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Filosofía
Platón
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ÍNDICE
Datos biográficos .................................................. 5 La obra escrita de platón ............................10 Los dos mundos ..................................................15 Mundo sensible y mundo inteligible.........16 Paradigma de la línea...........................................21 Características de la dóxa ........................... 24 El mundo inteligible....................................25 Alegoría de la caverna ......................................... 29
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DATOS BIOGRÁFICOS
Nace en Atenas, Grecia, en 427 a.C. y muere en esa misma ciudad en el año 347 a.C.. Desciende de una familia aristocrática, entre cuyos antepasados se encuentra el antiguo rey Codro. Aunque se lo conoce por el apodo de Platón, “el de las anchas espaldas”, su verdadero nombre fue Aristocles. Entre las influencias filosóficas que podemos encontrar en la obra de Platón, se cuenta Heráclito de Éfeso, a través de su discípulo Cratilo, quien habría sido maestro directo de Platón. 5
Es posible encontrar en la obra platónica, además, vestigios de los filósofos de Elea, Parménides y Zenón, así como también del pitagorismo. Sin embargo, su verdadero maestro, reconocido por Platón como tal, es Sócrates, a quien Platón conoce a la edad de veinte años y junto a quien permanece como su discípulo hasta el día mismo de la ejecución de Sócrates (condenado a muerte por el estado ateniense), en el año 399 a.C.. Su primera vocación es la política. Aunque no participa nunca en el gobierno de Atenas, vemos que ese interés aflora una y otra vez en sus escritos (principalmente en República y Leyes ) y en algunos intentos de participar en la política del reino de Siracusa, Sicilia. Platón no es partidario de la tiranía que ejerce el poder en Atenas en el año 404 a.C., y la democracia que la sucede, al condenar a Sócrates (a quien Platón considera el más justo de los hombres) mediante acusaciones falsas, lo decepciona profundamente. 6
Se comprende que, a partir de esa honda experiencia, la pérdida de su maestro en tales circunstancias, Platón haya orientado toda su reflexión filosófica y todo su talento, predominantemente, a tratar de encontrar un fundamento sólido para la instauración de un orden justo. Toma de Sócrates al valor del conocimiento como base de la virtud moral. En ese sentido, sólo el conocimiento de lo que es la justicia puede hacer justos a los hombres. A la muerte de Sócrates, Platón emprende una serie de viajes. Va primero a Megara, donde lo recibe el filósofo Euclides; luego a Egipto y, después, a Cirene. Finalmente viaja al sur de Italia y a Sicilia, oportunidad en la que toma contacto con filósofos pitagóricos, como Filolao, Eurito y, especialmente, con Arquitas, gobernante de Tarento. En Sicilia, Platón establece una amistad con Dión, pariente del tirano Dionisio de Siracusa. Intenta llevar a la práctica sus ideas políticas en tres ocasiones: en 388, 367 y 361 a.C., resultando esto en un completo fracaso.
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En el 387 a.C., al regresar a Atenas después de su primer viaje a Siracusa, Platón funda una escuela que ocupa los terrenos linderos al gimnasio dedicado a Akademo, en el noroeste de Atenas, junto a la Doble Puerta. Por tal motivo, a esta escuela se la conoce como la Academia. A partir del año 360 a.C., Platón reside en Atenas, dedicado por completo a su labor en la Academia, que pronto se convierte en un importante centro de cultivo de la filosofía. La escuela perdura, atra vesando distintas etapas, hasta el año 529 d.C. Platón es el primer gran filósofo del que se ha conservado la totalidad de las obras que escribió. La mayor parte de la producción filosófica platónica está escrita en forma de diálogo. En ellos, Platón suele presentar una conversación entre diversos personajes de su época y, en general, Sócrates es el interlocutor principal. En la mayoría de los casos, no se trata de diálogos realmente acontecidos, sino de ficciones creadas por 8
Platón. La figura de Sócrates que en ellos se presenta no es tampoco la del Sócrates histórico (excepto, probablemente, la que aparece en los primeros diálogos platónicos), sino que Platón parece rendir homenaje a su maestro a lo largo de toda su obra, a través de ese Sócrates ficcional por cuya boca expone su propio pensamiento. Las obras de Platón son de una gran belleza literaria. En ellas, el autor se vale, a modo de ejemplos, de narraciones míticas, alegorías y metáforas. Mediante estos recursos, Platón expresa algunas de sus ideas fundamentales, por lo cual muchas veces se requiere, al abordar la obra platónica, una importante tarea de interpretación, que vaya más allá del sentido literal del texto. Por otra parte, se puede advertir en toda la obra de Platón una permanente reelaboración de ciertos temas –cada intérprete dirá si, en efecto, puede considerarse como una evolución-, llegando a rectificar o a matizar algunas de sus tesis. 9
Además de los problemas que plantea para el estudioso y el historiador de la filosofía la obra escrita de Platón, se sabe que en sus clases, en la Academia, expuso doctrinas que no publicó. Así, hay una enseñanza escrita y una enseñanza oral de Platón, a la cual sólo tenemos acceso a partir de alusiones de algunos de sus discípulos, por ejemplo, Aristóteles.
L A OBRA ESCRITA DE PLATÓN
La lista de los siguientes diálogos constituyen la obra escrita de Platón o Corpus platonicum .
Gene-
ralmente, los diálogos platónicos se clasifican atendiendo a la cuatro etapas siguientes: Etapa socrática o de juventud: Apología; Ión; Critón;
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Protágoras; Laques; Trasímaco; Lisis; Cármides; Eutifrón.. Diálogos que tratan temas socráticos y se centran en definiciones de conceptos como la piedad, la mentira, la amistad, la virtud y si ésta puede o no enseñarse. En la Apología Platón defiende la figura de Sócrates. Todavía no a arece la teoría de las Ideas.
Etapa de transición (388-385): Gorgias; Menón; Eutidemo; Hipias Menor; Crátilo; Hipias Mayor; Menéxeno.
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Diálogos escritos después de su primer viaje a Sicilia (388387), su estancia en Cirene, y la fundación de la Academia (387). Aparecen, junto con temas todavía socráticos, temas propiamente platónicos. También aparecen temas órficos de influencia pitagórica: la inmortalidad del alma, primeras alusiones a las Ideas y a la reminiscencia, y estudios sobre el len ua e.
Época de madurez (385-391): Banquete; Fedón; República; Fedro. La teoría de las Ideas aparece plenamente desarrollada. Entre los temas tratados destacan: los argumentos de la inmortalidad del alma, la teoría de la reminiscencia, la dialéctica ascendente y el amor, y la filosofía política. De entre los textos conocidos destacan: el mito de la caverna, la metáfora de la línea y el mito del carro alado.
Época de vejez (391-360): Teeteto; Parménides;
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Sofista; Político; Filebo; Timeo; Critias; Leyes; Epínomis. Época de sus otros dos viajes a Sicilia. Sócrates deja de ser el personaje principal. Estudio de las dificultades de la teoría de las ideas: tema de lo uno y lo múltiple, teoría de la participación. La dialéctica como división de conceptos. Desarrollo de la cosmología platónica: el demiurgo, el alma del mundo, el devenir, la causa final. Revisión de la teoría política que culmina en una concepción matizada del justo medio. Puesto que los distintos diálogos no están fechados, la agrupación y el orden que se han presentado podrían ser distintos. No obstante, ésta es la clasificación generalmente admitida en la actualidad.
Platón busca integrar los aspectos metafísico, gnoseológico y ético en su principal tesis, conocida como Teoría de las Ideas , pero, a lo largo de toda su obra, ( corpus Platonicum ) el autor aborda en toda
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su vastedad la problemática de las diversas disciplinas filosóficas.◄
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LOS DOS MUNDOS
Platón estaba convencido, como también lo estaba su maestro Sócrates, de que el verdadero saber no puede referirse a aquello que cambia, sino a algo que permanece. Hay un saber que, según Platón, no es tal, y es el que se alcanza a través de los sentidos. Es el conocimiento sensible, y Platón lo llama “opinión”(doxa), porque es siempre contradictorio, confuso. Y es así porque su objeto mismo lo es, se encuentra en continuo cambio. Si el saber del hombre se construyera sobre las cosas sensibles se llegaría al relativismo, es decir, a un tipo de conocimiento imposible de universalizar.
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Ahora bien, el verdadero conocimiento no debe ser vacilante y contradictorio, como el que brindan los sentidos, sino constante, riguroso, permanente, absoluto. De este modo, el verdadero conocimiento deberá referirse a lo que realmente es. El objeto de la ciencia no puede ser lo sensible, que es cambiante, sino lo permanente. Platón busca lo inmutable, lo que verdaderamente sea real, lo absoluto, único modo de hacer posible la ciencia y la moral.
MUNDO SENSIBLE Y MUNDO INTELIGIBLE
Si, como ya dijimos, lo permanente e inmutable no se encuentra en el mundo sensible , Platón sostiene la existencia de otro mundo, el mundo de las “ideas” o mundo inteligible , del cual el mundo sensible sólo es una imitación.
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La noción de “idea” en Platón, alude al aspecto “inteligible” del objeto, a su esencia. Por ejemplo, la “idea” de “libro” se refiere a aquello esencial en él, es decir, a ninguna de sus características captables a través de los sentidos (color, textura, tamaño, etc.) sino al aspecto de ser “libro”, el cual no es nada que se vea con ninguno de los sentidos, sino solamente con la inteligencia, por eso se dice que es el aspecto “inteligible”, la “esencia”. Las cosas sensibles y las ideas representan dos órdenes de cosas diferentes por su modo de ser. Por ejemplo, las cosas bellas y la belleza. La noción de belleza es algo que no cambia, mientras que objetos o personas bellas, no lo son eternamente, sino que en algún momento dejan de serlo, o desaparecen. Conocemos las cosas bellas a través de nuestros sentidos (por ello las llamamos cosas sensibles ),
mientras que la belleza sólo pode-
mos captarla a través de la razón, de la inteligencia, (por eso integra los entes inteligibles ). 17
Las cosas sensibles y las ideas son de diferente naturaleza, pero están relacionadas entre sí, de modo que, cuando estamos en presencia de “cosas bellas” podemos pensar en “la belleza”, del mismo modo que están relacionados una persona con su fotografía, son similares. De este modo, las cosas justas se asemejan a la justicia, las cosas iguales a la igualdad, etc. Por otra parte, Platón sostiene que para poder sostener que algo es bello, justo, igual, etc., debemos tener un conocimiento previo de esas nociones, para que cuando estemos en presencia de cosas bellas, justas, iguales, etc., podamos decir que lo son. Y como en el mundo sensible no se perciben esas nociones de belleza, igualdad, etc., (sólo vemos cosas bellas, iguales, etc.) es preciso que el conocimiento de las ideas lo hayamos adquirido antes de nacer. Es decir, que es un conocimiento a priori, es decir, independiente de la 18
experiencia sensible. Un conocimiento que la experiencia no puede cambiar ni fundamentar, porque vale prescindiendo de ella. De este modo, Platón sostiene la existencia de dos modos de conocimiento que se corresponden con los dos mundos citados precedentemente: la doxa u opinión para el mundo sensible y la episteme , conocimiento propiamente dicho o ciencia, para el mundo inteligible. El mundo
sensible es una mezcla de ser y no-ser, es decir, todo allí es imperfecto y está sometido al devenir y lo que tiene de ser lo tiene en la medida en que copia o imita, nunca de manera perfecta, a las ideas. El mundo sensible se intercala entre el ser pleno (las ideas) y el no-ser absoluto. Por todo lo dicho, podemos establecer un cuadro comparativo entre las características de los dos mundos:
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Ideas
Cosas sensibles
Únicas
Múltiples
(sólo hay una idea de (muchas cosas iguaigualdad, o de justi- les, etc.) cia, etc.) Inmutables
Mutables
(no devienen, no
(devienen, cambian)
cambian) Idénticas a sí mismas
Contradictorias
Intemporales
Temporales
Necesarias y univer- Contingentes y partisales
culares
Participadas Modelos
Participantes Copias o imitaciones
Independientes
Dependientes
Realidades
Fenómenos
Perfectas
Imperfectas
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PARADIGMA DE LA LÍNEA
El llamado paradigma de la línea es un esquema con el que Platón, en la República (509d 511e), representa los distintos grados del ser, partiendo desde la nada hasta el ser en la perfección, y también los grados del conocer, desde la ignorancia hasta el conocimiento absoluto. El esquema es el siguiente:
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Entes
Facultades de conocimiento
Idea del Bien
E ideas morales y metafísicas mundo inteligible
inteligencia
D
episteme (ciencia)
ideas matemá- entendimiento ticas C cosas sensibles creencia mundo sensible
B Imágenes
Imaginación
A no-ente
ignorancia absoluta
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doxa (opinión)
Una vez trazado el segmento AE, se divide en dos zonas desiguales, AC y CE. La mayor es CE, con lo cual Platón simboliza el mayor grado de ser o de realidad que tiene el mundo inteligible, respecto del sensible. Cada segmento vuelve a dividirse conservando la proporción anterior. De ese modo quedan determinados AB, BC, CD, DE. Por cada uno de estos puntos se trazan perpendiculares, destacando la horizontal que pasa por C, ya que indica la separación entre los dos mundos. En la columna izquierda del segmento AE se indican los distintos grados de la realidad, y a la derecha, los grados del saber. Por debajo de A se encuentran la nada, el no-ente y la ignorancia absoluta. Por encima de E se ubica la Idea del Bien, que es la idea suprema. El segmento AC corresponde al mundo del devenir o mundo de la opinión (dóxa ). Es el mundo del saber vulgar y según Platón es el mundo que conocen los “filodoxos” o “amantes de las apariencias”. El segmento CE representa el mun23
do inteligible, la verdadera realidad; allí los entes son sin devenir ni cambio alguno, se lo conoce mediante la episteme, ciencia o conocimiento propiamente dicho. Es el mundo que reconocen
los “amantes de la sabiduría”, es decir, los filósofos.
C ARACTERÍSTICAS DE LA DÓXA
El segmento AB es el de los entes poseedores del ser más débil. (Debajo de ellos sólo se da el puro no-ser). Aquí se dan las sombras, las imágenes que se proyectan en los espejos u otras superficies similares, los sueños. El estado de espíritu correspondiente es la eikasía , “imaginación o conjetura”. Un ejemplo que ilustra muy bien este tema
y que, Platón no conoció, es el cine. Allí se nos muestran sombras proyectadas sobre la pantalla que, cuando la película nos interesa, nos afectan como si se tratase de la vida real. En la medida en 24
que tomásemos las sombras, la imagen o el sueño por la realidad, nos encontraríamos en estado de eikasía.
El segmento BC se refiere a las cosas sensibles propiamente dichas, los gatos, los ríos, las
casas, etc. El estado de espíritu mediante el cual las captamos se llama pístis , “creencia”, que podría traducirse por “sentido común”. Es un modo de conocer imperfecto, inseguro y vacilante, ya que está asociado a las cosas sensibles, que tienen esas mismas características, y que, justamente por ser “creencias” y no conocimientos, no es posible “dar razón” de ellas.
EL MUNDO INTELIGIBLE
El segmento CD es el primero del mundo inteligible, y se refiere a las ideas matemáticas y a los conceptos fundamentales de todas las ciencias
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particulares. El modo de conocer estos entes, se llama diánoia , “entendimiento”. La diánoia se vale de diagramas o dibujos, como representaciones imperfectas de los entes a que se refiere, y que son objetos del pensamiento puro. Esas ilustraciones sirven como puente para pasar de lo sensible a lo inteligible. Por ejemplo, un triángulo dibujado en un pizarrón no es el triángulo a que el matemático se refiere en sus demostraciones, pero sirve de ayuda para pensar en éste. De este modo, Platón le atribuye gran importancia a este tipo de conocimiento como preparación del espíritu para ir pensando abstractamente, sin ayuda de las cosas sensibles. También la diánoia tiene la característica de ser un conocimiento hipotético, es decir que parte de hipótesis, no en el sentido que actualmente se le da, sino como lo entendía Platón: es un conocimiento que parte de supuestos o puntos de parti26
da que va de algo que se da por supuesto (y que por lo tanto no se discute) a las conclusiones que de ello se desprenden. Como este tipo de conocimiento admite su punto de partida como algo independiente o autosuficiente, puesto que no da razón de él, necesita que encontrar un fundamento; y ésta es la tarea de la filosofía o “dialéctica”, como la llama Platón. De este modo se pasa al segmento DE. El conocimiento filosófico es aquel en el cual se da
razón de cada idea particular, hasta llegar a un principio que sea autosuficiente, anhipotético. El modo de conocimiento propio de este nivel, llamado nóesis , “inteligencia”, se caracteriza por ser puramente intelectual, sin ningún elemento sensible, imágenes o ejemplos. Es un conocimiento de puras ideas. Además es un conocimiento absoluto, no –hipotético, porque cada idea (la de número, de movimiento, etc.), se ofrecerá dentro 27
de una serie o escala, relacionada con las superiores y las inferiores, de modo tal que la totalidad esté unificada por el principio supremo, que es la Idea del Bien.
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ALEGORÍA DE LA CAVERNA (REPÚBLICA , VII, 514A – 521B PLATÓN )
Mediante esta alegoría, Platón intenta mostrar la condición humana y el destino del hombre. Nos describe la situación en que los seres humanos transcurrimos, por lo general, nuestra existencia. Es como si estuviéramos sumidos en la oscuridad de una caverna, pero sin saberlo, creyendo que ese limitado antro es todo lo que existe, que el mundo tiene esa reducida extensión. La alegoría puede dividirse para su análisis en tres partes: I. Descripción de la caverna, los prisioneros y la vida que estos llevan. 29
II. Liberación y ascenso de un prisionero. III. Regreso del prisionero liberado a la caverna. I ) Platón presenta la siguiente imagen: en la ladera de una montaña se abre la entrada de una caverna; dentro de ella hay hombres encadenados, con la vista vuelta hacia la pared del fondo. A sus espaldas, hacia arriba, subiendo la pendiente de la caverna, hay una pared detrás de la cual corre un camino por el que pasan hombres llevando objetos que sobresalen por encima de la tapia. Más atrás y más arriba, hay una hoguera que ilumina esos objetos, de modo tal que sus sombras se proyectan sobre el fondo de la caverna, hacia el cual miran los prisioneros. Al final de ese camino, fuera de la caverna, brilla el sol. Ese mundo de sombras es, en la comparación platónica, el ámbito de lo sensible, donde lo que podemos conocer son apariencias y, por lo tanto, 30
permanecemos en el error y la ignorancia. En este mundo no hay ni libertad (notemos que los prisioneros están encadenados) ni verdadero conocimiento (los prisioneros están obligados a mirar hacia el fondo de la caverna, sobre el cual se proyectan sombras, sin tener contacto con la realidad). Sin embargo, los prisioneros toman esas sombras por la realidad y no saben que son escla vos. Incluso, en la caverna se distribuyen honores y méritos (esta es una crítica de Platón a los políticos de su época), sin comprender que ellos no valen nada, porque son sólo aparentes. II ) Veamos ahora qué ocurre si uno de los prisioneros es liberado. La liberación del prisionero no simboliza sino su proceso de educación, mediante el ejercicio de la reflexión filosófica. Así, vemos que este prisionero liberado va ascendiendo en la escala de su saber. En primer lugar, aparta su mirada de las sombras, comprendiendo que no son los objetos reales, sino sus apariencias (el 31
reconocimiento de la propia ignorancia es, entonces, una de las primeras consecuencias). A medida que avanza por el camino hacia fuera, se acrecienta su sufrimiento, por el contraste entre la luz, que se hace cada vez más intensa, y las sombras a las que hasta el momento estuvo acostumbrado. Este camino de ascenso es arduo y no pocas veces el prisionero querrá abandonar su intento, de manera que, por momentos, aun habrá que obligarlo a que continúe. En segundo lugar, el prisionero se va adaptando a su nueva situación. Esto significa que el proceso educativo es gradual, o que el filosofar es un ejercicio continuo, en el que se progresa lentamente. Así, el prisionero liberado aprende, primero, a discernir entre las sombras y las cosas exteriores a la caverna; luego, sus imágenes; luego, las cosas mismas; más adelante los cuerpos celestes de noche, después de día y, por último, el sol. Para Platón, puntualmente, el proceso educativo 32
supone: liberarse de la cadena de los sentidos, hacer una preparación mediante el estudio de las matemáticas y, recién entonces, emprender el estudio de los temas metafísicos, es decir, procurar el acceso cognoscitivo a las Ideas (para Platón, aquello que tiene máxima realidad y que es causa en un sentido metafísico, cognoscitivo y también ético). III ) En un tercer momento, el prisionero se encuentra cara a cara con el sol, que representa aquí la Idea del Bien, que es la causa de todas las cosas y gobierna toda la realidad. Al recordar su antigua morada y sus compañeros de esclavitud, se sentirá feliz de encontrarse en mejor situación y se compadecerá de aquellos que siguen prisioneros. Estos continúan atados a la imaginación o eikasía ,
que es el grado inferior de conocimiento
(aquel que conoce solamente imágenes), y que forma parte de la mera opinión ( dóxa ), único conocimiento que se puede alcanzar en el ámbito de 33
lo sensible. Por eso mismo, comprende con claridad que los honores que se dispensan en la caverna nada valen, porque se llega a tener por sabio a quien no lo es realmente. Pero el prisionero llegado al fin de su viaje, quien no es otro sino el filósofo, no debe quedarse fuera de la caverna, a pesar del gozo que le produce la contemplación de lo verdaderamente real. Debe regresar a la caverna, porque tiene la misión de ayudar a sus compañeros a realizar también el camino de ascenso liberador. En su retorno, le ocurre nuevamente que sus ojos sufren, pero ahora por el paso de luz a la oscuridad, ya que padece el espectáculo del engaño y la ignorancia. Cuando relate lo que ha visto fuera de la ca verna, es probable que muchos no le crean y se burlen de él por su torpeza, ya que ha perdido la costumbre de manejarse entre las sombras. Como 34
