Nota preliminar Como suele ocurrir; este trabajo esftuto de un peculiar entrecruzamiento de propositos, motivaciones e intereses. Jal vez por ello, sintetizar aqui la -en este caso, doble- historia de gestacion que ha becho a este ser 10 que es oficie de hoja de ruta que, al fijar las coordenadas bdsicasque guiaron su escrttura, reponga esas que debieran en principia ayudar a orientar su lectura. La idea de discutir el concepto de aboriginalidad en el marco amplio de los estudios etnicos y raciales nace, en buena medida, de 10 que en su momento eualue como una necesidad docente. Sucintamente, la de tener un texto que, sintetizando conceptos vertidos en materiales mayoritariamente publicados en idioma ingles, siruiese como documento (in)formativo base a ser circulado en una audiencia universitaria conformada sobre todo por futuros antropologos. De manera paralela y quiztis subordinada a la de encuadrar sumariamente aportesya cldsicos, elproyectoinicial contemplaba ir dando cabida a otros mds recientesque oftecen interesantespistas para pensar la alterizacion de lospueblos indigenas en relacion con las de otros grupos. Quedaba en esto comprometida una segunda audiencia potencial, la conformada por colegas interesados en el estudio de La cuestidn indigena desde distintas subdisciplinas antropolOgicas y ciencias sociales conexas que, en funcion de sus respectiuas experiencias de trabajo, constituyen un lectorado criticofundamental para ir poniendo en perspectiua contribuciones aun no demasiado conocidas en nuestro media. Buscando conjugar ambas inquietudes, comence a escribir un articulo cuyo titulo original circunscribia La alteridad del "Cuarro Mundo" en su nueva ubicacion: Avenida Estudios Etnicos, esquina Raza.
Abora bien. la rnotiuaciou de claborar una pieza coria que constituyese un primer nuance sabre cl enjoque bajo el cual habia comcnzado a trabajar qucdo iucuitablcmcnte apresada en mi trayectoria previa. Esto es, uarios aiios cousumiendo e intentando adecuar a intereses y circunstancias de trabajo locales Las producciones teoricas que, dcsdc los a~os 70 cspecialmente. han caracterizado el campo de los Estudios Etnicos. En tal sentido, me ha rcsultado casi imposible renunciar a incorporar a/gunas reflexiones que jiteron surgiendo a lo largo de estosaiios. Por ello, a medida que auanzaba en La redaccion del manuscrito original. se hizo evidente que me encontraba frente a un engendro demasiado extenso para ser un articulo, y demasiado asistemdtico quizds para ser un libra cuyos editores, ademds. sugirieron reescribir pensando en un pZlblico mas
amplio. Asi las casas. 110 he creido empero conueniente acortar el rnanuscrito original, ni tampoco esperar a que una prolija y sistematica maduracion de los lineamiento: que se suguieren domestique las ambigiiedades que frecuente y espccialmente surgen durante La exploracion de nuevas fOrmas de cucarar viejos problemas. Mientras 10 primero redundaria en que muchos argumentos quedasen insuficientemente jimdados, 10 segulldo desuirtuarla el cometido inicial de docurncntar tanto puntOJ de partida como de lIegada. En esto, entonces, 5610 cabe solicitar la pacienciay complicidad de los lectores pues, mucho mas explicitnmente quizds que otros textos, este deja en sus manos la tarcn cit identificar esas ambiyiiedades y sopesar sus alcances. A tal jin, creo tambien ziti! pOller a todo lector potencial en conocimiento de las multiples Y lllUy uariadas intervenciones que han posibilitado y dejado huellas CIlia realizacion de este libro. En el marco de historiarlas y, de paso. agradecerlas. cabria distinguir dos tipos de contribuciones. En 10 inmediato, la redaccion del trabajo se ha efectuado en el marco de un subsidio dclfoint Committee on Latin American Studies del Social Science Research Council y el American Council o/Learned Societies de los EE. UU. con[ondos provistos por fa Andrew W Mellon Foundation y La Ford Foundation, asi como COJl un subsidio para disertacion doctoral de fa ~nner Gren Foundation [or Anthropological Research. Ambos apoyos constituyen eslabones en una cadena de auales academicos a mi labor de docencia e inuestieacion, donde 1<1 Universidad de Buenos Aires y el CONICET hall jugado por cierto el papel mds sostenido. I ()
En 10 que hace a personas que ban estimulado mi iuteres por projundizar el tema y a los mentorcs intelectualcs de mi labor, de seguro mi lista de reconocimieutos no escapa a las generales de una ley que la anticipa irremediablcmeute parcial. AIm asi, quiero destacar que cste libra estn printen, )' particularmrnte cJld{'l/dario con los tantos intcrlocutores /vlapucIJ(, Cl~YOs comcutariosv pregImtas pZUlzantes me iu uitaron a prestar especial atenciou a todo tipo de material comparatiuo que sircirse p,ua explicar "su'lsituncion a fa luz de fa de pueblos originarios de otros paises. En termin os del cambia teorico de rumba que mi perspectiua ha recientemente tenido, cabe al plantel docente )' a los estudiantes graduados del Departamento de Antropoloyia de la Universidad de Texas en Austin un papel dcstacado. Especialmente a jeremy Beckett, quien como Profesor Visitante me introdujo en el cOllcepto de aboriginalidady puso toda su experiencia australiauista al seruicio de escucbar 10 que dicbo concepto me sugeria desde mi experiencia sudamertcana. Pamlelamcute, han sido definitorios losaportes de Greg Urban y de james Brow. Si el primero llamo mi atencion a la dimension metapragmdtica y metacultural de losprocesos sociales, el cOllcepto de comunalizacion del segundo me ha permitido pensar comparatiuamente procesosde ftrmacion de grupo que, aun operando sobre distintas escalas, se co-producen historica y simultdneamente. Por ultimo, haciendome patente que mi rechazo a la nocion de "raza" constituia un indebido triunft del "sentido comun", Michael Han chard y Jed Gordon me introdujeron en los Estudios Raciales y me ftrzaroll a repensar mi experiencia de trabajo wando esn nocion como cateeoria de andlisis. Desde su interes por las producciones culturnles de y sabre los "americanos natives", Polly Strong me fue aywlallelo a advertir en que direcciones replantean su rol quienes IJo)' trabajan como con-ciudadanos con los pueblos indigenas de esepais. Y Henry Selby. por su parte, ha sido un interlocutor inestimable para entender la dindmica adquirida por fa politica del multiculturalismo en los Estados Unidos. En el plano local, estoy en deuda mucbo mas antigun con maestrosy compaiieros de trabajo como Alejandra Siffredi, Edgardo Cordeu, Miguel Olivera y Morita Carrasco, pues es en verdad con ellos can quienes mas tempranamente he compartido el hdbito de pensar la etnicidad desde nuestras respectivas experiencias de campo. Tambien, con los sucesivos alumnos e integrantes del plantel I I
docente de la cdtedra "Sistemas Socioculturales de America 1", cambiantes habitantes del escenario mds sistemdtico que he tenido para reflexionar dentro del ambito universitario sobre La historia y situacion de los pueblos indigenas americanos. En este sentido, no puedo dejar de mencionar que, en los tdtimos aiios, el seguimiento de la labor de colegas mds j6venes como Diana Lenton, Axel Lazzari, Cynthia Pizarro y Diego Escolar tambien ha constituido una arena clave para contextuar mi experiencia de trabajo y (relpensar mis argumentaeiones en funci6n de las caracteristicaspropias de procesos de (des)marcaei6n social de la difereneia cultural que ellos se encuentran trabajando desde y para distintos momentos y regiones. Por ultimo y muy especialmente, estoyen deuda con los alumnosy colegas que han participado en el Seminario en Antropologia Soeial "Aboriginalidad, Transnaeionalizaci6n y Procesos de producci6n cultural- La construcci6n de 10 indigena en la Argentina de los 90", que dictamos con Morita Carrasco durante el primer cuatrimestre de J996 en La Facultad de Filosofia y Letras de la Universidad de Buenos Aires. Por un lado, lasganas de que este contexto sirviese de marco para discutir las ideas que este libra presenta me lleuaron a concluir un primer manuscrito en mayo de J996. Por el otro, las nutridas discusionesy ricos intercambios que semanalmente mantuvimos buscando tomar a nuestro "sentido comun" como objeto central de reflexi6n colectiva me ayudaron sin duda a precisar conceptos e introducir muchas de las modificaciones y agregados que fOrman parte de la version definitiva. En estemarco, inscribo mi particular reconocimiento a Vivian Spoliansky. Habiendo participado activamente del seminario y de las discusiones sabre La noci6n de aboriginalidad, Vivian supo y quiso poner su criterio visualy trabajo al servicio de enriquecer con imdgenes La obstinada estrechez de Las palabras. Por cierto, su entusiasta colaboraci6npara ubicar Las ilustraciones que acompahan el uolumen hubiese sido imposible sin La generosidad y apoyo del Dr. Jose Perez Golldn, Director del Museo Etnogrdfico 'Juan Bautista Ambrosetti" de la Universidad de Buenos Aires a cuyas colecciones pertenecen los materiales fOtogrdficos que sepresentan. Quisiera, en fin, que todos y cada uno de los que pacientemente fiteron sufriendo mis intentos sucesivos para explieitar no12
ciones se sientan entraiiablemente reconocidos en el anonimato de una frase que dificilmente logre bacer justicia a 10 que con sus preguntm. dudas, ideas. acuerdos y desacuerdos me han aportado. Precisamente por ello, no es mero fOrmulismo decir que ningUn otro es responsable de las idem aqui uertidas.
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Introducci6n "Estoy par tanto interesado en
10 que los conceptos de raza, cultura y etnicidad nos permiten pensar. Estoy tambien interesado en como nos permiten pellSar. " (WOLF 1994: 2)
pues "...las luchas para mantener () disputar la estructuracion del poder siempre son lucbas sabre la cultura y la representacion... " (SCHILLER 1994: 1
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Los procesos de ftrmacion de grupos inuolucran mucho mas que una mera reunion de individuos. En tanto entramados sociales que resultan de la incidencia de multiples facto res, nos interesa destacar aqui que grupos diversos se conjorman tambien y necesariamente a partir de 10 que James Brow (1990) llama comunalizacion, es decir; ftrmas y trayectoriasde action que promueven un sentido de pertenencia y, jrecuentemente, 10 que Charles Taylor (1989) define como sentido del deuenir. Su analisispor tanto debe dar cabida fundamental a 10 que hay de trabajo imaginativo --sensu Benedict Anderson (1990)- en las relaciones y prdcticas sociales en y a traues de las cuales los grupos se construyen como "comunidades", reconociendo a su vez que ninguno de esos "colectiuos" esproducto exclusiuo de quienes se adscriban como sus "miembros". Asi, desde que comenzaron a ser construidos como indios en las Americas 0 como aborigenes en Australia, las poblaciones natiuas han sido sociologicamente marcadas en su diferencia (e, incluso, se han auto-marcado) en base ados conceptos -raza y culturaI -)
tam bien usados para dar cuenta de la [ormacion de otros tipos de grupos. A menudo interrelacionadas. ambas nociones se han ido resignifieando htstoricamente de man eras complejas. En parte. porque la censura explicita de ciertas experiencias de discriminacion pareciera haber ido lleuando a satanizar los uocablos mds que las prdcticas, como si la abolicion/reemplazo de ciertos terminos en los usos sociales y academicos bastara por si misma para suspender! morigerar los actos de inscripcion de algunas desigualdades sociales. En significativa medida, tambien, porque razay cultura -en su doble valencia de categorizaciones socialesy categorlas de andlisis- han sido signos usados como medio y como objeto de prdcticas de diferenciacion social. En otras palabras, porque tanto en explicaciones legas como academicas de la uariacion bumana, raza y cultura han operado como terminos para describir!significar!predicar sabre lo realy como metaterminos para referira esas prdcticas de descripcion/significacion/predicacion. Por ultimo -J en estrecha relacion con 10 anterior-porque, aunque entabladas a lo largo de instancias mtdtiples e historicamente cambiantes, las luchas discursivas y extradiscursivas orientadas a desambiguar los sentidosde aLteridad vinculados a ambas nociones y tipos de explicaciones han ido operando sabre las primerasy las ultimasfijaciones reciprocas de acentos que parecen haberse inscripto de maneras no necesariamente congruentes pero-muchas veces si- curiosamente acompasadas. En 10 que respecta especificamente a Los abordajes cientificos, buena parte de los mismos se ha nucleado desde mediados de Los ahos sesenta y especialmente desde Los setenta en torno a Los Llamados estudios etnicos. Dentro de este campo. la nocion de etnicidad opera como categoria generica clave (y. a ueces, basta excluyente) para analizar procesos de constructionde la alteridad sociocultural. Sin embargo, a partir de los aiios ochenta especialmente, se comienza a criticar desde los Llamados estudios raciales La tendencia explicatiua de subsumir 10 racialen 10 etnico, y a insistir confUerza en La necesidadde diferenciar am basformas de marcacion. Ahora bien, no esinfrecuente que losandlisis emprendidos desde los estudios etnicos 0 desde los raciales den cabida a [actores explicativos semejantes. Ademds, La variabiLidad explicativa interna de ambos campos de estudio es considerable. Par tanto, no siempre resulta sencillo circunscribir a autoresparticuLares dentro uno u otro campo en forma excluyente. Aun asl, en este articulo 16
partimos de enrolar en el primero a quienes entienden que raza y etnicidad opemn bdsicamente en similar direccion al momenta de vehiculizar procesos de formacioll de grupo. Por el contrario, inscribimos en el ultimo a aquellos que, en la persuacion de que diferencias significativas entre dichos procesos coadyuuan a la C011Struccion socialde distintos tiposde minorias sociopoliticas, abogan por mantener la distincion de las dos categorias de andlisis, asi como la especificidad de sendos campos de estudio. Por uariadas razones que se iran menctonando oportu1'lamente, quienes trabajan con poblaciones indigenas han tendido a inscribirse casimayoritariamenteen el campode los "estudios etnicos". Sin ir mas lejos, nuestros propios trabajos han seguido esta tendencia general'. Ello no ha impedido por cierto que se reconocteran como racistas aertas prdcticas conducentes a fa recreacton de 10 indigena como categorizacion social. Si parece haber implicado, en cambio, que la nocion de raza no se tamara como categoria de andlisis que apunta a circunscribirprocesos de marcacion distintos de los que comporta la categoria etnicidad. Precisamente por esto, nosinteresa explorar aqui siy que uentajas teoricas puede aparejar el tenerpresente tal diferencia al momento de conceptualizar procesos de re-produccion material e ideolOgica de poblaciones indigenas', En las dos primeras partes de este libro, entonces, discutimos diuersas aproximaciones academicas contempordneas a raza y etnicidad; desarrolladaspreoalentemente en los ultimos tretnta aiios. La revision que sepropone dista por cierto de ser exbaustiua, pues nuestro interes no radica en realizar un compendia critico de diversos abordajes teoricos a las nociones de razay etnicidad per se. Antes bien, apuntamos a identificar 10 que --ya por la positiua,ya por la negativa- ellos pueden aportar al andlisisde los procesos de construccion de los "pueblos indigenasy tribales"como otro racial y/o cultural va de suyo en esto otra segura limitacion en nuestra eualuacion de esos aportes. Aun cuandoprocuramos introducir elementos de juicio comparatiuos para aproximarnos a una circunscripcion mas global de 10 que en diversos paises se llama "pueblos indigenas y tribales", la lectura que de ellos hagamos estard irremediablemente ortentada a 10 que es nuestrapreocupacion central Esto es, las formas en que seha construido la alteridad de los "pueblosindigmas" en palseslatinoamericanos, en general y en Argentina en particular. Este esprecisamenteel ejeargumentativo de la Parte III, donde 17
nos concentramos en discutir como se ubica en relacion a abordajes de uno u otro tipo 10 que hoy precisamente se da en Hamar "pueblos indigenas y tribales" 0 "Cuarto Mundo'ly 10 que nosotros, siguiendo a los antropoloeos australianos, definimos como aboriginalidad. Diriamos que 10 que oficia de hila conductor de las distintas secciones que circu nualan los perimetros con cep tu ales de la aboriginalidad es menos eualuar la pertinencia de distintas definicioues denotacionales, que dar cuenta precisamente de los diversos ftctores que Las han alentado e incluso hecho necesarias, sumando a esto el eJecto de que solo algunos pueblos pueden/merecen/ deben ser considerados "indtgenas" 0 "tribales", e integrantes por tanto del "Cuarto Mundo " Lo interesante aqul es que una adscripcion que el "sentido comun" puede tender a considerar euidente, admite sin embargo diuersas dejiniciones. POl' ejemplo, el "Conuenio sobre Pueblos Indigenas'y Tribales en paises independientes" que [uera suscripto pOl' la Conferencia General de la ()rganizacion lnternacioual del Trabajo con el N° 169, .y que Argentina aprobara por Ley Nacional N° 24071 en 1992, acota como "pueblos tribales" a aquellos viuiendo en paises independientes "cuyas condiciones sociales, culturales y economicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que esten regie/os total 0 parcialmente por sus propias costumbres 0 tradiciones 0 por una legisLacion especial" (Art. I.1.a). Dicho convenio circunscribe a su vez como "pueblos indigenas" a los que viven en paises independientes y descienden "de poblaciones que habitaban en el pais 0 en una region geogrdfica a La que pertenece el pais en La epoca de La conquista 0 La colonizacion 0 del establecimiento de Las actuales fronteras estatalesy que, cualquiera que sea su situacion juridica, conservan todas sus propias instituciones sociales, economicas, culturales y politicas, 0 parte de ellas' (Art. 1.1.b). Para el Instituto Interamericano de Derechos Humanos (1994: 158), en cambio, La autoconciencia es por definicion tan importante como el hecho de que el pueblo en cuestion sea originario de la region que habita y haya quedado incluido en la institucionalidad de otra sociedad, dominante, que ocupa su medio original. Un pueblo indigena queda entonces circunscripto como tal stempre "en relacion con una sociedad que no es originaria y que no logra serlo, y por la conciencia que desarrollan sus rniembros sabre estn situacton. " AI sumarizar el concepto de "Cuarto IX
Mundo ': Wright (1988: 367) tam bien destaca ese componente de autoconciencia que hace que tal colectivo abarque en especial a los pueblos indigenas del mundo que se sienten unidos por una situacion comun -ser pueblos subordinados- y porque su extstencia depende de un reclamo bdsicamente moral que desafla al Primer Mundo a reuisar aquellas de sus instituciones, estructuras y ualores que convirtieron a los primeros en dependientes e impotentes. Por razones que merecen ser exploradas, diversas tensiones adscriptiuas operan incluso entre definiciones ideologicamente afines en 10 que hace a reconoceresa historia de opresion que se ha ido plasmando en la existencia de "tipos"de pueblos. En este marco, el concepto de aboriginalidad que proponemos parte de la premisa que las condiciones economicas, politicas e ideologicas en y a traues de las cuales se ha construido la alteridad de los pueblos natiuos cambian de caso a caso -de regimen colonial a regimen colonial, de estado-nacion a estado-nacion-s- uariando por consiguiente las marcas usadas para inscribir estaforma de organizar la diferencia y quizds por ello las formas de imaginarizarlas. Aun asi, dicho concepto apunta a identificar y contener explicatiuamente esos procesos distintivos de marcacion que, en su uariabilidad, han circunscripto 10 que hoy parece emerger como una forma peculiar de etnicidad, en uerdad, como una claseparticular de Otro politico y cultural-los pueblos indigenas- al interior de distintos estados coloniales y nacionales. En esto, nos in teresa argumentar que la aboriginalidad es un proceso complejo de produccion cultural de una forma sui generis de alteridad ~ en relacion a ello, que esta alteridad opera siempre en el marco de procesos de construccion de hegemonia que procuran articular prdcticas econdmicas, politico-juridicas e ideologicas segUn nociones metaculturales bistoricamente cambiantes, y por tanto contingentes, de distintividad culturaly/o racial Es precisamente en base a ellas que dicbos procesos van perfilando inclusiones y exclusiones selectiuas de ciertos contingentes sociales respecto de colectivos de identificacion mds abarcatiuos, enfatizando 0 negando segUn las epocasy los contextos ya especificidades uariadas de losprimeros, ya su preexistencia, 0 ambos atributos a La vez. En tal sentido, el segundo argumento que anima este libra es que La aboriginalidad -en tanto metatermino usado para abordar construcciones sociales emergentes de prdcticas de marcacion homologables pero bistoricamente cambiantes-s-- no puede simpli19
ficar a priori los principios ordenadores de tales prdcticas al momento de inscribir fronteras socio16gicas. Se desprende de ello La propuesta de mudar el examen de la alteridad del "Cuarto Mundo" a una nueva ubicacion teorica. Respecto de las nociones de raza y etnicidad, la aboriginalidad se ubica topoloyicamente en un cruce de caminos que es mas bistorico que conceptual. Por ello, interesa menos establecer si la aboriginalidad circunscribe "grupos etnicos" 0 "grupos raciales" que analizar como se han ido cincelando historicamente los contornos de ciertos coleetivos sociales en base ala combinacion de marcas selectiuay complejamente biologizadas y/o culturizadas. De alli la importancia de que nuestros andlisis de caso conjuguen aportes prouenientes de los estudios etnicos y raciales. En todo caso, subyace a este desplazamiento una idea que se explora en La parte IV de este libro. Como sintetiza Karakasidou (1994: 53), Las oposiciones binarias del tipo "Naturaleza-Cultura" 0 "Nacion-Otros (ya externos, ya intemos)" que constituyen principios fuertemente articuladores de distintos procesos de marcacion no son "mas naturales que su contenido ideolOgico; son construcciones historicas ancladas en La economia politizada de La produccion cultural. "
NOTAS (.) Nuestra traduccion, como todas las que aparecen en eI tcxto. I Ver, por ejemplo, Siffredi y Briones (J 989), 0 Briones et al. (I 992). Tiernpo despues de haber finalizado esre rnanuscriro, se ha editado un trabajo de Marisol de la Cadena quien defiende tam bien la posici6n de que, aunque "raza" y "ernicidad" son categorias construidas tanto cultural como hist6ricamente, vale la pena diferenciarlas para entender los procesos de (des)indianizaci6n de contingentes poblacionales cuzquefios en d Peru. Creemos que esta aurora ha logrado textualizar la conveniencia de este enfoque con mayor efectividad que nosotros y por eso la transcribimos. Scgun de la Cadena (I 996: 114), distinguir "raza" de "etnicidad" Ie ha
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permitido rastrear en su estudio de caso como taxonornias biomorales -basadas en pretendidos arriburos biologicarnenre adscriptos que entretejen otros vinculados a la moralidad, a la conducta sexual y a la educaci6n- han ido compitiendo con taxonornias cualitativamente distintas que enfatizan diferencias cultural y econornicamente adquiribles y generando, por tanto, tensiones y luchas adscriptivas constituyentes de la dinamica identificaroria local.
A menudo fa aboriginalidad y el exotismo 5011 teiiidos de tintesparadisiacos y amables, como 10 sugiae este oleo de Paul Gauguin ("Esposa del Rey", J896), uno de los creadores del mito occidental de las islas de los Mares del Sur.
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PRIMERA PARTE
Los estudios raciales
". ..hay cierta confusion entre raza como idea, como nocion con a/gUn poder descriptivo 0 exp/icativo, y raza como cosa concreta -un gntpO de gente biol6gicamente relacionada. " (BANKS 1996: 99)
Capitulo I
Naturalizaciones de la diferencia Recurrenremenre se ha enfatizado que el rerrnino griego ethnos --del cual derivaron etnia, emicidad, 0 etnologfainvolucraba la nocion de "pueblo" en tanto agrupacion humana socialmenre organizada segun una cultura determinada, sin referencia a la descendencia 0 a la cohesion politica. Esta concepcion culturizada de los grupos sociales prevalecerfa en la nacienre Emologia. Consiguienremenre, cuando la disciplina se define en 1787 por primera vez, aun priman las connotaciones propias de la Ilustracion en 10 que hace a sostener que "todos los hombres nacen iguales" y, por tanto, tienen similares derechos sin distincion de raza 0 credo. Esta nivelacion purativa denrro de los confines de 10 humano no obstaba, por cierto, que se inscribieran desigualdades, siendo precisamenre la humanidad de ciertos grupos 10 que se ponia en cuestion. Lo que en todo caso inreresa remarcar aqui es que la idea luego tan difundida de que las potencialidades grupales esrarian predeterminadas por diferencias congeniras al inrerior de la especie no ha surgido ex nibilo ni exisrido desde siempre. Tiene mas bien un punro de origen cuyo rastreo pone en evidencia como se autorizan, imponen y naruralizan ciertas creencias. Concreramenre, es desde fines del siglo XVIII -y por reaccion, segiin Marvin Harris, al acceso de la burguesfa al poder, a los primeros efectos de la reciente revolucion industrial y a los idearios de la Revolucion Francesa- cuando se asiste a una progresiva y duradera racializacion de la cultura en el conrexto europeo con argumenros propios de la Modernidad. Como ejernplo de este paulatino proceso de racializacion 25
de categorizaciones sociologicas, Thomas Abercrombie (1996) sostiene que, a tres siglos de iniciada la colonizacion espanola del continente arnericano, nada sernejante al concepro actual de "raza" habia emergido aun para explicar las diferencias entre europeos e indios en la America hispana. En este escenario, no sera por casualidad que tarnbien hacia fines de siglo XVIII los "espafioles criollos" empiecen a encontrar en el lenguaje de la "raza" y en la caregorizacion "blanco" una forma de afirmar su conrinuidad esencial con los "espafioles peninsulares" y de conrrasturse con los "indios" y los "negros" en un sistema de adscripci6n ahora ya sf racializado. IHsicamenrc, cnronccs, 10 que merece desracarse tras estes "carnbios de rerorica" es que la jerarquizacion social comienza desde esros mementos a scr explicada como tuncion de diferencias biologicas innaras -caracteristicas inmutables que jusrificarfan multiples relaciones de dorninacion como la esclavitud y alentarian incluso una narrarivizacion de hisrorias nacionales en base a imageries de lucha entre razas superiores e inferiores. En esros casos, el peso de factores "exrra-culturales" inrrinsecos se ve concretarnente operando como causa eficiente de la (in)capacidad cultural de ciertos contingentes humanos para integrarse en el seno de naciones imaginadas como arenas regidas por una igualdad de oportunidades "redenrora" de las diferencias (culrurales) de otros contingentes. En este marco, la Ernologfa se reinterprera mas claramente como ciencia que estudia conjuntos sociales entendidos como amalgama de raza y cultura. La compleja interdiscursividad que siempre existe entre las practicas acadernicas y otras mas amplias se haee peculiarmente evidenre en contextos como los EE. UU. Y el mundo colonial europeo, donde los debates anrropologicos entre monogenistas y poligenistas se dan casi en paralelo con las disputas entre abolicionistas y esclavistas. En orros contexros, los sfnrornas de tal amalgamamiento operan de forma mas suri!. Por ejemplo, cuando a principios del siglo XIX el zo6logo y filosofo frances Jauffrer ensefia Etnografia pcn primera vez en Francia, 10 hace ya ell cl marco de Ull curso de H isroria Natural. Ell 19ual direcci6n, podria pensarse que, cuando el medico inglcs Thomas Hodgkin esgrime la desaparicion de ciertos pueblos y, consiguientemente, de sus culturas como motivaci6n para fundar en 1837 en Londres la So26
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ciedad para la Proteccion de los Aborlgenes, hace primar la idea de que la culrura se exringue como se extingue la vida, con la muerte de los individuos "originarios" 0 "puros", En otras palabras, comienza a perfilarse el argumento de que, asf como el rnestizaje biologico elimina la pureza de las razas, el contacto cultural marca la extincion de la cultura originaria mas "debil" o menos desarrollada (Graham 1992). Esta perspectiva ha mostrado inusual persistencia no solo en el sentido cormin sino tam bien en el quehacer cientifico. Segun Cowlishaw (I987), por ejernplo, la urgencia con que Malinowski y Radcliffe-Brown instaron a generaciones de antropologos por venir a relevar y documentar a sus "objetos" antes de que esros desaparecieran puede verse, en cierra rnedida, como una extension de este argumento biologizador de la cultura. Personalmente, creemos que conviene diferenciar posiciones que biologizan la cultura en el sentido de tratarla como organismo que se miscegena 0 extingue, de las que racializan ciertas diferencias sociales, haciendo de la pigrnentacion de la piel 0 de O([OS rasgos fenotfpicos indicadores visibles de (dis)capacidades heredadas no "rernonrables" mediante la hornogenizacion 0 la asimilacion cultural. Mientras que estas ultimas posiciones legitiman desigualdades y jerarquizaciones de manera constitutiva (aiin al dia de hoy hay esrudios de psicologfa cognitiva que se dedican a medir cuanto mas bajo es el coeficiente intelectual de los afroamericanos que el de losWASPs o White AngloSaxon Protestants en los EE.UU.), las primeras pueden en todo caso derivar en teorias como la del "melting pot" que domino la sociologfa norteamericana de fines del siglo XIX y comienzos del XX y que todavfa persiste -aunque complejizada- en posturas como la de Herbert Gans (I 979 Y 1992). En este ultimo caso, el "crisol de razas" opera de marco que, al promover la asirnilacion cultural, alcanzaria eventualmente para superar desigualdades y jerarquizaciones que se consideran culruralmente promovidas. En este senrido, 10 que este sumario rasrreo historico no puede dejar de sefialar es que se inician hacia fines del siglo XIX replanreos que buscan desenmarafiar nexos causales simples enrre 10 biologico y 10 cultural, como forma de contrarrestar posiciones poliricas fuerremenre segregacionistas. Weber 2R
(I 968: 398), por ejernplo, cornenzara a definir a los "grupos ernicos" como "aquellos grupos humanos que tienen una creencia subjetiva en su descendencia cornun, basada en semejanzas de tipo Fisico 0 en las costurnbres, 0 en ambas cosas a la vez, 0 basada en recuerdos compartidos de experiencias de colonizaci6n y migracion". Agrega incluso que tal creencia suele devenir irnportante en la formaci6n de grupos no tanto cuando existen relaciones sangufneas objetivas, sino cuando se las vincula con algun antagonismo con exogrupos. En principio, entonces, 10 que Weber (I968: 385-6) rempranamente destaca es que la "raza" crea a un grupo s610 cuando es subjerivarnente percibida como rasgo cormin. Es por ello que, aunque explicira que no debe ser el unico factor a tomar en cuenta, el sociologo encuentra en los matrimonios mixtos un rasgo con visibilidad adecuada para sopesar los aspectos subjetivos conducentes a la arracci6n 0 segregaci6n racial. En verdad, el planteo de Weber muesrra ya en esto una sofisticacion aun mayor. Advirtiendo que tales marrimonios son menos una expresi6n simple de percepciones subjetivas que el resulrado de un cierre monopolizador de las oporrunidades matrimoniales, el auror advierte que "cierres" de este tipo apunran, por 10 general, a garanrizar membredas en grupos de status arriculados en base a facto res economicos, politicos, 0 religiosos. Ahora bien, aunque ya Weber habla destacado 10 que hay de construcci6n social tanto en los diacriticos raciales como en los culturales y -por tanro-la arbitrariedad de las relaciones entre raza y cultura, sera especialmente desde la antropologfa boasiana desde donde se comience a promover una desracializaci6n expllcita de 10 etnico, en el sentido de mosrrar que no exisren lazos unlvocos entre biologfa y culrura. Mas especificamenre, que no hay factores extra-culrurales heredados que inhiban la transformaci6n de pueblos y personas. No obstante, llevara bastanre tiempo para que el rechazo teorico sistematico de prejuicios racistas iniciado por Franz Boas encuentre sanci6n internacional expllcita. Recien en 1945, el antrop6logo Fisico Ashley Montagu recomienda formalmente a la ONU suprimir el concepto de raza y adoptar el de etnla para hacer referencia a grupos de poblacion especlficos, biol6gica y culturalmente diferenciados, descarrando a la par la existencia de una correspondencia racial 29
necesaria, demosrrable 0 relevanre que agore y explique ral ripo de diferenciaciones poblacionales. Como respuesra sin duda a los crimenes de lesa humanidad comeridos duranre la Segunda Guerra Mundial-arrocidades que llevaran por ejemplo a precisar la nocion de genocidio-- Ia UNESCO adopra finalmenre en 1950 Ia Dcclaracion sobre las razas y las diferencias raciales. Esra adopcion puede por ranro romarse como umbral de una coyunrura que algunos invesrigadores luego definiran como de "etnicizacion de 10 racial", buscando sugerir que cam bios rcrrninologicos aparenremenre perrinenres acabaron alimentando desplazamienros reoricos a rodas luces improcedenres. Esro es, si al promediar el siglo el acro de re-nornbrar a la raza como etnicidad apunra en 10 fundamenral a des-naruralizar la diversidad, esre movimienro lejos esrara de rransformar - y menos de abolir- practicas sociales de marcacion que racializan la difereucia. En orras palabras, los cam bios rerrninologicos no eviran qll(: las definiciones fenorfpicas de membrecias grupales sean mucho mas esrigmarizanres que las definiciones ernicas y, por 10 general, den lugar a jerarquias sociales mucho mas rigidas. lndependienremenre enronces de las pujas acadernicas y de la retorica que trate de imporierse en los escenarios inrernacionales, 10 cierro es que desde Ia praxis hegernonica y el senrido cornun se va a seguir discriminando las "divisiories en la cultura" de las "divisiones en Ia naruraleza" al momenro de tornar "la diferencia" como objero de predicacion social. En 10 concrero, m i e n r r as las primeras suelen resulrar en marcas que circunscriben agrupamienros segun sus miembros comparran cierros inrereses en cornun y acnien colecrivamenre en consecue ncia, las segu ridas redu ndan en seguir biologizando selecrivamenre la agregacion de algunos, a punro de hacerla rnarca indeleble de su alteridad. En esre marco, much os de quienes proponen recuperar Ia distincion analfrica entre "raza" y "ernicidad" para dar cuenra de esras marcas aconsejan volver a los pioneros esfuerzos de aurores que, como W E. B. DuBois 0 Eleanor Leacock, ya en Ia primera mirad del siglo buscaban vincular ambos ripos de marcacion a relaciones poliricas y econornicas de dorninacion. En rodo caso, 10 que subyace a esre res care de planreos mas clasicos es reromar un enfoque que esre -como sefiala Mullings (I994: 123)- "en oposicion drarnatica al de analisras con30
ternporaneos que evitan la confrontaci6n con el poder buscando refugio en la celebraci6n de la diferencia." En su brevedad, el recorrido que realizamos ha buscado mostrar como, por fuego cruzado, las categorias de analisis se van reinscribiendo en terrninos de posiciones acadernicas mas o menos "politicamente (in lcorrecras". Ello nos merece a1 menos dos tipos de reflexiones. El hecho de que las teorias sobre las relaciones raciales y sobre las relaciones ernicas sean a veces vistas como parte de un mismo campo 0 a veces desagregadas como reorias diferenres no es ajeno ni ala hisroria ni al "sentido comun" de las sociedades a las que pertenecen sus rnentores, Esre es el planteo que anima una sisternatizacion como la emprendida por ellibro de Banks (1996), sistematizacion que s610 tangencialmente puede recuperarse en un rrabajo como este, inreresado no tanto en hacer una genealogfa de las mismas, como en recuperar sus aportes para el estudio de los procesos de alterizacion de los pueblos indfgenas. En todo caso, poner en perspectiva el rnovimiento de "etnicizacion de 10 racial" recien cornentado conlleva reconocer que las alternativas que se han entretejido a su alrededor parecen ser el emergence mas inmediaro de la forma en que la diferenciaci6n social se ha practicado y legitimado en conrextos politicos que, como el nortearnericano, han hecho del mulriculturalismo y las politicas de affirmative action (empleo igualitario 0 por cuotas) una parte central de los procesos de construcci6n de hegemonia. Por otro lado, creemos tam bien que las teorizaciones academicas transitan rutas de circulaci6n transnacionalizadas que, a modo de "consecuencias de la accion" no siem pre "buscadas", universalizan discusiones de y sobre los paises cemrales. Esramos por tanto persuadidos de que la polernica en rorno a la "etnicizacion de 10 racial" puede en su parroquialismo ser tambien pertinente para repensar abordajes ala ernicidad influyenres en nuestro medio acadernico. Si proponemos, enronces, comentar con eierro detalle dos reacciones a esta subsuncion de la diferencia racial en la ernicidad -dejando afuera otro tipo de soluciones a los vlnculos teoricos entre las categodas de raza y etnicidad-« es por la forma en que explfcitamenre Haman nuestra atencion a las especificidades de, y relaciones entre, diversas 31
forrnas de construir socialmenre la alteridad. Nos referimos especificamente a la noci6n de "formaci6n racial" formulada por Michael ami y Howard \'V'inant, ya la Linkage Theory 0 'Teorfa de las Vinculaciones Muruas" apoyada por Carol Smith entre otros, Desde ambas, aunque en disrinto grado, 10 racial como rnerarerrnino va a circunscribir aquellas formas sociales de consrruir la alteridad que niegan la posibilidad de 6smosis a rraves de las fronteras sociales, es decir, que descarran la opci6n de que ladiferencinlmarca se diluyaldisuelva ya por miscegenaci6n, ya por homogenizaci6n cultural. De rod as maneras, en terrninos de explicirar 10 que diferencia a estas teorias entre sf y 10 que las disringue respecro de orras formas de planrear las relaciones entre rnarcas raciales y etnicas, parririamos de la sisrernarizacion que hace Banks cuando idenrifica rres formas prevalenres de plantear tales relaciones. Segun el autor {1996: 51), ciertas posiciones se mancomunan en la rendencia a borrar las diferencias entre las caregorlas de raza y etnicidad. arras coinciden en negar la validez analirica de ambas reclamando la primada de otra caregoda que, generalmente, es la de close. Por ultimo, exisren perspectivas que com parten la tendencia de subsumir una caregorla en la orra (generalmente la de raza en la de etnicidad), Pensando en las posiciones que aquf vamos a comentar diriamos que, mientras esros ultimos enfoques son de alguna manera los que operan esa "etnicizacion de 10 racial" que las teorlas raciales a desarrollar critican, la de las vinculaciones muruas suele adoprar el camino inverso, es decir, riende a ver a la caregoda de raza como epftome de la producci6n de alteridad. Si bien no forma parte de las reorias examinadas por el auror, creemos que la postura de ami y \'V'inant sirve para introducir en tal sisrematizaci6n una variante interesanre. Al insistir en una distinci6n nirida entre ambas caregodas de analisis, veremos que parte del rnerito de la teorfa de la formaci6n racial radica precisamenre en desafiar orros ordenamientos.
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Capitulo II
La nocion de "formaci6n racial" En su libro La Formacion Racial de los Estados Unidos, Michael Omi y Howard Winant (1986) parren del presupuesto de que, como metarerrnino cienrffico, el de raza debe fundamentalrnente remitir a consrrucciones sociohisroricas que, lejos de ser fij as, forman, rransforman, desrruyen y re-forman categorfas raciales y significaciones vinculadas. Proponen, a su vez, que tales categorfas y significaciones adquieren peso y expresion concreta de las relaciones sociales y de los conrextos politicos especfficos en los que se recrean. Lo que debe por tanto ser analizado son precisamente los usos y aplicaciones concretas de tales categorfas, las formas en que tales significados se fijan y dispuran en y a traves de la sociedad toda, tanto en la accion colecriva como en la practica personal. Partiendo de que la "raza' opera como principio clasificarorio sui generis, estos aurores sostienen que las aproximaciones que reducen dicha nocion a la de ernicidad, clase, 0 nacionalidad no son capaces de dar cuenta ni de la peculiaridad de una consrruccion social que inscribe en el cuerpo la diferencia de manera indeleble, ni de su flexibilidad historica 0 de su graviracion singular para organizar las experiencias de la cotidianeidad yel conflicto social. Asi, al discutir la falacia de equiparar raza con ernicidad, roman como foco de sus crfticas a posruras como, por ejernplo, la del asimilacionista Milton Gordon (1964) 0 la del pluralista cultural Daniel Bell (1975), quienes acuerdan en que la "raza" no es sino otro de los deterrninantes de la ernicidad, junto con la religion, ellenguaje, las cosrumbres, la nacionalidad 0 la identificacion polirica. A este respecto, Omi y Winant afirrnan que, cuando grupos 3)
racialmente definidos -como los Afro-americanos y los Americanos Nativos (0 indfgenas)- son vistos como grupos etnicos, se riende a explicarlos en base a la "analogia con los inrnigranres" que domina el campo de los estudios etnicos. EI meollo de su critica radica entonces en que sernejanre analogfa impide prestar debida atencion a experiencias hisroricas cualirativarnenre diferentes, entre las que incluyen la esclavitud, la colonizacion, la exclusion racialmente fundada 0 la extirpacion virtual de los grupos as! marcados. En 10 que haec a posruras que reducen las divisiones raciales a las estructuras econornicas y a los procesos de formacion de clases, esros aurores sefialan que es muy dificil dentro de este tipo de marcos especificar cual es el peso y dinarnica que espedficamenre adquiere 10 racial en la gestacion y mantenirniento efectivos de las relaciones sociales de produccion. La mayor parte de las veces, comentan Omi y Winant, estos abordajes yen a las relaciones de clase como la unica Fuente objeriva de opresion, desatendiendo el hecho de que las "clases", como las "razas", no son entidades objerivarnenre dadas, sino categodas historicarnenre formadas y transformadas. Adernas, esta fijacion de "10 objerivo" en el clivaje de clase -agregan- lIeva a que se yea ala conciencia racial como forma de falsa conciencia. Por ultimo, Omi y Winant examinan una familia de enfoques que -como los de Wallerstein (1991)- se basan en la hipotesis de la opresion inrer-nacional. Censuran sobre todo en ellos 10 que definen como "un epifenomenalismo caracrerfstico que lleva a ver a la opresion racial a traves del cristal defermante de la opresion nacional"{1986: 39). No obstante, reconocen que, por estar fuerremente anclados en la dinarnica colonialisra, esros enfoques constituyen el prototipo mas cercano para el modelo de "formacion racial" que ellos mismos proponen , el cual rarnbien procura desracar el caracrer global e hisrorico de una dinarnica racial que se ve como emergente de relaeiones de desigualdad, sojuzgarniento politico, segregacion territorial e instirucional, as! como dorninacion cultural. Concrerarnente, entonces, la nocion de "formacion racial" refiere al doble proceso por el eual fuerzas sociales, econornicas y politicas determinan el contenido e irnporrancia de las caregodas raciales y, a su vez, son modeladas por los signifieados raciales mismos. Si, en esras formulaciones, la raza constiruye 36
el eje central de las relaciones sociales, es porque se la ve como principio c1asificador que no puede ser subsumido 0 reducido a alguna orra caregorizacion 0 concepcion mas amplia. Precis amente por ello, la "raza" deviene no solo facror constituyente de la psique individual y de las relaciones entre individuos, sino tarnbien componenre irreducrible de las idenridades colectivas y de la estructura social. Simparizando con eI planreo de estos auto res, Michael Hanchard tarnbien promueve explicaciones que reconozcan a la "conciencia racial" no como mera falsa conciencia sino como "heche" objerivo. Asi, para Hanchard (1991: 86-87) "el pensarnienro y practica de individuos y grupos que responden a su subordinacion medianre una accion individual 0 colecriva que apunra a contrabalancear, rransponer 0 rransformar situaciones de asirnerria racial" difieren del pensamienro y la pracrica concebidos des de solidaridades basadas en la etnicidad 0 la clase, precisamenre porque "la diferencia racial" es un principio organizador que opera de modos diferenres a las formas en que opera "el lenguaje", "la cultura", "la religion" 0 "la c1ase social". Por tanto, dentro de comunidades asumidas como mulri-raciales--especialmenre en aquellas donde una hegemonia racialmenre fundada genera y reproduce discriminacion y desigualdad negando su existencia y promoviendo, aI mismo tiernpo, una falsa premisa de igualdad racial- Hanchard (I993: 58) entiende que la conciencia de los sujetos pone mayor enfasis en facrores raciales, por la desproporcionada influencia que esos facrares tienen sobre las diferencias basadas en la clase, el genero u orras disyunciones. Ahora bien, en su aproxirnacion aI analisis del facrar racial, McCaughan (1993: 96) sintetiza una critica a la nocion de "forrnacion racial" de Omi y Winanr que es relativamente reirerada dentro del campo de los estudios raciales. AI hacer de la raza e! eje central de una formacion social, se corre e! riesgo de casi invisibilizar e! contexte tanto socio-politico como econornico que moldea a los movimienros raciales dentro de un estado racializado. Por ello, McCaughan propone revisar esta nocion de "forrnacion racial". Rescata la posicion de Paul Gilroy, ramada como prorotipo de enfoques que, haciendo hincapie en la economia polirica, insisten en la determinacion redproca 37
en tre la politica racial y Ia de c1ase. D e algu na mari era , esra persp ecti va form a eI mi cleo de 10 que C arol Sm ith (1992) define como the linkage mgl/ment 0 "teo ria de las vinc ulacio nes rnuruas".
Iniciando laoaleiutc CI1 la SociedadSecreta Hamatsa. Los contcxtos ritunles han sido 11110 de los mayores uencros de la alterizacion. Lecturas exotizantes registmn el gestoy el atuendo, pao poco dicen de los ualores enjl/ ego.
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Capitulo III
La teoria de las vinculaciones mutuas Desde esre enfoque, raza, clase y genera son sistemas conjugados de creencias sobre la identidad y la desigualdad en las sociedades modern as -sistemas ligados por cierras presuposiciones acerca de la herencia/descendencia. as! como por pracricas sociales que ponen en aero esas ereencias. EI meollo del planreo es que esros tres clivajes sociales inreractuan y se refuerzan hisroricarnenre de forma reefpraca. Por tanto, dichos clivajes no poddan ni ser analizados por separado, ni su influencia ser predicha independienrernente (Carol Smith 1992). Ubicando el inicio de este desplazamiento teorico en el movirniento que surge entre escriroras feministas a principios y mediados de los 80, Kathleen Daly (1993) describe como su objerivo mas punzanre el IIamar la atencion a la forma en que las Ciencias Sociales han despolirizado las relaciones sociales al verlas como "variables" independientes y discretas en vez de multiples e interdependienres. Si el meoIIo de la propuesta radica en renunciar a posicionarse en el analisis de un eje preponderanre de desigualdad, eIIo en verdad resulra de asumir que las desigualdades basadas ya en la raza, ya en la clase 0 en el genera se vinculan de manera hisroricamenre dis par y localmente espedfica. En este sentido, 10 que subyace al impulso enrico que rnueve esra teorfa es que la popularidad del metodo de analisis basado en "variables" (des)conectadas se explicarla por el hecho de que los invesrigadores, procurando rnayorirariamenre ubicarse en una posicion neutral, han tendido a negar las historias )' relaciones sociales parriculares que los vinculan con los sujeros y eventos que constiruyen sus "datos". Por tanto, la tendencia a
hacer de las relaciones sociales "variables" no parece ajena a que el investigador se ubique/pertenezca allado dominante de las distintas relaciones, 10 cual explicaria a su vez por que este desplazamiento perspectival ha operado desde un movimiento inherentemente posicionado en los rnargenes de la sociedad y de la academia, es decir, desde el feminismo. Si nos concentramos ahora en como la teoria de las vinculaciones mutuas afecta la categorfa de raza que se maneja, Brackerre Williams (l989 y 1991), por ejernplo, parte de afirmar que las "diferencias culturales" no han sido rernovidas de las distintas "sangres" que se yen conformando la humanidad y que tampoco la "sangre" ha podido ser toralrnente removida de la idea de "culruras humanas" porque distintos proyectos esratales han rendido a amalgamar raza/clase/nacion en base a preceptos para los que "la sangre" opera como sinecdcque de redo 10 cultural. Como resultado, la idea de que las diferencias culturales reflejan propiedades innaras subyace attn hoy no solo tras proyectos de uniformidad cultural forzada, sino tarnbien -tal vez mas trisremente- tras otros que se arrincheran en una resistencia pluralisra. Por tanto, esta autora propone lisa y llanarnente desconfiar del concepto de etnicidad, asi como de cualquier analisis basado excluyenternente en esra caregorfa. A primera vista, puede resulrar al menos "sorprendente" que una advertencia sernejanre emane de una etnografa que ha hecho su trabajo de campo mas sustantivo en un pais de multiples y complejas adscripciones como Guyana. Creo que tal posicion no sorprende tanto cuando se toma en cuenta desde que pais Brackette Williams reflexiona. En los Estados Unidos, censos y formularios tanto oficiales como no oficiales -supuestarnente desrinados a viabilizar programas de affirmative action 0 de empleo igualitario para la prornocion de las minorfas- demandan a quien los cornplera que se encuadre en caregorias que mezclan criterios fenotipicos, geograficos, lingiiisricos y culrurales. Asi, adernas de haber Items de llenado opcional que piden que se especifique el color de la pie!' los ojos y eI cabello, hay orros que sugieren que uno se identifique como perteneciente a agregados que pueden ir desde americana natiuo, afro-americano, bispano, blanco anglosaj6n protestante, hasra habitante de las islas del Pacifico Sur. No obstante, el aparente "exrrernismo" de Williams se 40
atempera ni bien reparamos en que la misma aurora tarnbien advierre que seria erroneo no prestar atencion a la forma en que, al interior de los estados-nacion, se diferencian agregados sociales en terrninos de "nacionalidades", "minorias", "grupos etnicos" 0 bien "raciales", pues es precisamenre en el trazado de 10 que Williams engloba como distintos tipos de "idenridades subnacionales" donde segun ella se puede rastrear como los campos ideologicos apelan a peculiares combinarorias de los clivajes de raw, clase, genera y cultura para recrear pragmaticsmente subordinaciones y manrener dividida a la poblacion, En otras palabras, lejos de tratar esta coexistencia de categorizaciones como alrernancia sinonimica 0 azarosa de rorulos, Williams la propone como punta de iceberg donde se inscriben evaluaciones acerca de las implicaciones pollticas que la construccion de cada una de esas diversas identidades tiene respecro de los objetivos trazados por distinros procesos estatales de hornogenizacion. En tal senrido, dira Williams, no sera dando prioridad analinea al concepro de etnicidaden particular, pero tam poco viendo a la elase como reposirorio excluyenre de 10 "objerivo", que lograremos dar cuenra de complejas siruaciones donde ideologias nacionalistas y reacciones etnicas pueden 0 bien exacerbar o bien dejar inrocadas desigualdades fundadas en condiciones objetivas. Porque las distintas "idenridades subnacionales" presuponen peculiares combinarorias de raza/etnicidad/clase/genero que se construyen y rransforman tanto a nivel personal como grupal en la interseccion de dos ripos de nacionalismo -uno de indole territorial que es propio de la construccion de la "nacion-corno-estado", y otros de indole cultural que preveen o promueven la multinacionalidad de los estados-Ia meta de nuestras investigaciones debe pasar menos por analizar clase, raza 0 etnicidad como realidades per se, que por rastrear la rnutabilidad de las estructuras ideologicas de dominacion que se consrruyen a partir de estas distinciones, En similar direccion, Stuart Hall (1986,1991,1993) parte de la idea de que no es por el color de su piel que la genre se construye como netra "en sus cabezas" I. La negrirud no es una cuestion de pigmentacion, Antes bien, es una categoria historica, polirica, cultural que fija el significanre "negro" fuera de la historia, fuera del cambio y fuera de la intervencion polirica, para usarlo como principio autosuficienre para "purificar 10 4I
impure", para eonvertir en neeesarios lazes eonringenres. Arendiendo enronces a la sugereneia de Gramsei de no obviar la eualidad eulturalmenre espccifica de las clases, este autor tambien propone como punta de parrida eI ver a los clivajes de raza y clase como articulados en un principio unico yexclusivo de determinacion que irla modelando de rnanera historicarnente especifica las distinras formaciones sociales donde ambos faeteres operan en forma cornbinada. De todos modos, Hall va a insistir en que raza, clase, y genero son principios clasificarorios que se resisten a ser nitidamenre alineados: ni son reducibles uno a orro, ni se amalgaman eongruentemente en torno a un unico eje de diferenciacion. Esta salvedad conrribuye por tanto a precisar el concepto de conjugacion 0 de vinculaciones mutuas entre clivajes. Hasta aqui, la presenracion de poslclones que proponen distinguir las diferencias raciales de las etnicas nos perrnire anticipar dos argumenros. Primero y siguiendo a Balibar (1991 : 96-7), las practicas coloniales y nacionales basadas en uno u otro criterio no solo justifican las estrategias empleadas para conrrolar las poblaciones, sino que fundamenralmenre inscriben por anricipado en el sentido de pertenencia de los grupos la textura de las demandas que evenrualmenre vayan a realizar. Efectuar por tanto la diferenciacion analitica de ambas logicas de marcacion es un paso reorico fundamenral para mapear proccsos de torrnacion de grupos a partir tanto de las condiciones que favorecen 0 imposibilitan selectivamente instancias de agregacion 0 desagregacion , como de las practicas efectivas que vehiculizan la constirucion de subjetividades y la construccion de idenridades sociales. En otras palabras, que la posibilidad 0 imposibilidad general de pase u osmosis enrre categorizaciones sociales se convierta en factor diagnostico relevanre a ser explorado por sendas categorias de analisis lejos esta de abonar la idea de que existen "divisiones en la naturaleza" que son menos conringenres (historicamente.carnbianres y socialmenre producidas) que "divisiones en la culrura", Antes bien, tal disrincion apunta fundamental mente a dar cuenta de como y por que - y segiin entrerejan 10 que siempre soeialmente se definan como "hechos de la naturaleza" y "hechos de la eultura"- algunas categorizaeiones generan dinarnicas de desagregacion y senti42
dos de perrenencia que deniegan la posibilidad de trascender la contingencia de cualquier marcaci6n social de form as mas definitorias e insidiosas que las inscriptas en y por otras caregorizaciones. Segundo, suscribir a la conveniencia diagn6stica de diferenciar grupos segun la forma en que su desagregaci6n denrro de una formaci6n social dada haga prevalecer criterios prevalenternente basados en "divisiones en la naruraleza" 0 en "divisiones en la cultura" lejos esra de desconocer que, en la mayor parte de los casos, las categorizaciones sociales se van entrerejiendo -por su misma comingencia- a partir de una cierra imbricaci6n de criterios. Como veremos, entonces, no sera inusual encontrar que procesos de marcaci6n de poblaciones indigenas basados de manera preponderance en "hechos de la culrura' den cabida a componemes selectivamente racializados. A la inversa, veremos tarnbien que en conrextos donde el quantum de sangre es un definidor crucial de perrenencia, criterios vinculados por ejemplo con la genealogia, la propiedad privada, 0 la "competencia en la civilizacion" suelen articularse con el primero en terrninos de la construcci6n de identidades y subjetividades indigenas. En esto, la evoluci6n del status indigena en Canada analizada por Roosens (1989) es una ilustraci6n casi paradigrnatica de las sucesivas transformaciones que suelen darse en la imbricaci6n hist6rica de criterios raciales y etnicos para diferenciar "indios" de "mestizos" de formas que, adernas, tambien son comparables a las de otros paises. En rodo caso, de 10 hasta aquf expuesto derivariamos como corolario que, en tanto tipo de marcaci6n, las "divisiones en la naruraleza" son un factor a ser tenido en cuenra, tanto cuando la discursividad social reconoce explicirarnente la "raza" como "rerna/problema", como cuando cierros "problemas sociales" no se expresan de manera direcra en tales terrninos. Dicho de orro modo, mas que estar unicarnente pendientes de las palabras que se usan, debemos prestar arencion al tipo de marcas con que la alteridad de ciertos grupos se va inscribiendo. Ello presupone no s610 admitir la murabilidad hist6rica de los criterios de alteridad; sino tarnbien estar alertas a su combinatoria en practicas de marcaci6n y auro-marcaci6n. Por ello, ames de concentrarnos en explorar factores recurrentes en la construeci6n de otros indigenas, nos detendremos en revisar crlticamente 43
formas acadernicas alrernativas de abordar y entender la etnicidad. en tanto categoria de analisis que tam bien ha aspirado a circunscribir criterios espedficos para la formaci6n de cierto tipo de grupos.
NOTAS La inclusion de Stuart Hall en esra parte del trabajo no implica que este auror sea un exponente de quienes proponen efectuar una neta distincion entre las diferencias raciales y etnicas. Pareciera hacerlo en su trabajo de 1986, pero negarlo en piezas posteriores (fundamental mente, Hall 1991 ), donde acufia una nocion de "nuevas etnicidades" en la cual quedarlan subsumidas todo tipo de diferencias socioculturales. La cira a Hall que aqui se introduce, entonces, apunta mas que a nada a sugerir una alternativa a la forma de concebir la inrerrelacion de los c1ivajes raciales por la teo ria de las vinculaciones mutuas. La posicion de Hall, empero, sc cornentara con mayor detalle junto con los enfoques materialistas a la etnicidad.
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SEGUNDA PARTE
Los estudios etnicos
"...cuando fa etnicidad se conuierte en reftrentepara todo, del tribalismo a lassectas religiosas, de loshombres de negocios londinenses a las cambiantes identidades de los Shan y los Kachin, del regionalismo a la raw, sebacedificil creer que troga alguna utilidad general. ni como berramienta analitica, ni como berramienta descriptiua. " (BLU 1980: 219)
Capitulo I
De tribus a etnicidades En plene auge de los estudios etnicos, Ronald Cohen (1978) va a ensayar razones para explicar esa traslacion de perspectivas por la cuallos antropologos empiezan a ver como grupos ernicos a conjuntos sociales que antes categorizaban como tribus. Concluye que, en parte, tal cambio terminol6gico se habria vinculado con la radicalizaci6n de fronteras culrurales preexisrentes -fronteras cuya persistencia acabo precipitando el colapso de paradigmas explicativos de la diferencia cultural que, desde fines del siglo XIX, venian prediciendo la fusi6n 0 asimilaci6n de los conringenres etnicos en las solidaridades de clase 0 en "los modos de vida nacionales". En pane, rambien , Cohen entiende que habrian influido transformaciones politicas que, al instalar desde mediados de siglo problernaticas novedosas en los disrintos "campos" donde los antropologos trabajaban, demandaron por tanto la actualizaci6n teorica de la disciplina. Basicamente, el reordenamienro internacional post-segunda Guerra Mundial, la descolonizaci6n del Tercer Mundo africano y asiatico, asi como el auge de rnovimientos por los derechos civiles en paises desarrollados. En este sentido, Clifford Geertz (1973), por ejernplo, parece ser una buena ilustracion de aurores que, viendo emerger procesos novedosos, destacan no obstante el caracrer no inrnediaro 0 aurornatico de las respuestas sociales. En verdad, para este autor, tanto la posguerra europea como las independencias coloniales habrian inicialrnenre enfatizado impulsos mas homogenizadores que heterogenizadores, vinculados ellos a la concentraci6n de esfuerzos en torno a procesos de reunificacion en terrninos nacionales. Concretarnente, aunque el genocidio 47
de judios, ucranianos, gitanos, etc. abre hacia mediados de siglo un espacio irnporranre de reflexi6n sobre eI prejuicio, Ia discriminaci6n y la diversidad cultural, los paises industrializados afectados por esta confronraci6n tendieron a concenrrarse en rareas de reconsrruccion nacional que habrian redundado en que los inrenros par destacar reivindicaciones etnicas fueran juzgados como irrelevanrcs, almenos hasra que diversas reivindicaciones regionales comiencen a expresarse en forma violenra. En los paises del Tercer Mundo, par su parte, los procesos de descolonizaci6n a menudo postularon como prioritaria una rarea de construcci6n nacionaJ que, no pocas veces, se impuso por la fuerza sabre cualquier inrenro de reconocimienro etnico, En muchos casas, la acepracion de diversidades refuncionaJizadas par los regimenes coloniales se vela asociada con eI primado de tradiciones premodernas. Para las elites morales e inrelectuales de los "nuevos estados", enronces, toda "fragmentaci6n" aparecia como atentatoria y regresiva respecro de la modernizaci6n esperada de las independencias. Dicho de otro modo, alenrados por el ingenuo optimismo de paradigmas desarrollistas, esperaban que unificaciones solidas en terrninos de estado-nacion independientes condujeran -como parecia haber sido eI camino de los paises europeos- al desarrollo. Estos diagn6sticos llevaron, por tanto, a desconocer 0 minimizar inicialrnente la pluraJidad ernica constitutiva de los nuevos estados, en un inrenro por posponer 10 mas posible toda expresion abierta de conflictos localizadores, A excepci6n de casos como el de Nigeria -donde el enfrenramienro entre grupos Ibo, Yoruba y Hausa era ya 10 suficienremente agudo durante la etapa colonial como para que se pactara con eI mismo Reino Unido una consritucion para la vida independienre que reconocia tres regiones ernicas (una por grupo), cada una can su propia capital, parlamenro, gabinete, corte suprema y presupuesto- las fases finales de la lucha por la independencia comportaron en muchos paises una progresiva unificacion de elementos diversos, en pro de articular la oposicion contra los gobiernos coloniales. No obstante, cuando comience a decrecer la camaraderia revolucionaria alentada por los procesos independentistas, ernpezaran a surgir esas disidencias que Leo Kuper y M. G. Smith (1969) veran como base de procesos de "rribalizacion" a "rerribalizacion". Ahora bien, ya sea que se arribuya la radicalizaci6n de fron48
reras culrurales preexisrenres a la fragilidad 0 inconsisrencia de los procesos y modelos de integracion nacional y colonial que habian esrado en auge en roda la primera mirad del siglo XX (v.g., Anderson 1990; Hobsbawm 1992),0 que se enfarice el caracrer novedoso de cierros procesos (v.g., Abruzzi 1982; Roosens 1989; Tambiah 1988), 10 inreresanre es que muchos orros cienrisras sociales adernas de los antropologos empiezan a acordar en que los conflicros derivados no pueden ser agorados por analisis ni exclusivamenre politicos. ni solo econornicos 0 sociologicos, Es precisamenre esa dimension culrurallo que el concepro de etnicidadva englobando de manera progresiva, en un doble movimienro que lleva a que, por un lado, se vayan rorulando como etnicos conflicros de raigambre y alcance muy dispar y a que, por el otro, aparezca esa profusion de abordajes que -quizis como corolario de tal heterogeneidad- el mismo Cohen da en llamar "el boom de los esrudios etnicos". En 10 que respecta enronces a la diversidad de conflicros rotulados como etnicos, pareciera generalizarse dentro de la Academia y fuera de ella la idea de que deben juzgarse tales rodos aquellos cuyas expresiones no quedan circunscriptas a 10 que Geertz considera "mecanismos politicos" (formas de lucha y movilizacion social partidaria) habituales entre naciones 0 entre partidos y/o facciones y clases sociales de paises con tradicion cultural europea. Tras esta supuesta "para-politicidad", pueden quedar por ejemplo aglutinados la caida del Shah de kin, la subsecuente revolucion islarnica en ese pais y su conflicto con Irak, la violenra arornizacion polirica del Lfbano en numerosas facciones musulmanas y cristianas y las inrervenciones de Siria e Israel. la agudizacion del secular conflicro enrre pakisranies e hindues (y luego. denrro de India, enrre sikhs e hindues), los problemas de integracion de los miskito a la Revolucion Sandinisra en Nicaragua, la reanudacion inrensificada del violento conflicro racial en Sudifrica, las violentas exclusiones entre sinhaleses y tamiles en Sri Lanka, entre otros. No podriamos detenernos aquf en las implicancias del uso no acadernico del concepto (academico) de "etnicidad" para rotular conflicros. Hemos explorado en otro rrabajo (Briones et al. 1996) algunas de las aristas de "usos" que, en tanto pracricas de rnarcacion, producen efectos de sentido y de poder no simplemente por la diversidad de situaciones que subsumen, 49
sino fundamentalmente por 10 que selectivarnente dejan fuera de esa caregoda. Lo que si en cambio nos interesa sefialar es que, tanto por el agrupamiento de conflictos dispares bajo un mismo rorulo como por la profusion de abordajes que procuran dar cuenra organica de esa variabilidad, esre "boom de los estudios etnicos" puede sistematizarse sobre ejes variados y de modos diversos. Autores como Charles Hale (1994), por ejernplo. organizan esre campo en dos tipos principales de enfoques, segun la forma en que diversos autores han privilegiado la consideracion de uno u orro polo de la dicotomia "esrrucrura vs. agenrividad". Si bien Hale realiza una frucrffera contribuciori para la comprension de una dialecrica que -ya desde Marx y Weber al menos- ha preocupado a los cientisras sociales, creemos que su ripologia dual de los esrudios ernicos deja fuera de foco orros facrores que han alimentado la polernica en esre campo por mas de treinta afios. Por ello, aun a riesgo de subesrimar superposiciones entre posturas, preferimos ampliar nuesrra sisternatizacion para dar cuenta precisamente de los enfasis que han ido resultando polernicos. Proponemos asf relacionar el boom de los estudios etnicos de la decada del 70 con la aparicion durante la decada anterior de cuatro obras que consideramos seminales en un triple sentido. Primero, por las vias que inauguran para repensar teortas y aproximaciones previas. Segundo, por la forma en que cornienzan a dar cab ida teorica a diversos acontecimientos poliricos que les eran conrernporaneos. Por ultimo, por establecer Iineas de investigacion que rnarcaran enfoques preponderanres dentro de la multiplicidad de abordajes propia de los estudios etnicos, Nos referimos, concretarnente, ala pieza en que Clifford Geerrz (1973) acufia la nocion de "revolucion inregrativa" destinada prevalentemente a dar cuenra de procesos vinculados con la descolonizacion de Asia y Africa. Retomando algunas premisas basicas de los modelos de "sociedad plural" pensados para conrexros nerarnenre coloniales, Geerrz inaugura aqui los que pueden denominarse entoques primordialistassu: la etnicidad. Tarnbien. al famoso prologo de Frederik Barrh (969), quien inicia una cririca sistematica de enfoques subsrancialisras de la culrura, produciendo una serie de desplazamientos reoricos ya celebres y expandidos, aunque preferentemente vinculados a '50
enftques interaccionistas 0 ftrmalistas. En tercer lugar, a Naran Glazer y Daniel Moynihan (1963), quienes en el climax de los movimientos por los derechos civiles en los EE. UU. concentran sus criticas en la teoria del "melting pot" y en el asimilacionismo propio de la sociologia americana, fundando asi la prolifica vertiente de los enftques instrumentalistas. Finalrnente, ala obra de Pablo Gonzalez Casanova (1963) quien, anticipando posiciones luego profundizadas des de la corrienre dependenrista, incorpora estrucruralrnenre el factor ernico descuidado por los analisis clasistas ortodoxos y establece nuevas vias para los enftques materialistas sobre grupos indigenas, en contextos primero latinoamericanos y todavia especialmente en el norteamericano'. Estando al servicio de proposiros exposirivos definidos, la sisternarizacion que aqui se ofrece tiene necesariamente un alcance limitado. Podria por ejernplo argumentarse que, luego de tres decadas de discusiones e intercambios entre posiciones reoricas co ntrastables, las diferencias entre estos cuatro enfoques poseen ya poca consistencia. Acepramos que esto es en parte asi, pues ciertas premisas forman ahora parte del sentido cornun de la disciplina. Remitimos, por ejernplo, al extendido reconocimiento del caracter relacional de 10 etnico, 0 de la necesidad de enmarcar la operativa de este factor en contextos sociopoliticos mas amplios. En esto, y como bien sintetiza Wolf (1994), hoy ya es propio de la no cion de etnicidad apuntar -de modos que el concepto de "cultura" raramente alcanzo a hacer- al hecho de que entidades culturalmente marcadas forman parte de sistemas mayores, asi como enfatizar los rnodos en que tales grupos y entidades emergen y se definen a sf mismos por oposicion a otros grupos que tarnbien esran embarcados en el proceso de forrnacion y auto-definicion. No obstante, estamos lejos rodavia de conrar con un paradigma unificado. Es por ello que, partiendo de los rrabajos fundantes mencionados, intentare rastrear -aunque muy sinreticamente-e--Ia genealogia de ciertos argumemos, para concentrar especialmeme mi revision en los que resulran mas problernaricos al momenta de caracterizar la alterizacion del otro indigena. Tras confluencias actuales, en suma, nos interesa identificar esos matices persistentes que, al privilegiar alguno de los polos de dicorornias fundames (estructura vs. agentividad; fac51
rores materiales vs. facto res ideologicos: componemes cognitivos vs. componemes ernotivos), acabaron llevando a los distinros aurores a enfatizar selectivamenre aspectos parciales de los procesos de re-produccion de la alteridad cultural. Para ilustrar el punto, no desconocemos que las aproximaciones conrernporaneas de Jean & John Comaroff y la de Brackerre Williams, por ejernplo, parren de conceptos c1aves sernejanres, como el de hegemonia, y presenran afinidades remarcables. Entre ellas, su cornun inreres por Ia estratiticacion de c1ase arriculada en ya naves de pracricas coloniales y poscoloniales que han ido construyendo culruralmente a los "estados-nacion". Aun asi. vamos a persistir en inscribir a los primeros dentro de los enfoques marerialistas, y a la ultima entre los instrumentalistas, Esta persistencia busca, entre otras cosas, no minimizar 0 desarender sugeremes pistas de intertextualidad inscriptas en sus obras. Nos referimos concretamente a que, construyendo su postura a traves de una critica a los enfoques culruralistas, los Comaroffeligen permanecer dentro de posiciones que enfatizan los fundamenros econornicos de las estructuras de desigualdad. Williams, en cambio, discure crfticamente las contribuciones de las explicaciones insrrurnentalistas, sin dejar de enfatizar por ello como la construccion de la "nacion-corno-estado", de sus "necesidades e intereses", produce grupos amag6nicos dentro de los campos politico e ideologico', Como intentaremos rnostrar, de ambas aproximaciones se derivan corolarios a ser revisados, cuando nuestro interes se concentra en el examen de los procesos que han devenido en la rnarcacion de cierros grupos como "indigenas".
NOTAS 1
La aplicacion del concepto de "colonialismo inrerno" -rempranamente cuestionado en Latinoamcrica (Bate 1984. Diaz Polanco 1981 y 1984. Hewitt de Alcantara 1984)- ha sido en carnhio persisrente dcnrro de la academia nortearncricana inreresada en rernaticas indigenas. Ver, por ejcmplo, Aberle (1983). Baca (198H), ';2
Snipp (1986), Wilkins (1993). Para usos recientes de esc concepto de nuesrro pais, ver Bechis (1992). Aurores como Marcus Banks rarnbien encuentran ecos insrrumenralistas en la posicion de Williams, en eI sentido de que la aurora se centra en la cornpericion enrre grupos. Destaca (Banks 1996: 45) empero que en vez de focalizarse en la cornpeticion por recursos, 10 hace en la que se vincula con la definicion de reglas para la construccion de la nacion.
Indios Kren Akarore del Amazonas brasileiio. La demudez y la pintura corporal han producido siempreun[uerte impacto en la conciencia occidental; como signos de 10 salvaje y temible. Dicha estetica corporal a menudo ba puesto en segundo plano las expresiones y conductas de susportadores que, como en esta foto, nada tienen de exotica y amenazante.
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Capitulo II
Enfoques primordialistas A Geerrz (1973) Ie interesa menos analizar siruaciones coloniales que rrarar de explicar por que los "nuevos esrados" del Tercer Mundo africano y asiatico han sido y son "anorrnalrnente" suscepribles de graves desacuerdos entre segmentos de ciudadanos, desacuerdos no pocas veces conducentes a las Uamadas "luchas etnicas". Abonando la idea de que comparrir instituciones politicas y econornicas superordinadas genera necesariamente una conflictividad peculiar, dicha nocion parece recontexrualizar, mas que suspender, principios basicos de los 11amados esrudios de "sociedades plurales", En la medida en que esra genealogfa no es explicitamenre reconocida por el autor, la misma requiere una breve revision de rales principios para que se entienda que queremos decir con "re-contextualizar". Promediando el siglo, Furnivall (l948: 304-305) caracteriza la "sociedad plural" como aquella consisrente en "diferentes secciones de la comunidad viviendo una junto a la orra pero separadamente, dentro de la misma unidad politica [... ] Cada grupo se ariene a su propia religion, su propia culrura y lenguaje, y sus propias ideas y cosrumbres. Se encuentran como individuos pero exclusivamenre en el mercado, al comprar y vender. Incluso en la esfera econornica exisre una division del rrabajo segun principios raciales." El predominio de una vision esrrucrural-funcionalisra se advierre en el enfasis puesro por esra primera definicion en la yuxtaposicion de segmenros sociales denrro de una misma unidad polfrica. A pesar de ver estos segmentos como claramente diferenciados y jerarquizados no se deja de posrular una convivencia basrante equilibrada entre ellos. Dicha convivencia seria ::: c
por cierto excepcionalmente alterada por conflicros cuyas resoluciones reirnplanran nuevos equilibrios. En todo caso, pareciera casi como si la segregacion pudiese reproducir y dar estabilidad a las relaciones inreretnicas, favoreciendo una coexistencia no conflictiva que ida delineando zonas selecrivas de aculturacion, segun las (in)compatibilidades que existiesen entre los segmentos. Es interesante que esta perspectiva del conflicto social-basada en modelos de equilibrio comparables a los que primaban en los estudios de aculrur acio n y contacto cultural coetaneamenre populares en Antropologla- concitara en principio mayor entusismo entre politologos avocados al analisis de regiones donde tambien Geertz rendria luego puesta su mira. En efecto, buena parte de la casuistica sobre la que se basa la produccion teorica inicial de los estudios de "sociedades plurales" apunra hacia Asia y Africa. Esto es, conrextos (neo )coloniales donde pareda resulrar problernatica la extension de la teorfa de la asirnilacion irreversible gestada para explicar la consrruccion de la "nacion-corno-estado" en paises mas tempranamente descolonizados. Con el tiempo empero, la casuisrica y la nocion de plural ismo ernico se ira ampliando. Por ello, Burton Benedict (1970) intenrara dar especificidad al concepto de "sociedad plural". disringuiendolo del mero pluralismo. A tal fin. redimensiona la perspectiva sobre el conflicto con la cual se venia trabajando, proponiendo poner en relacion la disrintividad etnica de los "segrnentos" con el tipo de esrrarificacion y las esrrucruras politicas del sistema total, destacando tam bien cuanro mas inherenrernenre conflictivos suelen ser los ordenamientos de sociedades cuya consritucion ha sido fruto de agregaciones compulsivas mas que espontaneas. Argumentad., enronces, que la fortaleza de los limites ernicos depende de la estratificacion: cuanto mas rfgida esta sea, mas contrastados seran los esrraros, pues la movilidad y comunicacion entre ellos se vera restringida. En otras palabras, "sociedad plural" ernpezara a ser solo aquella compuesta por segmentos socioculrurales mlnimos, caracterizados como coexistenres, localmente aura nomos, homologos y no complementarios, jerarquicarnenre organizados en terrninos de su acceso a recursos politicos, econornicos y juridicos e integrados en un nivel nacional por medio de una dife56
rencial pero cormin participacion en instituciones poliricas y econornicas superordinadas. Entre otras cosas, esto comporta que no siempre que haya pluralidad etnica habra una "sociedad plural". Lo propio de esra es emerger de una desigualdad de poder donde la diferenciacion etnica es un aspecro de la esrratificacion, y la membreda grupal comienza a determinar el acceso a recursos escasos. Volviendo a Geertz. diriamos enronces que la contlictividad peculiar de la que habla no es del rodo ajena a esta idea de jerarquizacion heredada. Aunque las independencias de regimenes coloniales trastoquen en apariencia dicha jerarquizacion, pareciera que es la cornun participacio n en instituciones superordinadas 10 que para este auror sigue desperrando de su latencia membrecias que, de otro modo, debieran quedar desactivadas. En todo caso, la traslacion de perspectivas quizas mas sugerente respecto del modelo de "sociedad plural" se vincula con el peso analitico asignado por la mirada geertziana a las subjetividades sociales, peso ligado a su capacidad para activar conflictos inscriptos en estructuras sociopoliticas determinadas. En po cas palabras, Geertz propone que ese descompromiso de cierta parte de la civilidad por el cual se radicalizan tensiones culturales que supuestamente debieran haber desaparecido con las estructuras coloniales mismas se basa fundamental mente en, y resulta de, la forma en que se politizan "vinculos prirnordiales". Por tales entiende 10 que se torna como "dado" en la existencia social, es decir, lazos anclados en nociones como las de raza, lengua, costumbres, religion, 0 region, es decir, nociones que forman potencialmente parte de una definicion amplia de etnicidad. Ahora, el punto que Ie interesa desracar a Geertz es que estos vinculos parecen ligar a la gente no simplemente como resulrado de afectos personales, necesidad practica, interes cornun u obligacion conrraida, sino --en medida significativa- por el inexplicable peso absolute e incluyente que se "atribuye" al vinculo en si. Por tanto, si los sentimientos primordiales amenazan con re-trazar los lirnites mismos de los esrados, es porque compiten con los sentimientos civiles en rerrninos de lealtades que buscan operar sobre un mismo nivel de inregracion. Ciertarnente, los aspectos emocionales de los vinculos ernicos han sido remarcados por muchos autores. EI analisis que hace 57
Donald Horowirz de los problemas ernicos puestos de manifiesto durante y despues del desmembramiento de la U.R.S.S. constiruye un interesante ejemplo. Esre auror enfariza que "las lealrades etnicas [... J responden a algunas necesidades basranre basicas". que "en riempos de carnbio acelerado, los lazos etnicos pue d c n proven u n a base para la confianza y el afccr o interpersonal cada vez que IJ. genre se aparta de las familias que son las instituciones que habirualrnente proveen csas necesidades" (Horowitz 1992: 10), Y que "la necesidad de lazos y funciones de ripo familiar que la ernicidad logra reponer permire suponer que la ernicidad no va a 'desaparecer'" (irl.: 20). Para confrontar su argumento con los de los enfoques marerialisras, Horowirz ram bien desraca que "muchos problemas de la pollrica etnica se vinculan con el presrigio, la dignidad, la valia grupal y los vinculos colecrivos con el terrufio y no pueden ser reducidos a cuestiones rnateriales" (id: 13). En surna, parricipando de una vena sernejante a la geerrziana, esre autor va a concluir en que el conflicto ernico es una variable mas que una consrante, y que se volvera siruacionalmente mas 0 menos severo segun incidan una gran variedad de condiciones. Sefiala, sin embargo, que las mismas no siempre son pasibles de ser manipuladas s610 desde -y/o mediante- poliricas esrarales. En todo caso, 10 que interesa desracar aqui es que, luego de su formulaci6n inicial, el status asignado a 10 que se enrienda pOI' "vlnculos primordiales" va a ir adquiriendo, sin duda, riberes polemicos, incluso entre quienes acuerden en dar un lugar analirico desracado al componente afecrivo de los vinculos crnicos. Para algunos, el rneriro de Geertz radicara precisarnente en no apuntar a algo efecrivamenre "dado", sino a 10 que se consrruya como dado. Para orros como Eller y Coughlan (199.1), en carnbio, el enfasis deposirado pOI' el auror en el car.icrer emorivo de lazos que posrula "basados en los fundamentos no racionales de la personalidad" (Geertz 197.1: 277) inscribe en la noci6n de "senrirnienros primordiales" sospechosos acentos de afecrividad e inexpresabilidad. En su jusrificado afan pOl' apunrar a algo mas que una mera reoria de los inrereses, dir.in ambos criticos, Geerrz parece acabar minimizando (~primor dializando?) cuanro predica que hay de consrrucci6n social en los "vlnculos primordiales" y, pOI' tanto. en la etnicidad 'i8
Es precisamente el enfasis puesto en la recreacion social de cierto tipo de vinculos -los "primordiales"-lo que nos lleva a denominar prirnordialistas a enfoques que mas direcra u oblicuamente retornan conceptos geertzianos. Nos permitimos insistir en esta denorninacion, aun cuando somos concientes de que aurores como Marcus Banks usan la nocion de primerdialismo en orro sentido. Concretamente, esre autor caracteriza como primordialista ala teoria sovietica del ethnos representada por Yulian Bromley, en base al peso asignado por este ripo de abordajes a rasgos culturales compartidos, relativarnente estables, asi como d caracter innato atribuido a la etnicidad en tanto aspecro de la idenridad humana. Creemos sin embargo que el planreo global de Bromley (1978) esra mas ligado a los entoques subsrancialistas que cririca Barth (ver capitulo III de esta segunda parte) que a una nocion geertziana de "lazo primordial". Asi, aunque la idea de etnicidad que prima en la teoria sovietica del ethnos desraca el peso de la conciencia de unidad grupal y de facto res ecoriomicos, politicos e historicos espedficos al momento de modelar las identidades ernicas, la misma no ha logrado escapar por complete a definiciones conrenidistas de la diferencia cultural que parece en verdad propia de enfoques que preferimos llamar substancialisras. En todo caso, mas alia de zanjar desacuerdos terrninologicos que mayormente explicitamos para evitar confusiones, 10 que Sl queremos sefialar aquf es que la perspectiva geertziana ha abierto dos rumbos principales dentro de enfoques que llamariamos primordialistas. Al resaltar en su abordaje 10 que hay de preexistencia e ineluso de inefabilidad en vinculos vistos como primordiales, ciertos autores parecen rescatar y retornar los aspectos quizas mas cosificadores del planteo hecho por Geertz. As!' aun cuando se concentra fundamentalmente en el estudio de los nacionalisrnos, el rrabajo de Anthony Smith (1992) constiruye un buen ejemplo de esa familia de posturas comprometidas con las facetas menos contingentes de los vinculos geertzianos. Partiendo entonces de remarcar el rol forrnativo de identidades preexistentes en la modelacion de los esrados modernos, este autor va a formular una critica global a aproximaciones a "la nacion" que llama "deconstructivistas" por la inadecuada 59
forma en que dan por supuesra la maleabilidad de los limires y conrenidos culrurales. Frenre a posruras como las que derivan de la idea de "comunidad imaginada" de Anderson y la de "invenci6n de la tradicion" de Hobsbawm y Ranger, Smirh (1992: 47) por el conrrario desraca que semejanre maleabilidad es siernpre relariva, pues "existe denrro de los lfmires definidos por las rradiciones y las memorias, y se expresa a traves de c6digos que ayudan a definir las experiencias parriculares y el senrido mismo de diferencia de comunidades dererminadas." En esra linea, el auror enfariza que las perspecrivas acadernicas en boga fracasan al momenro de romar seriamente en cuenra el papel formative de las idenridades ernicas premodernas en la constitucion estatal, as! como los modos en que su preexistencia ha ayudado a modelar las formas, rrayectorias y caracteristicas de los estados poliernicos conrernporaneos. Basicamenre, Smirh (id.: 49) afirma que, debido a la forma en que las primeras naciones (occidenrales) han emergido, "el analisis del nacionalismo moderno asi como de los esrados mulrinacionales debe comenzar por comprender las torrnas y el rol de la idenridad etnica. "
Comparriendo con Geerrz la idea de que las pracricas esratales acaban avivando las lealrades ernicas al procurar dornesricarlas, Smith sosriene que la noci6n sralinisra de naci6n ha provisto tanto el marco para categorizar distinros agrupamienros etnicos denrro de los terrirorios de la Union Sovietica, como tarnbien la base sociol6gica para la redefinici6n y regeneraci6n modernas de 10 que este auto r considera caracreristicas definirorias de una "comunidad etnica". A saber, un nombre propio en cornun, mitos de ascendencia cornpartida, memoria hisrorica, uno 0 mas elemenros culrurales distinrivos, la asociaci6n con un terrirorio dado, y un senrido de solidaridad social que hace a los miembros concienres de sus caracreristicas compartidas. Por otra parte, cabrian rarnbien denrro de los enfoques primordialistas ciertos abordajes que prefieren apostar con mayor conrundencia a rodo 10 que hay de rrabajo social para recrear aquello que se acabe viendo como "primordial". Como ilustraci6n de los que privilegian esta veta del enfoque geerrziano, pueden mencionarse una gama de posturas que abarca desde quienes como Sollors (1989) llevan al lirnite el arguI. Il
mento con la noci6n de "invenci6n de la ernicidad", hasta quienes como Neils Conzen et al. (1992), por ejernplo, redefinen esre concepro para escapar de dos exrremos igualmente peligrosos: el de sugerir aunque sea oblicuamente que la etnicidad primordial -como fin en si misma- generaria su propia dinamica y, como fallido conrrapeso a esro , el de caer en los errores que el concepro de "invencion" manejado desde posiciones construccionisras extrernas parece asociar. En tal senti do, si bien hay entre estos autores diferencias que no pueden ser rninirnizadas, exisren afinidades que perrniren considerarlos en conJunto. Anclando en el conrexro de la posmodernidad tanto los procesos analizados como el abordaje que propone, Sollors (1989: xi) sostiene que nacionalismo, etnicidad y raza son "ficciones colectivas ampliamente compartidas que, aunque inrensamenre debaridas, son continuamente reinvenradas", Adernas de hacerse eco del constructivismo geertziano, enronces, este autor tambien incorpora miradas posmodernas como la de Michael Fischer (1986), quizas el primero en sugerir que -siendo generalmente algo basrante desconcerrante, algo sobre 10 que en verdad los sujetos carecen de control- la etnicidad es reinventada y reinterpretada en cada generaci6n, por cada individuo. En todo caso, hablar de "invencion" desde esta perspectiva procuraria fundamentalmente enfatizar 10 que hay de interpretacion en un contexte donde comunidades desrerrirorializadas repondrian con la etnicidad un sentido "rnoderno" de pertenencia que, para poder reemplazar vfnculos visibles, concretos, se veda recursivamente llevado a seguir apelando al simbolismo del parentesco para aparecer mas "natural". La metafora de la invencion, por tanto, apuntaria menos a destacar la inautenticidad de la ernicidad, que a enfatizar que la misma s610 adquiere entidad cuando se la marca social y acadernicamente como problernarica. Para evitar entonces que su enfoque quede apresado por las mismas coyunturas que van construyendo el "objero de esrudio" -esro es, para escapar a que su empresa deconstructivista acabe reafirmando, sin saberlo, a la etnicidad que procura problematizar- Sollors pone bajo sospecha el alcance de las estraregias posmodernas. En la medida en que la propensi6n a 61
"preservar en vez de borrar diferencias" es una clave del discurso mayorirario de la Norteamerica actual, el autor argumenra que intentos como los de Fischer no bastarfan. Esro es, el potencial enrico de vel' a la etnografia y a la historia como ficciones estaria a riesgo de fracasar cada vez que no se dirija rarnbien hacia la ernicidad misma. Neils Conzen et al. (I 992), pOI' su parte, valoran de Geerrz el haber subrayado pOI' primera vez 10 que hay de inversion y de trabajo cultural y social en practicas que Bevan a presenrar ciertos vinculos como "dados", No obstante, advierten que, no pocas veces, este definir a la etnicidad como basada en alga "primordial" no escape a sobreimponer senridos comprometedores a un "algo" que, equfvocamente, vuelve a ser naturalizado y visto como 10 afiejo, inmodificado, inherenre en la sangre, eI alma a eI tormenroso pasado de un grupo. Es pOI' ello que estes aurorcs roman caurarncnre prestado el rerrnino "invencion de la ernicidad" de Sollars. subrayando que Ia ernicidad es menos una "ficcion colecriva" que una consrruccion cultural. Operando en el tiempo historico, la ernicidad se presenta enronces como proceso de construccion 0 invencion que. en todo caso, incorpora, adapta y amplifica solidaridades comunales preexistenres, arributos culrurales y memorias historicas, es decir, "un proceso anclado en las experiencias sociales y en eI contexte de vida real" a 10 largo del cual los lirnites deben ser repetidarnente negociados y los simbolos expresivos reiteradamenre reinrerpretados. En este marco, orro factor capital a tener en cuenra es que las etnoculturas rninoritarias y la hegernonica se van siempre enrretejiendo en un mismo proceso de invencion cuya direccionalidad disra tam bien de ser azarosa: cs siempre desde la ultima que "nacionalidades" e "idenridad nacional" van a un tiempo pensandose, "invenrandose" como ordinadas 0 inordinadas, complemenrarias 0 distinras. Como corolario de esta irnbricacion, los aurores asimismo argumentan que la forma en que eI peso de la etnicidad Huctue con el tiempo va a depender no solo ya de la irnaginacion social, sino necesaria y fundamenralmenre del conrexto. Ala luz de esras derivaciones, afirmarfamos que si eI trabajo de Geertz puede considerarse pionero denrro de los esrudios ernicos cs, en buena medida, par su capacidad para dirigir Ia I. ')
atencion ala produccion social de diversas identificaciones, asi como a la fuerza vivencial que esras producciones pueden poner en movimiento una vez que se insralan como "algo dado" en las subjerividades colecrivas e individuales. En este sentido, podria argumentarse que la propuesra de Geertz fracasa menos por su reo ria de la etnicidad que por su teorfa del esrado y la nacionalidad. Ahora bien, si -como personalmente creemos- tanto 10 que Abrams (1988) Ilamada "el esrado como idea" como su nacionalidad y las etnicidades subsumidas se coproducen historicamenre dentro de procesos de consrruccion de hegemonias culrurales, se torna diffcil poner a salvo el enfoque geertziano por partes, sin examinar como las falencias teoricas en alguno de esros puntos repercure inevirablemente sobre la reorizacion de los orros. Al respecto. enrendemos que Geertz deja dos preguntas insat isfacroriamente respondidas. 10 que global mente acaba debilirando roda propucs[a de abordar la ctnicidad por la via excluyenre de los "senrirnicnros prirnordiales". Una de esas preguntas riene que ver con que es 10 que esraria produciendo conflictos etnicos en "viejos esrados". La otra pregunta que nos interesa retornar no es tanto como se insralan las idenrificaciones primordiales -vera explorada por desarrollos ya cementados como el de Sollors 0 el de Neils Conzen et af.- sino por que se insralan identificaciones en base a lazos 0 vfnculos de cierro ripo y no de orro. Respecro de la primera preguma, cierto es que Geertz no se propone explicar manifesraciones etnicas en Espana 0 Gran Brerafia, sino mas bien la incidencia selecriva del descompromiso civil en "los nuevos esrados". El pumo a discurir, entonces, no debiera ser por que no hace 10 primero, sino si podria hacerlo desde un modelo que, de alguna manera, parece erigir la nocion de colision entre sentimientos primordiales y sentimienros civiles como usina de rensiones capaz de explicar manifesraciones etnicas diversas. Argumentadamos a esre respecto que el recorte y la explicacion de Geerrz inscriben dos limiraciones ligadas a un mismo problema. Sucintarnenre, tomando la idea de "nuevos esrados" mas como punto de parrida que como cuestion a explicar, el autor se lanza de Ileno a analizar 10 que parece sorprenderlo. Esro es. un descompromiso que afecrada parricularrnente a ciertos esrados y no a otros. 63
Enrendernos as! que una primera limitaci6n resulta de la rigidez con que la contraposici6n entre sentirnientos primordiales y senrimienros civiles hecha por Geertz aplica la diferenciaci6n weberiana entre Gemeinschaft y Gesellschaft -es decir, entre comunidad y sociedad, entre relaciones comunales y asociativas. En esto, el argumento basico de Geertz es que, en vez de operar como epitome de una Gesellschafta la que basicamente Ie cabe promover sentirnientos civiles mediante el lenguaje de las relaciones de asociacion, los nuevos estados encienden en vez de contener el conflicto. AI proponer y aclamar relaciones comunales (esas que justarnenre alimentan los sentimientos prirnordiales) como base de demarcaci6n predilecta de unidades politicas auronornas, estos esrados no lograrian encauzar las lealtades primordiales "hacia formas propiamentc politicas mas que parapoliticas de expresion" (Geertz 1973: 277). Al explicar el fracaso de "los nuevos esrados" en esros terrninos, Geertz desconoce que ya Weber habia subrayado que toda agregaci6n social se basa tanto en relaciones comunales como en relaciones asociativas. Mas aun, Weber tambien ha sostenido que "es primariamente la comunidad politica, no importa cuan artificial mente organizada, la que inspira la creencia en una etnicidad cornun", y que "esre origen artificial de la creencia en una etnicidad cornun sigue un [... J modelo de asociaci6n racional traducido a relaciones personales" (Weber 1968: 389), por el cual incluso la asociaci6n mas racional crea una conciencia comunal abarcante que toma la forma de hermandad sobre la base de esa creencia. Con su peculiar aplicaci6n de conceptos weberianos, entonces, Geertz minimiza algo corrienternenre subrayado por muchos auto res luego de Weber, algo que Brow (1990) define como la centralidad que tienen los procesos de comunalizaci6n para la construcci6n de hegemonia. Concretamente, hasra que punto los discursos constructores de la naci6n de diversos esrados -tanto "nuevos" como "viejos'<-« deben apelar allenguaje de las relaciones comunales para recrear, precisamenre, esa adhesi6n bastante primordializada que se define como "patriorismo". La segunda limitaci6n -en cierta forma relacionada con la primera pero esta vez si inscripta en el mismo planreo weberiano- se vincula al esrandar a partir del cual Geertz diagnos-
rica eI fracaso de los esrados que procura explicar, En esto , el problema radica en que, al menos de manera implicita, la diferenciaci6n geerrziana entre esrados modernos, desarrollados 0 viejos y estados nuevos 0 "en vias de desarrollo" no logra poner en perspectiva las falencias de la teo ria de la modernizaci6n. Desde este pumo de mira, s610 los primeros estados - a menudo tornados como pararnetro tacite de comparaci6n- habrian recorrido ese anticipable camino de racionalizaci6n que permite recrear una vaga, intermitenre pero rutinizada alianza al esrado civil, mediante el uso gubernamemal de poderes de polida y dispares mecanismos de exhortacion ideol6gica que operarian en base al lenguaje de las relaciones asociativas, Los segundos, en cambio, deberian aun transirar hacia una Gesellschaft capaz de "dornesticar" la Gemeinschaft'. En suma, creemos que la misma teorla implicira que genera la "sorpresa" de Geertz freme a conflictos que, des de la perspectiva del aurar, los estados post-coloniales (es decir, "rnodernos") debieran haber podido razonablememe superar, conspiraria contra la explicacion de conflictos ernicos en orros estados. Y no nos referimos aqui solamente a los de paises centrales, sino rarnbien a estados como los larinoamericanos, los cuales parecen comparrir con los "modernos" un secular proceso de constirucion y, con los "nuevos", una serie de fragmemaciones en ese cuerpo definido como "poblaciones narivas" vinculadas a procesos de colonizaci6n y descolonizaci6n. Y para los inrereses de este libro, estas afinidades y diferencias selectivas no son un pumo menor pues, mientras no hay de las llamadas "poblaciones indigenas y tribales" dentro de los estados de Europa Central, las hay en diversos estados de los continentes de Africa, America, Asia y Oceania, independientemente de la "oleada" (Anderson 1990) en que los mismos se hayan constituido. Respecro de la segunda preguma, es decir, de los facto res que inciden en la activacion de "lazes prirnordiales" diversos, Geertz va a proponer una lisra de vinculos que "tienden a politizarse". Enfatiza que no hay precedencia 16gica ni crono16gica de los sentirnienros primordiales por sobre los civiles, pero curiosamente agrega que las identificaciones primordiales son "persistenres" en el sentido de ser "el producto, en la mayor parte de los casos, de siglos de cristalizacion gradual" (Geertz 1973: 268). Agrega tarnbien que los desafios comuna6'5
le~ a la integridad del estado civil son "larentes, permaneciendo ocultos en la persistente estructura de las identificaciones primordiales, listos para tomar forma pollrica expllcita ni bien se den las condiciones sociales apropiadas" (Geertz 1973: 264). Creemos que la "larencia" y "persisrencia" que Geertz asigna a los vinculos primordiales -quizas las dos nociones que mas alimentan el riesgo de acabar rornando como inherenrernenre primordial 10 que se afirrna "construido" como tal- son problernaricas al menos en dos dirccciones. Nos preguntamos, por una parte, hasta que punto la idea de que el conflicto emerge cuando se opera una "politizacion" de los sentimientos primordiales no nos estaria conduciendo hacia la equfvoca direccion de asumir que hay sentimientos "natural mente" politizados los civiles- y otros "naturalmente" despolitizados -los primordiales. AI menos en epocas recientes, 10 que diversos movimientos socioernicos parecen precisamente mostrar es que la oposicion se entreteje frente a los intentos por despolirizar 10 que Geertz define como primordial-intentos que operan procurando que ciertos "lazos" se yean como una cuesrion meramente cultural. A este respecto, nos parece que convendria reformular este punto de partida en base a tres premisas. Primero, todos los vinculos -tanto los catalogados como primordiales, cuanto los caralogados como civiles- son igualmente politicos. Segundo, dichos vinculos se van conformando e inscribiendo como "sentirnientos" de uno u otro tipo dentro de procesos historicamenre espedficos de construccion de hegemonfa. Por ultimo, de acuerdo con las caracrerisricas de estos procesos, 10 que sf se iria operando de maneras que en cada caso cabe analizar son despolitizaciones selectivas de adscripciones a diversas comunidades irnaginadas, mediante estrategias de naruralizacion que, aunque apunrando a la produccion de consentimienros varies. nunca logran evitar complerarnenre el surgimiento de perspectivas contrahegernonicas que disputan ellugar y valor asignado aparentemente a los mismas lazos. Por otra parte, las nociones de "larencia" y "persistencia" que Geertz propone parecieran rarnbien acabar reforzando la misma precedencia logica y/o cronologica de lazos primordiales que el autor se ernpefia en negar. Nos da la impresi6n de que este borrar con el codo 10 escrito con la mana podria de alguna
manera relacionarse con la influencia en el enfoque geertziano de los primeros modelos de "sociedad plural". Recordemos que, al decir de Furnivall (1948: 305), "cada grupo se atiene a su propia religi6n, su propia cultura y lenguaje, y sus propias ideas y costurnbres", 10 cual pareciera conducir a que el conflicro termine viendose generado mas por la mera yuxtaposici6n de grupos preexistenres diversos, que por las condiciones mismas que presiden esa "yuxtaposicion". Reromando los analisis de caso que presenta Geerrz, queda tambien la impresi6n de que 10 que habrla promovido que diferentes esrados se vieran involucrados en diferentes "patrones" de conflicro -es decir, en una politizaci6n selectiva de laws primordiales- seria precisamente el hecho de que hubiesen tenido que "adrninistrar" yuxtaposiciones preexistentes historicamente diversas. Asi las cosas, se hace dificil ser consecuente con la idea de que 10 primordial se construye como tal en vez de "preceder" al estado moderno. Para serlo, habria tal vez que seguir otro rumbo a ser explorado en secciones subsiguientes. ~Podrfa acaso pensarse que 10 que alirnenta la construcci6n de primordializaciones diferentes -y, por tanto, "patrones" diferenciales de conflicro- es la emergencia de distinros modelos de esrado-naci6n que van proponiendo no s610 estilos variados de "dornesticar" lealrades varias, sino fundamentalmente diferenres definiciones de 10 que "debe ser domesricable"? EI planreo de una pregunta sernejanre lejos esta de negar que experiencias coloniales localmente especificas dejen improntas que parricularizan los procesos de constitucion de estados postcoloniales. Tiene mas bien que ver, como luego discuriremos, con analizar la forma en que proyecros y modelos estatales paniculares, segun distingan e imbriquen sentimientos "civiles" y "prirnordiales", vayan invistiendo de conflictividad los mismos al operar politizaciones ylo despolirizaciones selectivas, Lo que en todo caso nos interesa anticipar aqui es a d6nde conduce esta bifurcaci6n del camino. Seguir un sendero que conlleva ver cierros desaflos sociales como supuestamente "Iatentes y oculros en la persistente estructura de las identificaciones primordiales" nos puede acabar persuadiendo de que 10 "primordial" se vincula con 10 "prernoderno" -un desplazamiento que el mismo Geertz se empefia en evitar, Creemos por 67
eI contrario que, de dejarse orientar por la pregunta sugerida, nuestra explicacion de la emergencia brusca de conflictos "primordiales" no depended. de la existencia de desafios despojados de roda contingencia y, por tanto, hisroricidad. Ahora bien, plantear eI problema en esros terrninos implica ya modificar un punro de partida clave en Geertz. Ello nos rernite a criticas anteriores, pues exige admitir que no hay un solo estandar de esrado-nacion moderno con una unica receta apropiada para encauzar las lealtades primordiales "hacia formas propiamente politicas mas que parapoliricas de expresion". Si, en definiriva, comporta dudar de que haya una forma unfvoca de definir 10 politico y 10 parapolitico, es porque presupone desconfiar de que haya un unico camino de la Gemeinschaft ala Gesellschaft. en primer lugar.
NOTAS I
En una dircccion similar, Guber (1995: (7) rarnbicn scfiala la inconvcnicncia y eI crnoccntrisrno inscriptos en difcrcnciar "naciones maduras y jovenes".
Capitulo III
Enfoques formalistas Aurores de muy distinras tradiciones acadernicas han reconocido por igual cuan influyeme ha sido la teorizaci6n de Frederik Barth en la concepruaci6n de la cuesti6n ernica. Independientemente a veces de su disparidad de perspectivas, resulta interesante la coincidencia que exisre en 10 que hace a resefiar en que direcciones el enfoque barthiano contribuyo a revolucionar convenciones disciplinares previas. En tal sentido, s610 nos limiraremos a recapirular aqui los principales desplazamientos teoricos que el Simposio prologado por Barth inscribe de manera condensada, cornenrando con mas detalle sus derivaciones. Destacariamos en primer terrnino el desplazarnienro que en nuesrra opini6n sigue siendo el mas productivo: la crftica consistente a los enfoques substancialistas hasra entonces en boga. Basandose ya en rradiciones que circunscribian 10 distintivo de los grupos a partir de la identificaci6n de contenidos 0 rasgos culrurales discreros, ya en encuadres como los propiciados desde los esrudios de contacro, asimilaci6n cultural 0 aculturaci6n sisrernatizados a partir de los afios 30, una caracreristica compartida por los diversos abordajes que hegemonizaban las Ciericias Sociales a principios de la decada del 60 era su tendencia a esencializar mas 0 menos expliciramente la noci6n de cultura. Ahora, ~en que preciso sentido puede decirse que estudios interesados en el cambio cultural substancializaban la cultura y, en consecuencia, las fromeras sociales? Cuando, por ejernplo, el Social Science Research Council propicia en 1936 la creaci6n de un cornire encargado de definir la naturaleza y alcance del cambio cultural, rres de sus miernbros -Robert Redfield, Ralph Limon, y Melville Herskovits-
acufian el concepto de act/Itt/radon. Con dicho concepto, estos autores intentan precisamente dar cuenta de "aquellos fenornenos que resultan cuando grupos de individuos que tienen culturas diferentes entran en conracro continuo y directo, con [os cambios subsecuentes en los patrones culturales originales de uno 0 ambos grupos" (Herskovits 1958: 10). Los enfasis de esta definicion bien representan las principales premisas de los enfoques substancialistas que Barth critica. A saber, (a) interes en los resultados, en los productos, mas que en los procesos; (b) sociedades vistas como grupos de individuos -en vez de como redes de relaciones sociales- que tienen 0 poseen culturas diferentes y pueden ser diferenciadas a partir de estas: (c) una noci6n de patrones culturales "originales" como el punto cera a partir del cual mensurar cam bios que son mayoritariamente producidos por contacto directo; y (d) la ausencia de factores --e.g., relaciones de poder- que afecten y ayuden a explicar la direccionalidad del cambio. Para Barth, en carnbio, los grupos etnicos deben ser vistos como categorias nativas de adscripci6n e identificaci6n y no como unidades discretas recortadas a partir de rasgos culturales disrinrivos, supuestamente portadores de [a especificidad grupaI. Estas categorfas organizan [a interaccion dentro y fuera del grupo en base al contrasre entre "projirnos" y "ajenos''. Su reproduccion y mantenimiento no resulta del aislamiento de esos grupos, como se solia pensar, sino precisamente de [a interrelaci6n con otros. En orras palabras, cuanro mayor sea la interaccion, mas potentes seran los limites etnicos. Asl, si estes son ante todo sociales y sirnbolicos, es porque las identidades contrastivas no dependen de tomar en cuenta la suma de diferencias culturales objetivas, sino simplemente aquellas que los actores consideran significativas y convierten en diacrlticos mediante procesos de simbolizaci6n. Ahora bien, a diferencia de otras autoadscripciones y adscripciones por los orros que funcionan de modo similar, las espedficamente etnicas sedan, segun Barth (1969: 13), las que clasifican "a la persona en terrninos de su identidad mas basica ygeneral, presuntamente determinada por su origen y bagaje". En lineas generales, tres puntos del argumento barthiano han sido recurrentemente considerados problernaticos. Primero, como ha ocurrido con los primeros modelos de sociedad 7/\
Escenificando fa diftrencia.
plural, su nocion de sistema social polietnico bas ado en la complementariedad de los grupos ha tendido a oscurecer el hecho de que "en una poblacion que comparee una unidad politica [... J no todos los individuos rienen el mismo poder para fijar las coordenadas de formacion de identidades en base al contraste nosotros-los otros" (Williams 1989: 420). Segundo, la afirrnacion de que la identidad etnica es imperativa y supraordinada respecto de todos los dernas esratus desconoce que la misma es contextual y puede ser temporariamente puesta en suspenso de acuerdo con la forma en que se definan las situaciones sociales en que se participa (Aronson 1976, R. Cohen 1978). Tercero, el enfasis barrhiano en los factores subjetivos minimiza el peso de facto res objetivos (Bell 1975. A. Cohen 1974). Aunque poniendo entre parenresis la de por sf problematica dicorornia entre factores subjetivos y objerivos, desarrollamos en otros trabajos (Sifredi y Briones 1989, Briones et af. 1992) una critica que opera sobre todo en direccion similar a la del tercer problema apuntado. Basicamenre, nuestro argumento entonces anticipaba que la propuesta barthiana de desesencializar la cultura habria propiciado el menosprecio analitico de la marerialidad de 10 ernico. Nos interesaria ahora explorar otra caracreristica que, a nuestro juicio, hace al planteo barthiano seductor y limiranre a la vez. La misma tiene que ver con ese enfasis depositado en dar cuenta de mecanismos para el mantenimiento de limites sociales, enfasis que mueve a algunos autores a rotular al enfoque barthiano como interaccionista. En terminos de rorulos al menos, concordamos mas con quienes como Ericksen (l99l), rrabajando desde dentro del enfoque para desambiguar algunas de sus imprecisiones, 10 caracterizan de [ormalista. pues es precisamente ese ocuparse de las "forrnas" de recrear disrinciones 10 que le otorga al modelo la cuora de inespecificidad a la que deseo referirme. Por inespecificidad seducrora, entonces, aludimos concreramenre a la ducrilidad de un abordaje cuya premisa de contrastividad y principio de diacritizacion son, en verdad, ferriles para dar cuenta de cualquier proceso de consrruccion de identidades sociales. Creemos que esta ducrilidad ha coadyuvado para que autores con muy variadas prioridades analiricas 10 reconozcan por igual como punto de inflexion capital dentro de 72
los estudios etnicos. Ahora, creemos tambien que esra falta de especiflcidad ha operado como uno de los flancos mas debiles del planreo barrhiano. tanto para quienes son partidarios de una aplicacion restringida del concepto de etnicidad, como para quienes hacen una aplicacion amplia del mismo -ya sea porque acaben invocando analiticamente a la etnicidad para dar cuenra de cualquier proceso de idenrificaciori que opere conrrastivarnente, 0 porque la definan como esa dimension que estaria interviniendo cad a vez que se ponen en juego "facrores culturales". Mas aun, dirfamos a este respecto que, independienternenre de las opiniones de Barth, la inespecificidad apunrada de su modelo ha promovido jusramente el uso generalizado de la nocion de etnicidadpara dar cuenra de practicas diversas que operan a traves de mecanismos formales similares de idenrificacion (basicamenre, conrrasre y diacritizacion) y que, ala larga, esta derivacion Ie ha restado fuerza al concepto como instrumento para analizar la re-produccion material e ideologica de los grupos que sf se constiruyen como segmentos distintivos dentro de contextos polfrico-jurldicos dererrninados en funcion de su (autojadscripcion socioculrural. De todas maneras, como esta -en nuestra opinion, indebida- extensibilidad de la nocion de etnicidad no es una premisa analitica com partida por quienes hacen lugar a las consideraciones forrnalisras fundamentales del planteo barrhiano, la misma no podria formularse como lirnitacion general del modelo. En rodo caso 10 que sf cabe desracar como lirnitacion es que, para quienes buscan hacer un uso circunscripto de la nocion de etnicidad, el modelo no ofrece alrernariva para diferenciar a las identidades etnicas de otras identidades sociales una vez que se pone en legitima duda el caracter imperative mediante el cual Barth propone distinguir a las primeras. Para quienes por su parte hacen de la etnicidad cualquier tipo de proceso social de inreraccion a traves del cual se comunican nociones (culturales) de "diferencia cultural", se crea la paradejica situacion de no poder explicar desde un enfoque preocupado por incorporar la perspectiva de los actores por que no todos los contrastes se clasifican socialmente como "ernicos", Implfciramente al menos, esto puede, adernas, alimentar la dudosa idea de que podrfa haber orras diferenciaciones sociales que no comunicaran nociones culturales de diferencia. 73
Es mas que nada en este ultimo sentido que Eriksen (1991) va a criticar dos punros del planteo de Barth. Conduce a equfvocos poner por un lado entre parenresis eI hecho de que la distintividad sistematica rarnbien se reproduce fuera de los acros de comunicar esa distinrividad y, por eI otro , no hacer suficienremenre expliciro que roda diferenciacion social involucra de manera necesaria una cierra nocion cultural de diferencia. Este auror, por tanto, va a buscar suplemenrar eI enfoque barrhiano con conceptos que perrniran comparar los ripos de distinciones reproducidas. Propone a tal fin distinguir los contexros donde las mismas se reproducen segun var ien cualitativarnenre los tipos de diferencias culturales acrivadas. Para evitar, adernas, toda posibilidad de incurrir en la reificacion de Ia nocion de cultura, Eriksen va a proponer que las unidades de anal isis no sean ni los individuos ni los grupos, sino los distintos contextos de interaction. Para dar cuenra de ellos, eI auror apelara a la idea wirrgensteiniana de juegos del lenguaje, postulando que en cada contexte las diferencias adquieren valencias distinras segun eI juego "jugado" en ese conrexro. Ahora bien, uno de los problemas que surgen con la solucion propuesta por Eriksen es que esos conrextos donde aparecerian "juegos del lenguaje inconrnensurables" tienden a presenrarse como instancias 0 situaciones desgajadas unas de orras. En parte ello es aSI porque, en su propuesta, las relaciones de poder solo aparecen como recurso rnerodologico para identificar y describir conrexros. Al no trarar esas relaciones como consriturivas de los mismos, eI encuadre de Eriksen acaba dando pocas pisras para analizar como y por que se articulan las diferenres situaciones interactivas de la forma en que 10 hacen. De alguna rnanera, esre auror queda apresado en esa lirniracion propia de enfoques formalistas que, tendiendo a poner prevalenremenre en foco cl drbol de las inreracciones diadicas conrrasrivas, pierden la perspectiva del bosque. A este respecro, creemos que la idea de los lenguajes sociales como sistemas cerrados que recrean juegos inconmensurables nos IIeva a un atolladero similar a ese planreado por una idea de cultura como sistema cerrado del que tanto Barth como Ericksen proponen salirse. En tal sentido, 10 que especlficamente quisierarnos enfatizar es que distinros tipos de diacriticos - 0 , mejor dicho, los diacriticos urilizados para marcar distin-
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tos tipos de limites sociales- parecen derivar su caracter especffico no tanto de su funcionamienro simbolico, de su sernantica referencial denrro de ciertos "juegos del lenguaje" , como de esa pragrnarica de los signos lingiiisticos y culturales puesta prevalentemenre de manifiesro en su funcionamienro indexical En consecuencia, no es que los diacriticos ernicos sean los unicos cap aces de movilizar conrenidos culturales 0 "materia cultural" basica, general e imperativa. Como bien sefiala Ericksen, roda diferenciacion social moviliza materia cultural e involucra necesariamenre una cierta nocion cultural de diferencia. Sugeririamos que, en rodo caso, la distinrividad de los diacriticos depende menos de la materia sobre la que trabajan que de como la trabajan, presuponen y crean. Sugerirfamos tambien que la explicacion de este como nos exige ver la forma en que dentro de procesos de consrruccion de hegemonfa especfficos ope ran practicas que, generalizando a menudo ciertas nociones metaculturales de cultura (Urban 1992; Briones y Golluscio 1994), recrean e inscriben los marcos interprerativos dentro de los cuales se establece que es cultural y que no 10 es, cual materia (cultural) es diacritizable como ernica y cual no 10 es. Vayamos por partes. Barth propone analizar a los diacriticos y limites etnicos fundamentalmenre como procesos de sirnbolizacion, esro es, como instanciaciones que encarnan diferencias cuyos referentes parecen estar inevitablemenre en "otro lado", Ahora, la mera referencialidad de las pracricas discursivas parece crear un punto muerto cuando uno procura, como Barth, que la etnicidad apunre a circunscribir no faerores supuestamente absoluros -es decir, un quantum anclado en diferencias "objetivas"- sino formas culturales de concebir y arribuir significado a la diferencia. Y ese punto muerto no se vincula necesariamente con desconocer que 10 cultural puede operar como objeto y como medio de diversas "diferencias" socialmente marcadas. Incluso nabajando desde un enfoque barthiano, Ericksen logra enfatizar esro, El punto muerto resulta, en to do caso, de acabar rerniriendo la especificidad de las identidades etnicas menos a propiedades socialmente atribuidas que a referenres inrrinsecamenre discretos, 10 que lleva a conrradecir los postulados iniciales. En el caso de Barth, pareciera que fuese el caracter intrinseco de ciertas propiedades 10 que, a la larga, 10 conduce a posrular 7S
a las identidades etnicas como las mas basicas, generales e imperativas. En el caso de Eriksen, ese caracter discreto parece subyacer a la idea de que existe una cuota de inconmensurabilidad entre distintos juegos dellenguaje. Creemos que este obstaculo es superable en la medida en que se advierta que los diacrfticos difieren menos por su capacidad sirnbolica para re-presentar - 0 ser puestos en el lugar de- "diferencias" necesariamente preexistentes, que por su capacidad indexical para presuponer y crear con texro s de interaccion donde la especiftcidad de la diferencia no surge, como creerfa Ericksen, de usar juegos del lenguaje disrinros e inconmensurables, sino mas bien de com partir estandares metaculturales que marcan solo ciertas diferencias como "culruralmente especificas". Un ejernplo aclarara el punto. Pensemos idealmente en un escenario como la provincia del Neuquen, donde Mapuche y no-Mapuche se encuentran y relacionan a diario en diversos "contexros de interaccion". Podria convenirse facilmente que, para los acto res de estos conrextos, el uso de Trarilonko, 0 vincha en la frente para distinguir en ciertas situaciones quien es 0 no es mapuche opera como diacrftico que marca una "diferencia" ernica, Ahora, tam bien existen en nuestro escenario, tanto entre Mapuche como entre no-Mapuche, orras formas de usar vincha que apuntan mas bien a distinguir "rnujercitas" de "varonciros". En este caso, sin embargo, el uso remite a categorfas ("varon", "rnujer", por ejernplo) que se presuponen y crean en terrninos de diferencias de "sexo" y no de distintividades "ernicas". Mas aun, aquf el recurso a vinchas no parece en modo alguno relevante para que los acto res puedan distinguir "formas indigenas" de "formas no indigenas'', ~Que es 10 que hace que todos 0 casi todos puedan inmediatamente reconocer "el juego de las diferencias" que se esra jugando en cada caso? ~Depende acaso su reconocimienro de divisiones ejectioamente inherentes a la "cultura" unas y a la "naturaleza" las otras, divisiones que harlan que quienes divergen en sus formas de representar rnernbrecias grupales concuerden en las formas de representar identiftcaciones por sexo? ~Cabe vincular la diferencial capacidad diacrftica de ambos accesorios con las vinchas-corno-objero 0 con procesos de significacion donde 10 que adquiere relevancia son mas bien las vinchas-cornosigno? 7(,
Diriamos que, desde eI punto de vista de su funcionamiento sirnbolico, tanto la vincha "femenina" como la "mapuche" movilizan "materia cui rural" y responden a "divisiones en la cultura", en el sentido de que las nociones de diferencia de genero son tan "culturales" (perspectivales, hist6ricamente espedficas y contingences) como las nociones de diferencia ernica, Es en su funcionamiento indexical. en cambio, donde ambos diacriticos divergen. Mientras las vinchas de las nifias indexicalizan su contexro de uso como "intra-cultural" -haciendo incluso que la diferencia re-presenrada se inscriba en la naturaleza- la vincha mapuche indexicaliza, es decir, presupone y crea un contexte como "inter-ernico", en el sentido de inscribir las diferencias sociales como "inter-culrurales". Dicho de otro modo, aunque ambas vinchas -como rodo diacrltico- rotulen orredades social y culturalmente trabajadas, s610 las mapuche (re)crean sus contextos de uso como "interculrurales". Y 10 hacen en base a nociones rneraculrurales de tipificaci6n de diferencias que, la mayor parte de las veces, ni son inconrnensurables ni crean contextos de interacci6n unfvocos. En suma, to do tipo de diacrltico, sin imporrar el ripo de diferencia sociol6gica que marca, trabaja sobre y a traves de "contenidos culturales". No es por su funcionamiento como "slrnbolos" 0 por la naturaleza de sus referenres, sino por su funcionamiento como "indices" que los diacriricos etnicos difieren de los restantes. Dicho de otro modo, no es que difieran por la materia comunicada -como si en cierros casos la rnisrna fuera de indole cultural y en otros no- sino por la forma en que se usan para metacomunicar que contexto es "inter" y que contexro es "intra" (0 "a") cultural. En este sentido, si bien el planreo barthiano es correcro en 10 que hace a insistir en que las idenridades conrrastivas no dependen de romar en cuenra la suma de diferencias culturales objetivas sino simplemente aquelIas que los acrores consideran significativas y convierren en diacriticos, resulra insuficiente para explicar por que "10 significarivo" puede anclarse en esrandares que. como veremos, son en buena medida comparridos por diversos secrores sociales. Y esro no es aunque, sino precisamente porque la mayor parte de las veces se aplican de maneras asirnetricas para establecer contrastes enrre ellos.
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Capitulo IV
Enfoques instrumentalistas En un senrido amplio, pueden rorularse como instrurnentalistas a una variedad de posiciones que, en distinro grado, yen a la etnicidad como arma para la competencia social, como . un factor que, por tanto, es politico, conringenre, situacional y circunstancial. En esto, Marcus Banks (1996) enfatiza con razon el peso que debe reconocerse en la genealogia de estos enfoques al libro Custom and politics in urban Africa de Abner Cohen (1969). EI analisis de los mercaderes Hausa de Nigeria meridional que realiza este autor de la escuela briranica de Manchester es un anrecedente en verdad doblemenre inreresante. Trabajando desde un conrexto cririco ligado a procesos de retribalizacion en Africa, Abner Cohen logra poner en duda los efectos uniformizantes esperados de movimientos independenristas "rardlos". Logra dernostrar, adernas, que los grupos defienden y mantienen adrede su idenridad etnica por razones econornicas y politicas mas que psicologicas. No obstante, preferimos tomar a los estudios de caso que Natan Glazer y Daniel Moynihan presenran en Beyond the Melting Pot (1963) como hito que marca el surgimiento de esta ciertamenre multifacetica "familia de abordajes". Suministrando fundamenro empirico al cuestionamienro de la teoria sociologica del "crisol de razas" que era hegernonica, vemos esos analisis como el primer paso hacia la formulacion que atraviesa ya las distinras conrribuciones reunidas en el libro Ethnicity: Theory and Experience. que ambos auto res ediraran - una decada despues (Glazer y Moynihan 1975) y que, de manera explicita u oblicua, entrama la gama de posiciones que se puede rotular de "instrumenralisra". Sucinramente,
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la premisa de que los grupos etnicos son grupos de inreres, No descarrariamos, enronces, que haya sido precisamente forma en que la sociologfa americana operacionaliza la la ernicidad como factor "usable" a discrecion -esto es, como variable vinculada al grado de movilizacion polftica- 10 que lIevara al mismo Abner Cohen a reconocer que ruvo que dirigir su mirada a esta academia para retomar facet as en el concepro de ernicidad que no habian sido oporrunamenre enrrevistas por sus anrecesores en Manchester. Mas aun, argumenrariamos que esre reconocimienro de alguna manera evidencia las cornplejas arisras de una inrerdiscursividad cuyos origenes y derivaciones merecen ser explorados con cierro deralle para enrender tanto los vfnculos entre practica social y pracrica acadernica, cuanro los nexos conrernporaneos enrre ernicidad y nacion. Lo curioso es que, aunque estas cuestiones nunca estan desligadas ni debieran desligarse, uno se queda con la extrafia irnpresion de que, en el caso de los enfoques instrumenralistas quizas mas que en otros, la puesta en perspectiva hlstorica del des plazamienro teorico por ellos promovido hace imprescindible reparar en el singular alcance del ideario del "crisol de razas" conrra el cual abierramente reaccionan. Posiblemenre, ello no sea ajeno a que, denrro de 10 que la propuesta gramsciana define como "continuum de pensamienro social", la creencia de que las diferencias culturales irian siendo paulatinamenre diluidas por y en "el modo de vida nacional" haya operado casi sirnulranea y concurrentemente como duradera verdad del sentido cornun, como argumento ideologico y como posrulado filosofico. Nos referimos con ello a que la posibilidad virtual de anulacion de toda diftrencia ha sido (yen parte significativa aun es) una de las convicciones articulantes de los discursos formadores de la "nacion" promovidos por estados que -como, Canada, Australia 0 Argentina, adem is de los EE. UU.- oficiaron de receprores preferenciales de los desplazamienros masivos de migrantes producidos a fines del siglo pasado y principios de este. Paralelamenre, convicciones similares tarnbien fueron siendo inscriptas en y por influyentes explicaciones sociologicas que, mas 0 menos inadvertidamenre, se nurrian del, y daban sustenro cienrifico al, modelo de "esrado-nacion moderno". Por ello, no parece una derivacion azarosa el hecho de que el cuestionamienro instrumentalista emergiera y adquiriese peculiar fuerza 80
en e1 preciso momento y lugar en que 10 hace -esto es, los EE.UU. de los afios 60. Tampoco 10 parece e1 que e1 "multiculruralisrno" -en tanto ideologia social a implernentar pollticamente desde e1 estado y en tanto problernatica sociol6gica que habilita un particular campo academico-s- este dejando entrever en los afios 90 e1 tipo de fisuras y descontentos que se manifiesran de manera tan singular en este medio. A pesar de 10 dificil que resulta desvincular esras cuestiones, razones expositivas nos llevan a desdoblar y diferir e1 tratamienro de las premisas del instrurnenralisrno y las derivaciones polfricas que han tenido. La genesis y los desafios afrontados por la politica del multiculturalismo seran rratados en el capitulo VI, en el marco de un balance crfrico sobre los nexos entre ernicidad y naci6n, entre pracrica social y pracrica acadernica. Sobre la . base de este caso tesrigo, recuperamos alli aporres de enfoques instrumentalistas y marerialisras para introducir cierras precisiones que nos parecen relevantes al momento de profundizar el conocimiento producido a esre respecto desde el campo de los esrudios etnicos. En este capitulo, en cambio, nos limiraremos sobre todo a ir puntualizando algunos de los avatares explicativos de la academia norreamericana. Apunrarnos con ello menos a incursionar en una sociologia del conocimiento cienrffico, que a tratar de senrar las bases para entender las incornpletas "rransforrnaciones explicarivas" que peculiarizan los abordajes instrumentalistas que en ella florecen y que esperamos hacer patentes en el capitulo VI. En los Estados Unidos de Norteamerica, el optimismo frente al potencial nivelador de la modernizaci6n fue un credo remprana y firmemente encarnado en el sentido cormin de los ciudadanos y en (el de) la Academia. Narrativas fundacionales del "american way of life" han apelado recurrentemente a la imagen del "self-made-man" que, desafiando toda adversidad en base al esfuerzo personal, lleva a cabo el mandato (rnirico) de forjar la naci6n mediante el "avance de unalla frontera", sucesivamente representada por los imperios coloniales radicados en el continenre, por los indios, por los intereses esclavistas, 0 por barreras tecnol6gicas y/o espaciales. En especial durante perfodos criticos como los de desempleo ligados a la reconversi6n productiva del Sur algodonero, a la depresi6n del 30, 0 a la 8I
pos-guerra mundial, tales imageries -Iejos de debilitarseadquidan nueva fuerza. En principio, entonces, pareciera que hay algo cierrarnenre paradojal en esto , ya que 10 que en verdad cad a una de esas crisis aparejo fue un ir poniendo limites sociologicos epocalrnente espedficos pero crecientes a la posibilidad extendida de progreso individual ilimitado. Esta discursividad social fue encontrando, a su vez, complejos correlaros en las respectivas producciones de las nacienres Ciencias Sociales. Variados analisis "expertos" promovieron apoyos mas 0 menos incondicionales a, 0 cornenrarios mas 0 menos crfricos de, esas narrativas fundacionales, en terrninos y con alcances que seria imposible resefiar aqui. En todo caso, no es ocioso recordar que, impulsada desde la Escuela Sociologica de Chicago pOl' pensadores como Robert Park, la reoria del "melting pot" participo tempranamente de similar confianza en que los procesos de modernizaci6n, urbanizaci6n e industrializaci6n potenciarian patrones comunes de superaci6n individual frente a las limitaciones/anacronicidades propias de generaciones anteriores. Aunque en su propio sociolecro, entonces, esa teorfa rarnbien comenzaria a anticipar desde fines del siglo XIX la asimilaci6n irreversible de las diferencias culturales propias de las distintas minorfas locales y colectividades de origen extranjero en el senD de la cultura nacional rnayoritaria (Waters 1990). A este respecro, vale de paso mencionar que, si el soci6logo Robert Park fue quien mas sisrematicamente propuso y circunscribi6 el concepro de "asimilacion", su yerno -el antropologo Robert Redfield- fue uno de los que particip6, tiempo despues, en la definici6n del de "aculturacion" I. Haciendo la revisi6n critica de ambas nociones, Brackette Williams (1991) apona un sugestivo cornentario ace rca del engafioso alcance de la diferencia que aparentemente existe entre ambas nociones. Si los predicados de la sociologfa parecen optar pOI' poneI' de relieve los facto res estructurales que promueven la perdida definitiva de identidades (c.f. Gordon 1964), los de la antropologfa parecieran apuntar a enfatizar los vericueros de un cambio social que, al menos en contexros especial pero no unicarnente ultrarnarinos, no alcanza a atentar contra la persistencia de la distintividad cultural (c.f., Herskovits y Bascom 1975). 82
En todo caso, la particularidad de perspecriva propia de uno y otro concepto deriva de un posicionamiento politico similar frente a la capacidad de hornogeneizacion inscripta en diversos procesos esratales. Sobre esta base, la nocion de "aculruracion" opera como eufemismo de la subordinacion de quienes no son parte del estraro politicamente definido como dominante --esro es, de aquellos cuyas producciones culturales deben ser apropiadas 0 eliminadas. Aunque rotula el mismo proceso, la de "asirnilacion" trabaja mas bien desde la perspecriva complementaria de quienes dominan la seleccion y legitimacion de los criterios usados para definir los objetivos culturales de procesos disciplinantes propios de formas hegemonicas que, en terrninos gramscianos, tienden a operar mas por "rransforrnacion" 0 incorporacion, que por "expansion" 0 elirninacion. Por un lado, enronces, no sorprende que la violencia racial y los movimientos por los derechos civiles -que preceden y preparan a su vez "el fin de la era de la inocencia" manifestado en las protestas sociales que se oponen ala inrervencion militar norteamericana en Viernam- rornasen particularmente obvio que, al menos en y para los EE.UU., la profeda que auguraba la neutralizacion de ciertas diferencias estaba haciendo agua drarnaticamente. Creeriamos que, denrro de la academia, esta perdida de ingenuidad quedo crucialmente sellada por la forma en que la inoperancia explicariva de las "verdades" disciplinares generacionalmente transmitidas puso en evidencia y cuestion sus puntos (politicos) de partida. Por otro lado, y en pro de una conrextuacion historica argumentativa a fa Williams, resulra al menos curioso que los criticos insrrumentalistas de la teoria del meltingpot borrasen con el codo un interes por tematizar la gravitacion de "diferencias" sellado por su propio pufio. Veamos como. Desde una postura instrumental, el mayor error de los asimilacionistas radicaba en pasar por alro la fuerza de "diferencias" etnicas que, con el riernpo, lejos de diluirse paredan exacerbarse. Serla sin embargo injusto decir que los pioneros defensores de la teorfa del "crisol del razas" eran incapaces de reconocer la existencia de distintos "tipos" de diferencias socio16gicas. Antes bien, es precisamente porque suscriblan al argumenro de que e1 estigma y la exclusi6n generados por toda diferencia fenotipizada eran de tal fuerza que operaban como ba83
rrera a la asimilacion que lisa y llanamente tendieron a excluir a los afroamericanos de sus anal isis. Convencidos en cambio de que la virtualidad del uso politico de las diferencias las hada a todas equivalentes, los instrumentalisras fueron desde el inicio partidarios de incluir a las comunidades afroamericanas en sus esrudios de caso. En base a una peculiar materializacion del relativismo antropologico y declaradamente ernpefiados en borrar toda traza de discrirninacion, acabaron asf propiciando la sensacion de que, de una forma u otra, cualquier reclamo termina siendo igualmente justa o incluso "calculado", Dirfamos a este respecta que la tendencia a uniformar la explicacion de procesos de forrnacion de grupo afectados por la incidencia de facto res y criterios dispares se basaba en un "optirnisrno" por cierto distinto al del melting pot pero igualmente falaz, a juzgar por el tipo de multiculturalismo que, como veremos al referirnos a las llamadas politicas de affirmative action 0 "ernpleo por cuotas", parece haber promovido. No obstante, antes de anticiparnos a desarrollos que tratarernos en el capitulo VI donde se exploran algunas de las derivaciones paradojales que recienrernente la puja multicultural ha empezado a mostrar, es necesario detenernos en las premisas generales y variaciones que caracterizan a los encuadres instrumentalistas de la etnicidad. Segun Daniel Bell (1975: 171), por ejernplo, la opcion por la etnicidad constituye "una eleccion estrategica por parte de individuos que, en otras circunstancias, elegirfan otros tipos de membreda grupal como medio de obtener cierto poder y privilegio." Por ello, 10 que Abner Cohen (l974) llama "ernicidad politica" emergerfa cada vez que grupos de interes cuyas estrategias organizacionales se yen limitadas por condiciones estructurales hacen uso de los mecanismos culturales disponibles. En tal sentido, la cuestion central no es "como" se reproducen los lfrnites etnicos -pregunta motivadora de los enfoques formalistas- sino mas bien "cuando" y "por que" son activados. A pesar de sus matices, 10 que globalmente se desprende de esta linea de planteos es que la etnicidad debe ser concebida como una variable cuyas diversas magnitudes dependerfan de la profundidad y alcance de la ideologfa cultural, del grado de movilizacion polirica, y/o de la capacidad de los mediadores 84
politicos para cransformar la idenridad en "conciencia para si". Esta idea parece precisamenre orienrar Ia distincion entre "identidad" y "ernicidad" que hace Cardoso de Oliveira (1977) y retoma por ejemplo Siavsky (1992b). Aunque ambas sean expresiones de "ideologla etnica", 10 que j ustificaria diterenciarlas es que la ultima se aceta por esa dimension de la ideologia que moviliza positivarnenre a la accion, rnientras la primera se lirnita fundamenralmenre a la que aporta un diagnostico de situacion. En un sentido general, vemos medularrnenre inscripto en estos matizados planteos un dilema que B. Williams (1989) explicira al resefiar criricamenre la nocion de "ernicidad politid.' de Abner Cohen -dilema que, a la larga, lirnira la pertinencia de estas formas de acotar la etnicidad como "variable". Dicho de modo sucinto, el problema no radica sirnplemente . en que estos abordajes no logren explicar sarisfactoriamente por que los sujetos "etnicos" competirian grupalrnente a craves de la ernicidad mientras los "no etnicos" tenderian a hacerlo como "individuos", sino fundamenralmenre en que .acaben renunciando a dar cuenta de esa emicidad en apariencia "no polftica" que funcionaria como contraparrida muda de la "etnicidad politica", Esto no constituye en SI un cuestionamiento global a la propuesta de ver a la emicidad como factor historicarnenre variable. Como se discute en el capitulo V de esta segunda parte, posturas mas comprometidas con la materialidad de 10 etnico pueden tambien encarar la emicidad de esra forma, aunque en tanto clivaje que, en su inrerjuego hisrorico con otros de distinro tipo, va adquiriendo cambianre dominancia y capacidad de determinar condiciones de existencia que rara vez estan en simple relacion rnecanica 0 necesaria con el quantum de mobilizacion. Constituye SI un cornentario que apunra a poner bajo sospecha una no cion episternologicarnenre ingenua de "variable" que instaura el obstaculo no menor de tener que definir un "umbral" a partir del cualla etnicidad se manifestaria segun un "grado" apropiado de accion politica devenido en movilizacion social. De todas formas, es importance destacar que, al menos acrualmente, la potencia analfrica de los enfoques intrumentalistas varia de manera significativa segun se enmarquen en la Hamada "teoria de movilizacion social en procura de recursos", 0 en
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reorias que ponen su acenro sobre los procesos de consritucion esraral. A los fines de incursionar en los rumbos de exploraci6n romados hoy por la primera reoria, didamos que esros abordajes basicarnenre comparren la idea de que los caralizadores criricos de los conflicros ernicos son -como sinreriza Crawford Young (1992)- las relaciones de dominaci6n y de disrribuci6n de recursos. Consriruye un ejemplo ilusrrarivo de esre principio la forma en que Furrado y Hechrer (1992) despliegan su "reoria de la solidaridad grupal" para explicar por que la movilizaci6n ernica ha seguido caminos divergenres por ejernplo en Esronia yen Ucrania. Esros aurores concretarnenre sosrienen que la rnorivaci6n para la conformaci6n de grupos sociales etnicarnenre movilizados se apoya en los deseos de los individuos para consumir bienes que esta fuera de su poder producir 0 asegurar. De ello derivan que el disrinro grade de movilizaci6n ernica de grupos separarisras ucranianos y esronios ha dependido de la proporci6n de bienes privados conrrolados por ambas elires etnicas perifericas en relaci6n con los manejados por la elire sovietica cenrral. Globalmenre hablando, esre ripo de posruras sigue inscribiendo una limiraci6n sefialada incluso por aurores simpateticos con los enfoques insrrumenralistas. Basicamente, la de presuponer que diferenres grupos definen unfvocamenre los "recursos" y se movilizan tras los mismos "bienes colecrivos". Apunta, por ejemplo, en esta direcci6n el analisis emprendido afios anres por Stutzman (1981) sobre la ideologfa de mestizaje en Ecuador. Veamos. AI abordar las manifesraciones de la ernicidad en la Sierra Norre, Srutzman observa que las minorias indfgenas y raciales ecuatorianas y sus organizaciones protestan conrra la situacion nacional global. En su oposici6n a las definiciones y caregorizaciones sociales promovidas por quienes conrrolan los apararos de esrado en base a la retorica del "desarrollo nacional", esras minodas se consrituyen como grupos que apelan a expresiones alrernativas para manifesrar su deconrenro politico. As], en vez de luchar para "tornar" sus apararos, se descompromeren de una polirica clasista que presupondria aceptar tanro la legitimidad de la dominaci6n estaral, como competir con las elites nacionales por los mismos objerivos y recursos. Es claro enron86
ces que por su forma de diferenciar a las organizaciones etnicas de las clasistas y por su critica a ver a la etnicidad como mera funcion de la economia politica de la Nacion el planteo de Stutzman concuerda con el de Aronson (1976), primero en definir a los grupos etnicos como grupos politicos informales cuya ideologia - a diferencia de la de otros grupos de interes- se caracterizaria por promover el disenso valorativo y el descompromiso ideologico respecto de valores hegernonicos. Por otro lado, sin embargo, Stutzman logra a 10 largo de su examen de caso develar la falencia de perspectivas instrurnentalistas ingenuas que hacen de la emicidad una mera estrategia adaprariva para ganar posiciones mas ventajosas en el control de los asuntos nacionales. Si logra diferenciarse de planreos como el de Aronson, es porque puede por ejemplo apreciar hasta que punto las relaciones de dorninacion se inscriben en reclamos . minoritarios que a veces no pueden sino apelar al silencio como lenguaje basico para el descompromiso. Tempranamente, entonces, la crltica de Stutzman anticipa un alerta que se exrende ria a buena parte de los analisis posteriores que se basan en la teorfa de movilizacion en ptocura de recursos. Cuando la idea de "bien apetecido/apetecible" se toma como algo dado, se acaba primordializando una idea de "necesidades e intereses" sociales, 10 cual conspira abiertamente contra nuestra posibilidad de desprimordializar la etnicidad y sopesar el caracrer relacional de 10 ernico. Detengamonos ahora en esa otra vertiente teo rica que, centrandose en los procesos de consolidacion estatal, tambien alimenta 10 que hoy podrla definirse como un instrumentalisrno enrico. Trataremos de mostrar como la fertilidad analitica de esta linea va in crescendo, sobre to do a medida que se pasa de sefiales que la etnicidad se manifiesta en contextos politicos deterrninados, a explorar la forma en que la misma se va consrruyendo diferencialmente desde cada uno de los contextos. Cabe a tal fin comenzar por resefiar la propuesta de Brackerre Williams, quien sin duda se perfila como una de las mas lucidas representantes de esta verriente aun cuando el rrabajo en que comienza a fijar posiciones al respecto (B. Williams 1989) constituya una prolija diseccion de autores instrumentalistas clasicos, En el nivel mas inclusivo, esra autora propone abordar la ernicidad como un rotulo para la polltica de lucha cultural den87
tro de estados-nacion que se construyen como hornogeneos a pesar de su estratificacion de clase. EI factor que en todo caso se enfatiza es que esa siempre purariva homogeneidad se entrama a partir de preceptos nacionalistas que definen modos apropiados de cooperacion y competencia entre los ciudadanos de la nacion -preceptos que, al hacer comentarios acerca de "como y a que fines las identidades deben ser construidas", fijan los limires dentro de los cuales las respuestas individuales se rornaran como ortodoxas 0 hererodoxas (B. Williams 1993). Globalmente hablando, enronces, este encuadre pone en foco cuestiones de gran relevancia al rnornento de en tender la etnicidad como forma de inscribir diferencias sociologicas que da cabida selectiva a 10 cultural. Entre sus meriros, por cierto se destaca el hacer de las relaciones de poder no un factor externo que simplemente "rnatiza" las manifestaciones ernicas, sino un componente consritutivo de diversas formas de desagregar contingentes sociales dentro de formaciones politicas dererrninadas. Enrolando su anal isis en la reoria de las vinculaciones mutuas, Williams argumenta con singular contundencia que la emicidad paradojicamente adquiere peso "propio" por la forma en que se imbrica con otras diferenciaciones sociales '. Aun asl, hay tres aspectos de Ia propuesta de la autora que quisierarnos comentar con cierto detalle. Uno de ellos -e1 argumento de que la "etnicidad" de la sociedad nacional tiende a estar invisibilizada- va a ser recuperado en eI capitulo VI, para dar textura teo rica y rnetodologica a las tensiones que emergen entre "comunidades imaginadas" que, aunque parezcan usar lenguajes y entramar imaginariaciones de estilo similar, son en verdad de distinto orden y avalan proyectos politicos de alcance diferenciado. Los orros dos aspectos, en carnbio, inscriben problemas que parece oportuno discurir en este capitulo. Mientras uno se liga a la forma en que las definiciones de Williams restringen la profundidad hisrorica de los anal isis que correspondeda efectuar para dar cuenta de la consritucion de "pueblos indfgenas y tribales", eI otro se vincula con la forma en que su teorfa del estado "encorsera" los analisis de la co-variabilidad entre emicidad y nacionalismo territorial. EI primer asunto sobre el que entonces llamadamos la arencion queda por ejemplo atestiguado por eI aserto de que "... Ia etnicidad rotula la visibilidad de ese aspecro del proceso de for88
maci6n de idenridad que es producido por y subordinado a programas y planes nacionalistas" (Williams 1989: 439). Esto es, aunque reconoce que algunos grupos etnicos han "preexistido la historia particular de distribuci6n de roles en tales sistemas [estatales]" (1989: 410), Williams propone abordar la etnicidad como proceso de formaci6n de identidades personales y grupales que, por un lado, se da en la interseccion de nacionalismos terriroriales y culturales y, por el otro, va adquiriendo sus peculiaridades de coyunruras historicas particulates, tanto en 10 que hace al desarrollo de la ideologia del nacionalismo territorial, como a la distribuci6n de poder politico y econ6mico en eI plano internacional. Argumentariamos a este respecto que erigir a los procesos de consritucion estatal y de construcci6n de la naci6n como marco excluyenre de analisis restringe la pertinencia del analisis hist6rico que, por otro lado, se reclama. Los dos anclajes mencionados por la autora de alguna manera desalienran el seguimiento analitico de los procesos de formaci6n de grupo en su "larga duracion" -rastreo que, al menos en el caso de los llamados "pueblos indigenas y tribales", es capital. Traer aqui el concepro braudeliano de "Iarga duracion" remite por ejernplo a casos como el mapuche, cuya experiencia de agregaci6n colonial y estatal lleva casi quinienros afios, A este respecro, se podria con licirud argumenrar que los mapuche no existian como grupo de referencia autoconciente de su unidad cuando Almagro y Valdivia desembarcan en y ocupan costas chilenas en la primera mitad del siglo XVI, para sugerir que 10 que en cambio existia eran diversos grupos con adaptaciones ecol6gicas igualmenre variadas que progresivamenre irian arriculando y resignificando sus practicas y membrecias. Sin duda, esro es materia opinable y una sugerente hip6tesis para los ernohisroriadores. En todo caso, el punro que nos interesa destacar es que esta prolongada historia debe ser romada en cuenra si se quiere explicar por que en la acrualidad hay personas que se auroidentifican como mapuche tanto en Chile como en Argentina -personas cuyo tener "cosas en cornun" a pesar de diferir en otras se remite a un punto temporal y espacial de origen que se presupone univocamenre com partido. Ahora bien, podria tarnbien a este respecto sefialarse que la fijaci6n de puntos de origen tiene mas que ver con el presente 89
que con el pasado de "comunidades" que se legitiman como tales al "inventar su tradicion" y que, en tal sentido, es menos a la hisroria-corno-proceso que a la hisroria-como-relaro-actualizado (y actualizable) que debemos volver la mirada para explicar dichas fijaciones. Nosotros mismos hemos desarrollado en otra parte (Briones 1994) como el analisis de los "usos del pasado" da pistas para explorar las disputas de sentido que arraviesan la construccion de identidades sociales en momentos historicos determinados. Sin embargo, hemos sugerido tambien que un anal isis sernejante no nos exime del examen de procesos comprehensivos de forrnacion de grupo que son los que nos permiten explicar si y como, por quienes y bajo que condiciones "el pasado se puede/se deja usar". En un sentido ya mas general, nuestra reticencia a circunscribir el concepto de emicidad por la forma en que opera dentro de sisremas polfrico-juridicos sui generise historicarnente acorados se vincula con que limirar la nocion de ral manera compona cerrarse aver la forma en que la construccion de la alteridad cultural ha ido variando a 10 largo de formaciones sociales de consrirucion diversa, 10 cual nos niega herramientas para explicar como ello ha ido afectando la re-produccion marerial e ideologica de grupos que tendieron a ser consistentemente alterizados a pesar de las significativas transformaciones operadas en sus sucesivos contextos de subordinacion, En esto, pensamos especfficamente que, si bien los procesos de hornogenizacion que Williams considera claves para dar cuenta de la conforrnacion y funcionalidad de distintos tipos de agregaciones dentro de contextos mayores -nacionalidades, minorlas, grupos ernicos, grupos racialesparecen haber sido preponderantes en ciertos sistemas republicanos, serfa por cierto improcedente extrapolarlos sin mas a distintos sistemas coloniales. Por ello, resulta aquf perrinente recuperar la propuesta de auto res que, como Richard Adams (1989) entre orros, proponen rastrear como se fueron manifestando y transformando los procesos de alterizacion desde la era colonial. Es importante no obstante que quede en claro que este acuerdo con planteos que sugieren analizar como las etnicidades se fueron poniendo en evidencia durante la era colonial no significa suscribir por complete a una propuesra que, en los rerrninos de Adams, consistiria basicarnente en explorar dicho prolJO
ceso segun la forma en que se fueron modiflcando las "idenridades internas y externas" de los grupos. Si para esre auror ambos concepros serian adecuados en 10 que hace a ver como se delinea y separa el universo social "propio" del "ajeno", mantenemos nuesrros reparos anre la posibilidad de que un abordaje basicarnenre formalisra de las idenridades sociales pueda explicar como se arriculan y sobredererminan las diferencias sociologicas. Dicho de orro modo, si cualquier distincion nirida entre "idenridad interna" y "externa' aparece como dudosa, es porque los procesos idenrificarorios participan de una dinamica que -aunque distinra segun los ordenamienros sociopoliricos sean coloniales, republicanos, 0 post-coloniales- siempre es cornpleja y nunca admire lindes tan inequivocos de universos, ni de 10 que singulizaria en cada sistema de subordinacion a Uno/s y a Orro/s. Mas que constelaciones consistenres de diacriticos, las "identidades" son suturas conrextuales, arriculaciones de las muy distinras subjetividades inscriptas por relaciones que repercuten sobre diversas dimensiones de 10 social. En otras palabras, emergenres conrexruados en una praxis hegemonica que, al investir con sentidos sociales hisroricamente cambianres a la diversidad, busca simultanearnente absorver, neurralizar, 0 domesticar ciertas pracricas, al tiempo de erigir orras como marca de "la diterencia". Las identidades trabajan por tanto denrro de estrucruras de identificacion que siempre involucran ambivalencia y disranciarniento, exclusion y deseo de un otro. Por ello, la construccion de identidades estigmarizadas entre grupos subordinados constituye un punro de partida inreresanre para repensar la perrinencia de dos planteos distinros pero paralelos. Por un lado, el de mutua exterioridad enrre autoadscripciones (idenridad inrerna) y adscripciones por los orros (identidad exrerna) que subyace a la distincion hecha por autores que, siguiendo fielmente a Barth, privilegian el estudio de los "producros" que emergen de mecanismos contrastivos de identificaci6n. Por el otro, el que no fija limites a la cuota de manipulacion que puede darse en contexros estigmatizadores, al momenta de evaluar 10 que Dolores Juliano (l992) define como "opciones de identificacion" y "estrategias politicas para generar adhesion". Lo que a este respecto no quisierarnos entonces dejar de 91
subrayar es que otro de los aportes de Brackette Williams radica en rnostrar que el concepto de etnicidadpuede adquirir fuerza analitica no tanto cuando apunta a la existencia "verdadera" de grupos distintos que construyen sus diferencias en la interaccion, sino cuando rernite a los procesos que, inscribiendo la alteridad en ciertos rerrninos, sirnultanea y necesariamente co-producen al ego y al alter, a los propios y a los otros. Asf, mas que partir de "universes" propios y ajenos enfrentados, vemos mas ferril circunscribir laalteridadcomo esa dimension de las practicas cuyo efecto de poder instaura precisamente la disyuncion entre 10 "propio" y 10 "ajeno", 10 "inrerno" y 10 "exrerno", inscribiendo en las subjetividades a ciertos sectores como un otro cultural. Esto es, como disyuncion que radicaliza siempre selectivarnente ciertos aspectos de relaciones sociales que, por cierto, no tienen un "adenrro'' y un "afuera" inherente. Volviendo ahora al punto central en discusion, somos conscientes de que esta demanda de extension temporal del concepto de etnicidad puede resultar problernarica para auto res que, como Bell (1975), Glazer y Moynihan (l975), Roosens (l989) o Tambiah (1988) la yen como producto de la modernidad del siglo xx. Esta supuesta "juventud" del fenomeno serfa para ellos correlato 0 bien de transformaciones operadas en la rerorica de los derechos humanos, 0 bien de la forma en que el "esrado benefactor" ligado a las economias mas indusrrializadas - 0 , agregariamos, su ernulacion en los paises en vias de desarrollo- ha propiciado que un numero cada vez mayor de sujetos se hiciera concienre de su identidad ernica, por contraste con la identidad tomada como mayoritaria en el seno de hegemonias culturales y politicas determinadas. El casu de Stanley Tambiah (l988), por ejernplo, es peculiarmente inreresante para nuestro argumento, pues este autor propone tomar los legados coloniales como punto de partida para trazar "la politizacion de la ernicidad" y "la ernicidad de la politica". No obstante, incluso en este caso, la forma en que los conflicros ernicos se historizan no contiene la profundidad a la que nos referiamos cuando, parralos arras, hablabarnos de esa "larga duracion" propia de los procesos de forrnacion de los llamados "pueblos indigenas y tribales". Concenrrandose prevalentemente en la historia polftica de paises del Tercer Mundo que obruvieron su independencia en la pre 0 pos-Se92
gunda Guerra Mundial, las tres fases secuenciales (aunque superpuestas) que, segun el autor, se mostrarian regularmente en dichos procesos - a saber, "decolonizacion", "consrruccion optimisra de la nacion" y "erupcion de los conflicros etnicos'l-squedan epocalmente ligadas, de manera irremediable, a los intentos de sus elites por recrear recetas estatales conrernporaneas. Preguntariamos aqui si, trascendente como es, eI tratamiento de estas experiencias de descolonizacion nos habilira a poner entre parenresis hisrorias coloniales prolongadas y complejas, a menudo signadas por eI trisre "honor" de ser buscado como "sujeto" de dorninacion sirnultanea 0 sucesiva por mas de un imperio. ~Que lugar quedaria para las improntas dejadas por las diversas fracruras y (relcomposiciones de limites sociales fraguadas en esros procesos? ~No habrian esros tarnbien propiciado identidades hisroricas cambianres, conrextuada y diferencialmente concientes de sf por oposicion a las construidas como sociologicarnente mayorirarias en eI seno de hegemonias coloniales sucesivas? Con esro, no pretendemos negar eI peso que tienen las condiciones apuntadas por esros auto res para afectar las disputas que invisten con dominancia al c1ivaje etnico en la acrualidad. Nuestro comentario apunta en otra direccion. Por mas determinantes y especificas que estas condiciones parezcan para explicar las formas en que se expresan los conflictos etnicos en eI mundo conrernporaneo, los procesos de alterizacion que inciden en los de forrnacion de al menos cierto tipo de "grupos emicos" -los pueblos indigenas y tribales, por ejemplo- no solo trascienden rernporalmenre esas condiciones y formas, sino que han ido dejando improntas sobre elIas que se hace necesario rastrear de pretenderse entender las manifestaciones aiin mas epocales. Es en este sentido que consideramos necesario contar con categorias de analisis que nos perrnitan rastrear hisroricamente procesos de alterizacion que han atravesado contexros socio-econornicos y politico-jurldicos muy variados. Obviamente, la etnicidad puede ser una de esas categorias. Creo que otra central es la de hegemonia. Aunque originalmenre trabajada por Antonio Gramsci para dar cuenta de la sociedad europea capiralista, la nocion de hegemonia puede ser fecundamente aplicada en contexros y economfas poliricas que, siendo distinras a las del capitalismo industrial. reprodujeron 93
no obstante relaciones asirnetricas de manera durable y diversa en y a traves de procesos culturales orientados basicamente a recrear disrribuciones especificas de poder e influencia. En esro, la desaparicion de cierros grupos indigenas 0 la declinacion demogrifica de orros puede romarse como argumento clave para sosrener que la dominacion direcra mas que eI control hegernonico ha sido eI vehiculo principal de la supremacia blanca en sisremas coloniales. No obsranre, no se hace sencillo por ejemplo aceprar que la dorninacion espanola lograse persisrir durante ranros siglos por eI solo recurso a la fuerza direcra. En la medida en que los escenarios coloniales han sido arenas donde coexisrieron trarados y enfrentamientos belicos, rrabajos forzados y redes de inrercambio comercial, movimientos mesianicos y cultos catolicos sincrericos, la extension a esros contexros del concepro de hegemonia parece pertinence para analizar relaciones complejas que, derivando en la generacion de coerciones pero tarnbien formas suriles de consenso y consentirniento, han sido sopone marerial para que la alteridad de grupos diversos se re-produjera. El segundo aspecro del planteo de Williams que nos interesa comentar se vincula con que, al definir a la ernicidad como "la polltica de lucha cultural" denrro de sisremas que rienden a asumirse como inherenternente hornogeneos, la aurora ancla fuertemente eI concepro en cases donde el andamiaje esraral busca consrruirse des de y hacia el modelo de "nacion-cornoestado", Ahora bien, frente a la premisa de que el esrado-nacion -en tanto modalidad juridico-polfrica de control- es deterrninante de las identidades y relaciones ernicas, diversos movimientos ernico-politicos conternporaneos parecieran indicar que distintos esrados crean muy disrintos ripos de otros in ternos, generan con y entre ellos jerarquizaciones y conflicros igualmenre diversos y acaban, por consiguiente, reproduciendo no solo disrintas "identidades subnacionales", sino tambien escenarios insritucionales dispares para su rnanifestacion'. Asi, mientras en algunos contextos la diferencia cultural minimiza o neutraliza su visibilidad, en orros va a adquirir diversas formas de dominancia. El problema entonces inherente a ral premisa y a generalizar una definicion en base a la forma en que los procesos que ella circunscribe rienden a manifestarse denrro de cierto tipo de formaciones radica en no preguntarse si y como juega la ernicidad en ripos esrarales diferentes. 94
Esre camino -que serfa capital para, por ejemplo, rastrear los procesos que ha habido arras de la consritucion de cierros pueblos como "indigenas" y de otros como "rribales'l-s- es el que recorre David Brown (1989) cuando busca anclar forrnas recurrenres de polirizacion/despolitizacion de la ernicidad en las caracrerisricas politicas e ideologicas de los estados. Utilizando la identidad construida por las elites esratales como indicador para caracterizar el ripo de siruaciones etnicas que dichos modelos tienden a desarrollar, este auror identifica cuarro modelos de estado. Como su empresa da cierta textura a la premisa antes mencionada, nos parece adecuado intoducir brevemente las caracterisricas de los tipos estatales que idenrifica, confiando en que el lector podra adverrir por conrraste a donde apunran nuesrras observaciones sobre la circunscripcion propuesta por Williams. Ello amerita dejar en suspenso la discusion sobre como la propuesta de Brown reinscribe cierros presupuestos insrrurnentalistas cuya perrinencia se ha venido poniendo bajo sospecha en esre capitulo. Cierros esrados operan, segun el autor, como agenre de dorninacion de un grupo etnico sobre otro/s. En estos modelos de "sociedad plural", la hegemonia del grupo etnico dominante tenderfa -tanto a nivel de la ideologia como de la procuracion y asignacion de recursos- a ser esencialmente asimilacionista. Frecuentemente entonces la politizacion de las relaciones comunales de los grupos etnicos dominantes involucra, tal como ha ocurrido en Miramar, ex-Birmania, la de las relaciones comunales de las minorias, por 10 cual esras tienden a adquirir Ia forma de nacionalismos ernicos. EI modelo clientelar de esrado-nacion se centra, en cambio, en el rol de patrones 0 Iideres patrimoniales cuya dominancia se ancla en su control personalizado sobre la disrribucion de recursos. Cuando los lideres politicos a nivel estatal buscan movilizar el apoyo popular para promover sus posiciones personales, las chances de politizacion de la ernicidad se incrernentan. La polltica clienrelar de estos mediadores tenderia por tanto a promover, tal como ha acontecido en Indonesia, inestabilidad faccional y una vision de la polftica como "juego de suma cero " . En un modelo estatal corporativo, por su parte, el estado ejerce control explicito sobre los liderazgos, la canalizacion de 95
demandas y la organizacion inrerna de distinras asociaciones. La ernicidad tiende a verse como "la quinra columna" denrro de una nacion que opera como comunidad organica que demanda lealtad absoluta de sus ciudadanos. Como la esrabilidad se ve ligada a expulsar a las comunidades subnacionales de la arena politica, los esrados que, como el de Singapur, rorulan como lealtad poliricamenre subversiva 10 que es expresion de inrereses socioeconornicos y culturales legitimos de los diversos grupos que conforman la sociedad acabarian paradojicamenre exagerando el peso politico de la ernicidad. Por ultimo, en estados que expiicitamente se detinen a partir de su esrructuracion de clase y parecen dominados por la competencia entre fracciones de la burguesia, la naturaleza de la polirica de la ernicidad tenderia a seguir practicas de normalizacion basadas en el principio de "dividir para reinar", La conciencia ernica suele verse como una forma de falsa conciencia que inhibe la unidad de clase entre grupos subordinados de campesinos y proletarios. Cuando, a consecuencia de las politicas coloniales, las fracciones de clase burguesas coinciden con categorias raciales 0 culrurales, la competencia entre elIas generalrnente alimenta la rivalidad mutua en base a llamamienros de solidaridad etnica que usan, como en el caso Malayo, la etnicidad como una "mascara para el privilegio de clasc". En la medida en que las diferencias historicas en la constitucion de los estados-nacion de ninguna manera permiten presuponer resultados necesarios, parece casi inevitable que sistematizaciones como la de Brown sean siempre irnperfecras. Cabe incluso orra observacion que posiblemenre se deba hacer extensiva a distinros inrenros de raigambre instrumenralista. Concretarnenre, el hacer de la ernicidad un efecto preponderanre del estado -el cual aparece como generador e inrerlocutor casi excluyenre de las disputas y reclamos ernicos-c- minimiza al extrerno la consideracion de los procesos de produccion cultural que, aun yendo de la mano de las diversas poliricas esratales, no dependen obviarnenre solo de elias. En estc sentido , cs imperioso desracar que buena pane de la fuerza de re-produccion de la alteridad radica en que la misma riene lugar en muchos mas sitios que los conrrolados por el estado. No obstante, la atencion que emprendimienros de este ripo dispensan a las diferencias historicas en la consritucion de los
esrados-nacion es rarnbien valiosa pues, como afirrna Balibar (1991), esas diferencias dejan impronras que, aunque remoldeadas por las conriendas pollricas. afecran de forma significariva las condiciones y los rerrninos en que se Haren localmenre las cuesriones referidas a la asimilacion , a la igualdad frenre a la lev, a la ciudadania 0 el nacionalismo. En esre senrido. consriruyen un llarnado de arencion inreresanre sobre explicaciones como la de Williams que, pl.iusibles para cierros conrexros, empiezan a hacerse problcrn iric.is ni bien procuran generalizarse.
NOTAS I
I
Ver capitulo II de la segund.l pant:. Sin conocer cl rrabajo de \'\/illiams ni la teoria de las vinculaciones mutuas. estabarnos prccisarncntc rras una formulaci6n similar. cuando posrularnos qm: la crnicidad no time peso inhcrenre sino que el mismo va rcsultando de la forma en que hisroricarnncrc inrcrjucgan diversos clivajcs (Sitlrcdi )' Briones 1(89). En Chesko (I l)92), puedcn enconrrarse algunos cjcrnplos de la forma en que estados con cstrucruras adrninisrativas y rerritorialcs variadas organizan la cuesrion crnica de modos igualmente diversos.
Capitulo V
Enfoques materialistas La modelizacion de las relaciones entre etnia y clase constituyen el epicenrro teorico de una amplia gama de enfoques que han perseverado en dar cuenra de los anclajes materiales de las .diferencias sociologicas, Lo han hecho sf con variaciones sign ificarivas que, para simplificar las discusiones a emprender en esre capitulo, reunirfamos en dos grandes grupos. Desde las posturas marxistas mas orrodoxas, se ha insistido en augurar la disolucion de 10 etnico en la estructuracion de clase 0 en ver, en rodo caso, a la etnicidad como mero epifenorneno de divisiones sociales dererrninanres. Incluirfamos por ejernplo en esro la perspectiva de auto res que, como Bernardo Berdichewski (1978), yen a la etnicidad en la manifestacion superestructural de la posicion de clase dentro de un estadonacion determinado. De esras posiciones se derivan habitualmente dos corolarios cuya problematicidad espero mostrar en las paginas que siguen. Por un lado, el de mantener que la conciencia etnica es una forma de "falsa conciencia". Por el otro, el de sostener que, ni bien las causas (division en clases) que producen ciertos efectos superestrucrurales (ernicidad) desaparecen, 10 mismo ocurrirfa con la etnicidad como su efecto. Trabajando dentro de un marco teo rico basicamenre similar, otros abordajes han buscado en cambio producir modelos que den cuenra del reforzamiemo mutuo que ligarfa a clase y etnicidad en tanto principios de diferenciacion social. Como antecedenre de estos intenros, tomamos la obra de Pablo Gonzalez Casanova (1963), pues creemos que la misma ha operado como base de trabajos posteriores que veran a la nocion
de indio como categorfa estructural en el sentido que a ello Ie da Bonfil Batalla (1972). Apoyandose en el modelo de "situacion colonial" de Balandier (1955), Gonzalez Casanova concibe al "colonialisrno interne" como caregoria esrrucrural apta para dar cuenra de fenomenos de conflicro y exploraciori ernicarnenre basados, prapios especialmenre de la situacion vivida por la mayoria de los grupos indigenas latinoamericanos. Concretamenre, el "colonialisrno interne" constituye para Gonzalez Casanova una estructura de dorninacion y explotacion sui generis respecto de la esrructura de clases y de la estructura ciudad-carnpo, porque remite no ya a relaciones entre seetores de una misma poblacion, sino a relaciones entre poblaciones distintivas dentro de un mismo contexto econornico y politico. En esto, entendemos que el planteo de este autor ya insiruia que la posicion de clase no debe verse como un mero "rnolde" 0 "conrinenre" de la etnicidad, sino como un factor constitutivo de la misma. Ahora bien, como se mencionara en el capitulo I de esta segunda parte, la aplicacion del concepto de "colonialismo interno" ha sido tempranamente cuestionada en Larinoarnerica por la polarizacion simplificada que comporta entre centros y periferias intra-nacionales. Por otto lado, ha sido persistente entre analistas norteamericanos interesados en rernaticas indigenas. Argumentarfamos que, en medida significativa, ello se debe a la forma en que las academias locales se han apropiado de y consumido distintas reorfas que, cada una a su modo, destacan y profundizan ciertos lineamienros inscriptos ya en la nocion de colonialismo interno. Concreramente, "reorla/s de la dependencia" como las desarrolladas para Latinoarnerica hacia fines de los afios 60 por A. Frank (1967) Y especialmente por Cardoso y Faletto (1979) Y la "reoria de los sistemas rnundiales" elaborada posteriormenre por Immanuel Wallerstein. Cuando decimos entonces que las reorias dependenrisras mencionadas retoman cuestiones anticipadas por eI concepto de colonialismo inrerno, nos referimos en particular a la teorizacion de un vinculo esrructural sistematico entre paises desarrollados y subdesarrollados, al enfasis en la naturaleza procesual de las estructuras de dependencia, y a "Ia inrernalizacion de modelos externos" en los grupos y sujetos de paises dependienres. A su vez, muchos de estos lineamientos depen100
dentisras seran recuperados desde la teo ria de los sistemas rnundiales. En rerrninos de los conceptos que nos interesa discurir aquf digamos que, segun Wallerstein (1991), la noci6n de "grupo racial" surge concreramente de una division axial del rrabajo en el plano internacional, La de "grupo emico", en carnbio, se vincula con la creaci6n de estructuras dornesricas al interior de cada estado-nacion que, al operar como base para el mantenimiento de amplios contingentes de trabajadores no asalariados, sirve a la acumulaci6n del capital. En redo caso, Wallerstein enfatiza que la constitucion de ambos tipos de grupos no puede sino pensarse en relaci6n direcra con el entramado del rnodelo moderno de "nacion" y con esa esrrucruracion y expansi6n del capitalisrno a escala planetaria que ha redundado en Ia conformaci6n asirnerrica del asi Hamado "orden inrer-nacional". En nuestro medio, Guber (1995) ha rescarado recienrernente la ptopuesta de Wallerstein, enfatizando sobre todo la utilidad de la misma para analizar c6mo raza; etnia y nacion hablan de la clase de manera oblicua. Tomando como base la resefia de esre tipo de abordajes que hacen Omi y Winant (1986) desde la academia norreamericana, es interesante mencionar que estos auto res entienden que su mayor merito es el de procurar una sintesis de los diversos facto res econornicos, politicos y culrurales que se conjugan en situaciones de opresi6n etnica y racial, mediante la invocaci6n del modelo colonial. Valoran tarnbien que, a este fin, se enfaticen facrores cornplejos, como el ordenamiento espacial 0 territorializaci6n de la poblaci6n segun lineas raciales y/o ernicas, la dinarnica de la dorninacion y resisrencia culturales, el sistema de superexplotacion por el cual se aplica una coercion exrra-econornica a los grupos colonizados para incrernenrar los recursos econ6micos apropiados por los colonizadores, 0 la instirucionalizaci6n de controles exrernamente basados para organizar polirica y adrninistrativamente a los sectores colonizados. Sin embargo, habida cuenra de que 10 que les preocupa a Omi y Winant es arribar a una delimitaci6n satisfactoria de la cuesti6n racial, encuenrran falentes a estos abordajes en 10 que hace a circunscribir dicha cuestion a las hipotesis de "opresion (inrerlnacional". William Roseberry, por su parte. destaca que la teoria wallersteiniana de los sistemas mundiales ha esrado, sobre todo 101
en sus formulaciones iniciales, ligada en forma bastante esrrecha no solo a algunas premisas sino rambien a los mas serios defectos de la postura frankiana. Segun esre auror (Rosberry 1988), enronces, dos son las tendencias negativas que merecen destacarse. Por un lado. la de concentrarse en caracterizar la logica funcionalista de la estabilidad estructural. Por el otro , la de privilegiar el dinamismo de la rnetropoli mas que el de la periferia. Poniendo en foco los inrereses que orientan este libro -esto es, historizar los vfnculos entre raza, etnia y nacion para rastrear procesos de cornunalizacion que coexisren, se superponen y co-producen en formaciones determinadas- agregarfamos al cornenrario de Rosberry orra preocupacion. Por cierro, es encomiable el esfuerzo de Wallerstein en 10 que haec a rratar de correlacionar diferencias so cio logicas sui generis can la estructuracion global del sistema mundial. Objetarfamos sin embargo que sus definiciones de "grupo racial" y "etnico" un iversalicen la funci6n de raza y ctnicidad en base exclusivarnente a la dinamica que ambas rnarcaciones han adquirido en ciertos procesos historicos de apropiacion de fuerza de trabajo, procesos ligados a la conforrnacion interna y posicionamiento internacional de ciertos tipos de esrado-nacion. Producida esra generalizacion, raza y etnicidad ope ran como categorfas que, congelando "tipos" estructurales de grupos, carecen de urilidad operativa para rastrear como ambas formas de rnarcacion social han interactuado hisroricamenre. Esto es, como se han distanciado, sucedido 0 combinado para posicionar relacional y jerarquicarnenre ciertos contingences sociales de acuerdo a la manera en que se fueron transformando procesos de apropiacion de fuerza de trabajo ligados a la conforrnacion inrerna y posicionamiento internacional de cada esrado-nacion, En mas de tres decadas de sucesivas reformulaciones reoricas, enronces, la nocion de "colonialisrno interne" ha ido connorando diversas cosas. En el contexto de explicar la subordinacion de pueblos indfgenas y tribales en la acrualidad, Beckett (1991) por ejemplo sugiere reservar el rermino para los casos en que eI reconocimiento de los aborfgenes como "diferenres' coincide con su ubicaci6n en comunidades "neotradicionales" aisladas, susrenradas por relaciones de dependencia fornenradas desde un esrado "benefactor". Diriamos que es en este sen!02
rido que ral concepro sigue siendo aplicado en b. academia norreamericana por aurores que -como Aberle (1983). Baca (1988), Snipp (1986) 0 Wilkins (1993)- 10 siguen encontrando uti! para dar cuenta de la situaci6n de los pueblos indigenas de ese pais. Ahora bien, al menos para anrropologos marerialistas latinoamericanos, la propuesta de Diaz Polanco (1981 Y 1984) ha consriruido un referente clave en los estudios ernicos. Para este autor, la ernicidad debe abordarse en sus aspecros tanto subjetivos como objerivos, ya que es a la vez un proceso de idenrificaci6n y las muy disrinras formas en las que los elementos socioculturales (sistema de organizaci6n social, cosrumbres, normas, conductas, lenguaje, rradici6n historica) se estructuran y articulan. Equiparando ernicidad con cultura, Diaz Polanco concluye en que to do grupo social tiene su propia ernicidad, y que los "grupos ernicos" son los que, a diferencia de otros, construyen su solidaridad en base a afinidades culrurales, En orras palabras, para Diaz Polanco roda ernicidad es una dimension de la clase social que se vincula con la identificaci6n subjetiva mediante elementos culturales. En cuanro a las repercusiones del planreo de Diaz Polanco, Roberto Ringuelet por ejernplo inrroduce una pregunra verdaderamenre cenrral. Al reromar las propuestas del antropologo mexicano, Ringuelet se pregunra si es "valido el terrnino de ernicidad usado en general para las c1ases sociales, y tam bien para reemplazar el de cultura 0 subcultura" (1987: 43). La respuesta que propone es que, si bien roda subculrura --en tanto conjunro diacritico con sus redes de parenresco, comunidades de ideas, cotidianeidad compartida y su tiempo de formaci6n hist6rica- posee las condiciones infraestructurales para la consrirucion de una etnia, carece de 10 que es propio de los grupos ernicos, es decir, "una normatividad de adscripci6n e identificaci6n diacritica, auro-reproduccion y elaboraci6n de un sistema de parentesco, 0 sea una tan marcada estructura grupal", caracteristicas todas que se vuelven a encontrar en la nacion, aunque no ya en "la circunstancia de minorla". No obstante, Ringuelet concluye en que "el concepto de ernicidad es aplicable a ese ambito subcultural de clases y regiones", pues "el concepto puede aludir, tomando como modelo de ernicidad 103
al grupo ernico, a la presencia marcada de alguna(s) dimension ernica: 0 a una situacion en la que sin lIegar a consriruirse un grupo organizado (et nicarnen te}, podamos observar una estructuracion mas abierra pero en la que esra presenre el conjunto de las dirnensiones" (1987: 45-4). Desde nuestra perspecriva, creemos que, en lineas generales, Diaz Polanco riene razori en varios punros. Entre ellos, buscar la marerialidad de 10 ernico, sosrener que el fenorneno ernico riene un caracrer hisrorico y que los conjunros ernicos son historicarnenre variables, y considerar el fenorneno ernico parre inregranre de la cuesrion regional y nacional. Lo que tal vez vale la pena pregunrarse es si la unica manera de buscar ral materialidad es convirtiendo a la etnicidad en una "dimension de la clase", pues ello abre algunos in rerroganres. Primero, si rodos los grupos tienen una dimension ernica porque rienen ciertas "afinidades culrurales", pero si solo se convierten en grupos etnicos los que desarrollan su solidaridad en base a esa dimension de la clase, ~que procesos los han llevado a enfatizar la solidaridad desde esra dimension y no desde otra? Mas aun, ~que nos dice el enrramado de esa solidaridad diferencial de los procesos de produccion cultural que intersecran a esos distinros ripos de grupos dentro de la forrnacion nacional? Segundo, si -como Diaz Polanco afirma- los sisremas ernicos son "conrernporaneos" a las formaciones nacionales de las (~ue forman parte -pues, siendo "creaciones" de los mismos procesos que gesran a esras ultirnas. conforman una idenridad conrrasranre que se va moditicando en cada momenro considerado- ~como esra nocion de conremporaneidad incorpora explicarivamente el hecho de que, como rarnbien sosriene Diaz Polanco, "Ia alreridad ernica puede ser invariable a 10 largo de vasros perfodos hisroricos" (1984: 46)? Obviarnenre es correcro sosrener la variabilidad historica de las idenridades -un planreo que Barth ciertamenre ya habia adelanrado. EI punro es ver si esa "alteridad invariable" se roma como algo dado, 0 si es parte del problema a explicar, tanto como 10 es la dinarnica de cambio asociada. En sinresis. si hay grupos que han manrenido una idenridad conrrasriva, aunque carnbianre, antes y despues de su incorporacion por disrinras "formaciones nacionales", ~que facto res han ido operando la permanencia de 104
su alteridad a 10 largo de estrucruraciones sociales tan diferentes? Habria incluso en esta tormulacion orro problema asociado. Diaz Polanco habla recurrentemente de "incorporacion por disrintas formaciones nacionales", por 10 que cabe preguntarse si esta es una forma adecuada de caracterizar a los sistemas coloniales en America. AI menos teoricos del nacionalismo como Anderson (1990) 0 Hobsbawm (1992) no la avalarian. En la medida en que Diaz Polanco parece estar pensando su nocion de etnicidad para una "forrnacion regional y nacional" capitalista y estaral, efecruarfamos sobre su planreo observaciones similares a las hechas al planreo de Brackerre William.s en el capirulo anterior. Esw es, que definiciones de la ernicidad que apegandose a desarrollos hisroricos especlficos (v.g., expansion del capitalisrno industrial 0 consrruccion de la nacion-corno-esrado) se posrulan como generales dificilmenre puedan consriruirse en herrarnienta consistenre para rastrear procesos de forrnacion de grupo cuya proyeccion temporal puede ser mas profunda que esos desarrollos. Y destacariamos nuevamente aqui que, lejos de apuntar a "independizar" esros procesos de forrnacion de grupo de los cambios contexruales operados, la propuesta de analizarlos en su "larga duracion" busca jusrarnenre anclarlos en ellos. Por ultimo, cuando Diaz Polanco (1984) introduce su tipologia de organizaciones etnicas, discrimina tres tipos de unidades socioculrurales en base a su sistema de identidad y proyecto politico. A saber, "grupos etnicos", "grupos erniconacionales" y "grupos nacionales 0 nacionalidades". El auror no plantea vinculos geneticos entre esras tees formas. Tampoco explicira los nexos que existen entre la conforrnacion, por un lado, de "grupos nacionales" y, por otro, de grupos etnicos y emico-nacionales subordinados. Sin embargo, su caracterizacion involucra una definicion de tipos por cornplejizacion ereciente. ~Corresponderfa enronces presuponer que, de ser posible, los disrinros grupos etnicos y etnico-nacionales tendrian porencialmente como objetivo releologico conformarse como grupos nacionales? En el capitulo siguiente exploramos algunos usos politicos ligados a dar una respuesra afirmariva a pregunta sernejante, 10 cual nos va a permitir de paso analizar ciertas implicaciones inscriptas por el argumento. Por el momento, dirlamos que descreemos del substancialismo que subyace a 105
postular que etnla y nation son rnornenros de un proceso evolutivo donde la ultima mayormente conllevaria una division en clases ausenre en la primera. En trabajos anteriores (Siffredi y Briones 1989; Briones et
al. 1992), eI tipo de inrerroganres que formulamos ante eI planteo de Dfaz Polanco nos llevo a rrarar de circunscribir 10 ernico de una forma que, examinada varies afios despues, parece acertada en dos de sus preocupaciones cenrrales y -especialmente cuando se mira desde la nocion de aboriginalidad que aqui se propone trabajar- limitada rambien en orros dos puntos. En cuanto a los acierros, entendernos que siguen siendo valiosos los esfuerzos por Smcar abordajes que destaquen y articulen la materialidadv la historicidada« 10 etnico. Por materialidad, aludiarnos entonces a que el necesario paso reo rico de desesencializar Ia ernicidad -en el sentido de no hacerla mero correlaro de "rasgos culturales objerivos"- no tenia por que Ilevarnos a reducirla a un fenomeno/efecro meramente ideologico. Concibiendo Ia culrura como praxis material en el sentido de Raymond Williams (1990), sopesar la materialidad de 10 ernico no pasa por idenrificar elementos culturales discreros que supuestamente constiruirian causa eficienre de esre ripo de diferencia sociologica. Antes bien, comporta considerar si y como opera un clivaje que fija condiciones de existencia diferenciales para los sujeros desagregados en uno y otro lado de la divisoria ernica, En esro, caracterizar un c1ivaje -sea ernico 0 de orro tipo- presupone basicarnenre indicar como la dinamica de poder imperanre hace que los sectores demarcados tengan diferentes posibilidades de generalizar, reservar 0 asignar complementaria y selectivamenre los bienes, presraciones y significados puestos en juego por ese clivaje, segun unos ocupen -de manera ya activa ya pasiva- posiciones hegernonicas y otros, subalternas. Por orro lado, destacabamos asimismo que los grupos ernicos se re-producen material e ideologicamenre de forma parcialmente caracrerizada. Con esta forrnulacion apunrabarnos a que las pracricas de grupos emicamente marcados se peculiarizan respecto de las de otros segmentos sociales por la forma en que el clivaje etnico especifica su re-produccion. No obstante, como ningim c1ivaje opera en eI vado sino en inrerrelacion con orros. 10(,
esa afirrnacion rarnbien estaba orienrada a subrayar que, en el contexte mayor de agregacion , los grupos desagregados etnicarnenre comparten con orras segmemaciones -con forrnadas, por ejernplo, en base a una posicion de clase equiparable- cierras condiciones materiales de existencia que dejan impromas comunes en su re-produccion material e ideologica, De esra idea de "inrerjuego de clivajes" se desprendian dos corolarios vinculados. Aun cuando cierras dimensiones de la praxis se simbolicen socialmeme como expresando una disrintividad grupal absoluta, tal distinrividad no solo es relacional. sino tam bien relatiua. En orras palabras, mas alia de que las imaginarizaciones que dan cuenta de cierros procesos de cornunalizacion tiendan a silenciar los elementos en base a los que esros procesos convergen y a enfatizar aquellos por los que divergen, los contornos sociales se dirimen en un campo donde factores heterogeneizadores y homogeneizadores estan en permaneme tension y competencia. Consecuenternente, el analisis de la re-produccion de segmemos sociales en apariencia contrasrados debe prestar atencion no solo a la forma en que los clivajes que los entrarnan precipitan "diferencias", sino tambien a la forma en que su imerjuego generaliza practicas que, siendo comparridas, tienden con frecuencia a quedar minimizadas en y por los procesos de caregorizacion social. Esro es, en el examen de como y por que la re-produccion de los segmemos se va caracterizando de forma siempre parcial, tomar en consideracion las convergencias es tan relevante y necesario como reparar en las divergencias. Buscando en esto "desernpastar" el analisis de los procesos de re-produccion grupal de su represenracion social sin perder de vista la mutua determinacion que existe entre pracricas e imaginarizaciones, sugerimos diferenciar analiricarnenre a los clivajes de los limites y a la etnicidad de la identidad etnica. En surna. entonces, nuestra nocion de materialidad de 10 ernico no remitia a rasgos culrurales aislados, sino a condiciones materiales de existencia que van circunscribiendo 10 que significa e involucra ser "etnico" (0 "etnico" de un tipo y no de orro) en diferentes mornentos hisroricos y dentro de contextos politicos particulares -condiciones que abren diferemes espacios no solo para "actuar" la diferencia cultural sino tambien para "pensar" y "hablar" de ella. 107
Pasando ahora a considerar la historicidad de 10 etnico, didamos que con esro aludfamos fundamentalmente a que, lejos de tener un peso propio e invariable, c1ivajes de esre ripo van adquiriendo textura diversa a 10 largo de los distinros pedodos y contexros socio-econornicos y jurfdico-pollricos en que operan. Es decir, en conrexros de agregacion sucesivamente cambiantes, la capacidad del c1ivaje ernico para fijar condiciones de existencia se transforma historicarnente segun vaya interjugando con otros c1ivajes. Veamos como surge y a donde apunta esta formulacion. En funcion concretamente de nuestra experiencia de trabajo con pueblos indfgenas, sabiamos que no ha implicado [0 mismo "ser indio" en eI siglo XVI que en eI siglo XX. Por ello, desconfiabarnos de definiciones que, esrando muy apegadas a manifestaciones ernicas denrro de contexros hisroricos parricu[ares, universalizan una nocion de ctnicidad que pretende operar para redo tiempo y lugar. Dicho de orro modo, circunscripciones que por ejemplo buscan dar cuenta del factor etnico en base a como el mismo juega en conrextos de democracias participativas no pueden generalizarse 0 trasladarse sin mas a ordenamientos consolidados antes de la aparicion misma de esa idea de "dernocracia". A su vez, sabiarnos tambien que, a pesar de notables transformaciones, algunas marcaciones etnicas al menos han atravesado con inusual persistencia contextos variados. Nos pareda por tanto necesario encontrar formas de analizar procesos de forrnacion de grupos en su larga duracion, con sus marchas y contramarchas. Propusimos entonces ver a la etnicidad como proceso de constitucion de grupos que perfilan su continuidad a 10 largo de su rransforrnacion, en una dinamica altamente influfda por la disparidad de ordenarnientos sociopolfticos en cuyo marco se va caracterizando socioculturalmente la re-produccion material e ideologica de ciertos segmentos de la poblacion. Es irnporrante recordar aquf que este recaudo ace rca de la "disparidad" de contextos no quedaba conceptualrnenre limitado a que [a forrnacion bajo examen fuese de caracter intertribal precolonial, colonial 0 estatal-nacional, sino que buscaba tambien conternplar [a variabilidad de los ordenamientos sociopoliticos conrernporaneos (Siffredi y Briones 1989). AsurnialOR
mos obviamenre con esro que la ernicidad va a rener disrinras condiciones de reproduccion en sociedades policentricas como las esrudiadas por Barrh, en sociedades e t n icarn en te estratificadas, en estados con rninorias sin represenracion etnica juridicamenre reglamenrada, 0 en los que se reconocen conformados por regiones ernicas con representacion parlamenraria. Es mas, sugedamos que, aun denrro de una misma organizacion estatal como la argenrina, la divergencia de procesos y condiciones de agregacion de pueblos indfgenas y distinras rninodas de origen extranjero rarnbien hace problernatico asumir que el clivaje etnico opera de manera unfvoca para rodas elias. Retrospectivamenre hablando, enronces, didarnos que esra propuesta de hisrorizar la ernicidad como "proceso de constirucion de grupos que perfilan su conrinuidad a 10 largo de su rransformacion" arricula, al menos implicitamente, dos ideas relacionadas. Primero, la persistencia de marcaciones etnicas --esro es, el aserro de que cierros procesos de forrnacion de grupos atraviesan distinros contextos- no depende de cualidades grupales intrinsecas, sino de que en esos distinros contexros prevalezcan tendencias consistenres de alterizacion. Aqui, la nocion de "consisrenre" lejos esta de indicar que las ernicidades que se re-crean involucren principios de marcacion anilogos y, menos aun, que comporren conrinuidades de "esencia". Antes bien, apunra a instalar la necesidad de explorar como y por que, al interior de comunidades politicas envolvenres que fijan distinras condiciones para la vinculacion de los segmenros inreractuantes, se perpenia selectivarnenre la "distinrividad" de ciertos conjunros poblacionales. Segundo, la propuesta de rasrrear el entrarnado de "continuidades" a traves de conrexros cambiantes y con dinamicas de poder propias busca subrayar la importancia de reconstruir en que terrninos y de que modos la praxis social contribuye a extrernar 0 atenuar el perfil caracterizado de la re-produccion de ciertos contingenres, rrabajando denrro de -y a veces conrra- los horizonres de posibilidad sucesivarnente inscriptos por proyectos hegem6nicos con capacidades e intenciones disimiles en 10 que hace a multiplicar o reducir los bienes, prestaciones y significados compartidos. Ahora bien, aiin refrendando la conveniencia de dar cab ida ala historicidad y materialidad de 10 ernico, creemos que faltaba enfatizar en nuestros primeros intenros por circunscribir un 109
abordaje sernejanre dos cuestiones que con el concepto de aboriginalidad buscamos, como veremos, poner en primer plano. La primera cuestion tiene que ver con precisar el tipo de transformaciones al que cabe prestar arenciori para que etnicidades particulares puedan verse como emergentes de condiciones de alterizacion cambiantes y no como etecto meramente circular de "diferencias culturales" preexistentes que se mantendrian, resignarian 0 resignificarian. AI proponer abordar la etnicidad como proceso de re-produccion sociocultural parcialmente caracterizada apunrabarnos a que 10 que va peculiarizando dicha re-produccion no son tanto los abandonos y/o adquisiciones puntuales de "practicas culturales" -propios, por otra parte, de cualquier devenir grupal- como las transformaciones en las condiciones de existencia de contingentes sociales marcados como "diferentes" respecto y dentro de formaciones socio-econornicas y jurldico-pollricas dererrninadas. Estas transformaciones, vinculadas al interjuego especifico de c1ivajes de distinto tenor, nos Ilevaban a desconfiar de la posibilidad de encontrar una definicion universal de 10 etnico, en el sentido de poder asignarle un peso invariable a este ripo de c1ivaje (Siffredi y Briones 1989: 8-9). Lo que sin embargo no quedaba suficientemenre explicitado es hasta que punto ese interjuego de distintos c1ivajes -y, por tanto, las condiciones de existencia de los grupos ernicosestan en relacion compleja pero consrante con transformaciones en los epicentros que van fijando la "norma" respecto de la cual distinros tipos de otrosse recrean ya como externosya como internos. En otras palabras, la fuerza desagregadora de la ernicidad es cambiante porque esta forma de marcacion de diferencias sociologicas se rnodifica siempre y necesariamente en relacion con las sucesivas interpelaciones -por ejemplo, "subdiro de la corona", "pueblo de la Nacion" 0 "ciudadano"- con las que cada sistema e incluso regimen van construyendo y resignificando historicarnente su base pollrica. La segunda cuesrion tiene que ver con la idea de que el interjuego de c1ivajes homogeniza ciertas pracricas y fomenta la diversificacion de orras. Nuestros rrabajos previos buscaban dar cuenta de ello haciendo hincapie en la necesidad de exarninar como cada contexte de agregacion opera/legitima desagregaciones selectivas que devienen en re-producciones grupales I 10
parcialmente caracrerizadas. Circunscribiendose fundamentalmente a tornar en consideracion como se inscribe socialmente y diacririza "el factor cultural" -es decir, los operadores pragmaticos de la diferencia- esos rrabajos enfarizaban que, aun en grade relacional y relarivo, los procesos de ernicidad re-crean dinarnicas socioculrurales disrintivas. Creemos sin embargo que esra forma de concebir la etnicidad no alcanza a problemarizar por que no toda diversificacion de practicas cum pie con ese estandar de "diterencia cultural" que, en cierros casos, amerira (auro lmarcar la diversidad como "ernica" y, en otros, mueve a incorporarla al Nosotros de la comunidad polirica envolvenre, dando para ello primacia ideologica a la "homogeneidad" por sobre la hererogeneidad (Williams 1993: 180-1). Mas aun , creemos que cenrrarse exclusivamenre en como se entraman "dinarnicas socioculrurales disrintivas' no ayuda a enrender hasra que punro la marcaci6n de otros desagregados como "etnicos" va de la mana con la desrnarcacion cultural de los secrores hegernonicos. En verdad, para poder explicar como se re-producen e inscriben los estandares en base a los que se discriminan y jerarquizan ripos de "diferencias", se hace necesario presrar atencion ala funcion rnerapragrnatica de la praxis social que sera foco del capitulo siguiente. En 10 concreto, esa funcion rneraculrural que -romando a los indices de alteridad como objero de referencia y predicacion-s- articula y recenrra los puntos de proyeccion a partir de los cuales ciertos diacriricos presuponen y crean sus contextos de ocurrencia como "inrerernicos", mientras orros los presuponen y crean como "no etnicos". En esto, aunque Antonio Gramsci nunca haya hablado de remas como el de raza, ernicidad 0 experiencia colonial, la incorporacion sistematica y operacionalizacion de algunas de sus nociones contribuye a conceptualizar ambas cuesriones desde un enfoque marerialisra centrado precisamenre en la economia polirica de la produccion cultural. Enrre orras cosas porque, en palabras de Hale (1994: 22), su forma de abordar los procesos de construccion de hegemonia permire superar "la despreocupacion a menudo manifesrada por cierros abordajes materialisras respecro de la especificidad de las respuesras poliricas de los grupos oprimidos a las desigualdades raciales y etnicas". Tanto 111
John y Jean Comaroff como Stuart Hall efecnian un recentramienro de la nocion de etnicidad en esta direccion. Por ello, creemos que sus propuestas basicas merecen ser comentadas en extenso. Los esposos Comaroffintroducen varias tesis para dar cuenra de la etnicidad en su doble caracter de "objeto de anal isis" y de "terna conceptual" -esto es, de signa que "describe tanto un conjunto de relaciones como un modo de conciencia [...J (cuyo) significado y peso practice varia para los distintos agrupamientos sociales segun su posicion en el orden social" (1992: 54). En primer lugar, entonces, enfatizan que la etnicidad no puede ser trarada como un principio explicative verdaderamente "independiente", porque tiene su genesis en fuerzas historicas espedficas que son estructurales y culturales a la vez. Concretamente, es la incorporacion de agrupamientos estructuralmente disfmiles a una misma economfa politica 10 que hace que la etnicidad rernira, por un lado, a la clasificacion subjetiva de entidades sociales y constituya, por el otro, una asignacion estereotipada y a menudo jed.rquica de agrupamientos a distintos nichos dentro de la division social del trabajo. Ahora bien, el interrogante que provocativarnenre plantean es por que, siendo producto de procesos hisroricos especificos, la etnicidad tiende a tomar la apariencia "natural" de fuerza auronoma, de principio capaz de determinar el curso de la vida social. En esre punto, los Comaroff reniegan de posturas materialistas ingenuas que, haciendo pic en estos procesos de naruralizacion, convierten ala etnicidad en una mera forma de falsa conciencia, 0 en una mistificacion fanrasmagorica de clase. Partiendo de que "los modos en que las relaciones dentro de cualquier sistema se significan son ya parte irreducible de la realidad de ese sistema" y de que "tanto las estructuras de desigualdad como los terrninos de su representacion cultural-ya sea que se subsuman en la idea de 'ernicidad' 0 en otra- son mutuamente constitutivos" (1992: 61), los Comaroff sugieren precisamente concentrarse en explicar que es 10 que refuerza el peso experiencial de la etnicidad como principio social y, consiguientemente, que es 10 que hace que la praxis social se desenvuelva comosi la etnicidad fuera la clave de las estructuras de desigualdad. En este sentido, los auto res sostienen que, si las identidades 112
y afiliaciones ernicas adquieren una capacidad para proveer los rerrninos para la acdion comunal --que parece incluso independienre de los objerivos inmediaros asi como de los exiros y fracasos asociados a esas acciones- es porque (a) configuran el modo en que el sistema social "se vivc" desde adenrro; (b) motivan la practica y racionalizan la busqueda de beneficios individuales y colecrivos; (c) acrualizan relaciones, grupos e idcnridades como realidades rnanifiesras: y, consiguienremenre, (d) esrablecen una dialectica entre estrucrura y pracrica que evenrualmenre reproduce y/o rransforma el caracter del orden social mismo. Derivan, enronces, de esre ultimo punro una resis no menos provocariva: "cuando se vuelve 'principio' objerivado en la conciencia colecriva de una sociedad, la ernicidad puede ser perperuada por facrores muy diferenres a los que provocaron su genesis, y puede rener un impacro directo e independienre sobre su conrexro emergencia"(l992: 61). Desde esre marco, proponen analizar la reificacion de "contenidos culturales" como proceso complejo donde, tanto desde el proreccionismo de los secrores dominances como desde las respuesras de los dominados, se va recreando el mundo social como etnicamenre organizado. Para los Comaroff, en suma, la reproduccion de la ernicidad y el reforzamienro de su graviracion pragmarica acaban siendo resultado no solo de practicas que busquen resaltarla como valor posirivo, sino rarnbien de los esfuerzos por erosionarla. Hay algo, empero, en 10 que el planreo de los Comaroff respecro de las relaciones enrre la conciencia etnica y la conciencia de clase no se diferencia de inrerpreraciones material istas mas clasicas como las de Varese (1984). Para aquellos rambien, las luchas ernicas refracran anragonismos de clase en pro de los inrereses de orros grupos de esrarus. En esre senrido, no son capaces de remover las esrrucruras de subordinacion que se basan precisamenre en las relaciones de clase. Ello los lIeva a sosrener que 10 problernarico no es ya la persistencia de la conciencia etnica, sino "el como y el cuando las ideologias ernicas desaparecen y la conciencia de clase emerge para reernplazarlas" (1992: 66). Habiendo argumenrado consisrenremenre aIgunas de las vias por las que 10 etnico se convierre en principio objerivado en la 113
conciencia colectiva en vez de en "falsa conciencia", la forma en que los Comaroff circunscriben "el problema acucianre" resulra en parte paradojica - 0 mas bien anacronica, Cabe enronces incorporar precisiones reoricas que evidencian la inconveniencia de abordar estos procesos en terrninos de un mero "reernplazo de ideologias". Para ello, bien vale introducir aquf una breve resefia del pensamiento de Stuart Hall a este respecto. Hall (1986) va concretamente a sistematizar los aporres del pensamiento gramsciano para eI estudio de las relaciones raciales y etnicas en torno a siete ejes. 1. La especificidad hisrorica de los contextos en que la ernicidad se activa afecra las formas que esra torna, sus relaciones con otras esrructuras y procesos. asi como sus efecros. POl' eso no hay racismo sino racisrnos, no hay ernicidad sino ernicidades. 2. Las caracreristicas naciouales ~. las disparidades regionales son niveles de determinacion irnporranres de los tarnbien dispares "tempos" y direcciones que toman desarrollos etnicos que ocurren no en todos sino en algunos secrores de la formacion social. Esta disparidad de irnpacro es 10 que puede acabsr exacerbando anragonisrnos secroriales contradicrorios. 3. Los modos en que eI capital puede preservar yadaptarse a la trayectoria fundamental del valor y explorar cierras cualidades particulares de la fuerza de trabajo son numerosos y constitutivos de los distinros regfmenes. Las distinciones ernicas y raciales, pOl' tanto, han provisto los medios para formas de exploracion y modos de incorporacion diferenciados respecro de los distinros secrores de una fuerza de trabajo pOl' cierto fracrurada. 4. Como eI sujeto de una clase social no esta ni econornica ni politicarnenre unificado -esro es, como su caracter no es homogeneo-s- no existen "identidades esenciales" en que los sistemas de alianza dentro de una hegemonfa dada puedan basarse. Consiguientemente, las diferencias raciales 0 etnicas pueden construirse como conjunro de antagonismos econornicos, politicos, e ideologicos dentro de una c1ase globalmente sujeta a formas similares de explotacion respecro de la propiedad y expropiacion de los medios de prcduccion. 5. Las instituciones y procesos de la Hamada "sociedad civil" (escuela, organizaciones culturales, familia. asociaciones 1 14
civiles, iglesias, instituciones etnicarnente especificas, etc.) y no solo el esrado juegan un papel viral en 10 que hace a dar, manrener y reproducir diferenres sociedades en una forma racial mente estrucrurada. 6. Como la culrura es un rerreno efectivo donde se construye hegemonia, las pracricas, represenraciones, lenguajes, cosrumbres y sentido cormin son elementos centrales de la lucha y pracrica polirica e ideologies. De esra forma de ver la cultura, aurores como Hale (1994) van a derivar la imporrancia rnetodologica de que el analista se concentre en el esrudio de las pracricas cotidianas de los miembros del grupo ernico. 7. Si, por ejernplo, no existe clase social exenra de involucrarse en practicas racistas, es porque la naturaleza de la conciencia es necesariamente rnulrifacerica. Esro es, aun com partiendo cierras condiciones de exisrencia, los grupos suelen estar cruzados por intereses en conflicro que son emergentes de la relacion entre los sujetos y los diversos discursos ideologicos que conforrnan el terreno cultural de una sociedad. En la medida que dicho terreno esra surcado por diversas corrienres que recrean disrintos puntos de articulacion y de ruprura, las ideologias dorninantes y las subordinadas son necesaria e inevitablemenre contradicrorias. Como corolario, eI objero de estudio no debiera ser unas u orras por separado, sino la forrnacion discursiva donde distintos sujeros e ideologias se consriruyen en base a relaciones que no son azarosas sino relaciones de poder. Desde esta optica, la "ernergencia de la conciencia de clase" aparece como un proceso mas complejo que el posrulado por los Comaroff tanto en terminos politicos como ideologicos. En terrninos de practica politica porque, ni bien la conformacion del bloque historico se ve como proceso hegernonico irnpulsado no por una clase iinica y hornogenea sino por un sistema de alianzas que intersecra clases diversas, no se puede ya concebir la "unidad de la clase" -y, para el caso, tam poco la "unidad del grupo ernico"- como algo a darse autornaticarnente, una vez visualizados esos "intereses objetivos" que, supuestamente, vienen "dados" por la posicion ocupada (Hall 1986: 23). Es mas, no existiendo ni intereses ni identidades esenciales sobre los que los sistemas de alianza dentro de una hegemonia dada puedan basarse, roda contraposicion polar entre segmentos -dominantes y dominados 0 etnicos y no ernicos115
con modos de conciencia nftidamente recortados constiruye necesariamente una sirnplificacion excesiva. En rerrninos ideologicos porque "10 que se asume como dado en la vida social" cambia menos por substirucion 0 imposicion que por arriculacion y desarticulacion. Mas concretarnente, lejos de nacer de forma esponranea, las "ideas" van rransforrnando su materialidad en y a traves de diversos centros de forrnacion, irradiacion, diserninacion y persuasion alojados tanto en la sociedad civil como en eI estado. Precisamente por ello, Hale (1994) va a proponer analizar las pracricas ideologicas de grupos subalrernos desorganizados y de secrores hegernonicos organizados aplicando el mismo concepro de "conciencia contradicroria". Retomando la nocion de Paul Willis de "conciencia hibrida" y la de John y Jean Comaroff de "colonizacion de la conciencia" -formulaciones ambas que remiten ala coexistencia de "buen sentido" y "senrido comun" que esta en la base de 10 que Gramsci (1992) llama "conciencia contradicroria"- Hale destaca enronces que los secrores oprimidos sopesan lucidarnente eI funcionamiento social y las razones de su posicion subordinada. No obstante, si 10 hacen con "lirniraciones", es porque su exis- tencia cotidiana -tanto como la de sectores no subalternosse define a rraves y a partir de las premisas culturales asociadas con las instituciones dominantes. Consecuenrernente, 10 que dificulta contraposiciones inequfvocas de "formas de conciencia" es una dinarnica contenida tam bien en la nocion de violencia sirnbolica de Pierre Bourdieu (1992), esro es, eI hecho de que el consentimiento de sujeros diversos no solo se produzca mediante represion, sino tam bien y fundamental mente a traves de la "naturalizacion" de las ideas hegernonicas, En rodo caso, como sinresis de los enfoques materialisras dirfamos que tanto el abordaje de los Comaroff como el de Hall permiten dar nueva consistencia a nuestra forma de circunscribir la materialidad y la hisroricidad de 10 ernico. Los primeros, basicamente porque tratan de explicitar por que las afiliaciones etnicas, lejos de ser expresion de una "falsa conciencia", tienen capacidad material para promover la accion comunalizadora -capacidad que, con el riernpo, puede incluso modificar la dinamica generativa de esta forma de desigualdad. EI ultimo, porque al explorar los distinros facrores que inciden para que desarrollos etnicos y antagonismos sociales 116
tengan "tempos" y tornen direcciones dispares, abre un espacio fertil donde trabajar las complejas articulaciones entre pracricas y modos de conciencia, as! como los desfasajes y mediaciones entre la constitucion de subjetividades y los procesos de formaci6n de grupo.
Abogado Nez Perce que defindio ante los Tribunales de Estados Unidos los derecbos de su pueblo. Siempre ha desconcertado al blanco que indlgenas con titulos uniuersitarios no renuncien a las seiias de identidad que los mantienen del lado de los "saluajes ':
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Capitulo VI
Algunas revisiones y precisiones Luego de haber efectuado en los capitulos precedentes un recorrido por distintos enfoques que procuran "dornar" la aparentemente esquiva especificidad de 10 ernico, cabe pasar en limpio algunas enseiianzas relevantes que los mismos nos ofrecen. Aunque volcados al esrudio de casos y ordenamientos sociopoliticos diferentes, hemos visto que, de manera direcra 0 indirecta, la mayor parte de los encuadres comentados busca poner la etnicidad en conrexro. A menudo, esro remite a pensar/hipotetizar el rol de estados que, para construir sus bases sociol6gicas, se posicion an selecrivamente frente a las diferencias sociales, silenciando algunas de ellas y dando voz y entidad a otras, adoptando un discurso sobre la norma que historicamente se puede expandir y flexibilizar para incluir contingentes antes relegados y puede, simulranearnente, redefinir exclusiones, re-produciendo a diversos seetores como otros internos, como tipos variados de "inapropiados" -al decir de Brackette Williams (1993)- mas 0 menos "rolerables". £1 prop6sito de esre capitulo, enronces, es precisamente detenernos en el problema de la relaci6n entre la "ernicidad" de la mayoria sociol6gica de la naci6n y la grupidad de sectores que quedan circunscriptos como subordinados "culturalmenre diferenres", un problema que los aurores interesados en los vinculos entre nacionalismo y ernicidad no plantean de forma univoca. Luego de explorar algunas de las facetas que comportan las practicas que inscriben la diversidad como diftrencia en el ripo de ordenarnientos sociopoliticos que adscriben al rnodelo de "nacion-corno-esrado", exploraremos algunos de los desaflos por los que arraviesa la implernenracion polltica del
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multiculturalismo en los EE.UU., contexto donde tal vez mas sistematica y expllcitamente se ha rratado de dar un lugar institucionalizado y "positivo" a las "direrencias". A partir de este examen, introducimos algunas precisiones sobre la dinamica de marcacion que nos parecen capitales para quedar luego en condiciones de analizar esos procesos particulares de alterizacion y forrnacion de grupos que han ido constituyendo 10 que hoy se da en llamar "Cuarto Mundo", esto es, "los pueblos indfgenas y tribales", Tal vez porque toda constitucion de "comunidad" comporta un activo trabajo cultural, muchos autores han propuesto tratar a la nacion-como-estado como grupo etnico, 0 a sus secrores dominantes como grupos con una etnicidad propia I. Proviniendo desde distinros enfoques, esas propuestas han sin embargo justificado tal equiparacion 0 asignacion de distintos modos. Recordemos algunos. AI tratar los enfoques primordialistas vimos por ejemplo que, si bien Geertz sugiere difercnciar los sentimientos civiles de los primordiales, Anthony Smith retoma su planteo p~ra proponer que, debido al papel formativo de las identidades etnicas premodernas en la consritucion esratal, el analisis del nacionalismo moderno y de los estados multinacionales debe comenzar por comprender las formas y el rol de la identidad ernica. Cuando en el marco de los enfoques rnarerialistas inrrodujimos la tipologfa propuesra por Dlaz Polanco, sefialamos que su identificacion de tres categorfas de grupidad (grupos ernicos, grupos etnico-nacionales y grupos nacionales) apunta precisamente a sistematizar la incidencia que 10 ernico (factores culturales) tiene en la constirucion de todos esos grupos. Ringuelet, por su parte, va a retomar los planteos de Polanco para concluir en que el concepto de etnicidad es aplicable a todo ambito subcultural (incluso clases y regiones) donde opera la presencia marcada de alguna(s) dimension etnica, ya sea que ello conlleve a la constirucion de un grupo organizado (etnicarnenre), 0 a una esrrucruracion mas abierta, en la que no obstante esta presente el conjunto de las dimensiones. Ahora bien, cuando examinamos los enfoques formalistas, consignamos un reparo que debiera extenderse a propuestas que, como las rnencionadas, parecen implicar que hay un algo 120
que hace inherenternente "ernicos" a los grupos, 0 al menos a cierras dimensiones de su "ser colecrivo". Concreramenre, pusimos en duda la perrinencia de equiparaciones que, convirtiendo a la ernicidad en la dimension meramente cultural de la grupidad, conducen a que rodo ripo de grupo acabe viendose como porencialmente ernico, Dijimos enronces que una nocion de ernicidad as) enrendida pierde fuerza para explicar por que, para el sentido corruin, no todos - 0 no siempre- somos u.,
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etniCOS .
En una direccion similar, cierros abordajes insrrurnentalistas hacen extensivo el concepto de ernicidad a grupos dispares, incluyendo bajo su paraguas a las comunidades de intelectuales o incluso ---como veremos al discurir la politica del multiculruralismo en los EE.UU.- a los seetores que operan como rnaycria sociologica, En estos casos, tal extension resulta menos de homologar ernicidad y cultura, que de asumir que 10 que justifica ral asignacion es que esos disrintos colectivos operan como grupos de interes que confronran valores propios dentro de una misma arena sociopolfrica. Tarnbien aqui creemos que hacer de la ernicidad el factor que da cuenta de redo grupo de inreres que manifiesre descompromiso ideologico y disenso valorarivo apareja desventajas homologables a las del formalismo. En esre caso , porque obsrruye la posibilidad de indagar cual es la logica que subyace a diagnosricar solo cierro ripo de conflictos como tales y que nos dice esta rotulacion asirnetrica de las pujas de intereses y de las arenas donde la alteridad se esgrime como factor. Aunque quizas de manera oblicua, creemos que en los capirulos precedentes se habra podido adverrir que 10 que nos separa de estas diversas propuestas es la forma de plantear las relaciones entre facto res culturales y alterizacion, as) como la de entender la cornposicion sociologica de los ordenamientos juridico-poliricos donde parre de la diversidad se construye selectivamente como diferencin cultural Empecemos por tanto a precisar en este como concebimos los nexos entre etnicidady nacion, buscando no solo ya hacer expliciro 10 que promueve nuestro descontento con parte de la produccion del campo de los Esrudios Etnicos, sino proponer algunas alrernativas conceptuales. Para ello, parriremos de retornar una idea de Brackette Williams que dejamos pendiente en el capitulo IV. 121
Ocasionalrnenre, Williams habla, como 10 hacen otros, de "la etnicidad del sector culturalrnenre hegernonico dentro de la sociedad nacional". Sin embargo, rarnbien acota que la misma esraria en todo casu invisibilizada, 10 cual inscribe -creemosun argumento globalmenre enrico de las opciones analiricas antes cornentadas. La reflexi6n que sigue, entonces, elabora a partir de esra idea para conceprualizar las rensiones que emergen entre "comunidades irnaginadas" que, aun cuando parezcan usar lenguajes y apelar a imaginariaciones de esrilo similar, son en verdad de distinto orden y avalan proyectos politicos de alcance diferenciado. Es precisarnenre la persuacion de que tales imaginarizaciones y proyectos se van co-gesrando en arenas atravesadas por una cierra dinarnica de poder -esto es, se van enrramando no "al margen de" 0 independienrernente, sino en y por inter-referencia- 10 que nos lIeva a tomar distancia respecto de las primeras posiciones. Partiendo en su pionero trabajo sobre los nacionalismos de que la mayor parte de las comunidades son "irnaginadas", Benedict Anderson (1990) ha sugerido que no todas se imaginarizan del mismo modo, y que la especificidad de las "nacioriales" pasa por autoproclarnarse limitadas y soberanas. Al menos en cierto tipo de formaciones esrarales, entonces, la nacion se peculiariza por operar como "sfrnbolo-maestro" que, desplazando vocabularios de legit irnacio n precedentes, epitomiza la comunidad ficcional donde todos aparecen como ciudadanos (Corrigan y Sayer 1985). En elias, como sintetiza Ana Alonso (1994), el senrido imaginado de comunidad polirica que se produce busca y sucle arnalgamar grupo, territorio y esrado. Ahora, para Alonso -como para Williams- el naciorialismo es solo en parteefecto de proyecros roralizadorcs y homogenizadores de formacion estaral. Solo "en parte" porque, paralelarnenre y en medida ram bien significariva, la torrnacion esratal concebida en esros ter m in o s resulta de proyectos particularizanres que producen formas jerarquizadas de imaginar colecrivos a los que se asignan diversos grados de estirna social, asi como privilegios y prerrogarivas diferenciales denrro de la comunidad politica. Seran precisamente esras caregorias de otredad-y no las de mismidad "nacional"-Ias que operen 122
bajo la forma de etnicidades denrro de una comunidad polirica envolvenre que. cuanro mas efecrivamente (delrnarque otros internos, mas exirosarnenre inscribiri la exisrencia de una idenridad nacional como norma que. en palabras de Alonso, riende a permanecer invisible o. en verdad, desmarcada. Reromando por tanto en esra forrnulacion el argumento de Williams de que la ernicidad del secror culruralmente hegernonico pareciera quedar invisibilizada, esra aurora va a avanzar sobre dicho argumenro, al desracar la conveniencia merodologica de hacer disrinciones analiricas enrre diferentes formas de entramar e imaginar los colecrivos sociales. Veamos par tanto a que nos referiremos, de aqui en mas, cuando hablemos de "norma desmarcada". AI menos parcialmente, desmarcaciones sernejanres esran basadas en una dinamica que da crucial cabida a 10 que Stanley Lieberson (en B. Williams 1989) llama "rnetonimias idenrificatorias". Segun este aurar, los tropos de esre ripo apuntan a que solo un cierto secror de la poblacion pueda representar al conjunto de 10 que se torna como identidad general. A tal punto esta "parte" re-presenta el todo que cuando se intenra que otros conringenres poblacionales (los otros internos) constituyan el eje de la meronimia se producen ilusrrarivas disonancias y confusiones. En los EE. UU, par ejernplo, "hace" senrido la frase "los americanos rodavfa tienen prejuicio contra los negros". Sin embargo, no 10 "hace" la que afirm.a que "los americanos todavia ganan menos dinero que los blancos". Si ella es asi es porque son precisamente los WASPs (Whire AngloSaxon Protestants}. y no los afroamericanos, quienes pueden operar como epltorne de la americanidad. Dicho de orro modo, los mecanismos meronfmicos de categorizacion social evidencian aquf una operaroria que marca la otredad de algunos --en esre caso, en base a su "negrirud"- para diluir la pertenencia sectorial de orros grupos ("waspirud") que se naruralizan como derenrores de la identidad mas inclusiva y general ("americanidad") . En rerrninos de nuesrra idea de desmarcacion, enronces, no es que los grupos desmarcados dejen de ser visibles como represenranres "ripicos" de la norma. "A simple vista' el senrido cornun reconoce quienes pueden pasar por "americanos a secas" -donde el "a secas" los conrrapone a esos (otros) "americanos" cuya alterizacion queda discursivamenre marcada por un 123
guion que inscribe en la nacionalidad una doble perrenencia. Mas aun, pareciera que, al menos en la acrualidad, ese reconocimiento opera de forma tan inmediata como el del "americano-native", el "afro-americano" 0 el "hispano", dandose incluso de forma mas inrnediara que el del "alernan-arnericano". "polaco-americano",o "iralo-amcricano". Lo que en rodo caso se invisibiliza medianre la desrnarcacion (el "no guion") de los primeros son precisamenre los complejos resortes que han ido inscribiendo historicarnente una norma cuya marriz opera siernpre como bajorrelieve que destaca la otredad. En esre preciso senrido dijimos parrafos antes que la alterizacion es esa disyuncion que de manera sirnulranea y necesariamenre asimetrica co-produce al ego y al alter, inscribiendo en las subjetividades a cierros sectores como un otro racialy/o cultural. En este preciso sentido tambien decimos que, en tanto construcciones sociohistoricas, raza y etnicidad no remiten a cualidades grupales inherenres a sujetos individuales 0 colectivos determinados sino que son, anre todo, categodas que circunscriben sendas formas de alterizacion. Sobre esras bases, por tanto, argumenradamos que la nocion de invisibilidad inrroducida por Williams abre un espacio teo rico - y no ya meramenre metodologico-s- crucial para rrabajar no solo como grupidades con distinro grado de inclusividad se van construyendo historicarnente de forma redproca -10 que no es decir simerrica-s- sino tarnbien por que colectivos sociales delineados en el marco de procesos de produccion cultural muchas veces comunes responden a principios y practicas de cornunalizacion en parte complemenrarias pero diferenres. Mas concretamenre, el argumento que nos proponemos desarrollar en la rercera pane de cste libro apunra a que, si bien en contextos estarales basados en el modelo de "nacion-cornoesrado" aboriginaLidad, extranjeria de los grupos inmigranres (0 las llamadas coLectividades de origen extranjero) y nacion siempre ope ran como comunidades imaginadas que se definen relacionalmenre, son los procesos de marcacion de los primeros dos conjuntos los que van a ir configurando 10 que concretamenre circunscribimos como etnicidad. Esta circunscripcion no resulra de desconocer que los respecrivos procesos de cornunalizacion pueden raciaLizar 0 etnicizar selecrivamenre 124
ciertas dimensiones de 10 social para construir las marcas de una Gemeinschafique deniega 0 promueve la permeabilidad de sus propias fronteras sociales respecto de comunalizaciones con distinto grado de inclusividad. Antes bien, resulra de buscar en la categoria anallrica de etnicidad-como hicimos antes con la de ra~ un espacio reorico para dar cuenta de cuales procesos de formacion y re-produccion de grupos (y por que) van inscribiendo y siendo inscriptos desde categorizaciones sociales que vinculan jerarquicamenre comunalizaciones diversas, categorizaciones ancladas en practicas de alterizacion que -la mayor parte de las veces- componan algun/os tipo/s de desigualdad. De ponernos entonces en una perspectiva centrada en apreciar como dichas categorizaciones van calibrando y siendo calibradas por la interaccion social, diria que los conceptos de etnicizaciony racializacion apuntan a identificar pracricas y procesos de indexicalizacion metapragmdtica de grupidades. lndexicalizacion, porque rerniten a signos que presuponen y crean algo acerca de su contexto de ocurrencia (Silverstein 1992); y metapragmdtica, porque esos signos van construyendo "textos inreraccionales" (Silverstein n.d.) que procuran orientar las relaciones sociales y su interpretacion en un cierto sentido", Raza y etnicidad; en carnbio, constiruyen desde nuestra lecrura de estos conceptos discursivos (Briones y Golluscio 1994) parte de u~ discurso metapragmdtico explicito mediante el cual como analisras buscamos dar texrura a los tipos de grupidad que esas indexicalizaciones -tomadas como nuestro objeto de referencia- preualentemente inscriben. Aunque por el momenta no aspiramos mas que a dar cuenta de los tipos estarales basados en el modelo de la "nacioncorno-estado" -tal vez los mas difundidos y mejor conocidos- argumentarfamos que, asf operacionalizadas, las categorias de racializacion, etnicizacion, raza y etnicidad son aplicables a cualquier tipo de ordenamienro jundico-politico. Dediquemos un tiempo a evaluar la extensibilidad a otros conrextos de la dinamica de (desimarcacion que venimos caracrerizando, es decir, a pensar si y como tal dinarnica operaria en formaciones estatales basadas en modelos diferenres al de la "nacioncorno-estado". Sostendriamos a este respecto que, en principio, una operatoria similar parece estar operando en modelos 125
cuya estructura jurfdico-polftica reconoce y recrea mas de una comunidad imaginada con competencias y niveles inclusivos de hegemonia. Comentemos brevemente un ejemplo para ilustrar el punro. Podr ia esgrimirse qut:, en 10 que respecta a las regiones autonornas en Espana, las identidades hegernonicas de cada region insralan caregorias tanto de otredad como de mismidad explicirarnenre "ernicas", dentro de una comunidad politica regional donde la marcacion de "10 catalan", por ejernplo. acaba siendo tan acriva como la de "10 no catalan" (Llobera 1990). Lo que en este caso parece pertinenre rornar en cuenta es que la "misrnidad catalana" que se enfatiza hegemonicamente desde instiruciones esrarales regionales para recrear otros internes en posiciones subordinadas no solo tiene por interlocurores a sujetos provenientes de otras regiones y/o paises. Tarnbien y fundamentalmenre inrerpela y es interpelada por un esrado "espafiol" que, en ranto organo supraordinado, siempre oficia de comunidad politica envolvente cllya identificacion civica puede oficiar de conrradictor potencial de la caralanidad. En este sentido, pensarfamos que la construccion de la identidad caralana -que como idenridad local mente hegernonica circunscribe a sus propios otros internes autornarcandose ern icamente- debe verse operando por rriangulacion con la de una idenridad espanola que si parece pronta a desmarcarse para generar disrintos tipos de otredad (la de los catalanes entre otras). Rerornernos ahora una de las argumentaciones centrales de esre capitulo. Volvarnos a la inconveniencia de homologar procesos de torrnacion de grllpo ell base a similitudes forrnales ell sus mecanismos de idenriricaciou y/o comunalizacion, pero eVJluando algunos de los lIS0S politicos de tales hornologaciones denrro de arenas que -habiendo rendido hisroricamente a haccr converger los limires de Ia nacion con los principios de "nacionalidad" y "ciudadania" (Bechis 1992)- resernantizan desde esos parametres el lugar de la otredad cultural. Observara el lector que, de aqui en mas, la exploracion de desplazamientos de sentido que hoy se muesrran peculiarrnenre acrivos hilvana discursos sociales y acadernicos en un contrapunta que no admire el trazado de fronteras ciertas entre "campos" que son siempre partes no equivalences denrro un mismo 126
proceso de consrruccion de hegemonia cui rural. En buena rnedida ello es asi porque las inrer-referencias de por si habituales y cornplejas entre sendos campos se potencian dun mas cuando la conceptualizacion acadernica apela a nociones que, como la de "ernicidad", tarnbien son usadas por el discurso social. Pretender por tanto deslindar con precision los dos tipos de discurso y analizar su mutua permeabilidad demandaria rornar en consideracion muchos mas tacrores de los que cabe manejar en un libro que aspira a explorar recurrencias en los procesos de alterizacion del "Cuarto Mundo", mas que a realizar una sociologia del conocirniento, Pretenderiamos en todo caso si que esre anticipar cuan complejos suelen ser los determinantes de tal interdiscursividad contribuya a hacer evidenre que los usos politicos de cierras homologaciones y las tensiones conceptuales que se van a cornentar no pueden 0 no deben verse ni inberente ni uniuocamente asociados 0 motivados por los planteos acadernicos que ernicizan global mente la grupidad de la nacion 0 del grupo que domina. Tal como 10 vemos, unos y otras constiruyen mas bien pisras para sopesar transforrnaciones epocales en los marcos interprerativos de un "pensamienro moderno" que, como con singular lucidez reconstruyera Raymond Williams (l990), ha ido recreando historicarnenre diversos esrandares metaculturales para establecer, por ejernplo, que es "cultural" y que no 10 es y, consecuenternente, que es "ernico" y que no. Esrandares que, arravesando ordenes del discurso variados, suelen tam bien coexistir e interferirse a 10 largo de distinras formaciones discursivas. Vimos que, al menos desde un pumo de vista formal, ramo la grupidad de la "nacion-corno-esrado" como orras grupidades que se conciben como nitidarnenre "limiradas" pueden recurrir selecrivarnenre a pracricas de hornogenizacion e invocacion de "diferencias" para comunalizarse polirica e ideologicarnente como "grupo de interes" con metas y valores compartidos. La pregunta a hacer, empero, es si similitudes rnerarnente formales bastan para homologar procesos de formacion de grupo, minimizando el hecho de que su consritucion compromete factores econornicos, politicos, culturales y hasra juridicidades particulares, y, en similar direccion, si bastan para pasar por alto que la textura de esos distintos grupos no resulra de atribu127
ros propios "esenciales", sino del entramado de relaciones sociales jerarquizadas en las que contornos grupales diversos se entrerejen relacionalmente. Para empezar a responder tal interrogante, veamos que disputas de sentido parecen quedar virtualmente inscriptas en tales contextos a traves de dos situaciones en apariencia contrapuestas pero vinculadas. Primero cuando, de manera explicita, el discurso social y cierto discurso acadernico equiparan insrrumentalmente las comunalizaciones de la nacion-corno-estado y de otras comunidades irnaginadas asimilando las ultimas al modelo de la primera. Luego, cuando 10 hacen analogando la alteridad y los procesos culturales de produccion de diferencias de los sectores que hegemonizan la definicion de "10 nacional" con los de los grupos que funcionan como otros culturales internos de ese colectivo. Comencemos con la equiparacion de la grupidad de los grupos etnicos con la de la "nacion-como-esrado" que opera por ejernplo cuando se acusa de separatismo a los pueblos indigenas que discuten y/o reclaman en torno a los conceptos de auronomia y libredeterrninacion. Diriamos que esta equiparacion rrasunta un insrrumentalismo sirnplisra -pero no necesariamente ingenuo- que promueve la asuncion de que, de mediar las condiciones apropiadas, todo agrupamiento politico apunta a concretar su "etnicidad" como estado nacional. En orras palabras, la idea de que subyace a toda grupidad un mismo objerivo teleologico, una unica utopia, un proyecro hegernonico similar que solo algunos logran llevar con exiro a la practica: el de hacer eventualrnenre converger los limires sociaJes de la comunidad imaginada con los principios de "nacionalidad", "ciudadania" y "soberania polfrica y territorial". No estarnos poniendo en duda con esto la existencia de los llamados "ernonacionalismos", en tanto movimientos que son historica y politicamente espedficos porque precisamente procuran alcanzar la estaridad. Sf apuntamos a poner bajo sospecha que existan vinculos necesarios entre los principios mencionados. Cierto es que, en muchas ocasiones, los pueblos indigenas se autoidentifican como "nacion" para disputar con el modelo de nacion-como-estado en tanto idemidad polftica compartida que, teniendo supuestamente precedencia sobre otras formas de definir identidades, procura contener -como sostiene B. Williams (1991 )-las comiendas politicas dentro del horizonte 12H
del estado "soberano". Sin embargo, rara vez aspiran a dejar de inscribir las contiendas dentro del estado correspondieme. Contraponen, en rodo caso, orras formas de imaginar "naciones" denrro de estados plurinacionales, donde el alcance de la soberania estatal es otro de los aserros del senrido cornun que proponen revisar '. las reiteradas argumenraciones de Ted Moses (1994), Embajador en las Naciones Unidas del Gran Consejo de los Cree. son parricularmenre ilustrativas de 10 que hay de equivoco e incluso de mal inrencionado en ver lireralmenre esas propuesras como indicador de la ambicion indigena de formar "un esrado denrro de otro esrado" 0, mas aun, fUera de cierro estado. En 10 que respecta al movimienro en apariencia conrrario de analogar la grupidad de los secrores que hegemonizan la definicion de "10 nacional" con la de los grupos que funcionan como otros culturales internos de ese colecrivo, pareciera que tal tendencia ha sido paulatinamente incorporada y esgrimida en y por la temarizacion hegem6nica de la diferencia cultural que sobre todo prima en paises que, como los EE. UU., han avanzado hacia las llamadas "politicas de reconocimiemo multicultural" (Taylor 1992). En tal sentido, creemos que la explo, raci6n de las tensiones que esras rransformaciones conllevan resulta particularrnenre interesanre desde y para paises como el nuestro, muchos de cuyos ciudadanos aiin esperan y luchan porqtte politicas de ese tipo se implernenren electivamente. De rodos modos, como un rasrreo sernejanre excederia en mucho las posibilidades de este libro, nos conformamos con enmarcar nuesrras propias observaciones en analisis de orros autores, para sefialar 10 que vemos como algunas derivaciones paradojales de la vulgarizaci6n de los enfoques insrrumentalisras en los Estados Unidos. ~Por que nace y como se arricula aqui el multiculturalismo? Diversos movimienros y reclamos sociales y "etnicos" que se suceden desde los 60 reaccionan indudablemenre conrra practicas de discriminaci6n y desigualdad econornica, social y/o polltica. En terrninos sirnbolicos, 10 hacen convirriendo en foco de disputa 10 que Marcus Banks llama "el modelo folk de etnicidad" que primaba ya en la primera rnitad de siglo en los EE.UU., cuando la teoria del melting pot circulaba incuestionada. Ames de proseguir con el analisis de la rransici6n 129
multicultural, nos detendremos en examinar brevemente este modelo. Primero, porque ello permite conrextuar las reacciones que su puesra en evidencia suscira. Segundo, porque formulaciones similares han tendido a primar en paises donde el esrado-nacion emerge como rompimiento con y superacion de sistemas coloniales. Segun Banks (1996), el modelo folk de ernicidad se apoyaba basicarnenre en la idea de que - a diferencia de las minorfas de origen exrranjero- los WASPs no ten fan "ernicidad". Haber arribado primero al pais les dab a el derecho de definir tanto su identidad como las de los que llegaron despues. Es oportuno mencionar que, como en otros pafses donde el esradonacio n se autolegitima en tanto emergente de un proceso de descolonizaci6n, este esgrimir los derechos de precedencia de los narivos de origen europeo frente a inmigrantes posteriores tarnbien ha sido en los EE. UU. una pracrica paralela a la de silenciar la (pre lexisrencia de orros "natives" -los indfgenascuyo pasado , no sin ironia, si puede ser apropiado desde y para los miros fundacionales de Ia nacion (Ver, por ejernplo, Berkhofer 1978). En rerrninos de sopesar ahora los modelos de "cultura" aqui operantes, vale destacar que la praxis de imaginarizar la "riacion" en base a "modelos folk" de este ripo ha sido una de las usinas mas efectivas en la produccion de nociones rneraculrurales universalizantes, entendiendo por tales las que yuxtaponen, por un lado, verdades/valores (culrurales) universales (la "dernocracia", por ejernplo) y, por el orro, valores "culrurales" de grupos acotados (Urban 1992). Reservandose para sf ellugar de la racionalidad econornica, la logica de los mercados y la eficiencia desideologizada, y confinando 10 cultural a los otros (Briones 1996), eI primer tipo de valores se inviste con una superioridad indispurada que los ameritaria como comunes, al tiempo que los segundos quedan presos de una contingencia que, a Ia Iarga y por derivaci6n sirnbolica, se convierte en sinrorna que evidenciarfa su rango "inferior". Es en este marco que Ja posibilidad de que las contingencias parriculares de "algunos" sean diluidas/asirniladas por Ia fuerza de los primeros se puede prcsentar sin disonancia como un beneficio para "todos". M;is aun , pareciera que cuanro mayor sea la etecrividad con que esrc [IPO de nociones universalizantes 1.10
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disimula que los rotulos "general" y "particular" se co-producen -anclandose en una dinarnica de poder que inscribe ranro tal distincion como las diferencias sociologicas que conllevamayo res son las chances de naruralizar la arbirrariedad de ciertas asimerrias y de hacer del argumenro asimilador un corolario "inevitable y logico" de la realidad. Esre es el meollo de una dinamica de desmarcacion que invisibiliza como "universal" la especificidad de algunos al acentuar la de ciertos otros como "particular". Exisre por ranro una diferencia fundamenral enrre el "modele folk de ernicidad" recien comerado y la etnicidad como categoria de analisis que procura dar cuenra de este y otros modelos sociales de la "diferencia cultural". En el prirnero, se atribuye a cualidades grupales inherenres el hecho de que algunos conringenres sean "ernicos" y otros no. Concretamente, 10 que Marcus Banks sinretiza como la idea de que -a diferencia de las minorias de origen exrranjero que poseerian una "culrura parricular'l-s- los WASPs no tendrian "ernicidad". En esto creemos que, de limirarnos a hablar de la "ernicidad" de los WASPs para poner en evidencia la asimetria que la marcacion selecriva de cierros conringenres indexicaliza, incurririamos en esa subsrancializacion de atributos culturales, proyectos politicos y limites sociales que los estudios ernicos han precisamenre procurado poner en enrredicho. Adernas, como veremos inrnediaramente, tam poco es improbable que la rernarizacion hegernonica de la diferencia cultural apele en cierros contextos y/o momenros a etnicizar el "mainstream" nacional para defender los privilegios de seetores dominanres. Justamenre por ello, enrendemos que la etnicidad como categoria de analisis debe apunrar a trabajar la produccion social y cultural de esras asimerrfas medianre el examen de procesos de forrnacion de grupos donde su "ser diferentes", lejos de esrar simplemenre "dado" por una cierra hisroria, una cierra cultura, una cierra lengua, erc., se inscribe siempre en forma relacional desde y conrra una macro y microfisica de poder que -de manera simulranea-s- va recreando estandares de disrinrividad (10 "particular") y no disrinrividad (10 incluso localmenre "universal"), asi como dirimiendo su mutua jerarquia. Es desde esta perspectiva que pasamos a rasrrear ahora que estandares (rneraculturales) hicieron posible la cririca al mode131
10 folk de ernicidad
recien comentado y el surgimiento del multiculturalisrno como movimiento politico y polltica de estado. Confiamos en que el ejemplo sirva no solo para sefialar paradojas inscriptas en este tipo de desarrolIos, sino rambien para ilusrrar la irnportancia de historizar y explicar por que, para el discurso social, no todos 0 no siempre fueron/son , . " etmcos . Cuando decimos entonces que los movimientos sesentistas disputan activarnente el argumento asimilador y las asimetrias que enmascara, aludirnos en verdad a un progresivo entramado de contra-argumentos que, coexistiendo en tension con nociones metaculturales previas, han ido potenciando y diversificando 10 que se entiende hoy por multiculturaJismo. Vayamos por partes. En un sentido arnplio, el argumento (rneracultural) que da sustento a la etica politica del multiculturaJismo retoma principios basicos del relativisrno antropologico, Lejos de suscribir a la idea de que existe denrro de la arena sociopolirica del estado-nacion una sola "Cultura" universalmente valida, dicha etica predica que, por el conrrario, todas las manifestaciones particulares que alli coexisten son igualmente valiosas por peso propio. En base a estos principios, pregona el derecho de estas "(sublculturas" a ser diferenres )' la obligacion colectiva de respetarlas en su distinrividad. Con esto, insrala sirnulraneamente la perrinencia de oponerse a las fuerzas de asimilacion que priman en una "cultura" dominanre que. en todo caso, solo serla "otra mas" entre elIas (Urban 1992). Ahora bien, este argumento general se ha ido precipitando de una praxis donde tanto la sociedad politica como la civil han ido produciendo practicas y aporrando perspectivas que a veces se refuerzan mutuamenre y orras veces enrran en conflicto. Por ellado de las iniciativas socierales, el reconocimienro de una "realidad multicultural" ha modificado los terrninos, condiciones y alcance de la "puja" legirima de "inrereses secroriales", imponiendo dispares demandas sobre un estado visro como "arbirro y rnediador" de los mismos. Por el de las politicas esratales, a su vez; la posibilidad de producir consenso se fue viendo paularinarnenre forzada a adoptar y extender pracricas de discriminacion positiva, dirigidas supuestarnenre a revertir las condiciones hisroricas de subalternizacion propiciadas por las ((
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premisas que articulaban el "modele folk de ernicidad" hasra entonces dorninanre. Ambos focos de transforrnacion, por ranto, se han ido reflejando y refracrando en iniciarivas dispares que, en el contexto esradounidense, van desde poliricas de "empleo igualitario" hasra la rnodificacion de eventos, lugares yesrilos de conmernoracion publica, desde la fijacion de cupos educarivos hasra la exigencia curricular de que, independientemente de la carrera elegida, los alumnos universirarios cursen marerias que los introduzcan tanto en el "canon" como en la variabilidad de su sociedad. Podria decirse que, ala larga, rodas esras iniciarivas han tendido a convertir a las nociones universalizantes en "politicamente incorrectas" y, por tanto, mas vulnerables. Sin embargo, lejos estan de haberlas desrerrado 0 neutralizado por complero. Veamos entonces algunas de las rensiones que coexisren dentro de un reordenamiento polirico y meracultural que, habiendo emergido para contener hegemonicarnenre cierras proresras sociales, comienza a ser desbordado por orras. Cierros secrores hegernonicos de la sociedad norteamericana esran procurando poner los "derechos de los rubios de ojos azules" en pie de igualdad con los de orras minorias. ~Como se manifiesra esro en la pracrica? Se manifiesra por ejernplo en juicios entablados a las Universidades por alum nos WASPs cuyo ingreso ha sido rechazado, a pesar de rener mejores calificaciones que estudianres que logran su adrnision por penenecer a grupos minorirarios. Esros reclarnos tienden a verse ligados a un movimiento de etnicizacion de los "arnericanos a secas" que ya habia sido anticipado y, en cierro sentido legirimado, por Aronson (1976) en tanto indicador de un cambio real de relaciones entre los secrores WASP y no-WASP. Personalmente 10 veriamos mas como vuelra de tuerca que, apelando a la retorica dernocratica hoy en boga, se muesrra respetuosa de la diversidad en base a un "rnulticulturalisrno de la diferencia" que, segun Turner (1993), acaba esencializando como irreducribles a las disrinras "culruras" y, en nuesrra opinion, difiere la puesra en discusion de orros facrores que, como los privilegios ligados ala c1ase social, alimentan desigualdades que conspiran tanto contra el credo de "igualdad de oporrunidades (individuales)", como contra el credo mulricultural de "derecho a la diferencia cultural (colectiva)". Veamos. 133
EI argumento en base al cual se impugna el sistema diferencial de cuotas en instiruciones educativas es que, al aplicar10, la politica acadernica de las universidades vulnera el principio historico basico de la democracia americana que sostiene la igualdad de oportunidades que "rodos" los postulantes merecen en tanto "ciudadanos" individuales con igualdad (putativa) de derechos frente a la ley. Adernas y paradojicarnente, como los demandantes que Bevan adelanre planreos de este tipo se posicionan como miembros de un grupo discriminado ("1os WASPs"), su practica refrenda el credo multicultural al tiempo de instalar en ella contradiccion logica flagrante de promover en los hechos, mas que evirar, el privilegio de los derechos de "cierros" grupos por sobre los de orros "grupos". En apariencia, entonces, este tipo de oposicion a politicas de discriminacion posiriva araca menos al multiculturalismo como credo, que a una cspecie de derecro de implernenracion que atecraria a los WASPs en su conjunro. Vemos en esto una rrampa crucial para una polirica multicultural cuyo verdadero "fracaso" quedara mas bien dicrado si no se encarnina a afrontar el hecho de que, incluso denrro del "grupo de rubios de ojos azules", no todos tienen acceso a una calidad de educacion publica y/o privada que los ponga en igualdad de condiciones para obrener el puntaje que garantice (fuentes de financiacion mediante) su ingreso ala universidad. De no repensarse en estos terrninos, el movimiento de etnicizacion que homogeniza a (rodos) "los WASPs" como grupo de inreres escalara de maneras curiosas la conflictividad social, adjudicindola solamente al costo social de promocionar cierras minorias, en vez de al hecho de que etecrivamenre ciertosalumnos WASPs perrenecen a sectores cuyas rrayecrorias de acurnulacion de capital cultural y sirnbolico tambien les dificulran el acceso ala educacion superior. Y, por cierto, no nos referimos aqui solarnenre a los 11amados "white trash" 0 "basura blanca", rorulo despectivo que se aplica para idenrificar sujetos de c1ase economicamente marginales. Este tipo de dispuras tam bien se instala, con sus parricularidades, en los clausrros de profesores, donde las poliricas de "affirmative action" y de negociacion salarial personalizada rccrean divisorias de aguas entre quienes suscriben al principio de excelencia como criteria excluyenre para la contraracion y 134
remuneracion, y los que detiendcn una cornposicion "plural" del staff Lo inreresanre de esros alinearnienros es que no siempre disrribuyen a las panes enfrenradas en nitida correspondencia con los "inrereses" supuestamenre derivables de la adscripcion "cultural" de los sujeros'. Adernas de invitarnos a revisar algunas premisas de los enfoques insrrumentalistas, este "dato" debiera conducirnos a intenrar responder una pregunra mas sustantiva. 2Adonde conduce este convertir en minoria etnica a todos los grupos denrro del estado? 2Alrera efectivamente las condiciones que han propiciado la hegemonfa de ciertos secrores 0, al sostener que los "derechos de los rubios de ojos azules" quedan inevitablemenre amenazados por la prornocion de los derechos de los otros, simplemenre invisibiliza en orra direccion las relaciones de poder que inscriben asimerrias? Desde la rneracultura del mulriculruralismo de la diferencia, la homologacion de grupos segun el principio de igualdad de sus "culturas diversas" tiene el rnerito de deshacerse de incomodos planreos de superioridad e inferioridad cornparariva que con fuerza se censuran como "poliricarnenre incorrecros". Y, en cierta medida al menos, enhorabuena. No obstante, si solo decimos "en cierra rnedida" es porque, cuando la rernatizacion hegernonica de la diferencia cultural conlleva la idea de que 10 que un grupo gana en "derechos culturales" es proporcional y simetricarnenre perdido por orro , la introduccion de esta concepcion de "suma cero" de la politica tiende a inscribir argumenros que deshistorizan y descorirexnian condiciones de subalternizacion. Aunque de forma mas suril, se suprime como "dato" que los diversos "grupos de inreres", y cierros miembros de cada uno de ellos en particular, nunca lIegan a la "negociacion" en igualdad de condiciones. Dicho llanamenre, equiparar la defensa generalizada y personalizada de "los derechos de los rubios de ojos azules" con la de otras minorias sociologicas silencia que miles de resorres discriminadores y practicas disciplinanres favorecen que los primeros tiendan, a diferencia de los iilrimos, a quedar pracrica y estrucruralmenre garanrizados. Va a ser precisamenre esra vision instrumenral de 10 politico alimenrada desde el "multiculturalismo de la diferencia" y encarnada ya en el senrido corruin 10 que esa corrienre que Terence Turner (1993) 13')
llama "mult iculturalismo crit ico" proeura poner en evidenCia.
Para sumarizar enronces el eje de discusi6n de este capftu-
10, subrayarfamos dos cuestiones vinculadas. Los procesos de cornunalizacion de distinros colectivos pueden operar de modos sernejantes, sin que esro signifique que procuren recrear el mismo tipo de "comunidad irnaginada". A su vez, como ya ha sugerido Benedict Anderson (1990), s610 la diferenciaci6n de distinros tipos de "comunidad" nos da acceso a procesos sui generis de formaci6n de gtupOS cuyos principios de articulaci6n hay que enrender si se pretende reconstruir el enrramado social mas arnplio en el cual se intersectan y jerarquizan pertenencias a distinros conjunros sociales. En base a esto, encontramos inoperante la presuposici6n de que esran necesariamenre en juego procesos de etnicidad en la consrirucion de todo grupo cuyos "intereses" se articulen en base a "razones, valores y/o practicas culturales" ya que. de alguna manera, esto inrerviene en la constituci6n de todo tipo de grupo. Creemos que masificar el concepto de etnicidad en esra direcci6n no sirnplernenre nos puede llevar a desconocer procesos de alterizacion que operan en niveles multiples pero siernpre reciprocamente asirnetricos. Tarnbien y fundamenralmenre nos puede beer perder de vista la dinarnica de poder que da texrura y vincula a diversos principios de grupidad. En ciertos conrextos estarales al menos, la posibilidad de hacer de la naciou-como-estado la base de una idenridad social y polirica inclusiva, lirnirada y soberana depende de procesos de comunalizaci6n formalmenre similares a los de colectivos que, sin tener/demandar libredeterminaci6n jurfdico politica plena, pueden no obstante promover idenrificaciones y solidaridades incluyenres. Tal vez por ello Balibar (1991) hable de la "etnicidad ficticia" de la naci6n. Para algunos, el calificativo de "ficricia" estaria aquf enfatizando 10 que hay de "ingenierfa social" en la construcci6n de la nacion, al sugerir que habria orras etnicidades que no 10 son. En el marco del planteo general de esra aurora, preferirfamos leer en ese caracter ficcional la idea de que "comunidad nacional" y grupos incluidos responden a principios de grupidad dispares, aunque complejamenre relacionados. Si es prerrogativa de la primera enrretejer su Gemeimchaften base
a practicas de "estatizacion de la sociedad" y la "societalizacion del esrado" que promueven la hornogenizacion, tarnbien 10 es generar grupidades subalternas. Las comunalizaciones de estas, por tanto, se veran obligadas a inscribir sentidos de pertenencia con un alcance limitado que, si bien se va reconstituyendo historicamenre en tension con el de la "comunidad nacional", siempre tiene vedado el "cornperir" de igual a igual con el de ella (Briones 1995a). Quizas, presuponer que estas disrintas "comunidades" se articulan en base a un principio (la ernicidad?) del mismo orden busque equiparar "humanarnente" al ego y al alter; pero creemos que 10 hace a costa de silenciar la profunda asimerrfa que preside las relaciones sociales en que los sujeros se constltuyen como uno u otro. Por otra parte, no podriamos dejar de mencionar que esas relaciones no necesariamente quedan circunscriptas al contexto estatal. En el entrerejido de algunas de las "grupidades" que espedficamente llamamos etnicas operan, como veremos, procesos de alterizacion que involucran "comunidades imaginadas" cuyo alcance mas amplio no queda contenido por la peculiar combinatoria de grupo, territorio y esrado que caracteriza ala nacion. Y no nos estamos refiriendo aqui simplernenre a comunidades imaginadas, por ejernplo, en el marco amplio de sistemas coloniales donde, en ciertos contextos y respecto de ciertos ternas, "la Corona y sus (distintos) subditos" podia constituir uno de los colectivos posibles. Estamos tambien pensando en comunidades en cierto modo mucho mas difusas que, construyendose a si mismas en rerrninos de "civilizacion", "modernidad", "humanidad" 0 "comunidad cientffica internacional" generan sus propias jerarquias de otredad', Retomando entonces la idea ya discutida de Balibar segun la cuallas practicas hegemonicas de alterizacion inscriben en el "sentido de pertenencia' de los distinros grupos (de)marcados como alter la rextura de las demandas que eventualmente vayan a realizar, mas consistente se hace el planteo de Alonso acerca de la importancia analirica de diferenciar formas de irnaginar colectivos para mapear tanto la dinamica polirica de dichas arenas en general, como la de los distinros secrores involucrados en particular. No obsrante, enfatizariamos que esta diferenciacion no queda dictada por una urilidad meramenre merodologica. En nuestra perspecriva, ello resulta de ver teori137
camenre a la ernicidad como una construccion sociohisrorica de nlteridad que, lejos de rener peso propio e inmurable 0 de scr un facror puramenre instrumental, se va rransformando de maneras no arbirrarias en y a traves de procesos de construecion de hegemonia culrural. Decimos que esras rransformaciones no son ni arbirrarias ni meramenre "instrurnentales" en eI senrido de que la esrrucruracion hegernonica de la comunidad politica envolvenre nunca niega ni conriene cornplerarnenre las diferencias. Promueve mas bien la coexistencia e irnbricacion de distinras comunidades imaginadas bajo eI principio si general de que los proyecros de las subsumidas no conrradigan 10 que se impone como proyecro global (Hall 1991). Tambien, porque esos cambios responden a correlaciones de fuerza cambianres que redefinen "necesidades e inrereses" mediante consensos y consentimienros que no necesariamente admiren alineamienros niridos a priori enrre agrupamienros e intereses secroriales, enrre grupos y "diferencias culturales". Finalmenre, hablamos de rransformaciones no arbirrarias porque devienen prticticas a traves de las cuales se van resemanrizando diacriticos y, simultaneamenre, generalizando nociones meraculrurales acerca de la diJerencia que dejan sus improntas en las disrinras formas de "acruar" y en las forrnas a menudo sernejanres de "pensar" tanto la grupidad marcada de algunos, como la desmarcada de orros. . Hasta aqui, nuesrro recorrido expositivo del campo de los estudios ernicos ha procurado, por un lado, "abrir eI juego". Para ello, hemos resefiando como autores con enfoques diver50S invocan los mismos 0 disrinros e1emenros de analisis para dar cuenra generica de los procesos de alterizacion. Por orro lado, hemos apunrado tarnbien a manrener un hilo conductor, discutiendo la pertinencia de esas propuestas para rastrear la conforrnacion de "pueblos indigenas y tribales" a 10 largo de conrexros ranro coloniales como postcoloniales. A este particular respecto, una observacion que se ha venido reiterando -tal vez en demasia- refiere a las incongruencias que surgen cuando , suscribiendo por premisa a Ia hisroricidad de 10 etnico, se tiene la aspiracion explicariva de enconrrar una definicion heuristica de la ernicidad que sirva para todo riempo y lugar. Aludimos con esro a que, desvinculando
la dinarnica etnica del conrexto en que se da, algunas propuestas presuponen que esa dinarnica es generalizable a cualquier contexte. Asi, cuando proponen ver a los grupos etnicos como grupos de inreres, muchos de los enfoques instrumenralistas mas convencionales tienden a circunscribir la ernicidad como una forma de lucha politica cuyos terminos, en verdad, solo parecen posibles en el marco de democracias participativas estables. A su vez, posicionandose ya en "tipos" generales de formaciones en base a su ordenarnienro socioeconornico 0 sociopolitico, orras propuestas optan por leer la ernicidad como .funcion de dicho tipo de formaciones. Cuando la nocio n de ernicidad queda definida desde y para las caracterisricas de un sistema capitalisra industrial 0 del modelo de nacion-corno-esrado, la misma no es operativa para seguir de manera consistente procesos de alterizacion que se han mantenido a 10 largo de formaciones con otros ordenamientos. Aun cuando identificaban esto como problema, creemos que nuestros propios trabajos (Siffredi y Briones 1989, Briones et al. 1992) no lograban romper ese drculo que nos lleva aver el mundo desde "nuestro campo" porque, paradojicarnente, seguian inrentando acorar ciertos casos (los pueblos indigenas) por referencia a un concepto global (la etnicidad) y a una clase generica de grupidad ("los grupos etnicos"). Si, como sostiene Hall, no hay racismo ni ernicidad sino racismos y etnicidades, es necesario encontrar una forma de romper este drculo. Por ello, en vez de discurir la historicidad de la razay de la etnicidad como caregorfas de analisis -buscando "conrener" desde allf ciertas formas historicas de alteridad- la tercera parte de este libro sigue un camino inverso. A ello apunta explorar las particularidades de 10 que hoy se da en llamar "Cuarto Mundo" a traves del concepto de aboriginalidad Confiamos en que idenrificar y describir la genesis y operatoria de factores que han especificado las marcaciones de poblaciones indigenas respecto de las de otros grupos etnicos y/o raciales nos puede permirir ver bajo una nueva luz los alcances de, e imbricaciones entre, distinras logicas en los procesos de rnarcacion.
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NOTAS I
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AI respecto, ver -por ejemplo- Juliano (1987), Diaz Polanco (1981), Gorosito Kramer (1992), Ringuelet (1987 y 1992), A. Smith (1992). Respecto de posiciones que exticnden la ctnicidad a grupos de inrelecruales u hombres de negocios, ver, por ejernplo, Aronson (1976), A. Cohen (1974). Ver obscrvaciones a enfoques formalistas en capitulo III de esra scgunda parte. Para una ilusrraci6n de las alrcrnativas abierras por eI uso del concepto de "nacion" por eI Pueblo Mapuche, ver capitulo I de la cuarta pane. Para una polernica de los efecros de los programas de ernpleo igualitario en el ambito acadernico, ver par ejemplo Dominguez (1994). Ilustraciones interesantes del papel de los "pueblos indigenas y tribales" en esta ultima direcci6n se encuentran, par ejernplo, en los trabajos de Rosaldo (1982) y Trouillot (1991). La relevancia de ambos analisis sobre los procesos que comentamos resulra no s610 de mostrar cuan variados son los contextos en que ciertas ideas de aboriginalidad se han rccreado, sino rarnbien de enfarizar cuan perdurables e influyentes han sido ciertas imaginarizaciones pasadas sobre otras mas recientes.
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TERCERA PARfE
La aboriginalidad como forma de organizar las diferencias "...llamargrupo 'etnica' a una entidad social marca simplemente el inicio de fa inuestigacion y no su implementacion. " (WOLF
1994: 7)
Capitulo I
Los otros indigenas Para el senrido comun, incluyendo en esto el de la anrropologia clasica, la "exisrencia" de indigenas se ha tornado -y, a veces, se sigue tomando- como dato de fa reafidad Esta existencia se basa fundamenralmenre en la conviccion de que la distincion "indigena/no-indigena" responde a "diferencias culrurales objetivas" enrre unidades sociales con conrornos niridos y preexistenres. Esto es, aun cuando las hiporesis de poblamienro de los distinros conrinenres consrituyan una cuestion abierra, existe la certeza de que habia "indios" en America cuando Colon la conquistara, 0 de que habia "aborigenes" en Australia cuando naves britanicas desembarcan en 1788 en la isla para esrablecer una prision ultramarina. Ello queda, por ejernplo, atestiguado en la recienre metaforizacion de la conquista de America como "encuentro de culturas". Ahora, habiendo sido profundas las transformaciones experimenradas desde que los primeros conquistadores y colonizadores discutieran acerca de la humanidad de los natives americanos y hasta que los foros inrernacionales empezaran a circunscribir los derechos de los pueblos indigenas como derechos humanos, no resulta sencillo identificar algun quantum cultural donde anclar la disrincion "indigena/no-indigena". A este respecto. diriamos incluso que la sorpresa que aparenremente no produce la exisrencia de pueblos indigenas parece ciertarnente desplazarse al tema de su "perdurabilidad", Por cierro, esta perdurabilidad de grupos nativos es un punto siempre sujeto a revision y a dispura. Enrre otras cosas porque el concepto de "grupo" aun no esta completamenre fijado. En ciertos casos se habla de comunidades locales, en otros de
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pueblos completos. Asi, por ejernplo, en base a datos citados por Rodolfo Stavenhagen, Ordofiez Cifuentes (1994) afirma que. s610 en America, la poblaci6n indigena puede ser estirnada en mas de 400 grupos 0 comunidades y cerca de 42 rnillones de personas. Cornell (1988a), en carnbio, menciona que, al dia de hoy, hay 547 pueblos indios s610 en los EEUU, donde ascienden a 1.4 millones de indigenas, incluidos Aleutianos y Esquimales. En redo caso, aun cuando (0 quizas porque) determinar cuales y cuantos son sea un problema abierro, la pregunta que propone Berkhofer (1978) constituye un desafio particularrnenre inquietante. Si los indigenas han cambiado, si las sociedades encapsulantes han cambiado y si, consiguientemente, tam bien han cambiado de maneras significativas las formas de concebir la historia universal y 10 indigena, ~por que la idea de "indio" ha sobrevivido por tantos siglos? Creemos que para empezar a responder este interrogante, existencia y perdurabilidad deben verse como aspectos igualmente problernaticos, ya que una distinci6n como la apuntada no existe de por sf. Como sugiere Thiele (I 99 1), se vuelve significativa s610 cuando, y en la medida en que, ciertos procesos de idemificaci6n y pracricas de discriminaci6n hagan que haya individuos socialmente identificados como nativos. Parafraseando entonces a Raymond Williams, podemos decir que la supuestarnente obvia existencia y problernarica persistencia de indigenas y no indigenas depende menos de "los componemes de un producto que de las condiciones de una pracrica" de marcaci6n y automarcaci6n. En esre senrido, los aportes realizados desde el campo de los estudios ernicos en 10 que hace a buscar las condiciones generales de practicas de alterizacion son numerosos. No obstante, los factores que han hecho que no cualquier pueblo del mundo culturalmente distintivo fuera 0 sea catalogable como "indlgena" 0 "tribal" rerniren a condiciones espedficas. Su consideraci6n como tal por tanto nos demanda centrarnos en el rastreo de procesos de identificaci6n y practicas de discriminaci6n particulares. Tal vez por eso, sea aqui donde muchos de los enfoques resefiados abren mas cabos de los que amarran. Muy sucintamente, la atribuci6n de identidades indigenas en base a los indicadores de distintividad etnica manejados desde enfoques substancialistas puede, en ciertos casos, parecer ob144
via. Eh otros, en cambio, es la perdida de ciertas pracricas -con el consiguiente desdibujamiento del "perfil indigena"-Io que a simple vista llama la arencion, En sentido opuesto pero sernejante, existen finalmente siruaciones en las que la "recuperacion" de cietos usos y cosrumbres lleva a hablar de "identidades ernergentes", esto es, de la reaparicion de pertenencias indigenas que se creian desaparecidas. Supuesramente, 10 que esra variabilidad de situaciones dificulraria es establecer con certeza cuales y cuanros son los pueblos indigenas. Sin embargo, 10 que desde nuesrra perspectiva resulta menos obvio y mas problernarico es la definicion de esos puntos cero a partir de los cuales medir perdidas y recuperaciones. Como numerosas ernografias apuntan a mostrar, la problematicidad de ambos umbrales no se vincula simplernente con que la "invencion de la tradicion" haya sido una fuerza operante desde mucho antes de la conquista. Se liga fundamentalmente y antes que nada al hecho de que dicha "invertcion" atraviesa tarnbien y desde el principio la construcci6n de 10 que social y acadernicarnente se fuera entendiendo por "culruras tribales originales". Tambien es cierro que la construccion de "vinculos prirnordiales" entre grupos indigenas ha sido yes una forma activa de desafiar intervenciones coloniales y esrarales, Esto es, los enfoques primordialistas tienen raz6n al proponer que "10 que se toma por dado en la existencia social" son construcciones cruciales para promover procesos de comunalizaci6n en muy distintos grupos. No obstante, 10 que pocas veces se ha enfatizado es hasta que punto ciertas dimensiones de la prirnordialidad indigena, lejos de ser causa eficiente del "conflicto de lealtad" con orras solidaridades que aspiran a una mayor inclusividad, han sido y son mas bien promovidas en y a rraves de practicas e instiruciones coloniales y republicanas. En este sentido y como los formalistas destacarfan, es igualmente correcro afirmar que secrores indigenas y no indigenas han recreado consistentemente limires sociales y diacriticos de distintividad cultural en y a rraves de interacciones cotidianas. Aun asi, ni las identidades indigenas son necesariamente las mas estables e irnperativas, ni es cierto que estos lImites distribuyan de modo equivalente la diferencia cultural. Como en un rrabajo pionero conceptualizara Bonfil Batalla 145
(1972), procesos coloniales y posrcoloniales han creado la noci6n de indio como condici6n estructural mas 0 menos permanente que instala profundas asimetrias. En la medida en que la categorizaci6n social de "indio" 0 "aborigen" ha sido producida en y por sociedades coloniales que asf han Hamado a los descendienres de poblaciones preexistentes, Lenkersdorfexpande el abordaje de Bonfil. Propone que la noci6n de indigena sea una categoria de anal isis eminenremenre sociopolitica que, entre orras cosas, busque poner de manifiesto que los mismos procesos que han marcado particularidades culrurales de ciertos sectores han procurado simultaneamenre borrar el hecho de que esas particularidades se vinculan menos con especificidades preexistenres que con la circunstancia de ser pueblos vencidos (Lenkersdorf 1994). Por nuestra parte, nos parece oportuno subrayar que, desde que las expansiones coloniales hicieran del "indio" una categorizaci6n social, 10 indigena ha sido y es por excelencia "10 radiealmenre disrinro". EI no-indigena, por definicion. ha sido y es el no-distinro, respeero al menos de 10 que se fueran estableeiendo como est.indarcs irnpllcitos -esto es, en tanto norma de colectivos de identificacion mas abarcativos que, como los de "hurnanidad", "crisriandad", "civilizacion", 0 "nacion", se han ido basando en inclusiones y exclusiones selectivas. Para eonceprualizarlas, enronces, adquiere peculiar relevancia el comenrario de Friedman(l993). Aun apareciendo como Iirnires "de" eonrenidos culturales determinados, estas fronreras han sido en verdad limites oposicionales "dentro de" ciertos conrenidos. A su vez, como numerosas instancias de activismo indigena y pan-indigena parecen mosrrar, los enfoques instrumenralistas tendrian raz6n al asumir que ciertos grupos indigenas se constiruyen como grupos de interes, Quedan, sin embargo, dos cuestiones que estos abordajes no alcanzan a explicar. Por un lado, los enfoques insrrumentalistas no bastan para dar cuenta del por que "ser indigena" no siempre constituye un principio suficiente y eficaz para la movilizaci6n polirica de las bases, por que ese activismo se circunscribe del modo en que 10 haee por t6pico y por epoca, 0 por que enrre los miembros de pueblos narivos coexisten manipulaciones y dispuras de -con adhesiones difereneiales a-los principios hegem6nicos en base a los que son adseriptos. Creemos que el problema aqui es que 14 (i
"necesidades e inrereses" indigenas -y los margenes de negociacion disponibles para impulsarlos- no han emergido de posibilidades virtuales, sino en el senD de procesos de subordinacion coloniales y republicanos. Es en y a traves de esros procesos que cierras normas y recursos se van imponiendo como comparridas por indigenas y no indigenas, rnientras orras selecrivarnenre se vedan 0 se endilgan como "propias" de los primeros. Es tam bien en el marco de practicas que buscan consenso y consenrimienro que los mismos grupos narivos han ido procurando que cierras normas y recursos se generalicen 0 bien se reserven como "no cornparridos". A veces, esas practicas involucran discriminaciones y estigmas que rraban la dispura por normas y recursos en terrninos ernicos. Orras veces, son pracricas punruales de revalorizacion que fomenran desagregaciones positivas, propiciando asi tales dispuras. Ambos tipos de practicas forman en todo caso parre de procesos de subordinacion que han ido construyendo ese telon de fondo de las "necesidades e inrereses generales" conrra el cual se circunscribe 10 que "legfrimamenre" corresponderia a distinros secrores --enrre ellos, los natiuos. Lejos enronces de ser preexistentes a las disrinras arenas sociopoliricas, las "necesidades e intereses" secroriales emergen al inrerior de estas, segun hegemonias con modos particulares de definir y de producir consenso asi como de rrarar el disenso inscriban 10 que se vaya aceptando como "reclarno justo" y. simulraneamente, como "politizacion intolerable" de esos redamos. Seran esros modos de inscribir no solo una cierra idea sobre que comporra "ser native", sino tarnbien sobre que se enriende por "polltica" los que, en definitiva, alimenren 0 desalienren selectivarnente que los pueblos originarios se constituyan como grupos de interes. Por otro lado, 10verdaderamenre inreresanre es que - a pesar de estas diferencias- "los pueblos indigenas y rribales" sf se conforman como grupos de interes no s610 a nivel nacional, sino tam bien transnacional. En buena medida esto es asi porque, independientemenre de su variabilidad, siguen subsumidos en una alteridad generica cuya dinamica tam poco puede ser completamenre conrenida desde enfoques instrumenralistas. Veamos. Dentro de conrextos sociopoliticos muy dispares, distinros 147
pueblos originarios han venido articulando reclamos semejantes. Esto nos indica al menos que, en un plano intra-esratal, formaciones disirniles han marcado con cierta conguencia a quienes conforman como sus otros internos indigenas 0 tribales. Si nos situamos en un plano ya inter-esratal, estos pueblos son vistos, cada vez mas, como sujetos de derecho internacional. Esta perspectiva se basa, supuestamente, en el caracter generico de su distintividad. Ahora bien, no parece osado sugerir que las ideas y formas de articular "reclarnos justos" que esra perspectiva promueve estan a la vez rransformando tanto las condiciones de esa alteridad cuanto las normas a partir de las cuales la misma se establece. Segun Messer (1993), por ejemplo, si bien el concepto filos6fico de Derecho Humano se ha ido redefiniendo desde que en 1948 las Naciones Unidas adoptaran la Declaraci6n Universal, son en la actualidad los pueblos indfgenas quienes, al luchar por proteger su derecho ala libredeterminaci6n polltica y al control sobre el desarrollo socioecon6mico, estan no s610 lIevando a inscribir nuevas dimensiones en ese concepto, sino incluso promoviendo la emergencia de una cuarta generaci6n de Derechos Humanos. Objetivado en buena medida con la aprobaci6n de la Convenci6n 169 de la Organizaci6n Internacional del Trabajo en 1989', 10 concretamente novedoso del reconocimiento de estos pueblos como sujetos de derecho internacional es la forma en que la idea de que los pueblos indlgenas tienen derechos colectivos distintivos (a la tierra y los recursos naturales, a la integridad cultural, a la seguridad ambiental, al control de su propio desarrollo) lIeva a romper con la concepci6n rradicional de derechos humanos como derechos fundamentalmente individuales en su naturaleza. Traer a colaci6n aqui este reconocimiento busca entonces subrayar dos cosas. Prirnero. ;l pesar de las diferencias locales, los indfgenas constiruyen hoy sujeros politicos y culturales sui generis cuya organizaci6n como grupo de interes trasciende a veces los limites de los estados-riacio n soberanos. Esta internacionalizaci6n de "la cuesti6n indigena" es algo que los enfoques instrurnentalistas -centrados prevalentemente en y dentro de arenas "nacionales"- no han alcanzado a vislumbrar. Segundo, la dinarnica que esta internacionalizaci6n evidencia permite poner en duda que las ideologfas ernicas nece148
sariarnenre apunren al disenso valorativo yal descompromiso ideologico. Y poner en duda esra forrnulacion no se limita, como hace Roosens (1989), a argumenrar que en muchos casos los grupos de interes ernicamenre articulados pugnen por obtener los mismos "bienes" que los dernas grupos. Pasa mas bien por subrayar que sus luchas politicas, lejos de subsrraerse de disputar valores "ajenos", se pueden com prometer acrivarnenre con rransformar y generalizar las reglas de juego y concepciones de la diferencia que priman en las arenas donde se desenvuelven (Briones et al. 1996). En todo caso, estos desarrollos tambien muesrran que la notable persistencia de la idea de "indio" de la que habla Berkhofer no es el unico factor que diferencia a "10 indigena" de orras formas de ernicidad. A esre respecto, cobra peculiar sentido una advertencia clararnente formulada por ami y Winanr. Si las definiciones genericas de ernicidad promovidas especialrnente por el insrrumentalismo norteamericano fracasan al mornento de explicar ciertos procesos de forrnacion de grupos de interes es porque se basan en una "analogla del inmigrante" que, dejando afuera y/o minimizando procesos y pracricas hisroricas, impide ver 10 que hay de espedfico en la construccion de distintos tipos de alteridad. Por Ultimo, es indiscurible que las poblaciones emicarnente marcadas estan rnayoritariamenre integradas en economfas capitalisras, Por tanto, los enfoques materialistas tienen razon en asumir que las relaciones de clase forman parte crucial de su ser social. Lo que sin embargo sf es discutible es como y de que manera ello se manifiesta, Algunos de esos enfoques tienden aver la etnicidad de tales poblaciones como un rnero efecto del capitalismo, 0 bien a considerar a la posicion de clase que ocupan como simple "molde" de la misma. Orros en cambio destacan que multiples factores hacen que la posicion y pracricas de ciertos fragmenros etnicos de clase no se correspondan linealmente con definiciones esrandar de la clase en cuestion, sobre rodo por los modos particulares en que, en cada forrnacion social. clase, etnicidad y TIlZIl se articulan unas con orras. En todo caso y como anticipara Hall (1985). es porque estos modos establecen posiciones sociales condensadas tambien particulares -por quedar a su vez sujetas a una "doble articulacion" entre estructura y practi149
ca- que corresponde analizar mas que presuponer como rales posiciones quedan sobre-dererminadas. Centrandose en como esra doble articulacion ha afecrado concreramenre las condiciones de exisrencia de los pueblos originarios, Phillipe Bourgois propone llamar "opresion conjugada" al traramienro desigual de los grupos indfgenas (Diskin 1991). Al hacerlo, su proposito es poner de relieve el hecho de que 10 que percibimos en esros casos como "plus de discriminacion" involucra y opera medianre practicas de diferenciacion que son mucho mas complejas de 10 habirualmenre reconocido. En esto, el analisis que hace Polier (1994) de la forma en que las relaciones entre un consorcio minero multinacional, el gobierno de Papua Nueva Guinea y diversos secrores aborfgenes afecra la politizacion de la cultura enrre los ulrirnos es, en su conremporaneidad, un norable ejemplo de como se van gesrando diversas dinarnicas de diferenciacion, incluso al inrerior de un mismo pueblo. Par ella parece oporruno comenrarlo con cierra extension. Polier examina como, al momenro de vehiculizar demandas laborales, cornpafieros de trabajo que perrenecen a disrinros grupos del Pueblo Min se yen enfrenrados de modos que ya estan en parte inscripros tanto en la polfrica (cultural) de la compafiia minera, como en la polfrica del esrado para controlar la diversidad cultural. Vincula esro con el hecho de que los trabajadores Min se disrribuyen de modo necesariamenre irregular denrro del campo de anragonismos, entre orras cosas porque es el esrado quien decide cuales grupos reciben regalfas por la exploracion minera y cuales no. En consecuencia, si los Min aparecen complejamenre fracrurados y haciendo uso diferencial de su invenrividad e imaginarizacion culrural para zanjar conflicros, es porque se han visro llevados a participar de dinamicas de diferenciacion que resultan no ya de la mera circunscripcion acerca de quien es aborigen y quien no 10 es, sino fundamenralmenre de la forma en que se ha ido predererminando cuales grupos 0 secrores narivos poseen derechos rerriroriales y cuales no. Asl, en base al anal isis de como disrinras membredas denrro de la "comunidad aborigen" han sido historica y culturalmenre modeladas en campos de poder profundamenre irregulares, Polier exrrae disrinras conclusiones. La que nos parece mas re]')()
levanre respecto de 10 que .iqui esrarnos discuriendo pasa por mosrrar que ningun modelo dual que oponga rnecanicarnenre la "comunidad" aborigen al Occidcnre homogenizador va a poder dar cuenra de los diversos procesos de transforrnacion cobijados incluso por reroricas similares de "proreccion cultural", ni de los distintos conrextos oposicionales donde "la cultura de un mismo grupo" ha sido y va siendo inventada, revivida 0 celebrada. En 10 que respecra enronces a los desaffos que deben afrontar los enfoques materialistas, creemos que eI caso Min recien comenrado encarna 10 que en Sruarr Hall se formula como adverrencia mas amplia que bien condensa las objeciones que hemos realizado a algunos de esos enfoques. EI reconocimiento de que las distinciones ernicas y raciales han sido mantenidas, desarrolIadas y refinadas en la expansion global de estructuras de desigualdad mayormenre basadas en ordenamienros de c1ase no nos exime de analizar los medios sui generisque esas estructuras han ido proveyendo para generar formas diferenciadas de exploracion de distinros secrores de una fuerza de trabajo complejarnente fracturada. En este preciso senrido, se inscribe nuesrra peticion de que la conveniencia teorica de trabajar la historicidad de la ernicidad se articule necesariamenre en un enfoque que de cabida a la historicidad de la c1ase (Siffredi y Briones 1989). A su vez, esperamos que el anal isis de Polier oficie aqui de base argumenrativa conrundenre donde apoyar el aserro de que no es posible explicar la re-produccion material e ideologies de los pueblos indigenas des de un abordaje rnaterialista que, limitandose a un analisis de la economia polltica, excluya eI examen de la economia polirica de la produccion cultural. Globalmenre miradas, enronces, diriamos que las consideraciones introducidas en esre capitulo muestran dos tipos de carencias que -al tomar como foco de retlexion a los otros indigenas-Ios enfoques mas 0 menos genericos de la etnicidad suelen poner de manifiesto. Una de elIas se vincula con uniformar procesos y practicas, 10 que fundamentalmente redunda en perder de vista factores que -segun momentos y contextos sociopoHticos- van dando rextura singular a distintas marcaciones apoyadas en el argumento de una "diferencia cultural" I ')I
sustanriva. La otra carencia opera de modo aparentemente inverso. La imposibilidad de reparar en 10 que la rnarcacion de otros denominados indioslindfgenas/naturales/aborfgenes/ nativos ha ido teniendo de translocal y de transtemporal-.-a pesar de su variabilidad de concrecion en tiempo y espacio- impide problematizar 10 que se presenra como una categorizacion sorprendentemente "persistenre" para algunos y direcrarnenre anacronica para otros. La propuesta de examinar la alterizacion de los pueblos indfgenas desde el concepto de aboriginalidad apunta precisamente a cubrir arnbas carencias. Formulado inicialmente para dar cuenta de procesos de pan-aboriginalizacion en Australia, este concepto viene siendo trabajado desde fines de los afios 80 por antropologos que desarrollan sus investigaciones en ese pais. Subrayariamos que, mas alia de su apego a procesos locales, la nocion de aboriginalidad introduce una serie de consideraciones que tienen valor mucho mas alla del caso. Mas aun, creemos que, adecuadamente redefinida, puede permitirnos delinear un abordaje para enmarcar no solo el estudio de la conferrnacion deillamado "Cuarto Mundo" como instancia pantribal y translocal, sino tambien el esrudio de aboriginalidades particulares, en sus manifestaciones presentes y en sus procesos historicos de conforrnacion. De aquf en mas, entonces, nuestro objetivo consistiri en proponer y explorar algunas de esas redefiniciones. Antes de esto, sin embargo, corresponde trazar la genesis de la nocion,
NOTAS EI alcance de los derechos indigenas tam bien sc ha ido exarninando y resignificando en documentos y encuentos posteriores. Por ejemplo. en 1992, en la Curnbrc de Rio de Janeiro sobrc Medio Ambiente y Desarrollo, y en el Segundo Encuentro Curnbre de Cabezas de Esrado Ibero-arnericanos que establece un Acuerdo para establccer eI Fonda para el Desarrollo de los Pueblos lndige-
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nas de Latinoamerica y del Caribe. En 1993, en la Declaraci6n del Afio Inrernacional de los Pueblos Indigenas del Mundo por Res. 45/164 de las Naciones Unidas, yen la Declaracion de Viena }' Programa de Acci6n de la Conferencia Mundial en Dcrcchos Humanos. Asimismo, en los sucesivos Borradores de la Declaracion de Derechos de los Pueblos Indigenas que ha ido prescnrando el Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas. Ver, por ejernplo Sravenhagen (1995) e Iturralde (1995 y 1996).
Guerrillero indigena de Guatemala. La fOrma en que uarios grupos indigenas de America se incorporaron a la lucha armada ya historias nacionales desmistifica I.a diferencia.
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Capitulo II
La noci6n de aboriginalidad EI concepto de aborigil/{z/itlarl surge inicialmenre de la reflexion anrropologica en rorno a una serie de pracricas novedosas para el eonrexto ausrraliano -prkticas cstrccharnenre vinculadas con la aceleracion que fue adquiriendo "la cuesrion aborigen" en ese conrexto. KisiUllll'Iltl'. proeesos culturales donde la unificacion de muy' disr inros grupos en rorno a dernandas cornparridas va progresivarnente entramando un movirnienro
pan-aborigen que. entre orras cosas. tiende a unitorrnizar en una especie de "idenridad cornun" a rodos los natives por el mero heeho de serlo, desdibujando incluso especificidades historicas y regionales. Veamos. En 1972 se erige a las puerras del edificio legislativo del gobierno naeional en Canberra una tienda Hamada Ia "Embajada Aborigen' para desracar la enrirividad tarnbien "nacional" de los grupos narivos. Constituyendo la primera rnanitesracion nativa de alcance generaL este gesra va a marcar tanto el inicio del "Poder Negro" en Australia, como el de Ia arencion ofieial a cuesriones abodgenes. En 1976 se erea el Cornice Consultive Nacional Aborigen (CCNA) para asesorar al gobierno en asuntos que afecraran a ciudadanos narivos, EI pais ya queda organizado en 41 distriros cuyos represenranres sedan democriticamenre elegidos por los mismos aborigenes. Un afio dcspues, se convierte en ley el Acta de Dereehos Terriroriales Aborigenes. Centrada en dar respuesta a Ia problernarica de grupos cazadores-recolecrores con alta movilidad -para los que siempre rigio el principio de territortum nullius. es decir, de tierra vacia que solo podia converrirse en propiedad exclusiva de los descubridores europeos-
este acta es considerada la primera en su tipo en todo el mundo (Wilmsen 1989). Obviamente, estos procesos fueron aparejando multiples repercusiones en las practicas y auto-representaciones de aborigenes y euro-australianos (Larras 1987, 1990, 1991), asf como en los modos antropologicos de dar cuenra de la territorialidad y organizacion de grupos cazadores-recolectores (Coombs et aL 1982, Maddock 1991, Peterson 1982, Silberbauer 1994, Vachon 1982). Habida cuenta de que, por ejernplo, en uno solo de esros distritos reconocidos por el CCNA hay 70 comunidades tribales distintas, 10 que aquf nos interesa destacar es que la representatividad politica del tal diversidad no solo fue dificulrosa, sino que cornenzo a propiciar -como bien analizan Jones y Hill-Burnet (I982)- la panaboriginalizacion de los reclamos. Son precisamente esras unificaciones polfricas e identitarias las que sugieren a los colaboradores del Simposio organizado por Jeremy Beckett (1988) comenzar a ver a la aboriginalidad como un proceso de construccion material e ideologica de un otro aborigen en la esfera publica -proceso que lejos esta de de pender solamente de los mismos aborfgenes. Vayamos por panes. Concretamente, Beckett (1988a) sostiene que, en principio, la aboriginalidad refiere al hecho hisrorico de que habfa gente vivien do en rerrirorios conquistados por imperios coloniales, y que esa gente tiene descendientes en la poblacion actual de esrados-nacion descolonizados. Esto deja peculiares improntas tanto en la dinarnica que adquiere la aboriginalidad, como en la forma en que se diferencia de orras grupidades. En 10 que hace a la dinarnica de la aboriginalidad, pareciera desprenderse del "hecho historico" mencionado que 10 que esra en juego son entidades que perduran en base al principio de descendencia. Sin embargo, Beckert (I988b) destaca que la aboriginalidad ni es consecuencia directa y narural de la reproduccion biologica, ni es una mera manifestacion del pasado en el presente. Por el contrario, es una construccion social siernpre renovada donde la posibilidad de conformar una identidad generica que rrasvase identificaciones rribales se vincula con ir enrramando una "comunidad imaginada" en el senrido de Benedict Anderson, esto es, con generar, un "sentirnienro de 1 'i()
unicidad" mediante el recuerdo de ciertas cosas y el olvido esrrategico de otras, Lo interesante de estas observaciones es que el reconocimiento de ambos recursos hace, por un lado, problernatico el presupuesro de continuidad en que la aboriginalidad se funda, y por el otro, nos enfrenta a la imposibilidad de circunscribir univocarnente los alcances y pracricas de esta "comunidad imaginada" para todo tiempo y lugar. Ahora bien, que la aboriginalidad se aborde como arrefacto cultural no implica que la misma sea arbiraria y que toda circunscripcion sea imposible. Beckett (1991) enfatiza que, como rodo proceso cultural. la aboriginalidad acontece bajo circunstancias polfricas y econornicas parriculares, dentro de una tradici6n cultural y en rerrninos de experiencias hisroricas tambien parriculares. Estas circunstancias, tradiciones y experiencias son precisamente las que van conteniendo la arbitrariedad de distintas construcciones de la aboriginalidad como forma segun Beckett de nacionalismo, refractada desdey bacia distinras comunidades imaginadas por usinas imaginarizadoras en las que intervienen muy diversos aetores y agentes. Aun complejamente refractadas, son estas circunstancias, tradiciones y experiencias las que precipitan el peso adquirido por una autoctonfa que es clave para diferenciar este principio de grupidad de otras grupidades. En 10 que hace entonces a destacar la especificidad de la aboriginalidad, Beckett concluye que es una forma sui generis de etnicidad porque involucra un proceso de marcacion que unica y espedficamente recorta a los grupos que han ocupado un pals antes de su colonizacion y carecen de una "madre patria" en otro lado, es decir, grupos singularizados por su autocronla. Si a simple vista esta autoctonfa no parece un factor demasiado relevanre, su trascendencia se hace evidente cuando observamos que en arenas inrernacionales y algunas nacionales, es en base a tal principio que opera hoy la consritucion de actores politicos sui geueris, al menos en relacion con 10 que al interior de cada esrado-nacion se define como sujero polltico esrandar, es decir, el ciudadano '. Teniendo precisarnenre en cuenra que la autoctonia funciona como denominador cornun a los muy distintos pueblos indigenas y que en el contexte internacional conrernporaneo dicha auroctonia sustenta la especialidad juridica de sus dere157
"Cldsica "jato de un aborzt?;el1 australiano "cldsico ':
chos, Wilmsen (1989) va a proponer extender el uso de la palabra "aborigen" a rodos aquellos pueblos del mundo que han quedado categorizados como "los que esraban antes" de la llegada de colonos europeos. Con este generalizar en sentido horizontal una palabra estrecharnenre vinculada a la colonizacion de Australia, 10 que Wilmsen procura es puntear dilemas compartidos por muy distinros pueblos originarios conternporaneos. Sobre las razones esgrimidas por Wilmsen, basamos a la vez nuestra propuesta de "abrir" la nocion de aboriginafidad tam bien en un sentido longitudinal que permira contener explicarivamente procesos ernogeneticos individuados. Ambas exrensiones por cierto implican romar en consideracion contexros que exceden la panaboriginalizacion ausrraliana que Ie preocupa a Beckert. Implican adernas dar cabida a procesos de forrnacion de pueblos particulares, en vez de solo a agregaciones pantribales. No obstante. las dos exrensiones parten en 10 fundamenral de rcarricular punras medularmenre inscriptos en el planteo de csre auror, Entre esos pumos destacariamos, por ejernplo, el de que los procesos de cornunalizacion que van imaginando los conrornos de una cierta entidad social como aborigen siempre se refracran desde y hacia orras comunidades imaginadas, de 10 que se deriva como corolario que la aboriginafidad no puede analizarse desgajada de las imaginarizaciones de colecrivos confrontados -como el de los inmigrames- y/o superordinados -como el de la nacion. Tarnbien el de que circunstancias pollticas y econornicas particulares, asi como tradiciones culturales y experiencias historicas tarnbien particulates, van conteniendo la arbitrariedad de las imaginarizaciones por parte de distintas usinas, actores y agentes al ir modificando 10 que significa y se requiere para "ser (reconocido como) aborigen", Por ultimo, y en esrrecha relacion con 10 anterior, el de que para analizar la (dislcontinuidad de un grupo en toda su problernaticidad se deba sopesar facto res que hayan ido alentando recuerdos y olvidos estraregicos. La extension longitudinal del concepto comporta otro punto tambien insinuado por Beckett. En tanto produccion cultural de cierro tipo de otros internos, la aboriginafidad no es el producro de un periodo hisrorico particular que congela de una vez y para siempre la marerialidad que cornporra'. Por el con-
rrario, es un proceso de marcacion y autornarcacion, un proceso de inscripcion de practicas donde las categorizaciones "aborigen" y "no aborigen" (con sus distintos etnonirnos y gentilicios) han sido redefinidas en y a naves de relaciones sociales y contextos hisroricos cambiantes. Ahora bien, ambas extensiones -esa horizontal que identifica dilemas compartidos por disrinros pueblos, y esa longitudinal que comporta ver como aboriginalidades particulares han ido adquiriendo rasgos distintivos de los diversos conrextos en que se han ido modelando- nos enfrentan con dos desaffos principales. Por un lade, identificar y describir la genesis y operatoria de facto res que, al especificar las marcaciones de poblaciones indfgenas respecto de las de otros grupos ernicos y/o raciales, han coadyuvado a la inclusion identificatoria de distintos pueblos dentro de 10 que hoy se llama "Cuarro Mundo". Esto es precisamente de 10 que se ocupa Beckett(1991). Por eI orro, conceptualizar factores que han hecho que esos procesos hayan tenido muy diversas concreciones. Con esto nos referimos a que solo al abordar esta diversidad podremos en todo caso explicar en que y por que no es, por ejernplo, 10 mismo ser "indio" en los EE. UU. yen Argentina, asf como por que las condiciones de existencia de un Wichi de la provincia de Salta pueden en cierto sentido ser mas similares a las de un Qom de la misma provincia, que a las de un Wichi del Chaco. Cualquier avance en esta ultima direccion requiere profundizar 10 que esos procesos han tenido de espedfico al interior de cada forrnacion social, en funcion no solo de los pueblos indlgenas por ellos afectados, sino tam bien de los diversos frentes colonizadores y civilizatorios que se fueron poniendo regionalmente en juego. De cara al desaffo de sistematizar los factores que han ido peculiarizando los procesos de forrnacion de grupo en rerrninos de aboriginalidad respecro de otros procesos de forrnacion de otros internos enconrramos particularmente sugerente la forma en que Cornell (1990) trabaja comparativamente la incorporacion de indios y negros en los EE. UU., para ver que factores hisroricos han ido convirtiendo a unos y otros en grupos subalternizados de distinro tipo. Parricndo de la premisa de que diferenres condiciones de incorporacion de minorias ernicas y raciales en ordenes politicos mas amplios producen nayecto160
rias de idenrificacion y manifestaciones de "grupidad" igualmente disrinrivas, Cornell sugiere analizar los efecros de incorporaciones diversas a 10 largo de tres ejes que hacemos propios para explorar pararnerros generales definitorios de 10 que puede enrenderse como aboriginalidad A saber, la naturaleza de los recursos en juego, los medios de arriculacion politica usados para asegurar esos recursos, y las concepciones sociales involucradas -eoncepciones que, a traves de ciertos patrones de discurso, taxonornias y politicas concretas, han ido creando y poniendo a disposicion de los grupos una cierta estrucrura de categorias 0 bases para experienciar las relaciones con los otros, asf como inrerpretar la propia experiencia, recreando siempre reflexiva y criricamenre la autoidentificacion. Originalmenre, la sisternatizacion de Cornell no aspira sino a comparar la incorporacion de distinras minorias a un mismo sistema colonial 0 estatal, para buscar como en ellos la aboriginalidLzd se ha ido especificando respecto de orros tipos de grupidad activos en dichos sistemas. Creemos empeto que las tres dimensiones sugeridas por el autor pueden resulrar tambien operativas para afronrar el desafio de analizar cornparativarnente la incorporacion de un tipo generico de grupos --esto es, indigenas--« en diversos sistemas coloniales y republicanos, enrreviendo concretamenre como distinras reglas de juego politico fueron afectando dichas incorporaciones y las aboriginalidades concomitanres. Sin poder enronces ago tar ningun analisis de caso, las secciones que siguen procuran brindar algunas pistas que ayuden allector a vislumbrar en que terrninos sugerimos redefinir y precisar la nocion de aboriginalidLzd para operacionalizar las extensiones propuestas.
NOTAS I
Para reconocimienros inrernacionales, ver Barsch (1994), DandIer (1994), Iturralde (1995 y 1996), IWGIA (1994, 1995 Y 1996), Lenkersdorf(1994), Messer(1993), Sanchez (1996), Stavenhagen
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(I 995), Stavenhagen e Iturralde (I 990) y Wright (I 988). ParaArgentina en particular, Althabe et al. (1995), Becerra (I 996), Bidart Campos (1988 y 1996), Carrasco (1991), Carrasco y Briones (1996), Cloux (1991), Diez y Fallaschi (1995), Direccion de Informacion Parlamentaria (1991) Y Slavsky 1992a. Para Brasil, Carneiro da Cunha (I 987), Coelho dos Santos (I 982), Comissao Pro-Indio/Sf (1983). Para Colombia, Rappaport (1996), Sanchez Botero (1992), Sanchez ct al. (1993). Para Canada, ver Asch (1989), Feit (1989) y Moses (1994). Para Australia, ver Jones y Hill-Burnet (1982). Para EE.UU., ver Baca (1988) Cornell (1988a), Deloria y Lytle (1983 y 1984), Kelley (1979), US Commission on Human Rights (1992), Wilkinson (1987). Esre es un punto que por ejemplo Kay Warren (1992) enfatiza e ilustra convincentementc para otro contexte, al analizar como en particular la memoria social Maya ha ido dando cuenta de continuidades y rupturas, de historias y contrahistorias.
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Capitulo III
Los recursos en disputa Hace ya mas de una decada que Eric Wolf (l993) nos ha legado esa encomiable sintesis de los muy variados rnoviles econornicos que lIevaron a distinros imperios coloniales a tomar posesiones ultramarinas en varios continenres, asf como de las implicancias que sucesivas expansiones fueron teniendo en la articulacion del sistema rnundial. De su anilisis se desprende que el papel en ello asignado a las poblaciones nativas ha cambiado de caso a caso y de mornento a momento. En tal senrido, pareciera no haber una generalizacion pertinente, excepto tal vez la de que fuerza de trabajo y tierra han sido los dos recursos principales comprometidos en la creacion de la aboriginalidad como relacion social. Aun asi, es menester enfatizar que, incluso dentro de un mismo proceso de alterizacion, la proporcion e importancia que reviste la exaccion de uno y otro recurso varia significativamente por epocas y por regiones. Comparando por ejemplo las incorporaciones de negros e indfgenas por los distintos irnperi os europeos radicados en Norteamerica y por los EE.UU., Cornell (1988a y 1990) concluye en que de los contingentes poblacionales irnportados de Africa siempre se procure fuerza de trabajo. La fuerza laboral de los contingentes autoctonos, en carnbio, solo habrla sido crfrica para el desarrollo de las sociedades coloniales y republicana en los momentos iniciales de la colonizacion. A este respecto, Gerald Sider destaca que, aun cuando los europeos forzaran a los pueblos nativos de Norteamerica a producir bienes y servicios para ellos, la modalidad de avance de las distintas fronteras coloniales les fue articulando un lugar en 163
la econornia politica que no quedaba restringido ala mera provision de fuerza laboral sino mas bien a una polirica de avance territorial. Segun este autor (Sider 1987), forzar a los distintos grupos a convertirse en producrores comerciales de productos localmente extinguibles (basicamenre, pieles) tenia una doble logica. EI caracter de los recursos permitfa presuponer, por un lado, que los grupos se irfan desplazando hacia el interior a medida que dichos recursos se fuesen acabando. Eventualmente, esta compulsion al ciclo caza indiscriminada-traslado llevaba a augurar que el modo de vida nativo acabarfa extinguiendose junto con las presas. Sirnulraneamenre, en sus complejos desplazamientos las poblaciones nativas iban oficiando de fuerza de choque con otros grupos nativos no incorporados, y de muro interno que evitaba la fuga de contingentes de esclavos y de colonos por contrato hacia el oeste. La tierra, por su parte, constituyo cada vez mas el principal botfn a ser tornado de distintos grupos nativos, especialmente a partir del siglo XVIII y sobre rodo en el siglo siguiente, cuando se convierte en el objeto clave de la polltica estatal a traves del "sistema de reservaciones". En efecto, durante el periodo republicano, la creacion de reservaciones y el consiguiente "avarice de la frontera" se enrnarco fundamentalmente en una politica de tierras que constituyo base significativa para la obrencion federal de recursos monetarios (Cornell 1988b, Nagel y Snipps 1993). Una de las cuestiones que resulta entonces mas interesante del planreo de Cornell es la vinculacion que el auror establece entre, por un lado, el dispar interes tanto colonial como republicano en 10 que cada grupo podia proporcionar -y, consiguientemente, las condiciones de incorporacion de indfgenas, esclavos e inmigrantes dentro de este contexto en particulary, por el otro , los procesos de cornunalizacion propios de estos secrores. En breve, siendo la tierra el recurso que mas interesaba obtener de los indfgenas, los medios implementados para expropiarla derivaron en un sistema de rad icacio n en reservaciones que, en el largo plazo, preserve las identidades nativas y dificulto la emergencia de una conciencia supratribal. Siendo en cambio la fuerza de trabajo 10 que investfa a los afroamerican os con valor de uso y valor de cambio, los medios econornicos y politicos empleados para su expropiacion acabaron debilitando identidades etnicas diferenciadas, pero even164
rualmenre promovieron una conciencia racial supraordinada (Cornell 1990). Desde una perspectiva cornparativa, 10 que a nosotros nos interesa remarcar es la urilidad de aplicar un enfoque que, prestando atencion a formas de priorizar recursos, apunte a rastrear no solo la conforrnacion de los distintos segmentos racial y/o ernicamente caracterizados al interior de una forrnacion dada, sino tambien puntos de inflexion en las aboriginalidades creadas por diversos sistemas coloniales y republicanos. Par cierto, como el proposito de este capirulo y de esta tercera parte en general es fundamentalmente argumenrarivo, nos contentarnos con esbozar aqui lineas de trabajo muy amplias orientadas en esa direccion, Empecemos por marcar algunas convergencias interesanres entre formas de apropiacion de fuerza de trabajo y alterizacion de norteamericanos nativos y de indigenas de las tierras bajas sudamericanas. EI tipo de articulacion que prime en los EE. UU. no impidio que los pueblos nativos (excepto en verdad los asentados en la costa atlantica que fue la mas temprana y profusamente colonizada) mantuvieran -en general y a diferencia de las poblaciones de origen africano- un control no despreciable de los procesos productivos. Jackson (I 984), por su parte, esboza una dinarnica similar para grupos que, arrinconados en tierras bajas sudamericanas que no se consideraron productivas hasta epocas recienres, tam poco se definieron como fuente regular de fuerza de trabajo, En ambos casos, los grupos indigenas han conservado una alta visibilidad como "sociedades de pequeiia escala", Aun cuando los modos y los tempos de sus arriculaciones con las comunidades politicas envolventes no sean comparables, en ambos casos la alteridad ha quedado marcada en forma significativa. Se advierten diferencias sustantivas en la articulacion de subordinacion econornica de mana de obra nativa y formas de alterizacion cuando por el contrario nos concentramos en las formas de incorporacion de los indigenas de las tierras altas sudamericanas, cuya fuerza de trabajo constiruyo un recurso activamente explotado en explotaciones auriferas primero, y en haciendas despues. En relacion con la forma en que estos contingenres fueron luego absorbidos por los estados-nacion incipientes de Peru y Bolivia por caso, pareciera que la invisi165
Contrastes y uisibilidad en las tierras baj as de Sudamerica.
bilizacion en eI sene de la nacion de pueblos indigenas temprana y profusarnente sujetos a sistemas de explotacion de mane de obra como la mira, la encomienda y eI yanaconazgo se entrarna con una ideologia de mestizaje que, incluso en esos mismos pafses, no incorporo del mismo modo a pueblos y grupos nativos que conservaron por mas tiempo el control parcial del proceso productivo. Stutzman (1981) y Whitten (1981), por ejemplo, efecnian en sus analisis del caso ecuatoriano interesantes sugerencias en esta direccion, Creemos a su vez que, si focalizamos la cornparacion en eI recurso tierra, eI seguimiento de diversas pollricas de territorializacion evidenciarla que, aun cuando la expropiacion colonial y post-colonial de tierras indigenas y la radicacion de poblaciones nativas en "republicas de indios", "comunidades", "reservaciones", "parques nacionales" 0 "rnisiones" hayan sido dos ernprendimientos recurrentes tanto en las dos Americas como en Australia, cada una de las variantes implernentadas se ha ido correlacionando con medios de integracion polltica -y no solo economica-s- que rambien fueron creando condiciones de existencia diferenciales. Este punro. solo ficticiamente desagregable de los aspectos econornicos mencionados, se examina en eI acapire siguiente. El proposito de este acapire sin embargo es otro. En principio, sugerir como eI analisis de los recursos sucesivamente en disputa nos puede permitir comparar, sensu Cornell, en que ha diferido la incorporacion de los grupos indigenas respecto de la de otros gropos. Tambien, empezar a esbozar otros dos tipos de comparacion que, aunque involucrando otros niveles de analisis, son igualmente pertinenres aI rnomento de idenrificar los multiples faetores gravitanres en los proeesos de re-produccion material e ideologica de otros indigenas. Pensamos, por un lado, en una cornparacion que apunte a analizar que ocurre eon la aboriginalidad de quienes se eonsideran parte de un mismo pueblo indigena que ha sido ineorporado y subordinado por dos formaciones esratales distintas. En este sentido, para entender por ejemplo eonvergeneias y divergeneias actuales entre las pracricas y modalidades organizacionales de los Guluche ("gente del oeste"; mapuche chilenos) y de los Pwelche ("gente del este": mapuehe argentinos), resulta fundamental eontrastar como las muy distintas "soluciones" dadas a "la cuestion 167
mapuche" en uno y otro pafs han ido contorneando sus condiciones de exisrencia. En Chile, por ejernplo, los mapuche experimenraron a fines del siglo XIX la radicacion en mas de tres mil "reducciones", Desde principios de siglo, se verifica una aperrura de posiciones polfricas para ciudadanos de esre origen. Sucesivas reformas agrarias han sido a su vez cruciales en mas sentidos que el economico (Bengoa 1985, Foersrer y Monrecino 1988). En Argenrina en cambio, los mapuche se enfrentaron con una inicialmente espasmodica creacion de reservaciones, con el reconocimienro efecrivo de derechos po1fricos recien en los afios 1950, y jamas a los avarares de una reforma agraria (Olivera y Briones 1987). Aquf el punto por cierro es doble. Ninguna de esras experiencias podrfa verse al margen de los procesos de conforrnacion esraral de uno y orro pals, 0 de la gravitacion diferencial de un facror dernografico que ha dado disrinra "visibilidad" y seguramenre "urgencia" a la "solucion" planificada de la cuestion indfgena en uno y orro caso. A su vez, rodas ellas han afecrado laaboriginalidad supuesramenre "cornun" de los Guluche y de los Pioelcbe, caracrerizandola de formas que deben llevarnos a poner en perspecriva el "principio de descendencia" como crirerio explicarivo. Por orro lado, pensamos en una cornparacion que ponga en juego los facrores gravirantes sobre las formas en que, aun dentro de una misma forrnacion, disrintas fronreras de expansion econornica van afecrando regionalmente la dinarnica de diversas concreciones de la aboriginalidad En esre senrido, resulrarfa por ejernplo fundamental contrasrar que consecuencias ha renido para la re-produccion de diversos grupos el hecho de que, en la region norre y noresre de nuestro pais. los indfgenas fueran rempranamenre reclurados como mano de obra remporal para los ingenios salrojujefios (Gordillo 1995, Trinchero y Maranra 1987) mienrras que, en la region parnpeano-paragonica, inicialmenre se subordinara a los narivos mas como producrores de mercandas y consumidores que como asalariados (Radovich y Balazore 1995). En esre caso, el punto basico es que disrinras arriculaciones econornicas regionales no solo afecran la re-produccion indigena a nivel local, sino tambien procesos migrarorios que han sido y son parre central de la construccion de la aboriginalidad en medios urbanos -consrruccion que suele invesrir al rema de una practica con alcance ya mas nacional. 168
Capitulo IV
Los medios politicos Gerald Sider (1987) sostiene que, desde el punto de vista de la creaci6n de regimenes coloniales )' postcoloniales, la presencia de grupos natives ha suscirado una contradicci6n fundamental entre la necesidad y la imposibilidad de crear a los aborigenes como distintos cuando, simulranearnente, se busca canibalizarlos, es decir, incorporarlos en un iinico sistema social y cultural de dominaci6n. Desde el punto de vista de los dominados, la misma contradicci6n adquiriria una apariencia superficial distinta, concretamente, la vinculada a distanciarse de las diversas instancias de dominaci6n para no ser absorbidos por elIas y, al mismo tiempo, involucrarse con quienes dorninan para presentarles batalla, usando muchas veces los recursos que ellos mismos proporcionan. Lo que este acapite procura explorar es c6mo esra contradicci6n fundante va generando, por un lado, dilemas compartidos por muy diversos pueblos nativos y, por el otro, medios de integraci6n polftica que, estando en correspondencia con formas hist6rica y localmente particulares de articular y concebir distintos ordenamientos jurfdico-politicos, se traducen en dinamicas peculiarizadas. En este sentido, el pumo enrico pasa por sopesar no s610 a traves de que tipo de instrurnentos politicos se ha concretado esa tensi6n entre distanciamiento y canibalizaci6n de la que habla Sider, sino tambien el margen de maniobra para la acci6n colectiva aborigen que tales instrumentos han ido circunscribiendo. Esra especificaci6n es en verdad doblemente crucial. En un nivel general, nos permite analizar las formas en que, en conrexros particulares, los procesos de comunalizaci6n en terrninos de aborigina/idad se van dife171
renciando de los que son propios de otras formas de grupidad. En un plano mas concreto, nos habilita a trabajar modos historicamenre espedficos de re-producir aboriginalidades particulares. En 10 que hace, enronces, a buscar convergencias que han ido operando la incorporaci6n polltica de los distinros Pueblos Originarios del mundo a Estados-nacion igualmenre diversos, la generalizaci6n realizada por Diez y Falaschi (1995) consrituye un buen punro de partida. Para estos aurores, los pueblos indigenas jarnas han panicipado como tales en las negociaciones del conrraro social hiporerico que funda distinros estados, 10 que los ha convertido mas en objeros que en sujetos de la acci6n vertical y unilateral de variados regimenes. Si bien este hecho hisrorico dice poco acerca de la arriculaci6n politica efectiva de distinros pueblos, apunra a 10 que Linnekin (1996) define como posici6n estructural del "Cuarro Mundo", posici6n hist6ricamenre cornun a pueblos muy diversos y distanres que, sin embargo, han afronrado yafronran problemas similares. Por ello, tal hecho sigue teniendo hoy una vigencia fundamenral para construir de modo generico a la aboriginalidad Concretamenre, oficia de base a partir de la cual el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indfgenas de las Naciones Unidas en general, y su direcrora -Erica Daes- en particular, argumenran que los pueblos indfgenas han retenido su derecho ala libredeterminaci6n. Si pensamos todas estas cuestiones en terrninos de sopesar las especificidades resulranres de la puesta en juego de distinros medios de inregraci6n polfrica, se abre un campo demasiado vasto, al que s610 podremos aproximarnos aquf medianre comparaciones sumarias. La presenraci6n sinretica del caso estadounidense se usa como hilo para sugerir por conrrapunro las alrernarivas de articulaci6n politica ensayadas en un pais como la Argentina, asf como las consecuencias que esras han aparejado para las poblaciones nativas de uno y orro pais. A este respecro. nos sumamos ala proposicion de Strong y Van Winkle (1993), quienes destacan que los mecanismos de articulacion politica tienen capital importancia no solo porque afectan la definicion de las fronreras grupales, sino tambien porque instauran las construcciones simbolicas a traves de las cuales los grupos nativos disputan su incorporaci6n por distinros discursos nacionales. 172
Equiparaciones simbolicas como media de incorporacion politica. ''£1cacique araucano Namuncurd (ca. 1889)" Coleccion Roberto Lehmann-Nitsche. Ibero Amerikaniscbes lnstitut.
Pensemos ahora por que es distinto ser indigena en EE. UU. yen Argentina. Para entender esto, creo que hay que empezar a ver el proceso aJ menos desde como la colonizaci6n britanica adopt6 una forma de conquista basada en el sistema de "trarados con naciones exrranjeras" que fue mayormente inexistente --0, en verdad, de alcance mucho mas limitado- en tierras de colonizaci6n espanola. Concretamente, la politica colonial britanica segun queda establecida en la Proclamaci6n Real de 1763 establece que las tribus tienen el derecho a la protecci6n de sus tierras, a fronteras definidas, y a que sean expulsados los noindfgenas de sus territorio. En este sentido, la corona briranica establece en 1768 la llamada "linea de autocontencion", limite mas alla de la cuallos colonizadores no podfan pasar. En la practica, estas proclamaciones no fueron cumplidas. Sentaron sin embargo un precedente irnportante, sobre todo porque la politica briranica fue globalmente adoptada por el gobierno independiente de los EE. UU. Lo que de esre caso nos inreresa ilustrar es como, en tanto medios fundamentales de incorporaci6n politica, "trarados" y "reservaciones" van a oficiar de piedra de toque de una polfrica indigenista que, conformando progresivamente a la "rribu" como status juddico especial, habria propiciado una eierta continuidad en patrones de formaci6n de grupo que se habrfan mantenido aun mucho tiernpo despues de que la exacci6n oficial de tierras indfgenas cesara y de que la tribalizaci6n dejara de ser un mero efecto de la polltica indigenista para convertirse en su objetivo inmediato. Como la evoluci6n jurldico-politica de las relaciones Indios- Blancos en los EE. UU. ha sido cornpleja, vamos a sistematizar un proceso pleno de marchas y contramarchas en base ala periodizaci6n de las politicas federales sobre tierras indlgenas que hace Kelley. En vez de consignar las caracterfsticas de cada una de las etapas que sefiala el autor, nos limitaremos simplemente a destacar algunos aspectos que se vuelven relevantes para la comparaci6n que proponemos hacer. Segun Kelley (l979), entonces, tales polfricas se pueden agrupar en siete pedodos. A saber: (1) acuerdos de Comercio y Tratados reservacionales con pueblos indfgenas al este del Mississippi (I 7761810); (2) relocalizaci6n en territorios no colonizados al oeste del Mississippi (I810-50); (3) tratados reservacionales en territorios colonizados (I 850-75); (4) division de las reservaciones 174
{l875-1920}; (5) consolidaci6n de las tierras reservacionales {l920-45}; (6) finalizaci6n de la administraci6n fiduciaria federal sobre tierras indias (1945-60); Y (7) aurodererrninacion sin finalizaci6n (1960 al presenre). Veamos el periodo caracrerizado por acuerdos de comercio y tratados reservacionales con pueblos indigenas al este del Mississippi (1776-181 O). Segun la US Commission on Human Rights {l992}, los indigenas eran para el recientemente nacido gobierno revolucionario americano aliados necesarios para la guerra independentista. Por ello, ya desde su declaraci6n de Independencia, los Estados Unidos de Norteamerica reconocen, como 10 habla hecho antes la corona britanica, que los "indios" 0 "grupos tribales" debian recibir un traro equivalente al dado a las naciones extranjeras. As], desde que en 1778 se firma un primer tratado con los Delaware, el mismo George Washington promueve la idea de que es menor el costa de comprar las tierras indlgenas que expulsar a las tribus por medios violentos. Aunque sea el pacto que se considera mas violado, la Ordenanza noroccidental de 1787 es un ejemplo ilustrativo del "esplritu" propio de esta etapa. La misma establece que: "...la mejor buena fe siempre sera observada respecto de los indios; sus tierras y propiedad nunca seran tomadas sin su consentimiento; y nunca seran invadidos 0 molestados en su propiedad, derechos y liberrad, a menos que sea mediante guerras justas y legales autorizadas por eI Congreso; pero se haran de vez en cuando leyes basadas en la justicia y humanidad para prevenir que se los dane, y par3 preservar la paz y amistad con ellos" (US Commission on Human Rights 1992: 18). La Constituci6n de 1789, por su parte, ratifica este perdurable criterio de que es eI Congreso quien tiene competencia sobre asuntos indigenas. Progresivamente, eI afianzamiento de este nuevo polo de dominaci6n en la costa atlantica redunda en que la fuerza de trabajo nativa decline en mirnero e importancia y en que las poblaciones indfgenas sean relocalizadas en rnasa, esto es, sean sacadas de las tierras valoradas por los blancos y ubicadas en territorios al oeste del Mississippi no apetecidos (y, por tanto, no colonizados) aiin por la sociedad euro-americana. No obstante, la relaci6n entre el gobierno federal y los grupos nativos 17C;
va a seguir objetivandose en torno a una politica de tratados que perdura por casi cien afios -hasta entrado el ultimo cuarto del siglo XIX- y sigue en pie durante buena parte de la expansion americana hacia el oeste, porque opera cada vez mas como fundamento de la forma de implernenracion del sistema de reservaciones. ~CuaI es la dinarnica preponderante que va instaurando este medio de incorporacion? En lineas generales, los trarados procuran dar tierras y responsabilidades a los EE. UU. al tiempo de comprometer a las "rribus" a ceder derechos terriroriales a cambio de compromisos federales. Siguiendo la interpretacion que hace el jurista indigena Deloria, 10 interesanre es que estos instrumentos legales introducen una cuota de arnbiguedad. Por un lado, los tratados aparejan basica y sisrernaticamente la adquisicion gubernamental de tierras para colonos no indfgenas. Por el otro, crean tambien una reserva de promesas rnateriales y politicas para los nativos que el poder judicial eventual y selectivamente pondra en acto y que llevara a otorgar estatus jurfdico al concepto de "tribu" . En palabras de Deloria (I979), las razones que llevaron a que los poderes republicanos basaran sus intrusiones territoriales regulares en la ficcion jurfdica de "naciones extranjeras" es un punto sujeto a interpretacion. En este sentido, podrla tanto argumentarse una temprana filosoffa pluralista como que, en verdad, no alcanzaron a entender en su momenta las implicancias de tratar a los pueblos nativos como entidades soberanas. Lo que atendiendo en todo caso a la dinamica politicojurldica estadounidense ya no constituye materia opinable es que, en tanto figura legal, los tratados hayan posibilitado que, al dla de hoy, los miembros de tribus indfgenas sean reconocidos como ciudadanos americanos y rarnbien como miembros de estados soberanos dependientes. En verdad, aunque este doble reconocimiento puede trazarse c1aramente en 1831, hay en el cierta discontinuidad hisroriea (Kelley 1979) que mereee ser esbozada en pro de nuestra perspectiva comparativa. Dirfamos en esto que tres son los cambios que resulran crlticos en el proceso de conctruccion de los pueblos indfgenas de EE.UU. como "naciones dependientes". Concretamente, los vinculados al dictamen del Juez Marshall en 1831, al Acta de Reorganizacion India de 1934 ya las accio176
nes que, desde 1961 ala fecha, van dando forma a la polfrica oficial de "aurodeterrninacion sin finalizacion". Veamos. En 1831, se define en cortes el status juridico de las llamadas Cinco Tribus Civilizadas (Cherokees, Creeks, Choctaws, Chickasaws y Seminoles) que fueron compulsivamente relocalizadas en el esrado de Oklahoma. Enronces, un dictamen judicial realizado a raiz de una demanda iniciada por los Cherokee las circunscribe como "naciones dornesticas dependientes", es decir, como un esrado, como una sociedad politica distintiva separada de otras, capaz de manejar sus propios asuntos y gobernarse a sf misma. Lo que las hace dependientes, dice el juez John Marshall, es que ocupan un territorio sobre el cual los EE. UU. claman (por la colonizaci6n) un derecho de propiedad independientemente de la voluntad de tales naciones, derecho que ernpezara a regir cuando las mismas pierdan el derecho de posesi6n que se les reconoce. Agrega el juez que, hasra entonces, estas naciones esraran en estado de pupilaje, donde su relaci6n con los EE. UU. es similar a la relacion entre un protegido y su tutor 0 guardian (Cornell 1988a y 1988b, Strong y Van Winkle 1993). Los indigenas norreamericanos han denunciado con razon que la idea juridica de "naciones dornesticas dependientes" conlleva ideologicamenre la justificacion de politicas paternalistas -por la idea de turoria- y ernocidas, ya que el concepto involucra reconocimiento solo "hasra que sus derechos de posesi6n cesen". Es decir, la exrincion estaba virtualrnenre en la mira. Sin embargo, la fuerza legal del dictamen de 1831 tambien ha permitido que este antecedente signara oscilantes articulaciones posteriores, en el sentido de ser la base argurnentariva y material a partir de la cual perlodos que explicita 0 implicitamente conllevaban tendencias asimilacionistas se revirriesen en otras direcciones. Nos referimos fundamentalmente a los cambios de signo que dan por concluidas las etapas de territorializacion marcadas por la division de las reservaciones (que se extiende de 1875 a 1920) y por las politicas de finalizaci6n de la adminisrracion fiduciaria federal sobre tierras indias (que prevalece entre 1945 y 1960). En el marco de las trans formaciones inspiradas por la filosofia del New Deal, los afios treinta marcan el inicio de una reorientacion tendiente a morigerar la alta ingerencia del Bureau 177
of Indian Affairs en cuestiones tribales. Esra ingerencia habia sido norma desde que la polirica de integraci6n nacional basada en la cornpleta elirninacion de fronteras interiores lleva a dejar de firmar nuevos trarados con los pueblos indios en el ultimo cuarro del siglo XIX, y a implementar una radicaci6n de los americanos nativos que progresivamente fuera circunscribiendo en 10 espacial y 10 politico la existencia de indigenas. Asl, dando nuevo sentido al concepto de "nacion dornesrica dependiente", el Acta de Reorganizaci6n India disefiada en 1934 por Collier consrituye el instrumento para pasar de una polftica explicita de asimilaci6n a otra de formaci6n de comunidades mediante una institucionalizaci6n de gobiernos tribales. Cierto es que, como sefiala Cornell (l988b), la irnplernentacion del Acta desconocera las estructuras politicas y las comunidades reales pues, por ejernplo, la representatividad politica al interior de los Consejos Tribales toma la forma de un sistema elective segun los requerimientos del sistema dernocratico euroamericano. Por tanto, dicha implernentacion apareja conflicros y aurnenta el faccionalismo especial mente entre facciones definidas como "tradicionalistas 0 conservativas" y como "progresistas 0 modernizadoras". Adernas, como los recursos econ6micos principales de estos gobiernos tribales provenian de fondos federales, la lucha por acceder a su control tambien fue provocando orros faecionalismos adenrro de las reservaciones. Segiin Champagne (1992), entre "propierarios y no propierarios", "educados y analfabetos", entre los que privilegiaban el parentesco tradicional y los que enfatizaban las unidades polfricas supraordinadas. Complejidades al margen, diriamos que el Acta interesa en tanto umbral a partir del eual se eomienza a deli near un eierto ambito de autonornia para los gobiernos tribales, margen por cierto inexistente en nuestro pais. Ahora bien, la segunda guerra mundial va planteando a su vez una serie de reacomodamientos en la econornia polftica externa e interna de los EE. UU. En esta ultima direccion, las inversiones en la promoci6n de un mejoramiento en la calidad de vida reservacional ernpiezan a verse como pesadas cargas. En la posguerra, un renovado impulso de reconstrucci6n nacional conlleva replanteos que, en el marco de redefinir las prioridades de inversion federal durante las dos decadas que van de los 40 a los 60, esgrimen como argumento la importancia de I 7l'l
independizar a los indigenas del control gubernamental para rerrninar con la costosa adrninistracion fiduciaria sobre rierras indias. No obstante, apenas se empiezan a advertir los costos sociales de este descompromiso estatal, comienza a hacerse preponderante la idea de que. si los indigenas son privados del apoyo e inreres federal. sus posibilidades de desarrollo independiente peligran. En el marco de la "Guerra a [a Pobreza" que se extiende de 1964 a 1968. el Bureau of Indians Affairs negocia una serie de consesiones para la exploracion de minerales, perroleo y gas con grandes compaiiias. Lo relevance de esra polltica es que apareja royalties rninirnos para los gobiernos indios, a los que da una base financiera inexistente para grupos indigenas de paises como Argentina. A su vez, se aprueba en 1975 eI Acta de Auto-determinacion y Asistencia para la Educacion (Lyden y Legters 1992). Este acuerdo contempla por ejemplo que las organizaciones rribales puedan subcontrarar con sus propios recursos economicos servicios federales, en base al reconocimiento de una autoridad discrecional de contratacion. Asimismo, regula rambien la participacion de los gobiernos tribales en los programas del Acta de Personal Intergubernamental, para que los ernpleados del servicio civil puedan trabajar para las organizaciones rribales sin perder beneficios laborales de origen federal. Paralelamente, perrnite al secrerario del interior establecer excepciones respecto de la ley federal de contrataciones, en caso de no ser apropiadas para los contraros rribales (Deloria y Lytle 1984). Basicamente, entonces, la polfrica de aurodeterrninacion aun rnanriene el rol protector del gobierno federal, pero reconociendo al mismo riempo una mayor participacion tribal en areas cruciales para los gobiernos locales (US Commission on Human Rights 1992). Concreramenre, se alienta a los gobiernos tribales a tomar control a nivel reservacional de programas y servicios conrrolados hasta el mornenro por el BIA. Esta polirica se basa en una nocion de "pluralismo cultural" contrapuesta a las concepciones asimilacionistas que por mucho tiernpo primaron en las politicas oficiales (Champagne 1992). Examinando retrospecrivarnenre estos desarrollos, Deloria (I979) destaca que, en los EE.UU., la idea de "soberanla indigena" basada en el dictamen del Juez Marshall nunca ha sido 179
un concepto simplemente legal. Numerosas referencias judiciales a la soberania remiten posteriormente a la nocion de un pueblo distinto, separado de otros, como la principal caracteristica de la soberania indigena, implicando que -en tanto la identidad cultural de los indigenas permanezca intacta- ningun acto politico espedfico del gobierno de los EE. UU. puede atentar permanentemente contra los pueblos indfgenas como entidades soberanas. Por ello, Deloria concluye que, aunque comenzara como medio de ubicar el asiento del poder politico en las naciones europeas, la idea de soberania asf aplicada en arenas norteamericanas ha connotado el caracter de integridad cultural y comunal continua. Uno de los aspectos que parece clave desracar es que esro ha aparejado que el tratarnienro de las poblaciones nativas americanas no sea simplemente un problema de aplicacion humana e igualitaria de la ley, sino fundamenralmente uno que involucra el cumplimienro de obligaciones legales especlficas, contraldas por los antepasados del estado-nacion. Es por tanto tambien esto 10 que ha ido haciendo que los indfgenas norreamericanos constiruyan, segun Hope (I989), un caso fundamentalmente diferenre al de otras minodas ernicas. En nuestra perspectiva, que la aboriginalidaddifiera de otras etnicidades. Si, con el tiempo, las tribus indfgenas trascienden meras cuestiones de acci6n afirmativa que son concedidas a otros grupos etnicos es, entre otras cosas, porque son gobiernos que determinan sus propias membredas. Etnocidio, paternalismo y discrirninacion han sido componentes comparridos por el proceso de alterizacion indfgena en los EE. UU. Y Argentina. A pesar de ello, existen diferencias historicas notables en los medios de integracion polftica -y. por tanto, en las respectivas concreciones del ideario asirnilacionista- cuando comparamos 10 hecho por ambos estados, Son precisamente estas diferencias las que constituyen una masa crftica particularmenre significativa, al momenta de explicar que es 10 que ha ido haciendo y hace tan distinro ser indigena en EE. UU. yen Argentina. Me refiero a una serie de practicas e incluso a una serie de sinromas que, independientemente de sus materializaciones, evidencian formas muy dispares de entender "la politica", las "necesidades e intereses generales". la IRO
justicia de "reclamos sectoriales" y, por ende, de co-construir aboriginalidad y nacion. Entre esas practicas, mencionaria obviamente que, si como virnos, en el primero de los pafses la nocion de "rribu" se fue delineando como concepto juridico que sostenidamente oficio de marco regulador para sucesivas polfricas indigenistas, en el nuestro fueron mas bien las indefiniciones y vaivenes de competencia los que signaron el tratamiento estatal de la cuesrion indfgena I. En relacion con 10 anterior, desde epocas republicanas tempranas, se da en EE.UU. cabida a las cortes como instancia que dirime conflicros y competencias entre rribus, gobienos federales y gobiernos estatales. Estas intervenciones juridicas mayormente se respetaron y sentaron precedente en 10 que hace a fijar lirnites a las atribuciones gubernamentales. Tambien en la actualidad las cortes son una instancia crucial para dirimir derechos que el gobierno federal procura avasallar. A este respecto, el proceso judicial examinado por Clifford (1988) es altamente ilusrrativo. Como conrrapartida, diriamos simplemente que, hasta el dla de hoy, no existen antecedentes en Argentina de batallas juridicas que, libradas por los pueblos indfgenas como colectivo, lograsen revertir polfricas de estado. Entre los sintornas, nos referimos a proyectos que van evidenciando distinras formas de articular aboriginalidad y nacion. Por ejernplo, hasta fines de siglo XIX, entra y sale pendularmente de la discusion politica estadounidense un proyecto de concentrar a distintas "tribus" en el estado de Oklahoma, el cual seria incluso dedararado un esrado independiente de la Union. Aunque impracticable, asirnetrico y uniformizador de la aboriginalidad, este proyecto reconoce una especificidad al problema indfgena que jarnas fue aceptada por el estado-nacion argentino. Por otra parte, recien en 1924 se da masivamente la ciudadania a los miembros de los distintos pueblos indigenas american os pues, hasta entonces, no estaba del todo definido en que terrninos politicos se iba a efecruar la articulacion de distintas esferas gubernamentales. En rodo caso, ello ha redundado en que. al dia de hoy, los indigenas americanos dispongan de tres identificaciones dvicas que, aunque plantean conflicros, les ororgan mucho mas margen de maniobra politica que a los pueblos indfgenas en Argentina. Esto es, los nativos norrearneIX2
ricanos dependen del gobierno rribal, del gobierno estaral (provincial) y del federal. Cada uno de estos gobiernos tiene esferas de comperencia diferenciales en sus vidas. En cambio, se busco ciudadanizar a la poblacion aborigen de la Argentina casi desde el principio yen bloque, 10 que no obsta que, en la pracrica, sus derechos politicos se hayan efectivizado muy tardiamenre. En este sentido, no es mero anacronismo que la constitucion nacional previera, hasta la reforma de 1994, la libertad de cultos para todos los ciudadanos y habitantes del territorio, pero la evangelizacion para los indigenas. Insisrir en que para la mayor pane de los paises latinoamericanos no han existido politicas equiparables a las de los EE. UU., lejos esta de implicar que existe un parafso en otras latitudes. Por razones basranre precisas, al menos a fines de los afios 70, el ingreso familiar per capita de una familia Navaho en los EE.UU. no solo era sensiblemente menor al de una familia WASP, sino tambien al de una familia afroamericana (Aberle 1983). Apunta mas bien a introducir el argumento de que, cuando examinamos estos casos, son varios los facto res que vienen a nuesrra mente para explicar por ejemplo por que la politica cultural de los Puelcbe0 mapuche de Argentina y sus organizaciones difiere de la de pueblos nativos de EE.UU., Canada o Australia" A diferencia de las situaciones imperantes en pafses como EE. UU. 0 Canada, no existe aun en Argentina un reconocimienro de tratados 0 de forrnas limiradas de soberania, ni de derechos sobre recursos naturales 0 culturales que comporee para los indfgenas un estatus legal distintivo. Para estar en condiciones de reclamar derechos sobre recursos naturales, por ejemplo, los mapuche argentinos tienen que obtener primero la propiedad de las tierras y territorios que habitan -un proceso que recien hace pocos an os se ha empezado a dar, aunque de manera muy acotada y limitada. A diferencia de la situacion imperante en Australia -donde prima una ideologla de pluralismo cultural y una politica de libre-deterrninacion que, aunque restringida, promueve servicios estatales especiales para aborfgenes (Morris 1988)- practicas en esta direccion son incipientes en nuestro pais. Por tanto, antes de estar en condiciones efectivas de hablar y negociar instancias de libre-determinacion, las organizaciones mapuche tienen que trabajar activa183
mente para lograr que "la cuestion mapuche" adquiera visibilidad cierta, especial mente entre con-ciudadanos que aun creen que no hay indigenas en el pais. A su vez, si retomamos la cornparacion entre los Guluche y los Pwe!che, no puede pasarse por alto que la articulacion polltica historica de los primeros ha hecho que, por ejemplo, la discusion de alianzas basadas en la c1ase 0 en los partidos polfticos forme parte de las experiencias organizacionales desde las primeras decadas de este siglo (Foerster y Monrecino 1988). Experiencias de este tipo no tienen mas de dos decadas entre organizaciones mapuche aquende Ia cordillera (Briones 1995b). En sum a, el argumento critico de este acapite ha sido el de que, aunque ciertos mecanismos politicos de inregracion globalmente recurrentes nos permiten circunscribir la grupidad espedfica -la aboriginalidad en un sentido generico-s- de disrintos pueblos nativos, pollticas coloniales y esrarales divergentes han ido y van contorneando sus aboriginalidades en diferentes direcciones.
NOTAS I
A este respecro, ver por ejemplo Carrasco y Briones (1996), Direccion de Informacion Parlamentaria (I 991), Martinez Sarazola (I 992). En paginas anreriores, mencionarnos incluso algunos facto res que tam bien habrian ido haciendo que dicha polirica cultural ditiera de la de los Guluche 0 rnapuchc de Chile.
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Capitulo V
Concepciones sociales Al entatizar las inconsisrencias inrrinsecas de la confronracion colonial, Gerald Sider tam bien pone de relieve Ia tension critica que ha llevado, en sus propias palabras, a "la creaci6n )' auto-creacion de pueblos que genuinamente se distinguen, quedando tanto afuera como adentro" (1987: 23). A nivel de las imaginarizaciones de estas conjunciones y disyunciones sociales, johnaran Hill (1994) sostiene que toda reduccion de grupos e individuos a simbolos exige un proceso de estereotipacion. Agrega que, a menudo, este proceso opera desguazandolos de sus contextos historicos y sociales efectivos, para que sus "capacidades sociales" puedan ser naturalizadas y apropiadas desde esquemas ideologicos removidos de la historia. Paralelamente, el autor destaca que, sobre rodo en el caso de grupos indigenas, su sirnbolizacion ha planteado problemas recurrentes a diversos conrextos de represenracion. Siendo estos problemas recurrentes de sirnbolizacion los que en principio interesan en este capitulo, el concepto de aboriginalidad sintetizado por Beckett nuevamente abre una via relevante de acceso. Beckett (1991) sefiala que los grupos indfgenas difieren de los descendientes de esclavos africanos, de trabajadores esclavizados por contrato y de inrnigrantes voluntaries, no solo por su ocupacion anterior y quizas continua de la tierra, sino rarnbien -yen relaciori con esto- por el problema ideologico que han represenrado y representan para el esrado-nacion. Veamos en forma sucinra los anclajes de esta paradoja. A modo de salvaguarda de fa supremacfa de los polos colonizadores, la integridad ffsica y moral de los herederos 185
en posesiones ulrramarinas a menudo fue puesta en duda desde las metr6polis. Uno de los argumentos con frecuencia esgrimidos hacia al caracrer potencialmente "coriragioso" asignado a las caracrerlsticas ambienrales -en un senrido amplio- de las nuevas tierras. A este respecto, Andrew Lattas (1987) por ejemplo ilustra c6mo la hegemonfa colonial briranica hace de los narivos un arma conceptual para encauzar las relaciones de clase en el conrexto australiano de fines del siglo XVIII. Concretamente, convertidos en epltome de una categorizaci6n empleada por los sectores dominantes para condensar principios de no-humanidad e inferioridad, los aborfgenes se transforman en una contra-imagen cuasi especular que permite incorporar a las clases bajas "blancas" - e indirectamente a las "negras" que quedan subordinadas al prejuicio de las primeras- dentro de nociones burguesas de orden. A su vez y como muestra en general Sider (1994) retornando una dinamica antes explicitada por Michael Taussig (1987), mientras los grupos nativos fueron llevados a actuar un salvajismo que tenia mas que ver con un constructo de manufactura europea que con alguna cualidad inherenre a su ser social, este "salvajisrno" de los locales no hacia curiosamente sino justificar e incluso potenciar el de los recien Ilegados y sus descendientes. En todo caso, el punto que Beckett destaca respecto de ambos tipos de desplazamientos simb61icos es que los criollos estuvieron desde el principio sujetos a la presion colonial de diferenciarse del nuevo habitat y, mas aiin, de sus habitantes originales. Durante los procesos independentistas, en carnbio, las incipientes comunalizaciones que devendrian en procesos de construcci6n de la nacum tuvieron que dar nuevo significado al hecho de que los criollos compartieran su "nuevo hogar" con habitantes indfgenas que, adernas, hablan esrado desde antes. As], la activa producci6n de "Iconos sagrados" en las naciones ernergentes (Hobsbawm 1992) -feonos destinados a hacer visible una "comunidad" diffcil de visualizar no tanto ya como lirnitada y soberana, sino fundamentalmente como longeva y homogenea- encontr6 en 10 indfgena materia prima inexcusable pero ambigua para la sirnbolizacion. ~Por que ambigua? Porque la presencia indfgena va siendo, alternada 0 sirnulraneamente, tanto un recurso a ser celebrado como sfmbolo nacioIH6
nal de un pasado propio y distinto al metro polirano, cuanro una disonancia 10 suficienrernenre dramatica como para ser colocada afuera de la nacion (Beckett 1991). En otras palabras, un testimonio vivo de 10"inapropiado e inaceprable" (Williams 1993) que, inscripto como vector siempre tangencial a los margenes de la unificacion nacional, va dando textura al umbral de homogeneidad que "la nacion" no estarfa dispuesta a negociar. En esro, 10que Berkhofer (1978) YSider (1987) entre otros logran mostrar con precision es que, como construccion sirnbolica, el "salvajisrno" indfgena esgrimido durante 1a construecion de 1a res publicaestadounidense ha operado de forma solo parcial mente diferente a la que era propia del contexto colonial. Por un 1ado y a diferencia de funcionarios coloniales, "padres de la parria" como Jefferson potabilizan ese salvajisrno, en el sentido de hacerlo razon de ser de una -en su simplezasorprendenre adaptacion al "medic natural" reclamado como hogar indiscutido para los nuevos hijos de ese suelo -por tanto, sintorna de una sabiduria que esros pueden retornar como herencia valiosa. Por eI otro , sin embargo, ese "salvajismo" ajeno rarnbien se va cargando de connotaciones negarivas para acabar explicando el avance (no tan "civilizador") de los propios. Sobre todo a medida que se necesita ir legitimando la conquista e incorporacion progresiva de distintas "fronteras", el caracter supuestamente impredecible de esas presencias fronterizas se constiruye como causa eficiente de que los colonos tambien esruvieran dispuestos a -y pusieran en acto-- conductas igualmente "irnpredecibles" y "barbaricas", Recurrente en contextos socioeconornicos y polltico-jurfdicos diversos, una ambigiiedad sernejante arraviesa, por ejemplo, los discursos legitimadores de 1a Hamada "Conquista del Desierto" en Argentina, en el marco de un pals que va usando la "barbaric" indfgena y no indfgena como conrrapunto de 10 que las elites fueron delineando como proyecto politico de la "civilizacion" (Svampa 1994). Concentrandonos ya en construcciones conrernporaneas de Ilboriginalidad, dirfamos induso que, a pesar de transformaciones por epocas que son significarivas, encrucijadas de este tipo no han perdido vigencia. Ello queda dernostrado, entre otros trabajos, tanto por el analisis que hace Andrew Larras (1990) del nacionalismo australiano conrernporaneo como por IR7
el que realiza Les Field (1994) de la identidad de los indigenas Paez frente al estado-nacion colombiano. Lo que ambos estudios muestran es hasta que punto las identidades nativas son resultado de cornplejos procesos donde -como luego veremos- diferencias culturales reales 0 imaginadas entre conquistadores y conquistados acaban volviendose parte de auto imagenes conflicrivas y condicionando las producciones culturales acruales de las poblaciones subalternas. En todo caso, es interesante observar que, en esra dimensi6n analirica, nuevamente encontramos una serie de dilemas compartidos -como los apunrados por Beckett- y orros que adquieren rextura propia segun se entretejan local e historicamenre las comunidades imaginadas como "aborlgenes'' con las orras comunidades imaginadas frenre a las cuales "10 native" se va cargando de connotaciones. En el pr6ximo capitulo daremos cab ida a algunas de esas texturizaciones. Dedicamos 10 que queda de este a hilvanar ejernplos que mas bien aportan en la primera direcci6n. Subsisten hoy opacidades de sentido mas 0 menos recurrenres, vinculadas a 10 que Linnekin (1996) caracteriza como el dilema politico de estados-nacion modernos muy heterogeneos: la necesidad de asignar un lugar -a la par de encapsular a controlar practica y conceptualmente-la soberania indigena. Entre ellas, enronces, una fundante es la derivada de las dificultades que tienen los estados que apelan ala ret6rica dernocratica de igualdad de derechos y oportunidades para explicar par que la aboriginalidad todavia involucra una relaci6n de subordinaci6n. Como tales arnbiguedades son multiples, nos detendremos fundamentalmenre en ilustrar c6mo el mismo concepto de autocronia se convierte en arena para la disputa compleja de sentidos. Segun Veloz Maggiolo (1984), los procesos que -vinculados con la conquista, la esclavirud, la colonizaci6n y el capitalismo- han generado la Frontera entre 10 autocrono (indigena) y 10 nacional han ido construyendo a ese otro natiuo a partir de distancias temporales C'los que vienen del pasado") y culrurales ("los que son diferenres de nosotros"). En muy disrinros contextos y en lineas generales, estas distancias sirnbolicas parecieran haberse superpuesto bajo el dominio de la segunda IR8
("los que son diferentes de nosotros porque vienen del pasado"). Por ello, Berkhofer (1978) sefiala cuanto mas profusas han sido en la historia de los EE. UU. las valoraciones positivas de "10 indlgena' como cosa del ayer, que las que aceptan la cuestion como realidad activa en el presente. Diana Lenton (1994) muestra a su vez una profusion similar para el caso argentino. En 10 que hace ala auroctonla, entonces, el colapso de ambas distancias parece haber derivado fundamentalmente en que sea mucho mas inmediato y extendido el reconocimiento de que los grupos indfgenas habrian sido legftimamente "los antiguos senores de la tierra", que el de que tambien debieran serlo hoy. Ahora, en 10 que hace a reclamos natives, esta autoctonia se ha ido volviendo cada vez mas un recurso estrategico para dispurar espacios en el presente y no solo en el pasado. En terrninos de concepciones sociales involucradas, Hanchard (1991) enfatiza el peso estructurante que el concepto de "la tierra distante" ha tenido al momento de articular la conciencia racial de poblaciones africanas forzadas a la di.ispora por la esclavizacion. En este caso, afirma el autor, "ser de otra parte" es 10 que inscribe el sentido de "ser disrinro". Si comparamos esto con la dina,mica que ha ido adquiriendo el concepto aparentemente inverso de la autoctonia -tanto para promover pracricas identitarias a niveles locales, como para organizar pantribalmente una conciencia generica entre indfgenas y no indfgenas acerca de los alcances de la aboriginalidad-- 10 interesante es como aquf esfuerzos en esra direccion se han visto potenciados por movimientos contestatarios que, teniendo su propia logica y utopia para la vasta "comunidad hurnana", han re-politizado la autoctonia de los primeros en direcciones a veces insospechadas y, no pocas veces, conflictivas para discursos hegernonicos que necesariamente han empezado a buscar incorporar y contener estos sen tides. Dentro de esta perspecriva, es interesante pensar los anal isis que hace Larras (1990) acerca de como los aborfgenes han pasado a representar el lado perdido de la humanidad euro-australiana en terrninos de estetica, ernocion y religiosidad. Tambien los nexos que encuentra Beckett (l988b) entre la ernergencia de una identidad pan-aborigen en Australia durante los afios 70. la conversion del modo de produccion predador natiI X")
vo en modelo para los movimientos ecologisras, y el desplazamiento de obras de arre aborigen de museos de hisroria narural a galerfas de arre -hechos rodos que claramente van invisriendo a la aboriginafidad con renovada significacion en y para el presente. En similar direccion, pueden rarnbien mencionarse los rrabajos de Clifford (I 988), Larras (I 991) y Myers (I994) sobre los multiples significados puesros en juego por la reubicacion museografica de 10 aborigen. Lo que, mas alia de sus especificidades, rodos esros analisis indican es que la aurocronia parece haber empezado a converrirse en mareria opinable desde muy diferentes lugares, rnosrrando empero una dinamica norablemente similar. Para analizar esra dinamica y los desplazamientos de sentido en rorno a la nocion/signa de aurocronia, los concepros de "arcaico", "residual" y "ernergente" que desarrolla Raymond Williams son parricularmente apropiados. Sobre rodo porque, al permirir la exploracion de como ral nocion/signo ha ido siendo acentuada por las "hisrorias oficiales" de cada nacion, nos ayudan a anal izar tanto la forma en que una cierta hegemonia culrural incluye y resemantiza elementos disponibles de su pasado a fin de darse una "tradicion", como las luchas meradiscursivas que se generan en su seno para (aurolfijar cierras coordenadas idenrirarias y no orras (Briones y Golluscio 1994, Silversrein y Urban 1996). Brevemente, pareciera que, en terminos de R. Williams (1990: 122 y ss.), las versiones hegernonicas procuran la mayor parre de las veces que 10 autoctono indigena opere como "arcaico", es decir, como algo "plenarnente reconocido como elemento del pasado, para ser resperado, examinado, 0 incluso en ocasiones para ser concientemenre 'revivido', de una forma deliberadamenre especializada", Ello es asi porque dicha autocronia se convierte en un signa potencialmenre peligroso cuando opera como "residual" -esto es, como algo formado en el pasado, pero que aiin esta activo en el proceso cultural, no solo (y, a menudo, en forma alguna) "como elemento del pasado, sino como un elemenro efecrivo del presente [...] (que) puede tener una relacion alrernariva 0 incluso oposicional respecro de la cultura dorninanre". En esto, todo proceso hegernonico corre riesgos en casu de permirir que demasiadas experiencias y practicas de caracter 190
"residual" operen fuera de la tradici6n sancionada como legftirna. Por tanto, la incorporaci6n de 10 acrivarnente residual por reinrerpretacion, dilusion, proyecci6n, discrirninaciones para la inclusion y la exclusi6n- consriruira el mayor desaffo para las practicas que procuran estar en control de la "tradicion selectiva". Es en esre sentido que las tradiciones hegem6nicas buscaran rambien corirener 10 que el signa autoctonia indigenatenga de "emergence", esto es, de "significados y valores nuevos, nuevas practicas, nuevas relaciones y tipos de relaciones (que) estan continuarnente siendo creadas" para dar cuenra de y, muchas veces, poner en duda aquellos de sus aspectos arcaizados. En todo caso, 10 que cabe tener en cuenta es que estas luchas metadiscursivas no solo van entramando arnbigtiedades sfgnicas. Tambien van haciendo que, en mayor 0 menor medida, ciertos significados se acaben generalizando a las distintas partes confrontadas. El ejernplo que presentarnos a continuaci6n busca simplernenre mostrar desde otro angulo y contexto resignificaciones que el sentido cormin produce frente a este "avance" conceptual de una noci6n de autoctonia que se vuelve beligerante. En una conferencia, un participante del publico respondi6 a uno de nuestros comentarios con el "razonable" argumento de que, aun reconociendo que los indfgenas hablan llegado a estas tierras mucho antes que los blancos -porque, en definitiva, los primeros fueron tambien alguna vez alocronos que hicieron "aduana" por el estrecho de Behring- muchas personas descendientes de inmigrantes mas recientes lleudbamos (conferencista incluida) un numero suficiente de generaciones en el pais como para ser considerados a codas luces tarnbien autocronos. lAd6nde podriamos ir si no? lQue otra "madre patria' podriamos concebir luego de tantas decadas de haber echado rakes en este suelo? Derengamonos aver des de donde se construye una enunciaci6n de este tipo y que silencia. Por un lado, enfatizandose ya mas como miembro pleno de la "comunidad nacional" que como perteneciente a una minoria de origen extranjero, 10 que el preocupado participante pone en acto de manera irnpllcira es el dicho del sentido cormin de que "los peruanos vienen de los incas, los mejicanos de los aztecas y los argentinos de los 191
barcos", Por orro lade, 10 que curiosamente comentarios "razonables" de este tipo tienden a pasar por alto es que la legitimidad de las rakes de cada "comunidad imaginada" no depende de la acumulacion "objeriva" de afios de residencia en un sitio, sino mas bien de como las relaciones de poder entre seetores que se dispuran los mismos espacios materiales y sirnbolicos inclinan la balanza a favor de ciertas interpretaciones en vez de orras. ~A que nos referimos concretamente con esto? Puede parecer ya una interpretacion indispurada (al menos para muchos de quienes habitan al oeste del meridiano de Greenwich) que, al tomar Granada -la ultima plaza habitada por los moroslos Reyes Catolicos lograron echar a los "invasores" de Espana. Tal interpretacion suele convertirse en "gesta" que pone en evidencia la "naturaleza" liberraria de una "raza" que no se da por vencida. Mas aun, si historiograffas latinoamericanas tam bien conmemoran el herofsmo de un evento que -independencias mediante- podrfa pensarse ajeno, es porque las "tradiciones selectivas" de estos pafses se autorizan a sf mismas mediante el trazado de genealogfas que, apelando punrualrnenre al "caracter transitive", pueden apropiarse por "herencia directa" de los ribetes epicos de los conquistadores y disranciarse de la "leyenda negra" de la conquista denunciada tempranamente por Bartolome de las Casas. Ahora bien, al momenta de la "re-conquista" de Granada los moros llevaban entonces siete siglos viviendo en Espana. ~No serfa enronces igualmente legitimo argumentar que,luego de tantos afios, esa era ya su tierra? Si pensamos esto en relacion al argumenro presentado por nuestro interlocuror, 10 interesante es que incluso quien trace genealogia directa hasra Colon y sus hombres s610 podria acreditar poco mas de cinco siglos en America. Para el senrido cornun, empero, Cortes querno los barcos en un gesto que hizo y sigue haciendo del retorno un imposible y de la autocrorifa indfgena, un dato menor. Muchos grupos y organizaciones indigenas, por su parte, realizan una lectura del hecho que, paradojicarnenre, mas resuena con la que hicieron los Reyes Catolicos de los moros: a pesar de los siglos transcurridos, la invasion no conculca en absoluto los derechos de autoctonia. Hasta aqui, recorrer ejernplos dispares ha buscado mosrrar 192
cuan fluidas y disputadas son las concepciones sociales, y cuan necesario se hace rastrear procesos de resignificaci6n que comprometen a multiples sujeros y perspectivas. Ver por tanto a la aboriginalidad como producci6n cultural de pracricas y representaciones demanda partir de que esta producci6n nunca opera en el vado. Antes bien, se lien a cabo en y a rraves de luchas metadiscursivas que procuran fijar simultaneamenre los contornos de diversas comunidades desde lugares de enunciaci6n cuya capacidad de producir "efectos de senrido" se vincula con relaciones diferenciales de poder. Otra cuestion que tambien quisierarnos destacar es que la incorporaci6n analirica de las concepciones sociales involucradas requiere que tomemos paralelamente en consideraci6n las formas en que practicas pollticas distintivas nutren dichas concepciones y vice versa. Al respecto, Jones y Hill-Burnet (l982) hacen un sugerente aporre. Al indagar cuales podrlan haber sido las principales fuenres de la ideologia polltica subyacente a la construcci6n de una identidad pan-aborigen en Australia, los auto res muestran c6mo las principales instituciones de poder -guiadas por la noci6n de que los aborigenes todavia constituyen un problema "especial" para el gobierno australiano-s- han dado y dan a distintas poblaciones nativas un nato anaIogo que contribuye a uniformizar sus experiencias. Concreramenre, mientras diferentes organismos y agencias gubernamentales administran servicios para los euro-ausrralianos, s610 existe una iinica entidad preparada para brindar un rango igualmente arnplio de servicios y poliricas sociales (en terminos de vivienda, salud, educaci6n, empleo, etc.) a los aborigenes. Sedan precisamente situaciones de este tipo las que habrlan contribuido a reforzar en el caso australiano tanto la conciencia grupal como practicas conjuntas de redamo. Como seiiala Champagne (1992), una misma agencia --el Bureau of Indians Affairs- tambien ha sido en los EE. DU. historicamente responsable de abarcar ternas multiples. En cambio, al hacer un seguimiento de la evoluci6n de organismos equivalentes en Argentina, Carrasco (l99l) introduce otro punto igualmente digno de consideraci6n. En nuestro pais, dichos organismos se han ido mutando historicamente y, ademas, fueron siendo dependencia de distintos ministerios y secretarias. A este respecto, creemos entonces que seria necesario 193
hacer una indagacion ados punras. Por un lado, que plus de significacion acerca de modos sucesivamenre cambianres de concebir "la cuestion indlgena" y "la cuesrion nacional" se deriva del hecho de que tales organismos hayan ido variando su ubicacion topologica en la estrucrura administrativa del estado. Por el otro, que practicas politicas fueron llevando a estas reubicaciones y que consecuencias ello ha aparejado sobre los reclamos y organizacion de los pueblos indfgenas del pais, Pero pongamos transitoriamenre en suspenso las particularidades por caso, para poner nuevamenre en foco ciertas paradojas recurrenres en las imaginarizaciones conrernporaneas de la aboriginalidad. Exploremos algunas de las impronras que parece ir dejando sobre los reclamos natives la emergencia de legislaciones nacionales e inrernacionales que reconocen status jurldico disrintivo a los pueblos indigenas y promueven la implernentacion de politicas variadas de prornocion y reconocimienro. Dirla que existen a este respecto al menos otros dos aspectos dignos de menciou en 10 que hace a imprimir sobre la aboriginalidad una dinarnica bastante generica, y producir dilemas compartidos. Nos referimos a como ha empezado a redefinirse y a operar conrernporaneamenre la nocion "cultura indigena' y, en estrecha relacion, a como parecen estar incidiendo en esto remozados estandares de "autenticidad". Respecto del primer aspecto, Jean Jackson se concentra en analizar grupos de la region colombiana del Vaupes. Identifica, sin embargo, una serie de procesos que parecen darse en muchos otros casos. Destaca la aurora (Jackson 1995) que, incluso tras pollticas bien inrencionadas que buscan que la cultura nativa no solo sea tolerada sino incentivada, opera una nocion (rnetacultural) de "cultura' como "algo a ser preservado" -pues sino es "algo perdido"- que riende a cosificar las practicas culrurales. Estas agendas de "defensa de la cultura" como recurso a ser conservado estarian propiciando paralelamenre que, en cierta medida, las producciones culturales se simplifiquen y folkJoricen para que les sea mas ficil a los ajenos entenderlas. Esre es un punro de valoracion compleja. Jackson se deriene mayormenre en sefialar las facetas negativas de iniciativas indigenas que -a veces inadvertidamenre- suscriben a modelos conrraproducenres de recuperacion cultural al implemenrar proyectos de desarrollo donde las justificaciones, los pararnerros 1%
establecidos para determinar el "exito" y hasta el tipo de beneficios buscados (control de la tierra, definici6n de derechos particulares, acceso a un cierto mimero de servicios, etcetera) derivan de la sociedad dorninante. Parad6jicamente, entonces, el activismo indfgena cuyos esfuerzos se orientan a promover la autonomia cultural acabaria, ala larga, propiciando un tipo de integraci6n ala sociedad nacional que, por orro lado, cuestionan. En nuestra opini6n, generalizaciones de este tipo son riesgosas, pues no todos los proyectos de desarrollo suscriben necesariamente a un mismo modelo de recuperaci6n cultural. Aqui, se hace necesario poner en juego las multiples y divergentes concepciones portadas por diversos agentes externos con capacidad para impulsar, disefiar 0 financiar proyectos. Ademas, en y con su practica, los grupos pueden incluso acabar imprimiendo una dinarnica toralrnente diferenre a proyectos de desarrollo originalmenrc concebidos en base a un modelo de recuperaci6n cultural con el que no acuerdan. De todos modos, el punto planteado por Jackson constituye un desafiolriesgo siempre presente que debe ser renido en cuenta y no es ajeno al segundo aspecto que nos interesa sefialar. Venimos asistiendo a una serie de procesos que muestran que la "cultura indigena" se ha convertido explicira y abiertamente en un espacio de dispura. Esto es, en "una forma de hablar de, sobre y en contra de relaciones sociales"(Sider 1994). La creciente juridizaci6n de "10 indigena" es, ante otras cosas, uno de los emergentes de los procesos. Ahora bien, cuando la politizaci6n explicita de la culrura se basa en presupuestos asimerricos de "distintividad", no es infrecuente que la idea de "aurenticidad cultural" empiece a adquirir un peso hornologo al que tenia la de "pureza racial" cuando prevaleda la creencia en la entitividad de "razas auten ticas", En estos casos el "exigir/ tener que dar" permanentes muestras de "especificidad" tambien suele imprimir una dinamica muy peculiar a los procesos de producci6n cultural anclados en tales presupuestos. Por un lado, las legislaciones y politicas estarales que circunscriben estatus distintivos buscan generalmente neutralizar contradicciones entre las interprelaciones consriruyentes de esos estatus indigenas y orras de caracter mas inclusivo 0, incluso, superpuesto. A menudo 10 hacen -y esto tarnbien 10 \97
destaca Jackson- apelando de manera explicita 0 irnpllcita a esrandares de aurenticidad que, al naruralizar adscripciones, van invistiendo al marco normative de capacidad pragrnatica para esrablecer y asi controlar que tipos de formas culrurales distintivas podran sobrevivir. Esos esrandares van re-inscribiendo, adernas, consensos acerca de que reclamos indfgenas son justos y cuales son sospechosos. A este respecto, [ohnatan Hill (I 994) aporta un brillante analisis de redes de metaforizaci6n que van llevando a que un reclamo Piaroa de tierras sea progresivamente enmarcado en la doctrina de seguridad nacional y consrruido como formando parte de una confabulaci6n inrernacional que atenta contra el ser nacional venezolano. Adernas de ser inreresante por evidenciar una dinarnica que se viene reiterando en distintos contextos -que esgrimen, por ejemplo, el peligro de "chiapatizacion" de ciertos dirigenres indfgenas y sus colaboradores para descalificar sus planreos- ', el caso presenrado por Hill adquiere relevancia en un senrido mas general. Concreramente, el de mostrar hasta que punro la efectividad de pracricas poliricas hegem6nicas y contra-hegem6nicas va dependiendo historicarnente de las respecrivas posibilidades de resignificar una de por sf rensa diferenciaci6n enrre "reclarnos justos" y "politizacion sospechosa" y, por tanto, "intolerable". Por otro lado, como la diJerencia entre "ser" y "no ser" en alguna medida involucra tener 0 no acceso a cierras prerrogativas, los criterios de adscripci6n, que tales estandares parriculares de aurenricidad anirnan, adquieren alto volraje politico tambien en orras dos direcciones. Una tiene que ver con la forma en que se desplazan conflicros para establecer criterios que definan membredas, conflicros que por tanto atraviesan y fracturan el campo social. La orra, con formas de irnponer/afronrar presiones que apunran a la desmarcaci6n 0 invisibilizaci6n compulsiva. Los anal isis del caso canadiense hechos por Roosens (I 989) y Asch (I989) muestran elocuenrernente la primera de esas direcciones. Cuando los autores examinan las dispuras que existen entre diferenres seetores para abrir 0 cerrar los principios adscriptivos, 10 interesanre del caso es que existe no una contraposici6n simple entre posiciones gubernamentales y narivas, Antes bien, "mestizos" e "indigenas" -posicionandose activamente frente a criterios oficiales- potencian sin embargo conI')/{
fronraciones que dificultan la articulacion de sus reclamos. Los unos, poniendo en duda los estandares de aurenricidad en boga y ampliando los criterios de adscripci6n para acceder al recurso tierra, y los otros estrechandolos para restringirles dicho acceso. Tanto el analisis que haec Clifford (1988) del juicio por el que se pone en discusi6n si los Mashpee podian 0 no ser considerados una "rribu" segun los esraridares juridicos de los EE.UU., cuanro el que realiza Tamagno (1993) sobre algunas de las dificultades afronradas por indigenas Toba residenres en el conurbano bonaerense cuando se yen llevados a constiruirse o comportarse como "comunidad indigena" segun los estandares que la sociedad politica envolvenre supone propios de este "ripo" de ciudadanos, constituyen ilusrraciones sugestivas de la orra direcci6n en que se inscriben dernandas unilaterales de "autenticidad". Aqui, la nocion de "diferencia cultural" se convierte en materia con alto peso especifico, a ser permanentemenre exhibida y demosrrada pues, si los otros natiuos no pueden dar prueba constanre y fehacienre de su diftrencia, se considera sirnplernente "extinta" su condici6n de aborigenes. Este tipo de marerializacion de los esrandares de aurenricidad impone por cierto pesadas exigencias sobre los senridos de pertenencia y devenir de los otros naticos. Parafraseando a Alonso (1994) porque, al quedar fijada "la esencia" de los etnicamente subordinados a traves de distanciamienros y confinamienros sociales, espaciales y temporales, nunca se ororga a indigenasy no indigenas las mismas posibilidades de "transforrnarse". Entre los prirneros, cualquier alejamienro de la acruacion rnirnetica de su pasado es construida como perdida de Ia sustancia original. Como s610 seguiran siendo considerados il/d(~enasquienes"conrimien" practicando una "cultura tradicional" -vista, a menudo, como "patrimonio" transmirido por la sangre 0 rraspasado de generacion a generaci6n, patrimonio "perdible" y adernas necesariamente distanciado de uso s y costumbres modernos/ hegem6nicos-la aboriginalidllrl esta siempre obligada a actuar/ recuperar un pasado pristine que ya no les corresponde -y tal vez nunca le correspondi6. Concrerarnente, enronces, los indigenas pueden verse llevados a "sobreactuar" diferencias mediante, por ejernplo, la "recuperacion fie!" de practicas culturales en desuso que aparenremenre dernosrrarian una conrinuidad aproblernarica con un pasado distance (Briones 1995b). 199
Adernas -y quizas porque, como dice Lattas (I987), la hegemonfa no es simple efecro 0 contenido particularizados, sino mas bien estrategia difusa, inscripta e interna ala produccion de sentido que lleva a que primen ciertos significados y no otros- no es infrecuente que, bajo estas presiones, pertenencia y devenir indfgenas se construyan apelando a simbolos e imageries sociales que surgen de los mismos procesos que han convertido a los grupos nativos en contingentes subordinados (Sider 1994). Este es otro punto de valoracion compleja. De alguna manera, compromete procesos que Jackson (I 996) llama de "autoorientalizacion", esto es, procesos que llevan a acomodar "el sf misrno" de individuos y organizaciones a construcciones hegernonicas de la aboriginalidad En esto, Jackson se limita a sefialar, por un lado, que la noci6n de aboriginalidad que esta emergiendo en comunidades locales acaba romando forma y contenido de batallas por eI derecho a la alteridad peleadas en otra parte por movimienros pan-indigenas y pan-aborfgenes. Por eI orro, reserva juicios severos de valor respecto de situaciones donde influencias hegem6nicas mas 0 menos suriles fuerzan a que sean las comunidades locales las que tengan que hacer todos los esfuerzos de (auro)acomodamiento. Al analizar en cambio el peso que el pensamiento antropologico tradicional ruvo y tiene sobre audiencias indfgenas, Rapapport y Dover (1996) destacan mas decididamente derivaciones positivas de este tipo de procesos. En concreto sostienen que -conceptos disciplinarmente perimidos -como la idea de que la identidad cultural es una cosa que puede ser "perdida" por contacto con la sociedad dominante- se han vuelto parte y medio de los esfuerzos indfgenas por diferenciarse, constituyendose incluso en instrumentos para protegerse de los impulsos homogenizadores de la comunidad polirica envolvente. Inscriptas en la construccion de la aboriginalidad misma, las tensiones sefialadas evidencian que la "autenticidad" constituye, con sus pros y sus contras, un condensador complejo que demanda del analista menos juicios asertoricos que evaluaciones sensibles acerca de 10 que esta en juego en cada caso. Evidencian tambien hasta que punto la aboriginalidad esta medularmenre ligada a la "filiacion" 0 "descentrismo" como princi200
pia problernatico que, en palabras de Archer (I 991), imbrica las nociones de "raza" y "culrura" para organizar y legitimar procesos y politicas de forrnacion de los grupos "disrintos". Precisarnente por ello, las discusiones sobre raza y etnicidad como categorfas de analisis deberian contribuir a iluminar las relaciones entre formas de auroadscribir y adscribir membredas grupales y pracricas politicas que invisten selectivarnente de significado a la diversidad en terminos de diferencia. A este respecro, eI proximo capitulo procura ejemplificar 10 que es uno de los principales aserros de este libro. Ninguna de dichas caregorias sirve per se para circunscribir aboriginalidades genericas o particulates de una vez y para siempre. Por eI conrrario, 10 que romadas en conjunto y cornparativamenre ambas categorias nos perrniren es dar textura a diversos momenros, aspecros y paradojas de los procesos de construccion de esas aboriginalidades.
NOTAS La descalificaci6n que ciertos representantes del poder politico local hacen del reclamo mapuche de tierras en Pulmarl, provincia del Neuquen, participa de una dinarnica similar. Ver, por ejernplo, Briones y Dlaz (1997), Carrasco y Briones (19%).
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Capitulo VI
Racializaciones abiertas y encubiertas de la aboriginalidad Mas alia de que con cienos ambiros parezcan prevalecer tendencias hacia la panrribalizacion, existen al dia de hoy variados movimiemos indfgenas con formas divergemes de fijar pertenencias y de concebir los anclajcs y alcances del "Cuarro Mundo". Dover y Rappaport (1996) sostienen que muchas de las diferencias que existen entre ellos estan significativameme ligadas a la forma en que el ser producto de sistemas legales diferemes y de distimas historias de dorninacion europea fue afectando y activando dentro de conrextos estarales particulares distimos criterios adscriptivos al mornento de legitimar inclusiones 0 exclusiones denrro de la caregorizacion "aborigen". En contextos anglosajones (sobre todo, en el esradounidense), la pertenencia tenderfa a definirse por quantum de sangre y la membreda etnica estaria individual y culturalmenre esencializada. En paises latinoamericanos, tal membreda mayoritariameme dependeda de criterios hisroricos y corporativos, 10 cual redunda en que eI criterio preponderante que convierte a una persona en indigena tienda a ser su adscripcion a una comunidad que reclama derecho historico 0 conrernporaneo a tierras cornunales. En este sentido, es imeresante el analisis que hacen Strong y Van Winkle (1996) de como en los EE. UU. el edificio racista erigido sobre la nocion de "sangre india" es efecto de un discurso de conquista que, permeando la discursividad social en su conjunro, ha producido efecros variados y comradictorios. Basandose en el celebre trabajo de David Schneider sobre "el parentesco (nortelarnericano'', los auto res resefian como para el semido cornun de los secrores anglo la sangre es una "cosa" que se subdivide en cada paso reproducrivo, por 10 que el grade 203
preciso en que dos personas cualesquiera comparten una herencia cornun puede ser calculado. Dicho en otras palabras, la "disrancia" que los separa (0 aproxima) puede ser expresada en terminos cuanrirativos espedflcos. En el caso de los americanos natives, los auto res examinan como este discurso de ernparenramiento y distancia objetivables y precisables queda de manifiesto en la constitucion de la Nacion Washoe de Nevada y California, adoptada por el grupo en 1935 y reconocida por el Bureau of Indian Affairs (BIA) en 1937. Fruto de una solucion de compromiso entre funcionarios del BIA -quienes pretendian definir la membreda de manera estrecha y genealogica-s- y Iideres tribales prominentes -los cuales eran partidarios de criterios ampliados que die ran cabida a cualquiera que tuviese un antepasado Washoe- los principios adscriptivos sancionados por dicha constitucion para definir que sujeros formarian parte legftima del padron tribal (es decir, adquiririan el derecho de votar en asuntos internos) establecen concretamente que la membreda queda garantizada para personas mayores de 18 an os que puedan probar poseer "un cuarto de sangre Washoe". Ahora bien, esre quantum especifico de sangre (el 25%) se podria adquirir en base a una serie de combinarorias. Por ejernplo, un abuelo (de los cuarro) Washoe "puro" (donde 10 "puro" implica tener dos progenirores indios), dos bisabuelos (de los ocho) Washoe puros, 0 cuarro tatarabuelos (de los dieciseis) Washoe puros. Como podia esperarse, la coexistencia de practicas de (autolidentificacion basadas en criterios tanto oficiales cuanto informales de membreda tribal acabo planteando no pocas inconsistencias en Ia vida cotidiana de los Washoe. Por ello, Strong y Van Winkle concluyen en que el tipo de racializacion de la pertenencia que opera tanto para este como para otros pueblos indigenas en los EE. UU. -racializacion esrrechamente articulada con nociones de autenticidad, pureza y conraminacion-s- no puede sino inscribir identidades sociales inevitablernenre contradicrorias. Por un lado, peligrosamenre esencializanres y con un notable potencial de exclusion, estigrnatizacion, division y fragmentacion. Por el otro, instauradoras de una vitalidad tragicarnenre necesaria para dar continuidad a derechos y resistencias que se han articulado precisamente en esos terrninos. 2114
Si, por el contrario, nos concentrararnos prevalentemente en Latinoamerica, pareciera que los procesos coloniales y poscoloniales de subordinaci6n de contingentes indfgenas han participado mas activamente -aunque en distinto grado segun las epocas y circunstancias- de la idea de que la otredad (cultural y fenotipica) de los indfgenas podia ser "dornesticada" --esto es, invisibilizada- por cruza y/o educaci6n. Como ejemplo vale eI analisis que hace Jonathan Hill (1994) de la constitucion de la Provincia de Caracas de 1812, enmarcado en 10 que eI autor considera una contradicci6n caracreristica del status de los pueblos indfgenas en la incepci6n de la mayorfa de los estados latinoamericanos. En breve, como al resto de los ciudadanos, se les promete a las poblaciones nativas igualdad legal y civil. Esra igualdad empero se otorga a expensas de una diversidad que va a quedar negada por politicas de asimilaci6n cultural fundadas hegem6nicamente en eI principio de que educar (civilizar) a los pueblos atrasados es parte de un proceso "natural". Lo interesante es que, en general, eI ideario iluminista que prevaleciera en los primeros momentos de las luchas independentistas pareciera haber ayudado a que la mayor parte de los estados liberales latinoamericanos hayan tendido a caracterizar a sus poblaciones nativas como "iguales potenciales" que eventualmente invisibilizarfan su distintividad, a condici6n de que pudieran ser educadas por contacto con otra gente. En palabras de DandIer (1994), los beneficios del desarrollo y la rnodernidad supuestamente aparejados por la incorporaci6n de los indfgenas a los estados latinoamericanos acabarfa con la factualidad de "ser indfgena'", En este senrido, si se tiene en cuenra que la des-indianizaci6n (e1 "pasaje") ha sido -y aun es- un proceso previsto tanto par quienes celebran como por quienes lamentan que esto eventualmente ocurra, no parecerfa en principio errado definir globalmente a la desagregaci6n actual de las poblaciones indfgenas sudamericanas como una que opera en terrninos de "etnicidad", Tal vez por ello, la mayor parte de los autores hemos suscripto a abarcar "la cuestion indfgena" desde los esrudios ernicos. Sin embargo, la breve comparaci6n iniciada por Dover y Rappaport sugiere dos reflexiones vinculadas. Mientras una se liga a las complejas formas en que los contextos de trabajo 20';
antropol6gicos afectan la mirada disciplinar, la otra apunta a no pasar por alto formas sutiles de marcaci6n que se basan en la racializaci6n selectiva y diferencial de categorizaciones sociales pues, a la par de dar una texrura particular a cada una de elias, tales formas son cruciales para explicar la variabilidad de una misma categorizaci6n a 10 largo de distintos contextos socio-politicos. Comencemos por ver algunas de las direcciones en que el sentido cornun "coloniza" los conceptos cientfficos. Podrfa pensarse que, cuando la inclusion en la categorizaci6n "aborigen" queda explicitamenre determinada por el quantum de sangre, las practicas de racializaci6n adquieren una visibilidad peculiar que tenderfa a ser mucho mas inmediatamente registrada por la academia. Sin embargo, mientras Omi and Winant (1986) incorporan ejemplos sobre indfgenas -y tambien sobre hispanos- al discutir su noci6n de formaci6n racial en los EE. UU., es curioso que buena pane de los que rrabajan con "americanos narivos" en este pafs tambien hayan tendido, como los latinoamericanistas, a enmarcar el tema en los estudios ernicos. Autores como Omi y Winant (1986), Domfnguez (l994) 0 Harrison (l995) explicarfan esra ernicizaci6n analitica de 10 racial como una concesi6n ideol6gica. Influenciados por la incomodidad que compona el concepto de raza entre quienes se piensan "politicamente correcros", los cientistas habfan acabado invocando la diversidad de un modo tal que no cuestiona ni desaffa el sistema naruralizado de clasificacion social sobre el que se basan las desigualdades de la sociedad en que viven. En mi opinion, no descartaria la incidencia de otros dos factores contingentes a ese contexto que, haciendo de la alterizacion de los afroamericanos el paradigma de (autolrnarcacion racial, habrfan redundado en una des-racializaci6n explicativa de las practicas de marcaci6n de indfgenas en los EE. UU. e, incluso por arrastre, en otros paises. Por un lado, dirfamos que ha influido en dicha desracializaci6n acadernica de 10 indfgena el heche de que prime en el sentido cornun local el criterio de que, mientras la invisibilizaci6n de los americanos nativos depende en buena medida de sus comportamientos, la de los afroamericanos no. Por otro lado pero en estrecha relaci6n con esto, creemos que 20(1
ram bien ha coadyuvado a dicho proceso el que las practicas sociales del pais operen en base a 10 que se llama la "one drop rule", principio que asigna una "espesura" mucho mayor a la sangre afroamericana que a la indigena. Concreramente, mienrras en EE. UU. se es indio con "uri cuarto de sangre india", se es categorialmente negro con s610 "un dieciseisavo de sangre negra" -por ejernplo, con un unico 0 unica tarrarabuelo/a de esta adscripcion (Strong y Van \'V'inkle 1996). ~ Asi, aun cuando el criterio que presida ambas logicas clasificatorias sea el mismo -el quantum sanguineo- la dispar "solubilidad natural" asignada a una y orra "sangre" ha hecho que la negrirud quedase consrruida en los EE. UU. como marca mucho mas indeleble y, consecuentemente, como epitome de 10 racial en esre y orros contextos donde las representaciones de elires morales locales parecen operar por "triangulacion" compleja con las (autolimaginarizaciones de y sobre orras naClones. En esra ultima direccion, la forma en que a fines de siglo XIX y principios de siglo XX algunos legisladores argentinos imaginan su propia nacion y "los problemas sociales" a afrontar ilustra dos movimientos de sentido complementarios. Si vale la pena sefialarlos aqui es para explorar algunos de los alcances de sernejanre epitornizacion. El aserro legislarivo -testimoniado en Lenton (1992 y 1994)- de que la Argentina esrarfa exenta del riesgo/obstacu10 de soporrar conflictos raciales como los de los EE. UU. ha sido recurrente. La confianza de los parlamentarios frecuentemente se apoyaba en la curiosa afirrnacion (digamos, al menos "curiosa", si recordamos al oponente payador de Marrin Fierro o los cuadros de Molina Campos) de que en Argentina solo habia/hay indios y no habia/hay negros como sf hay en ese otro pais. Esro ilusrra tanto una remprana rnigracion de logicas clasificarorias, como el hecho de que su instrurnentacion siempre parece operar segun los ejes arriculantes de nacionalismos parriculares. En breve, a la par de marerializar una epiromizacion de 10 racial que tambien acora marcas de esre ripo ala negrirud, un aserro semejante pone esra forma de circunscribir 10 racial al servicio de 10 que Hale (1996b) sefiala como rendencia prevalente en muchas ideologias de mesrizaje larinoarnericanas. En tanto teorias sociales de mezcla armoniosa de europeos 207
e indigenas, dichas ideologfas han buscado disimular sus propias huellas de violencia, desposesi6n y racismo al tiempo de borrar tarnbien de la "rnezcla" a las poblaciones de ascendencia africana. Veamos. Hacia el 1900 el diputado correntino Manuel Cabral por ejemplo sostiene: "No quiero yo que se establezca un paralelo: por una parte los indfgenas y por otra los argentinos, como hicieron y hacen los norteamericanos con los negros. Yo quiero la mezcla inmediata, con la seguridad de que, de una generaci6n a otra el salvaje va a desaparecer, porque es un hecho innegable que la civilizaci6n superior destruye la inferior, se irnpone, la domina (en Lenton 1992: 53)." Esta intervenci6n del legislador muestra varias cosas. Salvando las distancias -ya que en el caso argentino se ha procurado invisibilizar al extremo la incidencia de contingentes "afro" en la composici6n del pafs- comentarios como los de Cabral ilustran una tendencia semejante a la que encuentra Stutzman en el nacionalismo ecuatoriano, en 10que hace a equiparar simbolicarnente nacion, ciuilizacion y europeitud de las elites criolias. Recordemos al respecto que, no sin cierta ironia, Stutzman (1981) define al "rnestizaje" en Ecuador como "una ideologfa omnicomprensiva de exclusion" -no tanto porque los afroecuatorianos y los indfgenas sean excluidos del cuerpo de una "nacion mestiza", sino porque los mismos mestizos son exclufdos de una naci6n que todavfa define al mestizaje segun parametres " y val ores "bl ancos. A su vez, la invisibilizaci6n por destrucci6n que augura Cabral para el caso argentino esra m~ cerca de una contienda entre razas superiores e inferiores que de una idea de asimilaci6n por mimesis de comportamientos. En este sentido, es apropiado el comentario de Banks (1996) cuando sostiene que hay que prestar atenci6n sistematica a la noci6n de "raza' como categorizaci6n social incluso en contextos proclives a promover/proponer la desindianizacion: no s610 porque el r6tulo "raza' que opera para desagregar a los grupos "coloreados" no es aplicable transculruralmente, sino fundamentalmente por la forma en que las categorfas aparentemente desmarcadas ("civilizaci6n superior") se siguen haciendo "irnpenerrables" a algunos. En su "conrexto de origen", por su parte, la singular fuerza de 208
practicas de marcacion que epitomizan 10 racial en ya traves de la negritud queda de manifiesto en que los plazos y combinatorias que presidirfan la supuesta (in)solubilidad de la "sangre negra" inscriben una visibilidad social que incluso trasciende la visibilidad meramenre "sensorial". Con esto queremos concretarnente decir que, aunque para el senrido cormin la visibilidad "sensorial" es causa eficienre de la social, la consideracion de casos "lirninares" ayuda a hacer especialmenre evidenre 10 conrrario. Esro es, en los procesos sociales de categorizacion ambas visibilidades operan en base a una dominancia reverrida por la cual puede acabar siendo "negro" incluso 10 que no se "vea" negro. (Con que nos enconrramos acaso si -poniendo enrre parentesis la perrinencia del proposito de los autores de juzgar la autenricidad de ciertas auro-adscripciones- prestamos por ejernplo atencion a las complejas rrayectorias personales de identificacion resefiadas por el polernico libro que editara James Clifton (1989)? Nos enconrramos precisamenre con un conjunro de biograffas cuyo merito es ilusrrar la fluidez adscriptiva que, en ciertos momenros historicos al menos, ha existido entre las caregorfas de "negro" e "indio" en el contexto nortearnericano. Lo que, entre orras cosas, estos testimonios justamenre sugieren es que la visibilidad "sensorial" no depende de una ecuacion exacta y/o "natural" enrre "ser y parecer", sino que queda subordinada a los criterios de categorizacion/visibilidad social de modos y en base a procesos que, por el conrrario, son historicarnenre conringenres. Y 10 inreresanre es que esro opera asl no solo cuando la perrenencia se considera dependienre de un "hacer" modificable a volunrad (etnicit/ad), sino tarnbien cuando esa perrenencia se consrruye como inscripta en el cuerpo y, por ende, como independienre de cualquier intencion de hacerla evidenre 0 de ocultarla (ram). Es justamenre esra tension 10 que abre un cierto margen para el oculramiento/rnanipulacion de genealogfas cuya puesta en conocimienro provocaria una inrnediara adscripcion social en categorfas que no podrian ser reconocidas "a primera vista". Dicho de otro modo, que un actor social haya podido indistinrarnenre "pasar" por "negro" 0 por "indio" en cierros contexros/rnomenros y no en orros desafla el dictum del senrido cornun segun el cual "10 racial" redunda en que "se sea 10 que se ve y se yea 10 que se es". 209
Centrernonos ahora en la segunda reflexion derivada del planreo inicial de Dorer y Rapapport, esto es, en la irnportancia tanto de identificar como de historizar la repercusion de componentes selectivamente racializados en los diversos procesos de cornunalizacion que se reflejan y refractan en y a traves de formas rarnbien diversas de construir la aboriginalidad. En un senti do amplio y general, autores como Balibar (1991), Banks (I996) y Williams (I989) posrulan que las nociones de "nacion-corno-estado" suelen estar tan encubiertamente racializadas que hasta la desmarcacion de gtupOS considerados otros culturales acaba resultando casi siempre imposible. Posrulados de este tipo advierten por cierto la conveniencia generica de prestar arencion al juego de componentes racializados en los procesos de alterizacion, incluso cuando la "raza" no parece objeto de rernatizacion social. Partiendo de ellos, nos interesa fundamentar aqui que el recaudo de que el estudio de la aboriginalidad no posrule 0 descarte a priori la incidencia de marcaciones en terrninos de raza-ni al analizar dicho proceso desde una perspecriva historica, ni al hacerlo centrandose en conrextos conrernporaneos que tienden a desacredirar tal nocion- debe desplegarse al menos a 10 largo de tres niveles de analisis de inclusividad decreciente. Operando en niveles de alta inclusividad, empresas comparativas como la planteada por Dover y Rappaport sugieren ya la necesidad de problematizar generalizaciones como la precedente, para estar en condiciones de ver como pracricas, creencias y politicas de construccion de la nacion que participan de diversas formas y grados de racializacion potencian desagregaciones en distintas direcciones. Es decir, a la par de animar procesos etnogeneticos que van conformando "pueblos autocronos" con distintos "nornbres y apellidos", tradiciones de nation building diferentes van derivando fundamental mente en distintas categorizaciones donde ubicar tipos de aboriginalidadlno aboriginalidad. Asi, la contraposicion de las tradiciones coloniales anglosajonas e hispano-lusitanas constituye un primer marco de referencia para poder explicar, por ejemplo, las diferencias registradas entre reforrnas constitucionales recientes que dan cab ida al reconocimiento de los pueblos originarios. En un sentido arnplio, tradiciones de este tipo ayudan a entender por que mientras la reforma argentina de 1994 homogeniza la 210
aboriginafidad de los pueblos indigenas del pais segtin el crirerio de preexistencia etnica y cultural, el acta consrirucional canadiense de 1982 por caso - b primera en reconocer y afirmar los derechos terriroriales de los pueblos nativos dentro de ese esrado (Wilmsen 1989)- texturiza la auroctonia a pumo de diferenciar tres tipos de pueblos natives "distintos": los "indios", los "inuit 0 esquimales" y los "metis" (Asch 1989; Roosens 1989). De rodos rnodos, ni bien concentramos la mirada en paises "de una misma rradicion" como los latinoamericanos, se hacen promo notorias las limitaciones de roda consideracion que busque contener practicas de racializacion globalmeme similares, pero en verdad basadas en concepciones y pollticas de rnestizaje que han ido dando alcance dispar a las "hibridizaciones" promovidas y/o roleradas, Si, por un lado, cierto es que estos paises tienen en cornun el haber propiciado pollticas de invisibilizacion de contingenres nativos en categorizaciones inherentemente "hlbridas" como las de "criollo/ladino/rnestiZO"2, por el otro no es menos cierto que sus trayecrorias de marcacion han efectivizado y peculiarizado simultanea y sucesivamente esas categorizaciones de formas localmente selectivas. Se patentiza asi la necesidad de llevar nuestro aserto un poco mas alia para explicar como comunalizaciones en terrninos de "nacion" racializadas de manera dispar derivan en nociones de mestizaje que tienden a mulriplicar 0 reducir al maximo las categorizaciones en y a rraves de las cuales se conceptualizan y materializan procesos siempre asirnerricos que referirfamos con el terrnino de "hibridizacion":'. En esto, es por ejemplo inreresante comparar el caso rnexicano tratado por Alan Knight (1992) con el caso boliviano analizado por David Knowlton (1992) -casos ambos que en apariencia han tendido a reconocer de manera explicira la gravitacion de "10 indlgena' en el cuerpo de "naciones mesrizas". Sin embargo, mientras en el caso boliviano llama la atencion la gran fluidez adscriptiva entre cuatro grupos (indios, cholos, mestizos, blancos/criollos) cuya jerarquia Knowlton vincula con gradientes hisrorica y co nrexrualmente cambianres de indianizacion y desindianizacion, en el mejicano no sorprende menos la coexistencia de criterios adscriptivos mas decididamente bipolares en base a los cuales -segtin aplicaciones mas o menos dramaticas de "genocidios estadisticos"- analistas 21 I
coetaneos pugnadan por hacer prevalecer su perspectiva de que o bien s610 un tercio del pais era indigena, 0 bien mas de los dos tercios 10 era. Si volvieramos nuestra mirada hacia Argentina, trabajos como los de Aline Helg (l992), por ejernplo, destacan no s610 la concepci6n racializada de las poblaciones indigenas que en en este contexto sustentaron pensadores como Domingo F. Sarmiento, Carlos o. Bunge 0 Jose Ingenieros, sino tarnbien el peso que tales concepciones fueron teniendo al mornento de definir politicas estatales. As], al menos en la etapa fundacional de un estado que tanta importancia daba a la educaci6n publica para construir la naci6n, la racializaci6n de las poblaciones autocronas parece haber sido un factor de peculiar gravitaci6n en la politica de no extender inicialmente la instrucci6n a los indigenas en forma masiva pues, supuestamente, las escuelas sedan de todos modos inoperantes para revertir el alcoholismo, vagancia e ignorancia que Sarmiento entre otros consideraba congeniros en esas poblaciones. Mas aun, el peso de concepciones que ponian en duda que la educaci6n pudiera anular predisposiciones geneticas habria incluso quedado evidenciado en y por las pollticas migratorias alenradas por esros pensadores. Como tarnbien sefiala Pacecca (1995) entre otros, eI masivo auspicio de inmigraci6n europea no fue ajeno a ver a la sustituci6n biol6gica y a la anulaci6n cultural de "cepas" locales irredimibles como parte necesaria del desarrollo nacional. Ahora bien, cuadros de situaci6n como esre, pintados con brocha gorda, sirven por cierto para trazar las tendencias generales de ciertos pensadores y periodos, pero difkilmente den cuenta de sus ambiguedades, marchas y contramarchas. Por un lado, neutralizan indebidamente las tensiones inscriptas por ejernplo en la postura sarmientina pues, como tarnbien sefiala Pacecca (l995: 128), ni el mismo Sarmiento "... habla perdido del todo la confianza de los posibles 'efectos moralizadores' de la instrucci6n por sobre las taras geneticas", En esto, adernas, la (in)capacidad redentora de la educaci6n no puede tomarse sin mas como indicador inequivoco de si y c6mo se considera (irnlposible la invisibilizaci6n del otro en el nosotros. Por otro lado, acuarelas sernejanres uniformizan indebidamente los alcances de practicas pollricas cuya congruencia no puede darse por presupuesta ni en momentos fundacionales 212
del estado-nacion ni en periodos sucesivos. Como sefiala Smith (l996), estas politicas diferentes tienen mitos de mestizaje diferentes que afecran de modos igualmente dispares y complejos los procesos de construccion de identidades sociales y (agregariamos nosotros) las politicas publicas. Dirfamos incluso a este respecto que, la efectivizacion de ciertas poliricas publicas en vez de orras puede -entre otras cosas- ser un indicador de correlaciones de fuerza entre diversas fracciones de las "elites morales" en la disputa de posiciones de liderazgo intelectual dentro de un bloque historico hegernonico. No obstante, dicha efecrivizacion per se tam poco alcanza a dar cuenta de la coexistencia tensa de diversas imaginarizaciones de la nacion y de sus otros internes que emergen de y animan esa pugna, y tifien de contradicciones las pracricas de todos los seetores. Reparemos por ejernplo en algunas propuesras coeraneas de tratamiento de contingentes indigenas en plena consolidacion del estado nacional (Briones y Lenton 1997, Lenton 1992 y 1994). En el marco de acaloradas discusiones sobre si y en que proporcion era licito incorporar indigenas someridos al ejerciro nacional (como recurso apto para "civilizar" -extender el conrrol social sobre- esras poblaciones luego de su derrota rnilitar), la respuesta del Minisrro de Guerra y Marina Benjamin Victorica al senador Aristobulo del Valle bien puede servir para ejemplificar una coexistencia conflictiva de criterios adscriptivos y la pugna de que hablabamos. Victorica trata de apaciguar la preocupacion de del Valle, quien esta inquieto frente a la doble paradoja de incorporar a quienes hasta hace poco eran enemigos del pais proveyendolos de armas Yo mas aiin, haciendolos custodios de la seguridad nacional. Para explicar que, en verdad, no son tantos los "indios de tropa' como ellegislador supone, Victorica sentencia: "El senor senador se equivoca tomando por indios de la Pampa a individuos del pais, que indios parecen por su color triguefio"(en Lenton 1992: 34-5). Lo interesante de este intercambio es que pone en evidencia que el "color" opera a la vez como medio para describirlsignificarlpredicar sobre la realidad y rarnbien como objeto de des. cripcion/significacion/predicacion que, inscribiendo una lucha meradiscursiva, procura fijar identidades sociales en ciertas direcciones y no en orras. Esto es, adernas de poner en evidencia 213
dos formas de adscribir mernbrecias, la respuesta del Ministro rrara de hacer primar una de elias. Suscribiendo a una posrura segun la cual las marcas corporales no permitirian establecer lindes inequfvocos entre indfgenas y (cierros) criollos, Victorica no solo descalifica al legislador por adoprar una perspectiva -dirfamos hoy- explicitamenre racializada, sino que censura de paso esc tipo de "mirada" que lleva a confundir "ser" " con " parecer. Frente a contraposiciones de esre tipo y en funcion de 10 que venimos discuriendo, creemos que resulta menos pertinenre dirimir cual pane tiene razon 0 establecer aquf cual postura trasunra un rrato mas "humaniario", que sefialar mas bien que 10 que aparema constiruir un problema de "aguzar" miradas para saber "quien es quien" rnuestra en verdad la tension entre formas de "nation-building" que asocian distintas propuestas poliricas para incorporar al indfgena. Una reproduce marcaciones fuenes de otros natiuos, frente a los que cabria implementar esrrategias de incorporacion resrringida y sujera a condiciones. La otra, en cambio, invisibiliza distinros contingenres, los desmarca como "individuos del pais", en pro de consolidar una hegemon fa por rransforrnacion que, para reforzar las posiciones de los grupos dominantes (Gramsci 1992), promueve una mas proma hornogenizacion de la heterogeneidad. Hasta aqui, entonces. esre habcr hilvanado escueros ejemplos y comparaciones ha apunrado fundamemalmente a destacar que el seguimiemo de la permeabilidad de las fronteras clasificatorias es complejo no solo porque distintos paises racializan la nacion de modos peculiares produciendo por tanto sus propias ideologias de mestizaje, sino tam bien porque estas se transforman diacronicarnente dentro de una misma forrnacion y porque, incluso dentro un mismo perfodo, la rnarcacion de ciertas poblaciones es vehiculizada por pracricas que muestran una perrnanente (y mas 0 menos explicita) tension entre componemes racializados y etnicizados, segun se desenvuelvan alternativas propias de procesos de construccion de hegemonia que ponen siempre en pugna mas de un proyecto politico. En terrninos ya de sopesar la compleja operatoria de trayectorias y modos nacionales de rnarcacion de la aboriginalidad, tam bien resulta revelador el anal isis comparativo de situacio214
nes contemporaneas, aparenremenre uniformadas por la rransnacionalizaci6n de la rer6rica de los derechos indigenas como derechos humanos. Para un caso como el caso australiano -uno remprana y definidamenre racializado ral vez por la herencia colonial anglosajona- Cowlishaw (1988) sosriene que, incluso luego de la generalizaci6n mas 0 menos recienre de ideologias de rnestizaje, dos grupos raciales han seguido exisriendo. En orras palabras, el hecho de que algunos queden ahora caregorizados como "mixed blood" (sangre impura) 0 "halfcaste" (mestizo), mosrraria precisamente que el quantum de (im)pureza de sangre no esta compleramenre erradicado de esras caregorizaciones. Vayamos por panes. AI sefialar hasra que punro el color de la piel sigue siendo en ese pais un signo poderoso para dererminar cuando un individuo es 0 no aborigen, Cowlishaw subraya cuan complejas son las asociaciones simb61icas que sobredererminan la visibilidad selecriva del color de la piel. Especialmenre en asentamienros semiurbanos australianos, una persona que es idenrificada con un trabajo estable, una familia nuclear establecida, 0 panicipaci6n regular en clubes y asociaciones locales sera mas "clare" -cualquiera sea el color de su piel- que quien tiene problemas para pagar su alquiler, 0 es visto algunas veces bebiendo con otros en los bares de los horeles locales, y forma parte de una amplia red familiar-parte de cuyos miembros esra desempleada y es habitue de las prisiones locales. Segun esre auror, enronces, si estos estereoripos rerienen su fuerza aun frente a aconreceres complejos y contradictories, es porque estan anclados en practicas que rodavfa operan para excluir Integramenre a ciertas caregorias sociales de la comperencia por determinados estatus y recursos mareriales. Inrroduciendo una vuelra de ruerca en esre punro, Myers (1994) por su pane afirma que, como sosrienen muchos acrivistas, incluso la separaci6n de aborigenes en "rradicionales" y "urbanos" no s610 es sintorna duradero de una hisroria colonial racista, sino rambien expresi6n conternporanea de formas de manipulaci6n racial. Frenre a esro, diferencias y fracturas enrre distinros "ripos" de ser aborigen tienden a ser cada vez mas negadas por personas tanto "urbanas" como "tradicionales" en diferenres conrextos y en favor de afirmaciones de semejanza e idenridad. De todos modos, por estar irregularmenre inscriptas 215
en el campo social, Myers tambien sostiene que tales diferencias y fracturas acaban siendo selecrivamente aceptadas. Ahora bien, aun cuando la distinci6n entre aborigenes "purasangre" y "mestizos" no esta tan pautada en Argentina como parece estarlo en Australia, creemos que tarnbien en nuestro pais se dan procesos de categorizaci6n en base a asociaciones simb61icas similares a las descriptas por Cowlishaw y Myers. En los parrafos que siguen nos concentramos en ellas, para ilustrar el punto de que la construcci6n de la aboriginalidad en contextos espedficos puede involucrar componentes raciales sin que la categorizaci6n "indigena" responda estrictamente a una definici6n racial en sentido global. Antes de ello, retomamos una observaci6n de Thiele sobre el contexte australiano que ha servido de esdmulo para pensar el caso argentino. En una direcci6n que tambien apunta a mostrar que el quantum de (im)pureza de sangre no esta completamenre erradicado de las categorizaciones que conforman la diada "aborigen-no aborigen", Thiele (I 991) argumenra que, coexistiendo y oponiendose a la ideologia del mesrizaje, existe la creencia de que los euro-australianos no pueden convertirse en abodgenes. Segun el autor, esra creencia rnostrarfa hasta que punto la aboriginalidad aiin es paradojalmente construida en terrninos raciales. En esto, diria que el analisis de Thiele adquiere particular relevancia no tanto por dar en la tecla con el caso australiano, como por lograr poner en evidencia una dinamica que, en verdad, anima ideologias unidireccionales de "pasaje" que operan en conrextos sociopoliricos diversos. En nuestro pais por caso, mientras los mapuche "pueden" des-indianizarse/acriollarse (Briones 1989), no es posible que un euro-argentino se convierta en "indio". Desde senridos hegem6nicos que nutren el "sentido cornun" de indigenas y no indigenas, los primeros pueden desear -y de hecho lograr- "blanquearse", pero la opci6n inversa es hoy tan impensable en Argentina como 10 es en Australia. • Mas aun, diriamos tambien que, inscripta en y por procesos de desmarcaci6n que han mostrado una singular vitalidad hist6rica, esta hip6tesis unidireccional de blanqueamiento ha sido clave para la nacionalizaci6n de grupos que -categorizados como "descendientes de indigenas", "carnpesinos criollos", "gau216
chos", "paisanos", "baqueanos", 0 "cabecitas negras" en distinras regiones del pais- no encuentran en todo caso un lugar rnonovalente en 10 que se construye como "la nacion (euro)argentina". En este sentido, la historicamenre compleja confermaci6n de la caregorizacion "cabecira negra" sugerida por Gorosito (1992) Y analizada especialmente por Ratier (1971) --categorizacion objetivada por ejemplo cuando un acrivisra mapuche subraya "esos cabecitas negras que dijeron una vez eramos los indigenas que viviamos en Capital Federal"- rnuestra dos cosas. Por un lado, que la desmarcaci6n ernica de ciertos seetores no irnplica, por cierto, la desaparici6n de "miradas" racializadas. Por el otro, que tanto los procesos de marcacion como los de desmarcaci6n son caras de una misma moneda cuyo patron oro es la asimetria. Por ello, es tan l:ibil y conflictiva la distancia enunciativa recreada por contingenres sobre los que han operado fuertes presiones para la desmarcaci6n cuando deben posicionarse respecto de un pasado indigena local (para Catamarca, ver Pizarro 1996; para San Juan, ver Escolar 1996). Por ello produce tambien tanra disonancia y sospechas de inautenticidad el hecho de que "re-aparezcan" huarpes en Mendoza, amaychas del valle en Tucuman, 0 comechingones en Cordoba, pues estos grupos habian sido tempranamente diagnosticados como extintos por el discurso ernografico clasico y considerados "asirnilados" por los discursos oficiales. Ahora, ~cuaI es la 16gica que alienta tanto el caracrer inrransirivo de ciertas marcaciones como la sospechada reversibilidad de la desmarcaci6n? Podria esgrimirse que la unidireccionalidad del pasaje apuntado (de indigena a criollo pero no a la inversa) resulta de 10 que Dolores Juliano caracteriza como diferencias en los criterios de adscripci6n y, por tanto, de desadscripci6n. Segtin esta aurora (1987: 107-8), "mientras que en el caso de la adscripci6n pot nacimiento esta se considera definitiva y no sujeta a cuestionamiento, en el caso de la adscripci6n volunraria siempre se considera que existe la posibilidad de revocar esta opcion, por un nuevo acto de voluntad en senrido contrario". Asi, la polirica de asimilaci6n de indigenas esraralmente patrocinada -en nuestro caso, que los indigenas dejen de serlo, para pasar a ser simplemenre "argentinos"- podria vincularse con que la nacion se ajusta a normas 217
de adscripcion voluntaria que acepra y parrocina esre ripo de "adopciones". Por el contrario, como los grupos indigenas se rigen por la adscripcion por nacimiento, es decir, "no esperan que se asirnilen individuos nacidos en grupos ernicos diferen-. tes" (Juliano 1987: 85), cabria pensar que por ello los criollos no pueden convertirse en indigenas. Sin embargo, ensayar un inrento de explicacion en esros terrninos no resuelve 10 que se convierten en casos limite que ponen en enrredicho los alcances e independencia de sendos crirerios de adscripcion/desadscripcion. De pensarse que entre los indigenas prima la "adscripcion por nacimiento", no es sencillo explicar por que los mismos indigenas acepran el "blanquearnienro" de los propios como proceso desadscriprivo, posrulando que ha operado y opera como una de las amenazas mas serias a la "supervivencia cultural" de los distinros pueblos narivos. De pensarse, por consiguienre, que la aboriginalidad resulta de una "adscripcion volunraria" que -como la argenrinidad- depende hasra cierro punto de una decision individual, no se puede en render que es 10 que impide a algunos converrirse en "indios". Creemos que para encontrar en que se anclan ambas inconsisrencias hay que buscar en orra direccion, Sider (1987) sosriene que contradicciones y discontinuidades en los procesos de forrnacion de grupo son pisras claves y no obsraculos para comprender la naruraleza de los procesos hegernonicos. En base a esro , argurnenrarla que paradojas adscriprivas como las mencionadas consrituyen indicadores poderosos de rendencias preponderanres denrro de ciertos procesos de (dcslrnarcacion y de significacion mas amplios. En orras palabras, que no se punk esrablecer que significa y se espera de "ser (0 no ser) aborigcn" sin enmarcar conrinuarnenre el altorrelieve de "la distintividnd/especificidad indtgena" dentro de colecrivos de idenrificacion mas abarcativos que operan como telon de fondo contra el cual disrintos otros internos se consrituyen como tales. En este sentido, las afirmaciones del "senrido com tin" cornentadas parecen responder menos ados logicas adscriprivas funcionando por separado -y contradiciendose ocasionalmente- que a una decanracion de crirerios adscriprivos que procesos de construccion de hegemonia particulares rienden a uniformar y a jerarquizar. Desracariamos en rodo caso que las incongruencias 21X
caregoriales que recien se presentaron no son ajenas a sentidos inscripros casi con ecos decimononicos por una cierra idea de "evolucion". Concibiendo aun el "decurso social esperable" como operando de 10 simple a 10 complejo, de 10 puro a 10 hlbrido, de 10 primirivo a 10 civilizado, de 10 tradicional a 10 moderno, pareciera que es la forma en que esa idea se ha sedimenrado en el sentido cormin 10 que sigue haciendo "impenetrable" la aboriginalidad ~Que otra cosa sino la racializaci6n selecriva de esra membreda imposibilira transitar el camino en reversa y hasra pensar que se puede (querer) hacerlo? Por ello, son en especial los miembros de secrores subalrernizados los que, parad6jicamente, pueden/deben redefinirse -en verdad, diluirse- mediante "aprendizaje". Por ello tarnbien, Ie resulra mas conflicrivo a los sujeros caregorizarse como "descendientes de indigenas" (especialrnenre, de grupos locales primirivizados, aunque pareciera que ya no tanto respecro de grupos disrantes en riempo y espacio de la realidad local) que como "descendienres de espafioles 0 de iralianos", Mienrras la (des)marcaci6n de los ultimos no apareja esrigmas duraderos, la de los primeros aun asocia un menosprecio del que es diffcil deshacerse en la consrrucci6n de idenrificaciones positivas, por la forma en que exacerba una predisposici6n racializada a diversos problemas sociales (analfaberismo, borrachera, vagancia, enrre orros). Como slnresis entonces de un acapite cuyo recorrido meandroso quizas emule la rrayecroria de pracricas de racializaci6n a veces dramaticarnente evidenres y a veces indiciariamenre inscripras, desracarfamos la importancia de que, precisamenre por ello, nuestros analisis de procesos de marcaci6n esten siempre arenros al juego de componenres racializados. Aun cuando el vocablo "raza" no forme parte explicira de los disrinros modos de conciencia social, ni el clivaje racial pueda considerarse dererminanre porque el pasaje entre caregorizaciones es socialmenre concebible, racializaciones focalizadas -curiosamenre "oscurecidas" por ejemplo rras hip6resis que, como las de "blanquearniento", son paradigrnaricas de la posibilidad de desmarcaci6npueden y suelen instaurar las asimetrlas mas insidiosas y duraderas. Diriamos. adernas. que esa arenci6n se vuelve hoy mucho mas urgenre aun , cuando la necesidad de definir ju219
rfdicamente membredas en 10 que en distintos paises vaya a considerarse integranre de las "comunidades indigenas" parece estar llevando a los pueblos originarios a reforzar, en muchos casos, nociones biologizadas de filiacion, pertenencia y aurenricidad. Aunque a primera vista esta racializacion parezca una ironia, es necesario enmarcarla en dos contextos de explicacion que, siendo de distinto orden, esran complejamente vinculados. Por un lado, como bien resefia Linnekin (1996) al analizar el caso hawaiano, razones muy concreras hacen dificil que los indigenas que militan en pro de obtener la soberania polirica de su pueblo puedan suspender por completo el principio de quantum de sangre segun el cual el Ana Federal de 1920 sanciona pertenencias. Por cierto, son muchos los que abierta y sisrernaticamenre denuncian la discriminatoria racializacion que tal principio comporra. Sin embargo, instalada ya la percepcion de que hay que cuanrificar de alguna manera la filiacion nativa para restringir el acceso social a privilegios que no puedentdeben ser indebidamenre ampliados a los "ajenos", son muchos menos los que pueden obviar metafora semejante al discutir criterios potenciales para establecer la membreda en la nacion hawaiana. Por otro lado, parece conveniente enmarcar dilemas como los afrontados por los hawaianos y representantes indigenas de muchos otros pueblos en las razones mas comprehensivas que, segun Handler (I985), explicarian por que ---especialmente cuando buscan desagregarse denrro de la "comunidad" en la que todos somos con-nacionales- muchos de los "narivos" que "estudiarnos" insisten en el caracter discreto de las diferencias culrurales, compartiendo asi esa vision objetivante del mundo humano que ha sido propia de la Anrropologia. Para este auror, ello en rodo caso muestra que esos "natives" han sido forzados historicamente a definirse a SI mismos en rerrninos de categorias pollricas y reorias sociales hegernonicas, donde nacionalismo y ernicidad son fenomenos sociales constituidos no simplemente por diferencias culturales, sino tam bien y fundamentalmente por una teoria occidental de la diferencia cultural que intersecta conrextos de experiencia muy dispares. Como corolario de su analisis de una rnuestra de pintura "en vivo" realizada por aborigenes australianos en un museo
neoyorquino, Fred Myers (I 994) sofistica, si se quiere, el argurnenro formulado por Handler. Lejos de ser la condici6n de su mera sujecion, la mirada de audiencias no indfgenas sobre la "produccion cultural" de arrisras aborfgenes acaba siendo hoy crucial como aurenticacion de su experiencia, tanto en el marco de evenros publicos cuan to, par la rransitividad del prestigio, en sus comunidades de origen. Habida cuenra de que los lindes entre "miradas que sujcran" y "rniradas que aurenrican" (sujerando quiz.is mas benevolamenre) nunca son del rodo precisos ni en sus etecros ni en sus intenciones, creemos que esa teorfa de la diferencia a la que refiere Handler debe seguir siendo punto de partida y de llegada para todo analisis de la aboriginafidad.
NOTAS Para el caso argenrino, ver por ejemplo Menni (1995) (1992a).
0
Slavsky
Para una hisrorizaci6n aggiornada de los concepros de "criollo", "mestizo" y "ladino" en Larinoarnerica, ver par ejernplo el volumen editado par Charles Hale (1996a), especialrnente los rrabajos de Hale (1996c), Gould (1996). Abercrombie (1996) y Smith (19%). Si recurrirnos a un concepto biolugicamenrc cargado como esre, no es porqlle prcrcndarnos relcri r a otra cosa que a procesos socioculturalcs, sino precisarncnrc porquc COil ello apllnramm a concepciones sociales mas 0 mcnos aliiertamcnre racialicadas.
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CUARTA PARTE
La construcci6n antropol6gica de la diferencia "LaAntropologia no creo al salunje. Mas bien. el saluaje fue In rnzon de ser de
III
antropologia. .. 1989: 40)
(TROl'ILWI
Capitulo I
De la alterizaci6n y sus • consecuencias Sobre todo desde el mea culpa disciplinar generalizado que se crisralizara en practicas variadas durante los anos serenta', los antropologos nos hemos vuelto mas 0 menos concientes de las implicancias de -y de nuestra responsabilidad en- la exotizacion de un "otro" devenido objero disciplinar por excelencia. No obstante, el verdadero papel jugado por la disciplina en la re-produccion de la diferencia es aun un punto sujeto a apasionadas discusiones. Algunos la acusan de haber sido/ser "mario eficienre" del colonialismo. Orros como Trouillot (1989) sugieren que la misma ha mas bien heredado -y de alguna manera potenciado- un "ambito de 10 salvaje" definido sin embargo fuera de ella, con la conversion de la "Cristiandad" en "Occidente", Al tomar el surgimiento de los imperios coloniales del siglo XV como punta de su genealogia, el cuadro de los procesos de alterizacion trazado por Trouillot esclarece de paso las razones de que la aboriginalidad aparezca como uno de los mas paradigmaticos, Por nuestra parte, argumentariamos que nuestra posibilidad de entender y explicar -en palabras de los Comaroff (1992)como la realidad se vuelve real, 10 esencial se esencializa y las materialidades devienen materia exige que examinemos como y por que nuestros interlocurores devienen otros, tanto fuera como dentro de la disciplina. En la medida en que al menos algunas derivaciones de esta doble alterizacion operan en paralelo, cabe efecuar aquf unas breves reflexiones en ambos sentidos. Para Wallerstein (l990), la idea de "cultura" que hoy forma parte del sentido cormin ha sido en buena medida el emergente 225
de intentos colectivos por dar cuenra de las contradicciones, ambigliedades y complejidad de las realidades sociopolfricas generadas por la econornia mundial capitalisra. Definida por un lado como conjunto de caracreristicas que perrniren distinguir a un grupo de otro, "la culrura" parece afirmar realidades perdurables en medio de un mundo que cambia incesantemenre. Definida por orro lado como un conjunro de fenornenos que son diferentes de -y mas irnportantes que- otro conjunro de fenornenos grupales, dicha nocion puede seguir sirviendo para justificar las desigualdades del sistema y preservarlas. Como es obvio, tales construcciones nunca son neutrales. Por ello, para eI autor la cultura es un campo de batalla ideologica entre intereses contrapuestos, donde universalismo y particularismo (en ropajes de racismo 0 de sexismo) no son un par radical mente oponible sino simbiotico. Friedman (1987), por su parte, opta por problematizar el nexo entre cultura y alterizacion. Sostiene concretamente que la primera no puede ser reducida a la nocion universal de otredad. Mientras la "cultura" es un modo particular de objetivar el mundo en nuestra civilizacion, la otredad es una configuracion conceptual sobre las relaciones sociales, un modo de predicar ace rca de la especificidad de "nuestra" relacion con "ellos" , historicamente inscripto en y por un proceso material. Buscando a su vez abjurar de una "diferencia" posmodernizada que ignore las relaciones materiales que un en ambos polos, Friedman sugiere ver a laalteridad como producto de un orden mundial que ha ubicado a un sujeto cognoscente absoluto en un lugar coincidenre con eI de los centros econornicos y politicos. Por eso el auror manriene que ese otro al que nos referimos como objeto, siempre ha sido objetualizado en un doble sentido. Primero, porque ha sido materialmenre integrado en una hisroria y un sistema mundial que 10 ha transformado. Segundo, porque su caregorizacion ha esrado sujeta a la categorizacion del nosotros. De esra forma, mas alla de que sean 0 no diferentes las formas culturales especfficas, la historia material y categorial de ese otro ha quedado irrernediablernente subsumida en la del nosotros. Si nos volviesernos ahora sobre la alterizacion del otro dentro de la disciplina, cierro es que los antropologos contamos 226
con una trayecroria bastanre prolongada en 10 que hace a problematizar las relaciones entre otredad y mismidad. Aun asi, distintos autores han hisroriado fracasos y responsabilidades recurrenrernente vinculados a semejante empresa. Adernas de algunos ya mencionados (Asad 1973, Hymes 1972, Friedman 1987, Rosaldo 1982, Trouillot 1989), creemos tambien dignos de menci6n los de Bruner (1986), Fabian (1983), Kuper (1991), Leach (1989), Spiro (1992), 0 Srocking (1991), entre otros. Siendo entonces muchos y muy buenos los trabajos en esta direcci6n, recordariamos aqui a modo de ejernplo el sugestivo analisis que hace Talad Asad (1991) sobre la forma en que los anrropologos sociales briranicos abocados a examinar "ley y costumbre" en Africa fracasaron en ver como las pracricas nativas habian sido transformadas desde el mismo mornento en que se tornaron como base para las decisiones judiciales coloniales. Creemos que analisis como los de Asad constituyen un fecundo llamado de atencion, especial mente ahora que el derecho consuetudinario vuelve a ser un recurso estrategico para asignar/disputar espacios materiales y simbolicos entre y para pueblos indfgenas. (Que es 10 que, mamando del analisis de Ranger (1989), Asad logra mostrar con tanta contundencia? Precisamente como -reproduciendo procederes y sentidos del discurso hegem6nico de los administradores coloniales que, mas tarde, reemergerian induso en el discurso de algunos nacionalistas africanos- el derecho consuetudinario implementado durante la colonia aparece, para los antropologos, simplemente como una forma mas evolucionada de la "costurnbre" imperante en tiernpos precoloniales. Asi las cosas, estos expertos fallaron en reconocer que la misma representacion de una practica convencional 0 "cosrumbre" como forma de "derecho consuetudinario" habria sido parte del proceso que la transform6 en un insrrurnento legal. Asad concluye de esro que, al hablar de las relaciones sociales primarias en sociedades colonizadas apelando a los terminos cuasi-Iegales de "derechos" y obligaciones", mucha de la reoria antropo16gica de la epoca acabo reduciendo el caracter indeterminado, contradicrorio y abierro de las esrructuras sociales al estatus de un documento legal y administrarivo, consistenre y articulado de manera precisa. En 10 que a este libro respecta, no s610 interesa seiialar que 227
en Antropologfa los aborfgenes han tendido a representar la otredad por excelencia sino tarnbien que, de alguna manera, todavfa estan pagando el precio de esta representacion, En este ultimo sentido. los estandares de aurenticidad pueden jugar de modos peculiarmente asirnetricos, no solo entre quienes desacreditan el peso explicativo de una diversidad cultural que se ve como "efecto" del encuentro coloniaF, sino rarnbien --como intento ilustrar aquf- entre quienes intentamos problematizar la genesis sociohisrorica de una diversidad convertida en difirencia. Aclararfamos desde ya que, aunque nos concentremos en dar algunos ejernplos de prejuicios que son relativamente frecuentes entre antropologos, los mismos distan de ser patrimonio exclusivo de la disciplina. Antes bien, muchos de esos prejuicios se manifiestan de modos mucho mas fuertes en otros cienristas sociales, 0 esto es al menos 10 que quisieramos creer. Creemos adernas que, por alguna razon que valdrfa explorar, tales estandares tienden a tornarse interferencia peculiarmente acriva, cuando nos abocamos sobre todo a examinar las pracricas polfticas de organizaciones indfgenas. Nos referimos por ejemplo a que, si bien el background ernico de representantes de minorfas de origen exrranjero no tiene que ser inmediatarnenre visible para que los mismos sean reconocidos como representantes de la diftrencia cultural del grupo, no es infrecuente que lideres indfgenas que "no parecen indios" sean sospechados de esrar "invenrando" 0 teatralizando su indianidad para tamar ventajas de la siruacion. Pareciera que, en este caso mas que en otros, se esperase que la "diferencia cultural" estuviera inscripta en los cuerpos indigenas, habilitandolos a hacer ciertas cosas (por ejemplo, lucir sabiamente conternplarivos) e irnposibilitandolos de hacer otras (quizas, tener un discurso expliciramenre politizado). Expectativas de este tipo (a veces tarnbien comunes entre los mismos indigenas) muesrran hasta que punto la aboriginalidad participa de una exigencia mayor de salvaguarda 0 retencion de la "diferencia". En lineas generales, creerfamos que subsiste una cierra ecuacion entre aboriginalidad y tradicionalismo que -llevando a presuponer que la otredadindigena eventualmente queda fusionada en el "nosotros" ni bien ciertas marcas se desdibujan- sefiala prioridades respecto tanto de quienes y donde, como de que analizar.
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As!' cuando se pretende informaci6n acerca de las practicas culrurales de un grupo, todavia es tuerte la rendencia de empezar a rrabajar entre "indigenas de comunidad", como si los indigenas "urbanos" fuesen versiones ya conraminadas 0 degradadas de aquella culrura. Por cicrro, esra disra de ser una taler» cia esrricramenre local 0 conternporanea. AI examinar la antropologia australianista, Cowlishaw (1987) destaca que Durkheirn, Radcliffe-Brown, Firth, A. P. Elkin y Levi-Strauss desestimaban el estudio de los "mestizos" 0 grupos mesrizados, porque partian de una nocion reificada y racializada de "modo de vida aborigen" que los llevaba a hablar de la "perdida de la cultura" como consecuencia natural de la presencia europea. Cowlishaw tam bien argumenta que la naturalizaci6n del primitivismo -en el doble senrido de racializarlo y de tomarlo como indispurable- asf como la tendencia a construir al otro ernogd.fico en base a "su" diferencia cultural (esro es, un parrimonio exclusivo) condujo a que por mucho tiempo los australianistas no se dieran cuenta de que la respuesta aborigen al cambio es cultural por definicion, sin irnportar la forma que tome. Reificaciones de este tipo afectan, a su vez, rarnbien el tipo de practicas que se analizan. Es mucho mas dificil para antropologos indianistas que para otros colegas justificar por que miros y ritos no forman parte central de sus ernografias. Casi afirmariamos que, cuanto mas "familiares" resulten los interlocurores respecto del grupo de referencia del antropologo y de los lectores de sus trabajos, mas sencillo resulta centrarse en el analisis de la vida cotidiana sin tener la sensaci6n de que algo crucial se esta descuidando. Mas llanamente, pareciera que aun se espera que los indigenas rengan mas mitos que senrido cormin -donde el mito es visro como su principal "modo de conciencia' (Turner 1988)- y que 10 inverso acontezca entre "nosorros". Consecuentemente, cuantos menos "elementos aloctonos" emerjan en las practicas nativas, mas "aurenticas" 0 "tradicionales" estas nos pareceran. A su vez, las innovaciones recientes que se puedan identificar como tales se vinculan menos con procesos de producci6n cultural, que con "invenciones" mas 0 menos espurias. Por cierto, la selectividad de los temas analizados no constiruye, en sf misrna, un Indice de "nostalgia" por formas autenticamente indigenas. No obstante, hay una pregunta cuya for229
rnulacion ral vez permira enrrever el punro que queremos desracar: ~dedicamos el mismo riempo a analizar la logica sirnbolica de dichos procesos de "invencion" que el que desrinamos a explicar la de nociones supuesramenre "tradicionales"? De no hacerlo, creeriamos que nuesrra nocion de aboriginalidad rnaneja esrandares sobre 10 que es 0 no "autentico" que cabe revisar. Evidenciando cuan poderosos son los estandares que reinscriben la diversidad como diferencia, preconcepros como los comenrados nos enfrenran a la consranre incerridumbre de pensar que, al romarlos por objero de esrudio, quedamos expuestos a seguir reproduciendolos. Tal vez por ello, algunos colegas se sienren mas a salvo rernitiendo la problernarica de la alteridad solo a la Economfa Polfrica. Creemos sin embargo que dar cabida a la economfa politica de la produccion (de la diferencia) culrural conlleva un desaflo que debe ser afronrado. Si dejar de hablar de "raza' no abolio el racismo, desconocer que la aboriginalidad es una forma de alteridad historicamente espedfica tampoco nos garantiza la transformacion de sus consecuencias y menos aiin sus causas. Frenre a una diferencia convertida ya en principio objetivado de la conciencia colecriva, tal desconocimienro puede incluso colocarnos en la cuestionable posicion del observador omniscienre que, desde su rorre de rnarfil, diagnostica que quienes se sienren subalternizados-o, por caso, movilizados- por ser "indigenas" padecen de falsa conciencia. Por ello, cuando proponemos la aboriginalidad como concepro que se cenrra en analizar "condiciones de exisrencia" que hacen, por ejernplo, que la agenrividad politica de los pueblos indlgenas difiera de la de orros grupos raciales y etnicos, estamos pensando en un proyecro anrropologico que rome en cuenra varias cosas a la vez. Por una pane, que algunas de esas condiciones se vinculan con pracricas hisroricas que evidencian una dinamica perdurable de subordinacion a y por el estado-nacion que "ciudadanos" individuales no han experimenrado. Si nos concenrramos en formas hist6ricas de territorializaci6n de la otredad aborigen, por ejernplo, "colonias", "misiones", "resguardos" 0 "reducciones" han sido algunas de las formas colectivas de radicaci6n ensayadas sobre conringentes natives. Esta espacializaci6n grupal de la diferencia ha ido haciendo que las condiciones de 231
existencia de las "comunidades" nativas difiriese parcial pero significativamente de las de otros contingentes poblacionales urbanos y rurales. Nos referimos a que, a diferencia de los proletarios, campesinos e indigenas han conservado algun control sobre los factores de produccion. Ahora bien, a diferencia de otros pequefios productores rurales, muchos grupos indfgenas eh disrinros estados-nacion han mantenido una posesion 0 propiedad colectiva de la tierra que, aunque global mente subsumida a la logica del capital, afecta su reproduccion social de multiples modos (Gordillo 1995). Entre los rnapuche de Chile, por ejernplo, instituciones aloctonas como la de la "medieria" (Stuchlik 1970) se han redefinido de modo tal que las "reducciones", adernas de las unidades domesticas, pueden acabar operando como unidades de produccion (Bengoa y Valenzuela 1984). Por otra parte, que en la actualidad una proporcion significativa de la poblacion mapuche siga viviendo en Argentina bajo el "sistema de reserva de tierras con tenencia precaria" sigue produciendo, entre otras cosas, el efecto ideologico de idenrificar aboriginalidad con enclave, de modo tal que los "rnapuche de comunidad" se vuelven expresion metonimica de la mapuchidad, incluso entre los mismos mapuche. Si consideramos incluso la incorporacion de los mapuche al mercado capitalista de fuerza de trabajo, el hecho de que las formas de radicacion recien mencionadas les permitieran conservar algun control sobre los medios de produccion ha redundado en una logica compartida por muchos "asentarnientos" indigenas latinoamericanos. Segun Junqueira y Carvalho (1984), estas "comunidades" han funcionado y aun funcionan como depositos de mana de obra cuyo asalariamiento mayoritariarnenre temporario ha permitido que su reproduccion no quedara -como tampoco queda con otros asalariados ternporarios- cornplerarnenre a cargo del capital. En esto , sin embargo, eI hecho de que las condiciones de asalariamiento indigena hayan involucrado un plus de discrirninacion y exploracion en base a estereotipos que refuerzan su tratamiento desigual (Radovich y Balazote 1995) evidencia pracricas que han excluido y aun excluyen - 0 incluyen de formas precisas- a una categoria entera de gente de la cornpeticion por ciertos estatus y recursos materiales (Cowlishaw 1988). 232
En conrexros signados casi siernpre por la exclusion. el arrinconamienro y fuerres presiones ejercidas por distinros frenres economicos, no ha sido infrecuenre que muchos "indigenas" se fueran desgajando de la vida cornunitaria, invisibilizando su membreda y llegando incluso a perder su senrido de pertenencia. En ocasiones, son miembros de estos secrores los que, reasumiendo colectivamenre esas idenrificaciones, van a dar cabida a las llamadas "identidades ernergenres". A la par, 10 grupos territorializados de manera mas 0 menos consisrente han podido -y perseverado en- recomunalizar sus "asenramientos" como espacio legitimo de vida y saberes "ancestrales". Aunque fuerremenre defendidos como "tradicion" mas 0 menos intacta 0 ya casi en vias de ser "perdida", esos saberes son tam bien emergeme constante de procesos de (relproduccion cultural intervenidos e inter-referidos por diversas instituciones. Escuelas, hospitales, servicio rnilitar, ferias e iglesias no pueden verse como ocurrencias ajenas, testigos mudos de procesos inevitablemente "endogenos" de cambio. Han sido y son, por el contrario, marco de experiencias personales y grupales desde y contra las cuales re-centrar "tradiciones" necesariarnente resignificadas, independientemenre de que, por recrear senridos de devenir que a menudo comraponen la cominuidad ala transforrnacion. las mismas aparezcan atravesando -como soporre material- la perrenencia de generaciones pasadas, presemes y futuras. Por orra parte, estan tarnbien dibujindose para los pueblos indigenas condiciones de existencia vinculadas ya a procesos mucho mas recientes, ligados -al menos en parte- a la forma en que la rransnacionalizacion del capital ha ido propiciando posturas imernacionales novedosas sobre el problema arnbiental y los modelos de desarrollo, y creando un marco que mueve a los estados-nacion a redefinir concepros y politicas. Durante el ultimo lustro, por ejernplo, cerca de una decena de paises latinoamericanos han llevado a cabo reformas constitucionales que incorporan los derechos indigenas. Mas que analizar las razones de estos cambios, 10 que nos interesa sugerir en el cierre de un capitulo dedicado a puntualizar algunas consecuencias de la alterizacion es como estos procesos parecen estar irnpactando la aboriginalidad en contextos aparentememe diversos. En un volumen editado por Joanne Rappaport (l996), di233
versos aurores examinan los efectos de la reforma constitucional colombiana de 1991 sobre la reconfiguracion de las identidades y practicas organizativas de las 84 comunidades nativas. Constituyendo menos del 2 por ciento de la poblacion del pais, las mismas son reconocidas como propietarias de cerca del 24 por ciento del territorio nacional, en base a una nocion de "idenridad indigena" que se define como el derecho de esas comunidades a reafirmar y reproducir sus instituciones, formas de organizacion social, asi como los valores y pracricas apropiadas a su cultura (Jackson 1996). Segun Dover y Rappaport (1996), la dinamica asf instalada muestra que, sobre todo los lideres de comunidades y organizaciones panindigenas, tienden a poner en acto un mayor grado de esencializacion etnica y cultural, a partir del permanente dialogo que deben entablar con el gobierno nacional, la sociedad dominante y sus instituciones. Una de sus conclusiones mas relevantes es que, a medida que los activistas indfgenas rehabilitan jurfdicamente la "auroridad tradicional" y las comunidades comienzan a ejercer los derechos colectivos especiales que la legislacion les reconoce, la etnicidad empieza a adquirir valor de cambio y a convertirse en capital politico en la confrontacion con el estado (Rappaport y Dover 1996). En esto, creemos que Padilla (1996) tiene razon en postular que las reformas legales de los ultirnos afios han demostrado tener algo de "caballo de troya". De una parte, el reconocimiento que conllevan ha coadyuvado a aternperar los efectos de una historica discriminacion tanto social cuanto legal que negaba a los contingentes indfgenas el derecho ala visibilidad como pueblos diferenciados. De orra, tal reconocirniento ha posibilitado la expansi6n del esrado a espacios que (con distinta eficacia segun los casos) los indlgenas habian "reservado" para sf, aumentando las posibilidades de intervencion estaral en los "asunros internes" de estos pueblos yen la normarizaci6n del tipo de sujeto que se construye como interlocutor esperado de ese estado. En Argentina, por 10 pronto, la nocion de preexistencia recien sancionada constitucionalmenre en 1994 habilita a ciudadanos considerados descendientes de quienes habitaban 10 que hoy se conoce como territorio argentino a reclamar derechos espedficos que, como la propiedad colectiva de tierras y territorios 0 la educacion bilingiie e intercultural, no se reconocen 234
a otros sectores. Este "privilegio" -basado en criterios de "autenticidad" y "especificidad" culturales que ejercen peculiar presion sobre "la distintividad" indigena-lleva a que la construccion de la "pueblitud" aborigen rambien juegue de maneras complejas y a menudo arnbiguas. El uso del concepto de Nacion Mapuche por algunas organizaciones que procuran a su traves demandar del esrado-naci6n esas "prerrogativas" bien puede servir para ilusrrar el punto. Como rodo esencialismo estrategico, la noci6n de Nadon Mapuche busca fijar las coordenadas del nosotros indigena en una cierta direcci6n. No podriamos desarrollar aqui en que direcciones espedficas dicha noci6n trata de operar. En todo caso sf nos interesa mencionar que ni esra ni ninguna orra consrrucci6n de pueblitud en terminos de aboriginalidad es ajena a los tres riesgos que Stuart Hall (I993) define como desafios inherentes a toda forma de "esencialisrno estraregico". Sucintarnenre, el de que la defensa de la integridad del colectivo de identificaci6n en base a una 16gica binaria de oposicion nosotros/ otros tienda a negar diferencias de genero, de religi6n, de clase, o de proyectos al interior del mismo. Segundo, el de que la polarizacion de relaciones sociales complejas en terrninos de nosotros/otros simplifique y deshistorice las diferencias sociales, llevando a veces a confundir 10 que es historico y cultural con 10 que entonces empieza a emerger como natural, biologico 0 genetico. Tercero, el de que la naturalizacion de las adscripciones devenga en una fuerte presion social por priorizar lealtades univocas, articulando proyectos exclusionarios para el nosotros. Si bien estos son riesgos siempre larenres, es importante destacar que distintos esencialismos estrategicos van a ir afrontando los tres desafios de diversas maneras, en funcion de experiencias y pracricas pollticas espedficas y, sobre todo, de c6mo operen esos orros esencialismos esrraregicos de alcance mas inclusivo que pretenden subsumirlos. En el caso mapuche, quienes se apropian del terrnino "nacion" suelen ser criticos de los modelos de nacion-como-estado prevalentes en el sentido cormin y basicamenre procuran disputar a su rraves espacios materiales y simbolicos, vinculando la (pre)existencia de este "pueblo originario" con derechos de autonornia y libre-determinacion. No obstante, el potencial incorporativo de dichos mode235
los haec que tal concepto ticnda muchas veces a quedar inevirablemente enmarcado en la ecuacion "una nacion = una culrura + una lengua + un territorio + un pueblo". En esre sentido, aun cuando no sea ese el proposito de quienes invocan el concepto, la nocion de nation mapuche paradejicamenre re-inscribe algunas de las pracricas y discursos hegemonicos que mas sistematica y consistenremenre han atacado la autonornla indfgena desde el siglo XIX en adelanre, creando por ejemplo la conflictiva apariencia de que la consecucion politica de esta forma de pueblitud unicarnente es posible mediante la secesion. Asf enmarcada, la idea de "nacion indigena" suele proveer la excusa para desacreditar los reclamos que en su nombre se efecnian desde esferas oficiales que esgrimen el argumento de la "politizacion intolerable" de ciertos representantes mapuche. Concomirantemenre, atemoriza a las bases polfticas indfgenas, distanciandolas de sus organizaciones. Ya sea frente a condiciones de existencia emergidas de una dinarnica sostenida de subordinacion, cuanto a otras resultantes de dinimicas de alteridad mas recientes que parecen apuntar al reconocimiento de ciertos "privilegios", el lugar y oficio del anrropologo no se agora en eI mero mea culpa, sino que exige un permanente recenrrarnienro de perspectivas y practicas. Pues si no hay forma de scr insensible a las razones que gestaron entre los pueblos indigenas alras tasas de desnucricion, morbimortalidad infantil, 0 practicas de exclusion y estigrnatizacion, tam poco cabe suscribir a posiciones que, buscando revertir afios de discrirninacion, acaban radicalizando la diftrencia. En redo caso, para que cualquier mea culpa disciplinar sea entonces electivo, el problema debe pasar -como sostiene Scott (1992)- por analizar como y en que tipo de circunstancias materiales, a traves de que tipo de relaciones discursivas y no discursivas, se realizan, disputan y negocian asertos ace rca de la presencia 0 ausencia de "limires culrurales". Lo que por tanto necesita ser examinado es -como bien explicita el autor (Scott 1992: 384)- "como ciertos significados, cierto tipo de afirmaciones y de discurso, ciertas 'tradiciones', adquieren fuerza y se convierten en 'oficiales' y como -al hacerlo- recrean, resignifican, reconstituyen eI espacio posible para otras afirrnaciones, discursos y tradiciones." 2.%
Un programa sernejanre es quizas mas faeil de deli near que de llevar a la practica, Son muehos los desaffos que debe enfrenrar un proyeeto anrropo16gieo que se proponga analizar eomprometida pero reflexivamenre los proeesos de alterizaci6n, incluyendose en el analisis pero sin erigirse por ello en su foco exclusivo. Exploraremos algunos de ellos en el capitulo siguienre.
NOTAS I
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Mencionariamos aqui a modo de ejernplos, la participacion de anrropologos en la firma de la Declaracion de Barbados en 1971, o la aparicion de obras criticas como las de Hymes (1972) YAsad (1973). En orro rrabajo (Briones 1996), hemos intentado organizar algunas reflexiones en ramo a esta cuestion.
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Capitulo II
De la aboriginalidad y sus desaflos Distintos autores han seiialado que una de las caracreristicas mas remarcables de la etnicidad como tema de investigacion es la sorprendente vitalidad con que manifestaciones emicas particulares eluden una definicion consistente. Este trabajo ha partido de proponer que tal elusividad es, en medida significativa, efecro de buscar una circunscripcion conceptual de la ernicidad que, para ser global y generica, auronomiza sus rnanifestaciones de otras formas de grupidad y de sus conrextos de ocurrencia. Asi, para explicar la etnicidad como emergeme de procesos sociales crucialrnente afectados por formaciones hisroricamente cambiames y diversas, algunos aurores han destacado que distintas formas de "pueblitud" (peoplehood) parecen responder a una similar dinamica de re-produccion de diferencias para recrear distinciones entre y dentro de si, esro es, diferemes niveles y jerarquias de otros internes y externos. Avanzando sobre este argumemo, mencionamos que Handler (1985) sugiere que nacionalismo y ernicidad son fenornenos sociales constiruidos no simplemente por diferencias culturales, sino tambien y fundamentalmente por una cierta reorla de la diferencia cultural. En similar direccion, Guber (l995) afirma que, en tanto categorizaciones sociales que se reproducen objetiva e intersubjerivamente en contextos espedficos, ernias, razas y nacionalidades comparten una logica cormin, En terminos de esta 16gicacormin, empero, quisieramos destacar dos pumos que nos parecen cruciales para conceptualizar la alterizacion como proceso. El primero se vincula con que la marcaci6n de la "diferencia" como cara visible del problema no 239
debe nunca conducirnos a tomar como aproblernaticas las "sernejanzas". EI segundo, con que 10 que encarna esa similitud formal -esto es, pracricas coricretas, relaciones discursivas y no discursivas, tradiciones, aserros 0 silencios que entraman distintas teo rias de la(s} dijerencia(s}- parricipa de una historicidad que no admite fijacion permanente de sustancia 0 contenidos. Respecto del primer punro, queremos subrayar que tanto "diferencias" como "sernejanzas" son construcciones scciohisroricas y producro de procesos culturales. Las primeras constiruyen la expresion de 10 que George Devereux caracteriza como mecanismo de la disociaci6n crnica -esto es, el mecanismo que separa a X de Y, afirrnando sirnplemenre que la esencia de "ser X" es "no ser Y" (en Sollors 1989). Ahora, diriamos que al menos cuando las "sernejanzas" operan como la expresion negativa del mismo mecanismo constiruyen esas similitudes silenciadas que suelen ser parte central de poderosos procesos de naturalizacion, donde la desmarcacion de la parte de "X que es Y" crea como efecto de verdad que ciertas "experiencias" existen fuera de toda representacion (Hall 1993) y, por tanto, debieran discurrir indisputadas. Y 10 interesante es que esta naturalizaci6n lejos esta de ser patrimonio exclusivo de las teorias racializadoras. En todo caso, en este tipo de teorias es s610 mas transparente. Veamos. Distintas teorfas sociales de la "raza" -excepto, claro esta, las que han negado la humanidad de quienes se construyan como otro raciaf- parten de asumir una identidad generica de especie donde anclar las semejanzas y, por ende, las comparaciones sobre quien es/d. "mas" 0 "menos" (in}adaptado respecto de ciertos comportamientos 0 capacidades en particular. Desde 6pticas semejanres, aunque redo ser humano participe, por ejemplo, de similar finitud e incluso potencialidad intelecrual, factores que escapan a su control reproducirfan algunas subespecies como par ticularrnente mas avaras y calculadoras, 0 mas emprendedoras y racionales, 0 mas contemplativas, desinteresadas y respetuosas del rnedioarnbienre, 0 al men os mejores depor tistas, bailarinas y compafieras sexuales. Mas alla de los estereotipos, de sus alcances y consecuencias, 10 que peculiariza estas reorfas es que tanto la parte de "X que es Y", como esa otra parte de "X que no es 240
Y" tendrian que ver con la naturaleza y no con la culrura. Supuesrarnente, teorias sociales no racializadas de la diferencia renderian a inscribir esos "mas" y esos "menos'' (u orros similares) en la costumbre y el aprendizaje. Sin embargo, no es infrecuente en esros casos que cierra parte al menos de ese "X que es Y" tarnbien se emplace en el ambito de 10 naturalizado. As!' si cierras practicas econornicas mapuche difieren de las de "los argentinos medic", ello se remite a la "especificidad cultural" de los primeros. En carnbio, cuando tales diferencias no se marcan, parece asumirse casi aurornaticamente que esto tiene que ver con "leyes" generales (a-culturales) de la naturaleza humana, de la sociedad polirica, 0 de la economfa de mercado (Briones 1996). De esto surge como corolario que, si nuestro analisis de las reorias sociales de la diferencia y los procesos de diferenciacion deben prestar atencion tanto a 10 que se marca como a 10 que se desmarca, es porque ambos rnovirnientos forman parte de procesos de produccion cultural que operan, a la vet; en los dos movimiemos que circunscriben al ego como estdndar implicito y al alter como otro interno. Si 10 pensamos desde la necesidad e imposibilidad colonial y poscolonial de distanciar y absorber otros nativosde la que hablaba Sider (1987) diriamos que, mientras la descaracterizacion ernica y/o racial de ciertos sectores construidos como criollos se ha ido cincelando en bajorrelieve a craves de las distancias que han converrido a los indigenas en otro, ha sido mediante la naturalizacion de 10 que todos tendrian en cornun que se ha ido simultanearnenre canibalizando a los ultirnos en el insaciable vientre de la nacion, que los digiere como iotros) internos. Respecto del segundo punto, el afirmar que las dinamicas de re-produccion de diferencias parricipan de una historicidad que hace que similitudes rormales no adrnitan fijacion permanente de sustancia 0 conrenidos tiene que ver con que, a diferencia de Wallerstein, creemos menos acerrado ver como la composicion del sistema mundial y el imaginario social han fijado de una vez y para siempre ciertas "grupidades" como "raza", "etnicidad" 0 "nacion", que analizar como la construccion de hegemonias culrurales va marcando cierto tipo de otros en forma consisrente pero cambiante, haciendo que su pueblitud intersecte disrinros criterios adscriptivos'. Es aqul donde pro241
ponemos poner categorfas de anal isis como las de raza, etnicidad, y nacion-como-estado al servicio de rastrear y explicar procesos suigenens de alterizacion que, como la aboriginalidad, involucran practicas de inclusion y exclusion entre distintas comunidades imaginadas, asi como nociones metaculrurales de naturaleza y cultura que establecen -siempre selectivamente- la (imrposibilidad de la hornogenizacion. Como con la definicion de "10 etnico", la de "10 aborigen" por cierto tambien conlleva el problema asociado de que no existen criterios biologicos 0 culturales que puedan ser usados para demarcar de una vez y para siempre una categorfa tal de sujeros. Sin embargo, no es en criterios paticulares donde debe buscarse el anclaje reorico de la aboriginalidad La punta del ovillo esta en que, si bien la palabra "indio" se refiere a un espectro muy amplio de diferentes tipos de pueblos, existe empero entre ellos una semejanza basica que, lejos de vincularse con "cualidades intrlnsecas", debe plantearse en terrninos historicos. Cornparativamente con otras grupidades, did. Sider (1994: 117), 10 que historicamenre ha llevado a pueblos disimiles a nuclearse en torno a 10 que hoy se autoproclama como "Cuarto Mundo", como "pueblos indigenas 0 tribales", 0 como "pueblos originarios" radica en una condicion subalterna que conIleva "disponer de un espectro mucho mas reducido de relaciones con la sociedad dominante... [relaciones que] distan de ser uniformes, pero rambien distan de ser tan variadas como los pueblos mismos." Desde nuestra perspectiva, entonces, 10 que constituye el anclaje teo rico de categorizaciones sociales en terrninos de aboriginalidad es que -aun respondiendo a criterios hisroricamente carnbiantes que adquieren relevancia social y polfrica por razones historicamente espedficas- grupidades circunscriptas en esros terrninos resultan de practicas de rnarcacion que no pueden ser aisladas de otros procesos historicos concurrentes (conversion de la "crisriandad" en "occidenre", colonizacion, estrucruracion del sistema mundial en rerrninos tanto econornicos como politicos, conforrnacion de modelos de acurnulacion y estructuras de clase capitalistas, construccion de la nacion-como-estado, internacionalizacion de los derechos humanos) ni pueden ser diluidas en ellos. Es precisamente por242
que el tipo y quantum de diferencia rotulada socialmente como "indigena' 0 "tribal" resulta espedficamente consrituida en y a traves de tales procesos que la aboriginalidad misma va emergiendo como un proceso hisrorico sui generis de subalternizaci6n material y sirnbolica a 10 largo de ejes econornicos, politicos e ideo16gicos. Ahora bien, hacer centro en la aboriginalidad como emergente de procesos especificables y comparables procura basicamente sortear la dificultosa empresa de explicar la historia a traves de conceptos ahist6ricos. No quiere por cierto implicar que, en formaciones con poblaci6n aborigen, la aboriginalidad es necesariamente mas real 0 mas fundamental que otras relaciones de dominaci6n. En esto creemos con Ortner (1991) que en las formaciones sociales hay diferentes estructuras 0 relaciones de dominaci6n que son materiales y culturales a la vez, donde ninguna es mas 0 menos real, mas 0 menos fundamental que las otras, y donde "real" y "fundamental" significan que se puede hablar de su existencia y de los condicionamientos que imponen, aun cuando no sean direcrarnente articuladas como tales por el discurso social. En rerrninos de aboriginalidad, entonces -y aunque estamos convencidos de que el factor demografico va a tener un peso irnportante al momenta de definir el estilo y alcance de las exclusiones y oposiciones que la aboriginalidad pueda promover-Ia noci6n de "fundamental" no tiene que ver con la cantidad de gente que un determinado clivaje pone en posicion subordinada sino con la fuerza y alcance con que ese clivaje fija las condiciones de existencia para quienes quedan incluidos/excluidos como otros internosde este tlpo. Dos corolarios se derivan cuando se parte de que varias relaciones de dominaci6n aparecen hist6ricamente interconectadas -sin que ninguna sea, siempre y en todas partes, el unico ambito de concreci6n del poder y la opresi6n. Primero, y como sostiene Grossberg (1992), nunca se puede saber de anternano c6mo esas relaciones van a estar arriculadas, pues su organizaci6n jerarquica depende de contextos particulares, En base a esto, se hace necesario posrular anallticamente la autonomia relativa de distinras relaciones y estructuras de dominacion, como recurso para explorar las complejas vinculaciones que existen entre ellas y con el contexto hist6rico espedfico en 243
que ocurren. Una sugerencia sernejanre, en todo caso , necesariamente involucra como requisito el de apuntar, en 10 mediato, a una explicacion global que integre y esrablezca los pesos relatives de esas diferentes relaciones y estrucruras. Segundo, tam poco puede preverse con certeza como estas van a rearticularse, transformando, por ejemplo, su gravitacion. Este punto nos parece particularmente relevante para el contexte actual donde, como sostiene Biolsi (199 5a y b), la legislacion inrernacional, nacional y provincial esta operando como factor pederoso en 10 que hace a re-construir y re-constiruir a los indigenas (y por consiguiente a los no indigenas) como sujetos politicos de tipo particular, Ast, cuando afirmamos que cada forrnacion social resulta de la arriculacion de varias relaciones de dorninacion queremos enfatizar que su estructuracion emerge del interjuego historico de distintos clivajes -interjuego que ira creando condiciones de existencia diferentes para quienes queden circunscriptos como indigenas. En otras palabras, si la aboriginalidad no es una relacion universal de dorninacion, pues por alguna razon no hay aborigenes en todas partes, cuando los hay tarn poco ello involucra condiciones de existencia similares. Dichas condiciones varian en distintos paises, en distintas regiones de un mismo pais, e incluso para miembros de un mismo grupo, al menos desde el punto de vista de sus posibilidades diferenciales de invisibilizarse 0 ser invisibilizados como otros internos -por ejemplo, en medios urbanos 0 rurales. Como podra resultar obvio, para deconstruir la alteridad en los terrninos sefialados hay que dar un giro tanto en abordajes propios de la emograffa realista -para la cual el otro era una ocurrencia natural en el mundo- como en otros mas recientes que, haciendo de la otredad un asunto de mera texrualizacion, acaban creyendo que las poliricas que recrean la diftrencia han sido unicamenre efecro de las politicas de represenracion anrropologica, En todo caso, empresa sernejante debe partir de reconocer que una cierra hegemonfa cultural -como discurso y como practica- es parte tanto de la realidad que procuramos entender, cuanto del modo en que intentarnos hacerlo. Paradojicarnente, sin embargo, estamos persuadidos de que la meta no debe quedar unicamente limitada a "deconsrruir" una cierra realidad, sino mas bien ampliarse hasta entender y 244
explicar los facrores que nos llevan a construir, deconstruir y reconstruir "diferencias", romadas menos como punto de partida 0 de llegada, que como hilo para analizar la "cultura" como construccion social que genera su propio "regimen de verdad" (Foucault 1980) acerca de las diferencias sociales. En esto, no hay vacunas que garanticen la inmunidad anrropologica. No obstante, hay "tratarnienros" posibles. Por un lado, romar a la cultura como regimen de verdad no debe llevarnos a presumir que alteridad y mismidad comparten similares condiciones de existencia cultural. En este sentido, es apropiada la advertencia de Ortner (1991) cuando destaca que, al estudiar como las practicas culturales de grupos dominantes y subordinados se co-construyen, 0 como una cultura particular ha sido reconfigurada a traves de encuentros coloniales, penetraciones capitalisras 0 subsunciones en estructuras de clase, debemos necesariamente prestar atencion a como las mismas interacciones y comunicaciones que nos vinculan nos hacen precisamente diferir. Frente a esro, cabe asumir al menos una actitud siempre vigilante para no recaer en falsas premisas de "autenticidad" cultural que, proclives a vincular diftrencia con aislamiento, alimentarian la ilusion de que procesos de subordinacion comparridos con otros seetores derivarian necesariamente en la existencia de un unico mundo cultural significative. Dicho de otro modo, pecaria de un simplismo imperdonable el desconocer que la recreacion de la diftrencia acaba efecrivamenre potenciando la diversidad. Por otro lado y complemetariamente, esta potenciacion no obsta que la otredadindigena sea emergente de procesos de produccion de "diferencias" que siempre y necesariamente ocurren en espacios continuos y conectados, intersectados por relaciones econornicas y politicas de desigualdad. Por ello Gupta y Ferguson (1992) tambien tienen razon al proponer que nuestra posibilidad de situarla, historica y poliricamente, depende de que estemos primero predispuestos a poner en duda el caracter aparentemente "dado" de la division entre nosotros y ellos. Segun los autores, ello implica pasar de un proyecto disciplinar que yuxtaponia diferencias preexistentes, a otro que explore la construccion de esas diferencias en procesos historicos. En este marco, serla un alarde de ingenuidad no tomar en cuenta que la distintividad cultural que la antropologia ha buscado repre245
senrar esta siempre producida dentro de un campo de relaciones de poder, pero serfa un alarde de omnipotencia presuponer que la disciplina ha sido agente eficienre de toda sujecion y, por cierto, uno de estupidez negartse a buscar mejores formas de explorar) las rakes extra-rexruales del problema. Nos parece que este ultimo punto es crucial para entender y explicar por que y bajo que formas ha persistido la necesidad e imposibilidad colonial de distanciar y absorber otros nativos de la que hablaba Sider y, sobre rodo, que nos van diciendo las distintas formas de planrear tal encrucijada acerca de las transformaciones en el sistema mundial. Por ejemplo, ~que nos dice acerca de las alternarivas suscitadas por procesos de transnacionalizacion el hecho de que precisamente ahora -cuando el fin de la Guerra Fda ha precipitado serios cuestionamientos acerca de la organizacion ordinal en "Primer", (Segundo) y "Tercer Mundo{s)"- distintos pueblos originarios, las Naciones Unidas y el Banco Mundial hayan impulsado primero un "Afio" y luego una "Decada Internacional de las Poblaciones Indfgenas" como forma de reparar injusticias cometidas con el injustamente postergado "Cuarto Mundo'T De no advertirse que la aboriginalidadno es -y nunca ha sido- una cuestion de "ellos", sino una constante y multiposicionada co-produccion de (distintos) "ellos" y (distintos) "nosotros", poco podriamos decir de los acontecimientos mencionados. Mas aiin, de no entenderse la forma en que la tension apuntada compromete y exige la (reldefinicion de comunidades imaginadas sobre disrintos niveles, se opacarla el potencial transformador que toda tension basada en la dinarnica de distanciamiento y canibalizaci6n \leva inscripto, y dicho potencial podrfa devenir en callejones sin salida. Ast, para entrever con nitidez en base a que elementos se construye hoy la peculiar alteridad y consecuente agentividad politica del "Cuarto Mundo" en arenas tanto transnacionales como nacionales, hay que prestar sobre todo atencion a la forma en que las legislaciones y retoricas democratizantes en boga generan encrucijadas y dinamicas que, por cierto, distan de ser las planteadas por los regfmenes coloniales y republicanos tempranos, y recrean complejidades, contradicciones e ironfas propias. Tal como la vemos, la principal encrucijada conternporanea consiste, por un lado, en la necesidad de reconocer-al 246
menos por coherencia discursiva- que los derechos aborigenes a la distintividad cultural son un derecho humano imprescriptible e inalienable. Por el otro, en la imposibilidad de neutralizar las contradicciones que esro plantea, cuando se busca que el reconocimiento de los aborigenes como "pueblos" quede inscripto en estados-nacion soberanos que no cuestionan sus principios organizarivos, 0 cuando se busca zanjar el punto de la precedencia mutua entre derechos individuales y colectivos, sin poner por ejernplo en entredicho los ordenes juridicos vigentes. Ala luz enronces de 10 que estos dilemas tan ligados a suI una epoca "dicen" sobre teorias de la diferencia, Terence Turner (1991) parece tener razon cuando sostiene que vivimos un momenro privilegiado para adverrir y abordar las construcciones de alteridad desde perspectivas renovadas. Para el autor, ello es asi porque la naturaleza misma de la "culrura", su regimen de verdad, esta siendo transformada, no solo por las practicas y tecnicas que aborigenes y antropologos usamos para tematizarla y documenrarla sino, sobre todo, por la forma en que el proceso de definir la realidad cultural se esra volviendo, cada vez mas, elemenro determinanre de la misma. En todo caso, porque inrerpretaciones y modos de conciencia especfficos se crean en y a traves del proceso mismo de "re-presenrar" la diferencia, Turner definitivamenre tiene razon al sugerir que, en cierra y buena rnedida, "su" culrura y "nuestra" teoria de hecho son, y explicitamenre deben ser, un producto cooperativo. Hasta aqui, la aboriginalidad se ha explorado prevalenternente como resulrado de relaciones de dorninacion persistentes que -incluyendo y excluyendo selectivamenre a contingenres poblacionales de prerrogativas asignadas a otros sectores sociales medianre diversas formas de violencia asi como de produccion de consensos y consentimienros- "paradojicamente" parecen hoy comenzar a delinear para los primeros "privilegios" exclusivos. Se han explorado algunos desafios que cabe afronrar para que la construcci6n antropologica de la diferenciano conrribuya a la mulriplicacion de "diferencias" radicalizadas, En este senrido, quedan otros desafios pendienres, de los que marcariamos dos principales. Primero, haber tornado como 247
foco problernarico los procesos sociales de alterizacion puede haber contribuido a que nuestra lectura de los mismos acenruara en exceso las dimensiones de una diversidad construida como diferencia. No obstante, ha llegado el momenta de sefialar que las seculares relaciones mantenidas entre "indigenas" y "no-indigenas" han involucrado multiples convergencias, yello no solo por imposicion, naturalizacion de 10 arbitrario 0 consentimiento. Aunque variables por epoca y lugar, han existido siempre intersticios en que los seres humanos hemos mantenido intercambios, establecido consensos, 0 reconocido el "sf rnisrno" menos como reflejo invertido que por encuentro de anclajes redprocos en los cruces de miradas. En ciertas ocasiones, porque nos inquietan problemas similares, nos mueven a risa las mismas cosas 0 nos maravilla el mismo cielo. En orras, porque nos acercan 0 disrancian las mismas pasiones poliricas, y nos sublevan las mismas injusticias. Frente a esto , la aboriginalidad es simple y fundamentalmente un concepto que busca mapear y problematizar ciertos procesos sociales de (auto lrnarcacion. Sin embargo, cualquier etnograffa insensible a esas convergencias debiera renunciar al titulo de producir conocimiento en base a una descripcion a la vez densa, reflexiva y crfrica de una cierta realidad social que conlleva conjunciones y disyunciones de muy distinto orden. Hay, por orra parte, una dimension vital de los procesos de rnarcacion del otro indigena que creemos no se ha enfatizado 10 suficiente a 10 largo de este libro. A la par de haber sido y ser relacion persistente de dominacion, la aboriginalidad tarnbien ha sido y es Fuente potencial 0 efectiva -aunque siempre incompleta- de practicas y argumentos que recentran la diversidad en terrninos de "una distintividad cultural legftima". En los intersricios producidos por las tensiones examinadas, las pracricas sociales indfgenas (como toda praxis social) han realizado y estan realizando su propio trabajo para expandir 0 reducir -ram bien selecrivamente y de formas que no siempre quedan contenidas por las articulaciones hegemonicas-s- disrancias respecto de orros contingentes sociales. Muchas de las tensiones apuntadas han ido encontrando en esra praxis un dinamizador fundamental para re-plantear los alcances de las distintas comunidades imaginadas con aspiraciones de contener a los sujetos. Por ello, hoy como ayer, estas practicas son - y deben 248
ser analizadas como- otra de las claves para explicar la sorprendenre perdurabilidad de la Ilboriginalidad como construecion social.
NOTAS I
Cfr. capitulos V y VI de la segunda pane, y ver capitulo VI de Ia tercera pane. EI lOde diciembre de 1992 se da Ia apenura del "Afio Inrernacional de los Pueblos Indigenas del Mundo" por Res. 45/164 de las Naciones Unidas. En diciembre del ario siguienre y a propuesra de Rigobena Menchu, se acuerda declarar a partir del lOde diciernbre de 1994 la "Decada Inrernacional de los Pueblos Indigenas del Mundo" por Res. 48/163 de las NU (Barsh 1994).
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A modo de cierre }(z en elfinal de nuestro recorrido, se hace inevitable repensar cudl ha sido el proposito de haber ido entremezclando -a veces con cierto desorden, otras con "insoportable densidad"- discusiones teoricas, ilustraciones puntuales de asertos del sentido comun, reflexiones sabre la prdctica academica e incluso ciertas ideas que mas bien constituyen convicciones de vida. Quisieramos enprincipio creer que parte al menosde tal abigarramiento ha sido inevitable. Lo adjudicariamos a algo que, attn ahara. necesitamos y nos cuesta separar. Este libra ha buscado permanentemente moverse entre dos objetivos relacionados pero distintos-objetivos que, tal vez por ello, demandan con jUerza casi irresistible ser vinculados una y otra vez. Por un lado, el de poner enflco la construccion socialde diferencias sociolOgicas en tanto "diferencias culturalesy/o raciales" que. para el sentido comun, serlan causa eficiente degrupidadesdistintivas. Por el otro, el de tratar de identificar las caracteristicas de procesos historicos especificos que han ido gestando un "tipo"particular de otro: los pueblos indigenas y tribales. Para fijarnos un punto de partida cuyos "orlgenes" pudieran quedar inexplorados, 10 unico que hemos tomado como data de la realidad es nada masy nada menosque una de las cuestiones centrales de la antropologia: la diversidadbumana misma. Porcierto, la vastedad del tema excede en mucho las posibilidades de una problematizacion con propositos mas humildes. Bdsica y tcnicamente, nos hemos concentrado en las prdcticas y procesos por los cuales parte de tal diversidad se conuierte selectiuamente en diferencia. Esto es, en marca de una distincion que, la mayorparte de las ueces, comportaalgUn tipo de desigualdadentre las condiciones
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de existencia de quienes quedan de un lado 0 de otro de la divisoria asi establecida. Creemos sin embargo que haber transitado este camino ha permitido explorar argumentos que necesariamente reposicionan el punto de partida. De haber podido mostrar que son procesos de production cultural los que -reinscribiendo 10 diverso como diferencia- acaban potenciando (ciertas) diucrsijicaciones, la diversidad mtsrna, como punto de partida, queda reinscripta menos como regresion infinita de una esencia inalterable e intocada, que como e[ecto de una praxis. A 10 largo de nuestro recorrido, intentamos tambien mostrar que es esa praxis 10 que ua esencializando "10 esencial". Enjocando "raza" y "etnicidad" como construcciones sociohistoricas, pusimos en duda que tales diuisiones dependan de cualidades inberentes a los grupos etiquetados como "raciales" 0 "etnicos". Propusimos mas bien que las adscripciones en esos terminos -siempre asimetricas-sresultan de prdcticas sociales de marcacion que. en un caso, tienden a imposibilitar los pasajes categoriales y, en el otro, los hacen depender de transjormaciones {~abandonos?} de conductas y/o creencias. Dicho de otro modo. en tanto no hay aprendizaje que diluya "sangres" 0 aclare "pieles" vistas como negras. amarillas 0 cobrizas, los indigenas euentualmente han sido obligados a, 0 podido -segUn epocas y contextos- dejar de ser "indios': como si 'su" diferencia respondiera mds a una "division en la cultura" que a una "en la naturaleza". Y aun asi esto involucra una profunda asimetria porque, curiosamente, ha sido yes todavia bastante improbable que se acepte que alguien considerado no-indigena se convierta en un "uerdadero aboriyen", Estamos persuadidos de que este es un punto clave para entender un conjunto de cuestiones que inciden en losprocesos sociales, y dar textura a las distintas dimensiones de una praxis que ua esencializando "10 esencial". Uno de los primeros aspectos a destacar es que. en terminos bistoricos, las categorizaciones socialesfiuculan en al menos dos sentidos. No siempre los limites entre "naturaleza"y "cultura" se han concebido de la misma manera. A su uez, no siempre la diferencia de ciertos ''grupos'' se ha remitido a una misma y totica causa eficiente. En termtnos de construtr marcas de alteridad, por tanto. "raw"y "etniadad" se van sedimentando como principios de categorization social mas 0 menos inequivocos a partir una praxis que materializa "10 material" de ciertas grupidades
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de modos cambiantes. Seglin las epocasy los contextos, entonces, los contornos sociologicos de ciertos contingentes se racializan, desracializan, etnicizan. incluso se desmarcan selectiuamente ciertas dimensiones de una diuersidad que. atrauesando dichas cateyorizaciones, se manitiesta en uerdad tanto "entre" como "dentro de"/as grupidades socialmente demarcadas. La segunda cuestton a remarcar es que, en los procesos de formacion de grupo, dicha mutabilidad bistorica de eriterios parece ir propiciando que, en fa prdctica, la (autolmarcacion vaya dando cabida a componentes tanto racializados como etnicizados. Esto es, aunque las dindmicas clasificatorias preponderantes vayan circunseribiendo a ciertos grupos como "raciales'l y a otros como "etnicos", su alterizacion efectiva suele inuolucrar fa coexistencia de marcas de ambos tipos. En fa medida en que 10 que se remite a "hecbos del en fa naturaleza"genera dindmicas de desagregacion mas insidiosas, entra en juego un tercer aspecto que vale fa pena considerar. Como acto res sociales, pasamos buena parte del tiempo monitoreando situaciones, prestando atencion a multiples facto res a fa uez; para tratar de calibrar que decir y que hacer. Aun asi, rara vez tales calibraciones dependen enteramente de nuestra "uoluntad". En ocastones, reconocemos, fa realidad "nos supero ':. 10 dicholhecho 'se nos escapo"; dijimos, pero "no es 10 que quisimos decir"; 10 hicimos, pero "no nos dimos cuenta". Como ejemplo de que entre 10 que se dice y 10 que se hace casi nunca hay una correspondencia exacta, mencionamos al empezar ellibro que, en ocasiones, da la impresion de que fa "etiqueta" sociallogra satanizar los uocablos con mas presteza que las prdcticas. Por ello, seria errado suponer que fa racializacion 0 fa etnicizacion dependen unicamente de los terminos que se emplean. Por ella. es importante diferenciar por casosy situaciones las formas concretas de inseribir y materializar fa diferencia, evitando una adopcion acritica de teorias sociales y academicas. Por 10 general, esasformas suelen ser opacas al discurso explicito. Remiten mas bien a asimetrias ualoratiuas fimdantes de nuestra razon prdctica -asimetrias mejor testimoniadas en y por implicitos del sentido comun que ponen en acto rotufaciones diferentes, asi como estdndares dobles para eualuar fa membrecia en categorizaciones compartidas. De tal modo, mientras para los discursospreponderantes fa Argentina es un pais "fibre" de racismo (el racismo sigue siendo un problema que aqueja a los "que tienen
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negros"), no es ocioso preguntarse si efectivamente todas las grupidades han debido pagar un peaje equivalente para seradmitidos en "La comunidad nacional". En nuestro pais, como en otros, La ideologfa del crisolde razas tambien ha esperado/demandado de sus distintos otros internos una reconversion de "su" diferencia, un desambiguamiento de lealtadesy, con el tiempo, La subordinacion al singular monolitico del concepto de "identidad nacional". Por alguna razon, sin embargo, no a todos les cupo el mismo sayo. Como vimos, se reseruo especialmente para los indfgenas la "marca registrada" del blanqueamiento. Otros-algunas colectividades de inmigrantes incluso mas que otras- simplemente se "argentinizatroln". Poralguna razon tambien, nadie llamaria "mestizo" a quien es hijo de euroargentinos de distintas procedencias, pero sf a quien 10 es de un "indfgena"y un "no-indigena", como si La distancia entre los ultimosfuese "mayor" e implicaseya menos "entreuero" que "bibridizacion". Creemos que esta aplicacion selectiva de rotulaciones estd sugiriendo que, mas alld de las declaraciones, nuestros implicitos de blanqueamiento y mestizaje muestran, en principia, una racializacion diferente de tres colectivos de identificacion - "indigenas': "inmigrantes'l y "(conlnacionales'i-- que distintos proyectos de constitucion estatal van entretejiendo cada cual a su modo. Colectiuos La mayorparte de las veces trianguLados por un juego de espejos curvos-espejos que reciproca, enojosa y selectivamentevan urdiendo una historia que restringe 0 expande categorizaciones, embelleciendo a unas, a costa de afear a otras. Espejos e historias cuyos reflejos y aconteceres nunca son predecibles 0 estdticos, sino que mas bien se van invistiendo de un sentidoy materialidadfluctuante seg-un suscoordenadas temporo-espaciales de ocurrencia. Por eso no ha involucrado 10 mismo ser Bantu en la Sudafrica hegemonizada por los Boers que en la liderada por Mandela, asl como tampoco es 10 mismo serhoy Tamil en la India 0 en Sri Lanka. A su uez, si nos concentramos en ftctores que van propiciando la redefinicion de marcasy fronteras sociologicas, aparece un cuarto elemento a considerar. Vemos asi que tal redefinicion depende, en buena medida, de laspujas sociales por desnaturalizar la arbitrariedad de ciertas marcas -pujas a veces incorporadas y resignificadas desde prdcticas hegemonicas que van buscandoampliar las bases del consenso para contenera sus bases sociales. En fa medida entonces en que no hay disputa de sentidos que opere por 254
afitera de estos procesos de construction de hegemonia, no esaeonsejable minimizar la fUeru de tales marcaciones en 10 que hace a inscribir subjetividades, modos de conciencia, sentidos de pertenenciay afectar las prdcticas politicasy demandas que en terminos sectariales se vayan a realizer: En esto de que los sujetos constituyan ciertos "intereses" matenales y simbolicos como propiosy articulen reivindicaciones, hay por tanto mucho mas que mera manipulacion uoluntaria de adscripciones. Abora bien, en relacion con este proceso por el cual "necesidades e intereses" -tanto "generales" como "sectoriales"-- se van construyendo socialmente de manera reciproca, un quinto aspecto a tener en cuenta se vincula con la materialidad por inscripcion qtte es propia de los procesos ideolOgicos. Independientementea ueces de sus origenes. las marcaciones que se uueluen principia objetivado para los modos de conciencia social pueden adquirir una dindmicapropia y serperpetuadas por factores distintos a los que les dieron origen, especialmente en situaciones donde priman indices metapragmdticos que convierten alfactor "raza" 0 alfactor "cultura"en principia poderoso para desagregar ciertas comunidades de un cuerpo social que tiende a quedar racial y culturalmente desmarcado. Por ultimo, en relacion a este juego que conlleua triangular distancias sociolOgicas marcando ciertas prdcticas y, simultdneamente, desmarcando otras, esfUndamental tener en cuenta que tales distancias rara vez emergen como radicales. Por un lado, coexisten en todaformacion prdcticas que, imbricando distintos ''tipos"de diferencias sociolOgicas (degenero, etarias, raciales, etnicas, de clase, civicas, religiosas, etc.), inscriben subjetividades multiples. Por el otro, todaformacion tiende a regularizar tal dispersion articulando y jerarquizando puntos nodales en base a los cuales suturar el espacio social como "sociedad". Es por tanto la tension que segenera entrepropuestas de sutura diversas, entre vectores de normalization y de dispersion, 10 que lleua a (rerpolitizar racializaciones y etnicizaciones mas 0 menosencubiertas que, en elproceso, pueden ir agudizando 0 morigerando su conflictividad. Si en vez de pensar la construccion socialgenerica de diferencias sociologicas como "culturales y/o raciales", pasamos ahara a centrarnos en el concepto de aboriginalidad, creemos que su mayor fUerza como metatermino seproyecta en dos direcciones. Permite, 255
por un lado, explicar por que las (autoladscripciones como "indfgenas" 0 cualquiera de sus eutemismos han perdurado tanto. independientemente de las transformaciones en las prdcticas de los grupos y los contextos. Ayuda, por el otro, a entender que la alteridad del "Cuarto Mundo" es -y, como ya dijimos, siempre ha sido- una constante y multiposicionada co-production de (distintos) "ellos"y (distintos) "nosotros"en base a una cierta idea de p reexisten cia. Es en base a esta idea que se han inseripto y combinado distancias no solo temporales ("los que estaban antes"), sino tambien territoriales ("los que habitaban un territorium nullius") y sociales ("los que son diferentes"). Su significacion historica ha intentado ser arcaizada, residualizada 0 reapropiada desdey para "La gloria" de los vencedorespero, curiosamente, nunca ha podido ser del todo elidida. A este respecto es capital tener en cuenta que. como colectivo estructuralmente subordinado, los indfgenas son reinseriptos en base a subalternidades de genero. de clase 0 de region que tambien afeetan a otros sectores sociales. Ahora, abordar la aboriginalidad como proceso de alterizacion tambien conlleua dar cabida a una gama de experiencias bistoricas a las que no se han uisto sometidos otros conjuntos subalternos -experiencias que han ido gestando un "tipo" particular de otro y. por ende, de no-otro. Par ello la aboriginalidad comporta menos "decidir" si los pueblos indfgenas ("si ellos") son grupos raciales 0 etntcos, que entender procesos que van en tram an do y jerarquizando grupidades. caracterizando prdcticas y definiendo modos de conciencia, segttn la autoctonia de algunos interpele y vaya siendo interpelada desde institucionalidades dominantes. Lejos de permanecer ajena, la Antropologia se ha gestado en este juego de interpelaciones y contrainterpelaciones, recredndolo de maneras diversas. Para algunos, prestar atencion a modos de conciencia y prdcticas que se ven como eJecto de una relacion basicamente desigual conlleua dos peligros relacionados: seguir reproduciendo "esencias" y oscurecer el potencial multiplicador de una desigualdad que aJecta a distintos grupos sociales. Por cierto, ninguno de los dos peligros se pueden tomar a fa ligera. Creemos sin embargo que nuestro aftn por borrar Las causas de La diferencia no puede llevarnos a poner entre parentesis la diversidad misma. Esas prdcticas y modos de conciencia son entre otras casas un testimonio de que la desigualdad no tiene ni una unica 2';()
cara, ni una anica praxis. Hay, por el contrario, muchas formas de desigualdad que van arribando a puntos de articulacion y de ruptura, asi como hay distintos modos sociales de hacer sentido de elias. En esto, quien como actor social tenga la certeza de que el suyo es el tinico de peso, el mejor posible, el unico no interferido por la posicion ocupada, que arroje la primera piedra. Mas importante aun, estamos persuadidos ademds de que negar este tipo de diuersidad no elimina, como por conjuro magico, la bistoria que la ha gestado. Lejos de bacernos perder de vista "el bosque", prestar atencion a cada uno de sus detalles, a cada una de las puntadas a traues de las cuales la gente ha ido trabajosa y reflexivamente bordando su existencia, nos puede reuelar precisamente la textura de la urdimbre sobre la que sus uidas y la desigualdad se van entretejiendo. En esto, si desoir 10 que las experiencias sociales tienen para decir puede constituir un pecado de soberbia, oir "pasiuamente" no arriba a mejor puerto. Por ello, la conuiccion de qZte 10 que la gente dice, hace y piensa es capital para entender los procesos sociales en nada se parece a suscribir a una postura condescendiente que acalle el disenso en base al argumento de que "(como) esproblema de ellos, ellos sabran". Diriamos que de adoptar una postura semejante solo estariamos como antropologos recreando el tipo menos feliz,de los distintos relativismos que ha ido gestando la discipline. Ese que ha acufiado a un tiempo la idea de "deuda bistorica" con quienes la Antropologia habrfa convertido en (y sujetado como) Otro, y la de inconmensurabilidad reciproca de sus perspectivas. Preferimos, por cierto, partir de otro tipo de relatiuismo disciplinar. Desde "mi" perspectioa, negarse a colapsar "los otros" en el "nosotros" en nada se parece a asumir axiomdticamente que nos separa una diferencia radical 0 a desconocer que, en algunos aspectos y aunque en distinto grado, lleuamos muchos siglos bebiendo con nuestros interlocutores de la misma fuente. Por eso, este libra ha procurado adentrarse en la economla politica de la produccion (de la diferencia) cultural trabajando menos en terminos de una semdntica descontextuada que de una pragmdtica de los usos socialesfuertemente anclada en sus contextos. Por eso suscribimos a un relatiuismo antropolOgico que apunta a problematizar la diferencia procediendo de modo homologable. Incluso de aceptarse que la praxis nunca puede escapar por completo de esencializar algUn "esencial", cada momenta y lugar 257
determinado nos van mostrando que hay esencializaciones mejoresy peores en terminos de replantear ftrmas de convivencia, de dar voz a los que historicamente han sido silenciados, 0 de expandir los mecanismos para que la igualdad ante la ley se corresponda con igualdad de oportunidades y de resultados. Este es un barco en el que estamos muchos, aunque co-produciendo muy distintos niveles de "ellos"y "nosotros". Por consiguiente, aunque nuestras experiencias de vida y de trabajo nos aproximen mas a algunos que a otros, entendemos que adoptar un proyecto antropologico que problematice y contextualice todas estas construeciones debe asumirse como una responsabilidad para con el conjunto. En nuestro aqui y ahara, entonces, el compromiso con los mouimientos que bregan porque se reconozca a los Pueblos Indigenas como Sujetos de derecho involucra varias cosas. Por ejemplo, repensar prdcticas de representacion que -garantizando fa efeetiva puesta en acto de 10 que se define como "consentimiento libre e injarmado't-« aseguren la participation plena de esos pueblos en La gestion de las politicas, recursos e intereses que los afecten. Simultdnea y paralelamente, bregar por que los que emergen como "derechos especiales"no tomen La ftrma de una polltica de "suma cero" que redunde, a la larga, en que otros sectores subalternizados queden atrds en sus conquistas. Distintos paises latinoamericanos, Argentina incluida, han iniciado un camino de reftrmas constitucionales y legislaciones que incorporan el reconocimiento explicito de los derechos indigenas, dejando a menudo su implementation como cuestion pendiente. Segun 10 uemos, el principal desafio que este nuevo escenario nos plantea es encontrarftrmas de reconvertir la diferencia en prdcticas que propicien que los Pueblos Indigenas sean los agentes de su transformacion. A la par de ser un acto de justicia, ella va a democratizar al conjunto de la sociedad. En terminos de ir aproximando perspectivas, diriamos por ultimo que al menos son dos las convicciones que entraman nuestra utopia de democratizacion. Cualquier "identidad" que Sf atrinchere en un usa monolitico del singular (concretamente, LA identidad nacional) acaba inevitablemente resultando asflxiante para todos. A su uez, un pluralismo ingenuo que Sf conjorme con relativizar pardmetros valorativos pregonando que toda di2'i8
ferencia "vale" igual tampoco garantiza las transjormacion es de que hablamos. Por ende, no hay por que presuponerlo necesariamente mas liberador.
Hombre Hopi. Cuando imtigenes/aciales y suje tos son tratados con dignidad por el fo t6grafo. la bumanidad de rostros y miradas diluye el exotismo por completo.
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Indice Nota Preliminar / 9 Introduccidn / 15 PRIMERA PARTE:
Los estudios raciales / 23
I. Naturalizaciones de la diferencia / 25 II. La noci6n de "formaci6n racial" / 35 III. La teorfa de las vinculaciones rnutuas / 39 SEGUNDA PARTE:
Los estudios etnicos / 45
1. De rribus a etnicidades / 47 II. Enfoques primordialistas / 55 III. Enfoques formalistas / 69 IV: Enfoques instrumentalistas / 79
v: Enfoques materialistas
/ 99
VI. Algunas revisiones y precisiones 119 TERCERA PARTE:
La aboriginalidad como forma de
organizar las diferencias / 141
I. Los otros indigenas / 143 II. La noci6n de aboriginalidad / 155 III. Los recursos en dispura / 163
rv Los medios politicos
/ 171
V Concepciones sociales I 185 VI. Racializaciones abiertas y encubierras de la aboriginalidad I 203 CUARTA PARTE: La construcci6n antropol6gica de la diferencia I 223
I. De la alterizacion y sus consecuencias I 225 II. De la aboriginalidad y sus desaffos I 239
A modo de cierre I 251
Bibliografia I 261
Este libro se terrnino de imprimir en A.B.R.N. Producciones
Graficas S.R.L.. Wenceslao Villafane 468. Buenos Aires. en el mes de junio de 1998.
