CONTENIDO excursión a Sillustani .......................................................................................................................... ............................................................................................................................... ..... 2 itinerario itinerario ........................................................... .............................................................................................................................. ................................................................................... ................ 2 Los Waru Warus ......................................................................................................................... .............................................................................................................................. ..... 3 Atuncolla ..................................................................... ........................................................................................................................................... ........................................................................ .. 4 Laguna Umayo ......................................................................... ..................................................................................................................................... ............................................................ 4 Comunidad Campesina Campesina De San Antonio De Umayo ............................................................ ............................................................................ ................ 7 CHULLPAS............................................................................................................................................ ............................................................................................................................................ 8 Función............................................................................................................................................ ............................................................................................................................................ 9 Cámara funeraria................................................................. ............................................................................................................................. ............................................................ 9 Chullpas Kolla .................................................................................................................. .................................................................................................................................. ................ 9 Chullpas Inca ........................................................... .............................................................................................................................. ...................................................................... ... 10 Las Chullpas De Sillustani.................................................................... Sillustani................................................................................................................... ............................................... 13 13 Historia de Sillustani ............................................................................................. ...................................................................................................................... ......................... 13 Ubicación Ubicación .................................................................. ....................................................................................................................................... ..................................................................... 14 Etimología Etimología de Sillustani Sillustani .................................................................. ................................................................................................................. ............................................... 14 14 Costumbres Costumbres ............................................................. ................................................................................................................................... ......................................................................14 Costumbres Costumbres fúnebres .................................................................................................................... .................................................................................................................... 15 Estructura de las chullpas.............................................................. .............................................................................................................. ................................................ 16 Chullpa con rampa..................................................................................... rampa......................................................................................................................... .................................... 16 Chullpa del lagarto.......................................................................... lagarto......................................................................................................................... ............................................... 17 Las Momias O Cadáveres De Las Chullpas ................................................................... ......................................................................................... ...................... 18 18 Huacas.................................................................................................................. ........................................................................................................................................... ......................... 19 Inti wuatana ............................................................ ............................................................................................................................... ...................................................................... ... 20 Yurac Ayawasi ................................................................................. ................................................................................................................................ ............................................... 21 La Trilogía Inca............................................................. ................................................................................................................................... ...................................................................... 21 Cruz Andina ................................................................................................................................... ................................................................................................................................... 23 Todos Los Santos- Sillustani............................................................... ............................................................................................................... ................................................ 24 Servicios ........................................................... .............................................................................................................................. ................................................................................. .............. 25 Conclusiones Conclusiones ............................................................... ..................................................................................................................................... ...................................................................... 26
Chullpas de Sillustani
Se llega a Sillustani en 30 3 0 minutos, siendo la carretera asfaltada que une las ciudades de Puno y Juliaca. A la altura del Km 20 se iinicia nicia la vía de acceso al pueblo de Atuncolla y, finalmente, al monumento. Saliendo de la cuidad de Puno, en cinco minutos se llega a la parte más alta de Puno denominada Yanamayo desde allí se ve la ciudad universitaria, la Isla Esteves y parte del Lago Titicaca.
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Sigue luego una quebrada donde se puede observar las laderas de los cerros, andenes y algunas plantas. Continua Paucarcolla, un importante pueblo Kolla bajo la influencia Inca. Prosigue la pampa de Illpa con campos de cultivo elevados, denominados Waru-warus
Los Waru Warus, son prácticas ancestrales de uso en el altiplano, en áreas inundables o inundadas, que consisten en “jalar” tierra formando una plataforma o “cama” rodeada de agua, donde se realiza
la siembra. Esta agua alrededor del waru waru crea un microclima que mitiga el efecto de las heladas, permitiendo el desarrollo de los cultivos. El agua en los canales absorbe el calor del sol durante el día y lo irradia de nuevo por la noche, ayuda a proteger los cultivos contra las heladas. Cuantos más campos cultivados de esta manera, más grande es el efecto en el medio ambiente. Aunque actualmente el uso de este método agrícola no se usa con mucha frecuencia. También estos “wa ru-warus” también los encontramos en el mismo Si llustani.
Luego está el pueblo de Atuncolla, levantado sobre restos de la antigua capital Kolla, llegando así a la Comunidad Campesina De San Antonio de Umayo y finalmente a Sillustani un cementerio con más de 30 chullpas de piedra labradas, muchas de ellas tienen figuras en alto relieve de culebras, vizcachas, sapos, felinos y monos además de lagartos. A esta altura es notoria la península de Sillustani con sus principales chullpas, rodeada por las aguas de la laguna Umayo.
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Luego llegamos a la localidad de Atuncolla, que anteriormente se encontraba en ruinas pero hoy en día es una población organizada y civilizada, en otras épocas brillo por su fastuosidad, porque era centro del poder regional y por qué indiscutiblemente era núcleo de profundas motivaciones del quehacer cultural del hombre qollavino.
A pocos minutos de Atuncolla a lo lejos y sobre una planicie se divisan las Chullpas de Sillustani. Para llegar al pie del lugar que las cobija, se pasa por Pukayala, sector situado a las orillas de la laguna Umayo.
Finalmente ascendiendo un pequeño monte y llegando a la l a Laguna Umayo, esta laguna tiene 12 a 14 metros de profundidad aproximadamente y sus aguas son dulces. La laguna Umayo es de forma irregular, se encuentra delimitada por altas montañas de origen volcánico. La palabra Umayo proviene del quechua “cabeza del río” y del aymara “lugar para tomar agua”, la
fauna de la laguna está conformada por la rana andina y peces como la trucha, pejerrey, Mauri y carachi, además de aves como gaviotas, patos, huallatas, zambullidores, gallaretas, entre otros.
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La laguna Umayo en la concepción del mundo andino prehispánico, era una pacarina o lugar sagrado, teniendo con ella muchas leyendas acerca de su origen, entre ellas encontramos las siguientes:
Leyenda del Príncipe Leyenda de Tumi Waina Leyenda del anciano
Siendo la más conocida la leyenda del anciano, ya que es semejante a lo ocurrido con Sodoma y Gomorra.
Esta leyenda señala a la laguna la guna Umayo como encantada, ocultando bajo sus tranquilas aguas u pueblo poderoso, temido y envidiado por sus vecinos, sin embargo, por la soberanía y vanidad de sus gentes, el dios lo castigo ocultándolo con las aguas que forman hoy en día la laguna Umayo.
Antes la laguna Umayo no existía. En cambio, había un gran pueblo donde un día se festejaba un matrimonio de una joven pareja, hasta donde llego un haraposo y hambriento anciano de nívea cabellera y barba. Solicito alimentos a los recién casados para mitigar su hambre, más su presencia causo repugnancia a los novios y a los concurrentes, siendo sacado a empujones. A la salida del pueblo es alcanzado por una mujer, llevándolo a la cocina donde se venía preparando los platos para el matrimonio, lo limpia y le da de comer. Agradeciéndole A gradeciéndole este gesto de bondad, el anciano se retira con dirección a Tiquillaca, no sin antes comunicarle una catástrofe sobre el soberbio pueblo. Le indicaba que se retire inmediatamente y que en su huida no voltee la cabeza hacia atrás por más ruido que escuche. Obediente, prestamente la mujer cogió su “quipe“ y se retiró hacia las colinas, de pronto sintió un estrepitoso ruido y volteo para ver lo que venia ocurriendo a sus espaldas; pero; inmediatamente, se convirtió en piedra, al mismo tiempo que las casas y el campanario venían siendo sepultados por las aguas que hoy forman la laguna Umayo. Según cuentan, la estatua de piedra de la mujer se encuentra en el lugar denominado Ayacunca Pata, ubicada a 4 Km, en dirección sur-este de Sillustani, como testimonio de esta hecatombe para par a las generaciones futuras.
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Narran también que en épocas de plenilunio solo aquellas personas merecedoras de la ayuda de Dio s o las que sienten remordimiento de conciencia por ocultar un daño causado, escuchan el tañido de las campanas de la iglesia sepultada. Igualmente, afirman ver toros blancos en las inmediaciones de la península de Sillustani y que en las noches de luna llena salen sirenas con polleras verdes haciendo perder la razón a los hombres que las observan.
Finalmente llegamos Al Complejo Arqueológico De Sillustani.
El complejo arqueológico es conocido como un cementerio para los pobladores del lugar, un cementerio para una “elite” de esa época quienes vendrían a ser los incas y las personas importantes
de la época, de la cultura Kolla.
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Entrando a la comunidad campesina de San Antonio de Umayo pudimos observar a los vigilantes y a varios puestos de tiendas artesanales donde se vendían pequeñas chullpas en forma de porta lapiceros y en forma de llaveros, también vimos pequeñas alpacas y cuyes, así como lapiceros, collares, amuletos, pulseras y demás cosas muy interesantes.
Pero lo que más llama la atención es que cada puesto tenía un techo hecho a base de paja y madera, pero sobre el techo de cada puesto había uno o dos toritos de pukara.
Estos toritos representan un protector para los comuneros de la zona. También vimos que tenían una plaza con un inca en el medio que señalaba a la salida del sol y al lado de esta plaza se encontraba una iglesia.
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Luego de observar estas y muchas cosas más subimos hasta donde se encontraban las chullpas, pasamos por una serie de camino empedrado hasta llegar a una especie de plaza antes de empezar el recorrido hacia las chullpas.
Al inicio de la conquista hispánica, los cronistas llamaron la atención, describiendo las practicas funerarias y las tumbas del Kollao. Estos vestigios dejan entrever el arraigado culto a los muertos de los Kolla, que explica la construcción de las torres funerarias. Esta práctica explicaría la presencia del número de individuos encontrados en las chullpas. En el curso de nuestros trabajos en Cacse, se exhumo en una chullpa rustica hasta 34 cadáveres, colocados en posición de cuclillas. Estas primeras versiones sobre el uso de las chullpas en los siglos XVI y XVII son distorsionadas trescientos años después con especulaciones innecesarias, llevando a diversas definiciones.
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La palabra chullpa, según varios autores significa muchas cosas, pero en este recorrido nos indicaron que significa bolsa o cesto en el que viene a ser envuelto el difunto.
En términos funcionales, una chullpa se define como una estructura elevada, diseñada y construida específicamente para entierros humanos con las respectivas ofrendas funerarias.
Es de forma cilíndrica y cónica. La primera tiene un techo horizontal compuesto por losas que cruzan de extremo a extremo los muros.
Las chullpas Kolla en Sillustani están construidas con piedras irregulares sin labra alguna, unidas y estrujadas con arcilla, algunas veces con caolinita. Son de planta circular, se pintaban con colores. La cámara sepulcral, también de mampostería y planta circular, se va angostando progresivamente hasta terminar en una falsa bóveda. Las piedras inferiores son de mayor tamaño que las superiores. El parámetro intento parece haber sido cubierto con arcilla. Sobre la cubierta o tapa de la cámara, sigue un relleno de piedras y arcilla que sobrepasa el muro externo hasta formar un techo grueso, compacto y arqueado. Su diseño evitaba las filtraciones de agua de lluvia hasta el interior. Según las fuentes escritas, estaban cubiertas con paja y pizarras o losas delgadas para evitar la erosión pluvial. La forma de las chullpas puede ser cilíndrica, ligeramente cónicas o hiperboloides. Por las características del aparejo las dividimos en tres tipos que no responde, necesariamente, a situaciones cronológicas.
Tipo A: la pared es de piedras redondeadas, son ejemplos las tumbas de Hatun Ayawasi Pata.
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Tipo B: el muro está formado por lajas apiladas. La forma es ligeramente hiperboloide o cilíndrica, como las de Ayawasi Pircap.
Tipo C: tiene elementos de los tipos A y B; estos se observan en Hatun Ayawasi Pata.
Durante la influencia inca, la tradición chullparia subsiste; empero se introduce cambios en el muro o aparejo externo con la colocación de bloques labrados, produciendo tres tipos: A, B y C. Quizá esta división este indicando diferencias étnicas o estilos de sus construcciones. Tipo A: son de piedras labradas, técnicamente se las define como de mampostería concertada, o sea “edificación de piedras cuyas caras llevan el retoque necesario para el buen asiento de piedras cuyas caras llevan el retoque necesario para el buen asiento y trabazón sin necesidad de mortero alguno”.
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El ripio se admite únicamente en el interior de la pared sin que se vea en el exterior. El parámetro o cara exterior del muro varia, llevándonos a subdivisión en A1 y A2. Subtipo A-1: los mejores ejemplos son las chullpas del lagarto y el Ayawasi de Hatun Ayawasi Pata. Se caracteriza por tener un parámetro uniforme y pulido, con juntas muy finas y bloques hasta de doce ángulos.
Subtipo A-2: tienen el parámetro externo almohadillado, caracterizado por las juntas rehundidas. Son de menores dimensiones que el anterior subtipo. Son de dos o más hiladas, de forma cilíndrica, cónica y prismática. La cámara funeraria puede ser de piedras labradas, ordinarias y de media talla. Son ejemplo de las primeras: la chullpa con rampa de Hatun Ayawasi Pata y la chullpa de la culebra del sitio de Hatun Ayawasi Karaywa y de las segundas, la tumba Aceroyuc.
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Tipo B: tienen la primavera hilada de piedras labradas, reposando en ellas un muro de adobe de caolinita y paja que a la fecha aparece como una masa blanca compacta, también las hay mezcladas con arcilla común. Este muro protege una cámara adobe dada compuesta por piedras ordinarias unidas con arcilla. Sui generis de estas tumbas son las de Yurac Ayawasi.
Tipo C: la primera hilada es de piedras labradas, siendo las siguientes de mampostería careada. Han estado estucadas con caolinita. Son de sección circular. En el sitio de Samari Pampa, se puede encontrar este tipo.
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1. Periodo lítico: cazadores y recolectores Arribaron hombres a los Andes hace más de diez mil años, con una cultura elemental, solo eran cazadores y recolectores, sujetos a los caprichos de la naturaleza. Vivian en cuevas, no conocían la cerámica, la agricultura, ni el arte de la construcción, se vestían con las pieles de los animales. Tenían un arte parietal con representaciones de caza a ojeo, con fines mágico-religioso. Un grupo de estos, con formas incipientes de cultura, llego a Sillustani hace 8000 años en pos de roedores y aves, dejando sus testimonios en la explanada consistentes en puntas de proyectil de basalto en forma romboidal con pedúnculo y aletas laterales. Todo esto según a las investigaciones arqueológicas. 2. Periodo formativo: Los Pukara con el tiempo, las generaciones, que sucedieron, se fueron adaptando a las dificultades del ambiente altiplánico y progresivamente aprendieron a solucionar sus problemas de alimentación y abrigo. Asi por los años 200 antes de nuestra era, un grupo de hombres vinculados a la cultura Pukara se establece en el sector de Wacakancha para aprovechar los recursos naturales de la zona. Como testimonio de esta ocupación se ha encontrado: azadas de basalto, una suerte de palas empleadas en labores agrícolas; puntas de proyectil de obsidiana, de vasijas policromadas, ornadas con motivos geométricos delimitados por incisiones (Pukara policromo), espinas y escamas de carachi, un pez que vive en la laguna Umayo. 3. Integración regional: Los Tiahuanaco Por los años 700 d. C. llega l lega a Sillustani la influencia Tiahuanaco, construyen en las laderas y en la col ina viviendas rusticas, quizá de adobe porque no se encuentran testimonios de ellas. Ocuparon los sectores de Wacakancha, Hatun Ayawasi Uray y Hatun Ayawasi Karaywa. Ahí hemos encontrado restos de vajilla, principalmente keros o vasos y platos, azadas, instrumentos de hueso, huesos de camélidos, etc. 4. Estados regionales tardíos: Los Kollas por los años 1300 de nuestra era, en la península de Sillustani y en el cerro Infiernillo, ubicado a continuación, había un importante pueblo Kolla. Estaba dividido, socialmente, en dos sectores por una muralla, aun hay restos de ella en el istmo o sector denominado Sillustani Cunca. No existían todavía las imponentes chullpas de piedras labradas, son de la época siguiente. 5. El imperio Inca: Los Kolla Bajo El Dominio Inca En el siglo XV Sillustani, al igual que otros pueblos Kolla, fue incorporado al Imperio Inca. Pachacútec, noveno inca habría conquistado el Kollasuyo luego de vencer al ejercito Kolla Kapac en cruentas batallas. Esto debió suceder alrededor de 1440 y 1450. Durante esta época se producen cambios demográficos. Los pobladores de Sillustani son trasladados hacia otros lugares cercanos, quizás hacia el cerro Infiernillo o Hatunkolla donde existen testimonios incas. Sillustani, al ser abandonado, pronto se convierte en un centro de culto y en un cementerio muy importante, tal vez de nobles incas residentes en Hatunkolla o señores Kolla coparticipes del gobierno g obierno conquistador. Es admisible pensar que llegaban grupos de peregrinos para rendir culto a sus muertos y a sus huacas o adoratorios.
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Todo parece indicar que la gente de poder, al igual que los egipcios, mandaron a construir sus tumbas de morir. Son las de mayores proporciones construidas con piedras labradas. Muchas de ellas quedaron en proceso de construcción. También hay de menores dimensiones y acabado como las chullpas de adobes, algunas blancas con una hilada de piedras. Durante este periodo se explotan las canteras de Sillustani para abastecer de material de construcción a los autores de los mausoleos y recintos. En 1533, las canteras c anteras quedaron en plena explotación y trabajo por la llegada de los españoles.
Ubicadas en una península de la Laguna Umayo, es una especie de cementerio donde se pueden ver una serie de impresionantes tumbas perteneciente a la cultura Kolla al principio, pero, posteriormente a la cultura Inca. Estas chullpas tienen la forma de troncos de cono invertido, son construcciones que en menor número se encuentran también en varios otras localidades o lugares del altiplano como en Acora o Ilave.
El nombre Sillustani proviene de las palabras sillus que significa uña y llustani que significa resbaloso o resbaladero, la traducción literal de Sillustani sería entonces “resbaladero de uña” o “uña resbalosa”,
quizá haciendo referencia a que la unión de los bloques externos de las chullpas no permite ni el pasaje de una uña o que el raspado de la piedra con las cuales son construidas las chullpas tenía que ser “hasta que la uña resbale”.
Los pobladores de la zona, de la cultura c ultura Kolla e Inca tenían la costumbre c ostumbre de enterrar a su clase noble, eran enterrados en torres funerarias llamadas chullpas. Estas chullpas tienen la salida al sol, porque se creía que los muertos debían tener contacto con el Dios Sol porque este era su protector. Y es por esto que estas chullpas se encuentran en el Altiplano, ya que el Altiplano está más cerca al Sol. Esta es la razón que este cementerio era para una “elite” por qué así ellos estaban más cerca del
sol y podrían nacer en el otro mundo más rápido.
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Aparte del Dios Sol ellos creían en otros dioses, se presume que tenían como dioses a animales como serpiente, o en este caso un lagarto u otros tipos de animales.
En la imagen se puede apreciar la imagen de un lagarto esculpida en la chullpa, es por eso que se asume que ellos podrían haber tenido más dioses. Sus dioses zoolátricos fueron la lagartija, el felino, el sapo, el suche, la culebra, las aves de rapiña, el zorro, etc. Eran divinidades de una determinada agrupación o etnia, que daban sus nombres a sus miembros. En Sillustani, se han ubicado estos dioses representados en piedras, de arenisca y basalto. Algunos en bloques de las chullpas. Eran sitios sagrados los lagos, manantiales, volcanes, picos elevados, las quebradas, las peñas y las cuevas, porque eran “concebidos como hogares primordiales donde surgieron los antepasados”. Son
los lugares de origen.
Los Kolla tuvieron creencias bien definidas de una vida de ultratumba, basada en la inmortalidad de las animas de los difuntos que se juntaban en el otro mundo, con la creencia de recompensa para aquellos que habían llevado una vida digna y pura; de castigo; hambre y dolor para lo s malos. Por ello pusieron excesiva diligencia en conservar los cuerpos y sustentarlos de muertos. Las chullpas en general tienen una entrada orientada hacia el este que servía para la comunicación del espíritu del difunto con el Dios Sol.
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Las chullpas tienen una cámara funeraria abovedada, en la parte exterior revestida con inmensos bloques de piedra labrada colocadas en forma de hilera con una gran precisión y exactitud; siendo no necesario el uso de argamasa. Algunos bloques ubicados en lugares estratégicos presentan más de cuatro ángulos (12 ángulos). La parte superior presenta una hilera sobresaliente, formando el cornisamiento que adorna la chullpa y algunos relieves con figuras totémicas (lagarto). Algunas piedras eran traídas de la parte nor-este de la península a través del sistema de rodadura; una vez en el lugar eran labrados y levantados usando el método de la rampa adosada al muro “hacían un terraplén escarpado arrimado a la obra, y por el rodando lo subían”
Se observa diferentes tipos de entierros, desde el más rustico hasta los mausoleos más sofisticados. Para tener un recuerdo de la verdadera dimensión arquitectónica Inca con tecnología Kolla; existen algunas chullpas cilíndricas, o cuadrada que mantiene su forma original. La chullpa superior pertenece a la cultura Inca y la inferior pertenece a la cultura Ko lla.
En dirección sur se tiene una chullpa con rampa inconclusa de la época Inca. La tumba es de planta circular. Externamente presenta un muro de piedras labradas con el parámetro almohadillado, técnica Inca consistente en labrar las esquinas externas de los bloques, dejando juntas rehundidas, la cámara funeraria tiene un aparejo de bloques labrados. Ostenta 7 nichos, 4 en la parte interior y 3 en la superior, utilizados para poner las ofrendas. o frendas.
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En este sector de la península lo que más impresiona por su magnificencia es la chullpa del lagarto, denominada así por tener una lagartija tallada en alto relieve en un elemento de la sexta hilada del lado nor-este. Por conservar solo la mitad de su estructura, el lado este, ha motivado diversas opiniones. La chullpa ha sido construida, en parte, sobre restos de la cultura Tiahuanaco sellados por una capa de arcilla roja. No presentan cimentación. Después de concluido el Ayawasi, colapso en el lado oeste por motivos meteorológicos o faltas estructuradas, esto llevo a sus constructores a retirar las piedras caídas a pocos metros de distancia para el levantamiento de una rampa que permita restituirlas.
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Las personas que eran enterradas en estas chullpas eran caciques, sacerdotes, jefes y personas importantes es esa época para la cultura Kolla e Inca. Es por eso que se dice que este cementerio era para una “ elite” .
El cadáver era previamente momificado y colocado en posición fetal conjuntamente con sus pertenencias, consistentes en objetos de oro y plata utensilios de cerámica y alimentos porque se creía que después de muertos habían de resucitar en otra parte y donde habían de comer y beber a su voluntad como lo hacían antes que murieran. Pero estos objetos no iban en su tamaño original, estos iban en forma de miniatura, permitiéndoles poner dentro de la tumba muchas cosas que el difunto necesitaría en la otra vida, es por eso que esta tradición se puede reflejar con “Las Alasitas” donde se exhibe y se puede comprar cosas pequeñas, representando las cosas que uno necesita para vivir. vivi r. Las momias están dentro de una bolsa o cesto de allí la palabra Chullpa que significa bolsa o cesto, estas están dentro de una bolsa tejida a base de Chilligua una paja especial de la zona, con la que también se pueden hacer sogas.
En la imagen se puede apreciar una momia envuelta en este cesto, esta momia pertenece a la cultura Tiahuanaco que también ponían a sus difuntos en torres funerarias. Como podemos ver que el cesto o bolsita es similar a la que debía estar en las momias de Sillustani, las cuales no se pueden apreciar en las fotos de las momias, ya que talvez con co n el paso del tiempo estas se deterioraron. También a algunas personas importantes como los jefes se les enterraban con sus mujeres más queridas y con sus sirvientes más apreciados además se enterraban a sus animales más preferidos para lo cual se les quitaba la vida, pero a las personas que serían sacrificadas se les daba una especie de veneno o droga para que puedan morir. Además de estas costumbres ellos celebraban el “Dia de su Muerte” como si el difunto hubiera nacido
en el otro mundo, esto era como un cumpleaños para esta persona, y esto ocurría cada mes.
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Cada vez que esto sucedía en la cultura Inca, ellos sacaban a las momias importantes y hacían una especie de rituales y los colocaban en nichos que es un hueco o cavidad en un muro que sirve para colocar el cadáver o las cenizas de un difunto. Sim embargo, en la cultura Kolla los pobladores ponían a sus muertos bajo tierra.
Sillustani, por su ubicación en la laguna l aguna Umayo y por su configuración física, ha sido el sitio predilecto, también, para la ubicación de templos prehispánicos. Algunos están compuestos por rocas inmóviles y otros por piedras labradas, a veces con representaciones humanas y de animales (lagartijas, culebras y batracios); estas últimas se encuentran en el Museo de Sitio, ignorándose el lugar original que ocupaban dentro del monumento. Estas piedras llamadas Huacas según las fuentes históricas, eran consideradas por los Kolla e Incas como dioses. En la sociedad Kolla Kol la se tenía por costumbre considerar a los tipos de piedras-anteriormente descritas como sus adoratorios, creían que allí moraban los espíritus de sus antepasados. Estas Huacas tenían sus propios sacerdotes encargados de ofrecer los sacrificios. Y aunque todos sabían dónde estaba, pocos la veían. Solo el sacerdote hablaba y ofrendaba, cuando adoraban a la huaca, comúnmente inclinaban la cabeza, alzaban las manos y hablaban con ella pidiendo lo que querían. Se encomendaban a las huacas cuando iban lejos de sus tierras, pedían a los sacerdotes que les digan lo que les iba a suceder en el viaje, en el pleito o negocio que llevaba; si morirían o volverían vo lverían a su tierra. Llorando solían pedir ayuda a las huacas cuando el año era estéril por falta de lluvias o por llover demasiado, por la helada o granizo; y, finalmente, cuando había falta de temporadas recibían ofrendas de sebo, coca, etc. Este culto a las piedras u esculturas líticas persistente en la actualidad en los alrededores de Umayo y en el área andina. Pese a que durante la época hispánica trataron de ser borradas de la mente popular mediante su destrucción y castigo a los hechiceros, siguen cumpliendo las mismas funciones. Los campesinos aseguran ser guiados y protegidos por el APU o abuelo de la comunidad que mora en la huaca. En ciertas épocas del año, principalmente en los carnavales, fecha de cosecha, son objeto de ofrendas y pedidos como en la época prehispánica. Estas huacas se caracterizan por ser lugares con alta energía, donde antiguamente las personas hacían rituales, pagos a la tierra y sacrificios. Estos sacrificios antiguamente se hacían con personas, pero c on el paso del tiempo solo se hacían con animales como la alpaca. La huaca es una piedra en forma de un rectángulo con una forma piramidal por su base, también en su estructura se puede apreciar como una especie de canaletas, se presume que por ahí es donde escurría la sangre del sacrificio o también se presume que servían de ayuda en época de lluvia.
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En la península de Sillustani se ha determinado cuatro huacas:
Pukarumi Rumiuyo Intiwatana Qaracachi
En una terraza natural, a unos tres metros más debajo de la explanada del lado norte, hay dos semicírculos de piedras y evidencias de otros diferentes diámetros. Unos están mejor acabados que otros. En la literatura arqueológica, aparecen con las denominaciones de círculos solares o simplemente círculos de piedra. Destaca un circulo incompleto de 13 metros de diámetro, compuesto por 47 piedras labradas de tamaños irregulares y erectas firmemente asentadas en el suelo, con una altura de 69 centímetros de promedio. Se halla delimitado por una escalona monolítica de 3 peldaños que conduce a una abertura de 47 centímetros de ancho. Encierra un bloque de un metro de altura, desprendido del talud adyacente, a este círculo los nativos le denominan Intiwatana, termino quechua que significa amarrar al sol. Con relación al Intiwatana, los nativos de Umayo cuentan que en tiempo de los gentiles el sol desapareció. Ante esta importante perdida, empezaron a construir el Intiwatana. Al concluirlo, atentos a la salida del sol, se escondieron en las galerías y chullpas. Cuando volvió a aparecer el sol lo amarrar en él. Según la tradición, desde aquella fecha, el sol nunca más volvió a desaparecer. Esta versión estaría justificada la forma circular.
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El segundo círculo, a la fecha incompleto, tiene nueve metros de diámetro. Se ubica a tres metros en dirección este del Intiwatana. Existen testimonios de haber tenido dos hileras de piedras toscamente trabajadas. La abertura, orientada hacia el nor-este, es de 46 centímetros de anchos. Las piedras a ambos lados de la entrada, tienen orificios en la parte superior. La función del circulo seria de zocalillo que protegía la base del muro de una vivienda, posiblemente de un personaje importante, los otros círculos menores, reducidos a veces a una sola piedra erecta, tendrían la misma función. Pero otras personas comparan a este pequeño círculo con la luna.
En el sitio, hacia el suroeste se encuentran dos círculos de piedras. El de menores proporciones corresponden a una base de chullpa rustica y la de mayores dimensiones a una vivienda Kolla que bien podría corresponder a un señor. Hacia el norte se erige dos chullpas blancas denominadas Yurac Ayawasi (casa blanca de la muerte) de la época Inca. Estos testimonios se encuentran dentro de una cerca regular.
Para muchos que no han vivido en los andes, es un rasgo pictórico, algunas veces cursi o en otras en demasía chauvinista el uso de la imagen o el nombre del cóndor, del puma y/o de la serpiente. Sin embargo, es necesario comprender que estos tres animales, en nuestro mundo actual tan estudiados y conocidos, eran y siguen siendo en las regiones alejadas de las ciudades, indómitos y temibles. En el ritual de Yawar Fiesta en el departamento de Apurímac en que un cóndor es apresado y amarrado al lomo de un toro, el cóndor es para nuestra visión actual un animal inofensivo y digno de lástima y en esas circunstancias despojado de su carácter misterioso, temerario o majestuoso. No obstante, para la gente del campo que vive v ive en un medio en que el cóndor conserva su libertad, este
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animal les resulta mucho más fuerte que el hombre. Y es que el cóndor cuando tiene hambre algunas veces, se procura su alimento atacando a los campesinos cuando atraviesan caminos difíciles o atacando a los niños pequeños. El ejemplo del cóndor nos sirve en este caso para explicarnos porque estos tres animales, han tenido en las culturas prehispánicas y siguen teniendo en la actualidad en las regiones andinas un carácter de seres poderosos y divinos. El cóndor es, como símbolo independiente, el mensajero de los dioses, de los espíritus. No es un dios propiamente dicho, pero es venerado como intercesor o intermediario. También es el cóndor el guía de los muertos al reino del Hanan Pacha. En el cuento, por ejemplo, “El joven que subió al cielo” Recopilado por Jorge A. Lira (“La literatura de los quechuas” Jesús Lara. Edit orial Juventud. Bolivia 1985. Pág. 278) y de antigüedad probablemente inca o inicios de la colonia, el cóndor es el animal que ayuda al joven a llegar al mundo de las estrellas en viaje que duró tanto, que llegaron envejecidos.
El puma simboliza la sabiduría, la fuerza, la inteligencia. Simbolizaba el gobierno, de allí que probablemente por esa razón la planificación de la construcción de la ciudad del Qosqo tuviera la forma de un puma. De manera similar, en la arquitectura en la ciudadela de Machu Picchu, en el sector administrativo, también está esculpida la imagen del puma. En algunos relatos míticos, sin embargo, cobra la significación de todo el Kay Pacha. Por P or ejemplo, se creía antiguamente que cuando se producía un eclipse lunar, el mundo terminaría al entrar en las tinieblas. En ese momento la luna era atacada por un puma y una serpiente y, por lo tanto. Para defenderla se debía de ayudarla con ladridos de perro y mucho ruido.
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La serpiente era de acuerdo a algunos estudiosos, la representación de lo infinito para los incas. En la mayoría de los casos, simboliza el mundo de abajo el Uku Pacha, el mundo de los muertos.
Estos tres animales, son considerados la trilogía inca. Es decir, c ada uno de ellos representa una parte del mundo en la concepción tripartita del mundo. Esto es, el mundo dividido en el Hanan Pacha, el mundo de arriba, estaba simbolizado por el cóndor; có ndor; el Kay Pacha, el mundo de aquí, lo representaba el puma y el Uku Pacha o el mundo de abajo, subterráneo estaba simbolizado por la serpiente. La parte del mundo que el hombre andino.
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Las tradiciones que celebramos los días 01 y 02 de noviembre, respectivamente, son el Día de Todos los Santos y el de los Difuntos. Estas celebraciones tienen sus orígenes en épocas prehispánicas, debido a la forma y fondo en que se dan. Según Joel Choquehuanca Hancco, en la época inca, el mes de noviembre era conocido como el AYA RAYMI, que tiene una connotación propia en la cosmovisión andina, ya que ellos nunca dejaron de creer en la vida del más allá. Por su parte, René Calsín señala que estas costumbres y tradiciones datan de los años 30 00 a.c. a 1000 a.c.; como muestra de ello se aprecian las Chullpas de Sillustani, donde nuestros antepasados ofrendaban sentidas ceremonias a sus difuntos más reconocidos. ÉPOCA COLONIAL
La llegada de los españoles gestó cambios importantes en la cultura inca. El primero de ellos fue la imposición del calendario gregoriano; prueba de ello es que recordamos el Día de todos los Santos y Difuntos los días 01 y 02 de este mes, respectivamente, según la versión de Evaristo Choquehuanca. Él también identificó la presencia de varios íconos como el Ángel y la Llama en los altares o tómbolas armadas en el domicilio de los difuntos. El Ángel representa a la cultura occidental y la Llama a la cultura andina. En tanto, la celebración de la religión católica, la fusión de algunos íconos dentro del altar y la imposición de las fechas andinas que se acomodaron en función al calendario gregoriano, fueron los primeros cambios cualitativos, según la versión del historiador René Calsin. ACTUALIDAD Según el calendario Gregoriano, en noviembre se estableció la fiesta de Todos los Santos y la de los Difuntos, donde el 01 es nuestro día y el 02 el de los difuntos. En la actualidad se tiene la creencia de que al mediodía del 01 de noviembre recibimos la llegada de nuestros difuntos, con oraciones e incienso. Los puneños somos tan creativos para generar mayor ingreso económico, agregando algunos elementos con sus respectivos significados, que son negativos y positivos. Pero debemos destacar la utilización de algunos insumos naturales que aún persisten en las zonas rurales, resaltó Choquehuanca. Para René Calsín, el proceso de la globalización tuvo su impacto desde 1960 – 1980, que marcó el inicio de la comercialización. Es por eso que en la actualidad podemos ver grupos musicales y orquestas que amenizan a los difuntos; además, recordó que en la época incaica también se alegraban por la muerte de sus difuntos, acaecidas en batalla, por lo que no todo era tristeza. TANTA WUAWUA La Tanta Wuawua, en la fiesta de Todos los Santos y Difuntos, representa a la persona que se fue al más allá; se trata de un símbolo ancestral de ofrenda que se elaboraba, antes, a partir de la quinua. En la actualidad, y debido a muchos factores, se hace de harina. 24
LO MÁS IMPORTANTE Evaristo Choquehuanca resaltó que en los altares se pueden identificar los tres Pachas: en el Kay Pacha vemos a la llama, co n el cual decimos al difunto: ‘llévate todo lo que desees’; otro elemento es la escalera que une el Kay Pacha y el Hanan Pacha; y el Muthu, que tiene pequeñas aristas (está hecho a partir de la quinua y cal), que sirve para que el difunto tome agua. LO QUE AÚN PERSISTE René Calsín enumeró algunos restos ancestrales que persisten en la actualidad, como el traje negro, los restos arqueológicos, la danza, la música y algunos íconos de ofrenda.
En la Comunidad Campesina de San Antonio de Umayo encontramos varios servicios para los turistas nacionales e internacionales los cuales son:
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Seguridad: señalización vehicular, carteles de guía, policías a la entrada. Electricidad: postes de luz Venta: artesanías, textiles, bisutería Restaurantes Bar- café Servicios higiénicos Transporte
El monumento arqueológico de Las Chullpas de Sillustani es claramente un gran recurso para la región de Puno siendo un gran atractivo turístico, al demostrar una gran historia de muchas culturas. En mi opinión es que la Comunidad Campesina de San Antonio de Umayo ha hecho y viene haciendo un gran trabajo al mantener las chullpas ya que el pueblo luce muy ordenado y limpio, además de contar con servicios básicos para los turistas. Los pobladores se mostraron muy amables al preguntarles acerca de los productos que vendían, además de la gran acogida que nos dieron al llegar. Pero lo que hace falta en las chullpas es la renovación de los carteles y/o señales que hay en el recorrido hacia las chullpas, se encuentran desgastadas y en algunos casos no se podía leer lo que decía. Algo que acotar es un tipo de deporte que sería el trekking y también algún otro deporte para bajar hacia las orillas de la laguna Umayo y observar a la isla Umayo.
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