FUNDACIÓN YORUBA INTERNACIONAL IFÁ ÒRÌSÀ PRINCIPAL Libro de Visitas Biografia de Ofun Funda Culto en Ifa Orisas Sacerdotes Ifa en Cuba Como escoger un Padrino La mano de Orunmila Atencion Orisas primeros El respeto a la mujer Seccion de Orisas Culto a Eggun Bovedas Espirituales Corrientes Africanas Galeria de fotos Consultas Super Tienda Foro 1 visitor online. SANGÓ El que le tire piedras a 200 gallinas, tirara piedras hasta que caiga la noche.
Uno debe limitar sus actividades y objetivos a hacer unas cuantas cosas bien hechas, no es bueno ser Aprendiz De todo y maestro de nada.
Las siete potencias africanas, fueron las divinidades que participaron en la creación de la tierra, y son ellas las que castigan, ayudan, etc.
Eşù es el que conecta a las divinidades del cielo y la tierra, por un fino hilo De plata Òrúnmìlá, brinda el equilibrio dinámico entre el cielo y la tierra. Şàngó, la ira de olódùmarè. El que castiga a los que mienten, roban, Estafan, conjuntamente con ayelálá. Sopanna, el que enferma Ògún
, el justiciero y reformador.
Elá,
quien controla las catástrofes.
Àgàngárá, el que da el beneficio. Sàngó (changó) ʹ esta palabra se deriva en lengua lúkúmí de: şàn ʹ inundar; gó ʹ aturdir. (Ver capítulo anterior) Gbémí lérè lúw ó mó ojó, elegbé omí ó, mó ojó, Sàngó ó wayé ó mó ojó. (t. brinde el agua ventajosa, para revolcarse otra vez en la lluvia, el que posee la sequía y el agua ¡por favor! más aún la lluvia, Sàngó ¡por favor! que venga al mundo, otra vez la lluvia). gbémi só, omí alado só, omí se r omí ìyè. (t. brinde agua para que se derrame, el agua del que posee el pilón que se derrame, el agua que se derrame en gotas, agua de la vida). Òfé rere, a wá omí lodò, a wá omí lodò, òfé rere. (t. gratis y feliz, nosotros solicitamos agua para el río, nosotros solicitamos agua para el río, gratis y feliz). Sàngó (changó) ʹ esta palabra se deriva en lengua lúkúmí de: şàn ʹ inundar-, gó ʹaturdir-, por lo que se le consideraba el ͞dador de agua͟ durante las sequías. Es la òşà del rayo, la justicia y la guerra, protectora de los soldados. Se recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. Castiga a los mentirosos, corruptos y a quienes han cometido actos inmorales e irreverentes. A los afectados por el rayo se les dice que fueron castigados por Sàngó. Se saluda con la frase kábíyèsí (frase de salutación a las altas personalidades). También se le dice: káwó sílé ʹél manda en la casaʹ. Se levanta las nalgas de nuestro asiento, ofreciéndole con esta mímica el lugar que ocupábamos. Se le ofrecen sacrificios en tiempos de guerra y de grandes tormentas de rayos (ìji aará o òjì aará).
Los iniciados en su culto tienen que pasar por dos pruebas: a) colocarse un frasco lleno de huecos en la cabeza (contentivo de materias en combustión) b) se le encienden mechas de algodón, con aceite de corojo (àkà), y el devoto debe tragarlas para demostrar su empatía con la òşà dueña del fuego. Es oriundo de òyo, ciudad sagrada de Nigeria. Algunos de sus oríki son: Oba kó só (el rey no se ahorcó), Oba ó só (el rey no se ahorcó), Òlufiná (quien perfora con candela), Oba oyó (rey de oyo), etc. En cuba sincretiza con ͞santa bárbara͟; en brasil con ͞san jerónimo͟; para los amerindios ͞caramurú͟; para los griegos ͞Zeus͟; para los dahomeyanos ͞jebioso͟ y para los bantú ͞siete rayos͟. Su ewé principal es el okikan ʹjobo-. La divinidad que vive con Sàngó, es oké, divinidad de la montaña, quien come paloma con Sàngó. Cuando hay traición de esposa, se le dan 2 palomas a Sàngó (macho y hembra) a Sàngó y a oké, o dos palomas macho cuando la traición es del amigo. Oke, es el discípulo de mayor linaje de la cofradía de Sàngó en la tierra, y no de òrìşànlá. Ogé (ogue) ʹ es el nombre que se le da al tarro de búfalo (f n). Su emblema son dos tarros de búfalos. No representa esencialmente una òşà sino que simboliza la fuerza y la defensa de la òşà Sàngó. Es uno de sus complementos; durante los sacrificios que se realizan a Sàngó, ogé es apartado en ciertos momentos por no considerarse un òrìşà y, por ende, no recibe todos los sacrificios, simplemente los potencializa. Ogé es un utensilio de la òşà de los rayos, son sus mejores armas de guerra. Forma parte del conjunto oşé (hacha doble) y kum (garrote) que utiliza Sàngó en sus batallas. Se dice que el dueño del emblema (ogé) fue ògún y le fue robado por la òşà oya para entregárselo a Sàngó y mediante ellos ganarle la contienda a ògún. màlamàla dé (egbe) òge Desorientado llega (coro) òge (divinidad de los rebaños de búfalos). òge, fòn f n díwo, òge òge, el búfalo resopla para llamar la atención, òge. Odu que acompaño a Şango a venir a la tierra fue, ókánrán méjí, en obara kana, sus hijos pagan por la desobediencia. en ogunda iwori, tuvo problemas con la mente, se hizo rico en obara mejí.
no se puede poner adimú a Sàngó, sin haber hecho sacrificio antes, porque adimú es enemigo de Sàngó. ìkáwó: control. Palabra utilizada para calmar la ira de ciertas òşà que al caer en trance algunos de sus devotos se manifiestan en forma violenta. Muchas veces es confundida con kábíyèsí (kabiesí), frase de saludo a los reyes y dignatarios, generalmente proferida a Sàngó. olúbàtà: jefe de los tambores utilizados para los festines y rituales consagrados a Sàngó. Se deriva de: olú ʹjefe-, bàtá ʹtambor confeccionado con madera de ayan-. abérik lá ʹ es el tambor utilizado para saludar a aquel que tiene honor. Esta palabra identifica a los tambores que se utilizan para saludar a las personas de renombre cuando llegan a una actividad ceremonial. Se deriva de: a ʹ quien; béri ʹ hacer un saludo militar; kí ʹ aquel; lá ʹ honor, autoridad, respeto. agba ʹ tambor de guira para las ceremonias fúnebres. agogo ʹ campana de hierro, sonajero. àjíjà (ayiya) ʹ sonajero para alejar las malas influencias. àràn ʹ tambor utilizado en los rituales de ifá. àşèré ʹ sonajero confeccionado con güira cimarrona y semillas de peonía. bàtá ʹ tres tambores que se utilizan para convocar a los difuntos y a Sàngó. Estos tambores se confeccionan con la madera del árbol de aayán (añá). El tambor bàtá representa el cadáver de Sàngó cortado en tres pedazos y postrado para gritar entre las piernas de sus tres seguidores (là méta pè rlè bí agogo). Por lo que este tipo de tambor se utiliza especialmente para Sàngó y para egúngún (antepasados). Cada una de estas partes tiene el objetivo de reproducir los variados sonidos de la naturaleza. Estos son el Kònkòòrò, el más pequeño e imita el rugido de la rana toro. Es la cabeza del cadáver de Sàngó. Se deriva de: kònkò ʹ rana toro; òrò ʹ conversación. El ìjà es el mayor e imita el sonido de la guerra (àlujá Sàngó). Reproduce los tres sonidos fundamentales que generan las fuerzas naturales en su guerra ecológica (truenos, huracanes y marejadas). Se deriva de ìjà ʹ guerra y refriega. Es el abdomen del cadáver de Sàngó. El ìtótelè es el mediano e imita el sonido del cuervo (kannakánná). Se deriva de: ìtó ʹ enseñanza: tè ʹ se posa; lè ʹ sobre el suelo. Es la extremidad del cadáver de de Sàngó. Bèmbé ʹ tambor hausa. Dùndún ʹ clase de tambor. Gángan ʹ tambor tantán, nativo.
Igbín ʹ tambor dedicado a Òbàtàlá. Ìpèsè (ikuese) ʹ tambor que se utiliza en el campo de batalla. Obó ʹ tambor. ògidigbó (oguidigbó) ʹ clase de tambor. şàworo (şaworo) ʹ cascabeles, campanillas. şèkere (shekere) ʹ tambor de guiro ensartado con caracoles cawries. Otras consideraciones sobre Sàngó èşù ókánrán mèéjé fue el que acompaño a Sàngó y se representa por un muñeco de madera, con los genitales expuestos, que vive y come con Sàngó (aunque no come animales de cuatro patas, solo gallo). Dentro del ejército terrenal de Sàngó, se encuentran: oşé Sàngó, òkún Sàngó, ogeé, oké, timí y gbonkoa ebiní. Para ponerle cualquier sacrificio a Sàngó, hay que ponerle siempre a eégún, por eso en el cielo se llamó òrìşà gungun. Como antes se explicó, Sàngó tuvo tres esposas, oyá, oşún y obbá. Estas tres divinidades fueron vivencias que tuvo Sàngó, es por eso, que en adivinación, cuando un omo Sàngó, lo viene defendiendo cualquiera de estas divinidades, hay que buscar el camino donde Sàngó, vivió con esa deidad, y de esa forma descodificar el mensaje profético. La verdadera esposa de Sàngó, fue bàátá. En una leyenda africana se dice que los hijos de Sàngó, mueven los píes, es decir que son buenos bailadores. bàátá, hija de osanyin, la única por la que Sàngó, bailaba. onìmú nsimo èké nişa el dueño de la nariz la levanta, el mentiroso se la rasca. mogba: se le llama al omó Sàngó, que lanza los caracoles. rezo a Sàngó Sàngó oníbón orún
dueño del rayo en el cielo
ajàlájí oba koso
el gran rey que se suicidó
okonrin alàgbára inú afefé
el hombre que viaja dentro de la tempestad
otí ti bi gègélé
el siempre va a lo alto
ba òké já
para saltar la montaña.
De Sàngó, cuando está tronando se dice:
kawòó ka bie sile kàárá wòó wòó ka bie sile ka bi é è si nile la imitación del trueno bienvenido a casa bienvenido a casa. persona importante en la casa
Simbología de Sàngó Un hombre representando a Sàngó Tres muñequitas hembras, representando a oyá, oşún, obbá èsę Sàngó (hacha con el fémur de un hombre como cabo) aşerèé Sàngó (se carga con los picos y las espuelas de todos los gallos que se le dan a Sàngó) Pilón invertido con una carga, Cazuela con agua o vino seco al lado de Sàngó 6 okutá pulida ode rayo, 200 okutá (chinas pelonas) representando a las 200 divinidades vive en el suelo y con una mecha encendida, 16 malé, 16 ojo de buey, 16 igbo aye, 6 kobo, Sàngó representa la virilidad, por lo cual lleva jengibre y un palo ajua
Representa la masculinidad, guerrero y protector, las seis herramientas, deben ser de hierro una espada de madera o cimitarra. 2 piedras de antimonio (ojos de Sàngó), collar rojo y blanco.
Ewo (tabúes) Aceite de semilla de palma, animales hembras.los frijoles blancos (sèsé), jutías y los animales hembras.
Materiales de alimentación: nuez de kolá amarga (de tres válvulas),perro, akuko (gallo),licor rojo, caballo ,león ,tigre, macho cabrío ,bite aya (flor roja de las tunas)sopa de hongos, novillo, todo tipo de plátanos (los plátanos después que se maduran se comen),ajapá (jicotea)aparo (toro)higos secos, agbo (carnero)pavo, guineo, amalá (harina de maíz)ñame guisado, Se alimenta parado sin zapatos, pero los que están alrededor se arrodillan. Sus ofrendas de comidas son: Plátano (ogede), harina de maíz cocinada (amala), sopa de quimbombó (ila), mamey (èsogi ara) y melón de agua (bara).
Sàngó llegó a la tierra con el odù ifá òkànràn méjì para representar la fiscalía de olódùmarè contra todas las formas de maldad. nota de importancia: Cuando el devoto de Sàngó se desarmoniza con esta òşà, o no toma en cuenta sus tabúes ni acata los requerimientos que se exigen, son afectados con problemas de justicia y de negocios. invocación a şàngó: kabiesí shàngó,kawo silé, olufina,olueko, olusin osan,akatan ile, jekua shàngó saludos al rey şàngó, usted manda en la casa, quien posee la candela, el golpea con vigor, el golpea para dominar, ruidosamente, quien finaliza brillando en la casa, saludos (bienvenido) şàngó, su bastón es el ídolo que corta y la espada que actúa). Ase de sango leri: okokan de ayakua, orogbo, anun y aira. Sàngó. osun igbodun: br. az. am. b. r. Osun leri. b. r. az. am. Br. b. r. Sàngó
En una popular leyenda entre los yorubás, se afirma que Sàngó, fue un ser humano, y que reinó como cuarto alaafín de oyó. Existen muchas leyendas asociadas con él, y cada una de ellas, trata de explicar como Sàngó vino a ser deificado, y asociado con la divinidad solar. Una versión dice que Sàngó descubrió un hechizo, por medio del cual él podía hacer bajar el rayo del cielo. Un día se fue hacia una colina en las afueras de la ciudad, para probar su nuevo descubrimiento. El hechizo funcionó maravillosamente, el rayo descendió sobre la propia casa de Sàngó y la destruyó, junto con sus esposas e hijos. Sàngó estaba tan horrorizado por esta calamidad, que se fue y se ahorcó. Sàngó Otra versión plantea que las esposas de Sàngó: (oyá, oşun y obbá), eran muy peleonas y no le ponían fin a las disputas. aun peor, había quejas de sus súbditos por su tiranía; cansado del desasosiego por los asuntos familiares y del estado, Sàngó montó su caballo con cólera, y cabalgó hacia el bosque. su pueblo lo buscó en vano, mientras lo llamaban incitándolo a que regresara, lo oyeron diciendo desde lo lejos, ͞yo no regresaré hacia ustedes, ahora los gobernaré sin ser visto͟ la leyenda añade que Sàngó, subió al cielo por una cadena, y ha estado, desde entonces, demostrando regiamente su gobierno, a través del rayo y el trueno.
Sàngó
Pero la más popular de las leyendas, (y la cual detestan los devotos de Sàngó), es que Sàngó fue un gobernante tiránico y poderoso, que practicaba varias artes mágicas. Cuando se dirigía a sus súbditos, por ejemplo, el fuego y el humo solían brotar por su boca y sus fosas nasales, y esto inspiraba mucho temor.la leyenda agrega, que él tenía dos cortesanos: timí y gbonkaa ebirí, quienes se convirtieron en demasiado poderosos como para poder controlarlos; así Sàngó, planeó astutamente librarse de ellos poniéndolos a fajar entre sí, esperando que ambos murieran en el encuentro. Mientras timi, moría, gbonkaa continuaba vivo y sería irritante para el rey, por lo tanto el ordenó que gbonkaa fuera arrojado al fuego; pero para desconcierto del rey, gbonkaa salió del fuego sano y salvo, como resultado, Sàngó renunció, y huyó de su reino. En el camino hacia el lugar de su exilio voluntario, descubrió incluso que el miembro, o los miembros más íntimos de su familia, habían desertado. Por lo tanto, decidió suicidarse, colgándose de un árbol. Las noticias rápidamente corrieron. Los oponentes al rey, disfrutaron al oír las noticias, comenzaron a ridiculizar y vituperar a los seguidores del rey. Para salvar el pellejo, los seguidores se fueron al clan de nupe, (el hogar materno de Sàngó) y lograron hacer unos preparativos mediante los cuales el rayo podía ser atraído. Esto quiere decir que entonces ellos se prestaron para atraer el desastre del rayo, sobre muchas personas en oyó y sus alrededores. Las casas y los conjuntos de casas, fueron muchas veces halladas incendiadas. El pueblo consultó al oráculo, y descubrió que la calamidad había sido traída por Sàngó que estaba enojado porque se había declarado, que él se había ahorcado. La única forma de evitar el rayo, fue declarar abiertamente que el rey no se había ahorcado, y brindar un sacrificio apropiado de aves, carneros, ovejas, aceite de palma, y nueces amargas (orógbó). El pueblo vino hasta el lugar donde se declaró que Sàngó se había ahorcado, y afirmaron: ͞oba kó so͟ (el rey no se colgó) esto desde entonces se ha convertido en un santuario, muy popular de Sàngó en las afueras del actual oyó. Y allí los reyes de oyó, quienes declaran a Sàngó como su antecesor, son tradicionalmente coronados así. Sàngó fue un ser humano, que fue deificado y adorado.la cosa más interesante, es que los devotos no recuerdan a Sàngó por su tiranía o por las mágicas actuaciones, mas bien lo recuerdan y lo veneran, como un defensor de la justicia y de las cosas justas. Ellos creen fuertemente que el odia y prohíbe el robo, la mentira, la hechicería, y la brujería. Pero nosotros conocemos que Sàngó no tenía tales normas de moral en su tiempo de vida. Lo cierto del asunto, es que existió una divinidad solar, entre los yorubás, llamada jakutá (uno que lanzaba o peleaba con piedras), quien era un guardián de la moralidad social y quien odiaba la inmoralidad en cualquier manifestación o forma; ciertamente, era demasiado bueno, para contemplar la maldad. Cada vez que las personas hacían algo malo, o hacían cosas contrarias a su deseo, (el deseo de olódùmarè), jakutá lazaría piedras de fuego. Lo que estamos sugiriendo, es que el rayo y los truenos, ya existían antes que Sàngó naciera, y que existió una divinidad asociada a este fenómeno, jakutá. Pero lo que sucedió fue que los seguidores de Sàngó, quienes se convirtieron en sus primeros devotos, vinieron a ver en él atributos similares a aquellos de la divinidad solar tradicional, jakutá. Así, un tipo de eufemismo tuvo lugar. Sàngó, el hombre, vino a asumir los atributos de jakutá, el divino original, quien fue una manifestación de la rabia de olódùmarè.
ëoy día entre los yorubás, los adoradores de Sàngó lo adoran el día sagrado de jakutá. Y si uno le pregunta a alguno de estos devotos, el porque ellos adoran a Sàngó, el día de jakutá, uno verá que ellos no son capaces de ofrecer una respuesta satisfactoria; mas bien ellos descartan la respuesta al decir que Sàngó es la misma divinidad de jakutá. El trueno y el rayo, usualmente son aclamados, ͞kabiyesí͟ (salve su majestad) mientras que los jefes superiores son aclamados entre los yorùbás. Esto es porque las personas creen que mientras truena, el primer alaafín de oyó, quien ahora es venerado, ha venido a visitarlos. La creencia de los yorùbás, es que este mundo y todos sus habitantes, pertenecen al ser supremo olódùmarè, quien espera un buen comportamiento y una alta moral como modelo de sus criaturas. Si los hombres hacen algo malo, existe un medio por el cual olódùmarè castigará a los que hacen el mal. esto es el karma, la ley de causa y efecto, y una de las formas por la cual, la ira de olódùmarè se manifiesta, es jakutá, quien lanza piedras sobre los que hacen el mal, esto inspira miedo dentro de los hombres y mujeres, quienes son malvados e inmorales. Por eso es que la gente dice: ͞onimú ͚nsimú, eké risá͟ (el dueño de la nariz, levanta la nariz, pero el mentiroso huye). Algunas veces, cuando existe un estrépito de truenos, o una luz de rayos, las personas se paran muy cerca unas de otras, para solicitar en una manera jocosa, (pero volvimos atrás, con alguna creencia) e jeki a duró lotooto (parémonos aparte y lejos). La idea es que cuando las personas se paran juntas, y la ira desciende, puede no-solo caer sobre el malo, sino sobre el inocente que está cerca, el cual puede ser también, adversamente afectado. Sin embargo, se cree firmemente, que solo los malvados son golpeados por el rayo. y en consecuencia de esto, cada vez que el rayo golpea a una persona inmóvil, o desciende sobre una casa, se cree generalmente que esa persona, ha cometido alguna situación, o acto de atrocidad, y que los miembros de la casa, también golpeados son malos; nadie por lo tanto simpatiza con los parientes del muerto, o le da al fallecido un entierro propio. Solo los magbá, los sacerdotes de Sàngó, arreglan el transporte de tales cuerpos, hacia una manigua mala, donde son ritualmente colocados. Las pertenencias del fallecido, si no han sido destruidas por el rayo, vuelven a los sacerdotes, (si Sàngó lo autoriza), o son llevadas a la manigua junto con el cadáver. Una casa golpeada por el rayo, no puede ser usada, hasta que no se haya realizado la ofrenda del sacrificio. Esto es porque Sàngó, ha tomado posesión de esta y sería peligroso disputársela a él. Por esto el yorùbá dice: bo o ba wo silé onile a lowo lagbede (si desciende sobre una casa, el propietario tiene que vivir en la herrería). Podemos recordar aquí la creencia del rey del sudán que sostiene un punto contrario: entre ellos una víctima de un rayo, no se considera haber muerto por ser un pecador, sino se cree, que ha sido llamado por dios, quien necesita su alma. Los lugares sagrados de Sàngó, abundan en los pueblos y ciudades yorubás. en tales lugares sagrados, se pueden encontrar imágenes de un hombre representando a Sàngó, rodeado por tres imágenes mas pequeñas, quizás representando a oya, oşun y obba, sus tres esposas, o la imagen de un hombre con un carnero, es decir con la cabeza de un carnero y sus cuernos, sosteniendo el mango de un hacha de doble cabeza (osee Sàngó), existen también maracas de güiro, (seereé
Sàngó), un pilón invertido, una cacerola grande de agua, que contiene algunas celtas, y en algunos casos una bandeja o pozuelo, sosteniendo celtas y piedras pulidas, que se cree que han sido lanzadas por Sàngó. Tales símbolos, como se puede ver en el lugar sagrado, están resguardados por medio de una cortina de color marrón, o púrpura, el cual es colore especial de Sàngó. la kola amarga, (orogbo) se le ofrece diariamente a Sàngó, pero ofrendas más elaboradas, son hechas el día sagrado de Sàngó ojoo jakutá. Existe también la ofrenda de mucho aceite de palma (epo) para calmar su cólera. y en ocasiones de festivales, un carnero, su animal favorito, también se le ofrecen gallos. lucas está probablemente equivocado cuando afirma, que un carnero no debe ser nunca ofrecido o comido por los seguidores de Sàngó. Es una creencia común entre los yorubás, que Sàngó come agbó (carnero) mientras ògún come ajá (perro). El orogbo (kola amarga) se usa como un medio de adivinación, por los sacerdotes de Sàngó. Tal kola amarga, se corta en dos mitades longitudinalmente, y se arroja al suelo, posterior a que haya sido pronunciada la invocación adecuada. El sacerdote entonces, lee el mensaje, e interpreta el oráculo; el otro medio de adivinación utilizado, es el ęrindílogún (adivinación por medio de caracoles). estos son dos medios permisibles, para la adivinación, tan lejos como Sàngó esté interesado. Vale la pena apuntar, que en relación, con la adoración a Sàngó, está el elegún, (el que monta a Sàngó). Esta es la persona invadida por el espíritu de Sàngó. se cree por los yorubás, que al encarnarlo, se ha establecido una comunicación divina con él y la persona se convierte en su portavoz. La persona, al ser poseída, comienza a experimentar un sentimiento de vacío como si fuera a desmayarse. Durante ese período, el se convierte en instrumento o arteria de la divinidad. Las personas dicen que el espíritu monta a la persona, como se monta un caballo. Esta es una característica común del adorador de las divinidades. en el caso del elegún de Sàngó, la persona poseída, pierde la conciencia, y hace cosas las cuales no sería capaz de hacer bajo circunstancias normales, sentarse sobre la punta de una lanza, pasarse un cuchillo bien afilado por la lengua, cargar una cesta con carbones ardientes sobre la cabeza, comer fuego, y acciones similares sin daño alguno. tal elegún, viste un saco de algodón, el que es teñido de rojo, y se le adosan muchos hechizos, y caracoles y símbolos de Sàngó en miniatura. Baila al toque de un tambor especial llamado bàátá. en el medio del toque canta y baila, y se da golpes en el pecho (por eso los hijos de Sàngó, deben cuidarse muy bien de dolencias en el pecho) y a la vez, oye el mensaje de Sàngó, y este lo relata a sus devotos. En muchos lugares, elegún es hombre, y usualmente doblan el pelo como las mujeres, pero en otros lugares, son mujeres, como en egbá. Antes de abandonar nuestro examen de Sàngó, queremos señalar que existe, la copia o imagen de esta divinidad en ilé ifé, donde se conoce como oranlé. sus sacerdotes hacen ofrendas a él cuando un rayo cae, y esto significa, que los dos, oranlé y jakutá, (deificados como Sàngó) son uno, son la misma divinidad, y realizan las mismas funciones: atraer la rabia de olódùmarè sobre las personas malas de la comunidad. Correspondencia física:
oko (sistema reproductivo) y médula ósea, por ende está en el chacra no. 1 (sus números son el 6 y el 12). Su elemento es el fuego, por eso no es recomendable, dar de comer a Sàngó con yemòójá. Color rojo, estación verano. Ambiente: lugares golpeados por el rayo, por el relámpago y en la base de los árboles. ëiervas: astringentes. Árbol: la palma real. Se pone e manifiesto en ókánrán méjí y oyekun tekunda, y siempre debe estar presente en las consagraciones de ifismo:
Olókun, odùdúwà, igba odún, Òsányìn Sango Una de las emociones básicas que constituyen la compleja emoción conocida como ͞emoción religiosa͟, es la emoción del miedo. En consideración a olorun, esta emoción ha perdido su energía. En consideración a sango, su energía alcanza su clímax y eleva la emoción al nivel del miedo o el terror. Ninguna deidad es más temida en yoruba por su malevolencia que sango, el ͚dios del trueno͛.Se ha sugerido que sango no es exactamente de origen yoruba. La sugerencia surge del hecho de que una de sus mujeres es oya, la diosa del río Níger. El motivo para la sugerencia es débil, y ninguna autoridad fiable se ha pronunciado nunca en apoyo de ello. Sango es el dios del relámpago y el trueno. Él es también conocido como ͚jakuta͛, ͚el lanzador de piedras͛ o ͚el luchador con piedras͛. Tiene tres mujeres, a saber: Oya, la diosa del río niger., osun, (oshun) y oba, las diosas de los ríos de Abeokuta. Se supone que tiene un gran séquito. osumare, el arco iris y oru, el estampido del trueno, son sus principales asistentes. Los sacerdotes de la deidad son conocidos como ͞oni-sango͟ u ͞odusu-sango͟. Los sacerdotes principales son conocidos como ͞magbas͟. El término ͚magba͛ ha sido llevado a significar ͚el que recibe͛, ͚un receptor͛, pero esto es sólo una fantasiosa y literal explicación. Origen mitológico Abundan varios mitos en relación a sango. mr. r.e. dennett reprodujo algunos de ellos, pero todos son de origen moderno. El mito más importante es el que está contenido en iwe kika ekerin y resumido de esta forma por el dr. farrow: ͞hace aproximadamente dos siglos (¿) reinaba como rey en la vieja ciudad de oyo (conocida por los primeros exploradores como eyeo o katunga), que estaba situada cerca de la ribera sur del río Níger, al norte del país yoruba, un Sàngó, que era un poderoso y sabio monarca. Fue un gran médico o doctor-hechicero y afirmaba ser capaz de matar a la gente lanzando fuego de su boca. Su
reinado fue tiránico y cruel. Tenía dos ministros de los cuales estaba celoso, e hizo que éstos lucharan uno contra, esperando que ambos pudieran ser muertos; pero fue el mismo destronado por el que resultó victorioso en la lucha. Sango huyó, acompañado por sus tres mujeres, oya, osun y oba, y algunos de sus leales seguidores. Vagabundeó por los montes, siendo gradualmente abandonado por todos, hasta que solamente quedó su mujer favorita, oya. Entonces, desesperado, sango se ahorcó de un árbol ayan. oya huyó hacia el norte y llegó a ser la diosa presidente del río niger. Viajeros que habían visto el cuerpo de sango colgando de un árbol entraban en la ciudad hablando de él con el nombre de obá-so. Los amigos de sango se encolerizaron tanto que determinaron vengar a su monarca muerto͟.
͞cogieron una cantidad de pequeñas calabazas o calabazas huecas y las llenaron con pólvora. Luego las cubrieron con fibra de coco y les pusieron mechas y esperaron al siguiente tornado. Cuando éste llegó, prendieron fuego a las bombas y las lanzaron dentro de los techos cubiertos de paja de muchas casas. Las explosiones resultantes e incendios provocaron que la gente destrozada por el pánico exclamara: ͞¿por qué están ardiendo todas nuestras casas?͟. Los amigos de sango entonces se presentaron diciendo: ͞oh, vosotros dijisteis ͚oba so͛ (el rey que se ahorcó), ͚oba ko so͛ (el rey que no se ahorcó). Él está enfadado con vosotros por esto. ëa llegado a ser un dios y ha subido al cielo y envió el rayo para castigaros. Debéis traer bueyes, corderos, aves, aceite de palma, etc. y ofrecerle sacrificios y de ahora en adelante adorarle y entonces él os perdonará.͟
Sàngó: (şangó) en la adivinación Sàngó: (şangó) cuando vemos a şangó en la naturaleza vemos la luz del rayo atravesando el cielo y oímos el trueno arrollador también da vida. En medio de su poder y energía destructiva. Sin embargo su fuerza también da vida. En medio de su poder y energía destructiva el aniquila todo lo negativo. De este modo hace las cosas fértiles y puras. hay quienes conocen que şangó tiene sólo oídos, que es un consumado mujeriego y amante de las fiestas. de las cosas que no son conocidas, una es que şangó es el general del cielo. Es un excelente estratega de planes. El arma a sus hijos, sin embargo no vacila para disciplinarlos cuando han cometido errores o roto los tabúes. El es reflexivo y en tiempos violentos necesita ser calmado. Su fogosa energía es calmada usualmente por la frialdad de Òbàtàlá. şangó-es conflicto, energía es quien retumba, el que da energía al cuerpo, vitalidad. Cuando la persona se siente sin deseos de vivir debe vestirse de rojo para revitalizarse guerra, infidelidad matrimonial o amistad, mentira- incapacidad de mantener un trabajo o un método de ganarse la vida, falta de compromiso, incapacidad de defenderse uno mismo, incapacidad de seguridad, incapacidad de prever las necesidades de la vida, asuntos inacabados con los padres, abuso o descuido en la infancia, programación psicológica limitante. El sistema reproductor del hombre, médula ósea, fuerza de vida o chi
(Rige el chakra 1), chakra raíz, es el primer centro vital y se activa controlando las emisiones seminales se localiza en la base de la espina dorsal es de color rojo. regula el aparato digestivo inferior, las glándulas suprarrenales (órgano vital situado encima del extremo superior de cada riñón en los seres humanos. las dos partes de la glándula Ͷla porción interna o médula y la externa o cortezaͶ son órganos endocrinos independientes, están compuestas por tipos de tejidos diferentes y realizan funciones distintas. la médula, que contiene gránulos cromafines, secreta la hormona adrenalina como respuesta a la estimulación por el sistema nervioso simpático en momentos de estrés. también secreta la hormona noradrenalina, que desempeña su papel manteniendo normal la circulación de la sangre. estas sustancias estimulan la actividad del corazón, aumentan la tensión arterial, y actúan sobre la contracción y dilatación de los vasos sanguíneos y la musculatura. la adrenalina eleva los niveles de glucosa en sangre (glucemia). todas estas acciones ayudan al organismo a enfrentarse a situaciones de urgencia de forma más eficaz las hormonas de la médula también se llaman catecolaminas. a diferencia de la corteza, la médula de la glándula suprarrenal puede extraerse sin poner en peligro la vida del individuo. La corteza o capa externa de la glándula secreta un gran número de hormonas esteroides, aunque sólo unas pocas en cantidades significativas. Una de las más importantes es la aldosterona, que regula el balance de agua y sales en el cuerpo. El cortisol y la corticosterona son también vitales, ya que regulan el metabolismo de las proteínas, los hidratos de carbono y las grasas. Además, esta glándula secreta esteroides sexuales que no influyen decisivamente en el sistema reproductor), Las glándulas suprarrenales producen adrenalina y noradrenalina, que tienen la misión de adaptar la circulación sanguínea a las necesidades concretas regulando la distribución sanguínea. De esta forma el cuerpo está preparado para la acción y puede reaccionar de inmediato a las exigencias planteadas. Además, las glándulas suprarrenales tienen una influencia predominante sobre el equilibrio térmico del cuerpo.La columna vertebral, el sistema nervioso parasimpático, el cabello, las uñas, las funciones sexuales, la expresividad y el inconsciente (cuando está activo) rige el instinto de supervivencia, vitalidad, equilibrio mental, seguridad, confianza, autocontrol, serenidad, inocencia, altruismo, Su desbalance ocasiona temores irracionales, violencia, rabia, malestares físicos y abatimiento psicológico para activarlo y balancearlo, baile o siéntese todos los días un rato en contacto con la tierra. Patologías: dolencias intestinales, vejiga, dolores menstruales, cansancio en la nuca, en la espalda (zona lumbar), pies fríos,... Se puede bloquear temporalmente si se trabaja mucho mentalmente, espiritualmente y si no se asumen las responsabilidades de la vida, el trabajo en la tierra, la parte material no se controla (no asumir la responsabilidad de trabajar, cuidar a los hijos, no controlar el tema del dinero, posesiones, etc.). También puede bloquearse por excesivo trabajo físico. De la misma manera se bloquea por trabajar en lugar con poca energía (como puede ser un centro geriátrico, un lugar donde haya
muchos enfermos,... el lugar absorbería la energía de la persona, ya que este chakra tiene que ver con el deseo de vivir. Cuando una mujer tiene problemas en el parto, es debido a un bloqueo de este chakra, y el bloqueo se puede pasar al bebé en el momento del nacimiento.
Cualidades: fuerza vital. Voluntad de vivir. Seguridad. Confianza. Estar a gusto consigo mismo y con el mundo. Significado: raíz, fundamento Función psicológica: supervivencia Que resulta en: la toma de fundamento Emociones: estrés. Dificultades hogareñas, en el trabajo. Lucha. ëuída. Amenaza. Órganos: columna vertebral, riñones, glándulas suprarrenales. Elemento: tierra Metal: plomo (por el chakra) Color: rojo Afecciones: obesidad, anorexia, ciática, estreñimiento Otras correspondencias: piernas, pies, huesos, intestino grueso. Planeta: tierra y saturno. (+ Esfuerzo disciplinado; aceptación de los deberes y las responsabilidades; paciencia; organización; seguridad) (-auto limitación por confiar demasiado en las propias fuerzas, y por falta de fe; rigidez; frialdad; actitud defensiva inhibición incapacitadota; timidez y negatividad Alimentos: proteínas Piedras preciosas: rubí, granate, hematíes Derecho: tener Incienso: cedro
Relaciones: con las funciones corporales y las sensaciones físicas. Sentimientos somáticos de dolor y placer. Se relaciona con el tacto. Es el eje de la seguridad y principio de conservación del individuo. La enfocada y mantenida conciencia en este chakra produce inseguridad y gira
alrededor de la supervivencia física. Situación económica (monetaria) del individuo. Es la cantidad de que del individuo y el deseo de vivir en la realidad física. Gira este chakra sobre la inseguridad y la supervivencia física. Centro eliminatorio de toxinas. Radica en el mismo el miedo visceral. Su primera manifestación es la relajación de los esfínteres. Es el temor a perecer, a ser agredido. Provoca la reacción de huída o de agresión. El terror se asocia con este chakra. De este chakra surge la vida, la ilusión, la ira, la codicia, el delirio, la vanidad y la sensualidad, el concepto de lo bueno y lo malo. Yo y los demás. Bloqueado, la persona no está aquí. Enfermizo. No produce una buena impresión en el mundo físico. Miedos: visceral, y como primera manifestación la relajación de los esfínteres (orificios). Provoca la reacción de agredir o huir. Se asocia con el terror. De este chakra surgen la vida, la ilusión, la ira, la codicia, el delirio, la vanidad, la sensualidad, el concepto de lo bueno y lo malo. Yo y los demás. Miedo a la locura, a descontrolarse y causar daño. No aprender de la experiencia y caer en los mismos errores. Falta de atención y concentración. Mala memoria. ëipersomnia. Cansancio físico y mental de quienes nunca se detienen. Sentimientos de culpa y desvalorización. Una sobre estimulación de muladhara puede provocar ruptura en sus membranas protectoras, ocasionando desastrosas e imprevisibles consecuencias relacionadas con ciertos aspectos del plano astral y potenciales cósmicos. Correspondencias generales: la tierra, las raíces, el fundamento, el cuerpo, la comida, la materia, los comienzos
olueko a san osain sere adase. ͚koko n͛ogi ͚koko n͛ogi, omo aladufe tani sere binu. etala mo júbà, gadagba a júbà. ase. Mayor de olueko, le alabamos. Usted nos da la autoridad para hacer el bien. Fue el niño rey amado por multitudes gracias a su grandeza para hacer el bien. Trece veces yo le saludo y abiertamente le damos las gracias. Asé.
Olomo kìlò f omo rè, e má pèé sango gbomo lo, bí ó soro. A s͛gi dènìyàn. Bí ó soro, a seniyan deranko. Asè.
Permítanos a todos resguardarnos de su ira, así como también a nuestros hijos, padres y hermanos. Sabemos que cuando se enfurece es capaz de convertir un árbol en un hombre y a éste en un animal. Por eso le pedimos sus bendiciones y benevolencia. Asé Templo "Or� Eiye Keiy�.
Ozain
Ozain es parte del culto africano propio de las etnias congo y bantú, de gran propagación y antigüedad. Su tradición oral reporta que en 1418 un extranjero de origen chino fue consagrado como Olorà en territorio del Congo, Este hecho prácticamente ha sido comprobando recientemente, debido a un mapa presentado por China, que confirma la tradición oral bantú propagada también en Cuba, en relación con la llegada de asiáticos procedentes de un viaje de circunnavegación planetaria desde China. La Regla de Ozain(DE ESTIRPE CONGO) está viva en Cuba, se practica únicamente en templo "Orà Eiyé Keiyé". Sus fieles y sacerdotes se
proponen desarrollarla y preservarla. El culto ha consagrado un Ala Wowwo, seis OlorÃes, cinco Dobbanos, seis Dobbanas y diez Odanos y numerosos fieles al culto. La Regla de Ozain es un culto de rezos, cantos y conjuros. El sacrificio de animales es poco frecuente, solamente motivado por la ceremonia de Yezam y otras. La Regla de OzaÃn es un culto milenario que de hecho rigió los destinos religiosos de una buena parte del continente africano durante unos 3 000 A.C., según los Sobas (sumos sacerdotes de la Regla de Ozain). Prueba de esto, es el esplendor alcanzado por algunas naciones que sostuvieron relaciones mercantiles y religiosas con Dahomey paÃs del occidente africano en el cuál, los mandingas establecieron su imperio. Más al norte, Cartago fue una de las naciones, la cual llegó a convertirse en un gran imperio. El vÃnculo establecido desde el punto de vista religioso se manifiesta todavÃa en las ruinas de lo que fue una magnÃfica ciudad, donde se pueden observar uno de los sÃmbolos más importantes de la Regla de OzaÃn que sin duda alguna, los cartagineses llevaron a su tierra y usaron en cada una de sus casas con el fin de alejar o exorcizar . Por otra parte, los viejos Sobas (sumos scerdotes) de la Regla de OzaÃn extiéndase los Ala Wowwo u Olorà que habitan en el Congo, hablan y cuentan en sus historias pletóricas de una rica tradición oral, de un extranjero que llegó a su tierra, desde el otro lado del mundo, que presentaba los ojos rasgados y tenÃa en su poder un pergamino donde estaba dibujado el continente que habÃa descubierto. Estas tierras se encontraban al suroeste cruzando el gran océano que baña las costas del Congo. Su nombre fue registrado de forma oral de generación en generación por los ancianos y fue el primer extranjero en cientos de años de existencia de esta regla, que fue consagrado como OlorÃ. Su nombre era SENG ëEN y era chino, navegante y aventurero. Los Sobas lo hicieron Olorà por haber descubierto las tierras en las cuales 100 años después, sus descendientes sufrirÃan, vivirÃan, morirÃan y renacerÃan. Esto lo predijeran los oráculos aproximadamente por lo años 1418 D.C. Esta culto jugó en Cuba un papel fundamental hasta el año 1902 en que la naciente Regla de Ifá cobró fuerza, por lo cual, comenzó a verse como tabú. Los OlorÃes ya viejos fueron retirándose a los campos con sus secretos y sabidurÃa. La Regla de OzaÃn incursiona en todas y cada una de los cultos africanos. Posee 324 Ozawas (caminos) no tiene lÃmite de prohibición de Ozawas, puede decomisar algunos de ellos funestos.
Posee un oráculo adivinatorio compuesto por 15 tableros, además de la conocida GuÃa y el Onishé de OzaÃn (resguardo), entregados por los OlorÃes. Existen varios poderes que también se entregan (en la ceremonia suprema o Yezam), por ejemplo: Dobbo, Yekun, Odduanoo, Opanije, etc., incluyendo a la Deidad Suprema que es Olofin. Posee también tres criptografÃas (tipos de escrituras). En la Regla existen varios grados o niveles de sacerdocio: El Sumo Sacerdote es el Ala Wowwo Mesecam Meyé, el cual posee todos los poderes y sortilegios mágicos; Los Olorà Mesecam, el cual es próximo en jerarquÃa al anterior, tiene todos los poderes, menos Olofin; Los Olorà MerÃn, que tienen todos los poderes, pero no los pueden entregar; Los Odduanoos, sacerdotes honorarios; Los Alawo Dobbanos, del principado en Ozain. En Cuba hasta el momento solo existe un templo que es practicante de esta regla: "Orà Eiyé Keiyé". El cual posee un Ala Wowwo, seis OlorÃes, cinco Dobbanos, seis Dobbanas y diez Odanos (personas que se juran en Ozain, el primer paso para entrar en la Regla, entre hombres y mujeres), e infinidad de fieles al culto. Ya se han escrito tres libros referentes a estos temas, el tercero ya se encuentra en fase de terminación. La edición se efectuará al concluir este último. Este es un culto, que fundamenta su trabajo en rezos, cantos y conjuros. El sacrificio de animales es esporádico y motivado por los hechos antes expuestos (la ceremonia de Yezam y otras). El objetivo de sus fieles y sacerdotes es el de revitalizar este culto ancestral por la importancia que reviste en el contexto social, pues no necesariamente el practicante o iniciado, debe haber sido amparado por otra Regla o Sacerdocio. Por otra parte, se adjuntan varios aspectos gráficos de algunos Oráculos y poderes de esta Regla asà como también, la simbologÃa de un Ala Wowwo Mandinga en un Yezam (Ceremonia Suprema del Sacerdocio) en el templo "Orà Eiyé Keiyé".
¡Olugba Laboru!
¡Elugba Isché Oddara!
ALA WOWWO FERE ëUNON MESECAM MEYÃк NÃ OZAÃ N
REZO DE OZAIN.PARA CREAR LA CONEXIÃ͞N CON EL ASëE DE LAS ëIERBAS.
Ozain demu faradideo Ozain demu faradide........ maribozain mariborere maribo, kuru kuru kurubeite âΦœCuando Shango le cambio el tambor por el tablero a Orula iba incluido Ozain pero Ozain no queria trabajar para Orula y shango tiro los rayos y lo quemo en el monte..... Orula recogio a Ozain y le hizo ebbo lo curo y a cambio Ozain le prometio que el viviria en el monte pero que cada vez que Orula lo llamara el iba a salir." OZAIN. Ozain es considerado en nuestra religión como el dueño y señor de todos los Ewes del monte, ashe dado por OLOFIN, siendo el primer orisha que bajo del cielo, llego al monte en la primera generación de orishas, mucho antes que ELEGGUA, se dice que OZAIN es mayor que ELEGGUA. En esa primera generación vinieron, ALAAYE, IGBA, OGGUE y OZAIN.
Es tan fundamental que sin llamarlo no se puede hacer nada. Es considerado el quinto de los guerreros pero por sus cuidados y atención especial no se le entrega a cualquiera. Patakies consultados nos dan claridad del origen verdadero de este orisha, ninguno de los patakies especifica de que otro orisha nació
y a quien se le debe su fundamento por lo que es considerado " en NIGERIA, BRAZIL, CUBA Y PANAMA" como un orisha Nacido de las entrañas de la tierra, venido su espÃritu directo del supremo OLOFIN. OZAIN habita en un árbol que tomo forma humana para cultivar los bosques y sembrar los ewes. Un viejo pataki recogido de una vieja y amarillenta libreta dice:
"Cuando OLOFIN mando a ODDUA a la tierra primero mando a cuatro de sus hijos, IGBA para que allanaran el camino, OGGUE para que con su poder de mÃstica despejara la tierra de los AGUNGUNES o AGUNS (primer nombre que se los dio a los EGGUN), AGGUN son los espÃritus perturbadores. ALA -AYE para corregir las irregularidades del terreno y construir las montañas. En ese entonces la tierra no tenia agua,todo era polvo seco y el sol quemaba y por ultimo mando a OZAIN, al que le entrego 21 semillas para que regara en la tierra con el fin que le diera sombra a su venida, asà lo hizo, al llegar tiro cada semilla hacia un lugar distinto y se fueron multiplicando los bosques y asà llego a cubrir todo el planeta de hierbas hasta donde después hubo mares por eso hay plantas en el mar, porque primero estuvieron ahà y al llegar el diluvio cubrió las zonas bajas llenas de bosques, unas plantas murieron y otras sobrevivieron adaptándose a su nuevo hábitat." En Nigeria no solo OZAIN es el orisha de los EWES también se le atribuye como el padre de los cazadores ya que él enseño a ODDE, de ahà que OZAIN y ODDE sean en su composición esencial extraordinariamente Parecidos siendo divinidades Completamente opuestas. A OZAIN se le atribuye además el poder sobre los ewe buenos y malos, fue el primer dueño de las aguas dulces poder que luego entrego a OSëUN y fue el padrino iniciador del ritual del rÃo o baño preparatorio, de aquà que un canto olvidado por muchos hoy en dÃa lo nombre, esto se encuentra en un pataki que relata:
OLOFIN convoco a sus hijos para darles gobierno religioso y estos no asistieron, solo se presentaron SëANGO y OSëUN,
OLOFIN los envÃo a la tierra por eso son los padres de la regla de osha o la religión y fue OZAIN quien a la orilla del rÃo los bautiza, el primero que llego al rÃo a bautizar fue OZAIN este fue el canto:
Luego lo cedió a OSëUN madre y señora de la osha. Sobre el significado de su nombre se ha escrito mucho y También se ha especulado mucho. ëe aquà algunos de los significados: ëierva sagrada que no tiene padre ni madre principio monte brujerÃa dueño de las hierbas Estas traducciones tal vez no están mal pero creo que la mas acertada es la que expresa: OZA- u- OSA : Significa viento inestable que no esta tranquilo, móvil que se multiplica, de aquà su origen y misión multiplicador de las plantas (el polen lo lleva el viento). IN - INLE - INSëE; que significa primero en la tierra, primero en hacer y traer el ashe que es el don de movilidad al mundo. De aquà que el verdadero significado de OZAIN sea: El que tiene el don de multiplicar, de aquà que cuando halla que hacer algo en la religión hay que contar con OZAIN. dogma teografico Teograficamente en el concepto religioso OZAIN queda establecido por su origen de la siguiente manera (extraÃdo de la enciclopedia esotérica yoruba editada en Londres en 1963 y reeditada en 1970 y 1978,Compendio de mas de 20 investigadores que llegaron a las siguientes conclusiones) Primera conclusión: OZAIN es un EGGUN dignificado y deificado como orisha de las plantas, la vegetación y la medicina formado por 3 eggunes o espÃritus. CAMAYA IYA, la madre tragedia. CAMAYA UNU, la lengua que la engendro. CAMAYA IGBO, la tragedia por vivir el mundo. de la fusión de estos 3 egguns de aparente sexo femenino recordando que los eggun no tienen sexo hasta que son personificados o deidificados,
a estos tres espÃritus se les llaman las tres madrinas de ozain nace en el oddun (otrupon melli) De aquà que el primer canto que se canta sea la invocación de los 3 espÃritus que conforman OZAIN : CAMAYA IYA, CAMAYA ENU, CAMAYA IGBO O OZAIN IYA, ENU e IGBO, son la representación de la vida, trabajo y sacrificio esto es Ozain. Segunda conclusión Ozain es imperfecto, no por tener imperfecciones fÃsicas que sobre esto hay un pataki que habla de ello, a pesar de ser creado por un ser perfecto como lo es Dios (Olofin), Ozain es imperfecto en su espÃritu o esencia espiritual, de aquà que sea presentado como un orisha lleno de imperfecciones los patakines afirman sus imperfecciones ejemplo el provocado por la ira de Shango (oddun Iroso kushe). Pero la vida y las propias historias revelan el carácter imperfecto no solo de Ozain sino de muchos orishas porque son vistos con ojos humanos, por eso todo lo que habita en este mundo es imperfecto ya que la perfección solo cabe a OLOFIN (Dios), esto diferencia a Olofin de las demás divinidades y aunque los patakines expresan la imperfección fÃsica de Ozain por la ira de Shango ( Iroso Kushe ) en la mente primitiva de los yorubas se plasmo como un hombre de figura o apariencia fÃsica desforme descrito como una deidad con la cabeza casi más grande que su propio cuerpo, de un solo ojo porque el otro lo perdió, con una gran oreja que es sorda y otra pequeña que oye hasta el zumbido más insignificante en el monte, con una boca grande, un Solo Brazo largo casi inmóvil y un solo pie,
Todas estas imperfecciones tienen su significado. Representan al propio ser humano globalmente. La cabeza grande: Significa que por mucha cabeza que tengamos somos una inteligencia limitada. ( Obedi kaka Obedi lele ) el saber y el conocimiento fueron repartidos. Los ojos: Significa que uno nunca logra verlo todo. ( Iroso melli ) Por mucho que Quieras ver no todo es visible.
Los brazos: Significa que por muy largos que sean no todo esta a nuestro alcance ( Oddi Sa ). Los pies: Significa que solo podemos por muchos caminos que tengamos por delante tomar uno solo ( Obara Dila ). Esto resume que Ozain es la representación de todas las imperfecciones y que en un concepto este establecido como Ozain significa imperfección , Otra teorÃa plantea que Ozain es el gran ëechicero , nuestro gran brujo es OGGUE, el que vino con el poder de someter a lo AGUN (espÃritus vagabundos) que deambulaban por la tierra , este origen lo explica la enciclopedia esotérica yoruba asà âΦœ OLOFIN sintió que debÃa crear un lugar en OTONOGUà donde crear y realizar la vida y mando a su grupo de esclavos con ALA AYE y crearon el mundo, luego ALA AYE regreso a Otonoguá y el grupo de esclavos se quedaron en el mundo y no tuvieron desarrollo quedando solo como espÃritus muy atrasados y llenos de perturbaciones, por eso fue necesario enviar a OGGUE con el poder de alejar a los Agun que aun habitaban la tierra y asà los orishas poder terminar la creación. CONCEPTO: estos primeros orishas eran la materialización de las manos de Olofin que creaba por medio de sus súbditos u orishas Otra idea sobre Ozain es la fusión de los cuatro primeros orishas Ala-aye, Oggue, Igba y Okini Eleyo (primer nombre de la deidad y luego de la fusión se le dio el nombre de Ozain) 1- Ala Aye: el mundo en toda su extensión 2- Oggue: la brujerÃa, la magia, el espÃritu 3- Igba: los caminos, los destinos 4- Okini Eleyo: las plantas, los arboles
De aquà que Ozain en su fundamento lleve tierra (por Ala Aye) de todos los caminos o destinos, Igba de la magia y hechicero mayor (por Oggue) y el dominio de la vegetación madre de la medicina(Okini Ewe Eleyo), la lucha y la imperfección. En otra versión significa la unión de 9 eggun o divinidades siendo asÃ
OZA-OSA = 9 IN-INLE= divinidad Estas son: 1-Las tres tragedias o madrinas IYA, ENU, IGBO 2-Las cuatro deidades: ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO. 3-EWEëA o EWESëA: Es el espÃritu de las hiervas o ashe para curar, la medicina que es conocida como EWESëA-INLE que desglosado seria mas o menos asà EWE(hiervas)SëA(de ashe, don, gracia)INLE (en el mundo, en la tierra) 4-ARAGBA, El tiempo, la edad significa por siempre y para siempre, por lo que es infinito en dones y tiempo y de aquà que haya que alimentarlos siempre.
Por eso en un concepto más completo de su origen y composición Ozain es; CAMAYA IYA,CAMAYA ENU, CAMAYAIGBO, ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO, EWESëA-INLE, ARAGBA UMBO.
De aquà que el fundamento de un Ozain tenga una gran complejidad y requiera de la combinación de tantas potencias materiales y espirituales y su culto sea tan amplio, complejo y esclavo, que es tan antiguo, de hombres dedicados por completo a la atención y control de esta potencia. Ozain no se describe solamente como un muñeco, tierras, palos, ewes, otases, huesos, Ozain es mucho más es la combinación de todas estas potencias en una divinidad para muchos la más grande, poderosa, intransigente, despiadada Y poseedora de los misterios de las ciencias medicas. La llaman para resumir el bien o el mal deificado para el culto, por lo que un Ozain puede ser más poderoso que la prenda de palo ma-monte o mayombe más poderosa que se pueda conocer por asà llevarlo a comparación.
A Ozain no se le conocen hijos, pero si discÃpulos entre ellos: OGUE, ODDE, ESëU, ELEGUA, estos como divinidades aparte.
El pájaro o alcahuete de Ozain es la YAGUASA, por eso como no hay Ozain sin ayakua, tampoco hay Ozain sin Yaguaza, se dice que Ozain vuela de noche encima de la yaguaza, por eso todos los Ozain de fundamento Lucumi, arara, watusi y de otras tierras es necesidad que lleven yaguazas , de aquà que Ozain cante imitando el canto trágico de la yaguaza.
NOTA: En Nigeria según la mitologÃa yoruba OZAIN se le llama ashe de ozain a todo lo que sale de la hierva (omiero) que por gracia de Olofin pertenece a Ozain. Se establece que el primer humano en descubrir el secreto de Ozain fue una mujer, pero no supo dominarlo ya que no se aparto de el en el periodo menstrual y ozain se la comió, desde ese entonces ozain es una potencia solo de hombres y su culto esta destinado a ellos, las mujeres no deben recibirlo ni siquiera pasar por debajo de un Inshe Ozain volador, las mujeres solo pueden recibir un inshe de ozain si este le sale marcado en una consulta Ozain es de preparación de el Ozainista o el Babalawo, pero también es facultado por los hijos de Shango o de Elegua, que son los orishas primeros en poseer sus secretos, sin Ozain no hay magia, es determinante en todo cuanto acontece en los cabildos dedicados a los orishas existÃa el Ozainista o sacerdote de Ozain que era casi siempre hijo de Shango o de Elegua y casi nunca tenia Osha Consagrada, pero tenia la facultad de conocer los ewes e irlos a buscar al monte para hacer Osha. El secreto de Ozain: Esta en el dominio y conocimiento de los ewes,
Según la enciclopedia esotérica yoruba âΦœOzain guardaba en tres güiros los secretos de inshe -Inle y aye tiroko o Titiyero ( nombre de los tres güiros que Elegua recibió de Ozain) y le entrego a Ayakua y esta quiso vender los secretos. âΦ Estos tres guiros constituyeron el primer fundamento de Ozain
