CDI008 Okana y Omolúos

proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Caminos de Ifá Okana y Omoluos

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila

Libros y Documentos de Osha-Ifá


www.proyecto-orunmila.org

www.proyecto-orunmila.com

www.lulu.com/librososhaifa

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Reglas de Osha-Ifá para Santeros

www.reglasparasanteros.com





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Caminos de Ifá Okana y Omoluos




compilado por:

Ernesto Valdés Jane

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila










Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)




© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.



A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.



El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.




El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :



El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.



TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.



“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.




This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.





El volumen “Caminos de Ifá: Okana y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Okana y Omoluos. Okana representa a la soga; las cosas encadenadas y sucesivas; el proceso de cicatrización de las heridas. El perdón por las faltas cometidas. Con Okana la palabra humana apareció sobre la tierra. Prescribe que todo lo que el ser humano posee debe estar bien claro. Alude a la falta de agradecimiento, al orgullo, a la altanería y al temperamento fogoso. Sanciona la traición. Señala discordias y guerras de familias dentro de la religión. “Caminos de Ifá: Okana y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

-

La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

-

Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.



PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos.

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Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Okana y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.




Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 ............ 2

EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO, VERSIÓN

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES . . . . . . . . . . . 3 BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES, VERSIÓN . . . . 4 BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 ............................. 6

EL CAMINO DEL POR QUÉ ESHU COME GALLO

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 EL CAMINO DONDE SHANGÓ TIENE MIEDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 ............................................. 8

EL CAMINO DEL GRILLO

BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Rezo de Okana Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Para prosperidad y tranquilidad en su ilé [de Okana Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 Para obtener una posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 BABA OKANA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 Para resolver situaciones [en Okana Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 BABA OKANA MEYI

........................................... ..................... Okana Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS SEIS POBRES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA . . . . . . . . PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA, OTRO . . . PATAKIN DEL POR QUÉ OYÁ USA IDEFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO EL GALLO SE VOLVIÓ ORGULLOSO

14 14 15 15 15 15 16



Indice

OKANA SORDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

EL HOMBRE QUE NO OÍA CONSEJOS

OKANA SORDE, OKANA OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 . . . . . . . . . . . . . . 18

EL CAMINO DONDE NO HAY OSHÚN SIN OYÁ, NI OYÁ SIN OSHÚN

OKANA SODDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 EL CAMINO DONDE SON BUENAS PARA UNA Y MALAS PARA OTRO . . . . . . . . . . . . . . 19 OKANA SORDE, OKANA OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 EL CAMINO DONDE SON BUENAS PARA UNA Y MALAS PARA OTRO, VERSIÓN . . . . . . . 20

I Proyecto Orunmila










OKANA SORDE, OKANA OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ ARRUINA A ESHU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 OKANA SORDE, OKANA OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22

EL CAMINO DONDE EL OKUNI LE DA LA SUERTE A LA OBINÍ

OKANA SORDE, OKANA OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 EL CAMINO DONDE AYÁ VENCE A EKÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 OKANA SODDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24

EL CAMINO DONDE EL PERRO VENCE AL TIGRE, VERSIÓN

OKANA SORDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

EL CAMINO DEL EBBÓ CON TRAMPAS

OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE AWÓ DIDE

OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

EL CAMINO DONDE ORUNMILA ES POLICÍA

OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 EL CAMINO DE LOS TRES CONSEJOS DEL ANCIANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 El secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . Obra a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar un bochorno . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Okana Sode] . . . . . . . Obra [de Okana Sode] para obiní umbo Obra de Okana Sode . . . . . . . . . . . . . Obra de Okana Sode . . . . . . . . . . . . . Obra de Okana Sode . . . . . . . . . . . . .

OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .................................. .................................. .................................. .................................. .................................. .................................. .................................. ..................................

34 34 35 35 35 36 36 36 36

OKANA LOBE, OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................

37 38 38 38 38 38 38 39 39

Secreto de este Ifá para Awó [Okana Sode] Obra al pie de Shangó . . . . . . . . . . . . . . Otra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar un bochorno . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra al pie de Osain o de Elegbara . . . . . . Eshu Elupe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Kekite . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .



CAMINOS DE IFÁ: OKANA Y OMOLUOS

OKANA OGBE, OKANA SODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

Nombre de las partes de la adié . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 PATAKIN DEL PERRO FIEL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL OBÁ QUE TENÍA LAS OREJAS GRANDE PATAKIN DONDE ORUNMILA ACONSEJA A OBATALÁ

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 EL CAMINO DE LA TIERRA GRANDE Y LA CHICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 II Proyecto Orunmila











EL CAMINO DONDE SE DICE QUE SI NOS HAS DADO DE COMER Y BEBER COMO VAMOS A METERLE LA GUERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 43

OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Primer oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Segundo oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE SE UNEN LOS ODDUNS OKANA DI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . .

44 44 44 44

OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

EL CAMINO DE LA MATA DE GÜIRA

OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 . . . . . . 48

EL CAMINO DONDE OKANA YEKU SE CONSAGRA EN LOS SECRETOS DE OSHA

OKANA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51

Primer paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 Segundo paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 Obra de Okana Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52

OKANA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 Ebbó para que no resurja la tragedia [de Okana Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Ebbó para que no vuelva a salir la tragedia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 PATAKIN DONDE ORUNMILA Y SHANGÓ ERAN PALEROS

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Ebbó para que no resurja la tragedia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

OKANA WORI, OKANA GIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN MOLESTABA A SHANGÓ

OKANA WORI, OKANA GIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN SE HIZO EL MUERTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 OKANA WORI, OKANA GIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 EL CAMINO DE CUANDO A OSHÚN SE LE DEFORMABA EL VIENTRE . . . . . . . . . . . . . . 58



OKANA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43

OKANA WORI, OKANA GIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 EL CAMINO DEL BARRIL DE PÓLVORA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 OKANA WORI, OKANA GIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 . 60

EL CAMINO DONDE SHANGÓ Y OGÚN LUCHARON EN IGUALDAD DE CONDICIONES

OKANA GIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 Para resolver un problema [en Okana Gio] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 OKANA GIO, OKANA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62

Para rogar el vientre de obiní que se deforma [de Okana Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Eshu Okubara Keriñe Oluo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Eshu Obayila . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63

III Proyecto Orunmila










OKANA IWORI, OKANA JIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el asma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN SE HIZO EL MUERTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64 64 64 65

OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 EL CAMINO DE OLODOFA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67

EL CAMINO DONDE LA ETÚ SE PERDIÓ POR GRITAR

OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 EL CAMINO DE LA RIQUEZA DE LA OMÓ DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 OKANA ODI, OKANA YAKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 EL CAMINO DE OKANA YAKU DE LA TIERRA ONIMIRO Y ODI MAYEDI . . . . . . . . . . . . . 69 OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 EL CAMINO DONDE INLE SALVÓ A OLOFIN DE SUS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 OKANA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 OKANA ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 PATAKIN DE OLOROFA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 OKANA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA ATIPONLÁ CON LA ESCOBA AMARGA . . . . . . . . . . . . 76 Inshe para botar al enemigo del ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 OKANA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 . . . . . . . . . 77

EL CAMINO DE CUANDO OSAIN Y ABELAYE VIVÍAN EN LA TIERRA BASHIRE

OKANA KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL MARAÑÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE LA RIQUEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE DONDE A LA TIERRA QUE FUERAS, HAZ LO QUE VIERAS . . . . . . . . . . . .

79 79 79 79




OKANA KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 EL CAMINO DEL LADRÓN DE FRUTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 OKANA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 OKANA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

Rogación contra la miseria [Okana Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83

OKANA IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84

Rogacion contra la miseria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84

IV Proyecto Orunmila










OKANA JUANI, OKANA YABILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 EL CAMINO DE LA HACIENDA DE MAÍZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 EL CAMINO DEL VECINO DE ELEGUÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 OKANA JUANI, OKANA YABILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS DE OMÓ AYOSHE OKANA YABILARI . . . . . . . . . . . . . . 86 OKANA JUANI, OKANA YABILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 EL CAMINO DEL AWÓ DESOBEDIENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 OKANA JUANI, OKANA YABILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90

EL CAMINO DEL VENDEDOR DE CARTUCHOS

OKANA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para salvarse de arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Okana Juani] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

91 91 91 91 91

OKANA JUANI, OKANA YABILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92

Ebbó para que no quiten la herencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93

OKANA OJUANI, OKANA BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94

Ebbó para que la herencia no se la puedan quitar al muchacho . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 Para enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 PATAKIN DEL JINETE

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94

OKANA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA EL PORTERO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA EL PORTERO DE OLOFIN, VERSIÓN . . . . . . . . EL CAMINO DEL QUE LA HACE LA PAGA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

95 95 95 95

OKANA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96

EL CAMINO DEL PÁJARO CARPINTERO

OKANA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 . . . 97

EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ, EN UNIÓN CON OSAIN, TRAICIONÓ A SHANGÓ




OKANA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 OKANA OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 OKANA OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 . . . . . . . . . . . . . . 101

PATAKIN DE CUANDO ESHU ACOMPAÑÓ A OBATALÁ A LA PLAZA

OKANA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 . . . . . . . . . . . . . . 102

EL CAMINO DONDE OGÚN QUIERE HACERLE TRAMPA A SHANGÓ

OKANA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 . . . . . . . . . . . . . . . . 103

EL CAMINO DE AWÓ SHAYELORUN DE LA TIERRA ABERI LEYA

V Proyecto Orunmila










OKANA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 EL CAMINO DONDE SHANGÓ CONFIRMÓ SER EL ÁNGEL DE LA GUARDA . . . . . . . . . . 105 OKANA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Para vencer el enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

OKANA OGUNDA, OKANA KAKUIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 OKANA OGGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 PATAKIN DONDE OGÚN ENCADENÓ A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ ENGAÑÓ AL GATO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 OKANA SA BILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 . . . . . . . . . . 111

EL CAMINO DONDE HAY QUE CUMPLIR LOS COMPROMISOS CON EGUN

OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 . . 112

EL CAMINO DONDE HAY QUE CUMPLIR LOS COMPROMISOS CON EGUN, VERSIÓN

OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 EL CAMINO DE LA SIEMBRA DE ÑAMES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 EL CAMINO DONDE NO SE PUEDEN MOJAR LAS COSAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116

EL CAMINO DEL DILUVIO Y LA ENFERMEDAD

OKANA SA BILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117

EL CAMINO DEL DILUVIO Y LA ENFERMEDAD, VERSIÓN

OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 EL CAMINO DE LAS MUJERES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119

EL CAMINO DEL HIJO DE ORULA Y EL HIJO DE LA MUERTE

OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120




EL CAMINO DONDE OBATALÁ SE VA DEL PUEBLO

OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

EL CAMINO DE AZOJUANO

OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 EL CAMINO DE LA MENTIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

EL CAMINO DE LA MENTIRA, VERSIÓN

OKANA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124

EL CAMINO DE LA MENTIRA, VERSIÓN

VI Proyecto Orunmila











OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

OKANA SA O BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 EL CAMINO DE ELEGBÁ EL HIJO DEL DESTINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 OKANA LARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 EL CAMINO DEL CAZADOR Y EL ELEFANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128

EL CAMINO DEL PODER DEL CARDÓN (SOTI)

OKANA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 Súyere de Okana Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 Rezo de Okana Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 OKANA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

Eshu Aropiu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

OKANA SA BILARI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OKANA SA ES EL QUE CIERRA LOS EBBÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS MUJERES DE AROSIYEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL AHIJADO QUE LE DEBÍA AL PADRINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

132 132 132 133

OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE LA ETÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE LA ETÚ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136

EL CAMINO DEL PÁJARO NEGRO

OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139



EL CAMINO DEL PORQUE OKANA SA SE PONE EN EL EBBÓ

EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OKANA KA, VERSIÓN

OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 EL CAMINO DONDE OBATALÁ CAMBIÓ LA ROPA NEGRA POR LA BLANCA . . . . . . . . . 141 OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 EL CAMINO DEL QUE MAL HACE Y BIEN NO HACE, PARA SÍ HACE . . . . . . . . . . . . . . 142 OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143

EL CAMINO DEL GRAN PODER

OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 EL CAMINO DE ORISHA OKO EL OBÁ DE OSHOKO NILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145

VII Proyecto Orunmila










OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 EL CAMINO DONDE EL HIJO NUNCA ARAÑA AL PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

EL CAMINO DE LA ABEJA Y LA CARCOMA

OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148

EL CAMINO DE LA PLUMA DEL LORO

OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para estar bien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

149 149 149 149

OKANA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 Eshu Oniburu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 OKANA IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 PATAKIN DONDE OBATALÁ CAMBIÓ LA ROPA NEGRA POR LA BLANCA . . . . . . . . . . . . 152 OKANA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 EL CAMINO DONDE ELEGUÁ ERA OBÁ, PERO POR SUS MALDADES, PERDIÓ LA CORONA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 154

OKANA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 EL CAMINO DE ELEGUÁ Y YERE YERE EN LA TIERRA OSOLOYEKUN . . . . . . . . . . . . . . 155 OKANA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Okana Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó clave para owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Okana Trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

157 157 158 158

OKANA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 Obra clave para owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 Obra para Ire Aye Umbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 OKANA TRUPO, OKANA TUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OLOFIN CONDENÓ A ELEGUÁ A SER EL PORTERO . . . . . . . . . . . . . . Obra clave para owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

161 161 161 162




OKANA TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 EL CAMINO DONDE ORUNMILA AYUDA A LA GENTE A QUITARLES LA MALDICIÓN DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . 163

OKANA TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164

EL CAMINO DE EGUN AMIGO AMONI ORÍ

OKANA TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165

EL CAMINO DE LA REINA GORDA

VIII Proyecto Orunmila











OKANA TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 OKANA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167

Rezo Arará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167

OKANA TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168 OKANA OTURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA AVISPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA BOCA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA BOCA, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

170 170 170 171

OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 EL CAMINO DONDE LE ECHAN LA CULPA AL TOTI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 EL CAMINO DE LOS MANDADEROS DE ADANU AWÓ OBÁ EGUN . . . . . . . . . . . . . . . 173 OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ARTE DE TALLAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177

EL CAMINO DEL SALTARÍN

OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

EL CAMINO DE AGBEYAMI Y TOLO TOLO

OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 EL CAMINO DONDE OYÁ VENCIÓ A AWÓ OGGON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 EL CAMINO DE AYAPA TIROKO TINSHOMO ARONI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 EL CAMINO DONDE EGUN LE DIO A OYÁ EL PODER DE AFEFÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . 181



EL CAMINO DE LA MUJER DEL MARINO

OKANA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 OKANA RETE, OKANA WETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 OKANA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186

PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE LA OBINÍ

OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187

EL CAMINO DONDE NACE LA CARETA DE MAJÁ DE OYÁ

OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 . . . . . . 189

EL CAMINO DONDE IBÚ OROYOBI SE QUEJÓ DE QUE ODÓ NO TENÍA ARENA

IX Proyecto Orunmila










OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 EL CAMINO DEL GRAN SACRIFICIO DEL AMOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192

EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LA CANASTA

OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193

EL CAMINO DE LA ABEJA Y LA AVISPA; LOS MALOS CONSEJOS

OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 OKANA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 OKANA OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197 EL CAMINO DEL TIGRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197 OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 EL CAMINO DEL TIGRE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 OKANA BIOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199

EL CAMINO DE OKANA FUN EN BUSCA DE SU VIRTUD

OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200 EL CAMINO DE OBATALÁ Y LA CRÍA DE CONEJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200 EL CAMINO DEL ROSARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200 OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA

OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA, VERSIÓN

OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204

Oborí eledá con eyá oro (guabina) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204




OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205

Obra para alejar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205

OKANA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 OKANA OFUN, OKANA JUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE OBATALÁ Y LA CRÍA DE CONEJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL CONEJO QUE NO HIZO CASO Y POR ESO VIVEN ENCERRADOS . . . . . . . PATAKIN DE LA INCONFORMIDAD DEL CONEJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

208 208 209 209

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211

X Proyecto Orunmila










Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O BABA OKANA MEYI I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO

+ O O O I

El akukó era el portero de Olofin y se volvió orgulloso, usaba todo tipo de confianza y altanerías con Eshu, al que trató de menospreciar y Eshu comenzó a maquinar la forma de destruirlo. Un día Eshu estaba tomando otí en el camino y pasó el akukó y lo invitó a tomar, pero el akukó no aceptó. A los pocos días sucedió la mismo y el akukó aceptó, comenzó a beber y se le aflojó la lengua y comenzó a alardear de que él era la confianza de Olofin y de que éste para todo le pedía su opinión. Eshu continuó oyéndolo y comenzó a meterle cuñas para sacar lascas y el akukó le dijo: Mire usted que confianza Olofin me tiene, que yo se que ahora él está en paños menores con doncellas. Esa era la oportunidad que Eshu esperaba para destruir al akukó y lo dejó borracho en el camino y se fue para casa de Olofin; entró y sorprendió a Olofin con mujeres. Este, al verlo, lo increpa violentamente: ¿Cómo el akukó te dejó pasar? Eshu le dijo: Mire Babá, el akukó está borracho en el camino hablando de su reputación y yo vengo a decírselo. Olofin le ordenó a Eshu que se comiera el akukó por conversador. Oportunidad que esperaba Eshu para destruir al akukó.




1 Proyecto Orunmila












+ O O O I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE VOLVIÓ ORGULLOSO, VERSIÓN Akukó era el portero de Olofin, era el que cuidaba que nadie entrara en el cuarto del igbodun, para que no se hablara de lo que allí se hacía. Eleguá que quería saber lo que allí pasaba, iba todos los días y le decía al akukó: Que milagro que tú no sabes lo que hace Olofin junto a Orunmila dentro del cuarto. Y este le decía que él sabía, pero no se lo podía decir. Entonces Eleguá le decía: Tú no tienes ganas de caminar, ve y pasea un poco por allí dentro, que yo te cuido aquí y así me cuentas lo que hay dentro del igbodun, ya que tú debes estar cansado de estar parado aquí. Esto se lo decía Eleguá día por día al akukó y le daba de comer y un día ya cansado, el akukó, accedió al pedido de Eleguá. El akukó entró en el cuarto y oyó cuando Orunmila le decía a Olofin que tenía doncellas desnudas ahí en el cuarto, eran los Awó. Cosa que el akukó fue, asombrado, y se lo contó a Eleguá, que a su vez encuentra a Ogún y a Oshosi y le dice: Ustedes ven, Olofin y Orunmila con tanta cosa por que nadie entre al cuarto del igbodun y ahí lo que hay son doncellas desnudas. Cosa que oyó Olofin que pasaba en ese momento y le preguntó a Eleguá quién le había dicho eso; Eleguá le dijo que el akukó. Entonces Olofin le dijo a Elegbá, a Ogún, a Oshosi y al akukó que pasaran dentro del igbodun, para que vieran las ceremonias y vieran que esas doncellas que Olofin tenía eran Awó de Orunmila. Así fue como los cuatro vieron la ceremonias del cuarto, pero al terminarse esta Olofin le dijo a Ogún, ahora tú te vas a unyén junto con Elegbá y Oshosi al akukó, ya que él ha sido el único que habló para descubrir nuestro secreto. Desde entonces el akukó que se coge para la ceremonia del igbodun, se mata, ya que es el único testigo después de Eleguá, Ogún y Oshosi que lo ve todo.




Nota: Este odun de Ifá marca muerte violenta, hay que tener cuidado como se habla.

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES El akukó deseaba tener muchas mujeres y se fue a la tierra donde ellas abundaban; en aquella tierra hacía mucho tiempo que no llovía y todo andaba mal. Por el camino el akukó se encontró con Eshu, que le preguntó: ¿Akukó, a dónde vas tan apurado? El akukó comprendió que Eshu lo podía perjudicar y le dijo: Voy a una tierra donde llueve mucho, para evitar que siga lloviendo. Eshu se molestó y para fastidiar al akukó, hizo uso de su ashé y mandó mucha lluvia para la tierra a donde se dirigió el akukó. Al llegar el akukó les dijo: Yo fui el que les mandó la lluvia. Entonces, aquellas gentes, en agradecimiento, le concedieron al akukó lo que quería, que era tener muchas mujeres. Y desde entonces el akukó era el obá de las mujeres.




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Rezo: “Baba Okana Meyi Adá Ashureo Elegbá Awó Akukó Adié Pakuko Shukutu Mayakuala Adié Onadore Okana Ire Belele Oyouro Inle Mogba Okana Ire Elegbá Shepe Elegbá Isokun Osorde Olore Bo Ashé Elegbá Awó Akukó Iba Funfún Lodafún Elegbá Ifá Ni Kaferefún Orunmila...” Ebbó: akukó, una tablita, un güirito, omí oyuoro, omí odó, atitán ilé, ekú, eyá, epó, awadó, ekó, opolopó owó. Nota: En este Ifá se recomienda pedir las cosas al revés, para obtener beneficios de la petición negativa de sus enemigos. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ DESEABA TENER MUCHAS MUJERES, VERSIÓN Awó Akukó y Elegbá no se llevaban bien, debido a que Awó Akukó siempre adivinaba y Elegbá siempre le iba a la contraria. Un día Awó Akukó decidió irse a caminar a otras tierras y llegó a la tierra Mogba, donde la gente se estaba lamentando porque nunca caía agua. Había una gran falta de ella, pues hacía mucho tiempo que no llovía en la tierra y era muy difícil encontrar el preciado líquido en ese territorio. Awó Akukó cuando llegó y se enteró de lo que allí sucedía, les dijo a las gentes de esa tierra: Si yo les traigo el agua, ¿qué ustedes me darán?. Y ellos le respondieron: Si tú traes el agua, le pediremos a Olofin que seas quien gobierne estas tierras. Entonces el gallo salió para donde estaba Orunmila y se vio Okana Meyi y le marcó orugbó y le dijo: Después del ebbó, mételo en el saco y llévatelo, que por el camino te vas a encontrar con Eshu Elegbara y le dices lo que vas a hacer, pero al revés y niégale de lo que llevas en el saco cuando él te lo pida, que él te echará una maldición que te será de beneficio.




Awó Akukó salió por el camino de regreso a la tierra Mogba y se encontró con Eshu Elegbara y éste le preguntó: ¿Para dónde vas? Dáme de lo que llevas en el saco porque tengo hambre. Pero Awó Akukó le respondió: No puedo darte nada, porque ahí llevo todo lo que necesito para hacerle el ebbó a la tierra Mogba que tiene mucha lluvia y se está ahogando y voy a hacerle el ebbó para que le venga la seca y se remedie su tragedia. Entonces Elegbá le dijo: Bien, sigue para que puedas cumplir con esas gentes. Cuando Awó Akukó siguió, Elegbá se sonrió y se dijo: Todo te va a salir al revés. Y sacó su ado ashure, güiro de la virtud, y le rezó: “Afefe Yere Afefe Lona Omí Oyouro Afefe Lele Mogba Inle”. 4 Proyecto Orunmila










Entonces por virtud del shepe que Elegbá echó, comenzó un torrencial aguacero en la tierra Mogba y los ríos se inundaron y la corriente se fue llevando a Awó Akukó, pero este extrajo del saco la tablita del ebbó y sobre ella se sostuvo y la corriente lo fue llevando hasta la tierra Mogba, que ya estaba sana y su gente contenta, y en virtud de lo que había cumplido Awó Akukó lo hicieron obá de aquella tierra. Gracias a Orunmila y a la maldición de Elegbá.




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PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUÉ ESHU COME GALLO Había una seca muy grande y la enfermedades invadían los hogares ocasionando muchas muertes. El akukó se apareció en casa de Olofin. Después que éste se vistió de blanco, salió para la calle encontrándose con Eshu, que al verlo tan elegante se sorprendió, diciéndole: Tú tan elegante, a qué obedece esto. El le dijo: Estoy de lo más contento con esta sequía. Y se puso a andar de lo más fresco y sin esperar más, se despidió del gallo y enfurecido se fue al cielo y abrió las llaves. El gallo sofocado corrió enseguida a casa de Olofin y le dijo: Gané ésta. Olofin le preguntó al gallo qué era lo que él quería, el akukó le dijo: Tener todas las mujeres que quiera y además tener fuerzas para mantenerlas y ser obá, para tener corona. Olofin se lo concedió. Al día siguiente se apareció Eshu en el palacio y vio al gallo muy contento con sus mujeres. Eshu se asomó y le dijo: ¿Tú aquí? T él le respondió: Como no, si soy el favorito de Olofin. Eshu enseguida lo contradijo hasta que el gallo para convencerle le dijo: Mira si es verdad que yo ando con las joyas de Olofin y le llevo el desayuno a la cama y él anda desnudo por toda la casa. Eshu fue para donde estaba Olofin, le tocó a la puerta y como no le abrían, empezó a gritar: Sí, yo sé que tú andas desnudo y que el gallo te alcanza el desayuno a la cama y que anda con tus joyas. Olofin, sorprendido, le preguntó que cómo él sabía eso y éste contestó que el gallo se lo había contado. Olofin castigó al gallo por conversador y desde ese día Eshu come gallo. En Okana Meyi la persona muere por su propia lengua.




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Rezo: “Olufiran Umbowaiye Akukó Kio Ounko Kio Umbosa Denifaile Afeke Awó Olufina Godo Godo Bao Kabi Yesi Okanle Loguron Otá Lebo Akukó Lebo Ounko Eyelé Okán Apó Lebo Okán Guro Lebo Lodafún Apa Kaferefún Olorun...” Súyere: “Olofin Mofin Kare Olofina Mofikare Okana Meyi Eda Ifá Mefin Kare Kawo Kabiosile...” Ebbó: 101 otá keke, un vaso, un ounko, dos adié, dos akukó, una horqueta de moruro. Obra: Las 101 otá van en un agujero en el patio y se siembra la horqueta y se cubre de tierra. Así cuando come Shangó se le da un gallo. Cuando no tiene patio de tierra las otá van en un saquito dentro de una tinaja con las horquetas sembradas y se procede igual. Los animales: chivo a Elegbá, chiva y adié a Orunmila y akukó a Shangó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ TIENE MIEDO Cuando Shangó fue a venir al mundo era un niño asustado. Se asustaba del canto del gallo, del berrido de un chivo y temblaba como una hoja. Él comprendió que así no podía bajar a la tierra, pues no podía vivir siempre escondido. Entonces fue a ver a su padrino Orunmila, el cual le hizo osorde y le vio este Ifá donde le marcó el ebbó indicado. Las 101 otá se las dio después del ebbó y le dijo que eso era su defensa y se llamaba Afeke. Cuando Shangó tuvo Afeke, sus ojos cambiaron de color. El coraje le vino al corazón. Todo el mundo huía ante su presencia, pues cuando algo le hacía montar en cólera, metía la mano en Afeke y lanzaba las otá. Entonces ya capacitado para bajar a la tierra Orunmila le metió Afeke en la tierra con una horqueta, de señal que allí había bajado el obá de la valentía, para evitar su cólera.




Hermanarse con los demás Afeke sirve para destruir a los enemigos.

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Ebbó: adié, güira, tenuyén del mercado. PATAKIN EL CAMINO DEL GRILLO En este camino el grillo antes de venir al mundo resolvió mirarse con Orunmila, a fin de evitar la maldad que pondrían sobre su cabeza y le salió este odun. Orunmila le marcó ebbó y que después todo lo metiera en el güiro y lo llevara al monte. El grillo no hizo caso de esto y llegó el día que tuvo que bajar al mundo en medio de un monte espeso. Enseguida las hierbas se prendieron fuego, envolvieron en las llamas al maldito insecto y éste buscaba por donde huir, mas no encontró ni un pequeño lugar para salir. Sus patas y sus alas que tenía tan bellas, por el calor y por mucho saltar huyéndole al fuego, se volvieron largas y deformadas. Después de este incidente el grillo fue la burla de todos.




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El rezo de Okana Meyi -donde bajó Olofin- se toca el pecho y dice: Olofin se toca el suelo y se dice: Rezo: Nofin Kare Mofin Godo Godo Da Ifá Mofin Kare Godo Ibae Alafi Kisieko Deke Lorie Oña Kan Orí Mi Afare Asaka Mako Owani Oyuba Abe Iba Mi Omatun Oma Ase Aba Mishe Fun Ni Omó Omí Ni Mi. Rezo de Okana Meyi: Dilogún -Iyesa. Okana Sode Ayá Lode Aro Gule Guye. Elegbá consiente a los Babalawo. Es donde Ifá indica quienes son sus sacerdotes, tienen que trabajar Ifá. Cuando este odun sale en una awofaká la persona debe pasar lo más urgente posible a igbodún Ifá, pues es lo único que lo salva de la muerte. Todos los Oshas tenían hijos y vivían muy felices, pero que Oyá era la única que no tenía hijos y no paría, y que por eso vivía triste, porque no era como los demás Oshas y por mucho que hacía no lograba tenerlos y fue a ver a Orunmila que le hizo ebbó y le puso idefá y con esta obra logró tener nueve hijos, por eso la marca de Oyá es de nueve y se le pone el idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que Orunmila fue quien hizo que ella pudiera tener nueve hijos. Persona que no tiene y tiene que tenerlos. Ebbó: una carnera, una raja de leña, agbadó, ishu, akukó y ebbó y ponerse el idefá. Ebbó: akukó, dos eyelé, igba de agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su alto, ekú, eyá. Dice Ifá: Confórmate con lo que tienes, no quieras más de lo que puedes obtener. A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahí le puede venir la justicia. Se le presenta el akukó a Elegbá y se le pide lo contrario de lo que se desea, se le hace la ceremonia para dárselo pero no se le da nada y se engaña, aquí si se pone furioso concede lo contrario de lo que usted pide.




Ifá de vida corta, hay que hacer Osha, su enemigo es el agua de lluvia. Padece de dolencia en la espalda, de sordera, cuídese los riñones, atienda a los Egun. Ponga una asistencia de agua de lluvia y otra de agua de la pila. ¿Quién en su casa esta peor que usted? Si tiene hijos uno de ellos es omó Shangó y tendrá que asentarlo. Su trabajo es fuerte, le duelen los brazos, usted criará un pollo hasta que sea gallo. Odun de transacciones, este odun prescribe que todo lo que usted tiene bebe estar bien claro, pues muy fácil puede venirle el osorbo. Lo que se sabe no se pregunta. Es un odun de soberbia y descontento, aquí es donde los muertos le hacen trampas a los vivos, la persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera. Se creen que lo poseen todo en la vida, son pícaros y negociantes pero 9 Proyecto Orunmila










pierden por su mala cabeza. No deben ingerir bebidas de ninguna clase y si es blanca mucho menos. Okana Meyi se aló la oreja izquierda porque se quedó sordo por no oír lo que Olofin le dijo y le gritó. En este Ifá un Obatalá muy viejo es el que manda y es el que destruye por soberbia, lo que fabricó Aguema. Este odun es de fuerza y trampa, no permite que nadie los mande y se creen que lo saben todo, por eso pierde, por no oír consejos y por su mala cabeza, nada le es imposible, son de temperamento fogoso, pero no sacian su sed hasta no ver lo que desean y dan hasta la vida por tal de destruir al que le ha hecho algo aunque sea sencillo y no se quedan tranquilos hasta que no se vengan. Son matraquillosos y un tanto orgullosos, desean siempre que se haga lo que ellos entiendan que se debe hacer y a su manera y forma. No se pueden tener gatos. Aquí fue donde Elegbá comió akukó por primera vez. Habla de guerra de familia dentro de la religión. Tiene que kofibori con un osiadié al pie de los guerreros para vencer y se lleva a una línea o a nigbe. Dice Ifá: Que usted sólo cree en usted mismo y por eso es que todos le han retirado su protección y ayuda. Se le da a Shangó un racimo de oguedé con un machetico detrás de la puerta. La soberbia lo pierde a usted, se cree muy grande y muy poderoso y ha hecho cosas indignas y difíciles de perdonarsela. Cuando se ve este Ifá intori osorbo, se coge un osiadié y se habré por el medio, se le echa epó y se cubre a Elegbá con él. Se echa una cadena del tamaño del Awó dentro de Olokun. Una igba pintada de funfún con nueve pedacitos de obí, nueve ataré, ekú, eyá, abagdó, nueve pedacitos de itaná. Una igba pintada de dundún con un ekó, ekú, eyá, abagdó, oñí, la lerí y el okokán del akukó funfún. La igba dundún a la puerta de la iglesia, la igba funfún a la orilla del río. Se usa un gorro blanco y negro. A la igba se le hace una atena con añarí ibú y okún con los odun Oshe Tura, Okana Meyi, Otura She, Okana Sa y Ojuani Shogbe y dieciséis hojas de llantén. Para prosperidad y tranquilidad en su ilé [de Okana Meyi]: Tres jiojio, obí meyi, ashá meta, ashó funfún, dundún y akuerí, akará meta, jiojio para ibú asado y al otro día nibge.




Hay que tener cuidado con operación en el vientre, cuidado con impotencia. [Obra] para los riñones [de Okana Meyi] : Baños de asiento de romero, verbena cimarrona. Para mamú: mastuerzo y hojas de platanillo de cuba, tres tazas al día. Para obtener una posición: Se cogen tres frutas, se pasan por la até con Ifá, se pelan y se machacan y se ponen a macerar; en una tinaja con agua se le da eyerbale de un akukó a Elegbá y se le echa a la tinaja de osun y a una igba o güiro vacío, durante dieciséis días tiene que bañarse con esa agua y llama a Okana Meyi rezándolo con el güiro vacío. Esto tiene que ser antes de que nadie lo vea, por la mañana cumplido los dieciséis días se le da camino a todo al pie de una mata. 10 Proyecto Orunmila










Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998


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Rezo: Okana Meyi Oni Kana Ni Okute Okana Meyi Ni Eshu Bi Eboada Eshu Bi Adié Pakiko, Adié Onaderé Okana Meyi. Okana Iré Ifá Okana Ir Awó. Okana Iré Shangó, Okana Ire Eshu Bi Okán Ni Oni Kana Unbati Osogde Botalokun Unló. Este odun de Ifá es femenino, hija de Sedikoroú y de Ajantakú. Representa la soga. Rogaciones. Enfermedades. Cosas encadenadas. Nacen las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. Los perros. Los coyotes. La vesícula biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. La palabra humana apareció sobre la tierra. Nacen los trillizos. Prohíbe mojarse con agua de lluvia. Aquí fue donde Olofin vino a la tierra. Aquí los hombres no le reconocieron a Orunmila el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó. No se puede comer gallo, carne de res de vuelta y vuelta, frijoles colorados ni negros. Okana Meyi le asegura al Awó la invulnerabilidad contra las brujerías. Esto se logra con una hoja de malanga a la que se le pinta Okana Meyi, se le echa agua al lavarse las manos y se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibeyis y se hace iyé para soplar en la puerta. Aquí se perdonan las faltas. Sus ewé son: alacrancillo, mejorana, hierba Luisa. Es donde Ifá indica quiénes son sus sacerdotes. Hay que trabajar Ifá. Anuncia la muerte de tres personas de repente.




Cuando este odun sale en un atefá, si no hay causa que lo impida, la persona debe hacer Ifá lo antes posible, pues es lo único que lo salva de la muerte. Odun de traición. Este odun prescribe que todo lo que la persona posee debe estar bien claro, pues es muy fácil hacerse el osorbo. Es un odun de soberbia y descontento. Aquí es donde los muertos le hacen trampas a los vivos. La persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera. Cree que lo posee todo en la vida, es pícara y negociante, pero pierde por su mala cabeza. No se puede ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo. Ifá de vida corta. Hay que yoko Osha. 11 Proyecto Orunmila










Se padece de dolencias en la espalda; de sordera y hay que cuidarse de los riñones. Hay que atender a los muertos. Ponerles una asistencia de agua de lluvia y otra de la pila. Se realizan trabajos físicos fuertes, por lo que padece de dolores en los brazos. Usted criará un pollo hasta que sea gallo. Confórmese con lo que tiene. No quiera más de lo que puede obtener. A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahí le viene la justicia. Este odun de Ifá es de fuerza y de trampas. No permiten que nadie los mande y creen que todo lo saben, y por eso pierden, por no oír consejos por su mala cabeza. Son habilidosos y nada les es imposible de realizar. Son de temperamento fogoso, pero no sacian su sed hasta no lograr lo que desean y dan hasta la vida por tal de destruir al que les ha hecho algo, aunque sea cosa sencilla y no se quedan tranquilos hasta que se vengan. Son matraquillosos y un tanto envidiosos. Desean siempre que se haga lo que ellos entienden que se debe hacer de su forma y manera. No se pueden tener gatos. Aquí fue donde Elegbara comió akukó por primera vez. Habla de guerra de familias dentro de la religión. Hay que tener cuidado con operación del vientre y orina. Cuidarse de la impotencia. Para los riñones baños de asientos de romero y verbena cimarrona. Para mamú: mastuerzo y hojas de platanillo de Cuba, tres veces al día. Para vencer kofibori con un osiadié al pie de los guerreros y se lleva a la línea férrea o al nigbe.




Se echa dentro de Olokun una cadena del tamaño del Awó. Cuando se ve este Ifá intori osorbo, se coge un osiadié que se abre por el medio, se le echa epó y se cubre a Elegbara con el mismo. Para resolver situaciones [en Okana Meyi] Se coge un akukó y se le presenta a Elegbara y se le pide lo contrario de lo que se desea; se hace la ceremonia para dárselo y no se le da nada, y así se engaña. Elegbara se pone furioso y concede lo contrario de lo que se le pidió. Ebbó: jio jio meta, obí meyi, ashá meta, ashó funfún, dundún y akuerí, akará meta, bogbo ashé. Los jio jio son para Eshu, se asan y al otro día al nigbe. Eso es para prosperidad y tranquilidad en su ilé.

12 Proyecto Orunmila










Todos los Oshas tenían hijos y vivían felices menos Oyá que era la única que no tenía hijos, pues no paría, por lo que vivía triste. Un día Oyá fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá, ella hizo ebbó y se puso el idefá. Entonces logró tener nueve hijos. Por eso la marca de Oyá es el nueve y se les pone al idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que Orunmila fue el que hizo por ella para que pudiera tener hijos. Persona que no tiene hijos y desea tenerlos. Ebbó: agután, akukó, raja de leña, agbadó, ishu, epó, ekú, eyá, epó, orí, efún, oñí, otí, opolopó owó. Y ponerle el idefá. Ebbó: akukó, dos eyelé, igba con agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su alto, ekú, eyá, epó...
















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Rezo: Okana Meyi Shakutu Mayawa Wara Ayeta Akuse Awó Lodine A Shala Adá Shure Ani Ludu Badudu Oni Funfún Abañere Bañiso Bara Tetikarun. Shakuta Mayawala Oliapa Awó Kiko Ire Dodi Ashubi Oida Ashure Ordafan Akukó Umbati Losorde Eluo Ikueyi De Olowa Akará Meta Elebo Aikordié Meyi Onileno Owó. Okana Meyi Shakute Mayawala Oyo Pakuro Awó Dodi Oni Ashumbi Adá Shure Duduba Oni Funfún Ola Nire Bara Petun Karulo. Shakuta Mayawala Eyo Pakiko Awoda Share Awó Kiko Dodi Osu Ashubida Shure Oni Dudu Babadu Inifun Funda Funfún Aleñiri Baralaketu Karunlo. Shakuta Mayawala Ayapa Kiko Awó Akiko Dori Oni Ashuri Abashele Oni Arawo Orugbó Akordie Osinshe Aguadó. Shakuta Mayawala Eyo Kua Ekiko Awó Akiko Dodie Achibi Adá Ashure Oni Ará Awó. Dice Ifá: Que tiene una pierna mala, tenga cuidado con operación; hay una persona que toma, cuidado con desbarate de casa; piensa marcharse para el mismo lugar de donde vino; quiere tener hijo y dinero; en su casa hay quien habla mal de usted y le tiene mala intención, cuídase. Cuidado con tragedia y líos de justicia; quiere ir a un lugar donde todo son problemas y no hay tranquilidad; piensa dar un viaje que le vendrá bien, en ese lugar usted será el jefe; de aquí a tres días llueve, hay escasez de todo, no diga sus secretos, hay quien mete cuña para sacar lascas; déle gracias a Oké; no se moje, haga ebbó para tener hijos, tenga los guerreros, déle akukó blanco a Eleguá, vístase de blanco y límpiese con maíz. Ebbó: akukó funfún, maíz, ñame asado y meta owó. Ebbó: un abó, maíz, raja de leña, akukó, ñame, $10.50. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL GALLO SE VOLVIÓ ORGULLOSO] El gallo era el portero del palacio de Olofin y a título de eso estaba de lo más orgulloso y usaba todas clases de altanerías con todo el mundo y por esa circunstancia y por haber usado ciertas groserías con Eshu, éste le tenía cierta inquina y decía: En la primera oportunidad éste me la paga. Pasan los días y en uno de ellos Eshu está tomando en la bodega y el gallo pasa muy orondo y Eshu lo convida a tomar y el gallo acepta, ya se habían tomado varias copas cuando por la acción de la bebida se le empieza a soltar la lengua al gallo y empieza a decir que era el favorito de Olofin y que hasta ciertos asuntos privados él los sabía, tan era así que en esos momentos Olofin se encontraba en paños menores, ocupado en mujeres. Eshu al enterarse de eso deja al gallo en la bodega y se presenta en el palacio, empuja la puerta y entra, sorprendiendo a Olofin en aquella situación. Olofin le dice que cómo había tenido aquel atrevimiento, donde le contesta Eshu que el gallo le había dicho que podía entrar, que él lo recibiría, entonces Olofin le pregunta dónde estaba el gallo y Eshu le dice que en la bodega de la esquina, borracho de tanto tomar y conversando cosas que no debe, entonces Olofin le dice: Arráncale la cabeza para que no sea conversador.














Okana Meyi: Anuncia la muerte de tres personas de repente. Cuando sale este Ifá se hace todo al revés, para ver enseguida lo bueno y lo que pide Eshu, se le da a Shangó y lo que pide Shangó, se le da a Eshu. HISTORIA [PATAKIN DE LOS SEIS POBRES] El enemigo amenazaba la ciudad y seis pobres fueron a casa de Orunla. Cojan cuatro yaguas y arrástrenlas por toda la ciudad, les dijo el Awó. Cuando vieron la enorme polvareda, los enemigos se asustaron y huyeron de allí. El obá mandó a preguntar qué ocurría. Son unos locos, le dijeron. Y dijo: Pero si no es por estos locos el enemigo toma la ciudad. Y por eso es que, desde entonces, gobiernan los pobres y no los ricos. HISTORIA [PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA] El gallo quería tener muchas mujeres y se encaminó a cierta tierra en donde ellas abundaban. Allí se padecía de una sequía tremenda. Yendo hacia allá, el gallo se encontró con Eshu. -¿A dónde vas? -le preguntó al caminante. -Voy para una tierra donde llueve mucho -respondió el gallo, astutamente-. Me han llamado para evitar que siga lloviendo. Al escuchar aquello, Eshu se molestó mucho con él y para contrariarlo hizo uso de su poder y mandó abundante agua al lugar adonde el gallo se dirigía. Cuando por fin llegó a su destino, el gallo aseguró que gracias a Eshu él había mandado el agua para aquel sitio. De esa manera consiguió que le concedieran lo que pedía, o sea, tener muchas mujeres. Desde entonces el gallo es el obá de las mujeres. HISTORIA [PATAKIN DONDE A ESHU SE LE PIDE LO CONTRARIO DE LO QUE SE DESEA, OTRO] Había una ciudad donde todas las cosas andaban mal para las personas; faltaba la comida y el agua y había escasez de todo, en la siembra, las mujeres sin parir. En vista de tantas calamidades Olofin mandó al akukó que hiciera rogación a Eshu en esta forma: ñame asado, aguadó, akará, ekú, eyá, epó. Con todo esto se hace como si se fuera a dar a Eshu y se le tira. El akukó se fue para la ciudad comiendo el ebbó, prohibido de darle a nadie.




Entonces Eshu, se dirigió hacia el cielo y enseguida empezó a llover muy fuerte, torrencial aguacero. El akukó se incorporó encima de la corriente y al entrar hacia la ciudad remontó el vuelo hacia la muralla cantando que él había traído el agua. Y el pueblo agradecido le dio la más grande distinción. Awó cogerá dos hojas de llantén en cada mano. Le pedirá a las hojas todo lo que quiera y tenga ganas para él o para el que le hace el trabajo. Las pondrá encima de Orumila una a cada lado. Después de disecadas por medio del sol se hace ashé. Ebbó: akukó, arena, adié meyi, género dundún y funfún, meta owó.











HISTORIA [PATAKIN DEL POR QUÉ OYÁ USA IDEFÁ] Todos los Oshas tenían hijos y vivían felices menos Oyá, que era la única que no tenía hijos, pues no paría, por lo que vivía triste. Un día Oyá fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá. Ella hizo ebbó y se puso el idefá. Entonces logró tener nueve hijos. Por eso la marca de Oyá es nueve y se le pone el idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que Orunmila fue el que hizo por ella para que pudiera tener hijos. Ebbó: agután, akukó, raja de leña, awadó, ishu, epó, ero, eyá, orí, efún, oñí, otí, opolopó owó y ponerle el idefá. Este ebbó es para personas que no tienen hijos y desean tenerlos. Ebbó: akukó, dos eyelé, igba con agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su alto, ekú, eyá, epó.















Maferefun Egun, Maferefun Eleguá, hay traición.

I I I OKANA SORDE I

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Nota: Okana Logbe no puede hacer favores, no se lo agradecen. Es adivino. PATAKIN EL HOMBRE QUE NO OÍA CONSEJOS Había un hombre que no oía consejos, ya que lo que se le decía le entraba por un oído y le salía por el otro. Como no atendía a los muertos, sus negocios y sus problemas se quedaban a medias. Cierta vez lo convidaron a una fiesta en el campo, y él fue, comió, bebió y se divirtió en grande, pero cuando regresó a la ciudad ya no era el mismo, notando un gran cambio en él, ya que sus cosas tomaron otro camino. El se dio cuenta de ello, pero no atribuyó su mejoría a los procesos astrales, que así eran, y entonces Egun le hizo pasar una prueba, donde se encontró que fue traicionado por el amigo con el que él hacía negocios y casi muere. Después de aquel día, el hombre se interesó por las cosas astrales y fue donde Orunmila y le dijo que para poder llegar a ser a lo que vino al mundo, tenía que recibirlo a él, le mandó un ebbó con akukó para Eleguá, ekú, eyá, epó. Que le pusiera comida a los muertos un ajiaco y desde aquel día cambió la vida del hombre.















I I I OKANA SORDE, OKANA OGBE I

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Nota: No hay Oshún sin Oyá, ni Oyá sin Oshún. PATAKIN EL CAMINO DONDE NO HAY OSHÚN SIN OYÁ, NI OYÁ SIN OSHÚN En la ciudad de Oshongo vivía Oshún, la que era reina de las amazonas, y en Nipe vivía Oyá, su hermana, dueña de los mercados de esa ciudad. Un día Oshún vio en sueños que su hermana Oyá se encontraba en apuros y se fue a mirar con Orunmila y le salió Okana Sode, que la marcaba traición y le mandó rogación con ashó mesan, ashó akuerí, adié meyi, eyelé marun, ekú, eyá, epó, oñí, orí, efún, obí, otí, opolopó owó. Y que se vistiera después con el ashó de nueve colores y mandarle a su hermana Oyá el ashó akuerí. Así lo hizo Oshún y le mandó con gunugún el ashó akuerí a su hermana Oyá y ésta cuando lo recibió se vistió con el mismo, entonces los habitantes de Nipe se maravillaron al ver a Oyá vestida con el [vestido de] Oshún y se confundieron con esta y dijeron: La verdad es que Oyá y Oshún son poderosas, ¿como han podido ir y venir sin ser vistas? Entonces los cabecillas de la rebelión fueron a verse con Orunmila y les salió Okana Sode y Orunmila les dijo: Oshún y Oyá son okán nani, o sea, un mismo corazón, púes no puede haber Oshún sin Oyá, ni Oyá sin Oshún, Iboru, Iboya, Ibosheshe. Entonces mandó a hacer fiesta a estos Orishas femeninos.















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Rezo: Okanasodde Aya Oloni Okangolode Orogun Yeye Olokueti Otibumisure Onishe Anini Kuruyele Oniboribo Lorishe Abonorisha Elegbá Olorubo Ekú. Ebbó: ounko, akukó, una igba, ekú, eyá, awadó, epó, ashó a cuadros o listas, otí, ayá keke okán, una jaula, un carretoncito, cinco uñas de ekún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SON BUENAS PARA UNA Y MALAS PARA OTRO Una vez había una persona que su manera de vivir era indeseable a quines lo trataban, era amigo de la discusión y se buscaba la enemistad y antipatía de los demás, no era de malos sentimientos, pero lo parecía por sus modales y llegó al extremo de que se vio solo y tuvo que irse de ese pueblo, pero a la salida del mismo se encontró con Elegbá, que era comerciante, que venía con un ayá keke en una mano y la cadena en la otra. Al verlo le preguntó que cómo iban las cosas y él le dijo: Como siempre, buenas para uno y malas para otros. Elegbá le dijo que tuviera cuidado pues el obá decía que el que no hiciera ebbó para identificarse lo mandaba a matar y éste le contestó que no iba a hacer nada y si tenía que salir a otro pueblo él saldría. Se puso a camino, a las cinco leguas de andar se encontró con una guerra y los soldados del obá lo prendieron y lo llevaron ante el obá diciéndole que era un cabecilla y éste lo mandó a encerrar en una jaula con un tigre. Elegbá que lo vio le dio otí con dormidera al tigre y le cortó las uñas y se las puso en las manos al hombre y cuando el tigre se despertó no le pudo hacer nada y Elegbá le abrió la puerta con la condición de que el hombre fuera a casa de Orunmila. Este le vio Okana Sode y le dijo que tenía que hacer ebbó con la cadena y el ayá keke y vestirse con ashó a cuadros, que cuando el perro se muriera que no lo llorara, pero que no tuviera más ninguno y que la cadena se la diera a Ogún cuando el ayá muriera. Cuando el salió de casa de Orunmila venía un carretón a toda carrera y mató al perro, evitando así el matar a Okana Sode. Este enterró el ayá y le puso a Ogún la cadena y le devolvió las uñas a Elegbá y así pudo vivir entre la gente a pesar de su carácter.




Nota: El obá del camino es Ogún.













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PATAKIN EL CAMINO DONDE SON BUENAS PARA UNA Y MALAS PARA OTRO, VERSIÓN En la tierra Okaran Ilú vivía Eloire, el cual su manera de ser era indeseable, era amigo de la discusión y se buscaba la enemistad de los demás. Era de buenos sentimientos, pero no lo parecía por sus modales, al extremo de verse solo teniéndose que ir del pueblo. Allí se encontró con un hombre que resultó ser Eshu, quien le preguntó a Eloire que cómo andaban las cosas en esa tierra. Donde éste le respondió: Buenas para unos y malas para otros, por eso es que yo me voy del pueblo. Entonces Eshu Betima le dijo: Mira, mejor ve a ver a Orunmila pues el obá se miró y dio la orden de que todo el mundo tenía que hacer ebbó porque si no los mataba. Eloire le dijo: Yo no hago ebbó ni nada. Y siguió caminando. Eshu Betima se encontró con los soldados del obá y éste les dijo: Miren, aquel que va allá es el jefe de la banda de bandidos. Y acto seguido los soldados lo persiguieron y lo llevaron preso, muriéndose de tristeza y soledad en la cárcel.
















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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ ARRUINA A ESHU Cierta vez Olofin manda a Elegbá a un mandado como mensajero que era del. Pero sucedía que Eshu siempre trataba de estorbar a Elegbá y esta vez lo agarró y lo tiró en el suelo y Elegbá que estaba advertido por Egun no se levantó. Olofin ya estaba preocupado por la tardanza de Elegbá y mandó por él y al saber lo que Eshu le había hecho, mandó a buscar a Eshu y cuando éste se presentó le dijo: Si no me traes inmediatamente a Elegbá te castigaré severamente. Eshu, asustado, fue a donde había dejado a Elegbá y le dijo: Elegbá, levántate rápidamente que Olofin me castigará si no te llevo a su presencia. Elegbá le dijo: De aquí no me levanto hasta tanto no me des 101 eyelé. Esta petición la hizo Elegbá, conocedor de que Eshu basaba su poder y riquezas en las eyelé. Eshu rápidamente fue y consiguió las 101 eyelé y las trajo consigo, le dijo a Elegbá: Bueno Elegbá, aquí tienes las 101 eyelé, ahora levántate y ven conmigo a presencia de Olofin. Pero Elegbá le dijo: Ahora me tienes que traer 101 eyelé más. Eshu va rápidamente y consigue las 101 eyelé y cuando se las trae. Elegbá vuelve a solicitarle otras 101 más, Eshu va nuevamente y trae otras 101 y le dice a Elegbá: No pidas más que yo no tengo dinero ni donde conseguirlas. Entonces Elegbá le dice: Vamos donde Olofin. Eshu le dice: Elegbá yo necesito que tú me defiendas para que Olofin no me castigue. Así Eshu salvó su situación pero quedó arruinado, por haber sido avisado por Egun. Se le ponen a Elegbá 101 caracoles por este camino, pero a pesar de esto, no es el Elegbá de Oduduwa.




Nota: Por haber sido avisado por el muerto (Oduduwa), se le ponen 101 caracoles en este camino a Elegbá, pero a pesar de eso no es Elegbá de Oduduwa.













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Ebbó: un akukó, cinco eyelé, cinco ekó, tela de distintos colores, cinco ewefá diferentes, oshinshín en una cazuela. Nota: Las eyelé se pregunta si se le dan a Oshún y si van directo al río; los ewefá se pregunta si la persona se baña con ellos, debe procurarse que sean de Oshún. Nota: El relámpago siempre se produce con el trueno, pero el relámpago se ve primero por la fuerza de la vista que es superior al oído; cuando encuentra obstáculos en su camino, el impacto es más violento. Consejo: La violencia sin causa siempre destruye, la fuerza no debe usarse para destruir, sino para construir. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL OKUNI LE DA LA SUERTE A LA OBINÍ La hija de Oshún vivía muy cerca de un río o cañada, allí vivía como podía, siempre dependiendo de la ayuda ajena más que de un propio recurso, que era de lavar ropa y como ese trabajo era insignificante, recibía muy poco owó, que apenas le permitía cubrir sus necesidades. Esta situación la ponía de mal humor y a veces pedía hasta malas cosas para ella, maldiciones, porque se aburría sabiendo que no podía mejorar de situación, llorando a cada rato cuando nadie la veía. Esta persona tenía a sus padres que eran muy pobres, quienes la ayuda que le prestaban era casi nula, ya que tenían más hijos. Así fue tanta la pobreza, que la hija de Oshún un día pidió al cielo que le mandara a Ikú, porque estaba cansada de vivir en esa forma. Los padres le aconsejaron y le decían que tuviera paciencia, que algún día las cosas cambiarían, pero ella no creía en eso, al ver que pasaba mucho trabajo y nada cambiaba. Un día cuando la obiní se encontraba lavando la ropa cerca del río, la sorprendió un fuerte aguacero con muchos truenos y relámpagos, que no le dio tiempo de regresar a su casa, donde ella se puso muy furiosa porque pensó que la lluvia no le permitiría cumplir con sus compromisos, empezó a pedir cosas malas, ya que ella era una persona que se desesperaba cuando no podía cumplir.




La obiní se encontraba debajo de una mata frondosa guareciéndose del agua, cuando cerca de allí cayó un trueno y el impacto la lanzó al río, un hombre que pasaba cerca del río, a caballo, la recogió y la llevó a la casa, ese hombre tenía mucho owó y como le llamó la atención dicha obiní, la comenzó a visitar, casándose con ella y fueron a vivir a los bienes y a la tierra de él. Ese hombre era Shangó.













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PATAKIN EL CAMINO DONDE AYÁ VENCE A EKÚN El ayá tenía en su casa recogido a ekún y éste ya no quería trabajar, pero ayá no lo obligaba porque él le tenía miedo por la amenaza y los conocimientos de lo traicionero que era. Pero un día ayá, cansado, fue a casa de Orunmila, el cual le vio este Ifá y le hizo ebbó de este camino con uñas envenenadas y le dijo que las uñas las guardara para cuando las necesitara. Un día ekún obligó a ayá a que le rascara la barriga y en eso ayá se acordó de las uñas que tenía guardadas y con ellas rascó a ekún y de esta forma lo envenenó eliminándolo y así se libró del enemigo.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL PERRO VENCE AL TIGRE, VERSIÓN El tigre le pidió permiso al perro para que lo dejara entrar en su casa y tanto insistió que un día el perro lo autorizó. Entonces, cuando el tigre se iba a dormir, le exigía al perro que le pasara sus manos por la barriga para así quedarse dormido. Sucedió que el tigre se comía todos los alimentos del perro y éste se cansó de pasar hambre y fue a verse con Orunmila que le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene a su enemigo metido dentro de su propia casa y para deshacerse del mismo tiene que untarse veneno en las uñas, para que cuando lo acaricies por la barriga, según lo vayas rascando, lo vayas envenenando. Y así el perro se deshizo del tigre.















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Ebbó: tres panes; cogerlos y ponerlos en una mata de salvadera, coger un pescado vivo y ponerlo en una trampa de jutía. Coger una jutía y ponerla en una red a la orilla del mar y después darle de comer a Eshu un gallo en el medio del bosque. Refrán: Lo que se sabe no se pregunta. PATAKIN EL CAMINO DEL EBBÓ CON TRAMPAS Era un obá que sus tesoros los enterraba en el bosque para que nadie en el castillo lo supiera, ni su propia familia, ni su mujer, era para él nada más. Al cabo del tiempo el obá murió y sus familiares quedaron sin fortuna, porque no encontraron nada en el bosque por más que buscaron, pues al no dejar dinero en el castillo, pensaron que le había dejado en el bosque. En aquél bosque vivía un campesino que todos sus familiares habían muerto a causa del trabajo agotador del bosque, ya éste después de grande y cansado de trabajar todos los días, se ponía hablar con su mujer y le decía que su mayor orgullo era que si él ganaba dos pesos uno era para comer y sus otros gastos y guardaba el otro para su hijo, para tratar de que no pasara los trabajos que él y su familia tuvieron que pasar. El campesino siempre soñaba con cosas malas y con muertos que le querían matar, pero en uno de sus sueños se le presentó su guía protector, que era un negro congo Awó, y en cuyo sueño lo mandaba a ir a casa de Orunmila a osorde. El hombre fue y Orunmila le vio este Ifá, que le dijo: Tiene que hacer ebbó con trampa para poder prosperar y que la justicia no llegue a usted de una forma o de otra. En cuyo registro le salió que no podía engañar a su mujer, pero de cierta forma se engaña para no perder el ashé encontrado. El ebbó era con tres panes, ponerlo en una mata de salvadera, coger un eyá tuto y ponerlo en un trampa de jutía y coger un jutía y ponerla en una red al lado del mar y después darle un akukó a Eshu en el medio del bosque.




El campesino así lo hizo y un día ya muy cansado dando pico y pala, se encontró con un tesoro enterrado, pero se acordó de lo que le había dicho Orunmila y no partió por la primera, el campesino muy alegre y contento volvió a enterrar el tesoro y marcó el lugar para ir a buscarlo en otra oportunidad propicia, cuando regresó a casa se lo contó a su mujer y ella se puso muy contenta, él le pidió a su mujer que no le contara esto a nadie, pero ella le entró por un oído y le salió por el otro y empezó a contarlo, donde llegó a oídos del obá, que en el bosque del palacio un campesino se había encontrado un tesoro. El obá mandó a buscar el campesino para que éste le diera el tesoro. El campesino le dijo que eso no era verdad, pero el obá desconfiado del campesino le dejó preso y mandó a buscar a la mujer de éste. 25 Proyecto Orunmila










Cuando llegó la mujer, que la interrogaron, ella dice que lo encontraría todo. En el registro le salió también que después que hiciera el ebbó, se lo enseñara a su esposa y ella al ver cosas tan imposibles quedó asombrada. Entonces así mismo ella se lo contó al obá; éste la tomó por loca, porque ninguna mata da pan, la jutía no se caza en el mar y el pescado no se puede pescar en una cueva de jutía. Entonces el obá mandó a soltar al campesino y se disculpó con él, pidiéndole que le perdonara, pudiendo éste disfrutar del tesoro que Ifá le había hablado.















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Rezo: “Okana Sode Omí Lori Ate Bodo Lori Ate Bodo Sakete Wala Egun Laiyere Egun Laye Buruku Omó Adeti Walakua Sakate Kate Lodafún Dide Leke Leke Puapuá Funfún Kilobo Adifun Okana Bode Ni Agba Olofin Adashé Olofin Oluo Fifitu Inle Aina Ekú Oruboshe Adafun Orunmila, Lodafún Ogún, Lodafún Oshosi, Ashé Owó Eyó Kaferefún Elegbá...” Ebbó: akukó, awasa, osiadié, ishu, ashó ará, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó, ilá amalá, ará, otí, oñí, opolopó owó. Nota: En la tierra que le dio Olofin a los Egun, nació el por qué el omó Elegbá que se le asienta Osha debe tener caracol de Ogún y Oshosi. La persona que tenga este Ifá todo lo que vaya a hacer tiene que contarlo con Egun primero. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE AWÓ DIDE Awó Dide vivía en una casa de altos que tenía las ventanas de cristal y tenía muy mal carácter y por ese carácter tan duro siempre vivía encerrado en su casa y el que estaba dentro no oía lo de afuera, así llegaba la gente a llamarlo, pero como él estaba dentro todo cerrado, no oía lo que le decía la gente de aquella tierra. Las gentes veían que él no les hacía caso y se fue creando mucho descontento entre ellos. Un día ellos le dieron candela a la casa y Awó Dide, que estaba dentro, los maldijo: Ustedes me dan candela, pero de ahora en lo adelante tendrán detrás de ustedes más que candela. Y en ese momento Eshu que estaba parado en la puerta hablando con Egun, se asustó y le cayó detrás a todas las gentes de aquella tierra, pues todas eran omó Elegbá, a partir de entonces se empezó a formar mucha maldad. Entonces las gentes, que estaban cansadas de estas cosas, se pusieron en camino para casa de Orunmila. Cuando llegaron, éste estaba sentado andando con su Ifá y en este momento salió Okana Sodde, donde Orunmila les dijo: Ustedes son de la tierra Layeni, que es la tierra que Olofin le dio a bogbo Egun y a Eshu para vivir y gobernar; lo que ustedes tienen es a Egun y a Eshu detrás; ustedes se quejan de que Elegbá, su padre, no los oyó, pero es que ustedes todos están sordos y ustedes necesitan de otro secreto para vivir. Entonces Orunmila cogió jio jio meta e inso y limpió a todos mientras cantaba:




“Eshu Layere Omashé Mio Bada Omokishe Jio Jio Eshu Jun Nimu...” Se los dio a Eshu, entonces cogió osiadié y oparaldo a todo el mundo. Ellos se sintieron bien. Donde les dijo Orunmila: Vamos a buscar a Ogún y a Oshosi, pues ustedes necesitan esos secretos para vivir con firmeza en esa tierra. Y salieron al camino donde se pusieron a cantar: 27 Proyecto Orunmila











Cuando llegaron a aquellas tierras Ogún y Oshosi estaban arrodillados dándole de comer a su secreto y cuando vieron a Orunmila con todos aquellos omó Elegbá, se pusieron muy contentos. Entonces Orunmila les dijo: Aquí les he traído a todos los omó Elegbá que son de la tierra Layeni y necesitan de sus secretos para vivir mejor. Entonces ellos lo cogieron y les dieron el secreto que era el dilogún y cuando lo estaban recibiendo Orunmila le rezaba. Entonces cogió y le dio a Ogún y a Oshosi tres eyelé y ellos se pusieron a comerlas muy contentos porque ya los omó Elegbá podían vivir bien en aquella tierra de Layeni Ifá. Entonces Orunmila les dijo: Ustedes se han remediado, pero no pueden olvidar de contarlo todo con Eshu y Egun, que son los que viven y gobiernan en esta tierra. Entonces les dijo: Ahora ese secreto que Ogún y Oshosi les dieron lo meten en epó y lo ponen a vivir dentro de su Ifá, uno en cada mano y sólo lo sacan para darle de comer; así vivirán con mucha seguridad en esa tierra y de vez en cuando le dan ekú a Elegbá junto con Ogún, Oshosi y Egun.



“Layeni Eri Kofi Shaye Egun Odara Fun Uní Laye, Oshosi Teni Leyowa...”












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Rezo: “Ole Migila Tifiefon Malú Ilé Ni Ole Yalogun Ogba Shonshon Ole Un Sordenita Orunmila Opalaye Okán Jun...” Ebbó: estera de colores, pintura de todas las clases, erán malú, akukó meyi, ekú, eyá, epó, orí, efún y opolopó owó. Súyere: “Okana Jun Jun Jun Opalaye Unlo Ashélu Unlo Gbogeo Ashó Ilú Unlo...” PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA ES POLICÍA Doce ladrones se robaron un toro y lo habían encerrado en la casa que a ellos les servía de asilo. Ellos no estaban seguros en su escondite y seguían perseguidos por los guerreros del obá y se desesperaban por poder sacar el efón malú para venderlo. Ante tantos contratiempos decidieron implorar la ayuda de Orunmila y le dijeron a éste: Nosotros vinimos por una cosa secreta. Orunmila les respondió: Yo soy un hombre que guardo secretos. Entró en la casa, Orunmila le entregó al más viejo un igbo. Éste le pidió consejos, Orunmila cogió su okpele y le dijo: Jun, jun, jun, ustedes vinieron por un asunto muy importante. Los ladrones comentaron en voz baja: Orunmila es un ignorante pues no ha adivinado nada. Orunmila, que había adivinado sus pensamientos, tiró el okpele y le dio Okana Sodde y les dijo: Ustedes son extranjeros, han robado un efón malú y no saben cómo sacarlo de la casa y después de la ciudad. A continuación les marcó rogación con siete esteras de colores y otros ashé, que envolvieran bien el efón malú en la estera y lo ataran bien con tres cuerdas negras y lo suspendieran en una pértiga. Y le dijo: Usted y tres más, serán los portadores y se pintaran de funfún el brazo y pierna derecha, en negro la izquierda y la cabeza verde. Partan en medio de la noche y sigan bien mis instrucciones. Ustedes se encontrarán en el camino con tres postas de guardianes y les explicarán lo que conducen.




Ellos salieron y cuando encontraron la primera posta gritaron: Ikú umbo (la muerte viene), es un odete leproso el que portamos. El jefe ordenó a los guardias que los dejaran pasar. Cuando llegaron a la segunda posta hicieron lo mismo y los dejaron pasar y cuando arribaron a la tercera posta, surgió una disputa y el jefe de la posta quiso ver el odete difunto y el más viejo de los ladrones le suplicó: Déjenos pasar, esta es la muerte de un leproso que lleva tres días sin enterrar y lo llevamos para su tierra.











El jefe consintió en dejarlos pasar y ellos llenos de confianza celebraron el poder de Ifá. Continuaron camino y de pronto se encontraron con un grupo de soldados comandados por Elegbá y como las veces procedentes le contaron el mismo cuento, Elegbá ordenó cercarlos y que le mostraran el leproso en la ciudad. Le dijeron: Nosotros recibimos órdenes de transportar el cadáver al templo de Shakuana en el medio del monte. Elegbá les dijo a sus guerreros que cogieran el fardo y lo lanzaron inmediatamente a tierra; así lo hicieron y se escapó un mugido de efón malú el que se soltó y los doce ladrones fueron presos. El jefe de los soldados que era Elegbá dijo: Imposible simular a un odete que lleva tres días muerto. Y así los ladrones por haber dudado de Ifá fueron apresados pues Okana Jun es policía en Ifá.















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Nota: Este patakin esta también en el odun Ogunda Juani bajo el titulo “Los tres consejos de Orunmila”. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES CONSEJOS DEL ANCIANO Cierta vez había un hombre de unos cincuenta años quien en su juventud había vivido su vida pero no había sido feliz. Ya en esta edad madura amasaba una gran fortuna. Éste hombre un día hizo un juramento: Si yo encontrara a la mujer de mi vida, me casaría con ella. Al cabo de los tres días paseando por el pueblo del cual era casi dueño total, vio a una muchacha de unos dieciséis años de edad en la puerta de su casa y se enamoró locamente de ella y habló con sus padres planteándole la situación de matrimonio. Los padres aceptaron y la boda se realizó. Fueron a vivir a la mansión que él tenía llena de lujos y comodidades. Pasaron varios días y después de una semana, la muchacha extrañaba la casa materna y esperaba que aquella situación cambiara. Pero un buen día le dijo el marido a la joven: Voy a ausentarme por motivos de negocios, pero no creas que te dejo sola, aquí en la casa siempre habrá alguien contigo y que atienda mis negocios en mí ausencia. El hombre se marchó y al pasar unos días la muchacha salió a recorrer sus predios, asombrándose al ver una caseta que ella desconocía que existiese en sus propiedades. Al asomarse por una ventana, vio a un joven, a través de su fino vestido se veía su hermosa silueta de mujer vistosa; cuando ella le preguntó al joven quién era él. Al regresar ella a su casa el joven quedó apasionado por la hermosura de aquella mujer que también sentía lo mismo por el hombre. Desde aquel día nació una pasión amorosa difícil de frenar, al entregarse ellos a los placeres de la vida, no se percataron nunca de que el criado del hombre a través de las rendijas de la caseta veía todo lo que hacían y comentaban los dos. Cuando regresó el hombre de su viaje, el criado le contó todo lo que había pasado en su ausencia. El hombre no lo creyó y despidió a su criado que era de su entera confianza, pero no obstante se puso a vigilar armándose de un cuchillo, sorprendiendo a su mujer con el joven cuando se entregaba a sus placeres, diciéndole al joven: Debería matarte, pero no lo voy a hacer y a ti mujer, no encontrarás la libertad hasta que no encuentre una persona que no se meta en lo que no le importa.




Entonces cuando el hombre conjura esta maldición, al mismo tiempo un hombre riquísimo perdía su capital en el juego. Éste hombre arrancó a caminar nueve días con nueve noches, durante los cuales ni se bañó, ni durmió, ni comió, llegando a un lugar donde habían muchos hombres trabajando, preguntándole a uno de los trabajadores qué se hacía para trabajar allí. El trabajador enseñándole a un 31 Proyecto Orunmila










viejito de barba blanca le dijo: Ve donde está él y cuéntale tu problema. Y así lo hizo. El viejito le dijo: ¿Tú ves aquellas tres puertas que hay allí? En la primera te darán agua para bañarte, en la segunda te darán de comer y en la tercera una cama para descansar y antes de que salga el sol, ven a verme para el asunto del trabajo. Antes de salir el sol, se levantó Okana Sodde y fue a ver al viejito de la barba blanca que le dijo: ¿Tú ves a esos hombres que están trabajando ahí? Lo hacen basado en un pacto conmigo. ¿Y cual es el pacto? Preguntó Okana Sodde. Trabajarás para mi nueve años y te daré tres consejos. Respondió el viejito. Okana Sodde dijo: Yo no acepto. Pero reaccionó y como no tenía qué llevarle a su hijo que tenía catorce años, aceptó el pacto trabajando los tres primeros años y fue por el primer consejo que es el siguiente: No dejar camino por vereda. Okana Sodde disgustado siguió trabajando los otros tres años y fue por el segundo consejo: No meterse en lo que no le importa. Continuó trabajando llegando a cumplir lo pactado, recibiendo así su tercer consejo: No partir por la primera. Después de darle el tercer consejo, el viejito le entregó un cofre y algunas monedas de oro para el camino, diciéndole que no abriera el cofre hasta que no llegara a su casa. Okana Sodde arrancó a caminar y cuando llevaba caminando un largo trecho vio un trillo e iba a tomarlo y se acordó que había trabajado durante tres años por no dejar camino por vereda y siguió su camino y vio una casa y al acercarse a ella, allí vendían comida y como tenía hambre entró enseguida. Pidió que le sirvieran, pero cual fue su sorpresa al ver a una mujer encadenada a un palo completamente desnuda e incluso ahí mismo hacia sus necesidades. Cuando llegó el sirviente no era otro que aquel hombre cuya mujer lo había traicionado y a ella le había dicho que no hallaría su libertad hasta que no encontrara a una persona que no se metiera en lo que no le importaba. El sirviente le preguntó a Okana Sodde qué le parecía aquel espectáculo, a lo que él le contestó: Yo no me meto en lo que a mí no me importa. El hombre fue y le sirvió la comida. Cuando terminó y ya se iba, le dijo el sirviente: No salga por esa puerta que le cuesta la vida. Y abriéndole la puerta, le enseñó una gran fosa de cocodrilos y acto seguido se sentó en un muro que allí tenían, firmando unos papeles que le entregó en un sobre cerrado dicíendole: No abras este sobre hasta que no llegues a tu casa. Y después de darle la libertad a la hija de Oshún delante de Okana Sodde se tiró a la fosa de los cocodrilos.




Este siguió su camino y llegó a su casa en horas de la madrugada. Pero como era desconfiado en vez de tocar la puerta, miró por la ventana y cual no sería su sorpresa al ver a su mujer acariciando y besando a un joven de unos veinticuatro años de edad. Lo primero que atinó fue tirarle el cofre por la cabeza, pero reaccionó y dijo: Yo trabajé nueve años por este consejo: No partas por la primera. Entonces tocó la puerta pensando: ¿Qué me dirá mi mujer después de yo haberlo visto?











Cuando la mujer abrió la puerta se le tiró al cuello besándolo y echándose a llorar de alegría, diciéndole al mismo tiempo al joven que se encontraba dentro de la casa: Ven para que conozcas a tu padre, que hace tiempo que no lo ves. Pero antes de contarle lo que había pasado durante esos años, la mujer y madre de aquel muchacho le dijo que todo ese tiempo su hijo la había mantenido porque él trabajaba en una panadería y acababa de llegar en ese momento de su trabajo. El hombre abrió el cofre y tenía multiplicado la fortuna que había perdido nueve años atrás. Después abrió el sobre y encontró que aquel suicida, lo había hecho heredero universal de todas sus propiedades. Okana Sodde dio gracias por aquellos tres consejos diciendo que el sacrificio no había sido en vano. Nota: Primero. Camino de impotencia. Segundo. Jugador y bohemio. Tercero. La obediencia.















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Borunakuon omó Olukan es el rocío que cuando sale el sol se seca. Dice que con Shangó no hay quien pueda. Okana Sode Adifafun Egun. En este Ifá se le da euré a Orunmila con Oshún. El bien no llega por que hay trastornos con Oshún, de su mujer, por estar calvo o hay mucho atraso y trastornos. Cuide la puerta. Hay perdida con su mujer y desbarate de la casa por arayé que usted sabe. Ayá keke el ebbó para Oshún; criarlo, diez uñas o alfileres, tuna y ceniza. Dice Ifá: Lo que usted viene a ver ya lo sabe antes de venir. Hay muchas personas peleando contra usted bajo, usted tiene un perro que sabe mucho, cuídelo bien para que no se lo vayan a matar. Ese perro le puede salvar de la muerte. Usted va a oír conversar mucho pero no hable. Prepare una mano de Ifá para uno que viene apurado, usted esta enamorado de una mujer y en cuanto la toque se embaraza. Usted está algo recogido en su casa. Hay que darle dos osiadié a Obatalá. Hay un espíritu resentido por un pacto que se hizo en una ikoko, o de algo que no se ha cumplido y por eso usted esta pasando trabajo desde hace tiempo, por este Ifá hay que tener una cazuela pero la persona debe prepararla con sus propias manos. En este Ifá habla Elegbá, Obatalá Igabañele y Dadá. Habla el reinado de Obatalá Igbañele, obá del dilogún, Diloguofun. Aquí fue donde Obatalá coronó a Dadá en la tierra Ebado y en su presentación lo vistió de caracoles y es por eso que como tal lo coronó, ella vive en lo alto porque pertenece a uno de los caminos de Obatalá, sobre todo con Ayaguna y con Eyé Molu.




Al que le salga este Ifá no puede regalar sombreros ni coronas para que no pierda su corona o cabeza. No puede prestar su sombrero a nadie para que no se vaya a volver loco. A la persona que le salga este Ifá tiene que recibir a Dada y a Igbañele. Esto es si la persona tiene Osha asentado o es Babalawo. El secreto de este Ifá: Dejarse las uñas largas. Tener un Osain echo con un hueso de jamón y darle un ounko a Elegbá. En este Ifá se lleva comida a un árbol del cementerio. En este Ifá Orunmila no trabajaba y dormía mucho. El tenía un perro que también estaba pasando mucho trabajo y necesidad, al extremo que le faltaban fuerzas para ladrar. Un día el perro salió de la casa y en el monte se encontró con 34 Proyecto Orunmila










un ounko -chivo-, con sus uñas pudo matarlo y acto seguido, comenzó a ladrar para avisarle a Orunmila, pero éste pensó que el perro ladraba por gusto y le tiró un palo y le partió una pata, sin embargo al ir a ver comprobó que el perro ladraba para que lo ayudara con el chivo. Había un obá que tenía las orejas muy grandes. Elegbá era su barbero de confianza y lo pelaba de forma que la gente no supieran que era orejudo, un día los muchachos se asomaron a la casa del obá que era Okana Sode y no le habían dado unyén a los muchachos y estos vieron que el Elegbá lo pelaba, y se dieron cuenta que el obá tenía muy grandes las orejas. Comenzaron a gritarle orejudo, y él no tuvo más remedio que agarrarse las orejas con las manos para taparselas. Cuando se ve este Ifá en atefá se le ponen las orejas del ounko de Elegbá y se llevan a un joro joro donde se entierran con un jiojio, eyá y ekú, abagdó. En este Ifá habla Eshu Betina el cual se monta en una otá del monte y lleva lerí de ounko, de ologbo, bogbo eré, bogbo ashé, atitán ilé del Awó de este signo. Se le ponen las uñas de metal a Elegbá. Dice Ifá: Que hay muchas personas peleando en secreto contra usted, se le dan adié meyi funfún a Babá. Oyá se llama Orepoponla. La mujer que lubrica con epó su cuerpo. Obra a Shangó: Un poco sarao de ekó y una eyelé que se le da a Shangó con el sarao dentro de la batea de Shangó. Se moyuba y se le da obí omí tuto, después sacará el sarao y es cuando se le da la eyelé se deja al pie de Shangó y a los tres días el interesado se baña con eso. Se le da una euré al Ifá y al Ikofá. Se hace omiero y también se le da eyerbale de la euré y después se baña con el mismo. Se le pone a Elegbá diez uñas de metal, inso de tigre, ekú, eyá, abagdó. Ifá del tigre. La persona no se cortará las uñas. El Ifá de cañonas, donde el tigre cañoneaba al perro. La persona hace ebbó con un perro de pintas carmelitas y lo lleva para su casa hasta que el mismo se muera, después no pude tener más perros en su vida porque se perjudica.




Ifá de los malos sentimientos. Cuidarse la impotencia. La mujer es la perdición del hombre. De las uñas que se le ponen a Elegbá se pondrá una en el meñique cuando tenga problemas. Para evitar un bochorno: Se cogen cuatro obí, se parten al medio y se le ponen a Obatalá y después al pie de una palma. Inshe Osain [de Okana Sode]: Con una uña de tigre, se echa iyefá del signo rezado, con Oche Tura y los Meyi, después se cubre bien, se lava, come con Osain y se usa colgado en un lugar bien visible. 35 Proyecto Orunmila










Este Ifá en la mujer marca que tiene relaciones clandestinas antes de casarse y a la mujer le pegan los tarros y para evitar esto se le da a Elegbá un ounko mamón sin tarros. La lerí se seca y se hace iyé y esto se unta con talco en el cuerpo y en obó para que el marido no la tarree. Obra [de Okana Sode] para obiní umbo: Hiedra, tres ataré, untarlo en la cuchilla del Elegbá y se le da un jiojio. El secreto de este Ifá es tener cinco uñas de tigre en cada mano de Ifá. Obra de Okana Sode: Una lengua de ounko se abre a la mitad, se le pone el nombre del contrario, se le echa todo lo que uno crea que sirva para el caso, se entiza con oú dundún y pupua. Se clava en una tablita se le echa alcohol y luz brillante, se pone frente a Elegbá y le pide. Después se pregunta para donde va. Obra de Okana Sode: Al pie de Osain o Elegbá tres telas y en cada una otá con el nombre de la persona, se le da eyerbale de jutía, una se entierra al pie de una mata, una al mar y la otra al río o al cementerio, se entiza una con oú dundún, una con oú funfún y la otra con oú pupua, a cada una tres ataré con amansa guapo, caimito, pie de rumbo, vencedor y cambia voz. Obra de Okana Sode: Se hace ebbó con un perro de pintas amarillas, cuando una mujer tiene este odun en su Ikofá, lo cría en la casa y cuando se muera, que morirá de muerte violenta, ya no puede tener más perros en su casa mientras viva. Ebbó: Un ayá keke, tres akukó, un pedazo de cadena, tierra de dos pueblos distintos y de las cercanías de la casa, ekú, eyá, ekó, ishu, cinco igba, una otá grande, eleguedé keke, epó, tres abití, ashó dundún y funfún, una ekú, una ayapa. Usted tiene un secreto sacado del mar, hacer un trabajo con el akukó, tierra de shilekún ilé, una botellita de omí okún con su nombre, otra de omí odó igual, conchas y caracoles del mar, dos itaná, un obí, dos eyelé, orí, efún, oú, ashó ará.















I I I OKANA LOBE, OKANA SODE I

+ O O O I

Rezo: Okana Soddé Olé Mijila Tifí Efón Malú Ilé Ni Olé Yalagún Obá Shonshon Olé Oun Soddé Nita Orunmila Opalayé Okana Jun. Aquí nació Inle Abata. Hay que recibirlo. Cuando se ve este Ifá se halan las orejas con las manos invertidas y se mira qué cosa desea Eleguá para dársela enseguida. Hay que usar el collar de Obatalá. Lo que se sabe no se pregunta. Okana Soddé Adifafun Egun. En este Ifá se le da euré a Orunmila junto con Odun. El bien no llega porque hay trastorno con Oshún de su mujer o le falta algo, por lo que hay atraso y trastornos. Cuide la puerta. Hay pérdidas con su mujer y desbarate de casa por arayé que usted conoce. Habla de un espíritu resentido por un pacto que se hizo y que no se ha cumplido y por eso pasa trabajos desde hace tiempo. Por este Ifá hay que tener una ikoko, pero la persona debe prepararla por sus propias manos o por la indicación de su Egun. El dueño de este Ifá no puede regalar sombreros ni corona para que no pierda su corona o su cabeza. No le puede prestar su sobrero a nadie porque puede volverse loco. Por este Ifá hay que recibir a Dadá Bañani -Abaña-; esto es si la persona es Awó de Orunmila o tiene Osha hecho. El secreto de este Ifá es dejarse las uñas de las manos largas, tener un inshe Osain con hueso de eledé y darle un ounko a Elegbara.




Se lleva comida al cementerio y se le pone al pie de un árbol. Ifá del tigre. La persona no se cortará las uñas, se le pone a Ifá o a Elegbara diez uñas de metal, inso de tigre, ekú, eyá, agbadó. Ifá de cañonas. El tigre cañoneaba al perro. Por este Ifá la persona es de malos sentimientos. Cuidarse la impotencia. Aquí la mujer joven es la perdición del hombre. De las uñas que se le ponen a Elegbara usará una en el dedo meñique de la mano derecha cuando tenga problemas. 37 Proyecto Orunmila










Este Ifá en la mujer marca que tiene relaciones clandestinas u ocultas o las tuvo antes de casarse. El hombre engaña a la mujer con otra. Para evitar esto se le da a Eleguá un ounko keke sin tarros, la lerí se seca y se hace iyé y se liga con talcos y se usa en el cuerpo y en ebbó para que el hombre no la engañe más. Cuando se ve este Ifá en atefá, se cogen las orejas del ounko de Elegbara y se llevan a un joro joro, donde se entierran con un jio jio, ekú, eyá, agbadó. Secreto de este Ifá para Awó [Okana Sode] Poner cinco uñas de tigre en cada mano de su Ifá. En este Ifá habla Eshu Betima que se monta en una otá del monte y se carga con iyé de lerí de ounko, de ologbo, bogbo eré atitán de ilé del interesado y demás ingredientes de un Eshu. Obra al pie de Shangó Se le echa sarao de ekó a la batea de Shangó y después se le da una eyelé. Al tercer día se recoge el sarao de ekó y la eyerbale de la eyelé y el interesado lo echa en el agua de su baño con eso, para resolver situaciones. Otra: Se le da un euré a su Ifá o dos adié al Ikofá. Se hace omiero al que se le da eyerbale de la euré o de las adié y después se baña con el mismo. Para evitar un bochorno Se cogen cuatro obí, se parten al medio y se le ponen a Obatalá y después van al pie de una palma. Se monta un inshe Osain con uña de tigre, se le echa iyefá del signo rezado con Oshe Tura, los Meyi y Okana Lobe, después se pone en una bolsita y se lava con omiero como Osain y se usa colgado en un lugar bien visible. Obra: Una elenu de ounko que se abre a la mitad, se le pone el nombre del contrario, se le echa todo lo que sirve para el caso, se entiza con oú dundún y pupua. Se clava en una tabla, se le echa alcohol y luz brillante, se pone frente a Elegbara y se le ruega. Después se pregunta para dónde va.




Obra al pie de Osain o de Elegbara Tres piedras y cada una se pone el nombre de la persona, se les da eyerbale de jutías. Una se entierra al pie de una mata, una al mar y la otra al río o al cementerio. Se entiza con oú dundún una, otra con oú funfún y [la tercera] con oú pupua. A cada una tres ataré con iyé de amansaguapo, caimito, pierde rumbo, vencedor y cambia voz. Ebbó: akukó, una ayá de pintas carmelitas, inso de tigre, abití, ashó araé, ekú, eyá, apó... El perro de pintas carmelitas, el interesado lo lleva para su casa, donde lo cuida y lo cría hasta que se pierda o se muera. Después más nunca puede tener perros en su casa, porque si los tiene se perjudica. Esto se aplica en atefá, Ikofá y Awofaka. 38 Proyecto Orunmila











Hay varias personas peleando con usted bajo bajo. Usted tiene un perro que sabe mucho, cuídelo bien para que no se le vaya a perder o se lo maten, ese perro lo puede salvar de la muerte en un momento de peligro. Usted está enamorado de una mujer y en cuanto la toque se embarazará. Usted es una persona egoísta y tiene dinero escondido y usted es el único que sabe dónde está y se lo niega a su familia. Tenga cuidado que se muera y sus hijos y esposa no sepan disfrutar de ese dinero y un extraño dé con el mismo y sea el beneficiado. Eshu Elupe Este Eleguá se talla en una piedra chata que se cementa en la cazuela. Sus ojos son dos glorias. Vive lejos, en el patio, en una casita, apartado. Es un Eleguá muy viejo, padece de canchila, se lava con empella de puerco. Su ofrenda preferida es el rapé -tabaco en polvo-. Este Eleguá no se lava después de los sacrificios, se deja criar costra de grasa, sangre y rapé, y el día de año nuevo se raspa con el irofá de Orunmila y esa costra se reduce a iyé y es más fuerte que cualquiera de los polvos de los mayomberos. Su collar es de coral y azabaches. Carga: ekú, eyá, ekó, otí, otí kana, efún, ero, kolá, obí, osun orogbo, arida, anun, dieciséis peonías, dieciséis pimientas chinas, elese y elerí de akukó, colmillo y pezuña de cerdo, tarro de venado, lerí de gorrión, de tomeguín, de tojosa, de gunugún, de owiwí, de ayapa, tierra de las cuatro esquinas, de la loma, de la cárcel, añarí odó, okún, fango de laguna, ilekán, rompezaragüey, tuatúa, levántate, hierba garro, bejuco maguó, guisaso de caballo, jobo, raíz de ewé dundún, mate colorado, guacalote, ojo de buey, una mano de ikín, palo para mí, cambia voz, vencedor, amansaguapo, vence batalla, abre camino, palo jicotea. Ojos de Glorias_____ Cuchillas 101 caracoles. Eshu Kekite



Lo que usted viene a que se le diga, ya usted lo sabe desde mucho antes de venir.

Este Eleguá es de la tierra Ilmaso, come perro junto con Ogún en la cuchilla de la línea férrea. Es una otá poroso. Se le pone lenú de ounko keke que se le da la otá antes de prepararlo. Carga: un colmillo de perro jíbaro, un colmillo de león, uno de tigre, tierra de la línea férrea, de la ceiba, del monte, kolá, ero, obí, osun, marfil, oro, plata, azogue, tres semillas de ewé dientes de león, tres mates, tres iwereiyeye, tres ataré, raíz de ceiba, de majagua, de mamey, bledo colorado, levántate, diez del día. Todo se echa en la ikoko y se cementa. Se le ponen ojos y bocas de caracol.












I I I OKANA OGBE, OKANA SODE I

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Rezo: Oya Olode Abore Lode Adifafun Aulode Ounko Epó Obe Ekú Eyelé Lebo. Okanabobe Eshu Umbetina Sede Ansilebo. Dice Ifá: Que lo que usted viene a ver ya lo sabe, la gente está peleando bajo; tiene un perro, cuídelo mucho que sabe como un cristiano; ha de oír conversaciones, esté callado; tiene dinero guardado, tiene que tener una mano de Ifá, tiene una madrina de hace tiempo y quiere que sea otra, tiene collares que tiene que refrescar, uno está reventado, tiene que hacer Osha para evitar locuras; tiene una cosa para el año que viene y no quiere hacer ebbó; si es hombre viene apurado, está enamorado de una mujer y en cuanto tenga contacto va a salir en estado y será omó de Oshún y Orunmila; uno que está alzado de la casa va a volver; déle eyelé o euré a Obatalá si no seguirá atrasado y nada le saldrá bien; le ponen basuras en la puerta y en las esquinas, Eleguá está bravo porque no lo atienden. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, tierra de la casa y de la esquina, meni owó. Nota: Se hala las orejas con las manos invertidas y se mira a ver lo que quiere Eleguá, para dárselo enseguida, se usa el collar de Obatalá. Nombre de las partes de la adié: efa, los huesos; emuy, el hígado; okán, el corazón; igu, la molleja; oro, las patas; lerí, la cabeza; aye lomi, la pechuga. HISTORIA [PATAKIN DEL PERRO FIEL] En este Ifá Orunmila no trabajaba y dormía mucho. El tenía un perro que también estaba pasando mucho trabajo y necesidad, al extremo que le faltaban fuerzas para ladrar. Un día el perro salió de la casa y en el monte se encontró con un ounko, con sus uñas pudo matarlo y acto seguido, comenzó a ladrar para avisarle a Orunmila, pero éste pensó que el perro ladraba por gusto, le tiró un palo y le partió una pata, sin embargo al ir a ver comprobó que el perro ladraba para que lo ayudara con el chivo.




Nota: El secreto de este Ifá es dejarse las uñas largas, tener un Osain hecho con hueso de jamón y darle chivo a Elegbá. HISTORIA [PATAKIN DEL OBÁ QUE TENÍA LAS OREJAS GRANDE] Había un obá que tenía las orejas muy grandes. Elegbara era su barbero de confianza y lo pelaba de forma que la gentes no supieran que era orejudo, un día los muchachos se asomaron a la casa del obá, que era Okana Sode. No le habían dado unyé a los muchachos y estos vieron que Elegbara lo pelaba, y se dieron cuenta que el obá tenía muy grandes las orejas. Comenzaron a gritarle orejudo, él no tuvo más remedio que agarrarse las orejas con las manos para tapárselas.












Obatalá fue donde Orunmila a mirarse y éste le dijo que si no hacía rogación iba a pasar un bochorno, que cogiera cuatro cocos, los partiera a la mitad y los llevara al pie de una palma. El mono, que era enemigo de Babá, por envidia empezó a regar calumnias y mentiras de éste. Babá salió a hacer visitas y cuando llegó a una casa, le cerraron la puerta en la cara diciéndole que él aparentaba ser una persona seria y que era quien había traído la corrupción al mundo, pues había repartido el vicio, la bebida, el juego y en fin todos los pecados. Fue entonces que Babá comprendió que había sido injuriado por desobedecer a Orunmila. Ojo con este camino.



HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA ACONSEJA A OBATALÁ]












O O O OKANA YEKUN O

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Ebbó: akukó, eyelé meyi, bogbo tenuyén, otí, atitán ilé, un tamborcito, ekú, eyá, awadó, owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA GRANDE Y LA CHICA Había dos tierras, una grande y otra chica y el obá de la tierra grande le mortificaba que hubiera obá en la tierra chica. El obá de la tierra chica era muy divertido y todos los meses daba a su pueblo mucha expansión, al extremo que le daba a su pueblo fiesta y mucha comida, así que ese pueblo siempre estaba contento y querían mucho a su obá, en la tierra grande sucedía lo contrario, allí no se pensaba nada más que en la guerra y la conquista por medio de la fuerza, alistaron al ejército y fueron a atacar a la tierra chica. Pero cuando llegaron fue precisamente el día que el obá había dado tres días de fiesta y había mucha bebida, comida y fiesta, ese pueblo en vez de recibir a sus invasores con cañones y fusiles, lo recibieron con agasajos y le dieron el mejor servicio y tuvieron preferencias con ellos, los soldados y oficiales al ver aquello que ellos no esperaban, le preguntaron a la gente que si así se vivía en esa tierra tan chiquita y ellos le dijeron que si, que su obá era muy bueno, que siempre le hacía beneficios a los soldados y al pueblo. Pero los oficiales de los atacantes que eran responsables ante el jefe, querían obligar a los soldados a que atacaran, pero los soldados se resistieron y dijeron que ellos tomaban esa actitud, ya que en esa tierra los habían recibido a todos muy bien y que le habían hecho de todas las cortesías y que no los atacarían, sino que hasta estaban dispuestos a defenderlos y así entre todos atacaron a la tierra grande y mataron al obá y el soberano de la tierra chica, gobernó las dos tierras. Nota: Por este Ifá hay que darle comida a los Oshas y hacerle fiesta con bebida y comida y repartirla para vencer a sus enemigos.




Hay que darle fiesta a Egun. Si dice osorbo, hay que hacer el ebbó con ounko.












O O O OKANA YEKUN O

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PATAKIN EL CAMINO DONDE SE DICE QUE SI NOS HAS DADO DE COMER Y BEBER COMO VAMOS A METERLE LA GUERRA

Esta era una tierra que está buena y habían tres tierras que le tenían envidia y estaban buscando el modo de meterle la guerra y ya tenían todo preparado para entrar en pleito, y cuando el Babalawo fue a osorde por la mañana, salió este odun y llamó a todo el pueblo y le dijo que venía una guerra y que todo el mundo tenía que prepararse, unos con ñames, otros con bollos, funche, gallos, otros gallinas, agua para los soldados que venían contarios y cuando llegaron a esta tierra, le preguntaran que si no tenían hambre y sed. ¿Que si estaban cansados? Estos dijeron que sí y les dieron de comer y beber. Cuando terminaron, los soldados dijeron: Cómo le vamos a meter la guerra a esta tierra, si ellos nos han dado de comer y beber. Vamos a metersela a aquella tierra que no nos han dado nada. Nota: Al que le sale este odun, le quieren meter la tragedia con su marido, que haga limpieza para que la guerra vaya a otro lado.















O O O OKANA YEKUN O

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Rezo: Okana Yeku Oni Boro Okana Omó Ni Yereni Awó Kuaorin Akikinibobo Yanire Ajio Bebefulana Foko Nire Enibashéo Orana Yekun Yekun Ashobi Ashó Awó Abaneri. Ebbó: akukó, adié funfún, etú, lerí ayá meyo, opolopó orí, opolopó owó, pashán, ashó funfún, igba okán shonshon, jio jio, ewefá. Primer oparaldo: Se hace con una etú, hoja de álamo, salvadera, artemisa, aberikunló, tres lerí de eyá tuto. Esto se siembra; una itaná Segundo oparaldo: Una jícara detrás de la persona, se coge el jio jio, la lerí de eyá con orí y efún, se envuelve con tela blanca, se pone la tela debajo de la jícara con la lerí y se envuelven dos velas. Se limpia bien la persona con el akukó blanco que se le da a Olorun; se limpia a la persona con cuatro hojas de siempre viva, cuatro de llantén, botón de oro, algodón, corazón de paloma y yagruma. Después se mata el jio jio en la espalda. Este oparaldo va después al pie de una mata grande, llamando bien a Olorun; se manda a bañarse con las hierbas del primero. A los dos días del primer oparaldo, se le hace el segundo y se manda a bañarse con las hierbas del segundo. La eyelé del ebbó que se dio sangre, va en el ebbó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE UNEN LOS ODDUNS OKANA DI YEKU En la tierra Okana Di Yekun vivía un Awó que se llamaba Awó Waorun, quién vivía nada más haciendo oparaldo, pero él nunca se miraba y siempre él se sentía mal de salud y tenía muchos problemas para vivir su vida. Un día salió al patio de la casa para decirle a todos los Oshas que él no sabía qué iba a hacer con su vida y se puso a rezarle a Olorun y en rezo decía: “Olorun Beberi Wa. Olorun Beberi Wa Lona Odunyere Omó Awó Okana Yekun Teo Baba Lori Olorun Yakilona Baba Tiwa Loro Mi Layeri Awó Komine Yekun Awó Leni Olofin Ni Yekun Okana Yekun Nayire”.




En ese momento le cayó una paloma en la lerí y lo embarró de sangre, éste se asustó y salió corriendo, se puso en la lerí orí, efún y dijo: Mañana me voy para la tierra de Awó Bebefun. Éste le vio llegar y cogió una etú, lo paró en la puerta de la casa y le dijo: Ya Olorun me dijo que tú venías y lo que tenía que hacerte. Cogió y le hizo oparaldo en la puerta con etú y le dijo: Mira para la tierra porque tú no sabes lo que estás haciendo, la sombra mala de todo el mundo tú la recogiste. Antes de llegar a tu tierra entierras esto y viras para atrás. Toda tu gente vive bien y el único que vive intranquilo eres tú.











Así lo hizo y cuando viró para atrás y llegó a donde Awó Bebefun y éste le dijo: Ahora viene la sombra buena para ti y vas a progresar, tienes que quedarte aquí. Preparó un omiero, con los últimos ewé lo bañó y según lo bañaba rezaba: “Kuaralode Kuaroloniku Kuaralode Kuaroloniku Kairo Boshagua Ni Awó Akuaro Ewé Befun Kuora Lode Kuaro Bebefun Saraberiku Sarakuereneyekun”. Antes le hizo ebbó, le hizo el segundo oparaldo y mandó que lo llevara a una mata de yagruma, le dijo que viniera, le dio la eyelé a la lerí, orí, efún, oparaldo y la tapó con ashó funfún y lo mandó a dormir delante de Ifá, lo tuvo unos días y le regaló dos adié dundún para que se las diera a Orunmila; le entregó una campana para que tocara por el camino y llamara a Orunmila y a todos los Oshas. Así lo hizo Awó Waorun y cuando llegó a su tierra, tenía todo cambiado y llegó su sombra buena y luego su prosperidad. Éste en agradecimiento mandó a buscar a su hermano para que se le uniera. De esta forma se conoce cómo se unió el odun Okana Di Yeku. Nota: Este okpele es especial; se lava y come a la derecha guineo y a la izquierda gallo y paloma. El guineo se entierra, el gallo y la paloma al pie de una mata de yagruma.















O O O OKANA YEKUN O

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Ebbó: un gallo grifo, un pollo, un pájaro, un güiro cimarrón, tres trampas, ashó funfún y dundún bogbo ewé, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, una muñeca, otí laro, opolopó owó. Distribución: El gallo grifo, el pájaro, otí laro, obí e itaná para Osain; un güiro cimarrón, si no lo tiene hay que cogerlo. Un pájaro para la prenda, camino de rayamiento y de prendas donde existía celos entre Osain y la prenda, pero se recomienda que primero le dé un pájaro a la prenda que a Osain. Se debe averiguar de qué especie es el pájaro y cuál es su nombre. Un pollo, tela blanca y negra, bogbo ewé, obí, itaná, oñí, otí, ekú, eyá, epó, awadó, una muñequita para oparaldo. PATAKIN EL CAMINO DE LA MATA DE GÜIRA En este camino de la semilla de la güira nació un árbol. Éste dio un fruto redondo en una rama la cual crecía y crecía. La mujer al ver la rama que crece y crece le dice: Si sigues creciendo así cogerás todo el cielo y la tierra. Cortó la rama y el güiro. Partió el güiro en tres pedazos y le dijo a un pedazo: Éste me servirá de plato. Yo no soy plato, le contestó el pedazo de güiro. Donde se transformó en un hombre el cual tenía un hacha en la mano. Yo soy castrador de abejas. Allí hay un panal. Dijo la mujer: Túmbalo y comeremos miel. El hombre va derecho para la colmena que está alta, le canta, la colmena le cae encima, donde el hombre corre y desaparece. La vieja le grita: Ni eres castrador de colmenas ni eres nada”. La mujer recoge otro pedazo de güira y dice: Con este haré una espumadera. Dice el pedazo de güira: ¿Yo espumadera? Yo soy pescador. Pues vamos al mar, dice la mujer. Este otro pedazo se convierte en un pescador con su trasmallo que canta en la orilla, sale del mar un pescado grande y le pega con su cola. El hombre se asustó y echó a correr y desapareció. Entonces la mujer recoge el tercer pedazo de güira y le dice: Contigo haré una cuchara. Dice el pedazo de güira: No señora yo no soy una cuchara yo soy Koko el cazador. Y el cazador va poniendo trampas hasta llegar a la tierra del diablo y cuando llegó a su casa el guardiero del diablo que lo ve armando sus trampas, lo lleva preso y se lo entrega a Alosi; le cuenta todo lo que había visto y Alosi le pregunta: ¿Quién te dio permiso para cazar en mi territorio? Nadie, contestó el cazador, sin querer entré en sus tierras. Deja puesto tus kibulazos (lazos) pero el primer pájaro que caiga es para mí, dijo Alosi.




Entonces Koko fue a buscar a la vieja y le dijo: Cuando yo te llame ven que habrá pájaros en todas las trampas que he puesto.











La vieja reunió mucha gente suya para ir a recogerlos. Cuando Koko le avisó, recogieron todos los pájaros, pero no le dieron el primero a Alosi. Alosi recordó su deuda, donde Koko le dijo: Esta vez te daré dos pájaros. Entonces Alosi creó los bichos malos y los colocó en las trampas. La vieja y todo el mundo, cuando fueron a buscar a los pájaros, puesto que Koko les había avisado que fueran a recogerlos, huyeron al ver a los bichos que corrían detrás de ellos y gritaban sin saber dónde meterse y Koko desapareció en el árbol de güira.















O O O OKANA YEKUN O

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Rezo: Asheda Esedomi Unyeko Sha Ashé Akeda Inleni Eshakuaribe Lorun Osha Filere Sharalokue Orikoshe Omari Ita Shiledun Osha Omotokue Lerí Yekue Leso Osha Alaya Ifaori Ikoko Bokele Mafilele Olerun Esin Layeni Oshawo Kashéra Babawa Ogún Kadumina. Ebbó: adié, eyelé, malaguidí, mariwó, otá ni Osha, ashé, cuatro pinturas de Osha, omí ibú losa, iguni (tinaja), ekú, awadó, otí, oñí, itaná, opolopó obí. Nota: La persona que tenga este odun y vaya a hacer Osha no se le puede poner Osha en la lerí, se le presenta en la frente. De igual forma si en el lavatorio del Osha el caracol cae todo boca abajo. PATAKIN EL CAMINO DONDE OKANA YEKU SE CONSAGRA EN LOS SECRETOS DE OSHA En la tierra Oshakuaribo Adele Ayé Ofo vivía Baralokue. Esta era una tierra donde sólo se adoraba a Ogún y a Olokun, que eran los que allí dirigían y sólo se leía el culo del caracol. Obatalá estaba triste porque veía que los secretos de Osha se iban perdiendo y él no quería que eso pasara. Obatalá iba todos los días a casa de Olokun tocando un agogo e iba cantando: “Agogo Nileo Lanla Agogo Nileo Agogo La Osha.” Entonces cuando llegaba a casa de Olokun, se ponía a recoger otá bogbo Osha y se lo entregaba a Baralokue que era omó Shangó, pues éste sí creía en Osha, pero le faltaban las consagraciones. Obatalá un día se puso en camino de la tierra Oshabioye donde vivía Oshawo que era su hijo y este le vio Okana Yeku y le dijo: Vete de nuevo a la tierra Oshakuaribo Adele Ayé Ofo y allí le pones tu Osha y me la traes para registrarla a ver cómo se logra salvar esa tierra. Obatalá le echó el collar por encima a Baralokue, quien estaba sentado en su casa y le cantó:




“Iñale Bagua Iyawo, Iyafore Iyafore Iñale Bagua Osha...” Lo llevó delante de su secreto y le dio omí tuto y se puso en camino con él a la tierra de Oshabioye a casa de Oshawo. Cuando llegaron estaban allí Asheda y Koda, que eran hijos de Olofin y éste los había mandado a casa de Oshawo para que ayudara a Obatalá; lo registraron y salió Okana Yeku y le dijeron a Obatalá: Vamos a consagrar a Baralokue, que es omó Shangó, en todos los grandes secretos de Osha para que salve esa tierra, pero como él lleva tanto tiempo viviendo en la Oshakuaribo Adele Aye Ofo tiene la sombra de Egun encima y hay que separársela para que no estorbe en la consagración. 48 Proyecto Orunmila










Lo vistieron de mariwó, cogieron peregún y le dijeron a Obatalá: Pon ahí otá de bogbo Osha, encima pon el peregún y Akoda le dio osun, cogieron eyelé funfún y se la dieron al cuerpo y a la lerí de Baralokue. Que cayera la eyerbale sobre la otá de bogbo Osha y el peregún junto con osun y cantaban: “Osun Omó Peregun Omio Agada Olordumare...” Le quitaron todo el mariwó y envolvieron la eyelé en el mariwó y le cantaban: “Mariwó Mosode Mariwó Mosode Baba Ariku, Mariwó Mosode Ikú Unlo Arun Unlo...” Lo llevaron todo a lese arabá, lo enterraron y rezaron: “Baralokue Omoni Shangó Oshabi Eyé Orí Osha Ikú Okú Omode Erikiku Osue Oshawo Mayo Ikú Bogbo Raonu Mado Osha Osurai”. Y le dijeron a Obatalá: Coge otá de bogbo Osha y peregún y llévalo a la tierra de Oshakuaribo para consagrarlo, pero antes vamos a hacer ebbó para que entres limpio. Cogieron oduará, akukó, inle de erita merin, osun naburu, ashó araé, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, obí, itaná, bogbo ewé, epó, orí, efún, ashó timbelara merin, y pusieron oduará en opón y le cantaron: “Osha Ayawa Yete Orí Osha Akuarawo To Iban Eshu”. Rompiendo los signos, entonces le dijeron a Obatalá: “Shinshin Ekú Eyé Obí Omí Tuto...” Llévalo con el ebbó a darle cuentas a Oshún de la consagración que le vamos a hacer y le dejas bogbo ashé en ibú losa. Y se pusieron en canino e iban cantando: “Riboshe Iyawo Obonlelei Ilona...” Cuando llegaron a ibú losa le rezaron: “Iyami Eyeku Biyere Obó Kilabafia Ashé Iworo...” Entonces lo metieron en el río y mientras ebbomisi le cantaban: “Omó Osha Aboshe Osha Wawe Osha Iyawo Lawo”.




La sombra de Oshún cubrió a Baralokue y le dio un secreto del fondo del río. Entonces Obatalá lo sacó del río y le cantaba: “Ashé Ishuba Iyawo”. Se pusieron en camino a la tierra Oshakuaribo Adele Ayé Ofo. Baralokue llevaba la iguani (tinaja) e iban tocando y cantando: “Eruleo Eruleo Eruleo Omalo Ikú Eruleo Eruleo Eruleo Omalo Ikú...” Cuando llegaron le quitaron la iguani, lo llevaron a consagrar, en aquella tierra estaba esperándolo Baboni. Cuando llegaron lo taparon con ashó funfún y tocó la puerta del secreto de Osha, cuando entró Asheda le dio eyelé a los pies y le cantaba: 49 Proyecto Orunmila










“Irekun Ashilelekun Kaferefun Irekun Ashilelekun Kaferefun Ashilekefedun...” Lo metieron hacia dentro y lo llevaron a atebo donde lo esperaba Osain y le lavaron la lerí y le cantaron: “Orisha Tomi Taishara Orire Omí Iyawo”. Lo metieron dentro de la atebo y le dijeron: Entra con la izquierda: Atebo Ilawaosha. Después con la derecha: Atebo Osha. Y después cuando estuvo dentro: Ará Ni Lawo. Lo bañaron y lo consagraron en el gran secreto de Osha; y así la tierra Oshakuaribo Adele Ayé Ofo, se salvó y volvió a tener el secreto de Osha y todas las gentes de aquella tierra quiso tener el secreto. Pero Asheda y Koda le dijeron a Obatalá y a Baralokue que como aquella tierra tenía la influencia de Egun y todos los que se consagraran en Osha en aquella tierra, Osha no fuera a la lerí si no que se la presentaran en la frente. Así fue como el secreto de Osha se consagró en aquella tierra de Oshakuaribo Adele Ayé Ofo. Entonces Asheda y Koda le dijeron que para que la suerte se mantuviera, a los tres meses, hay que hacer ebbó Osha meta, pero al día siguiente traerá akukó, inso de lerí y elese merin, jujú de todo lo que vaya a comer Osha, pintura de cuatro colores, malaguidí meta que se hace con la ropa más vieja del Iyawo. El jio jio que va dentro del ebbó, el akukó es fiderin y se reparte en cuatro nigbe distintos. Así se mantendrá siempre la suerte en el Iyawo. Nota: Los tres primeros Orishas fueron Akoda, Asheda y Baralokue.















O O O OKANA YEKU O

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Rezo: Tekite Awó Moda Takiti Okana Yeku Alaluye Taki Bombo Adifa Fun Alufin Ruda Tekite Awó Miode Tekata Awa Lawuakokate Owasafun Lodide Toriki Iya Eleke Ileke Funfún Ileke Dundún Tekite Kon Ebbó Adifafun Orunmila Adifafun Arufin Aruda. Súyere: Arufin Aruda Chichebo Adá Arufin Aruba Omoni Shegbo Adawe. Odun Eledun Olorun Eledun Ashorisa Osorde Orunmila Odun Toyale Lokoeri Ifá Mokun. Este es el signo que se reza cuando se pierde la letra u odun o el Babalawo no se acuerda del signo que salió y se reza el rezo anterior. En este signo se le hace paraldo al aleyo con adié okán, después se le da eyerbale a los tiestos, los que con la lerí adié van al ebbó. Se le da guinea a los pies. Oborí poniendo a Shangó detrás. Nació el awán de Olokun. El Awó no puede dormir obiní los jueves, no puede encender mochos de itaná y cuando se encienden no se pueden apagar juntas. Se le da un pájaro a Osain. Aquí fue donde Orunmila y Shangó eran paleros y andaban con pólvora y cosas de prendas y tuvieron que dejar la prenda. Esto ocurría en el tiempo en que el tablero cuadrado quería ser más que el redondo o circular y cuando Arufin el original Shangó y Aruda Orunmila, el asesino, pidieron perdón a Olofin y le prometieron no hacer más fechorías y se reivindicaron, se arrodillaron ante Olofin y este los perdonó. Nota: Hay que tener Odun, Kakuanaldo y más de diez años para poder hacer este ebbó. Darle dos etú a Shangó y a Ogún, se usan tres pedazos de güiro cimarrón. Tiene un okpelé especial, se lava y come a la derecha guineo; a la izquierda akukó y eyelé. El guineo se entierra y el akukó y la eyelé van al pie de una mata de yagruma.




El Awó no debe hacerle ebbó de este signo a un Awó mayor porque cambia lerí y si es osorbo menos aún y si la letra marca Ikú tampoco se lo hace a un aleyo sin preguntar a Orunmila. El ebbó lleva una adié -shenie- jabada, tiene que ser jabada, es imprescindible y no se mata, se deja en casa del enfermo. Ebbó: akukó, adié funfún, etú ni lerí, eyá meyo, opolopó orí, opolopó efún, ashó funfún, igba okán shomo, jiojio, ewefá. Primer paraldo: Se hace con etú, hojas de álamo, salvadera, artemisa, aberikunló, lerí eyá tuto meta, itaná. Todo esto se entierra. 51 Proyecto Orunmila










Segundo paraldo: Una igba detrás de la persona, se coge el jiojio, la lerí eyá con orí y efún, esto se envuelve en ashó funfún. Se pone el ashó debajo de la igba. Se envuelven con dos itaná. Se limpia bien el interesado con el akukó funfún que se le da Olorun. Se limpia después a la persona con cuatro hojas de ewé dundún, cuatro de llantén, botón de oro, algodón, corazón de paloma y yagruma. Se mata después en la espalda el jiojio. Este paraldo va al pie de una opé grande llamando bien a Olorun. Se manda al interesado a bañarse con hierbas del primer paraldo, se hace el segundo y se manda a bañar con la hierba del segundo paraldo y va al pie de la yagruma. La eyelé del ebbó que se dio eyerbale, va en el ebbó. Esta se le da eyerbale al lerí con orí y efún. A los tres días se le dan adié meyi dundún a Orunmila. Obra de Okana Yeku: Ñame y epó para Elegbá y con orí para Obatalá; akukó, abeboadié shashara, ají guaguao. Un palo que se parte en dos y con un pedazo se aguanta el ebbó. La adié no se come. La eyerbale umbeboro y la adié también; granos de todas clases, dos tablitas, una redonda y otra rectangular, ileke de bogbo Osha. El que lleve el ebbó por lo menos se baña con omiero.















O O O OKANA YEKU O

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Rezo: Okana Yeku Ifá Arufin Aruda Akifita Bonbo Wá Lashé Ashétó Akitibonbo Orunmila Naré Babá She Orun Arafin Arudá Okana Yekun Obere Obere Leré Olokun Babá Kashiré Oluwo Popó Oberé Leré Omayeré Ashé Bogbo Arumale Likotun Bogbo Arumale Yikosi To Iban Eshu. Cuando el Awó al hacer un ebbó no se acuerda del odun toyale del registro, rezará: Odun Eledun Olorun Eledun Ashó Risa Osorde Orunmila Odun Toyale Lokueri Ifá Mokun. Por este Ifá se le da dos etú a los pies, oborí poniendo a Shangó detrás. Nació el awán de Olokun. No se debe encender cabos de itaná y cuando encienda dos itaná no se pueden terminar juntas. Se le da un pájaro a Osain. Hay que tener a Oduduwa, kuanaldo y más de diez años de consagrado en Ifá, para hacer ebbó por este Ifá. Awó no debe hacerle ebbó de este signo a un Awó mayor porque cambia lerí, si es osorbo menos aún y si la letra marca Ikú tampoco se lo hace a un aleyo sin antes preguntarle a Orunmila. Ebbó lleva un adié jabada -imprescindible- y no se mata, se deja en casa del enfermo. Se le pone ñame con epó a Eshu y ñame con orí y efún a Babá. Aquí fue donde Orunmila y Shangó eran paleros y andaban con pólvora y cosas de prendas y tuvieron que dejarlas. Eso ocurría en el tiempo en que el tablero cuadrado quería ser más poderoso que el tablero circular y cuando Arufin -el original Shangó- y Aruda -Orunmila-, el asesino, le pidieron perdón a Olofin y le prometieron no hacer más fechorías y reivindicarse, se arrodillaron ante Olofin y éste los perdonó.




Okana Yeku tiene un okpele especial que después de lavado, la pata derecha come etú que se entierra y la pata izquierda come akukó y eyelé, que van al pie de una mata de yagruma. Aquí nació la cólera de los Oshas. Tenga cuidado con la muerte. No averigüe chismes ni maldiga que Olofin castiga eso. Cuidado con sus enemigos. Confórmese con lo que Olofin le da, porque hay muchos peor que usted.











No niegue la comida a nadie que llegue a su casa. Pertenece a una institución religiosa que son muchos, pero están divididos. Déle de comer a los muertos y un toque de tres días. Ponga bandera en su ilé. Todos los Oshas están bravos. Usted tiene pólvora encima y tiene que soltarla. Hay brujería de por medio. Si no hace ebbó va a ir preso. Ebbó para que no resurja la tragedia [de Okana Yeku] Akukó, ishu salcochado, opolopó epó y se pone encima de Elegbara y a Babá se le pone eñí adié con orí y efún.















O O O OKANA YEKUN O

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Dice Ifá: Tenga cuidado con la muerte; no averigüe ni eche maldiciones que Olofin lo castiga, cuidado con los enemigos, confórmese con lo que Olofin le da; no le niegue comida a nadie que llegue a su casa; tiene un disgusto con una mujer y ella con usted, usted es un hombre de camino, sea más amable para que pronto le venga la suerte; va a tener una guerra con otro que es más fuerte que usted y le tiene envidia; déle de comer a sus Oshas y convide a todo el mundo, amigos y enemigos; una tragedia que tuvo hace tiempo va a salir otra vez. Dice Orunla que la enfermedad le viene por mar y por tierra, déle gracias a Orunmila y a Shangó; pertenece a una secta que son muchos, pero están divididos, déle de comer a los muertos y un toque de tres días; ponga una bandera en su casa; todos los Oshas están bravos, racimo de plátano y dos akukó a Shangó; tendrá disgusto con la mujer; déle un abó a Shangó para que mejore. Ebbó: abó, akukó meyi, adié meyi funfún, ofá, rodillo, bogbo unyén, otí, ashó pupua y funfún, ilú, asia, eyilá owó. Ebbó: akukó, adié meyi grifas, ají guaguao, mefa owó. Nota: El que haga ebbó tiene que ser Awó de verdad, porque puede peligrar, si es Awó chico no le hace ebbó al grande, porque cambia de cabeza. Nota: El güiro se parte en dos pedazos para con el tiesto hacer el ebbó, las adié no las come nadie, ni los Oshas, se matan y la sangre va al ebbó con las adié, el que lleve el ebbó va con una ropa que no sirva para que la bote también, cuando vuelva se da un baño con omiero y se pone un pañuelo blanco en la cabeza. Ebbó para que no vuelva a salir la tragedia: akukó, ishu salcochado y se le echa epó y se le pone arriba a Eleguá y a Obatalá con orí, efún, eñí adié. Tekiti Awó Mode Tekata Awalawa Kokate Akuasafun Ladide Toriki Toriki Ogún Akuasafun Ladide Toriki Bueñe Lekeleke Dundún Lekeleke Funfún Takitibombo Adifafun Arufin Adifafun Aruda Euré Meyi Lebo.




HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA Y SHANGÓ ERAN PALEROS] Aquí fue donde Orunmila y Shangó eran paleros y andaban con pólvora y prendas y tuvieron que dejar la prenda. Esto ocurría en el tiempo en que el tablero cuadrado quería ser más que el redondo o circular y cuando Arufin, el original Shangó, y Aruda, Orunmila el asesino, pidieron perdón a Olofin y le prometieron no hacer más fechorías y se reivindicaron. Se inclinaron ante Olofin y éste los perdonó. Ebbó para que no resurja la tragedia: akukó, ishu salcochado, opolopó epó. Se pone encima de Elegbara y a Babá se le pone eñí adié con orí y efún.












O I I OKANA WORI, OKANA GIO O

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Ebbó: eyelé meyi funfún para Obatalá, opolopó orí, opolopó efún, ashó ará, otí, malaguidí okuni okán, hielo al ebbó o en defecto agua fría, adié okán para Orunmila, ekú, eyá, orí, oñí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN MOLESTABA A SHANGÓ Olofin la cogió con estar molestando a Shangó en el sentido de estar abusando de él; en donde Shangó cansado se retrajo y cuando Olofin lo mandaba a buscar no acudía a su presencia. Olofin fue a verse con Orumila y le salió este Ifá y Orunmila le dijo: Usted tiene ciertas diferencias con una persona y usted desea que esta persona vaya ante usted, tiene que orugbó con akukó dundún, eré dundún y ají picante y después lo pone todo en la puerta de Shangó. Así lo hizo Olofin y cuando Shangó fue a salir por la mañana, al ver lo que había en su puerta, se presentó ante su padre y [por] poco le falta al debido respeto. Comprendiendo Olofin, que en su condición de mayor, se había propasado en el trato hacia su hijo y para no dar a comprender su falta, le dijo de forma habilidosa: Te traté así para probarte y estoy plenamente convencido de que usted es una persona prudente y respetuosa. Nota: Los padres se sobrepasan en el trato hacia sus hijos y así surgen problemas entre ellos. Nota: El problema del menor con el mayor surge por la mala forma y majaderías del mayor. To Iban Eshu. Consejo: Este odun se llama Okana Egamba, donde el derecho que se le marque a la persona será aumentado en seis pesos, porque aquí fue donde Eshu se hizo banquero del Awó. Estos se le ponen a Elegbá. Aquí fue donde se creó la tierra o donde nació su firmeza.
















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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN SE HIZO EL MUERTO Queriendo Olofin saber hasta donde llegaba la sabiduría de Orunmila, se hizo el muerto. Como ningún Orisha sabía lo que planeaba Olofin, aquello fue una gran sorpresa. Orunmila se hizo un osorde y se vio este Ifá, que le advertía que se cuidara de trampas. Mientras tanto, en la casa de Olofin, la gente estaba atendiendo al muerto, poniéndole flores y demás cosas. Entonces llegó Orunmila silbando y cantando como si no sucediera nada, de lo que todos se asombraron. Orunmila pidió un plato funfún con hielo y se puso a rezar delante de donde yacía Olofin y con el hielo derretido le rocío la cara a Olofin, que no esperando esta sorpresa se levantó de la cama, Orunmila le dio moforibale y Olofin le contesto: Usted en la tierra y yo en el cielo, los dos somos los que tenemos que gobernar el mundo. To Iban Eshu.
















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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO A OSHÚN SE LE DEFORMABA EL VIENTRE Oshún, después de haber dado a luz varias veces, vio que se le deformaba el vientre y el cuerpo y salió llorando por el camino. Oshún comenzó a hacerse rogación en el vientre con distintos ewé, hasta que se lo hizo con una güira, pero cuando esta se secaba, las semillas sonaban dentro y ese ruido la perturbaba. Mas adelante Oshún se encontró con eleguedé en un llano y apoderándose de la misma, se la pasó por el vientre varias veces y éste recobró su forma. Nota: Para rogar el vientre de obiní que se deforman, se toma su medida con cinco cintas de seda, se le echa oñí a la eleguedé, se depositan las cintas dentro y se le ruega a Oshún. Nota: La mujer vive de complejos porque se le deforma el vientre.
















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PATAKIN EL CAMINO DEL BARRIL DE PÓLVORA En este camino Ayaba era la reina de los Iyebu, población Lukumí, y Ageman es un Orisha que viste de blanco, la cual reinaba sobre la tierra de los Iyebu Ode y de los Iyebu Ageman. El emir, obá jefe, de Akomaro de los Haussa, guerreros nómadas del desierto, le declaró la guerra. Los hijos de Ageman eran guerreros de Ikuanka, secta de Ogún, y se lanzaron al frente de sus ejércitos, pero perecían uno a uno delante de las terribles huestes del emir, donde la misma Ageman se ciñó su casco de guerrera, que era de estaño, empuñando su lanza y barrilito de atukun que Ariri Tari, Oshosi, obá de Ode y vasallo suyo, le había regalado, pues lo había traído de sus correrías por Shanghai. La batalla era muy cruenta y Ageman y sus generales tuvieron que replegarse. Momento que ella aprovechó y fue a verse con Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo: A usted la salvará una cosa que le han regalado y que trae consigo, pues la destrucción la tiene encima y si no se apura hasta la vida perderá. Ella le contestó: Lo único que traigo encima es este barrilito de atukun que me lo regaló Ariri Tari. Eso mismo es, dijo Orunmila. Y acto seguido le hizo ebbó con el barrilito, su ropa y su güiro. Después de terminar la rogación Orunmila le dijo: En la próxima batalla ponle a este barrilito este güirito encima con una cara de mujer pintada y casco de guerrera, después lo vistes con tu ropa y lo montas encima de tu ibaka, camello, y procura lanzarlo en medio de las huestes del emir. Pocos días después las huestes del emir se presentaron a sitiar a Idoma. Ageman se presentó a combatirlo con sus guerreros de Ikuanka Insu Oshuere, amazonas, e hizo al pie de la letra todo lo que le había indicado Orunmila.




Cuando el camello se azoró, se introdujo entre los guerreros del emir, que al verlo creyeron que se trataba de la reina Ageman que había caído en el cerco; arremetieron con gran fuerza sobre el camello y hasta el propio emir disparó su espingarda sobre la que creía que era la reina, estallando el barrilito de atukun y matando al emir y a una gran parte de sus soldados. Este hecho hizo cundir el pánico entre las huestes del emir y los Ikuankas y las Osimeres liquidaron fácilmente las huestes del emir. Así fue como se salvó el reino de los Iyebu, con el sacrificio por parte de Ageman del regalo que le hiciera Ariri Tari y desde, entonces en recuerdo de estos Orishas funfún, más nunca utilizaron la pólvora. Nota: En este Ifá Obatalá dejó la pólvora; ésta salva y pierde.













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PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ Y OGÚN LUCHARON EN IGUALDAD DE CONDICIONES Shangó sostenía desde hacía tiempo una guerra con Ogún y a cada rato cruzaba el río que dividía sus tierras para atacar a Ogún en sus dominios, pero para que Ogún no pudiera atacarlo, sembró a la largo de la orilla del río ají picante que había traído de la tierra vedada de Okana Gio. En una ocasión Ogún se decidió a atacar la tierra de Shangó. Pero al llegar al río, sintió que la mata que había sembrada allí, lo quemaba y salió huyendo para la casa de Orunmila. Orunmila le dijo que le diera dos adié a Oshún para que se despertara, pues esas matas estaban allí porque Oshún se había dormido. Y así lo hizo. Al recibir Oshún las dos adié, vio esas matas a la orilla del río y con una crecida del río, las trasladó otra vez hacia el monte de Okana Gio. Desde entonces Shangó y Ogún lucharon en igualdad de condiciones.















O I I OKANA GIO O

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Este odun también se llama Okana Ngunkeba. Donde el derecho que se le marque a la persona hay que aumentarle seis pesos, porque aquí fue donde Eshu se hizo banquero del Awó. Esos seis pesos se le ponen a Eshu. En Okana Gio se creó la tierra o nació su formación. Shangó libra de las garras de ashelú, cuidado que un niño no lo entregue. Se le da abó a Shangó y después un tambor para que llegue la suerte. El huevo tiene dentro el pollito vivo o muerto. Obiní está perdida por un comerciante. Le han robado dinero, quiere amarrar a un okuni. Aquí fue donde se separaron los jimagua. Hay que ponerle una pucha de flores en alto a un Egun. Ebbó: Se hace ebbó con un palo de caña brava del tamaño de su cuerpo y se remata con una lechuza de dagame y se carga con lerí de lechuza, un zunzún entero, un adán, un sijú, un cernícalo, veintiuna ewé, veintiún iguí, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, veintiuna ataré de todas las clases, etubón, va cargado en el primer canuto que queda debajo de la lerí de lechuza. Vive detrás de shilekún ilé y come akukó con Ogún, Elegbá y Osain. Además se prepara un inshe Osain que se hace con hojas de caña brava, abrojo y siete ataré. Okana Gio habla de la persona diabética, hay que lavarle los Ibeyes y ponerle plaza. Para resolver un problema [en Okana Gio]: Se le pone a Orunmila cuatro flores de agua con pólvora, ekú, eyá, agbadó dentro, como adimú.















O I I OKANA GIO, OKANA WORI O

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Rezo: Okana Wori Agarofi Adifafun Osain Obanishawo Maferefun Shangó Abó, Akukó, Etú Lebó. Aquí es donde Olofin y Orunmila gobiernan al mundo. Aquí es donde habla el ají picante. Maferefun Shangó. Por este odun el derecho que por las obras se pide a la persona, se le aumenta seis pesos, porque aquí Eshu se hizo el banquero del Awó. Esos seis pesos se le ponen a Eshu. Aquí fue donde se creó la tierra o nació su formación. Shangó libra de las garras de ashelú. Cuidado con un niño no lo entregue a usted a la justicia o le cuente a su cónyuge sus andanzas. Se le da abó a Shangó y después un tambor, para que le llegue la suerte. El huevo tiene adentro un pollito vivo o muerto. Obiní está perdida por comerciante. Le han robado dinero. Desea amarrar a su okuni. Dice Ifá: Que la persona tiene pólvora encima, anda o trabaja con ella. Tiene resguardo de congo. Tiene dinero guardado para hacerle obra a algún difunto u Osha, respételo y no lo gaste en otra cosa, porque puede caer preso o sufrir una adversidad. Déle gracias a Shangó que está evitando que usted vuelva preso. Usted le está huyendo a una persona que lo anda buscando. Haga ebbó para que un niño no lo descubra. Usted está amarrado y hay brujería de por medio. Atienda a los muertos. Usted va a heredar un dinero. Cuidado con la candela y no piense en matarse. El cuerpo se le descompone con frecuencia. Cuídese de los riñones y el estómago. No coma comida atrasada. Usted es incrédulo y creyente a su manera. Si no atiende a los Oshas, no verá nada de lo suyo resuelto. Le gusta ver rápido las cosas que le hacen.




Habla de un niño que es viajero, hay que amarrarlo para que no se vaya. Habla de deformación en el vientre de la mujer. Oshún, después de haber dado a luz varias veces, vio que se le deformaba el vientre y el cuerpo y salió llorando por el camino y comenzó a hacerse rogación en su vientre con distintos ewé, hasta que se hizo con una güira, pero cuando ésta se secaba, las semillas sonaban mucho y ese ruido la perturbaba. Más adelante Oshún se encontró con la eleguedé, la cogió y se la pasó varias veces por su vientre y éste recobró la forma.












Se toma la medida del vientre con cinco cintas de seda, se le echa oñí a una eleguedé, se depositan las cintas dentro y se le ruega a Oshún. La mujer vive de complejos porque se le deforma el vientre. Aquí los padres se sobrepasan en el trato hacia los hijos y así surgen problemas entre ellos. Eshu Okubara Keriñe Oluo Es una otá china de arrecife. Carga: Hierba garro, hierba fina, levántate, boca de apán, iyé ilé, apán, tres monedas -un centavo, cinco centavos y real real o peseta-, trece ataré, pecho de ayapa y demás ingredientes propios de Eleguá. Eshu Obayila Debe ser de masa. Carga: nueve clases de metales en polvo, azogue, dos palos de Eleguá, un palo de Shangó, tierra de cementerio, del campo, añarí odó y okún, polvo de espuela de gallo, una aguja, cuatro alfileres, pólvora, precipitado rojo, ocho gotas de agua de mar, siete gotas de agua de río, kolá, ero, osun, otí, oñí, ekú, eyá, epó. Palos: Vencedor, amansaguapo, abrecamino, yo-puedo-más-que-tú, siguaraya, espantamuerto, tumba tumba, awadó morá, tres clases de polvo de tarro -toro, chivo, venado-, azogue.



Para rogar el vientre de obiní que se deforma [de Okana Wori]












O I I OKANA IWORI, OKANA JIO O

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Aquí es donde Olofin y Orunla gobiernan el mundo. Rezo: Okarafi Adifafun Osain Abani Shaguo Eurere Akukó Etú Eyá Lebo. Ifá Fore Aye Ifá Ni Kaferefun Shangó. Dice Ifá: Tiene o le han tirado pólvora encima, tiene resguardo de congo; si tiene dinero guardado para muerto o Osha no lo gaste, porque lo pueden prender, déle gracias a Shangó; le huye a una persona que lo busca, haga ebbó para que un niño no lo descubra, déle de comer a Shangó; usted está amarrado y hay brujería por medio, atienda a los muertos; va a tener dinero y herencia, cuidado con la candela y no piense en matarse, el cuerpo se le descompone con regularidad, cuídese de los riñones y del estómago, no coma comida atrasada; es incrédulo o creyente a su manera, si no atiende a los Oshas no verá nada; tiene familia que trabaja en estado, le gusta ver las cosas que le hacen, le gusta tomar las cosas demasiado frías, siempre se siente un calor en el estómago, tiene que poner muchas flores en la casa; su familia cree en el espiritismo, vote una reliquia, es muy genioso porque no pide, le gusta hablar poco, no use ropa de laberinto para que no se vea metido en un chisme, tiene pérdidas de fosfato o flujo; habla de un niño que es viajero, hay que hacer para que no se vaya usted; ha tenido intenciones de robar, tiene que hacer obra para que no lo cojan dentro o lo maten, lo van a entregar los mismos suyos; dos personas soñaron iguales y por eso vino aquí, déle de comer a Shangó, póngale un racimo de plátano con cinta punzó; cuidado con trampa, hay brujería para atrasarlo, mire los favores que hace, friegue la casa, dése baños y ruguese la cabeza. Ebbó: abó, akukó, etú, ashó araé, racimo de plátano, ilú, ashó funfún, punzó y amarillo, meye owó. Ebbó: abó, akukó, tres pollos, municiones, pólvora, sal, nieve, flores, una cajita, plato funfún, meyo owó y un pollo a la esquina.




Para el asma: cuajaní, goma arábiga, azúcar prieta, orégano, hoja de algodón, nueve lunas, nueve cogollos de yagruma, nueve jarritos de agua, se hace el omiero. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN SE HIZO EL MUERTO] Olofin queriendo probar hasta donde llegaba Orunla con su sabiduría se hace el muerto, como ningún Osha sabía lo que Olofin quería, resultó una gran sorpresa para todos, en eso le llevan la noticia que Olofin había muerto, Orunla al enterarse se mira y ve que Ifá le está diciendo que tenga cuidado, que hay trampa. Mientras tanto en la casa de Olofin la gente está atendiendo al muerto, su caja, sus flores y demás cosas.











En eso Orunla va para la casa silbando y cantando, como si no hubiera pasado nada, siendo la sorpresa de todo el mundo, llega a la casa y pide un plato y nieve y hace como el que está rezando y de pronto cuando está desleída la nieve se la tira por la cara a Olofin, donde éste no esperando esa sorpresa, se levanta de la caja donde estaba tendido, entonces Orunla lo saluda y le dice: Iboru, Iboya, Iboshe, usted en el cielo y yo en la tierra, los dos somos los que tenemos que gobernar el mundo. Osain: adié meyi cinqueñas.















PATAKIN EL CAMINO DE OLODOFA

I O O OKANA DI I

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Había un hombre en la tierra de los Ofan llamado Olodofa que se dedicaba al comercio de las flechas para los cazadores y herramientas de labranza. Sus enemigos, por envidia, comenzaron a hacerle la contra y le echaban basuras en su puerta y llegó a verse muy mal. Tuvo que vender una de sus casas y después un terreno y más adelante uno de los carretones, para poder cumplir con sus obligaciones. Un día la mujer de Olodofa le ofreció adié meyi a Oshún con el propósito de que ayudara a su esposo, Oshún la oyó y el marido comenzó a salir adelante. La mujer dándose cuenta de que Oshún la había oído, le dijo a Olodofa la deuda que ella tenía contraída con Oshún. Olodofa habló mucho y tuvo un disgusto con su mujer, negándole el permiso para pagar la deuda. Entonces Oshún mandó a Eshu para que desbaratara el bienestar que se había obtenido hasta ese momento y Olodofa se volvió a ver en pocos días al punto de pedir limosnas. Viéndose así, habló con su mujer acerca de su deuda. Ella le contestó: Ya yo no me inmiscuiré en nada más, si tú quieres ve a mirarte a casa de Orunmila. Olodofa después de mucho pensarlo fue a casa de Orunmila, que le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: Todos tus caminos están cerrados por el mal cumplimiento y por hablar mal de los Oshas y de los Iworo y Babalawo y por la deuda que tu mujer contrajo con Oshún. Orunmila le marcó ebbó con adié meyi, akukó meyi, oñí, una escalera, una soga. Olodofa se sacrificó y lo hizo y después le dio un akukó a Eshu, las adié a Oshún y recibió a Orunmila y a los demás Oshas. Y a Olodofa le vino la tranquilidad y la prosperidad y vivió feliz con su mujer, la que también prosperó. Ifá Ni Kaferefun Egun, Inle Ati Eshu. Ebbó: osiadié, adié meyi, eyá oro, pita, anzuelo, una lanza, omí ibú, oñigán, caña de castilla, bogbo ashé. Distribución: El osiadié es para Eshu. Se hace sarayeye en la puerta y también se le da eyerbale al ebbó; la lerí umbeboro. Antes de comenzar el ebbó, osiadié para inle y eyá oro kofibori. Adié meyi para Oshún y se mandan al río.




Hay que hacer paraldo porque existe una perturbación, hacerlo siempre antes del ebbó.












I O O OKANA DI I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LA ETÚ SE PERDIÓ POR GRITAR Aquí la etú se encontraba sola y aburrida pues no tenía ni donde dormir y Orunmila le dijo que hiciera ebbó. La etú lo hizo y de inmediato comenzó a prosperar, pues comenzó a poner sus huevos y a tener familia y de contenta que estaba se puso a gritar y Orunmila le dijo que no hablara alto ni gritara para que no se perdiera. Pero la etú se encontraba tan feliz, que no oyó ese consejo y continuó hablando y gritando y sus enemigos la oyeron, la descubrieron y la mataron. Nota: No hable más de la cuenta para que no se perjudique.















I O O OKANA DI I

PATAKIN EL CAMINO DE LA RIQUEZA DE LA OMÓ DE OSHÚN

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Aquí fue donde había una hija de Oshún que no se podía casar por que no encontraba pretendiente, entonces ésta fue a ver a su madre y le contó su problema, a lo que Oshún la mandó a que cogiera cinco huevos y los pusiera en un plato blanco con bastante oñí y se lo pusiera a ella y después que le rogara todos los días, pero también tenía que esos días visitar el mar, que allí ella encontraría unas relaciones amorosas con un hombre muy rico, pero esas relaciones iban a ser pasajeras y al mismo tiempo provechosas, porque el hombre quien ella iba a tener era [un] trotamundos. La hija de Oshún así lo hizo y al poco tiempo llegó al puerto un hombre que descendió de una gran embarcación. Este hombre era Inle, que al verla se quedó prendado de ella y la cual conquistó y tuvo relaciones amorosas con ella, la muchacha se había enamorado de Inle, pero como le había dicho su madre, Inle no era un hombre de hogar, puesto que la vida que a él le gustaba era de tener en cada puerto un amor. Inle le hacía grandes presentes y a la muchacha se le había olvidado los consejos de su madre y sólo sentía gran amor por Inle, pero un día Inle le comunicó a la muchacha que tenía que irse, ya que él era el capitán del barco que lo trajo. La muchacha le explicó su gran amor, pero Inle no le hizo caso y partió hacia otras tierras, la hija de Oshún triste con la pérdida del [hombre] que ella quería. Entonces Oshún dijo: Yo te advertí que era un amor pasajero, que ese hombre no tenía un paradero fijo, pero fíjate que te ha dejado riqueza y posición, además tienes que estar conforme, porque tú sabías eso, por lo tanto, no te puedes encerrar en tu posición.















I O O OKANA ODI, OKANA YAKU I

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PATAKIN EL CAMINO DE OKANA YAKU DE LA TIERRA ONIMIRO Y ODI MAYEDI En la tierra de Onimiro había un Awó llamado Okana Yaku, quien utilizaba para sus trabajos una prenda consistente en un ewó llamado [falta texto en el original]. Este Awó era visitado por muchos aleyo a los cuales hacía ver que todo lo que él hacía y decía era lo único que podía resolver los problemas de sus clientes. Los aleyo agradecidos y sugestionados le ofrecían osiadié a su ewó, a estos no se le cortaba el pescuezo. El mandaba que se le colgara el osiadié que vive junto al ewó (güiro) y después, hacían sus peticiones. Okana Yaku tenía un día señalado a los aleyo para que éstos vinieran a hacer sus ebbó y a comer, adivinándoles; mientras hacía esto la apetebí de Okana Yaku era la que cocinaba la comida por instrucciones de él. Mientras él le ofrecía un akukó a Egun cuya sangre la recogía en una jícara, esta sangre y ashé del ebbó la echaba en la comida que cocinaba la apetebí para que se la comieran los aleyo dejando, mientras tanto, el akukó encima de Ogún. Cuando los aleyo comían la comida todos se quedaban dormidos, oportunidad que aprovechaba Okana Yaku para registrarlos y cogerles el rastro, volviendo a hacer ebbó para lo cual raspaba a Ogún. En otra tierra muy distinta [había un Awó] llamado Odi Mayedi; [éste] a pesar de hacer sus trabajos bien hechos nunca contaba con aleyo suficientes que le permitieran vivir mejor, pues estos una vez que se miraban con [Okana Yaku no iban a donde Odi Mayedi]. Odi Mayedi decidió mirarse él mismo saliéndole Okana Odi y hacer ebbó. Odi Mayedi, al visitar a Okana Yaku, se quedó maravillado al encontrarla llena de aleyo. Okana Yaku, después de saludarlo, lo mandó a saludar a su ewó, Odi Mayedi aprovechó la oportunidad para vaciarle un poco de su ashé que llevaba en una jícara, lo mismo hizo cuando fue a saludar a Ogún. Cuando terminó de saludar a todos los Oshas fue invitado por Okana Yaku para que se sentara a su lado, para que lo ayudara a consultar.




Presentándose los aleyo con los mayores elogios, cada vez que se presentaba la oportunidad, Awó Mayedi hablaba y sus aleyo quedaban maravillados con su capacidad, sabiduría y aciertos. Cuando hubo terminado Awó Meyedi decidió marcharse. Okana Yaku le fue a pagar por su ayuda, contestándole éste a Okana Yaku que no quería dinero, que lo que él necesitaba eran cinco adié. Okana Yaku se negó de primera intención a dárselas pues eran las que él tenía, pero le dio las gallinas a Awó Mayedi. Este se marchó contento y cantando a la vez, fue para su tierra y cuando llegó a su casa fue a donde Oshún, su apetebí, y le dio las cinco gallinas; a los tres días Oshún le dijo lo que tenía que hacer. Cuando fue a botar el ebbó se encontró con una muchedumbre de aleyo que venían para su casa. Odi Mayedi corrió ante Oshún lleno de alegría y le rindió moforibale a la vez que le daba las gracias. 69 Proyecto Orunmila











Nota: Se aplica este camino por aruye de Osha.

I O O OKANA DI I

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Ebbó: akukó, eyá oro, anzuelo, pita, atitán ilé, inle batá meyi, ekú, eyá, epó, un pollo, opolopó owó. Distribución: eyá oro, akofá, anzuelo, pita para Inle. Hay que cogerlo para salvarlo de las traiciones. Un pollo, ekú, eyá, awadó, obí, itaná para Elegbá. Esto es para que abra los caminos. Nota: Además hay posibilidades de viaje fuera del país. PATAKIN EL CAMINO DONDE INLE SALVÓ A OLOFIN DE SUS ENEMIGOS En este camino había un obá el cual tenía muchos enemigos. Este obá era Olofin. Los enemigos estaban conspirando contra él para destruirlo. Inle era el hijo del obá y éste estaba acostumbrado a irse a cazar e internarse en el monte, donde se perdía durante muchos días y no se sabía nada de él. Los enemigos del obá lo andaban buscando para matarlo. Ese día se encontraba pescando y sacó un eyá oro, éste tenía grandes secretos. Inle, después del hallazgo, decidió dirigirse de nuevo a su casa y cuando estaba de regreso, por el camino, se encontró con sus enemigos. Inle al verlos por sus grandes facultades medio primitivas, les lee el pensamiento y les dice que ellos venían a matarlo para poder coger el secreto de eyá oro y que además ellos querían derrotar y matar a su padre. Los enemigos al oír lo que Inle decía y al verse descubiertos, se asustaron y desistieron de llevar a cabo sus planes. Inle, al verse libre, rápidamente fue y le contó a Olofin lo que sus enemigos estaban planeando para derrotarlos. Olofin enseguida se aseguró para evitar el derrocamiento y así fue como Inle pudo salvar a su padre de la traición de sus enemigos. Nota: La persona que tiene este Ifá tiene que estar muy identificada con los Egun porque éstos lo salvan a diario, como también con Elegbá para que le abra los caminos, para firmeza y salud coger a Inle con itá.















I O O OKANA DI I

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Este Ifá habla del movimiento de la tierra, de las corrientes que tiene el río y el mar, que son los siete ríos que tiene el mar o los principales. En este Ifá habla Yemayá Mayelewo. Es la que usa careta. En este Ifá habla Yemayá, que es donde Yemayá es mujer de Orunmila. Esta Yemayá usa nueve colores distintos y usa Ifá okpele, vive en tinaja y come todos los animales, ella siempre está en el medio de los océanos por donde pasan las siete corrientes de agua, a la persona que le salga este Ifá no debe tomar agua depositada en tinaja, ni comer animales que reculen. Esta persona tiene que estarse haciendo ebbó y usar ropas de listados de Yemayá, tiene que tener un pato en su casa. Tiene que tener cuidado con una persona que la puede tener como amiga y puede ser una persona traicionera. En este Ifá hay que tener cuidado con la vista y no se puede comer comida atrasada ni calentada. En este Ifá se tiene la riqueza, pero se tiene fatalidad en el amor. Nació aruyé, el susto. Recibir Inle para salvarse de traiciones. Hay posibles viajes fuera del país. Se le da un pollo con ekú, eyá, epó, abagdó, obí, itaná para Elegbá. Esto es para que el mismo abra los caminos. La persona que tiene este Ifá tiene que estar muy identificada con los Egun porque estos los salvan a diario como familiares. Contar con Elegbá para que este abra los caminos y para firmeza y salud recibir a Inle con itá. Aquí hablan los tres obiní de Orunmila, la araña, la lagartija y la cucaracha. Le viene una enfermedad grande por una hincada. Habla de que la suerte llega a la casa y no entra, para que entre se le da adié meyi dundún a Orunmila junto con tres isherí. A esto se le carga la lerí con eyerbale de las adié de Orunmila, ero, obí kolá, obí motiwao y se entierra las tres en la puerta.




Se hace paraldo en una loma con un akukó funfún, escoba amarga, aberikunló, álamo, ashó dundún, funfún y pupua, una muñequita de madera con Otura Niko, Okana Di, Irete Yero.












I O O OKANA DI I

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Rezo: Okana Di Tobato Efán Karé Beya Adifafun Odolofá Toloyo Loshelé Abé Elebo Iwo Obiní Kan Lolefun Eyelé Akukó Lebó. Okana Di Ifá Niré Kaferefun Shangó, Oshanlá Ati Eshu. Aquí habla Yemayá Mayelewo, la que fue mujer de Orunmila y después comerciante. Es la que usa careta, nueve colores distintos y vive en tinaja, come de todos los animales y se le pone un okpele. Ella vive en medio del océano por donde pasan las siete corrientes universales del agua. Hablan los movimientos de la tierra y de las siete corrientes de agua dulce que hay en el fondo del mar. Hablan los siete mares. Por este Ifá se obtiene la riqueza y el bienestar material pero se es fatal en amores. Hay que cuidarse mucho la vista. No se puede tomar agua depositada en tinajas y mucho menos poner la boca en la tinaja para beberla directamente de la misma. No se puede comer ningún tipo de crustáceos o animales que reculen. Hacer ebbó con bastante frecuencia para no caerse. Tener siempre un ekuekueye en su ilé y no matar ratones ni cucarachas. Tener cuidado con las amistades porque se puede tener a alguien como amigo predilecto y puede ser traicionero. Prohíbe comer alimentos atrasados o recalentados. Nació aruye, el susto. Recibir a Inle Abata para librarse de traiciones.




Hay posible viaje fuera del país. El dueño de este Ifá debe estar muy identificado con los Egun, porque éstos lo salvan a diario, ya sean Egun familiares o protectores. Contar con Elegbara para que éste le mantenga abiertos los caminos y para firmeza y salud recibir a inle con Itá. Aquí hablan las tres obiní de Orunmila: la lagartija, la araña y la cucaracha. Le viene una enfermedad de cuidado por una hincada. La suerte llega a la casa y no entra, para que entre se le da a Orunmila adié meyi dundún junto con tres isherí -clavos- que se barrenan por la cabeza y se cargan con iyé de lerí de las adi eyerbale, ero, kolá, obí motiwao y se entierra en la puerta. 72 Proyecto Orunmila











En este Ifá hay que hacer oparaldo porque existen perturbaciones. Se pregunta con qué se hace. Y siempre se hace antes del ebbó. El ebbó lleva caña de castilla. Aquí la etú se encontraba sola y aburrida y no tenía ni donde dormir y Orunmila le dijo que hiciera ebbó para que resolviera todos sus problemas. Este camino marca soledad y aburrimiento y manda a la persona a casarse y a tener familia para que sea feliz, pero también le aconseja que tiene que ser reservada para sus cosas, para que sus enemigos no la puedan perjudicar.



Aquí se obtiene posición y riqueza pero no amor.












I O O OKANA ODDI I

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Aquí la etú se encontraba sola y aburrida y no tenía ni dónde dormir y Orunmila le dijo que hiciera ebbó para que resolviera todos sus problemas. Rezo: Tobato Afan Karo Boya Adifafun Odolafa Toloyo Lokile Abó Lebo Iwo Obiní Kan Lofe Ku Eyelé Akukó Lebo. Dice Ifá: Que todos los caminos están cerrados y no hay asiento ni seguridad; viene una gran enfermedad, tenga cuidado con una hincada no se le vaya a pasmar, usted tiene que recibir a Orunla; usted iba por un camino y retrocedió, no lo haga más, porque por eso perdió la suerte; usted está corriendo por una cosa que no puede conseguir, usted piensa ir a un lugar y allí encontrará lo que desea, en ese lugar se va a encontrar con una persona que cuando la vea, él se ha de ir de allí; usted ofendió a una persona, usted no es constante en una cosa, usted es variable; en su casa hay una persona embarazada y ha de dar a luz a una hembra y ha de ser mujer de Orunla. Le tendrán interés y tratarán de matarla a disgustos; la cañería del agua se va a romper y no habrá agua en todo el día en la casa, respete a los mayores, y si usted pare varón tendrá que hacerle Orunla y Ogún, no maten ratones ni cucarachas, confórmese con lo que usted tiene, cuide a los Oshas, déle algo a Eshu para que le abra el camino a usted; guardó un dinero y no se acuerda donde lo puso. Le gusta el comercio, la mayor parte de sus enemigos los tiene por su carácter, tiene que hacer obras para que su ángel de la guarda le ponga en su camino un hombre bueno, que la tendrá como nadie la ha tenido y la querrá mucho y la hará grande, pero tiene que dominarse su carácter, o si no perderá mucho de él; dice que sale una rata, que no la mate, porque vendrá una desgracia, le vendrá una suerte que está regada, hágale misa a su mamá y cuando camine no mire para atrás; usted corre detrás de una cosa que no la puede alcanzar, tendrá casa y muchachos a su calor. Ebbó: akukó, agujas, omí, ekú, eyá, $3.15.




En este odun de Ifá habla Yemayá Mayelewo, la que fue mujer de Orunmila y después comerciante. Es la que usa careta, nueve colores distintos y vive en tinaja, come de todos los animales y se le pone un okpele. Ella vive en medio del océano por donde pasan las siete corrientes universales del agua. HISTORIA [PATAKIN DE OLOROFA] En la tierra de los Ofán había un hombre llamado Olorofa que se dedicaba al comercio de flechas y herramientas de Ogún. Por envidia, sus enemigos, difamaban de su trabajo y hacían mal a la puerta de su casa, logrando dañarlo al extremo de que tuvo que vender su vivienda, el terreno que tenía y sus carretones.











Con el fin de ayudarlo, su mujer le ofreció dos adié a Oshún, que la escuchó. Pero Olorofa se disgustó con ella y no le dio permiso para que cumpliera su promesa. Entonces Oshún mandó a Eshu y el hombre se vio a punto de pedir limosna. Yo no me meto más en tus asuntos, le dijo su mujer cuando él volvió a quejarse, si quieres, ve a mirarte. El le hizo caso y fue a casa de un Babalawo, quien le advirtió que todos sus caminos se hallaban cerrados por no cumplir la promesa a Oshún. Debía hacer ebbó con adié meyi, eyelé meyi, akukó meyi, oñí, una escalerita, una soga y diez pesos. Con mucho trabajo, el hombre cumplió el ebbó. Luego recibió a Orunla y a todos los Oshas. Así fue cómo recuperó la tranquilidad y la prosperidad y volvió a vivir feliz con su mujer.















I I O OKANA ROSO O

PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA ATIPONLÁ CON LA ESCOBA AMARGA

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En la tierra de Kepoinyedi gobernaba Sotosojuka, Asowano, que vivía en un gran palacio. Un día llegó de visita a aquella tierra Jebioso, Shangó, gran guerrero que regresaba a su tierra de la que estaba ausente por causa de la guerra y Sotosojuka lo alojó en su palacio. Al ver a Akiombe la tranquilidad y la paz que allí reinaba, comenzó a maquinar la forma de adueñarse de aquella tierra. Un día Sotosokuja salió de visita a la vecina tierra de Di, donde reinaba su hermano Alumpe. Akiombe reunió a sus seguidores y se hizo fuerte en el palacio y cuando regresó Sotosojuka, se encontró con que su anfitrión se había adueñado de su castillo. La lucha fue espantosa con gran derramamiento de sangre a lo que Obatalá decidió poner fin; mandó a buscar a su presencia a los dos contendientes y les hizo hablar. Sotosojuka narró todo lo ocurrido y Akiombe se justificó diciendo: Lo hice porque me enteré que Sotosojuka me quería botar del castillo. Todo eso es falso, gritó Sotosojuka y Obatalá sentenció: Ustedes dos se quedaran viviendo en el mismo castillo, con los mismos derechos y funciones y tienen que llevarse bien. Ellos aceptaron a regañadientes y desde ese mismo día comenzó otra guerra más fuerte y solapada, la de la brujería. Ellos buscaron entre sus adeptos y guerreros de confianza que guerrearan por ellos y Akiombe encontró en la atiponlá una gran aliada para sus propósitos y Sotosojuka lo encontró en la escoba amarga. Las obras de hechicería fueron grandes y sus consecuencias funestas, desatándose una gran epidemia en la población de la tierra Kepoinyedi. Viendo esto Adañe, Oyá, que era la encargada por Eyinemo, Olofin, de avisarle las desgracias, inmediatamente engalanó su trono, que era la mata de framboyán royo y Eyinemo bajó a la tierra a ver lo que ocurría y al llegar vio la hechicería de atiponlá y de escoba Amarga, que eran los responsables de todo y obligó a los viejos contendientes Akiombe y Sotosojuka a separarse y sentenció: Desde hoy mientras el mundo sea mundo, la atiponlá y La escoba amarga crecerán en terrenos separados. Y condenó a Sotosojuka a vivir y a poner su trono en los rincones y a Akiombe a vivir errante.




Nota: Donde crece la escoba amarga no prospera la atiponlá y viceversa. Por lo anterior es que Sotosojuka, Asowano, vive en los rincones o sea en el ángulo de dos paredes. Akiombe, Shangó, vive errante. El framboyán cuando florece todo, por sus flores anuncia desgracias, epidemia y sobre todo muerte de niños. Inshe para botar al enemigo del ilé: Un eñí adié de eyelé que haya sido botado del nido, se le abre un agujerito y se le echa iyé de atiponlá, varía, cambia voz, pierde rumbo, azogue, tierra de las doce del día y de las doce de la noche, de la esquina de la casa, se le presenta a Eleguá y se dice: “Así como la adié (o la eyelé) botó este eñí de su nido y así como las doce de la noche no se puede juntar con las doce del día. El poder de la atiponlá y el de usted Eleguá, saquen a fulano de tal de mi ilé.” 76 Proyecto Orunmila











I I O OKANA ROSO O

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Rezo: Beshire Beaye Okanoroso Guaba Baba Osain Abelaye Obiní Omoro Baraye Bi Agua Oshe Oyo Kari Bumurun Teyebeyini Eyo Mamu Amabre Aguada Bioyo Osain Kuelese Meyi Omoni Mogue Abiribiri Okuni Guada Marolese Meyi Omomi Mogue Abibiririoruni Guada Marora Agualade Ifá Eyerereni Obó. Ifá Kaferefun Osun. Ebbó: akukó, ewé Ifá, iguí, erán malú, eyó, malaguidí, ekú, eyá, epó, osiadié, ashó, mariwó, opolopó owó. Nota: En este odun nace el emú de la obiní producto de que el okuni mamú amaure, los senos. Cáncer. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSAIN Y ABELAYE VIVÍAN EN LA TIERRA BASHIRE En la tierra Bashire vivía Osain junto con su obiní Abelaye, él estaba muy enamorado pero Abelaye siempre salía a pasear a la tierra de Omó Baraye, enamorándose de este, de las relaciones con Omó Baraye salió en estado. Omó Baraye era Awó y también omologú, él había hecho un inshe a la mujer de Osain y le había enseñado a rezar para cuando llegara donde Osain se pusiera a cantar y a bailar: “Obiní Lualala Osain, Obinu Kualala Osain, Abelaye Osain, Obiní Lualala Osain.” Osain se emocionaba y se ponía a bailar con ella diciéndole: Ya veremos como saldrán las cosas. A Abelaye le empezó a crecer la barriga y Osain todos los días a la hora de la oración decía: “Omó Omó Beyekun Olorun, Omó Omó Beyekun Ikú, Mewewe Osain Omó, Omó Beyekun.” Según se ponía a cantar esto, Ogún se ponía a dar vueltas alrededor de Osain y éste le decía que esperara. Abelaye por el encanto de Osain se quedaba dormida, éste que sabía todo lo que estaba pasando fue a casa de Orula viéndole este Ifá y le dijo: Para que vas a hacer ebbó si tú sabes lo que tienes que hacer, que todo sucede como tiene que suceder. Cuando yo termine entonces haré el ebbó.




Osain sabiendo de eyó era el gran poder de omologú Baraye, pensó en lo que tenía que hacer para atraer a eyó poniéndolo en su secreto para así hacer y tener la virtud de hacer Baguara. Osain todos los días le daba de comer distintas cosas a eyó, hasta que adquirió de su elenu lo que éste necesitaba. Todos los días eyó iba donde estaba omologú y sin decirle nada hacía sus trabajos mandado por Osain por la virtud que éste le había dado.











Omologú iba así perdiendo la fuerza, la obiní de Osain que estaba oboñú de omotitún meyi. Cuando Osain los vio le dijo: Estos no van a conocer a sus padres, me los llevaré para mi casa. Y Osain le dijo a eyó: Tú tienes que hacer lo que yo te mande. Y cuando la obiní estaba durmiendo con las piernas abiertas, eyó iba y le chupaba la eyé de obó, hasta que un día dio la vuelta y empezó a mamarle los senos a Abelaye produciéndole intori arun que se le regó por todo el cuerpo y otokú. Entonces Osain le dijo a eyó: Tú sabes que el que más sabe soy yo y ahora voy donde omologú e iré con Ogún para llamar a Ikú. Y Osain cogió un cencerro y empezó a cantar: “Maragua Ikú, Ikú Maragua, Maragua Ikú Egun Ikú Maragua Okua Ode Ikú Egun Ikú Maragua.” Y cuando llegaron a casa de omologú y éste los vio, se cayó para atrás y se otokú y de esta forma Osain resolvió el problema que tenía. Nota: Por este camino hay que darle a Osain un akukó en la manigua.















PATAKIN EL CAMINO DEL MARAÑÓN

I I O OKANA KOSO O

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Todos venían al marañón y se preguntaban que clase de fruto era esa, que estando verde parecía madura para otros, cambiando de color de verde a amarillo, pensando en eso el marañón fue a casa de Orunmila, por los ojos que [tenía] encima tenía atraso y los enemigos [eran] hombres y mujeres. Orunmila le vio este Ifá y le dijo que hiciera ebbó para que no perdiera, pero el marañón dijo que para eso no había necesidad de hacer ebbó y salió hablando mucho. Eshu lo oyó y le preguntó a Orunmila que había con el marañón. Entonces se fue a la mata y se encontró con mucha gente allí preguntando si se podía comer esa fruta. Eshu les dijo a todos que era la fruta mas sabroso del mundo, sacudieron la mata y se recogieron los marañones, los pelaron y se lo comieron y las semillas las asaron en la casa, así vino la pérdida del marañón. Nota: Por este Ifá no se come marañón. PATAKIN EL CAMINO DE LA RIQUEZA Una vez Orunmila quiso ir a la plaza de Obatalá, buscó a Eshu para que lo acompañara. Eshu le dijo que le diera de comer, llevó a Eshu a la plaza de Obatalá. Al siguiente día fueron y vieron salir a un hombre por un callejón el cual se alejaba y tan pronto entraron por el trillo, vieron un tinajón lleno de dinero y grandes hondonadas de ñame. Eshu por medio de sus virtudes trajo cargadores y se lo llevaron para la casa de Orunmila. Ifá de buen resultado.

PATAKIN EL CAMINO DE DONDE A LA TIERRA QUE FUERAS, HAZ LO QUE VIERAS

Este era un Awó muy querido en cierto pueblo, un Awó de buenos modales, caritativo y no dejaba de hacer el bien. Todo el mundo que tocaba a su puerta no se podía ir hasta que no estuviera resuelto el problemas. Algunas veces el aleyo no tenía dinero y él lo ponía de su bolsillo y salía de su problema por muy difícil que este fuera. Este Awó se fue a un pueblo y al llegar allí ve a los hombres dándole golpes a las mujeres y se metió a defenderlas. Los hombres les dijeron que quién era él para meterse en eso y él contesto que él era Awó de Orunmila y le contestaron que a ellos eso no les importaba.




Como el Awó no estaba acostumbrado a esto en su pueblo, nunca pensó que existiera algo así. El Awó fue a otro pueblo y vio como maltrataban y vejaban a los esclavos y éste se metió a defenderlo y le sucedió lo anterior, entonces se mira y le sale este Ifá, donde Orunla le dice que a la tierra que fueras, hacer lo que vieras. Y que no se metiera a arreglar el mundo, porque el mundo no hay quién lo arregle. 79 Proyecto Orunmila











I I O OKANA KOSO O

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Rezo: Adifafún Okuni Aratake Elese Osain Nile Maferefún Orunmila. Ebbó: adié meyi, akukó okán, distintas frutas, ashó timbelara, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL LADRÓN DE FRUTAS Había un campesino que todos los días salía a robar frutas a casa de Osain, pero una obiní que el ladrón tenía, le dijo un día que no saliera a robar porque presentía que ese día le iba a pasar algo malo. El campesino no oyó a su mujer y salió para el campo. Sucedió que ese día Osain había preparado una trampa, pues ya estaba cansado de que le robaran. Entonces Osain enterró la trampa para perjudicar al que estaba robando en su casa. El campesino entró como de costumbre a robar las frutas, pero cuando regresaba a su casa ya iba enfermo y se sentía tan mal que por el camino decidió ir a casa de Orunmila, el cual lo revisó y le salió este Ifá y Orunmila le dijo: Usted está bastante mal y tiene que hacer rogación e ir al lugar de donde usted cogía las frutas y sacar una prenda que hay enterrada, porque de lo contrario no podrá curarse. El campesino así lo hizo y después tuvo que darle las gracias a su mujer, pues si le hubiera hecho caso no se habría enfermado ni hubiera tenido que hacer todo lo que hizo para poder curarse.















I I O OKANA ROSO O

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Es donde nace al preguntarle al ángel de la guarda o a Orunmila las cosas que se van a hacer o recibir. Si piensa recibir algo de Osha o prenda consulté con el ángel de su guarda. Nació el cáncer de la mama de obiní, no puede permitir que nadie se las muerda. En Okana Roso nació la formación del feto, los padres influencian en los hijos cuando estos se están formando, cuando los padres viven en completa armonía el feto se desarrolla normalmente equilibrado, por el contrario, cuando los padres viven con problemas y discordias durante el período de embarazo de la obiní, el feto se desarrolla emocionalmente desequilibrado por la tensión nerviosa que vive la madre y cuando el niño nace es débil y cuando crece, es una persona de mal carácter. Dice Ifá: Que hay un enemigo que da un ojo por verlo a usted mal, se le da un akukó muerto a Osain en el monte y después un akukó de la lerí de la persona a Osain. Ifá de maldición. El ebbó se pone en la loma. Se hace ebbó con etubón, no vaya a haber una explosión en la casa. Se le da un akukó a Olokun y se lleva en ashó de todos los colores, con ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, otí y siete cascabeles al lugar sabido. El Awó tiene que tener a Olokun y a Yewá. Este Ifá da licencia al Awó para enamorar opolopó obiní. Señala alza y ascenso al lado del gobierno. Las cosas se hablan al revés para que no bote su suerte. El dueño de este Ifá es Shangó y Osain. Se da un akukó tuerto a Shangó directo. El ebbó va a la loma, se hace ebbó con akukó tuerto, cascabeles, agua de mar para quitar la maldición. El akukó va a inle Olokun. Se le ponen dos obí a Shangó y el Awó se dará los obí al lerí.















I I O OKANA ROSO O

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Rezo: Okana Roso Adifafun Okuni Aratako Olé Eson Osain Nilé Kaferefun Orunmila. Aquí es donde nace el preguntarle al ángel de la guarda o a Orunmila acerca de las cosas que se va a realizar o recibir. Nació el cáncer en las mamas de la obiní. No puede permitir que nadie se las muerda y evite darse golpes en las mismas. Los padres aportan al feto sus caracteres hereditarios, pero además son responsables de la felicidad o de la infelicidad futura de sus descendientes, [pues] cuando en un matrimonio reina la paz y la tranquilidad, el feto en la mujer oboñú se desarrolla normalmente, equilibrado síquicamente y es una persona equilibrada por el resto de su vida. Si por el contrario, la pareja vive en constante problema, peleas y faltas de estabilidad emocional en la futura madre, el feto se desarrollará síquicamente desequilibrado por causa de la tensión nerviosa que vive la madre y será una persona débil, de mal carácter durante toda su vida. Ifá de maldición. El ebbó va a lo alto de la loma. Habla de usurpación. Las erupciones volcánicas. Los Egun y nació la miseria en el mundo por maldición de Olofin. Es Ifá de guerra. Hay que recibir a Olokun y a Yewá -Osha Kai Kai-. Las cosas se hablan al revés para no perder la suerte. Los dueños de este Ifá son Shangó y Osain. Se le da a Shangó un akukó tuerto. Se le da a Olokun un akukó tuerto y se lleva en ashó de todos los colores con ekó, eyá, epó, agbadó, oñí, otí y siete cascabeles al lugar sabido.




Hay quien se queda tuerto por verlo a usted ciego. En la tierra del ciego el tuerto es obá. Se le da a Osain un akukó tuerto y después un akukó normal desde la lerí del interesado hacia Osain. Ewé del odun: atiponlá y escoba amarga. Aquí fue la guerra de la atiponlá y la escoba amarga. Donde crece la escoba amarga no crece la atiponlá y viceversa. Por lo anterior es que Sotosojuka, vive en los rincones o sea en el ángulo de dos paredes.












Orunmila le dice al Awó: a la tierra que fueres haz lo que vieres y no se meta a arreglar el mundo, porque el mundo no hay quien lo arregle. Rogación contra la miseria [Okana Roso]: Ropa vieja ripeada, zapatos viejos, cangrejo, jamo, camarones, langosta, mondongo, un osiadié dundún, uno funfún, una igba, una escoba, tres obí y cuatro escobitas, ekú, eyá, epó...



El framboyán cuando está floreciendo, sus flores anuncian desgracias, epidemias y sobre todo muerte de niños.












I I O OKANA IROSO O

Este Ifá marca traición.

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Orunmila le dice al Awó: A la tierra que fueres haz lo que vieres y no se meta a arreglar el mundo, porque el mundo no hay quien lo arregle. Rezo: Asaye Daripo Eye Akoko Adifafun Bolele Adié Lebo Moduro Duru Aruko Komi Mobore Mobore Eni Indimu Moyoko Yoko Idimiti Moreti Reti Atimide Atiminse Adifafun Orunla Umbatinlo Shawo Mibo Agután Lebo Ba Una no se metan en lo que no pueda Eyelé Akukó Lebo. Dice Ifá: Que mire por donde usted camina, que sus enemigos lo quieren tumbar, por una palabra que usted dijo. Por ahí le viene su desgracia, tenga cuidado no se le trastorne su cabeza y se queme; usted está maldecido, usted está haciendo una cosa que no debe, su mujer está enferma. Dice Ifá: Que sus enemigos comen y beben con usted; usted piensa ir al campo, antes de ir tiene que hacer ebbó, su hijo también piensa ir, antes haga ebbó, hay que evitar una desgracia; hay una suerte, usted gobernará, porque usted es obá, gracias al signo, cuidado con sus enemigos, vaya al monte donde haya maravilla y arránquelas y diga: “Baba Orisha Akunia Daida Ke Boe,” que enemigos ni ojos malos estorben para este ebbó y baño. Ebbó: euré, ataré meta, akukó, eyelé, igba, otí, ewefá, mefa owó. Dice Ifá: La muerte le anda detrás a usted, habla con mucha tristeza; de gracias a Eshu y Obatalá, piensa mudarse, dice de un robo en su casa, tuvo caballo, le viene una suerte, de gracias al padre eterno, mire a ver qué quiere Shangó, tenga cuidado con justicia por encubridor; está pasando trabajo, hambre y sin un kilo, todo se vuelve sal y agua y si le piden candela no la de, cuide la cama no se queme, nadie le ayuda a nada, está aburrido, no se vaya a quitar la vida. Ebbó: akukó, eyelé, dos manillas, ishu, camisa, zapato, rabo de caballo, mefa owó. Ebbó: ounko, akukó tuerto, ekú, eyá, dos obí para Shangó y dos para la cabeza del aleyo para que el padrino no tenga ninguna consecuencia, $4.20.




Rogacion contra la miseria: Ropa vieja ripeada, zapatos viejos, cangrejo, jamo, camarones, langosta, mondongo, un osiadié dundún y uno funfún, una igba, una escoba, tres obí y cuatro escobitas, ekú, eyá, epó.












O O I OKANA JUANI, OKANA YABILE I

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PATAKIN EL CAMINO DE LA HACIENDA DE MAÍZ Había un hombre que tenía una hacienda sembrada de maíz y una parte la cuidaba Oluwo Popó y la otra Eshu. Este un día le dijo al dueño que necesitaba salir a resolver un problema y se fue y el dueño le pidió a Oluwo Popó que le cuidara toda la hacienda durante la ausencia de Eshu y le dio etú meyi. Pasó el tiempo y Eshu no regresaba, un día Oluwo Popó le dijo al dueño que él solo no podía seguir atendiendo toda la hacienda, porque era muy grande y había mucho trabajo. El dueño le contestó: Bueno, si tú me traes a Eshu te doy dos etú más. Oluwo Popó aceptó y salió en busca de Eshu y lo encontró a los pocos días. Eshu regresó y le dijo al dueño: Si tú quieres que yo trabaje me tienes que dar un pollo, porque estoy cansado y hambriento. El dueño le puso como condición que se lo daría al día siguiente, después que trabajara. Eshu comenzó a trabajar pero pasaban los días y el hacendado no le daba el pollo. Eshu, molesto, se fue por el camino y le decía a la gente que ya en la haciendo no había maíz, ni maloja y todos regresaban para el pueblo. El maíz se le comenzó a secar al hacendado y dándose cuenta de que todo lo iba a perder, se acordó de Orunmila y fue a su casa. Orunmila le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene una deuda con Eshu, páguela y después haga ebbó. El hacendado cumplió con Eshu y después hizo el ebbó y entonces Eshu deja pasar a todos lo que iban a comprar maíz y maloja para alimentar sus animales. PATAKIN EL CAMINO DEL VECINO DE ELEGUÁ Eleguá vivía en lo último del pueblo y para entrar a su casa tenía que pasar por un camino sembrado con mucho maíz y Eleguá tropezaba con la siembra y estaba bravo y se dijo. Voy a mandar a buscar a Ogún para que arregle esto.




Enterado el dueño de la finca de lo que pensaba hacer Eleguá, fue a casa de Orunmila y le salió este Ifá que le dijo: Usted tiene un vecino que esta bravo con usted porque sus siembras le molestan y para que usted no pierda, haga ebbó y regálele algo a este vecino, para que se tranquilice y lo deje vivir en paz. El hombre así lo hizo y Eleguá no fue en busca de Ogún. Nota: Habla de vecinos conflictivos, que es mejor tenerlos de amigos que de enemigos. No hable lo que va a realizar, para que pueda realizarlo.













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Rezo: Okana Onikan Ni Oshe Oko Yabile Opon Ojuani Pokon Tobabi Binu Tobala Okuta Nigre Okuta Mashaye Awó Kañi Yoko Omó Ayoshe Elegbá Okeke Opon Inle Adakunshe Sieru Adé Eshu Bi Oyé Ounko Lobi Lodafun Orunmila Kaferefún Eshu Ati Opon. Ebbó: ounko, akukó, jio jio meta, oguedé, bogbo ashé, agogo, ataré, osun, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS DE OMÓ AYOSHE OKANA YABILARI En la tierra Oniká Ni Oshe vivía Awó Ayoshe, que era omó Elegbá. Él vivía de su negocio, pero estaba rodeado de sus enemigos que no lo dejaban prosperar más. Él tenía siempre que estarse quitando todo el inka ogú que le estaban haciendo y siempre tenía que estar haciendo ebbó. Ya cansado de esto, se decidió ir a ver a su padre Elegbá. Cogió su agogo y se puso en camino e iba cantando: “Omó Ayoshe Lo Mio Omó Ayoshe Awa Ikú Omó Adewa Wamio...”. Entonces se encontró con su padre Elegbá y se le hincó llorando y dándole cuenta de todo lo que le pasaba y éste le dijo: Vamos a casa de Awó Kani Yoko que es Awó de esta tierra y vive aquí cerca. Donde Awó Kani Yoko le vio este Ifá y le dijo que sus enemigos vivían a su costado y su espalda y lo trataban con ogú y éste le dijo: Esto te ha pasado porque tú en tu comodidad te has olvidado de tu padre Elegbá y solamente él te salvará. Entonces le hizo ebbó y le dijo: Ahora vamos con tu padre al fondo de tu casa. Y ahí se sentó Elegbá en okuta que estaba allí, le dieron de comer ounko con los jio jio, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, epó, ekó, bogbo eré y los mandó a repartir a erita merin. Entonces Awó Kani Yoko cogió opón y le echó afoshé ni bogbo ataré, efún, canela, cacao, marcó Oshe Tura, Ojuani Pokon, Okana Yabile y lo sopló y le dijo a Awó Ayoshe: Coge el lerí del ounko y píntalo de funfún, pupua, dos veces, ponlo en un plato y abrázate con Elegbá y ve cantando para la puerta de la calle. Donde Awó Kani Yoko iba tocando y cantando:




“Elegbá Agogo Aré Arewo Elegbá Agogo Aré Lawashé...”. Cuando llegaron a la puerta empezaron a llamar a Elegbá así: “Elegbá Iba Dowo Iba Eleke Adeni Kikolo Omorisha Titola Bashé Forisha Ashu Odara...”. Le dio opolopó otí, cogió el akukó y le hizo sarayeye a Awó Ayoshe y se lo dio a Elegbá cantando así:












Entonces cogió el akukó, lo cargó con tierra de la casa de sus enemigos, su orukere y el afoshé que sopló con el opón y lo mandó a nigbe elese iguí aroma. Entonces cogió la lerí del ounko, se la dio a Awó Ayoshe y le dijo: Lo pones en el techo de tu casa que el olor dé y le rezas: “Orí Kowoyo Lampeye Ofun Ni Kunameri Orini”. A los tres días empezó a dar el olor de la lerí del ounko y los enemigos se asustaron y se fueron huyendo de sus contornos y de los contornos de su casa. Así se vio libre de sus enemigos Awó Ayoshe Okana Yabile y pudo progresar en su tierra gracias a Elegbá y a Orunmila.



“Elegbá Showo Dale Dale Mosi Oshe Elegbá Le Eni Akokan Odara Odara Bebereo Elegbá Obara...”.













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Rezo: Okana Juani Apuori Edabo Añi Marun Ebbó Aun Babalawo Lodafun Brilowo Leie Eyá Kuo Aró Eyá Orun Kuadan Ni Ashére Lodo Orunmila Pokuye Fiabile Puran Adifafún Awó Aumbi Yabile Okaran Jau Juani Eyelé Akukó Ebbó Mososa Endeni Boshe Abó Euré Eyelé Lebo. Ebbó: akukó, eyelé, palo de su tamaño, shaworo, oñí, adié, ekú, eyá, awadó, ashó akuerí, ileke de Oshún, atitán de un parque, orí, otí, itaná, opolopó owó. Nota: Este Ifá señala larga guerra por desobediencia con Orunmila y con Oshún. También señala que el Awó de Orunmila no se sienta en los parques públicos. PATAKIN EL CAMINO DEL AWÓ DESOBEDIENTE Había un individuo que se llamaba Aumbi y era Awó de Orunnila y él tenía este odun, Okana Yabilari. El día de su atefá, los viejos sabios, le aconsejaron que nunca que hubiera un lío se metiera ni tratara de averiguar nada de lo que estaba sucediendo y que jamás le levantara la mano a hijas de Oshún. Este Awó era bastante desobediente y olvidadizo, así como caprichoso y amigo de hacer su voluntad y no hacía caso de lo que le decían. Un día tuvo problemas en su hogar y decidió irse a caminar. Buscando donde dirigirse, fue a parar a un parque y se detuvo a pensar el camino a seguir. Estando examinando sus pensamientos no se dio cuenta que se había sentado al lado de una joven muy fina y bonita a la vez, entablándose una conversación agradable entre ambos, contándole él su situación, resultando dicha joven ser hija de Oshún. Ella lo invitó a ir a su casa, pero el Awó no se acordaba de los consejos de los viejos sabios que cuando se encontrara en una situación se hiciera ebbó con un palo largo de su tamaño, epó, dieciséis cascabeles, dieciséis otá, igbín, dieciséis eñí adié, a estos se le escribe Oshe Tura y Okana Juani; etú meyi, esta es para darle del oko al ebbó; akukó, la lerí de este va a umbeboro.




Además tenía que hacerle ebbó a ella con akukó, cencerro, ounko keke; éste es para hacer akuaramao después de dárselo a Elegbá tonti eyó, pero ni por la mente le pasaron los consejos de los viejos sabios. Todo al principio iba bien, pero después se le fue aflojando okó y adasile kosile y comenzaron a tener disgustos, porque siempre quería estar haciendo ofikale trupon y a veces no podía. Un día la discusión fue tan grande que él llegó a levantarle la mano a ella y golpearla de mala manera. Cuando esto sucedió él se acordó por un instante de todos los consejos de aquellos viejos sabios que fueron a su Ifá y de inmediato se puso en camino en busca de su padrino quien lo miró y le vio su signo Okana Yabilarí y de testigo a Oshe Tura y le explicó que todo era debido a su desobediencia y su padrino le 88 Proyecto Orunmila










hizo ebbó que ya estaba marcado; le mandó a que le trajera a la joven a la cual le hizo ebbó, así como que recibiera Ikofá y lo pusiera a vivir junto a su Ifá y que a partir de ese momento se cuidara de las trampas; que le brindara adié meyi a Oshún, amarrada por las patas con una cadena y la partiera en el río para así librarse de las trampas y de la cárcel. Después que al Awó le hicieron todo esto, volvió la tranquilidad y la estabilidad, hasta que encontró su felicidad.
















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PATAKIN EL CAMINO DEL VENDEDOR DE CARTUCHOS En un pueblo había un vendedor de cartuchos que no podía vender y su situación económica era muy mala. En su rodar de pueblo en pueblo, se encontró con Elegbá, con el cual hizo un pacto que consistía en que según su negocio fuera prosperando él iba dándole de comer. Elegbá lo guió a un pueblo donde no conocían los cartuchos y lo llevó a venderlos a la plaza donde obtuvo gran aceptación. Su negocio fue en aumento y llegó a olvidarse de Elegbá a tal punto que pasó mucho tiempo sin cumplir con lo pactado. Elegbá, al ver que se rompió el pacto, comenzó a disminuir su entrada y su salud de forma tal que se vio casi inválido y en la miseria, donde tuvo que verse con Orunmila y éste le mandó a que se pusiera algo, que le iban a llevar a su perro y que si era dentro de un cartucho cerrado no lo cogiera y así sucedió. Cuando le trajeron el cartucho cerrado, mandó a la persona que pusiera lo que traía dentro a Elegbá y que se llevara el cartucho y lo llenara de agua y lo rompiera delante de la puerta de su casa. Y desde entonces prosperó su salud, su negocio y cumplió con Elegbá, porque lo que traía el cartucho le sirvió a Elegbá como adimú.















Awabobo Aleta Olokun tuvo una guerra con el camaleón.

O O I OKANA JUANI I

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Rezo Arará: Tablika Nono Ajuwa Bonodoa Aklaweli Asokue Koko Monoja Yerbo Bodo. El eledé consultó a Ifá y no le hizo el ebbó, por eso es que se lo comen. Okana Adifafun Aboloye Adié Elen Lebo Euré Ekú Lebo Ifá Nire Kaferefun Yalorde Ati Eshu. Dice Ifá: Que la suerte no ha llegado a su casa porque hay algo que le estorba, tienen un vecino que siempre quiere ver y saber lo que sucede en su casa para después comentarlo entre sus amistades. En su puerta hay un quicio o una piedra grande. Allí murió uno; eche agua fresca encima de esa otá o quicio para que vea como usted adelanta. Usted tiene una cuestión por causa de una mujer, usted la ha dado por terminada, pero su enemigo y la cosa sigue bajo, ambas partes caminan y puede haber hasta sangre. A usted le han echado una brujería para que no tenga más sensación. No hable más de los Oshas para que no vaya a pasar un sofocón o le vaya a suceder algo grave. Puede parar en loco. Ustedes son tres hermanos y tienen un terreno sin fabricar y una herencia y le corresponde al menor y los mayores quieren cogérselo todo, si el menor hace ebbó los mayores no podrán lograr sus propósitos. Todos en su casa tienen que orugbó. Usted es muy agarrado y tiene miedo. Usted nunca concluye lo que empieza. Intori Arayé Lebo. Intori Ikú Lebo. Ebbó: akukó pintado, ishu, ekú, eyá, epó, owó meta. Nació el rompimiento del juramento de los jimagua que no quisieron nunca separarse y al fin lo hicieron en mujer y hombre. Nace la gran ceremonia que permite al Awó coger culo a obiní. Nace el dolor de muela. En una Babalosha o Iyalosha marca trampa de Babalawo. La adié ponía huevos hasta que notó la falta de los mismos y se puso a buscarlos y de tanto que escarbó para buscarlos casi se vuelve loca.




Para salvarse de arayé: Se coge aberé meyi deshojada, siete capullos de oú, orí, efún, ashó funfún. Se envuelve para enterrarlo en puerta de arayé, se ponen los odun Oshe Tura, Ojuani Shobi, Okana Yabile, Okana Sa y los Meyi que correspondan. Ebbomisi: Berro, omí tuto, perejil, clara de huevo, mejorana. Las yemas se le ponen a Oshún, póngase la cadena de Ogún. Hay eyó por el ilé. El hombre no tiene sensación, se le pone oguedé a Shangó. Aquí había un omokeke ofe y le preguntaron si llegaría y contestó: Sí, despacio. Obra [de Okana Juani]: Dos adié -una cinqueña-, aikordié, tierra, una estaca, abagdó... El abagdó se entierra, se clava la estaca encima y se amarra la adié. En la tierra se pone Oshe Tura, Okana Juani y según adié escarba el terreno y van apareciendo los granos de abagdó, todos se gana, después se sueltan las adié. 91 Proyecto Orunmila












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Rezo: Okana Juani Okawa Wa Wa Adifafun Obó Loyé Adié Elén Lebó Kuré Kuré Euré Ekú Lebó. Ifá Niré Kaferefun Yalorde Ati Eshu. Nació el rompimiento del juramento de los Ibeyis que no querían separarse nunca y al fin lo hicieron en mujer y hombre. Nace la gran ceremonia que permite al Awó coger culo de obiní. En Iyalosha o Babalosha marca trampas por Babalawo. Nació el dolor de muelas. Hay que ponerse el ashabá de Ogún. Hay tragedia por el ilé. El hombre no tiene sensación. Habla la impotencia. Se le pone oguedé a Shangó. El jinete en su brioso corcel pasó cerca de un omokekere y le preguntó: “¿Muchacho, tú crees que llegaré sin problemas al pueblo?” El omokekere le contestó: “Si vas despacio, sí.” Omó keke ofé. Aquí Olokun tuvo guerra con el camaleón. La adié ponía sus huevos y al notar la falta de los mismos, comenzó a escarbar y de tanto escarbar para buscarlos, se volvió loca. La suerte no ha llegado a su casa porque hay una cosa que la estorba. Tiene vecinos muy curiosos que siempre desean saber todo lo de usted para después contarlo. Tiene una guerra por causa de una mujer. Usted la ha dado por terminada, pero su contrario dice que no y sigue trabajando bajo, de ambas partes caminan y puede haber sangre. Le han trabajado con brujería que le soplaron.




Ustedes son tres hermanos y tienen un terreno por herencia y los dos mayores le quieren dar la mala al menor. Habla de vecinos conflictivos, que es mejor tenerlos de amigos que no de enemigos. No hable lo que vaya a realizar para que pueda lograrlo. Ebbó: akukó, un osiadié, dos adié, dos etú, agbadó, maloja, inle de las cuatro esquinas, abití, ashó funfún y dundún, malaguidí, obí, itaná, ekú, eyá, epó, bogbo ewé, opolopó owó. El akukó para Eshu y después se le pone el maíz seco y la maloja. Etú meyi para Oluwo Popó. Adié meyi dundún para Orunmila y osiadié para oparaldo.












Dos adié, una que sea cinqueña, un akukó, tierra, una estaca, ekú, eyá, epó, opolopó owó, opolopó agbadó. El agbadó se entierra y sobre la tierra se pinta Oshe Tura y Okana Yanile y según la adié escarba el agbadó irá apareciendo y así el interesado todo lo gana. Después se sueltan las adié. La estaca la siembra y ahí se atan las adié.



Ebbó para que no quiten la herencia












O O I OKANA OJUANI, OKANA BILE I

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Olokun tuvo guerra con el camaleón en Okana Juani. Nace la gran ceremonia que permite al Awó coger el culo de obiní. En este odun de Ifá nació el rompimiento del juramento de los jimaguas que no querían separarse nunca y al fin lo hicieron en mujer y hombre. Aquí la adié ponía sus huevos y al notar la falta de los mismos, comenzó a escarbar y de tanto escarbar para buscarlos, se volvió loca. Rezo: Okara Kukua Adifafun Aboloyo Adié Elen Maru Lebo Rure Ekú Lebo. Dice Ifá: Que la suerte no ha llegado a su casa porque hay una cosa que la estorba; allá hay un vecino que siempre quiere ver lo que le pasa, para después hablarlo; en la puerta de su casa hay un quicio alto o una piedra, allí se murió uno, échele agua encima para que usted vea como adelanta; usted tiene una cuestión por causa de una mujer, usted dice que ya se acabó, pero el otro sigue trabajando bajo bajo, de ambas partes caminan y puede haber hasta sangre; usted no tiene sensación; no hable de los Oshas porque usted puede pasar un gran susto o algo grave o a lo mejor para en loca; aquí hay una herencia de un terreno sin fabricar de ustedes, son tres hermanos y le toca al más chico y los mayores quieren engañarlo para cogérselo todo, pero haciendo el ebbó ellos no podrán; cuando usted vaya a hacer una cosa no lo diga primero, porque no llegará ni a media; todos en su casa tienen que hacer ebbó, Intori Arayé Lebo Intori Arayé Lebo Intori Abó Lebo Aguabobo Alo ta: Olokun tuvo guerra con el camaleón. Ebbó para que la herencia no se la puedan quitar al muchacho: adié meyi y una de las dos que sea cinqueña, akukó, tierra, una estaca, aguadó. Las adié se amarran en la estaca, el aguadó se entierra y a la tierra se le pone Oshe Tura y Okana Juane y según las adié escarbasen los terrenos van apareciendo y todo se gana y luego se sueltan las adié. Ebbó: abó, akukó pintado, ishu, eyé, adié meyi, meni tontieyo.




Para enfermo: Que se levante de la cama déle gracias a Babalú Ayé y mire bien lo que quiere. Ebbó: akukó, etú meyi, erán, tres vejigas, tres cuchillas, oú, gasas, vendas, una muleta, un gorro amarillo, punzó, azul y funfún; $17.17. HISTORIA [PATAKIN DEL JINETE] El jinete en su brioso corcel pasó cerca de un omokekere y le preguntó: Muchacho, ¿tú crees que llegaré sin problemas al pueblo? El omokekere le contestó: Si vas despacio sí. Omó Keke Ofé, el niño chico le enseñó.












I O O OKANA BARA O

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA EL PORTERO DE OLOFIN

Obatalá era el portero de Olofin y estaba bravo porque nadie lo consideraba y todo el mundo hablaba mal de él y por ésta razón llegó a no dejar pasar a nadie a presencia de Olofin. El comentario llegó a oídos de Olofin, quien inmediatamente fue a casa de Orunmila, Orunmila le vio este Ifá y le dijo que había uno disgustado que estaba cerca de él y le marcó rogación con eyelé meyi, que se las dio a Babá quién se sentó y reconoció sus errores y además que estaba equivocado. Pasando las eyelé cambió totalmente su actitud y a partir de ese momento cambió de carácter y se alegró y la gente comenzaron a hablar en favor de él y por nada él los dejaba pasar hasta donde estaba Olofin. Ebbó: akukó okán, eyelé meyi a Babá con sarayeye. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA EL PORTERO DE OLOFIN, VERSIÓN Aconteció una vez que Obatalá era el portero de Olofin y todos los que iban a ver a Olofin no saludaban a Obatalá, puesto que pensaban que este era un perro o un simple criado. Un día molesto comenzó a decirle a todo el que iba a ver a Olofin que este no recibía por encontrarse enfermo y en esa actitud se mantenía según pasaban los días. Sucedió que Orunmila tenía necesidad de ver a Olofin y al enterarse que este estaba enfermo, le hizo osorde, comprobando que el mismo no tenía nada de enfermedad y que era el portero, o sea Obatalá, el que estaba regando esa especie. Entonces cogió dos eyelé funfún y se encaminó para la casa de Olofin y al llegar a la misma se dirigió a Obatalá y le preguntó: ¿Por qué razón usted está triste? El le contestó: Aquí todos se creen que yo, porque soy portero, soy un perro. Entonces Orunmila le dijo: Aquí tiene usted y le dio las dos eyelé funfún. Obatalá lo deja pasar y le dijo: Usted tendrá todo de mí y de Olofin. Nota: Aquí nace el porque cuando Obatalá le da la espalda a una persona, no hay Osha que lo salve, más que Orunmila.




Kaferefun Obatalá.

PATAKIN EL CAMINO DEL QUE LA HACE LA PAGA

Dice Ifá que el obá de ese pueblo era muy malo y comprendía que su situación iba siendo adversa con él y fue a donde estaba un Awó y éste le dijo que todo lo suyo estaba bien, porque el Awó se había visto ese signo, donde todos los dueños de los esclavos sabían que con el tiempo ellos pagarían todo el mal que hasta ese momento estaban haciendo. Aquí hay que cuidarse de personas blancas que no tienen creencias. Aquí Obatalá le dijo a Orunmila que fuera donde el quisiera, pero siempre acompañado de Eleguá. 95 Proyecto Orunmila











I O O OKANA BARA O

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Rezo: Ebbó Nikuelezo, Ebbó Niyeweyi, Ebbó Niyiwetan, Akugda, Ebbó Loinda Orunmila Tayeshe, Orunmila Awelerikuin, Orunmila Awelerikuin, Orunmila Awedeweyo Aweye Yoromi Miselara. Ebbó: akukó, adié lenu, malaguidí obiní ati okuni, iguí jiquí, ashó timbelara, inle elese, inle ilé nigbe, ashó akuerí, atitán ilé, ashó arololdo, punzó, funfún, ashó ará, bogbo tenuyén, opolopó owó. Nota: El capricho es la perdición. El que trabaja dios lo ayuda. PATAKIN EL CAMINO DEL PÁJARO CARPINTERO Había un obá que tenía una hija muy linda y hermosa y todo el mundo quería casarse con ella. Entonces el obá anunció un certamen para reunir a todos los pájaros para que su hija escogiera el que más le gustaba para casarse. Los primeros en enterarse fueron el tocororo y el carpintero. Éste último fue a casa de Orunmila quien le vio este Ifá y le dijo que había una disputa y que si él quería ganar, que hiciera ebbó con toda la ropa que tenía puesta y que cuando fuera al certamen fuera con ropa de trabajo. El carpintero así lo hizo. Pero el tocororo, se compró un traje muy lindo y los mejores perfumes para el día del certamen. Llegado el día de la reunión, el tocororo se puso muy elegante de manera que nadie le pudiera ganar o superar en elegancia. El carpintero fue con ropa de trabajo y con su boina puesta. Cuando todos los pájaros estaban en el palacio, el tocororo se acercó a la princesa y le dijo: Cuando nos casemos tendrás el mejor juego de cuarto que existe y todo lo mejor que haya en el mundo. Pero en ese momento el carpintero le dijo al obá: Su majestad no puedo estar sin hacer nada, necesito trabajar hasta que llegue el momento en que la princesa elija al preferido. Entonces el obá dijo: Mira, en el patio hay una mata de jiquí, allí tienes trabajo. Y el carpintero empezó su faena hasta que llegó la hora del almuerzo y vino el obá y le dijo: Ven vamos a almorzar que debes tener hambre.




El carpintero almorzó con el obá y después siguió su trabajo. Cuando llegó la hora de la comida, el obá vino a buscarlo y el carpintero comió con él en la mesa. Mientras tanto el tocororo hablaba con la princesa y se limpiaba los zapatos con el pañuelo y le ofrecía lo mejor de la tierra hasta que llegara el momento de elegir al esposo. Llegado el ansiado momento el obá dijo: Bueno mi hija, escoge al hombre que será tu esposo. Rápidamente ella le contestó: No padre, escoja usted al que será mi esposo. Rápidamente el obá dijo: Bueno, te casarás con el carpintero, porque es un hombre muy trabajador y honrado. Entonces el tocororo dijo rabioso: Esto es una infamia y desde este momento me voy para el campo y jamás volveré a la ciudad. Y por eso es que el tocororo nunca viene a la ciudad. 96 Proyecto Orunmila











I O O OKANA BARA O

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Ebbó: akukó, ayapa, ashó ará, ashó timbelara, ekú, eyá, awadó, otí, epó, agua caliente, atitán ilé, atitán batá, asia funfún, owó meyo. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ, EN UNIÓN CON OSAIN, TRAICIONÓ A SHANGÓ En este camino Shangó era un obá que tenía un palacio en la tierra Takua y entre sus conciudadanos estaban Oshosi, Inle Abata, Oshún, Obba, Obatalá y los Ibeyis, pero en el palacio de Shangó no vivía Elegbá. Shangó no empleaba a Elegbá en su palacio ni lo invitaba a las fiestas que él daba todos los días y lo tenía pasando hambre porque no lo atendía. Elegbá se unió a Osain para hacerle daño a Shangó. Osain preparaba los polvos y se los daba a Elegbá para que los soplara en la puerta del palacio, así cada vez que había una fiesta se formaba una tragedia. Shangó se volvió loco al pensar en la intranquilidad que había en el palacio, pero él no calculaba lo que verdaderamente estaba pasando. Cuando Shangó salía a la calle y se encontraba con Elegbá éste le demostraba que su amistad era sincera, de forma tal que éste no pudiera pensar que él era el que le estaba proporcionando esos disgustos por los que estaba pasando. Donde quiera que Elegbá se encontraba con cualquier persona que conociera a Shangó, cuando ésta viraba la espalda, Elegbá le soplaba los polvos que Osain había preparado. Cuando esa persona llegaba a casa de Shangó se formaba la gran revolución. Así tuvo Shangó en su casa grandes tragedias, hasta que uno a uno se fueron alejando de la casa y lo dejaron solo. Éste estaba desesperado al verse solo y enfermo dentro de su palacio, ya nadie lo visitaba, ya en su casa no había fiestas ni tenía entrada de dinero. El día de su santo Shangó salió a ver a Olofin. En el camino se encontró con Elegbá, quien al verlo lo saludó y Shangó le contó lo que le pasaba y para dónde se dirigía. En ese momento Elegbá le dijo a Shangó que Olofin no se encontraba en su casa en esos momentos, pues había tenido necesidad de salir, pero que en cuanto regresara, fuera a verlo y le contara su problema y lo que le pasaba.




Elegbá le dijo entonces: Yo te iba a llamar la atención de las personas que visitan tu casa, pero temía que tú fueras a contárselo a ellos que eran tus amigos íntimos. A mi ellos me tenían por tan malo, que está de más que te cuente de las cosas que yo me he enterado hasta de tu propia familia. Olofin me contó que tú eres malo y que el día de tu santo tú lo ibas a ver y por eso se fue hoy. Shangó salió del lado de Elegbá con gran dolor de cabeza, desesperado y estuvo varios días enfermo. Mientras Shangó estaba enfermo, Elegbá le soltaba los animales dentro del jardín para que le comieran las flores y le regaba agua caliente a los árboles frutales y a las plantas que pudieran comerse. Así de esa forma Elegbá dejó a Shangó sin nada. 97 Proyecto Orunmila











I O O OKANA BARA O

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Rezo: Olodafun Orunmila Oní Pataki Kodafa Eshu Ife Ledolia Elegbá Latile Miatele Awó Anotigue Atele Nitase Adifafun Anigregun Ambatole Yolaibeneku Asunchu Abagdó, Akukó, Kaferefun Shangó Ati Oyá. Dice Ifá: Que usted está muy pobre y que no podrá ir a la plaza hasta que no haga ebbó. Usted va a adelantar. Debe un dinero. Y por eso está triste. A su casa han de ir dos personas, uno es viejo y la va a enamorar. A usted le gusta levantar la mano. Cuide a Shangó. Usted va a dar un viaje, antes de ir haga ebbó y cuidado ese viaje no le traiga problemas de justicia. Haga ebbó para que Eshu lo ayude. Ebbó: akukó, ñame, abagdó. Si habla mal y el aleyo es blanco, cuidado al hacerle rogación no le vayan a traer una cuestión de justicia. Ebbó: akukó, ekú, eyá, epó, eyelé, yarakó. Lo llevará el interesado a la plaza y Eshu lo acompañará como acompañó a Orunmila; después se le darán dos eyelé a Shangó. Una vez Orunmila quiso ir a la plaza y Obatalá buscó a Eshu para que lo acompañara. Este lo acompañó y le dijo que le diera de comer y llevó el ebbó a la plaza de Obatalá. Al otro día llegó la gente y vieron salir por un callejón a un hombre que se alejaba y tan pronto entraron en un trillo vieron un tinajón lleno de owó y además grandes andamiadas de ñame. Eshu por medio de su virtud bajó cargadores y mandó que todo lo llevaran a casa de Orunmila. El camino del cargo donde se probaban las habilidades de cada cual. Ebbó: tierra y raíz de una mata caída, dos palos, akukó, eyelé, adá, yarakó, cadena... Tener cuidado con su trabajo y con sus vecinos. El ebbó de este signo se lleva al monte con una ropa vieja, se abre un hueco, se baña con omiero y se le da candela a la ropa y que dé vueltas alrededor del hueco cogiendo el humo.




Aquí el Elegbá y Osain traicionaron a Shangó. Hay que coger a Eshu Laroye. El pájaro de este Ifá es el tocororo. Aquí Obatalá le da la espalda a la persona, no hay Osha que lo salve más que Orunmila. En este Ifá Shangó lloró y se quedó hecho un pordiosero y comenzó a rodar. Habla un Orisha que se llama Ikanaba y es de tierra Mina Popó. Aquí hay que cuidarse de personas blancas que no tienen creencias. Gorro de dos colores. El ebbó se lleva a la plaza. Al regresar se le dan dos eyelé a Shangó. Cuidado con hacerle ebbó a un blanco no le traiga justicia.












I O O OKANA OBARA O

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Rezo: Okana Obara Olodafun Orunmila Oni Patakí Kodafá Eshu Ifé Ledoya Elegbara Latile Miatele Awó Anotiwo Atele Ese Nitase Adifafun Onibarabaniregun Anbetele Yolaibenekú Asunshé Agbadó. Akukó Lebó. Kaferefun Shangó Ati Oyá. Aquí Elegbara y Osain traicionaron a Shangó. Hay que recibir a Eshu Laroye. El pájaro de este Ifá es el tocororo. Cuando Obatalá le da la espalda a la persona, solo Orunmila lo salva. Recibir a Orunmila. En este Ifá Shangó lloró por la traición de las gentes y se quedó hecho un pordiosero y empezó a rodar. Hay que cuidarse de personas blancas que no tienen creencias religiosas. Le pueden llevar la justicia a su casa. Prohíbe ir a la playa mientras no se haga ebbó. Está muy pobre y tiene que hacer ebbó para adelantar. Se debe dinero y por eso se está triste. A la persona le gusta levantar la mano. Si vas a dar un viaje antes tienes que hacer ebbó y cuidarse de problemas de justicia. A la mujer la enamoran los viejos. Hay que hacer ebbó para que Eshu lo ayude a vencer. Cuidar su trabajo, cuidado con robos en el mismo y cuídese de sus vecinos. La clave de este Ifá es darle dos eyelé funfún a Obatalá. Cuidar a Shangó. Usted ha de ir a un paraje, antes de ir haga ebbó para que no lo descubran. Cuidado con un viejo que irá a su casa [y puede que] le lleve un problema de justicia. No preste más su dinero, pues le costará trabajo cobrarlo.




Puede llegar a tener varios problemas y disgustos con otra persona por causa de habladurías, pues usted se ha enterado o se enterará de muchas cosas que se han hablado de usted. Su deleite es llorar miseria; no llore más miseria para que su ángel de la guarda y protecciones espirituales lo ayuden. Gorro de colores para dormir -se preguntan cuáles son-. El ebbó a la plaza y al regreso le dan dos eyelé a Obatalá o a Shangó -se pregunta-. El camino del cargo donde se probaban las habilidades de cada aspirante. Estudie y prepárese para la vida. Si este Ifá sale osorbo y el aleyo es blanco, tenga cuidado al hacerle la rogación, no le vaya a traer una cuestión de justicia. 99 Proyecto Orunmila










Una vez Orunmila quiso ir a la plaza y Obatalá buscó a Eshu para que lo acompañara. Este le permitió que le diera de comer y después lo acompañó a la plaza. Al otro día muy temprano llegó la gente a la plaza y vieron salir a un hombre por un callejón y que se alejaba rápidamente, ellos lo siguieron y al entrar en el callejón o trillo vieron un tinajón lleno de dinero y grandes pilas de ñame. Eshu que estaba entre aquellas gentes, por medio de la virtud trajo cargadores y ordenó que todo lo llevaran para casa de Orunmila.















I O O OKANA OBARA O

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Rezo: Atele Awó Anotiwo Atele Ese Nitese Adifafun Aniregun Emba Tolo Yola Ibeneku Asun Shu Abado Akukó Kaferefun Shangó Ati Oyá. Dice Ifá: Que usted está muy pobre y no podrá ir a la plaza hasta que no haga ebbó; usted ha de adelantar, usted debe un dinero que la tiene muy disgustada, a usted también le deben, por eso usted está triste; a su casa van a ir dos personas, una de ellas va a querer estar con usted; tenga cuidado no sea cuestión de justicia y lo vayan a querer amarrar; a usted le gusta levantar la mano, Kaferefún Shangó y Oyá. Dice Ifá: Usted está enamorado de una mujer o una mujer de usted, su mujer es devota de Oshún, le mandaron hacer un ebbó y no lo ha hecho; esta persona escoge a la persona por interés, pero a todo le encuentra defecto, va a escoger el más malo; para su costumbre, venda blanca. Mire bien quién será madrina o padrino para que no pierda. Este Ifá da buen resultado, dice que esta persona tiene que hacer ebbó al pie de Eshu en toda su forma, el ebbó va a la plaza. Ebbó: akukó, ocho eyelé, ocho plumas de loro, ishu, adié meyi, meyo owó. Ebbó: akukó, eyelé, bastante epó, adié meyi, soga, meni tonti, eyelé de Shangó. Ebbó: akukó, ishu, ekú, eyá, epó, eyelé, soga, $3.15. El ebbó lo llevará el interesado a la misma plaza que Eshu lo acompañará como acompañó a Orunla. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ESHU ACOMPAÑÓ A OBATALÁ A LA PLAZA] Una vez Orunla quiso ir a la plaza de Obatalá y buscó a Eshu para que lo acompañara y este lo acompañó y le dijo que le diera de comer y llevó el ebbó a la plaza de Obatalá, al otro día fueron y vieron salir por un callejón a un hombre que se alejaba y tan pronto entraron por el trillo, vieron un tinajón lleno de dinero y además grandes andamiadas de ñame. Eshu, por medio de su virtud, trajo cargadores y lo llevaron para la casa de Orunla.




El camino del cargo donde se probaban las habilidades de cada cual. Ebbó: tierra y raíz de una mata caída, dos palos, akukó, eyelé, machete, soga, cadena, $6.30.












I I I OKANA OGUNDA O

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Ebbó: Un akukó, dos adié de colores, una cadena, una soga, una trampa, un muñeco, hojas de caimito, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Nota: Un akukó para Eleguá y las gallinas para Oyá, lo demás se pregunta. Nota: Una mujer lo salva de un peligro muy grande. PATAKIN EL CAMINO DONDE OGÚN QUIERE HACERLE TRAMPA A SHANGÓ En este camino fue donde los Oshas se querían reunir como los médicos pero siempre habían guerras y desuniones. Ante esta situación fueron a casa de Orunla, quien mandó a buscar a Ogún, en la reunión había una mujer y Shangó y Ogún se enamoraron de ella y por esa causa entraron en discusión, llegando a desafiarse para fajarse. Ogún le dijo a Shangó que lo esperaba por la noche junto a la mata de caimito, entonces fue y le dijo a Asasi que él iba a poner un muñeco en la mata de caimito y le entregó una cadena y una soga para que amarrara a Shangó en dicha mata. Shangó fue a esperar a Ogún y se para el al lado de la mata, Ogún que estaba escondido le avisó a Asasi que fuera ya, y éste sin fajarse así lo hizo, Ogún salió de su escondite y le dijo: Tú ves como te cogí. Y cogió la soga para amarrarlo por los pies y en ese momento cayó una centella y desbarató la mata y llegó Oyá, y le dijo que no podía ser, que aunque ella y Shangó estaban disgustados no permitía ese abuso. Ogún se asustó y se metió en el monte y así fue como Oyá salvó a Shangó.
















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Rezo: Okana Kakun Ifá Shogue Lerun Aberi Boya Kana Kana Kafun Awó Ifá Omó Obá Yeni Alara Abeyero Lorun Aye Reni Laye Awa Otun Awa Osí Obá Eri Aye Ni Sshango Waye Yeni Alye Ifá Modara Babara Elegbara Tishe Bi Ashé Inshe Elegbá Okabna Bi Oyokun Okana Kafun Ifá Kalerefun Shangó Ifá Kaferefun Elegbá Ifá Kaferefun Osain Ira Kaferefun Obiní Awa Eri Lorun Abeyekun Osain Akuanda Owe Ni Ewé Iguí Iguereyeye Anabuken Tutate Awó Moyara Omolugu Lade Ifá. Ebbó: akukó, ayapa, osiadié, iguí ewefá, bogbo ileke, akofá, otá, okán malaguidí, ileke Obatalá, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Aquí nació la gran fe en Elegbara para resolver los problemas y el instinto de conservación. Nació el que Elegbá come ayapa y a Shangó se rocía con otí. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ SHAYELORUN DE LA TIERRA ABERI LEYA En la tierra Aberi Leya vivía un Awó que se llamaba Shayelorun, quién gobernaba creyéndose que tenía más poderes que nadie, por la dominación que ejercía sobre un ahijado suyo que era omologú que se llamaba Awó Moyaba y éste tenía a todo el mundo bajo su dominio. En la tierra Awayere Ifá vivía un Awó que se llamaba Obá Yeni Alara Ifá, quién tenía como hombre de confianza a Elegbá, este tenía la intención de ir a visitar a Awó Shayelorun, pero Awó Obá Yeni Alara Lade Ifá nunca dejaba que Elegbá fuera a esa tierra, diciéndole que dejara que Awó Shayelorun viviera como lo había echo hasta ahora. Un día Shangó fue a la tierra Awayere Ifá y empezó a hablar con Elegbá y éste le contó como estaban viviendo sin que a nadie le faltara nada, contentos y conformes con todo. Shangó le preguntó entonces a Elegbá si él había ido alguna vez a la tierra Aberi Boya a lo que éste contestó negativamente. Shangó se cayó la boca y salió para la tierra Aberi Boya, pues ahí se vivía bajo el imperio de Awó Shayelorun, el cual tenía un ahijado que era omologú, el cual lo dominaba por medio de los inshe que le hacía a la gente de Aberi Boya, esta información que le había dado Osain disgustó bastante a Shangó y fueron cantando por el camino:




“Abelele Awó Abelele Awó Keke Orun Abelele Ifá Awó Ifá Moyoba Awa Odara Abeyeri Lorun.” Por el camino se le presentó una obiní llamada Waye Yeni Laye Ifá y entre los tres hicieron un juramento con las manos sobre la tierra para quitar el mal que había en la tierra Aberi Boya, a la obiní le tocó primero cumplir el juramento. Cuando llegó a la tierra Aberi Boya, Awó Shayelorun le dijo a su hijo omologú Awó Moyaba: Por ahí viene una obiní, mira a ver lo que ella trae. Este miró enseguida y vio lo que traía Waye Yeni Laye; hizo un inshe quedando ella también entretenida en la tierra Aberi Boya. Pasaban los días sin que Shangó y Osain tuvieran noticias de ella y esto les preocupaba, por lo que decidieron regresar a la tierra Awayere Ifá, por el camino iban pensando que tenían que hacer algo a Elegbá. Por lo que Osain 103 Proyecto Orunmila










dijo: Vamos a pasar por ilé ibú y vamos a coger una ayapa. Osain miró para las manos de Shangó y vio que este llevaba una igón, preguntándole que tenía la misma, a lo que Shangó contestó que era otí; Osain se puso contento y le dijo a Shangó: Ahora si vamos a triunfar invitando a Elegbá a esta comida. Quien le manifestó enseguida que tenía hambre porque no había comido. Shangó y Osain sacaron la ayapa y el otí y le dieron de comer a Elegbá y comieron ellos también. Cuando se estaban tomando el otí, llegó Awó Obá Yeni Alare Lade Ifá y lo invitaron a tomar, alegrándose mucho éste. Enseguida Osain y Shangó le dijeron a Awó Obá Yeni Alare Lade Ifá que él tenía que ser también dueño de las tierras Aberi Boya para lo cual había que unir las dos tierras. Entonces obedeció el instinto de conservación de Awó Obá Yeni Alare Lade Ifá y preguntó: ¿Cómo va a ser eso? Osain y Shangó le dijeron que había que quitarle el poder de la fuerza con que gobernaba Awó Shayelorun y como único se podía lograr era prestando un juramento entre todos. Pero que ya Elegbá tenía la intención de irse de esa tierra, o sea, la tierra Aberi Boya, para saber lo que estaba pasando; se fue sin avisar y cuando fueron a buscarlo se dieron cuenta que ya no estaba, que se había ido para la tierra Aberi Boya. Shangó y Osain salieron presurosos detrás de Elegbá y lo alcanzaron, pero Elegbá estaba frenético y no se dejó convencer porque quería de todas formas resolver aquel problema. Por fin siguieron los tres juntos, e iban cantando por el camino: “Bara Bara Lalade Awa Barabara Lalade Awó Elegbá Inshe Ishe Bara Bara Lalade Awa Barabara Moyu Olorun...” La obiní que estaba en la tierra Aberi Boya lo escuchó y por instinto de conservación, trató de saber dónde estaba el secreto de omologú Awó Moyaba y llegó a él, lo cogió y salió corriendo y se lo entregó a Elegbá, Shangó y Osain, quienes le ordenaron que lo llevara para donde estaba Awó Obá Yeni Alare Lade Ifá en la tierra Awayebe Ifá. Cuando Awó Shayelorun se dio cuenta de la presencia de Elegbá, Shangó y Osain, enseguida mandó a buscar a omologú Awó Moyaba y le dijo que mirara a ver lo que pasaba. Awó Moyaba se dirigió a su secreto y quedó pasmado al ver que no estaba en su lugar y comenzó a buscarlo desesperadamente por todos los lados y al ver que no lo encontró por ninguna parte, se volvió loco. Cuando Awó Shayelorun comprobó lo que pasaba, lo enterró en el mismo lugar donde estaba enterrado el secreto. En eso entraron Shangó, Elegbá y Osain y cuando Shangó vio lo que Awó Shayelorun había hecho con Awó Moyaba, cogió eyelé mesan y se las dio al lugar donde estaba enterrado éste; llamando a Egun y enseguida comenzaron a unirse las tierras Aberi Boya y Awayebe Ifá convirtiéndose en una sola.




Shangó y Osain conjuntamente con Elegbá juraron a Awó Shayelorun y le dieron un baño con iwereiyeye, jurando éste cumplir todos los mandatos. Inmediatamente salieron para la tierra Awayebe Ifá donde todos se dieron las manos y se abrazaron, quedando Elegbá responsable de que Awó Shayelorun cumpliera todo lo pactado.













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Rezo: Eshegun Ni Shono, Ayalaye Egun Ni Shomo Ayalerun. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, una piedra de rayo, una jicotea, ekú, eyá, otí con agua, ashó ará, ashó timbelara, owó la meyo. Nota: En este camino hablan las plantas y los astros, principalmente el sol, la luna y el arco iris. Hay que hacerle ceremonia al sol, a la luna y al arco iris. Hay que ponerle saraeko para refrescar la tierra y darle de comer a Elegbá. Hay que hacer oparaldo en el ilé. Hay que darle de comer a los Oshas y a la basura. También se le da una jicotea a la puerta de la calle. A la persona que le sale este Ifá si es mujer, le gusta ofikale por idí pues padece de estreñimiento, de los nervios y tiene que tener cuidado con una operación. La jicotea se le da si la persona es Awó o si tiene Osha asentado. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ CONFIRMÓ SER EL ÁNGEL DE LA GUARDA Había un hombre cuya situación económica era pésima y no sólo en lo referente a la economía, sino también en las relaciones con las demás personas. Un día se fue a mirar con Orunmila. Éste lo registró y le dijo que eso era debido a la desatención que él tenía con Shangó, que Shangó era su padre y que él tenía que darle tres jicoteas y cocinarlas con un poco de harina y quimbombó y llevarlas después al pie de una palma y que llamara a su padre. Aquel hombre no creyó lo que Orunmila le había dicho y empeoró su situación a tal extremo, que se vio deambulando de un lado a otro sin poder estar tranquilo. Hasta que un día se encontró con Ogún, quien le dijo que él estaba pasando trabajo por no creer que él era hijo de Shangó. Entonces aquel hombre en su ira le dijo: Si es verdad que yo soy hijo de Shangó como ustedes dicen, que me lo demuestre.




Diciendo esto y acto seguido tronó rápida y fuertemente, cayendo una descarga eléctrica delante de él. Entonces el hombre convencido de que era hijo de Shangó, se arrodilló en la tierra y le pidió perdón a su padre por haber dudado del. A partir de ese instante su suerte comenzó a cambiar, al extremo que las personas que no lo querían al principio, después le rindieron moforibale.













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Rezo: Awó Niñada Egun Agueri Loyo Adifafun Ajuatamaya Balio Yale Ogunda. La persona tiene la herencia de un caldero africano por familia, es creyente a su manera. Generalmente el hijo de este Ifá termina baldado. El Awó no sabe, hay que enseñarlo. Se le da ologbo a Abita. Para vencer el enemigo: Se hace ebbó con un akukó funfún, un akukó dundún y uno akukó pupua. El ebbó lleva cadena, carbón encendido y una otá.















I I I OKANA OGUNDA, OKANA KAKUIN O

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Rezo: Okana Ogundá Shukudú Ilé Didé Abashé Keredí Irewo Shashá Awó Elepanapa Eyelé Lebó. Ashó Funfún Abó Omí Funfún Oñí Owó Meyo, Ero. Kaferefun Ogún Ati Obatalá. La persona tiene la herencia o arrastre de un palero africano por familia. La gente es creyente a su manera. Generalmente el hijo de este Ifá termina su vida baldado. El Awó no sabe y hay que enseñarle. Se le da ologbo a Abita. Para vencer al enemigo se hace ebbó con un akukó funfún, un akukó dundún y un akukó pupua, cadena, carbón encendido y una otá. Este Ifá habla de los planetas y de los fenómenos espectrales. Nació el arcoiris. Se le hacen ceremonias a los astros. Se le pone sarao de ekó al sol, a la luna, a las estrellas y se refresca la tierra. Darle de comer a Elegbara. Baldear la casa con yagruma, epó, otí, ekú, eyá, harina de maíz, frijoles de caritas y se riega amalá ilá en el ilé. Se le pone oñí a Oshún para que traiga engañado a Elegbara a la casa, cuando entre en la casa se le dice: Elegbara todo lo que hay aquí es para usted. Esto se hace porque al enemigo se le convida a comer para tratar de neutralizarlo. El gandido no se pelea con el cocinero. Aquí habla Eshu Alayiki -el glotón-. Aquí Eshu Alayiki se hartó de jicoteas. Aquí nació la gran fe en Elegbara para resolver los problemas. Nació que Elegbara coma ayapa y que a Shangó se le rocíe otí. Aquí fue donde Ogún encadenó a Shangó mientras éste dormía. Shangó al verse encadenado, se acordó de su gran poder que tenía en su boca y sopló fuertemente sobre la cadena, salió candela por su boca que fundió la cadena, liberándose.




La persona tiene candela en la boca. Modere su modo de hablar, para que no se perjudique. Por su boca lo pueden matar. La persona cuando se molesta contesta en forma descompuesta. Cuidado con amarres. En este Ifá nació el instinto de conservación. Tenga cuidado con que vaya a correr la sangre en su casa. La cosa comenzará en el patio, la justicia ha de intervenir y a usted lo meterán en un lío. A usted le gusta levantar la mano y ahí está su desgracia. El Babalawo tiene que enseñar al que no sabe. Cuidado con su mujer no se la desacrediten o se la desgracien. Usted es muy recto y sólo desea las cosas imposibles. 107 Proyecto Orunmila










Desea que le hagan un amarre y que sea pronto, por eso usted ha caminado en la quimbisa, pero no ha visto nada. Tenga cuidado con una trampa que le quieren hacer. Usted tiene un cuchillo y una cabilla y una china pelona. Cuidado no vaya a hacer uso indebido de esas armas. Tiene un enemigo muy fuerte y no se puede descuidar. Esta letra marca enfermedad del estómago o de la garganta y hay que operarse. Si es mujer está enferma de su interior por causa de un aborto provocado.















I I I OKANA OGGUNDA O

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El gandido no se pelea con el cocinero. Este odun de Ifá habla de los planetas y de los fenómenos astrales. Nació el arcoiris. Se le hacen ceremonias a los astros. Se le pone saraekó al sol, a la luna, a las estrellas y se refresca la tierra. En este odun habla Eshu Alayaki -el glotón-. Eshu Alayaki se hartó de jicoteas. Por este camino Elegbara come ayapa y a Shangó se le rocía otí. En Okana Ogundá nació la gran fe en Elegbara para resolver los problemas. Rezo: Shukudu Lodine Abashe Keredi Irawo Shasha Awó Ilepampa Ashó Funfún Obe Omí Ina Funfún Owó Lameye Tontueye. Dice Ifá: Cuidado no corra la sangre en su casa y va a empezar por una discusión en el fondo del patio, la justicia va a llegar y usted va a salir preso, no levante las manos que se va a desgraciar, cuide a su hija o mujer no le vaya a pasar un percance; se le perdió una prenda y usted la vio en otro lado, cuando la fue a reclamar, ya se la habían reformado y quedó como mentiroso; usted es muy recta, quiere una cosa imposible, quiere amarrar a alguien, ha caminado en quimbisa y no ha visto nada, está enferma por dentro; cuidado con el encuentro de dos hombres, no se vaya a ver en lío de justicia; tiene guardada una cabilla y una china pelona; tiene un enemigo, terrible, cuidado con trampa; anda junto con un amigo, cuidado no peleen, tiene mucho genio; habla de una mujer que tiene tres hombres, va a estar en estado y no va a saber de quién es, habla con uno en el pasillo, de ése es; está buscando para abortar, no le conviene perder a ninguno, el Awó no da remedio porque le traen la justicia. Ebbó: akukó funfún, akukó dundún y otro colorado, mefa owó.




Ebbó: akukó, otá, cadena, cabilla, trampa, otí, epó, mefa owó. Después del ebbó manteca de corojo a la cabilla. HISTORIA [PATAKIN DONDE OGÚN ENCADENÓ A SHANGÓ] Ogún andaba junto con Shangó, un día que Shangó se quedó dormido, Ogún coge y lo amarra con una cadena que él llevaba, Shangó al despertar y verse así, hizo que por medio de la virtud que tiene de echar candela por la boca que se derritiera la cadena hasta que se zafó. Nota: La persona tiene candela en la boca. Modere su modo de hablar para que no se perjudique. Por su boca lo pueden matar. La persona cuando se molesta contesta en forma descompuesta. Cuidado con amarres.











HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ ENGAÑÓ AL GATO] El gato tenía una gallina prieta y un día se le escapa y va y se mete en la casa de Obatalá que se estaba lavando la cabeza en esos momentos, la gallina en su huida se mete y se esconde debajo del pelo de Obatalá y queda salpicada de blanco, en eso llega el gato y reclama a Obatalá la gallina y éste le dice de qué color era su gallina, contestándole que era negra y queda como mentiroso porque la gallina que era negra había quedado jaspeada con la espuma de la cabeza de Obatalá.















O I I OKANA SA BILARA I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE CUMPLIR LOS COMPROMISOS CON EGUN

Cierta vez había un hombre con una situación desesperada y no consiguiendo trabajo en aquel pueblo se va para el campo, para ver si su suerte cambiaba. Allí se encontró con un individuo que lo empleó y como útiles de labor le dio un pico y una pala para que le abriera una zanja. El hombre comenzó su trabajo, pensando hacerlo de malas ganas y se dijo que después de la situación que tenía, lo que había conseguido era un trabajo malo. Al dar los primeros picazos, el pico choca contra un objeto y al descubrir todo y quitarle la tierra de su alrededor, vio que era un Egun y se dijo: Ahora para colmo también he encontrado un Egun. El Egun habló y le dijo: No me maltrates, que tú no sabes lo que yo puedo darte en el futuro. Al oír esto, el hombre, sacó el Egun con todo cuidado y siguió abriendo la zanja. Cuando terminó su labor recogió el Egun y se lo llevó para la estancia en donde él estaba parando y allí comenzó a atenderlo con todo lo que el Egun le iba indicando y a partir de ahí su situación cambió. Llegando a ser con el tiempo el dueño de todo aquello. Al verse en aquella posición tan ventajosa y viéndose tan rico, el hombre hizo dejación del Egun. Al pasar el tiempo esta riqueza y posición se vinieron abajo y el hombre acordándose del Egun enseguida fue a verlo y le pidió protección y ayuda, a lo que el Egun le respondió: Ya es tarde; te dije que no me maltrataras y tan pronto como cambiaste de posición te olvidaste de mí, me diste hasta con el pie por lo tanto, To Iban Eshu. Este hombre murió en la miseria, debido al abandono del Egun que se lo había dado todo.















O I I OKANA SA BILARI I Rezo: Bilari Bilari Koni Olodumare Ifá Ni Maferefún Odun.

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Ebbó: akukó fifeshu, gungún ni Egun, atitán de tumba, dieciséis vasos, itaná, flores, bogbo tenuyén, pico, pala, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE CUMPLIR LOS COMPROMISOS CON EGUN, VERSIÓN Cierta vez había un hombre que estaba pasando mucho trabajo y por donde quiera que se metía y trataba de salir adelante, por mucho que luchaba, nunca lograba salir de la miseria. Por intuición propia decidió ir a casa de Orunmila, el cual lo miró y le vio este Ifá y le mandó que hiciera ebbó. Por saber Orunmila en la situación en que se encontraba le dijo: Tráeme sólo para el ebbó un ounko, un pico y una pala, los demás ingredientes los pondré yo. El hombre trajo lo que Orunmila le pidió e hizo ebbó. Al poco tiempo fue a un lugar a conseguir un trabajo y logró que se lo dieran. Se trataba de hacer una zanja y él pensaba: Que casualidad, hice ebbó con pico y pala y vengo aquí y consigo un trabajo dando pico y pala, yo nunca saldré de la miseria. Al pasar los días, en un momento en que se encontraba trabajando en la zanja, hubo de tropezar su pico con una cosa dura, lo que despertó su atención, por lo que comenzó a trabajar con más cuidado para ver qué cosa era. Cual sería su sorpresa al ver que lo que había en la zanja era un cadáver convertido en esqueleto, donde el hombre dice: Mira si yo tengo desgracias en mi vida, que hago ebbó, consigo trabajo con los mismos implementos que lo hice y para colmo de la desgracia ahora encuentro a un muerto. De pronto oyó una voz que le dice: No te lamentes, recógeme y atiéndeme que tú no sabes para que puedo yo servirte en el futuro. El hombre quedó atónito, pero el Egun le dijo: No te asustes, soy yo quien te habla. A lo que él contestó: ¿Qué quieres que haga? Sácame del camino y hazme una tumba correcta, atiéndeme y yo te ayudaré. El hombre así lo hizo y todos los días ponía flores silvestres y comida de la suya y agua en un vaso al Egun.




A los días hicieron una inspección los jefes del trabajo donde el jefe principal preguntó: ¿En cuantos días este hombre ha hecho este tramo? Y su inmediato le respondió: Este fue de los últimos en entrar, así que lleva seis días. A lo que el jefe respondió: ¿Y en tan pocos días este hombre ha trabajado tanto? El hombre ayudado por Egun y tratando de encontrar algo mejor en el tramo había hecho el doble de los demás. Sí jefe, éste es más largo que los demás. A lo que el jefe respondió: De mañana en lo adelante me lo haces capataz para que le enseñe a los otros su teoría. 112 Proyecto Orunmila










Desde ese momento Okana Sa Bilari empezó a desatender al Egun donde se vio en serios problemas, y cuando fue a la tumba y le pidió perdón al Egun por su abandono, el Egun le dijo: Por esta vez voy a perdonarte pero no quedes mal conmigo, pues tú sin mí, no eres nadie. Y él juró atenderlo siempre y cuando salió de allí resolvió todos sus problemas, siguió atendiendo al Egun y siguió subiendo en los negocios. Fueron tantos los progresos que logró en los negocios, que llegó a ser uno de los ricos en aquellas tierras. Pero Okana Sa volvió a desatender al Egun y cuando fue allí éste le dijo: Te has burlado de mí, por lo tanto te voy a dejar solo para que veas que sin mí no eres nadie. Y por mucho que éste le imploró, el Egun no quiso seguir ayudándolo. Donde Okana Sa Bilari lo perdió todo y volvió a caer en la pobreza hasta que murió. Nota: Por este camino la persona tiene que recibir a Oduduwa y si es hijo de Odua, a Obatalá. Lavar Osha y hacer Ifá. Esta historia es por Ikú, y se pregunta si Ikú o Egun oniré.















O I I OKANA SA BILARI I

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PATAKIN EL CAMINO DE LA SIEMBRA DE ÑAMES Cuenta la historia de un hombre que tenía una siembra de ñames y pasaban los días y las semanas y el ñame no progresaba. Entonces el hombre fue donde Orunla y este le marcó ebbó, pues por la noche había alguien que le pasaba la mano para que no creciera y el dueño de la siembra se arruinara. Al hacer ebbó, el dueño de la siembra por la noche, oyó unos gritos en la puerta y era que su enemigo, se pinchó la mano al pasarla por el ñame. Elegbara le había hecho una trampa con unos pinchos y así supo, el dueño de la siembra, quien era su enemigo. Nota: En este odun, Elegbara defiende la causa. En este odun si la persona es mujer está embarazada, le hacen hechicería para que no prospere.
















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Rezo: Okana Sa Bilario Bionikun Eyota Pupu Ikú Leni Eshu Were Were Awó Orugbó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NO SE PUEDEN MOJAR LAS COSAS Habían dos hermanos Babalawo que fueron donde Olofin a pedirle ashé porque se les había acabado el que les había dado. Olofin no sólo les dio ashé, sino también los addimú y literatura. Pero estos estaban apresurados porque veían que iba a llover y pusieron los addimú y demás cosas que le había dado Olofin como quiera. Este les llamó la atención advirtiéndoles que se iban a mojar ellos y sus pertenencias. Ellos dijeron que lo que iba a caer era una simple llovizna y se marcharon. Por el medio del camino los agarró un gran aguacero y se les mojó todo el material entregado por Olofin, desvaneciéndose varios addimú. Como llegaron estropeados y algo calientes, se recogieron dejando todo amarrado. Al día siguiente fueron a recoger las hojas y las encontraron medio borrosas y todo en confusión. Por eso no se saben los caminos de los Odun enteros y los Babalawo no deben permitir que se mojen las cosas.
















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PATAKIN EL CAMINO DEL DILUVIO Y LA ENFERMEDAD La tierra se quejó a Orunla que Egun no le daba que comer. Ogún se quejó a Oyá y esta a Oroiña y le dijo: “Oroiña Iba Ibashe Adifafun Egun, Adifafun Orun, Adifafun Alaye, Adifafun Aunyen, Adifafun Eledá, Moyuba, Ashé Moyuba Akoda, Moyuba Ashéda, Mayuba Arise Abiyague, Abiyegue” Yewá cantó e Ikú se quejaba y arun también. Entonces Olofin dio una fiesta para así poder reunir a todos los Oshas. El primero en llegar fue Eleguá, compañero de Eshu, y Olofin le dijo que tenía que trabajar y después llamó a Shakuana, el dueño de la lepra, que anda junto con sus cuatro hermanos que son Babalú Ayé, Alua, Afrimaye, Jorde y con su amigo Onegue y Kaya Hana. Después de juntos estos, llamaron a Ogún, a Yewá, a Oyá, a Shangó, a Oroiña y a Osain y a todos los demás Oshas. Entonces Olofin los mandó a trabajar a todos. Cuando empezaron sus respectivos trabajos, el río creció y el mar se desbordó y se juntó con la tierra, también se desató el viento, la lluvia, los truenos, la candela y la centella. Después de esta desgracia, vino la enfermedad y la muerte, siendo así que ese fenómeno natural se le llamó diluvio. Así se produjeron muchas muertes y los cadáveres sirvieron de abono para el fortalecimiento de las plantas y más vida para los que lograron salvarse. Siendo así como en el mundo existen hoy día los distintas enfermedades, la guerra, la epidemia, la lepra y toda clase de males y de bienes. La muerte de uno es la vida y el bienestar de otros, en lo adelante hay que hacer ebbó por el bien y por el mal. Ebbó: akukó jabado, etú, bogbo eré, ashó timbelara, ashó Asojuano, ajonjolí, maní, ekú, eyá, tres mazorcas de maíz asado, awadó, epó, oñí, opolopó owó.















Aquí fue donde se hundió la Atlántida.

O I I OKANA SA BILARA I

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Súyere: Elerí Ikú, Elerí Ikú, Opolopó Elerí Ikú, Auya Auya Aré. La tierra se quejaba a su jardinera Yewá que Egun no entraba en su casa y la Ikú se le quejó a iná. Súyere: Iba Ibashé Moyuba A Egun, Moyuba Ikú, Moyuba Aré, Moyuba Arayé, Moyuba Unyén, Moyuba Eledá, Moyuba Ashéda, Moyuba Akoda, Serisedun Yeke Yeke Argona. PATAKIN EL CAMINO DEL DILUVIO Y LA ENFERMEDAD, VERSIÓN Hubo un tiempo en que nadie se enfermaba y no morían y por eso Ikú se quejaba y arun también. Entonces Olofin hizo una fiesta para reunir a todos los Orishas. El primero que llegó fue Elegbá, el compañero de Eshu y se dijo que tenía que trabajar, después llamó a Jebioso dueño de la lepra, que siempre anda con sus cuatro hijas que son: Babaerde, Bayanana, Sorobo y Sumewe. Después Olofin llamó a Ogún, a Naná, a Yemayá, a Shangó, a Oroiña, a Osain y a bogbo Orisha y los mandó a todos a trabajar. Entonces sobre la Atlántida se botó el mar y se juntó con el aire, se botó el lodo, se desató el viento, la lluvia, el trueno, el rayo, la centella y el fuego. Así Ikú y arun estuvieron a sus anchas y se hundió la Atlántida. Hubo infinidad de muertos y de las sustancias de estos cuerpos hubo abono para las plantas y más vida para los que se salvaron. Así fue el nuevo mundo existente hoy en día, a no más guerras, lepra, sífilis, epidemias, bogbo arayé, los males. Y la muerte de uno es alegría de otros. En lo adelante hay que hacer rogación para lo malo y para lo bueno.
















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Rezo: “Oyá Elede Abeboadié Adifafún Aulede Abure, Épó, Obí, Ekó, Eyelé Lebo...” PATAKIN EL CAMINO DE LAS MUJERES Arosiyen era un comerciante muy inteligente y con muy buen desenvolvimiento. Cierta vez en que tuvo que ausentarse por cuenta de su trabajo, encargó a su amigo Elo que cuidara de sus tres mujeres, ya que tenía que estar tres meses fuera y su amigo Elo Iré aceptó. Pero sucedió que ya habían pasado cinco largos meses y Arosiyen no regresaba y entonces Elo Iré empezó a maltratar a las mujeres a tal punto que ellas salieron huyendo y fueron a parar al pueblo en que se encontraba Arosiyen. Arosiyen ya tenía noticias de los abusos y vejaciones que Elo Iré hacía con sus tres mujeres. Elo Iré había abusado mucho y les había dicho a las mujeres que le iba a dar candela y la gente al no ver las mujeres durante unos cuantos días, se preocuparon por ellas y fueron a pedirle cuenta a Elo Iré de si le había dado candela como él había dicho. Elo Iré dijo que si, que les había dado candela, entonces la gente del pueblo cogieron a Elo Iré y lo mataron a golpes. Elo Iré pagó con su vida el maltrato y vejaciones que le había hecho a esas tres mujeres, las cuales regresaron con Arosiyen cuando éste hubo terminado sus negocios. Nota: Lo que él estaba diciendo era mentira y eso le costó la vida. El Awó de este odun debe cuidarse de no decir mentira.
















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PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO DE ORULA Y EL HIJO DE LA MUERTE Orula tenía un hijo que se llamaba Ogué Keña y la muerte tenía otro que se llamaba Ole Ogué Sara. A Orunmila abriendo el día le salió este Ifá, donde dice que viene una visita, que es la luna, esta podía sorprender a Ogué Keña y matarlo, pero de tanto que se habló Ole se enteró de que la luna venía y fue y se lo dijo a la muerte e Ikú pensó también que con la claridad podía sorprender a los curiosos que salían a mirar la luna, ya que hacía tiempo no salía. Pero Ogué Keña y Ole se encontraron antes que saliera la luna y se enfrascaron en un combate, pero Ogué Keña se enteró también de lo que planeaba Ikú si salía la luna y fue y se lo dijo a Orunla, y para que Ikú no ganara, Orunla dijo: Llévale bastante comida, con bastante epó al camino real. Y fue tanta la cantidad de auras tiñosas que bajaron a comer lo que había, que la luz de la luna no se vio esa noche en el pueblo y Orunla le ganó a la muerte.
















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PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ SE VA DEL PUEBLO Había un pueblo bastante próspero, pero empezaron a quemar mucha basura que hacía mucha humareda, Obatalá vivía también allí y la prosperidad que allí había era porque él estaba contento, pero a Obatalá no le gustaba el humo, ni los olores malos, ni tampoco la bulla. Obatalá ya no podía soportar más y se fue de aquel lugar, acto seguido comenzó la escases en el pueblo y todos los comerciantes se quejaban porque no vendían lo suficiente y así todos por igual. Entonces uno decidió ir a ver a Orunla y le vio este signo y Orunla le dijo que todo lo que allí pasaba era porque se quemaba mucha basura y que el humo era el causante del atraso que ellos tenían que debían de evitar eso y hacer ebbó con un gallo, dos palomas, bastante cascarilla y bandera de la casa, owó, para que volviera la prosperidad. El obediente hizo ebbó y botándolo en un camino grande y ancho, no hizo mas que botarlo y se presentó un aguacero y la cascarilla hizo un camino blanco y bonito. Obatalá salió a pasear y cuando fue a pasar por ese lugar, que ya no se acordaba porque desde que salió no había vuelto más por allí, al ver ese camino tan bonito, lo cogió y llegó al pueblo del que él había tenido que salir por los inconvenientes. Cuando llegó se encontró que los fieles lo estaban esperando y que habían limpiado la casa. Obatalá se puso muy contento y de esa manera volvió la prosperidad, siendo fore todo lo que se ha depurado.
















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PATAKIN EL CAMINO DE AZOJUANO Había un hombre cuya posición era buena, pero miraba con desprecio a las personas de inferior posición, tratando con dureza a los pobres. Un día a la puerta de su palacio se apareció un hombre que padecía de una enfermedad llamada lepra. Cuando aquel hombre, que se creía poderoso por poseer riquezas, vio a aquel hombre con lepra, en el preciso momento que él daba en su palacio su acostumbrada fiesta, llamó a uno de sus criados para que echara fuera a aquel hombre, pero cuando el criado salió a cumplir las órdenes de su superior se conmovió al ver que los perros lamían las yagas y que solamente él quería la sobra que las personas dejaban. El criado a espaldas de su señor, le dio comida, agua y vino seco, para que tomara y lavara sus llagas. Aquel hombre agradecido por la atención del criado, que desobedeciendo las órdenes que había recibido, lo atendió sin escrúpulos ninguno, le dijo: A partir de este momento lo único que puedo darte es mi bendición y que tanto como tú y tu familia nunca padezcan del mal que yo padezco; pero fíjate, a partir de hoy en lo adelante verás lo que va a suceder en esta casa. Diciendo estas palabras, metió la mano en una bolsa que llevaba en el hombro y sacó una cosa extraña en las manos y la sopló, la cual se esparció en el aire. Terminando de hacer esta operación, se marchó seguido de los perros. No había acabado de irse aquel hombre extraño cuando el señor empezó a cambiar de color y al rascarse la piel se despellejaba, produciéndosele una llaga igual que la del hombre que había expulsado de su casa, por la repugnancia que éste le causaba con su presencia. Los invitados de aquella fiesta al ver lo que estaba sucediendo, empezaron a irse, e incluso los propios criados, al igual que los familiares más cercanos, temerosos de contagiarse con aquel mal tan extraño y tan repentino.




Cuando aquel hombre, que momentos antes se creía tan poderoso, se vio en aquella situación y abandonado por los suyos, empezó a pedir perdón por lo mal que él se había comportado con aquel hombre extraño. Pero todo fue inútil. No valiendo su dinero ni sus súplicas, pues él había contraído la terrible enfermedad de aquel hombre extraño, que era la lepra. Nota: Hay que recibir a Asojuano.













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PATAKIN EL CAMINO DE LA MENTIRA Eleguá, Ogún y Shangó eran hijos de Obatalá y vivían juntos con él, cuando ellos crecieron deciden hacerse cazadores y se lo dicen a Obatalá y le prometen que la primera pieza se la regalarían. Parten para el monte pero no cazaban nada porque Obatalá le había retirado la caza para probar sus condiciones y después que habían caminado mucho y estaban muy cansados cazan un chivito y como tenían mucha hambre deciden comérselo. Shangó dijo que no, que a él no le gustaba el chivo, que se lo comieran y así lo hacen Ogún y Eleguá. Después de comer parten para la casa de Obatalá, pero por el camino se encuentran con una jutía y la cazan, entonces Eleguá y Ogún dicen que se la llevarían a Obatalá, pero Shangó dijo que ellos decían eso porque ya habían comido, que la jutía se la comería él y así lo hace. Cuando llegaron a casa de Obatalá, éste le pregunta qué habían casado. Entonces Eleguá le dice que no habían cazado nada, por lo que Obatalá dice que debían tener mucha hambre, que les iba a mandar a hacer comida. Entonces Shangó que era el último que había comido, le dice que no, que él había comido jutía, que no tenía hambre. Obatalá le dice que si ellos estaban juntos, cómo fue que él sólo comió o que si era que habían cazado separados. Entonces Eleguá y Ogún siguen diciendo que no, que ellos no habían cazado ni comido nada. Obatalá les dijo que estaba bien, que les iba a preparar un cocimiento para el estómago y después comerían algo. Obatalá les hace el cocimiento de lirio blanco y se lo toman y vomitan y Obatalá descubre que habían comido. Entonces Obatalá botó de la casa a Eleguá y Ogún. Es por esto que los dos se crían pasando trabajo y rompiendo monte y Shangó se cría feliz al lado de Obatalá.
















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PATAKIN EL CAMINO DE LA MENTIRA, VERSIÓN En el país de Orunmila las gentes estaban pasando trabajos porque había gran escasez, pero que los aleyo le llevaban gallos, adié y otras cosas y Orunmila tenía comida en abundancia y segura. Entonces Shangó, Ogún y Oshosi se pusieron de acuerdo y le propusieron a Orunmila una sociedad en donde ellos se encargarían de buscar la comida para todos y a la vez Orunmila les daría la comida que él tenía. Ellos comieron y después se fueron para el monte a buscar la parte de ellos que le tocaba. Ogún encontró un chivo y se lo comió. Shangó encontró un ratón y también se lo comió, Oshosi encontró una jutía e hizo lo mismo con la esperanza de llevarle a Orunmila todo lo demás que hallaran. Pero sucedió que después de tanto andar no pudieron encontrar nada más y tuvieron que regresar con las manos vacías. Cuando se enfrentaron con Orunmila, Ogún y Oshosi le dijeron mentiras, pero solamente Shangó fue quien le dijo la verdad, que él había encontrado un ratón y que se lo había comido, porque tenía hambre. Pero Orunmila desconfiado dijo: To Iban Eshu. Y por medio de esta virtud logró que vomitaran todo lo que ellos habían comido. En donde Orunmila comprobó la verdad de Shangó y desde entonces es grande en la tierra y en el cielo y tiene corona de obá pues fue el único que dijo la verdad.















Ebbó: aikordié, dos eyelé, un abó, ekú, eyá, owó.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA MENTIRA, VERSIÓN Dice que Obatalá mandó a Shangó, a Oshosi y a Agayú a cazar. Agayú cazó un tigre, Shangó un ratón y Oshosi un venado. Cada uno de ellos lo que cazaron se lo comieron y cuando llegaron donde Obatalá, éste les preguntó qué habían cazado. Oshosi y Agayú dijeron que nada y Shangó le dijo que había cazado un ratón, pero se lo había comido. Obatalá les dijo que se esperaran y les dio comida, después les preguntó que si estaban llenos y les preguntó otra vez, que habían casado. Shangó contestó que un ratón y los otros dijeron que nada. Como había puesto un secreto en la comida, todos arrojaron lo que habían comido y entonces Obatalá le echó la bendición a Shangó y le dijo que por haber dicho la verdad, que iba a reinar su verdad y cuando él gritara, todo el mundo se asustaría y hasta las otá se romperán y ustedes por mentirosos, tienen que meterse en el monte.
















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Rezo: Okana Sa Mokisa Bilari Ikú Bilari, Arun, Eyó, Ofó, Bogbo Arayé Ni Ifá Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé, bogbo nla iguí, opolopó owó, akukó grifo, veintiún atitán diferentes, veintiún iguí, una mano de ikín y vive en el patio. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE OKANA SA SE PONE EN EL EBBÓ Aquí fue donde Olofin citó a una reunión a todos los Babalawo para hacer un ebbó, pero los mayores no le avisaron a Okana Sa por ser el más chico y ser un trabajador del campo, después de hacer el ebbó, este no le cerraba y fue donde Olofin preguntó por Okana Sa, pero nadie le contestaba. Olofin lo mandó a buscar para que dijera algo, él respondió: Qué cosa puedo decir, si usted no me ha enseñado nada, así que nada puedo decir porque nada se. Pero fueron tantas las insistencias y ruegos para que él hablara y dijera algo, porque ese ebbó no cerraba, que él dijo: Hay que ponerle una pucha de flores bien grande a los muertos y rogarle a ellos mucho, para después botar el ebbó en el cementerio. Después de dicho esto, entonces si cerró el ebbó, regresó para el campo y se puso a trabajar. Cuando metió el arado en la tierra notó que se le trababa, fue a ver la causa y se encontró una calavera, y le dijo: Hasta aquí me persiguen los muertos. Y la calavera le contestó: Yo vengo para favorecerte y hacerte grande, tú lo único que tienes que hacer es tratar de trasladarme de aquí para otro sitio donde nadie me maltrate ni me pisotee y yo seré tu guía protector toda la vida. Este quería decir que lo pusiera en un caldero y Okana Sa así lo hizo, por lo que llegó a ser obá y por ese motivo siempre hay que ponerlo en el tablero para poder botar el ebbó, por una orden de Olofin, ya que sin su firma Olofin no reconocería ni aprobaría ningún ebbó que se haga.















O I I OKANA SA O BILARI I

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PATAKIN EL CAMINO DE ELEGBÁ EL HIJO DEL DESTINO Elegbá salió a recorrer el mundo y llegó a un pueblo donde la gente estaba pereciendo por el hambre, las enfermedades y las calamidades. Hacía tiempo que no llovía y el polvo envolvía a todo; los arboles y plantas estaban marchitos o muertos en fin, una calamidad reinaba en aquellas tierras. Tan pronto como los habitantes vieron a Elegbá, salieron a su encuentro y le preguntaron: ¿Quién es usted? Elegbá dijo: Yo soy el hijo del destino. Todos los habitantes reunidos alrededor de Elegbá le contaron la situación, cuando terminaron Elegbá les dijo: Yo iré a hablar con Olofin para que esto cambie. Elegbá llega donde Olofin y cuenta todo lo referente a aquel pueblo y Olofin le dijo: Ve donde Obatalá y dile que yo te mando. Elegbá se presenta delante de Obatalá con el mensaje de Olofin, Obatalá era el encargado de gobernar los pueblos y al saber por medio de Elegbá la situación reinante en aquel pueblo le dijo: Iremos para allá a ver que puedo hacer. A un costado del pueblo había una gran loma y Obatalá y Elegbá llegaron a la cima de esta y Elegbá le señaló al pueblo y dijo: Mire desde aquí el estado de desolación imperante y como todo esta muriendo. Obatalá se puso de espalda al pueblo y dijo: “Okana Sa Ko Bilari Asa Tete Tete.” Y dichas estas palabras tres veces, empezó a llover fuertemente, el polvo se aplacó, los causes de los ríos y arroyos se llenaron de agua, todo comenzó a revivir y a florecer la vida y en el pueblo todos llenos de alegría gritaban: Gracias Elegbá, muchas gracias.















O I I OKANA LARI I

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PATAKIN EL CAMINO DEL CAZADOR Y EL ELEFANTE Dice Ifá que había un cazador que fue a mirarse con Orunmila y éste le dijo que hiciera ebbó para que no tuviera ofo, pero el cazador no hizo nada. Cada vez que iba de caza y tiraba su akofá no veía la pieza, pues Eshu le hacía la maldad de desaparecerle lo que cazaba. Una vez fue un ayanakún, pero dicho animal iba a morir en las montañas. El cazador se vio tan mal que volvió al ilé de Orunmila y éste le dijo que ahora le costaba el doble onishesi ebbó, akukó meyi, siete iguí de savia, owó la mayo. Y así lo hizo el cazador. Cuando salió a cazar se encontró con ayanakún, le tiró con su akofá y éste se tambaleó, pero se fue por un puente que era de iguí de savia, el cazador lo siguió, encontrándose al otro lado de la montaña toda la casa que había desaparecido. Contento con ello, empezó a arrancarle todos los colmillos a los ayanakún y echarlos en la alforja para llevárselos, pero al llegar a nueve ya no le cabían más. Entonces le cortó el rabo y vino la gente a buscar la erán, pero uno le dio un hachazo en la lerí al ayanakún y encontró un aweba con tapa, lo cogió y se lo llevó a Orunmila y éste le dijo: No lo destapen, háganle una funda blanca, adórenlo y pídanle lo que quieran y cuando tengan que darle comida, quítenle la funda, pero no lo destapen, dénle comida por fuera. Nota: Hay que recibir Eleguá y si lo tiene hay que ver que hay que hacerle o componerle. Qué desbarate o qué aplastamiento hay. Uno que se quiere ir.
















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Rezo: Okana Sa Adifafún Oní Oní Afoshé Ofún She Awatetete Awatete Bro Soti Masoie Kaferefún Azowano Kaferefún Jebioso. Súyere: Oní Laye, Oní Laye, Ofushe Kibaye. Ebbó: oduará, pedazo de cardón, epó, akukó meyi, ashó funfún, meridilogún owó. Nota: Unyén a Shangó y a Babalú Ayé; se hace Osain con el cardón. PATAKIN EL CAMINO DEL PODER DEL CARDÓN (SOTI) En el pueblo Ilodo vivía un Awó llamado Obilaye. Éste vivía muy bien y tenía amigos, pero todos falsos. Un día se enteró Obilaye en el mercado por su mujer que en una fiesta pensaban eliminarlo. Enseguida él le hizo la visita a Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá, donde le marcó ebbó. El hizo el ebbó y le dio okán akukó a Jebioso y okán akukó a Asowano y tapó en la igba el cardón con la oduará, con ekú y ashó funfún durante dieciséis días. A los dieciséis días estaba seco, lo hizo iyé y rogó en el tablero. Con ese polvo lo regó en la fiesta y todos sus enemigos se quedaron ciegos y otokú, salvándose así Obilaye con el poder Okana Sa.















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Rezo: Okanasa Shonshon Were Were Unlo Otonigoro Ilé Obatalá Ifá Osí Lorun, Ashibilori To Iban Eshu Boborubo Bobo Arayé Oto Loru Bobo Shekuekue Ashibilari Lorubo. Kobi Rari Ti Oniku Oyolan Papi Ikú Reno Oshin Shun Ewé Ayó Olugo Otiniroro Awó Ebana Aladafun Birare Tinlosoka Eshu Odada Eri Ore Akere Mobere Abuno Lode Ifi Obí Okorun Aun Kodide Nitikobi Adi Akorun Omí Apani Moduke Lobo Birare Ni Obatalá Oñí Birare Losheto Abaun Eshu Enita Kasheto Tikanape Birare Kiebo Omashada Mopeo Lebo. Súyere de Okana Sa: Elerí Ikú, Elerí Ikú Opolopó Elerí Ikú Auya Are. Rezo de Okana Sa: Iba Ibashe Moyuba Moyuba Egun, Moyuba Ikú Moyuba Are, Moyuba Ikú Moyuba Are, Moyuba Arayé, Moyuba unyén, Moyuba eledá, Moyuba Akida Lerie O Meriyeku Yeku Agoma. En Okana se hace Añagui Elufe. Inaguangunda. Nace Obarekekute Oluo, lleva flecha en la cabeza. Okana Sa Bilari. Se le da venado a Ogún, jutía a Elegbá y ratón a Shangó. Se prohíbe comer ajonjolí. La muerte de unos es beneficios de otros. No se pueden mojar las cosas. Aquí Elegbá salió a correr el mundo. Aquí fue donde Shangó se puso bravo y se encaramó en el penacho de la palma y las viejas de aquella tierra le suplicaban que bajara. Habla de sepultura y la muerte. La muerte de uno es alegría de otro. Hubo que hacer ebbó por el bien y por el mal. En este signo todos los ingredientes del ebbó son para Shangó. El ekú, eyá, obí y ataré. Se machaca con un poquito de ewefá y se le echa orí y efún y se le pone en la cabeza al aleyo y se le hace oborí eledá con el etú al lado de Shangó. El etú se cocina como para Obatalá y se lleva al pie de una loma o al medio de la manigua.















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Rezo: Okana Sa Mokisi Bilari Oni Babalawo Bilari, Bilari Oma, Bilari Owó, Bilari Mokisi Ladeni Ifá Oni Babalawo Koshiré Awó Oni Babalawo Lorun Lorun Lobosú Laya Lorun Lorun Ebbó Kabolosi Okana Sa Koshé Shangó Ebbó Adá Mokosi Bilari Kongún Gun Gun Adifafun Oluwo Ikoko. Aquí nació Añagui Elufé y Obarakekute Oluwo que llevan flechas en la cabeza. Se le da venado a Ogún, jutía a Elegbara y ratón a Shangó. Se prohíbe comer ajonjolí. La muerte de uno es beneficio para otros. Aquí fue donde se hundió la Atlántida. Aquí Elegbara salió a recorrer el mundo. Cuidado con los malos ojos. Cuídese de robos. Se sopla efún en el ilé. Aquí fue donde Shangó se enfureció y se subió al penacho de la palma y las viejas de aquellas tierras le suplicaban que se bajara. Habla la sepultura y la muerte. La muerte de uno es alegría de otro. Hay que hacer ebbó por el bien y por el mal. Cuídese de trampas. No le esconda el dinero a su hermano. No diga mentiras. Usted está enfermo. El enfermo se levantará. Usted ha de hacer cosas que van a verse. Verán lo que usted predijo. Sea franco. Lo andan buscando para que cure a un enfermo o para que realice un trabajo. Por su mujer le viene la suerte. Su enemigo vive cerca de usted. Por poco hay un muerto en la casa. Usted tiene que atender a Egun y en la forma en que lo haga irá saliendo adelante, pero el día que se olvide de él irá de nuevo para atrás y cuando quiera de nuevo ocuparse del mismo no podrá hacerlo, pues ya será tarde para usted, atiéndalo con misas, flores, comidas, velas, otí, café, tabaco, oraciones, etc. Póngale una jícara de ajiaco en su casa, otra en la esquina más cerca a su casa y otra detrás del cementerio y después haga Ifá. Nunca abuse de las mujeres y quiera y considere a la suya.




Si es mujer: está embarazada y le están haciendo hechicerías para que no logre la criatura. Tiene que hacer ebbó para que pueda dar a luz sin complicaciones. Usted ha sido advertido por un Egun y no ha seguido sus indicaciones. Procure hacerlas para que ese Egun no le vire la espalda. Camino de las mujeres Arosiyen era un comerciante muy inteligente y tenía un buen desenvolvimiento. Cierta vez que tenía que ausentarse por causa de sus negocios, encargó a un amigo Eló Iré que cuidara de sus mujeres por tener que estar tres meses fuera. El amigo aceptó pero pasaron cinco meses y Arosiyen no regresaba. Eló Iré comenzó a maltratar a las mujeres de Arosiyen a tal punto que en una oportunidad ellas huyeron de la casa y dio la casualidad que fueron a parar a la 130 Proyecto Orunmila










tierra donde estaba Arosiyen, el que ya conocía los abusos cometidos por Eló Iré con sus mujeres, pues se corrió la voz que él decía que les iba a dar candela a todas. Cuando la gente del pueblo notaron que las mujeres de Arosiyen no estaban en casa de Eló Iré, se enfurecieron y mataron a Eló Iré. Eshu Aropiu Es un muñeco que se talla en madera de cedro y se le carga la cabeza. Carga: Raíz de atiponlá, de bledo colorado, de caña brava, tierra de cuatro caminos, añarí okún, de odó, azogue, ero, obí, kolá, osun, siete palos de Eleguá, siete ewé, siete monedas de 20 centavos, un carbón de piedra, carbón vegetal. Se corona con jujú de akukó. Vive en el lindero.
















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En este odun de Ifá Shangó se enfureció y se subió al penacho de la palma y las viejas de aquellas tierras le suplicaban que se bajara. Rezo: Odedi Orodi Adifafun Firiribodo Nisho Bini Ashuyi Adié Funfún Lebo Olombombo Meta Ashó Funfún Owó Meye Marun Eyelé Lebo. Dice Ifá: No le esconda el dinero a su hermana ni diga mentiras, está enferma y tiene que hacer ebbó para que levante, hay una embarazada que también tiene que hacer ebbó para que salga bien; va a llamar la atención una cosa que va a hacer; estuvo en una reunión y quisieron hacerle daño, tiene muchos ojos malos encima; va a decir una cosa y nadie lo va a creer hasta que no lo vean; cuidado con robo, no coma salado ni picante, le da sofocación; déle gracias a las mujeres, por ellas le viene un bien, cuidado con tren de justicia; ha de llover, no se moje y mire dónde come; no haga trato de tres personas, porque la van a engañar; se le descompone el estómago, piensa ir al campo; le mandarán a buscar para enfermo o trabajo; sea franco con su hermano, el más chico es usted. Ebbó: ounko, akukó, tres ratones, babosa, efún, lirio y meyo owó. Ebbó: akukó, jamo, trampa, tarralla, palo, anzuelo, owó la meyo. HISTORIA [PATAKIN DONDE OKANA SA ES EL QUE CIERRA LOS EBBÓ] Una vez se reúnen todos los Awó para hacer rogación, porque Olofin estaba bravo y no mandaba agua para abajo y por esa circunstancia había mucha mortandad y hambre, todo estaba seco y no había nada, pero resulta que ya todos los reunidos habían puesto ebbó y Olofin no cogía ninguno. Ante esta situación ven que el único que faltaba era Okana Sa, pero como éste no se ocupaba de nada que se tratara de Ifá y no sabía nada, a excepción de sus labores del campo, mandan a un mensajero que lo fuera a buscar, donde él dice que qué cosa podía hacer él cuando no se estaba ocupando de nada de eso y no sabía ni cómo empezar. Entonces le dicen que el único que faltaba era él y que lo que él hiciera estaba bien, porque lo que hacía falta era que lloviera. Por fin se decide ir a la reunión y como no sabía rezo ni nada, lo único que hizo fue llamar al ángel de su guarda pidiéndole que lloviera y como se produjo el milagro, desde ese momento tiene la gracia que para cerrar los ebbó tiene que ser con su signo.




HISTORIA [PATAKIN DE LAS MUJERES DE AROSIYEN] Arosiyen era un comerciante muy inteligente y tenía un buen desenvolvimiento. Cierta vez que tenía que ausentarse por causa de sus negocios, encargó a un amigo, Eló Iré, que cuidara de sus mujeres por tener que estar tres meses fuera. El amigo aceptó pero pasaron cinco meses y Arosiyen no regresaba. Eló Iré comenzó a maltratar a las mujeres de Arosiyen a tal punto que en una 132 Proyecto Orunmila










oportunidad ellas huyeron de la casa y dio la casualidad que fueron a parar a la tierra donde estaba Arosiyen, él que ya conocía los abusos cometidos por Eló Iré con sus mujeres, pues se corrió la voz que él decía que le iba a dar candela a todas. Cuando la gente del pueblo notaron que las mujeres de Arosiyen no estaban en casa de Eló Iré, se enfurecieron y mataron a Eló Iré. PATAKIN [PATAKIN DEL AHIJADO QUE LE DEBÍA AL PADRINO] El ahijado fue a llevarle un eyá al padrino que no veía. Éste puso la mano creyendo que iba a pagarle tributo y se le resbaló de la mano y calló, creyendo que era brujería, por lo que ofendió al muchacho el cual se fue corriendo azorado. El padrino fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le mandó a que escamara bien el eyá, kofibori y con la carne se frotara bien los ojos. El padrino así lo hizo y a los pocos días veía de lo mejor por lo que mandó a buscar al muchacho y lo colmó de riquezas y cariño.















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PATAKIN EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE LA ETÚ

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Dice Ifá que etú fue a casa de Orunmila porque la estaban cazando y Orunmila le marcó ebbó con akukó, akofá, una malla, majagua, cuatro estacas, owó la meni, aguadó. Cuando la etú salió a la puerta del ilé de Orunmila las demás que la estaban esperando le preguntaron lo que le había dicho Orunmila. Ella les dijo que le habían marcado ebbó y ellas le dijeron: Nosotros no hacemos nada porque no somos bobas. Y etú les preguntó por qué no lo hacían y ellas le dijeron: Porque donde veamos agbadó nos vamos. El cazador fue a casa de Orunmila porque no cazaba y Orunmila le marcó ebbó. El cazador lo hizo y clavó las estacas, puso la malla encima, regó varios granos de agbadó en todo el terreno, puso una cantidad grande debajo de la malla. Cuando las etú vieron el agbadó empezaron a comer hasta meterse debajo de la malla. Entonces apareció el cazador. Al verse sorprendidas, fueron a volar para arriba y se encontraron con la malla y cayeron presas y el cazador con el arique las iba amarrando. Nota: Aquí hay una parte que hay un okuni que esta con las dos obiní.















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PATAKIN EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA DE LA ETÚ, VERSIÓN

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Etú fue a casa de Orunmila y éste le mandó a hacer ebbó, pero cuando salió a la puerta de la calle, las demás la estaban esperando y le preguntaron que le había dicho Orunmila, etú contestó que les había mandado a hacer ebbó y sus compañeras le dijeron que no iban hacer nada, porque ellas no eran bobas, objetando que donde vieran awadó ellos no irían. El cazador fue a casa de Orunmila, porque no cazaba y éste le mandó ebbó, y él lo hizo, clavó las estacas, le puso encima las mallas, regó varios granos de maíz por el terreno y una cantidad grande de awadó debajo de las mallas. Entonces al poco rato se aparecieron las etú que confiadas empezaron a unyén y apareció el cazador, éstas al verse sorprendidas comenzaron a volar para arriba y cayeron presas y el cazador con el arique las iba amarrando. Ebbó: un akukó, cuatro estacas de majagua, akofá, mallas, awadó, arique, ekú, eyá, epó, opolopó, owó. Rezo: Okana Ka Omode De Onare Adifafun Etú Inibe.















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PATAKIN EL CAMINO DEL PÁJARO NEGRO Dice Ifá que el pájaro negro era el obá de todas las aves y por descuido de él lo indispusieron tanto, que le quitaron el gobierno y pusieron a uno de los suyos. Al cabo de mucho tiempo se otokú el obá de las fieras y se quedaron sin jefe ni gobierno. Al poco tiempo pasaba el obá de los pájaros negros por allí y la gente lo llamaron y le dijeron: A quien mejor que a usted para que nos gobierne ahora, como ya nos gobernó antes. Y lo nombraron obá otra vez. Nota: Más vale malo conocido que bueno por conocer.















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Rezo: Okana Ka Awó Tiyegun Okana Ika Awó Bayebi Lerí Ofo Marenla Eyá Mamayu Awó Iña. Baba Awó Mayare Ifá Nirre Achagun Otá Awó Biyereiyeke Osain Onire Baba Logua Awó Biyareiyeke Orunla Baiña Islare Adimi Ebbó. Ebbó: una etú asada, un eyá tuto asado, eyelé, bogbo iguí seco, hojas caídas secas. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OKANA KA En Okonla tierra de la montaña, vivía Awó Bebeiyeke a quién un día fue a visitar un abure llamado Okana Ka Awó Osologue, tan pronto como éste llegó a la tierra de Okanla y la vio, le entró la ambición y el deseo de la traición, por lo que entró cantando: “Okana Ika Lashire Bogbo Omó Laye.” Por lo que todo el pueblo salió a verlo y se pusieron a mirarlo desde sus puertas, por que esto les llamó la atención. Okana Ka se dirigió al Obá Bebeiyeke y se identificó diciéndole que ambos eran oriundos del mismo pueblo y como se conocían desde pequeños, Bebeiyeke muy contento le brindó albergue y de todo lo que tenía, pero le dijo: Mira mi palacio, como esta en ruinas, sin embargo puedes servirte del para todo lo que desees, pues tú eres de mi tierra y conoces a mi familia, a quién mejor que a ti puedo brindarlo. El palacio de Bebeiyeke venía a ser como un gran árbol dentro de la religión y se llamaba Oshe, Okana Ka le contestó: Yo puedo arreglar este palacio, pero con una condición, que tú me dejes vivir mucho tiempo en el mismo y además que me presentes a tus súbditos como el gran inteligente del palacio. Bebeiyeke accedió a lo pedido por Okana Ka y éste valiéndose de esto comenzó a crear un buen ambiente en todo aquel reino, decía que el obá lo había mandado a buscar para que el arreglara la mala situación que ellos tenían, ya que el propio Bebeiyeke no podía hacerlo, además les decía a todos que si ellos deseaban, él podía quedarse definitivamente allí.




Un día uno de los fieles del obá le dijo a éste todo lo que estaba haciendo Okana Ka a sus espaldas, Bebeiyeke no solo no le creyó si no que también lo castigó por mentiroso, pasaron algunos días y Bebeiyeke llamó a su amigo Okana Ka y le dijo: Abure, tú llevas ya mucho tiempo disfrutando de todo aquí y aun no has cumplido tu palabra, hazlo por la memoria de nuestros padres. Okana Ka le contestó: Pero tú tienes que abandonar estas tierra. Bebeiyeke entonces le pidió unos días para pensarlo y arreglar todos sus asuntos. Okana Ka le contestó: Si dentro de tres días usted no se decide, entonces yo me marcho. 137 Proyecto Orunmila










Bebeiyeke comprendiendo entonces la ambición desmedida de su amigo decidió ir a casa de un viejo que vivía en una tierra cercana a pedir consejos. Al llegar a dicha tierra preguntó dónde vivía un viejo sabio y le señalaron la casa de Orunmila, llegó y el anciano lo mandó a sentar y le dijo: Tú quieres un consejo hijito. Bebeiyeke le contestó: A eso vengo, pero perdone usted, ¿cómo es su nombre? El anciano le contestó: Yo soy la representación de tres personajes en la tierra, Awó Orun, Awó Nifa y Awó Inle Osain. Entonces le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Hijo tú eres de muy buen corazón y de muy buenos sentimientos y no deben de tratarte así y le dijo como lo estaban tratando en su propia tierra, le marcó ebbó y que ademas le pusiera una hoja caída de su palacio y que se limpiara bien con la eyelé y que después la amarrara durante tres días seguidos sin darle agua y al sol y que a las doce del día del último día, la presentara al sol y que rezara: “Oun Oshe Mora Moyio Oun Oshe Mora Okana Ika Oro Fee Oun, Oshe Mora Inle Tani.” Y que acto seguido soltara la eyelé, que después cogiera el ebbó y lo pusiera donde la eyelé se posara y que donde el viera hierba verde escarbara que encontraría un arroyo con bastante agua fresca. Esta es la causa de que si hay seca y se encuentran muchos pájaros, el agua esta cerca del mismo lugar. Bebeiyeke regresó muy contento, Okana Ka al verlo, pensó que había ganado su ambición, entonces le preguntó: ¿Ya te decidiste? Si, le respondió Bebeiyeke, pero antes voy a dar una fiesta para ti, que eres mi amigo y entregarte de esa forma mi reinado. Llegó el momento de la fiesta y cuando todos estaban reunidos, Bebeiyeke cantó: “Oun Oshe Moya Moyio Oun Oshe Mora Okana Ika Oro Fee Oun Oshe Mora Inle Tani.” El pueblo al oír esto, le cayó encima a Okana Ka, saliendo este destruido por mal agradecido y traicionero.















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PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE OKANA KA, VERSIÓN A la tierra de la montaña llegó un pájaro muy inteligente y fino llamado Okana Ka, dirigiéndose al obá llamado Eiyekeiye, dándose a conocer y cantándoles y recordándole cuando ellos eran chicos, ya que son nativos de otras tierras. Eiyekeiye, muy contento, le dio albergue y le habló de sus antepasados. Eiyekeiye le dijo: Mi amigo, te brindo lo que tengo, pero mira mi palacio como está cayendose por la sequía, está en ruina, del mismo puedes servirte de todo lo que desees, ya que tú conoces a mi familia de la tierra que tú vienes, a quién mejor que a ti. El palacio de Eiyekeiye era nada menos que una gran mata dentro de la religión, llamada Oshe. Okana Ka le contestó: Yo puedo arreglar este palacio pero con la condición de que tú me dejes vivir mucho tiempo y me presentarás en la primera fiesta que tú des como el gran inteligente del palacio. A lo cual el obá Eiyekeiye cedió a la petición. Okana Ka, por la fineza e inteligencia, creó buen ambiente dentro de toda la vecindad y empezó a decir que el obá de esa tierra lo mandó a buscar para que le arreglara la situación, que él no podía hacerlo, que por eso yo me encuentro aquí, pero si ustedes me quieren yo me quedo aquí. Uno de los fieles del obá fue a decirle que Okana Ka le dijo eso y éste no lo creyó castigándolo por mentiroso. Pero pasaron muchos días y el obá llamó a su buen amigo diciéndole: Chico, tú llevas mucho tiempo disfrutando de todo y no cumpliste lo prometido, hazlo por la memoria de nuestros padres. Okana Ka como oportunista le contestó: Bueno yo no puedo hacer nada, si tú quieres, yo te compro el palacio así en ruinas, pero tú tienes que abandonar el territorio. Diciendole Eiyekeiye: Tienes que darme unos días para pensarlo, porque tengo que arreglar varios asuntos. Donde Okana Ka dijo: Espero tres días o si no, me voy. El obá Eiyekeiye en ese mismo tiempo, dándose cuenta de la ambición del que el creyó era su amigo, decidió ir a la entrada de ese pueblo y preguntó por un viejito sabio; le señalaron la casa, llegando a la misma y encontrándose con el viejito que le dijo: Entra y sientate, ¿tú quieres un consejo mi hijito? Dice el obá: A eso vengo, pero usted me perdona, ¿cómo se llama usted? Contestándole el viejito: Soy la representación de tres personajes en la tierra y el más chico soy yo. Aworun Awonifa Aworunile comenzó a examinarlo, le vio este Ifá y le dijo: Hijo, si tú eres de buen corazón y buenos sentimientos, porque te tratan así. Contándole todo lo ocurrido en su tierra, marcandole ebbó, okete sagba, eyá sagba, la hoja caída de tu palacio y eyelé, limpiar todo y con el eyelé la amarra durante tres días sin darle agua en el sol, a las doce del día zafarla y presentarla al sol y rezar:




“Un Ashé Mora Moyio, Un Oche Mora, Okana Kana Cre Feo, Un Oche Mobara Ilé Tani.”











Y suéltala, coge el ebbó y síguela, donde tú veas que el eyelé se pose, tú depositas el ebbó debajo y miras, donde tú veas hierbas verdes, escarba, que encontrarás un arroyo con bastante agua fresca. Por eso donde hay seca y se encuentran muchos pájaros, el agua esta muy cerca del lugar. Eiyekeiye regresó muy contento. Okana Ka que le vio pensó que había ganado su ambición, preguntándole al obá: ¿Ya te decidiste? Este le dijo: Si voy a dar una fiesta de despedida para entregarte el reinado a ti, que eres mi amigo. Cuando estaban todos reunidos empezó la fiesta, Eiyekeiye cantó el canto que el viejito le enseñó como rezo; el pueblo le cayó detrás a Okana Ka saliendo destruido, por malagradecido.















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Ebbó: akukó, malaguidí meyi, uno funfún y otro dundún; ashó funfún y dundún, eyelé meyi. PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ CAMBIÓ LA ROPA NEGRA POR LA BLANCA Eran dos hermanos que siempre estaban discutiendo, uno vestido de negro y era hijo de Obatalá y decía: Mientras el ángel de la guarda no quiera, no hay enemigo que lo mate a uno. El otro que vestía de blanco le contestó: El que mata es Obatalá. A tal extremo llegó el encono entres estos hermanos, que el que vestía de negro y que la gente la querían matar, porque le tenía mala voluntad, llegó ante Obatalá y le contó lo que le sucedía con su hermano y lo que éste decía. Obatalá le contestó: Dentro de tres días lo invitas a ir al monte y allí lo invitas a cambiarse de ropas contigo y tu sabrás quién es el que mata. Obatalá buscó a Oshosi y le dijo: Dentro de tres días vas al monte y matas al que te encuentres vestido de negro. Llegó el día y los hermanos se fueron para el monte, el que vestía de negro se había rogado la lerí el día antes y cuando llegaron al monte, convidó a su hermano a cambiarse de ropas; comenzó la discusión y por fin lo hicieron y cuando Oshosi los vio, mató al que vestía de negro. El otro hermano salió precipitadamente del monte y buscó a Obatalá y le contó lo sucedido. Obatalá le contestó: Mientras el ángel de la guarda no quiera, no hay quien lo mate a uno; desde hoy por tu bien, tú más nunca te vestirás de negro.















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Rezo: Adifafún Shika Ibe Omó Niwe Oni Buruku Akere Orun Umbobaye Lodafun Orunmila. Ebbó: Un akukó, eyelé, abeboadié, un oká, ekú, eyá, epó, awadó, bogbo tenuyén. PATAKIN EL CAMINO DEL QUE MAL HACE Y BIEN NO HACE, PARA SÍ HACE Había un obá que tenía una hija llamada Shiba Shiba que estaba enferma de cuidado. El obá un día mandó a buscar a Orunmila para salvarla. Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo al obá: Para salvar a su hija hay que darle Ikofá. En el día del Ikofá le salió este mismo signo y Orunmila le dijo: Nunca olvides esta sentencia para que puedas vivir con felicidad en el mundo: “El que mal hace y bien no hace, para si hace”. Shiba Shiba se curó y creció sin ningún otro problema y cuando fue doncella, se casó con un gran guerrero y tuvo hijo que llegó a ser un gran cazador, pero ella era falsa y de malos sentimientos y no ayudaba a nadie. Orunmila continuó su peregrinaje por el mundo y un día volvió a la tierra de aquel obá y averiguó que era de la vida de su ahijada Shiba Shiba y llegó a su casa y tocó a la puerta, ella salió, pero no reconoció que era su salvador y tomándolo por un mendigo, le ordenó que se marchara. Orunmila le dijo: El que mal hace y bien no hace, para si hace. Ella no recordó aquella frase y como el viejo no se marchaba, le ordenó a la criada que le diera un pedazo de pan viejo, para que se acabara de ir. Orunmila todos los días tocaba a la puerta de su ahijada, para ver si ella lo recordaba a lo reconocía, pero ella cada mañana le daba un pedazo de pan viejo y le repetía la frase. Shiba Shiba estaba cansada de oír esa sentencia de quién ella creía que era un mendigo y un día envenenó el pan que le daba y él al recibirlo, lo echó como siempre en su bolsa y regresó a su casa, en el monte.




Ese día sucedió que el hijo de Shiba Shiba salió de cacería y lo sorprendió una fuerte lluvia en el monte y al ver un bohío, se dirigió a el buscando refugio. Orunmila lo recibió, poco después el cazador le dijo: Viejo, tengo hambre, usted no tiene nada que comer. El le contestó: Tengo un pan que te lo puedes comer. El cazador se lo comió y casi al instante cayó fulminado por el veneno. Orunmila se hizo osorde y se vio Okana Ka y se hizo ebbó, viró el cadáver y vio la insignia real, recogió un pedacito del pan que había quedado, montó el cadáver en su mula y llegó a la casa de Shiba Shiba. Le mostró el cadáver de su hijo y el pedazo de pan que ella le había dado. Orunmila le dijo: Ahora sabrás el porqué de mi sentencia. Ella reconoció a su padrino y se postró delante de él. El le dijo: Ya es tarde, el que hace mal y bien no hace, para sí hace. 142 Proyecto Orunmila











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Rezo: Adifafun Kana Kana Beleke Atisonsoyo Orunmila Awó Umbowani Lese Eleguá Moyeni Ikoko Etú Lebo Lodafun Osain Koberofe Tinshayu Atinga Sholu Awó Osain Okanka Ewé Bogbo Ewé Ikoko Lese Kutas Lele Osain Mayareni Osade Inle Lodafun Osain, Lodafun Eleguá, Lodafun Orunmila. Ebbó: etú, akukó, otí, oñí, ekú, eyá, epó, obí, awadó, bogbo tenuyén, ewé onibara, ewé erán, opolopó owó. Nota: Aquí nació el que Eleguá come etú para librar al Awó de sus enemigos y donde Egun y Osain pactaron para salvar a Okana Ka. Para darle guinea a Eleguá, se coge a éste y se pone Okana Ka detrás de la puerta, se cubre con un colchón de hierba fina, encima se pone a Eleguá y este se cubre de ewé onibara (meloncillo), se le da cuenta y se le da etú echándole alrededor y las últimas gotas en el meloncillo, después el meloncillo se pone a secar y hace afoshé para soplar en la puerta contra los enemigos. PATAKIN EL CAMINO DEL GRAN PODER En la tierra Osade Inle vivía un Awó llamado Atinga Sholu Awó, el cual era un Awó que se dedicaba a su trabajo en el campo y además a la adivinación, pero él tenía muchos enemigos y entre ellos a su propio hermano que era el que más envidia le tenía y se había aliado a sus enemigos para valerse de la confianza de Atinga Sholu Awó para echarle ogú en su casa. Okana Ka no levantaba cabeza, pues ese era el signo de él, se enfermaban sus hijos y su mujer y él mismo padecía de grandes dolores del lerí que no le permitían dedicarse a sus habituales labores con su Ifá. Atinga Sholu Awó ya apenas veía cuando le imploró al Egun de su babare para que lo ayudara, pues estaba en cama su mujer y sus hijos y a él se le iba la cabeza y cuando tiró su okpele, se vio su Ifá donde él llamó a su ayuda a Egun de babare que era Oduduwa y el cantaba así:




“Baba Egungun Lele Awó Egungun Atinga Sholu Mokuo Baba Omó Odola Egun Torun Agbemi.” En eso pasaron por allí Eleguá y Osain los cuales se preguntaban: Que extraño que Atinga Sholu necesita ayuda. Y acudieron a casa de éste. Cuando estos llegaron Okana Ka se estaba haciendo ebbó casi sin ver lo que hacía y entonces Eleguá le dijo: Deja, dame la etú esa que tienes para el ebbó que me la voy a comer para ayudarte a vencer tus enemigos. Entonces se sentó en la puerta de Okana Ka sobre la hierba fina que éste había sembrado a la entrada y como Eleguá venía envuelto de onibara que había recogido en el campo; con esta hierba embarrada con la eyerbale de etú que se 143 Proyecto Orunmila










había comido en la puerta de Okana Ka, preparó afoshé y lo sopló en la puerta de éste y los arayé se asustaron en eso venía el arayé mayor y se murió, donde comenzó a levantar cabeza y la salud de Okana Ka y su prosperidad. Entonces Osain lo juró en su gran secreto y junto con el Egun de su babá le juraron su gran Ikoberofo Oshede, que es la gran cazuela de brujo de Okana Ka. Y así, desde entonces, nunca nadie más pudo tratar de acabar con Okana Ka Awó de la tierra de Osade Inle.















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Rezo: Okana Okanako Adifafún Orisha Oko Ayibo Ikú Okana Ka Okanako Oko Irole Bembe Bajura Bere Yoye Ifasu Awó Ifo Ishakode. Ebbó: una guataca, un machete, atitán ilé nigbe, ewé Ifá, bogbo tenuyén, dieciséis cujes de rasca barriga, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DE ORISHA OKO EL OBÁ DE OSHOKO NILE Okana Ka era un omofa que siempre estaba descontento con los ritos de Ifá, pues decía que le faltaba algo, que no habían hecho lo que Orunmila había marcado al salir a recorrer el mundo, que era hacerle tributo a la tierra ilé Ifé para darle a conocer el ashé del nuevo año. Entonces Orisha Oko que era el obá de Oshoko Nile, se fue a registrar con Okana Ka, quien le marcó ebbó con sus instrumentos de trabajo; azada y machete y él prosperó tanto que decidió hacer Ifá. Okana Ka entonces de acuerdo con Orunmila, su padrino, le hizo homenaje a Ifá con Egun y los instrumentos de Orisha Oko rememorando los beneficios del ashé que el Awó obtiene en la tierra.















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Rezo: Adifafún Orunmila Umbati Awó Ologbo Unlofa Enfie Lodafun Eshu. Ebbó: una otá, un cuchillo, akukó, inso de ologbo, bogbo tenuyén. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL HIJO NUNCA ARAÑA AL PADRE Un día ologbo llegó a casa de Orunmila y poco a poco se ganó la confianza de la gente, hasta que un día Orunmila lo consagró en Ifá en este odun. Después que lo consagró, Orunmila lo dejaba a cargo de su casa y de las personas que esperaban en el período de su ausencia y lo que tenía que hacer y cobrarle. Según pasaba el tiempo el gato iba aprendiendo más. Hasta que llegó el día que llegó a saber tanto o más que su padrino. Un día Orunmila salió y lo dejó como de costumbre a cargo de todo, con las pertinentes recomendaciones para cuando las gentes llegaran. Cuando el gato se quedó solo se dijo: Ya no tienes necesidad de estas recomendaciones, pues yo estoy preparado para eso. Y el gato pensó para dentro de sí: Cuando los clientes empiecen a llegar les haré las obras que me dé la gana, pues para eso soy Awó. El día que Orunmila regresaba, se encontró con Eshu, el cual le dijo todo lo que su ahijado había hecho en su ausencia. Entonces Orunmila, en agradecimiento le dio un akukó a Eshu en el río y después recogió el otá. Cuando llegó a su ilé a pedirle explicaciones a su ahijado sobre su proceder, éste se abalanzó sacándole las uñas para herirlo en la cara, a lo que Orunmila sacó rápidamente su cuchillo y debajo del mismo sujetó la otá que él trajo del río, cortándole al gato las garras, al dar el cuchillo contra la otá. Entonces Orunmila le dijo: El padrino tiene que cortarle las uñas al ahijado cuando trate de arañarlo, ya que el hijo nunca puede arañar al padre.















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Rezo: Okana Ka Okana Ka Adifafún Kana Tinsholoya Eyé Alomefa Adifafún Obatalá, Yemayá Y Ogún. Ebbó: casa de carcoma, agua sucia de fango, agua de río, obí meyi, itaná meyi, un akukó, etú meyi, eyelé meyi, omí de los muelles. Ebbomisi: ewé estropajo, bledo blanco y morado. Nota: El baño con el bledo morado hervido y después se enjuaga con el bledo blanco y bastante miel y agua de lluvia. El nombre del bledo blanco es ewé tete ayé, el nombre del bledo morado es ewé tete iguí. Padecimiento del vientre, de males interiores como el hígado y los riñones. PATAKIN EL CAMINO DE LA ABEJA Y LA CARCOMA La carcoma tenía que hacer su casa y empezó a buscar la miel, pero se encontró con la abeja que le dio el secreto, pero no le dijo la verdad y como la carcoma tenía problemas con su hijo y su mujer, la abeja le dijo que tenía que tomar el néctar de las flores y tomar agua. La carcoma empezó a tomar agua de los charcos y se apretó la cintura de tal manera para que se le saliera el pecho y hacerlo como los demás animales y como su amiga la abeja, para librar la miel. Pero como ella no tenía el secreto de la abeja, fabricó su casa con la mujer y al pelearse con su mujer, ella le dejó los hijos y se marchó con otro que más adelante se le iría también. Donde él se quedó con sus hijos padeciendo del estómago por estar tomando agua sucia y la casa se le convirtió en una casa de fango.















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PATAKIN EL CAMINO DE LA PLUMA DEL LORO Obatalá iba a emprender un comercio y fue a casa de Orunmila y éste le vio este Ifá, donde le dijo que todo iba a marchar bien y lo primero que hizo Obatalá fue comprar un esclavo para que lo ayudara a vender y lo llevó para su casa y cuando amaneció el esclavo estaba baldado. Entonces Obatalá le dijo a Orunmila que le había engañado. Obatalá siguió su comercio y el criado andaba en la casa arrástrandose. Mas un día, al criado se le ocurrió sacar el saco de maíz que Obatalá tenía en el cuarto y lo sembró. El maíz creció mucho y como el criado se sentaba en el cuarto de Obatalá, vinieron los loros armando tremenda algarabía y comenzaron a comerse las mazorcas de maíz y después se fueron. Volvieron al otro día y el criado mirando como los odiles se fueron, le vino a la mente una idea de cortar todas las matas de maíz y cuando llegaron los loros se posaron en el maíz y se cayeron. Entonces el criado empezó a recoger a los loros y a tirarlos para el cuarto y los encerró, pero cuando vino Obatalá y encontró su cuarto cerrado le preguntó al criado y él le hizo señas. Entonces Obatalá fue y abrió con cuidado y vio muchos loros, los cogió y le dio la libertad a su criado. Después asentó su Osha y todos se enteraron. La primera que vino a comprar plumas de loro fue Oshún y después todos los demás Orishas. A partir de entonces Obatalá estuvo bien y fue rico.















O I O OKANA KA O

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Se recibe urgente a Oshosi. Nace la seca. Hablan las tres caras de Orunmila: Orun, Ifá y Orunmila, que son tres cosas distintas y el más pequeño es Orunmila. Kaferefun Elegbá, Obatalá y Yemayá. Aquí fue donde la gente quería matar al hijo de Obatalá. Ebbó: tomate, pelotas de ishu para saber quienes son sus enemigos, etú a Elegbá. Dice Ifá: Que tenga cuidado con una mujer colorada muy panshaga que tiene un defecto. Aquí habla también el proceso de las prendas de palo montadas por Ifá. No coma garbanzos ni frutas. Ebbomisi: caisimón, trébol, albahaca, orí, efún, oshé funfún. Para los enemigos: Se hace leche de semillas de mamey, melón y calabaza. Para estar bien: Debe abrir y cerrar tres veces la puerta de su casa y una a vez a la semana abrir las pilas del agua de su casa. En este Ifá se canta: Ode Labo Malobo Ode Lado Malobo. El que hace trato con gato, siempre el gato lo araña. Obra de las aves y fieras. Comida al techo del ilé. Toque la mano y el pecho tres veces. ¿De qué cosa usted se asusta? Un Awó puede vivir con los dos abures. Ebbó: Iré aye, un akukó, un adié, un eyelé, oñí, una casita, gofio y owó mewa. Nota: Para iré aye se juegan estos números, 23, 017, 70, 14, 7 u 11. Habla el espiritismo. Hay que darle de comer al techo de ilé para que iré aye umbo.















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Rezo: Okana Ka Adifafun Kana Kana Tinsholeya Eyé Akometan Ijajú Eyelé Lebó. Akukó Euré Lebó. Kaferefun Olokun, Obatalá Ati Yalorde, Yemayá, Elegbara. Aquí fue donde Obatalá cambió la ropa negra por la blanca. Aquí fue donde la gente quería matar al hijo de Obatalá. Habla del proceso de las prendas de palo montadas por Ifá. Hablan las tres caras de Orunmila: Orun, Ifá y Orunmila, que son tres cosas distintas y el más pequeño es Orunmila. Nació la seca. Se recibe urgente a Oshosi. No comer garbanzos ni frutas. En este Ifá se canta: “Ode Lado Malowo, Ode Lado Malowo”. El que hace trato con el gato, siempre el gato lo araña. Habla de espiritismo. Hay que darle de comer a Babawa -el techo de la casa-, para iré umbo. Un Awó puede vivir con dos hermanas. Se le pone a Ifá una garra disecada de ologbo -gato-. Tóquese tres veces la mano y el pecho. Para estar bien debe abrir y cerrar tres veces la puerta de la calle y una vez por semana la pila del agua. Etú a Elegbara. Tener cuidado con una mujer colorada muy pashanguera que tiene un defecto. Habla de revolución y de pérdidas a la vez. Pérdida de la casa. Por el camino le vienen tres suertes, si sabe aprovecharlas llegará a estar bien. Usted tiene una conocida que no tiene donde parar, recójala que ella le traerá suerte. Si se pone majadera trate de sobrellevarla. Un viejo lo convidará a jugar la lotería, acéptelo. En su casa hay un niño que siempre está llorando, dele cualquier cosita y no lo maltrate. A usted la gente le desea la muerte. Tenga cuidado con su hijo y un falso testimonio. A su hijo lo andan buscando tres enemigos. Cuídese de una traición. No deje que le caiga agua de lluvia encima. Usted desea vengarse de una persona. Usted anda buscando a su mujer y ella a usted. Tenga cuidado con la pérdida de tres personas. La muerte le anda detrás, por eso siempre usted está triste. Los Oshas lo reclaman. Tiene dos mujeres, una está embarazada.




Mientras el ángel de su guarda no quiera, no hay quien lo mate. Ebbó para iré ayé umbo: akukó, una adié, una eyelé, otí, oñí, una casita, gofio, owó la mesa.












Camino del gran poder Aquí nació el que Elegbara coma etú para librar al Awó de sus arayé y donde Egun y Osain pactaron para salvar a Okana Ka. Para darle la etú a Eleguá se pinta Okana Ka detrás de la puerta en el piso y se cubre con un colchón de hierba fina, encima se pone a Eleguá que se cubre con meloncillo. Se da obí omí tuto, se da la etú echando eyerbale alrededor de Eleguá y las últimas gotas sobre el ewé meloncillo que cubre a Eleguá. Eshu Oniburu Se monta sobre una guataca pequeña. Acompaña a Orisha Oko. Carga: Palo majagua, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, ewé levántate, muñequita, ilekán, añarí okún y odó, lerí de akukó, etá de eledé, de la bodega, epó, eyá, iyé, iyobo, carbón de piedra, agbadó, siete iguí de Eleguá. A este Eleguá se le hacen tres caras.



Ebbó: akukó, tomates, pelotas de ishu, para que sepa quiénes son sus enemigos.












O I O OKANA IKA O

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Rezo: Okara Kara Adifafun Kana Kana Tinsholoya Eye Akometan Ijaju Euré Akukó Eyelé Lebo. Dice Ifá: Va a tener revolución y pérdida, la primera va a ser robo; le vienen tres suertes, si las sabe aprovechar estará bien; tiene una amiga que no tiene donde estar, recójala y le traerá suerte, trátela bien que el ángel de su guarda le traerá suerte y lo va a ayudar; un viejo lo va a convidar a jugar billete, juéguelo; en su casa hay un niño que llora mucho, conténtelo con algo; la gente le desea la muerte, con falsos testimonios; a su hijo tres personas lo andan buscando, cuidado con traición, no deje que le caiga agua lluvia, no coma garbanzo ni frutas; anda buscando a su marido, se ve pérdida de tres personas; quisiera hacer una venganza, está triste, déle gracias a los Ibeyis; usted anda buscando a su mujer, o tiene dos mujeres y una está en estado; los Oshas lo están reclamando, déle gracias a Shangó, a las gentes y a su cabeza refrésquesela y póngase los collares. Ebbó: akukó, adié meyi de Obatalá y de oshún, ishu, zapato, camisón, azogue y meyo owó. Ebbó: akukó, etú meyi, eyelé meyi, adié meyi, tres pañuelos, oñí, adá, mewa owó. La etú se regala, el ebbó va a la plaza. Baño: trebol, caisimón, tontón, albahaca, cascarilla, manteca de cacao, jabón blanco. En el camino del gran poder nace el que Elegbara coma etú para librar al Awó de sus arayé y donde Egun y Osain pactaron para salvar a Okana Ka. Para darle la etú a Eleguá se pinta Okana Ka detrás de la puerta en el piso y se cubre con un colchón de hierba fina, encima se pone a Eleguá que se cubre con meloncillo. Se da obí, omí tuto, se da la etú echando eyerbale alrededor de Eleguá y las últimas gotas sobre el ewé meloncillo que cubre a Eleguá.




HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ CAMBIÓ LA ROPA NEGRA POR LA BLANCA] Había dos hermanos que siempre discutían. Mientras que el ángel de la guarda no quiera, no hay quien lo mate a uno -decía uno de los hermanos, que andaba vestido de blanco. Es Obatalá quien ordena la muerte de uno -replicaba el otro. Como no se ponían de acuerdo, éste último fue a ver a Obatalá y le contó lo que decía su hermano. Dentro de tres días le dijo Obatalá- lo invitas al monte, pero antes manda a buscar a Oshosi y le dices que mate al que vaya vestido de negro ese día. El hijo de Babá invitó al otro a ir al monte, pero su hermano se rogó la cabeza y cuando iban por el camino, le pidió que cambiaran de ropa. 152 Proyecto Orunmila










Oshosi, cumpliendo con la orden que tenía, mató al que iba vestido de negro. Entonces el otro hermano corrió adonde Obatalá y le contó lo ocurrido. Mientras el ángel de la guardia no quiera -le dijo Babá- no hay quien lo mate a uno. Ebbó: ashó dundún y funfún, akukó, dos muñecos, eyelé meyi, $16.80.















O O I OKANA TRUPON O

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGUÁ ERA OBÁ, PERO POR SUS MALDADES, PERDIÓ LA CORONA

Eleguá era el cuidador del palacio de Olofin, pero se volvió muy confianzudo y cuando Olofin salía, él se sentaba en el trono a imitar a Olofin. Los demás Orishas, que le tenían envidia, en lugar de aconsejar a Eleguá, se lo dijeron a Olofin, pero él no los creyó, pero tanto se lo dijeron que un día Olofin preparó un viaje y cuando salió, regresó de improvisto y sorprendió a Eleguá en el trono como le habían dicho los Orishas. Olofin, por atrevido, lo destituyó del cargo como su ayudante y lo condenó a ser el portero de su palacio. Sucedió que Shangó se enteró de lo sucedido a Eleguá y en vez de ir ante Olofin a suplicarle que lo perdonara y le diera otra oportunidad, lo que hizo fue presentarse ante Olofin a pedirle que le concediera el cargo que le había quitado a Eleguá, pero Olofin pensó: Mira a éste, tan amigo como era de Eleguá, mientras no cayó en desgracia y ahora que cayó en desgracia, en vez de venir a defenderlo me pide el puesto que él desempeñaba. Olofin no se lo concedió y lo condenó a vivir entre guerras y candelas. Después Olofin mandó a buscar a Orunmila y cuando éste llegó, le dijo: Varios Oshas han venido a que yo le conceda el cargo que aquí desempeñaba Eleguá pero si tú lo quieres, te lo doy a ti. Orunmila le contestó: Que va papá, yo no reúno los méritos suficientes para disfrutar de tal distinción. Olofin entonces nombró a Orunmila su secretario.
















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Rezo: Okana Trupon Okana Ewé Ifá Otrupon Yere Yere Ewé Osain, Omó Oumbo Aleye. Esoleyekun Eshu Orunmila Osede Okana Trupon Boborojunloye Kini Kini Kinigun Aleyo Osain Guaraloyeni Kuadaguaro Kuadalokan Nibe Yere Ewé. Okana Fun Trupon Ona Chele Ewé Leye, Okana Cheke, Ewé Loye Cagogo Nillo Eleguá, Osain Daguro Loyeni Baloyogua Baloyokun Orisha Orunmila Guaye. Ebbó: osiadié, eyelé meyi, ewé oguma y ataré oguma, gungún eyá, gungún Ikú, awadó, atitán ilé, agogo meyela, atitán erita meta, agogo meyi, atitán nigbe. PATAKIN EL CAMINO DE ELEGUÁ Y YERE YERE EN LA TIERRA OSOLOYEKUN Yere Yere se llamaba, en este Ifá, Okana Trupon. Yere Yere vivía en la tierra Osoloyekun, en la que también vivía Eleguá. Eleguá vivía entretenido porque Osain lo mantenía mudo. Yere Yere era un Awó que no tenía ningún aleyo, estaba pasando trabajo y vendía olelé, ekrú aró, orí, efún, epó, oñí y ayé; y eso mismo el comía y cada vez que vendía algo a un aleyo, le echaba la bendición. Dicho Awó nunca había pasado por la puerta ni la esquina donde vivía Osain Un día Yere Yere salió a la venta y se encontró en la esquina a Eleguá, que se había escapado de la casa de Osain, Yere Yere le ofreció de comer a Eleguá y le hablaba, pero este no le contestaba, viendo que Eleguá no le contestaba dijo: ¿Qué le pasa a éste? Y salió caminando triste y asustado. Cuando iba a camino en la jaba que llevaba se le metió una etú y se asustó y de pronto sintió una cosa que venía corriendo detrás de él, miró y vio que Eleguá venía desesperado, sin poder hablar y sacaba la lengua y apuntaba para la etú. Yere Yere que lo vio así, le arrancó la lerí a la etú y le dio eyé en la elenu y Eleguá tragaba desesperado y en el momento empezó a hablar con Yere Yere diciendole: Yo sigo contigo y a las siete de la noche tenemos que estar en el monte, para yo decirte, lo que tienes que hacer para que vivas con tranquilidad y no salgas más a la calle a trabajar y todo lo recibas en la casa. Yere Yere se asustó y dudó de lo que Eleguá le decía, éste le dijo: Tú no te ocupes de lo que yo hago.




Osain tenía un hijo que era muy maldito, siempre pregonaba que su padre era el único que sabía. El hijo de Osain todo lo que se encontraba en el monte se lo comía al igual que en la esquina. Eleguá que hablaba y chiflaba, llegó a la esquina donde vivía Osain y metió tres chiflidos y empezó a cantar: “Omó Osoleyekun Kini Kini. Osain Omó Osoleyeokun Eleguá Kini Kini.” El hijo de Osain salió de la casa corriendo y Eleguá le había puesto gungún eyá en la esquina, con epó y etá. Kini Kini y se lo comió. Se lastimó la lengua, el estómago y empezó a regar eyé en la esquina y se escondió en el monte.











Osain le había advertido a su hijos, que no salieran durante once días. Kini Kini siguió regando eyé en el monte y empezó a cantar: “Baba Daguro Kuaray Okún Osain Daguro Kuarayokun.” Y el hijo vomitó lo que había comido. Viendo que le seguía saliendo eyé, se metió en una cueva de akán, su casa y desapareció. Eleguá salió para donde estaba Yere Yere y le dijo: El que mucho sabe, si no sabe secreto no sabe nada, el que mucho habla siempre tiene desgracias. Yere Yere se quedó mirando a Eleguá, pero no dijo nada. Osain viendo que eran las doce de la noche y su omó no regresaba, salió a buscarlo como un loco, en eso Eleguá había ido para casa de Osain. Y Osain entraba y salía, miraba a Eleguá y no le preguntaba nada. Lo tocaba pero Eleguá se hacía el tonto.
















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Rezo: Baba Ataré Meta Ewé Guma Metatuyoba Owó Osain Bogbo Arayé Okuni Dain. Aquí habla Elegbá y Shangó. Ifá de traición. Marca falsedades, trampas, calumnias y desesperación. El Elegbá dueño de los caminos y de las esquinas. Eyila es el dueño de la candela. Elegbá era [obá], pero por sus maldades perdió su corona. Elegbá era el cuidador del palacio de Olofin, pero era muy confianzudo y cuando Olofin salía él se sentaba en el trono a imitarlo y los demás Orishas se lo dijeron a Olofin y él no lo creyó hasta que un día dio una salida falsa y regresó de improviso y lo sorprendieron sentado en el trono, tal y como se lo habían dicho los Orishas. Olofin, por atrevido, lo destituyó como ayudante suyo y lo condenó a ser portero del palacio, es por esto que Elegbá es portero de todas las casas. Shangó, enterado de lo sucedido a Elegbá, enseguida fue a pedir el puesto que tenía Elegbá, pero Olofin no se lo dio y lo destinó a trabajar con la candela y puso Orunmila de secretario suyo. Ceremonia: Se le dan tres eyelé a Ogún detrás de shilekún ilé. Se limpia a la persona, después la puerta y las eyelé a Ogún. Las cabezas de las eyelé van envueltas en tres ataré de maravilla blanca, en tres hojas de maravilla blanca entizadas en oú funfún u oú dundún según sea el caso y colgadas detrás de shilekún con un gajo de maravilla. Esta ceremonia a Ogún se hace cuando la persona está enferma. Si está ingresada y no se encuentra presente o sea que si el Ogún no es de esa persona sino que se va a salvar a través de los guerreros de otra persona. Las cabezas se quedan en las manos del que hace la ceremonia. Si la persona posee guerreros, las cabezas van siempre sobre el Ogún y después se le quitan y van al envoltorio y si es en el primer caso van de las manos al envoltorio.




Ingredientes: Tres eyelé, tres ataré guma funfún, gajos de ewé oguma funfún maravilla blanca-, otí, oñí, omí, itaná. Las eyelé se botan donde diga Ogún. Obra [de Okana Trupon]: Tres ataré, ewé oguma, ishu para Elegbara, dos manillas, el camisón y los zapatos, akukó, owó meyila... En el momento de arrancar la maravilla se dice: Ataré Mota Abara Midi Meta Moyuba Bogbo Osain, Bogbo Orisha Okuni Dain Dain. Que los enemigos no estorben ni los ojos malos tampoco. Ebbó: se matan dos eyelé en el momento después de coger dos hojas de maravillas y tres ataré, oú funfún, humo de ashá. Después se cuelga de shilekún ilé junto con un gajo de ewé oguma. Se le pone ishu a Elegbá y dos manillas. Se hace Osain. Para eso se va al monte donde se le dan dos eyelé a Osain y después se arranca un gajo de ewé oguma y se dice: Ataré Meta Baba Dide Meta Moyuba Bogbo Osain, Bogbo Orisha Akunla Dain 157 Proyecto Orunmila










Dain. Que los enemigos no estorben ni los ojos malos tampoco. Entonces se cogen dos hojas, tres ataré, oú funfún, ashó funfún, humo de ashá y se cuelga en shilekún ilé con Oluo Magayi y un gajo de maravilla, báñese con maravilla de vez en cuando. Déle dos akukó a Shangó para que se levante. Kaferefun Orunmila y el mar. Los arayé unyén con usted. Se coge una plancha de carbón y se le pone ewé teteboru y se le echa una cucharada de omí tuto y se dice: Bobila Omí Ikuao Ayua. Baño con maravilla y comida a Olufina para que se levante. Una plancha caliente, se le echa agua con una cuchara y se dan dos akukó a Shangó, un racimo de oguedé y kofibori. Ebbó clave para owó: Una osiadié, dos eyelé, hojas y semillas de maravilla, gungún de eyá, atitán ilé, atitán erita meta, atitán osan -naranja agria-, atitán orú, atitán eré carita. Se hace ekrú, olelé, ekrú aro y akará. Se hace el ebbó se le echa opolopó iyefá del ebbó a un plato con opolopó ekrú, olelé, ekrú aro, akará, que se le ponen a todos los Oshas. Se da el osiadié a Elegbá. Las eyelé a Osain, los iñales a umbeboro. Con las lerí de ellos, gungún de eyá, ewé y ataré oguma, las atitán e iyefá del ebbó se monta un inshe Osain que vive detrás de shilekún ilé y se le pone una mata de ewé oguma encima, come de vez en cuando con Elegbá y Osain. Osain de Okana Trupon: Hay que darle a Elegbá un ounko que tenga en la frente un lucero. La lerí de este se deja secar y entonces cuando esté en el hueso, por el agujero occipital se rellena la lerí con lerí akukó, eyelé, etú, bejuco jimagua, amansa guapo, bejuco leñatero, ñame de maravilla, tres precipitados, carbón de Osain, malva blanca, chicharrón, tapa camino, oro, plata, lerí de judío, zunzún, seso vegetal, lino de mar, de río, zurrón. Se tapa el agujero con cera virgen y se forra de cuentas funfún y matipó, en el agujero de cada ojo se le pone un ojo de buey pulido y en lo que hace la nariz tres caracoles. Esto se lava y se mete dentro de una cazuela con veintiún garabatos que se preguntan cuales son los palos. Come los viernes otí pupua, come junto con Elegbá y Orunmila.
















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Rezo: Okana Trupon Ikanifori Ikaniyú Ni Masuku Logué Ni Olorun Obiní. Okana Trupon Ataré Banba Bile Bayo Araraguyo Kará Oñí Akirí Adifafun Obatalá. Aquí hablan Elegbara y Shangó. Ifá de traiciones y falsedades. Elegbara es el dueño de los caminos y de las esquinas. Eyilá es el dueño de la candela. La persona siempre está llorando que no tiene dinero y mientras más tiene más quiere. Por eso Olofin está bravo con ella. Cuidado no le mande más dinero y le sirva para su entierro. Usted reniega mucho, está enfermo y no hace por curarse. Sus enemigos están comiendo y bebiendo con usted. Tiene muchos ojos malos encima. Desea mudarse de donde vive. Nació para gobernar, por eso usted es obá. Déle gracias a Olofin. Lo están vigilando para hacerle un daño, para que pierda el trabajo y se vea atrasado. No coma en casa de nadie. Habla de comercio y de negocios. La gente por envidia no lo deja prosperar. Tiene que ofrecerle un caballito funfún o de otro color con luceros en la frente a su ángel de la guarda, pero tiene que tener cuidado no se lo roben. Báñese con ewé maravilla de vez en cuando. Déle dos akukó a Shangó para que se levante. Kaferefun Orunmila y el mar. Bañarse con ewé maravilla y comida a Olufina; dos akukó para que se levante. Una plancha de hierro caliente, se le echa una cucharada de omí tuto y se dice: “Bobiya Omí Ikuao Ayua”. Se le dan dos akukó a Shangó, un racimo de plátanos y kofibori.




Obra clave para owó [Okana Trupon] Un osiadié, dos eyelé, hojas y semillas de maravilla, la espina dorsal de una eyá tuto, jujú del animal del ebbó y lo que tiene en la lerí y arriba, atitán ilé, atitán erita merin, atitán Osain de las doce del día, atitán oru de las doce de la noche, frijoles caritas. Se hace ekrú, olelé, ekrú aro, akará bibo. Se hace el ebbó y se echa opolopó iyefá del ebbó en un plato de ekrú, olelé, ekrú aro y akará y se le pone a todos los Oshas. Se le da el osiadié a Elegbara, las eyelé a Osain, los iñales umbeboro. Con todas las lerí, la espina dorsal del eyá tuto, ewé y ataré oguma, las atitán e iyefá del ebbó se monta un inshe Osain que vive detrás de shilekún ilé y se le pone una mata de ewé oguma -maravilla- encima. Come con Elegbara y con Osain de vez en cuando. 159 Proyecto Orunmila











Se dan dos eyelé en el monte y no se dice a quién se le da. Se recogen las lerí y se hacen iyé y se ligan con bogbo ashé, hojas y semillas de maravillas, la espina central de un eyá tuto; se entiza con oú dundún y funfún y se cuelga detrás de shilekún.



Obra para Ire Aye Umbo [en Okana Trupon]












O O I OKANA TRUPO, OKANA TUTO O

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Rezo: Ikoniferi Okaniyu Ni Masuku Logue Ni Olorun obiní. Tere Bamba Bile Bayo Arara Guyo Kara Eni Aki Eri Adifafun A Yaguna Ida Omuti Intori Araye Akukó Euré Lebo. Dice Ifá: Siempre está llorando el dinero, mientras más tiene más quiere, por eso Olofin está bravo con usted, cuidado no le mande más y sea para su muerte; siempre está renegando, está enfermo y no quiere curarse; sus enemigos comen y beben con usted, tiene muchos ojos encima; piensa ir a un lugar, antes haga ebbó porque le viene una desgracia; piensa mudarse, nació para mandar, déle gracias a Olofin; en su casa hay caballos, uno tiene un lunar en la frente; su familia es del campo, dése baño de maravilla y déle de comer a Shangó para que levante, siempre está manejando dinero. Ebbó: abó, akukó, ewé, etú, ishu, ashó tinbelara, amalá ilá, eyila owó. Inshe Osain: eyelé meyi en el monte; después coger dos hojas de maravillas, tres ataré con hilo funfún, dundún y punzó; humo de tabaco y se guinda detrás de la puerta con un gajo de maravilla; use un pantalón de Shangó o un pañuelo y ponga una banderita. Ebbó: akukó, una parrilla, cuatro estacas, una plancha y teteburo owó. Nota: Se calienta una plancha y después se le echa, con una cuchara, agua y se va diciendo: “Conforme el agua apaga la candela así venga mi desenvolvimiento.” Se le da enseguida akukó a Shangó y se ruega la cabeza y un racimo de plátano para Shangó. HISTORIA [PATAKIN DONDE OLOFIN CONDENÓ A ELEGUÁ A SER EL PORTERO] Eleguá era obá, pero por sus maldades perdió su corona. Eleguá era el cuidador del palacio de Olofin pero era muy confianzudo y cuando Olofin salía, él se sentaba en el trono a imitarlo.




Los demás Orishas se lo dijeron a Olofin y él no lo creyó, hasta que un día dio una salida falsa y regresó de imprevisto. Sorprendió a Eleguá sentado en el trono, tal y como se lo habían dicho los Orishas. Olofin, por atrevido, lo destituyó como ayudante suyo y lo condenó a ser portero del palacio. Es por esto que Eleguá es portero de todas las casas. Shangó, enterado de lo sucedido a Eleguá, enseguida fue a pedir el puesto, pero Olofin no se le dio, lo destinó a trabajar con la candela y puso a Orunmila de secretario suyo.











Obra clave para owó: Un osiadié, eyelé meyi, hojas y semillas de maravilla, la espina dorsal de un eyá tuto, jujú del animal del ebbó y lo que tiene en la lerí y arriba, atitán ilé, atitán erita merin, atitán Osain de las doce del día, atitán oru de las doce de la noche, frijoles caritas. Se hace ekrú, olelé, ekrú aro, akará bibo. Se hace el ebbó y se echa opolopó iyefá del ebbó en un plato de ekrú, olelé, ekrú aro y akará y se le pone a todos los Oshas. Se le da el osiadié a Elegbara, las eyelé a Osain, los iñales umboboro. Con todas las lerí, la espina dorsal del eyá tuto, ewé y ataré oguma, las atitán e iyefá del ebbó se monta un inshe Osain que vive detrás de shilekún ilé y se le pone una mata de ewé oguma (maravilla) encima. Come con Elegbara y con Osain de vez en cuando.















I O I OKANA TURALE I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA AYUDA A LA GENTE A QUITARLES LA MALDICIÓN DE OLOFIN

Había una tierra que estaba maldecida por Olofin por causa de la envidia y las traiciones que entre sí mantenían sus pobladores, pues allí todo era discordia e infelicidad. Un día Orunmila llegó a esa tierra y al verla tan pobre y así como las necesidades que sus pobladores sufrían y no dándose cuenta Orunmila del por que de aquella situación, reunió a un grupo de personas y les hizo un osorde y les vio este Ifá y les dijo: Todo lo malo que ustedes están sufriendo se debe a que están maldecidos por Olofin, pues ustedes sólo se han dedicado a perjudicarse los uno a los otros por causa de la envidia, la avaricia, el rencor, las traiciones... Y para quitarse esa maldición de encima tienen que hacer ebbó con un euré. Orunmila les hizo la rogación con la euré y después la paseó por toda aquella tierra y cuando veía a la gente, ordeñaba a la euré y les daba a probar de la leche. Y así fue como les quitó a todos las maldición; Orunmila cantaba: “Mamuraye Ikú Mambo Senda Euré.” Y la gente respondía: “Ikú Mambo Senda Euré.” Ebbó: euré, akukó, ashó ará, 36 palitos de jaboncillo con puntas, comida atrasada, bogbo ashé, opolopó owó. Ebbó: akukó, un güirito, ají picante, ewefá, hojas caídas de las matas, la faja que usa, yarakó. Nota: El dueño de este Ifá no puede dirigir este súyere en las consagraciones de Ifá.




El dueño de este Ifá cuando mata una euré se toma la leche para quitarse de encima la maldición.













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Ebbó: nueve ishu, tres bagauda agiri (torta de casabe), ashó timbelara, tres realitos de plata. Nota: Aquí es donde el hombre invoca tanto en la bonanza como en el dolor a su guía espiritual. PATAKIN EL CAMINO DE EGUN AMIGO AMONI ORÍ En este camino el leñador y el cocinero eran amigos que se querían como hermanos, la guerra los alejó un día de su país y los obligó a establecerse en un pueblo extraño. Tres mujeres que eran del mismo pueblo tuvieron que ir para allá, una en plata, otra en oro y la tercera en velas. El cocinero y el leñador llegaron a un acuerdo, mientras el leñador salía a trabajar el otro se quedaba cuidando la casa y las tres mujeres al ver al cocinero cuidando la puerta, le pidieron agua y se sorprendieron al ver que éste hablaba su lengua y le dijeron: Iyififa Y Su Oká, que tenga salud. Y él las enamoró para él y su amigo, pues dijo: Nuestra salvación serán estas mujeres. Cuando regresó el leñador, le contó todo y le dijo: Para ti la que tiene oro y dejé para mí la que tiene plata. El leñador le dijo: Guárdate las tres, que yo me basto solo y no quiero mujer. Cuando terminó la guerra, los dos amigos y las tres mujeres fueron para su tierra. Las tres mujeres fueron a vivir a casa del cocinero y el leñador se fue a vivir solo, trabajando como un mulo. Un día el leñador, Akelu, dijo: Qué vida la mía, tengo un trabajo muy duro y no tengo mujer, tengo que ver a mi guía espiritual. Cuando llegó la noche se fue a ver a Egun donde él sabía que venían todos los Egun Amigo Amoni Orí, los guías espirituales de las personas. El llegó dándose a conocer y les dio cosas y no vio el suyo, los otros Egun le dijeron que esperara que él llegaría enseguida.




Al fin llegó el guía espiritual con una carga de leña sobre su cabeza, la que descargó y se puso a cocinar ñame con epó. Él vestía taparrabos y tenía una camisa enrollada a la cintura. Cuando terminó de comer, vio a su protegido y él le preguntó que qué hacía allí y éste le respondió: Yo sufro mucho en el mundo. Y le dijo: Retorna al mundo, tú aquí no has llegado todavía. Y le indicó un camino que lo llevaba a casa de Orunmila, agregando: Él te hará osorde y te hará lo que tú necesitas para ser feliz y yo espiritualmente estaré con Ifá. El leñador fue a casa de Orunmila, que le vio Okana Tura y le marcó ebbó, tenía que ponerlo todo en una canasta y llevarlo al pie de iroko. El leñador lo hizo todo al pie de la letra y empezó a encontrar gran cantidad de maderas preciosas. La bonanza llegó y dijo: Buena vida. Diciendo: Kaferefún Orunmila, kaferefún Egun Amigo Amoni Orí. 164 Proyecto Orunmila












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Maferefún Obatalá, Lodafun Elegbá, Oyá. PATAKIN EL CAMINO DE LA REINA GORDA En este camino había una reina que era muy gorda y le gustaba mucho las fiestas, pero tenía complejo de ir al baile. Llamó a todos los sabios de la corte para ver qué remedio le daban y entre todos crearon un corpiño, donde metieron a la reina para darle algo de forma. Ella estaba algo mejor, pero resultó que aquel invento le era incómodo, pues le quitaba el aire. Ella desesperada oyó hablar de la fama de Orunmila y lo llamó a su corte, donde Orunmila le vio este Ifá y le dijo que sus males estaban en que su organismo no funcionaba y que había descontrol. Entonces le dijo: Elegbá y Oyá le van a resolver su problema, pero tiene que hacer ebbó. Ella lo hizo y lo llevó al monte ante una mata de caimito y rezó: Ebbomisi Omí Bona A La Ayapa. Y ella comenzó a bajar de peso hasta quedar hecha una mujer esbelta, dándole gracias a Orunmila, a Elegbá y a Oyá por haberla salvado. Nota: Se le da akukó a Yemayá y a Shangó.
















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Ebbó: un akukó, un pollito prieto, dos adié, tres flechas, maraña de hilo blanco, ashó funfún y dundún, tres muñequitos, tierra de su trabajo, agua de mar, barquito, ekú, eyá, epó, obí, itaná, otí, oñí, efún, bogbo ewé, opolopó owó. Distribución: Un gallo, tres trampas, tres flechas, obí, itaná, otí, oñí, para Elegbá. Un pollito, tela blanca y negra, otí, obí, oñí, itaná, awadó, malaguidí, bogbo ewé, efún para oparaldo. Eyelé meyi, posiblemente para la puerta y si no lo coge preguntar: Si oborí eledá; los demás en el ebbó. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER DEL MARINO En este camino había una mujer que tenía cuatro hijas y cada una era de distintos padres. Esta obiní decidió echarse otro hombre el cual era marino. Este matrimonio convivía en unión de sus hijas y como la mujer trabajaba, utilizaba a la suegra para que le cuidara a sus hijas. Allí en la fábrica donde trabajaba conoció a un hombre, comenzando a vivir clandestinamente. Pero sucedió que el hombre era impotente y la mujer ya no quería seguir con él. El hombre la asediaba y hasta la chantajeaba con comunicar al marido su adulterio, pues tenía un retrato de ella. Las cosas llegaron a un extremo que cuando el “querido” se emborrachaba iba a la puerta de la casa para ofenderla, llegando a maltratarla. Ante esta situación, la mujer desesperada fue a casa de Orunmila para que le resolviera este problema, pues ese hombre le perjudicaba su moral, de enterarse su marido y como ya había sido acusada por una mujer que vivía cerca de ella de estar viviendo con un hombre y su marido se había enterado y ella no quería que él se enterara de su nueva infidelidad. Todo esto la tenía en una intranquilidad casi al borde de la locura, donde Orunmila le marcó el ebbó y las ceremonias de arriba y así fue como la mujer pudo librarse de ese hombre.















I O I OKANA TURA I

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Rezo Arará: Enonuwe O Anado Genu. Enala Nuweo Anado Jenu, Aklatulawedonuwe Mano Nishe. Es donde la persona se comunica con su guía espiritual. Lo invoca lo mismo en la dicha que en la desventura. Tiene que hacer una faja verde. Aquí fue donde Orunmila mandó a la boca a que hiciera ebbó. A la comida y a las nalgas, y sólo lo hizo la boca. Ifá Ni kaferefun Shangó, Elegbá y Yemayá. Ebbó: tomate, ñame, guinea, akukó y eyelé meyi. Dice Ifá: Que lo están velando. Tenga cuidado con la justicia. Hay ogú por parte de una mujer. Nació la separación del sol y la tierra. Nació el Mumaraye. La comida entra con buen olor y sale con peste, pero antes entraba sabrosa, nutría el cuerpo y salía con la misma sabrosura, pero Oduduwa la maldijo. Este Ifá habla que las raíces quieren separarse del tronco. Con quién usted quiere pelearse. No diga mentiras. Aquí se da pollona a la lerí. Siempre tiene una mueca, un tic nervioso. Se hace ebbó con akukó, eyelé meyi, dieciséis palitos con punta, la faja que usa, un macito de ají picante, rocío recogido con una esponja en una igba y opolopó owó. No se come melocotón. Habla de jarro sin fondo.
















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Rezo: Okana Turale Ifá Iré Okana Nimaseku Logueni Olorun Amí Binú Kaferefun Olorun Ati Orunmila. Adifafun Obatalá Ati Oshún. Marca deuda y falta de respeto a los Oshas. Marca separación familiar. Pues habla la avispa que desde que nace se separa de los padres. Las ramas se separan del tronco. Los hijos se separan de los padres, los ahijados se separan del padrino. Ewé de este Ifá: La tuatúa. La boca, por no haber hecho ebbó cuando Orunmila se lo ordenó, todo lo que come con gusto, lo bota con peste por otro conducto. La boca no hizo ebbó porque se creía muy necesaria y que por tanto no tenía que hacerlo y sucedió que comenzó a hacerle daño a todo el mundo y la despreciaron. A las avispas les gustaba mucho el baile y cuando iban a bailar se apretaban tanto la cintura que la barriga se les salía por debajo. En la mujer marca desprendimiento del útero. La comida por no hacer ebbó entra con buen olor y sale con peste. Marca disgusto con los vecinos por causa de chismes. Manda a comer despacio, para evitar problemas estomacales. No vaya a convites sin antes hacer ebbó, porque puede enfermarse y quedar inútil de dos cosas. No diga mentiras. Usted no va a hacer nada de lo que el Osha le indique por no gastar el dinero que tiene. Cuidado con la avaricia. Nada de lo que come lo contiene en el estómago. Usted tiene mal genio y habla mal de los Oshas. Recuerde que tiene pendiente una rogación.




Tiene un padecimiento en la boca, padece de dientes y las muelas, si no toma medidas tendrá resultados. No ingiera bebidas alcohólicas. Cuidado con operaciones del estómago, duodeno, vesícula biliar. Hay tres personas que se ríen de usted. Haga ebbó para que se libre de ellas. Cuidado con amarres. Cuidado con jarros sin fondo. Mujeres que no son doncellas y lo ocultan. Cuidado con relaciones amorosas, que le pueden echar el lazo sin que usted sea el culpable. 168 Proyecto Orunmila











La persona tiene una mueca o tic nervioso. Ifá Ni Kaferefun Shangó, Elegbara ati Yemayá. Habla la formación de la tierra y la separación del sol y la tierra. Hay ogú por parte de una mujer. Cuidado con la justicia. Alguien lo vigila. Aquí es donde la persona se comunica con su guía espiritual y lo invoca lo mismo en la dicha que en la adversidad. Hay que usar una faja color verde. Se le da un pollón a la lerí. Se prohíbe comer melocotón. Nota: En este Ifá habla de manera especial la avispa. Es animal ponzoñoso.



Hay que recibir a Orunmila.












I O I OKANA OTURA I

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Habla la formación de la tierra y la separación del sol y la tierra. Ifá Ni Kaferefun Shangó, Elegbara ati Yemayá. Maferefun Obatalá y Oshún. Dice Ifá: Que la boca, por no hacer ebbó, todo lo que come lo vota por otro lado y la comida por no hacer ebbó, llega a ser repudiada hasta que la botan; donde usted vive hay un disgusto con un vecino, usted come mucho y de prisa, tenga cuidado, le hará daño, no vaya a convite sin hacer ebbó, porque si no se enferma y queda inútil; no hable mentiras, tiene ebbó pendiente, padece de las muelas y los dientes, no tome bebida, le debe dos cosas a los Oshas, tome medida con la boca para evitar males mayores. Dice que tres personas se burlan de usted, no hable mentiras y cuidado con la barriga y operación; también tenga cuidado con amarre o jarro sin fondo, lleva relaciones con una muchacha y le pueden echa el lazo sin ser usted, tenga cuidado con desbarate de casa, no coma sandwich. Ebbó: euré, ashó araé, akukó, treinta y seis palitos, jaboncillo, ekó, comida vieja, owó la meyo. Ebbó: akukó, un guirito, ají picante, hojas caídas de la mata, la faja que tiene puesta, yarakó y meni owó. Dice Ifá: Que usted tiene un padecimiento en la boca, padece de dientes y las muelas, si no toma medidas tendrá resultados. No ingiera bebidas alcohólicas. Cuidado con operaciones del estómago, duodeno, vesícula biliar. Hay tres personas que se ríen de usted, haga ebbó para que se libre de ellas. Cuidado con amarres. Cuidado con jarros sin fondo. Hay mujeres que no son doncellas y lo ocultan. Cuidado con relaciones amorosas, que le pueden echar el lazo sin que usted sea el culpable. Hay que recibir a Orunmila. La persona tiene una muec o tic nervioso. Hay ogú por parte de una mujer. Cuidado con la justicia. Alguien lo vigila.




HISTORIA [PATAKIN DE LA AVISPA] A la avispas les gustaba mucho el baile, pero cuando bailaban se apretaban tanto la cintura que se les salía la barriga por debajo. HISTORIA [PATAKIN DE LA BOCA] La boca, por no haber hecho ebbó cuando Orunmila se lo ordenó, todo lo que come con gusto, lo bota con peste por otro conducto. La boca no hizo ebbó porque se creía muy necesaria y que por tanto no tenía que hacerlo y sucedió que comenzó a hacerle daño a todo el mundo y la despreciaron.












La comida antes entraba sabrosa por la boca, nutría al cuerpo y salía con la misma sabrosura, pero Oduduwa la maldijo. Entonces la boca no hizo ebbó porque se creía muy necesaria y sucedió que le hacía daño a todo el mundo y la gente la despreciaban, porque a partir de ese momento la comida entraba con buen olor y salía con peste. Kaferefún Eshu.



HISTORIA [PATAKIN DE LA BOCA, OTRO]












I I O OKANA IRETE I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LE ECHAN LA CULPA AL TOTI Había un río que estaba poblado en ambos lados, allí sus pobladores progresaron, la vida floreció y vivían felices en aquel pueblo de tierra fértil y de gran tranquilidad, y existía un río grande que todas las aves iban a calmar la sed en el manso río. Un día llegó a las margenes del río el guanajo y vio la felicidad que allí reinaba, y este que había ido a tomar agua dijo: Tanta felicidad entre tanta gente, yo voy a acabar con tanta tranquilidad y se tendrán que ir de aquí. Después trajo el veneno y lo regó en el río y la gente empezó a padecer de envenenamiento, el pueblo se alarmó y el pánico se apoderó de ellos y empezaron a huir del río, en eso llegó el toti a tomar agua y la gente que lo vieron le echaron la culpa del agua envenenada. Eleguá que había visto al guanajo cuando envenenaba el agua, le dijo a la gente que había sido el guanajo, la gente lo maldijo y entonces Eleguá lo agarró y se lo comió y la gente pudieron volver a beber las aguas del río. Nota: El hijo de Eleguá que tenga este signo en su mano de Ifá o Ikofá, Eleguá comerá guanajo el día que haga Osha la persona. Refrán: Todos los pájaros comen arroz y el toti solo carga la culpa.















I I O OKANA IRETE I

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Rezo: Adifafún Abí Awó Adanu Moforibale Aremu Awaye Aweleninle Aluku Iboyoko Ibori Weno Oluana Iguí Inle Belele Fun Iguí Adanu Awó Obá Egun Adora Bi Iguí Lele Ashona Bi Egun Abikú Lodafun Orunmila Kaferefún Osain. Ebbó: osiadié meyi, malaguidí meyi, bogbo iguí, bogbo tenuyén, ashó ará, ekuekueye, opolopó owó. Inshe: En este Ifá se prepara ariku bambayade los abikú, para eso se cargan dos malaguidí, uno macho y otro hembra. Estos llevan bogbo iguí, ero, obí kolá, obí motiwao, inle de sepultura de omokekere. Estos se lavan con ewefá y comen osiadié. Cada uno vive detrás de la puerta de Okana Wete y van tapados de mariwó; comen junto con Egun de Okana Wete. PATAKIN EL CAMINO DE LOS MANDADEROS DE ADANU AWÓ OBÁ EGUN En la tierra Eweleni Inle vivía Abí Awó, el cual era Okana Wete y siempre estaba inquieto porque deseaba conocer los secretos de otra tierra que quedaba frente a la suya, la cual se llamaba Oluana Iguí Inle, que era tierra de monte firme, donde crecían árboles descomunales. Aquella tierra la dirigía otro Awó que se llamaba Adanu Awó, el cual era obá Egun, el cual tenía sus poderes en eré, muñecos tallados con figuras humanas. Abí Awó un día decidió ir a la tierra Oluana Iguí Inle y cogió su Ifá y salió para aquella tierra. Cuando llegó allí, empezó a ver muchos fenómenos que lo rodeaban. Entonces él se asustó e imploró a Olofin que lo ayudara. En eso se quedó dormido y vio cómo se le apareció obá Egun que era el espíritu de Adanu Awó, quien dirigía esa tierra y le dijo oborí eledá con ashé kolá y oú. Cuando él se despertó lo hizo y en eso vio aparecerse a dos figura humanas diminutas, las cuales venían llamando:




“Ashona Ikú Egun Ibeyoko Abikú Iboriwenu Moforibale Belele Iguí, Awó Odara...” Cuando ellos llegaron frente a Abí Awó, ellos le preguntaron qué le había pasado y éste le contó todo lo sucedido y su propósito al entrar en esa tierra secreta, donde ellos le dijeron: Para eso tienes que ver a Osain y obá Egun, pero ven, que vas a vivir en nuestra casa. Allí comenzó a vivir y a aprender de ellos muchas cosas. Un día al ver que ellos faltaban de la casa algunas veces por espacio de meses, él, intrigado, les preguntó y ellos dijeron: Nosotros te vamos a decir la verdad, nosotros nos llamamos Ibeyoko Menu somos ibeyi abikú, somos los muchachos que vamos a usurpar en el vientre de las madres el puesto de los que van a nacer y así podemos vivir más y obtener más poder en el mundo; tú que quieres el poder, nosotros somos los mandaderos de Adanu Awó obá Egun que es el espíritu que dirige esta tierras y tú 173 Proyecto Orunmila










tienes que pactar con nosotros y con Osain para que entonces puedas tenernos en nuestro símbolo, que son eré tallados en iguí lele que es el palo que nos representa. Entonces él dio ekuekueye a la orilla del río y ellos lo llevaron junto con Osain, el cual le dio el poder de iguí lele y Abí Awó talló los muñecos y Osain y Adanu Awó le dieron su ashé y él le dio a comer osiadié mientras cantaba: “Awona Meyi Kala Kala Ishon Shon Mai Mai Ibeyoko Egun Odara Ibori Wenu Egun Odara Abí Awó, Awó Odara...” Entonces él se llevó para su casa los muñecos y los puso detrás de la puerta para que ellos lo ayudaran a controlar a su pueblo y desde entonces Abí Awó Wete fue dueño absoluto del poder de su tierra. Nota: Este Ifá señala que la persona que tenga este signo puede tener un hijo abikú y generalmente no es prolífico.















I I O OKANA IRETE I

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En este camino nació Ishona Abe Iguí que es el espíritu de los talladores de muñecos, o sea, el arte de tallar. Inshe: Este es un malaguidí que se talla en madera jocuma. Vive con Shangó que aquí se llama Obatero. Este muñeco se carga con lerí y elese de Egun mokekere, un grillo, lerí de eyá oro, lerí de gunugún, lerí de adié apipi, ero, obí, kolá, osun, airá, iguí cambia voz, amansa guapo, palo bobo, yaya, guayacán, tengue y yagruma.. Cuando se carga se tiene con akará iná o delante de Shangó y cuando se termina de cargar se echan dentro las seis akará iná cantándole lo siguiente: “Ashé Ina Okó Leba Na Damaleko Ashé Ina”. Después se cierra y se lava con omiero de ewé de Shangó y se le da de comer akukó shashara con Shangó, ayapa y etú. Antes de cargarlo come etú con Oluo Popó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ARTE DE TALLAR En este camino Okana Shona se dedicaba al arte de tallar muñecos. Donde nadie podía superarlo en la creación de sus malaguidí. El tenía su negocio en ilé loya pero resultaba que a pesar de la belleza, se vendían muy poco sus creaciones. El tenía un hijo que se llamaba Adamaloko que era muy inquieto y siempre andaba saltando de un lado para otro. Este era el grillo, que recorría todo el mercado pregonando la mercancía de su padre Okana Shona. Un día él se encontró con Oshún, la cual al verlo le preguntó que por qué saltaba tanto. Contestando éste que ese era su temperamento y que además tenía que ayudar a su padre para que vendiera la mercancía que él fabricaba. Oshún fue con él hasta donde estaba Okana Shona. Cuando llegó, vio la belleza de los eré que estaba tallando, se lo encontró llorando y le preguntó: ¿Por qué está así? El Awó le contestó: A pesar de su belleza no los puedo vender. Oshún le dijo: Les falta la fuerza para que anden, yo te llevaré a casa de Oluo Popó para que te enseñe a darle fuerza. Okana Shona se puso contento y le dio a Oshún adié apipi akuerí.




Y salieron para casa de Oluo Popó, ella tocó la puerta y cantó: “Yanse Alaka Ayano Popo Ipolodi”. Oluo Popó que estaba trabajando con su cabeza, saludó a Oshún con este canto: “Ofe Ni Tiyo, Ofe Ni Tiyo, Nanga Nio, Nanga Wedeo Terare Oshún Oshún Yalorde Si Terare, Oshún Ibú Yumuterareo Oshún”. Entonces entraron y Oshún los presentó, contándole la situación de Okana Shona. Oluo Popó le dijo: Me ayudarás y así yo te enseño. 175 Proyecto Orunmila










Enseguida se pusieron a trabajar, donde Okana Shona comenzó a aprender el secreto de la carga de los eré. Después de un tiempo cuando creyó que lo sabía todo, abandonó la casa de Oluo Popó y con los secretos y su arte volvió de nuevo al taller. Pero resultó que tampoco caminaban. Él, desesperado, se hizo osorde, donde se vio su Ifá que le decía que él sería un hombre grande pero a su debido tiempo; que le venía un bien por el camino, que hiciera ebbó con eré para que prosperara y además que tuviera cuidado con su hijo no fuera él mismo a tener un accidente. Okana Shona hizo el ebbó y puso el eré a la puerta del ilé loya. En eso venían cantando Shangó y Oluo Popó: “Ee Agó Ilé Ee Agó Ilé, Ajeoka Akomo Iode Okana Agó Ilé” Cuando llegaron, Okana Shona le dio de comer etú a Oluo Popó y le dijo: A lo que tú me enseñastes le falta algo, pues los malaguidí no caminan. Respondiendo Oluo Popó: Yo nunca te dije que lo que aprendiste estaba completo, pues los frutos maduran a su tiempo, le falta la consagración; esa ceremonia la hace Shangó y tú nunca lo viste haciendo esto. Entonces Okana Shona le dijo a Shangó: Conságrame los eré para poder vivir. Shangó le contestó: Está bien, ya veo que aprendiste la lección. Shangó prendió akará iná y puso los eré encima y comenzó a rezarle: “Osha Ere Lama Agbona Obá Etí Maye Agalo Ogodo Oní Kaka Okuni Buruku, Burukuinle Orikika Malelekun Obalero Okó Malelekun”. En ese momento Adamaloko, el hijo de Okana Shona, empezó a saltar de la emoción y sin darse cuenta cayó en el abá de akará iná y se achicharró, donde Shangó cantó: “Ashé Ina Piba Leba Ina Adamaloko Ina Adamaloko Ashé Ina”. A pesar de las lagrimas de Okana Shona, Shangó metió los akará iná con eruru de ará de Adamaloko dentro de los eré. Estos al momento comenzaron a moverse llenos de vida. Por mediación del espíritu de Adamaloko, Shangó le dio el resto de eruru de Adamaloko a Okana Shona para que ese afoshé fuera el iyefá en esa tierra y lo soplara a los cuatro vientos para resolver sus problemas.




Desde entonces Okana Shona es conocido por Okana Wete, el que fabrica los muñecos que se mueven con akará iná. Después con la lerí de etú se monta un inshe Osain. Nota: Okana Wete tiene que tener cuidado con su hijo y hacerle ceremonias al pie de Shangó para que no pierda al aumentar su poder, pues puede sufrir un accidente que le cueste la vida. Ifá de grandeza del padre que se logra con un sacrificio. El secreto es para el omó de Okana Wete: Dentro de la batea de Shangó darle etú estando al lado de Shangó, abá con akará iná. 176 Proyecto Orunmila











I I O OKANA IRETE I

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Rezo: Okana Rete Okana Bashé Eyá Okó Bogbo Oro Kofá Obafun Okú Iyá Ero Ikofá Ero Lorun Ar Shangó Emí Eyá Atalaboñu Lodafun Egun Kaferefún Obatalá. Súyere: Yikun Bobarileo Egun Moko Orisi Abó Lamoko. Ebbó: ounko, akukó, raíz de iroko, ewé. PATAKIN EL CAMINO DEL SALTARÍN En este camino Oyori Oko Awó vivía en Ikoto Modo, siendo un gran osainista de fama. Él había aprendido con los blancos el uso del cloroformo y de él se valía para así asaltar a las obiní que él quería. Como él era tan saltarín, estaba de una mujer a otra. Pero un día tropezó con una de las mujeres del obá y lo desterraron de aquella tierra. Después de esto, el hambre y la miseria azotaron esta tierra, incluso el obá dictó un bando. Todos fueron al pie del iroko y llamaron con un súyere secreto. Cuando Oyori Oko escuchó ese canto, él usó algo extraño que voló en el aire y ahora se conoce con el nombre de aeroplano. Cuando desembarcó se hizo osorde viendo este odun, donde le mandaba darle abó a Ogún y akukó a Elegbá, después consagrar a todos los omó de esa tierra. El fue rasurando a los Awó Ofé de esa tierra, dejándoles un mechón de pelo donde les puso su secreto. Cuando llegó el obá, éste tenía una calvicie natural y tenía dos mechones a ambos lados de la cabeza, quedando así instituido el poder de Awani. Él colocó a fieles Awó en cada barrio de aquella tierra y así dejaron de ser saltarines como él, mandando a todos los habitantes a aprender como ellos.















I I O OKANA IRETE I

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Ebbó: un grillo, bogbo tenuyén, owó la meyo. PATAKIN EL CAMINO DE AGBEYAMI Y TOLO TOLO En la ciudad de Yarin resultó que era emir de los Huasa, Agbeyami, el pavo real, el cual vivía con gran esplendor en la corte con su mujer y en esa misma corte vivía Tolo Tolo que era Babalawo de la corte, siendo el emir, su mujer y los cortesanos sus ahijados. Todos vivían en armonía pero Tolo Tolo vivía enamorado de la mujer de Agbeyami y valiéndose de sus magias, empleó unos brebajes para vivir con la mujer del emir. Pero no contento con esto, Tolo Tolo ambicionaba el poder de Agbeyami. Para esto preparó un veneno en complicidad con la mujer del emir y se lo dieron a tomar y éste murió, pero al nacer el hijo del emir no pudo ir Tolo Tolo y mandó a uno de sus hijos y éste por no saber, enterró al emir con manto y la corona con lo cual se frustaron los propósitos de Tolo Tolo de ocupar el trono y su suerte fue pésima. Un día Oronishe Shangó Oluo fue a visitar Yarin y al preguntar por Agbeyami le dijeron lo que pasó y el indagó por Okana Wete, el hijo de Agbeyami que estaba escondido, porque Tolo Tolo lo quería matar. Shangó Oluo al fin lo encontró y le vio este Ifá y le marcó ebbó. Shangó Oluo citó a su casa a Tolo Tolo y lo recriminó por lo que hizo y se lo comió pues su manto era blanco. Nota: Aquí nace que Shangó come guanajo blanco y los hijos de Tolo Tolo que habían nacido de Agbeyami eran guanajos grises y los liberó, pero los botó de allí y puso en el trono a Okana Wete, pero le dijo que cada vez que naciera un guanajo blanco, se lo mandara para Ifé. Aquí se castiga al Awó que viva con la ahijada.















I I O OKANA IRETE I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OYÁ VENCIÓ A AWÓ OGGON Oyá estuvo nueve días relacionándose con los problemas de los Egun. Pero ella estaba disgustada porque los secretos que ella quería saber no los pudo alcanzar y salió al camino muy brava y pensó: Esto es cuestión de maldad de Osain. Que había ido a casa de Oduduwa y él no quería que ella supiera los secretos. Llegó a casa de Awó Oggon. Éste tenía un hijo de Osain enseñándole lo malo nada más, éste era hijo de Osain con Oshún. Oyá cuando llegó a la tierra de Awó Oggon, Añaña Oggon, hacía rato que estaba escondida alrededor de su casa para ver cómo podía salvar al hijo de Osain. Awó Oggon vio que una noche Oyá se la pasaba bailando y echando viento. Oggon salió para casa de Osain y le dijo lo que estaba pasando su hijo y Osain se puso contento y le dio un guineo a Awó Oggon y le dijo: Si yo lograra junto contigo que mi hijo haga Ifá. Enseguida Osain y Oggon fueron a ver a Orunmila y éste se estaba mirando y le salió Okana Wete y le dieron moforibale. “Agbani Ipa Enguerio Tiye Omó Ni Ifá Osun Oribaye”. Orunmila se puso contento y le dijo que cuando su hijo hiciera Ifá, tenía su nombre Awó Ifá Awó. Orunmila le dio de comer akukó a omó Oggon y a Osain, pero Orunmila le dijo que tenía que tener cuidado con Oyá. Oggon le dijo: Esta bien papá. Orunmila le entregó iyefá de afoshé y elú de tiñosa, codorniz y guineo. Entonces Osain y Oyá salieron para la tierra Añaña Oggon. Llegaron allí y Oyá bailando y soplando afoshé con afisa y adá, empezó a llover. Oyá se puso brava y empezó a fajarse con Awó Oggon y lo venció. Osain y Oggon salieron con su hijo y lo llevaron a hacer Ifá y a éste le salió Okana Wete Ifá Awó.















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Rezo: Ayapa Otá Isoayo Ñonibo Ni Ibayo Ni Omade Omí Odigba Ti Aun Bate Abaun Ayapa Tiroko Sope Igba Ti Aun Bajeun Ti Aun Mun Ti Aun Baye Ará Aun Sugbo Ni Bati Aun Baroti Tiroko Idi Aun Puru Abigbo Si. Kaferefún Olofin Wayosi Watiti (el eterno). Ebbó: ayapa, jujú bogbo eiyé, atitán nigbe, ewefá, ebeta owó. PATAKIN EL CAMINO DE AYAPA TIROKO TINSHOMO ARONI En este camino Olofin, el eterno, cuando creó al mundo le dio a cada animal un poder o atributo con que defenderse. Entre los pájaros llamó a agbigbo, el cao, y le encargó ser el vigilante de todos los demás y contárselo todo a adide que era el obá, el cual se lo comunicaría todo a gunugún, que era la mensajera de Olofin. Kana kana, el cernícalo, era el verdugo del monte; owiwí, la lechuza, todos eran los mensajeros de kukuto eiyé Shangó, el colibrí, que es el encargado de guardar los secretos de Shangó; eiyé aroni, el zunzún, es el que le avisa a Osain. Eiyé obá, el cardenal, es el sacerdote de todos los pájaros y así cada pájaro y animal del monte. En los primeros tiempos todos los animales y pájaros de mundo, al alba, iban a la pradera, todos juntos a comer. Aun cuya piel era de piedra y nadie lo conocía, también iba a la pradera; estaba entre los pájaros; el cao cuando vio a un individuo un poco extraño, llamo a gunugún y le dijo: En el monte hay una piedra que camina y come. Ésta se lo dijo a adide y éste a todos los pájaros y estos dijeron: No, nunca hemos visto a una piedra comer y no puede ser cierto. Agbigbo le dijo a todos los otros pájaros: Al alba con ustedes salió una otá, pero ellos no vieron nada, sólo una masa cuarteada parada sobre oduará. Después aun estaba quieta y cuando ella se movió, ellos se quedaron maravillados y gunugún fue a ver a Olofin y le dijo: ¿Quién le dio permiso a una piedra para caminar y comer con nosotros, pues hoy nosotros la vimos allí? Olofin dijo: Lo que ustedes vieron no es una otá, véanse con Ifá y a los tres días cuando ustedes vayan yo iré allí para enseñarles con Osain. Ellos lo hicieron y les salió este Ifá y les marcó ebbó y ponerlo en el monte, pero ellos no lo hicieron pues creyeron que no hacía falta.




El tercer día llegó y todos los pájaros y animales fueron a comer al bosque. Olofin les dijo: Los animales a un lado, los pájaros al otro. En el monte de Aroni sólo hay una otá que come, esa es otá la baloke, oduará, eso que ustedes tomaron por una otá no lo es, es más viejo que todos ustedes juntos y los mamíferos también, eso es aun que es adivino y se llama ayapa tiroko tinshomo aroni, el cual es el adivino del monte, el Awó de pájaros y animales. Entonces le reclamó el ebbó y al no tenerlo, éste los cogió a todos juntos y con ayapa se los entregó a Aroni, que desde entonces él es el dueño de todos éstos y esencia de Osain, donde cada animal conservó en virtud de Osain el poder que les había concedido Olofin. 180 Proyecto Orunmila











I I O OKANA IRETE I

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Rezo: Okana Wete Ifá Ení Ifá, Agba Kurosa Awó Osain Osain Aroni Iré Awó Ifá Wo Agbani Ifá Intoriaña Añañasogun Omó Añañasogun Eñiwa Ifá Oñasir Oduduwa Eguedi Okún Okana Wete Enifa Oyouro Osain Yeyewa Obiñi Oyá. Ebbó: akukó, okán etú, babiki ishefe iguí (leña), epó, ashó, ekú, eyá, awadó, agujas, ewé oguma, iwereiyeye, oú dundún, oú funfún, ofá meta, erán malú, obí, otí, itaná, opolopó owó. Nota: Cuando el Awó prepara el ebbó, lleva erán malú, ekú, eyá, epó, otí, oñí, ataré. No lleva ekó ni opón. Cuando se mata la etú, se carga la lerí con ataré, iguí, peonía, alfileres, maravilla y se entierra. El gallo se le da a Ogún. El que tiene este signo tiene necesidad de tener Oyá, Osain, Oduduwa y tener un machete que se consagra con Egun detrás de la puerta. Se le pinta Okana Wete; come etú y eyelé, se le pone tres itaná. Este machete lleva tarro de buey, tarro de venado, come junto con la tierra, se tapa con cortinas de nueve colores y mariwó; esto no lo toca ninguna mujer y lleva una campanita para tocar a Egun. “Ewa Timbelaye Ofó Awó Eñiñire Egun Orí Eneri Egun Wo Orugbona Egun Ewa Timbelaye Inkalefowosun”. Y se le canta a Egun donde se pone el agadá; lleva nueve otá, una de ellas del mar. Tiene que tener Olokun. PATAKIN EL CAMINO DONDE EGUN LE DIO A OYÁ EL PODER DE AFEFÉ En este camino Osain vivía su vida nada más que atendiendo a omó y a su tierra, que era Oronire Ifá Awó. Pero Oyá vivía la vida preocupada porque no sabía nada de Osain. Un día Oyá salió donde estaba Oduduwa, en este camino él vivía en la tierra Oronire junto con Egun. Oyá salió para la tierra Oronire cantando:




“Awewe Ni Loye Egun Yekun Yekun “Awewe Ni Loye Egun Yekun Yekun...” Y llevaba un abanico que había hecho de plumas de codorniz, tiñosa y arriero y le dio epó a Shangó y cantaba todo lo anterior y todos los Egun que estaban en Otorebole con Oduduwa y Shangó, se escondieron y cuando Oyá llegó, le dio moforibale a Oduduwa y salieron todos los Egun y empezaron a bailar porque a Oyá le faltaban las fuerzas y Oduduwa se puso muy contento. Salió un Egun que se llamaba Awó Akasia y empezó a echarle allí plumas de una gallina que llevaba en la mano. Le quemó el abanico y todos los muertos siguieron bailando y le dijeron a Oyá: Vas a tener parte del poder de afefé, pero tienes que cuidarte de lo que pienses y hables para que no pierdas otra vez la fuerza. 181 Proyecto Orunmila











I I O OKANA RETE I

+ O O O I

Iba Asia Akefun, este es un Orisha hermano de Elegbá. Se hace directo, no puede cargar nada en la cabeza. Come todo lo que come Elegbá, su secreto es una sopera funfún donde se pone una otá blanca. Una mano de caracoles, un garabato de yamao forrado en cuentas funfún y dundún y un muñequito. Sobre esta sopera lleva un gorro confeccionado en ashó funfún que se forra con caracoles por fuera y por dentro lleva cosido al fondo que se hace de un pedazo de plata, marfil, nácar, coral, ero, obí kolá, osun, iyefá, pelo de elefante, ilé akán, arena de mar, tierra de loma, lerí de etú. A este gorro se le ponen dieciséis hilos de cuentas blancas y negras con dieciocho caracoles en cada hilo. Come guineas blancas este gorro. Para hacerlo directo se le hacen las mismas ceremonias que para Elegbá pero a diferencia de que este come guinea blanca en el lerí. Cuando se ve este Ifá en Awofaká o Ikofá a un hijo de Elegbá, se le da Elegbá un guanajo. Este es el odun de la guerra del toti y el guanajo. Aquí el escorpión o alacrán simboliza un espíritu de un obá y se llama Afeke Ayogon Omó Akidiya. Dice Ifá: Que no regale ninguna de sus ropas porque se atrasa, su suerte se inclina hacia quien usted le hace el regalo. Nacieron los escalofríos. Se le pone una guadaña a Oyá entizada con jujú de pavo real. Guanajo -Igugunun-. En este Ifá para que el hombre pueda vivir con una mujer sin divorciarse, debe dormir uno con la cabeza para un lado y el otro con la cabeza para el otro lado de la cama. Se le pone un güiro a Osain con sarao de ekó y un huequito. Se le da una eyelé a Osain, a Ogún oborí con dos obí, darle dos obí a Shangó. Se le da akukó okán tuerto a Shangó antes de que pasen siete días.




En este Ifá no se come agbadó ni raspa de arroz. Se le hace abanico de jujú a agbeyamí y se le pone a los Oshas para iré aye. Okuni mete a obiní en la prostitución y le maneja el obó, mientras ella más le da, él más quiere y le da golpes alabándose y llamando al público para que vea como trata a la mujer. El Osain de este Ifá es una ayapa con cabeza de todos los animales y pájaros. Ifá de vida larga con gran gobierno y grandes defectos. Dice Ifá: Que a usted no le consideran pues no conocen sus virtudes, es tan noble que vive con los que son menos que usted. No es orgulloso, su virtud se debe a lo astral. Usted es poco considerado por los que lo rodean pero al tiempo y lo 182 Proyecto Orunmila










astral determinan su dominio sobre los demás. Usted tiene la protección de un espíritu hombre, que no permite su destrucción. Es blanco. Llegará que se reunirán sus enemigos e irán hacia usted para que los ayude cuando a usted le hacen mal ellos no lo logran y después vienen abochornados hacia usted. Se triunfa no cuando uno quiere sino cuando se presenta la oportunidad. Porque los enemigos lo hacen grande a uno. En este Ifá su propio pueblo lo traiciona a usted. La persona parece torpe pero no lo es, ya que posee inteligencia natural y cualidades propias. No cuente con su familia pues no lo ayudarán a usted en nada. La brujería no la matará, los perros no comen perros. Cuidarse de traición con armas blancas, con pausa llega su destino. Usted vive de sus propias habilidades. Tiene arte para vivir en la vida. Toda oportunidad sabe aprovecharla y le saca buen partido. En este Ifá se monta un inshe Osain coronado por un colmillo de ayá y forrado con ileke akuerí















I I O OKANA RETE, OKANA WETE I

+ O O O I

Rezo: Okana Wete Okaran Beko Eyá Oko Beberé Kofé Obafun Okú Yiyá Aró Ikofé Odó Lorun Ashayé Ekú Eyá, Otá, Lagoni, Lodafun Ogún Kaferefun Obatalá. Aquí nació el arte de tallar la madera. Aquí fue donde la mujer del guanajo se enamoró del pavo real. Aquí el guanajo encadenó al pavo real. No se come agbadó ni raspa de arroz. Se hace un abanico de jujú de agbeyamí -pavo real- y se le pone a los Oshas, para iré ayé. Hay que darle comida a la cabeza. Habla de la guerra entre el totí y el guanajo. Todos los pájaros comen arroz y el totí carga la culpa. Cuando un omó Elegbara tiene este signo en Awofakan o Ikofá le dará un tolo tolo guanajo- a su Elegbara y si va a yoko Osha -Elegbara- al nacer come igual. Okana Wete tiene que tener cuidado con sus hijos y hacerles ceremonias al pie de Shangó, para que no los pierda al aumentar su poder, porque puede sufrir un accidente que le cueste la vida. Ifá de la grandeza del padre que logra con un gran sacrificio. El secreto es pasar a su omó dentro de la batea de Shangó y darle ahí mismo una etú, estando al lado de Shangó Abá con akará iná. Después con la lerí de la etú se monta un inshe Osain. No regale ninguna de sus ropas porque se atrasa y su suerte se inclina hacia quien usted le hace el regalo. Nacieron los escalofríos. Se le pone una guadaña a Oyá entizada con jujú de pavo real, guanajo y gunugún. En este Ifá para que un hombre pueda vivir con una mujer sin divorciarse, deben dormir uno con la cabeza hacia la cabecera de la cama y el otro hacia la pielera de la cama.




Se le pone un güiro a Osain con sarao de ekó. Se le da una eyelé a Osain y a Ogún. Oborí con obí meyi. Darles dos obí a Shangó. Se le da a Shangó akukó tuerto antes de que pasen siete días. Ifá de vida larga con gran gobierno y grandes secretos. Okuni mete a obiní en la prostitución y le maneja el dinero, mientras ella más le da, él más quiere y hasta la golpea, alabándose y llamando al público para que vea cómo la trata.











A usted no lo consideran, pues no conocen sus virtudes, es tan noble que vive con los que son menos que usted. Usted no es orgulloso y no lo sea, su virtud se debe a su astral. Con el tiempo sus enemigos irán a pedir que usted los ayude. En este Ifá su propio pueblo lo traiciona. No cuente con su familia pues no lo ayudarán en nada. La brujería no lo matará, porque perro no come perro. Cuídese de traiciones y de agresiones con armas blancas. Con pausa llega a su destino. Usted vive de sus propias habilidades. Tiene arte para vivir de la vida; toda oportunidad sabe aprovecharla y le saca buen partido. Usted es hijo de Obatalá y de Yalorde.















I I O OKANA IRETE I

+ O O O I

En Okana Rete fue donde la mujer del guanajo se enamoró del pavo real. Y el guanajo encadenó al pavo real. Se hace un abanico de jujú de agbeyamí y se le pone a los Oshas, para iré ayé. Aquí hablan los riñones y los pulmones, el Eshu come omó que otokú accidentado. Rezo: Kineberolu Timpo Yala Otí Nimberorun Timpo Yara Kishoti Eguoni Kinimbenu Koko Timpoyaya Obe Ayeku Ana Kushube Ewo Ni Marora Komafun Loguye Eyelé Lebo Bobayi Olowó Laki Oyubona La Bile Adifafun Oko Tuikombinu Lori Oma Euré Adié Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que a ratos se le engrifan los pelos de la cabeza, usted es omó de Obatalá y de Oshún; no tiene dinero ni suerte y es porque usted mismo tiene la culpa, no regale nada de lo que usted se haya puesto, porque se atrasa y la otra persona es la que adelanta; tiene que hacer Osha; cuidado con un muchacho no se le quede cojo de una caída, déle de comer a su cabeza; cuidado con una tragedia, no use arma ni vaya a velorios; se va a enamorar de la mujer de su amigo, déle gracias a Orunmila; no tiene tranquilidad ni seguridad en sus asuntos, le dan desvanecimientos y escalofríos, cuidado no se vuelva loco, no diga mentiras, se le pone el cuerpo pesado; le ponen cosas en la puerta para desbaratarle su casa, su enemigo va al mayombe, lo quieren sacar de donde vive o trabaja y cuidado no lo venzan. Ebbó: akukó, adié, eyelé meyi, obé, ashó, owó meyo. En este camino Olofin nombra al alacrán como padre de todos los bichos. De él nacieron los gusanos e incluso las mariposas, tanto blancas como negras. Ebbó: jio jio, bogbo ileke, bogbo ewé, adié, alacrán, mariposa, gusanos. Dice Ifá: A usted no lo consideran, pues no conocen sus virtudes, es tan noble que vive con los que son menos que usted. Usted no es orgulloso, su virtud se debe a su astral. Con el tiempo sus enemigos irán a pedir que usted los ayude. En este Ifá su propio pueblo lo traiciona. No cuente con su familia pues no lo ayudarán en nada. La brujería no lo matará, porque perro no come perro. Cuídese de traiciones y de agresiones con armas blancas. Con pausa llegas a tu destino. Usted vive de sus propias habilidades, tiene arte para vivir de la vida, toda oportunidad sabe aprovecharla y le saca buen partido. Usted es hijo de Obatalá y de Yalorde. HISTORIA [PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE LA OBINÍ]




En este camino había una mujer que se enamoró de su criado y empezó a vivir con él y lo hace grande a costa de su marido, ya que ésta lo enajenaba a base de brujerías. Pero pasado el tiempo, éste se recupera y vuelve a ser lo que era. Entonces la obiní por venganza lo vuelve a conquistar y se lo lleva a vivir para otro lugar donde lo humilla y lo abandona, dejándolo otra vez en la miseria. 186 Proyecto Orunmila











I O I OKANA SHE O

+ O O O I

Ebbó: osiadié meta, tres caretas, lerí de ayá meta, obé de hierro y madera, ekú, eyá, epó, awadó, una otá, ashó mesan, abeboadié y owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE LA CARETA DE MAJÁ DE OYÁ Oyá y Obatalá tenían un hijo que se llamaba Ogunda Obari Ifá, quién desde niño trató siempre de saber los secretos para poder vivir. Obatalá, que sabía hasta donde podía llegar su hijo, no quería que se le hiciera Ifá a su hijo. Pero un día que llegó Oyá, aprovechándose que Obatalá había ido a la tierra de Ogún Alabadi Oshe a mirarse con Orunla, Oyá le entregó un obé a su hijo y le dijo: Para que tú puedas hacer Ifá lo más pronto posible; cuando tu padre regrese coge el obé y te pones a bailar con el y una paloma en la mano como si lo amenazaras y te pones a cantar: “Agbada Na Ileo Agada Na Ileo Omó Ifá Wa Agada Na Ileo.” Obatalá que regresaba de casa de Orunla y oye lo que su hijo cantaba, se asustó y sacó un eyó que tenía y le dio en la mano con el, tirándole el obé de la mano, el cual cayo atravesando la paloma y se clavó en el suelo. Entonces Obatalá le dijo: Tú para ser grande, tendrás que hacer lo mismo que hace éste. Y le mostró el eyó. Oyá entonces cogió la lerí del eyó y se la pasó por la cara, después la abrió y se la puso a su hijo diciéndole: Esta será la careta de tu vida. En ese momento entró Ogún y Oyá cogió el obé y la paloma y se la entregó, después empezó a llorar y a suplicar a Obatalá que llevara a su hijo donde Orula para que le hiciera Ifá y evitara así de esa forma que se perdiera, pero Obatalá se negó ante esta situación. Oyá salió con su hijo y lo llevó a donde estaba Orula para que le hiciera Ifá a Ogunda Bi Oshe. Este se lo hizo sacando el signo de Ogunda Bi Oshe, Orunla le dijo: Recoge tu Ifá y vete para tu casa, ya tú no tienes más nada que hacer, yo te echaré la bendición. Cuando el Awó Ogunda Bi Oshe llegó a casa de su padre y le contó lo que él había hecho, estos se pusieron a llorar y decidieron llevarlo a la tierra Obara Ero, donde vivía un Awó que se llamaba Awó Obari Lokun.




Cuando llegaron, éste lo recibió con un poco de desconfianza, pero Obatalá y Oyá le explicaron las razones por las cuales le habían cambiado su carácter y su cara cada vez que el quisiera y así de esa forma poder hacerse grande. Al principio Awó Obari Lokun se negó, pero fue tanto la súplica de Obatalá y Oyá que al fin accedió a lo que pedían y les dijo: Yo tengo que buscar a alguien que me ayude con este secreto y les dijo a quién necesitaba. Obatalá y Oyá le trajeron a Awó Obá Bi Ifá y entre los dos consagraron a Ogunda Alaba Bi Oshe, para que tuviera la virtud de transfigurase y demostrar delante de su Oluo, la pobreza y los buenos sentimientos que no tenía.











Así Ogún Alaba Bi Oshe, poniendo cara buena logra engañar a su Oluo y aprende los grandes secretos que querían sus padres. Se hizo un gran Awó por los poderes de la transfiguración que le proporcionaran sus padres Obatalá y Oyá. Nota: En este camino nació la hipocresía, también la careta de majá de Oyá, que significa también la maldad para llegar al conocimiento y la sabiduría. El Oluo que tenga un ahijado con este signo tiene que darle siete eyelé a Ogún y a la tierra, se pinta de cuatro colores y se pone en el centro de Ogunda Bi Oshe, después se limpia con una adié y se le da a Oyá, si no tiene debe retirarla.















Aquí nace la arena del río.

I O I OKANA SHE O

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Aquí habla la corona y el vestido de Yewá. Yewá nace en la orilla del mar, es la primera hija de Olofin y Aiyé, nació de un abrazo de éste. Es el lino verde del mar, por eso se corona y se viste de conchas y caracoles, porque es un rayo de la providencia o guía de la naturaleza como lo dice el súyere: “Yema Osí Re Ikú We Were.” Se viste de pita de corojo, porque esta es lo más parecido al lino. PATAKIN EL CAMINO DONDE IBÚ OROYOBI SE QUEJÓ DE QUE ODÓ NO TENÍA ARENA Resultó que como odó no tenía arena, un día Ibú Oroyobi se le quejó a Olofin de que no tenía donde reposar en su casa y éste le mandó a verse con Orunmila. Orunmila le vio este Ifá y le marcó rogación con salmón, conchas, añarí okún... Y después se lo devolviera a Olokun en la desembocadura del río. Ibú Oroyobi así lo hizo y las conchas se quedaron en la desembocadura del río y los salmones remontaron la corriente llevando la añarí okún para desovar. Ibú Oroyobi que navegaba por la corriente, reposó dentro de las conchas creando un gusano que tiene cara de mujer, es decir que fue formando una cara de mujer, que es el secreto de Oroyobi, donde el mar es el cuarto espíritu de la tierra.















I O I OKANA SHE O

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Rezo: Okirike Iyape Agbon Tu Oloko Enshike Agaragoro Okoriko Efufe Omó Lofe, Adifafún Oko, Adifafún Eyá Areni, Lodafun Oroyori Ayé Shaluga Oshún Miwa Ilé Bombo. Súyere: “Afere Afere Oni Sefun Orunmila Komamu Obinima...” Ebbó: un pedazo de cera virgen, adié meyi dundún, ekú, eyá, oñí, añarí odó, perla, agborán, otá, bogbo tenuyén, opolopó owó. Nota: Aquí habla de que el profundo amor del hombre por la mujer, es la virtud del amarre del miembro masculino. Nace el espasmo vaginal. Es el sacrificio supremo del amor. Aquí nace por qué el salmón vive en el mar y va a desovar al río y que el zángano fecunde a la reina de la colmena y muera en virtud de desprenderse en el acto sexual su aparato reproductor que sale con sus intestinos. Este es un Ifá de locura.

PATAKIN EL CAMINO DEL GRAN SACRIFICIO DEL AMOR

Eyá Areni, el salmón, y Agbon Okó, el zángano de la colmena, eran íntimos amigos y además eran dos don juanes de profesión. El primero estaba ansioso de amor por Oroyori Oshún que vivía encerrada en una madreperla en la desembocadura del río y el segundo de Agbon Ayaba que era la reina de la colmena. Oroyori Oshún necesitaba y pedía para dar su amor que a su reino que era odó, le fueran llevados bancos de arena donde ella pudiera solazarse a sus anchas y la segunda Agbon Ayaba, pedía su corona de cera. Ambos enamorados, desesperados, fueron a ver a Orunmila, el cual les dijo al verles este Ifá, Okana She, el hombre se esclaviza por el amor: Tienen que hacer ebbó porque si no se van a ver esclavos por el amor y éste los sacrificará en aras de la supervivencia.




Ellos se pusieron de acuerdo para hacer el ebbó y así poder ganar el cariño de sus respectivas mujeres. Eyá Areni hizo el ebbó, pero Agbon Okó por ser tan díscolo y holgazán no lo hizo completo. Cada uno de ellos se presentó ante su amada, llevaron sus presentes y Oroyori al ver que Eyá Areni le llevaba lo que ella deseaba tener, se enamoró de éste y se dejó conducir hasta la altura del río donde en los bancos de arena que llevó Eyá Areni, se entregó a los placeres del amor y se quedó a vivir allí.












El sacrificio del amor pues Eyá Areni aunque triunfador en sus propósitos, cuando quedó esclavizado de Oroyori Oshún y Agbon Okó pereció sacrificado por el amor. Nota: Para obtener el Awó el poder de la disuasión de la mujer se prepara un Osain que se coloca al lado de Oshún. Para prepararlo se coge un pedazo de cera virgen, que se pone a comer con Orunmila en las adié meyi dundún, después se pone a hervir y se canta el súyere de este Ifá. Cuando aparezcan algunas abejas que siempre vienen cuando se hace esta obra se cogen tres de esas abejas. En la madre perla se echa ekú, eyá, epó, orí, efún, kolá, osun, orogbo, obí motiwao, lerí de eyá, añarí okún, areni (salmón), otí, las dos lerí de las adié de Orunmila y se tapa con la cera del panal que se hirvió. Esto come junto con Oshún y vive a su lado. En este Ifá se prepara el secreto de Oshún Miwa Ilé Koseha Ilé Bombo, que es la imagen de madera de la caridad del cobre que come con Oshún y Orunmila. Aquí nació la arena del río.



Teniendo Eyá Areni que ir cada año a hacerle el amor a las profundidades del río, donde nacían sus hijos.












I O I OKANA SHE O

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Ebbó: akukó, adié meta, una canastica, ashó ará, bogbo tenuyén, atitán ilé, tierra del trabajo, obí, epó, ashó timbelara, ekú, eyá, owó. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LA CANASTA En este camino había un hombre que se dedicaba a fabricar canastas y éstas no tenían salida debido a que no le conocían el uso que se les podía dar. Debido a eso, las gentes las veían pero no las compraban y por eso el fabricante se encontraba muy mal de situación y viendo que cada día era peor, se dirigió a casa de Orunmila. Orunmila lo registró y le vio este Ifá, donde le dijo que su negocio le iba mal y que debido a eso tenía que hacer ebbó para que el mundo lo conociera y así su suerte cambiaría. Entonces el hombre, desesperado como estaba, se hizo el ebbó y cuando Orunmila terminó, le dijo a Elegbá que fuera con él para que lo ayudara a emprender su negocio. Cuando llegaron a la casa, Elegbá puso muchas canastas en el suelo y cuando venían las gentes con sus mandados, él les decía: Echen sus mandados aquí y verán que bien los llevan. Y así fue encausando las canastas, hasta que todos empezaron a conocerlas, llegando el día en que el hombre se vio rico, gracias a Orunmila y Elegbá. Nota: Hay que recibir a Elegbá.















I O I OKANA SHE O

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Rezo: Okana She Oye Mama Muyo Inle Irole Erí Efinijan Otá Obanife Obanini Abamo Maferefún Eshu, Oshún, Adifafún Orunmila. Ebbó: osiadié tuerto, una casita, cera, oñí, fango, ekú, eyá, awadó, aikordié, adié meyi. PATAKIN EL CAMINO DE LA ABEJA Y LA AVISPA; LOS MALOS CONSEJOS En una región había una abeja con su colmena en un estado de tranquilidad y paz, debido a su laboriosidad y su perseverancia en su trabajo y su costumbre. En aquella zona vivía también la avispa, la cual no trabajaba y vivía pendiente de la vida de los demás. En una ocasión en que la abeja se encontraba en sus quehaceres, se encontró con la avispa, la cual estaba esperando una oportunidad para tratar de destruir la tranquilidad y la paz con que vivía la abeja en su comunidad, ésta le dijo a la abeja: Pareces una esclava, te pasas la vida trabajando, cuando no libando flores para la construcción de tu casa; estás alimentado a tus hijos; yo sin embargo no trabajo y no me preocupo por la construcción de mi casa, yo te aconsejo que dejes esa vida de esclavitud y trabajo y vengas conmigo a disfrutar de las cosas buenas de la vida. La abeja quedó pensativa pues era cierto que ella se pasaba la vida trabajando, contribuyendo a su casa y cuidando a sus hijos. Por tal motivo la avispa había sembrado la duda en ella a tal punto que pensó vivir como la avispa sin preocupación ni trabajo. Pero antes de dar el paso le dijo a la avispa: Querida amiga, quisiera hacerte una pregunta, antes de decidirme a vivir como tú, ¿de qué te alimentas? ¿de qué forma construyes tu casa y el invierno cómo lo pasas para proteger a tus hijos? La avispa le respondió: Yo me alimento de lo que encuentro en el camino, mi casa la hago de fango y barro y la cuelgo de cualquier palo y el invierno no me preocupa, mi casa siempre se cae, el fuerte viento siempre la tumba, en la mayoría de los casos mis hijos perecen, pues yo no guardo comida para el invierno; pero me siento feliz como vivo y quisiera que vivieras como yo, pues me da mucha pena ver que trabajas todos los días sin descanso.




La abeja se puso a pensar: Si sigo los consejos de la avispa, pierdo la casa y mis hijos. Y le dijo a la avispa: Querida amiga, me da pena por ti, pues veo que no tienes casa, ni seguridad con tus hijos, es cierto que trabajo todo el día, pero tengo comida todo el año, mis hijos no se mueren y el fuerte viento no me tumba la casa, por lo tal me siento feliz y te doy las gracias por haberme quitado las dudas referentes a mi vida y saber diferenciar un consejo bueno de uno malo. Nota: La persona que tenga este signo siempre vive con temor de perder la casa o sus hijos y su estabilidad. Nota: Darle dos adié a Oshún junto con Orunmila. 193 Proyecto Orunmila











I O I OKANA SHE O

Nació la arena del río. Aquí es donde le roban al hombre el semen para amarrarlo. Habla de mujer lujuriosa y caprichosa que desea acaparar amor.

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Aquí fue donde Oyá y Shangó vivían juntos y Shangó abandonó a Oyá y ésta lo sumió en el bochorno más grande, ya que ella le dio candela a sus hijos y después ella se quemó en la hoguera. Este es un Ifá de locuras. Ebbó: eyelé, tres platos, dos ikoko, oshé o jabón de castilla, estropajo. Después se lleva y se baña en el río y después se restriega la eyelé en la lerí y se bota en enigbe donde se suelta viva para que se vaya y se le quite el asiwere y se ponga bueno. Ifá de juramentos en Orun y Osain. Ebbó: Dos adié y dos aikordié para coger todas las fuerzas y el poder de su padre cuando muera. El Osain de este Ifá lleva gunugún -tiñosa-, ashá -águila-, adí -gavilán-. Este odun Ifá es como Iroso Umbemi que trae suerte después de hacer el asiento de Ifá de gratis o el Ikofá. A esta persona le han hecho muchas maldiciones y ogú. Desde hace mucho tiempo, que se agarre de Eshu. En este Ifá se le pone a la persona grilletes de oú funfún y dundún en los tobillos y después se le quitan con el irofá y se echa al final en el ebbó, esto es para que no vaya presa.















I O I OKANA SHE O

+ O O O I

Rezo: Okana She Oyen Mamá Muyó inle Irolé orí Efiniyan otá Obaní Fe Aba Nimí Abamó Kaferefun Oshún, Elegbara, Orunmila Ati Eshu. Este Ifá señala envidia y traición. Aquí nació la arena del río. Aquí es donde al hombre le cogen el semen para amarrarlo. Habla de una mujer lujuriosa y caprichosa que desea separar y acaparar para sí sola el amor del hombre. Este es un Ifá de locuras. Hacer ebbó con eyelé, tres platos, dos ikoko, oshé de castilla, estropajo. Después se lleva al interesado al río, donde se baña, se le restriega la eyelé en la lerí y se bota en enigbe viva para que se vaya y se le quite la locura y se cure. Ifá de juramento de Orun y de Osain. Ifá de maldiciones y ogú desde hace mucho tiempo. Agárrese de Egun. En este Ifá se le pone a la persona grillete de oú funfún y dundún en los tobillos, después se le quita con el irofá y se echa en el ebbó. Esto es para que no vaya preso. El Osain de este Ifá lleva gunugún -tiñosa-, ashé -águila- y adí -gavilán-. Se hace ebbó con dos adié y dos aikordié para coger todas las fuerzas y poder de su padre o padrino cuando muera. Aquí fue donde Oyá y Shangó vivían juntos, él la abandonó, ella lo sumió en el bochorno y en el mayor complejo de culpa, porque ella le dio candela a sus hijos y después se quemó en la hoguera. Este Ifá habla del sentimiento profundo del amor del hombre hacia la mujer. Es la virtud del amarre del miembro viril. Nace el espasmo vaginal. Es sacrificio supremo de amor. Habla la linfa del semen.




Aquí se crían hijos ajenos. Habla la abeja que se pasa la vida fabricando miel para alimentar a los hijos de la reina. Habla el loro blanco que fue más celebrado por Olofin, después que sus enemigos lo ensuciaron con tinta, epó, etc. Si es hombre: Mucho cuidado con una mujer que usted está pretendiendo, no sea cosa que cuando ustedes se entiendan, ella le coja la naturaleza y lo amarre, para que sólo pueda hacer vida sexual con ella. Aquí habla el vestido y la corona de Yewá. Nació la arena del río. El dueño de este Ifá cada vez que mate una euré a algún Osha, toma de la leche de la misma para quitarse de encima la maldición de esta letra. 195 Proyecto Orunmila











I O I OKANA OSHE O

En este odun nació la arena del río.

+ O O O I

Habla el loro blanco que fue más celebrado por Olofin, después que sus enemigos lo ensuciaron con tinta, epó y polvos. Aquí Oyá y Shangó vivían juntos, él la abandonó, ella lo sumió en el bochorno y en el mayor complejo de culpa porque ella le dio candela a sus hijos y después se quemó en la hoguera. En este Ifá se le pone a la persona grillete de oú funfún y dundún en los tobillos, después se le quita con el irofá y se echa en el ebbó. Esto es para que no vaya preso. Ifá de juramento de Orun y de Osain. Ifá de maldiciones y ogú desde hace mucho tiempo. La abeja se pasa la vida fabricando miel para alimentar a los hijos de la reina. Este es un Ifá de locuras. Dice Ifá: Que usted visita en una casa donde todos lo quieren, usted está enamorado de una de allí, y el día que deje de ir todos se pelean con usted; usted quiere ir a un punto, cuando lo conviden allí a que vaya diga que sí, pero no vaya porque lo van a matar; usted piensa embarcar; encontrará una mujer que tiene Osha asentado; usted se enterará de lo que le pasará a otro y eso le iba a pasar a usted. Una mujer lo quiere amarrar a su naturaleza o viceversa; su mujer lo quiere mucho, arréglele su cabeza, no le levante la mano, porque su desgracia es inevitable. Oshún la mira en ella, es muy envidiada, le quieren hacer una traición, haga ebbó; con el tiempo tendrá que hacer Osha y usted ayudará a su mujer para que asiente. Use algo amarillo y cuídese de locura; al loro le tiraron almagre, tinta, ceniza y sal, Olofin lo celebró más, siempre le pusieron trabas, pero vive feliz.




Ebbó: dieciséis plumas de loro, ceniza, tinta, almagre, una jaulita, trabas, akukó y medilogún owó. Ebbó: dos canastas, adié meyi, akukó, ewé, ashó rota, marun owó. Nota: Se le dará enseguida las adié meyi a Oshún; no se comen; van al río.












O I O OKANA FUN I

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PATAKIN EL CAMINO DEL TIGRE Aquí fue donde el tigre echaba y mataba a la gente de la misma aldea, donde se encontraba una oveja con sus ovejitas. La madre oveja no podía salir del pueblo con sus ovejitas por tener miedo al tigre, pero no se daba cuenta que si no salían de allí no tenían ninguna esperanza de salvación, pero el tigre al saber esto, se enseñaba con la población y exterminaba a las familias. Un día la madre oveja se decidió a salir para encontrar su salvación, pero lo que hizo fue ir a parar a las manos del tigre.















PATAKIN EL CAMINO DEL TIGRE, OTRO

O I O OKANA FUN I

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Este era un pueblo en que todos sus habitantes eran muy laboriosos y muy bien llevados el uno con el otro, nadie peleaba ni se fajaba. Pero un día se apareció un tigre y uno que lo vio comenzó a gritar: ¡Un tigre, un tigre! El tigre comenzó a devorar y a dar zarpazos a todo el que encontraba a su paso y este rumor llegó a oídos de una madre que tenía tres hijos. Esta mujer siempre estaba al cuidado de ellos; cuidando con sumo esmero a su prole. Pero al oír que el tigre estaba devorando a toda la población, llamó a sus tres hijos y les hizo saber lo que estaba pasando y éstos eran tan obedientes y tan buenos con ella que oyeron todo lo que su madre les decía y recogieron todo lo que pudieron y se fueron a buscar un lugar seguro. Hasta que llegaron a lo último de aquel pueblo y allí hicieron su casa. Pero su madre como nunca se confiaba de nadie y tratándose de sus hijos, preparó una trampa en el camino, que consistía de un hueco profundo y lo tapó con hierba, dándole consejos a sus hijos para que no se alejaran de la casa. La madre siempre estaba preocupada por sus hijos y cuando no los oía, enseguida los llamaba. Cierto día en que los hijos se alejaron demasiado, el tigre que ya había arrasado con el pueblo, se subió a una loma y pudo oír y ver que los tres niños que jugaban y dijo: Todavía no he terminado, me quedan tres niños. Y bajó con cautela para devorarlos. Pero como la madre de los niños siempre estaba al acecho, empezó a llamarlos y al no oírlos, tomó la escopeta y salió en busca de ellos. En esos momentos oyó los gritos de sus hijos que venían corriendo en busca de ella y la madre amparando a sus hijos, guió al tigre hacia la trampa que ella había hecho, cayendo el tigre en ella y terminando así la amenaza que había en ese lugar.















O I O OKANA BIOFUN I

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PATAKIN EL CAMINO DE OKANA FUN EN BUSCA DE SU VIRTUD Una vez todos los Oshas se reunieron y decidieron ir a ver a Olofin para pedirle las virtudes que ellos no poseían. Olofin los oyó pacientemente y les quitó el mal que cada uno de ellos tenían y los echó en un saco. Después le concedió a cada uno de ellos el bien que cada uno deseaba tener y los Oshas se retiraron complacidos. Sucedió que había un hombre muy despreocupado, haragán y dormilón, este era Okana Fun, que enterado de que Olofin estaba repartiendo muchas virtudes se dijo: Ahora voy a buscar las mías. Okana Fun se presentó ante Olofin y éste le dijo: Hijo mío, has llegado tarde, pues ya repartí todas las virtudes y lo único que queda en este saco, es lo que ellos han dejado aquí, contiene todo lo que ellos tenían anteriormente. Okana Fun, sin pensar le dijo a Olofin: Bueno yo me llevaré todo eso que ellos han dejado. Y se retiró con el saco. Al día siguiente Eleguá llegó a casa de Olofin y le contó todo lo que estaba sucediendo en el pueblo sin que existiera el mal. Olofin le contestó: Aquí estuvo Okana Fun y se llevó todo el mal que ustedes dejaron, ve y traémelo a mí. Eleguá salió en busca de Okana Fun y lo encontró durmiendo sobre el saco del mal, lo despertó y le dijo: Dice Olofin que vayas a verlo enseguida. Okana Fun llegó a casa de Olofin y éste le pidió que le devolviera el saco que se había llevado que contenía el mal de todos los Oshas para volver a repartirlos entre ellos. Okana Fun se quedó sin el mal y sin el bien y todo por ser como era.















O I O OKANA FUN I

PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ Y LA CRÍA DE CONEJOS

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Obatalá tenía una cría de conejos blancos con los ojos rojos, vivía enamorado de ellos, pero notaba que los mismos mermaban. El fue a verse con Orunmila que le vio este Ifá y le dijo: A usted lo están robando pero tiene que no darse por enterado, pues hacer alusión de eso le puede costar la vida. Le marcó ebbó con dos conejos, bogbo ashé, abití. Obatalá se hizo el ebbó y Orunmila le ordenó llevarlo a casa de Ogún, los conejos del ebbó. Cuando Obatalá llegó con los conejos a casa de Ogún le dijo que se los iba a regalar y Ogún comenzó a enfurecerse, porque pensó que Obatalá sabía que él era el que le estaba robando los conejos. Obatalá le dijo a Ogún: Mira yo te los regalo. Ogún los cogió y pensó para sí: Mira a este viejo, a quién le estoy robando sus conejos y ahora viene y me regala estos; ya no puedo robarle más ninguno. En este Ifá los conejos no le hicieron caso a Obatalá y llegó la tormenta y los envío, los cegó y se perdieron y solo Oshanlá pudo salvarlos porque se mantuvo en el aire con su manto blanco. Hay que hacer yoko Osha para poder salvarse. PATAKIN EL CAMINO DEL ROSARIO Orunmila era perseguido por sus enemigos y se refugió en una iglesia y como no tenía opkele, se hizo un osorde con un rosario y se vio este Ifá y la penitencia de Ifá fue que saliera diciendo por la calle: Por mi culpa, por mi culpa, por mi grandísima culpa. Nota: Esta perseguido por hacer algo indebido. Entreguese a la justicia antes que ella lo hiera o lo mate.















O I O OKANA FUN I

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Rezo: Akará Fun Aye Lobi Oñí Oña Tosa Aguke Adifafun Inle Abate Lala Tinshoma Obá Aleyo Ayeri Koborí Eyá Aro Omí Losa Kaferefun Oshanla, Egun Iya Tobi, Maferefun Eleguá Inle Abata Y Afefelorun. Ebbó: akukó funfún, eyelé meyi, un eyá tuto, omí ilé ibú e ilé Olokun, un güirito, ekú, eyá, otí, oñí, awadó, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA Abata tenía a su babá tobi enfermo de la vista y Orunmila le marcó rogación con eyá. Abata fue al mar a pescarlo, pero se encontró con el mar muy picado y no pudo pescar nada, entonces se puso a rogarle a Olofin para que le proporcionara un pescado, pues lo necesitaba por mandato de Orunmila para la salvarle la vista a su padre, que se estaba quedando ciego. Estando Abata rogando a Olofin, se le presentó una nube y de la misma salió Inle, que le dijo a Abata: Yo Inle, voy a ser tu protector, dáme un poco de omí de tu güiro. Abata le dio el agua y cuando Inle la tomó, le imploró a Olofin de esta forma: “Okana Fieddenu Kague Eyá Aro Kaguo Eyá Kekekere Nitosi Baba Tobi Ni Obata.” Cuando Inle sacó la vara que anteriormente le había entregado Abata, venía enganchado en la misma un pescado llamado eyá oro que sirvió para curarle la ceguera al padre de Abata, y a partir de este momento, Inle y Abata se unificaron para hacer el bien a la humanidad. Nota: Por esto siempre que se recibe a Inle, se entrega junto con Abata. El símbolo de Abata es una especie de tridente y en el van enlazadas dos culebras, también lleva dos plumas hechas de metal, que representa las plumas que tienen todos los peces en la cabeza.




Eyá oro sirve para curar la vista, para oborí eledá y para bañarse con omí, pues así se quitan las maldiciones.












O I O OKANA FUN I

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Rezo: Abata Ni Lodo Koja Okún Mabinu Kaure Jalorun Okán Eyá Tuto Mace Oju Mini Osí Bala Wa Imole Oun Olorun Boyuto Omí Igba Oun Mole Kaure Ajigba Eje Lawa Eyá Tuto Oruko Eyá Oro Ashé Wagbe Oyó Mini Osí Kaferefún Yobia Adifafún Abata Adifafún Inle. Ebbó: El ebbó se hace normal, si la persona tiene Inle, con la vara de pescar y el güiro se le prepara un Osain y el eyá oro se le da desde la frente, dejando correr la eyerbale desde los párpados sobre Inle. Después se ruega la lerí con obí y omí tuto. Si no tiene Inle, se pinta en un plato Oshe Tura, Okana Fun y Otura She, se ponen siete pedazos de obí con sus correspondientes ataré y se llama ahí a Inle y se hace lo indicado primero. Súyere: “Olofin Omolorun Imole Okora Fuedenu...” Súyere para la palabra de la guabina a la vista: “Kawa Eyá Tuto Kawa Eyá Oro Oyú Mini Oso Omó Kere Dide Kawa Eyá Tuto Kawa Eyá Oro Oyú Mini Oso Omó Kere Dide Dide Dide Dide Abata Dide Dide...” PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA, VERSIÓN En Ilobu vivía Abata en la laguna, la cual tenía a su padre enfermo de la vista, ella había recorrido mucho buscando su curación y un día se fue a mirar con Orunmila que le vio este Ifá y le dijo: La salvación de la vista de tu padre está por Olofin y se llama eyá oro; tienes que traer una para hacerle orugbó a tu babá. Entonces Orunmila le hizo ebbó a Abata con todos sus atributos que eran los de su esposo Inle, que era además hermano de ella y ésta le dijo a Orunmila: Me has hecho ebbó, pero cómo saco el eyá oro, pues Inle pesca con jamo y no lo ha dejado en la orilla. Orunmila le respondió: Donde el río desemboca en el mar, te encontrarás quien te ayude a conseguirlo. Cuando Abata llegó al lugar indicado por Orunmila, se encontró con el guardián Ashikuelú, el cual le dijo: Tú eres Abata, eres mi reina, te ayudaré a encontrar lo que buscas y para esto te doy a mi hijo Yobia, que es el anzuelo que se usa para pescar.




Abata preparó todo y se puso a pescar y llevaba un día y no pescaba porque la mar estaba embravecida y no picaban los peces. Abata rogaba al cielo para que le mandara aunque fuera uno solo, pues lo quería para salvarle la vida a su babá. De pronto se le presentó una nube y de ella salió un espíritu que le dijo: Soy tu ángel de la guarda, soy Bayuto, soy tu protector, dáme agua de tu güiro. El bebió agua e imploró al cielo y cogió la vara de pescar y dijo: “Olofin Omolorun Imole Okana Fiedenu Kawa Eyá Tuto Kawa Eyá Oro...” 202 Proyecto Orunmila











“Eyá Oro Omó Olorun Imole Agba Egun...” Y se lo dio a Abata, la cual lo llevó a casa de Orunmila y le salvó la vida a su padre. Nota: Cuando se hace la obra con Inle se pone a Bayuto junto a Inle y antes de comenzar la obra, el Awó tiene que llamar con oro a la guabina siempre al presentársela dice: “Eyá Oro Omolorun Inole Agba Egun...” (Guabina, pescado hijo del cielo, el espíritu mayor de Egun).



El anzuelo cogió un pez muy raro que roncaba: ho, ho, ho. Y el dijo:












O I O OKANA FUN I

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Oborí eledá con eyá oro (guabina): Se coge un plato hondo funfún y se le echa un poco de omí y se reza: “Eyá Aro Tuto Amu Filari Lerí Omó Olodun Mabe Ala Oludumare Mofiorimi Leko Oriwi Komapera Omí Tuto Kodere Owó Kose Omó Diku Fishe Segua.” Cuando se le va a dar la guabina viva se ponen en el plato que anteriormente se rezó. Entonces el oficiante se moja la yema del dedo del medio y desde la frente hasta la nuca, lo pasa al interesado y se dice: “Eri U Eri A Eri Me Eri Adaye Eri Akuetelele Eri Okadeka.” Después se le irá mojando la nuca, el pecho, las sienes, las rodillas, los pies, los dedos gordos de los mismos y por último las manos, después se hace lo mismo con el orí, después con el efún, siempre diciendo el anterior rezo. Acto seguido se le pone el plato con el omí y las guabinas en su lerí y se llaman a todos los Oshas, rezándole por su orden desde Eleguara hasta Orunmila. A continuación se rezaran los Meyi, lo demás es igual a la rogación del eyá tuto. Después de terminar la ceremonia, el omí que quedó en el plato, se rociará por toda la casa. Al río hay que llevar un poco de omí de la guabina con un poco de ekó diluido en la misma y se echa en el agua del río. Rezo: “Ode Omí Eride Awó Eride Omó Erami Odó Erami Olokun Aye Makoto Ararishe Fumi.” Nota: Cuando se hace la anterior rogación con guabina, hay que tener un ekó y una persona que este dispuesta a llevar el ekó desleído en agua de la guabina, para que lo eche en el agua del río. Al día siguiente, hay que llevar esta rogación al río.




En este Ifá, habla el viento, Agriyelú, Boyuto, Abata e Inle. Aquí nació la guabina.












O I O OKANA FUN I

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Este Ifá habla de una persona que tiene detrás un Egun indio que lo protege y lo cuida. Okana Bi Ofun. Se hace ebbó con abó y se le da Shangó en el medio del patio para ganarle a los contrarios. La luna de este Ifá se llama Ikán. Se le hace ebbó con eyelé, orí y ashó funfún para que todo el mundo venga a obedecerle y le quieran bien. Dice Ifá que la luna está unos días escondida y luego sale muy resplandeciente y todo el mundo la desea y le pide salud y dinero. Ese es su poder. Pídaselo todo a la luna con este rezo: “Okana Bi Ofun Kene Adifafun Ikán Ke Ikán.” Aquí la gente hablaron mal de Shangó y de Iyansan. La obiní de este signo es de buena cabeza, Iyalosha, pero muy pretensiosa y engreída. Si el matrimonio se separa no se juntan más porque son muy orgullosos y no se rebajan uno ante el otro. Era un hombre que estaba cuidando mucho dinero y estaba muy mal y fue a casa de Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé, akukó a Elegbá... Kafarefun Elegbá, Obatalá y Shangó. Capullo de oú para kofibori. Dice que el owó está en su casa y usted no puede cogerlo. Obatalá tenía una gran cría de conejos blancos de ojos rojos y estaba enamorada de ellos, pero notaba que mermaban los conejos y fue a verse con Orunmila que le vio este Ifá y le dijo: A usted le están robando pero no tiene que darse por enterado, pues hacer alusión a ello le puede costar la vida. Le marcó ebbó con dos conejos. Obatalá se hizo el ebbó y Orunmila lo mandó llevarlo a casa de Ogún y cuando Obatalá llegó a casa de Ogún con los dos conejos, le dijo que se los iba a regalar y este comenzó a enfurecerse porque pensó que Obatalá sabía que él era el ladrón y entonces Obatalá le dijo: Mira, yo te los regalo. Donde Ogún los cogió y pensó: Mira este viejo que yo le robo los conejos y él viene y me regale éste, yo no le voy a robar más ninguno.




Obra para alejar: Casa de avispa, vetiver y rompezaragüey. Los conejos no le hicieron caso a Obatalá y llegó la tormenta y los envolvió, se cegaron y se perdieron y sólo Obatalá pudo salvarse porque se mantuvo en el aire por su manto blanco. Hay que recibir a Obatalá y hacerle ceremonias a este Osha para poder salvarse. 205 Proyecto Orunmila











O I O OKANA FUN I

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Rezo: Okana Fun Ayé Lobi Oñí Oña Tosa Agukó Adifafun Inle Abatalala Tinshoma Obá Aleyo Ayeri Koborí Eyá Oro Omí Losan Kaferefun Oshanlá, Ogún, Iyá, Babá Tobí. Maferefun Elegbara Ati Inle Abata. La persona tiene detrás a un Egun indio que lo protege y lo cuida. La obiní de este signo es de buena cabeza, Iyalosha, pero es muy pretenciosa y engreída. Si el matrimonio se separa, no se junta más, porque ambos son muy orgullosos y no se rebaja uno ante el otro. Marca enfermedad de la vista, infecciones agudas o secundarias y hasta en el peor de los casos glaucoma. Hay que cuidarse la vista de golpes o traumas, de desprendimiento de retina, de miopías, de ceguera nocturna y cuidarse la presión arterial y la diabetes que afecta la vista. Aquí nació el rogarse la lerí con guabina para los problemas de la visión. Hay que recibir a Inle Abata. La persona por despreocupada se pierde. Se prohíbe comer conejos. Ifá de persecución. Aquí la persona es perseguida sin cesar por su cónyuge o por sus enemigos o por la justicia. Hay que hacer oparaldo. Habla de persona invertida. Maferefun Egun, Maferefun Orunmila. Por este Ifá hay que refrescar el cuchillo con erán malú, eyelé meyi, ewé dundún, orí, efún, omí, kolá fino, ewé majagua. Ebbomisi: hojas de algodón, prodigiosa, majagua. Después misa en ilé Olofin y espiritual al Egun que lo pida.




Ifá de conformidad. Marca desobediencia a los Osha. Marca erupciones cutáneas. Marca separación familiar. Aquí habla el viento. Hablan Griyelú, Boyuto y Inle Abata. Aquí nació la guabina -eyá oro-. Aquí la gente habla mal de Shangó y de Oyá. El hombre que cuidaba mucho dinero y estaba muy mal y fue a mirarse con Orunmila que le dijo: “El dinero está en su casa y usted no puede cogerlo”. Capullo de oú para kofibori. Una obiní de pelo largo es su enemiga. En sueños vio a su mamá y a Obatalá, pero no recuerda lo que le dijeron. 206 Proyecto Orunmila











Déle gracias a Shangó porque ha evitado que usted tuviera una gran desgracia. Tenga cuidado con la candela. Su hijo irá a un lugar donde encontrará suerte. Ocúpese un poco más de los Oshas, porque Obatalá está pensando visitarlo. Usted viene a que le digan una cosa que ya usted la sabe. No use armas, si la tiene encima déjela para hacerle ebbó. Piensa desbaratar su casa, si lo hace le costará trabajo volver a tenerla. Usted por su mala cabeza se puede ver recogido.



Déle de comer al espíritu de su mamá para que le dé una suerte y pueda salir de tus atrasos. Usted no tiene tranquilidad; sólo disgustos.












O I O OKANA OFUN, OKANA JUN I

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Rezo: Akarafun Ayelobi Oni Ona Tosa Aguke Adifafun Lala Tinshoma Obá Alayo Ayori Eyelé Abe Omí Owó La Mefa. Dice Ifá: Que en el sueño vio a su madre y a Obatalá, pero que no se acuerda de lo que le dijeron, déle de comer a su mamá para que le mande una suerte y pueda salir de su apuro; tiene una cosa que la tiene preocupada y le quieren hacer pasar un susto, no tiene tranquilidad y sí muchos disgustos; tiene un amigo que siempre le da consejos, déle gracias a Shangó, porque ha evitado que hubiese tenido una desgracia, cuidado con la candela; usted no hizo una obra que le mandaron; su hijo va a ir a un lugar donde encontrará suerte; ocúpese un poco de los Oshas, porque Obatalá lo va a visitar; dice que usted viene a saber una cosa que déjela para hacer ebbó; piensa desbaratar la casa y si lo hace le va a costar trabajo volverla a tener; por su cabeza se va a ver recogido, cuide a su señora, cuide la puerta de brujerías y dése baños de flores, vístase de blanco y déle misa a los muertos, déle a Shangó akukó con harina y quimbombó. Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, erán malú, obé, otufo, omí, obí, ashó funfún y pupua y owó la mefa. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, orí, efún, ilekán, akará, ashó funfún y pupua, owó la mefa. Dice Ifá: Déle gracias a Shangó, porque ha evitado que usted tuviera una gran desgracia. Tenga cuidado con la candela. Su hijo irá a un lugar donde encontrará suerte. Ocúpese un poco más de los Oshas, porque Obatalá está pensando visitarlo. Usted viene a que le digan una cosa que ya usted la sabe. No use armas, si la tiene encima déjela para hacerle ebbó. Piensa desbaratar su casa, si lo hace le costará trabajo volver a tenerla. Usted por su mala cabeza se puede ver recogido. HISTORIA [PATAKIN DE OBATALÁ Y LA CRÍA DE CONEJOS]




Obatalá tenía una gran cría de conejos blancos de ojos rojos y estaba enamorada de ellos, pero notaba que mermaban. Fue a verse con Orunmila quien le vio este odun de Ifá y le dijo: “A usted le están robando, pero tiene que no darse por enterado, pues hacer alusión a ello le puede costar la vida.” Le marcó ebbó con dos conejos. Obatalá se hizo el ebbó y Orunmila le mandó llevarlo a casa de Ogún. Obatalá se los llevó y le dijo que se los iba a regalar; éste se enfureció porque pensó que se había descubierto que él era el ladrón. Obatalá le dijo: “Mira, yo te los regalo.” Ogún los cogió y pensó: “Mira éste viejo, yo le robo los conejos y a pesar de eso me los regala, no le voy a robar más”.











HISTORIA [PATAKIN DEL CONEJO QUE NO HIZO CASO Y POR ESO VIVEN ENCERRADOS] El conejo estaba huyendo y se escondió porque se veía acorralado. El conejo no hizo caso de lo que le dijo Obatalá y le vino la mala y desde entonces vive para estar encerrado o muere de tristeza. Marca separación de la familia. Hacer comida y que participe toda la familia. Marca desobediencia en la Osha. Déle dos conejos a Obatalá para resolver. HISTORIA [PATAKIN DE LA INCONFORMIDAD DEL CONEJO] El conejo fue a donde Olofin para que le diera más tamaño porque él era muy inteligente y sin embargo le había dado un tamaño muy pequeño. Olofin le dijo: “Está bien, tráeme la piel de un tigre, de un jabalí y de un león.” O sea, cosas imposibles de que él pudiera resolver dado su pequeño tamaño. Pero como el conejo era muy astuto e inteligente se valió de eso y resolvió su problema. Se lo llevó a Olofin. Éste al verlo, lo cogió por las orejas y le dijo: “Si con este tamaño resolviste esto, si te doy más tamaño me destronarás a mí.” Y lo botó para la tierra. El conejo después de ofikale trupon se desmaya. Se reproduce cada tres meses. El orine es quien le proporciona la sarna, erupción en la piel, caída de pelo. Ifá de inconformidad.

















Proyecto Orunmila











A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Aceite.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Adí: Gavilán.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Adié: Gallina.

Akukó: Gallo.

Adié shenie: Gallina jabada.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Adó: Dulce de gofio.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

Adun: Dulce.

Akukoadié: Pollón.

Afefé: Viento.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Agbani: Venado.

Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

Adá: Machete, espada.

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

pescuezo

pelado

o



Vocabulario

Alajere: Al campo.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor.











tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Añaí: Cucaracha.

Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.

Awán: Canasta.

Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

inseparable

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.

Arolodo: Color azul.

Ayapa: Jicotea.

Arun: La enfermedad.

Ayé: Caracol.

Ashá: Águila.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

B

Ashelú: Policía.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.




Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.












Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Eruru: Ceniza.

Ekú: Jutía ahumada.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.

Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshín: Caballo.



D

Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.











Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

F

Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

G

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano.




I

Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.











Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Idú: Carbón

Iñó: Coral.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.

Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.

Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.

Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Ilé ibú odó: El río.

Iyó: Sal.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J




Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.











Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí: Nación.

Obarabiosun: Estrella.

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.




Obé: Cuchillo.

Meni: Número cuatro (4).

Obí: Coco.

Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).

Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.

Mesan: Número nueve (9).

Oboñú: Embarazada, preñada.

Meta: Número tres (3).

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Mewa: Número diez (10).











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Okuni: Hombre.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.



Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.












Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.



Omodé: Hijos.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.

relacionado

a

las

Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.



Osiadié: Pollito mediano.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.











T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.













CDI008 Okana y Omolúos

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