CDI006 Ojuani y Omolúos

proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Caminos de Ifá Ojuani y Omoluos

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila

Libros y Documentos de Osha-Ifá


www.proyecto-orunmila.org

www.proyecto-orunmila.com

www.lulu.com/librososhaifa

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Reglas de Osha-Ifá para Santeros

www.reglasparasanteros.com





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Caminos de Ifá Ojuani y Omoluos




compilado por:

Ernesto Valdés Jane

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila










Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)




© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.



A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.



El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.




El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :



El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.



TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.



“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.




This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.





El volumen “Caminos de Ifá: Ojuani y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Ojuani y Omoluos. En este Odun se replegó la corteza terrestre, formándose las rocas y las montañas; comenzó la vida en el mar; los vertebrados se hicieron gigantes y lo abandonaron para vivir en la tierra. Perecieron unos; se transformaron otros y quedaron los que se adaptaron a las nuevas condiciones de vida. Comenzaron a fundarse los pueblos y se adquirió la facultad de curar a los seres vivientes. Al mismo tiempo Ojuani es el inframundo; el reino de Oduduwa. Simboliza la celebridad y las conquistas, las creación, la revelación, la posesión espiritual y los seres deformes en el campo astral. Referente al cuerpo humano es los pies y genéricamente es lo que sostiene a una institución. “Caminos de Ifá: Ojuani y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

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La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

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Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.



PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos. Proyecto Orunmila










Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Ojuani y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.




Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DE LA FLAUTA MARAVILLOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 EL CAMINO DEL POR QUE EL RAYO VA A LA PALMA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL HOMBRE VESTIDO CON PIEL DE FELINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de este camino ashelú onilu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ingredientes de este Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5 5 6 6

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO IRÉ DESHEGUN OTÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

7 7 8 9

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 EL CAMINO DEL TESORO ESCONDIDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 EL CAMINO DONDE BAJA BABALU AYÉ CON EL JA Y ACABA LA GUERRA ENTRE OSORE Y APAWO EN LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 11

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 EL CAMINO DEL OUNKO QUE TENÍA MUCHOS CLIENTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 . . . . . . . . . . . . . 13

EL CAMINO DONDE EL AKUKÓ TENÍA MUCHOS CLIENTES, VERSIÓN

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 EL CAMINO DE LA GUERRA DE ODUA Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL HIJO DE ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe para eliminar a un enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de invisibilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que los enemigos no lo vean . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

15 15 16 17 17



Indice

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 EL CAMINO DE LA INCONFORMIDAD DEL MONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para darle unyén a la tierra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de odun [Ojuani Meyi] contra los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para limpiar el camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que no lo vayan a matar por celos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

19 19 19 21 21 21 21 21 I

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Rezo por Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para alejar la enfermedad . . . . . . . Obra [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . Ebbó para desenvolvimiento . . . . . . . . . Ebbó para resolver situación dura, Ifá iré . Ifá osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . Para que el Egun de Ojuani Meyi acople . Preparar ogú sobre una persona . . . . . . . Inshe Osain [de Ojuani Meyi] para onilú Inshe Osain [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . Para algo que se necesite fuerte . . . . . . . Inshe para obiní [en Ojuani Meyi] . . . . . Paraldo por enfermedad . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . Trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra del millo . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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22 23 23 23 23 24 24 24 24 24 24 24 24 25 25 25 25 25 25 25

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para que el Egun de Ojuani Meyi lo acople . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el dueño de este Ifá [Ojuani Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Este es el Ifá de las trancas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

26 28 28 28 28

BABA OJUANI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL CAMALEÓN Y EL PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ORUNLA DECÍA QUE PODÍA SALTAR DE UNA PALMA A LA, OTRA . PATAKIN DE DONDE LOS GATOS MIRAN EN LA OSCURIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LOS OSHAS SE MOFARON DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL IRÉ DESHEGUN OTÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

29 30 30 31 31 31

OJUANI SHOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 EL CAMINO DONDE NACIERON LOS CRISTALES DE LOS ESPEJUELOS . . . . . . . . . . . . . . 32



CAMINOS DE IFÁ: OJUANI Y OMOLUOS

OJUANI OGBE, OJUANI SHOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 . . . . . . . . . 34

EL CAMINO DONDE ELEGBARA, SHANGÓ Y OGÚN QUERÍAN SER ADIVINOS

OJUANI SHOBE, OJUANI OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DEL REINO POR ESHU FEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 OJUANI SHOBE, OJUANI OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 . . . . . . . . . 37

EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DEL REINO POR ESHU FEKUN, VERSIÓN

OJUANI SHOBE, OJUANI OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 EL CAMINO DE LA AMISTAD DE OJUANI SHOGBE Y DE EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 OJUANI SHOBE, OJUANI OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

EL CAMINO DE CUANDO LO BUENO VIVÍA CON LO MALO

II Proyecto Orunmila










OJUANI SHOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo Iyesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Shobe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para levantar el Awó de este signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Shobe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra cuando hay caso de Arun y no aparece la causa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para que no lo descubran cuando cometa un delito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para amarrar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ojuani Shobe y Obara Koso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

41 41 41 42 42 42 42 42 42 43 43

OJUANI SHOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...... ...... ...... ......

44 45 46 46 46

Obra para levantar el Awó de este signo [Ojuani Shogbe] . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ojuani Shogbe], cuando hay una causa de Arun y no aparece la causa Obra para amarrar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra ashelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

OJUANI SHOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

Para Eyó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 PATAKIN DE LA AMISTAD DE OJUANI Y OGBE . . . . . . PATAKIN DE LAS MALDADES DE ESHU . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ESHU ENEMISTA A LOS AMIGOS

...................... ...................... ...................... Obra para levantar el Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

48 48 48 48 48

OJUANI YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 EL CAMINO DONDE ELEGUÁ SE DISFRAZA DE LIMOSNERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 OJUANI YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

EL CAMINO DE LOS TRES MARIDOS

OJUANI YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN ESTABA TRATANDO DE PERJUDICAR A ORUNMILA . . 52 OJUANI YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL DOMINIO DE LAS MUJERES




OJUANI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 OJUANI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 OJUANI OYEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 . . . . . 58 . . . . . 58

PATAKIN DONDE HABLABAN MAL DE AGAYÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ESHU SE DISFRAZÓ DE LIMOSNERO PARA PROBAR A ORUNLA

OJUANI WORI TANSHELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 EL CAMINO DE IKAN EL AVARICIOSO

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60

OJUANI WORI TANSHELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA ARAÑA Y LA AVISPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 III Proyecto Orunmila










OJUANI TINSHELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 EL CAMINO DE LA ALIANZA DE LOS PODERES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 OJUANI TINSHELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

EL CAMINO DEL VENDEDOR DE CAZUELAS DE OSHA

OJUANI TINSHELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 . . . . . . . . 65

EL CAMINO DONDE LAS MUJERES TENÍA AMARRADA A ESPOSA DE OLOFIN

OJUANI TINSHELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

EL CAMINO DEL COROJO

OJUANI WORI, OJUANI TANSHELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA VIVÍA EN LA TIERRA AYANI NI IFÁ

. . . . . . . . . . 67

OJUANI WORI, OJUANI TANSHELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70

EL CAMINO DE OLOGUN AYILA DE LA TIERRA TOLE


Obra del Egun de Ojuani Tanshela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72

OJUANI WORI TANSHELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ojuani Tanshela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kopado Elegbá Kuya Kuya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ojuani Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que no le digan loco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tener ashé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Okpelé de Ojuani Tanshela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

74 74 75 75 76 76 77


Obra [de Ojuani Tanshela] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Eshu Mawani Lorun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 Eshu Adawa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80

OJUANI IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 PATAKIN DE ORUNLA Y EL COROJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 PATAKIN DE LA OBRA DE ORUNMILA CON ELEGBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81




OJUANI SHIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

EL CAMINO DE ORULA Y OSHÚN EN OJUANI SHIDI

OJUANI SHIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 . . . . . . . . . . . . . . . . . 83

EL CAMINO DE COMO OLUO POPÓ SE UNIÓ CON ORUNMILA

OJUANI SHIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 EL CAMINO DE COMO OLUO POPÓ SE UNIÓ CON ORUNMILA, VERSIÓN . . . . . . . . . . 84 OJUANI ODDI, OJUANI NISHIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 . . . . . . . . . 85

EL CAMINO DE COMO ODDÉ CAPTURÓ AL IÑAGUÍ DE LOS NUEVE RABOS

IV Proyecto Orunmila











OJUANI ODDI, OJUANI NISHIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

EL CAMINO DE OSHÚN OLOLODI

OJUANI SHIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........................................... ........................................... ........................................... ........................................... ...........................................

Para resolver problemas Para poder vivir años . Inshe [de Ojuani Shidi] Amarre . . . . . . . . . . Ewé de este Ifá . . . . .

89 89 89 89 90 90

OJUANI NI SHIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 Para vencer situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 OJUANI SHIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL MONO DE LAS NUEVE COLAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la hija o la joven que se mira . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Okuni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL MONO DE LAS NUEVE COLAS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

93 93 93 93 94

OJUANI HERMOSO IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95

EL CAMINO DE LA VENGANZA Y LA ESTAFA DE IFÁ

OJUANI HERMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 EL CAMINO DE AWÓ ITANÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 OJUANI HERMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100

EL CAMINO DE IRÉ ARIKÚ

OJUANI HERMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101

EL CAMINO DONDE SHANGÓ SALVA A OSUN

OJUANI HERMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE OBÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102



OJUANI ODDI, OJUANI NISHIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 EL CAMINO DE MABELLI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

OJUANI HERMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 EL CAMINO DONDE SE HIZO LA MENTIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 OJUANI HERMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 EL CAMINO DONDE FUERON A BUSCAR AL GAVILÁN PARA HACER ITÁ . . . . . . . . . . 105 OJUANI HERMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 OJUANI HERMOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 OJUANI ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS ENEMIGOS DE OSUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE TODOS LOS PLATOS SE ROMPEN, LA IGBA NO . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL EGUN Y SU HERMANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

109 110 110 110 V

Proyecto Orunmila










OJUANI OBARA, OJUANI BERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL OMÓ DE ORISHA OKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE ORUNMILA, EL DUEÑO DE OSUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE ADANI Y LOS CONSEJOS DE SU MUJER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

112 112 112 113

OJUANI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114

EL CAMINO DE AWÓ IFÁ AGUE

OJUANI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 EL CAMINO DE AWÓ AGBOMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 OJUANI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 EL CAMINO DE LA ENREDADERA DE ÑAME . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 OJUANI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120

Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120

OJUANI BARA, OJUANI LOSURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 OJUANI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 PATAKIN DE ADANI Y LOS CONSEJOS DE SU MUJER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 PATAKIN DONDE OJUANI OBARA RECIBE LA PRENDA DEL FUNDAMENTO . . . . . . . . 124 OJUANI KANA, OJUANI POKON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 . . . . . . . . . . 125

EL CAMINO DONDE EL HIJO NO LLEVA EL EBBÓ AL LUGAR INDICADO

OJUANI POKON, OJUANI POKARAN OKANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 EL CAMINO DE LA MUCHACHA HIJA DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 OJUANI POKON, OJUANI POKARAN OKANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127

EL CAMINO DONDE NACE LA CARETA DE OLOKUN

OJUANI OKANA, OJUANI POKON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128

El paraldo de Ojuani Pokon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 EL CAMINO DE LA SOMBRA MÁS GRANDE DEL MUNDO

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128

OJUANI KANA, OJUANI POKON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130




Paraldo [de Ojuani Pokon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 Paraldo de Ojuani Pokon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 Paraldo Ojuani Pokon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

OJUANI FOLOKO KANA, OJUANI POKON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

Oparaldo de Ojuani Pokon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

OJUANI OKANA, OKARAN, OJUANI POPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo de Ojuani Pokon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA BRUJERÍA ISLEÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

134 134 134 135

OJUANI DAWAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 EL CAMINO DEL BALCÓN Y LA VENTANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 VI Proyecto Orunmila











OJUANI OGUNDA, OJUANI DAWAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139

EL CAMINO DEL SECRETO DE EGUN Y OLOFIN

OJUANI OGUNDA, OJUANI DAWAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 EL CAMINO DEL PORQUE OSHÚN GOBIERNA LAS CABEZAS Y LOS CORAZONES DE LOS HIJOS DE OBBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . 140

Ceremonia para asentar Obba por medio de Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

OJUANI OGUNDA, OJUANI DAWAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 EL CAMINO DE LA ANCIANA Y EL TIGRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 OJUANI OGUNDA, OJUANI DAWAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 EL CAMINO DEL QUESO Y LA MERMELADA DE GUAYABA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 OJUANI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144

Para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 Obra [de Ojuani Ogunda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145

OJUANI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 OJUANI GUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........................... ........................... Okuni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL TIGRE CAMBIÓ DE ROPA PATAKIN DE LOS TRES CONSEJOS . . . . . . . .

148 148 149 149 149

OJUANI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 EL CAMINO DEL POR QUE SON ENEMIGOS EL PERRO Y EL GATO . . . . . . . . . . . . . . . 150 OJUANI OSA, OJUANI WOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 EL CAMINO DE OJUANI WOSA Y EL ARRIA DE MULOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 OJUANI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153



OJUANI OGUNDA, OJUANI DAWAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 EL CAMINO DONDE NACE EL SECRETO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138

EL CAMINO DEL DOBLE DE OJUANI BOSA

OJUANI OSA, OJUANI WOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OBATALÁ A LA TIERRA DE OBARA NI LAYE . . . . . . 154 OJUANI OSA, OJUANI WOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156

EL CAMINO DE OSUN Y OLOFIN

OJUANI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 EL CAMINO DONDE A OJUANI BOSA LE PROHIBIERON PISAR CENIZA NI HIERBA QUEMADA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 157

OJUANI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 EL CAMINO DONDE ORO BAJO A LA TIERRA Y SE LE LLAMA ORISHA ARUFIN . . . . . . . 158 VII Proyecto Orunmila










OJUANI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DE YEMAYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 OJUANI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160

Paraldo Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160

OJUANI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El inshe Osain [de Ojuani Bosa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de defensa del Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de este odun para no morir del corazón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de este odun para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Suyeres de Osain de este odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obras principales de Ojuani Bosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Racimo de Oguedé a su Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó Iré de este odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Arufin. El criminal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Barabo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

161 162 162 163 163 163 163 163 164 164 164

OJUANI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS IWORO LE TENÍAN ENVIDIA AL OBÁ DE LA TIERRA NI OBÁ . . . PATAKIN DEL GALLO Y EL GALLERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

165 166 166 166

OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 . 167

EL CAMINO DEL BURRO Y EL TIGRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE ABANDONARON AL ELEFANTE A TRABAJAR EN LOS CORTES DE EPÓ Y ORÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE OJUANI BOKA SE DIRIGIÓ A OTRAS TIERRAS . . . . . . . . . . . . .

. 167 . 167

OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 EL CAMINO DEL ELEFANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170

EL CAMINO DE SHEKUE Y EL PACTO CON OSAIN

OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 . . . . . . . . . . . . . . . 172

EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OGÚN AL PUEBLO FABEGUA




OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 EL CAMINO DEL CABALLO Y EL CANGREJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 EL CAMINO DEL PESCADOR DE CORAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 EL CAMINO DONDE NACIÓ BADUTO AWÓ EBOYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176

EL CAMINO DEL PUEBLO DE LA AVARICIA

OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177

Osain de Ojuani Boka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 Ceremonia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 La cazuela de Ojuani Boka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177

VIII Proyecto Orunmila










Inshe [de Ojuani Boka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 Inshe Osain [de Ojuani Boka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 Obra para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 OJUANI IKA, OJUANI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE IKA EL AVARICIOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE IKA EL AVARICIOSO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

181 181 181 181

OJUANI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 EL CAMINO DE IFÁ DERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 OJUANI BATUTO OTRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184

EL CAMINO DEL COMPLEJO DE OLUO POPÓ

OJUANI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 EL CAMINO DEL COMPLEJO DE OLUO POPÓ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 OJUANI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 . . . . . . 187

EL CAMINO DONDE SE HACE IFÁ CON LO MUCHO O LO POCO QUE SE TIENE

OJUANI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188

EL CAMINO DEL HECHIZO DEL ABIKÚ

OJUANI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 EL CAMINO DE COMO ADIBO ALAWANA SALVÓ A AWÓ IFÁ FORE . . . . . . . . . . . . . . 189 OJUANI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 EL CAMINO DE AWÓ OMABEYE NI IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 OJUANI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OSAIN Y ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 OJUANI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194




Inshe Osain [de Ojuani Batrupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194

OJUANI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195

Inshe Osain [de Ojuani Batrupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196

OJUANI OTRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197

Inshe Osain

OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 EL CAMINO DONDE LA OBEDIENCIA SALVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199 CAMINO DONDE OSHAGRIÑÁN VINO A LA TIERRA A PONER EL RESPETO Y LA DISCIPLINA 199

IX Proyecto Orunmila










OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 EL CAMINO DE CUANDO OSHOSI SALVÓ A YEMAYÁ DE LOS CHISMES . . . . . . . . . . . 201 OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 EL CAMINO DEL ESGRIMISTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 EL CAMINO DONDE NACEN LAS HUELLAS DIGITALES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204

Obras para evitar situación de caprichos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204

EL CAMINO DE LO QUE SUCEDE UNA VEZ AL AÑO

OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206

EL CAMINO DE TETELANE Y EL HUEVO DE GALLINA

OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208

EL CAMINO DE OLUORA, EL DISOCIADOR

OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 EL CAMINO DEL GUAYABITO

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

OJUANI ALAKENTU, OJUANI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 EL CAMINO DE OJUANI ALAKENTU DE LA TIERRA ABEOKUTÁ . . . . . . . . . . . . . . . . 211 OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 EL CAMINO DEL MAL HIJO, MAL PADRE, MAL ESPOSO Y MAL AMIGO . . . . . . . . . . . 213 OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 EL CAMINO DEL PORQUE EL PAVO REAL SE MIRA LAS PATAS Y SE ABOCHORNA . . . . 216 OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218

EL CAMINO DE OJUANI ALAKENTU EL CAZADOR

OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 . . . . . . . . . . . . . 219

EL CAMINO DONDE EL HERMANO MENOR FUE EL QUE LO SALVÓ




OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN VIVÍA EN LERÍ OKÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222 . . . . . . . . . . . . . . . 222

EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN VIVÍA EN LERÍ OKÉ, VERSIÓN

OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 EL CAMINO DEL HIJO DE OYÁ Y OLOKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224

EL CAMINO DE OLOKUN Y LA TIERRA YERE YERE

OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226

EL CAMINO DEL PROSCRIPTO

X Proyecto Orunmila










OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ikoko Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain Paraldo [de Ojuani Alakentú] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

227 227 227 228

OJUANI TURA, OJUANI ALAKENTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 Para la naturaleza [de Ojuani Alakentu] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 Eshu Alakentu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 OJUANI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS DOS HERMANOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HERMANO AUTOSUFICIENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LO QUE UNA VEZ AL AÑO SUCEDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

231 231 231 232 232

OJUANI IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 EL CAMINO DE LOS TRES HOMBRES QUE SE PEDÍAN LA CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . 233 OJUANI BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234 EL CAMINO DEL HIJO PRÓDIGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234 OJUANI BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235

EL CAMINO DE COMO EL AWÓ SALVÓ AL HIJO DEL OBÁ

OJUANI BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236

EL CAMINO DE LA CORONA DEL AKUKÓ

OJUANI BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 EL CAMINO DE LA CORONA DEL AKUKÓ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 OJUANI BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 EL CAMINO DE LA DISYUNTIVA DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 OJUANI BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 EL CAMINO DE LA TIERRA ITAKO, LA CAPITAL DE LOS EGBADOS . . . . . . . . . . . . . . 239 OJUANI BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240




OJUANI BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 OJUANI IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............... ............... ...............

PATAKIN DEL CAMARÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL CAMARÓN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL AKUKÓ REVELA LOS SECRETOS DE OLOFIN PATAKIN DEL OBÁ DESOBEDIENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

243 243 243 243 244

OJUANI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE QUEDÓ MANCO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245

XI Proyecto Orunmila










OJUANI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 EL CAMINO DEL CAMPESINO Y LA SUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 OJUANI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248

Secreto para ganar [de Ojuani Boshe], ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248

OJUANI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......................................... ......................................... ......................................... ......................................... .........................................

Ebbó secreto para ganar El secreto de este Ifá . . Para Awó . . . . . . . . . . Eshu Oro Igu . . . . . . . Eshu Lalu Okirioko . . .

250 250 250 250 251 251

OJUANI OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 Ebbó secreto para ganar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 PATAKIN DEL CAMPESINO Y LA SUERTE

OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 . . . . . . . . . . 253

EL CAMINO DONDE LAS OBINÍ COGIERON LA BENDICIÓN DE OLOFIN

OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL SECRETO DEL IYEFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255

EL CAMINO DEL HOMBRE Y EL CAMPO DE ÑAMES

OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256

EL CAMINO DE LA MATA DE COCOS

OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257 EL CAMINO DEL REO Y LA PRINCESA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257 OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258 EL CAMINO DEL COMERCIANTE Y ELEGBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258 OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259

EL CAMINO DE LA ADIÉ DESCUIDADA

OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260 EL CAMINO DE CUANDO ORISHA OKO TENÍA EL SECRETO DE SEMBRAR ISHU . . . . . 260




OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

Para los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261 Inshe Osain [de Ojuani Bofun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262 OJUANI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Dice Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ESHU AYUDA AL ÑAME A CRECER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ELEGBÁ LO PERDONÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS DOS COSECHEROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

263 263 263 264 264

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265 XII Proyecto Orunmila










Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

Este es el Ifá del anima sola, que es Eshu Alawana.

O O I BABA OJUANI MEYI I

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O O I I

Rezo: Ojuani Papekun Ikú Eleguá Matishe Ikú Egun Alawana Narokun Orun Ibashé Olodurmare Olofun Mafren Apa Ofon Apa Soi Mayere Egun Ka Yibi Orun Me Erín Yeye Oleri Egun Masaun Dele Baba Lodo Lorun Orun Laye Ojuani Laye Ashé Orun Egun Omó Ikú Shame Loye Orun Kuayore Omó Odara Egun Amego Undede Orun Lele Egun Unien Okoatokona Ni Olorun. Ebbó: akukó, malaguidí, akuaro, otí kana, ayapa, ekú, eyá, awadó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Súyere: Baba Terun Nile Egun Obá Yekun Toni Mile Egun Obá Yekun PATAKIN EL CAMINO DE LA FLAUTA MARAVILLOSA En este camino Ojuani Meyi era un Awó que se llamaba Awó Mayere y vivía en la tierra Narokun Orun, la cual era la tierra de los Ikú Eleguá, los cuales eran regidos por Eshu Alawana y estos vivían en forma de ratones. Awó Mayere no era de la tierra, sino del cielo y por lo tanto nadie lo comprendía, por eso siempre tenía un enemigo distinto que trataba de eliminarlo. Un día tuvo una guerra muy grande en la tierra Erín Yeye, donde comenzaron a hacerle enviaciones de Egun para que él muriera, él al sentirse mal se hizo osorde, viéndose este Ifá, donde él llamó a sus secretos que eran Eshu Alawana y Obá Yokun, que era el Egun poderoso que él tenía, que había sido obá ogú, para que lo protegiera, donde él preparó ajiaco y junto con una etú se lo dio a Eshu Alawana y a Egun Obá Yokun y con la piel de la etú se hizo un inshe que le permitió sobrevivir a las enviaciones de sus enemigos. Awó Mayere era además un flautista magistral, que poseía el arte en su boca para sacar arreglos melodiosos a la flauta y con ello dominar a todos cuanto lo oían, Awó Mayere con su flauta dirigía a todos los Egun Eleguá y con ellos él llegaba a dominar todas las situaciones, pero a veces ellos lo llevaban a vivir en la soledad más absoluta, por que estos Egun eran celosos de que alguien viniera a la tierra de Awó Mayere. Awó Mayere llegó a sentirse tan solo que lloraba de día y de noche, un día el tuvo un sueño con su babá tobí, que era Egun Obá Yokun que vivía en la tierra Baba Lodo Lorun Inle, el cual le dijo en el sueño: Siempre que tú me llames, estaré a tu lado, pues yo soy tu padre. Y le dijo que se levantara a las cuatro de la mañana y a esa hora le pasara la mano a su Ifá y cogiera dos eyelé funfún y se las diera a su lerí y después que las llevara al río y las echara en la corriente, para que la enfermedad se fuera alejando. Awó Mayere se despertó sobresaltado y se tiró el okpele y al verse Ojuani Meyi se dijo: Esto es un aviso de Egun.




1 Proyecto Orunmila










Entonces el cogió y se dio las dos eyelé, cuando fue a llevarlas al río, se encontró con Osain el cual le dijo: Te voy a jurar en mi secreto. Cogió una ayapa y se la dio a un omiero de ewefá y se lo dio a tomar, lo que le curó su garganta que estaba enferma de tanto sufrir y llorar, después le enseñó la caña de limón y le dijo que con eso él tenía que hacer enjuagues y gárgaras, para que todo el arun se fuera. Cuando Awó Mayere regresó a su casa, él hizo todo lo que le indicaron y así el logró curarse todas sus dolencias y vencer a sus enemigos gracias a Osain y a su gran poder de Egun. Nota: Para vencer a un enemigo se cogen tres huevos de etú, le saca la clara y le echa pica pica, tres ataré de comer, de china y tres de guinea, semilla de aroma, tinta negra y epó. Lo pone delante de Eshu tres días, después tira uno en cada esquina y el tercero en el techo de la casa de su enemigo. Ojuani Meyi tiene que colgar un racimo de ikín y la piel de una etú emplumada en la cabecera de la cama, para evitar Ikú. Además hacer sahumerio de vez en cuando con hojas de laurel, ajo, canela e incienso.




2 Proyecto Orunmila












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O O I I

El porqué el rayo va a la palma. La frialdad del camaleón. Rezo: Ojuani Korebe Eshuba Aun Feshu Lokode Amara Godo Awó Aun Orubo Korekan Nameli Awó Lashé Edun Eshegoni Aguema Egoni Imbele Babe Koteke Iban Igba Bara Kotosu Shangó Kekere Yibe Yibe Kekere Yeri Yeri Kekere Teyulun Oshi Lowa Initon Sheni Sheni Koban Nibo Kanibe Ikun Magure Aguema Okua Shere Mole Bereno Meno Efún Shundudi Ebe Guyan Ashé Rere Adifafun Aun Bere Batun Losile Eleyibo Kaferefun Orunmila. Ebbó: akukó, aguema, bogbo tenuyén, yarakó, una hachita, opolopó owó. Inshe: Tiene que tener en su Ifá un collar de maso de bandera, tiene que prepararse para la garganta un ungüento de orí con injundia de las adié de Orunmila y se le rezan los Meyi, Oshe Tura, Ogunda Ariku y Odi Ariku. Ojuani Meyi lleva en su Ifá dos aguema de plata, una en cada mano y tiene que usar inshe de Osain con lerí de aguema, ero, obí motiwao, osun, kolá y una piedra preciosa. Se forra en cuentas de todos los colores. PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUE EL RAYO VA A LA PALMA En la tierra Oshi Lowa Inle vivía Shangó, el cual tenía un hombre de confianza que se llamaba Aguema. Este era un hombre que poseía grandes poderes de Osain y magia negra y era el que le llevaba todos los recados de Shangó a todas las tierras vecina. Shangó se valía de él para mandar lo mismo regalos de prosperidad que para mandar la muerte y la desolación a las distintas tierras. Aguema era el dueño y señor de aquellas tierras por virtud de la confianza que Shangó depositaba en él; aquella tierra estaba llena de opé, donde Shangó tenía sus secretos enterrados. Aguema vivía en su trono en lo alto de opé sobre los secretos de Shangó y todos los días bajaba a las doce del día a saludar el secreto de su brujería y él hacía una cruz en la tierra y la besaba y rezaba:




“Aguema Okua Adama Lekun Odara, Ojuani Meyi Ifá Bele Odara, Aguema Bimore Eni Ruru Ashé Alaguema, Shangó Bi Odara A La Guema Owere.” Donde Shangó le echaba su bendición y entonces Aguema volvía a subir a lo alto de su trono. Aguema era de muchos colores por el gran poder de brujo que tenía y él quería dominar otras tierras y añoraba ser el dueño y señor de la tierra de los paleros a las cuales de vez en cuando se iba a vivir escondido de Shangó, pero resultaba que aquellas tierras eran húmedas y frías y le afectaba la garganta, haciéndole padecer de la voz por el ogú y el shepe. Shangó un día mandó a Aguema para que le llevara okuta yebuye, que es una piedra preciosa, de regalo a la hija de un obá de otra tierra que él pretendía. Entonces 3 Proyecto Orunmila










Aguema la cogió y se la metió en la boca y partió rumbo aquella tierra, pero resultó que como Aguema padecía de la garganta, le entró tos y se tragó aquella joya, que se le trabó en la garganta, entonces Aguema huyó a esconderse. Cuando Shangó fue a aquella tierra, se enteró que la princesa no había recibido la joya, entonces fue a pedirle cuentas a Aguema, este trataba de explicarle y quería sacarse aquella cosa de la garganta y sólo lograba sacar su collar rojo, por lo que Shangó se puso bravo y le tiró un rayo, pero como Aguema tenía poderes, no lo pudo alcanzar y este subió a su trono, pero Shangó, aunque sabía los poderes que él le había dado, cada vez que se acordaba de la joya, le tiraba rayos a Aguema en su trono. Donde Aguema se quedó padeciendo de la garganta y sacando su collar rojo, por la desobediencia con Shangó. Nota: Ojuani Meyi señala padecimiento de la garganta, lo mismo en hombre que en la mujer, no se puede vivir con personas que estén juradas en brujo pues le resta personalidad y le trae enfermedad. Tiene que mudarse porque la frialdad lo mata. Este es un Ifá de retiro y soledad. Los hijos abandonan a los padres.




4 Proyecto Orunmila












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O O I I

Rezo: Aroni Mama Forosile Awó Pororo Sile Akitifa Adifafun Orunmila Kaferefun Osain. Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, eyelé meyi, omí okún, omí ibú, obí meyi, oguedé, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE VESTIDO CON PIEL DE FELINO En este camino en una tierra cerca del mar vivía un obá el cual estaba muy mal de salud y gobernaba con mucha dificultad, por cuya razón su pueblo se encontraba atrasado y enfermo. En el territorio dominado por dicho obá estaba prohibido el paso por aquella región, por tres individuos que eran los consejeros del obá y a su vez practicaban la hechicería, resultando de tal práctica de brujería que tenían al obá atemorizado y sugestionado y a la población en una intranquilidad y en un constante temor, de que pudiera infiltrarse en sus tierras algún enemigo mandado por sus vecinos, para sembrar la muerte y la desolación y por tal motivo, todas las fronteras estaban cerradas y fuertemente vigiladas y lo único que quedaba fuera de vigilancia era la parte que daba al mar, por estar siempre enfurecido y con grandes olas que hacían imposible la entrada por el. Una noche el mar se enfureció de tal manera que las olas se alzaron como nunca antes y rugía de tal manera que tenía a toda la población aterrada, porque nunca habían visto el mar en aquella forma tan violenta. Al otro día en la mañana el mar se calmó y la población se dirigió hacia la playa, para ver que había hecho la furia del mar, al estar todos en la playa, se quedaron paralizados por el asombro al ver caminando en dirección a ellos envuelto en una piel de felino, que ellos nunca habían visto, a un hombre. Al ir acercándose a ellos notaron algo sobrenatural en aquel personaje, que se presentaba en forma tan misteriosa, al llegar a ellos les habló en un lenguaje totalmente desconocido para ellos, por lo cual tuvo que hacerse entender por señas, lo cual fue muy trabajoso, tanto para el hombre como para la gente del pueblo, los cuales decidieron llevarlo a presencia del obá y sus tres consejeros.




Al llegar al palacio les fue imposible hablar con el obá, por estar pasando por un fuerte dolor de estómago, del cual él padecía con frecuencia y no se aliviaba a pesar que los tres brujos lo atendían constantemente. Estos al enterarse de la forma en que llegó el personaje envuelto en la piel de felino, comprendieron que había llegado un enemigo poderoso para ellos, por lo cual trataron de matarlo envenenándole la comida, pero aquel personaje se comía toda la comida y no le pasaba nada, por lo que los tres brujos se atemorizaron y no le echaron nada más en la comida, pero empezaron a hacerle una campaña 5 Proyecto Orunmila










mala en su contra, pero esta no dio resultado, pues desde que apareció el hombre de la piel de felino por el mar, este se calmó de tal forma, que la población empezó a disfrutar de las ventajas del mar y sus riquezas y además se respiraba paz y tranquilidad cambiándose la vida en general de aquella población. El obá notó la situación y manda a buscar a dicho personaje, que vivía en el monte, donde era visitado por muchas personas del pueblo, las cuales él curaba mandándole remedios, con lo cual ganó gran fama y el cariñó de todos. Al llegar Abami, que era como se llamaba el personaje, se identificó como Awó Osain, que llegó a esa tierra mandado por Orunmila, para arreglar la misma. Después que hablaron, Abami le hizo osorde al obá viéndole este Ifá y le dijo al obá que tenía que hacer ebbó y que en su corte estaban sus perores enemigos, que tenía que sacarlos del palacio y abrir sus fronteras para darle paso a los demás pueblos, para que existiera el comercio entre todos los pueblos y el progreso de la tierra, y para curarse de esos dolores de estómago que padecía que era el resultado de tumores benignos; que tomara hierbas. El obá mandó a matar a los tres brujos, abrió las fronteras y comercio con todos los pueblos vecinos. Empezó a tomar hierbas resultado de lo cual se curó, gobernando en el pueblo por muchos años, feliz con su pueblo, que prosperó mucho con el comercio con las demás pueblos. Inshe Osain de este camino ashelú onilu: Se coge el okokán y elese de ologbo y se tuestan y se hace polvo y se reza en el tablero con ashé de Orunmila con Oshe Tura, Ojuani Meyi, Otura She, el odun del padrino, Oyubona y el del Awó. Se echa en la bolsa un mate rojo, el afoshé rezado, inso de ologbo y bigotes, un oyú, azogue de espejo, se forra con cuentas o con piel de tigre, después se mete en una igba y se pone al lado de Osain, se le da obí a Osain y eyerbale de akukó a ambos y se enciende itaná, al día siguiente el inshe se lava con otí y el Awó se baña con shewerekuekue y se le echa otí al baño. Ingredientes de este Inshe: okokán, un pedacito de cada pata, uñas y inso de ologbo, los ojos y bigotes de ologbo, azogue de espejo, afoshé de Osain bueno y malo, ashé de Orumila, un akukó, un collar color ámbar, un collar verde, un mate rojo, una itaná, una bolsita roja, un obí, ewé shewerekuekue.




6 Proyecto Orunmila












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O O I I

Rezo: Baba Ojuani Meyi Okuali Sheli Beble Ologbo Kele Shelebo Ofi Ona Otá Buruku Buruku Afashé Oddo Eyo Ofi Efushe Meyi Arere Ologbo Awó Niorun Oluwo Osain Toku Abofi Ogu Shoma Bibi Siwalele Eyé Fun Awó Kaferefun Ekú Eyé Funi Awa Ará Ogo Manani Awó Oluwo Osain Koruke Ayoko Awó Babalawo Adifafun Akitifa Mama Fiororo Sile Akitifa Iru Fafa Eba Ni Sheli Kele Bibe Omó Un Ishe Fore Aye Egun Oyimbo Oju Aroko Nishe Leke Labe Ona Kobelofo Osain Awó Ologbo Feshoko Nile Ayoyi Awó Timbe Barakun Osain Egungun Batunde Okoni Koko Lafe Shoko Inle Lakoyo Olueko Meyi Baradan Lodafun Awó Lodeo Ekoti Shema Kuni Egungun Orun A Lasa Oko Alakan Moboti Kuakuata Yafun Bogba Iba Egungun Ofogun Ologbo Ninbun Yoko Iba Arawa Omó Titun Obadimeyi Egungun Osain Ni Moriun Obá Yaka Adifafun Aroni Kelebo Adifafun Egun Agarara Tinshawo Ababa Ni Kuele Ekó Olodumare Oni Lenu Awó Umpaba Ni Shile Kelebe Omu Ona Akuan Shodo Sile Orun Un Abayoko Adifafun Osain Aroni Kuin Orugbo Akukó Meta Alo Ashé Lodafun Osain Y Orunmila.. Ebbó: akukó meta, ashó pupua, oú dundún y funfún, ofidebo, ekú, eyá, epó, awadó, malaguidí, omotaba meta, viruta, otifo. PATAKIN EL CAMINO IRÉ DESHEGUN OTÁ En la tierra Lafe Shoko Inle el obá era Oduduwa y esta era una tierra de okuni oyimbo oyú aroko, que esa era la insignia de Oduduwa, este era de tierra de Egungun y Orun y allí el Awó era ologbo el cuál tenía los ojos con la misma insignia de Oduduwa. Ologbo tenía dos grandes enemigos que lo querían eliminar, ologbo era el Awó de Oduduwa y era dundún y Oduduwa era oyimbo (blanco), los enemigos de ologbo querían que este otokú, pero como el era Awó Orun siempre tenía la protección de Ogba Egungun. En la tierra de éste todos eran blancos rubios y con los ojos azules. Ologbo al ver tanta lucha le pidió a Olofin que le presentara la manera de vencer a sus enemigos y se rogó la lerí con obí y eyelé meyi y después, a las cuatro de la mañana, él se hizo osorde y se vio este Ifá, donde le decía que hiciera ebbó y lo llevara al monte. Después que se hizo el ebbó fue a llevarlo como le había dicho Ifá.




Cuando llegó al monte se encontró con un hombre deforme el cual le dijo que se llamaba Aroni y le dijo: Ven que te voy a preparar un gran secreto de Kobelofo, para que con esa cazuela nadie puede vencerte en el mundo. Y ologbo Ojuani Meyi se arrodilló y Aroni lo juró, donde al momento sus ojos adquirieron un brillo muy singular, entonces apareció Shangó el cual le dijo: Con mi poder y el de Osain podrás vencer a tus enemigos. Después llegó Oduduwa y le puso las manos en la lerí de ologbo y este le dio moforibale a Oduduwa, a Osain y a Shangó. Entonces Osain le dio su Kobelofo, su awé y su inshe Osain y cuando ologbo llegó a la tierra Lafe Shoko Inle, Eleguá Eshu Adubele le entregó veintiún dilogún que el metió en su Kobelofo y puso su secreto al pie de una mata de jagüey donde puso y enterró su cazuela, en eso llegó Oyá y le dio hojas de caimito, para que tapara su secreto. 7 Proyecto Orunmila










Entonces ologbo le dio a su secreto ayapa keke meta y fue cuando cogió fuerza Kobelofo y se le apareció Aroni y le consagró malaguidí okán de iguí ramón, para que cuidara siempre de Ojuani Meyi y le pusiera ewón -cadena- para que pudiera vivir siempre de la vida de sus semejantes y nadie lo venciera, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que Ojuani Meyi. Cuando él terminó con su secreto, llegaron sus enemigos, pero cuando ellos llegaron al pie de ologbo, para echarle ogú, vieron que a través de los ojos de éste brillaba la luz del poder de Osain, entonces ellos se atolondraron y se echaron el ogú ellos mismos, se fajaron entre ellos y se mataron, quedando ologbo libre de sus enemigos y dueño y señor de la tierra de Oduduwa, donde siguió siendo confianza de este y de Obatalá. Nota: Este Ifá es de la tierra y se le da de comer a la muerte en la tierra un ounko capón. Aquí es donde la mujer de Ikú le cortó los testículos, para que no viviera con las obiní del mundo de los vivos. En este Ifá Ogún siempre trata de atravesarse, se hace ebbó con una jutía maneada, yeso, nueve akará, nueve itaná y nueve pesos de plata, el secreto es mandarlo a la manigua. El Ifá de Ojuani Meyi lleva dentro de refuerzo dos kuyuji (piedra de candela), una guataca, un Eshu con tres akofá, pues Eshu aquí es el que gana las guerras y trae el contento y acaba con el disgusto de la casa de Ojuani Meyi. Para que los enemigos no lo vean, se coge una hoja de oguedé, se pone encima de una papel con el nombre del enemigo, se cubre con viruta, se le echa alcohol y se quema, se recoge la ceniza, se machacan veintiún ataré, se mezcla todo y se reza delante de Eleguá, después se sopla en la puerta. Cuando necesita evolución el hijo de este Ifá, coge y pone a Eleguá en una jaba, lo cubre de viruta y lo saca a pasear, cuando regresa le da un jio jio junto con la viruta dándole eyé, después lo quema y lo hace polvo le echa yefá, lo reza y lo sopla en la puerta de la casa y dice: “Así como el pollo sigue a la gallina, así la suerte y el owó me sigan, así como crece y sube el ñame del ashé de Orumila, así crezca y suba yo.” A Ojuani Meyi lo pueden matar por celos, para eso tiene que hacer ebbó con adié muerta, ekú, eyá, epó, awadó, ekó y seis pesos en cada mano.




Ojuani Meyi debe vivir con hijo de Oduduwa o de Babá, que sean blancos, si es mujer debe vivir con Babalawo, pues otro hombre seca a la mujer que tenga este Ifá en su Ikofafun, el Awó de este Ifá solo debe vivir con Iyáloshas. Suyeres: Oyu Obó Bono Odó Mara, Mana Mana Oyu Ashé Oko Maro. Inshe Osain de Ojuani Meyi: Lleva otufo (paja de cerveza o de cidra), otá de candela, un mate, una aguema, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, airá, hojas de oguedé, veintiún ataré, se le da un akukó o un jio jio para Eleguá, se envuelve bien en dos hojas de oguedé, se quema bien, se pone arriba de Eleguá y se hace polvo, esto se forra con cuentas de todos los Oshas.

8 Proyecto Orunmila










Paraldo de Ojuani Meyi: Se necesitan dos osiadié, dos jio jio, ashó funfún, dundún y pupua, nueve ataré, otí, oñí, epó, obí, itaná, ewé aberikunló, ewé ayo, albahaca, algarrobo, marpacífico y ceiba. El paraldo se hace como los demás, con la variante de que se pone ashó a la derecha y a la izquierda, con los signos y detrás de la persona, en cada lado se da un osiadié y detrás de la persona se dan los jio jio, en la tela de atrás se ponen nueve pedazos de obí, con epó y los ataré.




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Rezo: Iba Orogun Ni Mari Yaka Ayako Adifafun Akitipa Adifafun Orobo Umbati Odi Gamu Orí Orun Laye Forun Shoshere Obere Ibo Koriko Odafun Ogún Opa Ayá Obafun Eleguá. Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, otá, un adá, una guataca, bogbo iguí, crin de caballo, inso de ayá, atitán araokó, atitán erita merin, ekú, eyá, awadó, pedazo de carbón, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL TESORO ESCONDIDO En una tierra había unos hombres que salieron a recorrer fortuna y llegaron a un camino real con cuanto poseían y lo que pudieron cargar, al llegar la noche armaron su campamento en un claro e hicieron una hoguera, para hacer la comida amarraron al perro y al caballo y ellos comieron; después apagaron la hoguera y ni al perro, ni al caballo le dieron de comer, siendo estos sus más fieles amigos. Así pasaron varios días en que ambos animales no comían, pero un día el perro se pudo safar y salió a buscar comida lejos de allí hasta internarse en pleno bosque, siendo visto por los hombres que trabajaban en la tala de árboles, unos de los hombres estaba asando un ounko y al ver al perro le dijo: Compadre, donde hay perro, hay gente, vamos a ver quienes son esos que se han atrevido a llegar hasta aquí. A la vuelta de su viaje el perro se tropezó con un amarre de soga y al alarlo con una de sus patas descubrió un tesoro. El perro salió corriendo y al llegar donde estaba su amo, la fatiga lo mataba, entonces su dueño se dio cuenta de que no le había dado de comer y le dieron comida y agua. El perro se fue a comer a una encrucijada del camino y en su desespero ocasionado por el apetito que sentía, sacó una piedra que estaba enterrada y se hizo un hoyo, y el mismo salía directamente a la cueva donde estaba escondido el tesoro. El perro se puso a ladrar para avisar de su hallazgo, los hombres se apoderaron de todo lo que pudieron de valor del tesoro, pero los dueños de aquellos montes y caminos tenían la consigna de no dejar pasar vivo a nadie que anduviera por esos contornos, por temor a que le robaran. Entonces ellos salieron armados a castigar la osadía de aquellos intrusos, pero el perro, el cual ya se encontraba fuerte por haber comido y tomado agua, los vio y se preparó para pelear, escondió a su amo y a los demás hombres y cuando llegaron Ogún y Eleguá, que eran los dueños de aquellos montes y caminos, el perro abrió tanto los ojos que desprendían un resplandor muy fuerte, casi de candela viva y ladraba de tal manera que el más temible de los hombres no sacó su adá y dijo:




“Tikarami Pa Ayá Fuye Ina.” Este animal echa candela. Ogún que ya estaba enfurecido por la osadía de los viajeros, más los ladridos del perro lo enfurecían más, sacó su adá y de un tajo le cortó la cabeza al perro. 10 Proyecto Orunmila












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PATAKIN EL CAMINO DONDE BAJA BABALU AYÉ CON EL JA Y ACABA LA GUERRA ENTRE OSORE Y APAWO EN LA TIERRA En tiempo primitivo Osore y Apawo eran los anyonu (brujos fuertes) del bosque, ambos eran tan fuertes en sus brujerías que llegó el momento en que decidieron que uno de los dos sobraba y empezaron una guerra a muerte, arrastrando con ellos a todos sus adeptos, corriendo la sangre en el bosque a caudales. Al mismo tiempo, que sus hechicerías eran tan grandes que terribles, epidemias asolaron la tierra, fueron tan grande que sus gérmenes (huevos) ya nacían con la hechicería dentro y sus crías eran brujos de nacimiento y desde entonces sus huevos son para brujerías malas. La mortandad era tan grande que la alakasó llevó la noticia a Orun y allí no había nadie que quisiera bajar a la tierra a acabar la guerra, entonces Ojuani Meyi que se prometió a terminar la guerra, Olodumare le dijo que está bien pero que esperara el momento propicio y ese momento llegó cuando alakasó avisó que en la tierra Dasa se preparaba el combate final entre los ejércitos de Osore y Apawo. Cuando estaban ambos ejércitos formados uno frente a otro con sus respectivos Xasu (obá) a la cabeza, Ojuani Meyi se lanza del cielo con el ja en la mano gritando Shakuano (obá coronado); cayendo en medio de los dos ejércitos. Estos, sorprendidos, se horrorizaron cuando Shakuano en zafarrancho de combate reta a duelo a Osore y Apawo, estos aceptan y atacan a Shakuano, este con un golpe del ja, abate a Apawo cuando esta vuela sobre su cabeza para paralizarlo con su excremento y de una estocada ensarta a Osore en el ja, dando por terminada la guerra, quedando todos los hijos y vasallos de Osore y Apawo como esclavos y servidores de Shakuano de por vida. Con esto se terminó la guerra que asolaba a Dasa, cesó la epidemia y la mortandad. Osore: Guinea Apawo: Codorniz.




Nota: Por eso es que Osore y Apawo son secreto del adde de Babalú Ayé y sus plumas adornan el ja en el baile de la consagración. Mawu (Olofin) le hizo una corona con la lerí de Apawo y Osore y lo coronó obá de Dasa; conociéndose desde entonces con el nombre Shakuano Odasa Mu Meyi (obá coronado, juez de Dasa, hijo de dios). Ojuani Meyi es Babalú Ayé en la tierra, Irete Meyi es en el cielo. En ese odun bajó Babalú Ayé por primera vez a la tierra para acabar una guerra y una epidemia que había en la tierra.

11 Proyecto Orunmila












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Ebbó: osiadié, un jio jio, veintiuna ataré, hojas de oguedé, dos objetos redondos y brillantes, una canasta, virutas, ekú, eyá, awadó, efún, otí, orí, epó, oñí, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL OUNKO QUE TENÍA MUCHOS CLIENTES El ounko tenía muchos clientes y por ese motivo el tigre se juntó con Ikú y pactaron acabar con el ounko. Entonces comenzaron a seguir al ounko día y noche, a donde quiera que él iba; allí iban ellos y lo tenían muy sofocado y no lo dejaban tranquilo. Viéndose el ounko sin paradero fijo decidió ir a ver a Orunmila para ver como resolvía esta situación y Orunmila le vio este Ifá; donde le marcó rogación ya que los arayé él los tenía por todas partes y alrededor de su casa y que ya no le quedaba donde huir y le dijo: Haz rogación con osiadié, un jio jio, veintiún ataré, hojas de oguedé, dos objetos redondos y brillantes, una canasta, virutas, ekú, eyá, awadó, efún, otí, orí, epó, oñí, demás ingredientes. El ounko hizo la rogación y Orumila le dio el osiadié a Elegbá y cuando Elegbá terminó de comer cogió al ounko, lo metió dentro de una canasta y lo tapó con las virutas y así lo sacó delante de sus enemigos. Los enemigos del ounko estaban rodeando la casa de Orunla y este los convidó a entrar para que vieran que el ounko no estaba dentro de la misma, estos entraron y no vieron al ounko por ningún lado. Así fue como el ounko venció a los arayé con la ayuda de Eshu y de Orunmila. Nota: El osiadié se le da a Elegbá y se envuelve todo con las hojas de oguedé y las veintiún ataré, se quema todo y se reduce a polvo, se sopla y los arayé de las personas no lo molestan más.
















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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL AKUKÓ TENÍA MUCHOS CLIENTES, VERSIÓN Aconteció una vez que akukó tenía muchos clientes y por este motivo ekún se juntó con Ikú para acabar con él. Ikú y ekún acordaron seguir a akukó donde quiera que este fuera; ekún lo seguía a caballo y así lo tenía sofocado. Entonces akukó después de tanto huir se metió en casa de Orunmila y este lo miró y se quedó asombrado de lo que pasaba, diciéndole que hiciera ebbó, además le dijo que los arayé lo estaban esperando alrededor de la casa y que no podía huir. Akukó hizo ebbó y después de esto Eshu se encargó de la guerra y de la situación del akukó. Lo metió en una canasta y lo tapó con viruta, sacándolo delante de las narices de los arayé. Estos que querían agarrarlo de cualquier manera y no habían abandonado la casa, no se dieron cuenta de que el akukó iba dentro de la canasta. Después que el akukó había salido, Orunmila le dijo a los arayé que entraran a ver si akukó estaba allí. Los arayé entraron a registrar la casa, pero no lo encontraron. De esta manera el akukó le ganó la guerra a los arayé.
















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Rezo: Orishanla Eluwa Ibalaiye Kaleno Ebora Orisha Otembe Dodudua Ahaba Ileigbin Adié Aguema Agba Orisha Okán Isalaiye Imale Ayalorun Egun Moshale Orishanla Eluwa Isalaiye Kalen Eyé Boye Obatalá Jekua Baba Obá Emi Aliye Daferefun Olofin, Kaferefun Agba Orisha. Ebbó: bogbo atitán ilé, igbín, cadena, adié okán cinqueña, $16.00. Suyeres: Bogbo Araile Adashé Ifá Bogbo Apaile Adashé Baba. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE ODUA Y OBATALÁ Al principio del mundo todos los Eboras Orishas vivían en Ayalorun, pues en la tierra sólo imperaba el agua. Olofin deseando crear a Isalaye llamó a Orishanla y por orden de Orunmila le dio una cadena, una cáscara seca de igbín llena de tierra y una adié cinqueña, Orunmila la miró y le vio Ojuani Meyi, le hizo ebbó con todo aquello para que pudiera bajar a Isalaye a crear Inle. Los demás Ebora Orisha, envidiosos por no ser ellos los elegidos por Olorun para ser ellos los primeros en bajar, se confabularon y le dieron una fiesta a Orishanla y le dieron otí hasta que intoxicada por la bebida se quedó dormida. Esto lo aprovechó Odudua, su hermano, para robarle sus atributos. Entonces fue a ver a Oshumare que era el puente entre Ayalorun e Isalaye y acompañado por aguema bajó a la tierra, aguantando la cadena echó la tierra de la babosa al agua, puso encima la gallina que escarbando la hizo crecer y entonces lanzó a aguema para ver si ya estaba firme y cuando esta le avisó, bajó a la tierra, él lo hizo en la tierra y dio donde no quedó ni huella hasta hoy día. Obatalá al despertar y ver lo pasado más nunca tomó aguardiente, entonces el fue a reclamarle a Oduduwa, como su hermano mayor, el señoría de la tierra por derecho de Olofin, pero Oduduwa dijo que era el dueño porque la había creado. Los dos hermanos comenzaron a pelear entre sí y otros Eboras Orishas bajaron a tomar parte a favor de uno o de otro. Olofin al ver esto los llamó y les dijo: La guerra debe terminar. Y les dijo: Oduduwa, a pesar de sus mañas creó la tierra y será su dueño; tú, Obatalá, tendrás el gran poder de ser el creador de la humanidad y dueño de todas las cabezas y cuerpo de Isalaye. Olofin mandó a la tierra a cinco personajes que simbolizaban la adié cinqueña que eran los necesarios para darle fuerzas a Isalaye. Estos son Oduduwa, Obatalá, Orumnila, Oranife (Shangó en Ifá), Eleshide (Osain en Ifá). Acabándose así la guerra entre Obalatá y Oduduwa.




Nota: El hijo de Ojuani Meyi debe recibir al Obatalá llamado Aguema y además a Oduduwa, este Osha, Aguema, lleva un Osun especial que es un camaleón; además se le pone una corona de bronce a la cual se le talla la cara y se remata por un pájaro coronado que es el cao. Al borde de la corona penden dieciséis cadenas de bronce, dentro lleva el Osain que se hace de lerí de cao, Egun, ero, adié, obí, osun, obí motiwao, polvo de todos los metales. 14 Proyecto Orunmila












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Rezo: Ojuani Meyi Ododo Iguí Sokun Sokun Kare Lawa Sodeni Laye Omó Abita Iguí Iya Lashé Ewé Abita Ododo Igungun Omó Laye Abita Lawa Kuawe Ade Laye Ifá Abita Baba Ojuani Meyi Omó Alasen Omó Aabita Ire Umbowani Oni Shangó Osain Otokú Eni Bagura Ailá Shekue Obatalá Iguí Iya Lashé Sokun Isale Unlo Ni Aiye Ifá Ni Kaferefun Orunmila Osain Ni Abita. Ebbó: akukó, eyelé meta dundún, itaná meta dundún, ewé iyá lashe (hierba bruja), ewé iná, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO DE ABITA En la tierra Sodeni Laye vivía un hombre que era Awó Orunmila y se llamaba Ododo Awó, este era un hombre que siempre estaba lleno de ilusiones y trataba de ayudar a sus semejantes, él era Oní Shangó, pero él sólo recibía palos de sus semejante y siempre estaba librando, pues su tierra era tierra de Sheku, pues antes que él había existido en esa tierra otro obá el cual era Iya Lashe (la mandrágora), el cual había tenido un gigantesco poder y conocimiento de los secretos de la naturaleza y además era obá ogú, pero él se portó mal con Obatalá y este lo transformó en ewé y lo maldijo a que cada vez que lo sacaran de la tierra, gritaría de dolor, para dar a conocer que era un ser viviente y que tenía espíritu. Esta maldición lo perseguía, pues todos creían que él era igual al anterior y desconfiaba de él, pagándole bien con mal. Un día, cuando estaba cubierto de lágrimas, ya que estaba desnudo y no tenía ni para comer, solo tenía omí tuto y orí y con eso en la boca llamó a Olofin a la orilla del río y cada una de sus lágrimas se convirtieron en espinas que cubrieron su cuerpo y se escondió a la orilla del río, así pudo sobrevivir mejor, pues ya sus enemigos, no se atrevían con él tan fácilmente, pues cuando lo iban a coger se hincaban con sus espinas, pero también aquellos que querían acariciarlo para aliviar sus sufrimientos recibían las hincadas de sus espinas y eso aumentaba su soledad y sufrimiento y cuanto más lágrimas vertía, más espinas le salían.




En eso Shangó había llegado a esa tierra a ver a su omó y al verlo así, lleno de espinas y sufrimiento, dio un grito y dando una vuelta de carnero, se transformó en Abita, el hijo de Alosin, donde le dijo a Ojuani Meyi Ododo Awó: Yo soy Abita, que es lo mismo que decir Shangó, que Orunmila y además soy tu babá tobí y te voy a dar todo el poder que tú necesitas para vencer a tus enemigos y se alivie algo de tu vida. Entonces cogió de la mano a Ododo Awó y lo llevó al pie de un árbol muy extraño que crecía en aquella tierra y al cual los hombres le tenían temor y respeto, allí cogió y lo arrodilló, entonces Ododo Awó le rezó: “Abita Moyeni Kowade Ifá Awade, Abita Omó Alosin Awade Ifá.”











Entonces Abita sacó la mata y salió un grito horrible de las entrañas de la tierra que decía: “Abita Ewé Omó Awó.” Entonces Ododo Awó cogió las tres eyelé dundún y se las dio a Abita mientras le cantaba este súyere: “Abita Layire Layire,” “Eyelé Layire Layire.” Entonces Abita lo cubrió con su poder y para que siempre estuviera en comunicación con él, le dio un anillo de oro con una gran piedra negra y le dijo: Cada vez que me necesites, ve con este anillo al pie de esta mata, que es la mandrágora, arrancas la mata y frotas el anillo y das el grito que tú sabes y yo siempre vendré a defenderte. Desde entonces Ododo Awó Ojuani Meyi contó con la protección de Abita para luchar contra sus enemigos. Nota: Ewé Iya Lashe (la mandrágora) fue la primera hierba que existió en el mundo, con el conocimiento de todo el poder del mundo, pero por no querer darle las cosas a Obatalá y por portarse mal con él, éste la sentenció a gritar como persona cuando la sacaran de la tierra y ese es el grito de Abita, para comunicarse con sus omó. En este Ifá Shangó trae el iré y destruye los enemigos, para iré se prepara Osain con un obí seco, se le abren los agujeritos y se le echa ekú, eyá, epó, obí motiwao, obí kolá, orí, lerí de veintiún pájaros, omí bendita, ewé Osain, awadó y ashé de Orunmila. Este va colgado, se le pone un fajín de cuentas de Shangó y se cuelga detrás de la puerta y se toca con un güin de castilla, tres veces por la mañana y tres veces por la tarde, cuando la obiní de la casa tenga ashupa, no se puede tocar ese Osain iré umbo. Inshe para eliminar a un enemigo: Se pone a cocinar bastante ilá con opolopó ataré, opolopó epó y tres ilá enteros, cuando está cocinado se le echan pelotas de amalá medio crudas, para que se cocinen bien y cuando se está cocinando se va llamando al enemigo por su nombre, luego en el patio, se le echa arriba a Shangó con el nombre del enemigo dentro, con dos itaná encendidas.




Nota: En este Ifá se usa un anillo de oro con una acerina, el cual se lava con ewefá y come con Orunmila, Shangó y Abita, éste se frota y se lleva a los labios y se le da un grito. Entonces se coge la hierba bruja y le arranca de raíz, esto es a las doce de la noche, entonces sentirá el grito que sale de las entrañas de la tierra, entonces es cuando se hace el pacto con Abita, dándole en el joro joro tres eyelé dundún y se sienta de espaldas al joro joro con una itaná encendida a la espalda y un espejo al frente, entonces cuando ve la imagen de Abita en el espejo lo besa y le pide ver el Egun que quería, como si es uno de mil años de fallecido y él se lo muestra, entonces reconoce la raíz de la mandrágora, para hacer un inshe Osain. 16 Proyecto Orunmila










Inshe Osain de invisibilidad: Se hace con el okokán de adán, okokán de adié de Orunmila, okokán de okodo (rana), gungún de ologbo, ero, obí motiwao, obí kolá, osun, raíz de mandrágora, pierde rumbo, iyefá de Orunmila, se viste con cuentas de todos los Oshas no puede faltar lerí de aguema. Nota: Ojuani Meyi es un odun de pacto diabólico, aquí es donde los hijos de Abita vinieron a la tierra. Los hijos de este Ifá se acostumbran a vivir desconfiados y llegan a ser mal agradecidos, por eso el día que ellos vayan contra Obatalá, se pierden. Para que los enemigos no lo vean: Se coge una hoja de oguedé, se pone encima de ella un papel con el nombre del enemigo, se cubre con virutas, se le echa alcohol y se quema, se recoge la ceniza, se machacan veintiuna ataré, se mezcla todo y se reza delante de Elegbá, después se sopla en la puerta.
















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Rezo: Babá Ogún Nimoni Okó Labayoko Adifafún Akitikua Aroni Mama Forosile Awó Forosile Adue Akitikun Otufo Tolosamado Lobo. Ebbó: akukó, eyelé okán, un monito, una casita, atitán ilé, atitán erita merin, agogo meyilá, bogbo ashé, bogbo iguí, bogbo ileke, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA INCONFORMIDAD DEL MONO En el odun de Ifá Ojuani Meyi el mono no tenía casa y siempre la estaba añorando; este fue a casa de Orunmila para ver si le encontraba solución a su problema, en donde Orunmila le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó pero que tenía que tener cuidado después de no arrepentirse de lo que tanto había deseado. El mono se hizo el ebbó y lo llevó al pie de un árbol donde él vivía y ahí se le apareció Aroni el cual le dijo: Mono, tú tendrás lo que tanto has querido. El mono llegó a tener su casa amplia y confortable, pero resultó a que al cabo del tiempo le entró la inconformidad y un buen día se dijo: Para que yo quiero tanta casa si en los arboles yo vivía muy bien. Entonces cogió un palo y desbarató su casa. Aroni, quien lo estaba observando, se acercó y le dijo: “Ashé To, Ashé Bo, Ashé Rima”, Desde ahora en adelante por haber destruido tu casa, más nunca tendrás una ni conocerás casa alguna para dormir a no ser cuando te cojan preso y pierdas la libertad. Desde entonces el mono más nunca tuvo casa, sólo una jaula cuando lo capturaban para su exhibición.




Nota: Se pierde la libertad, ande con cuidado con un problema con la justicia.













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Súyere al Loro: Oluo Ibe Lorina, Oluo Ibe Lobi Olorun, Oluo Ibe Lobi Odide Oyokilo Polopa Iná Kodide. El gran obá hizo el fuego, hizo el sol e hizo el loro. Súyere de Egun: Alaguema Ikú Ofowo Adé Iro Iro Ologini Ikú Ofowo Irajun Boanu. Nacen las úlceras en el recto y el duodeno. Fue donde se usó el ja por primera vez en al tierra Dassa de Dahomey. Aquí es donde nace la ceremonia de coronación del ja con las jujú de osono guinea- que los Arará le llaman escobilla de Babalú Ayé. En este Ifá nunca se ven los frutos de su trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que usted. Los hijos de Oduduwa Akala que vivían a los pies de su padre bajaron a la tierra muy violentos; matando a los hombres y a los pájaros y a todos los que venían. Oduduwa Akala los detuvo y mandó a bajar a con Oduduwa Agnesi a la tierra para salvar al género humano. Aquí Babalú Ayé se llama Dassanomolu y descendió a la tierra Majino Dassa Zoume. Para darle unyén a la tierra: 123456789-

Inle Oguere Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Inle Okokán Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Inle Afokoyeri Agbaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Alapini Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Araina Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Ashikuelu Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Ayanakún Agabaye Bogbo Irunale Alagba Alagba Aiye. Oguejan Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye. Poolo Agabaye Bogbo Irumale Alagba Alagba Aiye.




Aquí nace que cuando se le da adié a Egun se coge una semilla de mamey y se le pinta Ojuani Meyi para obtener el permiso de Baba Egungun de arrancarle la lerí a la adié. Aquí fue donde comenzó la vida en el mar, donde los vertebrados se hicieron lagartos gigantes -dinosaurios- y abandonaron el mar para ir a vivir a la tierra, ellos eran de sangre fría y tenían el cuerpo grande, pero las patas y la cabeza eran chiquitas, no pudieron adaptarse a su nueva forma de vida y comenzaron a perecer y a transformarse, los que quedaron viven escondidos porque no se acaban de adaptar a la vida en la tierra. La paloma vivía con su familia y no era comprendida, por eso decidió irse a vivir a la montaña. Como el camino era muy escabroso a fuerza de subir y subir se le fortalecieron las patas y le salieron garras y un robusto y afilado pico asemejado 19 Proyecto Orunmila










al del águila. Un día a la paloma le entró nostalgia por ver a los suyos y emprendió el camino de regreso, cuando llegó, su familia al verla tan cambiada se asustaron y le cerraron la puerta. Ella lloró y tuvo que regresar a su inhóspita montaña y volverse plenamente un águila. Ojuani Meyi es el Ifá de la salamandra que se alimenta del fuego y este le sirve para cambiar la piel, pero su contacto es tan frío que puede apagar un fuego. Omí Laba es el poder que tuvo Oshún Oloponda que era la cabeza directora del culto de Egun y ella misma se transformaba en agua. Nota: ewé oyouro: flor de agua. Aquí Ogún se llama Aro Ishokun -el viajero guerrero o trotamundos-, donde él dirigía a los nómadas de un punto a otro, haciendo la guerra. En este Ifá se prepara un afoshé con mariposas y mierda de ologbo para salir de un juicio. Aworo es el verdugo de Orun. En un tiempo el mundo de los espejos y el mundo de los hombres se comunicaban pero no coincidían ni los seres, ni los colores, ni las formas. Una noche la gente del mundo de los espejos invadieron la tierra, su fuerza era grande, pero al cabo de sangrientas batallas, las artes mágicas de Ojuani Meyi, que era Awó filani, prevalecieron; derrotando a los invasores. Los encarceló en los espejos y les impuso la tarea de repetir como en una especie de sueño, todos los actos de los hombres. Los privó de sus fuerzas y de sus figuras, los redujo a meros reflejos, pero el hombre recibió la maldición de transformarse y de tener que mirarse en el espejo para vivir mejor. Un día sin embargo se sacudirá ese letargo mágico. El primero que despertará será un obá, en el fondo del espejo se percibirá una línea tenue, y su color será un color no conocido, Después irán despertando las otras formas gradualmente diferentes a nosotros. No imitarán, romperán las barreras del azogue, y esta vez no serán vencidos porque junto a las criaturas de los espejos combatirán las criaturas del agua. Cuando los Oshas llegaron a la tierra encontraron a este planeta cubierto de agua. Entonces Olodumare les dio un güiro lleno de arena, una adié cinquena ellos echaron arena y la adié la esparció y apareció lo sólido. El camaleón se arrastró por ella y así los Oshas pudieron caminar.




La aguema es un animal sagrado, no se mata excepto para fines rituales o medicinales. Su nombre es Age Ogún -el que hace las brujerías potentes-. Aguema es usualmente incluido en las más importantes preparaciones de ogú para incrementar su potencia. Omobosade, el que nació dentro de una corona, era hijo de Ojuani Meyi, Oluosain, el primer Ologboyo que era jorobado y era protegido del obá Egun Ike Iré. El era jorobado y en aquella tierra sólo los jorobados podían aspirar a la corona. En este Ifá habla la madre de Aguena, que es un Obatalá llamado Mola Mola. Es un Ifá de careta. Donde el jefe era Oyugudulasho. Hablan los tres espíritus hechiceros son: Ologbunmole -el que viaja por el camino-, Ologbunmosa -el que vuela- y Ologbunarepa -el que mata-. Los tres vivían con Abita. Y juntos hacen el vampiro, es decir, el que volando mata en el camino. 20 Proyecto Orunmila











Al que le salga este Ifá tiene que limpiarse con un ounko keke y se lo da a Elegbá y se pregunta a Elegbá que se hace con el mismo. Secreto de odun [Ojuani Meyi] contra los enemigos: Una ashó pupua y con tinta china se le pone orukere de eñí de Abaye, se cogen nueve aberé y nueve semillas de oú, se les parte los ojos de las aberé -agujas- y por ese mismo lugar en cada aberé se engancha una semilla de oú y se dice: Si mi contrario ensarta las nueve semillas de oú en las aberé primero que yo, me vencerá. Después se ponen en el medio del ashó prendidas a medida distante. En este Ifá no se echa ni se reza Oshe porque Elegbá está bravo de verdad. Ebbó para limpiar el camino: Diez otá, con cinco de ellas se toca la lerí, cinco eyelé entre machos y hembras, ekú, eyá, epó, ekó Ebbó para que no lo vayan a matar por celos: Una adié otokú, ekú, eyá, epó, abagdó, ekó. En Ojuani meyi es donde los Oshas no pueden llegar porque Ogún está atravesado. Se hace ebbó con yeso, nueve akará, una jutía y opolopó owó. Su secreto va directo a nigbe. Osain de Ojuani Meyi: Un akukó, dos jiojio, otufo -paja de cerveza o cidra-, oú dundún y funfún, otá de sacar iná, hojas de oguedé, veintiuna ataré. Los jiojio para Elegbá, después se envuelvan en hojas de oguedé con veintiuna ataré, se queman y se forran en ashó del color del ángel de la guarda. Este odun marca nacimiento de Babalú Ayé y su continuidad y cambio Lukumí a Arará. Los omó de este odun son durísimos, de genio y carácter dominante e intransigente pero en el fondo son buenos pero tienen un gran defecto: se olvidan del que les hace un favor. No son asiduos visitadores de sus amistades, pues desconfían de todo el mundo. Son espiritistas, su espíritu guía es el de grandes luces por lo que son dichosos para todo lo que emprendan, pero lo que hacen con la cabeza lo rompen con los pies. Son sencillos pero rencorosos. No puede echar maldiciones. Tiene que cuidarse el vientre y no comer vísceras de ninguna clase. Son susceptibles a intoxicarse. No pueden beber mucha agua. Tienen que cuidarse de escándalos y no pueden andar en grupos de tres a la vez. Su ropa es blanca. Le gusta la caza, la pesca y usar armas, no lloran ante nada ni nadie. Padrino y ahijado tienen que tener cuidado no se separen.



Ewé el jaboncillo.

Ebbó secreto: hierbas que sean de espinas, un akukó, una eyelé, abagdó, oñí, otí, efún, opolopó owó. Este odun de Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona y lo ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por muchos años y solamente lo deja vivir con el que le convenga, pues el en una encarnación mató a una madre de esa persona en aquella época y después se mató dejándola huérfana y ahora viene a cuidarla, pero siente celos de quien pueda vivir a su lado y solamente aquel que tenga afinidad a su pensamiento es el que deja vivir con esa persona. 21 Proyecto Orunmila










Este es el Ifá de las trancas, se cogen cuatro tranquitas a las que se les pinta Ojuani Meyi con osun y efún. Se hace ebbó con eso y se ponen en las puertas principales dándoles de comer un akukó con Elegbá para que no entre el enemigo. En este Ifá se le da un ratón blanco a Ogún, se abre, se asa y se pone a secar y se le deja seco encima. En este Ifá se hace ebbó con bichos de todas clases. De ellos solo la cochinilla umbeboro, los demás se van en atepontika -caja de muerto- y se pregunta si el ebbó va dentro del atepontika. En este Ifá cuando el Awó hace ebbó, tiene que tener gorro en su lerí y ponerse el idefá y el ileke de Orunmila. Por este Ifá cuando se le da ounko a Elegbá, el Awó se oborí y esta se divide en cuatro y se ata a cada pata del ounko. Cuando Awó hace kofibori de este signo, coge de la rogación del interesado y se ruega el primero su eledá. En este Ifá se le da de comer un akukó funfún al Egun babá tobí junto con Shangó, este akukó se envuelve en hojas de álamo y se mete en una tinaja a la que se le agregan cuatro otá de ilé okún, cuatro de ilé ibú, una de nigbe, una mano de caracoles, un cobo, nueve guacalotes, nueve ojos de buey y nueve mates y se le da de comer junto con Ifá una adié dundún y una adié funfún y después esta tinaja se entierra. En este Ifá tanto el hombre como la mujer y todos sus hijos están enfermos y tienen que hacer orugbó con la ropa puesta y la sábana pupua que está tendida en su cama. Al hombre que le salga este Ifá se le dice que guataqueando se va a encontrar su suerte. No se puede juntar con nadie. Ebbó: Una guataca nueva, un akukó, dieciséis eyelé, se reza la guataca y que la lleve para su casa y le ponga su cabo y todos los días se para en su puerta con la guataca y hala de afuera hacia adentro. Rezo por Shangó: Shangó Añana Akatejeri Owenibida Anikoláfin Olelebioke Ograda Ano Waoye Okún. Agangaloyu Awe Nitutu Luere Akakamasia Yabigu Awa Barahi Awa Bara Tilo Tiko Ikú Orekete Arun Orekete Eyó Orekete, Ofó Orekete, Yaunta Orekete, Ikú Muni Kabo. Arum Munikabo Eyó Munikabo, Ofomunikabo, Yaunta Minikabo.




Aquí nacieron los arayé, es el inframundo, el reino de Oduduwa. Nació la fundación de los pueblos. Es odun de fuerza. Nació el talento de las curaciones. Nació la revelación. Vistase de colores abigarrados. Habla la vida y la muerte. Nació el cernícalo. Dice Ifá: Que usted piensa ir a un lugar, antes de ir tiene que orugbó. Usted tiene un enemigo que no lo deja levantar cabeza y usted se lo va a encontrar allí. Su Elegbá está flojo, arreglelo. Usted tiene un amigo que le hace daño. A usted le 22 Proyecto Orunmila










duele la barriga, la mujer de este Ifá es esclava. Lo da todo a cambio de nada. Lucha por obtener un hombre que sea sólo de ella, es fiel y celosa. No debe de pasar por donde estén jugando a la pelota no le vayan a dar un golpe. Nunca debe faltarle agua a los Oshas. Habla Ashikuelu, el genio de la tierra. Hay que darle de comer akukó funfún a Egun en cuatro ríos distintos. Aquí nació el olvido de la vida pasada al nacer. Es un Ifá de oshinshín. Ojuani Meyi es espiritista, médium de posesión. Este Ifá dice que hay dos obá Egun que están en la puerta de su ilé cerrando la entrada de la misma a todo lo bueno. En este odun le hicieron Ifá al gato. Ebbó: Un osiadié pupua, ewé oguedé, un mazo de berro, majagua, ekú, eyá, epó, iyó con la mano izquierda a Eshu. En este Ifá Shangó y Eshu comen juntos akukó y tres jiojio a Eshu en tres maniguas distintas, un oguedé vianda verde se le salcocha, se corta en tres pedazos y se le pone tres días a Elegbá. Se limpia con ellos y se echa en tres caminos distintos. Obra para alejar la enfermedad: kofibori con eyelé meyi funfún y se tiran al medio del río. Aquí nació que el padrino y la Oyubona del omofa no le pueden dar a este en el Iyoye ni en el Pinaldo. Obra [de Ojuani Meyi]: Millo y siete ataré a Elegbá con otí diciendo: Hágame usted como la ataré que es más fuerte que okaleba -millo-. Tiene que tener en su patio una mata de guayaba junto a la cual se entierra una pieza de Osain hecha de majagua, además un Elegbá que va sembrado y se forra con cuarenta y un caracoles. Cuando el Awó va a hacer ebbó de este Ifá, la víspera se kofibori y se mete la misma en el ebbó para que la maldición de la persona no la alcance. Para vencer a los enemigos: Un racimo de ikín y una etú. La etú se da a Osain y el racimo de ikín se cubre con el cuerpo con jujú de la etú y se cuelga sobre la cama donde duerme el Awó. Esto es para evitar que lleguen los Egun malignos que puedan atacar de repente.




Obra [de Ojuani Meyi]: A un espejo se le echa ekú, eyá, abagdó, se le da un osiadié a Elegbá, se le echa epó caliente al espejo y a Elegbá porque aunque salga lo van a destruir si no hace la obra. El collar y el idefá de este Ifá es de dos hilos, o sea doble. Cuando sale este Ifá en un atefá, una de las euré que se maten se reparten entre todos los Babalawo. El Awó de este signo debe de vez en cuando poner a comer a su Egun guía con su Ifá. 23 Proyecto Orunmila










Ebbó para desenvolvimiento: Un akukó, una adié, una eyelé, un etú, palos de siete matas -preguntadas-, ekú, eyá... Ebbó para resolver situación dura, Ifá iré: Dos akukó, dos eyelé, dos eyá tuto keke, un ekuté, dos adié abagdó, de todo lo que come Elegbá, opolopó owó. Ifá osorbo: ounko, un akukó, once obí, once aberé, ekú, eyá, abana -algodón de los santos óleos-, ekuté, opolopó owó. Ebbó de Ojuani Meyi: Dos guatacas, una adá, tres akukó para Ogún, una de las guatacas con un akukó se le entizan dieciséis eyelé, se hace ebbó y la guataca que la lleve para su casa y le ponga el cabo y todos los días se para en la puerta con la misma y hala de afuera hacia adentro. Para que el Egun de Ojuani Meyi acople: Para que el Egun de Ojuani Meyi acople con el Awó o con la persona que se trata se coge una escoba de palmiche y por la parte de arriba se carga con lerí de ekú, de ayá, abagdó, ero, obí, kolá, osun, palo hala hala, además se le da un jiojio al [falta texto en el original] de uno, se viste con ashó puapua y dundún. Preparar ogú sobre una persona: Se coge un caracol grande de los de Osha, se raspa la lengua por la mañana con la boca sucia rezando Ojuani Meyi y maldiciendo a la persona, éste sucio se mete dentro del caracol, se coge una lagartija viva, se mete la lerí dentro del caracol y se pone a secar y se muele con siete ataré y esto se le sopla a la persona. Este es un Ifá de oshinshín, piedra de candela al ebbó. A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza porque quiere realizar más cosas que las que puede. La obiní de este Ifá quiere mucho a su okuni y le es fiel, pero es muy celosa. Cuando se ve este Ifá hay un movimiento en la ciudad y se prohíbe salir en siete días, siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño. Se da un osiadié a Eleguá, después se envuelve en hojas de oguedé y veintiuna ataré, se quema todo y se hace iyé y se sopla y los arayé desaparecen. Inshe Osain [de Ojuani Meyi] para onilú: Una aguema keke, se seca, se machaca bien, se le echan nueve pedacitos de guaba negra, nueve de guaba blanca, nueve de guaba amarilla, nueve semillas de oú, atitán de las doce del día y de las doce de la noche. Gungún de gunugún, okokán de eyelé macho dundún que fifun a Oshosi junto con Osain, se entiza en oú funfún y dundún y se viste con ileke funfún. Lleva también dentro nueve ataré. Todos los lunes come eyelé con Oshosi y Osain.




Nota: Todos los lunes come otí y el primer lunes de cada mes come eyelé con Oshosi y Osain. Inshe Osain [de Ojuani Meyi]: Montado en un iwani -tinaja- lleva okokán de gunugún, osiadié, jiojio, inle de cuatro esquinas, raíz de palma, tapa camino, ewé iná, ewé chayo, ewé ayó, ewé pangama, inle de bibijagüero. Además del mismo material hay que hacerle uno de bolsillo con jujú de alakasó, tres ewé de Elegbá, raíz de ewé oguma, veintiuna ataré, Dos oyú de ologbo.











Para algo que se necesite fuerte: Se coge un eyá keke que se ahúma con sal y epó y se pone en una igba con tres pedacitos de obí, un poquito de harina de maíz cruda, abagdó crudo, pimentón, epó y vino seco. Se le pone a Elegbá con un cabo de itaná por el día y por la noche le pone en la cabecera de la cama y por la mañana al levantarse antes de hablar se enjuaga la boca, le pide, después la lleva para donde está Elegbá y la enciende durante tres días, después le echa once centavos y lo lleva con jícara y todo a las cuatro esquinas. Inshe para obiní [en Ojuani Meyi]: Se ponen a secar tres camaleones al sol naciente, se cogen los rabos y hacen iyé y se ligan con iyefá, se reza pidiendo el poder de denominación sobre las obiní rezando Ojuani Meyi y Oyekun Bara. Esto se unta en las manos para estrechar las de la obiní y así la domina. Cuando usted quiera dejarla se da ebbomisi con estropajo de mata, bejuco, jaboncillo, jabón amarillo y el agua sobrante echarla por un caño llamando a Egun y rezando y poner ahí una torre de ñame y una flor amarilla. Nota: ewé ayó -quita maldición de espinas, guacalote-, ewé pangama -sensitiva-. Paraldo por enfermedad: Un etú, siete ataré, hierba de añil, polvo jicotea, ekú, eyá, siete chuchos, una ikoko. A la cazuela se le pinta un círculo blanco. Dentro de este círculo rojo y dentro de éste un círculo amarillo. El paraldo se hace como de costumbre, después de la etú se quema dentro de la cazuela con las ataré, la hierba añil, polvo de jicotea, ekú, eyá y los siete chuchos y se pone en la cabecera de la cama del enfermo para que el mismo reciba el humo. Se le da camino en el día para nigbe. El omiero es con ewé añil, algarrobo, albahaca y aberikunlo. Nota: Entre los círculos rojo y amarillo va uno negro. Paraldo [de Ojuani Meyi]: Se escribe Ojuani Meyi, se limpia con albahaca, paraíso, almácigo, rompezaragüey, escoba amarga y se desbarata encima de la escritura y se canta: Egun Yiku Egun Ikú Adó. Con la eyelé se limpia y da la eyerbale arriba de todo. Inmediatamente se limpia con ashó funfún amarilla, roja y negra, se recoge la hierba ya con la eyelé muerta y todo se pone encima de las ashó. El interesado tiene que tener osiadié agarrado en la mano izquierda, presentando en su frente y pidiendo. Se le da obí omí tuto a eso y se ponen los cuatro pedazos adentro boca abajo, rocía otí arriba, sopla para que le caiga arriba, enciende la itaná y limpia a la persona con el osiadié.




Trabajo: ounko, akukó, otá de sacar iná, su medida, se pone donde haya una mata de ceiba, si llueve se saca la lotería. Ebbó: Una guataca, un machete, leña, opolopó owó. En este Ifá habla la transformación en la cara del hombre. El Awó usará un gorro negro y blanco o rojo y blanco. A Elegbá se le pone una prenda con un espejo para contrarrestar a sus enemigos. Por enfermedad: Se hace sarayeye con abagdó tostado y caliente, epó caliente, ekú, eyá, abagdó... el osiadié fifeshu... -se da a Elegbá a las doce de la noche-, después se le ponen todos los ingredientes calientes a Elegbá y todo para nigbe. Obra del millo: La guerra del ataré contra el millo. 25 Proyecto Orunmila










Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998


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O O I I

Rezo: Ojuani Meyi Babá Orogún Ni Moun Orí Oun Koko Adifafun A Kitifá Adifafun Aroni, Mamá Forosile Akitifa, Adié Cinqueña Elebo. Este odun es femenino. Es hijo de jimagua. Representa el inframundo de la tierra. Aquí se replegó la corteza terrestre formando las rocas y las montañas. Nacieron los arayé. Los caracoles puntiagudos. La celebridad y las conquistas. La creencia y la revelación. La posesión espiritual. Los seres deformes en el campo astral. Se crearon las manos y los pies. Habla el anima sola y los espectros. Karakoto. Se padece de enfermedades del estómago, [de indigestión] y de tumores malignos en los intestinos. Habla la vida y la muerte. Habla de enfermedades estomacales como la dispepsia y las úlceras. Para las mujeres que viven con este signo, sus padecimientos son los cólicos estomacales o nefríticos y problemas renales en general. No se puede comer guineos, granos, millo ni ajonjolí. El color para vestir es el azul marino. Nacen las úlceras en el recto y en el duodeno. Fue donde se usó el ja por primera vez en la tierra Dassá de Dahomey. Aquí es donde nació la ceremonia de coronación del ja con las jujú de osono guineas-etú-, que los Arará llaman: escobilla de Babalú Ayé. Por este Ifá nunca se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud siempre trabaja más duro que usted. Aquí nace que cuando se le da adié a Egun se coge una semilla de mamey y se le pinta Ojuani Meyi para obtener el permiso de Babá Egun para arrancarle la lerí a la adié.




Ojuani Meyi es el Ifá de la salamandra, que se alimenta de fuego y éste le sirve para cambiar de color, pero su cuerpo es tan frío que puede apagar un fuego. En este Ifá se prepara un afoshé con mariposas y mierda de ologbo para salir bien de un juicio. Ojuani Meyi es un Ifá de caretas, de hipócritas. El jefe era Oyugudu Lashó. Hablan los tres espíritus hechiceros que son: 1.- Ologbumole...el que viaja por el camino. 2.- Ologbunmosa...el que vuela. 3.- Ologbunarepa...el que mata. 26 Proyecto Orunmila











Este Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona y la ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por muchos años y sólo lo deja vivir con el que él crea. En una encarnación anterior ese Egun mató a una mujer que era la madre de esa persona -a la que él protege- y ahora viene a cuidarla, pero tiene celo de quien pueda vivir a su lado. Este es un Ifá de trabajo. Piedra de candela al ebbó. A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las que puede. La obiní de este Ifá quiere mucho a su okuni y le es fiel pero es muy celosa. Cuando se ve este Ifá, hay un movimiento en la ciudad y prohíbe salir a la calle en siete días. Siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño. Su Elegbara está flojo, arréglelo. A usted le duele el estómago. La mujer de este Ifá es esclava; lo da todo a cambio de nada, lucha por conseguir un hombre que sea sólo de ella, es fiel y celosa. Cuidarse de golpes por caídas o fortuitos en las partes vitales del cuerpo. A sus Oshas nunca debe faltarles el agua. Si es espiritista o médium de posición. Aquí nació al nacer el olvido de la vida anterior. Hay dos Egun obá parados en la puerta de su ilé, cerrando el camino a todo lo bueno. Aquí le hicieron Ifá al gato. Es el reino de Oduduwa. Nació la fundación de los pueblos. Nació la facultad de la curación en los seres vivientes. Nació la revelación.



Estos tres seres viven con Abita y junto forman al vampiro, o sea, el espíritu que volando mata en el camino.

Cuando este Ifá sale en atefá, una de las euré que se matan se reparte entre los Babalawo. El Awó de este Ifá debe de vez en cuando poner a su Ifá junto a la bóveda de su Egun guía. Aquí nació que el padrino y la Oyurbona no puede [golpear] al ahijado en el Iyoyé ni en el Pinaldo. Cuando el Awó va a hacer ebbó de este Ifá, la víspera se oborí y mete la misma en el ebbó para que la maldición de la persona no lo alcance. El collar y el idefá de Orunmila por este Ifá es de dos hilos, o sea doble. 27 Proyecto Orunmila











Se coge una escoba de palmiche y por la parte del mango se carga con: lerí de ekú, de eyá, awadó, ero, obí kolá, osun, palo hala hala. Además se le da un jio jio a Elegbara que se viste con ashó dundún y pupua. Obra contra los arayé A un espejo se le echa ekú, eyá, awadó, se le da un osiadié a Elegbara, [además] se le echa epó caliente al espejo y a Elegbara. Para el dueño de este Ifá [Ojuani Meyi] Tiene que tener en su patio una mata de guayaba junto a la cual entierra una pieza de Osain hecha de majagua y además un Elegbara que va sembrado y se forra con 41 caracoles. Este es el Ifá de las trancas [Obra de Ojuani Meyi] Se cogen cuatro tranquitas a las que se le pinta Ojuani Meyi con osun y efún. Se hace ebbó con las mismas y se ponen en la puerta principal, dándoles de comer akukó con Elegbara para que el arayé no entre en la casa. En este Ifá habla la transformación de la cara del hombre. Padrino y ahijado tienen que tener cuidado no se separen.



[Obra] para que el Egun de Ojuani Meyi lo acople













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O O I I

Rezo: Fororo Fororo Site Akitifa. Rezo: Infawalishe Keleke Kelebe Ofi Ona Afashe Adodo Eyé Ofi Erunshe Arere Aimbo Fio Ofun Shoma Nibi Sigua Eyé Fun Owó Akarerun Male Aka Eyá Funi Awa Aragon Ni Moni Un Awó Korowan Yaoko Oni Babalawo Adifafun Akitipa Akitipa Mama Fiororo Sile Akitipa. Ojuani Meyi Ika Fafaeba Nishele Kele Ebe Omó Ona Afasha Dodo Aye Forun Shosere Oibo Forun Fugan Ani Nibe Ebekua Eyi Efún Awó Iba Orogun Eni Moni Alba Yaka Adifafun Akitipa Adifafun Shokrini Akitipa Fororo Sile Awó. Ikú Faba Nisheleke Lebe Muona Ofan Shodogo Eyé Perefun Obere Ibo Fukunshona Oni Bebe Eleggua Eyé Fun Agrio Iba Orogun Ni Moni Aun Abayoka Adifafun Akitifa Mama Forosile Akitifa. Ifá Korike Odafun Orunmila Odafun Oshosi Odafun Eshu Awan Onsha Kotoshe Ileon Odoshe Oshode Roko Intiokuon Oko Nimu Otole A Okuna Bo Orisha Reni Okuendie Eshade Andaya Kanshubale Guomo Ekú Adié Me Yiole Eshu Wolegui Fun Oako Ni Kani Okán Eyaya Shetitu Opolopó Owó Eshu Eni La Ashé Agután Un Baton Shelite Iyé Arotan Kale Otole. Moborí Ekú Moborí Eyá Moborí Kosi Koko Tintembe Agun Okoni Koko Lapashe Konile Umpilese Ayoyi Awó Lasoyo Kose Ko Meyi Braganda Lodafun Gualeo Tichemo Komu Oro Alesa Oko Alakan Mobeni Fapata Yakun Poba. Dice Ifá: Que usted va a ir a un paraje, pero que antes de realizar el viaje debe de hacer rogación. Usted tiene un contrario que no lo deja levantar cabeza, usted se lo va a encontrar en lugar donde usted piensa ir; hay una persona que le duele la barriga en su casa, o es a usted misma. Usted tiene un amigo que le está haciendo daño; dice Orunla que a usted lo van a retirar de tres lados, primero de donde usted trabaja, después de donde vive y por último su mujer lo abandonará y si usted no se va, ella lo abandonará de todas maneras. No eche maldiciones ni sea envidioso, déle gracias al sueño que usted tuvo anoche, usted está desesperado porque no tiene dinero, déle gracias a Obatalá y a Oshún y a su mujer o a una querida que usted tiene, usted no tiene dinero para poder tenerla bien a las dos, usted se va a sacar la lotería dos veces, una corta y la otra de bastante dinero. Usted tiene una persona que está secándola y esa persona está engordando, esa persona es Babalawo o Olosha; tenga cuidado con una mujer que intenta matarlo. Una persona le está haciendo un trabajo que le tiene enterrado y dice que su sepultura está abierta, su enemigo le está haciendo un lazo para vencerle.




Ebbó: oshinshín a Oshún, ounko, akukó, una piedra de sacar candela y su medida. Se pone donde haya una mata y si llueve se saca la lotería seguro; una guataca, adá, akukó meta, virutas, ekó; eyá, epó, $8.40.











Dice Ifá: Que usted quiere ir al campo a ver un santero para una venganza porque su contrario no lo deja levantar cabeza y lo persigue, hay que hacer una misa a un Babalawo o familia muerta. Verá a uno con dolor de barriga, cuidado con aborto, tiene que hacer Osha. Le quieren hacer una traición, déle gracias a un perro o a un gato. Ebbó: akukó meta, una adié cinqueña, una adié otokú, adá, ropa puesta, eyó meyi. El ebbó se entierra y se llama al contrario. HISTORIA [PATAKIN DEL CAMALEÓN Y EL PERRO] El camaleón era un animal que tenía un solo color y carecía de collar, era un animal muy envidioso, a tal extremo que odiaba al perro porque siempre que veía a un perro lo veía de diferente color y con su collar puesto; un día el camaleón le preguntó al perro que cómo era que él siempre tenía diferente color y como es que tú luces más bonito que yo; tengo que mirar cómo es posible. Al otro día salió el camaleón a registrarse a casa de Orunla y hallar una cosa para ser igual que el perro, Orunla le dijo que él tuviera cuidado, que no envidiara a nadie y que tampoco le deseara mal a nadie, porque el mal que se buscaba para otro caía sobre uno mismo. Entonces Orunla le hizo rogación y le dijo: Vaya, usted está como quería. Cuando llegó el camaleón al monte se trepó en un árbol y enseguida cambió de color, el perro lo miraba, pero nunca el camaleón lograba ganarle al perro, en vista de esto, el camaleón vuelve a casa de Orunla para que este le diera una cosa, para que tan solo de mirar al perro lo dominara y lo venciera. Orunla le contestó que lo que él deseaba era una cosa muy mala y que se acordara que el mal que uno buscaba para otro, podía verse sobre uno mismo. Tanto se empeñó el camaleón que Orunla se decidió a realizar el trabajo que él quería, cogió unos polvos y se lo dio, pero el camaleón tenía que ir primero para su casa y por la calle sin mirar a nadie, mientras tanto no hiciera uso con su polvo. Cuando llegó a su casa tocó la puerta y cuando le abrieron alzó su vista para ver y en eso cae muerta su madre que fue quien le fue a abrir. Desde entonces, cada vez que la gente ven un camaleón, le tiran piedras o le dan palos hasta matarlo y cada vez que se trepa a un árbol cambia de color y saca una cosa que tiene en su cuello.




No sea envidioso. No le desee ni le haga mal a nadie. Nota: El mal que usted haga, sobre usted mismo irá. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNLA DECÍA QUE PODÍA SALTAR DE UNA PALMA A LA, OTRA] Una vez Orunla estaba empeñado y necesitaba 400 pesos y dijo: “Si robo me llevan preso.” Y se dirige hacia una finca donde había muchos trabajadores y se pone a gritar que él saltaba de una palma a la otra en un minuto y que cargaba la canasta de palmiche lo mismo. Lo oye el encargado y le dice que si quería llegarse hasta donde estaba el dueño, para ver si lo contrataba, Orunla le dice que sí, pero que había una dificultad y era que él necesitaba un dinero y sabía donde ellos lo tenían guardado y entonces le entregaron el mismo con la condición que 30 Proyecto Orunmila










viniera a trabajar al otro día y demostrara lo que él decía. Al día siguiente llega Orunla al trabajo y antes de trabajar se pone a bailar y no hace lo pactado, donde lo denuncian por robo, al llegar al juzgado, le dice al juez que su señora estaba de parto, pero que no podía dar a luz sino se le hacía ebbó. Como era verdad lo que Orunla decía, el juez manda que lo hiciera, Orunla así lo hace y cuando termina de hacer el ebbó lo manda a la casa, que le tocaran la frente a la mujer con el ebbó y lo botaran en la basura. Cuando así lo hace la mujer dio a luz con toda felicidad y entonces el juez le regaló 500 pesos, Orunla pagó la deuda y se quedó con dinero. Después le hizo la misma operación a una de las queridas del juez y el juez le hizo un gran regalo y así salió de sus apuros. HISTORIA [PATAKIN DE DONDE LOS GATOS MIRAN EN LA OSCURIDAD] En la lucha con Osain, los gatos miran en la oscuridad, pero aunque tienen esas virtudes, ellos mismos no se pueden mirar. De suerte que haciendo el trabajo, esos mismos enemigos se estrellan. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS OSHAS SE MOFARON DE ORUNMILA] Una vez todos los Oshas se reunieron y fueron a casa de Orunmila a preguntarle cómo él vivía y que clase de trabajo él hacía. Orunmila les contestó que todo él lo allanaba en su tablero y su irofá. Los Oshas se mofaron de Orunmila y fueron a ver si era verdad lo que él decía y que lo comprobara. Eshu que había oído el relato dirigido contra una persona de la calle y dicha persona se enfermó. Eshu le avisó a Orunmila del caso y le dijo lo que tenía que hacer. Y los Oshas no veían a Eshu cuando entraba a hablar a Orunmila. Los Oshas buscaron a Orunmila para la cura y el enfermo que estaba tan grave se curó y se salvó. Todos los Oshas comieron y bebieron de lo que Orunmila ganó y quedaron convencidos de la palabra de éste. HISTORIA [PATAKIN DEL IRÉ DESHEGUN OTÁ] Habían dos arayé que querían otokú a ologbo el cual era Awó de ese pueblo y el obá y por eso envidiaban mucho a ologbo y por esa envidia nació intori iña.




Ologbo se hizo osorde y se vio su Ifá que le marcó rogación. Ologbo se hizo la rogación y por la noche cuando vinieron los arayé en la oscuridad que había, vieron los oyú de ologbo, los cuales brillaban en la oscuridad. Los arayé ante esto se atolondraron, se fajaron entre ellos mismo y así ologbo salvó la vida.












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Rezo: Feshuba Fesho Yebe Oyú Ofo Ojuani Mosare Elegbá Shobe Ñari Feshoba Oyá Mayani Ofo Oyú Oyá Kalan Kele Kele Oyá, Odara, Obá, Obá Oyá, Ofo Kalan Kele Kele Shobe Ojuani Feshoba Elegbá Ilé Obá Kelen Kelen Bogbo Omó Owó Ofo Olofin Obainiee Unbo Elegbá Unbo Elegbá Nile Emui Obayeri Lasa Olofin. Ebbó: akukó, adié, eyá tuto, añarí, ojos de eyá, oyú de adié, oyú de akukó, ekú, eyá, epó, awadó, omí, oñí, itaná, okán fifeshu, lerí adié, otá mesari, gungún, erán malú, cristales meyi, opolopó owó. Distribución: Antes de empezar el ebbó se le da el gallo a Elegbá, se le sacan los ojos y se echan dentro del ebbó, se cogen dos ojos de pescado y se envuelven haciendo una masa con arena, ekú, eyá, epó, una clara de huevo y dos pedazos de cristales y se meten dentro del ebbó, después se le dan dos gallinas a Oyá y la sangre de estas al ebbó, las cabezas van dentro del ebbó, también nueve piedras. Aquí tuvo el origen de los cristales para espejuelos, estos fueron usados por Oyá para castigar y reprender a Elegbá. El que tenga este signo tendrá que usar espejuelos oscuros, aunque sean naturales. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIERON LOS CRISTALES DE LOS ESPEJUELOS En este camino Elegbara vivió en la tierra de Bankele, no tenía voz ni voto, vivía una vida disgustada y triste porque sabía que él no representaba nada en el mundo y por eso se pasaba la vida soku. Un día Oyá que vivía en la tierra de Obarioda, en donde todo el mundo vivía bien y ella de la misma podía divisar todas las tierras vecinas, fue a visitar a Elegbara que era su hijo, cuando llegó lo encontró muy triste, Oyá cogió un gallo y limpió a Elegbá y se lo dio al secreto de éste que era una otá, le sacó los ojos al gallo y se lo puso encima a Elegbara. Cuando Oyá estaba esta haciendo está ceremonia cantaba:




“Elegbara Ni Laleo Ojuani Shobe, Feshuba Oyá Odara, Elegbara Ni Otá Odara Ojuani Shobe Ni Laleo.” Elegbara le pidió la bendición a Oyá, pero éste por dentro estaba roñoso en ver la virtud tan grande que tenía Oyá. Elegbara salió camino y dijo: Voy a casa de Olofin, porque yo no puedo seguir así, pues yo tengo que tener el mando y hacer lo que me dé la gana, porque más que yo nadie, el mundo tiene que vivir ciego y hacer lo que yo mande. Llegó a casa de Olofin haciéndose el humilde, muy triste y soku y decía: Padre mío écheme usted la bendición, porque yo no soy nadie en el mundo. Olofin lo sentó y le dijo: Si tú quiere ser alguien lo serás, pero más para intori inkan arayé que para iré. 32 Proyecto Orunmila










Elegbá le contestó: No papá, que va, mándeme a un lugar donde yo pueda tener mando. Olofin que lo conocía bien y sabía de lo que era capaz porque nunca había sido nadie, lo tuvo tres días con él dándole consejos, pero Elegbá lo que hacía era pensar en lo que iba hacer Olofin, le preguntó si él no estaba escuchando y respondió que si; y le dijo: Mira Elegbara, si tú no haces lo que yo digo, por momentos puedes perder la vista y la razón. Al cabo de los tres días Olofin lo mandó para la tierra de Obainile. Elegbara pensó: Ya yo no voy para allá, en esa tierra yo no voy a poder triunfar, yo para poder triunfar en el mundo donde yo tengo que ir primero es para la tierra de Obarioda. Elegbara salió ya que en esos momentos Oyá estaba visitando la tierra de Obainile. Elegbara dijo: Ahora voy a aprovechar y voy para la tierra de Obarioda, pues allí hay mucha arena y con mi virtud y esas yerbas que yo llevo, dejaré a todo el mundo intori arun oyú, mandaré y seré el dueño de todo el mundo, pues será una epidemia que se regará en el mundo entero. Elegbara llegó a la tierra de Obarioda, llamó a todo el pueblo y empezó a lavarle la cabeza y hacerle ceremonias, por lo que la gente se empezó a enfermar de la cabeza y los ojos. Sin embargo, había uno en aquella tierra que se llamaba Oyú Obarioda Ojuani Shobe, quién era Awó de Orunmila. Salieron a buscar a Oyá, por el camino iba cantando, sonando un cencerro y una vaina de framboyán: “Oyá Nile Umbo Obara Boda, Oyá Nile Umbo Obara Boda Ojuani Shobe Feshuba” Oyá escuchó aquel canto y salió enseguida para su tierra y cuando se encontró con Awó Obarioda Ojuani Shobe, le preguntó lo que pasaba y este le contó lo que Elegbá había hecho y que todo el mundo estaba ciego y habían perdido la memoria, Oyá salió corriendo y en su jaba que llevaba empezó a echar eñí adié, llegó a la tierra Obarioda y empezó a coger arena envolviéndole en la clara de huevo, haciendo una masa, después llamó a todos sus hijos, para que se lavaran con aquello que habían preparado. En ese momento Olofin mandó una centella y salieron los rayos del sol y aquella masa que había hecho Oyá se calcinó y surgieron los cristales para los espejuelos, devolviéndole así la vista y la memoria a todos el mundo y hasta al propio Elegbara que también se había quedado ciego.




Por esa razón nacieron los espejuelos pues hasta el propio Elegbara tuvo necesidad de ellos, pues estos espejuelos están representados en Elegbara por los caracoles que se le ponen como ojos y significa que Elegbá ve todo lo que pasa en el mundo y se lo cuenta a Orunmila y a Olofin. Aquí tienes el gran poder que tú querías, tú no tienes necesidad de hacer lo que has hecho, solamente necesitabas hablar conmigo, ahora aunque eres joven tienes que usar espejuelos, pues con el tiempo según la edad de cada cual lo irán usando, jóvenes, viejos y niños pues esta es una maldición mía, por lo que tú has hecho y de esta forma Elegbara cogió el mundo que el quería. Nota: Los espejuelos de Elegbara representados por los caracoles que se le ponen como ojos ya que significan que lo ve todo y se lo cuenta a Orunla y a Olofin. 33 Proyecto Orunmila











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PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBARA, SHANGÓ Y OGÚN QUERÍAN SER ADIVINOS Una vez Orunmila vivía con Yemayá y se le presentaron en su casa Elegbara, Shangó y Ogún, pidiéndole a Orunmila que los hiciera adivinos y Orunmila les contestó que eso les costaba dinero y se fueron, pero Elegbara pensó: A este nada más que le interesa el dinero. Entonces fue al cementerio y trajo tres carretas, en una la muerte, en otras los testigos de la fosa y en la otra dinero, y fue a casa de Orunmila. Yemayá le dijo a Orunmila: Ahí viene Elegbara para que tú le hagas Ifá, pero trae tres carretas y con él la muerte. Orunmila mandó a cerrar las puertas y dijo que no lo dejaran entrar, pero la muerte se le coló por una hendija y se enfermó y se puso grave y Yemayá le dijo: Esto es cosa de Elegbara, por qué no lo llamas. Y Orunmila lo mandó a buscar y le dijo: Te voy a hacer adivino si te llevas la muerte de aquí. Elegbara se llevó la muerte y le dijo a Orunmila: Ya que me has hecho adivino aquí te dejo esta carreta con dinero que está llena. Ogún al ver a Elegbara le dijo: ¿Cómo es que eres adivino? Y Elegbara le contó lo sucedido, entonces Ogún dijo: Yo también quiero ser adivino. Y se fue para casa de Orunmila y cambió los caminos poniendo talanqueras, los cual los aleyo al ver esas talanqueras pensaron que ese no era el camino de la casa de Orunmila, pero como Elegbara le había dejado una carreta llena de dinero, Orunmila no tenía problemas, hasta que el dinero se le acabó. Orunmila empezó a pasar trabajos y necesidades y Yemayá le dijo: Esto es cosa de Ogún. Dijo entonces Orunmila: Traigan a Ogún. Y lo hizo adivino y Ogún quitó las talanqueras del camino. Shangó al enterarse de que Elegbá y Ogún se habían hecho adivinos les preguntó y ambos le hicieron sus respectivas anécdotas y Shangó dijo: Yo también voy a ser adivino y se subió encima de una palma y desde ese momento empezó a llover y a tronar y a caer centellas y así estuvo durante meses y comenzó Orunmila a pasar trabajos, porque no escampaba y nadie venía y Yemayá le dijo: Eso es cosa de Shangó. Y Orunmila manda a buscar a Shangó y le dice: Que cesen las lluvias y los truenos y te haré adivino. Y así también Shangó llegó a ser adivino.




Moraleja: Que el dinero no lo es todo en la vida y que existen otras cosas de un gran valor y que hay que aprender a reconocerlas.












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Rezo: Ojuani Shobe Eshu Fekun Ofeshu Oda Fekun Ikú Abó Ashé Kekun Oni Yekun Obá Omó Olorun Osha Guidi Ofo Ogún Orisha Ikule Orumila Komadere Eshu Elegbara Orubo Ewé Oma Eshu Belario Inle Bosheile Ina Enifa Oniká Ala Obe Lari Nifa Ounko Tabade Tioko Baba Ona Nato Toba Binu Eshu Meshe Iloro Aba Niwa Ketu Lodafun Orunmila. Ebbó: abó, ounko, eyelé, ewé oú, uva caleta, inle oniká, malaguidí okuni y obiní, bogbo eré, bogbo iguí, ero, ekú, eyá, itaná, epó, obí, oñí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DEL REINO POR ESHU FEKUN En la tierra Boshele Ina Enifa vivía Eleguá que se llamaba Eshu Fekun, él vivía con mucha fuerza y malos deseos, pues él nunca estaba contento con nada de lo que pasaba en la tierra, él se vestía con la piel de ekún y salía por las noches y mataba a todo el que se encontraba por el camino, pues tenía la sombra de Osha Guidi encima, que era quien lo tenía así y por lo tanto tenía que estar masticando erán malú, para calmarse un poco y rezaba: “Baba Osha Guidi Mowo Ofo Ogún Ofeselu Eshu Fekun Moyeni Erán Ideni Kuekue.” Después que la masticaba la regaba por toda la tierra y todo el mundo se ponía furioso y nacía la tragedia entre todos. En aquella tierra vivía un obá llamado Oni Yekun, el cual su mujer estaba celosa por las muchas obiní que este tenía, entonces ella se encontró con Eshu Fekun y éste le dijo: Si tú me consigues inso del obá yo te lo voy a asegurar. Ella le contestó que ella lo conseguiría muy fácil cuando este estuviera dormido. Entonces Eshu Fekun fue y le dijo a Oni Yekun que tuviera cuidado con su mujer, porque esta lo quería matar cuando estuviera dormido. Entonces cuando la mujer creyó que Oni Yekun estaba dormido cogió obé para cortarle inso, pero Oni Yekun que estaba esperando, cuando la vio acercarse con el obé en la mano, se levantó y comenzó una gran pelea entre Oni Yekun y su mujer. Ellos tenían un hijo que se llamaba Belario, el cual interrumpió la pelea y calmó un poco la cosa. Belario el cual creía mucho en Orunmila y al ver aquel problema entre sus padres, se puso en camino para casa de Awó Ala Obe Lari Nifa y por el camino iba limpiándose con un osiadié e iba cantando este súyere:




“Sara Yeye Omó Belario Aba Eniwa Obí Kete Iya Boya.” Cuando Belario llegó, después de saludar, le pidió a Awó Ala Obe Lari Nifa que lo mirara, Lari Nifa le hizo osorde y le vio este Ifá, donde le dijo a Belario que él venía por grandes problemas que habían en su tierra, donde todos peleaban y nadie se comprendía y que eso era porque Eshu Fekun tenía mucho ogú en la tierra y que tenía que pararlo, porque de lo contrario acabaría con todos. Lari Nifa dijo: Vamos a esa tierra, pero antes que lleguemos hay que enterrar un secreto. 35 Proyecto Orunmila










Cogieron akukó shashara, osun y carbón y se pusieron en camino. Cuando llegaron a la tierra Boshele Ina Enifa, Awó Lari Nifa le dijo a Belario: Coge tres otá de esta tierra, a una lo pintas con osun, a la otra con carbón y a la tercera le pintas Ojuani Shobe. Las puso en una igba y le echó bogbo iguí, cogió el akukó shashara y se limpiaron con este súyere: “Ojuani Shobe Eshubao Ala Ala Ala Obe Lario.” Le dieron eyerbale a la igba y la cubrieron con ewé vergonzosa y yamao. Después la enterraron a la entrada de esa tierra. Entonces Awó Lari Nifa le dijo a Belario: Ahora podemos buscar a Eshu Fekun para que se termine la gran tragedia de esta tierra, pues él siempre que hace sus fechorías va a inle oniká a refrescarse. Entonces Awó Lari Nifa cogió agogo y se pusieron en camino de inle oniká e iban cantando este súyere: “Ibara Loshoro Eshu Fekun Odara Enifa Loshoro Loshoro Lona.” Y lo vieron recostado a iguí omó (uva caleta), cuando llegaron junto a él, no le dieron tiempo a moverse y lo taparon con ewé ero omó y lo arrodillaron y Awó Ala Obe Lari Nifa le hizo este rezo: “Eshu Fekun Ashé Kekun Asolo Koye Ako Lade Ifá Abodewa Lampe Ñi Enifa Orí Ero Woyu Lampe Aye Ofun Ni Orí Baba Oshe Apon Ewé Ero Omó Osha Guidi Lona.” Entonces a Eshu Fekun se le cayó la piel de ekún que tenía encima y lo cogieron y le dieron abó y lo bañaron con eyé de abó y le cantaron este súyere: “Eshu Fekun Lekun Omó Sokunaye Ni Ayé Abó Oriya Mala Beloshe Orí Dodo Nifa.” Después le dieron etú y le cantaron este súyere: “Eyé Bibi Okeye Nifa Orí Bibi Etú.” Así Eshu Fekun fue perdiendo su fuerza mala, después lo llevaron a casa de Oni Yekun y lo bañaron con ewefá y le dieron de comer ounko y akukó y Eshu Fekun se hincó y pidió perdón y juró más nunca hacer esa maldad. Entonces él salió a recoger toda la erán malú que había regado y con él iban, Belario y Awó Ala Obe Lari Nifa, y ellos le cantaban este súyere:




“Eshu Okokán Odara Oma Yenifa Eni Baba Rebo Awó Ni Odara.” Entonces cogieron toda la erán malú junto con el abó y la etú, le echaron bogbo ewé y le dieron osiadié, donde se hacían sarayeye y cantaban este súyere: “Osha Guidi Baba Ina Keshu Bawabo Awó Eshu Kimbe Lario.” Lo metieron todo en ashó funfún y pupua y lo enterraron en oniká. Así Eshu Fekun quedó limpio de todo lo malo y comenzó a salvar a todos los de aquella tierra. 36 Proyecto Orunmila












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Ebbó: akukó a Eshu, una cuchilla, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DEL REINO POR ESHU FEKUN, VERSIÓN En este camino había una reina que se encontraba separada del obá y no sabía como obtener de nuevo esa posición. Entonces Elegbara le dijo que hiciera una ofrenda que él la ayudaría. La reina le negó la ofrenda a Elegbara y para castigarla le dijo que él necesitaba que ella fuera ese día a las doce de la noche con una cuchilla y le cortara un poquito de pelo de la barba del obá para hacerle un amuleto. Acto seguido Elegbara fue donde estaba el obá y le comunicó que tuviese cuidado porque esa noche vendrían a matarlo, de ahí fue para el cuarto del príncipe porque en ese reinado se acostumbraba a tener a los príncipes separados pues, estos se despertaban y mataban al obá por deseo de gobernar, y le comunicó al príncipe que se preparara porque esa noche el obá iba a matar a su madre. Cuando llegó la hora que Elegbara le indicó a la reina, esta se presentó en palacio y fue hacia el cuarto del obá con la cuchilla en la mano, pero el obá que estaba avisado por Elegbara en cuanto le colocó la cuchilla en la garganta se entabló una lucha entre la reina y el obá que luchaba por quitarle la cuchilla. En ese momento hizo su entrada el príncipe quien al ver que el obá quería matar a su madre, ordenó a su séquito darle muerte a su padre. La guardia del palacio llegó al cuarto, entablándose una lucha, generalizándose entre los partidarios del obá y los del príncipe, originándose una rebelión sangrienta que trajo por resultado la destrucción del reino.
















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Ebbó: se coge una cazuela, se le echan distintos palos, se le da un akukó grifo alrededor de los palos y se coge ewé yamao, no se avergüenza, tres otá, una como este, otra pintada de rojo y la otra de negro y tapándola con ashó pupua se entierra. PATAKIN EL CAMINO DE LA AMISTAD DE OJUANI SHOGBE Y DE EYIOGBE En un pueblo llamado Obeshabanisan vivía un hombre llamado Ojuani Shogbe que era muy amigo de Eyiogbe; Ojuani tenía a su mujer en estado y ésta le dio un hijo muy lindo. Ojuani fue a ver a su amigo Eyiogbe para que éste le bautizara a su hijo y este aceptó ya que ellos se llevaban muy bien y en honor a esta amistad le pusieron una pequeña cadenita al niño. Ojuani al ver eso le regaló a su compadre una cazuela con una mata de plátanos, dicha cazuela tenía sus poderes, pero Eyiogbe le dio más. Al cabo del año el pequeño hijo de Ojuani estaba de lo más grande y la amistad de él y Eyiogbe era igual, pero esa amistad no le convenía a la gente y empezaron a decirle a Ojuani cosas de Eyiogbe y viceversa, todo era chisme. Eyiogbe al oír todo aquello decidió mirarse con Orunmila quien le mandó ebbó y que le diera akukó a Elegbá. Ojuani un día ya cansado de todo lo que le decían, decidió romper la amistad con Eyiogbe. Al llegar a casa de Eyiogbe discutió con él y le dijo que le devolviera su cazuela sin romperla. Eyiogbe accedió y se fue al patio y con mucho cuidado cortó las raíces y le devolvió la cazuela sana, pero a su vez le dijo a Ojuani que le entregara la cadena que tenía el pequeño en el cuello sin romperla. Ojuani partió para su casa y llamó a su hijo y trató de sacarle la cadena, pero era imposible ya que el hijo había crecido mucho.




Ojuani encolerizado, cogió el machete y le cortó la cabeza a su hijo, volviéndose loco. Nota: El dueño o persona que le salga este Ifá tiene que darle akukó a Elegbá y no puede bautizar a nadie.













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Ebbó: akukó, eyelé, etú, ewé siguaraya, una gorra, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LO BUENO VIVÍA CON LO MALO En este camino Obatalá estaba muy preocupado porque lo bueno vivía junto con lo malo en la tierra; Olokun, que sabía lo que estaba ocurriendo, estaba de acuerdo y contento de que las cosas fueran así. Cierta vez Obatalá se encontró con Olokun y comenzaron a hablar y Obatalá le dijo a Olokun que lo bueno no debía vivir con lo malo, Olokun le contestó en mala forma: Usted nunca esta conforme con nada Babá. Obatalá se marchó muy disgustado y Olokun mandó a buscar a Eshu y le entregó una careta y lo mismo hizo con Oyá y Yewá y después mandó a buscar a Shangó y cuando éste se le presentó le rechazó la careta y salió al camino y al poco rato vio a Elegbá con la careta puesta, pero lo reconoció al instante por las piernas y sus uñas largas y empezó a cantarle a Elegbara; éste al saber que había sido descubierto se quitó la careta. Shangó llevaba un akukó al que le había pintado la lerí por un lado de pupua y por el otro de funfún y cuando se lo presentó a Elegbara éste se asustó, pero después le dijo: Quisiera comérmelo. Shangó le contestó: Yo te lo doy para que te lo comas, pero a condición de que le quites a Oyá y a Yewá las caretas que Olokun les dio, así como que le quites a Olokun todas las caretas que tiene. Después que Elegbara aceptó le dijo: Primero irás a casa de Olokun con este akukó antes de comértelo. Así Elegbara lo hizo y al llegar a casa de Olokun tocó fuertemente tres veces la puerta y cuando él salió, al ver al akukó que llevaba Elegbara, se asustó y se escondió. Elegbara aprovechó la ocasión, entró en la casa y se robó las caretas que allí encontró y al salir por la puerta allí estaban Shangó y Oduduwa quienes le quitaron las caretas, le arrancaron la cabeza al akukó y se lo dieron a Elegbara. La lerí del akukó la tiraron al mar.




Cuando Olokun se dio cuenta que Elegbara le había robado las caretas, salió corriendo para seguirlo, pero se encontró con la lerí del akukó, se asustó y dejó de perseguirlo. Shangó y Oduduwa se encontraron con Ikú y le entregaron las caretas y le dijeron: Todavía Elegbara tiene dos caretas más que entregarte. Olokun fue a ver a Olofin para contarle lo que había sucedido con Elegbara, mientras Ikú, advertida por Shangó y Oduduwa, esperó a Elegbara en el camino y cuando vio que éste venía con las caretas de Oyá y de Yewá se escondió detrás de 39 Proyecto Orunmila










una mata de siguaraya a la que le arrancó tres gajos y cuando Elegbara pasaba le dio con los gajos y le arrebató las dos caretas y éste asustado corrió para casa de Olofin, quien al verlo llegar sofocado le dijo: No me cuentes lo que ha sucedido porque yo lo se todo y te voy a premiar dándote este ashé, Elegbara, desde hoy tú llevarás hacia el mundo todo lo malo y sólo harás el bien cuando te lo ordene Shangó. Olofin le regaló a Elegbara una fila mitad roja y mitad blanca y le dijo: Siempre la llevarás puesta. Y Elegbara volvió a la tierra trayendo todo lo malo y entonces todo se comenzó a pudrir y cuando Oduduwa vio eso fue a contárselo a Olofin y además le dijo que el único que podía arreglar ese problema era Shangó. Olofin llamó a Shangó y le ordenó que llevara lo bueno a la tierra y éste le dijo: Papá, en la tierra debe haber mitad bueno y mitad malo. Olofin le dio ashé y sentencio: To Iban Eshu. Por su parte cuando Elegbá llegó a la tierra a hacer el mal se encontró con Ikú y se aliaron, y la gorra blanca y roja era la identificación para que Ikú no le hiciera daño a Elegbara. Cuando Shangó llegó a la tierra le arrebató la gorra blanca y roja y se mandó a correr, Elegbara le cayó detrás y éste se encontró con Ikú, quien al no reconocerlo comenzó a perseguirlo y vio que delante de Elegbara corría Shangó. Shangó se detuvo y le ordenó a Elegbara que se detuviera e Ikú se detuvo también; los tres hicieron un pacto y Shangó dijo: Tú, Elegbá, harás el mal y cuando te lo ordene harás el bien. Ikú habló y dijo: Y como se sabrá esto Shangó. Shangó le contestó: El bien es una bolita y el mal es una raya; el mal es el día, el bien es la noche. Shangó le devolvió la gorra a Elegbara y en el mundo continuó viviendo lo bueno con lo malo.
















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Rezo: Tabayoku Bain Tku Bain Bain Lobati Adifafun Aun Babalawo Meri Dilogún Tindodifa Ilé Olofin. Rezo: Ojuani Shobe Obé Osha Ogún Osain Awó Afeye Shumunushu Adié Ahuminushu Nukuan Lecko Guomi.ojuani Shobe Keshubawao. Ojuani Shobe Keshubawao Umbila Awalario Ojuani Shobe Keshubawao. Rezo Iyesa: Ojuani Shobe Eshuba Aun Eshu Eshuba Loda Awire Godo Awó Aun Orugbó Ayafa, Ounko, Okono Wewere Kan Okamali. Obra [de Ojuani Shobe]: Un plato, epó, ekú, eyá, abagdó, almagre, osun naburu y tres jujú de la cola del akukó de Elegbá, se pone detrás de la puerta. Oborí con ekrú y se riega alrededor de la cama. En este signo las eyelé y todo es para Olofin. En este Ifá se le pone un gorro a Elegbá, cuando es Ikú rojo y negro, y cuando es iré blanco y rojo. Hay que ponerle eyá asado a Asowano con epó y abagdó. Hay que tomar infusión de mejorana con comino y pellejo de molleja de adié con un poquito de aceite, vino seco y sal; en ayunas. Después cocimiento de ruda y raíz de cebolla durante siete días, después tomar shewerekukue y echarle un poquito de aceite y tomar omiero durante siete días, durante un tiempo tomar infusión de romerillo. En este Ifá se le da adié a Oyá y echarle, a esas adié, añarí okún y epó y llevarlas a la orilla de la playa. Se le pone ñame salcochado a Obatalá y a Elegbá. No se puede comer frijoles negros, cuidarse la garganta y la sangre. Atender a los hijos y la vista. Se le pone a Elegbá una navaja vieja entizada con el orukere de eni del arayé con oú dundún y funfún. Se le pone a Elegbá de vez en cuando un gorro blanco y rojo y otras veces un gorro rojo y negro.




Ebbó: akukó fifishu, adié, añarí okún, un pedazo de cristal, una otá, seis sagruno no se llega a salir, una cupa en hilo blanco, una otá de la esquina de la casa, una navaja, hilo blanco y rojo. Nacieron los cristales de los espejuelos, lo bueno vivía con lo malo. En este Ifá hay que coger otro Obatalá. El dinero no lo es todo en la vida. Se le da urgentemente un akukó a Eshu para que no destruya la casa en un instante. El Awó de este Ifá no puede bautizar a ningún niño. Nació el pinaldo de Iworo. 41 Proyecto Orunmila











Tuvo un hijo en mala forma para evitar tragedias. No guarde nada ajeno. Cuando se hace ebbó de este signo, el Awó cuando termina lo pone en el tablero, le reza el ashé y coge un poco para bañarse y lo que queda lo sopla en su puerta para afuera rezando: Ojuani Shobe Bashowani San Shemise Yiro Ni Bode Agrada Afoshé Yarawa Edi Dani Logun Damire Efún Leni. Después para el baño el Awó coge imo Oshún, se machaca y se le hierve, se le echa agua bendita y el iyefá que se rezó. Obra para levantar el Awó de este signo: Esta obra también la puede hacer cualquier Awó cuando en el osorde se vea este Ifá. Se echa iyefá en el piso, se hace atena y se le pone encima dieciséis ekú y ewo y se desbarata el signo con esto rezando: Ojuani Shobe Ke Shubua Alasesegun Aye Ojuani Shobe Ala Sesegun Adifafun Ojuani Adifafun Aye Umbatowa Aye Ilé Awó. Entonces este se recoge y se echa en el ebbó y se prepara en el tablero y se le da eyerbale de la eyelé al ebbó y a Oyá y el ebbó se bota en un placer y así viene la suerte y el owó a casa del Awó. Obra [de Ojuani Shobe]: Se le da un akukó a Elegbá al lado de la puerta de la calle, al lado se pone un carbón encendido... Se abre el akukó, se le unta epó y se deja tres días sobre Elegbara con una itaná encendida y se pregunta si a nigbe o al monte. Obra cuando hay caso de Arun y no aparece la causa: Se da un adié a Elegbara de esta forma se echa arena y se pone a Elegbá arriba, se le da la adié en su alrededor sobre la arena y sobre él se dejarán caer tres goticas de eyerbale. Cuando se termina se le da obí y se pregunta si hay que hacer ebbó con la arena echándole además ekú, eyá, awadó, otí, oñí, etc...



Tiene una mujer que no lo deja tranquilo.

Obra para que no lo descubran cuando cometa un delito: Se coge una eyelé, se cubre a Elegbara con la jujú de la misma dejándose caer tres gotas de eyé encima y alrededor del mismo. Después se limpia con el eyelé y cubriéndose con un ashó funfún se para delante del Osha envolviendo la eyelé. Esta obra surte efecto hasta ocuparse con la obiní sin ser descubierto. Por este signo se debe tener a Eshuni para todas las clases de trabajo para pillerías, dejando el Elegbá del Awó para otras obras más benignas. Obra contra ashelú: Se pone el signo en el suelo, encima de un plato hondo con una hoja de malanga, un ekó, ekú, ayá, epó, osun naburu, Dos jujú akukó va detrás de la puerta para ashelú. Obra para amarrar: Dos ayapa, se hace ebbó con ellas, cadena, candado. Se le abre hueco por detrás en el carapacho de las dos ayapa -macho y hembra-, ahí se 42 Proyecto Orunmila











El Awó vive seis años de vida de cada ahijado y para eso se usa una ikoko de barro en la que se echa un ñame de plátano después de pintar en la ikoko la atena de Osain. De la cepa de plátano se coge un pedacito para hacer un inshe Osain. A la cepa de plátano se le encajan astillas de siete palos, puesta de sol, raíz de ikoko, no te mueras, puedo más que tú, dominador, palo santo, tuya, atitán de los zapatos, tierra de siete lugares -preguntados-, ekú, eyá, abagdó, epó, orí, efún, otí, otí kana. Encima del ñame o cepa de plátano se siembra una oduará y con una cadena de la medida de la cintura del Awó se ata la ikoko y se le da un akukó a la oduará. Cada vez que el Awó haga un Ifá introduce el algodón con el rastro del ahijado y vive seis años del ahijado. Con el pedacito de la cepa de plátano que se separó anteriormente, la lerí del akukó y un poquito de los demás ingredientes se monta un inshe Osain que se forra con cuentas de todos los Orishas y vive bajo la almohada del Awó. Este inshe Osain comerá en conjunto con todo lo que come la ikoko. Una cazuela freidera con distintos palos, después se le dará un akukó grifo. Alrededor de esos palos y con un pedazo de cada uno de esos palos se hacen polvos que serán usados en lo que diga Orunmila porque Ojuani Shobe es un verdadero brujo. Nota: Aquí se recoge el ewé llamado no te avergüenza, haciéndose como si fuera un calabrón, acostándose la persona hasta que se marchite todo y luego se entierra junto con las ropas usadas. Esto para curarse de los pulmones. Ebbó secreto del odun: Tres otá, cazuela honda con un hueco en el fondo, las otá, una pintada de rojo, una de negro y la tercera no se pinta, se deja como es la misma. Después se hace la rogación, se entierra junto con la cazuela dándole un akukó con un ashó pupua. Paraldo de Ojuani Shobe y Obara Koso: Se hace un omiero de hojas de marañón, atiponlá, ceiba, algarrobo, paraíso, albahaca, yagruma, aberikunlo, ewé buye, hojas de oguedé, se hace una muñeca de trapo que se cargará con lerí, cada ewé, de todo lo que lleva el omiero, cepa de plátano, un huevo entero, A este omiero hay que darle eyerbale de adié y se canta: “Aberikunlo Kashewaomareo Egun Mareo”. Cuando se hace éste, al huevo se le da eyerbale de la adié y va dentro de la muñeca, este paraldo se escribe cualquiera de los signos, si sale Ojuani Shobe se escribe este primero y después Obara Koso. Si sale Obara Koso, se escribe éste primero y después Ojuani Shobe y lo mismo se hace con el obí que se lo escriben los dos signos poniendo primero el que haya salido y a continuación el otro, además lleva otí, un jiojio, ashó de siete colores o sino pupua y dundún. El obí se rompe detrás de la persona pero antes se le habrá pintado los signos en la forma que corresponda. El omiero para que se bañe la persona y el que queda lo regará el Awó en la puerta y en la esquina. Este paraldo se escriben los signos en pedazos de yagruma y con eso es con lo que se envuelve el osiadié y el malaguidí. Cuando se vaya a matar se canta tocando un agogo: Egun Niyawo Ewé Niyamo Ewé Ikú Mareo Ikú Mareo.



le pone el nombre de los dos, uno a cada una, se les pone cadena y se cierran con el candado y se echan vivas al río, para que se mueran unidas.













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Rezo: Ojuani Shobe Tabakoyú Bain Bain Ikú Bain Bain Lobati Adifafun Oun Babalawo Meridilogún Tinlódifa Ilé Olofin. Súyere: Ojuani Shobe Keshu Bawaó Ojuani Shobe Keshu Bawaó Ojuani Shobe Keshu Bawaó. En este Ifá se conoció el cristal en el mundo. Lo bueno vive junto a lo malo. El dinero no lo es todo en la vida. Hay que recibir a otro Obatalá. Se le da urgentemente un akukó a Eshu, para que no destruya la casa en un instante. El Awó y la apetebí de este Ifá no deben de bautizar a nadie. Nació el pinaldo del Iworo. Prohíbe guardar cosas ajenas. Prohíbe prestar todo tipo de pertenencias. Prohíbe hacer reclamaciones en malas formas para evitar la tragedia. Es Ifá de avaricia. La persona cuanto más tiene más quiere, por lo regular es egoísta y no le gusta ayudar a nadie. La soberbia es el mayor osorbo de este Ifá, pues ella da camino a la violencia y puede acarrearse males irremediables e irreversibles. Hay que tener cuidado con robos. Ojuani Shobe no es amigo de nadie, pues enamora hasta a la mujer de su mejor amigo. Hay que cuidarse de accidentes, pues todos los golpes serán en la cabeza y de gravedad.




Cuando la persona se ofusca puede llegar a matar hasta a personas de su íntima confianza. Este Ifá señala que la persona debe tratar por todos los medios de dominar la violencia y la soberbia porque puede perderse. Manda a tener paciencia, ser persuasivo y leal con sus amigos, para así arreglar de forma inteligente los problemas que puedan surgirle en el camino de la vida. Habla de problemas en la vista por lo cual debe usar espejuelos oscuros. Hay que respetar mucho a Oyá, porque Oyá castiga cegando y poniendo loca a la gente. Aquí Eleguá quería que todos hicieran su voluntad. La persona desea que todos hagan su voluntad. 44 Proyecto Orunmila










Aquí Eleguá, poniéndose un gorro mitad rojo y mitad negro, echó a pelear a los dos amigos íntimos que se quedaron peleados para siempre, por causa de una discusión surgida entre ellos. Marca un compromiso contraído que se desea terminar y, si no actúa con sabiduría y moderación, se va a perjudicar grandemente. Abra la pila del agua y déjela correr para que corra en su casa el agua y no corra la sangre. Nunca ayude a levantarle nada a nadie, porque usted se atrasa y el otro adelanta. Se padece de reúma, artritis, de la columna vertebral. Se puede quedar baldado. Por Iré: Se le pone a Elegbara un gorro blanco y rojo. Por Ikú: Se le pone gorro rojo y negro. A Asowano se le pone eyá tuto asado con epó y awadó. Cuidarse la vista, la garganta y la sangre. Cuidar a los hijos, [para] que no vayan a sufrir en la vida por causa de su violencia. A Elegbara se le pone una navaja vieja entizada con las generales de los enemigos con oú funfún y dundún. También se le pone a Elegbara unas veces un gorro negro y otras veces un gorro blanco y mitad negro. Si es hombre: Tiene una mujer que no lo deja tranquilo, tiene un hijo con ella, en esa mujer está su suerte. Cuando se hace el ebbó de este Ifá, el Awó, al terminar, coge un poco de ese iyefá para bañarse y lo que quede en el tablero lo sopla en la puerta de la calle, hacia afuera y reza: “Ojuani Shobe Bashowani San Shemishe Yiro Ni Bode Agada Afoshé Yarawa Edi Dani Logun Damire Efún Leni”.




Después para el baño el Awó coge imo de Oshún, lo machaca bien y lo hierve; lo deja enfriar y le echa iyefá que separó y agua bendita o de mayo. Obra para levantar el Awó de este signo [Ojuani Shogbe] Esta obra también se la puede hacer cualquier Awó cuando el osorde se vea en este Ifá. Se echa iyefá en el piso, se hace até y se le pone encima dieciséis pedacitos o pilitas de ekú, de ewó y se desbarata el signo con esto rezando: “Ojuani Shobe Kashu Bawao Alásesegun Ayé Ojuani Shobe Alásesegun Adifafun Ojuani Adifafun Ayé Un Batowá Ayé Ilé Awó”. Esto se recoge y se echa en el ebbó y se prepara en el tablero y se le da eyerbale de la eyelé al ebbó y a Oyá. El ebbó va para la manigua. 45 Proyecto Orunmila











Obra: Se le da un akukó a Elegbara al lado de shilekún ilé y a su lado se pone un carbón encendido. Se abre el akukó se le unta epó y se deja tres días sobre Eleguá con una itaná encendida. Se pregunta si va a enigbe. Obra [de Ojuani Shogbe], cuando hay una causa de Arun y no aparece la causa A Elegbara se le da una adié de la siguiente forma: Se echa añarí en el piso y se pone a Elegbara encima, se le da eyerbale de la adié alrededor de Elegbara sobre la añarí y sobre él sólo se dejan caer tres gotitas de eyerbale. Cuando se termina se le da obí omí tuto y se pregunta si hay que hacer ebbó con esa añarí, echándole además ekú, eyá, awadó, otí, oñí... Obra para amarrar [de Ojuani Shogbe] Dos ayapa, se hace ebbó con ellas, candado y cadena. Se le hace un orificio al final del carapacho superior a las dos ayapa -macho y hembra-. Ahí se ponen los nombres de los dos, uno a cada una, se le pone la cadena, se le cierra con el candado y se echan a vivir al río, para que se mueran unidas. Obra contra ashelu [de Ojuani Shogbe] Se escribe este signo en el piso, encima [se coloca] un plato hondo con una hoja de ewé ikoko, un ekó, eyá, epó, osun naburu, dos jujú de akukó. Va detrás de shilekún ilé para alejar ashelú. Por este Ifá se debe tener a Eshu Ni para realizar los trabajos de los clientes para pillerías, dejando al Elegbara de la casa para obras más benignas.



Y así llega la suerte y el dinero a casa del Awó.













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Rezo: Ojuani Shobe Eshuba Aun Afeshu Eshuba Ifani Kaferefun Oshun Y Yalorde. Rezo: Ojuani Shobe Eshuba Aun Afeshu Eshuba Obe Un Shague Nisa Adié Dami Logue, Mofe Leni Shemishie Ogadagogo Kofinigua Aragun Lordafun Ika Abalidami Lorun Moda Ora Akisedie Agutan, Owó La Meyo Tontueyo. Ore Korira Miye Adifafun Amereco Koro Awó Adro Dun Akukó Ikoko Ñamati Obeyo Owó. Dice Ifá: Que ni porfíe ni tome venganza y con sus amigos menos, que Eleguá se encargará de eso, cuide a Eleguá; se duerme con la mujer del amigo que más quiere; le prestarán un dinero que no se lo cobrarán, porque se le olvidará a quien se lo prestó; le quieren hacer un daño por venganza, cuidado no se vea en lío de justicia; una mujer procura por usted, usted tuvo un hijo con ella, cuando la vea regálele algo, para que se evite un mal que le viene; no eche a los demás en la candela, hay quien por envidia quiere que usted se pelee con un amigo que se lleva muy bien; le han prestado una ropa pero usted no preste la suya; si usa arma encima no la use más, evite disgusto por muchacho, evite salir por espacio de siete noches a la calle; donde usted vive hay humedad, cerca hay una llave de agua, cuando usted haga rogación tiene que lavarse los pies; no vaya a pisar sangre de humano, no porfíe ni reclame en mala forma, tiene tres enemigos, piensa ir al campo; no se ponga collar, cadena o manilla que le presten; un dinero que usted debe se lo cobrarán dos veces, páguelo, porque si no usted pierde; no guarde nada de nadie, Eleguá le reclama un ounko y recíbalo lo más pronto que pueda, no se guíe por la soberbia, no parta por la primera, ni se guíe por chismes; déle gracias a Oshún y cuidado con regalos, déle akukó y póngale un gorro punzó a Eleguá. Eran dos amigos que se llevaban bien, Eshu se propuso que se pelearan, se puso un gorro punzó y blanco y los dos amigos vivieron peleados, puesto que los dos tenían razón. Dele akukó, un gorro a Eshu, no guarde nada de nadie. Ebbó: adá, abó, ayapa meyi, otá, ashó pupua y funfún, iguí, hilos y meyo tontueyo.




Ebbó: un palo pintado de punzó, tierra de cuatro esquinas y de la puerta, ashó punzó, akukó, $3.15. Ebbó: akukó, siembra de viandas, eyelé, cazuela, cadena o collar, plátano, adá y mefa owó. Nota: Si tiene Eleguá y está roto o la cazuela dé gracias a Oshún, tenga cuidado con regalo. Para Eyó: ejujú ayá, elebo, tierra de una fosa y de cuatro esquinas, mierda seca, ataré, tres clases de cebolla blanca, ají, emi de ologbo.











HISTORIA [PATAKIN DE LA AMISTAD DE OJUANI Y OGBE] Ojuani tenía un hijo, Ogbe le regaló una cadena; Ojuani le había dado una mata de plátanos en una cazuela, la mata creció y rompió la cazuela, después se pelearon, el niño engordó y no salía la cadena, los dos se perdieron lo suyo, hubo sangre. HISTORIA [PATAKIN DE LAS MALDADES DE ESHU] Había un agricultor que tenía una siembra de acelgas, malangas y coles, donde todo el mundo se la envidiaba, un día llega Eshu y le pide que comer, como no lo conocía se lo niega. Eshu se va y regresa al otro día disfrazado, donde le dice al agricultor que el obá no quería más siembra cerca del pueblo, porque le dañaba la salud. El agricultor se enfurece y dice: Conque el obá dijo eso, pues antes que él las quite las quito yo. Y con la misma coge el machete y acaba con todo, y enseguida se fue donde estaba el obá, a darle una arenga por lo que había dicho. El obá le dice que él no había dicho tal cosa, sino al contrario, que él lo celebraba. Eran cosas de Eshu que tenía hambre. Nota: Por este camino hay que darle un gallo a Eshu, para que no haya desgracia. Y cuando viene fore el que llega de la calle es el de la tragedia. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ESHU ENEMISTA A LOS AMIGOS] Una vez Eleguá se propuso a que dos amigos se disgustaran y se vistió bien, pero la mitad de su pelo se lo peinó bien y la otra mitad de la izquierda se la dejó sin peinar y todo desgreñado. Y cuando los amigos estaban hablando en la esquina, Eleguá sin dirigirse a ninguno de los dos, pasó por el medio de ambos amigos, en donde al ver la imprudencia que había cometido Eleguá, empezaron a hablar y hacer comentarios, en donde uno le decía al otro que tan bien vestido y tan mal peinado, en donde el otro sostenía que él lo había visto bien peinado y mal vestido, hasta que ambos amigos en la discusión se fueron a las manos y riñeron, en donde entonces quedaron serios los amigos. Obra para levantar el Awó: Esta obra también se la puede hacer cualquier Awó cuando el osorde se vea en este Ifá, se echa iyefá en el piso, se hace até y se le pone encima dieciséis pedacitos o pilitas de ekú, de owó y se desbarata el signo con esto, rezando: Ojuani Shobe Kachu Babao Alásesegun Ayé Ojuani Shobe Alásesegun Adifafun Ojuani Adifafun Ayé Unbatowá Ayé Ilé Awó.




Esto se recoge y se echa en el ebbó y se prepara en el tablero y se le da eyerbale de la eyelé al ebbó y a Oyá. El ebbó va para la manigua. Y así llega la suerte y el dinero a casa del Awó. Obra: Cuando hay una causa de arun y no aparece la causa, a Elegbara se le da una adié de la siguiente forma: Se le da eyerbale de la adié alrededor de Elegbara sobre la añarí (arena) y sobre él sólo se dejan caer tres goticas de eyerbale. Cuando se termina se le da obí, omí tuto y se pregunta si hay que hacer ebbó con esa añarí, echándole además ekú, eyá, aguadó, otí, oñí... 48 Proyecto Orunmila











O O O OJUANI YEKUN O

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Ebbó: akukó meyi, adié meyi, bogbo tenuyén, ashó ará, una escalera, obí meyi, itaná meyi, ekú, eyá. PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGUÁ SE DISFRAZA DE LIMOSNERO Había un individuo que decía tener cualidades de comerciante y grandes deseos de serlo, pero sus asuntos no marchaban bien, así iba de mal en peor. En estas condiciones le recomendaban que se registrara con Ifá, más por necesidad que por obediencia y se registra con Orula que le vio este Ifá. Orunmila le indica hacer ebbó con akukó, dos adié, comida de varias clases, tierra de sus zapatos, ashó timbelera, ashó ará de la que tiene puesta, una escalerita, caramelos, ekó, epó, awadó, otí meyi, owó. Después de hacer ebbó, el personaje empieza a desenvolverse y prosperar y como era su deseo se establece y pone una tienda de vender collares que en ese tiempo resultaba un buen negocio. El Awó tenía la Osha como un negocio, pero resultó que después de algún tiempo comenzó a escasear de dinero y la gente aunque tenía necesidad de los collares no podían comprarlos y el comerciante sin consultarlo con Orunmila comenzó a fiar los collares y como es natural los que recibían los collares prosperaban y el comerciante se quebró. Al visitar a Orunmila nuevamente, Orunmila le dijo: Como no fuiste obediente y no sirves para administrar un negocio, busca otro trabajo. Pero por su estado económico se vio obligado a trabajar duro dependiendo de otro. Nota: Ifá de desobediencia y comprobación.















O O O OJUANI YEKUN O Rezo: Ifá Nire Ifá Ni Kaferefún Eshu Okuni Abua Lese Afofo.

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1er Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, obí meta, malaguidí meta okuni, ofá, tierra de la plaza, itaná, orí, efún, awadó, comida vieja, ekú, eyá, epó, opolopó owó. 2do Ebbó: ounko akukó, obí, itaná, awadó, ekú, eyá, epó a Elegbara . 3er Ebbó: eyelé meyi, itaná, obí, awadó, orí, efún, ekú, eyá a Oddé. Nota: Hay que coger con rapidez a Elegbara y atender a Oddé. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES MARIDOS Había una mujer la cual estaba triste y aburrida de su suerte, donde se dirigió a casa de Orunmila. Orunmila al examinarla le vio este Ifá, donde le mandó a hacer tres ebbó con la relación de arriba, la mujer hizo el primero y cuando lo fue a botar en la plaza la gente empezó a gritarle bruja, entonces la prendieron para llevarla a casa del obá. Esta mujer era muy bonita y el obá se enamoró de ella y le hizo el amor escondido de la gente, la mujer aceptó, donde salió en estado del obá, tuvo un hijo y las cosas al cabo de algún tiempo empezaron a cambiar y ya había diferencia entre los conyugues, donde la mujer decidió marcharse. Al llegar a otra tierra se encontró con otro Babalawo y este le dijo que si le habían dicho que hiciera ebbó para que le viniera la suerte y su bien. La mujer aceptó y cuando fue de nuevo a botar el ebbó en la plaza, la volvieron a llamar bruja y la prendieron, la llevaron de nuevo a casa del obá de aquella tierra, donde el obá al verla también se enamoró de ella, la mujer lo aceptó y empezaron a vivir, volviendo a salir en estado, al dar a luz tuvo otro niño, pasó el tiempo y le volvió a pasar lo mismo, donde tuvo que volver a separarse marchándose de allí huyendo para otra tierra. Este último obá no había tenido hijos y lo quería para heredero y darle todo lo suyo, la mujer de nuevo fue a ver el Babalawo y este le dijo que su suerte estaba en el obá que ella había dejado y que tenía que hacer ebbó -el arriba indicado-, ya que le había salido de nuevo esta letra, le dijo además que la perseguían y que hiciera todo para que se salvara.




La mujer pensó que para eso ya no le hacía falta hacer ebbó. Entonces el obá de ese pueblo se enamoró de ella y ésta lo volvió a aceptar, donde tuvieron contacto y nació su tercer hijo. La mujer decidió ligarse las trompas para así evitar tener más hijos. Un día al pasar por la plaza, los enemigos de ella, súbditos del obá de su segundo matrimonio, al verla la apresaron y le dijeron que ella era una bruja, le quitaron al muchacho para devolvérselo a su padre el obá y llenos de odio ciego hacia ella, la mataron. 50 Proyecto Orunmila










Nota: Aquí la persona tiene que utilizar la cabeza y coger rápidamente su Kofá de Orula y si ha tenido algún fracaso marital, tiene que analizar que el segundo partido, de tener un hijo con él y llegan a separarse en el futuro, ese hombre por tener a su lado el hijo, será su felicidad. Cuidado con la justicia y no vaya a lugares concurridos que puede tener problemas o lo pueden confundir con alguien y agredirlo. Nota: Este camino también se llama el camino de la mujer triste y aburrida.
















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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN ESTABA TRATANDO DE PERJUDICAR A ORUNMILA Olofin estaba tratando de perjudicar a Orunmila y cogió de su deposito una gran cantidad de maíz y después de tostarlos los sembró y después mandó a buscar a Orunmila para que osorde y le vio este Ifá y Olofin le preguntó acerca de su siembra de maíz y Orunmila le dijo que iba a nacer toda la siembra. Entonces Olofin le contestó: Si no nace toda, después me las arreglaré contigo. Orunmila se fue para su casa y se encontró con Eshu, quien le preguntó de dónde venía. Orunmila le contó todo y Eshu le dijo: Olofin te ha puesto una trampa para perjudicarte, pues tostó todo el maíz antes de sembrarlo para que no nazca, por lo tanto tienes que hacer una limpieza y después rogación con un akukó y después me das ese akukó. Eshu llamó a Shangó para comer y trabajar y entonces fue a donde Olodumare y en el camino se encontró con Ogún, que le preguntó lo que quería y Eleguá le dijo: Llevo este ebbó. Donde Ogún lo dejó pasar. Eleguá entregó el ebbó y dijo que Orunmila había echo la limpieza porque necesitaba maíz, donde le llenaron el saco. Por la noche Eleguá y Shangó fueron a la finca de Olofin, Shangó comenzó a guataquear y Eleguá sacaba los granos tostados y colocaba uno crudo y cuando terminaron Shangó desató una tempestad de agua y truenos para que Olofin no se percatara de lo que ellos habían echo. Al tercer día el maíz, sembrado por Orunmila, nació; donde enterado Orunmila se presentó ante Olofin para cobrar su trabajo. Olofin se quedó admirado y tuvo que hacer rogación con ounko, akukó, adié y después una limpieza.
















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Rezo: Abori Bawa Aribashé Kawe Oribawa Iré Ashegún Otá Elese Shangó Marilaye Ni Elegbá Orukuale Omó Ogoto Oborí Yekún Inle Sheren Obrogawa Ifá Kalerun Ojuani Yekún Watishe Awó Osain Ifá Orun Ifá Shangó, Ifá Osain, Ifá Kaferefún Yeretira Walu Ni Elegbara Ojuani Yekún. Ebbó: akukó, ounko, adié, obí, iguí, lerí de etú, de eyá, akofá meta, jujú de alakasó, yagua, epó, oñí, siete semillas de maravilla, siete awadó, siete ataré, siete pedacitos de obí, raíz de atiponlá, de cardo santo, de ewé tomode, ekú, eyá, epó, bogbo ashé, opolopó owó. Distribución: El akukó y el ounko para Elegbara. El pollo con todos los ashé para oparaldo a la orilla de un río o una zanja. El güiro se le echa ashé de Orunmila y se le entrega al interesado y a este antes se le da eyerbale de eyá tuto y siempre come con Elegbara (menos ounko). Nota: Aquí fue donde nació el dominio de las mujeres sobre los hombres y donde por primera vez la mujer le levanta la mano al hombre. Este camino explica que todos los omó Ogún, otokú primero que su obiní si no sabe lo que tiene que hacer. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL DOMINIO DE LAS MUJERES En este camino en la tierra de Beri Bawa vivía Awó Ibsohe que tenía una hija llamada Obiri Abariyekun y ella se fue de la casa porque él la maldijo por la mala forma que tenía con todo el mundo. Ella se marchó para la casa de Oboni Shangó y tuvo con él una hija a la que llamaron Obiní Yekún, la cual creció muy bonita y después se casó con el omó de Osain, quien le enseñó grandes secretos, por lo que ella vivía muy bien, llegando a ejercer un gran dominio sobre el omó de Osain.




Ella llegaba todos los días donde estaba el güiro para que tuviera poder y lo llamaba chiflando tres veces, dándole eyerbale de eyá tuto y cantándole: “Yeyele Ikú Yeyele Ikú Mawa Osain Yeyele Ikú Yeyele Ikú Ikú Mawa.” El güiro comenzaba a moverse y ella con un ashá le echaba humo y se le presentaba una cara y le hablaba y le entregó un palo de ero que se lo consagró para cuando ella tuviera que llamarlo diera tres golpes en el güiro y dijera: “Osain Karaku Mawa Soye Ikú Mawa Osain Karaku Iboran Eyé Ikú Mawa.” Cuando ella hizo esto por primera vez se transformó en un gran poder y cuando llegó el omó de Osain se transformó en sangre. Este la maldijo y la votó 53 Proyecto Orunmila










diciendole: Más nunca tú estarás cerca de mí. Y le recalcó: Volverás a la tierra donde tú vivías. Pero esta se encontraba muy fuerte y necesitaba algo y la gente de aquella tierra sólo hacía caso a lo que ella hiciera o dijera. Obogon, que así se llamaba el padre de aquel omó Osain, consagró a su hijo y logró que este fuera el gran Obogon que se llamaba Omó Orukale, éste siempre le pedía a su padre irse para otra tierra y consagrar su secreto para así triunfar como él. El padre no quería, pero tanto insistió Orukale que lo logró y éste se fue para la tierra de Obiní Yekún y éste desde que la vio se enamoró de ella y la tierra comenzó a mejorar y a prosperar; la gente se sentía bien, pero ella con su poder buscó que Orukale la llevara a su secreto, Orukale lo saludó con todo respeto y comenzó a pensar que tenía bastante poder sobre ella y sobre toda la gente que gobernaba. Orukale no tenía tiempo de ir donde estaba su secreto y un día comenzó a cantarle: “Awalirona Orí Bawa Awalirona Egun Orubewa.” Entonces esta le dijo que cantara más bajito y lo llamó sin darse cuenta y de momento Orukale se puso muy contento y siguió cantando pero a esta se le iba aflojando su poder a tal extremo que se volvió sangre y esta se fue para el secreto de Orukale y lo mareó, ya que él empezó a dar golpes con los palos del ebbó. Y así ella perdió todo su poder.















O O O OJUANI YEKU O

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Aquí nació el dominio de la mujer sobre el hombre. Ifá de desobediencia y comprobación. A cierta hora de la noche el framboyán crepita. Se le da jutía o ayapa a Egun. Viene la guerra sobre el Awó, tiene que armarse para ganarla. No le niegue la comida a nadie, el iré es llegar a un palomar y robarse una eyelé que tenga alas y haga ebbó con ella. No diga mentira. Se le ponen caramelos a Elegbá. Cuando más feliz se sienta la persona o el Awó, cuando más comida tenga, será cuando muera. En este odun se puede morir en medio del mar. Se gana mucho owó por este Ifá pero si no le da un ounko a Eshu, todo se pierde. Su ángel de la guarda se lo quita poco a poco. Es hijo de Oyá. Qué miembro de la familia tiene llagas. Buruku Oyoe Buruku Oyoe Goyobaba Mi Lode. Aquí se le da un ounko a Elegbá y se bañará con hojas de caimito. Se refresca a Elegbá. Se pone polvo de sangre: [falta texto] como agua común si hablara por mal. Tiene que robarse una eyelé de un patio ajeno, llevarla para su casa y rogarse la lerí, además tiene que buscar a un pordiosero llevarlo a su casa, hacerse ebbó delante del mismo y mandarlo a botar el ebbó dándole $3.15, después cada vez que éste vaya a su casa tiene que darle algo para que usted progrese.




Yesá de sangre: igba con omí, iyó, eyerbale.












O O O OJUANI YEKU O

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Rezo: Ojuani Yeku Aborí Bawá Oribashé Kawó Oribawa Iré Ashegun Otá Elese Shangó Marilaye Ni Elegbara Orukuale Owó Ogoró Oburi Oborí Yekú Inlé Eberen Ogoro Bawá Ifá Kaleren Ojuani Yeku. Aquí nació cuando la mujer por primera vez le levantó la mano al hombre. Aquí nació el dominio de la mujer [sobre] el hombre. Ifá de desobediencia y comprobación. Se le da a Egun jutía o ayapa. Viene la guerra sobre el Awó. Tiene que armarse para ganarla. No se le niega la comida a nadie. Aquí nació el que a cierta hora de la noche el framboyán crepite. Cuando el Awó o persona esté más feliz o cuando más dinero tenga, será cuando muera. Por este Ifá se puede morir en medio del mar. Se gana mucho owó por este Ifá, pero si no se le da un ounko a Elegbara -Eshu- todo se pierde. Su ángel de la guarda se lo quita poco a poco. Por este Ifá es muy posible ser hijo de Oyá. Aquí Shangó le hizo un hijo a Oyá. Nació el asheré de Oyá. [A su] lerí se le da a comer babosas, excepto los omó Oshún, pues a ellos no se les puede rogar sus lerí con babosas. Habla de una persona que padece de llagas en los pies, que lo salvarán. Hay disputa por el cónyuge, puesto de trabajo o posición que usted ocupa y tiene que cuidarse [pues] lo puede perder. Las personas que lo rodean le tienen mala voluntad. Usted está por la libre; sin contar con los Oshas para nada y su trabajo lo tiene un poco descuidado.




Hay que cuidarse de fuerza de sangre y de locuras. Un familiar murió y no le han hecho misa. El deseaba dejarle una cosa o hacerle un encargo y no pudo, y ahora quiere decírselo, pero no puede hablar porque está falto de luz. La persona por su mala cabeza lo puede perder todo. Manda a ocuparse de Oyá y darle de comer a un Egun. Hay que ocuparse del ángel de su guarda. Hay que cuidarse la sangre.












Hay que refrescar a Elegbara. Se pone Yesá de eyerbale como agua común si esta letra viene osorbo. Yesá de eyerbale: igba con omí, iyó y eyerbale del animal que se sacrifique. Tiene que robarse un pichón emplumado de eyelé de un palomar, llevarlo para su ilé y oborí. Además tiene que buscar a un limosnero, llevarlo para su casa, hacerse ebbó delante del mismo y mandarlo a botar el ebbó dándole $3.15. Después cada vez que él vaya a su casa tiene que darle algo, y así usted prosperará.



Aquí se le da ounko a Elegbara y se bañará con hojas de caimito.












O O O OJUANI OYEKU O

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Rezo: Okaka Anle Aite Bale Aju Adifafun Elebo Ajun Roliola Akukó Lebo Akute Kuku Adifafun Iroso Ekuele Bo Ishu Adá, Kure, Adié Lebo. Ifánire Ifani Kaferefun Eshu Okuni Abualese Afefo. Dice Ifá: Que si alguna persona llega a su casa con hambre, déle comida, para que la guerra y los disgustos no lleguen a su casa; cuidado con fuerza de sangre y locura, agárrese de Orunla, él lo persigue, está pasando trabajos; todo lo va perdiendo poco a poco, usted piensa que las gentes le han hecho algo malo, todo se debe a su misma cabeza; es omó de Oyá, déle de comer y ocúpese de un muerto también; sus enemigos quieren hacerle la guerra y le desean un mal, pero una persona que tiene llagas lo salvará; cuide a los muchachos, no estén encaramándose, cuide a su mujer; no diga mentiras, no atente contra su vida, hay quien se queja de trastorno, hay uno que es glotón y orgulloso de lo que tiene, cuídese de la sangre y de las mujeres, tienen un santo de busto; cerca hay un palomar, tiene que robarse una y con esa rogarse la cabeza; déle de comer a las auras, al que venga se le da de comer; quién de su familia murió que no le han dicho misa a ese difunto, él quería decirle una cosa y no pudo. Ebbó: ounko, akukó, comida vieja, ofá, ashó de colores, eyelé, meyo tontueyo. Nota: Oborí eyelé. Ebbó: akukó, la eyelé robada y meta owó. Dice Ifá: Uno de su familia murió sin poder hablar y quería decir un secreto, hay casa, prenda y dinero; cuidado con Eleguá disfrazado de limonero, se le puede aparecer; el ángel de su guarda está bravo con usted, y por eso son sus trastornos, usted es omó de Oyá; va a tener cargo grande, vaya a una loma, kaferefún Oyá. HISTORIA [PATAKIN DONDE HABLABAN MAL DE AGAYÚ]




Había un hombre que todo el mundo hablaba mal de él, decían que era muy tacaño y miserable, que le negaba la comida hasta el que la necesitaba, decían que era Agayú. Eshu para cerciorarse de la verdad se disfraza de limosnero y le dan comida, comprobando que todo era mentira y que todo no se debía más que a la envidia de como ellos vivían. HISTORIA [PATAKIN DONDE ESHU SE DISFRAZÓ DE LIMOSNERO PARA PROBAR A ORUNLA] Orunla estaba pasando muchos trabajos porque ya ni los aleyo venían a consultarse, entonces coge y se mira y ve este odun, donde Ifá le dice que hiciera ebbó con un gallo, dos gallinas y el dinero que marcara el ebbó. Y lo fuera repartiendo a todo el que le pidiera.











Así lo hace y a poco se encuentra con un hombre que le pide una limosna, él se la da y sigue su camino y así sucesivamente se va encontrando limosneros hasta que no le queda nada, en eso, cuando él da lo último que le quedaba se le presenta Eshu y le dice que él era el limosnero que se le había presentado distintas veces y en distintas formas y que en virtud de que él era tan bueno que daba lo que tenía, que volviera para su casa que los aleyo lo estaban esperando, que él era quien se los había alejado y que ahora estaría a su lado siempre.















O I I OJUANI WORI TANSHELA O

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Rezo: Adifafun Ikan Inle Oke Agbade Lokuma Owó Un Soro Unyén Bekonire Otí Ologbo Wo Eshu Bi Elujere Parilaepo Odara Ta Ileke Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó, awadó, ilekán, inso de ologbo, bogbo unyén, una otá. Inshe: Se le pone a Elegbá una pelota de ilekán con ekutele keke asada e inso de ologbo y se le da un gallo, lleva una otá. Ojuani Tanshela es un Ifá donde se obtienen denominadas cosas claves por la virtud que tiene. No puede regalar nada en balde, solo tiene que darle a cada cual lo que lleva en realidad o necesita y a la vez le sea de utilidad, es un Ifá de destronamiento de la justicia. PATAKIN EL CAMINO DE IKAN EL AVARICIOSO Ikan se quedó dueño de la montaña de maíz que le ganó a eshín y su fama creció por toda la tierra donde él vivía, que era la montaña maíz que era awadó y era el principal alimento de los hombres, comenzó la escases de comida y todo al mundo enseguida pensó en Ikan, que era el que tenía. Ikan fue a verse con Orunmila y le salió el odun Ojuani Tanshela, donde Ifá le decía que nunca fuera avaricioso, que si todo lo que había ganado con astucia, que no lo perdiera por la avaricia, que diera a cada cual lo que cada cual necesitaba, ya que así vería como no mermaría ni su riqueza ni su poder. Ikan no hizo caso, ya que pensó: Si a cada uno doy lo que necesita, qué dejo para mí. Ikan no comprendió lo que Ifá quiso decir, que era que no regalara nada por gusto, que sólo diera lo necesario. Entonces Ikan cada vez que venía uno a comprarle o a pedirle del maíz le decía esto: Es mío, no lo voy a dar a nadie ni por nada. Y así la gente se moría. Entonces Ekutele, que era omó Osain, fue a ver a Ikan, pidiéndole awadó e Ikan se lo negó, Ekutele se murió de hambre maldiciendo a Ikan por su avaricia. Ologbo, que también era Awó, fue a ver a Ikan, pidiéndole comida para sus hijos e Ikan no le dio nada y Ologbo y sus hijos murieron de hambre maldiciendo a Ikan. Eshu estaba observando cómo se comportaba Ikan y fue a verlo y también le pidió awadó para no morirse de hambre, pero antes Eshu había ido a casa de Orunmila y llevaba una otá para cuando fuera a ver a Ikan.




Eshu llegó a la montaña de maíz y vio a Ikan encima y le dijo: Necesito maíz para mis hijos. Ikan le respondió: ¿Quién eres tú? No te creas que te voy a dar esto que es mío, ya que con mi virtud lo gané y no se lo doy a nadie, así que vete. Eshu se alejó un poco sacando la otá, le reza a Ojuani Tanshela y se la tiró a Ikan invocando el espíritu de ologbo y de ekutele y la otá le dio a Ikan tumbándolo de la montaña de maíz. Sucedió que el awadó se regó por todo el mundo y entonces cada cual cogió lo que necesitaba y así se salvó la humanidad. 60 Proyecto Orunmila












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Rezo: Olotokun Adeniye Unibode Igbo Ateniye Eojo Owosa Ikú Unsoro Olotokun Ekó Afetile Oko Seaeseo Emini Aden Iyé Ilé Orunmila Unsode Ni Ojuani Tanshela. Ebbó: cuero de jutía, dos akukó, dos cornetas, tierra del monte, punta de flecha, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Súyere: Dire Bonire Abonisale Adeniye. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA ARAÑA Y LA AVISPA La avispa y la araña peluda fueron al monte a cazar; la avispa encontró una jutía muerta de un flechazo y llamó a la araña, al llegar ésta le dijo: Recuerda que yo fui la que la encontré, sólo yo disfruto de su carne y no tú. La avispa fue donde Orunla que le vio este Ifá, le marcó ebbó indicado y le dijo: Tú vences a tu enemigo con la inteligencia, coge dos akukó y dáselo a Elegbá que él te indicará la manera de ganarle al Otukon. Otukon llegó y puso a comer del cuerpo de awasa Ikú y pensó como mejor podía llevarse la carne para su casa y en eso dando vuelta se quedó frente a las narices de Adeniye, momento que aprovechó Adeniye para con la corneta decirle: Jo Jo. La araña aterrorizada pensando que era el espíritu de awasa Ikú, que la reprochaba, dijo: Esta bien, esta bien, Adeniye es primero, que se coja toda la carne. Y se fue dejando toda la carne a la avispa. Nota: Aquí es donde Elegbá le indica a la avispa, la forma de ganarle a su enemigo.















O I I OJUANI TINSHELA O

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Rezo: Oele Lo Sheyin Gumele Benin Arinomiria Bgeba Ya Kerin Addure Sin Adifafún Okán Lenu Irumele Ojuani Tanshela, Wontorun Bowuaye, Adifafún Osain, Eyelé Terun Bewaye, Adifafún Egun Oruna Lala Torun Wewuaye, Adifafún Orisha Lawatomi Terun Bewaye, Adifafún Orunmila Tikole Orun Bewasitaye Bogbo Won Lerí Ashó Bora Shugbon Ijeje Niawen Nigbati Wonde Bogbo Elelomo Egun Dakun Yawani Di Ni Bi Ashero Alarambara Un Kafidebora Umbe Oder Aye Dafibera Deleaye Osha Ni Adakun Nishere Bebbe Orunmila Boshe Pipe Nishere Kuesibe Orunmila Nanibatishe Dekun Kofiye Eshu Bonu Iyami Barasi Kofiye Denu Kofiye De Bogbo Ará Nibati Ebe Kolakoyu Atun Segalemu Ikun Teminu Eleye Mi Koyna Yenure Yade Eleye Benfo Eyade Lokeya Agogo Ni Iporo Aran Ni Ikiya Okugugu Isherí Mobe Eyá Enukoto Orin Awó Lebo Silenu Esetona Iyeba Ero Po Ero Faori Mini Obá Milowo Eleye. Ebbó: akukó, adié, eyelé, atitán ilelosheyin (tierra o polvo de la azotea), ashó timbelera, ekó, epó, un tamborcito, un cencerro, bogbo tenuyén. Súyere: “Iyo Niyo Ayo Niyo Awereyin Iwori Fere Ifá Ojuani Fore Ifá, Omoni Tenshela Are Ifá” Inshe: Se hace siembra en el estómago para evitar el ogú que le puedan echar al dueño de este Ifá, para que esto se prepara en este Ifá lo siguiente. Raíz de ateje, raíz de elobetuye (piñón de botija), raíz de erombokerewe (limón), aceite de comer, atewedun (hierba mora), oñiketite (miel de pulga), ekalelun (veintiún ají picante). Todo se mete en otí con iyé de gungún de ekún, se pone delante de Elegbá, Orun y Osain y se le da de comer okán, echando eyerbale a estos Oshas y a la botella de otí. Se deja delante de estas deidades dieciséis días y después se va tomando el contenido, una copita en ayunas y con eso se prepara el estómago contra ogú. Nota: Esto es aplicable siempre preguntándole a Orunla o a cualquier odun de Ifá. PATAKIN EL CAMINO DE LA ALIANZA DE LOS PODERES




En este camino cuando las 401 deidades de Ode Orun decidieron venir a la tierra, fueron donde el adivino de Ayalorun, que se llamaba Arimorin Awó, el cual les vio este Ifá y les dijo que tendrían en su vida que luchar duramente contra la hechicería. También en aquellos tiempos Osain Eleye o Egun Orun Lala, Orisha Lawa Tomi y Orunmila Abeniregun, decidieron bajar a la tierra y les fue visto también este Ifá. Todos ellos tenían sus ropas características, pero los hechiceros que también quisieron bajar a la tierra, estaban desnudos y no podían venir. Entonces ellos le pidieron a afefe Ikú que los trajera a ellos y ellos bajaron en forma de eshishí, donde cuando estuvieron en la tierra empezaron a preparara las condiciones para dominar sobre todo el mundo. 62 Proyecto Orunmila










Cuando bajaron Osain, Orun Lala, Orisha y Orunmila, se encontraron con un mundo lleno de maldad y traición, donde los hechiceros trataban de ser los dueños absolutos de todo y eliminaron a quien se revelara a sus designios. Por eso Orunmila, al ver está situación, imploró a Olofin para que le diera ayuda a Ojuani Tanshela, que era el nombre que recibía Orunla en esa tierra, para resolver todos los problemas que afrontaba frente a la maldad de los humanos. Donde le dio de comer a Eshu y se le apareció una visión de Oddé Orun Imole, que le enseñó los secretos para preparar la gran medicina de Ojuani Wori para vencer la hechicería y le ordenaba que procurara lograr la alianza de todos los poderes astrales frente a los hechiceros. Entonces él comprendió que era necesaria la unión y alianza de todos sus demás congéneres, los cuales fue a ver y ellos accedieron a unirse y vivir junto a Orunmila, para así poder vencer las traiciones y la maldad que había en la tierra y de los que querían apoderarse del mundo. El los reunió a todos en su casa y allí delante de Eshu les dio de la medicina que había preparado en la tierra de Ojuani Tanshela y juraron todos con su akukó la alianza de los poderes de iña mole, para destruir las traiciones. Entonces comenzó a tocar el gran cencerro que Ojuani Tanshela tenía para llamar a Osain y éste llegó contento junto con Egun Orun Lala cantando: “Agogo Ni Ikú Orun Afefé Babá Yakoria.” Ellos le coronaron con el poder infalible contra la brujería y las traiciones y el les dio su eyerbale cantando: “Eyemi Obami Lowo Oshede Arinmorin.”
















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PATAKIN EL CAMINO DEL VENDEDOR DE CAZUELAS DE OSHA Había una vez un hombre que era orgulloso, vanidoso, fatuo y engreído el cual tenía un negocio de cazuelas de Osha, pero él era muy irresponsable e incumplidor con la gente, en el pueblo se quejaban por su incumplimiento y se creó un mal ambiente, en donde Eshu le habló a este hombre de una gente que venían de otro pueblo. Eshu quería que le vendiera unas cazuelas. Eshu hacía esto, dándole su última oportunidad por su irresponsabilidad. Eshu le dijo al hombre que a qué hora podía venir a buscar las cazuelas y éste le dice que por la tarde. Eshu le dice al hombre que ellos tenían que irse rápido, por lo que producía grandes gastos y daños irreparables si incumplía, el hombre le dijo a Eshu que él daba seguridad de cumplir, Eshu le dijo que lo esperaba hasta el mediodía, porque a esa hora tenían que irse o de lo contrario no podrían irse y que además el incumplimiento lo llevaría al fracaso. El vendedor de cazuelas fue a almorzar y comió picante y tomó demasiada agua y esta le produjo diarreas y no pudo cumplir el compromiso contraído por causas ajenas a su voluntad. Entonces Eshu se le presentó y lo desbarató todo, por su incumplimiento.
















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Rezo: Ojuani Tanshela Adifafun Olofin Timbemo Ferefere Aikordié Eyelé Eweni Awó Lebo Bogbo Eyelé. PATAKIN EL CAMINO DONDE LAS MUJERES TENÍA AMARRADA A ESPOSA DE OLOFIN Orunmila le dijo a sus hijos que no tocaran ni cantaran y cuando salió ellos comenzaron a tocar y cantar. Olofin que los oye, los mandó a buscar y les dijo: Ustedes no saben lo que pasa en mi casa. Ellos le dijeron: No hay novedad. Olofin les dijo: Como que no hay novedad, mi mujer está muerta. Y los mandó a prender a todos. Eshu salió a buscar a Orunmila y le contó todo lo sucedido a sus hijos, Orunmila se presentó ante Olofin y le preguntó: ¿Papá, qué sucede, hay muerto? Olofin le contestó: No, yo mandé a pasar a todas las mujeres. Orunmila mandó a que le diera obí, los tiró para la calle y dijo: El que no coja obí se muere. Todas fueron a coger a obí y soltaron a la muerta y esta cayó al suelo. Entonces Olofin dijo: Hay que hacer ebbó y soltar a los presos. Nota: Cuando se ve este odun con iré u osorbo, hay que hacérle Elegbá a la persona, Eshu. Si es hombre debe coger una mano de Ifá urgente y si la tiene se pelea con su padrino y tiene que hacer Ifá, porque Olofin lo tiene preso. Si es mujer tiene que recibir Ikofá, para que la muerte la suelte.
















PATAKIN EL CAMINO DEL COROJO

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El corojo se creía muy fuerte y poderoso y él pensaba que como él no se metía con nadie, con él nadie se tenía que meter. Pero el corojo era muy desobediente y no le hacía caso a nadie y todo el mundo se equivocaba con su carácter, porque creían que era demasiado fuerte y sin saber que era demasiado blando, por dentro. Un día él fue a casa de Orunla y este le dijo que él tenía que hacer ebbó, porque le venía un mal muy grande. Pero como él era muy desobediente le dijo a Orunla que él vivía bien como estaba ya que como él no se metía con nadie; no le temía a nadie. Pero da por resultado que Eleguá estaba en casa de Orunla y oyó la contesta del corojo y cuando este se fue de casa de Orunla, Eleguá le preguntó qué le había pasado al corojo que se había ido refunfuñando y Orunla le contó lo que había pasado. Elegbá que no se parece a nadie, cogió unas cuantas piedras y reunió a varios muchachos y los convidó a tirale piedras a la mata de corojo para comer de sus frutos, diciéndole a los muchachos que era una fruta muy buena y que adentro tenía una fruta que se comía, pero los muchachos no le hicieron caso a Eleguá y siguieron jugando. Elegbá fue y le tiró piedras a la mata de corojo y tumbó varios de ellos, que después partió con una piedra delante de los muchachos y se puso a comerselos, donde uno de los muchachos le pidió a Elegbá y este le dio uno ya partido, el muchacho lo comió y lo encontró muy bueno, formándose entre los muchachos una gran algarabía por comer dicho corojo. Donde cada uno de los muchachos cogieron piedras y le empezaron a tirar a la mata, dejándola pelada y cumpliéndose lo que Orunla le había pronosticad y así de esa forma le vino la pérdida a la mata de corojo, por desobediente y no creer en lo que Orunla le dijo.















O I I OJUANI WORI, OJUANI TANSHELA O

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Rezo: Ojuani Atanshela Ayani Ni Ifá Owó Le De Ni Lorun, Ojuani Atashela Awó Ni Lodde Tanashela Mosaguere Ni Elegbara Intori Ogu Bogbo Omode Awó Ñañare Ni Ifá, Ti Wani Oshe Orunmila Ñade Wa Orun Soku Maye Elegbara Oyú Osain, Adada Warani Ifá, Elegbara Eyé Intori Inkan Buruku Omodde Ni Orunmila Oyo Erewa Oduduwa Omodi Shangó Shekue Ni Elegbara Belele Awani Lorun Insoro Orunmila Shonshon Lawa, Elegbara Ileo Omí Ka Sekun Elegbara Edan Meye Oyú Osain Ña De Wani Orun Elegbara Oduduwa Omoni Shangó. Ebbó: ounko keke, osiadié meyi, akukó meyi, eyelé meyi, osiadié shashara, bogbo lerí, añarí ilé oniká, omí okún, lerí marun ni eyé tuto, eyelé meta, bogbo iguí, akofá meta, atitán de las cuatro posiciones, eñí adié meta, bogbo eré, ekó, eyá, awadó, oñí, otí, epó, y owó medilogún. Distribución: En ounko keke a Elegbara en el ilé, cuando se traiga para la casa se le da akukó meyi a Shangó, eyelé meyi funfún a Oduduwa, osiadié shashara a Osain, eyelé meta a Elegbara, en inle oniká jiojio meta y osiadié para Orun haciendo Kuanaldo, todas las lerí utilizadas en la comida van en el ebbó, incluyendo las de Orun, que se utilizaron en el Kuanaldo. Inshe: añarí okún del jorojoro, tres lerí de eyelé hecha polvo, alacrán, lerí de etú, bogbo ikín, un ikín, iroko, jobo, lerí de ologbo, lerí de gunugún, lerí y elese de Egun, lerí de ayanakún, lerí de aguema y se reza el signo del padrino, de la Oyugbona y él de Ojuani Tanshela. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA VIVÍA EN LA TIERRA AYANI NI IFÁ En la tierra Ayani Ni Ifá vivía Orunmila con Eleguá, donde éste para todas sus cosas y consagraciones, llamaba a Eleguá para que le diera el visto bueno, Eleguá se fue penetrando en las cosas de Orunmila, siendo así un fiel sirviente de Ifá, ya que Orunmila depositaba su confianza en él, debido a la inteligencia de Eleguá poseía.




Un día Orunmila viendo la capacidad que tenía Eleguá para interpretar los secretos de Ifá, lo quiso probar mandándolo a una tierra distinta a gobernar, esa tierra que era Adada Nile, este confiado de su sabiduría adquirida a través de Orunmila, comenzó a hacer favores a todos los habitantes de esa tierra, pero Elegbá notaba que mientras más se esforzaba en hacer el bien, veía que existía tremenda desconfianza hacia su persona, por dichos pobladores. Al ver esto, decidió ir a quejarse a Orunmila sobre la situación existente, Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá, donde Ifá le decía a Orunmila que él había cometido una falta muy grave en no haber consultado con Shangó, Osain, Orun y Odua para el envío de Elegbá a la tierra Adada Nile, la cual necesitaba un gobierno; los habitantes al ver la desobediencia de Orunmila, le crearon la situación difícil en dicha tierra a Elegbá. 67 Proyecto Orunmila










Orunmila en vez de oír a Ifá, retiró el okpele y le dijo a Elegbá que todo se debía a que él tenía que ir a varias tierras a impartir sus conocimientos, pero que hiciera caso omiso a las intrigas y calumnias de las distintas tierras que él fuera destinado a su gobierno. Elegbá mandado por Orunmila se dirigió a otra tierra en la misma situación, pero en esta tierra, el daba consejos a los pobladores, los pobladores lo oían, pero cuando él terminaba de expresarle sus enseñanzas, ellos se reían en su cara. Los conocimiento aquellos no fueron valorados por los pobladores, por lo cual se retiró con una tristeza muy grande en su interior, ya que veía que todo su esfuerzo y sacrificio junto a Orunla durante años era en vano. La humanidad no consideraba a Elegbá, por lo que aburrido y cansado empezó a decirle las cosas al revés de lo que le había enseñado Orunmila, Elegbá notó que ahora que decía mentiras la gente lo empezó a considerar y respetar, donde le entró la confusión en su mente, donde él decía: Mientras hice bien y actuaba legal, nadie me creía y ahora que he cambiado me creen. Todo esto se debía a la acción de Shangó, Orun y Osain que viendo la falta de respeto de Orunla en mostrarle todo su conocimiento a Elegbá sin este estar consagrado en dichos secretos de tal magnitud que lo convirtieron en un ser destructivo para la humanidad. Ya que este en venganza con la humanidad, siguió poniendo en práctica su teoría y decidió seguir recorriendo tierras, ya que en su mente sólo guardaba el mal para sus semejantes. Los pobladores al ver este fenómeno decidieron ir a ver a Orunmila para quejarse y decirle que su confianza, Elegbá, estaba destruyendo la humanidad con su mente transformada. Orunla que hacía tiempo que no veía a Elegbá, se hizo osorde y de nuevo le salió este Ifá, donde ahora Shangó, Oduduwa y Orun y Osain le decían que tenía que hacer ebbó por la irresponsabilidad tan grande de mandar a gobernar a Elegbá, sin estar consagrado en estos cuatro poderes y que lo estaba poniendo en ridículo ante el mundo a través de su confianza, que era Elegbá. Orunla sintiéndose abochornado, decidió buscar a Elegbá para hacerle la ceremonia que consistía en borrarle a Elegbá toda la maldad que de él se había apoderado. Cuando encontró a Elegbá lo condujo a la orilla de la playa llevando tres eyelé, otí y siete itaná. Mientras caminaba por la orilla de la playa, iba cantando:




Shon Shon Loguani Loguani Shon Shon Loguani... Elegbá, Eshu Maguani Lorun... Y Orunmila iba regando otí hasta llegar a un lugar donde el agua no llegara con fuerza a la orilla. Orunmila abrió un joro joro y metió a Elegbá dentro, echándole eyerbale de las tres eyelé que llevaba sobre la cabeza de Elegbá, mientras le hacía esta ceremonia cantaba: Layere Aguani Lodde Yanlao Eshu Moguani Lorun, Eyelé Dundún, Llayare Aguani Lodde Yanilao, Eshu Moguani Lorun. Después de esta operación, Orunmila le prendió las siete itaná alrededor del joro joro y tapó el mismo con la arena y lo tuvo allí siete días enterrado. Terminada esta obra, Orunmila, regresó a su casa, llevándose las lerí de las eyelé, porque los 68 Proyecto Orunmila











A los siete días Orunmila llegó al lugar de la ceremonia y sacó a Elegbá del joro joro y le dio un baño con omí okún, ewé jobo, iroko y lo llevó para su casa y le dio un ounko keke y un osiadié y junto con Elegbá se arrodilló delante de Odua, Orun, Shangó y Osain y les pidió perdón y les dio de comer a cada uno de ellos, lo antes mencionado. Donde Orun dijo: Pero la comida mía tiene que ser haciendo Kuanaldo a Elegbá. Y Orunmila junto con Odua, Orun, Shangó y Osain juraron a Elegbá en estos poderes, para que solamente hiciera el bien. Nota: El omó que tenga este Ifá debe realizar las obras marcadas en este camino y tener un Elegbá consagrado por su Oluwo, el cual debe tener los poderes antes expuestos, ese Elegbá se forma con la carga del inshe.



ará los tiró a ilé okún, para junto con Osain, Orun y Odua, prepararle un inshe a Eshu Maguani Lorun, para que lo llevara arriba.













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Rezo: Adifafún Ayila Awó Ojuani Tanshela Kosi Eni Untefa Moinle Tole Bale Loriye Afonya Awó Otun Okua Inle Eshu Dokun Orí Oshe Logun Lo Oshé Ogún Ikun Berowi Yangui Iroli Belele Orí Boro Lordafun Egun Kaferefun Elegbá. Súyere: Mangui Orí Orun Egun Belele Eshu Dokun Egun Belele Loriye. Ebbó: akukó, eyelé, otá, oshé, bogbo tenuyén, opolopó owó. Inshe: Por este camino hay que preparar un Eshu Dokun que come junto con Egun y es guardián de la puerta de la casa de Orun. Para preparar este Elegbá es necesario buscar una otá que sea de Egun Iwopo Orisha de Shangó, esto se pregunta si maye Egun Eshu Dokun. Entonces si dice que sí se pregunta si oyiyi con lerí de fulano de tal; cuando se está seguro de eso se le da un osiadié y se coge la lerí de esta con la otá para montar a Eshu Dokun. Este se monta en una freidera, lleva una carga de 63 palos, raíz de ceiba, lerí de Egun, lerí de ayanakún, colmillo de ekún, lerí de eyá, Orun, lerí de adán, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, airá. Se forra con 63 ayé, siempre tiene que salir de la masa el otá. Esto se lava con nueve eyelé con Orun. Este Eshu trabaja con Orun y Egun y es el que avisa de los peligros a Ojuani Tanshela, para poder vivir entre las traiciones que le rodean. PATAKIN EL CAMINO DE OLOGUN AYILA DE LA TIERRA TOLE Ologun Ayila era un hombre que vivía en la tierra Tole, él vivía con sus semejantes indicándoles las cosas que tenían que hacer. Allí radicaba un Awó que se llamaba Afonya Awó, el cual le decía que tenía que consagrarse en Ifá para que pudiera tener el poder de ser creído en sus indicaciones, que era las que Egun le inspiraba en su mente, pues su mente siempre trabajaba junto a Egun y Orun. Ologun Ayila después de hacer una de las obras destructivas con las que habitualmente tenía que defenderse de las traiciones de sus enemigos, la cual fue abdicada por Orun en sueños, se decidió a seguir los consejos de Afonya Awó, por lo que se encaminó a casa de éste para que le hiciera Ifá. Afonya le dijo que para hacerle Ifá él tenía que renunciar a todas sus cosas, a lo cual Ologun Ayila le dijo: Cómo voy a renunciar a aquello que siempre me ha protegido contra las traiciones de mis semejantes. A lo cual Afonya Awó respondió: No los botes, pero no los uses.




Ologun Ayila quedó algo conforme con esto y volvió con todo lo necesario para que el Awó le hiciera Ifá. En el untefá, Ologun Ayila, se volvió Ojuani Tanshela y comenzó a pasar trabajos en donde cada vez que iba a ver al padrino este le marcaba cosas y le enseñaba cosas que prácticamente en vez de hacerle bien lo atrasaban más. Entonces Ologun Ayila Ojuani Tanshela sintió nacer el odio destructivo en su corazón y un deseo de venganza se apoderó de él.











Un día en que se oborí eledá con eyelé meyi y en un sueño se le presentó Egun que era su protector y había sido oní Shangó y Orun veían que Afonya Awó era su enemigo que lo envidiaba en el fondo de su corazón, donde le dijo que tenía que buscar la tierra de Eshu Dokun para que pudiera vivir sin que su padrino interviniera en su vida. Cuando iba rumbo a la tierra de Eshu Dokun se encontró una protección de agborán Egun que iba a llevar a Oddé de Okuta al ituto de un obá que había sido oní Shangó en la tierra, ahí vio una piedra negra que brillaba y cuando se fue la protección de agborán Egun, el recogió aquella otá preguntándole si lo acompañaba a lo que le respondió que sí.
















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Rezo: Adifafún Tanshela Ola Arisfenini Aforan Feferan Orun Ojurpo Egun Alabop Le Awó Egun Aurefun No Obiní Dundún Okán Ebora Abokue Egun Odara Obá Ikú Agbalaye Ni Orun Lala Efún Lele Feferan Inle Laye Egun Awó Orun Otanshela Obanishe Egun Lese Olofin Lese Orun Obashé Egun Odara Ikú Egun Mafun Orun Belele Awó Orun Ojuani Tanshela, Lordafun Obá Egun, Kaferefún Egun Obiní Ebbó Agba Inshe Osain Odara. Ebbó: akukó meyi, osiadié meta, ayapa opá meyi, nueve shaworo, un ikoko, dieciséis otá, ewé Ifá, veintiún corojos maduros, ekú, eyá, iguí puedo mas que tu, iguí justicia, opolopó owó. Obra del Egun de Ojuani Tanshela Inshe: Este Ifá marca que el Awó tiene gran espíritu africano con grandes conocimientos de Ifá y de la religión, ademas al Awó siempre sus enemigos le están echando ogú en shilekún. Tiene que consagrarse el Egun, una igba Egun, donde adorarlo y hacerle sus ofrendas, pero para esto tiene que ir al mar con cuatro pedazos de coco y opolopó ewé de Egun y buscar dieciséis otá que sean de Egun, recoger esas otá y llevarlas para un lugar donde se puedan consagrar. Ahí se prepara omiero con paraíso, canutillo, albahaca, siguaraya, abre camino, vencedor, bledo blanco, bledo colorado, atiponlá, salvia, pata de gallina, mangle rojo, campana, pasiflora, mar pacifico, doce del día y álamo. Esas otá antes de lavarlas se pintan de esmalte blanco, después se lavan con omiero cantando cantos de Osain, terminada esta ceremonia, se le dan los siguientes animales: gallo negro, tres osiadié y una ayapa; cantando los cantos de Egun. Esas otá se montan en una cazuela de barro a la que se le pintan los odun siguientes con efún y osun: O I I O

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Junto con estas otá se lava un bastón de moruro que se raya de efún y uno de atorí con nueve cascabeles, además tres cujes de rasca barriga, un machete, una campana y un Osun de Egun, una teja con la atena de Egun y los animales que se le dan a estos van en un joro joro ilé oniká, donde se cogieron las otá. A un lado de este Igbo Egun se ponen flores, itaná, unyén. Aquí es donde vive el Egun de Ojuani Tanshela, ademas para el ogú de la puerta se cogen veintiún corojos maduros, se le ponen a Elegbá tres días, al cabo de los cuales se machacan con una oduará delante de Elegbá pidiéndole que ogú unlo. Después se hace ebbó con eso y se mezcla con epó, se le echa palo yo puedo mas que tu y tres ataré, esto se entierra en shilekún dándole un gallo indio junto con Elegbá. Esto come cada tres meses una eyelé u osiadié, según pida. Ademas el Awó Ojuani Tanshela oborí eledá con dos cocos que hayan caído de la mata para no ofo lerí.
















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Rezo: Owari Ofore Aun Yuko Igueri Aofere Eyá Oshún Adifafun Orinio Asetebain Bain Awó Oshuomi. Ojuani Wori Peye Ifá Omó Ni Tanshela Ogari Muti Madamu Adifafun Ayoyu Tinlosile Ilé Olorun. Súyere de Ojuani Tanshela: Awamugara Efeo Moboni Soku Efeo Moboni Soku, “Por mucho que me quieran hacer daño no me harán sufrir, mi poder lo desbarata”. Se le pone un okpele encima de Orunmila para que viva ahí, aún cuando sea awofaká. “Peye Ifá, Omó Ni Tanshela”. El hijo de Ifá es cazador. Ojuani Tanshela recibe el nombre de Peye Omó Ni Tanshela. Silenciosamente el hijo conoce el camino del trabajo de Ela. Señala esta sentencia: Habilidad, sabiduría y conocimiento de los caminos de Ifá. La obstinación es la perdición de la persona. Aquí se repartieron los poderes de las artes, la adivinación y la guerra. Todo se le pregunta a Orunmila. Aquí fue donde Olokun se hizo comerciante y el caracol su intermediario. Se pone una asia funfún por el interior de la puerta. También a las matas frondosas y grandes que crezcan en su casa se les echa oñí para que vengan las hormigas. No se puede mojar con agua de lluvia porque a lo mejor se pone hética. Dice Ifá: Que a usted le costó trabajo llegar a esto. No debe desesperarse para hacer las cosas. Tiene guerra fuerte, tiene dificultades al caminar por algo que tiene en los pies. Puede caer preso por cuestión seria, tiene que adorar a Elegbá y cuidarse las piernas. La persona es palera y tiene que hacer Osha para llegar a Ifá. Tiene problemas con una obiní que lo quiere perjudicar. La mujer con quien tuvo relaciones y tenía marido le ha trabajado su naturaleza. Tiene que cumplimentar todas sus cosas en palo, es apático.




Tiene que darle un ounko a Elegbá. Ifá de bandidos, persona que hace negocios sucios. En este Ifá Elegbá fumaba marihuana. Sus negocios debe hacerlo sólo, nunca con dos personas. Quieren botarlo de la casa. Tiene flojedad en su naturaleza. Aquí Elegbá vive sobre oko tuntun, que es la guataca, con un clavo de línea y con ellos se convoca a todos los seres malos por las noches a trabajar. Ifá Awanintan Shela Sheyo Adifafun Olofin Tenibe Aun Para Sopa. Lo engañan con cariño, es emotivo y romántico. Tenga a Elegbá, a Osha y después a Orunmila, múdese de donde vive. 74 Proyecto Orunmila











Cuando se ve este Ifá se hace un Elegbá a la persona poniéndole los ojos de corojo y la boca de corojo. Ifá de mentiras, de desprecio de dejación. Cuidarse la presión y la circulación, atenderse los ovarios y los genitales en la mujer, tiene que tener cuidado con la amistad de hombres y mujeres. Aquí Elegbara le robó el corojo a Orunmila y éste se lo dijo a Olofin, quien lo condenó vivir en la esquina. En este Ifá no se anda desnudo en la casa porque Elegbá se asusta. Si es un muchacho o niña, hay un hombre que trata de violarlo. Ifá de morbosidad. Hay que hacer paraldo con etú y darse baños con aberikunló, platanillo de Cuba, almácigo y efún. Se da euré meyi a Ifá. Kopado Elegbá Kuya Kuya: Es un Orisha que come tolo tolo o sea guanajo. Esta es una tierra que no tiene gobierno. La persona necesita rogación. Habla que la persona necesita ponerse algodón en la cabeza. Se le ruega al Awó la lerí con dos eyabó -pargos- tuto estando al desnudo y cubierto con una asholá funfún, dieciséis dilogún, dieciséis iwereyeye, dieciséis corojos partidos, dieciséis cintas de todos los colores, abití, cinco ataré y todo va al río. Inshe Osain [de Ojuani Wori]: Corazón de pájaro abierto, palo para mí, un realito, siete hierbas arrancadas el mismo día, hojas de iwereyeye, tierra de la esquina cogida en viernes santo, pedazos de todas sus ropas, siete granos de incienso, siete ataré, va montado en ashó pupua y funfún. Se monta y se cierra a las doce del día rezando delante de Elegbá.



Lodafun Olokun. Se le hace ebbó en el mar con un akukó y el Awó se hace ebbó con ocho aikordié y opolopó owó.

Aquí fue donde Shangó dejó a Eleguá sosteniendo la casa con un horcón y salió a recorrer el mundo por causa de las mujeres; se olvidó de Eleguá y éste se aburrió, soltó el horcón y se cayó la casa. Cuando Shangó regresó se encontró que no tenía casa. Súyere: Elegbá Weri Le Elegbá Verile Koko Elenu Chokuta Omó Berati Berawa Ofofo Aleyo Berati Berawa. Se coge una china pelona verdosa, se lava y se echa en un güiro, come eyá tuto, akukó y eyelé. Nació el bautizo. Ifá de la transformación del carácter. El gran padecimiento es de los riñones y de los nervios. 75 Proyecto Orunmila










Aquí fue donde Elegbá fue traicionado y lo obligaron a traicionar. Orunmila lo reprendió, por la noche en sueños se le presentó Orun y le dijo lo que tenía que hacer, llevar a Elegbá a la playa con una eyelé y veintiún ekuremi -corojos-. Así lo hizo y Orun delante de Yemayá, Olokun y Orisha Oko abrió un joro joro, metió los ekuremi y le dio la eyelé, la echó en el joro joro, encima puso a Elegbá y lo tapó con añarí okún y a los siete días fue a buscarlo. Este salió puro, fresco y libre de culpa y pena. Los ekuremi se trabajan o desbaratan con una otá cuando la salud tambalea... En este Ifá se le ponen veintiún ekuremi a Elegbá y cuanto tenga problemas con alguien los va desbaratando con una china pelona, se le ponen otra vez a Elegbá y se hace ebbó. Hay un Egun de la persona que no liga con el padrino de la misma. No se pueden usar perfumes que tengan grasa pues ese es el osorbo, para evitar ogú se machaca ekuremi maduros y se hace una pasta, se le agrega tres ataré, iyé de palo justiciero, puedo más que tú y se entierra por fuera de shilekún ilé. Ojuani Piku, múdese de donde vive, Lodafun Olokun. Se hace ebbó con un akukó y se lleva al mar. Se hace una corona de mariwó con ocho aikordié y se le pone a Olokun. Para que no le digan loco: Tiene que kofibori con dos obí que se hayan caído de la mata. Aquí nació la espiritualidad, el espiritismo científico. Aquí nacieron los defectos. Hay que recibir Asowano para alcanzar el poder. Señala vida larga. La obiní para el Awó de este signo debe ser opuesta a su color por el pacto que en este Ifá hicieron el día y la noche. Nació la avaricia, por ella la persona se pierde, siempre dé algo a los demás de lo que usted tenga en demasía, no pase por donde hayan agujeros.




Tiene la cabeza y la boca muy duras. Hay que hacer caso de lo que dicen. Para tener ashé: Malanguilla, cogollo de palma, jobo, canutillo blanco, se hace omiero y se echa en una vasija funfún y se le agrega cuatro claras de eñí adié, iyefá de Babá y Orunmila y con eso se lava la lerí durante siete días y se llama a Obatalá, se le ponen tres torres de merengue a Orunmila con añarí odó y de okún y se le ponen tres asia, una amarilla, una azul y otra verde. Dice Ifá: Que ni de niña esa persona fue feliz, puede haber rodado de familia en familia y maldecida. Hay la acción espiritual de un Egun Mayombero Osainista de gran poder que desea que usted se quede solo. Siempre los amigos lo traicionan, desde muy temprana edad fue trabajada por una prenda por mediación de una mujer. Tiene que cuidarse de caídas, cuidarse el corazón. 76 Proyecto Orunmila










Se lavará la cabeza con omiero de ewé de Osain y nueve cintas de colores, menos negro; un osiadié, nueve alaiguí y un pedazo de jabón hasta que el pollo muera en la cama y después llevarlo al cementerio y darle sepultura. Okpelé de Ojuani Tanshela: Este se hace de gungún de ayanakú. Come eyelé junto con Oyá y después adié junto con Orunmila. Nota: Alaiguí -flor-, Negue -Asowano-
















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Rezo: Ojuani Tanshela Owari Ofore Oun Yoko Igueri Aoferé Eyá Oshún Adifafun Orini Eseta Bain Bain Awó Osha Omí. Aquí nació la espiritualidad. El espiritismo científico. Aquí nacieron los defectos. Hay que recibir a Asowano para alcanzar el poder. Señala larga vida. La obiní para el Awó de este Ifá debe ser opuesta a su color, por causa del pacto que en este Ifá hicieron el día y la noche. Nació la avaricia, por ella la persona se pierde. No cruce sobre huecos. Tiene la cabeza y la boca muy dura. Hay que oír los consejos para no perderse. Ni de niño la persona fue feliz, puede haber rodado de familia en familia, o sufrir algún trauma por algún defecto físico y hasta puede haber sido maldecido. Marca la acción espiritual de un Egun Mayombero Osainista, de gran poder, que desea que usted se quede sola. Por osorbo: Siempre los amigos lo traicionan. Por Iré: La persona es traicionera. Desde muy temprana edad fue trabajado por una mujer encima de una prenda. Hay que cuidarse de las caídas, cuidarse del corazón. Hay un Egun de la persona que no afina con el padrino o madrina del mismo. Prohíbe usar perfumes que tengan grasas, ese es el osorbo. Múdese de donde vive. Lordafun Olokun. Ifá de mentiras, de desprecios, de dejaciones. Cuidarse la presión arterial, la circulación sanguínea y las deficiencias sanguíneas como el déficit de azúcar en sangre o el exceso de la misma. En la mujer: Cuidarse los ovarios y sus genitales.




Hay que tener cuidado con la amistad de hombres y mujeres. Hay que evitar el vicio de la bebida y el desenfreno sexual, porque puede padecer enfermedades sexuales o contagiosas. En el hombre todo lo anterior más la impotencia. A la persona le costará trabajos llegar a la Osha, no debe desesperarse para hacer las cosas. La persona tiene una guerra fuerte por su carácter. Puede caer preso por cuestión seria como chantajes. Hay que adorar a Elegbara y respetar a los Oshas. Ifá de bandidos. Persona que hace negocios sucios. En este Ifá Elegbara fumó marihuana. 78 Proyecto Orunmila











Desean botarlo de la casa. Para hombres: tiene flojedad en su naturaleza. Tiene que hacer Osha y llegar a Ifá. Aquí se repartieron los poderes de las artes, la adivinación y la guerra. Aquí fue donde Olokun se hizo comerciante y el caracol su intermediario. Aquí Elegbara le robó el corojo a Orunmila y éste se lo dijo a Olofin, [quien] que condenó a Elegbara a vivir en la esquina. Detrás de shilekún ilé se pone un asia funfún y a las matas frondosas y grandes que hayan en su casa, se les echa oñí para que vengan las hormigas. Aquí Elegbara vive sobre okó tuntun -la guataca- con un isherí de línea al lado y con eso se convoca a las doce de la noche a todos los seres malignos para trabajos malos. Lo engañan con cariño. Es emotivo y romántico. Reciba a Elegbara y a Orunmila. Por este Ifá no se anda desnudo en la casa porque Elegbara se asusta. Ojuani Tanshela es una tierra sin gobierno. La persona necesita vivir organizada, para que respete a los demás, así como a las creencias que él profesa y las que profesan los demás. Camino de la transformación del carácter. Obra [de Ojuani Tanshela] Orunmila abrió un joro joro en oniká, metió a Elegbara, le dio en su lerí eyerbale de eyelé meta y cantó: Layere Awani Lode Yanlae. Eshu Mowani Lorun. Después Orunmila encendió siete itaná alrededor del joro joro y lo tapó con añarí okún; los ará de las eyelé los tiró al mar, y se llevó las lerí de las mismas, para junto con Shangó, Oduduwa, Osain y Orun, prepararle un inshe Osain a Eshu Mowani Lorun, para que siempre lo llevara encima.



Sus negocios deben hacerse solo, nunca con otras personas.

A los siete días Orunmila regresó al lugar, sacó a Elegbara, lo bañó con omí okún, ewé y eyerbale de osiadié. Después junto con Elegbara, se arrodilló delante de Shangó, de Oduduwa, Osain y Orun y les pidió perdón y les dio a comer, Orunla le dijo: “Pero la comida mía tiene que ser haciéndole oparaldo a Elegbara”. Después Orunmila junto con Shangó, Oduduwa, Osain y Orun juraron a Elegbara en esos secretos para que sólo hiciera el bien. El Awó de este Ifá debe jurarse en esos secretos. Se le hace ebbó al mar con un akukó, y el Awó se hace ebbó con ocho jujú de aikordié y opolopó owó.











Cuando se ve este Ifá, a la persona se le monta un Elegbara, poniéndole la boca y los ojos de corojos. Hay que hacer oparaldo con etú y darse baños de aberikunló, platanillo de Cuba, almácigo y efún. Se le da euré meyi a su Ifá. Awó kofibori con dos eyabó -pargos-, estando desnudo y cubierto con una asholá funfún, dieciséis dilogún, dieciséis iwereiyeye, dieciséis corojos partidos, dieciséis cintas de distintos colores, dieciséis abití, cinco ataré. Todo va al río. En este Ifá el corojo por desobediente se perdió. Se hace una corona con mariwó y ocho jujú de aikordié y se le pone a Olokun. Se hace ebbó con akukó y se lleva al mar. Eshu Mawani Lorun Se hace de masa, se forra con 41 caracoles. Carga: añarí okún, alacrán, lerí etú, ologbo, gunugún, Egun, elese y lerí de ayanakún, aguema, bogbo iguí, veintiún ikín, iroko, jobo, ero, obí, kolá, obí motiwao, arida, anun, osun. Al Awó Oni Tanshela se le da un baño en el mar y después otro con omiero de ewé ikoko y ewé okikan. A este Eleguá se le sacrifica un ounko keke. Eshu Adawa Este Eleguá se monta en una piedra china. No se le pone ningún tipo de carga. Se le da, antes de lavarlo, siete pollitos, uno cada día y van para distintos lugares; el primero a la manigua, el segundo al río, el tercero al mar, el cuarto al cementerio, el quinto a las cuatro esquinas, el sexto a la loma y el séptimo a la ceiba. La piedra se adorna con caracoles y cuentas de Eleguá y por corona se le ponen cuentas de Eleguá horizontales y un caracol vertical con una cuenta roja a la izquierda y una roja a la derecha mirándolo de frente.















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Rezo: Ifá Ojuani Tanshela Iwori Tansheye Adifafun Timberu Foroforo. Rezo: Oguaru Muti Iwori Maramu Adifafun Ayoyu Tinlo Elerun Adifafun Ayeyu Gogodoge Tile Ilé Olorun Akukó Lebo. Dice Ifá: Cuidado le soplen unos polvos arriba del cuerpo. Si piensa ir a un lugar antes haga ebbó, porque sino no vuelve. No le gusta oír consejos. No debe porfiar a sus enemigos, le preparan una trampa para que usted se desgracie. Cuidado con bochorno, no la pase mal. Usted se cree muy fuerte y está atenido a eso. Cuidado con una piedra o le den con un palo. No brinque hoyos. Déle gracias a sus collares. Cuidado con candela. Reciba Kofá o baño de Ifá. Páguele a Babalú Ayé y tenga cuidado con brujería. Ebbó: akukó, adié meyi, otá meyi, trampa, tierra de la puerta, corojo, ofá y meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DE ORUNLA Y EL COROJO] Una mañana se encuentra Orunla con el corojo y le dice que tenía que hacer ebbó por un mal que le venía y el corojo, como se sentía muy fuerte, no le hace caso y le contesta a Orunla que quién se iba a meter con él que estaba tan fuerte, pero Eshu lo estaba oyendo y entonces coge varios corojos y se va en busca de los muchachos y le dice: Ustedes ven esto, cojan una piedra, le dan duro y cuando se rompa verán que dentro tiene como un coquito que se puede comer. Eshu rompió uno y se lo comió y los muchachos que lo vieron y que probaron que era tan bueno, empezaron a tirarle piedras a la mata para tumbarlo. Ya usted ve que por desobediente le tocó perder al corojo. HISTORIA [PATAKIN DE LA OBRA DE ORUNMILA CON ELEGBARA] Orunmila abrió un joro joro en oniká, metió a Elegbara, le dió en su lerí eyerbale de eyelé meta y cantó:




Layere Awsa Ni Lodeyanlae. Eshu Mowani Lorun. Después Orunmila encendió siete itaná alrededor del joro joro y lo tapó con añarí okún; los ará de las eyelé los tiró al mar y se llevó las lerí de las mismas, para junto con Shangó, Oduduwa, Osain y Orun, prepararle un inshe Osain a Eshu Mowani Lorun, para que siempre lo llevara encima. A los siete días Orunmila regresó al lugar, sacó a Elegbara, lo bañó con omí okún, ewé y eyerbale de osiadié. Después junto con Elegbara, se arrodilló delante de Shangó, de Oduduwa, Osain y Orun y les pidió perdón y les dio a comer; Orun le dijo: “Pero la comida mía tiene que ser haciéndole oparaldo a Elegbara.” Después Orunmila junto con Shangó, Oduduwa, Osain y Orun juraron a Elegbara en esos secretos, para que sólo hiciera el bien. 81 Proyecto Orunmila











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PATAKIN EL CAMINO DE ORULA Y OSHÚN EN OJUANI SHIDI Orula estaba buscando una obiní y un día vino a verse Oshún y le salió este signo y Orunla le dijo que ella estaba buscando un okuni, que él era quién tenía que ser. Pero Oshún aspiraba a un hombre grande y no le contestó nada y se fue. Al llegar a otro pueblo preguntó quien era quién gobernaba allí y le dijeron que Orunla, así estuvo en cuatro pueblos, donde le dijeron lo mismo. Entonces Oshún comprendió que el único que podría vivir con ella era Orunmila, porque a pesar de ser pobre, tenía un gran renombre inigualable. Ebbó: akukó, adié, cuatro estacas, ekú, eyá, awadó, agua de río, opolopó owó.
















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Rezo: Adifafun Lodeni Awó Inle Tobarishe Oboni Lahosuraya Oluo Popó Ikú Shonshon Abowani Oyú Momo Tori Imole Oluo Popó Ifá Kaferefun Orunmila. Ebbó: ewé eyeni, cundiamor, owó la meye, erán malú, ashó funfún, ashó dundún y ashó pupua, akukó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Nota: Este camino habla de la tierra Lodoni y Olúo Popó. Habla de intori arun, habla directamente Oluo Popó, hay granos, infecciones, flujos en útero y no andan bien sus costumbres. PATAKIN EL CAMINO DE COMO OLUO POPÓ SE UNIÓ CON ORUNMILA En la tierra de Lodeni toda la gentes de allí le debían a Olúo Popó, no le pagaban y de contra se burlaban de él, por este motivo Olúo Popó fue al ilé de Ikú para hacer un pacto de trabajo con éste, para acabar con la tierra de Lodeni en un término de nueve días. Allí él llevó su igbako y llamó al espíritu que lo protegía que era hijo de Ikú, se llamaba Oyú Momo Tomi. Enterada la gente, fueron al ilé de Orunmila para ver cómo se podían librar de ese mal, Orunmila les vio este Ifá y les dijo: Ikú lese Olúo Popó onishesi ebbó; todas clases de animales que éste muertos y podridos, que después se cuelgan fuera de la ciudad ewé eyeni, owó la meye y erán malú. La gente lo hizo y después de hacerlo, que a todos los animales muertos lo colgaran alrededor de la casa o ciudad. Por el mal olor de la erán malú que se pudrió, llegó akarasu (gunugún) a comérsela y cuando Ikú Oyú Momo Tomi iba para la tierra de Lodeni a cumplir su encargo que le dio Olúo Popó, iba cantando por el camino: “Odebiya Ayekua Umpea Lenikua Ashoshoshoshara Oyú Tomo Onile Lodeni.” Esto lo cantaba Ikú con la gente que traía y cuando llegó a la tierra de Lodeni al ver los movimientos de la gunugún se puso muy contento, por eso y por el mal olor de aquella tierra y dijo riéndose: Mira quién soy, que del miedo que me tienen toda esa gente se ha muerto. Hecho este alarde y sin entrar en la ciudad de Lodeni para asegurarse de la verdad, viró para atrás a darle a Olúo Popó la noticia de lo sucedido, diciéndole que había otokú a toda la gente de esa tierra.




Olúo Popó fue a la tierra Lodeni a ver si Ikú había dicho la verdad y se sorprendió, al llegar y ver la gente de allí muy bien, molesto por la mentira de Ikú, viró y le dijo a Ikú que ella era una mentirosa y que Orunmila tenía más poder que ella, pues había hecho ebbó para que no sucediera nada, que como Olofin había sentenciado, que al verlo a él siempre lo acompañaba su espíritu de Oyú Momo Tomi, siempre en su ceremonia, intervenir en Egun, pero él se uniría a Orunmila y donde y desde entonces Olúo Popó se unió estrechamente a Ifá. Nota: Intori arun habla de Oluo Popó. Hay granos, infecciones, flujo y no se anda bien de sus costumbres. 83 Proyecto Orunmila












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PATAKIN EL CAMINO DE COMO OLUO POPÓ SE UNIÓ CON ORUNMILA, VERSIÓN En la tierra Lodeni todos sus habitantes le debían dinero a Oluo Popó y de contra se burlaban de él; por este motivo Oluo Popó fue al ilé de Ikú e hizo un pacto con ella para acabar con la tierra Lodeni en un término de nueve días. Enterados todos los habitantes fueron corriendo a ver a Orunmila para que les dijera como se podían librar de ese mal; Orunmila les vio este Ifá y les dijo: “Ikú Elese Oluo Popó Oni Shosi.” Y que hicieran ebbó con toda clase de animales otokú y que estuvieran podridos y que después los colgaran fuera de la ciudad, además ewé eyeni, owó la meyo y erán malú. Los habitantes de Lodeni hicieron el ebbó y colgaron los animales como le había indicado Orunmila. A los tres o cuatro días de eso, no se podía soportar la peste e Ikú emprendió el viaje para aquella ciudad para cumplir el pacto con Oluo Popó. Ikú iba cantando: “Odebiya Ayo Kua Umpra Lini Kun Shasho Shara Nile Lodeni.” Pero cuando Ikú llegó a la tierra Lodeni, al ver los continuos movimientos de las bandadas de gunugún se puso muy contenta por esto y porque percibió el mal olor reinante y dijo: Mira que soy poderoso, por el miedo que esta gente me tiene ya han muerto del susto todos sus habitantes. Y acto seguido viró a darle cuentas a Oluo Popó de lo sucedido y le dijo que había otokú a todos. Oluo Popó entonces se dirigió a la tierra Lodeni para ver si Ikú había dicho la verdad y quedó sorprendido al ver a toda la gente de aquel pueblo en perfecto estado de salud. Molesto, pues el pensó que Ikú le había mentido, fue directamente a ver a Ikú y le dijo mentirosa y también le dijo: Orunmila tiene más poderes que tú, ya que mediante el ebbó que él hizo todos los habitantes de Lodeni se salvaron de ti.




Ante esta situación, Oluo Popó, rompió aquel pacto con Ikú y fue a ver a Orunmila donde hizo un pacto con este. Nota: Si este Ifá viene intori arun, habla Oluo Popó. La persona tiene llagas y granos en el cuerpo. Hay infecciones, flujos, mal en el útero y no anda bien de sus costumbres.












I O O OJUANI ODDI, OJUANI NISHIDI I

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Rezo: Ojuani Ni Shidi Agadá Beñi Koto Lordafun Pogo Simele Lodeni. Ebbó: akukó, adié, eyelé, ofá kan, agadá, owó la meyo. Súyere: Arin Yanya Kiya Kini Lomi Sogarekede Arin Yanya Kiya Shangó Logue Eyiri Arin Yanya Kiya. Nota: Aquí fue donde Oddé tenía la fame de ser el mejor tirador de akofá pero no lo consideraban y en una ocasión se comprometió a una cosa y para poder cumplirla tuvo que ir a casa de Orunmila por osorde y hacer ebbó para poder coger vivo al iñaguí de los nueve rabos y entrar con este en la ciudad. Nota para cuando hay atraso: akukó, adié, eyelé meyi funfún, que son para Babá directas y hay que preguntar el día que las quiere. PATAKIN EL CAMINO DE COMO ODDÉ CAPTURÓ AL IÑAGUÍ DE LOS NUEVE RABOS Una vez Olofin mandó a buscar a todos los cazadores para saber cuál de ellos se comprometía llevarle al iñaguí de los nueve rabos. Oddé era muy afamado entre los tiradores de flechas y fue también a la reunión, pero era muy envidiado por todos y por esa razón Olofin al verlo llegar le preguntó: Usted se compromete a traerme a iñaguí de los nueve rabos. Y Oddé sin pensarlo se comprometió. Cuando Oddé salió a cumplir su compromiso fue que se dio cuenta de la magnitud del ofrecimiento que había hecho y pensó: En que compromiso me he metido. Pero reflexionó y decidió ir a casa de Orunmila quien le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene una palabra empeñada y para poder cumplir tiene que oborí eledá y onishesi ebbó con erán tobakikán, millo tobakikán, ekó tobakikán, akofá, mariwó, un palo, una caja, ikoko rayada con osun y owó monkalá. En la ikoko echaron la comida y el erán que a los siete días estaba descompuesto. Después de lo anterior Orunmila le volvió a hacer rogación a Oddé y este se vistió con su uniforme y viró la gorra para un lado y se untó de lo que tenía la ikoko por todo el cuerpo y se fue para una loma y se acostó en el suelo haciéndose el muerto.




Al percibir un iñaguí el olor de lo que tenía Oddé untado en el cuerpo, guiado por el olor, llegó donde estaba Oddé y al verlo se asustó, pero al ver que Oddé no se movía dijo: Esta muerto. Y comió de lo que estaba en la ikoko y se subió encima de Oddé cantando: “Arin Yanka Niya.” Y el cuerpo del iñaguí se iba aflojando y decía: Este pobre es malo.











Y así fueron llegando los demás iñaguí de aquella manada y hacían la misma operación hasta que confiados en que el hombre estaba muerto, llegó iñaguí de los nueve rabos, que era el obá e hizo lo mismo que los anteriores. Unos iñaguí decían: Miren, esta muerto. Y otros decían: Si, ya esta podrido, tiene gusanos. Y le cantaban al obá: “Arun Yanya.” Pero ya todos estaban flojos y Oddé no se movía, estaba callado y en esa confianza, Oddé, se le abalanzó al iñaguí de los nueve rabos y éste gritó y los demás salieron corriendo.
















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PATAKIN EL CAMINO DE MABELLI Había en un pueblo una pequeña familia, compuesta de un padre, una madre y una hija, muy bonita por cierto; pero era una de estas familias que le dan mucha mano izquierda a los hijos, más cuando son únicos. Mabelli se llamaba la muchacha, sus padres le dieron toda clase de libertad, pero lo único que siempre le advertían era que no tomara bebidas alcohólicas, y esto era lo que más le gustaba a la muchacha. Un día el obá de aquellos contornos, que era Obatalá, venía vestido de blanco, pero a causa de la lluvia, estaba un poco manchado y Mabelli, que estaba borracha, al verlo se echo a reír. Este, acercándosele, dijo: Te ríes, te burlas de mí porque llevo manchadas las ropas, pues bien, te pondré esta capa a ver si puedes mantenerte una hora parada sin que la manches. Y la paró de cara al mar, con dos soldados detrás, con ordenes de tirar si huía y de matarla si se manchaba la capa. Pero un hombre que la conocía y sabía que estaba borracha, y además que era hija de Olokun, fue inmediatamente al pueblo y se lo dijo a Orunmila y este le hizo un ebbó con jutía, género punzo y blanco, más tres clases de bebidas distintas. Con este ebbó el hombre regresó al lugar donde se encontraban Mabelli y los soldados. Se valió de su arte y de su mana y le dio la bebida a los soldados, e inmediatamente soltó la jutía, que salió corriendo y los soldados que la vieron la siguieron para darle caza, y una vez que estos desaparecieron, ante la vista del hombre, éste se llevó a Mabelli. Y de esta manera le salvó de una muerte segura, mientras que los soldados fueron castigados por Obatalá, y Mabelli fue perdonada porque hizo ebbó.
















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Rezo: Adifafún Oshún, Longo Longo Marun, Awori Ilé Orunmila Kaferefún Egun Orunmila. Ebbó: obí meyi, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN OLOLODI En este camino Oshún Ololodi adivinaba a la gente por medio del dilogún, pero a su vez a ella le gustaba mirarse e investigar bien su vida y se fue de un lugar a otro hasta que llegó donde Orunmila. Cuando éste la miró le dijo que ella ya sabía todo lo que él le iba a decir, puesto que ella era adivinadora, porque tenía el poder en las barajas y en el espiritismo. Entonces Oshún se fue porque ella era una persona a quien le gustaba investigar bien las cosas y después que Orunmila le explicó bien las cosas dijo que era cuando ella estaba conforme e hizo lo que le mandaron y le vino la prosperidad porque empezó a adivinar con el ensalme de la baraja. Nota: En este Ifá se dan baños y se usa perfume, se le pone un juego de barajas a Oshún.
















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Rezo: 1- Apire Lepani Kosobo Tolepani Adifafun Awó Ashelú Tinshomo Oloja. 2- Awó Orudete Solapu Ako Oshewo Kalambo Maju Awó Shelu Adifafun Negue Orunmila Oluo Popó. 3- Agada Beñi Roto Lodafun Pogo Sile Lodeni. Súyere: Ariyanya Kiya Ariyanya Kiya Kinilemi Sobakere Ariyanya Kiya Shangó Lowo Eyebio Ariyanya Kiya. Aquí nació el fundamento del porque Asowano come ounko. Nació que el cazador se hace ebbó con carne podrida. Nace que la madre de Oddé vive en la parte frontal del venado y Oddé entre las astas. Habla el Oluwo policía que cuidaba la playa. Nació Negue. No se puede usar perfumes pues por el mismo se puede buscar un problema, su sudor es muy fuerte, manda a rogarle la lerí. Ariyanya Kuya Shangó Fumi Lowa. Ariyanya Kuya Shangó Fumi Lowa. Ariñañara Kuya Shangó Fumi Lowa. Ariñañara Kuya Shangó Fumi Lowa. Ifá de la baraja, tiene cuatro mujeres, ítamo real, ponasi, canutillo, artemisa y campana para ebbomisi. Se vence seguro. Para resolver problemas: Se pone arroz con leche con sal a Obatalá. Para poder vivir años: Se hace un muñeco de madera con cara de viejo y se carga con iguí caguirán, tengue, moruro, azogue, oración de San Luis Beltrán, lerí, etú, tierra de loma de bibijagüero. Se lava y come osiadié con Osain, vive en la sala de la casa y come otí con bejuco verraco, almácigo, ajo, jenjibre.




Este Ifá lleva un güiro que se le echa orí, epó, tres otá, oñí, ewé okikan, tierra de la puerta de la casa, siete clases de aceite, telas de nueve colores. El güiro se pone al sol y se le echa iyefá del signo. Se le atraviesa un pedacito de palo de palmiche, se le da un akukó funfún y todos los días se le sopla otí con ataré. Además tiene otro güiro al que se le sacan las tripas y se le echa jabón amarillo, albahaca, incienso, mirra, benjuí, inle del medio de ilé Oyá, omí Olorun de siete iglesias, valeriana, esencia fina. Se cogen dos eyelé y se les saca okokán y las entrañas y se tuesta y se le echa adentro, se busca un cucharón y se le mete dentro y se cuelga detrás de shilekún y todos los Egun, se pide. Inshe [de Ojuani Shidi]: Adormidera, vergonzosa, se reza y se sopla en la cama, hecho iyé.











Amarre: Pelos de todas partes, las veinte uñas raspadas para adentro, polvos de zunzún, amansa guapo, cambia voz, se le dan dos eyelé a Oshosi y se unen a este iyé el okán de éstas, el nombre y apellido de las dos personas, se hacen siete papelitos y se da a tomar poco a poco. Contra: Nueve ataré, tres pedacitos de ashó funfún, ashó pupua, se traga y cuando salga lo tuesta y se da a tomar. Ewé de este Ifá: Ítamo real, canutillo, artemisa y campana.















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Rezo: Ojuani Ni Shidi Ariré Lepani Kosobo Telepani Adifafun Awó Ashelú Tinshomó Oloja. Aquí nació el porqué Asowano come ounko. Nació Oddé, el cazador. Se hace ebbó con carne podrida. Nace que la madre de Oddé vive en el frontal de agbani y Oddé en las astas. Habla el Oluwo policía que cuidaba la playa. No se puede usar perfumes porque se puede buscar un problema. El sudor de la persona es muy fuerte. Mande a rogarse su lerí. Ifá de la baraja. El hombre tiene cuatro mujeres. La persona tiene fama de no cumplir lo que promete. Pero es que promete cosas que después no están a su alcance cumplirlas. Habla de una mujer que desea amarrar a un hombre que le interesa. Si es hombre está amarrado por una mujer. Habla de una mujer que le ha quitado el marido a otra. Tiene que darle de comer a su ángel de la guarda y el espíritu de su babá tobí para que sus cosas salgan adelante. Yalorde lo reclama. No haga lo que no pueda realizar. Hay deudas con Elegbara. Habla de una persona enferma que tiene la boca muy dura y tiene que recibir a Orunmila y a los demás Oshas. Prohíbe vivir en casa de altos.




Nunca crea que nadie es capaz de hacerle daño. Tenga cuidado con las personas que trata. Cuídese de una agresión. Cuídese de problemas de justicia, pues en cualquier momento puede caer preso. Usted tiene un sentimiento o un gran pesar en su vida, que lo puede llevar a la tumba. Para la hija o la joven que se mira: Es caprichosa y [eso] la puede perder. Vive entristecida porque nada le llama la atención. Cuando se enamora no va a reparar en medios para obtener al hombre, sin importarle los arrastres -si tiene hijos, mujeres, vicios, etc.- que el mismo tenga.











Okuni: Perdió un empleo en el que se desarrollaba bien. Usted estaba enamorado de ese trabajo, sin embargo, el que tiene ahora le es indiferente y piensa que nunca más volverá a estar como antes. Todo esto ha sido obra del ángel de su guarda, para que usted cumplimente con lo que vino a hacer en esta vida, reciba a Osha y a Ifá y llegue a amarlos como a su primer trabajo. Aquí habla del mono de las nueve colas. Para vencer situaciones Bañarse con ewé ítamo real, ponasí, canutillo, artemisa y campana. Inshe Osain: Adormidera, vergonzosa, se hace iyé, se reza y se sopla en la cama.















En este odun nace el porqué Asowano come ounko.


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Rezo: Ojuani Shidi Buani Korabatole Pani. Rezo: Owó Orudobo Dobo Sopalu Akoshowo Kabambu Maju Odagunowo Sheyu Tinshoma Aloya Akukó Ishu Lebo. Dice Ifá: Que en la casa hay un enfermo que tiene la boca muy dura, tiene que tener Kofá o Ifá; cuide a Oshún; no viva en altos, tiene dos amigos, uno es rico y el otro no; a usted le hacen daño por envidia; no se vista igual a otro, usted cree que nadie le hace nada, cuidado en ocho días cuando va por la calle, no lo agredan; tiene cuatro mujeres, una de ellas bebe y usted quiere dejarla; está aburrido por falta de dinero, déle de comer a su ángel de la guarda y a su padre; llegó o ha de llegar a una reunión bebido; va a ofrecer una cosa y no va a poder cumplir, cuidado con lío de justicia, desea tener tranquilidad; déle gracias al sueño de anoche, tiene que hacer Osha, déle de comer a Eleguá y a Osun, para que prospere pronto va a tener hijo. Ebbó: akukó, eyelé, obí meyi, ashó araé, agandara, ayapa y marun owó. Ebbó: akukó, ofá meta, erán malú, aceite, cazuela y mefa owó. Ebbó: akukó, cordel, jamón, ofá, flores, esencia, eyelé, adié y meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DEL MONO DE LAS NUEVE COLAS] La hija de Olofin vivía entristecida, nada le llamaba la atención, un día sale con su padre y de lejos ve un mono que tenía nueve rabos, que le llamaba la atención de tal manera que le dice a su padre que la ofreciera en matrimonio al que lograra cazarlo sin hacerle daño, salieron todos los cazadores a cazarlo, pero ninguno pudo verlo y un cazador fue donde Orunla, y éste le manda hacer ebbó con hueso de jamón, flores, esencia valeriana, gallo y cordel. Y después del ebbó se bañara con ella y el hueso. Y hecho esto que botara el ebbó en una loma y se acostara allí. Al olor del hueso vinieron todos los animales incluyendo al mono y uno al otro se iban avisando hasta que llegara el obá de ellos, que era el de los nueve rabos, tan pronto el obá de los monos lo sabe, acude a aquel lugar y en el momento de coger el hueso para repartirlo, el cazador que estaba en acecho le echa mano, lo amarra y se lo lleva a la princesa, donde Olofin le concede la mano de su hija.




Para la hija o la joven que se mira: Es caprichosa y esto la puede perder. Vive entristecida porque nada le llama la atención. Cuando se enamora no va a reparar en medios para obtener al hombre, sin importarle los arrastres del mismo (si tiene hijos, mujeres, vicios, etc.) que el mismo tenga. Okuni: Perdió un empleo en el que se desarrollaba bien, usted estaba enamorado de ese trabajo, sin embargo el que tiene ahora le es indiferente y piensa que más nunca volverá a estar como antes. Todo esto ha sido obra del ángel de su guarda, 93 Proyecto Orunmila










para que usted cumplimente con lo que vino a hacer en esta vida. Reciba a Osha y a Ifá y llegue a amarlos como amaba a su primer trabajo. HISTORIA [PATAKIN DEL MONO DE LAS NUEVE COLAS, VERSIÓN] A Olofin le habían dicho que Oshosi era muy buen cazador y como necesitaba que le trajeran al mono de los siete rabos, mandó a buscarlo y le dijo: Me han dicho que tú eres muy buen cazador y yo necesito que traigas al mono de los siete rabos. Oshosi se fue a casa de Orula y le dijo lo que Olofin le había encargado. Orula lo miró y le vio este Ifá, haciéndole ebbó cargado un animal muerto, un hueso, una trampa y una soga y que tenía que atravesarse tirado en el suelo por donde tenían que pasar los monos para que lo creyeran muerto. Así lo hizo Oshosi, entonces vinieron los monos y lo empezaron a oler creyéndose que Oshosi estaba muerto y dijeron: Ya se murió el que nos podía hacer daño a nosotros y a nuestro obá. Lo cargaron entre todos y lo llevaron para la cueva donde estaba el obá de los monos o sea el de los siete rabos, para que éste lo viera muerto. Entonces Oshosi al estar junto al obá le echó garras y se lo llevó a Olofin, echándole éste su bendición. A la persona que le salga este Ifá, se hace la muerta a ver el entierro que le hacen. Si la que se mira es mujer, es una persona apática en el momento de su vida sexual, también padece de dolores fuertes. Súyere: Ina Kiri La Sere Wari Kiyanya Ki ya Ebbó: akukó, carne olorosa, hueso de jamón, soga, una trampa, ekú, eyá, otí, agbadó ashó ará y owó meyo.















I I O OJUANI HERMOSO IROSO O

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Rezo: Awó Nifa Kaninile Kofito Para Opolopó Eni Unyén Gunugún Ifá Bi Ade Ito Awó Kishe Ita Unlo Shonshon Ilé Awó Agba Kishe Itabo Arubbo Amode Nita Kishe Ifá Olofi Ode Orun Ita Ishe Eleguá Lodafun Efún Kaferefun Orula. Ebbó: Cuatro eyelé, dos adié dundún, un collar de bandera, dos plumas de cernícalo, dos plumas, dos plumas de tiñosa, orí, efún, ekú, eyá, otí, oñí, itaná, obí, opolopó owó. Súyere: Ifá Lola Ona Fumi Lashé Ojuani Hermoso Bogbo Agba Egun Tokun Maben. PATAKIN EL CAMINO DE LA VENGANZA Y LA ESTAFA DE IFÁ En la tierra de Okán Nile habían muchos Awó que presumían de sus conocimientos, pero en realidad lo que hacían era estafar a todos los habitantes de esa tierras pues ellos se habían separado del mayor de esa tierra. Todo lo hacían engañando a la gente, pero ya ésta había despertado y no sabiendo que ese grupo de Awó eran unos renegados, habían comenzado a dejar de creer en Ifá y hablaban mal de él. Los Babalawo ya no ganaban dinero, ni esos Awó, ni los que habían entrado en esa componenda. Los Awó renegados decidieron hacer algo para ver como recuperaban el dominio de la gente, ellos prepararon un banquete donde invitaron a gunugún que era la mensajera de Olofin y cuando estaba borracha la cogieron y se la dieron a Ifá y lo taparon con sus plumas, pero resultó que ellos no sabían como hacerlo y llamaron a kana kana, el gavilán que era Awó y como no tenía dinero dijo: Bueno, ellos son renegados, pero son Babalawo. Y fue a hacerle el Ifá, pero cuando les preguntó qué comió Ifá, ellos no le pudieron mentir y les dijeron: Gunugún. Y él les dijo: Bárbaros, le han dado a Ifá la mensajera de Olofin que es mi compañera; ese Ifá yo no lo hago. Y se fue y ellos decidieron ir a ver a Awó Agba Kana Nile el obá Ifá de esa tierra, del cual ellos hacía mucho tiempo se habían separado.




Cuando ellos fueron el obá Agba les dijo: Yo ya estoy viejo, hablen con mi ahijado. Este como sabía como su padrino que ese Ifá lo decidía Olofin, él les dijo que fueran a ver a Olofin, el cual les preguntó que si habían hecho ebbó. Ellos les respondieron que no. Olofin dijo: Entonces vayan y háganse ebbó y después me lo traen para ver que les salió. Ellos se hicieron osorde y les salió este Ifá, Ojuani Iroso, entonces se hicieron ebbó y se lo llevaron a Olofin, él viendo el signo les dijo: Ustedes son unos renegados, la vergüenza los perseguirá por coger Ifá para estafar a los seres humanos.











Entonces estaba presente Agba Egun, el mayor de los que atendía a los espíritus, el cual cayó en trance y fue el que intermedió ante Olofin, pues su espíritu guía era Agba Egun, el mayor de los muertos del cielo y ese espíritu en la cabeza del medium fue el que hizo el itú, o sea le iluminó cómo hacer el Ifá, salvándolos de un bochorno. Nota: Desde entonces Agba Egun protege con su influencia la mente del Babalawo. Ojuani Iroso tiene más influencia de muerto que de Ifá, por esto tienen que ponerle un vaso de agua al muerto. Al Awofaka que se le salga este Ifá no se le hace Ifá, porque puede pasar muerto, ya que este odun marca la consulta de los muertos.















I I O OJUANI HERMOSO O

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Rezo: Ojuani Mosun Desumu Pele Pele Loyumama Pele Ala Lele Ifá Kuele Kife Ifá Awó Itaná Awó Ikuku Baloku Shangó Ileke Aikodie Awó Pele Pele Kiya Adifafun Osun Adá Adifafun Itaná Lav Lav Tinshomo Olodumare Tala Eboyude Agbada Ojuani Amonsu Kalo Awó Ikuku Oshishe Itaná Meyi Ibo Okueta Konoke Oboshe Yeo Alaye Adifafun Orumila Adifafun Egun Tire Labe Lele Shangó Boku Boboku Ibaloku Boriyeye Shangó Awó Itaná. Ebbó: akukó, eyelé, euré, abó tayere, ewé, emú, adá, akantapo, bogbo ashó, ileke ni Orumila, bogbo ashé, ekú, eyá, epó, awadó, obí, otí, itaná, epó, orí, efún, osun naburu ati opolopó owó. Nota: El akukó se le da a Osun rápidamente. El abó para Egun junto con Shangó. El adá y el akatampo se le ponen a Oshosi. Las eyelé para oborí junto con bogbo ashé. La euré para Orumila junto con las adié. La jujú de aikordié se le ponen en cada asta de la euré. La tercera para amarrarla al ileke ni Orumila. El ewé Eshu es el mariwó que se pone dentro de Orumila con la atayere machacada y encima de eso se le da la euré y las adié. Ebbó: akukó, jiojio, ashó funfún y dundún, obí, itaná, efún bogbo eré, oñí, otí, ekú, eyá, awadó, bogbo tenuyén, bogbo ewé, alaikisese, malaguidí ati opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ ITANÁ En la tierra Pele Pele vivía Awó Itaná que tenía mucho trabajo y se dedicaba a quitarle las cosas malas y la sombra de los Egun Burukú a todo el que lo necesitaba, haciéndole oparaldo, pero lo hacía sin preguntarle a Orumila si podía hacerlo o no y esto le traía como consecuencia que le llegaran muchos quebrantos y padecimientos de distintos malestares que él no podía quitarse; era que las sombras malas y los distintos arrastres de esas personas se le pegaban a él y por eso se sentía abatido; pero él, dado a su buen corazón, continuaba atendiendo a todo el que llegara a su casa, tuviera o no dinero.




Awó Itaná tenía un hermoso jimagua que ya era Egun, se llamaba Awó Ikuku y vivía en la sombra que era la tierra Oboshe Dosun Emu, que era la tierra de Yekua donde toda la gente se cubría con ewé emu, que era como se llamaba al mariwó, tierra a la que ellos iban y de la que se retiraban con la llamada que Shangó les hacía y encendiéndoles itaná. Itaná Lolo Aberikuku Oyo Egun Fumi Lau Lau. Y ellos salían de las sombras a la luz de las itaná que Shangó les encendía y andaban por el mundo cubiertos de mariwó trabajando para Shangó. Cuando Awó Ikuku venía de Ará Onu por el llamado de Shangó y por la luz de las itaná, veía el desenvolvimiento que su hermano Awó Itaná tenía en la tierra; pero sufría y lloraba al ver las calamidades que su hermano pasaba. Un día Awó Itaná estaba 97 Proyecto Orunmila










haciéndole un paraldo a un cliente y al encender las itaná vio que una sombra se le acercaba cubierta con el mariwó y cantaba: Súyere: Awó Itaná Boku Boku Egun, Shangó Itaná Lele Egun Fumi Lau Lau Entonces vio que era su hermano jimagua Awó Ikuku, que era un Egun de la tierra de Yekua y le dijo: Mi hermano, tienes que darle de comer a Yewá un eyá tuto y se lo cocinas con gofio y tomate y se lo pones en un yabbe (caño) de tu casa para que siempre las sombras de esa tierra y yo te protejamos y te ayudemos a mejorarte en todo y esto lo tienes que hacer a cada rato y darme a comer un abó junto con Shangó. Awó Itaná lo hizo todo cambiando de situación y mejorando su salud y se hizo grande en la tierra Pele Pele, que era tierra de calma y descanso, pero al poco tiempo él se olvidó de los consejos que su difunto hermano le había dado y como tenía un buen corazón, comenzó a atender nuevamente los grandes problemas de aquella gentes y en poco tiempo volvió a tener la misma situación anterior. Por esta época Awó Itaná tenía un Awó al que le habían hecho Ifá y era Ojuani Omosu igual que él; aquella situación comenzó a molestar a Awó Ikuku y un día en que Awó Itaná le estaba haciendo un paraldo a un hombre al que ningún Awó se lo quiso hacer y como siempre guiado por su buen corazón no le había preguntado a Orunla, Awó Ikuku se le presentó y le dijo: Mi hermano no le hagas ese paraldo, atiéndete tú primero. Pero Awó Itaná dominado por su buen corazón no oye los consejos del hermano difunto, Awó Ikuku, y comenzó a hacerle el paraldo, en ese momento Awó Ikuku le dijo: Bueno mi hermano, para que no pases más trabajos ni enfermedades en la tierra, te llevo conmigo para la tierra Oboshe, que es la tierra de Yawá, donde vas a descansar, porque esa es la única forma de que termines tus sufrimientos. Cuando el omó de Awó Itaná vio caer a su padre muerto se arrodilló y comenzó a llorar; Awó Ikuku se le acercó y le dijo: Tu padre no hizo caso y tú que eres su heredero, tienes que limpiar esa falta con Orunla; tienes que darle a tu Ifá que es el mismo que tu padre, una euré, pero antes tienes que ponerle esto a Orunla. Y se quitó el emu (mariwó) y se lo entregó y le dijo: Y le pones ataré y le das la euré y las adié, pero a la euré le pones en sus astas la corona y la de mi hermano para que a ti te alcance la bendición de Orunla.




Awó Ikuku le dio jujú de aikordié meyi le dijo: Las tienes que usar siempre en su ileke ni Orunmila para que Olofin reconozcan tu obediencia; después tienes que ir a la tierra de Oshosi y llevarle esto. Y sacó un adá y un akatampo. Y le dijo: Entregárselos a Oshosi para que los arayé de esa tierra no puedan contigo; tú tienes que descansar de vez en cuando y para que las sombras de las gentes de esta tierra no te aflijan, coges dos eyelé, una igba de omí tuto, le echas oñí y le pones tres ashá y me llamas a mí y a Awó Itaná tres días y al tercer día enciendes los tres ashá y le echas humo a la igba y le das las dos eyelé a la igba con omí tuto y el oñí y rezas: “Lerí Pele Pele Saka Leke, Bogbo Lekun Laye Egun Odara Agba Eri, Eri Baye Esfun Agba Yire Lerí Egun Agba Eri Eri Baye Olofin Eri Baye Agba Eri Eri Awó Itaná Ni 98 Proyecto Orunmila











Esto lo dices sujetando las dos eyelé sobre tu cabeza, después las matas y cantas: Súyere: Nire Nnire Obani Lorun Awó Ikuku Agba Eri Obara Nire Nire Obani Lorun Awó Ikuku Ashá Eri Odara Itaná Agba Eri Odara. Las lerí de las eyelé las echas en la igba, cuando termines le vuelves a echar humo de ashá en la igba y coges itaná meyi, las cruzas y dice: Awó Itaná Awó Ikuku Mafun Ashé. Las enciendes y cantas: Awó Itaná Lolo Aberikuku Oyo Egun Fumi Lau Lau. Te acuestas a dormir al pie de la igba que van a venir a ti Shangó y bogbo Egun a coronarte con el ashé, para que vivas mejor en la tierra; por la mañana temprano te haces ebbomisi en la lerí con el contenido de la igba restregándote la lerí con las lerí de la eyelé y después esas lerí las llevas al ilé de Oké con bogbo ashó, opolopó efún y orí, coges el ará de una eyelé y la envuelves en ashó funfún y la otra en ashó dundún y las llevas a elese arabá y allí llamas a Shangó y a bogbo Egun. Así se le hizo a Ojuani Omosu y su poder fue grande. Cuando regresó a su ilé de llevar el inshe, se le presentó Awó Itaná y Awó Ikuku y le dijeron: Desde hoy tú y todos los de esta tierra, cuando prendan itaná tanto a Egun, Osha u Orumila, tienen que cruzar los brazos y pedirle la bendición a Awó Itaná y a Awó Ikuku, para que sus cosas y sus inshe estén bendecidos por Orula, Egun y Shangó. Y desde ese día Ojuani Omosun fue conocido como el que apartaba las sombras y traía la claridad a esa tierra y a todas las demás partes, por el poder de Shangó, de Awó Itaná y de Awó Ikuku. Nota: En la atena de oparaldo no puede faltar el odun Ojuani Hermoso.



Odara Nire Nire Awó Ikuku Egun Wa Lerí Ni Egun Ni Odara Lerí Ni Odara Modupue Olodumare.”













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Ebbó: bogbo lerí erán, bogbo lerí de aves y jujú, itaná medilogún, ekú, maní, obí, efún, ewefá medilogún, iguí, un obé nuevo y owó medilogún PATAKIN EL CAMINO DE IRÉ ARIKÚ En aquellos tiempos los animales no se otokú y los humanos sí, los animales tenían más virtud que los humanos, pero un día Orunmila estaba odubule y tuvo un sueño muy duro. Cuando se despertó hizo osorde y odun toyale fue Ojuani Amonso osorbo y le dijo que iba a venir mucho arun muy grande de lerí, que muchos iban a otokú y todo era por desobediencia. Visto esto, Orunmila, mandó a buscar a Eshu y le recomendó que fuera a buscar a todos los cuadrúpedos. Eshu los trajo a todos, Orunmila les explicó las causas y les dijo que hicieran ebbó para que no fueran a perder la lerí y se fueran otokú. El ebbó que les marcó fue bogbo ewé y bogbo iguí, eyá, epó. Ellos se fueron y dijeron: Nosotros no vamos a hacer nada. Eshu los estaba oyendo y se lo dijo a Orunmila y viendo la desobediencia de estos le dijo a Eshu que mandara a buscar a todos los humanos y dijo: Probrecitos, ve y tráelos, que se están otokú todos. Eshu los trajo y Orunmila les explicó: Se están otokú sin tocarles, tienen que orugbó para salvarse y no otokú hasta que no les toque; fíjense, ustedes no tienen iré arikú, no se vayan otokú o perderse por desobediencia. Pero los cristianos les dijeron asombrado a Orunmila: Como nosotros vamos a orugbó con lerí de cuadrúpedos, pues si nosotros no acercamos a ellos y ellos mismos nos otokú a todos nosotros. Entonces Orunmila les dijo: Lleven a Eshu para que lo soplen. Eshu lo hizo, al hacer esto bogbo ewefá y bogbo iguí se escondieron para que los cuadrúpedos no los vieran; acto seguido Eshu salió y se encontró con los cuadrúpedos, estos le dijeron: Mañana vamos todos nosotros a orugbó que Orunmila nos mandó. Eshu les preguntó para qué. Ellos le dijeron: Porque todo lo que nos dijo Orunmila está sucediendo. Al decir esto Eshu vio que venía Ogún arrancando lerí de cuadrúpedos y otros. Eshu salió corriendo y le pidió una agadá a Ogún, éste se la dio y al primero que le cortó la lerí fue a akukó y así acabó con todos los cuadrúpedos y así llevaron lerí de todas clases a casa de Orunmila.




Este hizo ebbó con bogbo lerí a bogbo niode, Orunmila les dijo: Desde hoy, mientras haya aves, ewefá, iguí y orugbó, no se otokú si no le...













PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ SALVA A OSUN

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Osun estaba perseguido por sus enemigos y estaba algo enfermo y medio loco y ante esa situación, fue a casa de Orunla, el cual le vio este Ifá y Orunla le dijo que tenía que hacer ebbó y rogarse la cabeza. Pero Osun se rogó la cabeza y se despreocupó de hacer ebbó, sin saber que sus enemigos le habían hecho una trampa. Osun salió a pasear por una vereda y sus enemigos le pusieron cuatro estacas y se entretuvo entre las estacas, oportunidad que aprovecharon sus enemigos para amarrarlo con hilo blanco e hilo negro y después que lo tenían amarrado le entraron a golpes. Osun azorado y asustado al mismo tiempo, empezó a dar gritos y a sus gritos, Shangó que pasaba por allí en esos momentos, fue y lo sacó de adentro de sus enemigos y lo llevó para casa de Orunla y este le hizo ebbó y lo salvó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, cuatro estacas, hilo blanco, hilo negro, una trampa, ekú, eyá, epó, y owó. Nota: Este Ifá indica brujería y amarre, hay que hacer las cosas que le indiquen lo más pronto posible, no se puede abandonar. Cuando este signo en Awofaka, la persona nació para obá, no para Babalawo. Cuando este signo en untefá, se le recomienda al Awó que debe ser cuidadoso cuando tenga que hacerle paraldo a sus ahijados y aleyo. Nunca se puede despreocupar de los Egun.
















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Rezo: Ogún Ati Elegbara Awonifa, Lese Olofin Orunmila, Ati Shangó Umbowariyo Odara Nigdara Omó Olofin Efe Leitoshu Arayé Lordafun Orunmila Kaferefún Guanado. Ebbó: mariwó, erán malú, una cazuela, bogbo tenuyén, tres akukó, dos adié, opolopó owó. Súyere: Agadá Mosarao Agadá Mosarao Orunmila Lorda Ebbó Agadá Mosarao. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE OBÉ Ogún y Elegbá eran Awó pero Olofin siempre los tenía a sus pies para que lo atendieran a el nada más. Orunmila y Shangó estaban en la tierra haciendo por salvar a la humanidad, los hijos de Olofin, pero todo era inútil. Orunmila se enfermó de tristeza y vergüenza, Shangó estaba triste de ver a Orunmila en esas condiciones; las plantas y los animales estaban igual; Ikú era el único que vivía y la humanidad seguía perdiendose. Olofin se la pasaba rezando y tenía a Elegbá y a Ogún hincados de rodilla. Un día Oyá miró hacia abajo y vio como la gente se moría y empezó a relampaguear y gritaba: Oyekun Nilogbe. Orunmila y Shangó se despertaron a los gritos de Oyá, Shangó salió corriendo y empezó a tirar fuego a la tierra y Olofin se asustó y preguntó a Ojuani Hermoso qué pasaba, después llamó a Oyá y ésta empezó a cantar. Shangó siguió echando candela, los animales se mordían unos a otros, las hierbas bronqueaban unas con otras, los seres humanos se morían, Ikú seguía corriendo. Oyá llamó a Olofin para que viera lo que estaba pasando y Olofin le dijo a Ogún y a Elegbá: Sigan hincados. Y mandó a Oyá a que bajara al momento y le dio tres vueltas y empezó a echar candela por los ojos y por la boca, las manos le empezaban a temblar, bajó y le dijo a Shangó: Ven para arriba conmigo. Y Shangó subió y entró en la casa de Olofin y dijo: Para que el mundo se pueda salvar tienes que echar tu ashé. Y mandó a buscar a Orunmila; acto seguido Shangó dio tres vueltas de carnera, llegó donde estaba el secreto de Olofin y cogió obé que Olofin tenía escondido y se lo presentó a este. Olofin se asustó y dijo: ¿Qué es esto? Y Shangó le contestó: Esto es la salvación de Olofin y hay que mandar a buscar a Orunmila. Enseguida Olofin le dijo a Oyá: Prepara todas las cosas para ir donde Orunmila.




Orunmila estaba haciendo omiero para todas las cosas, para bañarse en el río; tenía un pescado delante con ekrú, olelé, akará para comer; de pronto sintió una cosa que caía y era Shangó que había tirado obé y cayó dentro de la cazuela del omiero; Shangó le dijo: No te asustes, esto es para que acabes todos los males que hay en el mundo y la humanidad pueda vivir. 102 Proyecto Orunmila










Cuando llegó Olofin con Ogún y Elegbá enseguida Orunmila mandó a Shangó a que pusiera mariwó en todos aquellos lugares. Ogún y Elegbá venían asustados. Entonces Ogún con lo que tenía en la mano comenzó a matar animales fajándose con ellos. El único animal que no pudo matar fue abó. Elegbá fue limpiando el camino, Olofin estaba asustado y Orunmila le dijo: Usted tiene a mis hijos hincados de rodillas y castigados. Donde Olofin empezó a cantar: “Agadá Moso Araé Agadá Mosos Araé Orunmila Loda Obé Agadá Moso Araé.” Y Olofin y Ogún empezaron a bajar obé. Orunmila mandó a Shangó que fuera a buscar a Elegbá y este iba cantando: “Ashó Eyé Agunde.” Ogún se paró y tenía abó en las manos y Elegbá tenía ounko y euré, fueron donde estaba Olofin y como Shangó les mandó, cuando llegaron le entregaron abó a Shangó, Elegbá llevaba ounko y Ogún euré y Elegbá iba cantando: “Moyugba Lorisha, Moyugba Lorisha Ashé Moyugba Lorisha.” Olofin con dieciséis itaná en las manos empezó a cantar: “Ifá Odara Eni Odara Oyukayo Mama Yanguere po.” Y entonces Orunmila empezó a abrirle las manos a Elegbá y le decía: Ewé sirve para bañarse y se salvará la humanidad. Le preguntó a Elegbá que si iba a cumplir el juramento y este a todo dijo que sí. Nota: Si usted no se quiere, no puede querer a los demás.
















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PATAKIN EL CAMINO DONDE SE HIZO LA MENTIRA Había en un pueblo muchos sabios, pero ninguno tuvo maestro, por cuanto que los mayores no quisieron enseñar a nadie, porque se presumían que estos señores todo lo echarían a perder, pero hubo uno que tuvo la suerte de aprender con maestro y este tenía un aprendiz, al cual le hacía saber todas las cosas. Un día le dijo: Hijo mio, para saber hay que aprender y ahora te voy a explicar. Y le dijo: Cuando los mayores existían, se ayudaban o asistían mutuamente, y entre ellos estaba yo también, porque desde niño no hice otra cosa mas que esto y por eso, lo he aprendido concienzudamente como ellos, pero ahora resulta que todos se han muerto y quedo yo solo, y quien hará por mí ahora; únicamente tú, y ya tú ves quien eres, mi aprendiz. Y concluyó diciéndole: Uon Ti Isa Riya. Iron, Na Iron Agua (“la gran mentira”).
















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PATAKIN EL CAMINO DONDE FUERON A BUSCAR AL GAVILÁN PARA HACER ITÁ Una vez a los sabios se les habían agotado todos los recursos y no teniendo nada mas que hacer, se reunieron para idear algo nuevo para seguir engañando a la humanidad, a los demás. Agotados todos los recursos de matar chivas, gallinas, venados, chivos, etc., surgió algo nuevo, el de darle de comer a Orunmila y eligieron darle de comer una tiñosa, porque también era un ave de color negro y así lo hicieron. Después que dieron la comida, todos cogieron miedo de hacer Itá y entonces pensaron en el gavilán, nada menos que el compañero de la tiñosa, y fueron a buscarlo. Es natural que el gavilán no sabía nada de esta comida y necesitando dinero para vivir, porque él decía como la tiñosa, que mientras existiera Olofin, él no comería yerba ni tierra. Cuando llegó el gavilán, preguntó que quién estaba comiendo y le dijeron que Orunmila, y volvió a preguntar qué cosa y entonces le dijeron que tiñosa. Y el gavilán les contestó: Mi compañera, ustedes mataron tiñosa para Ifá y me fueron a buscar a mí para hacer Itá; no, yo no hago ese Itá. Pasado algún tiempo el maestro murió y algunos sabios querían que su aprendiz le cortara el pelo al referido maestro, para hacer su ituto; y el aprendiz, acordándose de lo que le había referido su maestro, les cantó: Uon Ti Isa Riya Iron.
















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Yemayá sorprendió a Orunmila con Oshún dentro de un pozo rodeado de eleguedé -calabaza-. Aquí nació encender las velas. Cuando dice novedad va a ver desbarate o muerto, que tenga cuidado con un pájaro que va a ir todas las noches a cantar alrededor de la casa o cuarto, que trate de cogerlo para hacerle la limpieza para quitarle lo malo. El pájaro se llama eyelé. Hay que darle abó a Egun. En personas enfermas este Ifá es peligroso por su flojedad natural. Se recibe Osun de su tamaño. Aquí el [kuanaldo] salvó a Ifá y al mundo. Nacieron los Eri Arate -Oriate-. Shangó gritó lo mismo en la tierra que en el cielo. El bien lo trae de blanco. El ewé de este Ifá son los bejucos. Orunmila en este Ifá se llama Afedinimu Omayuninu Abara Iguí Guiguao. Si le sale a un Awó, refresca su Ifá dándole dos adié, déle abó a sus Egun. Dice Shangó que el mismo da iná en la tierra que en el cielo. Aquí fue donde Orunmila le marcó quitarle a Eshu el derecho de opá cualquier animal. Ojuani Iresum Dosumu Kuele Loyumama Kuele Kuele Alalele Igba Kuele Kifo Ifá Awó Kuele Kuya Adifafun Osuada Tinshoma Olodumare. En este odun dice Orunmila al Awó que tenga paciencia para que no pierda lo que tiene en las manos, que hoy está pobre pero que su iré viene caminando. Usted sabe lo que es hoy pero no lo que será mañana. Se le da rápido un akukó a Osun Grigri, se hace corriendo cuando sale en un atefá. Cuando el Awó de este Ifá le da adié a Orunmila, se muele ataré y se le echa a Orunmila antes de darle las adié.




Dice Ifá: Que una cosa mala viene caminando de otra tierra para esta tierra y para que usted se salve tiene que darle adié a Egun y en una igba frente a su cuarto hacer el ebbó. Habla de mujer prieta de uñas largas que es caprichosa y engreído. También habla de un joven bajito que camina muy bonito como gambado viejo. Tiene que darle dos perritos a Ogún, el iddé y el collar del Awó de este Ifá lleva un aikordié amarrado. Además el Ifá lleva dentro dos aikordié, uno en cada mano. Se le pone a Oshosi un adá y un revólver chiquito. Ifá dice que el Awó de este Ifá lo van a echar ogú para probar a ver sus Oshas e Ifá están bien asentados o no. Cuando se vaya a romper un ateponfa o botarlo se reza: Ojuani Omosun Dosumu Oma Orunmila.













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Rezo: Ojuani Hermoso Ogún Ati Elegbara Awó Nifa Lese Olofin Orunmila Ati Shangó Unbo Wariyo Odara Nigdara Omó Olofin Ofo Leitoshu Arayé Lodafun Orunmila Kaferefun Kuanaldo. Aquí, si usted no se quiere, no puede querer a los demás. Nace un niño muy hermoso y dudan de la paternidad del mismo. Cuando se ve este Ifá el Awó se abraza, y le da gracias a Obatalá, a Shangó y a Orunmila. Aquí fue donde Yemayá sorprendió a Orunmila con Oshún dentro de un pozo rodeado de eleguedé. Aquí nació encender las itaná. Por osorbo: Marca desbarate o muerte. Hay que tener cuidado con un pájaro que ha de ir todos los días a cantar alrededor de su casa. Trate de cogerlo para hacerle limpieza para quitarle todo lo malo que usted tiene. Hay que darle abó a Egun. Este Ifá en personas enfermas es peligroso por su flojedad natural. Se recibe Osun de su tamaño. Aquí el obé salvó al mundo. Nacieron los Oriaté. Shangó grita lo mismo en el cielo que en la tierra. El ewé de este Ifá son los bejucos. Si este odun le sale a un Awó, tiene que refrescar a su Ifá dándole dos adié. Aquí Orunmila le quitó a Elegbara el derecho de matar cualquier animal. Recomienda tener paciencia para no perder lo que se tiene en las manos y que si hoy está pobre su iré viene caminando. Usted sabe lo que es hoy, pero no sabe lo que será mañana. Este Ifá habla de brujerías y de amarres.




Hay que hacer las cosas completas para poder vencer, porque el arayé es fuerte y obstinado y usted es muy despreocupado. Este Ifá marca que el Awó se va a separar de sus mayores. Ojuani Hermoso tiene más influencia de Egun que de Ifá. Cuando este Ifá sale en Awofaka, no se le debe hacer Ifá, porque ya Orunmila está diciendo que su tierra está en Egun y en Osha y existe la posibilidad de que en cualquier momento un Egun se posesione de su cabeza. Este odun es el que marca la consulta de los espíritus. [Al] que se le vea, se le dice que tiene que sentarse a trabajar el muerto y a consultar con él. Se le pone un vaso con agua y perfume al Egun protector. 107 Proyecto Orunmila











Cuando el Awó de este Ifá le da adié a Orunmila, muele ataré y se lo echa a Orunmila antes de darle las adié. Habla de una mujer prieta de uñas largas que es caprichosa y engreída. También habla de un hombre bajito que camina muy bonito, como viejo gambao. Se le dan dos perritos a Ogún. El idefá y el collar del Awó de este Ifá lleva una aikordié amarrada. Además el Ifá lleva dentro una jujú de aikordié en cada mano. Cuando se encienden las itaná a Egun, Orishas y a Orunmila, se cruzan los brazos y se le pide la bendición a Awó Itaná y a Awó Ikuku, para que sus cosas y sus inshe estén bendecidos por Orunmila, Egun y Shangó.



Aquí Agba Egun protege con su influencia la mente del Awó.












I I O OJUANI ROSO O

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Ojuani Hermoso tiene más influencia de Egun que de Ifá. Cuando se ve esta letra se abraza uno y le da gracias a Obatalá, Shangó y Orunla. Aquí Agba Egun protege con su influencia la mente del Awó. Rezo: Awó Itaná Adifafun Orunla Ombatilo Niyoko Eyelé, Akukó Y Mefa Owó. Kaferefún Shangó. Dice Ifá: Quiere tener la seguridad de una cosa que impresiona, no sea soberbio, tenga cuidado le suba la sangre a la cabeza y pase un mal rato, tiene que darle de comer a Eleguá; dice Shangó que él lo mismo da candela por arriba que por abajo, está asustado porque cree que se va a morir; evite pelea en la casa, porque si hay separación los dos van a estar mal; piensa hacer una cosa y quiere saber si le irá bien; cuídese el cuerpo y su casa, soñó con muerto, haga ebbó para que sea dueño de casa; se sacará la lotería, su padre quiere darle un tesoro; sea conforme, no esté triste; hay un niño que será su suerte, tendrá que recibir Ifá, el niño que no se encarame que se va a caer. Ebbó: akukó meta, adié meyi, dos palos verdes, agua de logia, ishu, una canasta de maíz, oú y meyo owó. El ebbó va a una logia. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, ishu, otufo, adié dundún, basura de la casa y meyo owó. Orunmila le quitó a Elegbara el derecho de matar cualquier animal. Yemayá sorprendió a Orunmila con Oshún dentro de un pozo rodeado de eleguedé. Dice Ifá: Que hay que hacer las cosas completas para poder vencer, porque el arayé es fuerte y obstinado y Usted es muy despreocupado. Que tiene que sentarse a trabajar el muerto y a consultar con él. Se le pone un vaso con agua y perfume al Egun protector. Habla de una mujer prieta de uñas largas que es caprichosa y engreída. También habla de un hombre bajito que camina muy bonito, como viejo gambado. Se le dan dos perritos a Ogún.




Cuando este Ifá sale en Awofakan, no se le debe de hacer Ifá, porque ya Orunmila está diciendo que su tierra está en Egun y en Osha y existe la posibilidad de que en cualquier momento un Egun se posesione de su cabeza. Cuando el Awó de este Ifá le da adié a Orunmila, muele ataré y se lo echa a Orunmila antes de darle las adié. El idefá y el collar del Awó de este Ifá lleva una koidé amarrada. Además el Ifá lleva dentro una jujú de koidé en cada mano. Cuando se encienden las itaná a Egun, Orishas y a Orunmila, se cruzan los brazos y se le pide la bendición a Awó Itaná y a Awó Ikuku, para que sus cosas y sus inshe estén bendecidos por Orunmila, Egun y Shangó.











HISTORIA [PATAKIN DE LOS ENEMIGOS DE OSUN] Osun tenía muchos enemigos que querían hacerle daño, pero él no hacía caso y andaba despreocupado de todo. Mas tanto lo arreciaron sus enemigos en sus ataques hasta el punto de quererlo matar que fue entonces cuando se decidió ir a ver a Orunmila en busca de adivinación, quien le vio este Ifá indicándole que hiciera ebbó y una rogación. El hizo sólo una cosa. Un día que salió del pueblo en que vivía y echó a andar por un camino, luego de caminar cierta distancia, sus enemigos que le habían preparado una trampa, lo rodearon de estacas sin que pudiera salir de esta situación. Asustado empezó a gritar y a pedir auxilio y fue oído por Shangó que, montado en su caballo, pasaba cerca en ese momento y acudió en su ayuda para salvarlo. HISTORIA [PATAKIN DONDE TODOS LOS PLATOS SE ROMPEN, LA IGBA NO] Awó Igba era un Babalawo que vivía siempre quejándose que nadie lo trataba con legalidad, por eso él salía poco de su tierra. Su tierra era la tierra de Igbawo, que era tierra de la loza y todo lo que él tenía eran cosas hechas con ese material y toda su suerte radicaba en los platos que tenía en su casa y como estos se le rompían con ellos se le iba la suerte. Awó Igba estaba cansado de esta situación y un día se decidió ir a ver a Awó osun que vivía en la tierra Igba Awó Kuele, donde él se puso en camino. Cuando llegó le contó todo lo que le estaba pasando y éste le hizo osorde y le vio Ojuani Iroso donde le dijo que su suerte se le iba porque siempre la tenía en las manos, los platos con los que él trabajaba en su tierra, que aunque eran muy bonitos se rompían fácilmente y con ellos se le regaba la suerte y se le escapaba de las manos. Entonces le dijo que tenía que dejar de usar platos y empezar a usar la igba (jícara), que cuando se caía esta no se rompía y con ello no se le iba la suerte y podía vivir mejor entre tantos enemigos que tenía. A continuación le marcó ebbó y le dijo que tenía que jurarse en el secreto de Shangó que tenía en aquella tierra, que le iba a permitir vivir sin problemas.




Entonces le hizo ebbó con las dieciséis igba y les pintó Ojuani Iroso. HISTORIA [PATAKIN DEL EGUN Y SU HERMANO] Aquí fue donde había un Awó que se dedicaba a los trabajos de quitarle las cosas malas a la gente, sin preguntarle a Orunmila si podía o no hacer tal o mas cual limpieza, a las tantas personas a las que el se dedicaba a quitarle el mal. Esto le traía como consecuencia a este Awó muchos quebrantos y un gran abatimiento, al punto que estaba padeciendo de males que el no se explicaba y lo que realmente estaba sucediendo era que él estaba recogiendo todos los arrastres de todo el mundo. A pesar de todo esto este Awó siempre tenía tiempo para ocuparse de las situaciones ajenas.











Resulta que el Awó tenía un hermano ya muerto, que había sido Awó también, y desde el más alla se fijaba en el desenvolvimiento de su hermano en la tierra y sufría las mismas calamidades que sufría el hermano que quedó en la tierra. El Egun ayudó tanto a su hermano que su situación cambio por completo, pasó el tiempo y ya el Awó no se acordaba de todo lo que había pasado y como tenía buen corazón, comenzó de nuevo a atender a todas las personas que llegaban hasta él en busca de ayuda, viéndose en las mismas circunstancias anteriores y pasando los mismos trabajos, situación esta que empezó a molestar al Egun. Un día se le apareció al Awó un hombre que nadie lo quería atender, porque el hombre traía un arrastre muy malo y el mismo tenía fe en este Awó. El hombre le contó su situación y el Awó decidió ayudarle. Entonces el Awó muerto se le apareció a su hermano, diciéndole que no le hiciera nada a ese hombre, que él no estaba bien y necesitaba atenderse primero él. El Awó llevado por su buen corazón no oyó las palabras del Egun e iba a hacer lo que él pensaba al hombre. Entonces el Egun dijo: Bueno, entonces me lo llevo para que no pase más trabajos en la tierra. Y se lo llevó a descansar. Es la única forma en que se acaba sus sufrimiento, dijo por último el Egun. Maferefún Egun.















I O O OJUANI OBARA, OJUANI BERE O

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Rezo: Oko Laoko Adifafun Baiye, Oko Bi Ashé Omó Yewo Botiko Penu Lorun Oko Lodafun Orunmila Kaferefun Orisha Oko. Ebbó: akukó, siete pedazos de leña, tres flechas, una pala, un azadón pico, tridente, ekú, eyá, agbadó, otí, oñí itaná, owó. PATAKIN EL CAMINO DEL OMÓ DE ORISHA OKO Había un hombre que sólo sabía labrar la tierra y él era hijo de Orisha Oko, pero estaba algo enfermo y en su tierra se vio muy mal y fue a mirarse con Orunmila y le salió este signo y le marcó ebbó y que saliera de su tierra a buscar fortuna, que siempre se rogara la cabeza con obí y omí tuto y llamara a su padre Orisha Oko y donde la tierra estuviese arada, enterrara la rogación de cabeza. El llegó a una tierra lejana en el campo donde había un hombre que era estanciero que no trabajaba la tierra, la tenía para que varios hombres trabajaran para él, este hombre era muy avaricioso. Cuando el hombre se dirigió a él, el estanciero viendo que él era un hombre fuerte le dio trabajo. El labrador gracias al ebbó de Orunmila y del ángel de su guarda que era Orisha Oko, trabajó muy fuerte y mucho y tuvo una gran mejoría en su suerte, donde él se rogaba la cabeza con obí y omí tuto a menudo y cuando la enterraba en la tierra arada llamaba a su padre y le pedía suerte y salud y un día que fue a enterrar la rogación se encontró con el derrotero de un secreto y cuando fue a buscar el tesoro al otro día, el estanciero lo siguió y lo sorprendió sacándolo y lo acusó a la justicia de que estaba robando, pero cuando llegaron los soldados del obá él le demostró que no había robado nada, que él sólo lo que había hecho era enterrar una rogación de cabeza y la justicia lo dejó tranquilo, donde el estanciero por ser avaricioso se quedó sin tener parte del tesoro y así el labrador resolvió todos su problemas, gracias a Orunmila y a Orisha Oko.




En este Ifá la rogación siempre se entierra en un lugar arado y se debe recibir Orisha Oko. PATAKIN EL CAMINO DE ORUNMILA, EL DUEÑO DE OSUN Piamo Prara Adofafim Prim Oña, Ojuani Obara Adifafun Okán Lenu Irunmale, Ojuani Obara Obu Akuanapo Ogu Iya Nwa Omó Osun. Una vez todos los Orishas y Oshas decidieron ir a la guerra y se prepararon y fueron con sables, machetes, espadas, fusiles, lanza, flechas, otros con ogú, todos fueron y no regresaron, sólo Orunmila que llevó el irofá y Osun, porque todos los hijos de Osha necesitan a Osun y tienen que agarrarse de Orunmila para que los salve, pues es Orunmila el dueño de Osun, por mandato de Olofin. 112 Proyecto Orunmila











PATAKIN EL CAMINO DE ADANI Y LOS CONSEJOS DE SU MUJER Adani era un vicioso del juego y su mujer le aconsejaba y le llamaba la atención por todo lo que perdía y ella estaba pasando necesidades y Adani la maltrataba mucho, porque él creía que su mujer lo fatalizaba, pero la mujer fue a casa de Orunmila, donde le vio este signo y le dijo que hiciera ebbó con akukó, eyelé meyi, obí meyi y owó y la suerte le caía a Adani y donde fueron muy felices los dos porque les fue llegando la prosperidad. Este Ifá manda a apartarse del vicio del juego, que es la perdición de este signo y de su matrimonio.



Dice Ifá: Que cuando Osun se caiga de donde esta parado, usted se caerá también, porque mientras Osun esté parado, así estará usted también.












I O O OJUANI BARA O

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Rezo: Ojuani Losure Losure Ifá Odara Lode Ifá Ifá Omó Lekese Le Ire Ifá Omó Levisa Ifá Odara. Yeye Ifá Omó Awó Somu. Ebbó: ague (serpiente), eyá tuto, ekú, ayá, awadó, epó, otí, efún oñí, omí ilé ibú, demás que coja, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ IFÁ AGUE Awó Ifá Ague vivía en una pequeña casa de yagua y otras ramas vegetales a la orilla de un río, este Awó lo único que tenía sembrado allí era una mata de güira a la cual adoraba, pero nunca le hacía nada y en aquella mata vivía su Ifá, el vivía pobre y desconcertado porque los demás Awó no lo querían considerar y por lo tanto no tenía ambiente de vida de ninguna clase. Este Awó se bañaba a cada rato con ewé iwereiyeye y oguma en cuyos ewé tenía mucha fe, ya que le aclaraban la mente y le refrescaba las ideas. Un día bien temprano se miró y se vio este Ifá, el cual era su signo, Ifá le dijo que oborí eledá con obí, omí tuto y que tenía que dar de comer a bogbo Egun eyerbale de eyelé meta con ekú, eyá awadó, epó, otí, oñí, efún, orí y darle obí omí tuto y al anochecer. Dicho Awó cumplió con todo lo que Ifá le dijo. Se acostó y se quedó dormido y comenzó a soñar con los Egun y estos le dijeron que tenía que ir a la tierra de Omologú y que por el camino fuera cantando: “Aye Niye Ifá Wara Wara Abeye Nile Ifá Wara Wara Egun Omologú.” Se levantó asustado y le preguntó a su Ifá si tenía que hacer aquello y Orunmila le dijo que sí; se puso en camino e iba cantando aquello, pero se le había olvidado llevar alimento para el viaje y cuando estuvo andando largo tiempo le entró hambre y pensó que no podía resistir para llegar a su destino, ya que no tenía alimento y ya las fuerzas y el valor lo estaban abandonando y caminando se encontró con un anciano el cual se estaba comiendo un akukó al pie de arabá y este anciano era Obatalá, que al verlo lo llamó y le dio de comer, le dio agua y lo limpió con un paño blanco y le dijo luego: Hijo mío, usted va a triunfar, más adelante te encontrarás con un individuo que es majadero y travieso, ese es Elegbá, toma este osiadié y cuando llegues a donde él, se lo das y te quedas un rato haciéndole compañía.




Awó Ifá Ague así lo hizo cuando llegó Elegbá estaba comiendo ekú, eyá, awadó y epó y él le dio el pollo y Elegbá en cambio le dio de lo que él estaba comiendo y entonces Elegbá le dijo: Te acompañaré hasta donde tú vas. Y cuando emprendieron el camino Awó Ifá Ague empezó a cantar el súyere: “Ojuani Losure Losure Ifá Ifá Odara La Ode Ifá Ifá Omó Lokolo Lo Ire Ifá Omó Loriza Ifá Odara.” 114 Proyecto Orunmila










Siguieron caminando para la casa de Awó Logun y Elegbá ya cerca de la casa le dijo: Ahí es donde tú tienes que ir y él te dirá lo que tienes que hacer, te dará un bien para toda tu vida, para que todo el mundo te respete y te considere y seas grande al igual que los demás Awó. Awó Ifá Ague llegó y Omologú se echó a reír y enseguida le dijo todo lo que estaba pasando y le dio un secreto que lo tenía que hacer al pie de la letra, Eki Ewé y que una vez llevada a cabo esta ceremonia que le metiera un eyá tuto dentro. Awó Ifá Ague salió de regreso para su casa e hizo todo lo que el Omologú le indicó y en ese momento se cayó un palo de la mata de güira y cayó al río el cual tenía un güiro, los peces enseguida se pusieron a dar vueltas alrededor de la rama y entonces Awó Ifá Ague se metió en el río y cogió un eyá tuto y lo metió dentro del güiro como le había indicado el Omologú. Después que hizo todo esto los diferentes Awó del pueblo lo comenzaron a visitar y a contar con él para todas las cosas y de todas las tierras le venían aleyo, quien estaba azorado de la mejoría obtenida, después de haber echo las obras. Al poco tiempo se le apareció el Omologú a visitarlo y le dijo: Yo también vengo a vivir contigo al pie de iguí para ayudarte y para que sigas prosperando en tu vida.















PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ AGBOMBO

I O O OJUANI BARA O

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O O I I

En la tierra de Boso, que esta al norte de la tierra Lukumí había una Awó muy distinguido llamado Agbombo, el cual tenía tres hijos que eran Awó como él, a los cuales les enseño Ifá y además eran osainista al igual que el padre y todos eran hijos de Ojuani Bara. Un día Agbombo se sintió enfermo y Orunmila y Osain le habían avisado que su partida de este mundo estaba cerca, entonces llamó a sus hijos y les dijo: Hijos míos, yo les he enseñado Ifá y Osain y ahora les diré el secreto de Ojuani Bara, el ashé de este Ifá esta en euré; ahora cuando yo muera, ustedes no se dividan, vivan más unidos que antes y quiéranse para que su patrimonio y ashé sea mayor; pero cuídense porque entre los que han de repartir hay uno que es bastardo, pero por eso no dividan mi patrimonio. Awó Agbombo murió y resultó que, contrario a su deseo, sus hijos pleitearon entre sí y se recriminaban, echándose en cara que uno de ellos era bastardo. Así andaban las cosas de guerra en guerra, hasta que el mayor de los tres que se llamaba Akueti dijo: Así no podemos seguir viviendo, pues somos Awó y esto es un descrédito para Ifá, lo que tenemos que hacer es ir a casa del obá, que el sea el juez que decida y diga la verdad. Poco después los tres hermanos cargaron sus Ifá y salieron rumbo a Ilarin donde vivía el obá de aquella región. El camino era una gran calzada empedrada y como los tres hermanos estaban disgustados, viajaban separados y sin hablarse. A varios días de camino el hermano que iba delante se encontró con un viejo vestido de blanco, el cual usaba un bastón quien le pregunto: Hijito, usted no ha visto una euré. El hijo de Agbombo observó al anciano y le contestó: Si, ha pasado una euré. El viejito entonces le pregunta: Tenía alguna seña particular. Akueti que era este hermano, le respondió: Si, era tuerta. El anciano continuó su marcha en busca de su euré y al poco rato se encontró con el segundo hijo de Agbombo, a quien preguntó: Señor, usted ha visto una euré. El le respondió: Si, ha pasado una euré. El viejo indagó que si la euré tenía alguna seña particular. El Awó le contestó: Si, tenía una herida en su lomo.




El viejo continuó su camino por la calzada en busca de su euré y poco después se encontró con el tercer hermano, a quien le preguntó: Hijo, has visto por aquí una euré. El le contestó: De seguro por este camino ha pasado una euré. Entonces el anciano se puso a indagar si la misma tenía alguna seña visible y este Awó le contestó: Si, iba cargada con una gran jaba. Al oír esta contesta el viejo dijo: Los tres han visto mi euré, pues me dan sus señas, pero ninguno dice saber donde está la misma, por lo tanto ustedes se la han robado, así que vayamos delante del obá para que juzgue esto. Los hijos de Agbombo le contestaron al viejo: Pues bien, nosotros vamos para alla. 116 Proyecto Orunmila










Llegaron los tres hermanos y el anciano delante del obá le contó todo y este le pidió explicaciones. Entonces ellos le dijeron que no habían visto ninguna euré por el camino, nosotros sólo le dijimos al anciano que por aquel camino había pasado una euré. El obá le pido explicaciones acerca de cómo ellos sabían que por aquel camino había pasado una euré y le preguntó al mayor de los hermanos: y si usted no vio la euré, cómo supo que la misma era tuerta. Este Awó le respondió: Muy fácil señor obá, pues la hierba del camino estaba comida por un solo lado, por lo tanto era tuerta. Al segundo hermano le preguntó: Si tú no la viste cómo sabías que tenía una herida en el lomo. Este le contestó: Porque había gotas de sangre en la hierba en que ella se había posado en el camino. Al tercero le preguntó: Y tú viste alguna euré por la calzada. Este le contestó: No señor, no vi ninguna. El obá le dijo: Y entonces cómo supiste que la euré iba cargada con una gran jaba. Este le dijo: Porque las huellas de sus pisadas en el camino eran profundas a un lado y a otro, por lo tanto este tenía que ser el peso de la carga. Después de esto, el obá se hizo osorde viéndose este Ifá y diciendo los tres hermanos: Iboru, Iboya, Ibosheshe. Al oír esto el obá le dijo al anciano que ellos no le habían robado la euré, que la buscara en la calzada y cuando la hallara, del dinero que tenía en la jaba que le diera a partes iguales a los tres hermanos. Entonces los tres hermanos le dijeron al obá que ellos habían ido a verlos por un problema que estaban confrontando. El obá les contestó: Ya hoy es tarde, vamos a retirarnos a descansar y mañana los atenderé. Ordenó alojarlos en una habitación y les mandó a un sirviente llevarles arroz y carnes, pero que después se escondiera para que le informara lo que hablaban los tres hermanos. Akueti, el mayor destapó la comida y dijo: El arroz esta a punto, pero esta sucio. El segundo se acercó y dijo: El arroz se puede comer, la carne huele a perro. El tercero dijo: El arroz y carne se pueden comer, pero el obá es un bastardo. El sirviente fue corriendo y le contó todo al obá, pero este mandó a buscar a la criada y la interrogó: ¿Por qué has hecho el arroz sucio? Ella lloró y le dijo: El arroz estaba bueno, lo que paso fue que yo estuve con mi marido y no me lave las manos y el arroz se mancillo. El obá llamó al cocinero y le preguntó: ¿Tú mataste a un cordero o a un perro? Este le contestó: Yo mate a un corderito pero sucedió que a la carnera la había matado un perro antes de parir y por eso olía a perro la carne del corderito.




Por eso el obá llamó a su madre y le preguntó: ¿Yo soy un bastardo? La madre llorando le contesto: Si, es verdad, hace muchos años que tu padre fue a una guerra y yo creí que le habían matado en la misma y como no habían hombres en el pueblo fui mujer de un esclavo y a los dos días regresó mi esposo; después naciste tú, pero tu eres hijo del esclavo, de esto hace 70 años y nadie en el mundo lo sabe. El obá dijo: Iboru Iboya Ibosheshe, los tres hermanos son Awó.











Al siguiente día antes de entrevistarse con ellos se hizo osorde y se vio Ojuani Bara. Cuando los tres hermanos llegaron le contaron su problema diciéndoles a lo que ellos iban y lo que le había dicho el padre. El obá les contestó: Vuestro padre era un Awó sabio, lo de la euré y el ashé ya lo visteis con la euré del viejo Oshalufón, lo segundo no se asusten, ni peleen entre ustedes, pues su padre como era Awó sabía que a su muerte ustedes acudirían a mí y les dijo así porque yo soy el bastardo, hijo de esclavo de la dotación del que yo creía era mi padre, por lo tanto ustedes tienen que vivir unidos para que seáis grande como quería vuestro sabio padre, Iboru Iboya Ibosheshe.















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Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, atitán, ishu, enredadera de ñame, orí, efún, demás ingredientes, opolopó owó. Nota: En este Ifá se le paga tributo a la tierra, kaferefún Elegbara. No se deja crecer ñame dentro de la casa. Dice Ifá: Que debe tener una diosa del amor en un busto. En este Ifá se tiene una Caridad del Cobre, pero de bronce, este se lava y va dentro del canastillero como un Osain; esto es para amarre y controlar a su esposa porque Ojuani Bara siempre va a estar en bronca con su mujer. El canastillero en su casa debe estar siempre limpio y bien organizado. Usted no tiene cabeza y su vida es una desorganización y de la misma manera que tenga su casa y su canastillero así estará usted. Usted maltrata a las mujeres y a su vez es muy enamorado. PATAKIN EL CAMINO DE LA ENREDADERA DE ÑAME Hubo un tiempo en que hubo que pagar tributo a la tierra cada vez que se fuera a sembrar o a hacer algo en ella. Entonces Obatalá tuvo necesidad de sembrar ñames, pero como a este cultivo no hay necesidad de darle tanta atención ni tanto mantenimiento porque nada más se siembra y al cabo del tiempo se recoge, decidió no pagarle tributo a la tierra. Por este motivo el ñame empezó a crecer de tal manera que sus guías rodearon toda la casa, quedando Obatalá aislada de todo el mundo y sin poder salir. Al cabo del tiempo, después que Obatalá luchó por salir de su encierro, Elegbara que pasaba por allí, lo puso a sacar las enredaderas de ñame.















Aquí nació el desalojo. Nacen también las casas de recogidas. Es signo de pasar trabajos y calamidades.

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Ifá Mire Ifá Fore Oye Kaferefun Orunmila. Este Ifá siempre es fore. En este odun los Awó se arrodillaron en el suelo antes de comenzar el Ikofá o los Kofá y restregando los ikín en el suelo, primero con la mano derecha, después con la mano izquierda, lleva un güiro de Osain con una eyá oro -guabina- dentro, para el poder tiene que tener cazuela de brujo al pie de una iguí de güira, se vencen las dificultades. Ebbomisi: Mastuerzo, ciruela amarilla, bledo colorado, kofibori al pie de Elegbá con obí omí tuto. Se le pone collar a Elegbá. Si es un niño blanco el que se mira no se le manda nada y tiene que ir al médico. Pues este Ifá igual que Obara Juiñi son peligrosos en los niños y más en los niños blancos. Dice Ifá que cuando Osun se caiga de donde está parado, se caerá su Awó, pero que mientras Osun esté parado su Awó también tiene que estar parado y no caído. Cuando todos los Oshas fueron a la guerra a pesar de llevar sables, machetes, espadas, fusiles, flechas y ogú, sólo Orunmila regresó.















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Rezo: Ojuani Bara Ojuani Lozuré Kuripa Igba Eni Lowo Oto Bara Opopa Eni Logue Oré Oruwá Koto Koto Ofiko Kodie Adifafun Bebé Arumale Ounko, Akukó, Eyelé, Lebó. El ashé de este Ifá está en la euré. El ebbó junto con un saquito con el owó se amarra al cuello de la euré y ésta se suelta en una calzada empedrada. Esto es por intori Ikú, para cambiar cabeza. El dinero del ebbó se regala. Este Ifá señala que los hermanos tienen que vivir juntos y unidos para poder llegar a ser grandes y fuertes en la vida. A la persona le gusta jugar a los gallos. Marca atraso en todo. Hay que orugbó y obedecer las indicaciones de Ifá. Hay que rogarse la lerí. Hay que lavarse la lerí con ewé para refrescarla y para que se le aclare la mente, pues a usted se le olvidan las cosas. Hay que alimentarse para que no se le debilite el cerebro y pierda la memoria o se vuelva loco. Arun -la enfermedad- persigue a la persona. Hay que darle gracias a Obatalá, Elegbara, Ogún, a Orunmila y a Egun. La persona vive pobre y desconcertada y los que lo rodean no lo consideran. Se le da de comer eyerbale a bogbo Egun, para que éstos lo ayuden a salir adelante. Aquí nació el desalojo. Cuidado no lo boten de donde vive, trabaja o frecuenta. También nacieron las casas de recogidas. Cuidado no se vaya a ver recogido por alguien en contra de su voluntad. Es signo de pasar trabajos y adversidades, pero si se hace lo que indican los Oshas y Egun, se resuelven las dificultades y el signo se vuelve fore. Tendrá un hijo que será hijo de Orunmila y será su felicidad. Cuando se ve este Ifá a un aleyo, se le dice -si es hombre- que tiene que hacer Ifá si no hay causa mayor que lo impida.




Si es mujer: Tiene necesidad de recibir Ikofafun. En atefá, si el Awó tiene prenda, tiene que seguir atendiéndola y trabajando con ella y puede tener ahijados de la prenda y ahijados de Ifá. Si no tiene prenda, en cualquier momento la puede recibir o se le puede montar, porque este es el único odun de Ifá, que autoriza al Awó a recibir o montar prendas después de la consagración de Ifá, y será grande como Awó y como brujo. Todo esto está señalado en el camino -camino del bohío-. En este odun los Awó se arrodillan en el suelo antes de comenzar el Ikofá y restriegan los ikín en el suelo, primero con la mano derecha y después con la mano izquierda, cantando: 121 Proyecto Orunmila











El dueño de este Ifá para alcanzar el poder, al güiro de Osain tiene que echarle dentro un eyá oro -guabina- y tener la cazuela de brujo al pie de una mata de güira. Ebbomisi: Mastuerzo, ciruela amarilla, bledo colorado. Kofibori: Al pie de Elegbara con obí omí tuto. Se le pone collar a Elegbara.



“Iya Mi La Kofá Orunmila Biti Biti Bitire”.












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Se le pone collar a Elegbara.

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Rezo: Kuripa Iba Oni Lowo Oto Abara Opokua Oni Logue Ore Onawa Soto Koto Ofice Kodie Adifafun Boba Orumale Ounko, Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que no corra y tenga más tranquilidad; le gusta jugar a los gallos; no pelee con su mujer, si no está perdido, ha de tener un hijo, es para su tranquilidad; está atrasado, haga ebbó para que adelante y vea lo que desea, déle de comer a su cabeza, cuidado con el cerebro, la enfermedad le persigue, vístase de blanco. Ebbó: euré, akukó, obí meyi, aguadó, saquito, eyelé, medilogún owó. Nota: El ebbó y el dinero se amarran al pescuezo de la euré, se suelta en una calzada. Los cocos para la cabeza, si no el dinero se regala, si es fore. Ebbó: akukó, obí, aguadó, ekú, eyá, medilogún owó. Dice Ifá: Que cuando todos los Oshas fueron a la guerra a pesar de llevar sables, machetes, espadas, fusiles, flechas y ogú. Sólo Orunmila regresó. HISTORIA [PATAKIN DE ADANI Y LOS CONSEJOS DE SU MUJER] Adani era un vicioso al juego y su mujer le llamaba la atención porque todo lo perdía y ella estaba pasando necesidades y además la maltrataba mucho porque él creía que su mujer lo fastidiaba, pero la mujer fue a casa de Orula y le mandó a hacer ebbó con akukó, eyelé meyi, obí meyi, $4.20. Y desde entonces fueron felices los dos. Ebbó: Si dice Ikú, dos chivas, adié meyi, género blanco y punzó, ekú, eyá, epó. Y después que se haga ebbó se amarra en el pescuezo de la chiva con el dinero dentro y se suelta en una calzada. El dinero de este ebbó se regala. Dice Ifá: Que en atefá, si el Awó tiene prenda, tiene que seguir atendiéndola y trabajando con ella y puede tener ahijados de la prenda y ahijados de Ifá. Si no tiene prenda, en cualquier momento la puede recibir o se le puede montar, porque este es el único odun de Ifá, que autoriza al Awó a recibir o montar prendas después de la consagración de Ifá, y será grande como Awó y como brujo. Todo esto está señalado en el camino del bohío. Dice Ifá que el dueño de este Ifá para alcanzar el poder, al güiro de Osain tiene que echarle dentro un eyá oro (guabina) y tener la cazuela de brujo al pie de una mata de güira.




Cuando todos los Oshas fueron a la guerra a pesar de llevar sables, machetes, espadas, fusiles, flechas y ogú. Sólo Orunmila regresó. En este odun los Awó se arrodillan en el suelo antes de comenzar el Kofá y restregaron los ikín en el suelo, primero con la mano derecha y después con la mano izquierda, cantando: “Iya Mi La Kofá Orunmila Biti Biti Bitire.” 123 Proyecto Orunmila










HISTORIA [PATAKIN DONDE OJUANI OBARA RECIBE LA PRENDA DEL FUNDAMENTO] Había un Awó que no levantaba cabeza y era ignorado por los demás Awó que no lo convidaban para nada y no iban a su casa. Un día el Awó se hace osorde y Orunmila le dice que cogiera un pollo, ekú, eyá, awadó y que tenía que ir a un lugar donde había un hombre, omologun, muy famoso, que allí estaría su suerte, donde también iba a pasar hambre y sed por el camino, pero se encontraría con un hombre muy majadero el cual lo ayudaría a encontrar al omologú. El Awó comprendió lo que Orunmila le decía y emprendió el camino. Después de mucho andar, y verse agotado y sin fuerzas apenas, con mucha hambre y sed se encontró con el hombre majadero sentado a la orilla del camino y fue hacia él y le explicó la situación, donde Eshu le dio agua y comida. Entonces el hombre le dio el pollo, ekú, eyá a Eshu, éste se lo comió y le brindó al hombre, pero éste le dijo que no quería mas. Eshu condujo al Awó a casa del omologú y éste le montó una prenda de sarabanda y así fue como el Awó pudo ser feliz y mejorar en todo, donde la casa todos los días se le llenaba de aleyo y Awó. Ebbó: akukó, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Nota: La persona para que levante cabeza y mejore en todo tiene que tener una prenda de fundamento que es la que le dará la firmeza.















O O O OJUANI KANA, OJUANI POKON I

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Ifá Ni Kaferefun Eshu, Oshosi, Akukó Meyi. Ebbó: Una lerí de ounko con tarro, un cencerro, akukó, ekú, eyá, awadó, odobobo, ewó. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL HIJO NO LLEVA EL EBBÓ AL LUGAR INDICADO Un hombre estaba atravesando una situación muy pésima y le aconsejaron que fuera a ver a Orumila. Orumila le realiza osorde y le ve este Ifá y le dice que haga ebbó -el arriba indicado- pero este era un hombre de fiesta, no obedeció a Orunmila y mandó a su hijo a que le llevara el ebbó. Ese día era víspera de fiesta de un circo el cual tenía muchas fieras y la estaban paseando por la ciudad como propaganda y resultó que el elefante y el tigre olfatearon el ebbó que llevaba el muchacho con el paso de los animales. Estimaba el muchacho que lo mismo daba llevar el ebbó a su destino como a cualquier otro sitió, lo dejó allí mismo, siendo mirado por muchos de los presente en la exhibición y al verlo las fieras se acercaron y se llevaron el ebbó. Al siguiente día las fieras estaban en su apogeo y sucedió que el hijo del obá al otro día va a ver a las fieras y resultó que el ebbó le cayó en la cabeza y como este ebbó tenía la cabeza del chivo, golpeó al muchacho y lo hirió. El obá manda a realizar una investigación de lo sucedido a su hijo y por habladuría de la gente llegó a la conclusión de que lo que había herido a su hijo era la cabeza del chivo del ebbó, que el muchacho había puesto en el lugar inadecuado. El obá manda a buscar al padre del muchacho del ebbó y le dice: Yo tengo preso a tu hijo, y si mi hijo muere, yo mataré al tuyo, ya que dejó el ebbó donde no debía. El padre asustado por la suerte de su hijo, rápidamente se dirige a casa de Orunmila y con mucha pena y afligido le cuenta a Orunmila lo que le había hecho el ebbó.




Orunmila le mandó esta vez que hiciera el mismo ebbó y que lo tenía que llevar al pie de un árbol, el hombre así lo hizo y sucedió que el hijo del obá mejoró de una manera sorprendente, y el obá al ver esto llamó al padre del muchacho y le pregunto qué había hecho él, le respondió que Orunmila le mandó el mismo ebbó y que a eso se debía a la mejoría de su hijo, el obá dice: Yo tengo a otro hijo enfermo y si Orunmila me lo cura, yo le ofrezco a usted una gran fortuna. El hombre fue a ver a Orunmila contándole todo lo que el obá le había dicho y le pidió consejo. Orunla le dijo: Has ebbó nuevamente. El hombre así lo hizo y el otro hijo del obá también curó y vino la felicidad al palacio y por ende también le llegó al hombre y a Orunmila.












O O O OJUANI POKON, OJUANI POKARAN OKANA I

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Rezo: Apuarun Aporun Anumari Ebbó A Un Babalawo Ladefun Eri Loguo Le Eyakuo Ará Ra Padan Ni Ansere Lodo Orunlo Pekuye Puren Adifafun Aombi Eyelé Akukó Lebo Morora Ende Abe Euré Eyelé Olbo. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUCHACHA HIJA DE OSHÚN Había un individuo que era Awó de Orunmila y tenía este Ifá y el día de su Ifá los sabios viejos le aconsejaron que según él viera el pleito, lío o tragedia que no se metiera y que no podía averiguar lo que había pasado, ya que esto lo podía perjudicar grandemente. También le dijeron que no fuera avaricioso y que jamás le levantara la mano a ninguna mujer y menos a una hija de Oshún. Este Awó era desobediente y olvidadizo, caprichoso y amigo de hacer su voluntad y no hacía caso de nada de lo que se le decía, donde un buen día tuvo un problema en el hogar y se marchó. Este estando sentado en un banco, tratando de organizar sus pensamientos para ver que camino cogía, se le sentó a su lado una joven de buena apariencia femenina y ambos entablaron conversación agradable, donde él le contó el momento por el que estaba pasando y la joven lo invitaba a ir a su casa. El Awó se acordó de los consejos de los sabios y recordó que ante una situación como esta tenía que hacerse ebbó con un palo largo, dieciséis shaworo, dieciséis igbín, dieciséis eñí, etú meyi, eyelé meyi y akukó y la lerí de este en el ebbó y además le tenía que hacer ebbó a la muchacha con akukó, cencerro, ounko y owó; pero no lo realizó. Todo al principio le había ido muy bien, pero sucedió que ante las cosas malas, tuvieron una discusión y le levantó la mano a la muchacha golpéandola de mala manera y enseguida recordó el mal que había hecho y enseguida se puso en camino para la casa de su padrino, quien lo miró y le vio este Ifá y le dijo que todo era debido a la desobediencia y que a él lo querían tumbar y que si no quería perderse tenía que andar pronto. El padrino le hizo el ebbó que le había indicado y mandó a buscar a la joven y también le hizo el ebbó y le entregó el Kofá y le dijo que a partir de ese momento se cuidara de las trampas y que tan pronto pudiera le diera dos gallinas a Oshún.




El Awó hizo lo indicado y nuevamente volvió la paz y la tranquilidad a reinar.












O O O OJUANI POKON, OJUANI POKARAN OKANA I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE LA CARETA DE OLOKUN Ebbó: abó funfún, akukó, muñequita negra vestida de azul y blanco, dos caretas, cascarilla, agua de mar, tarraya, vara de pescar, anzuelo y demás ingredientes. Había un pescador que se pasaba el día pescando y mientras más pescaba más pescado quería pescar y así le agarró la noche y todos los días cuando iba el para él pueblo ya no lo podía vender porque se le echaban a perder y tenía que botarlos y el resto tenía que regalarlos. Había un colega pescador que había pescado una variedad de lindos pescados y le dijo: Eso no es nada comparado con los que hay en el fondo del mar. El pescador tenía una mala situación y fue a verse con Orunmila y le dijo que tenía que hacer ebbó y no podía bañarse en el mar, él no lo hizo y buscó una careta para que le permitiera aguantar la respiración y poder aguantar la presión en el fondo del mar, allí se encontró con Olokun y este le dijo que había visto el tesoro del secreto pero que no iba a poder revelarlo. Olokun le quitó la careta y éste empezó a tragar agua, hasta que murió.















O O O OJUANI OKANA, OJUANI POKON I

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Ebbó: osiadié dundún, abeboadié dundún, ashó funfún, ashó dundún, pashanes meta, otí y demás ingredientes; además dos malaguidí. El paraldo de Ojuani Pokon: Se hace con un malaguidí de cepa de oguedé; se le pone Otura Niko en el pecho y Ojuani Pokon en la espalda. La vela no se enciende, sino que se utiliza para hacer el círculo en el piso dentro del cual se ponen los signos Ojuani Pokon, Irete Yero, Ogunda fun. Se pone el malaguidí dentro del círculo, se para al interesado y luego del paraldo se opá el osiadié y el abeboadié y se le da eyerbale al malaguidí y todo va al joro joro. PATAKIN EL CAMINO DE LA SOMBRA MÁS GRANDE DEL MUNDO En este camino, de Ojuani Pokon, Ikú Makuao era la sombra más grande del mundo y era la iyaré de Ikú. Ikú Makuao vivía en la tierra Lereiyeye y era visitada frecuentemente por bogbo osorbo, arun, ofo, iña, arayé, etc. quienes pagaban a Ikú Makuao a las distintas tierras y cada vez que llegaban a las mismas, era más fuertes el ruido que traía el mismo. Algunos omó podían esconderse pero la mayoría no tenía tiempo de hacerlo. Ikú Makuao siempre regresaba disgustada porque no podía realizar cabalmente sus funciones, ya que las cosas no le salían como quería Makuao. Bogbo osorbo se ponía a bailar alrededor de ella y ésta se ponía contenta. Obatalá que veía lo que estaba pasando le dijo a Olofin que era necesario hacer algo por los omó de las distintas tierras del mundo, antes que Ikú Makuao cogiera más fuerza. Cada vez que Olofin y Obatalá hablaban algo de cómo salvar a los omó de las distintas tierras siempre había un osorbo que los estaba escuchando y cuando no era arun, ofo, eyó, etc. siempre había uno que le avisaba a Ikú Makuao quien enseguida cambiaba la técnica y mandaba para aquella tierra un osorbo distinto, quienes en su viaje iban cantando: Ojuani Pokon Karelube Ikú Ojuani Pokon Ikú Makuao Kabelube Ikú Inle Bayegua Obá Ikú Ojuani Pokon Ikú Makuao.




Y era tan fuerte éste, que había momentos en que los omó de las tierras distintas y sus omó no habían mejorado nada. Cada vez los osorbos eran peores y por todo esto Obatalá y Olofin estaban muy triste. Había una tierra donde vivía un omó llamado Abebo Orun, quien estaba muy asustado, pues ya en su tierra no quedaba casi nada. Awó Abebo Orun fue entonces a ver a Obatalá y le contó lo que en su tierra estaba pasando. Obatalá después de escucharlo le contestó: Yo fui donde estaba Olofin para traerle este asunto y ya hemos hecho todo lo que ha sido posible para resolver este problema, pero cada día Ikú Makuao está más fuerte y si sigue así no dejará nada sobre la tierra, todo se lo lleva por el gran poder que tiene. Awó Abebo se echó a llorar y Obatalá le dijo: Vamos para donde esta Orunmila, pero para llegar allá sin problemas tenemos que taparnos la cabeza y el cuerpo con ashó dundún y la cara 128 Proyecto Orunmila











Salieron al camino y se encontraron tres pashanes, Awó Abebo Orun los recogió y se los entregó a Obatalá para que este fuera dando fuerte en la tierra, Awó Abebo Orun iba cantando: Kaleru Lele Bagua Lona Keleru Lele Ikú Egun Lona Akuele Be Orun Agua Isi. Obatalá observaba que en las distintas tierras que ellos pasaban todo se iba aclarando y que los omó se hincaban de rodillas en el camino, hasta que Obatalá y Awó Abebo Orun llegaron al inle de Orunmila. Orunmila también se encontraba un poco asustado y triste porque en su tierra también había algo de lo que estaba pasando en las demás tierras. Cuando Orula vio a Obatalá y Awó Abebo Orun se puso muy contento. Ellos le contaron a Orula lo que estaba sucediendo en el mundo y este le dijo: En mi tierra está sucediendo algo similar. Cogió el okpele y salió Ojuani Pokon, Orula dijo: “Adifafun Ikú Makuao.” Enseguida añadió: Tengo que realizar una gran obra, durante la cual deben sentarse aquí sin salir ni siquiera a la puerta de la calle, para que no vayan a perder. Orula dio adié dundún y osiadié dundún, le quitó los ashó que traía Obatalá y Awó Abebo Orun y comenzó a hacer ceremonia. Pero como estos no lo veían se imaginaban que Orula no estaba haciendo nada; este en su llamada decía: “Awa Lele Ikú Ikú Makuao Agua Lele Ikú Makuao Ojuani Pokon Bayebe Ikú Makuao.” Ikú Makuao, que venía con bogbo osorbo, escuchó ese rezo tan profundo de Orula. El venía bailando y cantando con su agogo y en ese momento cuando aún no había transcurrido edun mefa de la ceremonia que le habían hecho Orula, Awó Abebo Orun saltó corriendo para la calle. Ikú Makuao estaba metiendo a Awó Abebo Orun en joro joro, Orula entonces cogió adié dundún y le echó bastante epó y cogió el osiadié y le echo otí, cogió los ashó funfún, dundún, pashanes meta y los echó todo junto con Abebo Orun, después le dijo a Ikú Makuao y a bogbo osorbo que pusieran las manos en la tierra y fueran tapando joro joro y les dijo: Desde este momento nosotros vamos a hacer un pacto, cómanse esto que yo les doy, que está muy sabroso. Ikú Makuao y bogbo osorbo se lo comieron y se pusieron muy contentos. Siguió diciendo Orunla: Cuando yo haga esta operación a los omó de la tierra, tienen que taparse y dejar que la tierra prospere y no hacer tanto daño como hacen. Bogbo osorbo e Ikú Makuao besaron la tierra y empezaron a echar tierra arriba de Awó Abebo Orun, mientras cantaba:



con ashó funfún; Orunmila es el único que nos puede salvar y vive un poco lejos de la tierra Karorun.

“Iba Kuleye Iba Agua Inle Iba Koleye.” Repitiendo hasta terminar. Así se acabó el susto en el mundo, por el terror que tenía implantado Ikú Makuao y las tierras se aclararon y los omó prosperaron y vivieron más tiempo. Nota: Makuao es un espíritu de poder destructivo que al contacto con él, se destruye todo lo que fue creado por el mismo Olofin.












O O O OJUANI KANA, OJUANI POKON I

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No deje que su mujer vaya a la plaza en un término de siete días porque se va a formar una revolución y si la encuentran allí puede peligrar. Hay tres personas que la están engañando y le están haciendo mucho daño. Dice Orunmila que va a haber una gran mortandad y que los enfermos se levanten. Usted tiene un akukó. Kaferefun Eshu y Oshosi. Señala pérdida de la familia, para evitarlo se coge una lerí de eyá tuto y se hace sopa y toda la familia toma de la misma. No sea avaricioso La obiní no puede ir a la plaza en siete días. La mujer está enferma y el mal está en la garganta al estómago; cuidado no se llenen sus conductos. Uno quiere tumbar al otro. El aleyo para que no se vaya a encontrar con su enemigo hay que meter el owó que traiga dentro de opolopó epó y así evitará contratiempos. No se puede meter en broncas ajenas. La hija de Oshún destruyó a Ojuani Okaran. Nació el espíritu de la brujería isleña. Este Ifá se llama Ojuani Kumakua. Por eso no puede visitar enfermos porque puede morirse y llamarle a usted, llama salación. En este Ifá el Awó debe de tener dieciséis gorros para dormir. Se echa oñigán con añil, ekú, eyá en el inodoro y se le pone ekú y eyá a Eshu y a la puerta lo que coja. Antes orugbó lerí chivo. Cuando sale este Ifá el okpele se unta de epó y se cuelga al sereno y no se trabaja con el mismo hasta después de siete días.




Ebbó: lerí ounko, palo largo, bogbo ewé. Paraldo [de Ojuani Pokon]: Una adié dundún o un osiadié dundún, efún, cenizas de algarrobo, almagre rojo, ceniza de semillas de maravilla o de algodón, hojas de mar pacífico, ewé olu -añil-, otí, itaná, nueve cintas, un muñeco de cepa de plátano, ewé epantamuerto, algarrobo, albahaca, mar pacífico, añil. Paraldo de Ojuani Pokon: osiadié meyi, se embarra uno con orí, efún y epó y el interesado se parará encima del mismo; el otro osiadié se amarra en la pata izquierda y llevará ashó dundún, funfún y pupua y la hierba aberikunlo, algarrobo y entonces se hace el paraldo. Paraldo Ojuani Pokon: Una adié dundún o un osiadié dundún, efún, cenizas de algarrobo, almagre rojo y cenizas de semillas de algodón, hojas de mar pacífico, añil, otí, una itaná, nueve cintas de distintos colores, muñeco de tallo de plátano, 130 Proyecto Orunmila










algarrobo, espanta muerto, albahaca, ewé añil. Se abre un joro joro en la tierra para enterrar rápidamente un animal, el muñeco, itaná, hierbas y cintas. Donde se vaya a hacer el paraldo se pinta la atena correspondiente dentro del círculo de epó y efún de modo que la lerí del interesado al proyectar su sombra ésta quede dentro del círculo. Dentro del círculo se pinta Otura Niko y al lado se pone el muñeco el cual lleva pintado en el pecho Otura Niko y en la espalda Ojuani Pokon. La vela apagada y acostada, si se conoce el nombre del Egun que se desea separar, se escribe en su papel, que se introduce, en ese caso, en una ranura que se le hace al muñeco en la espalda; con las nueve cintas se le amarran las hierbas a la pata izquierda del ave. Ceremonia: 1- Se le entrega el animal al aleyo. 2- Se moyuba y se informa a Orunmila de la obra. 3- Se coge la itaná y frotando circularmente sobre el signo Otura Niko inscrito en el suelo se reza el mismo. 4- Inmediatamente el Awó toma de las manos del interesado el animal y comienza a pasarlo por todo el cuerpo de arriba hacia abajo cantando: Onile Nile Paraldo Alado Onile Nile Paraldo Somo. Onile Nile Paraldo Somo. 5- Se mantiene al aleyo girando en sentido contrario a las manecillas del reloj y matará al animal de espaldas a el mismo y con un golpe rápido y fuerte contra el suelo y dentro del círculo y cantará: Eyé Mankio Eyemankio Eweye Eyé Mankio Oneorepo Odara Ichipuelu Elegbá Oguere Guere Elegbá -Se manda a tirar el aleyo-. 6- Se le echa otí al animal y después efún. 7- Se coge el muñeco y se pone debajo del ala izquierda y debajo del ala derecha se pone la itaná. Se envuelve todo sin desatársele las hierbas de las patas y se manda a enterrar al joro joro.















O O O OJUANI FOLOKO KANA, OJUANI POKON I

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Rezo: Ojuani Pokoran Okana Apuari Aporón Elebó Animarú Ebbó Oun Babalawo Lodafun Erí Lowó Lo Eyá Okuo Era Padán Ni Ansere. Maroraende Abó, Euré, Eyelé Lebo. Pokón...pokón...pokón...es el ruido o sonido de las piedras en el río, cuando las arrastra la fuerza desencadenada de la corriente de las aguas por la crecida. La persona no se debe dejar arrastrar por los impulsos cuando esté dominado por la soberbia. Este Ifá lo manda a correr antes de que a usted sus enemigos lo hagan correr. Señala que va a haber un movimiento que lo puede beneficiar o perjudicar. Señala mortandad y manda a los enfermos se levanten. Este Ifá prohíbe ser avaricioso, así como levantarle las manos a las mujeres y menos a las hijas de Oshún. La persona es olvidadiza, desobediente, caprichosa y amiga de hacer su voluntad. La persona es malagradecida. Hay documentos enredados u ocultos. Hacer ebbó. No se puede inmiscuir en problemas ajenos y prohíbe averiguar nada que no le interese para que no se vea perjudicado. Cuando el Awó de este Ifá vaya a formalizar relaciones amorosas, tiene que hacerse ebbó con etú merin, eyelé merin, un palo de su tamaño con epó (shawere igbín) meridilogún, eñí adié, akukó, bogbo ashé, opolopó owó. Las lerí de los animales unbeboro. Después tiene que hacerle ebbó a la mujer con akukó, cencerro, bogbo ashé, itaná, owó. Uno desea tumbar al otro. El aleyo para que no se vaya a encontrar con su enemigo, tiene que meter su owó en epó, para evitarse contratiempos.




En la mujer: Marca retiro del menstruo en edad temprana. Marca trombosis en las venas de las piernas. Señala pérdidas en la familia. Todos tienen que orugbó. El mal está en la garganta y le llega hasta el estómago. Cuando se ve este Ifá, al okpele se le unta epó, y se cuelga al sereno y no se vuelve a trabajar con él hasta después de siete días. Oparaldo de Ojuani Pokon Una adié o un osiadié dundún, efún, cenizas de iguí algarrobo, almagre, cenizas de semillas de ewé oguma, o de hojas de marpacífico, ewé olu -añil-, otí, otí kana, itaná, nueve cintas de colores, marpacífico y ewé añil. 132 Proyecto Orunmila










Oparaldo: osiadié meyi, uno se embarra con orí, efún y epó, y el interesado se para encima del mismo. Al otro se le ata la pata izquierda con ashó funfún, dundún y pupua y la ewé aberikunló, algarrobo, albahaca, marpacífico y ewé añil. Nota: Continuación del primer paraldo. Se abre un joro joro para enterrar rápidamente el animal, el muñeco de cepa de plátano y las distintas hierbas y las itaná, donde se vaya a hacer el paraldo y se pinta la atena del mismo dentro del círculo de epó y efún y la sombra de la persona caiga la cabeza dentro del círculo. Dentro del círculo se pinta Otura Niko y al lado se le pone el muñeco que lleva pintado en el pecho Otura Niko y en la espalda Ojuani Pokon, la vela apagada y acostada. Si se conoce el nombre del Egun que se va a separar, se escribe en un papel y se introduce en una ranura que se le hará el muñeco en la espalda. Con las nueve cintas se amarran las hierbas a la pata izquierda del ave, se le entrega el animal al aleyo para que se lo ponga en la frente, se moyugba y se le da cuentas al ángel de la guarda de la persona, se coge la itaná frotándola circularmente sobre el odun Otura Niko escrito en el piso, se reza el signo. El Awó toma de las manos del aleyo el animal y comienza a hacer el paraldo, se mata el animal a su espalda con un golpe rápido y fuerte contra el suelo y dentro del círculo cantando: Eyé Mankio, Eyé Manko Eweye Eyé Manko Neaurepo Odara Ashikuelu Elegbá Ogere Were Elegbá. Se manda a retirar al interesado, se le echa otí al animal y después efún. Se coge el muñeco y se pone debajo del ala izquierda y debajo del ala derecha se pone la itaná, se envuelve todo sin desatarle las cintas ni las hierbas y se entierra en el joro joro.















O O O OJUANI OKANA, OKARAN, OJUANI POPO I

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Rezo: Kukuto Kuku Adifafun Akambi Eyelé Lebo Akukó Lebo Morooora Intori Onuo Abó, Eyelé Lebo. Ojuani Pokoran Okana Apuari Aporón Elebó Animarú Ebbó Oun Babalawo Lodafun Erí Lowó Lo Eyá Okuo Era Padán Ni Ansere. Maroraende Abó, Euré, Eyelé Lebo. Dice Ifá: No sea tan avaricioso; va a haber una gran mortandad, dígale al enfermo que se levante, aunque sea caminando con un palo; ha cogido una cosa que no es suya; cuidado con trampa, vino por ese enfermo y usted también lo está, cuidase el vientre; no deje ir a su mujer por espacio de siete días a la plaza; hay tres que le engañan y le hacen daño; usted es mal agradecido, la justicia lo persigue; cuídese no se enferme de la garganta y se vaya a enllagar, tiene que recibir Osha para que se salve, cuidado con postración, páguele a Oshún y Babalú Ayé; piensa ir al campo, tiene o tendrá herencia, hay papeles que están enredados o ocultos, haga ebbó para que aparezcan, hay tres que la enamoran al mismo tiempo. Ebbó: akukó, ounko, un palo, cencerro, ashó pupua y funfún y meyo owó. Ebbó: akukó, adié meyi cinqueñas, oñí, epó y ebeta owó. El dinero de este ebbó se mete en manteca de corojo. Pokón... pokón... pokón... es el ruido o sonido de las piedras en el río, cuando las arrastra la fuerza desencadenada de la corriente de las aguas por la crecida de los mismos. Dice Ifá: Usted no debe dejarse arrastrar por los impulsos cuando esté dominado por la soberbia. Este odun de Ifá lo manda a correr antes de que sus enemigos lo hagan correr. Señala que va a haber un movimiento que lo puede beneficiar o perjudicar. Señala mortandad y manda a los enfermos se levanten. Este odun prohíbe ser avaricioso, así como levantarle las manos a las mujeres y menos a las hijas de Oshún. Usted es olvidadizo, desobediente, caprichoso y amigo de hacer su voluntad. La persona es malagradecida. Hay documentos enredados u ocultos. Hacer ebbó.




En la Mujer: Marca retiro del menstruo en edad temprana, marca trombosis en las venas de las piernas. Señala pérdidas en la familia. Todos tienen que orugbó. El mal está en la garganta y le llega hasta el estómago. Para el Awó: Cuando se ve este odun de Ifá, al okpele se le unta epó, y se cuelga al sereno y no se vuelve a trabajar con él hasta después de siete días. Oparaldo de Ojuani Pokon: Una adié o un osiadié dundún, efún, cenizas de palo algarrobo, almagre, cenizas de semillas de ewé oguma o de hojas de marpacífico, ewé, obí, otí, otí kana, itaná, nueve pilitas, una cinta y ewé añil. Nace la careta de Olokun. 134 Proyecto Orunmila











HISTORIA [PATAKIN DE LA BRUJERÍA ISLEÑA] Había una vez un isleño que tenía dinero y una prenda muy buena, éste vivía solo y tenía miedo que le robaran. Antes de morir éste enterró el dinero y la prenda al pie de una ceiba, pero antes dejó tres encomiendas: la primera, que le dieran una misa por la iglesia, la segunda, que en sueños le iban a revelar donde tenía el dinero y la prenda y la tercera, que había que darle un gallo a la prenda al pie de una ceiba. Este espíritu tenía que darle el dinero a una persona para que su alma descansara en paz y evolucionara y pudiera ayudar a la gente. Ebbó: menestras, ristra de ajo que se quema alrededor de la cama, luego cuando el espíritu en sueños pregunte por qué me queman. El dirá la encomienda para librarlo y luego hay que ir a los lugares con el polvo de ajo y se riega en los lugares de las tres encomiendas.



Ebbó: abó funfún, akukó, muñequita negra vestida de azul y blanco, dos caretas, cascarilla, agua de mar, tarraya, vara de pescar, anzuelo e ingredientes.












I I I OJUANI DAWAN O

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Rezo: Ojuani Dawan Omó Okuni Awó Odara Omó Nifa Ode Tiwa Loke Nile Kuete Si Baba Tobi Omoni Okún Okua Laye Adifafun Ashupa. Ebbó: akukó, inso, iguí ilé (casita de madera), malaguidí okuni, una igba con omí tuto, ashó funfún, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL BALCÓN Y LA VENTANA Había un hombre que tenía un hijo pequeño y muy bonito y el niño tenía la costumbre de asomarse a la ventana que daba al balcón de su casa a mirar la luna. Una noche el padre fue junto a él y le preguntó que para qué estaba mirando la luna y el niño le contestó: La luna habla conmigo y me a dicho muchas veces que mi padre ha de querer echarme agua en las manos para que me las lave y yo voy a negarme. El padre fue donde la mujer que era la madre del niño y le contó todo, donde ella le dijo: Esto quiere decir que nosotros un día vamos a ser sus criados, creo que lo mejor sería tirarlo al mar. Después de pensarlo un poco, el padre cogió al niño y desde el balcón lo tiró al mar, pero en eso pasó por allí un pájaro de mar y lo recogió y anduvo tres días con él, hasta que llegó a una tierra lejana donde le dieron caza al pájaro y cuando lo abrieron delante del obá, vieron que tenía un niño muy lindo en la bolsa del pico. El obá que a su vez era Awó de Orunmila dijo que él se encargaría de el y que sería su hijo adoptivo. El obá le hizo Ifá al niño a los siete años y sacó Ojuani Dawan, cuando llegó a los veintiún años el obá le dio owó y le dijo que fuera a ver otras tierras para que aprendiera más Ifá. Mientras tanto el padre y la madre del niño, habían caído en la pobreza y se marcharon a otras tierras y abrieron un negocio, pero no vivían tranquilos, pues sentían siempre gran remordimiento por lo que habían hecho con su hijo.




Ojuani Dawan llegó con su comitiva a aquella tierra y fue a hospedarse en la casa del padre sin reconocerlo. Apenas el Awó llegó allí, vino el padre para echarle agua en las manos, para que éste se las lavara, pero Ojuani Dawan se negó y el padre se estremeció, entonces Ojuani Dawan al notarlo le preguntó: ¿Por qué se asustó cuando no acepté que me echara agua en las manos? El padre le respondió: Es que me acordé que yo tuve un hijo, que si estuviera vivo tendría tu edad, al cual arrojé al mar, porque hablaba con la luna y un día me dijo que yo habría de echarle agua en las manos y él se negaría. Entonces replicó el hijo: Y yo que tengo que ver con eso. Nada, contestó el padre, usted es hijo de Orunmila y yo soy un pobre comerciante. 136 Proyecto Orunmila










Cuando Ojuani Dawan regresó a su tierra le contó a obá lo que le había sucedido con aquel hombre. Entonces el obá le dijo cómo él había llegado a esa tierra y que se acordara que su Ifá decía que el poder estaba en las manos. Entonces él comprendió que él era el hijo verdadero del comerciante, el comerciante quiso que su hijo fuera a vivir junto con él y su madre, pero el obá les dijo que Ifá ordenaba que ellos fueran a vivir a casa de Orunmila y que ellos tenían que recibir Ifá, para que se le pudiera perdonar su falta, ya que su hijo era hijo de Orunmila, Awó Orunmila.















I I I OJUANI OGUNDA, OJUANI DAWAN O

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Rezo: Adifafun Orunmila Omode Niye Olofin Satiedemu Lodafun Ele Ashire Ade, Odun. Ebbó: dieciséis eyelé, un akukó, bogbo tenuyén. Nota: Aquí nace el por qué solo los Babalawo tienen derecho a tener Olofin. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL SECRETO DE OLOFIN En este camino Olofin, en el comienzo de su reino, comía seres humanos para mantener el secreto de su corona, donde Orunmila Elerí Pin era el encargado de preparar esos seres humanos para el sacrificio a Olofin. Un día cuando Orunmila iba a buscar a ilé Ikú la comida de Olofin se encontró con un mokekere y se lo llevó a Olofin, y este lo recibió con agrado y le dijo a Orunmila que eso era de más agrado para mantener su asheriade. Entonces se ordenó reunirse la asamblea de todos los notables de toda la tierra y se dio a conocer la ley de Olofin en la tierra. Pero resultó que el apetito de Odun se despertó, donde comenzó a extenderse por la tierra la corona de Olofin, donde cada uno de los Babalawo notables querían ceñirse la addé de Olofin. Entonces los seres humanos acordaron entregarle sus omokekere a Ikú antes que a Olofin y este vio como su corona ya no podía mantenerse. Entonces Olofin dijo a Orunmila que averiguara que pasaba y éste vio este Ifá que señalaba que había seres que no querían procrear para la corona. Entonces Orunmila le dijo a Olofin: Yo te ofrezco en sacrificio a mi hijo para que se perpetúe tu corona y se salve la humanidad. Así lo hizo Orunmila que su hijo dio a Olofin y este le dijo: Desde ahora será firme mi corona en la tierra y sólo tus hijos tendrán derecho a tenerla.
















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Rezo: Olofin Apatakín Imale Alakaiye Osain Bogbo Imale Olofin Ashoro Egungun Awó Umo Ashiri Ilé Ife Igbo Oro Obirin Obí Dajun Ashiri Oro Omagda Inshe Torosile Apto Gorisha Kaleno Omó Kolgara Obiní Aju Miniosi Adifafun Oro Mabinu Ayode Layode Apa Obiní Olofin Inshe Ayode Ilé Olofin Orisha Kaferefun Olofin Lorfun Egun Meyi. Ebbó: dieciséis eyelé, opolopó orí, dieciséis itaná, opolopó efún, dieciséis obí. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE EGUN Y OLOFIN En este camino Olofin era Ashora Awó y tenía la costumbre de asistir a dirigir todas las ceremonias que se hacían en honor de este Orisha que era su representante en Igbo Oro o Igbo Egun en ilé Ifá. El tenía un cofre secreto lleno de estos poderes que le servía de aliento cada vez que regresaba de la ceremonia de Oro. Su mujer le preguntaba las razones de su ausencia, mas él no respondía nunca, pues las mujeres no debían de asistir nunca a estas ceremonias de Oro ni ver el tambor de Oro, ni ver como se desarrollaban sus ritos. La obiní de Olofin llena de curiosidad, le realizó dos agujeros pequeños en el cobre de Olofin a la altura de los ojos y cuando éste salió de viaje se metió dentro. Cuando los Awó llegaron, trasladaron el cofre de Olofin hasta llegar a la atena, pasada una hora llegó Olofin que junto con sus Awó invocaron a Oro, pero sucedió que éste no respondió. Uno de ellos realiza el osorde y le salió este Ifá, todos se pusieron a buscar entre las hierbas y los árboles, pero no encontraron a nadie; ellos volvieron a invocar a Oro, pero este no respondió, volvieron a tirar el okpele y le salió el mismo Ifá, repitiendo la sentencia: Ya hemos registrado todo y no hay nadie. El más viejo de los Awó pidió la palabra y dijo: Olofin se levanta del cofre y veré si ahí esta el problema. Olofin se niega a levantarse y entonces el obá de los Awó se arrodilló delante de él y le dijo: Babá tobi, de favor te pedimos que te levantes a fin de poder nosotros revisar tu asiento.




Olofin inmutable se levantó y cuando destaparon el cofre, entre el resplandor de Odun descubrieron a la mujer de Olofin sentada sobra la tabla de marfil y que tenía en sus manos cuatro igba que tenían ilekán ashé iná y osun y sentado sobre ini ero (azufre). Oro se presentó embravecido y dio muerte a la mujer de Olofin, éste al ver a su amada obiní muerta, cogió su cadáver y se encerró con ella dentro del cofre el cual se cerró herméticamente con los secretos de Odun, encerrándose Olofin en el cofre para no salir jamás. Adorándose desde entonces su imagen dentro de este cofre. 139 Proyecto Orunmila












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Rezo: Olodo Oshún Ayaba Ni Bogbo Ibui Atiya Yeye Omí Obá Ikana Were Ni Obiní Lashé Lodafun Inle Isudiña Obá Kawa Awó Lahsere Nifa Ojuani Dawan Eshu Laboni Labonide Odó Osha Ni Eleguá Ni Ashé Osha Obá Orun Ashé Ni Oshún Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó, adié meyi funfún, adié meyi dundún, akará, añarí ibú losa, omí ibú losa, omí okún, malaguidí meyi, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, oñí, itaná, opolopó owó. Nota: Por eso a los hijos de Obba se le hace Oshún con oro para Obba y todos los hijos de Oshún tienen que tener Obba para la salud y control y organización en su vida. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE OSHÚN GOBIERNA LAS CABEZAS Y LOS CORAZONES DE LOS HIJOS DE OBBA Oshún gobernaba en la tierra donde todo era alegría y felicidad y vivía en el castillo que estaba enclavado entre el mar y el río. A aquel castillo llegó su hermana Obba huyendo del mundo, decepcionada de los hombres, venía acompañada de su pueblo que emigró junto con ella. Oshún le dio albergue y la fue imponiendo a su propio pueblo para que la reconocieran como su hermana, para que le rindieran culto y honores. Cierta vez Oshún tuvo que abandonar su pueblo por obligaciones en otras tierras que dependían de ella y dejó a Obba al frente de su gobierno. Obba conocía las costumbres de la gente de aquel pueblo y la aceptaba por la presencia de Oshún, pero no era partidaria de tantas fiestas, alegrías y libertades en la vida conyugal. Ella era una mujer triste, melancólica, frígida en la vida sexual. Obba planeó modificar la vida en aquella tierra y comenzó a prohibir la música y los bailes; las mujeres que se iban a casar tenían que trabajar durante nueve lunas en el castillo antes de la boda y las casadas tenían que servir también durante nueve lunas en el castillo antes de salir embarazadas, durante este servicio Obba lograba, mediantes sus poderes, modificar sus gustos y costumbres, rechazaban a los hombres y se volvían tristes y melancólicas igual que ella y para lograrlo las bañaba con un omiero que ella preparaba y les echaba en la lerí y el vientre un polvo que ella preparaba.




El pueblo de Oshún se volvió triste y taciturno, las hijas de Oshún y Obba se pasaban la vida en penas y lamentos, los hombres de aquel pueblo al ver aquella situación fueron a casa del Awó Orunmila que vivía en el pueblo más cercano, este los registró y les vio Ojuani Dawan y el Awó les dijo que había que hacer ceremonia para que regresara Oshún y les marcó ebbó con akukó fifeshu, adié meyi funfún, adié meyi akuerí, malaguidí okuni y malaguidí obiní, ewé iwereiyeye, imo Oshún del que tiene las hojas dobladas en la punta, agua de mar, del río y dos caretas. 140 Proyecto Orunmila










Se hizo el ebbó y el Awó le dio el akukó a Eshu Alaboni en la orilla del río y le encomendó buscar a Oshún. Este se lanzó a ibú losa y llegó a la tierra Ibeadiaña donde Oshún estaba en un añá que le debían sus hijos. Alaboni le contó todo lo que estaba pasando y Oshún se lanzó al río a nado junto con Alaboni y llegó a la tierra donde había dejado a Obba y se encontró a la población triste y llorosa por la situación de infelicidad que se estaba viviendo y se presentó en el castillo como si no supiera nada; Obba la recibió sorprendida, pues no esperaba su regreso tan pronto. Al otro día Oshún convocó una fiesta por su regreso; Obba se opuso, pero como era la dueña del castillo, aceptó pero no fue a la fiesta. Los hombres regresaron y la fiesta comenzó pero las que eran víctimas de Obba no se divertían y en medio de la fiesta llegó el Awó que había echo el ebbó llevando las gallinas, las hierbas y los muñecos; llamó a Oshún y le contó lo que le sucedía, ambos llamaron a Obba y fueron a la orilla del río y allí le dio a comer a Obba las gallinas blancas y a Oshún las gallinas amarillas. Oshún le dijo a Obba: Tú eres mi hermana mayor y te respeto, pero has hecho infeliz a tus hijas y a las mías, por eso a partir de hoy seré quien gobierne los sentimientos en las lerí de tus hijas y de las mías y tú serás quien les lleve las buenas costumbres y huir de los vicios del mundo, tú vivirás en mi casa, todos te rendirán ofrendas, se te llamará para todo, pero yo gobernaré las cabezas y los corazones de las hijas de las dos. El pueblo volvió a ser alegre y todos le rindieron honores a Obba y le ofrendaron muchos animales vírgenes, huevos, pescados, frutas, en ocasiones de las bodas y en el nacimiento de los niños. Ceremonia para asentar Obba por medio de Oshún: Lo primero que se hace es ir al río con dos adié, una amarilla y otra blanca. Se saca una otá del río y se le pregunta si es Obba, después una botella de agua de río y la gallina amarilla se la da a Oshún en el agua de río y la gallina funfún a la otra orilla del río llamado a Obba. Trae el otá y la botella de agua de río para la casa, allí se mete la otá dentro de una sopera blanca, se le da oñí y un poco de agua de río. Obba se lava con mucho bledo blanco, ewé tetenifa.




La persona que lava este Osha debe ser hija de Obatalá o de Oshún. Esta Orisha es muy soberbia y se le cantan muchos cantos de Obatalá para aplacarla. A Obba en víspera de los siete días se le pone a comer eyelé carmelitas, ocho específicamente. El traje de Iyawó es carmelita y rosado.













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Rezo: Oma Koibumoibo Kondayoni Ekún Inlo Ni Iguí Ikín Yareko Obiní Adi Ina Opá Ekún. Ebbó: akukó okán, adié okán, aboreo ni ekún, iguí adi, epó, omí Olokun, ashó timbelara. PATAKIN EL CAMINO DE LA ANCIANA Y EL TIGRE A una aldea llegó un inmenso y feroz tigre y empezó a merodear y a acabar con los sembrados. El temor se apoderó de sus habitantes, que decidieron refugiarse en una isla que estaba llena de opé de ikín. Todos se reunieron para la partida, pero tuvieron que dejar en la aldea a una anciana que por tener el cuerpo cubierto de llagas no la podían trasladar. La dejaron en su choza con agua y comida y ataron la puerta fuertemente para que el tigre no pudiera entrar. La anciana al comprender el peligro que corría comenzó a hervir aceite y a esperar la llegada del tigre. Este irrumpió en la aldea y empezó a olfatear la choza de la anciana y como no podía entrar apoyó una de sus patas en la pared de guano y abrió un hueco por donde introdujo la cabeza. La anciana, al verlo, cogió el recipiente de aceite hirviendo y se lo tiró a la cabeza, cegándolo. Cuando al día siguiente los familiares de la anciana fueron a buscarla, se enteraron de lo que había pasado y persiguieron al tigre y lo mataron.
















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Ebbó: akukó, osiadié dundún, eyelé meyi, queso, dulce de guayaba, omí ilé Olokun, ashó funfún, dundún, abití, akofá, atitán ilekán, malaguidí meyi, bogbo ewé, otí, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, opolopó owó. Distribucion: akukó a Elegbá y eyerbale a shilekún. Osiadié para oparaldo. Eyelé meyi, sarayeye omode y al ilé para dárselo a Ogún en shilekún. Obra: A Oshún se le pone el queso y a Yemayá se le pone dulce de guayaba, a los siete días se le quita la obra, donde se juntan las dos cosas. Se le pregunta a estos dos Oshas y se le da de comer a las dos personas que estén desunidas para que vuelva la unión. PATAKIN EL CAMINO DEL QUESO Y LA MERMELADA DE GUAYABA En este camino había una mujer que tenía dos hijas que siempre estaban peleando, donde la madre sufría porque no podía encontrarle solución a esta situación entre sus dos hijas. Una decía que era más dulce que la otra y la otra decía que era más sabrosa que su hermana y así cuando se ponían a discutir, terminaban peleándose. Yemayá, que era la mayor, decía que era el queso y que eso era lo más sabroso que se comía; entonces Oshún le contestaba que ella era más dulce porque era el dulce del guayaba y que nunca el queso se podría comparar con el dulce de guayaba y por tanto no eran iguales. La madre, viendo que no podía controlar a sus hijas, fue a examinarse con Orunmila, saliendo este Ifá que decía que ella tenía dos hijas que siempre estaban peleando y para poder resolver este problema tenía que hacer el ebbó y la obra indicada.















I I I OJUANI OGUNDA O

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Es el odun más fuerte que existe después de los Meyi, Ojuani Ogunda nunca puede ser aplastado en la tierra. Cuando el Awó tenga guerra, este signo le da la victoria, consagrándolo en el tablero. Olofin se encerró dentro del cofre y es Asharo. Nació el secreto de Olofin, hablan los dos Egun de Olofin. Dice Ifá: Que se habla del Babalawo y no lo respetan como es debido. Tiene familia en el campo y antes de ir a visitarlo tiene que hacer ebbó, si no lo hace habrá muerte en la familia antes del año con seguridad, cuidado con hincadas. Tiene un pleito entre manos y para que no pierda tiene que orugbó con dos tamborcitos, dos eyelé, un ekuté, owó mewá. Cuando usted haga el ebbó va a llover y ni el aleyo ni el padrino se puede mojar ese día con agua de lluvia porque pierden. Usted tuvo un sueño. Aquí nacieron las tijeras. En su casa hay una persona en la que usted ha depositado una gran confianza y todo lo suyo se lo comunica a ella y usted le ha comunicado un secreto de Orunmila, usted y ella sólo lo saben, esa persona es su suerte. Ifá fore aye kaferefun Obatalá, Ogún, obiní y eledá, le viene una suerte muy grande y es por una obiní, no tenga tragedia para que no pierda esa suerte que está a la puerta. Cuando se ve este Ifá, el marido y la mujer le dan de comer a la lerí, ella a él y él a ella. La obiní que se vista de blanco diez días para que sus enemigos no le quiten la suerte. Dice Ifá: Que tenga cuidado con tragedia que se va a presentar en la calle y puede verse involucrado en la misma. A usted le están trabajando ogú. Ebbó: akukó, dos eyelé, dos obí funfún para Babá, ashó ará y opolopó owó. El Osha que responda ha de descubrir algo que hay, que si no está oculto, lo quieren ocultar.




Hay muchas faltas con el Osha que se refiere. Hay peligro de sangre. Si es obiní, puede ser un embarazo tapado. Si es hombre, puede estar mal del estómago, tiene que tener cuidado con tragedias. Aquí es donde paga la culpa del amor, esto es por no ser obediente. El enfermo no se salva, hay que ver lo que quiere Babalú Ayé. Habla del niño bonito, que se asoma a la ventana de una casa muy bonita donde ahora la ventana está alta y antes estaba más baja. La virtud está en las manos.












Para Awó: Cámbiese de ropa para que venza como el tigre. Quien no mira hacia adelante atrás se queda. Obra [de Ojuani Ogunda]: Antes de ir para la calle se pone ekú, eyá, epó a Eleguá. Una navaja que se entiza con oú dundún y funfún, al final se le hacen siete nudos y se le pone a Elegbá, se le da de comer al Egun del padre una etú, dos obí, cerveza, nueve akará, nueve olelé, nueve ekrú, nueve ekó... La etú después de cocinada, nadie puede comerla. Todo esto después hay que ponerlo al pie de una mata de cocos, luego preguntarle a Orunmila los días que hay que tenerlo y dónde se bota. Ebbó: jujú de papagayo, ewé tete, ekú, akará, un pedazo de ropa negra, ekú, epó, siete pesos...



Aquí Elegbá acariciaba sutilmente con sus manos a Oshún y Orunmila le tenía envidia.












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Rezo: Ojuani Ogundá Olofin Apatakin Imalé Alakaiyé Asin Bogbo Imalé, Olofin Ashoro Egungun Awó Unbo Ashiré Ilé Ifá Igbo Oro Obirin Bidajun Ashiré Orun Anoná. Este es el odun más fuerte que existe después de los Meyi. Ojuani Ogundá nunca puede ser aplastado en la tierra. Cuando el Awó tenga guerra, este odun le da la victoria consagrándole en el tablero. Olofin se encerró dentro del cofre y es Ashoró. Nació el secreto de Olofin. Hablan dos Egun de Olofin. Cuando se ve este Ifá el que se mira habla mal de los Babalawo, no los considera ni respeta a Orunla. Tiene familia en el campo y antes de ir a visitarlos tiene que hacer ebbó, para que se libre de un pleito que tiene cerca. Por osorbo: El enfermo no se salva. Marca deuda con Babalú Ayé, hay que pagarla y respetarlo. Hay que cuidarse de hincadas y mordeduras de animales. Cuando haga el ebbó con akukó, dos tamboritos, dos eyelé un ekute y opolopó owó, el padrino y el ahijado no pueden mojarse con la lluvia, porque seguramente llueve ese día y si se mojan perderán. Aquí nacieron las tijeras. Cuidado con tragedias que se van a presentar en la calle y pueden involucrarlo en la misma. A usted le están trabajando con ogú. Cámbiese de ropa con frecuencia para que sus enemigos no lo reconozcan en la calle.




Mujer y marido se envidian y hasta la propia familia lo envidia. Antes del año morirá uno de su familia. Hay que darle gracias a Obatalá, Elegbara, Ogún y a obiní. Cuidado con la candela. Usted desea lo que se le imposibilita obtener. Okuni: Cuidado con problemas de mujeres que aunque usted se crea muy fuerte, lo pueden matar tirándole grasa hirviendo [en la] lerí. Así la indefensa anciana mató al poderoso. También tiene que cuidarse el estómago. Aquí es donde se paga la culpa del amor y es por desobediencia. Si es hombre va a tenerse que casar obligado. Si es mujer desea ocultar un embarazo indeseado. 146 Proyecto Orunmila











Al Egun del padre se le da de comer una etú, dos obí, cerveza y nueve olelé, nueve ekrú, nueve pedazos de ekó. La etú después de cocinada se le pone completa y se lleva donde Egun diga. El tigre estaba vestido de rojo y fue a casa de Orunmila que le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó y cambiarte de ropas para que tus enemigos no te conozcan y no puedes salir a la calle sin antes hacerte el cambio de ropas. Cuando el tigre fue a salir su mujer le recordó el consejo de Orunmila. El no salió y sus enemigos, que lo esperaban cerca de su casa, no lo pudieron coger. Se entiza una navaja con oú dundún y funfún, al final se le hacen siete nudos y se le pone a Elegbara. Antes de ir para la calle se le pone a Elegbara ekú, eyá, epó y awadó. Habla del niño bonito que se asomaba a la ventana de una casa muy bonita. Ahora la ventana está alta y antes estaba más baja.



La virtud está en las manos. Aquí Elegbara acariciaba sutilmente con sus manos a Oshún y ella se quedaba adormecida y Orunmila le cogió envidia a Elegbara.












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Aquí nacieron las tijeras. Quien no mira hacia adelante atrás se queda. Olofin se encerró dentro del cofre y es Ashoró. Nació el secreto de Olofin. Hablan dos Egun de Olofin. La virtud está en las manos. Elegbara acariciaba sutilmente con sus manos a Oshún y ella se quedaba adormecida y Orunmila le cogió envidia a Elegbara. Rezo: Opá Aoriko Shalesi Adifafun Arokomoya Akukó Akora Lebo. Dice Ifá: No hable mal del Babalawo, usted no respeta a Orunla; tiene un hermano en el campo y un pleito entre manos, si lo quiere ganar tiene que hacer ebbó, no se moje que no le conviene, el día que haga ebbó lloverá; le viene una suerte por una mujer, vístase de blanco, le están trabajando brujería, no comunique sus secretos a nadie, lo están acechando, cuidado con hincadas; cámbiese de ropa a cada rato, para que su enemigo no lo conozca, evite tragedia para que la suerte llegue fresca, está en la puerta de su casa, déle de comer a su cabeza; hasta su familia le envidian, antes del año morirá uno de su familia, déle gracias a Obatalá, a Eleguá y Ogún; cuidado con la candela y con pleito de mujeres, usted quiere lo que se le imposibilita, cuidado con lo que coma y beba, no se vaya a ahogar, el enfermo no se salva, ekú y eyá a Eleguá. Dice que en su casa hay una persona que usted le tiene mucha confianza y le cuenta todos sus secretos, tenga cuidado con fracaso, sus enemigos le están echando brujería, cambie de ropa. Ebbó: akukó, eyelé, ropa puesta, un palo de su tamaño, meyo owó. Ebbó: ekú y eyá a Eshu antes de salir a la calle tres días. Nota: La mujer se vestirá de blanco diez días, para que sus enemigos no le quiten la suerte.




Ebbó: akukó, soga, un palo, tres mazorcas de maíz, ekú, eyá, epó, meta owó. Ebbó: akukó, bagazo, ekó, anzuelo, ekú, eyá, 4.20. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL TIGRE CAMBIÓ DE ROPA] El tigre estaba vestido de colorado y le mandaron hacer ebbó y que se cambiara de ropa para que sus enemigos no lo conocieran y que no podía salir a la calle sin antes hacerse cambio de ropas. Cuando el tigre fue a salir su mujer le recordó el consejo de Orunmila. El no salió y sus enemigos que lo esperaban cerca de su casa, no lo pudieron coger.












Un labrador se ve muy mal y decide recorrer fortuna, abandonando a su mujer y tres hijos que tenía, llega a un lugar del campo y empieza a trabajar; a los veinte años de estar trabajando le dice al dueño que quería lo que tenía guardado, que quería volver a su casa. El dueño le da un burrito, un pastel y tres consejos, primero que no cogiera camino por vereda; segundo que no se metiera en lo que no le importara y tercero que no partiera por la primera. Entonces el labrador emprende el camino de su casa, a poco se encuentra con una vereda que le cortaba camino para su casa, iba a cogerla pero se acuerda de lo que le dijeron y sigue por el camino, al llegar al pueblo se entera que habían matado a uno en la vereda y dice: Si no oigo el consejo me hubieran matado a mí. En eso pide albergue en una casa y no se lo dan, pero se encuentra con la sorpresa que tenían a una mujer amarrada con una cadena completamente desnuda, donde le dicen al labrador que podía beber y comer de todo y que la sobra se la diera a la mujer que estaba con esa forma, a él le llama la atención, pero acordándose de lo que le dijeron que no se metiera en lo que no le importaba, se queda callado y no pregunta nada, al otro día se marcha y entonces le dicen en aquella casa que él era el primero que no había preguntado lo que le pasaba a aquella mujer y que si llega a preguntar le hubiera costado la vida, sigue su camino y antes de llegar a su casa ve que tres hombres besaban a su mujer y él se dice: Tanto tiempo luchando para que mi mujer me sea infiel. Y quiere partir para allí y acabar, pero se acuerda del tercer consejo que no partiera por la primera y se llega a la casa enterándose que aquellos tres hombres eran sus tres hijos que él había dejado chiquitos, que la madre con sus esfuerzos había criado y educado. Entonces él le cuenta lo que le había pasado en ese tiempo y lo que le habían pagado, dando por resultado que cuando van a abrir el pastel, se encuentran que tenía dentro toda la paga de ese tiempo y que el dueño lo había hecho así para que no se lo robaran, viviendo todos desde ese tiempo muy felices. Dice Ifá: Este odun marca deuda con Babalú Ayé, hay que pagarla y respetarlo. Hay que cuidarse de hincadas y mordeduras de animales. Cuidado con tragedias que se van a presentar en la calle y pueden involucrarlos en la misma. A usted lo están trabajando con ogú. Cámbiese de ropa con frecuencia para que sus enemigos no lo reconozcan en la calle. Mujer y marido se envidian y hasta la propia familia lo envidia. Antes del año morirá uno de su familia. Hay que darle gracias a Obatalá, Elegbara, Ogún y a obiní. Cuidado con la candela. Usted desea lo que se le imposibilita obtener.



HISTORIA [PATAKIN DE LOS TRES CONSEJOS]

Okuni: Cuidado con problemas de mujeres que aunque usted se crea muy fuerte, lo pueden matar tirándole grasa hirviendo de lerí. Así la indefensa anciana mató al poderoso tigre. Por osorbo: El enfermo no se salva.












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PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUE SON ENEMIGOS EL PERRO Y EL GATO Erase una vez un hombre y una mujer que tenían una sortija de oro. Esta sortija era un amuleto y el que la poseía tenía de todo para vivir, pero ellos no lo sabían y la vendieron. Apenas la sortija salió de su casa empezaron a empobrecerse y no sabían de donde sacar dinero ni para alimentarse, además tenían un perro y un gato que pasaban hambre junto a ellos. Un día los dos animales conferenciaron para ver como podían ayudar a sus amos y devolverles la suerte que habían perdido. Por fin el perro encontró una salida y era que tenían que encontrar la sortija y se lo dijo al gato, éste le contestó que la sortija estaba muy bien guardada en una caja que no se podía abrir. Entonces el perro pensó en el ratón para que este royera la caja y le dijo que si se negaba lo mataría, al gato le pareció buena la idea del perro y todos partieron en busca de la sortija. El perro iba detrás y después de mucho andar llegaron a un río muy ancho y como el gato no podía ni sabía nadar el perro lo tomó a cuesta y lo pasó al otro lado del río, el gato llevó al ratón a la casa donde estaba la caja y este sacó la sortija, luego llegaron a la orilla de río donde estaba esperando el perro que de nuevo lo pasó a la otra orilla. Y emprendieron el viaje de regreso para llevarle el amuleto al amo y a su mujer. El perro no podía andar tan aprisa como el gato, ya que cuando se encontraban en el camino un obstáculo, el perro tenía que dar un rodeo para cruzarlo, mientras el gato trepaba y andaba más aprisa, gracias a esto llegó antes que el perro y le entregó la sortija al amo.




El amo le dijo a su mujer: El gato es un gran animal y a partir de ahora le daremos siempre de comer y lo cuidaremos como nuestros hijos. Pero cuando el perro llegó a la casa le pegaron y lo insultaron porque no había trabajado para recuperar la sortija mientras el gato refunfuñaba sin decir una sola palabra a favor del perro. Entonces el perro se indignó con el gato porque le había quitado su recompensa y cada vez que lo veía lo perseguía para cogerlo y desde ese día son enemigos a muerte. Nota: Este camino habla de una persona que vive disfrutando de lo que otro ideó, de la inteligencia de otro o del esfuerzo de otro.












O I I OJUANI OSA, OJUANI WOSA I

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Ojuani wosa weja adifafun kete kete Egun lori abene bosa omó ofo oma Ikú sere emi arubo ojuani Ifá osi, lodafun Elegbá kaferefun Orunmila. Ebbó: akukó fifeshu, eyelé meta, imi de kete kete (mulo), una igba, las espigas de maíz, ero, obí, kolá, obí motiwao, eyá oro, ekute, eyá, agbadó, obí, otí, oñí, itaná, opolopó owó. Nota: Este es el camino de los serones y el arria de mulos. Nota: La oborí secreta de este odun es la siguiente: Hay que ir a un lugar por donde transite un arria de mulos y con una igba que debe ser completamente nueva y en cuyo interior se pinta con efún y osun el odun Ojuani Wosa; se recoge la misma o los moñingos frescos que corrigen los mulos. En la casa se le dan tres eyelé junto con Egun y se les saca el okokán que se mete dentro de la igba, se tapa con las dieciséis espigas de maíz y se pone al sol hasta que se seque, después se muele agregándole a todo esto ero, obí, kolá, obí motiwao, un poquito de osun y dieciséis ataré. Después se rezan los dieciséis Meyi, Oshé Tura, Ojuani Bosa, el odun del padrino y el odun de la Oyugbona y esto lo emplea en sus rogaciones de lerí, para tener muy buena memoria. Nota: El dueño de este odun de Ifá debe rogarse la lerí a menudo, pues siempre tiene el pensamiento perturbado. Nota: Se hace ebbó con un serón y se cuelga en la casa y ahí se van poniendo las jujú de todos los animales que se sacrifiquen y se cogen lo mismo para ebbó, que para hacer sahumerio con las jujú para alejar lo malo del ilé. PATAKIN EL CAMINO DE OJUANI WOSA Y EL ARRIA DE MULOS Había un Awó cuyo odun era Ojuani Wosa, pero el producto de su negocio era una arria de mulos que utilizaba para llevar mercancías en sus serones hasta el pueblo del Ile Oke. Se dedicaba más a esa faena que al ejercicio de Ifá.




Ya varias veces Orunmila le había advertido que atendiera más a Ifá para que no lo perdiera todo cuando fuera viejo y no pudiera dedicarse a transportar las mercancías en los serones de su arria. Pero él seguía en lo mismo y ya no era un arria, sino muchas que él tenía y un día llegó a un territorio donde mandaba un Egun que había sido obá de los arrieros de aquellas tierras y ese Egun no toleraba que nadie fuera más de lo que él había sido. Un día se le apareció, sin cabeza, porque lo habían matado degollado para robarle y fue tanta la impresión que recibió el Awó, que de golpe perdió toda su memoria y ya no se acordaba de nada, ni aún de regresar a su tierra, gracias a 151 Proyecto Orunmila










Elegbá que guío sus mulos, él pudo regresar a su tierra y se fue camino de casa de Orunmila. Este cuando lo vio, le dijo: Eso te ha pasado por no hacer caso de Ifá y el remedio está en lo mismo que tú trabajas. Cogió una igba y empezó a recoger el imi de los mulos y con la espiga que ellos comían le preparó inshe oborí eledá y con eso pudo recuperar la memoria y cuando se hizo osorde se vio el odun Ojuani Wosa, dándole moforibale a Orunmila y se puso a atender a Ifá, donde vendió todas sus arrias y se dedicó sólo a atender al pueblo de aquella región o tierra, donde llegó a ser Awó de mucha fama, pero siempre guardó los serones de sus mulos como recuerdo para su descendencia.















O I I OJUANI BOSA I

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Rezo: Kopato Lota Korato Omó Logun Osayemi Lowo Orunmila Akukó Adié Al Ebbó Ojuani Bosa Bomo Adifafun Okún Ati Obatalá Ifá Fore Omó. Inshe Nishe Toyu Bamba Lodo Loyu Eyá Ona Otosi Ni Lenu Adifafun Elebu Tete Baba Awó Ibekiri Iwo Lodun Kototefa Súyere: Awó Miba O Nimu Iybabo. Señala: Pleito judicial por una persona que intenta matarse y lo culpan a usted. No salir a la calle después de las doce de la noche. Usted es una persona que tiene grandes protecciones, los ojos malos son las causas de todo lo que sufre la persona. Por el camino le viene un hijo pero tiene que hacer rogación porque hay personas que están interesadas en que no nazca y cuando nazca hay que darle los guerreros y Orula para librarlo del arrastre de las cosas que le hicieron a la madre para que no lo lograra. Aquí fue donde las gentes no quería que la mujer de Orula pariera. La persona no oye consejos por eso pasa trabajo. PATAKIN EL CAMINO DEL DOBLE DE OJUANI BOSA En el pueblo de Ikiti vivía un Awó que se llamaba Imode, el cual había sido mellizo, pero su hermano había sido Odonu Iwi, o sea un ente espiritual. Aconteció entonces que la fama de Imode creció y Olofin decidió probarlo y desde Orun le mandó a Odonu Iwi. Este personaje llegó a la casa de Imode y le dijo que venía a consultarse. Imode al ver a aquel personaje igual a él, tomó sus precauciones y antes de atenderlo se hizo osorde y le salió Ojuani Bosa, hablando Eleguá, que decía que era una prueba de Olofin, que lo consultara y le marcara ebbó con asia funfún, bogbo tenuyén fifeshu y antes que se hiciera koborí con obí y omí tuto, y el asia funfún y el bogbo tenuyén, lo repartiera en tres maniguas distintas para que así se salvara Odonu Iwi y adquiriera mayor poder. Ojuani Bosa salvó a Odonu Iwi, porque hizo todo al pie de la letra y pasando los días volvió Odonu Iwi a su puerta y le cantó el siguiente súyere:




“Ani Koke Arabá Nikoke Orun Iwi Dadu Odó Fara Bibe Dide Ojuani Bosa.” Dejándole este súyere en su poder, el poder de la sombra de Olofin, señalando los tres lugares donde radican: Arabá: La ceiba Orun: La noche Ibú losa: El río Rezo: Ojuani Bosa Iwi Erucon Ofe Osorde Ilé Awó Ojuani Bosa Wasa Ni Iwi Irere Adifafun Iwi. Kaferefun Orula A La Leyo. Ebbó: asia funfún, ekú, eyá, epó, otí, ekó, kofibori, obí, omí tuto.













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Aquí nació la intranquilidad de la tierra y la alteración del sistema nervioso. Rezo: Ojuani Bosaso Adifafun Oyubona Bara Layiki Elegbara Ará Bobo Lele Eshu Ni Alareye Inle Obara Ni Laye Elegbara Ki Anakue Obá Ñara Bi Aye Otoro Nile Oturo Nile Ifá Elegbara A Oña Ñara Erun Elegbara Aba Inle Otero Nile Ifá. Ebbó: akukó fifeshu, osiadié, jio jio meta, obí, inle atitán ilé, ekute meta, ekú, eyá, epó, awadó, otí, itaná, malaguidí, ewefá, pashanes meta, iguí, eñí adié okán, opolopó owó. Nota: El akukó tiene que tener su cola completa para hacerle un plumero a Eleguá. A ese plumero se le echa iyefá y se entiza con oú funfún y dundún y se le cuelga encima de Eleguá. El malaguidí, osiadié, los pashanes meta para paraldo. Después de hecho se rompe los pashanes y toda va umbeboro, los jio jio son para Inle. Por este camino Eleguá no come jutía a menos que este Ifá venga osorbo en cuyo caso se le da jutía junto con Ogún, el inshe de este Osain de este Ifá lleva hormigas bravas e iguí. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OBATALÁ A LA TIERRA DE OBARA NI LAYE En la tierra de Obara Ni Laye gobernaba Obá Orunle Egun que se llamaba Obá Ñara Ñara. Este se pasaba la vida rezando, por lo que tenía mucha tierra dominada completamente, donde todos vivían una gran miseria y a causa de esto tenían mucha intranquilidad, pues casi todos tenían afectado su sistema nervioso. Obatalá a cada rato pensaba que aquella tierra estaba gobernada por la maldad, pues por lo mismo no prosperaba y un día para saber qué cosa estaba sucediendo en la misma se vistió de dundún y a las doce de la noche salió para aquella tierra teniendo mucho cuidado de que nadie lo viera y protegido por la oscuridad de la noche llegó a la misma sin ser visto y comprobó que la misma estaba gobernada por Obá Orun y vio todo lo que él mismo hacía para mantener su dominio. Obatalá comenzó a echar shepe y a pedir la prosperidad de aquella tierra y de madrugada abandonó la misma y por el camino iba cantando:




“Eshu Baralauyiki Eleguá Eeshu Baralayiki Eleguá Alareye Abari Ni Laye Eleguá Tiye Lerí Elewara Lareye.” Y Eleguá que venía por el camino se le presentó enseguida y dio moforibale, después le dijo a Obatalá que él iba a la tierra Obara Ni Laye enviado por Orunmila que ya sabía lo que estaba sucediendo en la misma y que le había hecho a él un ebbó y le había entregado el mismo así como los animales y demás ingredientes para que se los llevara a aquella tierra y que por eso lo llevaba así, como los ekute, osiadié, jiojio meta y los pashanes, además de una ekú que se había encontrado por el camino y que había logrado capturar.











Obatalá al oír a Eleguá se puso muy contento al saber de la preocupación de Orunmila y le dijo lo que allí estaba pasando o sucediendo y le entregó un apó con bogbo tenuyén, isoguí y bogbo ewé para que lo regara a la entrada de aquella tierra. Eleguá le contestó: Bueno Babá, yo cumpliré ese encargo pero también haré lo que tenga en la mente. Obatalá no quedó muy conforme con esa contesta de Eleguá, pero pensó que como iba mandando por Orunmila los pensamientos de Eleguá serían buenos y que todo lo haría bien, sin embargo cuando Eleguá se despidió de Obatalá para continuar su camino le dijo: Recuerde Babá que ha maldecido a la tierra Obara Ni Laye. Sucedió que en la tierra Obara Ni Laye nunca habían visto ekú ni ekute y Eleguá llegó a la misma cantando: “Elewara Ti Olona Eleguá Mayeku Egun Awanile Soku Mayawa Ikú Inle Mawao Soku Mayawa Ikú Inle Mawao Egun Mawao.” Y toda la gente que allí vivía comenzó a despertarse conjuntamente con los Egun. Y Eleguá desobedeciendo las instrucciones de Orunmila ideó hacer las cosas a su manera y soltó la ekú que llevaba en la mano y se formó una gran confusión entre los Egun y los omó de la tierra Obara Ni Laye. Algunos quedaron asiwere y así continuó la intranquilidad y la tragedia en la tierra Obara Ni Laye. Elegbara con el osiadié que llevaba y los pashanes comenzó a limpiar a los omó y los Egun, les daba con los pashanes. Después de terminar le dio a Egun el osiadié y Egun se fue de la tierra Obara Ni Laye, cogiendo Elegbara el mando de la misma, regó entonces lo que Obatalá le había dado en el apó y enseguida todo comenzó a nacer y a crecer y vino la prosperidad, pero junto con ésta también llegó la ambición entre los de la tierra Obara Ni Laye. Un día Eleguá tenía hambre y cogió la ekú y se la comió dándole eyé a todo el mundo comenzando la intranquilidad entre los omó de aquella tierra, así como las demás tierras por ambición, cuando Obatalá llevaba en las manos un apó lleno de hormigas locas y Eleguá se la arrebató y se regaron por toda la tierra.




Cuando Obatalá reclamó a Eleguá le dijo: Mire así como son esas hormigas, así mismo está la tierra porque usted la maldijo, nunca tendrán tranquilidad porque yo siempre estaré aquí para componer y descomponer. Obatalá abochornado se retiró y fue a rogarse la lerí con obí meyi. El día siguiente Obatalá fue a casa de Orunmila para mirarse. Este le hizo osorde y le vio este Ifá, Ojuani Roso y Orunmila le dijo Babá: En la tierra Obara Ni Laye existirá siempre todo género de cosas malas, enfermedades, intranquilidad, ambición, odios, intrigas, etc, en mayor cantidad que las cosas buenas. Obatalá no le contestó nada y salió para casa pensando tengo que conformarme con lo que sucede en la tierra Obara Ni Laye, porque la maldije y mi maldición les ha alcanzado.













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Rezo: Ojuani Omó Osa Meta Bi Omoleriku Etutu Kacla Tolota Kapato Awó Adifafun Olofin Osun Tiki Layenifa Adié Nifa Fore Omó Egun Lodafun Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DE OSUN Y OLOFIN Osun vivía junto con Olofin y éste le dio la virtud de guardar la salud de todos los hijos de Olofin en la tierra. Osun se puso en camino de casa de Orunla, viviendo allí como un guardián de Orunla y sus hijos. Orunmila era cazador y todos los días por la mañana cuando salía de caza se arrodillaba delante de Osun y le rogaba y le rezaba: Osun Layere Nifa, Osin Tiki Tiki Kasoro Shangó Awó Omó Osa Meta Ire Aikú. Entonces él cogía una eyelé y se la daba a comer a Osun, y él se la llevaba asada para el monte y la dejaba al pie de iguí moruro y cogía elese ewé para ebbomisi. En una de esas veces que él se iba de cacería, sus tres hijos aprovechaban la ida de Orunla y siempre iban a curiosear a ver que cosa Osun tenía en su secreto, lo cual ellos al abrir Osun los mató a los tres. Cuando Orunla se dio cuenta de lo sucedido, Orunla se arrodilló y comenzó a implorar a Osun para que salvara a sus tres hijos, entonces él cogió una eyelé y una adié y opolopó otí y se la dio a Osun cantando: Baba Ilashé Babalashé Iba Osun Agaga Lawo Osun Layenifa. Entonces Osun le devuelve la vida a los hijos de Orunla, pero con la condición de que para abrirlo había que darle una eyelé.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE A OJUANI BOSA LE PROHIBIERON PISAR CENIZA NI HIERBA QUEMADA Ojuani Bosaso era un hombre que vivía muy feliz, pero a consecuencia de esto la gente empezó a cogerle mala voluntad y enviada y comenzaron a hacerle trabajos malos, él fue a casa de Orunla, quien le hizo osorde y le vio este Ifá que le marcó que tenía que hacer ebbó con ceniza, hierba quemada, agua de lluvia, un akukó y que no saliera de su casa porque los enemigos lo acechaban, que no pisara ceniza ni hierba quemada porque se fatalizaba y que no se mojara con agua de lluvia. A pesar del mal estado en que se encontraba Ojuani Bosaso, las gentes del pueblo incendiaron todos los alrededores de la casa, pero como había hecho ebbó, la candela no llegó a ella. Ojuani Bosaso tuvo necesidad de salir, pero recordó la palabra de Ifá de no pisar hierba quemada, en eso empezó a llover y el agua esparció la ceniza y de esta manera pudo Ojuani Bosaso salir y los enemigos al ver que no lo podían destruir ni vencer, se fueron olvidando de él, desistiendo del empeño. Nota: No puede pisar cenizas ni hierba quemada, porque se fataliza y le viene un atraso a su vida. Cuando llueve déle gracias a Olofin, pero no se moje, el agua de lluvia viene a llevarse todo lo malo que está en su camino.















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Rezo: Orun Igbale Ojuani Bosa Arufin Arufin Adié Araña Orunimole Oro Nileo Awó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORO BAJO A LA TIERRA Y SE LE LLAMA ORISHA ARUFIN Al principio de crearse Odó Aiye (la tierra) los seres humanos estaban todos en constante matanza y era necesario imponer una ley que los hiciera entrar en razones. Entonces los obá se reunieron y nombraron un mensajero para que fuera a darle las quejas a Olofin, pero antes se miraron con un Awó llamado Arufin, el cual les sacó para ellos el signo Ojuani Bosa, marcandoles ebbó con la camisa, okán jio jio, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, opolopó owó. El obá cogió su camisa y los ingredientes y se los dio a Orunmila quien le hizo el ebbó y le dijo que para ir a ver a Olofin tenía que ser un Orunmale, y cogió y lo bañó con el eyé del pollito, adié, araña, para que Eshu Ode Orun le abriera la puerta. Le pintó con efún en su camisa negra en el pecho Oshe Tura, los dieciséis Meyi, Irete Yero, Ogunda Fun y Ojuani Bosa en la espalda. El mismo emprendió el viaje, cuando llegó ante la puerta de Ode Orun le dio el pollito a Eshu Ode Orun, este le abrió la puerta y entró. Se entrevistó con Olofin explicándole lo que pasaba en la tierra. Olofin al verle la camisa, vio que Ifá lo había convertido en un Orunmale y le dijo: Ifá te ha dado el poder de ser el verdugo de las injusticias, tú serás el que ajusticie a todos los criminales. Todos los Egun y Orishas tienen que usarte, serás la confianza de Orunmila y además serás el encargado de llevar a Egun al Igbo Egun; cuando regreses a la tierra y además de Orisha Arufin te llamarás Oro; tus palabras serán ley y tendrás de secretario a Ojuani Bosa que fue el que te trajo aquí. A su regreso a la tierra, Arufin Oro enterró su camisa con el pollo y ajustició a todos los delincuentes, limpiando de bandoleros la tierra.




Ojuani Bosa es desde entonces el encargado de llamarlo y recordarle su misión por encargo de Olordumare. Desde entonces el súyere mayor de Ojuani Bosa es del arriba, pues con el se consagra Oro.












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Rezo: Ojuani Bosa Waja Adifafun Omó Tinshomo Olokun Omó Lorubo Ire Meta Ebbó. Ebbó: akukó, abó, mandarria, maceta, hormigas, atitán erita merin, ashó funfún, ashó arolodo, bogbo ileke, ekú, eyá, awadó, obí meyi, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DE YEMAYÁ Eran dos hermanos hijos de Yemayá, el mayor le tenía envidia al más chico y le ordenó que se fuera de allí y éste se fue a casa de Orunmila, el cual le vio este Ifá y le mandó a que orugbó con abó, ekú, eyá, awadó, akukó, mandarria, maceta, owó meyila tonti meyila. Orunmila le dijo que tenía a los Oshas detrás y que Olokun estaba trabajando para su suerte y que le diera el abó. El más chico se fue para casa de su mamá y empezó a ayudarla en todo, comenzó a luchar y a hacer negocios y fue tanta la suerte que tuvo, que fue el quien más terrenos adquirió y los cultivó y obtuvo más ganancias que su hermano mayor. Al hermano mayor no le gustaba trabajar, todo lo quería encontrar hecho. Al poco tiempo vino la guerra y tuvo que ir a participar en ella y entonces le dijo a su hermano más chico: Todo lo he perdido y mira tú lo rico que eres. El menor lo mandó a casa de Orunmila y éste le vio Ojuani Bosa, pero éste no quiso hacer el ebbó que Orunmila le marcó y las hormigas bravas le acabaron con todo lo que le quedaba y él de pena, murió del corazón.















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Rezo: Inshe Nishe Toyu Imberin Bamba Lodo Loyu Eja Iná Atosi Nilemu Adifafun Elebuete, Baba Awó Iberiki Iwo Lodun Kototefa. Súyere: Awó Mibao Nimu Iyalo. Señala pleito judicial por una persona que intenta matarse y lo culpa a usted, no debe salir después de las doce de la noche. El hombre que tenía muchos enemigos por no ser natal de la tierra donde vivía y era el obá de todos. Habla la tierra Ni Obá -tierra de reyes-, lugar donde habían muchos Iworos que le tenían envidia a uno que no siendo de allí era el obá, por eso le hacían mucho daño, pero él era serio y de mucho prestigio y sabía mucho, pero era porfiado y esa era su desgracia. Habla la persona que siendo de ese lugar, los otros le envidian y son enemigos y le hacen mucho daño en la puerta de su casa. Personas de grandes protecciones. Ifá de las coronas. Cuando al burro le ponen más carga que la que puede soportar se niega a caminar. Ya usted está demasiado agobiado por tantos problemas que confronta en su vida que muchas veces se le quitan los deseo de seguir luchando y hasta de vivir. Hay que ponerle un racimo de oguedé a Shangó. Se machaca malvaté con orí se le echa iyefá, se le da eyelé, se hace una pasta para untársela por la mañana al levantarse. Todos los ojos malos están sobre usted. Está sucio. Se coge un carbón grande y se embarra de epó y en él se escriben los nombres de los enemigos y se le pone a Elegbá, se le pone plumas de jujú de la cola del akukó a Elegbá, se entiza con oú funfún, dundún, se le echa iyefá y se cuelga encima de Elegbá. Aquí Elegbá no come jutía a no ser que la letra venga osorbo y entonces se le da junto con Egun.




El inshe Osain de este Ifá lleva inle de siete clases, hormigas bravas y bogbo iguí. Paraldo Awó: Se pone odun en el tablero, se unta en la frente y en el rostro, se sopla en la puerta y después se pintan dos obí de funfún, se ruedan por la casa y a los tres días se ruedan que caigan afuera y se le pregunta a Orunmila a dónde van. Obatalá le reforzó su Osain.












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Rezo: Ojuani Bosa Kopate Lota Korato Owó Logún Asayení Lowo Orunmila, Akukó, Adié Lebo. Ojuani Bosa Bomosá Adifafun Okún Ati Obatalá. Ifá Foré Iré Omó Eshu Ati Olofin. Señala pleito judicial por una persona que intentó matarse y le culpan a usted. No debe salir a la calle después de las doce de la noche. Usted es una persona que tiene grandes protecciones. Por el camino le viene un hijo y para que le llegue bien, tiene que hacer ebbó, no sea cosa que se ahogue al nacer, porque hay quien está interesado en que no nazca. Cuando el niño nazca hay que darle guerreros y a Orunmila para quitarle la maldición y los arrastres que trae por las obras malas que le hicieron a la madre para que no lo lograra. Aquí fue cuando la gente no quería que la mujer de Orunmila pariera. La persona no oye consejos y por eso pasa trabajos. Hay que darle de comer a un difunto que está penando. Cuídese de enfermedades sexuales. Oshún está brava con usted. Ustedes todos están mal y el que no tiene una cosa tiene otra. Ustedes no cumplen con ella. Le están poniendo brujerías en la puerta, por eso muchas veces cuando va a salir se arrepiente. Ruéguese la lerí para que contrarreste esas malas influencias. Tiene que santiguar al niño y hacerle ebbó, para que no se vaya.




Hay luchas con los familiares de su cónyuge porque no están de acuerdo con esas relaciones. Habla del hombre que tenía muchos enemigos por no ser natal de la tierra donde vivía y era el obá de todos. Cuando al burro le ponen más carga que la que puede soportar se niega a caminar. Ya usted está demasiado agobiado por tantos problemas que confronta con la vida y muchas veces se le quitan los deseos de seguir luchando y hasta de vivir. Aquí Obatalá maldijo a la tierra de Obara Ni Layé.











El inshe Osain [de Ojuani Bosa] lleva inle de siete lugares distintos, hormigas bravas y bogbo iguí. Hay que ofrecerle tributos a Yemayá, pescador de corales. El matrimonio carbonero y la niña abandonada. Todos los ojos malos están sobre usted. Aquí el Awó se obsesiona con los trabajos de Osain para curar enfermos y se olvida de Ifá y pierde su suerte. Cuando Awó trabaja con Osain por este odun, debe fumar cachimba y cuando hace trabajos malos con Aroni, se baña con ekó fifo. Cuidado no lo maldiga un viejo, que más nunca levantará cabeza. Se coge un carbón grande, se embarra de epó y se le ponen las generales de los arayé y se le pone a Elegbara. A Elegbara se le pone plumero de las jujú de la cola del akukó, se le entiza con oú funfún y dundún, se le echa iyefá y se cuelga encima de Elegbara. Inshe de defensa del Awó: Se pinta el signo de Ojuani Bosa en el piso y se pone a Obatalá encima del signo. Obatalá va cubierto con ewé okán, que es la hierba guacamaya (Wallenia Laurifolia), que se llama también corazón de hombre y se le dan dos eyelé funfún a Obatalá, cantándole a Obatalá y a Egun el siguiente súyere: Okokán Lami Waye Okokán Lami Oro Okokán Lami Waye Okokán Lami Oro Obatalá Osha Umbo Lami Waye Obatalá Osha Moro Umbo Lami Waye. De estas dos eyelé se cogen los dos okokán y se envuelven con el ewé corazón de hombre que tenía dentro Obatalá, se ponen en una igba y se dejan secar al sol durante dieciséis días. En la igba se echa también ero, obí, kolá, osun, dieciséis ataré machacadas. Cuando todo esté seco, se machaca y se le echa ewé okilapa (brazo poderoso), llamado también conmigo nadie puede (dieferenbachia Seguine Jac), se le agrega una adelé keke lavado y comido y otá kan funfún y se carga en una bolsita de dril blanco y se le echa iyefá. Esta bolsita se forra con ileke de Obatalá, en el comienzo blanco todo, hacia la mitad blanco y rojo y después blanco y verde y cierra con blanco y morado.




La bolsita se carga y se cierra a las cuatro de la mañana y se le reza a Obatalá el siguiente rezo: Baba Oru Aye Obatalá Okokán Mawaye Baba Ikunya Olomikunya Okán Baba Ayalorun Okokán Mi Dara Se le echan tres gotas de agua de ilé ibú y tres gotas de etá y se le presentan el sol que nace. Se cubre de oú ati efún y se lleva al pie de la sopera de Obatalá por cuatro días. Este inshe se cuelga de un ileke de Orunmila, la cual se le intercalan: 162 Proyecto Orunmila










un tramo de dieciséis cuentas blancas, otro tramo de una cuenta roja, dieciséis funfún y otra cuenta roja otro tramo con una cuenta morada, dieciséis cuentas funfún y otra cuenta morada, otro tramo de cuentas verdes, dieciséis cuentas funfún y otra cuenta verde. Esto lo usa el Awó Ojuani Wosa cuando se siente mal. Vive el ileke con el inshe un tiempo sobre Obatalá, un tiempo sobre Orunmila y come con ambos. Inshe de este odun para no morir del corazón: Se le dan adié meyi a Orunmila, dos akuaro a Shangó, se buscan dos conchas jimaguas, se cogen los dos okokán de las dos adié de Orunmila y de los dos akuaro de Shangó, ewé Osain de una ikoko omiero de Ifá, ero, obí, kolá, obí motiwao, iyefá del signo, lerí de eyá, lerí de ekú, iguí moruro ati ikoko y con estos ingredientes se rellenan las dos conchas y se forran el ashó pupua y se entiza o se forra el inshe con ileke de bogbo Osha. Este inshe come junto con Shangó y con Orunmila y algunas veces come una etú con Olokun. Inshe de este odun para la memoria: En una bolsa de tela blanca se echan siete hojas de salvia blanca, siete hojas de salvia morada o de costa. Estas se pasan por el atepón, primero rezando el signo Ojuani Wosa, se echa en la bolsita siete realitos de plata, un ekutele keke vivo (ratoncito) ero, obí, kolá, con esto se limpia el Awó y se entierra el inshe dándole sangre de un pichón de eyelé funfún. Nota: En este odun nació el que el iyefá que se utilizaba se hacía solamente de bogbo ewé y con eso vivía el Awó Ojuani Wosa. Nota: El Awó que tenga este odun no puede dejar de echar ewé uro (salvia) en los plantes y consagraciones que haga. Nota: El Awó que tenga este odun tiene que tener siempre tierra de hormiguero para echarle a los Eleguá que prepare, para que estos caminen y le sirvan a la gente. Suyeres de Osain de este odun 1.

Pelepo Pelepo Osain Itebe Pelehe Tebe Osain Kape. Pelepo Pelepo Osain Itebe

2.

Oluo Osain Ilun Sheke Oluo Osain Ilun Sheke Bewani Osain Lisheke Oluo Osain Ilun Sheke




Obras principales de Ojuani Bosa Rezo: Kopato Loka Kopato Owó Legun Asa Ati Omí Lowo Orunmila Akukó Ati Adié Al Ebbó. Ojuani Wosa Babosa Adifafun Egun Y Obbatalá Ifá Fore Ire Omó Eshu Y Olofin. Súyere: Awó Nibao Nmu Iyalo Racimo de Oguedé a su Shangó: Se machaca ewé malvaté con etá orí. Se le echa yefá y se le da eyelé kan. Se hace una pasta con esto para untarse por la mañana al levantarse. 163 Proyecto Orunmila










Se coge un carbón y se le unta etá epó y se le pone el orukere bogbo arayé y se le pone a Elegbara. Se hace un plumero de jujú ti iruke akukó que se le haya dado de comer a Eleguá. Se le echa yefá y se cuelga encima de Elegbara. Come ekú junto con Egun si el Awó esta osorbo. El inshe de este signo lleva atitán de siete lugares diferentes, hormigas bravas y bogbo iguí. Se pone este odun en el atepón, se tapa con yefá y se unta yefá en la frente del Awó y se sopla para la calle. Luego se cogen obí meyi, se pintan de funfún, pelu efún; se ruedan por la casa y a los tres días se ruedan por fuera de la casa y se le pregunta a Orunmila para dónde van esos obí. Ebbó Iré de este odun: Un gallo, ropa sudada, tierra de la casa, cristales rotos, omitile, inso ni ayá ati ologbo, jujú aikordié, una sortija, ingredientes. Akukó funfún a Elegbara. La sortija se reza y se pasa por el tablero y come con Orula. Eshu Arufin. El criminal Este Eleguá es compañero de Oro. Es un muñequito que lleva ojos y lengua de pargo, tres agujas, tres cuchillas, tres semillas de oú, tres aikordié, añarí odó y de okún, hojas de plátano, kolá, ero obí, osun, azogue, veintiún palos -se preguntan-, un ikín. Eshu Barabo Una otá porosa, kolá, ero, obí, osun, arida, hierba garro, levántate, bejuco mowó, tres ataré, ekú, eyá, res gramos de awadó, tres granos de iwereiyeye aplastados. [Los ojos y boca se hacen con caracoles]. La otá se busca alta y la corona se le pone vuelta hacia atrás. Come akukó y con las plumas de la cola se le hace un plumero.















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Por este camino Obatalá maldijo a la tierra de Obara Ni Layé. En este odun de Ifá la gente no quería que la mujer de Orunmila pariera. Cuando al burro le ponen más carga que la que puede soportar se niega a caminar. En este odun se habla de un hombre que tenía muchos enemigos por no ser natal de la tierra donde vivía y era el obá de todos. Ifá Fore. Ire Omó Eshu y Olofin Rezo: Kopato Lota Kopato Owó Longun Asayemi Logue Orunla Akukó, Adié, Ojuani Bosa Bonosa Adifafun Oshún Y Obatalá. Dice Ifá: Que por los malos ojos que tiene encima está pasando trabajos, le viene un hijo y para que no le pase nada tiene que hacer ebbó, no quiere oír consejos y por eso pasa trabajos, déle de comer a un muerto; ha de curar un enfermo con cualquier cosa que usted le dé y esa persona le va a traer otra para que usted la cure, pero antes tiene que hacer rogación para evitar que antes de curarla se le vaya a morir y se vea en lío de justicia; usted empeñó una prenda, es muy majadero durmiendo, cogió una enfermedad venérea en una fiesta, porque se paró descalzo; está mala de una pierna y no anda bien su regla, los hombres que usted ha tenido han querido que usted trabaje para ellos; hay veces que quiere salir a la calle y se arrepiente; hay un niño enfermo en la casa y le hacen bulla, se nota mal olor en la casa, ruéguese la cabeza y no diga mentiras, al niño que le santigüen y tiene que hacer ebbó, para que no se vaya; le echan porquería en la esquina para que no vayan a su casa, usted padece de la cabeza, Obatalá lo salva si hace ebbó. Ebbó: cuatro estropajos, cuatro jabones, etú meyi, ewefá, hojas de salvia, orí y efún.




Después de machacadas las hierbas se unta en los ojos delante para atrás para quitar los ojos malos, después oborí con el etú. Ebbó: ounko, akukó, cuatro eyelé, ewefá, meyo tontueyo. Para Awó después para que no recoja lo del ebbó, eyelé meyi oborí. Nota: Le han hecho cosas en la esquina para que las gentes no vayan, se coge el tablero, se pone este odun y se sopla para afuera y luego se unta en la frente, se pintarán dos obí y a los cuatro días se ruedan por la casa hasta la puerta. Ebbó: akukó, eyelé, tierra de la esquina, obí, orí, efún, meni tontueyo.











HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS IWORO LE TENÍAN ENVIDIA AL OBÁ DE LA TIERRA NI OBÁ] La tierra Ni Obá (tierra de obá) fue el lugar donde habían muchos Iworo que le tenían envidia a uno que no siendo de allí era el obá, por eso le hacían mucho daño. El era serio, de mucho prestigio y sabía mucho, pero era porfiado y esa fue su desgracia. HISTORIA [PATAKIN DEL GALLO Y EL GALLERO] En este camino había un pueblo donde vivía un gallero que tenía un gallo fino que era su fortuna. Este había ganado mucho dinero jugando su gallo. Un día el gallo había acabado de vencer en una pelea, terminando extenuado y cansado porque el combate había sido muy fuerte. Inshe del signo: lerí de akukó, tres jujú de la cola del akukó, iguí amansa guapo, vencedor, pierde rumbo y todo lo que tiene en la molleja el gallo.















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Ebbó: akukó, piel de tigre, uñas de burro, agua de río, esponjas secas, ekú, eyá, awadó, epó, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL BURRO Y EL TIGRE Una vez hacía falta trasladar un cargamento de sal y otro de esponjas y se pensó como animal de carga en el tigre y en el burro para que se pusieran de acuerdo y lo llevaran. Le preguntan al tigre cuál de las dos cosas desea llevar, el tigre como animal inteligente enseguida dijo: Yo deseo llevar la esponjas. Y el burro dijo que él llevaría la sal. Para llegar al destino había que atravesar un río y el burro decidió cruzarlo primero y sucedió que el tigre se encaramó también encima del burro con el cargamento de esponjas y se aferró fuertemente con sus uñas al lomo del burro, pero éste no protestaba, a la mitad del río los sacos de sal que tocaban a el agua se fueron diluyendo y el burro iba casi sin peso alguno. Ahora le tocó el turno al tigre de seguir el camino y encarama al burro sobre su lomo, pero sucede que el burro, como más grande no se podía mantener encima del tigre con su carga y se iba resbalando hacia atrás, hasta que a ya casi se estaba cayendo y resulta que tenía su miembro erecto por el movimiento y se fue al fin a afincar en el tigre, resultando que le introdujo el miembro, el tigre gritó que por qué lo había clavado por el trasero, a lo que él contestó: Bueno tigre, cada uno se agarra con las uñas o lo que tiene. PATAKIN EL CAMINO DONDE ABANDONARON AL ELEFANTE A TRABAJAR EN LOS CORTES DE EPÓ Y ORÍ Cuando salió el obá del fuego del palacio montado en su elefante, las hormigas comenzaron a picarle las patas al elefante, se caía tanto que tenían que ayudarlo a pararse. Esto causó que el obá lo pusiera de esclavo y empezó a maltratarlo y le cogió odio, viendo que todos los demás salieron airosos y que tuviera que pasar el bochorno, le dijo a su séquito que alquilaran camellos para llegar al palacio, decidiendo allí mismo abandonar al elefante y que le dejaran trabajando en los cortes de orí y epó, y el obá se fue abochornado por el papel tan feo que hizo por causa del amigo elefante.




PATAKIN EL CAMINO DONDE OJUANI BOKA SE DIRIGIÓ A OTRAS TIERRAS Aquí es donde Ojuani Boka se dirigió a otra tierra porque al mirarse le salió arun otonowá, donde tenía que prestar sus servicios. Ojuani Boka en su viaje pasó por un pueblo y no se detuvo, siguió hacia tierras colindantes, a donde llegó y no le atendieron. Los residentes de allí le dijeron: 167 Proyecto Orunmila










Usted pasó por aquí y ya está de vuelta. Donde él les dijo: He venido a instalarme aquí. Entonces le dijeron: Aquí no hay prosperidad, ni esperanzas, pues aquí todos estamos enfermos, todos los días nos roban. Y el Awó les contestó: Pues si es así, aquí es donde yo puedo ser útil, pues vengo a cumplir una misión para esos males, yo traigo un polvo, que todos ustedes se lo untaran en la frente y así se acabaran sus penas y sufrimientos, se acabarán los robos y cesarán las enfermedades. Donde el pueblo hizo lo que el Awó les dijo y vino la prosperidad y la tranquilidad.















Este Ifá señala discusiones y disgustos entre Awó.

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PATAKIN EL CAMINO DEL ELEFANTE El elefante era un animal muy orgulloso y vivía en el palacio real y era a su vez el mejor amigo del obá, el cual era de muy mal carácter, de malos procedimientos y muy soberbio y el único con quien él contaba era con el elefante, al cual el obá consideraba merecedor de todas sus atenciones y consideraciones, siendo muy poderoso el elefante, el cual tenía acosado a los demás animales que vivían en el palacio. El elefante cogía a los soldados y a los otros animales y con su trompa los cogía por los pies y los tiraba en el estanque, también rompía los pisos, se robaba las frutas, mataba a los caballos, en fin tenía a todo el pueblo en un sobresalto, donde ya la gente no lo podían ver pues le odiaban, pero como el elefante era respaldado por el obá, nadie se atrevía a hacerle nada. El obá a su vez gozaba con todo lo que hacía su protegido. Ante esta situación y cansados de todos los desmanes y abusos del elefante se reunieron todos los animales del reino para buscar una solución que era darle muerte sin que el obá sospechara de nada. Todos expusieron su plan, pero ninguno era realizable, pues en todos se corría la suerte de que el obá se diera cuenta y en represalia mandara a sus soldados contra el pueblo. Pero llegaron las hormigas a exponer su plan y hubo una gran parte que no quiso escucharlas y hasta llegaron a decirles que se fueran, que ellas eran las que menos podían hacer, pero el ratón propuso que se oyera la idea de las hormigas. Después de escucharlas se hicieron modificaciones a su plan y acordaron llevarlo a cabo. Aquí el ratón tenía un papel primordial, ya que era el encargado con su familia de roer las cortezas de los árboles y los depósitos de mieles que existieran alrededor del palacio para que la resina de los árboles por un lado y las mieles por otra se regaran alrededor del palacio y entonces las hormigas llegarían a hacer de la suya. Y también habían acordado hacer un túnel que fuera de cimiento en cimiento para debilitar la fortaleza del palacio y éste le cayera encima al obá y a los soldados y los aplastara. Pero resultó que en una tierra lejana había una competencia de resistencia y esto llegó al oído del obá quien se dijo: Con mi elefante yo voy a ganar este certamen. Las hormigas y los ratones estaban ejecutando su plan y cuando el obá salió montado en su elefante blanco, todas las patas de este se embarraron en miel y las hormigas se encaramaron en sus patas comenzando a picarlo para comerse la miel y esto le fue creando dificultades al elefante para caminar. Al llegar a la competencia ya el elefante tenía sus patas débiles y al tomar la salida no pudo aguantar la marcha y se caía a cada rato por lo que llegaron último a la meta siendo este obá y su elefante los últimos en llegar y ante un bochorno grande, este obá tuvo que alquilar camellos para regresar a sus tierras y esto causó que el obá le cogiera un gran odio al elefante blanco, su favorito, y cuando llegaron a su reino el obá ordenó ponerlo de esclavo en los montes de obí y epó y allí lo dejó abandonado.















Nacen los arboles paternales. La persona tendrá que rayarse al pie de Osain.

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Ebbó: osiadié meyi, inle, agborán dundún, cepa de iguí tengue, yaya, guayacán, tres centavos prietos, tabaco, demás ingredientes. Un osiadié con sus ingredientes para el paraldo: lese iguí, tengue, yaya, guayacá o arabá. Un osiadié grifo para Osain, se le da al pie de arabá. PATAKIN EL CAMINO DE SHEKUE Y EL PACTO CON OSAIN Shekue era un joven huérfano que había perdido sus padres en el bosque y vivía de lo que le daban los demás. Un día Orunmila necesitó su servicio y en pago le hizo Ifá y le salió este odun, Ifá le dijo que hiciera ebbó para que la suerte acabara de llegar. Orunmila se marchó de este pueblo porque lo reclamaron de otro lugar y como Shekue era pequeño, volvió a quedarse solo, pero él había aprendido bien y todos los días se hacía ebbó. Shekue siempre sintió atracción por los seres sobrenaturales que allí vivían y se llegó a identificar con los árboles y conocía sus secretos; dentro de ellos había dos que predicaban sus efectos porque lo estimaban mucho y estos eran el tengue y la yaya. Shekue siempre conversaba con ellos que vivían junto a arabá que era la abuela de todos los iguí nigbe, un día se hace un osorde y se ve este Ifá y le dijo que hiciera ebbó con un muñeco blanco y mitad rojo. inle elese iguí arabá, un pollón negro para que le pudiera venir la suerte esperada. Shekue estaba pobre pero hizo el ebbó y sólo tenían tres centavos prietos y un tabaco. Todo lo llevó al monte al pie de arabá y enterró el ebbó y como no tenía el pollón prieto se abrió una herida y ofrendó su sangre a la tierra y allí se le apareció Osain Shakuewe con su vista horripilante y su piel de corteza de árbol y le dijo: Tú, hijo de tengue y yaya, ahijado de Orunmila sellaremos un pacto, tu sangre es mi sangre. Y le dijo: Coge esta cazuela que he consagrado para ti y vete para la ciudad y con ella vivirás de Ifá; ahora vete y no vuelvas la vista.




Antes de entrar al pueblo sintió una cosa que le cayó en los hombros, pero no miró y cuando llegó a su casa miró el saco y encontró oro. Esa fue la tercera suerte, la primera fue cuando encontró a Orumila, la segund a Osain y la tercera la riqueza. Shekue tenía su casa llena de hierbas, palos y animales y medicinas así nadie sospechaba que entre todo aquello había un tesoro inagotable y eterno. El ashé de Ojuani Boka que es el de Orunmila y Osain.











Relación: ounko, ayapa meyi, akuaro meyi, osiadié dundún e ikoko Osain, iguí tengue, yaya, guayacán, lerí de yosa, ataré medilogún, una lechuza, un sapo, un lagarto, araña peluda, tres centavos prietos, tierra de cuatro caminos, de cementerio, de las doce del día y las doce de la noche, de bibijagua, una oduará, omiero de tengue, yaya, guayacán, ero, eyá, epó, awadó, otí, itaná. Ojuani Boka tiene que darle un pollón negro a Osain al comenzar el año en el monte con todos sus ingredientes. En la cazuela de Ojuani Boka se pinta la atena siguiente: Oshe Tura, Oshe Niwe, Ojuani Boka, Otura She, Okana Yeku, Okana Sa Bilari. A esto se le da un pollón prieto y se le deja la lerí, se cubre con las siguientes tierras, rezando los signos, tierra de los cuatro caminos, tierra de cementerio recogida a las doce de la noche y de las doce del día, tierra de bibijagua. Encima de todo esto se pone la oduará la cual se lavó con omiero de Osain, tres centavos prietos y se le da un ounko al cual se le arranca la frente y se le pintan los Meyi y con esto se cubre la oduará y los centavos y se llama a Orun con nueve velas junto a Osain. Se le pone alrededor araña peluda, alacrán, lerí de ounko, sapo, lagarto y jicotea y cubre con ewé Ifá seco. Se le echa ekú, eyá, epó, ataré medilogún, eyeri medilogún, otí y se le da akuaro meyi y ayapa meyi y se le incrustan los palos tengue, yaya y guayacán y se le entierra al pie de una mata de arabá siete días. Cuando se saca se le da una jutía, un gallo, una jicotea y se tiene metido entre hierbas, toma otí, y se arrea con pólvora llamando a Ashewenewe.















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Rezo: Ojuani Boka Anddule Tutale Awó Omó Loguindo Fabegua Awó Awari Olota Otopeke Arun Dale Awó Olanta Efún Un Soro Awó Awori Olanta Egun Unso Delona Fablegua Boka. Ebbó: akukó funfún, osiadié shashara, ekú meta, igba merin, bogbo otí, akofá meta, etá okán, ekú, eyá, opolopó owó. Nota: En este signo hay que prestarle mucha atención a la puerta de la casa, pues Ikú permanece en ella desvirtuándolo todo. El dueño de este signo debe tener consagrado su Ogún. Cuando se hace le ceremonia de dar el akukó funfún en shilekún por fuera de la casa, todas las personas de la misma, tienen que permanecer dentro de ella arrodilladas frente a la puerta. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OGÚN AL PUEBLO FABEGUA En este camino en la tierra de Fabegua se vivía en armonía y tranquilidad, debido a que sus habitantes vivían unidos por la bendición que a esta tierra le echaba todos los días Ogún. Dichos habitantes se levantaban temprano y le pedían a Ogún que le diera fuerzas para llevar su tierra adelante. Cierto día llegó a la tierra Fabegua un hombre vestido con piel de eyó, donde todos los habitantes de esa tierra se impresionaron al ver a aquel hombre vestido de esa manera. Aquel hombre no era mas que la representación de Egun, que venía a esa tierra mandado por Obá Omologú, el cual se había enterado cómo vivían las gentes de la tierra Fabegua, bendecida por Ogún y envió a Obá Egun a que empezara a confundir a la población. Obá Egun empezó a crear confusión entre la población, al principio cuando le hacía un trabajo a alguien de aquella tierra, la persona resolvía y le traía a otra persona, así sucesivamente fueron viniendo todos los habitantes de la tierra Fabegua a casa de Obá Egun, donde ya aquel pueblo se había olvidado por completo de Ogún y solamente atendían a Obá Egun y Ogún abochornado por ver la actitud de aquel pueblo lo maldijo y empezó a llamar a Ikú:




Egun Ikú Folona Egun Ahekue Ikú Folona Ikú se le presentó a Ogún y este a su vez le dijo: Yo maldigo a este pueblo y tú estarás aquí a la entrada de la población hasta que acabes con toda, no permitas que le llegue la tranquilidad y cada vez que alguien de aquella quiera entrar, destrúyelo. Ogún se retiró a una tierra cercana donde vivía un Awó llamado Awó Owari Olanta, el cual al ver a Ogún en el estado de angustia en que se encontraba, le preguntó qué le sucedía, y Ogún le dijo que el mal agradecimiento de la población de la tierra de Fabegua. 172 Proyecto Orunmila










Awó Owari Olanta se molestó por lo que le dijo Ogún y le dijo a éste: No debiste maldecir a la gente de esa tierra y mucho menos poner a Ikú a la entrada de la población a que destruya a todo el que entre o salga, porque de todas formas Obá Egun los está destruyendo a todos ellos, porque él les ha hecho creer que por mediación de ogú resolverán sus problemas. Awó Owari Olanta le dijo a Ogún: Vamos a mirar con Orunla a ver que se puede hacer para aliviar en parte la desgracia tan grande por la que está pasando la gente de la tierra de Fabegua. Awó Awori Olanta sacó el okpele y el Ifá que vio fue Ojuani Boka, donde Orunla decía que había que hacer una ceremonia a la entrada de la población con un gallo blanco y después hacer una ceremonia en las cuatro esquinas o posiciones de la población y hacer paraldo a todos los habitantes de esa tierra, para quitar un poco de maldición del Egun que ya le había echado a la gente de esa tierra. Ogún al oír aquello no quería acceder a que se hiciera nada, pero Awó Awori Olanta lo convenció a hacer lo que decía Orula. Awó Awori Olanta buscó un gallo blanco y partió para la tierra de Fabegua junto con Ogún, mientras iban por el camino Awó Iwori Olanta cantaba: Agua Lele Ikú, Agua Lele Ikú, Boyebe Ikú. De pronto Ikú al oír este canto se echó a correr asustado y Awori Olanta aprovechó y le rajó el cuello al gallo y le dio sangre a la entrada de la población de Fabegua. Mientras daba la sangre del gallo Awó Awori Olanta cantaba: Kaleku Lole Bagua Lona, Ikú Egun Bagua Lona, Oguire Boorun Bagua Lona. Mientras Awó Awori Olanta estaba haciendo esta ceremonia, toda la población se reunió a la entrada del pueblo y se arrodillaron y pedían perdón. Cuando Awó Awori Olanta terminó de hacer esa ceremonia le dijo a la gente de aquel pueblo: Pongan en las cuatro posiciones de la población una jícara con sarao de ekó y échenle bastante otí para apaciguar a Ogún, después busquen un osiadié shashara para hacerles paraldo. Los habitantes de la tierra de Fabegua así lo hicieron, le entregaron el osiadié shashara a Awó Awori Olanta, éste se lo entregó a Ogún y enterró el gallo blanco que había dado en la entrada de la población, Ogún y Awó Awori Olanta entraron y se quedaron parados en la entrada del pueblo y Awó Awori Olanta cogió el osiadié shashara y empezó a hacer paraldo a toda la población. Mientras le hacía paraldo a la gente cantaba:




Eyé Balie Egun Awalodeo Eyé Bake Echun Kual Ode Y tocaba con un poquito de sangre el dedo gordo de los pies. Cuando Awó Awori Olanta terminó, quemó el osiadié shashara y mandó a bañarse a toda la población con mastuerzo, quita maldición y espanta muerto, abre camino y rompezaragüey. Momento que aprovechó Awó Awori Olanta para decirle al pueblo de Fabegua: Esta ceremonia que ustedes han visto y se la han hecho, tendrán que hacerla cada cierto tiempo para que la maldición de Ogún no sea tan severa con ustedes y le llegue la bendición de Olofin. 173 Proyecto Orunmila











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Ebbó: mazorca de maíz, rabo de caballo, akukó, ilekán, ekú, eyá, epó, otí, obí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL CABALLO Y EL CANGREJO Cierta vez el caballo y el cangrejo tenían una siembra de maíz y andaban juntos, llegó el día que se repartían la cosecha. El caballo empezó a desgranar el maíz y a amontonar la paja e hizo otra pila de mazorcas arriba de la paja, haciendo una pila más grande que otra que era de mazorca nada más; terminado este trabajo llegó el cangrejo diciendo al caballo: Mira compadre, como yo soy más grande que usted, coja usted la pila más grande que yo cojo la más chica. Así estuvieron discutiendo hasta que el cangrejo dijo: Bueno mira, como no vamos a ponernos de acuerdo, vamos a echar una carera y el que gane se queda con las dos pilas. Cosa que le gustó mucho al caballo, porque sabía que iba a ganar, diciéndole al cangrejo: Yo voy a medir la distancia y poner la meta. Momento que aprovechó el cangrejo y fue a mirarse con Orunla que le dijo: Hay trampa. Marcando ebbó (el de arriba) y que lo llevara a la manigua. Cuando el cangrejo llegó donde el caballo se prepararon para empezar la carrera. Diciendo el caballo: A la una, a las dos y a las tres. Ya el cangrejo se había colgado del rabo del caballo que había salido mandado y a lo mucho correr y cerca de la meta dijo: Voy a descansar, porque no veo ni sombra del cangrejo. Cosa que aprovechó éste para bajarse y meterse en la manigua y llegar a la meta mientras el caballo decía: Donde está el compadre que no lo veo. Aquí compadre, contestó el cangrejo, hace rato que lo estoy esperando. El caballo lo vio y se abochornó tanto que salió huyendo de la tierra del cangrejo. PATAKIN EL CAMINO DEL PESCADOR DE CORAL




Un hombre se dedicaba a la pesca de coral y se pasaba mucho tiempo debajo del agua, sin salir a coger aire. Esto lo podía hacer porque Yemayá lo ayudaba, por un Osain que él usaba y lo escondía en la arena mientras realizaba sus labores, pero otro pescador de coral que había, como no podía estar tanto tiempo debajo del agua, se puso a vigilarlo, hasta que un día lo vio sacar algo de su pecho en forma de corazón, un Osain, y se tiró al mar, al tirarse, el otro desenterró el Osain y mientras lo hacía, al otro empezó a faltarle el aire bajo del agua y tuvo que salir y viendo al otro pescador con su Osain en la mano, salió y se pusieron a discutir y lo mató para recuperar su Osain. Y todo esto les pasó, porque nunca le daba tributos a Yemayá.












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Rezo: Baduto Elodo Lokuo Toto Lofun Wayo Igua Kolashé Wa Oda She Ilé Awó Ojuani Boka Etú, Pasha Buruku Eña Kanlosi Buruku Tio Umbomi Pako Adifafun Iwi, Adifafun Esi. Ebbó: akukó, lokpo okán, un plato funfún, azufre, ekú, eyá, awadó, orí, epó, demás ingredientes, opolopó owó. Esi: Se simboliza por una flecha igual a la de Oshosi, pero lleva detrás una luna con dos estrellas. Come eyelé y trabaja colgada del cuello de la persona. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ BADUTO AWÓ EBOYA En la tierra Barba vivía un Awó llamado Baduto, el que se distinguía por su inteligencia pues resolvía todos los problemas de sus clientes o ahijados. El tenía un hijo llamado Ojuani Boka Oyeye, ahijado de Orunmila y él le enseñaba todos los secretos. Por ese ashé que tenía Baduto se había buscado la enemistad de numerosos hechiceros de los cuales había salvado a mucha gente. Esos enemigos aprovechando que Baduto tenía que salir de su pueblo para ir a curar a un enfermo, se emboscaron en el camino amparados en la oscuridad de la noche y lo mataron disparándole flechas envenenadas y no conforme con esto querían eliminar también a su hijo Ojuani Boka. Ojuani Boka, el hijo de Baduto, enterado de lo sucedido a su padre se hizo un osorde y se vio este Ifá, su signo, que le decía: Tu ancestro, Baduto, perdió por confiarse en su sabiduría y para poder ganarle la guerra a sus enemigos tenía que encomendarse a Esi, el dios de Ifá, que vencía a kara kambuka, el dueño de la magia negra. Le marcó rogación con lokbo okán, ekú, eyá, epó, akukó... Lokpo (tabla de madera), lokpo okán; una tabla de 1.50 cms de largo y 40 cms de ancho donde se tallan los dieciséis Meyi, sobre esto se coloca un plato funfún que se consagra virado con los signos Oshe Tura, Ojuani Boka, Otura She. En el piso se pone la atena de Egun y sobre esta a lokpo y sobre esta al plato consagrado. Sobre el plato siete pilitas de azufre, se llama a Esi y a Baduto y se encienden.




Con esto Ojuani Boka venció a sus arayé.












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Ebbó: osiadié meta, inso de eshín, ashó funfún ati dundún, bogbo ewé, obí meyi, itaná meyi, ekú, eyá, awadó, orí, efún, epó, malaguidí meta, demás ingredientes, opolopó owó. Distribución: osiadié con sus ingredientes para Elegbara. Osiadié con sus ingredientes para oparaldo. Osiadié con sus ingredientes para Osain. Recibir a Elegbara con urgencia. Recibir a Osain. PATAKIN EL CAMINO DEL PUEBLO DE LA AVARICIA Había una tierra donde todos estaban muy bien, pero la ambición de ser y de dinero comenzó a corroer a las personas, por lo que ya no trabajaban pues buscaban de quien vivir y siempre estaban recostados a la madre de Elegbara que era la que gobernaba. Llegó el momento en que Elegbara no le enviaba nada a su madre pues había salido a recorrer otras tierras. En el pueblo los comentarios no terminaron, comenzaron a pasar hambre y esto conllevó a que comenzaran a comerse entre sí y entre los que se comieron estaba la madre de Elegbara. Un día entró un tigre en el poblado con un pollito y una jutía en la boca y la gente del pueblo salieron furiosos a comerse al animal y después de comerselo tomaron por el rastro que había dejado al ir al pueblo y se encontraron con un hombre montado en un caballo, que era Elegbara, vestido de obá y éste al ver a aquella gente pensó que venían a recibirlo. Elegbara entre su séquito traía a sus dos hijos jimaguas. El iba al pueblo en busca de los restos de su madre ya que pensaba que estaba enterrada en el pueblo, pero no hubo tal entierro porque sus habitantes se la habían comido. Elegbara que desconocía esto último le dio comida a todo el pueblo causante de la muerte de su madre. Nota: Por este camino las personas que usted mantiene en su casa y les da de comer, aunque sean sus hijos son peores que sus enemigos. Cuidarse de la mujer si es hombre y del marido si es mujer. Cuidarse de los hijos porque en el futuro se virarán contra usted y serán sus peores enemigos.















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Rezo: Atobale Odomi Ikordis Odinagui Adifafun Oto Tinshomo Ebbó. Ika Dumi Aka Omó Olofin. Súyere: Abybide Osain. Abybide Osain Adifafun Ekú. Rezo: Ojuani Boka Ika Ikale Kalakaye Eyeni Olofin Yewele Yeweleke Osain Am Iyu Kuejuese Kow Kuelese Meyi Wanwan Oguere Lagori Obayde Ni Orisha Oko. Rezo: Otobale Ademi Ikabale Adiña Awi Adifafun Ote, Tinchoma Eiche Tinchoma Abure Aka Adá Olofin. Orunmila le adivinó a la humanidad utilizando granos de maíz, el Awó de este signo lo mismo atefá con ikín que son granos de maíz. No bote a nadie de la casa, las visitas le traen suerte. Haga ebbó para que le entren tres suertes que tiene en la puerta. El iyefá de este Ifá lleva jujú de gavilán. En este signo las eyelé se le da a Olofin en la igba con la orí y efún y se lleva al medio del monte, se le da akukó funfún a Egun. Le viene la suerte por una obiní. Kaferefun Yalorde. A esa mujer déle gracias y trátele bien. Déle calor, que cada bien que usted le haga, Yalorde se lo recompensará cien veces. La suerte le vendrá y estará muy bien y con mucho dinero, sus arayé quieren perjudicarlo, no se descuide. Al Awó lo visitará una Iyalosha y le será para bueno y todo lo que usted haga le saldrá bien. Cuando el Awó esté enfermo le pregunta a Orunmila cuantos baños se dará con cedro funfún, paraíso, ciruela amarilla, los baños se darán a las doce del día. Se hace ebbó con jiojio funfún y se sueltan en shilekún. Nació el por qué Osain se entierra y es porque Osain se casó con Inle Oguere, los casó Orisha Oko.




Osain de Ojuani Boka: ounko, ayapa meyi, akuaro meyi, osiadié dundún, ikoko, una lechuza a Eshu Duruku, un sapo, un lagarto, araña peluda, tres centavos prietos, tierra de cuatro caminos, del cementerio a las doce de la noche, de bibijagüero, una oduará, omiero, iguí, tengue, yaya, guayacán, ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, otí, itaná, ikoko Osain, awaran de iguí tengue, de yaya, de guayacán, lerí ayapa, ataré medilogún, una lechuza a Eshu Duruku, un sapo. Ceremonia: Ojuani Boka tiene que darle siempre a Osain un pollo prieto en el monte con todos los ingredientes al comenzar cada año. La cazuela de Ojuani Boka: Se le pinta la siguiente atena: Oshe Tura, Oshe Juani, Ojuani Boka y Otura She. Sobre éstos se le da el pollo prieto y se le deja la lerí ahí y se cubre con las siguientes tierras siempre rezando los signos. Tierra de cuatro 177 Proyecto Orunmila










esquinas, del cementerio a las doce de la noche, de bibijagüero, después se rompe el oduará que se ha lavado con omiero de ewé Ifá, tres centavos, se le da el ounko y a éste se le arranca la frente fresca, se le pintan los Meyi y se cubre con esto la oduará y los tres centavos, se llama a Orun con nueve itaná y a Osain, se le pone alrededor araña peluda, alacrán, lerí, ounko, sapo, lagarto, majá, lerí de ayapa, se cubre con hierbas secas de ewefá, se le echa ekú, eyá, epó, dieciséis ataré, dieciséis iyeri -polvo rayado- otí, se le dan dos akuaro y dos ayapa, se le incrustan tres palos fuertes, tengue, yaya, guayacán y se entierra al pie de una ceiba siete días, cuando se seca se le da una jutía, un akukó y una ayapa, se tiene metido entre hierbas y toma otí y se arrea con pólvora y se llama Osain Osasakereweye. Inshe [de Ojuani Boka]: Cuatro patas de un ologbo otokú, se tuestan y se le pone a Elegbá y cuando se le da unyén a Elegbá se le da esto también, después se recoge y se envuelve en papel de china y se pone en Elegbá o en Osain, si lo tiene y cuando se necesita para montar un inshe, se le echa un poquito de esto. Las cuatro elese del ologbo se ponen al principio junto con ewé atiponlá -raíz-. Nota: Todos los inshe de Ojuani Boka no son iguales según el camino para lo que sea, pero se puede adecuar para cualquier cosa. Inshe Osain [de Ojuani Boka]: Lleva tres clases de ashó arriba de los colores que coja, se parte una hoja de caimito y se pone en cruz con un color para arriba y en la otra parte de la hoja ese mismo color para abajo arriba del ashó y ahí es donde se pone atiponlá, elese de ologbo y ataré que no pasan de siete, tres gramos de abagdó, tres pedazos de jenjibre y antes de cerrarlo se le da akukó a Ogún con Elegbá o con Osain, la mitad de la lenú del akukó y con oyú del mismo se mete dentro del inshe y se entiza con oú funfún, dundún y pupua. Come ayapa, ounko, akukó grifo y los viernes se rocía con vino seco y se le echa humo de ashá, los días primero se le enciende itaná delante. Ojuani Boka tiene un inshe que lo cuida cuando es iré aye y éste va en shilekún y es iré aye. Se coge un isherí, luego se carga con ewefá incluyendo lerí akukó, de ayapa meyi, veintiuna ataré, se entiza en yarakó negra fino y ashó de todos los Oshas, se viste con ileke y humo de ashá. Obra para prosperar: Se echan granos de maíz seco en una igba y se pone junto a Elegbá y se le da un akukó, después se coge el maíz y se tira hacia el lado izquierdo hacia la calle.















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Rezo: Ojuani Boka Otobale Ademi Ikapale Adina Awi Adifafun Ote Tinshomo Boishe Tinshomo Abure Eka Adá Omó Olofin. No bote a nadie de su casa. Las visitas le traen suerte. Haga ebbó para que le lleguen tres suertes que tiene en su puerta. Le viene una suerte por una obiní. Kaferefun Yalorde. A esa mujer déle gracias y trátela bien; déle calor, que cada bien que usted le haga, Yalorde se lo recompensará cien veces. La suerte le llegará y estará bien y con mucho dinero. Sus arayé desean perjudicarlo. No se puede descuidar. Sea agradecido para que no pierda su suerte. Usted se queja de que la mujer siempre tiene invitados para comer en su casa. No se ponga bravo, que las visitas le traen suerte. Tiene que darle de comer a los Oshas. Uds. son tres hermanos y no se llevan bien y andan separados. Usted es muy orgulloso y se considera superior a los demás; es muy soberbio y tiene muy mal carácter. No abuse de los más débiles que usted, que un día vas a pasar un susto. Usted se cree muy fuerte y poderoso, no viva engañado, que cualquiera a quien usted considere un infeliz lo puede matar. Cumpla con Shangó para que nunca se vea en apuros. Su mamá es difunta y siempre está detrás de usted, atiéndala con comida, flores, itaná, oraciones, misa, etc. Usted tiene que recibir rápidamente a Orunmila. Hay deuda con Obatalá, con Elegbara y Shangó. A Egun se le da akukó funfún. Se hace orugbó con jio jio funfún y se sueltan en shilekún. Orunmila le adivinó a la humanidad utilizando granos de maíz. El Awó de este Ifá también puede atefar con granos de maíz. El iyefá de este odun lleva jujú de gavilán.




Cuando el Awó esté enfermo, le pregunta a Orunmila [cuántos baños con hojas de cedro, paraíso y ciruela amarilla se dará]. Los baños se dan a las doce del día. Nació el por qué Osain se entierra, y es porque Osain se casó con Inle Oguere y los casó Orisha Oko. Señala la lucha de dos Awó por causa de una mujer. Secreto del odun Ojuani Boka tiene que darle un osiadié dundún a Osain en el monte al comenzar cada año con todos los ingredientes. A la ikoko de Osain se le pinta Oshe Tura, Oshe Ojuani, Ojuani Boka y Otura She. Sobre todo esto se le da el pollo, se deja la lerí ahí y se cubre con las siguientes 179 Proyecto Orunmila










tierras siempre rezando los signos: tierra de cuatro caminos, del cementerio cogida a las doce de la noche y de bibijagüero. Después se pone el oduará, que se ha lavado con omiero de ewefá y se ponen los tres centavos prietos. Se sacrifica el ounko y se le quita el cuero de la frente y se le pintan los Meyi y la lerí se pone sobre el oduará y los tres centavos. Se llama a Orun y a Osain y se le encienden nueve itaná. Alrededor se le pone la araña peluda, la lerí de ounko, la de sapo, la de lagarto, la de eyó y la de ayapa. Se cubre con hierbas secas de ewefá y se entierra siete días al pie de arabá. Al sacarla se le da una jutía, una ayapa y un akukó. Se tiene entre hierbas, se arrea con fula y se llama Osain Osasake Reweye.















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Rezo: Otobale Adomi Ikabale Adiña Agui Adifafun Oto Tinshoma Boika Tinshoma Abure Aka Adá Oaamo Olofin Ounko Akukó Eyá Lebo. Ardu Edebi Iboru Iboya Iboshe. Dice Ifá: Que usted es muy mal hablado, tiene uno de su familia preso; no pelee con su marido, usted le es infiel porque cuando el se va entra el querido; ustedes son varios hermanos; cumpla con Shangó porque se va a ver en gran apuro; no sea tan avaricioso, por eso es que no ha llegado ya la suerte que está en la puerta, déle de comer a Eleguá; usted se queja que su mujer siempre está convidando a comer en su casa, no se ponga bravo que eso le conviene, no bote a nadie de su casa; cuando le venga esa suerte tiene que hacer ebbó; tendrá que hacer Ifá; la madre es muerta, siempre le está detrás, dé de comer a su cabeza, límpiese con carne, póngale algo a Obatalá y dé de comer a los Oshas; usted le hizo ofrecimiento a Shangó o Eleguá y no se lo ha cumplido; a quien le salga este odun es Awó, son varios hermanos y andan separados; la mujer no peleará con el marido y si es hombre recibirá como mínimo una mano de Ifá. Ebbó: euré, akukó, etú, adié funfún, un muñeco, ofá, meyo tontueyo. Nota: El muñeco se entierra y hasta que no haga ebbó, no se mira la casa. HISTORIA [PATAKIN DE IKA EL AVARICIOSO] Ika era un hombre muy avaricioso y nunca le gustaba darle nada a nadie. Y un día estando sentado arriba del maíz, vino un ratón a pedirle un poco a Ika, se lo negó, al rato llegó el gato y también se lo negó, en lo que se aparece Eshu y tumba a Ika arriba del montón del maíz en donde todos se aprovecharon e hicieron su felicidad. HISTORIA [PATAKIN DE IKA EL AVARICIOSO, VERSIÓN]




Ika estaba encima de la pila de aguardó, vino el ratón y le pidió, él se lo negó, vino el gato, hizo lo mismo, se lo negó, entonces vino Eshu tumbó a Ika y en la revolución se esparramó el aguardó y todo el mundo se aprovechó y hubo riqueza. Secreto del odun: Ojuani Boka tiene que darle un osiadié dundún a Osain en el monte al comenzar cada año con todos los ingredientes. A la ikoko de Osain se le pinta Oshe Tura, Oshe Ojuani, Ojuani Boka y Otura She. Sobre todo esto se le da el pollo, se deja la lerí ahí y se cubre con las siguientes tierras siempre rezando los signos. Tierra de cuatro caminos, del cementerio cogida a las doce de la noche, de bibijagüero. Después se pone el oduará, que se ha lavado con omiero de ewefá, se ponen los tres centavos prietos. 181 Proyecto Orunmila










Se sacrifica el ounko y se le quita el cuero de la frente y se le pintan los Meyi y la lerí se pone sobre el oduará y los tres centavos. Se llama a Orun y Osain y se le encienden nueve itaná, alrededor se le pone la araña peluda, la lerí de ounko, de sapo, de lagarto, de eyó, de ayapa, se cubre con hierbas secas de ewefá. Y se entierra siete días al pie de arabá. Al sacarla se le da una jutía, ayapa y akukó, se tiene entre hierbas y se arrea con fula y se llama Osain Osasake Reweye.















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Rezo: Obá Inle Bagala Dine Ifá Moni Owó Loñare Ifá Kaferefun Adibo Laguana Onure Inotir Ará Ilé Unlo Iba Ashé Ilé Ifá Untefa Ire Achegun Ota. PATAKIN EL CAMINO DE IFÁ DERE En la tierra de Balaguo vivía un Awó que se llamaba Ifá Dere y tenía un muchacho que se sabía todos sus secretos. Orunmila le había dicho a Ifá Dere que le hiciera Ifá, pero éste no le hacía caso. Awó Ifá Dere tenía una guerra con Awó Logue Yekun Adibo a cada rato lo visitaba y cantaba: “Okokán Odare Odara Baba Anemu.” Donde omologú contestaba: “Saye Unye Oworiloye.” Donde omologú le contó su secreto y lo que iba a hacer a Ifá Dere, también enfermo, estaba muy trastornado, pero Adibo cogió osiadié meta, eyelé meta, inso de ekún, bogbo iguí, ashó timbelera, bogbo ileke, inle de osí meta, eñí adié, ashó funfún, nuyena a Oyá y le hizo ebbó a su padre y a la tierra Balaguo, mientras hacía ebbó cantaba: “Saye Akua Rebo Saye Osadie Sele.” Cuando llevaba el ebbó para su destino, también llevaba una adié, pero en el camino se encontró con omologú osí, esta estaba con Awó Ishe y se le cayó y éste la metió en el ebbó. Al llegar a Ilekun Awó Logun se vio perdido y a los tres días murió. Adibo dejó allí el ebbó y al regresar Ifá Dere ya lo esperaba con los demás Awó y le hicieron Ifá.















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Rezo: Ifá Kalare Akoleshirawo Omó Oluo Popó Bebere Nifa Nayire Awó Omó Osain Moroboro Ojuani Oni Batuto Ifá Yeni Aniere Oyá Nifa Mofun Omí Yawo Omó Akayawo Lawao Gurando Ifá Nio Oluo Oboro Kosi Ifá Kaferefun Osain Kaferefun Luopopo Ifá, Kaferefun Oyá Ni Ifá Kaferefun Oyá Kaferefun Orunmila. Ebbó: Una adié shashara, tres ikín, una adié, ero, obí, kolá, osun motiwao, aboreo de ounko y abó, efún, opolopó owó. Nota: En este camino el hijo de Oluo Popó recibió el poder de la inteligencia y la fuerza. PATAKIN EL CAMINO DEL COMPLEJO DE OLUO POPÓ Oluo Popó vivía muy preocupado y lleno de complejos porque tenía un hijo Okadebiano, que este vivía incompleto de toda clase de fuerza y tenía a Awó Oluo Popó muy preocupado porque cada vez que Oluo Popó lo veía, no veía resultado ni progreso de las obras. Un día salió a caminar desesperado e iba rogándole a Olofin para ver si éste le presentaba algo en su camino para poder vencer lo que a su hijo pasaba, pues estaba bastante acomplejado. En el camino sintió una voz muy fuerte que le decía: Ojuani Batuto Bayebi Awó Ojuani Bayebi Awó Bauyebiko Bara Asia Ni Odua Oyá Ni Odara Osain Bayebiko Osain Ni Obara. Este era Osain que iba con Orunmila, pero como Oluo Popó no quería respetar a Osain ni considerar sus grandes poderes, porque nunca quiso llevarlo a sus tierras, Feyekun, que era donde él vivía, porque siempre pensó que iba a perder su poder y gran gobierno en esa tierra; se escondió entre las malezas y se fue arrastrando y tapando con las hojas de ciruela, ewé oriyé, yedra y ceiba, pero Orunmila le dijo: Déjalo que vaya por ahí, éste quiere saber más que tú, que eres el que puede salvar a su hijo, dale fuerza y a él también. Osain se puso muy soberbio, Orunmila que llevaba un cencerro empezó a tocar y cantar:




Baba Kuelele Llarosa Osain Beyebiawo Moyekunozain Beyebiawo. Entonces le entregó a Osain un ikín Ifá en el monte y le dijo: Esto es lo tuyo, aquí en este cestico te entrego todo el poder que tú tienes que entregarle a Oluo Popó y a su omó para que le de la fuerza que a los dos les falta. Aquí Akabeyé Awó que no podía hablar bien, pues era Mosalengo Osain, se aplacó y le dio moforibale a Orunmila y él dijo: Voy a hacer las cosas con el mayor respeto a lo que usted me dice, Oluo Popó tiene sus problemas conmigo, pero yo no se porqué, cada vez que he intentado ir a la tierra Feyekun él ha ido donde está Olofin y éste me ha dicho, estáte quieto que te voy a mandar algo para alimentarte para que la mano Iña Oyuero y siempre he obedecido a Olofin y me he quedado tranquilo, Oluo Popó quiere tener el poder de todo el mundo, no quiere tener solo el poder que a él le corresponde. 184 Proyecto Orunmila











O O I OJUANI BATRUPON O

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Rezo: Ifá Kalare Okolishirawo Omó Oluo Popó Bebere Ni Ifá Nayire Awó Omó Osain Moruboro Ojuani Batrupon Ifá Yanyanire Oyá Ifá Mofun Omiyawao Inle Feleyekun Ifá Onire Orifa Omó Ni Obá Osain Ojuani Eni Batrupon Omó Okoya La Awó Gurande Ifá Ni Olona Obara Eni Ifá Kaferefun Osain, Kaferefun Oyá, Kaferefun Orunmila. Inshe Osain: bogbo iguí, eyerbale, oyú, elenu, elese, uñas, puntas de las alas, lerí y okokán de adié shashara, un eñí adié de la huevera de la misma si la tiene, obí, kolá, ero, obí motiwao, orogbo, airá. Vive en cuero de ounko o de abó. El inshe siempre lleva tres ikín keke Ifá y la adié shashara se sacrifica a estos tres ikín encima de Osain. Nota: En este camino el hijo de Oluo Popó recibió el poder de la fuerza. Aquí desapareció el complejo de Oluo Popó. PATAKIN EL CAMINO DEL COMPLEJO DE OLUO POPÓ, VERSIÓN Oluo Popó vivía muy preocupado y acomplejado porque tenía un omó llamado Okolishirawo que estaba carente de fuerza y a pesar de todo lo que había hecho, no pudo resolver ese problema. Un día Oluo Popó salió a camino desesperado e iba implorándole a Olofin que se le presentara algo en su camino para poder vencer lo que le sucedía a su omó Okolishirawo y oyó una voz muy fuerte que le cantaba: “Ojuani Batuto Bayebi Awó Ojuani Batrupon Beyebi Awó Osain Bayebiko Bara Bara Omó Oni Oduduwa Oyá Ni Odara, Osain Bayebiko Osain Ni Odara.” Y este era Osain que iba con Orunmila, pero como Oluo Popó no quería respetar a Osain, ni considerar sus grandes poderes, porque nunca quiso llevarlo a su tierra Inle Feleyekun, que era donde siempre vivía, pensó que iba a perder su poder y gran gobierno que tenía en aquella tierra y se escondió entre las malezas y se fue arrastrando y tapando con las hojas de ciruela, ewé oriyé, hiedra, hojas de ceiba, etc. Y Orunmila le dijo a Osain: Déjalo, que él va por allí, éste quiere saber más que tú que eres el que puedes salvarle a su hijo dándole la fuerza que le falta y que tanto necesita, así como también é; sigamos nuestro camino.




Osain se puso muy soberbio y Orunmila que llevaba su cencerro comenzó a tocarlo y a cantar: “Baba Kuelele Ilaroko Osain Beyibi Awó Moyekun Osain Beyibi Awó.” Y le entregó una mano de ikín a Osain y le dijo: Esto es tuyo y aquí en este cestico te entrego todo el poder que tú, en su día, tendrás que entregarle a Oluo Popó y a su omó Okolishirawo para que adquiriera las fuerzas que a ellos le faltan. Osain se aplacó, le dio moforibale a Orunmila y le dijo: Voy a hacer las cosas con el mayor respeto, pero no olvides que Oluo Popó tiene sus problemas conmigo y yo no se porqué, pero cada vez que he intentado ir a la tierra Feleyekun él se ha 185 Proyecto Orunmila










ido a quejar ante Olofin y éste me ha llamado la atención diciéndome que me quede tranquilo; pero Olofin tiene que saber que Oluo Popó quiere tener el poder de todo el mundo, pues el sólo desea dominarlos a todos. Osain y Orunmila siguieron su camino y llegaron a casa de Oyá, que es la madre de Omó Siyawo que se estaba preparando para hacer Ifá y Orunmila le dijo a Oyá: Yo le hago Ifá a tu hijo con la condición de que me entregues el poder que te concedió Olofin de afefé lorun que trabaja contigo. Oyá que tenía grandes deseos de que su hijo fuera Awó de Orunmila para que pudiera salvarse, le juró a Orunmila que sí. Orunmila le dijo: Hoy a las doce de la noche vamos a hacer el juramento y Osain te entregará una pieza para tu suerte y tú lo llamas para que no pierdas el camino y gobiernes esta tierra que te quiere y te respeta. A las doce de la noche Orunmila comenzó a moyugbar a Orun, cogió afefé lorun y comenzó a llamar a afefé cantando: “Baba Bilorun Baba Agueniku Baba Bilorun Baba Agueniku Yanzan Akilorun Egun Agueniku.” Oyá le entregó a Osain el gran poder de afefé y él le entregó iruke de euré con cuentas de todos los colores para que lo pasara a la gente por la lerí cuando tuviera un Egun y para pasarlo por encima del sarcófago cuando hiciera ceremonias a Egun. Oyá se puso muy contenta y enseguida preparó todo para que le hicieran Ifá a su omó. Cuando Orunmila le hizo Ifá también se lo hizo al omó de Osain y enterado de esto Oluo Popó, se disgustó mucho y se entristeció porque se sentía sin poder alguno y desde entonces toda la gente de la tierra Feleyekun comenzó a estar mal de todo. Oyá, que sabía todo lo que estaba sucediéndole a Oluo Popó, fue en busca de Orunmila y le dijo: Hay que ayudar a Oluo Popó para que resuelva su problema y el de su hijo Okolishirawo. Orunmila le contestó: Voy a mandar a Osain, que es el único que puede salvarlo, a que le dé fuerzas a Oluo Popó y a todos los omó de la tierra Feleyekun.




Orunmila le mandó a decir a Osain que le llevara la canastica que le había entregado; cuando Osain se lo entregó, Orunmila de la misma sacó obí kolá, ero, orogbo, airá y le dijo: Todo lo otro es tuyo. Osain le preguntó: ¿Entonces esto es distinto? Orunmila le contestó: Aquí tienes que echar el secreto de Oluo Popó y a esa mano de ikín Ifá darle eyerbale de adié shashara. Osain salió a camino e iba llamando a afefé, éste se unió a él y cuando llegaron a la tierra Feleyekun, todos se subieron; Osain les dio ashé a todos y les impuso del secreto de Oluo Popó y a este le volvió el poder. Oluo Popó le dijo: Osain yo quiero hacerle Ifá a mi omó Okolishirawo. Osain le contestó: No, lo único que él puede recibir es una mano de Ifá y ser omofa. Entonces vino a la tierra Feleyekun el gran poder de Oluo Popó y de Osain por el gran pacto que ellos hicieron. Nota: Por este camino no se les puede hacer Ifá a los hijos. 186 Proyecto Orunmila












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Nota: Por este camino el Awó que registra a una persona y le vea este signo, tiene que hacerle Ifá con lo mucho, poco o nada que esa persona tenga. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE HACE IFÁ CON LO MUCHO O LO POCO QUE SE TIENE Era un Awó que ya era muy famoso en la tierra donde vivía y tenía a un muchacho en su casa como adibo (criado). Un día que el muchacho estaba jugando, el Awó lo llamó y le dijo: Te voy a hacer un osorde para ver cuál es tu camino en la vida. El Awó tiró el okpele y le vio este Ifá, Ojuani Batrupon. El Awó se tornó violento e inmediatamente botó al muchacho de la casa. El muchacho sin comprender las causas ni motivos por el cual el Awó lo había botado, salió llorando sin saber a donde ir, porque como era huérfano no tenía ni familiares ni allegados que se preocuparan por él. Se dirigió hacia el campo y después de mucho caminar, se encontró con dos hombres y un muchachón que le preguntaron: Muchacho, que tú haces aquí, este es un lugar muy peligroso para ti, por qué estas llorando. El contó lo que le había sucedido con el Awó. Ellos, que eran Elegbara, Ogún y Oshosi, le preguntaron: Muchacho, tú te fijaste bien en la forma en que cayo el okpele cuando el Awó lo tiró. El muchacho les contestó afirmativamente. Ellos le dijeron: Pues escríbelo en el suelo. Cuando Elegbara, Ogún y Oshosi vieron la marca que el muchacho escribió, dijeron: Muchacho ese Awó te botó de su casa porque con esta letra él tiene que hacerte Ifá con lo mucho, lo poco o lo nada que tú tengas y como tú no tienes nada, él tiene que ponerlo todo; mira, coge este poco de dinero y ve y registrate con tres Awó y lo que ellos te digan, tú lo haces. El muchacho fue a casa de tres Awó para que le bajaran Ifá y le volvió a salir este Ifá, Ojuani Batrupon, y los Awó le dijeron: Regresa a casa de tu padrino y dile que si él está bravo, Olofin dice que esta más bravo aun con él, que recuerde cuando en la selva un tigre lo iba a matar y que un cazador, que no se dejó ver por el, mató al tigre con una flecha; que ese cazador era el mismísimo Olofin y que le salvó la vida para que cuando tú llegaras a su casa, él te hiciera Ifá.




El muchacho hizo lo indicado y el Awó le hizo Ifá, pero se lo hizo de mala gana, renegando por tener que gastar su dinero y después no le enseñó nada de Ifá a su ahijado por lo que comenzó a perder su salud y su suerte y tener dificultades con los Oshas y con la gente, hasta que se murió. Y desde ese instante el ahijado de ese Awó ocupó su lugar en aquella tierra, llegando a ser obá de la misma.













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Rezo: Ojuani Batrupon Bankoye Adifafun Yekino Olonu Kokoibe Omokobore Kaniwa Unko Kadea Yagugu Arugbo Lodafun Orunmila Olupamora Awó. Ebbó: akukó, una tijera, malaguidí okán, una cadena, seis oguedé, ashó funfún, pupua ati arolodo, ewé niye, ekú, eyá, awadó, orí, epó, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL HECHIZO DEL ABIKÚ Había un obá cuya mujer vivía desesperada porque todos los omó que paría se le morían chiquitos. Cuando ella estuvo de nuevo encinta, el obá mandó a buscar al adivino de su palacio que se llamaba Olupamora Awó para que éste consultara a su obiní. Así lo hizo Olupamora Awó y le vio este odun de Ifá, Ojuani Batrupon, y le hizo ebbó (el marcado arriba) y le dijo a la reina que guardara el agborán y que cuando diera a luz a la criatura, le avisara. Cuando la reina dio a luz, tuvo un niño de ojos misteriosos y le avisaron a Olupamora Awó. Cuando Olupamora Awó llegó, extendió una estera en el suelo, acostó al niño y marcó en su tablero el ebbó de los abikú y le hizo ebbó con el agborán, con el que anteriormente le había hecho ebbó a la reina; encendió una itaná y con la tijera le cortó al omodé pelos de la lerí y un pedacito de la oreja derecha para cargar al agborán. El niño lo miró furioso con sus terribles ojos, Olupamora Awó oyó una voz que le dijo: Esta bien, lo haz amarrado a la tierra y esta es la última vez que tú harás esto, tú en la tierra te llamarás Ponkaye y te vas a morir, pero cuando nazcas de nuevo, te llamarás Ojuani Batrupon, y ya no te irás más. Pasó el tiempo y murió Olupamora Awó y después la iyá del omodé de los ojos misteriosos volvió a quedar en estado de gestación y ella adoraba el agborán que en vida le había preparado Olupamora Awó. Cuando ella dio a luz, tuvo un hermoso niño con una marca como de cicatriz en la oreja derecha y le fue consultado Ifá, donde le vio Ojuani Batrupon, que fue el nombre del niño que se quedó viviendo en la tierra.




Nota: Después del ebbó, se carga el agborán con el inso de la lerí, un pedacito de la eti otún (oreja derecha), epó, obí, kolá, osun, obí motiwao, arida, anun isale arabá (semilla de ceiba), de iroko, de atorí (pasiflora), tierra de la puerta del cementerio. Se reza en el tablero con los signos del ebbó de los abikú. Come akukó con Elegbara, se viste con pantalón azul y camisa mitad roja y mitad blanca.













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Rezo: Ojuani Batrupon Ifá Fore Obá Inle Baya Ingira Ifá Moni Awó Lotare Ifá Kaferefun Adibo Alawana Onire Intori Ará Ilé Unlo Ashé Elegbara Adore Untefa Ire Ashegun Otá Ojuani Batrupon. Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, inso okún, bogbo iguí, ashó timbelara, ewefá, bogbo ileke, inle erita merin, ilekán inle de ilá, ekú, eyá, epó, awadó, adié okán shonshon, ashó funfún, unyén a Oyá, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE COMO ADIBO ALAWANA SALVÓ A AWÓ IFÁ FORE En la tierra Balawa vivía Awó Ifá Fore Ojuani Batrupon que tenía en su casa a un adibo (criado) llamado Alawana al que tiempo después le entregó los guerreros y como este adibo era inteligente, en poco tiempo sabía todos los secretos de su padrino. En una ocasión en que Awó Fore Ojuani Batrupon se hizo osorde, le salió este Ifá (su signo) osorbo ofo lerí teshu (perdida de todo por su cabeza) y Orunmila le dijo que consagrara a su ahijado adibo Alawana en Ifá, pues sería el que lo salvaría de ese ofo lerí teshu. Awó Ifá Fore no le hizo caso a Ifá y no hizo absolutamente nada de lo que le indicaron. Adibo Alawana que era el que le hacía los mandados a su padrino y por lo tanto pasaba buena parte del día en la calle, viendo y oyendo lo que la gente decía y hacía, comprendió que su padrino tenía una guerra muy grande con un omologú que allí vivía, pues este aspiraba a quedarse solo atendiendo a todas las personas de aquel pueblo. Adibo Alawana comenzó a visitar al omologú, hasta que poco a poco se fue ganando su confianza, pues le había insinuado que no estaba a gusto en casa de su padrino Awó Ifá Fore. Al poco tiempo el omologú ya había depositado una gran confianza en adibo Alawana. Cuando este llegaba a la casa del omologú se ponía a cantar:




“Okokuo Odara Baba Aroni” Y el omologú le contestaba: “Sayaku Yeye Omorilaye.” Y se ponía a conversar con él acerca de ciertas cosas de su padrino, para que el omologú no desconfiara de él. Así las cosas siguieron hasta que un día, el omologú le contó lo que tenía pensado hacer para destruir a Awó Ifá Fore. Al tercer día de haber obtenido su secreto, adibo Alawana salió de regreso para la tierra Balawa y al llegar a casa de su padrino Awó Ifá Fore lo encontró enfermo al igual que a toda la gente de esa tierra. El miró a su padrino y le dijo: Hay que hacerte ebbó, así como a toda la gente de esta tierra. Mientras adibo Alawana hacía el ebbó cantaba: 189 Proyecto Orunmila











Cuando terminó, salió a llevar el ebbó y llevaba una adié en la mano; por el camino se encontró con su novia que era oló Oyá y le dio la adié, pero ella estaba con awaoshe (menstruación) y se le cayó el ashó del período sin que se diera cuenta y adibo Alawana lo recogió y lo echó dentro del paquete del ebbó y siguió su camino hasta que llegó a la tierra Yoyekun, donde vivía el omologú. Entró en casa del omologú y puso el ebbó y éste al instante se puso oyú ofo (se quedó ciego) y al tercer día se otokú. Adibo Alawana regresó a su tierra a contarle a su padrino Awó Ifá Fore todo lo sucedido, pero Awó Ifá Fore lo estaba esperando con un grupo de Awó para consagrarlo en Ifá. Cuando adibo Alawana llegó, lo introdujeron en el igbodun Ifá y untefá. Nota: Antes de hacer el ebbó se limpia al interesado con ashó funfún y después en el nombre de Oyá a ese ashó funfún, se le da eyerbale de eyelé meyi funfún, se le echa jujú y se envuelve y se echa en el paquete del ebbó. Las eyelé meyi funfún se le dan al ashó funfún en nombre de Obatalá y de Oyá.



“Saye Akuanaro Osiadié Berele.”













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Rezo: Ojuani Puru Puru Omó Batrupon Otá Kuku Iwan Turu Egun Omoni Boshere Okute Nitiyoko Obiñiñi Adifafun Kutunla Inle Tiboshe Okuta Laoma Beye Nifa Ifá Omolaye Ojuani Batrupon Oma Tuto Ego Oyotun Ofinito Ote Erofe Inle Obashere Guo Gue Oluperiko Awó Oma Tuto Kuele Adifa Egun Onimatene Egun Okuta Palashoro Lodafun Egun. Ebbó: abó, akukó, abeboadié, ekute nla, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, orí, efún, itaná, bogbo tenuyén, bogbo ewé, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ OMABEYE NI IFÁ Awó Omabeye Ni Ifá era un Awó que vivía en la tierra Etakukuerefe Inle, él vivía apartado porque veía que nadie lo trataba con legalidad y que sus mayores de religión nunca le habían enseñado nada. Un día cansado de aquello, se puso a camino por las distintas tierras para ir aprendiendo lo que podía, ya que nadie le explicaba nada. El iba cantando: “Wara Wara Omoniboshe Omó Batutu Inleo.” El se encontró con Osain y le dio lo que llevaba en su apó y un osiadié shashara con opolopó otí y opolopó ataré y Osain le dijo: Te voy a dar un secreto para que te asegures en la tierra. Osain le entregó un abó keke que tenía atado al pie de una mata de yamao y le dijo: Llévalo contigo y ténlo en tu casa, que en su momento te va a servir para que puedas salvarte. Awó Omabeye Ni Ifá cogió el abó y continuó su camino. Después de mucho caminar él llegó a la zona de los pantanos y como por allí tenía que andar con cuidado, se fue cansando y casi desfallecido vio una piedra muy rara entre el fango y se sentó en la misma y se quedó dormido y soñó con un hombre muy extraño que le rogaba la cabeza con dos adié desde su lerí hasta su Ifá.




Cuando él despertó, se sintió muy bien y se dijo: Esta piedra me gusta y como estoy tan solo, ella me va a acompañar. La sacó del fango con mucho trabajo, la lavó y la envolvió en ashó funfún que llevaba y con esta y el abó keke regresó a su casa. Al llegar a su casa se dijo: Como lo único que tengo es a Orunmila y Osha, esta piedra esta segura aquí. La puso en una igba nla pintada de funfún al lado de su Ifá. Después él se acordó del sueño y cogió dos adié dundún y se las dio de su lerí a su Ifá y también le echó eyerbale a aquella piedra. Después se durmió y comenzó a soñar y oyó una voz que le decía: Esa otá es Egun Omoniboshere, que había conocido muchos pueblos y muchas religiones y costumbres, pero en su andar errante por la vida había caído en el fango del pantano donde murió y como aquella tierra era Otakutu Erefe Inle, todas las personas que morían allí con el 191 Proyecto Orunmila










tiempo se convertían en piedras, y esa otá es ese Egun. Awó Omabeye Ni Ifá se despertó asustado y a la otá le pinto Otura Niko, Irete Yero y Ojuani Batrupon. Cogió eyelé meta, ewé pasiflora, albahaca morada, atorí, tábano, artemisa, algarrobo, arabá y le dio las eyelé a la otá con el omiero y cantó: “Ikú Olofin Beguno Ikú Olorun Agba Bilari Otá Ikú Omoniboshere Ikú Olorun Negueooo.” Después él se bañó con ese omiero y en eso llegaron Osain y Obatalá, que era el dueño de aquella tierra, y le dijeron: Ahora coges el secreto de Osain que él te dio, que es el abó keke y dáselo a la otá junto con Orun y Shangó y canta: “Baba Ni Ikuo Osi Mako Alabaro Otá Laye Moforibore Reo Alabere Otá Okán Laye.” Entonces Ojuani Batrupon Omabeye Ni Ifá sintió como una gran sombra lo cubría y oyó una voz que le decía: Pon la otá con ashó funfún junto con tu Ifá y siempre comerá con él al igual que con Orun, Shangó y Obatalá. Desde entonces Omó Ojuani Batrupon fue asistido por la sombra de Omoniboshere y él a pesar de no poseer grandes conocimientos, con el poder de la sombra de Omoniboshere lo resolvía todo en su tierra y vivió con comodidad y tranquilidad.
















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Ebbó: un chivo, ekó, epó, tenuyén, ewé. Súyere: Eropo Erofa Kofiye Denu Kofiye Dekun Kofiye De Bogbo Ará. PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OSAIN Y ORUNMILA Cuando los 400 espíritus iban a venir a la tierra consultaron a Ifá al igual que cuando Osain, Egun, los Orishas y Orunmila y a todos les salió este Ifá. Todos venían vestidos, pero Osain venía encuero y por lo tanto estaba abochornado, entonces se dirigió a Egun y le dijo: Por favor, préstame una parte de tus vestidos para cubrirme. Pero Egun se los negó. Osain se dirigió a los Orishas pidiéndoles sus ropas blancas y estos también se las negaron. Entonces Osain Eleye le dijo a Orunmila: Si tú no tienes nada para cubrirme, entonces móntame en tus espaldas para viajar a la tierra. Orunmila le dijo que él no tenía huesos y por eso no podía montarlo en sus espaldas. Osain continuó rogándole a Orunmila, apelando a su buen corazón y su espíritu de gracia y generosidad. Cuando parecía que no se iban a arreglar, Orunmila le preguntó: ¿Lo que tú quieres es bajar a la tierra? Y Osain le dijo que sí y Orunmila se puso en su estómago un polvo especial de iyefá y abrió la boca y Osain se instaló en el vientre de Orunmila. Cuando bajaron a la tierra Orunmila le dijo a Osain: Ya estamos en la tierra, puedes salir. Y Osain le respondió: Yo no quiero salir, pues este es un buen lugar para mí. Este es mi estómago, le replicó Orunmila. Pasado un tiempo Orunmila le dijo: Esta bien, quédate que cuando tengas hambre tendrás que salir. Y Osain le respondió: Yo no tendré que salir porque tu hígado y tus intestinos son suficientes para mí. Orunmila se hizo osorde viéndose este Ifá y se hizo ebbó y le dio chivo y akukó a Osain y con los iñales preparó un plato de ikoko Osain, logrando que el espíritu de Osain Eleye al cantar del súyere saliera de dentro de él y se metiera dentro de la ikoko. Entonces dijo: Ña lerí. Y le presentó la ikoko a Osain Eleye, logrando firmar un pacto con el espíritu de Osain Eleye para trabajar unidos, enterrando el ará del akukó y encima del plato la ikoko de Osain poniéndole encima la lerí de ounko y con ella sellaron el pacto.




Nota: Este es uno de los secretos de Osain y Orunmila que nace en este odun, el pacto entre ellos dos.













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Cuando se ve este Ifá se le da obí a Elegbá y a Shangó. Este Ifá es el que hizo la paz en la tierra y en el cielo. Al dueño de este Ifá le faltará y las cosas vienen a sus pies, vino al mundo con casa y con dinero para disfrutar de lo bueno. No le puede faltar Oyá y los Ibeyis. No puede comer carnero, no puede ingerir bebidas prietas, no puede vestirse de negro. El Awó de este Ifá se le muere la mujer. Ebbó: una trincha, una escalera, dos eyelé, ekú, eyá y opolopó owó. El elefante no puede entrar en cuevas ni en casas pequeñas. Así usted no puede vivir en cuarterías. Aquí es donde la gente se va de su país por la guerra. Inshe Osain [de Ojuani Batrupon]: bogbo iguí, lerí de abeboadié shashara, lengua, ojos y uñas machacadas, un huevo de viernes santo, ero, obí, kolá, airá. Se le pone Ojuani Batrupon, lleva tres ikín keke; se le da adié shashara en nombre de Osain encima de los tres ikín, se viste con cuero de chivo y abó.
















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Rezo: Ojuani Batrupon Ika Kalere Okolishirawo Omó Oluwo Popo Biti Babaré Ni Ifá Mayire Awó Omó Osain Moruburo Ojuani Batrupon Omó Okofá Lawo Gurandé Ifá Ni Orefun Oyá, Kaferefun Orunmila. Cuando se ve este Ifá se le da obí a Eleguá y a Shangó. Este Ifá fue el que hizo la paz en el cielo y en la tierra. La persona viene al mundo con casa y dinero para disfrutar de todo lo bueno. Si nació pobre y pasó trabajo en su niñez, si es obediente y hace todo lo que el Osha le indique, será grande y vivirá feliz. Al dueño de este Ifá no le puede faltar Oyá ni los Ibeyis. El dueño de este Ifá no puede comer carnero, no puede ingerir bebidas prietas y no puede vestirse de prieto. El Awó de este Ifá no mata abó porque se atrasa. Al Awó de este Ifá se le muere la mujer. Aquí es donde la gente se va de su tierra por la guerra. El Awó de este Ifá debe enseñar Ifá a sus ahijados, pues uno de ellos lo salvará de un peligro grande. El Awó de este Ifá tiene una guerra muy grande con un mayombero y si se descuida la pierde. Por este Ifá no se puede hacer Ifá a los hijos. El Awó de este Ifá tiene que hacerle Ifá al ahijado con lo mucho, poco o nada que tenga. Aquí Oluo Popó vivía con complejos. El Awó o la persona que se mira puede vivir acomplejado por la carencia de fuerza de uno de sus hijos.




A la persona nadie lo quiere considerar y su familia no le cuida en la mejor forma. Sus mayores de sangre o religión no lo tratan de forma legal. Ellos creen que usted es su esclavo. Hay que cuidarse de tragedias o de cuestiones que va a tener en su camino, como accidentes, malentendidos, etc. donde pueden herirlo. No eche maldiciones, no coma en casa de nadie. No atropelle al que sea menos que usted. Habrá tragedias por unos chismes. Dice Orula que usted va a tener casa de un lado y del otro lado el mar. Haga misa a un difunto familiar suyo. 195 Proyecto Orunmila










Se hace ebbó con trinchas, una escalera, dos eyelé, bogbo ashó, bogbo ashé y opolopó owó. El elefante no puede entrar en cuevas ni en casas pequeñas. Usted no puede vivir en cuevas, ni vivir en casa chiquita. Inshe Osain [de Ojuani Batrupon] Bogbo iguí, lerí de adié shashara; elenu, oyú y uñas machacadas, un eñí adié de viernes santo, ero, obí, kolá, airá. Se le pone Ojuani Batrupon, lleva tres ikín, keke, se le da adié shashara en nombre de Osain encima de los tres ikín. Se viste con inso de ounko y de abó. Ebbó: akukó, una tijera, un malaguidí, una cadena, seis oguedé, ashó funfún, pupua y arolodo, ewé niyé, ekú, eyá...















O O I OJUANI OTRUPO O

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El elefante no puede entrar en cuevas ni en casas pequeñas. Rezo: Awikan Nimbo Leni Oshún Mare Adifafun Adaero Akuaro Ani Eshadun Marora Nibi Iya Ounko Eyelé Lebo. Dice Ifá: Cuidado con tragedia no vayan a herirlo, siempre está llamando a Shangó, no eche tantas maldiciones, siempre está bravo, hay unos chismes y por eso va a haber tragedia; no atropelle al que sea más débil que usted, que ese puede salvarlo de algo malo que le pueda suceder, déle de comer a Shangó; en una tormenta todo el mundo está asustado y nace la confianza cuando viene la calma; no coma en casa de nadie; quiere decir una cosa que es verdad, pero no le conviene porque se perjudica; dice que usted va a tener casa en un lado u otro del agua, hágale misa a un muerto; espera un dinero; donde visita, hay celos por una mujer; tiene un vestido prieto, traígalo para hacer ebbó; tenga cuidado con daño, déle gracias a Shangó y Oyá, no duerme bien, cuidado con hincada. Ebbó: abó, akukó, adié meyi, eyelé meyi, un barquito, cepa de plátanos, $19.00. Ebbó: akukó, eyelé, obí y meni owó. Ebbó: akukó, eyelé, ishu, malanga, ashó de colores, ropa oscura, meyo owó. Ebbó: abó, akukó, ropa, otí, comida y mewa owó. Dice Ifá: Que no eche maldiciones, no coma en casa de nadie. No atropelle al que sea menos que usted. Habrá tragedias por unos chismes. Dice Ifá que usted va a tener casa de un lado y del otro lado el mar. Haga misa a un difunto familiar suyo. Se hace ebbó con trinchas, una escalera, eyelé meyi, bogbo ashó, bogbo ashé y opolopó owó. El elefante no puede entrar en cuevas ni en casas pequeñas. Usted no puede vivir en cuevas, ni vivir en casa chiquita. Inshe Osain: bogbo iguí, lerí de adié shashara, elenu, oyú y uñas machacadas, un eñí adié de viernes santo, ero, obí kolá, airá. Se le pone Ojuani Batrupon. Lleva tres ikín keke. Se le da adié shashara en nombre de Osain encima de los tres ikín. Se viste con inso de ounko y de abó.




Ebbó: akukó, una tijera, un malaguidí, una cadena, seis oguedé, ashó funfún y pupua, ewé niyé, ekú, eyá.












I O I OJUANI ALAKENTU I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LA OBEDIENCIA SALVA Había un muchacho muy travieso y noble y todo lo que tenía lo compartía con los demás, sin embargo los demás, muchos con los cuales él compartía, no eran recíprocos con él y cuando él protestaba ante esta situación, no le hacían caso. Los otros muchachos cuando iban a jugar no lo convidaban y siempre le daban la espalda, en ocasiones el muchacho ante está situación se recogía en su casa y no salía para nada, hasta que se le olvidaban las malas acciones de sus compañeros y volvía a ser el mismo de antes. La madre al verlo recogido dentro de la casa y en aquella situación lo consolaba y le decía que no llorara que cuando él fuera un hombre todos aquellos que le viraban la espalda lo iban a necesitar, le aconsejaba que estudiara mucho para que pudiera ser alguien en la vida y lo alentaba y le decía que no fuera bobo, que fuera a jugar a la calle. Un buen día el muchacho tuvo un tropiezo con otro mayor que él y con el palo con que estaba jugando agredió al mayor para su defensa, causándole heridas serias, la justicia intervino y reclamó al muchacho y a la madre; pero ya esta, viendo lo que podía ocurrir, lo había llevado a casa de Orunla, quién le vio este Ifá y le dijo: No se asusten, no pasará nada, pero traiganme una cadena. Y cuando se la llevaron y con la misma hizo un trabajo diciéndole que más nunca se la podía quitar, pues correría la sangre y le dijo que con el tiempo el muchacho sería lo mismo que él, Awó de Orunla. Sucede que ya mayor el muchacho decide quitarse la cadena y con una ikoko que llevaba en sus manos se hiere al caer al piso y a partir de ese momento el joven comenzó a ser perseguido por la justicia. Ogún también lo perseguía por lo que a cada rato había un hecho de sangre, entonces decide ir a verse de nuevo con Orunla quién le dijo: Tienes que hacer Osha para después hacerte Ifá.




El joven esta vez siguió los consejos de Orunla y de esta manera se cumplió la profecía del Awó, que le había dicho que tenía untefá para salvarse él y poder salvar a los demás. Por este Ifá no se levanta la mano a nadie, ya que hay peligro de matar. Dice Ifá: Había un malabarista que trabajaba en el circo y no tenía paradero fijo. Tiene que tener cuidado con un hijo que tiene o va a tener que no es suyo, tiene prenda de muerto con cabeza de cristiano dentro, amarra a las mujeres, tiene una enfermedad que le come los huesos, tiene quiste en el cuerpo o en los pulmones.













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Rezo: OshagriñÁn Umbo Aiye Ñan Ñan Orisha Nile Olodumare, Eyigbo Olofin Siye Lodafafun Oshagriñan Osorde Awó Odó Ifá, Ojuani Alakentu Eda Ida Murin Okuni Akukó, Eyela Obiní Akukó Aiye. Ebbó: akukó, eyelé, awé, otá, malaguidí kasaban okán, lerí de gunugún, eyé de eyelé, owó meridilogún. PATAKIN CAMINO DONDE OSHAGRIÑÁN VINO A LA TIERRA A PONER EL RESPETO Y LA DISCIPLINA En este camino se creó Ode Aiyé. Los primeros habitantes que son los que hoy son los Orisha, todos eran andrógenos y todos marchaban al revés en el mundo. Entonces fue cuando Olofin encomendó a Orunmila a que arreglara esa situación, éste fue visitando a los distintos Egbara Funfún para que lo ayudaran en esa tarea, pero todos se negaron alegando varias protestas, sólo un viejo guerrero que era además Oshade, que tenía la costumbre de comer ishu desbaratado, este se llamaba Oshagriñán, fue el que aceptó la encomienda; éste se ata el pecho torciendo su cinturón de cuero con su güiro mágico y su espada, él se fue a mirar para saber lo que tenía que hacer y le salió este Ifá, que se comprometió a acompañarlo a la tierra, marcándole ebbó, el cual se hizo y además oborí eledá con etú. El hizo todo lo marcado al pie de la letra y partió con su preparado mágico para la tierra de Eyigbo y ahí llamó a todos los que vivían allí y les dijo que lo que estaban haciendo no podía continuar, que la tierra necesitaba hombres y mujeres para que se unieran y poblaran la tierra y que ellos los Egbara debían ir delante de Olofin para que éste le diera el poder de dirigir a esos hombres y mujeres que poblaban la tierra. Los Egbara ante su temor a perder su poder, se marcharon de Ode Aiyé hasta Ode Orun y entonces Oshagriñán, valiéndose de su poder y del ashé de Ojuani Alakentu, dio potestad para procesar a una pareja de seres que habían en la tierra; a los cuales los Egbara no los habían dejado procrear. Ellos se llamaban Ida Murin, el macho, y Eyela, la hembra, que vinieron a dar el primer hombre y la primera mujer sobre la faz de la tierra, siendo Oshagriñán el que trajo el asiento entre los Egbara y los seres humanos.




Por eso desde entonces este Orisha se conoce con el nombre Oshagriñán Obá Eyigbo Orisha Nilé Olodumare Isiko Ojuani Alakentu. Por eso en recuerdo de lo que Ode Aiyé le debe a Oshagriñán, es que a este Orisha entre sus atributos se le pone un cinturón de cuero de chiva, del cual se le cuelga un güirito y dentro del cual va una otá de una loma y una cadena de plata y a todo eso se le da un akukó funfún. Además, por su recuerdo del poder otorgado por Orunmila, lleva un malaguidí que se le cargará con lerí de gunugún y oyú de eyelé y se le ruega la lerí con etú meyi. 199 Proyecto Orunmila










El Osain de Oshagriñán va dentro de un pozuelo de cedro, que se le pone al lado. Ojuani Alakentu bajó a la tierra con ese poder porque en Ode Orun él no tenía organización y así gracias a Obatalá él se salvó, pudiendo tener poderes en la tierra. Nota: El secreto de la perdurabilidad de Ojuani Alakentu es el respeto y la disciplina, pues Obatalá lo mismo que en virtud de Orunmila llevó a este a Ode Aiyé, con su poder también lo destruyó, aniquiló. En este odun se le da adié meyi funfún a Obatalá y se recibe además Orisha Agbalá que es un Orisha Funfún que vive en la mata de peregún y se pone en el patio.
















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Hay que tener cuidado con los chismes, nacen producto de la envidia. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHOSI SALVÓ A YEMAYÁ DE LOS CHISMES Aconteció una vez que Ogún estaba pasando trabajo y muchas necesidades, las ropas las tenía hecha trizas y se le caían del cuerpo. Un día Yemayá llamó a Ogún y le dijo: Mira, mi negocio no es muy grande, pero yo te puedo dar una mano con lo que tengo. Y así lo hizo. Ogún, contento, cogía lo que le daba Yemayá y comía y se mantenía, pero los enemigos de Yemayá, los cuales le tenían envidia por la capacidad de ésta para los negocios, fueron donde estaba Shangó que era quien proveía de yerbas a Yemayá e hicieron un negocio con él. Cuando Shangó les iba a cobrar ellos no le podían pagar, porque eran muchos a repartir las ganancias y le decían que Yemayá acaparaba todo el negocio de las yerbas, porque las vendía más baratas. Entonces Shangó pensó en quitarle el negocio a Yemayá y dárselo a ellos, pensando de que eran más; las ganancias serán mayores. Aquellas personas tenían a Ogún de mandadero y empezaron a decirle chismes; que Yemayá lo tenía todo el día trabajado para ella y que le había dicho a Shangó que no le hiciera negocio a él, porque no le pagaría y después lo denunciaría a Obatalá, de todos los desmanes que Shangó cometía en aquel pueblo. Ogún con su inteligencia limitada y acomplejado por los muchos chismes, fue donde estaba Shangó y le pidió que le vendiera yerbas, Shangó que también había oídos los chismes de los pobladores le dijo: No te puedo dar nada, ya que Yemayá dice que tú podías denunciarme con Obatalá.




Ogún furioso y sin decirle, ni preguntarle nada a Yemayá si aquello era cierto, tomó su machete y trató de matarla, cosa que no pudo llevar a cabo por la intervención de Oshosi, quién aclaró todos los chisme de los enemigos de Yemayá y así se pudo salvar a Yemayá y todo quedó aclarado.













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PATAKIN EL CAMINO DEL ESGRIMISTA Había un pueblo donde había un personaje que era muy diestro con la espada, donde en todos los combates que él realizaba derrotaba a su contrario. Ya en su pueblo no tenía rival alguno, donde en otro pueblo ese era el deporte principal y la reina convenció al obá para que invitara al pueblo a ese esgrimista. A tanto insistir, el obá accedió a su petición y fue convidado el muchacho que era Ojuani Alakentu. Cuando el muchacho llegó, fue recibido por la reina con muchos honores. Al día siguiente se prepararon las condiciones para un torneo de esgrima, donde Ojuani Alakentu fue el triunfador, venciendo a todos los del obá y a todos los caballeros de la corte. Tanto fue la simpatía de la reina, que se paseaba solamente de brazos de Ojuani Alakentu por todos los lados del palacio, donde todas las personas allegadas al obá fueron creando la maldad dentro del obá, hablando mal de la reina de rumores que se corrían por todo el palacio que la reina vivía con Ojuani Alakentu. El obá ordenó la captura del joven y lo encerró en la celda del castillo, cuando llegó a oídos de la reina, fue tanta la cólera y la indignación que no salía de sus aposentos y esto dio motivos para que crecieran aun más los rumores y los chismes en el palacio; donde el obá al ver esta situación mandó a matar a Ojuani Alakentu. Su mamá, que era Yemayá, al enterarse de lo sucedido a su querido hijo se encolerizó y como las mazmorras del castillo estaban frente al mar, ella comenzó a enfurecerse y el mar arrasó con todo el castillo y con el pueblo totalmente hasta desaparecerlo, luego al tiempo el mar se retiró completo, dejando en ruinas toda aquella ciudad. Nota: Este Ifá señala envidia, traición y chismes de personas de la misma casa.
















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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACEN LAS HUELLAS DIGITALES Había una capataz que lo querían todos los trabajadores, pero tenía un enemigo que le hacía la contra diciendo que estaba muy viejo para ese trabajo y que había que sustituirlo y así se hizo. El nuevo capataz al tomar el mando para celebrar el cargo, tuvo parado el trabajo por espacio de tres días. Entre tanto el otro que era hijo de Yemayá, fue a donde Orula que le mandó a hacer ebbó con un gallo y lingote, mandándolo a amarrarlo a la parte de abajo del barco. Como los trabajadores estaban de fiesta con su nuevo capataz, no lo vieron, pero después de los tres días, cuando comenzó el trabajo fueron a mover el barco y no pudieron porque tenía amarrado el lingote, por lo cual no pudieron trabajar y decidieron mandarlo a buscar porque tenía más experiencia que el nuevo y pensaron que esa era la causa del paro. Yemayá con su virtud soltó el lingote y de este modo volvió a ocupar su puesto. El capataz nuevo tenía una hermana que era hija de Oshún y como esta le daba consejos, él que estaba borracho le dio un golpe y la mató cayendo en la bodega del barco, cuando se reanudó el trabajo hallaron el cadáver y se supo que era él por sus huellas digitales. Nota: Cuide sus huellas digitales que las puede dejar en un lado y le puede traer trastornos. Nacieron las huellas y los vidrios. La carga de este Elegbá lleva vidrio en su secreto. No se tiene paradero fijo. Se tiene prenda con lerí de Egun dentro. Habla de enemigo que desea coger su puesto de trabajo, posición o usurparle sus derechos. Por causa de la bebida puede cometer un acto denigrante que le pesará mientras viva.
















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Rezo: Adifafun Awó Odó Awó Siwere Kofani Awó Okuta Odara Ni Egun Abere Omó Osa Olowo Oju Muni Wiri Abufeni Yawo Inshakiti. Inshakiti Okuto Sotun Aye Olofin Awó Orun Iguí Akugaña Orun Belekun Elobe Siwere Okua Bogbo Eni Okua Bogbo Awó Olofin Babosu Laye Eyá Oñí Awaye Tio Olofin Yawao Lodafun Orunmila Maferefun Olofin. Ebbó: akukó, eyelé dundún, una otá ilé ibú odó, oma ilé ibú odó, un agborán; bogbo tenuyén, opolopó owó. Este Ifá es de caprichos de trastornos mentales. Aquí es donde se quieren imponer los caprichos sobre las costumbres y las normas establecidas y aceptadas por todos, pues cada cual desea hacer lo que le viene en mente sin analizar las consecuencias de las mismas. Obras para evitar situación de caprichos: Para evitar esto hay que recoger tierra de cuatro lugares distintos y hacer ebbó con ellas, con un malaguidí que se carga con esas tierras y lo demás que marque Orunmila. Se le da de comer una eyelé junto con Orun y después se hace ebbó y se lleva directamente a ponerse sobre un peñasco o piedra que sobresalga en el centro del río. Ahí se le da un akukó y todos los años el Awó llama allí al espíritu ese para que lo siga ayudando y pueda evitar el dominio sobre la persona. Este Ifá señala el dominio del padrino sobre el ahijado y a su vez el desquiciamiento de éste por los consejos del padrino. Señala dominio sobre el aleyo que viene a mirarse. PATAKIN EL CAMINO DE LO QUE SUCEDE UNA VEZ AL AÑO En la tierra de Odó vivía un Awó llamado Awó Odó, que era muy caprichoso y amigo de que todos hicieran lo que él quería y cuando no lo lograba le entraban ataques de locura y ordenaba dar muerte a los que no le obedecían.




El gobernaba el poder del río y resultó que en medio del río había una roca grande, donde vivía Awó Okuta, el cual no tenía el poder del río, pero sí era bien mirado por Olofin por su obediencia y fortaleza. Todos los días cuando el agua chocaba contra aquella roca Awó Odó le decía a Awó Okuta: Algún día te quitaré de mi camino ya que por tu causa tengo que desviar mis poderes y no logro dominar todo lo que quiero. Awó Okuta le contestó: Si por mí fuera, yo me quitaría, pero Olofin me puso aquí, para que supieras que tenemos que vivir juntos, tú con tu corona en la tierra y yo con mi humanidad de Ifá, pero como tú eres mayor en la tierra te crees con más derecho que yo y esa es la razón por la que Olofin no te permite que me destruyas, ni me avasalles, sino que sería de los más pequeños si el grande utiliza sus poderes para pisotearlos. Awó Odó no oía lo que le decía Awó Okuta y cada vez era más 204 Proyecto Orunmila











Cansado Awó Okuta de tanta lucha, fue a casa de Orunmila a pedirle consejos y él le dijo: Acuerdate que esa es la tierra de Ojuani Alakentu, donde los enemigos siempre vivirán luchando unos contra otros y cada día será más fuerte su odio y envidia, pero no te podrán vencer, siempre que estés dentro de los preceptos de Ifá, porque Olofin te ha creado para ejemplo que hay que cuidar por toda la vida y por ayudar a todos los semejantes en esa tierra de la envidia y destrucción porque cuando vea que es imposible imponerse por la idea, recurrirá a la fuerza. Le marcó ebbó. Cuando terminó le dijo: Acuerdate que tu tierra es gobernaba por un obá que esta loco y siempre que llames a Orunmila, Orun y Olofin no te podrá vencer, porque junto contigo vive Igi Amugara, que es el poder invencible de Orun Belekun Orun; ahora sólo una vez sucederá, una vez, un día, una hora al año pasará por encima de ti, y eso ocurrirá cuando Olofin le permita que su poder crezca y se endurezca, pero tú sigues humilde en tu puesto y con una eyelé dundún le das al poder de Igi Amugara con este rezo: “Igi Amugara Efe O Mogbo Ni Sokun Efe O Mogbo Ni Sokun.” Después de un tiempo cuando él llegue aquí, tendrá que amansarse y desviará el curso de sus poderes, pues el poder de Ifá no hay corona en la tierra que pueda vencerlo. Awó Okuta realizó al pie de la letra todo lo que Orunmila le había mandado y así toda la gente de aquella tierra comenzaron a darse cuenta poco a poco de que Awó Odó era un Awó asiwere al igual que Lube, que era el príncipe heredero, y los que antes lo seguían lo fueron dejando solo hasta que al final, al ver que se derribaban sus poderes en su misma rabia y locura, el mismo Olokun podrá constatar que se estaba quedando solo. Y así se cumplió la palabra de Ifá.



insistente en su afán de dominación y destrucción, donde había introducido en su tierra la envidia y el odio.












I O I OJUANI ALAKENTU I Rezo: Tani Wa Libe Aemi Intori Kini, Intori Mini Emini Ni Omó Eñí Adié.

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Ebbó: akukó, adié meyi, eñí adié okán, ekute, ashó ará, akará bibo, iguí,otí, owó. PATAKIN EL CAMINO DE TETELANE Y EL HUEVO DE GALLINA Había un hombre sumamente pobre llamado Tetelane, ni siguiera tenía mujer y se alimentaba de ratones del campo. El pantalón y la capa que tenía puesto eran hechos de cuero de ratones. Cierto día en que sale de caza se encuentra un huevo de gallina y dice: Me comeré este huevo cuando el viento sople de aquel lado. Y llevándolo para su choza lo escondió en el fondo de la misma. Al día siguiente como ya era costumbre, salio de cacería y al regresó a su casa vaya sorpresa que se encontró con pan recién horneado y con otí recientemente preparado y así le ocurrió durante unos cuantos días y se preguntaba: Tetelane, ¿es realmente que no tiene mujer? Quién si no tú propia mujer sería capaz de cocerte el pan, prepararte el otí y tenerte la casa recogida. En vista que durante varios días todo sucedía igual y Tetelane se hacía la misma pregunta, resulta que del huevo salió una mujer y le dijo: Tetelane, para que todo marche bien entre los dos y nunca tengas que arrepentirte de nada y no haya separación entre nosotros, nunca vayas a decir, ni aún estando borracho de otí, no me llames nunca hija de un huevo de gallina. Desde aquel mismo día, aquella mujer fue la esposa de Tetelane y un día le dijo a éste: ¿Te gustaría tener gentes bajo de tu mando? El le dijo que sí, salieron entonces al patio con un palo y comenzó a rezar en el sitio donde ellos echaban las cenizas y allí rezó y pidió. Al día siguiente cuando Tetelane despierta, oye gran ruido como muchedumbre que están en distintas faenas y notó el cambio operado en su vestimenta y en su casa, en fin todo había cambiado a su alrededor y enseguida comprendió que se había convertido en gobernante, gracias a aquella mujer que el día antes se lo había indicado. Desde aquel momento el vestuario de Tetelane ya no era de piel de ratones, era de piel de chacal, hermosamente adornado con alhajas.




Tetelane salió y todos fueron a su encuentro a rendirle tributos y pleitesías y gritaban: Salud jefe. Y todos lo saludaban con mucho respeto y hasta los perros se mezclaban entre la manifestación, por todas partes se sentían los diferentes sonidos de animales de varias clases. Tetelane comprendió que era jefe de la aldea inmensa que tenía a su alrededor. Tetelane ahora despreciaba los cueros de los ratones y más nunca se comió uno, solo vestía piel de chacal y comía platos exquisitos nunca vistos ni saboreados por él, de noche dormía cobijado con buenas frazadas y en fuerte y hermosa cama y confortable alcoba.











Un día que se había tomado unas cuantas raciones de otí de más, al punto de no poder valerse por sí mismo y con la mente totalmente ofuscada por el exceso de otí, llamó a su mujer hija de un huevo de adié sin acordarse del pacto trazado, ni las consecuencias que esto le podía acarrear. Su mujer indignada le dijo: Eres tú, Tetelane, quién me llamas hija de un huevo de adié. El dijo: Si, soy yo quien te llamó así. Su mujer no le dijo nada y se retiró. Tetelane se acostó en su confortable lecho y quedó profundamente dormido. A medianoche se despierta por el fuerte frío que sentía y comenzó a palparse todo el cuerpo y entonces adivinó que estaba durmiendo en el duro suelo y que sólo estaba cubierto por pieles de ratones, que a penas le llegaban a las rodillas, estaba terriblemente transido y advirtió también que su mujer no estaba a su lado y de un golpe recordó todo y asomándose a la puerta, vio que todo había desaparecido, le aldea, los hombres, los animales, se había quedado solo nuevamente y entonces exclamó: ¿Qué será de mí ahora? Tetelane así envejeció teniendo por cobija las pieles de los ratones y sumamente pobre, sin mujer ni hijos y como único sustento la carne de los ratones de monte, así fue todo hasta que murió. Nota: La mujer es la que proporciona la suerte que usted disfruta. No la maltrate ni la ofenda pues el día que ella lo abandone usted nunca más levantará cabeza. Morirá pobre, hambriento, sin ropa y sucio. Ifá de amarre. Se hizo pacto con un Egun, lo recibió y lo llevó a su destino. Aquí nació la quimbisa. Ifá de tarros y de adulterios ya que por maltratar a su mujer se pierde. La persona es descarada y lo seguirá siendo.















Kaferefun Babaluaye Maferefun Olokun


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PATAKIN EL CAMINO DE OLUORA, EL DISOCIADOR Había un padre que tenía muchos hijos y el mayor se llamaba Oluora el cual era muy desobediente, porfiado y pendenciero, por cuyo motivo el padre le dijo que fuera a recorrer mundo. Oluora se fue a la tierra de Iliyeran y no lo recibieron y él tenía el hábito de creerse que sabía todo en cuanto a las religiones y por ese motivo discutía y porfiaba con cuanta gente se ponía a hablar, trayendo como consecuencia las discusiones y enemistades. Pasó el tiempo y al no sentirse bien en aquellas tierras, por el motivo de que le empezaron a salir granos y llagas en la piel y descomposiciones de estómago, decide marcharse y se va para la tierra de Dahomey. Para llegar a esa tierra tuvo que atravesar un gran trecho de mar y durante este viaje se le presentó Olokun, quién le dijo: Usted tiene que cambiar su modo de ser, para que en el futuro no sea un trotamundos y no se vea aislado y sin amistades. Oluora siguió los consejos de Olokun y al llegar a la tierra de Dahomey se hizo el humilde y fue bien acogido allí, como con anterioridad lo había sido Olúo Popó. En los primeros días Oluora se portaba muy bien, pero pronto se le olvidó los consejos de Olokun y fue cogiendo confianza y comenzó sus andanzas queriendo ser más que los propios nativos de allí, por tal motivo comenzó a ganarse el odio y las enemistades de los pobladores de aquellas tierras y por esa causa se tuvo que marchar de allí. Antes de marcharse decide ir a ver a Olúo Popó, para que éste le dijera algo de la enfermedad de su piel.




Olúo Popó le aconsejó que cambiara de forma de ser y que para curarse lo tenía que recibir a él y a su compañero Afrá y que no podía comer nada de granos y mucho menos alguna de las vísceras de los animales.













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Rezo: Adifafun Omó Ekute Un Inle Etioku Ekú Niaye Bi Abuere Ofo Inshe Elese Edani Opolopó Ekute Eni Awó Ifá Ni Kaferefun Elegbá Lordafun Eshu Ni Etioko Kaferefun Olokun Kaferefun Yemayá Ibú Achasa. Ebbó: ekute meyi, ashó pupua y azul, akukó, ekú, eyá, awadó, demás ingredientes, opolopó owó. Inshe: Se le da un ekute a Elegbá y se manda envuelto en ashó pupua a nigbe; el otro ekute se limpia y asa y se le pone a Elegbá y a Yemayá después sarayeye y se hace ebbó, este se envuelve ashó arolodo con el akukó y se lleva a la orilla del mar y allí se llama a Olokun rezando Ojuani Alakentu y se echa en la orilla de ilé Olokun; acto seguido se le da akukó a Yemayá Ibú Ashaba en el agua, esto se realiza dentro de una bahía, el akukó se echa en el agua pidiéndole todo lo que uno quiere, se coge agua de mar y se lava las manos y se va para la casa, se pone un plato de melado, ekú, eyá, awadó, epó a Yemayá y se deja durante siete días y se lleva al mar, allí lava el plato y éste se queda con usted, como si fuera el espejo en que usted se mirará por la mañana. PATAKIN EL CAMINO DEL GUAYABITO En la tierra de los omó de ekute vivía Ojuani Alakentu, el cual era capataz de muelle por donde entraban y salían todas las mercancías que servían en la tierra para la alimentación de sus moradores y para el comercio. Ese cargo pasó de mano en mano, ya que siempre sucedía algo imprevisto de pérdida, lo que hacía que él que tenía el cargo no pudiera continuar. Ojuani Alakentu tenía un hermano al cual él le había dado una mano para que trabajara junto con él, y él como hijo de Orumila sabía de sus problemas que habían sido por tener conflictos con los espíritus que gobernaban aquellas tierras, los cuales purgaban sus culpas en aquellos almacenes en forma de ratas que al no recibir ofrendas alimenticias ocasionaban todo aquello. Un día se le apareció omó ekutele que era un guayabito que era la representación de Elegbá en aquellas tierras y le dijo: Mientras cumplas conmigo y todos aquellos que me acompañan tendrás el poder a quien en etiokun (muelle) y con eso no habrá nadie que te la pueda quitar. Por eso Ojuani Alakentu siempre cumplía con las ratas y ratones y les daba comida en ritual a los espíritus y deidades directoras.




En aquellas tierras estas deidades estaban representadas por Olokun y Yemayá Ibú Ashaba y por eso era la prosperidad tan grande de Ojuani Alakentu y su hermano lo envidiaba por esto y deseaba destruirlo y para ello comenzó a darle menos comida a las ratas y guayabitos y un día las ratas fueron a ver a Ojuani Alakentu y su hermano al ver esto se abalanzó sobre las ratas y las mataba y Ojuani al ver esto, nada hacía ya que se creía seguro con su poder; pero resulta que las ratas en su aullido de dolor lo maldijeron y así Ojuani Alakentu perdió toda su posición 209 Proyecto Orunmila










ya que las ratas que quedaron con vida le comían todas las mercancías y el obá le retiró la confianza que en él tenía y Ojuani se quedó sin casa y sin comida. Su hermano fue hecho capataz de los muelle y como conocía el secreto de las ratas, preparó un veneno mortal y lo echó en la comida ritual de las ratas y murieron todas. Resultó que Ojuani Alakentu no tenía donde comer, fue a ver a su hermano para recordarle como él lo había ayudado; ahora era él quien necesitaba de su ayuda y cuando llegó y su hermano no estaba, fue a ver donde ellos siempre le ponían la comida a las ratas a ver si quedaba algo de ella y se comió lo que allí había y murió envenado como las ratas. Cuando su hermano llegó y lo vio muerto, enseguida agarró el cuerpo y lo tiró al mar encomendándose a Olokun y a Yemayá Ibú Ashada y se lavó las manos en el agua para quedar libre de culpa y penas. Ojuani Alakentu lo perdió todo por la gran desobediencia y la prepotencia del conocimiento que él tenía. Aquí nace el que las ratas pululen por los muelles en busca de comida y abrigo y que las mismas sean eliminadas con veneno. El Awó de este odun no se puede descuidar ya que lo pueden envenenar motivado por desplante y prepotencia de su carácter y el descuido personal que hace él; motivado por sus conocimientos.















I O I OJUANI ALAKENTU, OJUANI TURA I

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Ebbó: osiadié, malaguidí meta, un botecito, ofá meta, yarakó, omí okún, omí ilé ibú, omí ilé losa, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OJUANI ALAKENTU DE LA TIERRA ABEOKUTÁ Había un territorio cerca de Abeokutá en que Ojuani Alakentu era el obá y dueño de ese territorio. El tenía dos hijos, donde el más grande se creía con más derecho que el más chico, el obá tenía un embarcadero llamado ibunikú, donde todo el mundo para poder pasar por la antigua capital tenía que pagarle tributos. Ya el obá encontrándose viejo, encargó a su hijo mayor para que atendiera el negocio, pero éste un día empezó a maltratar a los esclavos del obá que eran los que transportaban en una oko iba iguí. Para los esclavos era muy sagrado el obá y tenían sus días señalados para llevar sus ofrendas a sus antepasados, donde un día sin autorización de su padre, amarró a tres de sus esclavos, dándole un bárbaro azote, uno de ellos murió y a otro se le infestó un pie y el más chico de los tres le dijo: Tú me azotaste, pero tu castigo viene detrás, tú eres el hijo del obá, pero tú no sabes de quiénes somos hijos nosotros. En eso llegó el hijo más chico del obá y evitó que aquel corriera la suerte de los otros dos, diciéndole a su hermano: Ahora le voy a decir todo lo que tú has hecho a papá. Pero ellos ignoraban que el obá era Awó. El obá al tener noticias de lo que su hijo había hecho, bajó su Ifá para ver el caso que había ocurrido, saliendo este Ifá, donde Ifá le decía que ya era tarde para su hijo mayor, no cogiéndole ninguna rogación, porque había maltratado a un hijo de Ogún y Oshún. El obá le llamó la atención a su hijo, pero este no creía en eso, entonces el padre le encargó al más chico de los dos que hiciera ebbó con soga, un oko ibasa iguí, akukó y ofá meta.




Así él lo hizo y fue para el lugar que había sido destinado su hermano y por su inteligencia se ganó la simpatía del pueblo y el hermano al enterarse empezó a meterle chismes a su padre de su hermano menor, para que lo botara, cosa a la que no accedió su padre. Viendo que no le hacía caso el padre, se violentó y se le escapó al padre, cuando iba cerca del río se formó una gran nube y vientos huracanados, cayendo un fuerte aguacero y el mar se crecía desbordándose el río y al pasar por el lado del árbol que él había utilizado para la ejecución de su maltrato, no acordándose ya de su proceder, le cayó un gajo de dicho árbol, que lo privó del conocimiento, siendo arrastrado por el fuerte viento y las aguas del río. Su padre, al enterarse de lo sucedido a su hijo, desde ese mismo día, dejó de cobrarle tributo a los peones. 211 Proyecto Orunmila










Pasando a ser el hermano más chico príncipe heredero, a quien su padre consagró en Abeokutá, como Awó, más tarde este tuvo la mayor parte del pueblo y hasta el mismo padre quiso destruirlo, pero no pudo, porque él nació de su propio Ifá y él vino a destruirlo para poder hacer lo que tenía que hacer en la tierra, que era trabajar con Ifá y no explotar más ese embarcadero, ya que él sabía de los misterios del mismo. Nota: Este camino prescribe que el hijo viene a destronar al padre para hacer en la tierra lo que su progenitor no había hecho, que era trabajar Ifá.
















PATAKIN EL CAMINO DEL MAL HIJO, MAL PADRE, MAL ESPOSO Y MAL AMIGO

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Cierta vez hubo un matrimonio que tenía varios hijos y sucedía que entre todos los hermanos había uno que se creía superior a los demás porque se creía dotado de inteligencia y de atributos que sus hermanos no poseían, y no se detenía ante nada ni nadie para lograr sus ambiciones y deseos. Este hermano prepotente tenía en uno de sus hermanos mayor inquina que sobre los demás, ya que pensaba que su madre lo quería más que a todos, incluso a él y pensaba que era el más bruto de todos sus hermanos. Por esta causa decide tenderle una trampa y lo convida a un paseo. La madre, enterada de esto y buena conocedora de todos sus hijos enseguida advirtió a éste y le dijo que no fuera al paseo, porque veía en los ojos de su otro hijo la morbosidad y el deseo de matarlo por la envidia que sentía. Resulta ser que el hermano de malos instintos estaba oyendo la conversación y se enardeció tanto que saliendo de su escondite y tomando un objeto pesado la golpeó y allí la dejó muerta y se fue dejando a su hermano con el cadáver de la madre para que se arreglara como pudiera; aquel que parecía bruto ante los ojos de los demás, se puso a llorar desconsoladamente, pero sucedió que se repuso enseguida pensó en darle una lección a su hermano. Tomó en sus brazos el cadáver de la madre y lo llevó a la orilla del río, y allí la lavó quitándole la sangre de su cuerpo, le puso sus mejores galas y la reclinó al tronco de un árbol que había en el camino, como si fuera una persona que estuviera descansando de la fatiga de un arduo trabajo. Hecho esto, se escondió tras el follaje en espera de acontecimiento, al poco rato sintió que por el camino se acercaba un hombre. Este hombre al acercarse y ver aquella hermosa mujer recostada al tronco del árbol, se arrodilló a su lado y se dijo: ¡Oh! Que mujer más hermosa. Y la fue a tocar y sucedió que el cadáver se fue de bruces al suelo yerto, como estaba ante el asombro y el terror de aquel pobre hombre; entonces el muchacho salió de su escondite; en medio de un fuerte dolor y comenzó a increpar a aquel desafortunado hombre: ¡Ay! Señor, cómo es posible que haya matado a mi querida madre, ahora tendrá el castigo que merece; ahora bien, si quieres que esto no trascienda y llegue a ser condenado por la tribu a la que pertenecemos, dame ahora mismo lo que puedas en compensación a tu delito y para que así mitigue mis penas.




Indignado el viajero, ya que sabía que era inocente de tamaño delito, se negó rotundamente a satisfacer las exigencias de aquel muchacho y dijo que no le otorgaba tributo por ningún delito que él no había causado; aquel hijo no se amedrentó por ello y elevó sus palabras ante el tribunal de la tribu, a quien le 213 Proyecto Orunmila










expuso el caso, culpando de asesinato al inocente hombre; que fue castigado a pagar un fuerte suma si quería verse libre de la muerte. Entonces a aquel no le quedó más remedio que a satisfacer las exigencias del muchacho, pagándole los atributos que este exigía. El muchacho una vez conseguido sus propósitos, se dirigió a la casa y allí enseñó a sus hermanos la cantidad de dinero que había conseguido en su ardid y le dije: Mira hermano, vengo de vender el cadáver de nuestra madre a la cual tú mataste; yo la vendí y su precio a sido más grande estando muerta, que si hubiera estado viva. Entonces aquel que se creía sabio entre todos sus hermanos, estimulado por la envidia y por la riqueza de su hermano y carcomida el alma al ver como su hermano era rico, pensó enseguida, si yo matara a cualquier otra mujer y la hiciera pasar por mi madre, podría obtener la misma riqueza que éste o mayor. Y así mismo como lo pensó lo hizo, matando a la primera mujer que se encontró en el camino y la descuartizó y la llevó al mercado del pueblo vecino y allí quería venderla, su acción fue descubierta y fue llevado preso, pero por el camino en un descuido de sus captores logró evadirse y fue directo para su casa, y al llegar a hasta buscó a su hermano para vengarse de él y lo encontró durmiendo, por lo que fue fácil maniatarlo y meterlo dentro de un saco y acto seguido se dirigió con él al río. Al llegar al río se acordó que tenía que hacerle una visita a a un amigo y dejando el saco en la orilla, entre las malezas, se dirigió al poblado a la casa de su amigo, mientras su hermano encerrado dentro del saco pensaba apresuradamente cómo librarse de la suerte adversa que ahora lo acompañaba. Estando en sus meditaciones oyó que por el camino se acercaba alguien por lo que comenzó a gritar con mucho alboroto: ¡Oh! Qué vida tan agradable se pasa dentro de este saco. Curioso el hombre que se acercaba y habiendo oído lo que él decía, le pidió meterse dentro del saco, entonces el muchacho le dijo: ¿Cómo voy a permitir esto? El hombre insistió y entonces él le dijo: Desátalo primero para yo poder salir, ya que los dos no cabemos aquí dentro. El infeliz curioso desató aquel saco y sacó al muchacho dejándolo en libertad y acto seguido se metió dentro del saco con la ayuda del muchacho quién rápidamente ató la boca del saco y se marchó para su casa y por el camino iba comprando de cuantos animales estaban vendiendo en el mismo y así compró un chivo, una chiva, carneros, gallos, gallinas y patos y los metió en el corral al llegar a su casa.




El hermano regresó de casa de su amigo y sin medir palabra arrojó el saco al río con aquel pobre curioso dentro y rápidamente se fue para su casa. Al llegar cuál no sería su asombro al ver tantos animales dentro del corral y enseguida averiguó que de quiénes eran y sus hermanos le dijeron que los había traído el bruto. Enseguida lo fue a ver ya que no lo creía y le preguntó como saliste del saco y cómo es que has adquirido tantos animales, a lo que el bruto le dijo todo eso me lo dio el genio del río; cuando tú me tiraste fue a ver qué era lo que había dentro del saco y cuando me vio se apiadó de mí y me colmó de riquezas.











Enseguida la avaricia, la envidia y la supremacía ofuscaron su mente y sin pensarlo le dijo al hermano: Anda, méteme dentro de un saco y tírame en el río. El hermano le dijo: No lo hagas, yo te daré parte de mis bienes. Sabiendo que su hermano no iba a acatar por lo avaricioso que era, este le dijo: Guárdate tus bienes, yo quiero lo mismo, pero que sean todos míos; si no me metes adentro del saco te daré golpes y acabaré contigo. Entonces el hermano lo maniató y lo metió dentro del saco y lo llevó al río y sin decir más palabras lo arrojó con todas sus fuerzas a lo más profundo de allí, ya no volvería a salir nunca más. Así el hermano al que consideraban el más bruto de todos y el menos inteligente, venció al hermano que se creía más sabio y que era el más ambicioso y el que menos escrúpulos tenía y que a su vez no poseía ninguna virtud de lo bueno, ya que ni a su propia madre quería ni se detenía ante nada. Este hermano jamás comprendió que podían existir personas con talento y con inteligencia, ya que el talento y la astucia nacen con la persona y estas a su vez valen más que la fuerza y la avaricia. Aquí en este Ifá es donde por primera vez se descuartiza a la persona. A las personas que le salen este Ifá no le gusta reconocer las virtudes de los demás. Piensan que ellos son los únicos que saben y que están dotados de inteligencia superior a los demás y que se lo merecen todo, no escatiman esfuerzos con tal de pensar que son dotados de superioridad sobre los otros. Son malos hijos, malos padres, malos esposos y malos amigos.
















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Rezo: Ojuani Alakentu Omó Yobi Ifá Ala Ala Meyo Bokun Alakentu Abó Obá Moguire Alakentu Olokun Moyoku Toba Ni Mogun Moyare Alakentu Awani We We Elegbara Omosu Alakentu Mo Osain Ounshishe Omó Alakentu Olofin Oboni Yobi Odara Yobi Ifá Obá Ni Yare Osain Ifá Kaferefun Elegbara, Osain, Olokun, Ati Obatalá Ona Ni Yere Obá Tinshe Elegbara Alakentu Etú, Abó Ni Yare. Ebbó: akukó, osiadié meta, un bastón de iguí ewefá, jujú de agbeyamí, lerí de eyá tuto, lerí de ekute, de jujú de alakano, ekú, eyá, epó, demás ingredientes, opolopó owó. Nota: Aquí nace el gran secreto de Ojuani Alakentu y nace el porqué el pavo real se mira a las patas y se abochorna y por qué hay que hacerle ituto cuando se muere. Este es un Ifá de complejos, para vivir bien se hace lo que marca el odun, sino no será nadie. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE EL PAVO REAL SE MIRA LAS PATAS Y SE ABOCHORNA En este camino nació la tierra de Alakentu que era gobernada por Elegbara, pero este tenía un agbeyamí que era su secretario. Elegbara le había dado mando y le decía todas sus cosas, agbeyamí era complejista. Elegbara tenía un hijo que se llamaba Omó Yomi Ifá y éste siempre le decía a su padre que agbeyamí no era leal con él y Elegbara no le hacía caso porque era muy chiquito. Agbeyamí tenía un gran poder y levantaba su cola muy bonita y Elegbá se ponía a cantar cuando lo veía en esta forma: “Bogbo Iyebi Masha Lolo Oyá Kere Agbe.” Y la gente de la tierra Alakentu venía a ver aquello, Elegbá empezó a adivinar y todo el mundo respetaba lo que Elegbara decía. Osain que sabía que agbeyamí era muy malo y que iba a traicionar a Elegbara, le llamó la atención; pero Elegbara no le hizo caso. Pasó el tiempo y Elegbara hacía la misma ceremonia y agbeyamí de vez en cuando se desaparecía e iba hacia donde estaba su secreto, a hacer su ceremonia y se ponía a cantar:




“Wori Orun Oyú Osu Tori Ewé.” Agbeyamí recogía su porquería y la preparaba y las plumas las regaba en la tierra Alakentu, para que Elegbá no viera lo que hacía Omó Yobi Ifá; el hijo de Elegbá lo oyó y empezó a llorar y se fue llorando por todo el camino cantando: “Lona Omó Sokuyobi Ifá Olokun Labebe Agbe.” Este iba llegando a donde estaba Olokun y éste lo oyó y empezó a cantar: “Bara Bara Lakoti Omó Bori Yobi Ifá Alakentu.”











Elegbara que estaba por los alrededores con Osain que le daba consejos, lo oyeron y salieron corriendo y al ver al hijo hincado delante de Olokun le juró a éste que iba a oír a su hijo y que había que buscar a Obatalá y a Oduduwa, pero antes había que quitarle todo el poder a agbeyamí, porque él le había dado un gran poder. Olokun le dijo a Osain: Tú eres el que tiene que ir al secreto de agbeyamí y romperlo y coger todas las plumas que tiene guardadas en la tierra Alakentu. Pero le dijo que había que dar una fiesta en la tierra Alakentu para que todo el mundo viera lo que iba a pasar, había que ir a buscar a Obatalá y a Oduduwa para que en ese mismo momento consagraran a Omó Yobi Ifá. Así lo hizo Elegbá y Olokun empezó a cantar: “Awó Awe Agbeyami Ikú Aba Adá Ikú Wayiro Obe.” Agbeyamí empezó a bailar con las plumas levantadas y Osain aprovechó para quemarle las plumas de la cola, este sintió el calor y dio vueltas y se miró las patas y siguió dando vueltas y se miró las patas otra vez, Elegbá le arrancó la corona y éste abochornado se otokú. Le hicieron ituto. Oduduwa y Obatalá ensartaron un collar negro y blanco, cogieron las plumas de agbeyamí y consagraron a Omó Yobi Ifá. Cuando le estaban haciendo la consagración, Osain le entregó un bastón y le dijo: Aquí está tu gran secreto para que tú seas obá de estas tierras. Elegbá se puso contento y le dio moforibale a todos los Oshas y Orishas que estaban ahí y empezó a cantar: “Omó Ire Bawao Elegbara Lerí Boshe Ire Bawao Omó Alakentu.” Este es el súyere que se cantó en el camino, al primer Osha que se le puso corona en el mundo que fue Eshu Alakentu y fue de agbeyamí.
















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Rezo: Shakiti Nebo Oddara Adifafun Orunmila Tinshoke Ilá Olokun Euré Lebo, Oluo Are, Adifafun Oshosi, Tinshere Lerí Odó Akukó Ebbó, Eyelé Lebo, Ikú Kifa Yoyi Awó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, maíz crudo, soga, una botella de aguardientes, ajonjolí, awadó, un ayá y owó. Este ebbó se lleva frente a Babalú Ayé el cazador. PATAKIN EL CAMINO DE OJUANI ALAKENTU EL CAZADOR En los primeros tiempos de la creación los bosques eran azotados por el frío inclemente, bien poco se podía encontrar en cuanto a comida. Ojuani Alakentu se encontraba en mala situación y le costaba trabajo poder encontrar el sustento diario con el cual poderse alimentar, pues escaseaba la caza y los vegetales, que hasta entonces él recogía del suelo. Cuando comenzó a buscar otra cosa para poder comer, el nuevo alimento que encontró no permanecía inmóvil, sino al contrario, éste se movía de una región a otra, huyendo de su persecución. Ya desesperado Ojuani Alakentu se miró y le salió este Ifá teniendo que hacer este ebbó. El nuevo alimento fue la carne, que al consumirla su tribu y él los iban alimentando, de manera que ellos se sentían más fuertes que antes, porque en tiempos más atrás ellos nada más que se alimentaban de hortalizas. Al ingerir este alimento tan fuerte, los animaba al trabajo, las nieves, pero las tormentas y el frío dificultaban la caza en el monte, haciéndose necesario tener un reserva de carne, mientras las inclemencias del tiempo no permitieran cazar. Esto hizo salir a Ojuani Alakentu y su tribu a emigrar a otros lares. Así fue como Ojuani Alakentu abandonó el lugar donde había nacido, extendiéndose su dominio por las llanuras y valles, lugares en los cuales jamás hubiera podido vivir, de continuar alimentándose a base de raíces y frutas recogidas del suelo. Una nueva transformación se había realizado en Ojuani Alakentu, que al convertirse en un cazador, se estaba imponiendo nuevamente a los elementos naturales, sin embargo llegó el momento en que se le hizo preciso buscar animales grandes.




Y en las llanuras había gran variedad de ellos, entre estos el gigantesco y lanudo mamut, que avanzaba despacio sin hacer ruido, cual una montaña en marcha. Su carne gustó mucho a Ojuani Alakentu, que se dedicó a perseguirlo. La carne de estos animales y de otros se generalizó entre las otras tribus. Kaferefun Orunmila, Kaferefun Oshosi, Kaferefun Azojuano.













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Rezo: Shikiti Nebo Olu Aru Adifafun Orunmila Tinsha Ibo Ilé Olokun Lodafun Obanlá. Ebbó: akukó, adié, abó, euré, eyelé, añarí otá, seis mandarrias, (que después se le ponen a Shangó). abó es para Shangó o Yemayá y la erán se le reparte a la gente. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL HERMANO MENOR FUE EL QUE LO SALVÓ Había dos hermanos que tenían madre y padre; el mayor estaba bien pero no se llevaba con le más chico y siempre lo tenía acosado y lo maltrataba mucho. El padre ayudaba al mayor y la madre hacía por el más chico, lo defendía y lo escondía, a veces para evitar que el mayor lo maltratara, pero llegó un día que la madre no pudo hacer más nada por el más chico y fue con él a casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le hizo ebbó, con lo que está arriba indicado, y este ebbó lo llevo a ilé Olokun. El más chico tuvo que irse con la madre al otro lado del mar, a un cayo muy pequeño, pero la mar fue botando arena hasta que se formó una isla muy grande, allí fueron a vivir y fueron fabricando y mejorando su situación, al extremo que la gente del pueblo de su hermano fueron a vivir allí y también otras naciones y el más chico fue el jefe de aquel pueblo. Al poco tiempo, se le formó una guerra al hermano mayor y tuvo que ir a refugiarse en la isla de su hermano más pequeño, porque no tenía gente para pelear. Al llegar le contó a su iyaré lo sucedido, y ella le dijo que vería a su hijo más pequeño a ver si lo admitía porque ella estaba muy resentida y él también, la madre y el hermano mayor le contaron al más pequeño lo sucedido y este le dijo al mayor que si no se acordaba de lo que le había hecho sufrir, que hasta quisieron matarlo, entonces el hermano mayor se arrodilló ante el más pequeño y le pidió perdón y este le dijo: Levántate que estás perdonado. Y le dio hospitalidad.




El hermano más pequeño le dijo a su gente que se armaran, todos obedecieron y salieron los dos hermanos con la gente, y el más chico le declaró la guerra al obá que le había ganado a su hermano mayor. Ganó la guerra y pidió una tierra en indemnización y dejó a su hermano en sus tierras y de esta manera, fue como se llevaron bien.













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Rezo: Ojuani Alakentu Ojuani Moni Shakiti Nibo Oluwo Ará Tinshawo Ilé Olofin Adifafun Orunmila Tinshero Oké, Adifafun Ogún Ati Oshosi. Ebbó: akukó, osiadié, ishu meyi, tawowo de las que tienen filo, akofá, inle, ewé añati kekere, oñí, epó, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN VIVÍA EN LERÍ OKÉ Olofin vivía en lerí Oké y en medio de un monte y Orunmila iba todos los días a verlo y a darle cuenta. Orunmila se arrodillaba y le rogaba y Olofin lo vendecía, dandole ashé y todo lo que Orunmila le pedía y por eso todo lo que éste hacía daba resultado. Por esa razón sus enemigos le tenían envidia y decían: ¿Qué es lo de este, que todo lo que hace le sale bien? Tanto los okuni como las obiní le cogieron envidia por lo que se pusieron al acecho y los enemigo de Orunmila vieron que éste se introducía en el monte, se arrodillaba a implorar y dijeron: Fíjense bien el lugar donde se arrodilla que mañana lo vamos a arreglar. Al otro día bien temprano, prepararon dos ishu con piedrecitas de las que tenían filo y poniéndolas dentro las taparon con ewé erán para que Orunmila no se diera cuenta y se cortara con el propósito de que se desangrara mientras llegaba a su ilé y se otokú. Ese día Orunmila se hizo un osorde antes de salir de su casa y se vio este Ifá que le marcaba intori arayé, pero como se lo hizo tarde y tenía que ir para el ilé de Olofin, se dijo: Cuando regrese haré el ebbó. Y salió a cumplir para el ilé de Olofin que era el lugar indicado. Cuando llegó se arrodilló y puso las palmas de sus manos en la tierra y se levantó sorprendido al ver que todas sus coyunturas echaban sangre. Olofin al verlo en ese estado le dijo: No te asustes que eso no es nada, frótate con ewé erán y oñí y coge eso que está ahí debajo de la yerba y llévalo para tu casa y has ebbó con eso.




Orunmila le repetía que allí no había nada y Olofin le recalcaba: Coge eso que hay ahí y llévalo para que te hagas ebbó. Orunmila buscó bien y lo encontró, lo cogió y se lo llevó para su casa y cuando llegó a la misma sus manos estaban cicatrizadas y sus cicatrices son las marcas que todos tenemos en las coyunturas de los dedos. Orunmila se hizo ebbó con lo antes indicado y lo mandó a poner en el monte por donde iba todos los días. Al día siguiente se aparecieron Ogún y Oshosi y al encontrar aquellos ishu y el ebbó se pusieron muy contentos y lo cogieron para comérselo y al ver lo que el mismo contenía, miraron para un lado y para el otro y vieron a los arayé de Orunmila que estaban esperando lo que le sucediera a este y Ogún y Oshosi dijeron: Estas gentes nos han hecho la maldad y ahora verán. Oshosi cogió su akofá y Ogún su machete y terminaron con los arayé de Orunmila.












Nota: Este patakin habla del reconocimiento por las manos y las huellas digitales, también de persona enferma de granos en las piernas y de problemas en la piel principalmente.



Nota: Aquí nacieron las líneas de las coyunturas de los dedos de las manos.













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Ebbó: akukó, eyelé, vidrio roto, limallas de hierro, piedras pequeñitas, espinas de zarzas, guijarros, atiti, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN VIVÍA EN LERÍ OKÉ, VERSIÓN Aconteció una vez que había un Awó que tenía mucha suerte para todas las cosas, pero le llegó un tiempo que se puso muy mal de todo por su despreocupación y abandono y viéndose en una total miseria, decidió salir a correr fortuna, para ver si así podía arreglarse otra vez, solamente se rogó la lerí, pues no tenía para más y salió llevándose una jaba con los utensilios necesarios, dirigiéndose a la tierra de Kentu, que es la tierra de Eleguá. Cuando llegó, allí, se limpió con ekú, eyá, awadó y la botó en una esquina en la que había un viejo parado, que cuando lo vio hacer la obra, se acercó a él y le preguntó si él era de allí. El Awó le dijo que no y le contó lo que le había sucedido. Entonces el viejo lo llevó a su casa y le dio albergue y le dijo que como él le había puesto comida en la esquina cuando tenía hambre, que en recompensa, lo iba ayudar, pero que le diera un poquito más de comida para estar más fuerte. Entonces el Awó le dio, ekú, eyá, awadó, otí, etc, y el viejo que era Eshu, le buscó gente y le recomendó que en lo adelante no fuera tan despreocupado y abandonado, para que no fuera a volver a fracasar, y que en la medida en que se fuera ocupando de los Oshas y de los muertos, todo lo suyo iría adquiriendo una buena nombradía en aquella tierra. Así al poco tiempo se reunieron la mayor parte de la gente de allí y lo nombraron hijo predilecto y distinguido y le pusieron por sobrenombre Omó La Kentu. Sucedió que la gente de aquella tierra que andaba con prendas y otras cosas que no eran de Osha, no estaban de acuerdo con aquel extranjero que ya tenía tanta nombradía y todos se reunieron para hacerle cosas malas, para que se fuera de allí. Eleguá y Obatalá, defendieron al Awó en esta guerra donde los enemigos del mismo, desorientados acordaron seguirle los pasos y ver a donde iba, para desacreditarlo. Un día en que lo siguieron vieron que el Awó se arrodillaba al pie de una loma muy grande que había allí, donde se puso a hacer sus invocaciones, mirando hacia lo alto y después regresó a su casa.




Sus enemigos acordaron ponerle una trampa, por maldad recogieron muchos pedazos de hierro, piedras, guijarros, espinas de zarzas, pedazos de vidrio, etc, y los echaron regados en el lugar donde el Awó adoraba y lo taparon con hierbas y se fueron. Al otro día al llegar el Awó a hacer sus rogaciones, al ponerse de rodillas se hincó y al apoyarse con las manos se las cortó, y acto seguido recogió todo lo más que pudo de aquellas cosas junto con las hierbas y se los llevó para su casa y al preguntarle a su Ifá, este le marcó ebbó con todas aquellas cosas y que después lo pusiera en la loma, y con aquellas mismas hierbas, se curó sus heridas. Después que hizo esta rogación, sus enemigos lo dejaron tranquilo. 222 Proyecto Orunmila












Aquí nació la intranquilidad del mar.

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Rezo: Adawa Ifá Omó Alakentu Eshuni Obá Ibaye Obá Alakentu Oban La Ifá Omó Alakentu Obanire Iya Aiwa Omayi Gbundele Olokun Obaiche Omoni Osain Eleguá Oribo Barba Nireguni Buade Ayauro Lorda Oyá. Ebbó: osiadié meta, lerí eyá tuto, iguí, ewefá, atitán ilé Olokun, ilé ibú omó Oké, atitán iguí, atitán erita merin, ewé (maíz finado), opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO DE OYÁ Y OLOKUN Aconteció una vez que el mar vivía muy tranquilo porque Olokun todas las noches salía y se iba para nigbe y después iba para ilé Yewá y se pasaba las horas conversando con Oyá. En la puerta de ella estaba Oloñi de Eshu que era hijo de Olokun, y Olokun lo entretenía cantando: “Ibai Boye Ibay Boye Iya Eshu Alakentu Oboni Aboni.” Y Oyá al oírlo se pasaba la mano por la barriga y se ponía muy contenta. Ellos se veían por la noche, porque Oyá no quería que nadie supiera que estaba oboñú, pero Osain que estaba escondido en la manigua lo oía y lo veía todo, y Olokun al amanecer se iba para que nadie lo viera, entonces Osain le cantaba: “Shulona Olokun Egun Awó Owa Shulon.” Y Olokun creyendo que era Oyá quien le cantaba, se ponía muy contento y se metía en la mar a descansar y dormir, esto sucedía todos los días. Un día que estaban juntos salieron a caminar Oyá y Olokun, pero Oyá se sentía mal y le dijo a Olokun: Sigue tú, que yo voy a regresar. Entonces Osain empezó a cantar, pero quien lo oyó fue Oyá que lo llamó y le dijo: Me estoy sintiendo mal. Y se cayó en la manigua y Osain que la vio en ese estado, le pasó la mano y así nació Eshu Alakentu, Osain salió corriendo a buscar a Olokun, se metió en el mar cantando:




“Onso Oyá Lawo Eshu Omó Alawa Olokun.” Olokun se despertó sobresaltado y desde ese momento empezó la intranquilidad del mar, cuando vio que Osain le traía a su hijo, Osain le dijo: Este es el hijo tuyo con Oyá. Y Eshu empezó a mover las piernas y los brazos y cuando hacía esto se movían las aguas. Olokun le dijo a Osain: Tú serás el padrino de éste, yo me quedaré aquí con él y tú ve a buscar a Oyá. Oyá no quiso ir, Osain regresó y le contó lo que pasaba a Olokun y desde ahí Olokun se quedó disgustado con Oyá y sólo le mandaba la comida que comía su hijo, lo retrató y le mandó una fotografía, cuando ella lo vio, se desfiguró toda y desde entonces la cara de Oyá se volvió una careta. Nota: Si el mayor no lo bota, este Ifá dice mentira.













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Rezo: Ojuani Alakentu Yere Yere Olokun Wayan Yere Yere Awó Osi Bereli Lokun Obirin Toloyere Agbe Baba Olofin Oluo Boraye Wawa Nile Baba Osi Baba Iya Tolo Baba Yokon Lode Lerí Así Ere Bayere O Nuloni. Ebbó: osí, otá Olokun, iguí, cristales, ewefá, akukó, dieciséis otá, una tinaja. La cabeza del osí dentro de la tinaja y todo lo del ebbó. Ebbó: un gallo, dieciséis piedras de mar, una tinaja, un cristal, ewé, osí y lerí de osí, ekú, eyá, epó, owó. Nota: El Awó Ojuani Alakentu, debe tener Olokun y será respetado. PATAKIN EL CAMINO DE OLOKUN Y LA TIERRA YERE YERE En este camino Olokun gobernaba la tierra de Yere Yere y la vida de los que vivían allí era imposible, estaba llena de trastornos y dificultades, el único animal que vivía allí era otolo, pero no progresaba, lo único que hacia era maldecir. Olokun viendo con la dificultad que vivían en la tierra Yere Yere, un día a las doce de la noche, llamó a otolo porque estaba maldiciendo y lo requirió. Otolo se abochornó y pidió que lo matara, Olokun dijo que no podía comerselo ese día; a las cuatro de la mañana encendió doce velas y llamó a Olorun con este canto: “Olorun Yere Awa Baba Loreo.” Olorun lo oyó y le preguntó qué pasaba, Olokun le contó todo lo que pasaba en la tierra de Yeye Yere y Olofin dijo: Voy a mandar a mi hombre de confianza, que me cuida. Y mandó a osí. Olokun lo consagró y le dijo: Júrame que vas a cumplir conmigo como cumples con Olorun; te voy a hacer obá sin corona y si sabes cumplir y guardar mis secretos te daré la corona. Osí se puso muy contento y siempre estaba alegre; Olokun le comunicaba sus secretos y cuando lo llamaba le cantaba:




“Olokun Fereli Lele Olokun Fereli Lele Osí Mayakun Olona Lerí Ofo.” Pero como osí nunca entendía, se ponía muy contento, osí empezó a enamorarse de otolo e hizo una gran familia detrás del secreto Yeye Yere, detrás del cual vivía el hombre de confianza de Olokun, este era Osain, este oía que osí le contaba todos los secretos de Olokun a otolo. Un día Osain salió e iba cantando: “Olokun Fereli Lele Osí Inu Feyeki Yere Olorun.” Olokun que oyó a Osain dijo: ¿Qué me estará diciendo? Cuando Osain llegó donde estaba Olokun, lo primero que hizo fue presentarle dieciséis akifa que traía en la mano, en cada una traía escrito Okana Yekun y Olokun dijo: Caramba Osain tanta falta que me hace esto, para el cumplimiento de mi conocimiento.











Osain le dijo: Esto no es nada, le voy a contar, su hombre de confianza, osí, todos los secretos se los cuenta a su mujer otolo. Y Olokun dijo: Mira viene por ahí. Cuando osí llegó le pasó la mano por la cabeza y el cuerpo. Osí no podía pronunciar palabra alguna, lo único que hizo fue gritar, salió corriendo y llegó donde otolo y cayó opá. Todos los hijos de otolo y osí se parecían a osí y fue degenerando la familia de osí. Así osí viró a pedirle perdón a Olokun y cuando llegó, este le dijo a Osain: Opá y mételo dentro de tú secreto que vivirá junto conmigo y yo unyén. Osain metió en su secreto lerí de osí. Cuando Osain opá a osí lo que tenía en la mano era un pedazo de cristal que también va dentro del secreto, Olokun dijo: Vamos a dejar a los hijos de esta tierra, que con la forma de esta gente todo el mundo se irá de aquí por su escándalo.
















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PATAKIN EL CAMINO DEL PROSCRIPTO Aconteció una vez que había un muchacho que por su inteligencia e interés por los estudios su padre estaba muy orgulloso de él. Pasó el tiempo y el muchacho trató de conocer la vida por su propia experiencia y cuando el padre se enteró que él pensaba comenzar a vestirse y calzarse por su propia cuenta, se disgustó mucho y a partir de ese momento le negó su ayuda económica, moral y espiritual; al extremo que le decía a sus amistades sin que le preguntaran que no quería saber más de él y reunió a sus hermanos y les dijo que desde ese día el muchacho no era más su hijo y de que todo lo que poseía a su muerte a él nada habría de pertenecerle. Al preguntar la mujer y los hijos la razón por la cual el había tomado esa decisión, el padre contestaba furiosamente diciendo que el muchacho con su actitud menoscababa la moral de la familia. A partir de ese instante fue tanto el maltrato que recibió el muchacho que éste abandonó la casa y con el tiempo se hizo hombre sin la tutela del padre. Al cabo del tiempo el padre de aquel muchacho enfermó, todos iban a verlo y sin respetar el estado de su salud le seguían contando chismes del hijo proscripto, pero ya el padre había comprendido el error cometido, y a todos les pedía que avisaran a su hijo hasta el muchacho decidió ir a ver al padre enfermo. Cuando el padre vio al hijo no pudo contenerse y le dijo: Hijo mio, perdoname, yo estaba ciego. Y el hijo contestó: Usted es quien debe perdonarme, pues si yo hubiera estado a su lado usted no hubiese sido víctima de tantas traiciones. El hijo fue a casa de Orunmila para ver el caso, pero Orunmila le dijo: Ya no hay nada que hacer, pero no te entristezcas pues si tu padre no hubiese sido así contigo no te hubieras hecho hombre, ya que has sufrido y te has sacrificado y sólo triunfan los que se sacrifican.
















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Rezo: Shakiti Mebo Alu Ará Adifafun Orunmila Tinshawo Ilé Olokun Lodafun Obanlá. Ifá de amarres. Aquí nació la kimbisa, se hizo un pacto y un Egun que pasaba lo recibió y lo llevó a su destino. Habla de matrimonio. Ifá de tarros. La persona es descarada y lo seguirá siendo. En este Ifá fue cuando por primera vez se descuartizó un ser humano. Usted no quiere reconocer las virtudes de los demás. A la persona que le salga este Ifá no le gusta reconocer las virtudes, porque se cree que ellos son los únicos que saben y se lo merecen todo y piensan que son superiores a los demás, son malos hijos, malos hermanos, malos padres y malos amigos. Rezo: Shakiti Olu Ará Boyu Aro Adifafun Oddé. Oddé era un cazador muy pobre, le dio akukó a Olokun y éste le concedió suerte y dinero. En este Ifá el Awó en akuayeru siempre tiene que echarle gungún de ounko y jujú de akukó y tres monedas de a centavo. Ebbó: ropa roja, blanca, negra, amarilla, azul y morada, un ayá, ekú, eyá, epó, siete obí, seis ajíes... opolopó owó... y kofibori con eyelé meyi funfún. Todo esto es para el Awó por arun. Para la naturaleza: Tiene que tomar durante siete días de la güira cimarrona y a los nueve días un purgante de palmacristi y después toma chicha de berro con romerillo y no coma más con bistec, arroz y leche y no indoko si quiere ponerse bueno.




Ikoko Osain: añarí okún, odó, inso euré, atitán ilé ajere -cárcel-, lenu eyelé, atitán ibusun Ikú -tierra del cementerio-, garras de eiyé, atitán ilé arun, yarakó, otí, ajonjolí, abagdó, inso de ayá, iyé akuerí -polvo- y arodolo, kolá, ero, obí, osun, ashiri, ekuekueye -secreto- igun de garza -espina-, ekú, eyá, pata de gallina, vidrio roto, pedacitos de irun -hierro-, otá meta, hierba fina, inso de abó, ataré de la bodega, iwereiyeye, ilá, ilekán, aguema. Nota: La ikoko Osain se lleva al pie de una mata de plátanos, al mar, al río, ceiba... se cogen rastros de estos lugares y se ponen dentro.











Osain Paraldo [de Ojuani Alakentú]: Un obí seco, tres clases de albahaca, tres lerí de eyá, eñí adié fértil. Se lleva el obí sobre Elegbá, después se rompe el obí sobre la sombra y se recogen los tiestos y se llevan al mar, se regresa a la casa y se baña con lo que caiga sobre Elegbá, se recoge lo del baño y el paño con que se secó y lo lleva al río y al regresar da un osiadié a Elegbá y después lo lleva al pie de una mata con un medio y se llama a Eshu Alaketu. Después se le pone tres pelotas de ishu con ekú, eyá y una ataré cada una y tres itaná.















I O I OJUANI TURA, OJUANI ALAKENTU I

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Rezo: Ojuani Alakentu Shatiki Nabó Olú Ará Adifafun Orunmila Tinshawo Ilé Olokuni Lodafun Obanlá. Ifá de amarre. Aquí nació la kimbisa. Se hizo un pacto y un Egun que pasaba lo recibió y lo llevó a su destino. Habla de matrimonio. Ifá de Tarros. La persona es descarada y lo seguirá siendo. En este Ifá fue cuando por primera vez se descuartizó un cadáver humano. La persona no desea reconocer las virtudes de los demás, porque se cree que él es el único virtuoso, por lo que se considera superior a los demás. Por lo regular Ojuani Alakentu es mal hijo, mal hermano, mal amigo y poderoso enemigo. Cuando este Ifá se ve por el camino del gladiador -Yemayá-, el Awó o el aleyo deben oír y asimilar los consejos de Yemayá para que sus enemigos no lo destruyan. Camino del príncipe loco. Es Ifá de caprichos, de trastornos mentales. Aquí es donde se desea imponer los caprichos sobre costumbres y las normas ya aceptadas por todos, pues la persona desea hacer o que los otros hagan lo que a ella le viene en mente, sin analizar las consecuencias. Este Ifá señala dominio del padrino sobre el ahijado y a su vez el desquiciamiento de éste por los consejos del padrino. Señala dominio de alguien sobre el aleyo que se mira. Los omó Alakentu -Ojuani Alakentu- para tener seguridad tienen que recibir a Olokun. Oddé era un cazador muy pobre, le dio akukó a Olokun y éste le concedió suerte y dinero.




En este Ifá, el Awó en akuayerú siempre tiene que echarle gungún de akukó y sus jujú y tres centavos. Ebbó: akukó, ashó funfún dundún akuerí, arolodo, morada, pupua; ekú, eyá, siete obí, seis ajíes, opolopó owó. Después del ebbó kofibori con eyelé meyi funfún. Todo eso es por osorbo arun. Para la naturaleza [de Ojuani Alakentu] Durante siete días mamú omiero de güira cimarrona, después chicha de berro con romerillo y nunca más indoko. Aquí habla el reconocimiento de la persona por las manos. Las huellas dactilares. 229 Proyecto Orunmila










Nació el gran secreto de Eshu Alakentu y el por qué el pavo real cuando se mira las patas, se abochorna. Al pavo real, cuando muere en la casa del Awó, hay que hacerle ituto. Ifá de complejos. Es Ifá de vivir bien si hace lo que marca el odun, si no nunca será nadie. Hay que respetar a los mayores. No se tiene paradero fijo pues se vive errante. Cuidado con un hijo que tiene o va a tener y que no es suyo. Abra bien los ojos para que no lo engañen más. Hay que tener cuidado con los chismes que nacen producto de la envidia. Eshu Alakentu Puede ser un caracol cobo en posición horizontal o un bastón hecho de cedro que lleva la carga en la vuelta de la empuñadura. Se monta a las doce de la noche. Carga: gungún elerí de Egun y elese Egun, elerí de ounko, de akukó, de ounko, elerí de gunugún, adán eyelé, ekún, eyá, bibijagua, tierra de bibijagüero, siete centavos que se piden a distintas personas, ilekán, tierra de las cuatro esquinas, de la loma, de la plaza, de la iglesia; cáscara de caracol machacado, cuentas de toda clase, jujú de aikordié, tres caracolitos chiquitos, obí, kolá, osun, arida, siete aberé, raíz de atiponlá, ceiba, palma, cocotero, jagüey, jobo, iwereiyeye, veintiún ewé de Osha, iguí, tres peonías. La carga se reza y se le da un totí, un arriero y un sijú. Se coge el cobo o el bastón y se le dan tres jio jio, a los que se le sacan los corazones, las lenguas y ojos para echarlos hechos iyé en la carga. Después de montado, se lava el Eleguá con veintiún ewé de Osha.















I O I OJUANI TURA I

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Aquí habla el reconocimiento de la persona por las manos. Las huellas dactilares. Aquí Oddé era un cazador muy pobre, le dio akukó a Olokun y éste le concedió suerte y dinero. Nació el gran secreto de Eshu Alakentu y el por qué el pavo real cuando se mira las patas, se abochorna. El pavo real cuando muere en la casa del Awó hay que hacerle ituto. Shakiti Nebo Oluora Adifafun Orunla Tinshawo Ilé Olokun Euré Lebo Shakiti Nebo Olu Adifafun Oshosi Tinshore Lori Oke Odó Akukó Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que abra los ojos, lo están engañando, le enamoran la mujer y es un amigo que trabaja con usted y es por medio de unos polvos que le va a echar, para así lograr su intento, ella es omó de Oshún y de Obatalá; tiene un hermano que le tiene envidia, pero no le haga caso, él va a necesitar de usted; hace varios días se siente malo, la justicia lo persigue, hay personas que tienen granos en las piernas, evítese de ir a convites, cuídese la boca, hay una persona que quiere casarse, una persona de edad quiere venir a la casa, cuidado con caída de la cama, déle algo a Babalú Ayé, se siente enferma. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, ofá meta, corneta, euré, otí y dilogún owó. Ebbó: akukó, yarakó, otí, ajonjolí, maíz, perrito y meyo owó. Ebbó a Babalú Ayé. HISTORIA [PATAKIN DE LOS DOS HERMANOS] Había dos hermanos, el mayor le tenía envidia al más chico y siempre estaba detrás de la madre diciéndole que botara al más chico; el más chico va donde Orunla y éste le manda hacer ebbó y que lo pusiera a la orilla del mar, al poco tiempo empieza a formarse un gran pueblo, donde el más chico gobernaba y un día llegó un poderoso y se le forma una guerra al más grande, donde tiene que refugiarse en el pueblo del más chico, éste al saber lo que le pasaba a su hermano, lo perdona, y lo ayuda a recuperar el trono perdido.




Para la naturaleza: Durante siete días mamú omiero de güira cimarrona, después chicha de berro con romerillo y nunca más indoko. Dice Ifá: Que este odun de Ifá es de vivir bien si hace lo que marca el odun, si no nunca será nadie. Hay que respetar a los mayores. No se tiene paradero fijo pues se vive errante. Cuidado con un hijo que tiene o va a tener y que no es suyo. Abra bien los ojos para que no lo engañen más. Hay que tener cuidado con los chismes que nacen producto de la envidia.











HISTORIA [PATAKIN DEL HERMANO AUTOSUFICIENTE] Eran dos hermanos, uno hijo de Yemayá y el otro de Obatalá, el menor que era el hijo de Yemayá creía que sabía mucho y era autosuficiente para resolver todos sus problemas. Un día se separó del hermano mayor y formó una guerra con unos piratas que llegaron y casi llegan a destruirlo y mandó a un grupo de sus seguidores a la tierra de su hermano mayor pidiéndole ayuda. Este mandó enseguida a sus soldados a socorrerlo. Después que derrotaron a los piratas el hijo de Yemayá no sabía como presentarse ante su hermano mayor y cuando ambos se encontraron, el hermano mayor le dijo: Por mucho que tú sepas, yo siempre sabré más que tú, pues tengo la experiencia que a ti te falta. Nota: Este patakin prescribe que por mucho que usted sepa de algo, hay que respetar a los mayores. Rezo: Shiquiti Nebo Olu Aro Adifafun Orunla Tinsha Ibo Ele Oladun Lodafun Obatalá. HISTORIA [PATAKIN DE LO QUE UNA VEZ AL AÑO SUCEDE] Aconteció una vez que en el medio del río había una gran roca y todos los días cuando el agua chocaba contra la roca, el río decía a la piedra: Algún día te quitaré de mi paso, ya que por causa tuya tengo que desviar mis aguas. A esto la roca le contestaba: Si por mi fuera yo me quitaría, pero Olofin me puso aquí para que supieras que teníamos que vivir juntos y debíamos llevarnos bien, pero como tú eres mayor, te crees con más derecho que yo y esa es la razón por la cual Olofin no te permite que me destruyas, ni me avasalles, porque si no qué sería de nosotros los más pequeños, si el grande utilizara su poder para pisotearlo. Pero el río no oía lo que le decía la roca y cada vez era más insistente en su afán. Cansada la roca de tanta lucha, fue a casa de Orunla, que le vio este Ifá y le dijo: Tu enemigo vive contigo y cada día será más fuerte su odio, pero no te podrá vencer, porque Olofin te ha creado para el ejemplo, que hay que cuidarse para toda la vida, ya que cuando ven que es imposible imponerse, se recurre a la fuerza.




Y le marcó ebbó y después cuando terminó le dijo: Sola una vez al año, un día, una hora, pasará por encima de ti y eso solo ocurrirá cuando Olofin lo permita que crezca y se enfurezca, pero tú sigue humilde en tu puesto, pues después de ese tiempo, al llegar a ti, pasará mansamente y desviará su curso, pues no te podrá vencer.












I I O OJUANI IRETE I

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Ebbó: aikordié, adié, abó, aguadó, oguedé, opolopó owó. Refrán: El pollón pica al gallo a causa de la gallina. El joven le pega al viejo. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES HOMBRES QUE SE PEDÍAN LA CABEZA Habían tres hombres que se pedían la cabeza, un día se citaron para fajarse, pero uno de ellos se fue a ver a Orunmila, quién le vio este Ifá y le hizo rogación. Cuando este hombre se encontró con uno de sus enemigos, le salió huyendo al que había hecho el ebbó y se metió en una cueva. Cuando se presentó el otro arayé y al verse solo, también salió huyendo y se cayó y se fracturó una pierna. Comenzó a llover y la cueva se llenó de agua y el que se había metido en la misma se ahogó y el que se fracturó la pierna también se ahogó con la lluvia y después los familiares de los difuntos le echaron la culpa de todo a Orunmila y se confabularon para ir a terminar con él. Cuando llegaron a casa de Orunmila, éste les dice: Los que deseen salvarse de sus enemigos y vencer siempre, tienen que hacer ebbó y los demás del pueblo también. Y así se acabó la guerra y Orunmila ganó mucho dinero. Nota: Puede haber problemas con los familiares del que le salga este odun. Trate a los aleyo que usted le vea este Ifá con mucho tacto o cautela, ya que puede tener problemas con personas o amistades del que se mira.















I I O OJUANI BIRETE I

PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO PRÓDIGO

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Había una vez un hombre que tenía dos hijos. El hijo menor le dijo a su padre: Padre, dáme la parte que me toca de tus bienes. Y el padre le dio lo que le correspondía. No muchos días después entregó todo al hijo menor. Este partió para una región lejana, en aquel lugar el muchacho se instaló y al transcurrir de los días él fue a verse con Orunmila, el cual le vio este Ifá y le dijo que a pesar de que él quería vivir una vida independiente, él tenía que tener mucho cuidado no fuera a verse en la miseria y que él al verse en tal estado fuera a cometer una locura y que él más tarde o más temprano tenía que volver al lado de su padre. El muchacho no le hizo caso a Orunmila en los consejos que le habían dado y a los pocos días abandonó el lugar y se trasladó para otra región en la cual desperdició su capital, viviendo disolutamente. Y cuando lo hubo gastado todo, sucedió una gran hambruna en aquel país y él comenzó a padecer necesidad y fue y arrimándose a uno de los habitantes de aquel país, el cual le envió a sus campos para alimentar a los puercos. Y deseaba hartarse de la comida que aquellos comían y nadie le daba nada, más cuando se dio cuenta del error que había cometido se dijo: ¿Cuántos jornaleros de mi padre tienen de sobra abundancia de comida yo padezco de hambre? Me levantaré e iré a donde está mi padre y le diré: Mi padre, he cometido un gran error con usted y con Orunmila, ya no soy digno de ser hijo suyo, haz que yo sea como uno de tus jornaleros. Y levantándose fue a ver a su padre y estando todavía lejos, su padre le vio y conmoviéndose en la entrañas, corrió y le echó los brazos al cuello y lo besó fervorosamente, y el hijo se exoneraba del mal proceder que había tenido. Pero el padre le dijo a uno de sus criados que le trajeran ropas y zapatos para que su hijo se vistiera y al mismo tiempo mandó a hacer la mejor comida para festejar la llegada del hijo. Pero el hijo mayor, que estaba en el campo, cuando vino se acercó a las casa y oyó la algarabía y llamando a uno de los criados le preguntó qué era lo que sucedía y el criado le dijo: Tu hermano ha venido y tu padre ha hecho fiesta por su llegada.




El hermano mayor se puso bravo y no quiso entrar en la casa, el padre salió fuera y le rogó que entrara, pero él respondiéndole dijo: Yo que tanto te he servido como un esclavo, sin haber nunca traspasado tus mandamientos, jamás me has dado nada, en cambio, vino este que ha dilapidado tu dinero con las rameras y lo has recibido con fiestas. Entonces el padre le dijo: Hijo, tú siempre estás conmigo y mis cosas son tuyas, mas era menester hacer fiestas y regocijarnos porque este es tú hermano y ha vuelto, se había perdido y ha sido hallado.













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Rezo: Okiti Baba Osean Aopoko Adifafun Olofin Apari Eyelé Lebo Parakole Adifafun Akukó Lebo Adié Ekú Lebo. Ebbó: los cortes de pantalón nuevo, un carnero, eyelé meyi, adié meyi, akukó, un barquito, una cepa de plátano. Ebbó: maíz salcochado, cuatro palos y bebidas. PATAKIN EL CAMINO DE COMO EL AWÓ SALVÓ AL HIJO DEL OBÁ Una vez un Awó fue a casa de Orunmila, este le marca ebbó con akukó a Eshu y eyelé meyi funfún que tenía que llevar para donde quiera que él fuera. El Awó le dio el akukó a Eshu y las eyelé las metió dentro de un saco y después de mucho andar se encontró con tres guerreros quienes le preguntaron para dónde iba, él le contestó que para odó de dicha tierra. Le preguntaron que si él no había visto un pájaro blanco y al momento de hacerle la pregunta pasó la lechuza. Esa que va ahí es la valiente, le contestó el Awó y añadió: Yo también tengo dos. Apretó los brazos contra el saco y las eyelé respondieron. Los tres guerreros siguieron su camino, tan pronto llegaron a la ciudad hicieron el cuento de lo sucedido y enseguida la noticia se regó y el obá se enteró e inmediatamente fue a verse con Orunmila, éste lo mandó a que se hiciera una limpieza cuanto antes y que su hijo no se bañara en el río. Cuando el obá da la orden, los tres guerreros le dijeron que con ellos bastaba para cuidar el palacio y al príncipe. A los pocos días el príncipe va a bañarse al río con tan mala suerte que se trabó en lo más profundo del río, con el lino del fondo. Los guerreros trataron de salvarlo, siéndole imposible lograrlo. En eso se acuerdan del Awó y salen a buscarlo, encontrándolo arriba de un árbol.




El Awó le dijo a los guerreros que para bajar tenían que darle un saco de dinero, estos inmediatamente así lo hicieron. El Awó cuando bajó hizo el ebbó, luego partió en un barca junto con una cepa de plátanos y las dos eyelé. Así el Awó sacó al príncipe del fondo del río. Al enterarse el obá de esto le hizo un gran presente al Awó volviéndose rico y poderoso.













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Ebbó: adié meyi, un saco, eyelé meyi, cuatro mazorcas de maíz seco, demás ingredientes, opolopó owó. Adifafun Olofin, Lodafun Akukó, Lordafun Kua Kua, Kaferefun Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DE LA CORONA DEL AKUKÓ Olofin mandó a buscar al akukó para que lo mirara porque el akukó era Awó de Orunmila. Cuando el akukó tiró el okpele vio este Ifá y le dijo a Olofin: Usted tiene una afección en el pecho y este le duele. Como eso era verdad, Olofin pensó coronar al akukó y al quitarse Olofin el gorro para coronar al akukó, este vio que Olofin era calvo, cosa que nadie sabía, pues nadie había logrado verle la cabeza descubierta. El akukó envalentonado por ser el único que tenía ese privilegio, vivía muy orgulloso, pero Elegbara lo tanteaba para que le dijera el secreto, con el propósito de perderlo. Y tanto insistió ante el akukó, que este un día se puso a cantar: “Lerí Olofin Akua Kua Kua.” Ese canto decía: Olofin es calvo. Olofin se enteró de que el akukó estaba divulgando cosas secretas de su persona y llamó a Elegbara y le entregó al akukó para que se lo comiera, por hablar cosas que no debía. Nota: La prohibición de este Ifá es el akukó, que no se puede comer. El dueño de este Ifá no puede comerlo. A Elegbara hay que ponerle ekó en la forma que lo pida. El ebbó de este Ifá no lleva akukó, solo lleva adié meyi que se le dan a Orunmila, Oshún o a Oyá.
















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Rezo: Mu Eyenu Iwa Adifafun Niye Bure Alara Ojuani Birete Atakuako Adifafun Akukó Tinrele Ogún Akeke Fon Solu Adifafun Orunmila Guorito Ola Adifafun Obatalá. Ebbó: akukó, bogbo tenuyén.

PATAKIN EL CAMINO DE LA CORONA DEL AKUKÓ, VERSIÓN

Al principio del mundo el akukó no tenía cresta, la cual era su corona y fue a ver a Obatalá para que se la pusiera y éste se la puso y le imploró a Olofin que se la consintiera y Olofin se la consintió, donde Ogún se resintió y le dijo a Obatalá: Mira Babá lo que yo he trabajado y estoy trabajando por el mundo y no tengo corona, Babá esto le ha de pesar. Obatalá estaba enfermo y tenía llagas en los pies y además su cabeza era calva, esto afectaba mucho a Obatalá; Ogún empezó a cantar: Obatalá tiene llagas en los pies y es calva. Y así continuó haciéndole jaranas. Olofin mandó a buscar al akukó y Ogún al llegar éste cogió obé y opá a la lerí, donde por castigo se empezaron a matar a los akukó que antiguamente no se mataban, porque éste tenía su cresta que era su corona y fue Olofin quien se la dio. Nota: Aquí nació donde por primera vez se mató al akukó y se empezó a comer otro animal cualquiera.
















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PATAKIN EL CAMINO DE LA DISYUNTIVA DE ORUNMILA En un tiempo Oshún era la secretaria de Obatalá y ella se encargaba de las cosas de éste, donde Oshún le sabía todos los secretos a Obatalá y se puso a comentar lo que no debía. Obatalá se enteró de los comentarios que Oshún hacía sobre su persona y ésta, temerosa de que Obatalá la castigara, tuvo que huir y se fue al monte, escondiéndose detrás de una palma, tratando de que no la descubrieran. Obatalá al notar la ausencia de Oshún, fue a buscarla y a indagar por ella. En vista que no la encontraba, decidió irse a mirar con Orunmila. Orunmila sabia donde podía encontrar a Oshún, pero no podía decírselo a Obatalá. Orunmila, ante esta situación y ante al insistencia de Obatalá, por saber donde estaba Oshún, decidió ir a ver a Olofin y le contó lo sucedido y que él no quería decirle a Obatalá donde se encontraba Oshún. Entonces Olofin le dice a Orunmila que cuando Obatalá buscaba a Oshún no era por gusto, que le dijera donde ésta se encontraba. Orunmila se miró e hizo ebbó y cuando lo iba a botar en la manigua al pie de un árbol, ve reflejada por el sol la silueta de Oshún, que estaba escondida entre los arboles y Orunmila inmediatamente fue donde estaba Obatalá y le dijo donde se encontraba Oshún. Obatalá se dirigió al lugar indicado por Orunmila y agarró a Oshún y se la llevó. Oshún al saber que Orunmila la había denunciado ante Obatalá, le preguntó que cómo él la había delatado. A lo que Orunmila contestó que había sido Olofin quien le había ordenado que le dijera a Obatalá donde encontrarla, ya que este andaba buscándola para castigarla.




Maferefun Olorun, maferefun Oshún y Orunmila.













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Ebbó: akukó, adié para Eshu, eyelé meyi, una igba, ilé, un saquito, cuatro pelotas de ishu, oguedé manzanos, orí, efún, erán malú, owó la meta. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA ITAKO, LA CAPITAL DE LOS EGBADOS En la tierra de Itako, que es la capital de los Egbado, había una familia real que tenía un hijo llamado Osabeyi. Allí todos los que nacían les ponían el mismo nombre, pero distinto título y número. Dichos príncipes no hacían nada ni hacían caso de sus mayores, por consiguiente estos les dieron la espalda. El príncipe se creyó que porque él era grande y tenía nombre, podía vivir feliz y se fue de su casa para un lugar cerca del campo. Allí, mientras tuvo algún dinero, tuvo muchos adulones, pero Shangó y Elegbá le transformaron sus asuntos. Los amigos se separaron de él y llegó el día en que los que antes le rendían homenaje eran ahora sus peores arayé. Viéndose en tal estado y con poco owó se enfermó de tristeza y del cerebro y se quedó sin ilé, porque se le desbarató. Un día se decidió a ir a ver a Orunmila, el cual le vio este Ifá y le dijo lo que le pasaba y por lo que era y le dio muchos consejos; le hizo ebbó con el poco de owó que le quedaba y que pusiera el ebbó en lerí de oké. Este ebbó va en un saquito o en una jícara. Cuando el príncipe llegó al lerí de oké estaba cansado y alakasó lo alcanzó y le dijo que lo esperara allí que ella le entregaría el ebbó a Oduduwa y así lo hizo. Oduduwa sacó el ebbó del saquito y le dio el erán a alakasó y dentro del saquito colocó la riqueza que iba a darle al hombre y le dijo a alakasó: Dile que yo se lo devuelvo y que se vaya para donde están sus padres a pedirles perdón y que despees les hiciera un regalo o les diera una fiesta para alegrarlos y que siempre obedeciera a sus mayores para que no peligrara, porque era la última vez que lo iban a perdonar. Alakasó le dio el saco al joven y el recado de Oduduwa y de Obatalá.




El joven así lo hizo y de esa manera llegó a ser feliz. Nota: En este Ifá se le da fiesta al Osha que lo pida. Abó, una jícara, un saco, un tambor, carne fresca, cuatro eyelé, un gallo a Eshu, plátanos manzanos, orí, efún, cuatro pelotas de ñame y opolopó owó. Intori arun: ewé para vientre, cerebro o piernas: cogollos de apauro, alacrancillo, malvate, verbena en cocimientos machacada en alcohol con romero y vino seco, también sirve para la cintura. Iré ayé: baños con romero, colonia, hojas de higo y owó.













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Rezo: Okiti Baba Opeku Adifafun Olofin Apari Adifafun Palakore. Se le ponen tres guatacas a Ifá, se llama a Ifá tocando sobre una guataca, antes de hacer lo que se le reza a la guataca así: Tipo Nikun Imu Arugboro. Para resolver un problema: Se le da un akukó a Olokun. Aquí habla Aregue, la hija de Olokun. En este Ifá se coge un osiadié se opá a la sombra de la persona, se le mete un palo que se quede con el pico para arriba entizado con oú dundún y funfún se para en la tierra en la manigua y se le pide al cielo que lo deje vivir que todavía es un niño. Se prepara un inshe Osain con dieciséis espuelas de akukó o dieciséis tronquitos de diferentes matas en forma de espuelas, opolopó epó, dieciséis ataré, jujú eyelé e iyefá. Para iré aye se dan baños de romero, colonia y ewé opota -higo-. Odun de olé, usted piensa ir a un paraje a olé [robar] un owó pipo que una persona de esa casa viene a enterarlo de todo lo que hay y donde está el owó es una persona vieja -muy vieja- y que ya no vale para nada y no ve. Haga ebbó antes de ir con cuchillo y akukó uno por cada uno de los que van a olé y que no beban ninguna clase de bebidas ese día y tener el corazón fuerte para que todo se de. Orunmila no tenía trabajo y fue para otra tierra pero Ifá le dijo que hiciera ebbó con un akukó y owó para que llegara a la tierra extraña que era rica. Orunmila fue y la dominó y se hizo rico. Ifá de los condes y los marqueses. Olofin bajó al fondo del mar. Orunmila le previene que se cuide de una cosa mala que quieren hacerle por lo que habrá una cuestión de justicia. No se dé baños de mar, no debe ir nunca a la playa. Aquí nació la dinastía de la herencia religiosa, donde se hereda todo aquello que tuvo que ser un ancestro y no lo fue él y tiene que serlo usted. Dos akukó no beben agua juntos.




Habla de tragedias entre el hijo y el padre por desobediencia, a usted le gusta mucho el dinero. Aquí la mujer mayorea al hombre, se le ponen a Elegbá tres plátanos con oñí y epó y cuando se maduren se comen para la salud. Su oko tiene que ser Awó porque de lo contrario nadie lo parará, la mujer le hace cosquillas especiales al marido y a él le gusta mucho y si se le va, la extrañará mucho y ésa es la razón de la comida para que la casa no se desbarate, akukó a Elegbá. Cuídese los pies que son la defensa de su vida.













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Rezo: Ojuani Birete Akiti Babá Opeku Adifafun Olofin Aparí Adifafun Palakorey. Por este Ifá se le hace fiesta a los Oshas que la pidan. Puede haber problemas entre el Awó y los familiares del que le salga este Ifá. Ifá de los condes y los marqueses que siempre estaban en guerras. Por este Ifá en la tierra Odó, owiwí -La lechuza- era reina. Aquí habla Aregué, la hija de Olokun. Este es un Ifá de robos. Orunmila le previene que se cuide mucho pues alguien desea hacerle una cosa mala por la que habrá cuestión de justicia. Para persona vieja: Que se cuide mucho y no confíe en nadie porque se han puesto de acuerdo para robarle el dinero que tiene guardado. Este Ifá prohíbe bañarse en el mar. Nunca debe ir ni a la playa. El hijo es desobediente por eso tiene problemas con el padre. A la persona le gusta mucho el dinero y por obtenerlo no repara en nada. Eso lo perderá. Aquí la mujer domina al hombre. Su marido tiene que ser Awó, de lo contrario ningún hombre será hueso viejo a su lado. Aquí el pollón pica al gallo por causa de la gallina. El joven le pega al viejo. Por este odun se le ponen tres guatacas a Ifá. Se llama a Ifá tocando sobre una de las guatacas rezando: “Tipo Tipo Nikun Imu Arugboro”. Para resolver problemas se le da un akukó a Olokun. Por este Ifá Olofin bajó al fondo del mar. Aquí nació la dinastía de la herencia religiosa; donde se hereda todo aquello que tuvo que hacerse un ancestro y que no se le hizo y ahora usted tiene que hacerlo.




Dice que dos akukó no beben juntos. A Elegbara se le ponen tres oguedé con epó y oñí y cuando se maduren se comen para la salud. El ewé: La prohibición de este Ifá es comer akukó. El ebbó de este Ifá no lleva akukó, sólo lleva adié meyi, que se le dan a Orunmila. La mujer le hace cosquillas especiales al marido. A él le gusta mucho eso y si ella se le va, la extrañará mucho. Para que la mujer no se le vaya tiene que darle de vez en cuando akukó a Elegbara. Hay que cuidarse mucho los pies. Desea embarcarse pero debe tener cuidado con el mar.












Cuidado no se enferme de tristeza y del corazón. Regrese a su casa y pídale perdón a sus padres que están viejos, obedézcalos y atiéndalos; de lo contrario Eleguá y Shangó le trastornarán todo lo suyo. Ebbó: adié meyi, un saco, eyelé meyi, cuatro mazorcas de maíz seco, opolopó owó.



Tenga cuidado con las cosas malas que se le ocurran realizar y la justicia.












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Rezo: Okitibaba Opekun Aopopo Adifafun Lofin Apari Parakole Adifafun Akukó Adié Eyelé Lebo. Dice Ifá: Quiere embarcarse, cuidado con mal tiempo, cuidado con la justicia, no se puede bañar ni en el mar ni en el río; está aburrido, quiere correr fortuna; Oshún está brava con usted y quiere entregárselo a Eleguá, para que lo azote; s ve alguna tragedia no se meta, para que no vaya a parar en usted; cuidado no vaya a extraviarse; usted va a decir una cosa que no la van a creer hasta que no suceda y entonces es cuando van a dar carreras, entonces es cuando usted se sienta a pedir dinero; no atraviese placeres de doce a cinco de la tarde; dos pescaditos se le ponen a Eleguá, después uno va al río y el otro a la esquina. Ebbó: abó, akukó, adié meyi, eyelé meyi, maní, racimo de plátano, un barquito, cepa de plátano, medilogún owó. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, cepa de plátano o piña y menkola owó. Ebbó: adié meyi, eyelé meyi, cuatro mazorcas de maíz, un saco y meyo owó. Las adié de este ebbó son para Orunla o Oshún. HISTORIA [PATAKIN DEL CAMARÓN] Orunla anunció que venía una revuelta en todos los órdenes del mundo, en la tierra y en el agua, y que tendrían que hacer ebbó, grandes y chicos, los grande en principio se asustaron y después no hicieron ebbó, en los chicos pasó lo mismo, menos al camarón, por eso es por lo que nunca se acaban; dos pescaditos guisados a Eleguá, uno para el río y el otro para la esquina. HISTORIA [PATAKIN DEL CAMARÓN, VERSIÓN] En este camino era la época en que el camarón presentía que venía una tempestad y que por lo tanto no tenía donde guarecerse él y su familia para que la tempestad no los matara. Este fue a casa de Orunmila que le vio este Ifá diciéndole que buscara donde las piedras estuvieran carcomidas por el agua, que estas podrían serviles de escondite. El camarón hizo el ebbó y se escondió y cuando vino la tormenta esta acabó con los camarones que no se habían cobijado.




HISTORIA [PATAKIN DONDE EL AKUKÓ REVELA LOS SECRETOS DE OLOFIN] El gallo era Awó y Olofin lo mandó a buscar para que lo mirara, cuando tiró el okpele vino este odun y le dice a Olofin que tenía una afección que le dolía todo el cuerpo, donde Olofin le dice que era verdad y por esa verdad Olofin lo corona obá, pero da por resultado que el gallo, al hacerle la ceremonia que tenía que hacerle, descubre un secreto que tenía Olofin y es que era calvo, cosa que nadie sabía. El 243 Proyecto Orunmila










gallo llega a envalentonarse porque había curado a Olofin y empieza a conversar cosas que no debía, donde decía en su canto que Olofin era calvo. Se entera Olofin y por divulgar el secreto que nadie sabía, se lo entrega a Eshu para que le arrancara la cabeza, para que no dijera las cosas que no debía hablar. No se come gallo y se le pone ekó a Eshu en la forma que él pida. HISTORIA [PATAKIN DEL OBÁ DESOBEDIENTE] Orula le anuncia al obá que su hijo no podía bañarse en el mar ni en el río porque corría un gran peligro. Y los guardianes le contestaron al obá que no hiciera caso que ellos estaban allí para evitar eso. Fue a bañarse el hijo del obá y cuando ocurrió lo advertido y los soldados no pudieron salvarlo, porque un remolino se lo tragó, y cuando el obá se enteró salió apresuradamente para casa de Orula, pero ya era tarde.















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Rezo: Ojuani Sheshero Abanido Ashebo Ashebo Agbaro Ni Orunmila Addonilo Eni Foba Onara Omofa Boko Ni Gboadun Oban Eni Akukó. Ebbó: adié meyi dundún, ashó funfún ati pupua, bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopó owó. Súyere: Osini Boe Koni Oban Owó Nifa Meyi Latisho Inshe: Hierba lechera, una navaja, ashó pupua, ashó funfún, un akukó. Este es el inshe que tiene por resultado la venganza del Awó cuando es golpeado por un semejante. En el lugar donde recibió el golpe se marca Ojuani Boshe sobre la piel con el filo de una navaja, cuando sale la eyerbale se restriega un gajo de hierba lechera (hojas) y se pone sobre Elegbara y se le da el akukó. Entonces se coge y se mete dentro de la tela funfún y pupua, se entiza y se amarra llamando a la persona que lo golpeó y lo coloca dentro de Orunmila. La destrucción del arayé es segura. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE QUEDÓ MANCO En este camino Orunmila y su hermano Agbaranife que era ashoke shogbo (afeminado) vivían juntos en la tierra Adonile, que era tierra de ese defecto. Este hermano de Orunmila sobresalía por sus dotes de clarividencia, lo que le había acrecentado una gran fama en aquella tierra, donde todo el mundo deseaba que él los consultara, por lo que no iban a casa de Orunmila. Agbaranife, para no restarle poder y prestigio a su hermano Orunmila, le propuso que lo consagrara en Ifá. Orunmila, indignado, le dio un bofetón, por lo que Agbaranife lloró delante de Olofin. Elegbara que también tenía sus defectos y que Orunmila lo ignoraba, decidió vengar a Agbaranife y preparó ogú con ewé lechera, logrando que Orunmila perdiera los movimientos en una de sus manos.




Así, al quedarse Orunmila manco, no podía atender a sus semejantes o a sus ahijados, ni hacer las grandes consagraciones; donde tuvo el jefe de aquella tribu o tierra, que era Awó Ojuani Sheshero, el que con adié dundún meyi intercedió por él ante Olofin y Obatalá para que Orunmila pudiera lograr de nuevo usar sus dos manos. Olofin y Obatalá le pusieron la condición de que para concederle ese beneficio a Orunmila, este tenía que entregarle primero Awofaka a su hermano Agbaranife. Orunmila tuvo que jurar ante Olofin y Obatalá que se la iba a entregar a cualquiera que con cualquier defecto llegara a su casa, haciéndole de todo, excepto la consagración de untefá. Y así de nuevo Orunmila pudo trabajar con sus dos manos, gracias a Awó Ojuani Sheshero.











Nota: Secreto del odun, las dos manos de Ifá del dueño de este odun tienen que vivir juntas, jamás separadas. Siempre debe darle adié meyi dundún al principio del año y atender mucho a Obatalá. Recibir Odun (Olofin) es de vital importancia para Awó Ojuani Boshe. Nota: Los invertidos sexualmente, afeminados o alakuatas por vicio, pueden recibir hasta Awofaka o Ikofá, no más de ahí. Estas personas por tener sus vicios sexuales están vetados a llegar a Ifá, pero si pueden recibir Awofaka o Ikofá.
















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PATAKIN EL CAMINO DEL CAMPESINO Y LA SUERTE Había un campesino muy bueno y servicial que no le negaba nada a nadie que se lo pidiera. Cierto día fue la suerte a probarlo para cerciorarse si era verdad que él tenía buen corazón y le pidió albergue en su casa. El campesino se la dio. Por la noche la suerte se acostó y después de transcurridas varias horas, tocó el tabique que separaba las habitaciones, y despertando al campesino, le preguntó: ¿Señor, dónde puedo hacer mis necesidades fisiológicas? El campesino, sin exaltarse por haber sido despertado, le contestó: Hágala ahí mismo, que mañana yo limpio el cuarto, pues si sales a la intemperie hay frío y oscuridad. La suerte se dijo: En verdad que no hay corazón mejor en el mundo que el de este campesino. La suerte llenó el cuarto de dinero y se marchó silenciosamente. Al día siguiente el campesino se levantó muy temprano, preparó el desayuno para ambos y se sentó a esperar a que el mismo se despertara. Así pasaron varias horas y ya bien entrada la mañana, el campesino se dirigió a donde dormía el visitante para ver si le había sucedido algo anormal y al empujar la puerta, esta no se abría, por lo que tuvo necesidad de empujarla con violencia y vio con asombro, que la puerta no se había abierto al primer intento porque se lo impedía la gran cantidad de dinero que había dentro del cuarto, pero por mucho que buscó al visitante, no lo encontró en su casa y jamás en su vida lo volvió a ver. Nota: Este camino prescribe que cuando le llegue la suerte, aprovechela y no la despilfarre, ni la malgaste, que por lo regular esta llega una sola vez en la vida.
















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Rezo: Omonishe Kaferefun Yemayá Ati Obatalá Baba Boefa Korugo Kolowo Budo Inka Lafeshe Korudo Intori Sheke Sheke Lesa Obiní Kamibashe Orisha Elegbá Odofu Ogún Yobi. Aquí dice Oshún que la persona está sentada sobre el dinero. Por osorbo darle cinco adié akuerí a Oshún porque hay obstáculos. Se baña a la persona en el río, se le dan dos chuchazos, se viste y se lleva para la casa donde se le ruega la lerí con eyelé meyi funfún. Se den tres jiojio a Elegbá con la persona desnuda. Se lleva a la persona al río con Elegbá y en la orilla del mismo se le da un ounko mamón dándole eyerbale al río y a Elegbá. Aunque salga para aleyo, el Awó se hace ebbó y después se limpia con eñí adié y un cuje para que no le caiga atraso después del ebbó. Vístase de blanco. Por obiní le viene iré a su ilé. Dése dos eyelé en el río y desbaratándose la ropa y que la corriente se lleve lo malo con la ropa, zapatos y todo. Después se da jiojio a Elegbá, hay un niño al que todo el mundo le tira y le echa la culpa de todo a ese niño, hay que atenderlo porque es el que tiene la cabeza mayor y los salvará a todos. El Awó se limpia con eñí adié y un cuje. Su suerte le viene por relación con una mujer. Secreto para ganar [de Ojuani Boshe], ebbó: Un akukó, cuatro eyelé, ashó timbelara, un jabón blanco, un estropajo nuevo, una igba nueva, se baña en el río se da dos eyelé a lerí en el río se pone ropa nueva y entonces iré aye umbo. Dice Ifá: Que por una mujer le viene la suerte, hay una persona a quien todos tratan como un perro, esa persona será quien lo salvará del mal que le viene. A usted no le gusta oír consejos. A su mujer le van a dar un mal consejo para que lo deje y quiera a otro. Su cuerpo está sucio y tiene que bañarse en el río. Tiene que hacer rogación, porque tiene cosa mala detrás, para que tenga suerte. La rogación se hace con una igba y la ropa que tiene puesta después que se hace el ebbó se pone frente a la corriente y abre las piernas y le da eyelé meyi funfún a eledá y va pidiendo lo que usted desea, la ropa, todo se queda en el río y cuando sale se pone otra y sale como si hubiera nacido.




Ifá Fore Aye Umbo Meni Moshe. Había un campesino que tenía una humilde casa y le gustaba dar posada a todo el mundo. Cierto día fue la suerte a probar si era verdad que aquel hombre tenía buen corazón, cuando la suerte llegó, le pidió alberque y el campesino se lo dio. Por la noche cuando la suerte estaba durmiendo, despertó y llamó al campesino 248 Proyecto Orunmila










y le preguntó que donde podía hacer sus necesidades y el campesino le contestó que ahí mismo. La suerte se dijo: “En verdad que no hay corazón más bueno que el de este campesino.” Y le llenó el cuarto de dinero. Se despidió y cuando el campesino fue a abrir el cuarto no pudo por tanto dinero que había en él. Awó se limpia con eñí y un cuje para que no le caiga atraso después del ebbó.
















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Rezo: Ojuani Boshe Omonishe Kafarefun Yemayá Ati Obatalá Babá Boefá Korugó Kolowo Budo Inká Lafesho Korubó Intori Sheke Losá Obiní Kamibashé Amarora Orisha Elegbara Pofé Ogún Yobi. Dice Oshún que la persona está sentada sobre el dinero. Por osorbo: Darle cinco adié akuerí a Oshún, porque hay obstáculos. Después se baña el interesado en el río, se le dan dos chuchazos, se viste con ropas limpias y en la casa se le ruega la lerí con eyelé meyi funfún. Este Ifá manda a vestir de blanco. Hacer Osha. A Elegbara se le dan tres jio jio con la persona desnuda. Se lleva a la persona al río con Elegbara y en la orilla del río se le da un ounko mamón eyerbale al río y a Elegbara. Aunque este odun salga para aleyo, el Awó hace ebbó y después se limpia con eñí, adié y un cuje para que no le caiga atraso después del ebbó. Déle dos eyelé funfún al río desbaratándose las ropas para que la corriente se lleve todo lo malo con la ropa, zapatos y todo. Después se le da jio jio meta a Elegbara. Hay un niño al que todos lo miran y lo culpan de todo. A ese niño hay que atenderlo, por que él es el que tiene la cabeza mayor y los salvará a todos. La rogación en el río se hace con una igba y la ropa que tiene puesta. Después se pone contra la corriente -frente a la corriente-, con las piernas abiertas y se da eyelé meyi funfún a su lerí, y va pidiendo lo que desea resolver. La ropa y todo se queda en el río. Se viste con ropas limpias y sale como si hubiera nacido. Ebbó secreto para ganar [de Ojuani Boshe] Ebbó: akukó, cuatro eyelé, ashó timbelara, un jabón blanco, un estropajo nuevo, una igba nueva. Se baña en el río. Allí kofibori y se viste con ropas nuevas.




Aquí es donde el Awó puede y debe atender a los adodi y personas con defectos que lleguen a su casa y salvarlos, pero sólo hasta Awofaka o Ikofá. El secreto de este Ifá: Es que las dos manos de Ifá del dueño vivan juntas, no separadas y siempre debe darles adié meyi dundún al principio del año y atender mucho a Obatalá. Para Awó: Recibir Odun es de vital importancia en este Ifá. Por una mujer le viene la suerte. Hay una persona a la que todos maltratan, esa persona será quien salvará del mal que le viene. A usted no le gusta oír consejos.












Aprenda a actuar con decisión propia y no influenciado por los demás que los rodean. Su cuerpo está sucio y tiene que bañarse en el río. Tiene que hacer rogación oparaldo porque tiene cosas malas detrás y por eso no tiene suerte. Tendrá un hijo que le traerá suerte. Eshu Oro Igu Este Eshu bajó a la tierra con Iroko, se hace de masa y se forra con dieciséis caracoles, ocho por cada lado. Carga: atitán inle, arabá, erita meta, erita merin, ataré, añarí odó, flor de agua, cedro, siguaraya, ewé oriyé, curujey, espuelas caballero, pata de gallina, guanina, kotoriye, escoba amarga, jagüey, caimito, atiponlá, oro, plata, azogue. Eshu Lalu Okirioko Este Eleguá vive en la arabá. Es el centinela de iroko. Se hace de otá dura y se siembra en cazuela. Carga: raíz de arabá, de palmera de ikín, de majagua, ewegbare, ewé tuatúa, ewé mowo, elerí de akukó, de ounko, de murciélago, de owiwí y gunugún, ekú, eyá, epó, otí, oñí, tierra de cuatro caminos, de arabá, del cementerio, siete iguí -se pregunta-, oro, plata. Se le da de comer jio jio dundún.



A la mujer le van a dar un mal consejo para que deje al marido y quiera a otro. No oiga tales consejos para que no pierda la felicidad.












I O I OJUANI OSHE O

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Aquí es donde el Awó puede y debe de atender a los adodi y personas con defectos que lleguen a su casa y salvarlos, pero sólo hasta Awofaka o Kofá. El secreto de este Ifá es que las dos manos de Ifá del dueño vivan juntas, no separadas y siempre debe de darles adié meyi dundún al principio del año y atender mucho a Obatalá. El camaleón se pone de todos los colores porque Obatalá le dio ashé, y le ganó la guerra al omó de Olokun, haciendo ebbó. Kukute Kuku Adifafun Odó... Ifá Iré Aye Umbo. Dice Ifá: Su cuerpo está sucio y tiene que darse baños en el río, tiene que hacer rogación porque tiene cosas malas detrás, para así tener desenvolvimiento; por una mujer le viene una suerte; hay una persona que todo el mundo la trata mal, como si fuera un perro y esa persona lo salvará de un mal; no le gusta que lo aconsejen, no pelee con su mujer para que la suerte llegue, va a tener un hijo que le traerá suerte, a su mujer le van a aconsejar para que lo abandone y busque otro; en su casa hay un enfermo que hay que hacerle Ifá; le tienen pisada su sombra, por eso no levanta, antes era muy dichoso y ahora no; trate mejor a las mujeres y no les pegue; cuidado con enfermedad en la orina, albúmina, pulmones y parásitos, le han echado polvos por la espalda, tiene maldición; déle gracias a Yemayá y a Obatalá, vístase de blanco y no le deje caer agua lluvia; no tome ni pase malas noches, no le conviene; tiene interés con la mujer de otro y lo están velando; hágale misa a un muerto, no haga disparate, vaya al médico, a usted le da fiebre. Ebbó: cuatro eyelé, cuatro jabones de castilla, cuatro estropajos, un pollito, ewefá, igba, después del baño oborí con eyelé, owó teteboru. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, adié meyi, oñí, igba, dieciséis ewé, ropa, owó teteburu. Después del baño en el río se le da oborí de eyelé y se pone la ropa nueva, la vieja se queda en el río, después se le da tres chuchazos para que Ikú unlo.




HISTORIA [PATAKIN DEL CAMPESINO Y LA SUERTE] Había un campesino que tenía una humilde casa y le gustaba dar posada a todo el mundo. Cierto día fue la suerte a probar si era verdad que aquel hombre tenía buen corazón, cuando la suerte llegó, le pidió alberque y el campesino se lo dio. Por la noche llamó al campesino y le preguntó que dónde podía hacer sus necesidades y el campesino le contesto que ahí mismo. La suerte se dijo: “En verdad que no hay corazón más bueno que el de este campesino.” Y le llenó el cuarto de dinero. Se despidió y cuando el campesino fue a abrir el cuarto no pudo por tanto dinero que había en él. Ebbó secreto para ganar: akukó, cuatro eyelé, ashó timbelara, un jabón blanco, un estropajo nuevo, una igba nueva. Se baña en el río. Allí kofibori y se viste con ropas nuevas. 252 Proyecto Orunmila











O I O OJUANI BOFUN I

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Rezo: Maniere Ilé Alara Ninshewe Okini Nisshawe Lode Take Ojuani Bofun Oribo Ni Osa Arayé Orunle Adifafun Ará Orun Ko Odasile Okuni Okán Firipe Lordafun Olofin. Ebbó: akukó, pabilo, atiponlá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE LAS OBINÍ COGIERON LA BENDICIÓN DE OLOFIN Aquí fue donde las obiní cogieron la bendición de Olofin para que fueran mantenidas por los hombres, por la obediencia que tuvo la mujer para con Olofin de haber rogado a tiempo para tener quién la favoreciera, porque ellas eran muy débiles y llenas de achaques. Y el hombre como fue desobediente no quiso rogarle a Olofin y éste le mandó como castigo el que mantuviera a la mujer y si estaba desnuda que le diera ropa para vestirse. El hombre vio que tenía todas las obligaciones con las mujeres, las mantuvo en su casa para que ellas le ayudaran hacer las cosas de la casa y así fue como la mujer logró que el hombre la mantuviera de lo que él trabajaba, así este tiene que darle para que viva y por eso las mujeres se creen que el hombre es su esclavo. Eshu le dijo a los okuni que hicieran ebbó para que no estuvieran flojos de sus partes y pudieran oshinshe con las obiní. Para eso le dijo que cogieran un pabilo y lo pasaran por la atiponlá, después que se lo pusieran en la cintura, luego se canta y se coge esa hierba, se machaca con orí y yefá y que se untara eso por todo el cuerpo.
















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Rezo: Orunmila Ará Oko Eshu Kumi Iso Kowon Biyoibo Iyefá Omó Odun Ifá Beni Ini Sua Miwa Woke Kayenu Aibe Aini Pekua Sese Orunmila Kuku Bole. Ebbó: una teja, un ñame, ekú, eyá, epó, tierra arada, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL SECRETO DEL IYEFÁ Cuando Orunmila fue a vivir a la tierra Araoko, que era tierra de agricultores, preparó un gran terreno que después sembró con todos los vegetales, entre ellos principalmente ishu. Resultó que como sus siembras eran mejores, sus vecinos le tomaron envidia y comenzaron a echarle shepe a sus siembras y todas se llenaron de bichos que terminaban con todo. Orunmila se hizo un osorde y se vio este Ifá que le decía: Para vencer la situación tienes que hacer rogación y además ofrendarle ishu a Kurubole, el espíritu de las termitas. Orunmila buscó entre los ishu que quedaban sanos, uno apropiado para el ebbó y en la teja de Egun dibujó la siguiente atena: odun Oyugbona + X X X X X X X X

odun Padrino + X X X X X X X X

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Le echó ekú, eyá, tierra arada y con la punta de su irofá le rezó los signos en la tierra, le sembró encima el ishu con owó y cuando nació, la llevó al bibijagüero y se lo ofreció a Kurubole. Después cogió todos sus ishu y los peló, cortó y puso a secar al sol. Cuando estuvieron secos los hizo iyé y por indicaciones de Ifá preparó un polvo y con el mismo venció a todos sus enemigos. Creando así una gran arma de él en la tierra, que nombro iyefá (polvo de Ifá). Para preparar el iyefá, el cogió su tablero y echó sobre el mismo el polvo de ishu y marcó los siguientes signos en la parte derecha del tablero: Otura She, Ojuani Bofun, Oyekun Nilogbe, Ogbe Rosun, Ogbe Yono, Ogbe Tua, Oyekun Sa, Odi Fumbo, Ogunda Masa, Otura Roso, Otura She, odun Awó, odun Oluwo Siguayu, odun Oyugbona. En la parte izquierda: Baba Eyiogbe, Oyekun Meyi, Iwori Meyi, Odi Meyi e Ika Meyi.




Después que rezó todos los odun señalados, volvió a marcar Ojuani Bofun en el centro del tablero y cantó este súyere: “Orunmila Iyefá Atefa Ashé Tamiyo Agoro Nishe Domado Ado Awa Si Awó Suana.” Lo que quiere decir: “Dios en el cielo y Orunmila aquí con su sabiduría con este polvo echa afuera todo lo malo y termina con ellos.” 254 Proyecto Orunmila












PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE Y EL CAMPO DE ÑAMES

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Cuenta la historia de Ifá que un hombre sembró un campo de ñames y pasaban los días y las semanas y su siembra no progresaba, por lo que el hombre fue a mirarse con Orunmila y en el osorde le salió este Ifá, Ojuani Bofun. Orunmila le dijo: Hay un enemigo suyo que todas las noches va a su siembra a pasarle la mano y a pedir que la misma no prospere y que así usted se arruine; para librarse del mismo y pueda progresar tiene que hacer ebbó con akukó fifeshu y una trampa. El campesino hizo el ebbó, se le dio el akukó a Elegbara y después llevó el ebbó a su sembrado, donde lo puso. Por la noche el campesino oyó un grito, que era de su enemigo, quien al pasarle sus manos a la siembra, se pinchó los dedos con la trampa del ebbó. Y así el dueño de la siembra supo quien era su enemigo. Nota: Si es mujer, esta embarazada y le han hecho brujerías o hechicerías para que no pueda lograr su barriga. Habla de enemigos que tratan de perjudicarlo combatiendo todo lo que usted hace y así de esta manera destruirlo.
















PATAKIN EL CAMINO DE LA MATA DE COCOS

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Había una vez una mata de cocos que estaba frondosa y cargada de cocos, y por ello estaba muy satisfecha y orgullosa, y pensaba que era la madre más feliz que existía en la tierra, pues tantos hijos que aparentemente gozaban de buena salud, y por eso no hacía ebbó porque entendía que no lo necesitaba, pues gozaba ella y sus hijos, de una perfecta salud. Ademas tenía muchos hijos que en caso de necesidad la respaldarían, pues atenido a ello, no se le podía hablar, ni siquiera de religión y mucho menos de ebbó. Y cuando le hablaban de ello, por cualquier circunstancia, se enfadaba y ponía de mal humor. Pero sucedió que cuando más contenta estaba, deleitándose con el aire que la naturaleza le brindaba, se le caía un hijo, o sea, un coco, y ella continuaba con el capricho de no hacer ebbó. Un día paso Asojuano por su lado y la saludó, y ella no le contestó, y más alante Asojuano se encontró con Eshu y le contó lo sucedido con la mal geniosa mata de cocos; y éste le dijo: Es que ella se siente feliz y satisfecha y por eso ni se mueve. Asojuano le dijo: Si No Cocoro Yobi, Yobi, Yobi, Yobi Cocoro Y estas palabras pronunciadas por Asojuano como adagio, quieren decir: “el gusano que está dentro del coco, el coco solo lo sabe.” Poco a poco se fueron cayendo los cocos, uno a uno, y los gusanos se comieron las raíces y la mata de coco también se cayó. Y todos los cocos y la mata desaparecieron, víctimas de una enfermedad invisible, algo así como el cáncer u otras enfermedades análogas.
















PATAKIN EL CAMINO DEL REO Y LA PRINCESA

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Ocurrió cierta vez que en un lugar existía un hombre de raza negra que era esclavo, este hombre era avaricioso y acostumbraba a decirle las verdades a todo el mundo, por eso se buscaba problemas y enemigos, los cuales lo denunciaron ante el obá. El obá ordenó a sus guardias aprenderlo y llevarlo ante su presencia para ajusticiarlo. Este obá tenía una hija la cual era princesa de su corte y una noche ella se acostó y soñó que tenía que salvar al reo y corregirlo, esto se lo indicó su muerto. La princesa al otro día va y habla con su padre, el obá, y le cuenta lo sucedido y le dice: Padre mio, yo tengo que salvar a ese hombre y me comprometo contigo a revindicarlo y a quitarle todos sus defectos, los cuales lo han llevado a esta situación. El obá bajo esta condición impuesta por su hija aceptó y puso bajo custodia de la princesa al reo. La princesa todos los días tomaba al reo y le daba clases y le impartía consejos y todo lo malo se le fue quitando a este hombre. Pero resulta ser que con el transcurso de los días y debido a la relación de la muchacha con este hombre al cual ya le había cogido cariño y estimación, ella se fue enamorando poco a poco de él. La princesa no pudiendo aguantar más fue donde su padre y le dijo: Padre, ya el reo ha cambiado por completo y no tiene defectos ninguno. El obá la agasajó por su buena labor, entonces la hija le dijo: Padre mio, me he enamorado de él, yo le pido permiso a usted para casarme con él. El obá que adoraba a su hija y hacía todo lo que ella le pedía enseguida consintió y dio el permiso. La boda se efectúo y el reo y la princesa fueron muy felices. Nota: Aquí el obá era el mismo Obatalá, el reo era Shangó y la princesa Oshún. Si el hombre es blanco lo salva una mujer negra, si el hombre es negro lo salva una mujer blanca.
















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Ebbó: un akukó a Elegbara, artículos de comercio, atitán ilé, awadó, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL COMERCIANTE Y ELEGBARA En un pueblo había un hombre que se dedicaba a vender artículos de uso y como todo le salía mal, decidió mudarse para un pueblo cercano para implantar allí su negocio. En el nuevo pueblo quien gobernaba era Elegbara, el cual vivía en una loma y sucedía que todos los negociantes de ese pueblo tenían como obligación pagarle tributo a Elegbara. Sucede que este hombre llegó al pueblo, se instaló y no le pagó ningún tributo, impuesto ni derecho a Elegbara. Elegbara un día decide hacer una visita al pueblo para conocer a este hombre y para ver cómo andaban sus negocios. Llegó a la casa donde este hombre había instalado el negocio y observó todo y cogiendo un collar de Oduduwa que había entre las mercancías más valiosas viró la espalda y se marchó. Elegbara entendía que ese hombre había llegado a aquel pueblo en donde se había instalado sin contar con nadie ni pagar los tributos establecidos. El hombre al ver lo que había hecho Elegbara fue a declararle la guerra, pero sucedió que los demás comerciantes fueron y le dijeron que ese hombre era Elegbara y que era el jefe de aquel pueblo. Donde él se dijo: He cometido una falta. Y le cayó una gran tristeza al ver como sus cosas empezaron a ir para atrás. El hombre decidió regresar a su pueblo y al poco tiempo de estar en él se le apareció Elegbara con toda la mercancía y devolviéndosela le puso en el cuello el collar de Oduduwa y le dijo: En vista de que fuiste obediente en marcharte del pueblo y obedeciste mis leyes muy humildemente, yo te estoy devolviendo todo y mientras el mundo sea mundo tú serás el obá de estas tierras. To Iban Eshu.




Nota: Esta persona tiene que adorar a Elegbara para que tenga los caminos abiertos y hacerle sacrificio cada vez que Elegbara se lo pida. Tiene que tener puesto un collar de Oduduwa.













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PATAKIN EL CAMINO DE LA ADIÉ DESCUIDADA Había una vez una adié que vivía sola en un gallinero con sus hijos los pollitos, pues el akukó que era de pelea había muerto en una de esas peleas. Al poco tiempo de ocurrir esta tragedia, trajeron a otro akukó a vivir allí con la adié y ella se enamoró de él y empezaron a vivir juntos. El akukó le decía a la adié que arreglara su plumaje para salir a pasear con ella, pero la adié le decía que ella tenía que cuidar a sus hijos y que no podía atender esos menesteres, teniendo por tal motivo muy descuidado su plumaje y su casa; ella era la única adié que vivía en ese lugar. El akukó poco a poco se fue alejando y cuando la adié se dio cuenta, fue a casa de Orunmila y éste la miró y le dijo que ella tenía que atenderse, de lo contrario perdería a su okó y que tenía que hacer ebbó con ashó timbelara de distintos colores. La adié le dijo a Orunmila que no era necesario hacer nada pues ella era la única adié que había por esos parajes, así que nadie se lo podía llevar. Al poco tiempo llevaron una adié muy vistosa con un lindo plumaje, adornada con todos los colores y el akukó al verla se enamoró de ella, abandonando a la adié descuidada, esta en vez de arreglarse fue teniendo hijos con todos los akukó que llegaban a aquel lugar pero estos al ver que ella no se atendía, la abandonaban para irse con otra adié cualquiera de la granja.
















PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORISHA OKO TENÍA EL SECRETO DE SEMBRAR ISHU

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Orisha Oko cosechaba ñames y tenía el secreto de sembrar el ishu, y estos se le daban muy hermosos. El tenía un vecino que se llamaba Omó Iña que le tenía mucha envidia debido a las buenas cosechas que Orisha Oko obtenía. A este vecino los ishu se le daban raquíticos y mustios y por eso Omó Iña les puso a los ishu de Orisha Oko unas espinas para que no se les dieran hermosos y la gente empezara a quejarse. Elegbá que lo vio le dijo: Ve, Orisha Oko, a casa de Orunmila para que te vea. Este fue y Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá y le dio de comer Egun. Orunmila le dijo que iba a saber quien era el culpable y el ladrón. Bogbo Egun empezaron a hacerle unos muñequitos a las espinas y estas empezaron a salir para arriba, Omó Iña fue por la noche a robar el ishu a Orisha Oko y cuando metió la mano se hincó y gritó. Elegbá, que lo estaba viendo, fue a ver a Orisha Oko y se lo dijo. Orisha Oko fue al día siguiente y vio como en la tierra había marcas de osamentas y sangre alrededor de la mata de ishu. Entonces Orisha Oko comprendió la verdad y le dio las gracias a Elegbá y le regaló un mazo de cuentas negras, rojas y blancas para que lo usara como insignia. Nota: Es por eso que el ñame hay que sembrarlo en un hueco.
















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O O I I

Rezo: Ojuani Bofun Iré Aye Omí Bebe Oniche Gun Yidu Obayele Ru Adifafun A Koni Yemayá Lodafun Apaya Ati Obatalá. Aquí fue donde se unieron el río y el mar. Nacen las defunciones y los trámites mortuorios. Este odun es el funerario, cuidado con noticias de muerto. No se debe abrir la puerta de pronto, cuando hay ogú se coge un ñame, se unta de epó, se cogen hojas de salvia, albahaca, piñón de botija, jenjibre y se friega la puerta tres días y se da tres baños con agua de mar, de río y de verdolaga. En la mujer marca abandono personal. La persona se toma atribuciones sin tener potestad para hacerlo, se coge un ñame. Se parte al medio se le saca el centro y se le introduce el nombre de los arayé, se juntan las tapas y se le pone a Elegbara. Para los enemigos: Se hace ebbó con una onda. Una otá keke para tirarla en dirección del Capitolio. Después el akukó no se mata con obé y se mata al día antes de hacer ebbó y se deja y después de hecho se bota en la calle del enemigo y se dice: “Igede Toriki Lolumi Okuyede.” En este Ifá para no estar flojo se hace ebbó con akukó y pabilo y ewé atiponlá. El ewé se pasa por el pabilo hasta que el mismo se ponga verde y se amarra en la cintura y luego se canta: “Atiponlá Ifá Bururu. Atiponlá Ifá Bururu Osí Owó Osí Oma Atiponlá Ifá Bururu...” Y luego se coge del gajo más alto de la mata y se machaca con orí las hojas y se unta por el cuerpo con iyefá. Inshe Osain [de Ojuani Bofun]: Cuando hay brujerías se coge un ñame y se unta de epó. Con este ñame y hojas de salvia, piñón de botija, albahaca y jenjibre se friega la puerta tres días seguidos y se da tres baños de agua de mar, río y verdolaga.
















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O O I I

Rezo: Ojuani Bofun Iré Ayé Omí Bebé Onishegun Yidú Obayoleru Adifafun Akoni Yemayá Lodafun Apaya Ati Obatalá. Aquí fue donde se unieron los ríos con el mar. Nacen las defunciones y los trámites mortuorios. Este odun es el funerario. Cuidado con noticias de muertos. No se debe abrir la puerta de pronto. La persona se toma atribuciones sin tener potestad para hacerlo. No sea curioso y no meta las manos donde no deba, pues se las puede herir. Si es mujer, está embarazada y le hacen hechicerías para que la barriga no prospere. Tiene un Egun arayé que vive con usted por eso se ha descuidado tanto de su persona. Hay que hacerle oparaldo para quitárselo. Por tanto descuido personal y de sus obligaciones conyugales ha fracasado en su matrimonio. Tiene que hacer oparaldo y ebbó para limpiar su camino, hacer Osha y atender a Egun para que cuando alcance de nuevo la felicidad no la vuelva a perder. Hay que recibir a Elegbara y la joven que pasa por [virgen] ya sin serlo tiene que recibir Ikofá para que pueda casarse y ser feliz. Cuando hay ogú en el ilé se baldea con ewé salvia, albahaca, piñón de botija, jenjibre, tres días seguidos. A Elegbara se le pone un ishu embarrado de epó. La persona se baña con agua de mar, de río y verdolaga. Se coge un ishu, se corta al medio, se le saca el corazón y se le introducen las generales de los arayé, la tapa; se untan en epó, se cierra y se le pone a Elegbara. Tenga cuidado con una traición, pues están tratando de perjudicarlo con su siembra -con sus ahijados- para que todos se vayan de su lado. No sea envidioso ni avaricioso ni trate de impedir que otros adelanten. No se incomode y tenga cuidado con la candela. Hay personas que desean verlo pobre y necesitado para poder aprovecharlo. Por su culpa su mujer ha perdido su suerte y por eso se le quiere ir.




Dice Oshún que no llore que ella la acompañará y que se cuide de una traición. Una persona de edad le da consejos y usted no los atiende y por eso muchas veces fracasa. Respete a los mayores. No porfíe para que no se acalore y pierda. Procure no pasar malos ratos, porque puede morirse o perder la salud. Usted todo lo desea saber y es malo querer saber cosas ajenas. Hay una joven que ya no es doncella y lo tiene oculto y cuando se descubra habrá un gran escándalo, dígale que no le robe a su novio. Cuídese de enfermedad de la sangre y con falso engendro. En su puerta están echando polvos malos. No coma salado ni picante. Mire a ver qué cosa desea Oshún. Si el enfermo que hay en su casa no hace ebbó, se muere. 262 Proyecto Orunmila











En este odun fue donde se unieron los ríos con el mar.


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O O I I

Nacen las defunciones y los trámites mortuorios. Este odun es el funerario. Rezo: Omobibe Oini Shepu Yidu Obayalelu Adifafun Okuni Lorubo Eguefa Akafoloriko Lordafun Apaya Umbati Oko Ia Imba Ashó Ta Legue Deyegue Eni Olumi Akukó Ekú Eyá Elebo. Dice Ifá: Que usted no sea tan curioso y no meta la mano donde no deba para evitar que se la corten; no sea envidioso, no quiere que otro adelante, no se incomode y tenga cuidado con la candela. Hay personas que quieren verla necesitada para poderla aprovechar; por culpa suya su mujer ha perdido una suerte, por eso se le quiere ir, dice Oshún que no llore, que ella la va a acompañar; una persona de edad le da consejos y usted no quiere oírlos; no engañe, su mamá está enferma y por eso vino aquí, respete a los mayores y no porfíe; quiere saber todas las cosas y eso no es bueno; hay una muchacha que quiere seguir pasando por señorita y cuando se descubra va a haber un escándalo; cuidado con enfermedad de la sangre, le están tirando en la puerta, no coma salado ni picante, mire a ver lo que quiere Oshún. Ebbó: akukó, adié meyi, cuatro ishu, obé y meni owó. Ebbó: akukó, ocho eyelé funfún, babosa, adié, orí, efún, ashó tinbelara y meyo owó. Ebbó: akukó, ayá, cadena, yarakó. El perro con el ebbó se suelta y cuando vuelve a la casa es para bien. Dice Oshún: Que no llore que ella la acompañará y que se cuide de una traición. Una persona de edad le da consejos y usted no los atiende y por eso muchas veces fracasa. Respete a los mayores. No porfíe para que no se acalore y pierda. Procure no pasar malos ratos, porque puede morirse o perder la salud. Usted todo lo desea saber y es malo querer saber cosas ajenas. Hay una joven que ya no es doncella y lo tiene oculto y cuando se descubra habrá un gran escándalo, dígale que no le robe a su novio. Cuídese de enfermedad de la sangre y con falso engendro. En su puerta están echando polvos malos. No coma salado ni picante.




Mire a ver qué cosa desea Oshún. Si el enfermo que hay en su casa no hace ebbó, se muere. HISTORIA [PATAKIN DONDE ESHU AYUDA AL ÑAME A CRECER] Había una persona que todas las noches iba a la tabla de ñame del vecino y le ponía la mano encima, para que no creciera, Eshu le pregunta al ñame por qué no crecía y el ñame le contesta que había una cosa que le estorbaba. Entonces Eshu le dijo que él iba a resolver ese asunto y cuando volvió a poner las manos esa persona se hincó y se descubrió el por qué no crecía el ñame.











HISTORIA [PATAKIN DONDE ELEGBÁ LO PERDONÓ] Había un pueblo donde se acostumbraba a dar fiestas todos los años con tambores y se vendían numerosas mercancías. Ojuani Bofun fue a ese pueblo sin contar con Elegbá, quien era el gobernador y transformado vio a Ojunai Bofun y este no lo reconoció y Elegbá le llevó las joyas, alhajas, piedras preciosas del establecimiento de Ojuani Bofun, en donde este no protestó ni dijo nada. Elegbá al ver como se había comportado Ojuani Bofun, le devolvió el oro y las riquezas duplicándoselas ya que Elegbá se lo había robado como castigo por no haber contado con él. HISTORIA [PATAKIN DE LOS DOS COSECHEROS] Habían dos fincas las cuales colindaban y había dos cosecheros de ñame, uno pobre y el otro rico. Vino un temporal y arrasó con las cosechas del rico y éste se quedó arruinado, en donde al cosechero pobre Olofin lo ayudó y prosperó.















A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Aceite.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Adí: Gavilán.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Adié: Gallina.

Akukó: Gallo.

Adié shenie: Gallina jabada.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Adó: Dulce de gofio.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

Adun: Dulce.

Akukoadié: Pollón.

Afefé: Viento.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Agbani: Venado.

Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

Adá: Machete, espada.

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

pescuezo

pelado

o



Vocabulario

Alajere: Al campo.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor.











tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Añaí: Cucaracha.

Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.

Awán: Canasta.

Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

inseparable

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.

Arolodo: Color azul.

Ayapa: Jicotea.

Arun: La enfermedad.

Ayé: Caracol.

Ashá: Águila.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

B

Ashelú: Policía.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.




Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.












Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Eruru: Ceniza.

Ekú: Jutía ahumada.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.

Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshín: Caballo.



D

Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.











Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

F

Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

G

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano.




I

Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.











Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Idú: Carbón

Iñó: Coral.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.

Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.

Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.

Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Ilé ibú odó: El río.

Iyó: Sal.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J




Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.











Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí: Nación.

Obarabiosun: Estrella.

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.




Obé: Cuchillo.

Meni: Número cuatro (4).

Obí: Coco.

Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).

Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.

Mesan: Número nueve (9).

Oboñú: Embarazada, preñada.

Meta: Número tres (3).

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Mewa: Número diez (10).











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Okuni: Hombre.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.



Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.












Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.



Omodé: Hijos.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.

relacionado

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Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.



Osiadié: Pollito mediano.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.











T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.













CDI006 Ojuani y Omolúos

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