Universidad Tecnológica de Chile INACAP La Serena
Resumen Capítulos 1 y 2 La Sociedad del Riesgo Global Ulrich Beck
Por: Agnes Cuadra Corrales Yohanna García Olivares Pablo Gonzalez Vallejos
Para: Análisis Sociológico Contemporáneo Docente Pedro Romero Mayo de 2014
CAPITULO 1: INTRODUCCIÓN El manifiesto Cosmopolita La premisa básica es que la sociedad contemporánea está sometida a un cambio radical que plantea a un reto a la modernidad basada en la Ilustración y abre un ámbito en el que las personas eligen formas sociales y políticas nuevas e inesperadas. Los debates sociológicos de los noventa han intentado captar y conceptualizar esa reconfiguración: Posmodernidad = Bauman, Lyotard, Harvey, Haraway. Modernidad Tardía = Giddens Era Global = Albrow Modernidad reflexiva= Beck, Giddens, Lash. Nuevas formas de identidad= Melucci y socialidad (Maffesoli) Relación entre individualización y cultura política= Touraine Constelación posnacional= Habermas Democracia cosmopolita= Held. Antes de hablar de estas transformaciones, el autor distingue entre una primera y segunda modernidad: Primera Modernidad: Basada en las sociedades de estados-nación. Las relaciones, redes sociales y comunidades son entendidas en el marco de la territorialidad. Segunda Modernidad: Las pautas colectivas de vida, progreso, controlabilidad, pleno empleo y explotación de la naturaleza (cuestiones típicas de la primera modernidad), se han quebrantado dando paso en esta etapa a 5 procesos interrelacionados: La globalización, individualización. La revolución de los géneros, el subempleo, y los riesgos globales (crisis ecológica, colapso de mercados financieros globales) Paradójicamente, el desafío de esta segunda modernidad es que la sociedad debe responder simultáneamente a todos estos retos. Se considera que estos procesos son consecuencias imprevistas del triunfo de la primera modernidad (simple, lineal e industrial, basada en el estado – nación) Tema estudiado por la sociología clásica: Durkheim, Weber, Marx, Parsons, Luhmann. Se desecha la idea de controlabilidad, seguridad o certidumbre característica en la primera modernidad.
Sociológica y políticamente es necesario un cambio de paradigma, un nuevo marco de referencia, pues existe un nuevo tipo de capitalismo, un nuevo tipo de economía, de orden social, una nueva sociedad, por lo tanto una nueva cotidianidad. De ahí la concepción de segunda modernidad y no post modernidad, ya que todos estos cambios difieren de las fases anteriores del desarrollo social. Nace una modernización reflexiva como lo denomina. Esta modernización reflexiva no se enfoca solamente a la decadencia del modelo occidental, sino como ese modelo se relaciona con las diferentes modernidades de otras partes del mundo. En la sociedad del riesgo global tanto sociedades occidentales como no occidentales comparten los mismos retos de la segunda modernidad antes descritos. Superando el sesgo evolutivo que afecta a la ciencia social occidental. Sesgo que caracteriza a las sociedades no occidentales como pre-modernas (con ausencia de modernidad). Por lo tanto situar el mundo no occidental en el ámbito de la segunda modernidad permite una pluralización de la modernidad, abriendo un espacio para estas múltiples modernidades. Invirtiendo el dictamen de Marx (manifiesto comunista), el autor plantea que muchas partes del Tercer Mundo muestran a Europa la imagen de su propio futuro. Las características positivas se describen: Desarrollo de sociedades multireligiosas, multiétnicas, y multiculturales, los modelos interculturales y la tolerancia de la diferencia cultural, el pluralismo legal y la multiplicación de las soberanías. El aspecto negativo; La extensión del sector informal de la economía, la flexibilización del trabajo, desregulación legal de grandes sectores de la economía y de las relaciones laborales, la perdida de legitimidad del estado, crecimiento del desempleo y subempleo, la intervención más enérgica de las corporaciones multinacionales y los elevados índices de violencia y crimen cotidianos. Por todo esto es necesario este nuevo marco de referencia que permita entender la dinámica y las contradicciones de la segunda modernidad, un mundo de peligros y riesgos. Una definición de riesgo: “Es el enfoque moderno de la previsión y control de las
consecuencias futuras de la acción humana, las diversas consecuencias no deseadas de la modernización radicalizada. Es un intento institucionalizado de establecer el futuro (un mapa cognitivo).” La sociedad de riesgo es global, no nacional, está relacionado con el proceso administrativo y técnico de decisión: anteriormente las decisiones se tomaban con normas fijas de cálculo, ligando medios y fines o causas y efectos. La sociedad del riesgo global invalida estas normas. (Un claro ejemplo; las masivas compañías de seguros)
El concepto de riesgo y sociedad de riesgo combina lo que en tiempos era mutuamente excluyente: Sociedad y naturaleza, Construcción discursiva del riesgo (Ciencias Sociales) y materialidad de las amenazas (Ciencias naturales). Frente a una postura que ha guiado a los sociólogos: “No existe nada más que sociedad”, La sociedad del riesgo global rompe con esta autosuficiencia y autorreferencia. Sostiene que existen simultáneamente la inmaterialidad (definiciones del riesgo) y la materialidad del riesgo (riesgo fabricado en industrias). Por esto el riesgo requiere de un enfoque interdisciplinar. Relación entre sociedad de riesgo y política: Los riesgos se han convertido en una de las principales fuerzas de movilización política, (superando incluso las desigualdades como fuerza movilizadora). Por tanto, existe un nuevo juego de poder del riesgo: En una sociedad de incertidumbres fabricadas, ¿Quién define los riesgos de un producto, una tecnología y con qué criterios? En la sociedad de riesgo áreas de intervención y acción política que aparentemente carecen de importancia están cobrando extraordinaria relevancia, y los cambios menores si inducen transformaciones básicas a largo plazo en el juego de poder de la política del riesgo. El marco de la sociedad del riesgo vuelve a conectar áreas que habían sido estrictamente discretas: El problema de la naturaleza, la democratización de la democracia, el papel futuro del estado. El debate político por tanto se centra en la decadencia del poder, y la legitimidad del gobierno y la necesidad de renovar la cultura de la democracia. La nueva preminencia del riesgo vincula por un lado la autonomía individual y la inseguridad en el mercado laboral y en la relación de género y por otro la arrolladora influencia del cambio científico y tecnológico. Se abre el debate público y la ciencia social a los retos de la crisis ecológica. En la era global el riesgo une ámbitos de la nueva política transnacional con la cuestión de la democracia cosmopolita: Con la nueva economía política de la incertidumbre, los mercados financieros, los conflictos transculturales por los alimentos y otros productos (crisis de las vacas locas), las comunidades de riesgo emergente y la anarquía de las relaciones internacionales. Un punto importante; La globalidad del riesgo no significa una igualdad global del riesgo, sino todo lo contrario: La primera ley de los riesgos medioambientales: “la contaminación sigue al pobre”. En la última época se ha agudizado en todas partes, más personas viven sin saneamientos básicos, acrecen de agua potable, viviendas, etc. Aumenta la desnutrición, no por falta de alimentos sino por la creciente marginalización y exclusión de los pobres.
No solo aumenta la brecha entre ricos y pobres, sino que además aumenta el número de personas que cae en la pobreza. Las políticas de libre mercado impuestas por Occidente a países endeudados empeora la situación. Las naciones pobres ahora gastan más dinero en saldar esta deuda que en preocuparse de la sanidad y educación de su propio país. En definitiva, la ideología del libre mercado ha aumentado la suma de miseria humana: El consumo está prácticamente fuera de control en los países más ricos1 El riesgo y la responsabilidad están intrínsecamente relacionados, como también el concepto de confianza y seguridad, a la pregunta ¿a quién puede atribuirse la responsabilidad? Este es uno de los principales puntos de los conflictos politos de nuestra época. Se cree que el riesgo induce control, es decir entre mayor riesgo, mayor la necesidad de controlabilidad. Sin embargo pasa lo contrario, pues en la sociedad del riesgo global existe una controlabilidad limitada de los peligros que nos hemos creado. La cuestión es, como tomar decisiones en condiciones de incertidumbre fabricada, cuando no solo es incompleta la base de conocimiento sino que el disponer de más y mejor conocimiento frecuentemente supone más incertidumbre. El riesgo del mercado global es una nueva forma de irresponsabilidad organizada porque es una forma institucional impersonal hasta el punto de carecer de políticos controla el riesgo del mercado global. Como no hay un gobierno global, el riesgo del mercado global no puede regularse como el de los otros mercados nacionales. Uno de los problemas de esta nueva política económica liberal global es que son demasiado pocos los políticos de la economía internacional que han estado en desacuerdo en que el mundo es cada vez más democrático. El riesgo de conflicto entre naciones crece; el libre mercado global se está derrumbando y la ideología global del libre mercado se está colapsando. En todo el mundo se apunta hacia una nueva política: Se está reinventando el proteccionismo, nuevas instituciones transnacionales para controlar el flujo financiero global; lo principal que la ideología del libre mercado es sustituido por una politización de la economía global del mercado. En definitiva: en la sociedad del riesgo financiero global como en la sociedad del riesgo ecológico global:
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Existe una interrelación entre dos conflictos: la distribución de bienes y la distribución de males.
Según la ONU, se ha sextuplicado en menos de veinticinco años. El 20% más rico de la población consume aproximadamente 6 veces más comida, energía, agua, transporte, petróleo y minerales que sus padres.
Los fundamentos del cálculo del riesgo se ha quebrantado, no tiene sentido asegurarse frente a una recesión global. La explosividad social de los riesgos financieros globales se hace real: desencadena una dinámica de cambios culturales y políticos que socava las burocracias, desafía el dominio de la economía clásica y del neoliberalismo y redibuja las fronteras y frentes de batalla de la política contemporánea. La institución del estado – nación se colapsa, El riesgo implica siempre el tema de la responsabilidad, la necesidad de globalización responsable es fundamental. Surgen nuevas opciones: proteccionismo nacional y regional, instituciones transnacionales y democratización.
La ética de la autorrealización y logro individual es la corriente más poderosa de la sociedad occidental moderna. Esta generación de yoicos ha sido muy criticada, sin embargo el autor lo caracteriza como un individualismo moral y político en un sentido nuevo. Los hijos de la libertad tienen sentimientos más apasionados y morales que los de antaño en una amplia gama de situaciones (Ej: en el trato del medio ambiente, los animales, el género, los derechos, etc.) Si bien el nuevo cosmopolitanismo sitúa a la globalidad en el núcleo de todo, es sabido que cualquier intento de cohesión social debe reconocer la individualización, la diversidad y el esceptisismo como parte de nuestra cultura. Distinguiendo el concepto individualización, del individualismo y la individuación, podríamos decir que es un concepto estructural relacionado con el estado de bienestar, es decir individualismo institucionalizado. Se propone el empleo y la educación como motor de movilidad, a través de esto se invita a las personas a constituirse como individuos; a planear, a entenderse como individuos. Paradójicamente la individualización implica un estilo colectivo de vida. ¿Somos una sociedad del primero yo? Uno podría pensar que si considerando; la disolución de la solidaridad, la decadencia de los valores, la cultura del narcisismo, el hedonismo, etc. Es decir que la modernidad está socavando sus propios e indispensables prerrequisitos morales. Según el autor esta concepción de la sociedad es falsa: la moralidad y la libertad política nos son excluyentes sino mutuamente incluyentes. ¿Qué es modernidad? Beck dice: No solo el capitalismo (Marx), la racionalización (weber), la diferenciación funcional (Parsons, Luhmann) sino también la dinámica de la libertad política, la ciudadanía y la sociedad civil. La modernidad lleva en su seno un manantial de significado que es la libertad política. Desde este punto de vista significa
que un mundo de certidumbre tradicional está muriendo a la vez es sustituido por un individualismo legalmente sancionado para todos. En la primera modernidad el derecho a la libertad era resuelta recurriendo a aspectos como la naturaleza del género, la etnicidad (ontología de la diferencia). En la segunda modernidad, la estructura de la comunidad, del grupo y de la identidad pierde su cemento ontológico. Luego de la democratización política y la democratización social (estado de bienestar), una democratización cultural está transformando los fundamentos de la familia, las relaciones de género, el amor, la sexualidad y la intimidad. Esto desafía hasta las propias bases de la vida cotidiana, así como a la política global. Mientras que en el antiguo sistema de valores el yo siempre tenía que subordinarse a las pautas de lo colectivo, las nuevas orientaciones hacia el nosotros están creando algo así como un individualismo altruista. “el pensar en uno mismo y el vivir para otros” En cuanto al futuro, las personas se ven obligadas a considerarlo como una amenaza y no un refugio. Entendamos como se desarrolla la economía política de la incertidumbre: Primero: El nuevo juego de poder entre actores políticos territorialmente fijos (gobierno, parlamento, sindicatos) y actores económicos no territoriales es el elemento central. (Ej el capital es global, el trabajo es local). En todo el mundo el trabajo frágil aumenta con rapidez (trabajo a tiempo parcial, por cuenta propia, etc.), si esto continua, dentro de 10 o 15 años cerca de la mitad de la población activa de occidente trabajara en condiciones de incertidumbre. Segundo: Esto conlleva a elegir entre 2 opciones; La protección social del creciente número de pobres a costa de un elevado desempleo (países europeos), o aceptar la pobreza para alcanzar un índice de desempleo ligeramente inferior (EE.UU). Tercero: Se vincula al fin de la sociedad del trabajo a medida que un número cada vez mayor de seres humanos son sustituidos por las tecnologías inteligentes. Cuarto: Se presenta un fenómeno “efecto domino” aquello que solía complementarse y reforzarse mutuamente, tiende ahora a ponerse mutuamente en peligro. Quinto: En todas partes se exige flexibilidad. En un ejemplo concreto un empleador tiene que poder despedir a sus empleados con mayor facilidad. La flexibilidad implica también una redistribución de los riesgos transfiriéndolos del estado y la economía al individuo. Cuanto más se desregulan y se flexibilizan las relaciones laborales, más se
convierte la sociedad del trabajo en una sociedad de riesgo que no es susceptible de cálculo por parte de los individuos o de la política. Volviendo al tema anterior entonces ¿Cómo puede una sociedad del riesgo global alentar al mismo tiempo un sentimiento de pertenencia, confianza y cohesión? La tesis de Beck dice que solo es posible recurriendo a la democratización cultural y la libertad política. Cuando se logre esto hombres y mujeres que ya no teman usar su libertad pueden encontrar el tiempo, la voluntad y el coraje de abordar los desafíos de la segunda modernidad. Con su centro en la libertad política la modernidad no implica decadencia de valores, sino una época de valores. La globalización implica el debilitamiento de las estructuras del estado, de la autonomía y de los poderes del estado. Esto es paradójico ya que son precisamente los colapsos del estado los que han producido la mayoría de los conflictos humanos. Por otro lado la idea de responsabilidad global implica la posibilidad de un nuevo humanismo militar occidental: imponer los derechos humanos en todo el mundo. La democracia cosmopolita no deja de ser una utopía necesaria. El manifiesto comunista se publicó hace 150 años, el cual trataba el conflicto de clases. Hoy en los comienzos de este milenio es necesario un Manifiesto Cosmopolita, este trata de un conflicto transnacional – nacional y de un dialogo de los mismos que es preciso inaugurar y organizar. Y el objeto de este dialogo global son las metas, valores, y estructuras de una sociedad cosmopolita. La posibilidad de la democracia en una era global. ¿Quién planteara esta discusión? Los hijos de la libertad. La intervención activa de los ciudadanos se ha vuelto habitual y ha roto las convenciones pasadas sobre todo en los segmentos jóvenes y educados de la población. Se acotan los espacios de pensamiento moral responsable y se amplían los espacios de relaciones personales más intensas. Los jóvenes se movilizan por cuestiones que la política nacional excluye en gran medida. Sin embargo los hijos de la libertad practican un alejamiento de la política sumamente político. Lo clave del Manifiesto Cosmopolita es que existe una nueva dialéctica de cuestiones globales y locales que no tiene cabida en la política nacional (cuestiones glocales). Están de a poco van formando parte del debate de la agenda política, pero solo se pueden plantear o debatir adecuadamente en un marco transnacional. Es necesario por lo tanto una reinvención de la política, una revisión del nuevo sujeto político (partidos cosmopolitas).
Aquí se exige una comprensión de que las principales preocupaciones humanas son problemas mundiales. Las expresiones de una política cosmopolita ya se están desarrollando dentro del marco de los estados nacionales, esto crea oportunidades para movimientos y partidos cosmopolitas, que aunque en un principio solo movilicen minorías, tiene como base de su poder la apertura del ámbito transnacional. Una tarea difícil, y más aún para países más divergentes culturalmente. Beck plantea que las comunidades no territoriales organizadas deben entenderse como socio-paisajes. El compartir riesgos o la socialización de los riesgos puede convertirse en una poderosa base de la comunidad, una base con aspectos territoriales y no territoriales. En este capítulo se ha catalogado el fenómeno del riesgo de manera negativa, sin embargo puede ser un fenómeno positivo cuando implica el compartir riesgos sin fronteras. El compartir riesgos implica responsabilidades. Existe una estructura básica de poder dentro de la sociedad mundial del riesgo que divide a quienes producen y se benefician de los riesgos y a quienes se ven afectados por estos mismos. Las comunidades no territoriales de riesgo compartido son difíciles de desarrollar, pero pueden esbozarse algunos modelos, por ejemplo en tratados ecológicos, en organizaciones no gubernamentales, movimientos globales como las redes ecológicas o feministas. Estos movimientos forman un partido mundial en tres sentidos: 1. Sus valores y objetivos no tienen un fundamento nacional sino cosmopolita: apelan a valores y tradiciones humanos en toda cultura y religión (libertad, diversidad, tolerancia) 2. Son partidos mundiales porque sitúan la globalidad en el núcleo de la imaginación, la acción y las organizaciones públicas. 3. Solo son partidos mundiales en el sentido de que solo son posibles como partidos multinacionales, así al interactuar mutuamente en los diversos ámbitos de la sociedad mundial luchen por producir valores, reciprocidades e instituciones transnacionales.
CAPITULO 2 ¿SOCIEDAD DEL RIESGO GLOBAL COMO SOCIEDAD COSMOPOLITA? Cuestiones Ecológicas en un marco de incertidumbres fabricadas La Sociedad del Riesgo, pensada de manera Global, tiene como centro los peligros producidos por la civilización. Implica una Sociedad que ha anulado las bases de la primera modernidad o modernidad industrial, y se encuentra en un tránsito hacia una nueva modernidad sin delimitación de tiempo ni espacio. Para establecer un análisis de los problemas ecológicos sobre los que se quiere reflexionar, BECK, propone un marco que conceptualiza a estos como el mundo interior de la sociedad, y no como problemas del medio ambiente o del mundo que nos rodea. Teniendo como principio axial las incertidumbres fabricadas dentro de nuestra civilización: riesgo, peligro, efectos colaterales, asegurabilidad, individualización y globalización. El análisis del autor sobre estas cuestiones, favorece la autocomprensión de la sociedad del riesgo global, la que se hace reflexiva en tres sentidos: -la sociedad se convierte en una cuestión y problema por sí misma, lo que perfila aparentemente una esfera pública global. -la globalidad de una civilización que se pone en peligro así misma impulsa el desarrollo de instituciones internacionales cooperativas. -los límites de lo político, empiezan a eliminarse, Resumiendo, se podría afirmar que la Sociedad Cosmopolita Kantiana, la idea de que todos los seres humanos pertenecen a una misma colectividad (sea moral y/o política) podría cobrar forma en la necesidad percibida de una sociedad de riesgo global. ELEMENTOS DE UNA TEORÍA DE LA SOCIEDAD DEL RIESGO GLOBAL Indeterminación de los conceptos de “naturaleza” y “ecología” El que los efectos colaterales de la producción industrial están poniendo en riesgo los requisitos básicos de la vida, pudiendo desencadenar un colapso en los mercados, una falta de confianza en la política y el capital económico, desde la perspectiva de Beck, es un éxito, que evidencia lo vago del concepto de “Ecología” y falta de dirección en la preservación de los recursos naturales.
A su vez, se hace imprescindible entender que el empleo de la palabra “naturaleza” refiere siempre a un modelo cultural, por ende, “la propia naturaleza no es naturaleza” sino un concepto, una norma, un plan alternativo, e incluso una utopía. En el debate Ecologista, los intentos por utilizar la naturaleza, como bandera contra su propia destrucción se basan en una falacia naturalista, es decir, la naturaleza invocada ya no existe. Lo que existe son conceptos culturales de naturaleza, por ende, diferentes formas de concebirla, poniendo en conflicto a los expertos, las fórmulas y los peligros que conllevan. Con todo, la naturaleza “en sí” es incapaz de constituir una herramienta analítica para la crisis ecológica y criticar al sistema. Quien da luces al respecto es la ciencia de la naturaleza, al entregar herramientas técnicas que indican si el nivel de daño y destrucción son tolerables, pero ignora las percepciones culturales o grados en que se presentan los mismos peligros para diversas naciones y genera modelos de desarrollo que obvian la conservación natural. Otra perspectiva, es la ciencia de la cultura, donde la urgencia de la crisis ecológica varía de acuerdo a las percepciones y evaluaciones intra e interculturales. Parece que los peligros no existen en “sí mismos” sino que se convierten en una cuestión política cuando la gente es consciente de ellos. “Son constructos sociales, que se definen, ocultan o dramatizan estratégicamente en la esfera pública con la ayuda de material científico suministrado para ello”. Por ejemplo, en 1982, Douglas y Wildavsky, señalaron que no había ninguna diferencia sustantiva entre los peligros que se presentaban en la historia temprana y los de la civilización actual, exceptuando la variación en la percepción cultural. Afirmación errada, que ignora la definición social del riesgo o peligro. Además de la capacidad de aniquilación nuclear y ecológica de la sociedad actual; y la diferente dinámica política de los peligros de autodestrucción fabricados por el ser humano. EL DEBATE REALISMO CONSTRUCTIVISMO El punto de partida de la teoría de la sociedad de riesgo global radica en la justificación de este concepto, que tiene una respuesta realista y una constructivista. La perspectiva realista, indica que las consecuencias y peligros de la producción industrial ahora “son” globales. La dinámica de conflicto de la sociedad es el desarrollo de fuerzas productivas y destructivas, que se expresa en grandes desastres (como Chernobil), en el conocimiento que tiene cualquiera de las malas condiciones, a nivel mundial, del aire, agua, suelo, plantas y alimentos. La sociedad del riesgo global surge como resultado de la forzada relación global para hacer frente a los peligros
producidos por la civilización. Frente a ellos, las instituciones transnacionales constituyen el nuevo Estado del mundo. Desde la visión histórica del realismo, se define la sociedad en función de dos momentos o etapas: Una donde la importancia primordial eran las cuestiones de clase, otra las cuestiones ecológicas. Sin embargo, sostiene el autor, que las crisis ecológicas, económica y del mercado laboral se agravan mutuamente. La perspectiva además, olvida el hecho de que el realismo es conciencia colectiva sedimentada, fragmentada e inducida por los medios de comunicación. No es objetivo, por lo qué, las imágenes y símbolos ecológicos no tienen una certidumbre intrínseca, sino son percibidos, mediatizados y construidos culturalmente. Con todo, la potencia definitoria del realismo descansa al excluir ciertos elementos que están más a favor de la perspectiva constructivista. La perspectiva constructivista, tiene como primer elemento diferenciador el que no se basa en una globalidad científicamente diagnosticada de los problemas, sino en coaliciones de discurso transnacionales, que plantean dentro del espacio público las cuestiones de una agenda internacional global. En la década actual, estas coaliciones han empezado a transformar el paisaje temático en torno a los problemas del planeta, requiriendo una institucionalización del movimiento ecologista y la construcción de redes de actores transnacionales2 los que se ven continuamente enfrentados a poderosas contracoaliciones. Las mismas (contra) argumentan que: -el conocimiento profano y experto dista de tener claridad de los peligros globales. -la misma definición global de los problemas, es de corte neoimperialista, en el sentido de que los estados occidentales se aseguran el liderazgo del conocimiento con respecto a los países tercermundistas, y que encubren su responsabilidad básica en las amenazas mundiales -la definición global de las cuestiones ecológicas, a modo de gestión mundial, no conduce a la “conservación de la naturaleza”
Como Greenpeace, WWF, ministerios de medioambiente, legislaciones que intentan abordar la gestión global de los problemas ecológicos. 2
Si bien, ambos enfoques son contradictorios en métodos y supuestos básicos, a su forma cada uno, acentúa la idea de sociedad de riesgo global. El realista enfatiza la sociedad de riesgo global y el constructivista la sociedad de riesgo global. En la perspectiva constructivista, los actores transnacionales ya tienen que haber logrado que se acepte su política discursiva, de manera que la globalidad de cuestiones ambientales sea decisiva para las percepciones y exigencias de acciones sociales. Para la realista esa globalidad se basa únicamente en la auto-autoridad evidente de los peligros objetivos. Perspectivas Ideas centrales Problemática Ecológica Centro de atención de la sociedad de riesgo global
Realismo
Constructivismo
Cerrada Peligros o escenarios de desastre total
Los peligros globales deben…
Dar lugar a instituciones y tratados transnacionales
Mantiene su apertura Oportunidades de los contextos en los que actúan los actores Suponer coaliciones transnacionales de discurso comprometidas en una acción con éxito
(Resumen enfoques de la sociedad de riesgo global) Sólo en la medida que se suponga que realismo y constructivismo interactúan ingenuamente, podrán proporcionar desde sus perspectivas, una visión incluyente de la sociedad de riesgo global y sus modos de explicarla. ¿Cómo se construye socialmente-y se reconstruye sociológicamente- la distinción naturaleza-sociedad? Algunos programas de investigación y la sociología buscan superar la dualidad Sociedad-Naturaleza, al mismo tiempo que se encuentra en boga la redefinición y reconceptualización del sentido de relaciones sociales simbólicamente mediadas por la naturaleza. Desde un contexto de investigación científica, Bruno LATOUR y Donna HARAWAY, han propuesto la sociología de los artefactos o de los híbridos. El elemento distintivo de esta teoría es que considera actantes3 tanto a humanos, como a objetos ("no-
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El término actante es utilizado como una forma neutral de referir a actores tanto humanos como no-humanos, ya que sus principales autores han considerado que la palabra actor tiene una carga simbólica ligada al "ser personas".
humanos), y discursos. Señala la importancia de lo tecnológico en la explicación del mundo, tratándolo de una manera equivalente a la manera en que se trata lo social. Según LATOUR, las personas y las máquinas deberán ser tratadas como iguales para hacer estudios sociales (principio de simetría), es decir que considera un error plantearse explicaciones que hacen referencia a dualismos como naturaleza-sociedad o lo humano de lo no-humano. Son elementos indisociables y podrían, más aun, deberían ser descritos en los mismos términos. En el ámbito de investigaciones de género, a través de la eco-sociología feminista y algunos otros intentos, se ha avanzado en esta dicotomía, asumiendo una relación especial entre la mujer y la naturaleza. Reemplazando el concepto de “normal” por el de “especial”. El primero responde a la relación hombre-naturaleza o dominio técnico industrial por sobre la naturaleza, impuesta por el patriarcado, que paralelamente sería el dominio de los hombres sobre las mujeres. La eco-sociología feminista se desarrolla en términos esencialistas (o realistas), constructivistas y como una combinación de ambos. En cualquier caso, las mujeres, basándose en su experiencia de maternidad, son quienes tienen una relación más cercana con la naturaleza. -Desde una perspectiva esencialista, esta relación se interpreta de manera simbólica o espiritualista, considerando que “hay muchos momentos en la vida de una mujer en los que adquiere conocimiento vivencial, en una poderosa relación cuerpo/mente, de las verdades holísticas de la espiritualidad”. (Charlene SPRETNAK) -KING, asume que la proximidad de las mujeres a la naturaleza es un constructo social. Las mujeres feministas tienen tres alternativas: se pueden integrar el mundo de los hombres, cortando el lazo naturaleza-cultura; pueden fortalecer ese lazo; o pueden elegir conscientemente no cortar el nexo mujer-naturaleza al unirse al mundo de la cultura masculina. Explica ADAM. El “tiempo natural” está implicado en el ser y devenir del conocimiento humano, constituye nuestro horizonte temporal y una parte integrante de la organización social y de la regulación de la actividad cultural. Como máquina exteriorizada el tiempo está vinculado a la producción industrial, al papel del intercambio abstracto del valor y al control social. El reconocernos como quienes hemos desarrollado, quienes somos y quienes creamos los tiempos de la naturaleza (“tiempo social”), permite que los aspectos construidos y simbolizados se conviertan en una expresión más entre otras. Los significados y
dimensiones del tiempo “natural” y “social” vinculan las perspectivas realista y constructivista de forma sumamente reflexiva. Desde la teoría del capitalismo tardío, se ha identificado lo que denominan crisis “social en la relación con la naturaleza”. Aunque manifestándose en contra de las vías muertas del naturalismo y del socio centrismo, intentan combinar los logros de ambos, con la idea de que por sí solos estos no responden al núcleo de la crisis ecológica. Por paradójico que resulte, el contenido naturalista esencialista presente al hablar de sobre la “destrucción de la naturaleza” se transforma en una teoría de los actores y las instituciones referida a la acción. En el centro de la cuestión se encuentran ahora “coaliciones de discursos” que crean, diseñan y modifican los “mapas cognitivos” (o las formas en cómo se construye) en torno a la crisis ecológica. De esta forma la realidad se convierte en el proyecto y el producto de la acción. La producción discursiva, puede enfatizar en dos aspectos: el carácter cognoscitivo, referido a la construcción de conocimiento; o sobre la acción, es decir, sobre la transformación o configuración de las realidades. Las “construcciones de realidad” pueden distinguirse según su mayor o menor contenido de realidad. Cuanto más se acerquen a la institucionalización de prácticas sociales, más poderosas son; y tanto más cercanas a la acción, más reales parecen.
El esencialismo, iluminado por la sociología del conocimiento, se transforma en una especie de institucionalismo estratégico, orientado al poder y a la acción. En una civilización que lo disuelve todo en decisiones, la realidad en sí se deriva de poderosas estructuras de acción en las que se “realizan” o redibujan los mapas cognoscitivos. La forma tan directa en que se habla de la naturaleza y su destrucción, puede indicar una estrategia paradójica, que destruye la impresión de que este discurso ha sido construido, produciéndose una apariencia de realidad en sí. HAJER se refiere a estas cuestiones en lo concerniente a la posibilidad de las construcciones –por ende de-construidas- “realmente reales” de la realidad social. Pero en diversos estudios comparativos internacionales, expone e ilustra toda una serie de estrategias discursivas (políticas) para producir verdades autoevidentes, que permiten crear una idea de integrabilidad. En palabras de BECK, la crisis ecológica es, pues, un discurso de auto confrontación que
exige una reconsideración de las prácticas institucionales que lo han producido.
Riesgos inasegurables Teniendo en cuenta la superación del dualismo sociedad-naturaleza, la teoría de la sociedad del riesgo global se concreta aún más a través de la siguiente pregunta, ¿Cómo podemos manejar la naturaleza después de su fin? La respuesta es el
constructivismo institucional. La producción y definición material y simbólica de “naturaleza” y la “destrucción de la naturaleza” se correlaciona con la capacidad institucional de actuar y modelar. Se refieren entonces a coaliciones de discurso dentro y entre redes de acción bastante diferentes y de alcance mundial. El desafío para futuras investigaciones sería examinar cómo se producen, suprimen e integran estas construcciones en las instituciones y los conflictos entre actores cognitivos. La teoría de la sociedad de riesgo global se plantea una siguiente interrogante ¿Cómo aborda la sociedad moderna las incertidumbres fabricadas autogeneradas? Para responder a ello, es necesario distinguir entre los riesgos que dependen de decisiones y que pueden ser controlables, de los peligros que han escapado del control de la sociedad industrial. Este proceso puede adoptar dos formas. En primer lugar, la inexistencia del indicador de “riesgo cero”, considerando que las normas e instituciones dentro de la sociedad industrial pueden fallar. Las industrias y tecnologías controvertidas4 son aquellas que no cuentan con un seguro privado y además tampoco pueden acceder a él, porque sus peligros plantean demasiados problemas ¿Qué aseguradora querría cubrir el desastre de una amenaza nuclear? Por ello se afirma que la sociedad del riesgo global, avanza haciendo equilibrios más allá de los límites de la asegurabilidad. En segundo lugar, el modelo de decisiones de la sociedad industrial y la globalidad de sus consecuencias, agregadas varía entre dos épocas diferenciadas. En la medida en que las decisiones ligadas a la dinámica científica, técnico-económica siguen organizándose en el nivel del estado-nación y la empresa individual, las amenazas resultantes nos convierten a todos en miembros de la sociedad del riesgo global. Poniendo término a la figura del estado-nación con la aparición en el discurso ecológico.
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Por ejemplo, energía atómica, ingeniería genética e incluso sectores de alto riesgo de producción química.
Las normas establecidas de atribución y responsabilidad se derrumban. Esto significa que aplicarlas a pesar de todo en la administración, le gestión y la terminología producen un resultado opuesto: los peligros aumentan debido a que se hacen anónimos. Las antiguas rutinas de decisión, control y producción causan la destrucción de la naturaleza, en otras palabras, no se trata de la ruptura de las normas por sí misma, sino que las normas normalizan la destrucción de la naturaleza. Existe una irresponsabilidad organizada, en la que el estado, la política, la gestión industrial y la investigación negocian los criterios que determinan lo que ha de considerarse como “racional y seguro”. De esta forma, la teoría de la sociedad de riesgo global sustituye el discurso sobre la “destrucción de la naturaleza”, por la siguiente idea clave: La conversión de los efectos colaterales invisibles en la producción industrial en conflictos ecológicos globales críticos, no es un problema del mundo que nos rodea, sino una profunda crisis
institucional de la primera fase (nacional) de la modernidad industrial. (MODERNIDAD REFLEXIVA) La sociedad de riesgo global, como figura conceptual abre la posibilidad de redefinir reflexivamente el modelo de modernidad occidental. Una tipología de amenazas globales Aplicando esta teoría pueden distinguirse tres tipos de amenazas globales: -Existen conflictos sobre qué puede dominarse “males”, es decir, destrucción ecológica y peligros tecnológicos industriales motivados por la riqueza. -Otra categoría comprende los riesgos que están directamente relacionados con la pobreza. -La tercera amenaza son las armas de destrucción masiva (NBC) LA APARICIÓN DE UNA OPINIÓN PÚBLICA MUNDIAL Y DE UNA SUBPOLÍTICA GLOBAL El concepto de “subpolítica” Cuando se habla de una sociedad de riesgo global, es necesario decir que las amenazas motivan a la gente a actuar. Por lo que entran a discusión dos perspectivas (ámbitos o actores); la primera es la globalización desde arriba, un ejemplo de esto son los tratados e instituciones internacionales. Y la segunda es la globalización desde abajo, que vendrían a ser por ejemplo actores transnacionales que operan al margen del
sistema de política parlamentaria, y desafían las organizaciones políticas. Existen importantes manifestaciones de ambos tipos de globalización. Richard Falk identifica cierto número de ámbitos políticos en los que la globalización desde arriba se negocia e impulsa: “la respuesta a las amenazas de reservas
estratégicas de petróleo en Medio Oriente (…), la aplicación coercitiva del régimen de no proliferación nuclear, (…). Las implicaciones legales de la globalización desde arriba tenderían a suplantar el derecho interestatal por una especie de derecho global, derecho que, sin embargo, esta en conflicto en la mayoría de sus aspectos con el derecho de humanidad” (Falk, 1994) Los diversos movimientos de boicoteo han evidenciado que la importancia de la política para tratar con el bloque industrial es una impotencia referida al escenario clásico, dado que han aparecido en escena poderosos actores de una globalización desde abajo, en especial organizaciones no gubernamentales. La ONU calcula alrededor de cincuenta mil grupos de este tipo en el mundo; dato no muy revelador dado que casi todos los grupos son distintos entre ellos. La “Nueva Internacional” ocupa un terreno entre el mercado y el Estado pero que, como tercera fuerza, obtiene cada vez más influencia y exhibe su potencia política respecto a gobiernos, corporaciones internacionales y autoridades. Aquí vemos lo que llaman ciudadanía global o la nueva constelación de un subpolítica global. En la modernidad industrial el sentido común está tomando la mentalidad de “todo bajo control”, sin embargo, el cumplimiento de esta forma de control y orden produce lo contrario: el regreso de la incertidumbre y la inseguridad. Es donde se presentan los “peligros de segundo orden”. Una forma no intencionada, de efectos colaterales de los peligros globales, en donde la sociedad se abre a lo subpolítico. La “modernización reflexiva” es en teoría, la aplicación a sí misma; empíricamente, autotransformación; políticamente, pérdida de legitimidad y un vacío de poder. Por otra parte Thomas Hobbes, el teórico del Estado, defendió la idea de un Estado fuerte y autoritario, pero también mencionó el derecho individual de resistencia civil. Si un Estado produce condiciones que amenazan la vida, o si exige a un ciudadano abstraerse de cualquier cosa sin la cual no pueda vivir, entonces “ese hombre tiene la libertad de desobedecer” (Hobbes, 1968) Los peligros que se están produciendo en la industria, son exteriorizados por la economía, individualizados por el sistema legal, legitimados por las ciencias naturales y presentadas como inofensivos por la política. El que esto esté desmoronando el poder y la credibilidad de las instituciones solo se evidencia cuando se pone en apuros
el sistema. El resultado es la subpolitización de la sociedad mundial. Un ejemplo es Greenpeace. El concepto de subpolítica se refiere a la política al margen y más allá de las instituciones representativas del sistema político de los estados-nación. Centra la atención en la auto organización de la política que tiende a poner en movimiento todas las áreas de la sociedad. La subpolítica quiere decir política directa, es decir la participación individual en las decisiones políticas, sorteando a las instituciones de opinión representativa, y muchas veces sin protección jurídica. En resumidas cuentas, subpolítica quiere decir configurar la sociedad desde abajo. Lo que caracteriza a la subpolítica son las coaliciones de opuestos como los partidos, religiones, clases, gobiernos, regiones, naciones, etc. El boicoteo masivo simbólico: un caso para el estudio de la sub política global Como ejemplo, Greenpeace, logró por primera vez obligar a Shell a deshacerse de una de sus plataformas petrolíferas obsoletas en tierra y no en el mar. Y así otros intentos por causas medioambientales. Donde se preguntan muchos si era el final de ciertas reglas básicas de la política (exterior) el que un actor no autorizado pudiera desempeñar su propia política mundial interior sin respetar la soberanía nacional ni las normas diplomáticas. Lo que no se tomó en consideración era que lo que logró este tipo de cambios fue el boicoteo público masivo. Por tanto no es Greenpeace por sí sola la que sacude el sistema político. En todas partes hay indicios de este modelo de coalición de la subpolítica global o de la “política directa”. Se están produciendo alianzas de fuerzas totalmente incapaces de aliarse entre sí. Además se descubrieron y desplegaron elementos políticos en la vida cotidiana (un ejemplo es cuando los automovilistas no cargan combustible durante un día en protesta. O en el caso de Shell al llenar los depósitos de gasolina se aliaron frente a la industria petrolífera). La alianza anti-Shell desembocó un cambio de escenario entre la política de la primera a la segunda modernidad. Luego de esto no les queda más a los gobiernos nacionales que mirar lo que los actores no autorizados de la segunda modernidad hacen dirigiendo el rumbo de la acción. Se generó una alianza eventual de política directa que trascendía las diferentes naciones, economías, religiosas y político-ideológicas. Por tanto, surgió una coalición global de fuerzas simbólicas y económicas contradictorias. En la práctica, en esta política de la segunda modernidad, su globalidad no excluye a nada ni a nadie: no sólo socialmente, sino que moral e ideológicamente también. Por lo tanto se trata de una política sin oponentes o fuerza de oposición, una política sin enemigos.
Las amenazas globales generan comunidades globales de riesgo: al menos comunidades ad hoc para el momento histórico. El aliarse a estas alianzas de subpolíticas no es más que para distraer la atención de las personas de otros hechos que se pretendían esconder. Las lecciones de las políticas difieren de las de la moralidad. Precisamente entre alianzas de creencias mutuamente excluyentes empieza a manifestarse la nueva cualidad de lo político. No existen soluciones de expertos en el discurso sobre el riesgo, porque los expertos solo pueden aportar información fáctica, y nunca serán capaces de evaluar qué soluciones son culturalmente aceptables. La política y la moralidad están alcanzando prioridad sobre el razonamiento experto. Los límites de la subpolítica global, no debería confundirse con la política de los gobiernos nacionales. El proceso de subpolitización no debería considerarse en absoluto irracional, porque tiene todos los rasgos de la modernidad republicana. La participación individual-colectiva en las redes de acción global es sorprendente y decisiva; los ciudadanos están descubriendo que el acto de comprar es un voto directo que siempre pueden utilizar de forma política. Habría un nexo global de responsabilidad mediante el que los individuos podrían participar en forma directa de las decisiones políticas. Con esto nace el concepto de “ciudadanía tecnológica”, la recuperación de los derechos democráticos frente al “gobierno de nadie” de los desarrollos tecnológicos. La mayoría de los análisis que ha desarrollado la ciencia social sobre el desarrollo tecnológico no consigue reconocer la diferencia entre el hecho de que la “tecnología requiera legislación” y el que la “tecnología es legislación”. Los sistemas tecnológicos son las formas más influyentes de tiranía del mundo moderno, y según Andrew Zimmerman, la autonomía tecnológica está vaciando de contenido a la autonomía social. Frankenfeld menciona objetivos normativamente comprensivos de la ciudadanía: la autonomía, la dignidad, la asimilación de los miembros de la comunidad política. Por consiguiente esto incluye: los derechos al conocimiento o a la información, los derechos a la participación, los derechos a las garantías del consentimiento informado, los derechos a que se limite la suma total de peligros a los que pueden estar expuestos colectividades e individuos.
La inmediatez de la participación tecnológica global se establece, por ejemplo, en la unidad de los actos de compra y voto. Es una forma de política y protesta directa, anarquista, aquí, ahora y en cualquier lugar, que muchas veces no cuesta nada. El lugar político de la sociedad del riesgo global no es la calle sino la televisión. Los símbolos culturales se escenifican en los medios de comunicación de masas, donde puede descargarse la mala conciencia acumulada de los actores y de los consumidores de la sociedad industrial. Existen tres formas de ilustrar esta apreciación: primero, la omnipresencia abstracta de los peligros, la destrucción y la protesta están simbólicamente mediadas. Segundo, al actuar contra la destrucción ecológica, todo el mundo es también su propio enemigo. Tercero, la crisis ecológica está generando la conciencia de una Cruz Roja cultural. Nos vemos obligados a depender de una política simbólica de los medios de comunicación. Esto es especialmente en cuanto al carácter abstracto y omnipresente de la destrucción que mantiene en funcionamiento la sociedad del riesgo global. La capacidad de actuar debería ser mayor cuanto más simple y nítido es el símbolo escenificado, menores los costos individuales de las acciones de protesta públicas y mayor la facilidad con la que cada persona puede limpiar de ese modo su conciencia. La simplicidad significa mucho. En primer lugar, transmisibilidad, todos somos pecadores medioambientales. Segundo, la indignación moral, los de arriba pueden destruir y contaminar, mientras nosotros los de abajo, luchamos reciclando la basura, ahorrando el agua y la luz. Tercero, la expeditividad política, difícilmente se apoye a una subpolítica por sobre un poker de poder nacional e internacional. Cuarto, acciones alternativas simples, preferir la utilización de la competencia. Quinto, la venta de
indulgencias ecológicas. Los peligros ecológicos globales, lejos de intensificar una falta general de sentido en el mundo moderno, crean un horizonte pleno de sentido en cuanto a evitar, proteger y ayudar, un clima moral que se agudiza con la escala del peligro percibido y en el que se dota a los papeles de héroe y villano de un nuevo significado político. A medida que se difunde la conciencia del peligro, la sociedad del riesgo global se hace autocrítica. Sus bases, coordenadas y coaliciones prefiguradas entran en un estado de turbulencia. La política irrumpe de una forma nueva y distinta más allá del alcance de las responsabilidades y jerarquías formales.
