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Capítulo 7 FORMAS DE PODER Y ÉLITES URBANAS EN EL SIGLO DE LAS LUCES LASONES S Y DINER DINEROS OS. L A ARIST ARISTOCR OCRA ATIZAC TIZACIÓN IÓN DE LA ÉLITES ÉLITES AMERIC AMERICAN ANAS AS 7.1. BLASONE
Las aristocracias coloniales representaron, a pesar de las apariencias, una pequeña porción de las oligarquías americanas. En el sentido sent ido estricto del término, términ o, estas aristocracias fueron más una consecuencia de las prácticas hispanizantes que envolvieron a la sociedad colonial antes que la manifestación de un efectivo poder nobiliario. Especialmente en la segunda mitad del siglo XVIII, los fueros y preeminencias que cor poraciones y tribunales concedían a los miembros de las élites regionales y locales asignaron valores sociales, políticos y económicos más importantes que los que podían obtenerse con la sola posesión de un título nobiliario. La combinación acertada de poder económico y político que el patriciado urbano americano realizó realizó en estos años (sobre todo mediante el manejo adecuado de instituciones clave como la burocracia virreinal, el ejército, la Iglesia o los consulados consu lados y algunos gremios de importancia) impor tancia) les dispensó tales grados de supremacía social que la equiparación e identificación entre «nobleza de vida» y «nobleza de sangre» sang re» pudieron llevarla a cabo con relativa facilidad. No obstante, los títulos nobiliarios aparecieron en un número relevante relevante cuando algunos de los «nuevos ricos» crecidos al amparo del desarrollo comercial de la segunda mitad del siglo XVIII, del auge minero o del éxito de determinadas exportaciones agrarias, quisieron añadir un blasón a su larga cadena de posesiones, parangonándose por este medio con las viejas familias tradicionales. tradicio nales. Por eso entraron en una desenfrenada carrera de compra de títulos a fin de consolidar un nuevo linaje, a veces a costa de buena parte de sus fortunas. Por tanto, el crecimiento de las aristocracias americanas fue resultado de un proceso de consolidación oligárquica basado en el desarrollo económico que alcanzaron estos nuevos grupos de capital de finales del siglo XVIII. La «aristocratización» de la sociedad colonial se llevó a cabo atendiendo a razones propias de las sociedades barrocas hispanas, y respondió al deseo de legitimar el éxito individual alcanzado, éxito que quisieron transformar en prestigio familiar y que quedaría inmortalizado mediante el establecimiento de una tradición nobiliaria. En modo alguno el título fue el factor determinante de su éxito, sino todo lo contrario, su consecuencia y su representación. Como algunos autores han señalado, no fueron titulados y por ello ricos, sino ricos y, por tanto, titulados. No todos los nobles eran ricos, pero casi todos los millona-
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rios vinieron a ser nobles. Cuando el poder económico logrado por las nuevas élites que fueron consolidándose en esos años necesitó de un reconocimiento social incontestable frente a las familias y a los apellidos de rancia raigambre colonial (y también frente a los aires de «españolización» que las reformas refor mas borbónicas quisieron hacer so plar sobre el continente) surgieron condes, marqueses y caballeros que se hicieron nombrar como tales por el rey. Los títulos no fueron, pues, un instrumento de combate contra los viejos apellidos o contra los burócratas españoles, sino más bien un mecanismo de identificación social con los mismos. En la época se decía claramente: el pergamino demostraba que el poseedor «había llegado». El ideal aristocrático renacía así como corroboración de privilegios socioeconómicos ya poseídos. De ahí que el 90 por 100 de los l os títulos tí tulos nobiliarios americanos fueran obtenidos en los lo s últimos úl timos veinte años del siglo XVIII, y que se correspondieran con una parte importante de los más poderosos oligarcas en cada una de las ciudades cabeceras cabeceras del comercio y de la burocracia. Sin olvidar tampoco que estas profusas profu sas concesiones de títulos se debieron tam bién a la imperiosa imperiosa necesidad necesidad de de la monarquía monarquía de obtener obtener caudales caudales casi de donde fuera. fuera. Analizando a las aristocracias coloniales en su dispersión americana, la peruana fue la más numerosa, seguida de la cubana, la mexicana y, más lejos, la chilena, quiteña, altoperuana, etc. De todas ellas, la mexicana fue sin duda la más próspera. Como señala John E. Kicza, a finales de siglo cien familias de Nueva España podían presumir de poseer una riqueza superior al millón de pesos y muchas de ellas ell as obtuvieron su título nobiliario. Un contemporáneo, Mariano Otero, que había intentado obtener un título sin éxito, escribía: «Estos hombres que eran condes, baroneses y marqueses, no tenían ningún dominio sobre la parte de la población que les servía; por tanto, no podían ejercer jurisdicción civil ni tener influencia política aparte del sencillo hecho de crear un mayorazgo para su primer hijo … La aristocracia mexicana no se parecía en nada a la europea; era simplemente un nombre vano, una parodia de ostentación pueril». La necesidad de establecer, mediante esta ostentación nobiliaria, una marcada diferenciación social desde la élite con el resto de los sectores sociales no era desde luego una idea nueva. Pero fue ahora cuando pudieron llevarla a la práctica. Ya hemos comentado que una de las características de la primera sociedad colonial había sido la inexistencia de una nobleza titulada que actuara como cabecera y ente regulador de la sociedad estamental ortodoxa ortod oxa que la administración colonial pretendía establecer. Más adelante, durante el largo siglo XVII, el número de titulados siguió siendo escaso porque la Corona mantuvo siempre sus temores sobre la construcción de una aristocracia indiana que tuviera vida propia separada de la española. Pero eso no indica que en América la construcción de un imaginario nobiliario, una idea general sobre la nobleza de los «reinos» y de sus pobladores y vecinos principales, sobre la necesidad de los símbolos aristocráticos, no hubiera existido; por el contrario, estuvo absolutamente extendida y vinculada al concepto de élite social desde el siglo XVI. Uno de los más conocidos exégetas y defensores de la nobleza, el peruano Pedro de Peralta y Barnuevo, establecía una clara vinculación entre «linaje» y «nobleza». «no bleza». En d el Perú Perú, escribía con aire lastimero que, aun1732, en su Lima fundada o conquista del que Lima y su Imperio se habían logrado y sostenido gracias a la «nobleza» com puesta por los descendientes de los conquistadores, procedentes de aquellas ramas «de las mejores familias de España» y por «familias de comerciantes», «hoy esta clase está amenazada de extinción». Las sagas familiares originarias del tiempo de la
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conquista conformaban, en su opinión, los linajes peruanos, puesto que de ellas era el mérito conquistador (con la admisión tan forzada como inevitable para él de las «familias de comerciantes»), y de estos linajes devenía la existencia de una nobleza peruana. Pedro de Peralta justificaba la necesidad de su reconocimiento con el argumento de que «es la nobleza el nervio y el esplendor de las repúblicas», porque «toda la naturaleza no es otra cosa que hierarquías», descendiendo el poder de arriba abajo a través de estamentos graduados. Asimismo, enfatizaba que se necesitaban altos cargos para la «nobleza» peru peruana ana porque Perú no era una colonia sino sin o un imperio y, como tal, parte principal de la Corona y corazón de su riqueza. Por el contrario, señalaba, los virreyes apenas si consideraban a la nobleza limeña para los puestos principales: «La falta de provisión de los virreyes vir reyes es causa de la lastimosa decadencia de la nobleza». Nobleza y poder político debían ir de la mano. Una buena cantidad de notables americanos siguieron el modelo de Peralta, aplicándolo cada uno a su región. El habanero José Martín Félix de Arrate, en su Llave del Nuevo Mundo , obra escrita a mediados del siglo XVIII, citaba a Peralta insistiendo en la misma idea, resaltando a la nobleza cubana como heredera de los conquistadores, la única que «puede, debe y tiene que ser» la cúspide de la pirámide social y en la que todos deben mirarse, no sólo por su distinción de vida, sino porque «forma parte del orden natural de las cosas». co sas». En el Alto Perú, Bartolomé de Arzans y Ursúa Potosí . se manifestó también en idéntico sentido en su Historia de la Villa Imperial de Potosí cam inantes , vuelve a usar estos Carrió de la Vandera, en el Lazarillo de ciegos y caminantes argumentos al referirse a Lima, aunque ahora, a finales del XVIII, las cosas parece que han cambiado: «La nobleza de Lima no es disputable; o lo será toda t oda la demás del mundo, porque todos los años estamos viendo criollos que heredan señoríos y mayorazgos de los más antiguos de España». Del ideal abstracto de nobleza, más o menos ensoñado, se ha pasado a una realidad en la que los títulos blasonados eran corrientes entre las familias americanas más poderosas. Una concepción nobiliaria que, levemente en la primera mitad del siglo XVIII y con más pujanza en la segunda mitad del siglo, alcanzó incluso a los linajes indígenas. ind ígenas. En 1745 se admitieron las probanzas de nobleza de dos de estos linajes como descendientes de los incas, los Sahuaraura (Nicolás Sahuaraura Inga) y los Titu Atauchi (Ascensio Ramos Titu Atauchi). Otros les siguieron, equiparándose a los hijosdalgo de Castilla: Francisco Guambotupa, cacique de Caycay (Paucartambo), y Diego Choquehuanca, cacique de Azángaro. Pedro de Peralta alababa a los incas porque, en su opinión, ellos sí eran nobles; para él, Manco Cápac era un Confucio y su Imperio similar al romano. Durante el período colonial se otorgaron en Lima 411 títulos nobiliarios, 234 en Cuba y Santo Domingo y 170 en México. En la «Numeración de Lima», realizada en 1700, aparecen personas tituladas, cuyo número, aún escaso, debió proceder de la vie ja nobleza sobreviviente del siglo XVII: los marqueses de Villafuente, Santiago, Montesinos, Corpa, y los condes de la Vega, Torreblanca o Lurigancho. Otra figura que comienza a destacar es el primer marqués de Torre T Tagle, agle, José Bernardo de Tagle Tagle Bracho. Cuarenta años después, el virrey conde de Superunda, concedió por autorización real cinco nuevos títulos de Castilla y algunos años más tarde Antonio de Alcedo escribía sobre Lima indicando que en ella «habitan muchísimas familias de la primera nobleza de España, en las cuales hay 45 títulos de Castilla, muchos caballeros de las órdenes militares y 24 mayorazgos ricos; la de Ampuero, que desciende por hem-
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bra de los Incas In cas del Perú, goza de muchas distinciones d istinciones y privilegios p rivilegios que les han concedido los reyes de España». Durante la época del virrey Amat aparecen dos títulos nuevos, y en los años ochenta otros varios. En el «Plan demostrativo de la Población de Lima», realizado por el virrey Gil de Taboada en 1791, figuran censados 49 títulos nobiliarios, pero en otros registros aparecen a lo largo de la segunda mitad del siglo muchos más, especialmente concentrados entre 1780 y 1796. Resulta curioso, pero bien demostrativo de la adquisición por compra de d e estos títulos, que si en algunos casos se trataba de títulos tí tulos de origen castellano, la denominación deno minación mayoritaria de estos marquesados y ducados se realizó en Perú añadiendo los muy señoriales prefijos de «Casa», «Torre» o «Fuente», al apellido del adquirente. Así, Felipe Sancho-Dávila y Salazar, vino a llamarse conde de Casa Dávila; González Gutiérrez, conde de Fuente González; Orué y Mirones, conde de Torre Antigua de Orué; Bernardo Ber nardo de Tagle, marqués de Torre Torre Tagle; Tagle; Arias de Saavedra, conde de Casa Saavedra; Muñoz y Lobatón, marqués de Casa Muñoz; Quijano y Velarde, conde de Torre Velarde; Velarde; Francisco Ventura Ventura Ramírez de Laredo, conde de Casa Laredo; Manuel de Boza, marqués de Casa Boza; o algunos alguno s más estereotipados como Vázquez de Acuña, conde de la Vega del Ren, o más locales, el conde de San Pascual Bailón. Imaginamos que no debió faltarles trabajo a los artistas heráldicos peruanos construyendo blasones y escudos para todos ellos. Comparando los datos de la aristocracia peruana con la mexicana, aparte del número, no se hallan grandes diferencias: el ennoblecimiento de las oligarquías virreinales se produjo en las mismas fechas. Según Doris Ladd, los títulos de Castilla concedidos en Nueva España a lo largo del siglo XVIII se distribuyen así: 1700-1760: 14 títulos; 1760-1790: 23 títulos; 1790-1820: 18 títulos. En esta alta nobleza mexicana se alistaban 24 condes y 31 marqueses. De los 181 nobles mexicanos estudiados por Verónica Zárate, 133 eran naturales de México (la inmensa mayoría de la capital), 40 eran españoles y 8 de otras zonas de América. Los españoles —mayoritariamente montañeses, vascos y andaluces— habían emigrado en décadas anteriores y se habían enriquecido con rapidez, bien mediante el comercio, o bien mediante la minería. Los títulos títu los de todos ellos, al igual que qu e en Perú, se conformaron añadiendo a sus apellidos los prefijos «Casa de» o «Torre de», y, y, sobre todo, el lugar donde poseían sus mayores fortunas, fueran haciendas h aciendas o minas: marqués de San Miguel de Aguayo, conde de San Pedro del Álamo, marqués de Altamira de Puebla, conde de la Contramina, marqués del Real de Mezquital, marqués de Panuco, conde de Nuestra Señora de Guadalupe, conde de la Presa de Jalpa, conde de Sierra Gorda, marqués de Uluapa, conde de La Valenciana, conde del Valle de Oploca, conde del Valle de Xúchil, etc. Flores Galindo insiste en que, para entender el papel de esta aristocracia, la definición de clase no es el punto de partida sino el resultado; una realidad en movimiento, autodefinida y aceptada por la l a generalidad. El éxito económico fue la clave para la conformación de estas aristocracias regionales; por tanto, en esta escala debemos estudiarlas, y en función de sus diferentes tipos de actividad. David Brading, al analizar la aristocracia mexicana en este período, explica quiénes fueron los que compraron o accedieron a títulos de nobleza: dieciséis eran mineros, diez comerciantes, doce terratenientes, ocho funcionarios, y tres t res dedicados a otras varias actividades. Doris Ladd y Brading destacan además que las ligazones entre sus diversos emprendimientos fueron la clave de su éxito en Nueva España:
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• Principalmente mineros: 6 (la mayor mayor parte, mexicanos) mexicanos) • Principalmente agricultores: 21 (la mayor mayor parte, mexicanos) • Principalmente Principalmente comerciante comerciantes: s: 4 (todos españoles) españoles) • Mineros que invirtieron invirtieron en agricultura: agricultura: 13 • Comerciantes Comerciantes que invirtieron invirtieron en agricultura: agricultura: 7 • ComerciantesComerciantes-minero mineros-financ s-financieros ieros y agricultores: agricultores: 4 Independientemente de las relaciones más que estrechas entre unas y otras actividades, parece que la minería fue en Nueva España el origen mayoritario de las fortunas necesarias para acceder a la titulación. Tiene su parte de explicación en el hecho de que, hasta este período, el empresario minero no gozaba de la mejor fama: «Son los mineros lastimosamente de desprecio común de los comerciantes», escribía el virrey de México a principios del siglo XVIII. Luego, el éxito económico que alcanzaron en la segunda mitad del siglo comenzó a cambiar las cosas. Buena parte de sus beneficios los invirtieron en bienes raíces, tanto en solares urbanos como, sobre todo, en haciendas y estancias, de manera que al final de la centuria era difícil distinguir los propietarios de minas de los dedicados a otro tipo ti po de actividades. Como indica Kicza, aunque se valoraba fundamentalmente la liquidez, también se entendía que qu e la pro piedad agraria era vital para el éxito económico econó mico y social. La compra de títulos t ítulos fue el «sello» que otorgó a los mineros carta de naturaleza en su nueva posición. La creación del Real Tribunal de Minería de México ayudó también a incrementar su prestigio, de modo que parte de esta nobleza titulada encontró acomodo en sus bancadas. Como señala Brading, «demostró visiblemente al mundo la nueva categoría social del gremio minero». En el Colegio de Minería creado por Fausto Elhuyar se inscribieron «muchos sujetos de la primera nobleza, cuyos hijos, queriendo dedicarse por lo general a las ciencias, conducentes a su esfera y carrera militar que no se enseñan en los demás colegios, hallan en el nuestro las que convienen a su jerarquía y utilidad», informaba significativamente el Tribunal de Minería en 1809. El propio Elhuyar, acusado de haber erigido un colegio que era más «posada de caballeros» que otra cosa, argumentaba que era la mejor ocupación que la nobleza mexicana podía hallar. Además, muchas de estas familias acabaron entrelazándose mediante políticas matrimoniales que tendían a unir, consolidar y engrandecer los patrimonios respectivos, o articularse con los sectores más poderosos de la burocracia y la milicia, asegurando buenos réditos políticos y aumentando su círculo de influencias. Silvia M. Arrom señala que el 90 por 100 10 0 de las mujeres de la nobleza mexicana entre 1790 y 1826 contrajeron matrimonio, de modo que bastantes españoles y otros tantos criollos accedieron a los títulos mediante sus esposas. En otras ocasiones, estos enlaces se realizaron en el seno del grupo titulado: según Ladd, en la década de 1780, la unión de la marquesa de Aguayo Aguayo con el conde del d el Álamo produjo una de las más altas concentraciones de riqueza en Nueva España, como señala su inventario de bienes: • Propiedad urbana en México y efectos que contiene • Ingresos líquidos mayorazgo • Co Comercio y actividades financieras • Beneficios mineros • Hacienda del Cristo
150.000 pesos 60.000 pesos 1.500.000 pesos 150.000 pesos 75.000 pesos
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• Hacienda San Pedro del Álamo • Hacienda Crucecillas • Ha Hacienda San Antonio el Blanquillo • Ha Hacienda Nuestra Señora de Bonanza • Ha Haciendas de Par ras, Patos y anexos
60.000 pesos 85.000 pesos 17.000 pesos 680.000 pesos 1.100.000 pesos
TOTAL
3.877.000 pesos
Como puede observarse, la diversificación era una de sus características. El comercio y las actividades especulativas y financieras aportaban sus réditos más importantes, aunque los bienes raíces, conformados tras sucesivas anexiones de fincas, constituían seguramente la parte más sólida del capital. Bienes raíces que en el caso de los Aguayo-Álamo llegaron a ser enormes a finales de siglo: Charles Harris indica que el marquesado alcanzó entonces su máxima extensión, ampliándose a 595.000 hectáreas, equivalente a dos terceras partes de Portugal. En Cuba, el segundo foco americano en cuanto a concentración de aristócratas titulados en la América tardocolonial, los títulos fueron concedidos también en estos mismos años. Según Leví Marrero, entre ellos figuraba la aristocracia de la tierra, tanto azucarera como tabaquera, aunque posteriormente posterior mente sus relaciones con el sector mercantil y burocrático habanero produjeron importantes alianzas, como ha señalado Allan Kuethe. La sacarocracia cubana, estudiada por Manuel Moreno Fraginals, recibió un notable aporte aristocrático. Alianzas en las que las relaciones interfamiliares, mediante matrimonios cruzados, originaron un selecto grupo de poder cuya importanimpor tancia a lo largo largo del del siglo siglo XIX crecería aún más, no sólo en la isla sino incluso trasladándose a España: condes de Atarés, Buena Vista, Casa Jústiz, Barreto, Casa Bayona, Casa Montalvo, Gibacoa, Macuriges, Montemar, San Juan de Jaruco, Santa Cruz de Mompós, Vallellano, Valparaíso, Vega Florida, Zaldívar, Villalta, Buena Vista, etc. Marqueses de Cárdenas de Montehermoso, Casa Calvo, Casa Peñalver, Casa Torres, San Felipe y Santiago, Cevallos, Real Socorro, Real Transporte, Real Agrado, Real Proclamación, Sipli, la Torre, Torre, Ullel. Venezuela ofrece un modelo de acceso a los títulos similar: los capitales necesarios para adquirirlos fueron proporcionados proporcion ados por las rentas de las exportaciones agrarias y, obviamente, por las de su comercialización (azúcar, tabaco y cacao, sobre todo). Y en Chile del mismo modo; en la propiedad agraria se halla el origen de las mayor parte de los titulados. Otro sector importante de la aristocracia americana estuvo constituido por los que ingresaron a una orden nobiliaria. Guillermo Lohmann Villena ha estudiado el colectivo. Sus datos para la segunda mitad del siglo XVIII muestran una alta concentración en Lima, México y Cuba (véase el cuadro 7.1). Carrió de la la V Vandera andera indica que en Lima «hay muchos títulos de marqueses y condes, y mucho mayor número de caballeros cruzados en las Órdenes de Santiago y Calatrava que, a excepción de uno u otro, tienen suficientes rentas para mantenerse con esplendor, a que se agregan muchos mayorazgos». Estos «hábitos» de las órdenes nobiliarias, con su correspondiente título de «caballero», constituían un escalón inferior frente a condados o marquesados, pero su alto número permitió a buena parte de las élites regionales alcanzar sus objetivos de «ennoblecimiento» y «aristocratización».
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ISTRIB IBUC UCIÓ IÓN N DE LAS LAS ÓRDE ÓRDENE NES S NOBI NOBILI LIAR ARIA IAS S POR POR REGI REGION ONES ES AMER AMERIC ICAN ANAS AS A FIN FINA CUADRO 7.1. DISTR LES LES DEL DEL SIGL SIGLO O XVII XVIIII
Nueva España Perú (Lima) Cuba Guatemala Panamá Nueva Granada Venezuela Alto Perú Chile Quito
Alcántara
Calatrava
Carlos III
Malta
Montesa
Santiago
16 33 23 3 1 3 9 1 6 3
23 96 40 1 3 12 10 1 4 7
22 42 68 2 4 6 23 9 15 17
2 2 4 0 0 0 1 0 0 0
4 8 17 3 0 0 1 0 0 0
105 230 82 9 7 38 44 9 21 24
FUENTE: G. Lohm Lohman ann, n, Los americanos en las órdenes nobiliarias, Madrid, 1947.
A diferencia de los demás casos donde, como hemos comentado, las rentas mineras y agrarias fueron muy importantes para las adquisiciones de los títulos, títu los, en el Perú, donde existió el mayor número de aristócratas de la América colonial, el origen de estas fortunas fue mayoritariamente la actividad comercial. Desde mediados de siglo, el gremio que conformaba el Consulado de Mercaderes de Lima era el más poderoso, a distancia del Gremio de Labradores. Les diferenciaba el poder político que los primeros eran capaces de desarrollar (especialmente por los empréstitos realizados a favor favor de la Corona) y porque los segundos tenían buena parte de la tierra endeudada con capellanías y censos. Los que no pudieron atravesar la crisis agrícola de la primera mitad del siglo XVIII cayeron en manos de los comerciantes. Los mercaderes limeños ejercieron un rotundo y efectivo monopolio sobre toda la Mar del Sur, manejaron buena parte del comercio con Filipinas y controlaron los intercambios con Nueva España, de manera que este monopolio convirtió a Lima en punto central de exportaciones e importaciones y a sus comerciantes en los más ricos y poderosos del continente. Entre ellos encontramos encon tramos casi exclusivamente exclusivamente al grupo que qu e con más rapidez se aristocrátizó. Como hemos comentado en otro capítulo, los comerciantes limeños se hallaban íntimamente vinculados a las casas mercantiles españolas, los famosos cargadores de Cádiz, cuyos nexos les garantizaban el monopolio de los productos europeos en los puertos puer tos americano am ericanoss desde des de Panamá Pana má hasta hast a el sur chileno c hileno.. En la segunda segu nda mitad del sis iglo XVIII algunos de estos grandes comerciantes limeños eran españoles (15 sobre 50), llegados casi todos con la emigración montañesa y vasconavarra, pero en poco tiem po lograron relacionarse relacionarse con con los apellidos peruanos peruanos más antiguos antiguos hasta tejer tejer un tupido tapiz de intereses, relaciones y lealtades. La familia fue un factor muy importante import ante para su éxito. Como ha mostrado Rizo Patrón, en la mayor parte de los casos las redes familiares se tejieron a partir de la puesta en práctica de estrategias matrimoniales por parte de las viejas familias y de los «nuevos ricos» del comercio. Linaje, poder político y riqueza constituyeron los tres pilares sobre los que se asentaron estos matrimonios, que constituyeron el corazón de la oligarquía limeña. El título nobiliario fue así el colofón de sus aspiraciones.
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Para conservar y ampliar este entramado de poder en tan vasto espacio, necesitaron usar muchas armas; la estrecha vinculación con el poder virreinal y, desde éste con la Corona, a través de sus créditos y donativos, una de ellas; y en este escenario, la simbología aristocrática jugó un papel importante. Pero el monopolio era su fragilidad. Defensores de un orden establecido que en todo les beneficiaba, se mostraron primero completamente en contra del establecimiento del libre comercio, aunque luego supieron bandearse acertadamente en la nueva situación; sufrieron lo indecible con los problemas surgidos a partir de las su blevaciones blevaciones serranas de d e los ochenta, y no dudaron en prestar todo su apoyo y buenos dineros a la represión definitiva de la «gran rebelión». Las raíces de su poder económico eran débiles, pues estaban en el mantenimiento de la hegemonía metropolitana no sólo en Perú, sino en el conjunto de los puertos del Pacífico para ejercer sin problemas su monopolio monop olio comercial; lo cual, a finales del siglo XVIII, no sólo resulta ba ya más que q ue difícil para una administración colonial inoperante, inoperant e, sino imposible en el contexto de un imperio en descomposición. La competencia de otros puertos y de otros actores económicos que tenían actividad en ellos acabó por resultarles letal. Con el progresivo colapso marítimo del tráfico legal producido por po r las guerras, los beneficios fueron menguando y el riesgo creciendo, y fue entonces cuando estos aristócratas comerciantes comenzaron a realizar importantes inversiones en tierras, que les permitieron preservar su patrimonio en los años de crisis que siguieron. En principio, la tenencia de la tierra y su explotación no había conformado uno de los capítulos importantes en la formación de las fortunas que permitieron la existencia de una aristocracia en Perú. La primera mitad del d el siglo XVIII había sido crítica para los hacendados, y todavía en la segunda mitad hubo muchos terratenientes que perdieron sus tierras a manos de los prestamistas, fundamentalmente comerciantes, como ha mostrado Susan Ramírez. Algunos de los terratenientes de la segunda mitad de siglo, los considerados entre ellos como «arcaicos», mantuvieron sus tierras tier ras con un mínimo de inversión y sin querer correr ningún riesgo; incluso las arrendaron, ar rendaron, porque su interés era obtener una renta fija, aunque fuera menguada. Otros, los llamados «modernos», sí invirtieron, condujeron sus haciendas ellos mismos, planificaron los cultivos para lograr mayores rendimientos, se dedicaron adicionalmente a la ganadería, o incluso fueron ellos los que se hicieron, mediante el arriendo de las tierras que los «arcaicos» no querían cultivar, de nuevos fundos para aumentar la producción. Unos y otros formaban el Gremio de Labradores, el segundo más poderoso de Lima, pero situado a buena distancia del de mercaderes. Como puede deducirse, era difícil que de este grupo surgiera un sector lo suficientemente acaudalado como para acceder a la compra de títulos, dado su alto nivel de endeudamiento y escasa capitalización. En las décadas finales del siglo las cosas cambiaron. Comerciantes y burócratas acabaron por adquirir buena parte de las tierras de los propietarios tradicionales, dando lugar a una nueva composición del grupo terrateniente. Hallamos ahora una oligarquía comercial limeña con intereses en la producción agraria; y es cuando aparecen titulados entre los propietarios de tierras. tier ras. Una oligarquía que, desde los beneficios aportados por el comercio, accedieron tanto a los títulos nobiliarios como a la pro piedad terrateniente. terratenient e. Para 1790, casi el 70 7 0 por 100 de los nuevos ricos eran propietapro pietarios. Y existieron motivos de peso para estas adquisiciones de tierras por parte de los comerciantes. Ciertamente, la liquidez era fundamental para las transacciones mer-
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cantiles, base de su riqueza y poder, pero conforme el tráfico se complicó y las circunstancias del comercio variaron, el crédito se transformó en la clave del éxito económico. Aquellos comerciantes que no poseían tierras tenían que recurrir a fiadores que garantizasen las deudas contraídas; es decir, los tratos no garantizados con bienes raíces corrían un alto riesgo y perdían posibilidades. El acceso a la tierra por parte de los comerciantes posibilitó mejorar sus operaciones. Este aporte de la nueva oligarquía comercial introdujo importantes cambios en la vieja clase de hacendados, y tuvieron lugar nuevas alianzas entre comerciantes, pro pietarios y burócratas. Los nuevos linajes accedían así a uno de sus símbolos más preciados: la tierra. El resultado fue una oligarquía limeña más consolidada en su diversificación y que poseía, o estaba en camino de poseer, los títulos nobiliarios que avalaban su preeminencia social y económica. Por tanto, sí existió una aristocracia de la tierra, conformada a finales de siglo, pero fue el resultado de las adquisiciones realizadas por quienes tenían en la actividad comercial su principal fuente de ingresos. La tierra tier ra y su posesión, símbolo tradicional del poder nobiliario, fue un soporte sopor te de la actividad mercantil y la guinda que coronaba el pastel oligárquico limeño. Guinda más o menos útil, en función del uso productivo que hicieron de sus propiedades porque, en general, los beneficios de las haciendas fueron muy variables; hay que exceptuar a aquellos propietarios que las pusieron a producir con inteligencia e inversiones, especialmente las de caña de azúcar, un artículo en alza. Y hay hay que señalar también que, qu e, si a finales del siglo sig lo XVIII los beneficios de la tierra pudieron ser más o menos discutibles, tras las crisis mercantiles de principios del XIX la tierra constituyó el patrimonio más importante de muchas de estas familias patricias limeñas, de muchos de estos linajes aristocráticos. Si pudieron mantener su prestigio y preeminencias durante el ciclo de guerras, gu erras, y luego durante las primeras décadas republicanas, fue precisamente gracias a estas propiedades raíces adquiridas en las décadas anteriores. La otra gran actividad económica peruana había sido tradicionalmente la minería. Pero en el Perú del siglo XVIII fueron muy pocos los mineros que alcanzaron verdadera influencia en la capital, donde la política po lítica y la sociedad estuvieron dominadas dominad as por las oligarquías mercantiles y sus conexiones con la burocracia virreinal. Como hemos comentado, buena parte de los nobles n obles mexicanos obtuvieron sus fortunas de las actividades mineras, consolidaron sus capitales, se convirtieron en una autoridad real y simbólica, establecieron círculos de influencia y, finalmente, obtuvieron por compra un título nobiliario; y todo ello, como señala Verónica Zárate, sin abandonar el entorno que los había encumbrado en la sociedad. Sin embargo, la situación en Perú fue completamente diferente: la ausencia de una aristocracia minera se debió en buena medida a que la oligarquía limeña no participó directamente del negocio minero, ni éste consiguió ser tan próspero como para competir con ella. Según John Fisher, de entre todos los mineros registrados en 1790 sólo dos poseían un título nobiliario: la marquesa de Villa Rica, heredera del título por su suegro, concedido en 1703 por donaciones realizadas a la Corona, y que ahora poseía cuatro plantas de beneficio en Cerro de Pasco; y José Maíz, que había heredado el título de marqués de la Real Confianza Conf ianza de su padre, concedido en 1771, en reconocimiento por la prontitud con que siempre pagaba el azogue (al menos así figura en el expediente, aunque más parece una forma honorable de pagar el blasón), quien también poseía en Cerro de Pasco un pozo que no se trabajaba y una planta de bene-
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ficio. Ninguno de los l os dos vivía en la sierra sier ra y, y, como se observa, su actividad minera era más bien escasa. El más importante aristócrata que estuvo relacionado con la minería en Perú, aunque de una manera colateral y no productiva, fue Isidro de Abarca, conde de San Isidro, a quien el virrey Gil nombró administrador general del Tribunal de Minería en 1791. Isidro de Abarca era un personaje destacado del gremio de comerciantes de Lima y había llegado a ser prior del Consulado de Mercaderes, lo que indica dónde radicaba el grueso de sus actividades. Había comprado su título y, siguiendo la política de diversificar sus operaciones que casi todos los comerciantes emprendían, adquirió un pozo en Huarochirí; pero estaba claro que Abarca no era un minero. En un informe del Consejo de Indias de 1807 aún podía p odía leerse que en Perú la minería no era ocupación honorable. Quienes se incorporaban a ella perdían categoría, se afirmaba, y los inversores se negaban, por razones sociales, a manejar directamente estas explotaciones. La idea de que los mineros eran gente tosca, ruda e ignorante, obligados a pedir préstamos a los comerciantes a intereses muy elevados y a depender de los aviadores, les imposibilitaba socialmente para acceder al olimpo aristocrático. Pero además, y fundamentalmente, la razón era que los mineros peruanos no poseían los recursos necesarios para comprar algún título. Eso decir no quiere que los comerciantes no invirtieran en el negocio minero. Por supuesto que lo hicieron, pero fue a través de los aviadores. Alegaban tener muy justos motivos para no invertir directamente: frente a la alta rentabilidad de las operaciones mercantiles en el tráfico comercial, realizadas a corto y a medio plazo, la inversión minera era siempre a largo plazo; además era insegura, y la experiencia les enseñaba que normalmente no se recuperaba el dinero; din ero; mientras que, mediante los aviadores, se hacían más fácilmente con los metales que producían las minas, con menos riesgo y obteniendo grandes beneficios mediante los préstamos. Por tanto, a diferencia de los casos mexicano y cubano, en Perú no existió una aristocracia basada en la propiedad de la tierra o en la renta minera. Flores Galindo señala que existió una subordinación de terratenientes y mineros al sector cada vez más poderoso de los comerciantes, dentro de la clase hegemónica colonial, poniendo como ejemplo las voluminosas importaciones de trigo chileno que realizaron y que tanta competencia hicieron a la producción local peruana; o, a través de los aviadores, los negocios que mantuvieron en la minería. Analizando quiénes fueron los que adquirieron masivamente los títulos y los hábitos nobiliarios en el Perú entre 1760 y 1796 (ocho entre 1760-1765, cincuenta y tres entre 1785-1790, y noventa y uno entre 1790-1795), se deduce que la culminación de la carrera de un comerciante era el ingreso en una orden nobiliaria. Significaba la consolidación del linaje familiar o su obtención mediante el título: el camino más corto y más rápido. Si tradicionalmente estas distinciones blasonadas se habían otorgado como merced, gracia o recompensa por los servicios prestados a la monarquía, ahora la donación y entrega de plata contante y sonante a la Corona —la compra del título, en definitiva— constituyó entre 1780 y 1795 la vía definitiva para acceder a los pergaminos. Y el sector del patriciado peruano que tuvo mayor capacidad y disposición para realizar tales desembolsos fue, excepto casos muy concretos, el de los comerciantes limeños. Una aristocracia colonial que, antes y después de la obtención de los títulos —lo que demuestra que no originaron cambios en los comportamientos—, expandió sus
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redes mercantiles y su poder, basado en el crédito y en el monopolio que ejercieron sobre los mercados del interior con sus productos importados, articulando un espacio que incluía desde los reales de minas y las ciudades andinas hasta la mayor parte de los puertos del Pacífico (Panamá, Guayaquil, Valparaíso, etc.). Una aristocracia que además accedió a la tierra y que desarrolló rasgos endogámicos, imbricando empresas, propiedades y redes familiares por todo Perú y por la fachada pacífica del subcontinente. Todo lo anterior debe enlazarse con otro aspecto —en absoluto menos importante— de esta nueva aristocracia: su vinculación con la administración colonial, bien mediante pactos y acuerdos (que incluían desde el virrey, la Audiencia o los tribunales), o bien integrando ellos mismos los planteles de las instituciones y corporaciones. Una característica de este período fue el aumento progresivo —hasta transformarse en una especie de plaga, según algunos contemporáneos— de la burocracia colonial. El número de los que podemos considerar como burócratas de superior categoría, en cuanto a su poder político, su capacidad de decisión (real o asignada en el contexto de la sociedad colonial), o su posición social, fue incrementándose con el tiempo. La puesta en marcha del sistema de intendencias y del reformismo borbónico en general originó la l a creación de nuevas instituciones a escala virreinal y audiencial. ValValgan como ejemplo el Real Tribunal del Protomedicato, el Real Tribunal Tribunal del Cuerpo Cuer po de Minería, la Junta Superior de Hacienda, la Contaduría y Tesorería General de Ejército y Real Hacienda, la Contaduría General de Azogues, la Dirección General de Ta baco, Naipes, Papel sellado, Pólvora y Breas; la Superintendencia General de Tabacos, la Junta Superior de Aplicaciones de Temporalidades… Temporalidades… La titulación no fue un rasgo definitivo para el nombramiento de los más altos cargos de la administración, como los intendentes, por ejemplo. Pero conforme circulamos por los pasillos de todos estos nuevos tribunales, juntas, corporaciones y conse jos, la nobleza americana comienza a estar más que presente. Y en los cabildos de las ciudades con mayor fuerza. No estaban allí por ser nobles, sino por ser ricos y poderosos, y muchos de ellos, por tanto, nobles. En el de México, un buen número de los regidores y alcaldes eran nobles: el marqués de Uluapa, el monde del Valle Valle de Oriza ba, el marqués de Salinas, el del Jaral del Berrio… En el cabildo de la ciudad de Lima, estudiado por Guillermo Lohmann, los aristócratas aristó cratas también fueron abundantes. En los primeros setenta años del siglo figuran como regidores perpetuos del cabildo de Lima varios titulados: el marqués de Santa María de Pacoyán, el conde de Cartago, el marqués de Villahermosa de San José, el Soto Hermoso, el de Villablanca, el conde de La Granja, el conde de la Dehesa de Velayos… Velayos… todos pertenecientes al comercio de d e Lima y algunos con importantes propiedades agrícolas en los valles cercanos a la ciudad. Tras la reforma de Escobedo, son todavía más los títulos llamados al cabildo, de manera que éste se transforma en un verdadero reducto aristocrático: el conde de Montamar y de Monteblanco, el marqués de Montemira, el conde de Casa Dávila, el de Premio Real, el conde de Fuente González; más seis caballeros de las órdenes militares: cuatro de Santiago y dos de Montesa. Posteriormente se seguirán sumando: el conde de Torre Antigua de Orué, el marqués de Torre Torre Tagle, Tagle, el conde cond e de Casa Saavedra, S aavedra, el marqués de Casa Muñoz, el conde de Fuente González y de Villar de Fuente, el conde de San Carlos, Carlo s, el de San Isidro, el de Torre Torre Velarde, Velarde, el de la Vega Vega del Ren, el marqués de Casa Boza, el vizconde de San
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Donás, el marqués de Corpa, el segundo marqués de Casa Dávila, el hijo del marqués de Monterrico, y así en sucesiones de padres a hijos y sobrinos y yernos, de manera que conservaron el cargo durante generaciones; por ejemplo, los Vergara y Pardo, que mantuvieron en su poder la vara durante 118 años, y los Perales y Saavedra, y varios más. En realidad, los cargos burocráticos, como las propiedades y los negocios comerciales, conformaron complicados entramados familiares que dan una idea de la textura de estas oligarquías coloniales, transformadas en aristocracias mediante el poder económico que les permitió comprar los títulos que legaron como una propiedad más. Por último, y dentro de esta caracterización básica de la aristocracia de finales del XVIII que venimos realizando, hay que considerar las manifestaciones de su cotidianidad y sus expresiones simbólicas; al fin y al cabo, en la sociedad barroca colonial, el poder de las formas for mas venía a constituir const ituir parte fundamental de la l a esencia de las cosas. Como luego veremos, el lujo, el boato y otras manifestaciones externas de la riqueza se transformaron en elementos imprescindibles del estereotipo del exitoso nuevo aristócrata, tuviera título o no. No bastaba con serlo, había que «mostrarlo». O, visto de otro modo, si se mostraba es por que también se «era». Viviendas barrocas y neoclásicas, suntuosas, arrasando a veces viejos edificios en el centro, grandes gastos de cara al público, mantenimiento de gruesas parentelas, recogidos y huérfanos, capellanes, empleados, costureras, criados, esclavos… Ajuares domésticos de esplendor, muebles y ropas europeas, damascos y brocados, vajillas chinas, calesas, carruajes y cabalgaduras enjaezadas de plata, luminarias, fiestas numerosas y concurridas… En fin, un tren de vida acorde con el título que, como éste, servía para la demostración y la ostentación. Demostración y ostentación que fueron los verdaderos definitorios sociales en el seno de un grupo selecto en la que la clase era el resultado del éxito, el que debía ser alcanzado en todos los ámbitos de la compleja sociedad barroca, porque señalaba por contraste la diferenciación con el resto de los sectores sociales; y esto era extraordinariamente importante en una sociedad multiétnica como era la finicolonial. Humboldt lo había escrito para Nueva España, pero también podía aplicarse en el resto de América: «En ninguna parte existe tan espantosa diferencia d iferencia en la distribución de la riqueza, civilización, cultivo de la tierra y población». Y Francisco de Ajofrín insistía en idéntica idea: «En este Nuevo Mundo se ven juntos dos extremos opuestos diametralmente: suma riqueza y suma pobreza. Dives et pauper simul in unum… muchas galas y suma desnudez; gran limpieza y gran porquería». Un tren de vida el de esta nueva aristocracia que, en opinión de Carrió de la Vandera, había incluso acogotado a algunos peninsulares de cierta nobleza que llegaron hasta Perú con la inmigración de mediados de siglo: «Muchos sujetos que vinieron vin ieron de España solo con el fin de hacer fortuna, han tenido su nobleza oculta hasta que consiguieron y pudieron mantener su lustre en un lugar tan costeso como éste, y en que está demasiadamente establecido el lujo». EJÉRCI CIT TO Y MILI MILICI CIAS AS EN EL MUND MUNDO O TARDO ARDO COLO COLONI NIAL AL 7.2. U N REVUELO DE UNIFORM ES: EJÉR
El ejército y las milicias de finales del siglo XVIII constituyen un buen campo de estudio de la realidad social americana. Un ejército colonial que fue creciendo a lo largo del período y que estuvo conformado por tres grandes colectivos:
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a)
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El ejército ejército de dotación, compuesto compuesto por unidades unidades veteranas veteranas o regulares regulares «fijas», «fijas», de guarnición en las principales ciudades americanas. Era la médula del ejército de América. b) El ejército ejército de refuerzo, refuerzo, también también llamado llamado en algunos momentos momentos «ejército «ejército de operaciones en Indias», compuesto por unidades peninsulares remitidas temporalmente como refuerzo a las plazas americanas amenazadas de invasión, o con motivo de revueltas internas importantes; al finalizar las operaciones debía regresar a España. c) Las milicias, milicias, conjunto conjunto de unidades regladas regladas y de carácter carácter territorial territorial que englo baban a la población masculina de d e cada jurisdicción comprendida entre los l os 15 1 5 y 45 45 años de edad; se las consideraba co nsideraba un ejército de reserva y muy rara vez fueron movilizadas, salvo casos concretos de ataques exteriores, alguna expedición punitiva, o con ocasión —cada vez más frecuentes en la segunda mitad del siglo XVIII — — de tumultos, disturbios o sublevaciones populares. El esquema militar y defensivo americano se basaba en la existencia de guarniciones asentadas en torno a las principales ciudades y «plazas fuertes», consideradas como «llaves» de la defensa, y había ido estableciéndose a largo del siglo XVIII mediante los reglamentos de plaza, o conjunto de disposiciones de aplicación a nivel local que regían la vida de guarnición, sueldos y salarios, estructura de las unidades y régimen interior de las mismas. Tras el fracaso de la guerra de la década de 1760 (toma por los británicos de La Habana y Manila), y después de las grandes sublevaciones sucedidas en los interiores continentales en las de 1770 y 1780, las reformas borbónicas hicieron del ejército algo más que un cuerpo defensivo: debió asumir la la representación de la autoridad real en las jurisdicciones y respaldar la ejecución de las mismas. Los oficiales militares acabaron por ser instrumentos políticos y administrativos encargados de la implantación de las nuevas medidas. Dadas las especiales condiciones en que se encontraba la administración colonial en las últimas décadas del siglo XVIII, y la necesidad imperiosa de su reforma y control, en Madrid tomaron la decisión de aplicar la estructura estru ctura militar a la reorganización y racionalización del espacio americano. Parecía urgente contar con un sistema de defensa que garantizara no sólo la seguridad de las provincias de Ultramar, sino tan bién la seguridad de que las directrices de la política borbónica se aplicarían en toda su extensión y profundidad. De nada servían, argumentaban en la corte, que se tomasen determinadas medidas, no sólo en materia defensiva sino, en general, en política territorial y administración provincial, si no podían aplicarse por no existir quien las hiciese cumplir; y este argumento debía ser tenido en cuenta a la hora de decidir el papel que le correspondía al ejército de América. América. De esta manera comenzó a utilizarse el aparato militar no sólo en lo defensivo sino como apoyo y sostén de la autoridad y de la política reales. Buena parte de la oficialidad militar acabó ejerciendo cargos políticos y administrativos. La escasa entidad del ejército de dotación frente a la magnitud del objetivo a cubrir, y la imposibilidad por motivos económicos de enviar y mantener más tropas veteranas españolas de forma permanente per manente en América, América, llevó a reorganizar las milicias americanas, dotándolas de un reglamento y transformándolas en «disciplinadas», con oficiales que las mantuviesen instruidas. Ello obligó a incorporar a las élites locales en sus cuadros de oficiales, porque no había suficiente personal cualificado para ello. Siguiendo esta idea, puesta en práctica por O’Reilly en Cuba y Puerto Rico mediante el Reglamento para las Milicias de Cuba y luego l uego aplicado a otras zonas (Buenos Aires,
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Perú, Nueva Nueva España, Nueva Granada, etc…), se organizó a la mayor mayor parte de la población urbana y rural americana en multitud de d e unidades milicianas, repartidas por todo el continente, atendiendo a la demografía local y en función de las distintas etnias que la conformaban: blancos, pardos, morenos, cuarterones, zambos, etc. Se concedieron beneficios y dispensas a las élites locales (entre otros privilegios, los l os devenidos del d el fuero militar, es decir, exención de la jurisdicción judicial ordinaria) a cambio de que conformaran la oficialidad, sufragaran algunos de sus gastos, facilitaran la recluta utilizando sus mecanismos de presión sobre los sectores populares, y de permitirles per mitirles ejercer un control efectivo sobre esta población puesta a sus órdenes aun a sabiendas de que lo utilizarían para sus propios fines y en función de d e sus intereses particulares; pero se comprometían con la administración colonial a ser garantes y defensores de la política reformadora de la Corona. Evidentemente, en todas las áreas, las milicias no tuvieron el mismo éxito. En Cuba y Puerto Rico fueron aceptadas e incluso bendecidas por los poderes locales porque su aplicación fue acompañada de otras medidas liberalizadoras del comercio; pero en Nueva España, el virrey Cruillas y el visitador Villalba tuvieron serios problemas a la hora de convencer a las élites locales para que participaran del sistema. En Perú, en cambio, el virrey Amat no sólo no tuvo inconvenientes sino que halló la mayor receptividad al nuevo sistema. Y es que la aplicación y aceptación del plan miliciano variaba en función fu nción de las posibilidades que tuvieron estas élites locales de controlarlo. En los casos en que las autoridades coloniales consolidaron en la cúpula del sistema miliciano a un grupo poderoso de peninsulares, fueran militares o comerciantes, las élites criollas rechazaron de plano la pertenencia a la institución porque entendían que el fuero militar, más que defenderles, les haría rehenes de los «chapetones» o «gachupines» (españoles peninsulares), tanto tant o burócratas reformistas como militares, a cuyas ordenes superiores estarían. Tales fueron los casos de Nueva Granada y Nueva España en la década de 1770 y principios de la de 1780. En cambio, en otras zonas donde los peninsulares eran escasos y en verdad se dejó en manos de los grupos g rupos locales criollos el control de las unidades (lo que equivalía a transformarlas en una guardia pretoriana al servicio de sus intereses) y de los tribunales militares, las élites americanas se incorporaron rápidamente; como sucedió en Perú, por ejemplo, donde más del 80 por 100 de los oficiales de las milicias fueron criollos adinerados y dueños de la tierra en cada jurisdicción. Esta situación originó, por una parte, par te, que las milicias se transformaran en un fabuloso instrumento de control social y político de las élites hacia los sectores populares (tanto urbanos como campesinos) encuadrados en las unidades a su mando (en muchos casos los propios peones de sus haciendas o sus aparceros), generando fuertes relaciones de clientelismo político; por lo que pudieron usar esta fuerza como mecanismo de presión para salvaguardar sus intereses en caso de problemas con sus su bordinados; o ante los reclamos de d e éstos por las injusticias y abusos que contra con tra ellos cometieron sus superiores, los dueños de la tierra. Pero, por otra parte, el sistema miliciano generó también notables recelos en algunos altos funcionarios de la administración colonial, civiles y militares, para los cuales esta oficialidad miliciana tenía demasiadas atribuciones. La necesidad y la urgencia de la política metropolitana por llevar adelante sus reformas obligó a la administración colonial a saltar sobre estas suspicacias. La normativa que reglamentaba el ingreso a la oficialidad, tanto para el ejército regular como para las milicias, tuvo que evolucionar, y en muy breve plazo, adaptar-
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se a las circunstancias: «No se admitirán Cadetes no siendo Hijos de Oficiales, o personas de que se tenga conocimiento evidente que sean bien nacidos», complementada por la Real Orden de 1760 que indicaba: «Exclusivamente se permitirá sentar plaza de cadetes en las unidades unid ades de América a los Hijos de Oficiales, Hijos de Ministros de las Reales Audiencias, Hijos de Oficiales Reales, y a aquellos naturales de América que hagan constar limpieza de sangre, por papeles e instrumentos fidedignos de ambas líneas». Sin embargo, más adelante se aclaraba: «Se escogerán los oficiales en cuanto al nacimiento, buena conducta, concepto y fundadas esperanzas de espíritu y utilidad … atendiendo más a la notoriedad y concepto público que a las certificaciones y papeles, que se suelen obtener con el favor y la amistad». Por tanto, se produjo una equiparación formal entre los nobles de sangre (peninsulares) y los nobles de vida (criollos), puesto que el requisito de la limpieza de sangre era de fácil consecución, y más aún para aquellos cuya distinción económica y social era elevada. Con esta equiparación entre «nobleza española» y «nobleza americana», la vinculación entre el ejército de América y los grupos de poder p oder locales más poderosos desde el punto de vista vist a económico y social fue una realidad en la década de 1780, cumpliéndose así los objetivos básicos trazados por la administración: hacer propio de las clases dirigentes locales la defensa de América como como defensa de sus pro pios intereses, otorgando facilidades para que estos militares americanos no tuvieran que abandonar sus ocupaciones particulares. En resumen, consiguieron consigu ieron evitar el envío de nuevas unidades peninsulares, disminuir costes y —teóricamente— aumentar el des pliegue defensivo. Con respecto a los oficiales peninsulares, cuyo número fue disminuyendo drásticamente a lo largo del último tercio del siglo XVIII, dada la disminución en las remisiones a América de unidades españolas, la mayor parte de ellos se casaron con extraordinaria rapidez. Del estudio de los expedientes matrimoniales se deduce que sus esposas fueron americanas de elevado nivel económico, puesto que las autoridades militares exigían, antes de dar consentimiento para la boda, que la dama elegida fuera de familia de prestigio y que aportara una dote importante, estipulada por la legislación militar, además de mediar autorización del virrey. Si estudiamos los más de 6.000 oficiales del ejército regular americano (sumando los ejércitos de dotación y de refuerzo) entre 1750 y 1810 encontramos a las élites locales componiendo esta oficialidad, especialmente en las últimas décadas del siglo (véase el cuadro 7.2). Así pues, una americanización de la oficialidad vinculada v inculada fundamentalmente a las élites locales. Hacia 1810, más del 70 por 100 de los oficiales del ejército regular eran americanos, nacidos casi todos en la misma ciudad donde estaban de guarnición guar nición (muy escasa movilidad, movilidad, por tanto, y alta vinculación vin culación a los intereses particulares), de calidad «noble» o «distinguida» (pertenecientes (per tenecientes a las principales familias del patriciado urbano), solteros y jóvenes, y con empleos militares en ascenso desde tenientes a capitanes (algunos eran ya tenientes coroneles después de 1800). Los peninsulares, en cambio, se habían visto reducidos en número, en especial después de 1790, cuando dejaron de remitirse unidades desde España. Aunque mantenían los grados superiores del escalafón (mayoría en coronelías y sargentías mayores), eran de avanzada avanzada edad, con muchos años de servicios en «las « las Indias», casados en América con mujeres pertenecientes a las principales familias locales, padres de buena parte de los oficiales americanos (por lo menos la mitad de los «nobles» locales
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OFICIALI ALIDA DAD D DEL EJÉRC EJÉRCIT ITO O DE AMÉRICA . P RINCIPALES RINCIPALES CARACTERÍST CARACTERÍSTICAS ICAS CUADRO 7.2. LA OFICI
Origen geográfico de la oficialidad. Ejército veterano (%)
Españoles Americanos
1750
1770
1790
1810
60 40
55 45
40 60
30 70
Origen social de la oficialidad. Ejército veterano (%) 1770
Calidad noble Calidad conocida Calidad humilde
1790
1810
Espa Españo ñole less
Amer Americ ican anos os
Espa Españo ñole less
Amer Americ ican anos os
Espa Españo ñole less
Amer Americ ican anos os
60 60 65
40 40 35
40 65 70
60 35 30
30 70 80
70 30 20
Estado civil de la oficialidad. Ejército veterano (%) 1770
Casados
1790
1810
Espa Españo ñole less
Amer Americ ican anos os
Espa Españo ñole less
Amer Americ ican anos os
Espa Españo ñole less
Amer Americ ican anos os
50
50
60
40
75
25
Lugar de des tino de los oficiales con respecto a la ciudad de nac imiento (%) 1770
1790
1810
60
70
80
Americanos. Misma ciudad
Edad media d e la oficialidad. Ejército veterano (años)
Españoles Americanos
1750
1770
1790
1810
42 30
39 32
40 30
45 30
Grado militar de la oficialidad. Ejército veterano (%) 1770
Alta oficialidad Capitanes - Cadetes Sargentos
1790
1810
Espa Españo ñole less
Amer Americ ican anos os
Espa Españo ñole less
Amer Americ ican anos os
Espa Españo ñole less
Amer Americ ican anos os
90 55 75
10 45 25
80 40 70
20 60 30
75 25 75
25 75 25
FUENTE: J. March Marchen ena, a, Ejército y milicias en el mundo colonial americano, Madrid, 1992.
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FORMAS DE PODER Y ÉLITES URBANAS EN EL SIGLO DE LAS LUCES OLUCIÓ IÓN N DE LA TROP TROPA A EN EL EJÉR EJÉRCI CIT TO VETE VETERA RANO NO CUADRO 7.3. EVOLUC
Total soldados estudiados
Siglo XVII
1740-1759
1760
1780-1800
726
1.063
1.098
2.690
Peninsulares
58 7 80,85 %
328 31,23 %
173 15,75 %
442 16,43 %
Americanos
95 13,08 %
7 31 68,76 %
9 18 86,4 %
2.171 80,70 %
Extranjeros
17 2,34 %
4 0,37 %
7 0,63 %
65 2,41 %
FUENTE: J. March Marchen ena, a, Ejército y milicias en el mundo colonial americano, Madrid, 1992.
eran además hijos o parientes de oficiales). Sin embargo, a la mayoría de los peninsulares (en números absolutos) los encontramos ocupando el grado de sargento (el más bajo del escalafón): normalmente eran viejos soldados de origen español ascendidos a fuerza de tiempo y de años de servicio, reenganchados una y otra vez, y que, por su calidad «humilde» u «honrada», no habían hab ían logrado mejores ubicaciones en las cada vez más selectivas sociedades urbanas coloniales. Muchas veces desempeñaban también otro oficio, dado el catastrófico régimen de pagas (a diferencia de los oficiales, que no tenían que vivir de su sueldo); estaban casados con mujeres americanas (mulatas o mestizas en muchos casos, o «blancas pobres», porque para ellos no había impedimentos legales en cuanto a la «calidad» de sus esposas), y eran preferidos en estos grados de sargentos frente a los sectores humildes criollos porque, al fin y al cabo, eran los únicos verdaderamente verdaderamente «profesionales» de todo el ejército. Mandaban la tropa, organizaban las guardias y las «mecánicas» del cuartel, mientras la oficialidad lucía sus uniformes y vivía en el «olimpo» colonial al que pertenecía. Bien diferente de todo lo anterior era la tropa que componía el ejército de dotación. Una muestra porcentual de la misma en la que se estudia su origen geográfico, arroja los porcentajes que aparecen en el cuadro 7.3. La transformación es importante. Si en el siglo XVII la supremacía de los peninsulares era total, a finales del siglo XVIII, los americanos americanos conformaron conformaron prácticamente prácticamente la totalidad de la tropa. En la segunda mitad del siglo se produce un cambio radical, un fenómeno de importantes repercusiones sociológicas y políticas especialmente de cara a los acontecimientos de 1810. Si consideramos que de los 35.000 soldados del ejército de dotación en 1800 sólo 5.500 eran peninsulares, llegaremos a la conclusión de que durante cuarenta años de reformas fueron absolutamente ineficaces todas las disposiciones sobre leva peninsular emanadas de la administración colonial. La identificación entre estos soldados y los sectores populares urbanos es absoluta. La propia élite así lo hizo, en función de cómo se realizó la recluta en España y América. Algunos procedían del desecho del ejército peninsular (desertores, «vagos y malentretenidos», incluso algunos penados), pero la mayor parte de las tropas eran los vecinos de las ciudades americanas, reclutados al amparo del sueldo, aunque sumaban algunas monedas a sus menguadas economías domésticas dedicándose a otras actividades, lo cual era más que corriente. Una identificación que surge de la misma oficia-
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lidad que las mandaba: «Las tropas son muy malas, sin clase ni disciplina ni buenas costumbres … siendo unos hombres enigmas, ni bien soldados ni bien paisanos … confundidos en la especie de ínfima calidad, casados con mulatas de la peor condición … y que se niegan a hacer ejercicios pues consideran se les está usurpando el tiempo…». El soldado fue considerado por sus oficiales como «miserable» en cuanto a sus condiciones de vida; en realidad, no era otra la consideración que merecían los sectores populares por parte de la élite en la ciudad de finales del siglo XVIII: «Estos soldados son desidiosos, flojos e insensibles al entusiasmo de la Gloria Militar»; «Los más son gente tosca y miserable»; «Plebe de la que siempre hay que desconfiar». En un informe del gobernador de Panamá de 1766, puede leerse: Al soldado se le señalan en la Real Instrucción ocho pesos mensuales, dividiendo su distribución en darles cuarenta y dos reales cada mes para comer y en retenerles dos pesos y seis reales para vestuario y entretenimiento [hospital, lavanderas, etc.] … El soldado para el rancho compuesto de carne y menestra pone un real diario, con lo cual comen lo suficiente sin encontrar lo superfluo, pero para el pan le faltarían tres reales al mes para comerlo todos los días. El comer pan no les es posible y aún tan siquiera plátanos, a causa de no llegar su prest [sueldo] diario a real y medio, sin que pueda verificarse que a este pobre soldado le quede una tenue sobra o para comprar un tabaco [costumbre tan establecida en las tropas que casi se le puede dar el título de alimento] o para beber de cuando en cuando un trago, que les es tan provechoso… Y esto es en Panamá, que en Portobelo [donde se proveen de víveres de esta plaza] por su consecuencia son mucho más caros, en tanta diferencia que la carne allí se vende más del doble que aquí, y es moralmente imposible que ni aun por el real rea l y medio puedan comer…». come r…».
En Puerto Rico, O’Reilly escribía escandalizado que toda la tropa de la isla vivía con mulatas a quienes entregaban su sueldo, dedicados a otras ocupaciones para sobrevivir. sobrevivir. No fueron casos aislados: la dedicación de los soldados a menesteres civiles, la deserción continua, las sublevaciones de guarniciones (más de 50 entre 1760 y 1800, fenómeno escasamente estudiado), el amparo al contrabando contraband o cuando no su participación directa en el mismo, los robos, hurtos e intimidaciones de los soldados a los civiles… fenómenos corrientes en las guarniciones americanas, nos indican que esta realidad fue más que general. Aunque es un tema que difícilmente se trasluce en la documentación, la etnia es otro factor importante a tener en cuenta a la hora de identificar socialmente a la tropa del ejército americano. Ciertamente toda la normativa sobre recluta insiste en que la tropa veterana del rey debía estar conformada por «blancos», aunque, dadas las dificultades para que éstos (peninsulares o americanos) se engancharan, las reclutas se realizaron con «gentes del país» o, como señalan las fuentes, «blancos de la tierra»; es decir, el vecindario local. (Es bien significativo que más del 75 por 100 de los soldados de las guarniciones fueran originarios de la misma ciudad donde prestaban servicio, o de sus pueblos comarcanos.) Así, es común hallar expresiones de sorpresa entre los inspectores de tropas enviados desde la península, o aun de algunos oficiales del refuerzo, que indicaban «cuán extraño es todo respecto de España», «aquí el servicio es muy diferente», o «ésta tro pa es de un color muy tostado». to stado». Así era la población en cada ciudad, así los soldados de su guarnición. Como ya hemos comentado y como señalaba el subinspector del ejército en Lima, eran «plebe de uniforme».
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A partir de la década de 1780, tanto en Nueva Granada, las Antillas, Perú, el Río de la Plata o Nueva España, el discurso oficial sobre los soldados es como mínimo ambivalente: por una parte se destaca el hecho de que son la única garantía para el mantenimiento de la defensa y del orden interno, puesto que las milicias son o inoperativas o «confusamente fieles», «al dictado de los que las mandan»; pero por otro, estas tropas reúnen «lo peor de esta ciudad», «gente bien desenvuelta», «dispuesta a todo lo que sean algarabías», «teniendo que estar sometidas en todo momento al mayor orden y disciplina que sus sargentos puedan imponerles». Lo anterior debe relacionarse con los serios quebraderos de cabeza que produjeron en las autoridades coloniales el movilizar a estas tropas fuera de sus ciudades con motivo de las grandes sublevaciones y alteraciones sociales del período. En la represión de la gran rebelión de Túpac Amaru, el grueso de las tropas enviadas desde Lima estuvo constituido por las milicias de «pardos de Lima», y escasamente por tropas veteranas. Según los oficiales del Virreinato, Virreinato, era mejor dejarlas dejarl as en la capital que arriesgarse ar riesgarse a subirlas a la sierra; en cambio, los pardos demostraban más «fidelidad» y se «hallaban más dispuestos». Cuando desde d esde Montevideo y Buenos Aires se enviaron tropas hacia h acia el Alto Perú en 1781, sólo pudieron desplazar a poco más de ochenta veteranos, pues los demás seguramente desertarían por el camino. En 1781, cuando el fijo de Cartagena Car tagena se envió a Santa Fe de Bogotá para reprimir a los comuneros del Socorro, la expedición resultó tan costosa y complicada que decidieron constituir un batallón en la capital virreinal, a sabiendas que del total de la tropa que pudiera enviarse desde la costa en caso de nuevas insurrecciones en el interior neogranadino sólo llegaría a su destino un pequeño porcentaje, negándose los más a abandonar «su ciudad, su casa y su familia». En la misma Cartagena, una década después, y dado el ambiente caldeado que reinaba entre los sectores populares, especialmente tras los sucesos de Saint Domingue, se ordenó hacer la recluta para el fijo no en la ciudad costeña sino en Tunja, para que así existiera menos identificación entre las tropas del rey y el vecindario de d e la ciudad. Esto no gustó en absol absoluto uto en Cartagena pues se sintieron sintiero n invadidos de forasteros. (En realidad, los tunjanos, mestizos, desplazaban de las plazas del Fijo a los mulatos locales.) De nuevo el factor étnico se cobraba su importancia. En la década de 1800, este problema se agudizó. En el Caribe, por ejemplo, la desconfianza de las autoridades hacia las tropas veteranas de los fijos fue acrecentándose. El temor a la lucha racial, como consecuencia del incendio de Saint Domingue, y a no poder contar con las tropas en caso de necesidad, estaba extendido. En Venezuela, Venezuela, en Cartagena, en Cuba, incluso en Veracruz, Veracruz, hubo conatos serios por parte de soldados y suboficiales mulatos de revolucionar las ciudades. Un pasquín aparecido en Cartagena es bien significativo al respecto: «Hambre y rebelión crecen en nuestras manos». La quiebra económica de la monarquía española, la guerra en Europa y los sucesos de 1808, imposibilitaron nuevos nu evos envíos envíos de tropa peninsular a las colonias. Las élites locales tomaron buena nota y su control sobre las unidades militares, como se demostraría en tantos casos, fueron determinantes para los sucesos de 1810. Las milicias, por otra parte, y como ya hemos comentado, se transformaron en el exponente más claro de la exteriorización de las relaciones de poder po der de las élites locales para con los sectores populares. Fueron otro importante mecanismo de presión sobre la administración colonial, revirtiendo el proyecto original del reformismo bor bónico que pretendía pretendí a exactamente lo contrario. En México, como han estudiado Christon Archer, Josefa Vega, Juan Ortiz, aparte
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del ya clásico trabajo de María del Carmen Velázquez, si en un principio las élites locales miraron con resistencia su alistamiento a la oficialidad miliciana, luego el fuero militar y, sobre todo, las facilidades que encontraron encontraro n de cara a aumentar su influencia sobre la población urbana y campesina en sus distritos, les animó a formar parte de las mismas; de manera que, al igual que en el resto de América, resulta muy significativo comparar los directorios de los patricios locales con los listados de la oficialidad miliciana: las coincidencias son casi absolutas. Coincidencias que no sólo se producían en las grandes capitales virreinales sino en casi todas las provincias, dada la dispersión de las unidades milicianas a todo lo largo del territorio. territori o. Así en Nueva Nueva España, por ejemplo, las milicias se extendieron por la mayor parte de las jurisdicciones: Milicias provinciales
Efectivos
Regimiento de Infantería de México Regimiento del Comercio de México Escuadrón de Caballería de México Batallón de Pardos de México Regimiento de Dragones de Puebla Batallón de Comercio de Puebla Batallón de Pardos de Puebla Regimiento de Tlaxcala Regimiento de Córdoba Regimiento de Toluca Batallón de Infantería del Príncipe. Guanajuato Regimiento de Caballería del Príncipe (Id.) Batallón de Infantería San Carlos. San Luis Potosí Regimiento de Caballería San Carlos (Id.) Regimiento de Caballería San Luis (Id.) Batallón de Oaxaca Regimiento de Caballería de Querétaro Regimiento Provincial de Dragones de Pátzcuaro Regimiento Provincial de Infantería de Valladolid Regimiento de Granaderos Provinciales Regimiento de Infantería Ligera Provincial Regimiento de Dragones Voluntarios Cuerpo de Lanceros de Veracruz Compañías de Pardos y Morenos. Veracruz Cuerpo de Dragones de Colotlán Cuerpo de Caballería de Sierra Gorda Cuerpo de Caball. Frontera Nuevo Santander Cuerpo de Tabasco Unidades Milicianas de la Costa (Golfo) Unidades Milicianas de las Costas del Sur Compañías Sueltas de Infant. y Caballería Compañías Sueltas de las Provincias Internas
1 .30 0 72 5 15 0 70 0 70 0 25 0 70 0 1 . 30 0 1 . 30 0 1 . 30 0 70 0 62 5 70 0 62 5 62 5 70 0 62 5 70 0 70 0 1.200 1 .20 0 62 5 30 0 25 0 65 0 225 325 1 . 00 0 7 . 00 0 4 . 00 0 22 . 00 0 5 . 00 0
TOTAL
58.200
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FICIAL ALE ES DE MILI MILICI CIAS AS EN LA REGI REGIÓN ÓN DE LIMA CUADRO 7.4. OFICI
Lima ciudad
Oficiales estudiados Lugar de nacimiento Lima Otros lugares Perú España Estatus social Títulos y nobles Militares Honrados
2 46 1 18 48 80
48,0 % 20,0 % 32,0 %
1 07 41 98
43,4 % (se cor responde en un 70 % con limeños) 16,6 % (se cor responden 80 % con españoles) 39,8 % (se cor responden 50 % con españoles)
Alrededores de Lima
Oficiales estudiados Lugar de nacimiento Área local Otros lugares Perú España Estatus social Títulos y nobles Militares
44 28 1 15
64,0 % 2,0 % 34,0 %
43 1
98,0 % 2,0 % (e ( español)
FUENTE: J. March Marchen ena, a, Ejército y milicias en el mundo colonial americano, Madrid, 1992.
Saltando al otro gran virreinato, Perú, la situación fue similar. Aquí, la reacción inicial de las élites locales fue diferente: cuando, con motivo del conflicto contra Inglaterra en 1762, el virrey vir rey Amat recibió la orden de reorganizar los cuerpos de milicias, dictó un bando de movilización general en el que instaba a «la parte más noble del Reino» a sostener «la más vigorosa defensa que fuese posible, con aquel valor y constancia que hacen el carácter de la nación española». Según informó, «los caballeros, títulos y personas de esplendor, a porfía, desde el momento prefinido, corrieron a alistarse, ofreciendo sus personas, las de sus hijos, los que los tenían, armas, caballos y todo cuanto les permitían sus facultades sacrificar, en defensa de la Religión, del Rey y de la Patria». Desde un primer momento, Amat entendió que, concediéndole al patriciado local garantías de que no sufriría menoscabo en sus intereses y que obtendrían la máxima distinción y reconocimiento social en sus distritos respectivos, respectivos, las milicias peruanas no sólo se armarían con facilidad sino que contendrían a lo más granado de la sociedad del Virreinato. Así dictó que, para mandarlas, «los Coroneles se escogerán entre los más calificados y titulados en cada partido … Los demás oficiales entre los que manifiesten una nobleza suficiente y otros que vivan decentemente, aunque sean comerciantes…», rogando se le hicieran llegar noticias de todas aquellas personas «notables» que fundasen, estableciesen, mandasen y pagasen compañías y cuerpos de milicias en todo el reino, a fin de enviarles sus provisiones de grado e instrucciones. Les concedió el uso de uniforme, el tratamiento de señoría, las franquicias que les otorgaba el fuero militar y, sobre todo, un inmenso poder en el control de los sectores populares, tanto en los barrios barrio s como en los partidos rurales; r urales; es decir, en sus campos y haciendas.
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El secretario del virrey abunda en detalles: «Don Félix de Encalade, siguiendo la huella de su ascendiente, promovió el vestuario de una compañía co mpañía con el Título de Granaderos de la Reina Madre, tan lucida y completa de mozos hidalgos escogidos que pudiera lucir entre las mejores de Europa… Y don Francisco Micheu formó otra com pañía de los principales comerciantes de esta ciudad», a las que siguieron otras o tras nueve compañías «que componen así todo el Batallón del Comercio». Los aristócratas limeños, Francisco Merino, Merin o, los Torre Tagle, Tagle, Pedro José de Zárate o Lucas de Vergara Vergara ordenaron a sus mayordomos recoger pardos, morenos o indios por los barrios de Lima o los trajeran de sus haciendas en Lurigancho, Carabaíllo o Bellavista, a fin de llenar sus compañías y tener tropas que mandar y con las que desfilar en el alarde general que presidió el virrey Amat en el camino de El Callao. Resultado de esta política de adscripción de las élites a la oficialidad miliciana fue que para 1780 las milicias peruanas vinieron a ser cuerpos criollos (véase el cuadro 7.4). En los distritos serranos la situación para el período 1770-1800 fue similar. Aquí, el localismo de la oficialidad fue igualmente la clave para el éxito del sistema miliciano. Según Juan Marchena, en el área del Cuzco las milicias se estructuraron en torno a dos grandes unidades: el regimiento de infantería del Cuzco y el regimiento de caballería, que englobaban a 88 oficiales y casi cinco mil soldados campesinos e indígenas. Si analizamos el origen geográfico de la oficialidad observamos: Oficiales estudiados • Naturales del área del Cuzco y jurisdicciones vecinas • Españoles • Del resto del Perú
88 73 5 10
• Altos oficiales (coroneles, sargentos mayores) • Ofi Oficialidad media (capitanes, tenientes) • Su Suboficialidad (subtenientes, sargentos)
14 37 47
(82,9%) (5,6%) (11,3%)
Datos que, puestos en relación con el estatus social que manifiestan poseer, • Tí Títulos, nobles y calidad distinguida • Honrados
47 41
arrojan una equivalencia casi completa entre «nobles y distinguidos» con la alta y mediana oficialidad, y honrados con la suboficialidad. En los datos sobre «propiedades» y «ocupación», aparecen los del primer grupo como «hacendados», «del comercio», o simplemente «marqués» o «corregidor» «cor regidor» de tal o cual lugar. En los lugares de nacimiento aparecen incluso in cluso algunas veces sus propias haciendas, en San Sebastián, Accha, Coporque, Tinta, Tinta, Checacope, etc. Y los del segundo grupo, los suboficiales «honrados», figuran como «mestizos», mayorales, capataces de tal o cual hacienda, arrieros o pequeños propietarios; en éste último caso lo son en zonas donde las haciendas habían avanzado poco. En cuanto a sus «actuaciones», sólo figuran datos en las informaciones sobre la alta oficialidad: préstamos a la Real Hacienda (a veces por montos realmente eleva-
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dos, de quince, cincuenta y cien mil pesos), pago de los uniformes de las tropas a su cargo, envíos de acémilas, donativos al rey (también considerables cantidades), com pra de armas, adquisición adquisició n de cañones a su costa, pólvora y cureñas, construcción constr ucción de almacenes, comidas y vituallas para las expediciones y movilizaciones, etc. En sus «campañas», los informes personalizados de estos oficiales (sus hojas de servicio o «libretas de vita et moribus ») indican que participaron en la «guerra ofensiva» contra «el rebelde Túpac Amaru», bien por su cuenta, bien agrupadas bajo el mando del español José del Valle: sitio del Cuzco de 1781 y ofensivas generales, combates de Calca, Vilcanota, Chitapampa, Pisac, Tinta, Ocongate, hasta Puno, anotando además varios de ellos que se encargaron personalmente de la prisión del caudillo y que participaron en los juicios contra los alzados. La misma situación se repite en toda la sierra peruana, desde Cajamarca a Arequipa. En el norte, los hacendados anotan haber movilizado las milicias para acabar con el alzamiento de las comunidades en el «cerro mineral de Hualgayoc», o con motivo de los reclamos de tierras de las comunidades en Sangana (Chota). En el área de Moquegua y Arequipa la situación fue similar. Las milicias se conformaron a partir de grandes unidades sobre el papel, pero en realidad sirvieron para extender el control de los hacendados sobre amplias zonas del territorio y sobre las áreas más pobladas de la zona. Estas unidades fueron los regimientos de infantería y caballería provinciales de Arequipa, los dragones de Moquegua y los regimientos de caballería e infantería también de Moquegua. De un total de 203 oficiales, y estudiando su origen: Nacidos en: • Área local (Moquegua, Arequipa y zonas circundantes) • Españoles • Resto del Perú
1 62 3 10
(80%) (115%) (5%)
Estatus social: • Títulos, nobles y calidad distinguida • Ca Calidad buena o calidad de español americano • Mestizos
1 69 28 6
(83%) (14%) (3%)
Los oficiales aparecen como «hacendados en Moquegua», al mismo tiempo que «nobles» o «hidalgos». Después de las campañas de Arequipa o Cuzco, señalan que cedieron al rey los sueldos devengados, costearon banderas, «así como las fiestas para p ara su bendición», abonaron los gastos de las tropas y prestaron considerables caudales a la Real Hacienda. Todos Todos indican haber combatido en el motín de Arequipa, al mando de sus tropas campesinas o urbanas, describiendo con precisión las acciones, al igual que contra Túpac Amaru en Lampa, Puno, Chucuito, la Paz, Juli, Moho, Huaycho, Carumas, etc. Como ya hemos comentado, los hacendados y los comerciantes serranos usaron las milicias para consolidar su posición social y política polít ica en sus marcos respectivos. No sólo controlaron buena parte de la población con la extensión del sistema miliciano, sino que lo usaron como arma para abortar cualquier brote de insumisión que pudiera surgir en sus jurisdicciones, teniendo en cuenta la feroz campaña de apropiación de tierras de las comunidades indígenas que iniciaron a partir de 1782.
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En el resto de los territorios coloniales podemos obtener similares resultados: la vinculación de las milicias al aparato de poder de los grupos locales, como han mostrado Gumersindo Caballero en un análisis global para todo el continente, Patricia Pizzurno para Buenos Aires, Allan Kuethe y Juan Marchena para Nueva Granada, Manuel Claros para Centroamérica, Santiago Gerardo Suárez y Juan Marchena para Venezuela o Allan Kuethe para Cuba. Todo Todo un mapa de poderes, claves para entender el alcance y desarrollo de las guerras de independencia, una vez que la Corona española había perdido el monopolio de la fuerza. ECLESIÁSTICOS COS: EL PODE PODER R SOCI SOCIAL AL DEL DEL CLER CLERO O 7.3. LOS ECLESIÁSTI
El análisis del clero americano a finales del siglo XVIII muestra igualmente la vinculación entre los eclesiásticos y las élites locales americanas. Una esfera muy importante de poder de la cual formaron parte tanto en lo cuantitativo como en lo cualitativo. Comencemos por el episcopado. Entre 1700 y 1800 se nombraron 289 obispos para las diócesis americanas; y entre 1800 y 1850, otros 154; es es decir, decir, más de la mitad de todos los obispos del período colonial. Llegar al episcopado significaba alcanzar una de las cotas más importantes de poder. Como indican las fuentes, en la mayor mayor parte de las ciudades americanas el obispo era, seguramente, la autoridad más relevante, no sólo en lo social sino también en lo económico y, y, desde luego, en lo político. En las grandes capitales virreinales, vir reinales, el arzo bispo era el sustituto del virrey si éste faltaba, y constituía una suerte de instancia paralela de poder —por el gran «peso moral» de su autoridad—, auto ridad—, que siempre debía ser considerada. Pero en las ciudades de provincias, el prelado local era «la autoridad» cuyos tentáculos —visibles e invisibles— se extendían por innumerables in numerables escenarios y esferas de influencia; incluso los intendentes, el nuevo ámbito de poder característico de este período, tuvieron que tener muy en cuenta a los obispos de sus jurisdicciones a la hora de aplicar las medidas de reforma si querían tener alguna posibilidad de éxito. Los obispos eran nombrados por el rey, tras sopesar las ternas de candidatos presentados ante el Consejo de Indias por las autoridades virreinales, interviniendo en la elección los ministros encargados de los asuntos americanos, de tal t al manera que puede hablarse de tal o cual política de nombramientos en función de que el ministro fuera Gálvez, Arriaga o cualquier otro. Hasta tal punto era importante la cuestión de la elección de los obispos. Ya Ya hemos comentado que, durante la segunda mitad del siglo XVIII, en estas designaciones se tuvieron muy en cuenta las características políticas de los candidatos, en cuanto se mostraran a favor o en contra del proyecto de reformas, procurando nombrar para las sedes americanas a eclesiásticos seculares en vez de a regulares. En las propuestas para la elección de obispos recibidas en Madrid se hacía hinca pié en que tal o cual persona era idónea por po r cuanto no originaría orig inaría roces o «no resultaría extraña» a la sociedad local donde habría de insertarse como prelado, tratando de evitar la multiplicación de conflictos a nivel provincial, ya de por sí tan numerosos nu merosos en estos años. Se procuraba asegurar que las reformas no encontrarían en los obispos nuevos obstáculos para su aplicación. Como resultado de la política regalista de la Corona con respecto a la Iglesia Igl esia americana, nombrando obispos leales a la autoridad del monarca en esta materia, y de la
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RÍGENES ES GEOGR GEOGRÁFI ÁFICOS COS DE LOS LOS OBISPO OBISPOS S EN AMÉRICA, 1750-1850. (PORCENTAJE) GRÁFICO 7.1. ORÍGEN
DIÓCESIS DE NUEVA ESPAÑA 14 29
37 71
62
México
50
Puebla
44
42
Guadalajara
43
56
58
Yucatán
Chiapas
22
50
Michoacán
78
67
Durango
Oaxaca
43 57
Linares
33
86
99
57
Sonora
California
DIÓCESIS DE NUEVA GRANADA
42
50
29
58
50
Sta. Fé de Bogotá
Quito
33
47
67
33 67
M. Maracaie
Guayana
99
99
99
Nueva Pamplona
Antioquía
Guayaquil
83
Panamá
57
Caracas
17
Car ta tagena
43 67
Cuenca
53
Santa Mar ta ta
33
71
DIÓCESIS DEL PERÚ 12 44
30 56
Lima
87
70
Cuzco
20
44 56
Trujillo
Arequipa
80
Huamanga
DIÓCESIS DEL ALTO PERÚ Y RÍO DE LA PLATA 11 43
33
33
57
67
Charcas
Buenos Aires
99
99
Salt Sa lta a
San Sa n Juan de Cu Cuy yo
89
Santa Cruz
67
La Paz
43 62
Tucumán
Asunción
Peninsulares
FUENTE: Castañ Castañeda eda y March Marchena ena,, cit .,., 1992.
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C ririollos
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RÍGENE NES S SOCI SOCIAL ALES ES DE LOS LOS OBIS OBISPO POS S EN AMÉRICA (SIGLO SIGLO XVIII XVIII) CUADRO 7.5. ORÍGE
Título Noble Hidalgo Padre militar Padre alto cargo de la administración Padre cargo público Padre doctor o licenciado Calidad buena o conocida Calidad humilde
1700-1820 (%)
Americanos (%)
9 34 5 18 9 14 2 4 5
60 75 25 85 1 00 75 50 0 0
FUENTE: P. Castañeda y J. Marchena, Marchena, La jerarquía de la Iglesia en Indias, Madrid, 1992.
necesidad del sistema colonial de contar con agentes proclives al mantenimiento del orden social y político en las jurisdicciones, fue visualizándose —lenta pero efectivamente— también en el ámbito episcopal, la necesidad de contar con los grupos de poder local para robustecer las alianzas entre Iglesia y administración. Ello conllevaba incrementar la participación de estos grupos en la conformación de las jerarquías eclesiásticas, evitándose al máximo los problemas que hasta entonces habían jalonado las relaciones entre el poder político y el poder eclesiástico; problemas derivados —en opinión de las élites americanas— de la excesiva excesiva intromisión de las autoridades virreinales en los asuntos locales, nombrando demasiados españoles para el desem peño de cargos y beneficios b eneficios diocesanos, y provocando «notables «no tables desajustes» y «graves abusos». Analizando los datos sobre los obispos americanos del período puede observarse que, efectivamente, estos acuerdos resultaron efectivos. Si en 1750, los obispos nacidos en América representaban sólo el 40 por 100 del total, hacia 1770 ya se habían equilibrado porcentualmente con los peninsulares, y en 1810-1820 sumaban más del 60 por 100. Así pues, la llamada «criollización de la jerarquía eclesiástica», denunciada por algunos clérigos españoles que se consideraban excluidos, era una realidad. No obstante, al analizar con más precisión los datos, según los trabajos de Paulino Castañeda y Juan Marchena, este 60 por 100 no se hallaba homogéneamente repartido por el continente (véase gráfico 7.1.). Si en Nueva España los peninsulares aún podían mantener un cierto predominio, en Perú y Nueva Granada ya no era así; además, existía una clara relación entre los lugares de nacimiento y las sedes que ocupaban: Obispos nacidos en América (porcentajes): • En E n el Perú 31,6% Lugar de su sede: Perú y Charcas • En Nueva España 23,5% Lugar de su sede: Nueva España • En Nueva Granada 15,0% Lugar de su sede: Nueva Granada y Perú • En En Chile 6,9% Lugar de su sede: Chile y Perú • En el el Rí Río de la Plata 5,3% Lugar de de su sede: Río de de la Plata y Ch Charcas • Otros 17,7%
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STATUS TUS DE LOS LOS PADRE ADRES S DE LOS LOS OBIS OBISPO POS S AMER AMERIC ICAN ANOS OS EN EL SIGL SIGLO O XVII XVIIII CUADRO 7.6. ESTA
Obispos nacidos en: Santa Fe de Bogotá Cartagena Lima Arequipa México
Nobles (%)
Militares (%)
50 50 50 50 50
— 10 15 25 30
Cargos públicos (%)
50 40 35 25 20
Otros
— — — — —
FUENTE: P. Castañeda y J. Marchena, Marchena, op. cit.
Si estudiamos ahora el origen social o estatus familiar de todos los obispos y lo correlacionamos con su origen geográfico, obtenemos los datos del cuadro 7.5. Se deduce la pertenencia a las élites regionales de la mayor parte de los obispos nacidos en América, mientras que son peninsulares todos los que proceden de calidades «buenas», «conocidas» o «humildes», los que —como veremos— se corres pondieron con obispos procedentes del clero regular (órdenes religiosas) estando destinados a diócesis de misión en las fronteras (véanse algunos casos concretos en el cuadro 7.6). También es significativo el hecho de que si a principios del siglo XVII, los obis obispos pos procedentes del clero regular eran el 80 por 100, a finales del siglo XVIII, los porcenta jes se habían invertido (77 por 100 seculares, seculares, 23 por 100 regulares). Así pues, la secularización de la Iglesia americana, sobre todo al nivel de la jerarquía, se había producido, pero con la participación de la Iglesia local: porque la práctica totalidad de los obispos-frailes eran españoles y la gran mayoría de los seculares eran americanos. Eso explica que en las sedes de las ciudades la mayor parte del episcopado era de procedencia secular y local, mientras que en las sedes de misión los obispos eran normalmente frailes procedentes de España. Esta fuerte impronta americana del episcopado, aportada por las élites regionales, se pone también de manifiesto al analizar dónde estudiaron estos obispos. Tomando datos para todo el siglo XVIII, el 45 por 100 del total de los nacidos en América estudió en la Universidad de Lima, un 30 por 100 en la de México, un 10 por 100 en la de Santa Fe de Bogotá, un 5 por 100 en la de Quito, otro 5 por 100 en la de Cuzco y sólo un 5 por 100 en otras diferentes de las citadas. De nuevo una alta concentración en torno a los grandes centros de poder regional. Un detalle más: ¿dónde habían desarrollado su cursus honorum, su carrera eclesiástica, antes de ocupar un obispado? Más de la mitad (65 por 100) de los obispos nacidos en América procedían de los cabildos eclesiásticos, es decir, del gobierno de las catedrales; en cambio, los que habían h abían ejercido cargos en las órdenes religiosas relig iosas eran en su mayor parte españoles. Pero también es significativo que un 20 por 100 de los americanos procedieran directamente de curatos o parroquias importantes. De nuevo la relevancia del factor local en el episcopado americano. Por último: ¿cuántos obispados ocuparon? Entre 1700 y 1800, 144 obispos (el 53 por 100) sólo ocupó uno: para él él fue nombrado y ahí quedó hasta su muerte; otros 102 obispos (el 37 por 100) ocupó dos sedes: sólo un traslado; y poco menos del 10 por
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100 (24 obispos) ocuparon una tercera. Así pues, su movilidad fue muy escasa. Y los que más se movieron fueron los españoles. Los americanos, en cambio, quedaron qu edaron casi siempre en la sede para la que fueron nombrados y que se correspondía con su región de nacimiento. En resumen, encontramos un episcopado que muestra cómo el proceso de secularización de la Iglesia americana en que estuvo empeñada la administración borbónica, y que ya comentamos en capítulos anteriores, fue culminado; pero con la partici pación de la Iglesia regional americana a través través de los grupos de poder locales. Élites locales que, como hemos visto, accedieron con co n ímpetu a las jerarquías eclesiásticas en cada una de las jurisdicciones donde ya ocupaban buena parte de los restantes ámbitos de poder. Si todavía en las grandes sedes metropolitanas (arzobispados de Lima o México, por ejemplo) los nombramientos de obispos peninsulares fueron más numerosos que los de americanos, en las sedes provinciales los poderes locales habían logrado consolidar su posición también a través de los prelados. En los cabildos catedralicios la situación no fue diferente: el peso de la Iglesia local —o lo que es lo mismo, del patriciado urbano— fue, si cabe, más importante todavía. Del análisis de los mismos se deduce que más del 80 por 100 de los cabildantes (desde canónigos a deanes, pasando por chantres, arcedianos, tesoreros o maestrescuelas) pertenecían al clero local: o bien bi en habían accedido directamente a una canonjía (mediante la correspondiente oposición, o por nombramiento de las autoridades que tenían delegada dicha facultad), o procedían de alguna parroquia, curato o doctrina. En general se corresponden con las grandes familias tradicionales en cada ciudad, vinculadas al comercio, a las haciendas o a los obrajes. Como señalaba el obispo de Durango en 1790, tres eran las condiciones que debían reunir «los buenos canónigos de oficio»: «ciencia bastante pero sin hinchazón soberbia; cuna limpia con crianza fina; y humildad sin afectación», rasgos que evitaban la afectación asignada a los españoles y recalcaban las características del patriciado americano. Es interesante señalar quiénes eran los pocos españoles que ocuparon cargos en estos cabildos catedralicios: o bien sacerdotes que llevaban prácticamente toda la vida residiendo en estas ciudades, muy vinculados, por tanto, a las «costumbres» y «usos de la tierra», o bien los que llegaron con la emigración española de la segunda mitad el siglo XVIII. Estos últimos fueron fu eron fuente constante de problemas. Los archivos episcopales americanos contienen innumerables protestas y demandas por el resultado de las elecciones a cargos internos en los cabildos, donde, en opinión de los peninsulares, se anteponía siempre «el favor y la amistad» a sus «superiores méritos demostrados». De las oposiciones a canonjías se conservan multitud de pleitos interpuestos por clérigos españoles —normalmente recién llegados— ante lo que entienden «atropellos» que realizaron contra ellos las familias y parientes de sus oponentes, porque éstos consideran «vienen los de afuera…» a «robarles lo que discurren como suyo». Por su parte, los locales se defendían argumentando la «insoportable» prepotencia de los españoles, quienes pretendían obtener las dignidades y canonjías por «el mero hecho de alegar su condición de tales», menospreciando las aptitudes, conocimientos y preparación de los americanos. De estas demandas surgieron sonoras y contundentes acusaciones de corrupción, prevaricación prevaricación y claro clientelismo lanzadas por los españoles contra los cabildos criollos, dominados por las grandes familias locales, a causa de los «escandalosos» nombramientos eclesiásticos que realizaban. Y de los americanos contra los peninsulares, ya que, en opinión de los primeros, desean «por todos los medios,
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aún los más arriesgados», «enseñorearse … de estos beneficios». Cuando no se resolvían satisfactoriamente para sus intereses, algunas de las principales familias locales podían protestar escribiendo al rey frases frases como ésta: «Todo «Todo este vecindario está sumamente afligido y consternado al ver la justicia estancada en el palacio arzobispal». Problemas que también se producían, y por motivos similares, a la hora del nom bramiento bramient o de párrocos párro cos y curas en las iglesias iglesi as más importantes impor tantes de las ciudades ciudade s y pueblos. Una junta de jueces sinodales extraídos del cabildo era la que proponía al obispo a los nuevos curas. De modo que todas las tensiones tenían lugar en ese ámbito, y todas las presiones. Ser miembro del cabildo era importante además porque desde ahí se aseguraban los siguientes nombramientos; un modo de extender las redes familiares y clientelares. Cabildos que podían entrar en abierto conflicto con el prelado nombrado n ombrado por el rey en caso de que éste no respetase sus «usos y costumbres», sus prerrogativas, o pretendiese someterlos a «la debida obediencia a su Pastor». Si el obispo nombrado era español y se comportaba «como tal», o pertenecía per tenecía a una facción rival a nivel regional, regional, el conflicto con su cabildo estaba garantizado. Sintomático de todo ello es la frase escrita en el obituario de un obispo peruano: «Murió en paz con su Cabildo». Problemas que se extendieron también a las autoridades civiles (intendentes sobre todo) o a los visitadores, cuando los cabildos decían sentirse «atropellados» en sus derechos debido a las intromisiones de la autoridad civil en asuntos de «exclusiva competencia» eclesiástica. Todos estos inconvenientes se ponían de manifiesto especialmente en los períodos de sede-vacante (a la muerte del titular de la diócesis), cuando el cabildo quedaba encargado del gobierno del obispado. Normalmente, el próximo prelado no podía sino dar por bueno todo lo ejecutado anteriormente ante el peligro de comenzar una nueva guerra. De ahí que, a la hora de los nombramientos eclesiásticos, las autoridades coloniales anduvieran con pies de plomo. Se entendía como lo más conveniente para el desempeño de estos cargos «hallar sujetos acomodados» que conozcan «las materias de gobierno y administración» y supieran «hacerlas respetar» con «el mayor orden y conveniencia». Ésa era la opinión del virrey Amat. Sobre este tema son especialmente interesantes los informes de los intendentes y los virreyes. Como vicepatronos de la Iglesia Ig lesia americana, tenían que entender de todos estos problemas, y eran plenamente conscientes de que en obispos y cabildos eclesiásticos podían encontrar o los más prácticos aliados o los más enfervorecidos y peligrosos peligroso s enemigos. La mayoría de ellos coincidía en que en los nombramientos eclesiásticos se hallaban las claves de la paz en las jurisdicciones y del avance de las reformas, y que era asunto a manejar con todas las cautelas y prevenciones. Los nombramientos en la esfera de la jerarquía eclesiástica no sólo tenían que ver con lo político o lo social, sino también —y muy especialmente— con lo económico. Aparte de la importancia de las propiedades de la Iglesia americana y del volumen de sus operaciones de crédito, ya comentadas en otros capítulos, las rentas de los obis pados y de los cabildos sumaban sustanciosas cantidades. Obtener un obispado, una canonjía o un deanato era asegurarse una renta bastante aceptable que podía sumarse al patrimonio familiar; o ser, en algunos casos, el origen de los mismos. A su vez permitía extender su red clientelar mediante el reparto entre los miembros de sus parentelas de nuevos beneficios: desde canonjías a curatos o sacristanías… Veamos algunas cifras. Los ingresos de los obispados americanos en 1799 en cuanto al valor de sus diezmos, era el siguiente:
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Nueva España: México Puebla Michoacán Oaxaca Guadalajara Durango Nuevo León Sonora Yucatán (Mérida) TOTAL
1.170.746 8 66 . 666 946.797 472.574 4 47 . 091 204.285 104.986 39.900 1 70 . 8 39 4.423.884
Perú: Lima Cuzco Arequipa Trujillo Huamanga Santiago de Chile Concepción TOTAL
996.474 3 49 . 819 3 70 . 86 7 2 4 9 . 74 6 2 66 . 84 9 2 08 . 41 8 62 . 44 3 2.504.616
Centroamérica: Guatemala Chiapa Comayagua Nicaragua TOTAL
4 81 . 98 8 93 . 653 6 5 . 06 8 143.481 784.190
Caribe: La Habana Stgo. de Cuba Puerto Rico Luisiana (Nueva Orleans) TOTAL
563.714 189.461 15.000 3.000 771.175
Nueva Granada: Santa Fe Cartagena Popayán Panamá Santa Marta Caracas Guyana Maracaibo Quito Cuenca TOTAL
135.997 124.717 37.500 37.500 15.300 207.000 50.093 49.582 153.000 115.677 926.366
Alto Perú: Charcas La Paz Buenos Aires Tucumán (Córdoba) Paraguay TOTAL
180.000 56.000 32.000 66.612 25.907 360.519
En total sumaban más de diez millones de pesos anuales, a los que había que sumar un millón quinientos mil más que aportaba la Corona en concepto de ayudas a los obispados cuyos diezmos no alcanzasen a cubrir sus gastos (cediendo los Reales Novenos y aportando lo que faltase). Una cantidad fabulosa y que muestra hasta dónde la Iglesia era importante en el esquema económico colonial. Sin embargo, no eran éstos los únicos ingresos. Es más, habría que advertir que eran, a nivel regional, los menos definitorios. Eligiendo una diócesis de la que tengamos datos fiables para estos mismos años, por ejemplo, Charcas (La Plata) en 1801, los ingresos totales eran: • Diezmos • Parroquias • Conventos • Monasterios • Confraternidades • Capellanías TOTAL
1 29 . 11 4 4 01 .22 9 83 . 73 7 71 . 74 7 23 . 58 2 83 . 54 6 792.955
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Los diezmos representaban tan sólo poco más del 16 por 100 del total de los ingresos. Aunque no podemos trasladar este porcentaje al resto de las diócesis dió cesis por las nota bles desigualdades que existían entre ellas, los resultados mostrarían mostrarían el enorme potencial económico de la Iglesia americana y forzosamente la cantidad de intereses que se ponían en juego en torno tor no a la misma. Ahondando en la distribución de los ingresos, en congruas y rentas rent as de los beneficios eclesiásticos, se deduce que éstas llegaban a ser bastante cuantiosas, no sólo individualmente sino en su totalidad: más de un millón y medio de pesos al año se empleaban en sueldos de obispos y cargos principales en los cabildos eclesiásticos (véase el cuadro 7.7). La obtención de uno de estos beneficios eclesiásticos no sólo era importante en cuanto a sus valores sociales o políticos, sino que q ue también significaba alcanzar un alto nivel de renta. El término «lograr una canonjía» —acuñado en este período— como sinónimo de gozar una buena prebenda económica tiene su explicación, así como la enorme cantidad de disputas y conflictos suscitados para obtenerlas. Disputas por las rentas que se amplificaron en las últimas décadas del siglo cuando la Corona decidió intervenirlas, dentro de su política regalista como patronos de la Iglesia americana, y dada también su necesidad creciente de caudales. Las catedrales americanas vivieron una época de gran esplendor. No sólo en lo artístico (fueron innumerables las obras, las ampliaciones, los nuevos retablos erigidos en estos años), sino en lo referente al culto, cada vez más ampuloso. David Brading anota que, para el culto, en la catedral de Valladolid (Michoacán, Nueva España), por ejemplo, se gastaban casi treinta mil pesos anuales en cera, incienso, aceites, coros, orquestas, sacristanes y monaguillos. Los tribunales eclesiásticos y el enorme número de sacerdotes que se requerían conformaron otro capítulo importante de los gastos catedralicios. Desde el cabildo hacia abajo se extendía una larga y compleja trama de cientos de cargos y empleos que vivían de las rentas eclesiásticas, cuya urdimbre se mezclaba directamente con las redes clientelares del patriciado local y cuyas cuentas nunca quedaron claras en manos de la administración capitular. De ahí que, cuando la administración colonial quiso intervenir in tervenir sus balances y, aún peor, gravar las rentas eclesiásticas con nuevos nu evos impuestos, los gritos g ritos y protestas pro testas llegaron, casi literalmente, al cielo. Primero se exigió que los eclesiásticos, al ocupar un cargo, abonaran a la Real Hacienda la «media anata», es decir, media anualidad de sus sueldos; luego se añadió la mesada, el 18 por 100 del primer año; después vino la anualidad, un año completo de salarios; y, finalmente, los virreyes exigieron, siguiendo órdenes de Madrid, que dicho impuesto se aplicase con efecto retroactivo, no sólo a los que se nombraran a partir de entonces, sino a todos los que desempeñaran algún cargo en los cabildos. La respuesta de los eclesiásticos fue contundente, acusando a las autoridades peninsulares de abusar de su regalismo, e indicando, como hizo algún obispo, que un canónigo no podía vivir con decoro con menos de 4.000 pesos anuales (una fortuna en la época). La Real Hacienda apretó a la Iglesia americana aún más: los virreyes recibieron nuevas órdenes en 1804 en el sentido de que, dada la ruina del reino, se reunieran caudales empleando «el medio más fácil, pronto, sencillo y exento de perjuicio», que consistía en expropiar los «fondos de fábrica de las Santa Iglesias Catedrales». No se trataba de una expropiación en sí, sino de un «préstamo» forzoso. Hay que indicar que estos fondos sumaban fantásticas cantidades y eran el rubro más nutrido de las finanzas capitulares. El cabildo eclesiástico de México protestó enérgicamente, indicando
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EN LOS CARG CARGOS OS EN LOS LOS OBIS OBISP PADOS ADOS AMER AMERIC ICAN ANOS OS CUADRO 7.7. RENT TAS DE LOS
Diócesis
México Puebla Michoacán Guadalajara Yucatán Durango Guatemala Chiapas Nicaragua Comayagua Santo Domingo Puerto Rico Cuba C a ra c a s Lima Cuzco Oaxaca Arequipa Trujillo Guamanga Chile Concepción Charcas La Paz Santa Cruz Sierra Tucumán Buenos Aires Paraguay Santa Fe de Bogotá Cartagena Quito Popayán Panamá Santa Marta
Obispo
Dean
Dignidades
Canónigos
Racioneros
55.201 45.832 40.782 34.737 6.065 18.800 14.598 4.470 5.358 3.191 5.199 1.572 43.414 24.260 26.894 10.706 5.017 36.742 15.023 8.860 17.567 5.748 26.175 24.493 11.026 5.862 6.116 9.183 33.559 2.573 22.496 7.549 3.183 2.275
6.525 2.989 6.715 5.588 1.764 4.022 2.046 1.047 1.765 1.116 86 0 9 54 5.315 2.827 3.261 1.540 52 2 3.372 1.362 1.772 3.736 1.523 3.819 1.823 3.324 1.362 1.239 1.861 3.842 5 17 2.082 1.286 8 08 6 31
4 a 5.565 4 a 2.590 5 a 3.256 4.099 4 a 1.528 2 a 3.632 4 a 1.773 3 a 9 07 2 a 1.470 93 6 77 3 2 a 82 4 2 a 4.607 4 a 2.135 4 a 2.844 4 a 1.335 45 2 4 a 2.928 2 a 1.181 2 a 1.535 4 a 2.944 1 a 1.320 4 a 3.819 2 a 1.680 1 a 3.324 2 a 1.190 3 a 1.074 3 a 1.613 4 a 3.330 4 a 44 6 4 a 1.805 4 a 1.115 4 a 625 3 a 54 7
10 a 4.350 10 a 1.992 6 a 3.174 6 a 3.061 1.176 4 a 2.806 4 a 1.364 6 98 2 a 1.079 1. 079 74 4 6 40 3 a 66 4 5 a 3.544 4 a 1.845 9 a 2.174 5 a 1.027 38 4 3 a 1.548 4 a 90 8 2 a 1.181 4 a 2.354 2 a 1.015 5 a 2.546 4 a 1.215
6 a 3.045 6 a 1.394 4 a 2.046 4 a 1.095 79 1 2.302
2 a 1.060 2 a 8 26 2 a 1.241 5 a 2.541 1 a 354 6 a 1.388
545 2 a 4 07 3 a 2.408 2 a 1.433 6 a 1.522 3 a 7 18 2 a 1.455 2 a 6 35 2 a 8 26 4 a 1.697 2 a 8 50
4 a 9 72 2 a 6 00
2 a 5 51
FUENTE: VV VV.AA. .AA.
que tal medida era «una novedad que se opone a la erección de las iglesias, a las leyes del reino, a la disciplina eclesiástica de la Iglesia, a la practica y costumbre uniforme y tranquilamente observada casi por tres siglos…», y que en los últimos veinte años había donado a la Corona más de 200.000 2 00.000 pesos. Ahora ofrecía 50.000 pesos más, sin derecho a devolución, si se abolía abol ía el decreto anterior. Las principales familias f amilias apoyaron en todo a sus cabildos eclesiásticos, echando a andar todos sus mecanismos de presión. Pero ¿por qué las élites élit es locales se sintieron tan afectadas? Una revisión cuidada de las cuentas capitulares nos muestran de nuevo la imbricación de canónigos y dignidades con las élites económicas: tanto los caudales de «fábrica» como incluso
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las partidas de «vacantes» (aquellos salarios que no se pagaban por estar vacantes los empleos eclesiásticos, incluido el obispo, y que en teoría pertenecían al rey) se halla ban invertidos y repartidos en préstamos y créditos entre las grandes familias locales, por lo que tocar estos caudales caudales era era arruinar buena parte de las empresas empresas del patriciado. patriciado. Una vez más se muestra hasta qué punto estaba todo entrelazado y relacionado. No debemos abandonar este apunte sobre las relaciones entre élites locales e Iglesia americana sin abordar uno de los colectivos que mayor presencia tuvieron en la ciudades coloniales, no sólo en lo social, sino también en lo económico: nos referimos a los conventos y beaterios de monjas, en la medida en que buena parte de las hijas solteras y las viudas de las grandes familias terminaron sus días entre las paredes de sus celdas monacales. Determinados conventos se transformaron en una un a extensión de su casa familiar, y un símbolo de estatus; aparte de formidables instrumentos para el crédito, tan necesario en las empresas comerciales y agrícolas de la élite. Fueron numerosos los informes de virreyes y obispos, conocidos por su regalismo, denunciando la situación de algunos de estos cenobios: por cada monja profesa existía toda una corte de sirvientas, muchachas esclavas, cocineras, sastras, «muchas de las cuales van y vienen a su capricho interrumpiendo regularmente la reclusión conventual», viviendo las monjas en celdas particulares a manera de viviendas decoradas con el mayor lujo y comodidades, que habían transformado los conventos en pequeñas ciudades encerradas tras los muros del convento («estando así llenos de cuestas, calles y callejones»), orando y comiendo cada una por su cuenta sin asistir ni a coro ni a refectorio. En el trabajo de David Brading sobre el obispado de Michoacán a finales del siglo XVIII se estudian los intentos del arzobispo de México Francisco Antonio de Lorenzana y del obispo de Puebla, Fabián y Fuero, por remediar esta situación «en todo escandalosa»: «cada celda es una república de mujeres de todas calidades»; las religiosas pobres han quedado «sin poder donde estar, mendigando donde habitar»; «vive cada una como en una casa separada, comiendo a su contem plación, a la hora que la dicta su apetito»; y las monjas de apellidos ilustres ilust res se reparten los cargos y administran los conventos (detalle muy importante dados los numerosos bienes que poseían). Algunos obispos (casi todos peninsulares) ordenaron cumplir con escrupulosidad las reglas conventuales y que las religiosas volvieran «a la vida en común», lo que motivó una sonora protesta no sólo de las religiosas, sino de todas las élites del virreinato, debiendo actuar en este asunto el virrey Bucarelli, quien advirtió a los obispos que temía graves disturbios porque «por lo regular están las monjas enlazadas con las principales familias», recordándoles que «la ira de las mujeres es más temible que la de los hombres». Las protestas alcanzaron términos apocalípticos: las superioras advertían que los obispos deseaban transformar sus reglas e introducirlas en una «nueva religión», hablando abiertamente de «persecución»; y las principales familias, muchas de ellas de la nobleza, exhortaban a las autoridades a que no se produjesen novedades en este asunto y menos que ultrajaran a las monjas, puesto que así consideraban las intromisiones de los obispos contra «una comunidad de señoras, mujeres bien nacidas y religiosas». Algunas de estas protestas vinieron incluso de la Audiencia, puesto que varios oidores tenían hermanas en los conventos. Abundaron también, por parte de algunos eclesiásticos pertenecientes a las principales familias, textos impresos en los que se advertía sobre el peligro de la deriva episcopal, advirtiendo que «se ha apoderado el jansenismo de las mitras, de las coronas y está muy cerca de la tiara».
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Los virreyes confesaron que los problemas con los conventos eran seguramente de los más espinosos y difíciles de aquellos reinos, por la cantidad de presiones presion es que reci bían en todos los sentidos. Cuando tuvieron que aplicar los decretos de incautación de rentas eclesiásticas, los claustros conventuales fueron los más firmes baluartes de la resistencia frente a las necesidades de la monarquía. FUNCIONARIOS IOS: ¿ AL SER SERVICI VICIO O DE SU MAJE MAJEST STAD AD? 7.4. LOS FUNCIONAR
Las reformas administrativas del período conllevaron la gestación de una nueva burocracia sobre la que se esperaba descansara buena parte part e de la responsabilidad responsabilid ad del gobierno de las colonias. Una nueva burocracia que, decían, había de estar basada en la efectividad y la meritocracia antes que en las formas tradicionales de elección de las autoridades, especialmente al nivel n ivel local y regional. Y fueron abundantes las medidas dictadas en tal sentido, entre las que cabe destacarse el fin de la venta de oficios públicos y la profesionalización de la administración, creando nuevos entes y corpocor poraciones, procurándose extremar la idoneidad de los elegidos, pero, ¿fueron eficaces todas estas medidas? Como ya se ha comentado, frente a ciertos avances, el peso de las circunstancias circunstancias y la urgencia urgencia de la obtención de recursos financieros financieros dieron al traste con buena parte de los proyectos reformistas, pero sin duda la burocratización de la administración colonial supuso nuevas posibilidades para las élites locales de ascender políticamente cuando no de hacerse h acerse con el control de importantes parcelas p arcelas de poder. También se ha comentado que uno de los propósitos de las reformas era aliviar a la administración de la presión de estos grupos poderosos a escala local, procurando el nombramiento de españoles frente a americanos, profesionalizando la burocracia, y calculando que con ello se combatiría el fraude institucionalizado y mejoraría la eficacia del gobierno colonial en las jurisdicciones. El ideal era construir un «nuevo funcionario» que verdaderamente estuviera tan al servicio de Su Majestad como ale jado de los intereses americanos. Era lo que algunos autores aut ores han denominado procurar el tránsito del paternalismo autoritario al autoritarismo burocrático. Sin embargo deseo y realidad caminaron por senderos diferentes. El análisis de las autoridades más relevantes del sistema durante este período muestra el decidido propósito de la monarquía por consolidar su autoridad: la mayor parte de los virreyes, v irreyes, presidentes de audiencias, intendentes int endentes y gobernadores gobern adores nombrados entre 1750 y 1810 fueron militares con experiencia, disciplina, dotes de mando, encendido concepto de la autoridad y alto sentido de la responsabilidad en cuanto a «gobierno político y militar». No obstante, algunos más sagaces y advertidos que otros, entendieron la necesidad de llegar a acuerdos con los poderes fácticos a escala regional y local, si querían hacer avanzar sus medidas de gobierno cuando no simplemente sobrevivir en este intrincado mundo. Una tarea cuando menos de «mediación» y para la que debían contar con el apoyo de las autoridades eclesiásticas, con las que en modo alguno debían entrar en conflicto. El resultado de la política borbónica en este terreno fue un híbrido. Al estudiar la carrera política y administrativa de los altos cargos de la administración (de virreyes a gobernadores) durante el período señalado, se observa una abrumadora mayoría de españoles frente a americanos (sólo el 5,4 por 100 del total no eran peninsulares). Entre 1760 y 1780, apenas un 40 por 100 de ellos poseía alguna experiencia en Amé-
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FORMAS DE PODER Y ÉLITES URBANAS EN EL SIGLO DE LAS LUCES RÍGENE NES S CUADRO 7.8. ORÍGE
DE LOS LOS ALT ALTOS CARG CARGOS OS
(VIRREYES,
GOBERNADORES
,
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PRESID PRESIDENT ENTES ES DE
), 1750-1785
AUDIENCIAS
Título nobiliario Caballero Orden Militar Militares Marinos Eclesiásticos TOTAL
15 30 70 5 3
12,1 % 24,3 % 56,9 % 4,6 % 2,4 %
123
FUENTE: VV. AA.
rica, mientras que el resto fue designado directamente desde España. Hacia 17801800, esta experiencia americana ascendió al 60 por 100, una un a vez se entendió que esta cuestión era un requisito de peso a la hora de llevar adelante una buena acción política, pero asombra que en Madrid todavía llegara a pensarse que casi una de cada dos de estas autoridades pudiera ejercer sus tareas de gobierno sin conocer previamente las complejidades del mundo colonial. También resulta significativo que, a partir de 1790, muchas de estas autoridades no regresasen a España una vez terminados sus mandatos, sino que continuaron ejerciendo otros empleos (ascendiendo a escalas superiores), pasaron a formar parte de otras corporaciones de prestigio (tribunales y consulados) o simplemente murieron (la mayoría) mayoría) en el desempeño del cargo porque después despu és de muchos años no eran renovados. Después de 1780-1790 se produjo una nueva simbiosis entre las autoridades del sistema (peninsulares) y el orden colonial al que pretendían someter a control; con frecuencia a través de matrimonios con afamadas familias coloniales; o participando abiertamente en negocios particulares ubicados en el seno de las élites coloniales. Señalemos los altos porcentajes de nobles titulados, militares y obispos o dignidades eclesiásticas, todos ellos nacidos en América, que en las décadas de 1790 y 1800 figuran como hijos de estos altos cargos de la administración. Señalemos igualmente la buena cantidad de títulos nobiliarios mexicanos en manos de mujeres que casaron con altos funcionarios de origen español. españ ol. O el hecho de que, en los grandes consulados consul ados de comercio, la imbricación de altos funcionarios y grandes comerciantes fuera en ascenso: unos y otros, además, como muestran Moreyra Paz-Soldan, John Kicza o David Brading, se habían ennoblecido. En el de México, por ejemplo, de entre dieciséis americanos cuatro eran condes y tres marqueses, y prácticamente todos habían ejercido o ejercían algún cargo público. Y en Lima sucedía algo similar. En el de Cartagena, al menos la mitad de los cónsules eran o habían sido militares. Como hemos comentado, en las altas esferas de la élite colonial se produjo una suerte de enroque enroqu e sobre sí mismos que tendría importantes consecuencias antes y después de 1810 (véase el cuadro 7.8). Descendiendo en la escala jerárquica de la administración, y desglosando los datos para este período a partir de la información general aportada apor tada por Burkholder y Chandler, obtenemos que entre oidores, fiscales y alcaldes de las audiencias americanas entre 1770 y 1810 las élites locales jugaron también un papel importante. Si uno de los objetivos de las reformas fue incrementar el número de peninsulares en los cargos audienciales, a fin de limitar o contener el peso de los grupos de poder
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INISTROS OS EN LAS AUDIE AUDIENCIA NCIAS S AMERICA AMERICANAS NAS (%) CUADRO 7.9. MINISTR
Americanos
Peninsulares
13 31
84 68
1750-1775 1775-1810
FUENTE: M. D. D. Burkholder Burkholder y D. D. S. Chandler, Chandler, De la impotencia a la autoridad. La Corona española y las Audiencias en América. América. 1687-1808, México, 1984.
local en estas instancias gubernativas y judiciales, puede observarse que, en cifras globales, no se alcanzó. Todo lo contrario, los americanos prácticamente se triplicaron (véase el cuadro 7.9). En el cuadro 7.10 se refleja el análisis de los datos en cada uno de los distritos. Y agrupando los datos regionalmente tenemos los resultados del cuadro 7.11. Sumando ahora a americanos no locales y a españoles, y considerando como «radicados» a aquellos que tenían más de cinco años de residencia en el lugar de desempeño de la plaza antes de su nombramiento, así como a los que aparecen vinculados a diversos intereses económicos o familiares en la región, obtenemos los datos del cuadro 7.12. RÍGENES ES GEO GEOGRÁ GRÁFIC FICOS OS DE LOS LOS MINIS MINISTR TROS OS EN LAS LAS AUDIENC UDIENCIA IAS S AMERI AMERICAN CANAS AS CUADRO 7.10. ORÍGEN
Americanos
México Guatemala Guadalajara Santo Domingo
1800
Peninsulares
1770
1790
1810
7
3
6
4
(2)
(1)
(1)
(2)
1 — 1
2 3 2
1 2 2
2 2 4
1770
1790
1800
1810
7
16
13
11
4 5 4
6 5 3
6 4 3
5 4 2
3
8
2
11
(2)
Lima Charcas
10
6
3
5
(7)
(4)
(2)
(2)
4
4
3
3
2
2
4
3
2
2
4
3
(1)
Chile
5
4
4
3
(2)
(2)
1 1
2 1
3 4
5 3
5 5
5 5
5 1
— — —
— 1 —
2 3 2
— — —
6 4 5
8 4 5
6 1 3
(2)
Santa Fe de Bogotá Quito
1 3 (1)
Buenos Aires C a ra c a s Cuzco
— — —
NOTA OTA: Entre paréntesis, número de americanos nacidos en la misma ciudad donde prestaban sus servicios. FUENTE: M. A. A. y D. S. S. Chandle Chandler, r, op. cit.
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GEOG GEOGRÁ RÁFI FICO COS S DE LOS LOS MINI MINIST STR ROS DE LAS LAS AUDIE UDIENC NCIA IAS S AMER AMERIC ICAN ANAS AS
AGRU AGRUP PADOS POR REGIONES REGIONES
Americanos 1770
Nueva España Caribe
1790
1800
Peninsulares 1810
8
8
9
8
(2)
(1)
(2)
(2)
1
2
3
7
1770
1790
1800
1810
16
27
23
20
4
7
7
3
15
27
25
26
—
6
8
6
(2)
Andes Río de la Plata
23
16
13
20
(11)
(4)
(4)
(4)
—
—
—
2
Americanos (%)
Nueva España Caribe Andes Río de la Plata
Peninsulares (%)
1770
1790
1800
1810
1770
1790
1800
33 20 60 —
23 22 37 —
28 30 34 —
28 70 43 25
67 80 40 —
77 78 63 10 0
72 70 65 1 00
1810
71 30 57 75
NOTA OTA: Entre paréntesis, número de americanos nacidos en la misma ciudad donde prestaban sus servicios. FUENTE: M. A. A. Burkholder Burkholder y D. D. S. Chandler, Chandler, op. cit.
Información a la que sumamos la procedencia de sus esposas: • Casados con española (todos menos dos, españoles) • Casados con americana • Total españoles casados con española • Total españoles casados con americana
39,0% 61,0% 34,0% 66,0%
En cuanto a su destino final: • Reg resan a ocupar un cargo en España • Mu Mueren en América en el desempeño del cargo • Jubilados en América en el cargo • Pasan a estado eclesiástico • Destituidos
22,9% 54,2% 19,0% 2,0% 1,9%
Oidores, fiscales y alcaldes de las audiencias americanas muestran cómo los gru pos de poder locales, efectivamente, efectivamente, tuvieron un peso importante en el alto funcionariado colonial. Antes de 1770, la situación les era favorable, especialmente especialmente en la región andina y en concreto en Lima y en otras audiencias importantes. Las reformas empren-
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RÍGENE NES S GEOG GEOGRÁ RÁFI FICO COS S Y GRAD GRADO O DE VINC VINCUL ULA ACIÓN CIÓN CON CON EL TERR TERRIT ITOR ORIO IO DE LOS LOS CUADRO 7.12. ORÍGE MINISTR MINISTROS OS DE LAS AUDIE AUDIENCIA NCIAS S AMERICA AMERICANAS NAS
1 7 70 1 7 90 1 8 00
Americanos naturales ( %)
Americanos y peninsulares radicados (%)
Americanos y peninsulares no radicados (%)
18 8 5
57 39 62
25 54 33
FUENTE: M. D. D. Burkholder Burkholder y D. S. Chandle Chandler, r, op. cit.
didas —en el sentido de españolizar la administración— invirtieron estos porcentajes y durante dos décadas los grupos gr upos locales perdieron buena parte de su poder. Sin embargo, a partir de la década de 1790, cuando fue menguando el impulso inicial de las reformas, recuperaron posiciones. Hacia 1810 en México, por ejemplo, los americanos eran ya un tercio del total, y lo mismo sucedía en Guadalajara, Guadalajara, Guatemala, Lima, Bogotá o Buenos Aires; Aires; porque en Charcas y Chile eran ya la mitad, el doble en Cuba y Cuzco, y el triple en Quito y Caracas. Las aguas casi habían vuelto a su cauce. Además, hay que considerar que, conforme avanzó el tiempo, los españoles nom brados para desempeñar estos cargos llevaban ya años ejerciendo en América otros empleos, por lo que no se les debe considerar como «peninsulares» « peninsulares» sin más; y aun los enviados desde España permanecieron tanto tiempo en sus funciones que acabaron estableciendo fuertes relaciones al nivel local. Sus matrimonios así lo demuestran. En Nueva España, por ejemplo, tres oidores españoles casaron con hijas de las principapri ncipales familias tituladas de México en la década de 1770; dos de ellos fueron elevados a la nobleza, y el tercero acabó como regente de la Audiencia; la hija del marqués de Aguayo, a quien ya conocemos como una de las familias más enriquecidas, casó con un fiscal de la Audiencia, también español; el intendente de Oaxaca casó con una hija de la marquesa del Jaral de Berrio; el superintendente de la Real Casa de la Moneda se casó con la marquesa de San Román; un hijo del virrey de México, el conde de Casa Flores, enlazó con María Rafaela Gutiérrez de Terán, otra de las principales familias del comercio, emparentada a su vez con los González Calderón, también del Consulado de d e Mercaderes… Matrimonios que, además, muestran cuánto tenían de uniones interesadas si se analizan las diferencias de edades entre los contrayentes españoles y sus esposas criollas: casi todos entre diez y veinte años de diferencia, e incluso veinticinco y treinta. Fuera como fuera, sobre 1800, dos de cada tres funcionarios de las audiencias mostraban una clara radicación en las ciudades cabeceras de las mismas. Indiquemos también que en estas estrategias de las élites con respecto a la administración existió un claro propósito de continuidad: por ejemplo, construyendo para sus hijos una auténtica carrera. Ya lo hemos analizado en el caso de los cargos eclesiásticos, y especialmente a partir de los cabildos catedralicios, donde las grandes familias locales jugaron un papel relevante ejerciendo a su favor fuertes presiones frente a las autoridades civiles que tenían poder para nombrar los beneficios. Carrera que, como comentamos, podía finalizar en una mitra episcopal, situada además en su propia región.
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Con los altos cargos administrativos sucedió del mismo modo. La familias princi pales «entrenaron» a sus hijos en tal sentido, situándolos desde jóvenes en puestos de mediana importancia y logrando para ellos ascensos a punta de donativos (que la Corona parecía recibir encantada, y cada vez más, conforme pasaba el tiempo). Otras veces los mandaron a España a estudiar en los grandes g randes colegios (Salamanca o Alcalá, origen tradicional de los altos funcionarios españoles). Un ejemplo de todo ello puede ser la familia mexicana Beye de Cisneros: a lo largo de la segunda mitad del siglo XVIII los encontramos como abogados, eclesiásticos, militares y funcionarios; uno fue fu e rector del Colegio de Abogados, otros varios aparecen formando parte del cabildo de la catedral y de la colegiata de Guadalupe, otro fue fiscal en la Audiencia, otro regidor del cabildo de México y otro llegó a figurar como diputado a Cortes en 1811. Algunos clanes del patriciado incluso trajeron desde España a jóvenes familiares (niños a veces) pertenecientes a sus ramas peninsulares, a quienes «entrenaron» «ent renaron» en los vericuetos del tráfico comercial, situaron en cargos de responsabilidad en las empresas familiares, casaron luego con sus primas o sobrinas mexicanas y, finalmente, auparon a cargos en tribunales, audiencias, corporaciones o colegios, sumando su condición de españoles a la de miembro de la élite local. Fueron poderosos alfiles de total fidelidad y confianza insertados en el corazón de la burocracia administrativa. Hijos e hijas que, mediante matrimonios y títulos nobiliarios, todavía concentraron más poder: la hija del intendente de Oaxaca, también titulada, casó con uno de los principales líderes del Consulado, dueño, además, de extensas propiedades agrícolas; el conde de Rábago casó con la hija del director de la Casa de la Moneda de México. Otros lograron el título desde el desempeño de oficios públicos: el decano de la Real Tesorería, mexicano, compró un hábito de Santiago y luego un título de marqués; el tesorero de la Casa de la Moneda, también mexicano, compró el título de conde de Medina. O al revés, varios nobles «adquirieron» mediante donativos sustanciosos cargos de medio y alto rango que luego transmitieron a sus descendientes como parte integrante del título: el marqués del Valle Valle de la Colina, por ejemplo, era el titular de la notaría de la Real Audiencia de México, y el conde del Valle Valle de Orizaba regentaba la administración de las salas de Gobierno y Guerra. Del mismo modo que puede hablarse de una americanización de la alta administración borbónica, y de la «absorción» de buena parte de la misma por las élites locales y regionales (más desde luego en procura de atender y acrecentar sus intereses personales que perseguir ámbitos de actuación política como tal, y menos aún antimetropolitana), también puede hablarse de una «absorción» de los administradores y funcionarios españoles por parte de éstas élites. Los matrimonios fueron, como hemos visto, uno de los vehículos más utilizados. El resultado fue la interconexión de poderes públicos y poderes económicos, y una asimilación de estos nuevos nuevos miembros en el interior de las familias americanas, como señala Kicza, no como unidades autónomas, sino como ramas integrantes del grupo gr upo de parentesco local o regional que funcionaban y se utilizaban en su beneficio. El «servicio del rey» fue muy apreciado entre la élite local, no sólo por la posibilidad de manipularlo en beneficio propio y obtener cuantiosos beneficios, sino por la posición social que confería, aparte de ofrecer estupendas posibilidades posib ilidades para reforzar su poder económico con el poder político que de él se devenía. En definitiva, las reformas en este terreno del alto funcionariado quedaron, como tantas otras, más en ruidoso aparato que en medidas efectivas. Las innovaciones rea-
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lizadas a punta de decretos no encontraron una fuerza social que las respaldase; en todo caso fueron utilizadas por los poderes locales para afianzar aún más su posición social, económica y política. Como ha señalado Felipe Castro, no bastaba con el ejercicio autoritario de una voluntad reformista para reformar una sociedad. COTIDIANIDA IDAD D: DE PUER PUERTAS AFUERA AFUERA, DE PUER PUERTAS ADE ADENTR NTRO O 7.5. LA COTIDIAN
Poder, Poder, riqueza y consumo caracterizan la vida de las élites urbanas americanas del siglo XVIII. La fiesta, acto social por excelencia, fue un vistoso escaparate donde pudieron mostrar sus refinamientos culturales y sus lujos como marca de la «desigualdad» que les separaba del resto de los l os sectores sociales, una desigualdad que qu e se transformó realmente en distintivo de clase y de grupo. De ahí que estudiarla y conocerla sea un magnífico punto de observación de los comportamientos del patriciado americano en su cotidianidad. Las fiestas religiosas, civiles y populares, vividas v ividas dentro y fuera de la casa, bascularon entre los dos polos en que se desarrolló la vida social de las ciudades americanas: uno, el esplendor de la élite social, en la que la cultura del ocio fue cobrando durante este período cada vez mayor importancia en cuanto demostración de estatus; y otro, el de la miseria de la población en general, que usó la fiesta como evasión y a veces como ruptura frente a un universo que le oprimía. Así estaríamos frente a una fiesta común, que cada cual vivió, gozó, interpretó y utilizó a su modo. Unos para exteriorizar sus «diferencias», y otros para olvidar su miseria, y también t ambién —una forma de transgresión— para mofarse de la riqueza ajena y del hambre propia. Veamos primero las de profundo olor a incienso. Las fiestas fi estas religiosas fueron muy importantes, seguramente las que más. Félix Martín de Arrate anota aquellas que se celebraban en La Habana a mediados del siglo XVIII, y suman una cifra más que res petable: en la Iglesia Mayor 57, de las cuales 42 eran «de tabla», t abla», es decir, de obligada asistencia para las autoridades, «con vísperas, misas y sermones, y otros ot ros requisitos de mucha gravedad y pompa»: desde El Corpus, San Cristóbal (patrón de la ciudad) o la Ascensión, hasta otras dedicadas a San Lorenzo, «patrón « patrón contra los rayos», r ayos», o San Marcial, «patrón contra las hormigas»; en la iglesia del Espíritu Santo, 31 fiestas; en la del Santo Cristo del Buen Viaje, 33; en la del Santo Ángel Custodio, 9; más las de las órdenes religiosas: 64 los dominicos (dos de tabla); los franciscanos 73 (dos de tabla); en San Agustín 41 (una de tabla); 12 en La Merced (una de tabla); 26 en Santa Clara, 9 en Santa Catalina, 21 en la Veracruz, Veracruz, 10 en la capilla del Tercer Tercer Orden, 27 en Santa Teresa, 19 en San Juan de Dios, 7 en el Hospital de Belén, 8 en el de Paula, 19 en los Jesuitas, 2 en los Colegios, 27 en San Felipe Neri, 3 en San Isidro, 2 en la Casa Cuna, 8 en Monserrate, 7 en Guadalupe, 4 en el Santo Cristo de la Salud, Salu d, uno en San Luis Gonzaga, 10 en Regla, 3 en Jesús del Monte y una en Potosí. Total, Total, 534 fiestas religiosas, lo que equivalía a casi dos diarias, añadiendo Arrate que «en los demás adornos que hacen tan sobresaliente la pompa de estas religiosas solemnidades, puede competir y aún exceder a muchas de las más famosas», aunque reconoce que no tanto como las de México y Lima. En Buenos Aires el número de fiestas religiosas era también muy abultado consumiendo buena parte del total de lo festivo, y se celebraban con gran solemnidad, organizándose una procesión desde la plaza al Fuerte, ya que «este Cabildo tiene el
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privilegio de que cuando va al Fuerte a sacar al Gobernador Gober nador para las fiestas de tabla, se le hacen los honores de Teniente General». En Panamá, según el gobernador, las fiestas religiosas más importantes que se celebraban durante estos años de finales del siglo XVIII eran: el Corpus, con bailes y procesiones; la Encarnación, para librarse de los incendios; San Atanasio, para los temblores; San Jorge y San Pablo, por las victorias sobre el tirano Contreras y el pirata Drake; Santa Bárbara, contra los rayos; Santiago, patrón de España, con salida del Estandarte Real; y la Presentación de Nuestra Señora, por el terremoto de 1604. 160 4. En una pequeña ciudad como San Agustín de la Florida por ejemplo, las fiestas más importantes eran el Corpus, Cor pus, cuando se enramaban las calles y se salía en «fervorosa procesión»; el día de San Agustín, patrón de la ciudad (con «misa solemne, procesión y convite»); y las festividades de la Ascensión, San Marcos, San Miguel y San Andrés, con procesión y desfile de soldados porque eran fiestas generalmente relacionadas con lo militar, y tratándose de una ciudad que vivía en torno a una guarnición, eran de obligada asistencia. Los días no festivos muestran también la importancia del culto religioso como acto social. Las misas diarias, tanto matutinas como vespertinas, eran un importante hito en la cotidianidad de la élite, en especial en las grandes ciudades: ocasión para el encuentro, la reunión, la transmisión de noticias y el establecimiento de citas para el transcurso del día; ocasión para la ostentación, el paseo en calesa, el traje, el arreglo de la capilla privada, del reclinatorio aparatoso, y, sobre todo para la mujer de la élite, encerrada casi todo el día, momento clave en su jornada. Si la ciudad ciud ad era pequeña, la misa diaria era el «momento» por excelencia; entre otras cosas porque poco más, decían, se podía pod ía hacer. La fiesta del patrón tutelar de la ciudad era una de las más importantes desde el punto de vista político, con gran aparato procesional, tamboradas, pendón real al al aire, desfile de la guarnición, reparto de comida a los pobres, rematándose todo con una ablución final de buen vino en casa del gobernador o del virrey para lo más granado de la ciudad, cabildo, autoridades administrativas, eclesiásticas y militares. El Corpus era otra de las grandes ocasiones, en especial en las ciudades episcopales, con relevante uso del oro, la plata y el incienso. En México, por ejemplo, desfila ban 85 cofradías con gigantes, tarascas y diablos, más el señor virrey, su corte de funcionarios, representaciones de las instituciones más importantes, las tropas cubriendo la carrera, proliferación de marchas y trompetazos, dragones a caballo abriendo y cerrando el cortejo, flores, colgaduras, arcos de triunfo, calles entoldadas, rematándose todo con fuegos artificiales, luminarias y danzas nocturnas, e incluso algún auto sacramental en el tablado levantado ex profeso en la Plaza Mayor. Quizás el Corpus más interesante de todos los americanos fuera el del Cuzco, del que tenemos bastantes noticias. Carrió de la Vandera Vandera ofrece una detallada descripción descripció n del mismo y muestra su extraordinario esplendor: lo cita como «la gran fiesta de Dios», y además una de las más largas, puesto que incluía a su octava; dice que es de «una seriedad jocosa», pues si serios son los actos litúrgicos en las iglesias y procesiones, procesion es, jocosa le resulta la participación popular. pop ular. La procesión iba formada por los capitulares eclesiásticos, las «sagradas religiones, con los distintivos de sus grados e insignias del Santo Tri bunal de la Inquisición … Sigue el Cabildo secular y toda la nobleza con sus mejores trajes. Estas tres dobladas filas llevan sus cirios encendidos, de la más rica cera, y observan una seriedad correspondiente. Carga la sagrada custodia el obispo … y las varas del palio y dosel las dirigen los l os eclesiásticos más dignos, y en algunas partes p artes los
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seculares. En el centro de estas tres filas van, a corta distancia, varios sacerdotes incensando al Señor, y las devotas damas, desde sus balcones, arrojan sahumadas, flores y aguas olorosas… Todas Todas las calles por donde pasa están toldadas, to ldadas, y los balcones, balcon es, puertas y ventanas colgados de los más ricos paramentos, y las paredes llenas de pinturas, y espejos los más exquisitos, y a cortos trechos unos altares suntuosos…». La segunda parte de la procesión es la que más chocante le resulta al autor, los indígenas, los caciques vestidos de incas, sus santos locales y la gran tarasca: «Me parece que imitan a la más remota antigüedad, por lo que q ue se puede graduar por obsequio ridículo y supersticioso. Las danzas de los indios, que concurren de todas las parroquias y provincias inmediatas, son muy serias en la sustancia … Sus principales adornos son de plata maciza … La tarasca y gigantones, aunque no tengan conexión con los ritos de la Iglesia Católica, están aprobados con el uso común de las ciudades y villas más autorizadas de España, porque contribuyen a la alegría del pueblo en obsequio de la gran fiesta. Esta, en el Cuzco, se repite por los indios en todas sus parroquias … y hasta los españoles españo les ven con complacencia en sus barrios estas fiestas que particularmente hacen los indios con un regocijo sobrenatural…». La Semana Santa era igualmente celebrada, con multitud de cofradías y procesiones de imágenes: mezcla de devoción, puestos de agua y limonada, vigilias y penitencias, oficios catedralicios, disciplinantes y penitentes con cadenas. En Lima, por ejemplo, se vivía con extraordinario fervor: con música sacra, luminarias, puestos de dulces, frutas y ensaladas picantes, días en los cuales, señala Carrió, «yo he visto a muchas destacadas señoras limeñas comer chicharrones, mondongo, chupe de queso y mazamorra…». En Quito también tenía un gran esplendor, con desfiles procesionales de magníficas tallas. En México, las cofradías gozaban de un extraordinario fervor, y eran muy ricas tanto en bienes como en hermanos, her manos, algunas de las cuales fueron prohibidas, como los nexquitiles, representaciones en vivo de la Pasión, actos sangrientos que no fueron tolerados por las autoridades religiosas ni civiles, por «bárbaros, cruentos e irreverentes». Cofradías había prácticamente en todas las ciudades, donde convivían las de origen gremial con las parroquiales, que fueron cobrando importancia. Algunas eran muy famosas, como la del Señor de los Temblores en el Cuzco, o la del Santo Entierro de Cristo, «acompañado de su Santísima Madre, con el título de La Soledad», que desfilaba el Viernes Santo por las calles de San Juan de Puerto Rico; otras había en Valdivia… Valdivia… En México capital era muy famosa la del Ecce Homo, en el convento de Regina Coeli, y la del Cristo de Ixmiquilpan, en el convento de las Carmelitas. El arzobispo mexicano indicaba que eran más de cien, pues «cada iglesia o parroquia tiene su cofradía», destacando por su antigüedad la de la Santa Vera Vera Cruz. En La Habana, eran famosas las de la Virgen de la Merced (envuelta en cierto halo de ritualismo mágico), la de los Marineros y de los Franciscanos. Para dar una idea de la importancia de estas fiestas de Semana Santa, indicaremos que en una ciudad como San Agustín de la Florida tenían «la obligación de acudir a las procesiones generales con sus insignias y ceras» las siete cofradías que qu e había fundafund adas: La Vera Cruz, La Concepción, La Soledad, La de la Leche, La del Santísimo, La de las Ánimas y La del Rosario, cada una con un número de hermanos entre la cincuentena y el centenar. Además, la mañana de Resurrección se despertaba al vecindario con una salva de la artillería del castillo. Entre las cofradías existieron notables rivalidades que provocaron un sinfín de conflictos y que caracterizaron en buena medida a la Semana Santa colonial: por sus
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riquezas, por el número y la importancia social y económica de sus cofrades, por las limosnas y obras de caridad que realizaban, por el lujo en el culto, en las imágenes, en los templos y capillas donde residían, o incluso por el orden en que debían desfilar ante las autoridades. También También se produjeron notables n otables «abusos» de penitentes encu biertos por capirotes y antifaces, lo que originó que en algunos obispados se prohip rohi biera su uso, excepto entre los disciplinantes. El Sexto Concilio Limense les obligó a ir en procesión sin mezclarse con el público, a llevar cierto orden y a evitar las bebidas y las comidas en mitad de las penitencias. También se trató de evitar el carácter sangriento que tenían muchas de éstas, especialmente porque los disciplinantes habían logrado refinados sistemas de castigo corporal y rivalizaban entre ellos por el modo y los resultados de sus autoflagelaciones: con latiguillos acabados en bolas de cera en las que se habían h abían clavado pequeños cristales, pesadas cadenas, ramas de espinas y un larguísimo etcétera. A éstos había que sumar los empalados y los «aspados», « aspados», entablillándose con un madero al torso o sujetándose brazos y piernas con recias y largas sogas a una cruz. Incluso se prohibió —sin duda porque se haría— que los amos aprovecharan el antifaz para sacar a sus esclavos disciplinándose. En 1777, Carlos III trató de evitar todos estos excesos, inadmisibles para la mentalidad ilustrada, aun para la ilustración católica del monarca, ordenando «… no se permitan disciplinantes, empalados ni otros espectáculos espectáculos semejantes, que no sirven de edificación y pueden servir en la indecencia y el desorden desord en de las procesiones de Semana Santa … debiendo los que tuvieran verdadero espíritu de compunción y penitencia elegir otras más racionales, secretas y menos expuestas». En general, la Semana Santa era una celebración de masas, donde la ciudad se volcaba en las calles para contemplar las procesiones, unos para hacer ostentación, ya que eran muchas las señoras que iban en silla si lla de manos y muchos los señores que q ue iban a caballo, mostrando «no sólo su gallardía de jinete, sino la opulencia en criados, libreas y adornos»; otros por una sincera piedad, tan propia del carácter y la época; y otros para participar de d e la calle, de la fiesta, o para vender estampas, dulces y bebidas, dada la concurrencia de tanta multitud en las plazas. Además de en la Semana Santa, el resto del año otras muchas procesiones religiosas recorrían la ciudad. El mayor número de cofradías correspondía cor respondía a las sacramentales y a las de ánimas. Aunque se exigía la obtención de licencias reales y del prelado correspondiente para el establecimiento de una cofradía, teniendo que ser aprobados sus estatutos y reglamentos, muchas se fundaron por doquier sin formalizar mayores requisitos que el de reunir una comunidad, conseguir iglesias o capilla que los acogiera y hacer desfilar santos. En 1776, se ordenó al virrey de Perú que hiciese cesar toda cofradía que se hubiera establecido sin licencia, alegándose que su proliferación disminuía el fervor que les era propio, hacía de las noches de la ciudad una fiesta ruidosa, y empobrecía a los sectores más humildes con gastos excesivos en pompa y boato. Estas cofradías y hermandades, en especial las de ánimas y las de adoración nocturna, se habían transformado en actos sociales, ocasiones para el encuentro y la diversión nocturna en una ciudad que parecía dormirse al toque de oración, constituyéndose gru pos y comparsas de amigos amigos —en función de la escala escala social— que hacían hacían ostentación de sus riquezas, modales y gustos. Las cofradías de los «rosarios de la aurora», llamados en Lima «rosarios galanos» —el nombre es ya bien significativo—, fueron tan abundantes que según el arzobispo «rara es la noche que no hay alguno en la calle», rivalizando entre ellos por el número de músicos que llevaban, por las luces, velas y
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faroles, la calidad de la imágenes y las andas, las coplas que cantaban, los trajes y vestimentas. La élite aprovechaba aprovechaba la menor oportunidad opor tunidad para lograr la fiesta, pues escasamente en estos «rosarios galanos» encontramos a los sectores populares más que como lacayos, músicos y porteadores de la procesión, todos por ganarse un sueldo. Pedro Antonio de Barroeta, arzobispo de Lima, las prohibió por el mucho escándalo que organizaban y la nula piedad que, afirmaba, las revestía. Pero resurgieron pronto. El arzobispo González de la Reguera los volvió a condenar con denar por sus abusos: «Salen «S alen en las noches vistiendo a niños que simbolizan imágenes, con profusión de piedras y diamantes, gran cohorte de músicos, de lo que se generan notables supersticiones». La fiesta religiosa para la élite se había transformado en un acto social más, y además cotidiano, dentro de las normas de la tradición, pero vivida y sentida de una forma distinta, lo que a los ojos de los encargados de mantener las formas mostraban el «pernicioso influjo de las ideas extranjeras», con muestras de laicismo, de velado anticlericalismo, de falta de fe y exceso de conveniencias. Hay Hay muchos testimonios de de la época que nos hablan de la utilización de lo religioso como acto social: «En otros tiempos eran iglesias las casas: hoy son casas las iglesias, pero no como quiera: casas de conversación … Otros vienen solo para buscar a la dama que cortejan…». cor tejan…». Y sobre las señoras, escribe Clavijo Fajardo, que «hácense camino a costa de incomodar y distraer a una gran parte par te de los fieles hasta llegar a las gradas g radas del altar mayor. mayor. Las demás suben al presbiterio y se dan el espectáculo de todo el concurso». Para el hombre, estar de rodillas en la iglesia se dice que «eso ya se tiene por cosas del tiempo de las calzas atacadas … Se ofrece la silla y hay disputas, votos y quimeras sobre la preferencia del lugar». El padre Feijoo, en su obra sobre Las modas , dice: «Hay oraciones de moda, libros espirituales de moda, ejercicios de la moda y aún hay para la devoción santos de la moda. Apenas hay quien invoque ya a San Pedro o San Pablo». Otra festividad religiosa transformada en fiesta social era la Navidad, con profusión de belenes, representaciones de «pastores y reyes», villancicos, pasacalles, etc., como muestra el obispo Martínez Compañón en su Trujillo del Perú. Aparte de la fiesta religiosa, la fiesta oficial tuvo también marcada importancia: el advenimiento al trono de un nuevo monarca, los cumpleaños de la realeza, las victorias ante el enemigo, la llegada (entrada) de un nuevo virrey, obispo o gobernador… No fueron ni pocas ni extrañas extrañas las razones para festejar algo. algo. Inmersa en la cultura del ocio, la élite social y política se dedicó a prodigar celebraciones y festejos: luminarias en las fachadas para destacar el primoroso trabajo de cantería, iluminaciones en los interiores, abriendo los balcones y los cierros mostrando las lujosas cámaras y salones, colocando arcos de triunfo en las calles, organizando juegos de caña, Te Te Deum y salvas de artillería, campanas al vuelo, desfiles de tropas, todo con g ran pompa y aparato. Y ello incluso en ciudades pequeñas, como en Pensacola, donde se celebró un Te Te Deum por el nacimiento de la infanta Maria Isabel, indicando el gobernador que «se permitirá que q ue haya cortinas cor tinas y luminarias durante durant e tres noches consecutivas, así como toda clase de diversiones lícitas»; o en Panamá, con motivo del advenimiento al trono de Fernando VI, donde se celebraron «toros, comedias y máscaras», cubriéndose la Plaza Mayor con tribunas a media altura, gallardetes y teas para la noche. Iguales manifestaciones tuvieron lugar en idénticas fechas en Buenos Aires, descritas por Juan Agustín García. Venía Venía a suceder lo mismo en la mayor parte de las ciudades por los mismos motivos, y ocurría lo inverso cuando algún miembro de la realeza fallecía, con túmulos, misas de réquiem y luto de seis meses, sólo levantado por las fies-
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tas de entronización del nuevo rey, rey, lo que generaba buena b uena cantidad de conflictos confli ctos y más de un escándalo, pues una vez metidos en fiestas resultaba muy difícil hacer volver al luto a los vecinos bien metidos en jarana. En Cartagena, por ejemplo, el obispo elevó varios memoriales, en los que incluso se mencionaban a algunas autoridades, sobre las reiteradas faltas de respeto al rey difunto. La llegada de un virrey era ocasión de una fiesta sonada, con desfiles recepciones, etc. Hay algunos testimonios pictóricos, como los óleos de Melchor Pérez de Holguín conservados en la Casa de la Moneda de Potosí, que describen la entrada del virrey Morcillo en Potosí, con tropas formadas, for madas, músicos, balcones engalanados, el ca bildo, el clero, etc. La fiesta popular, en cambio, se caracterizaba primero por ir al socaire de las organizadas por los anteriores, y segundo por mantenerse en arraigadas tradiciones, his pánicas o no; a menudo desbordaba la l a fiesta oficial y hacía incluir a sus participantes par ticipantes en la algarabía popular: mascaradas, corridas de toros, carreras de caballos, riñas de gallos, bailes de todo tipo, juegos de cañas que rememoraban las guerras entre moros y cristianos (con naranjas, cañas y cualquier objeto arrojadizo relativamente poco contundente), carreras de sortijas, sorti jas, frontones (al pie o al rebote, cuatro por cuatro jugadores), tablados en las plazas con prestidigitadores, comedias. En Buenos Bu enos Aires, Concolorcorvo anota que la diversión más extendida era jugar a la chueca, parecido al mallo español y al polo ing inglés, lés, aunque «bárbaramente y sin orden … que es solamente una bola entre muchos sujetos que a porfía po rfía la golpean; algunos se avanzan para cogerla, y como la bola, por el desorden, no lleva siempre el mismo recto, hay cabezas rotas y muchas veces pies y piernas lastimadas». Cita también el juego del pato, «en com petentes cuadrillas», que consistía en disputarse disput arse o arrebatarse un pato entre dos equi pos de jinetes, parece que sin especificación ni acotación del terreno, porque en alguna ocasión desbandaron con su pugna a una recua de mulas que venía de Potosí cargada de plata, desapareciendo algún animal y su carga en el tumulto, lo que originó incluso la movilización del escuadrón de Dragones para detener a los que qu e se habían apropiado de la preciada mercancía. En la Florida jugaban al «patgoe», o pájaro de madera fijado a un palo, portado por un esclavo y presentado a las señoras que le ponían cintas de colores; luego se colocaba a distancia y el primer tirador que lo derribara con certera puntería era proclamado «rey del juego y pasaba a ser de su propiedad por derecho de conquista, conquist a, regalándolo a la bella mujer que el escoja, quien, al aceptarlo, se convierte en reina de la fiesta». Gracias a los grabados del obispo Martínez Compañón conocemos buena parte de estos juegos populares, donde aparecen más o menos diferenciados los distintos sectores sociales que en ellos participaban y donde puede distinguirse a la élite: choloques, cho loques, pelota en gancho, el trompo, tres en raya, los naipes por supuesto, las conchitas (similar a los dados), pelota con bata —una especie de tenis—, otro más parecido al badminton, el juego de gallos «del volante», y varios más. La caza y el tiro fueron también una diversión corriente. Aparte de pro porcionar alimento gratis, fueron fomentados por la administración, comentando el virrey de Santa Fe, Manuel Antonio Florez en 1777, que «así perderán el miedo al arma de fuego», estableciéndose «en los pueblos y partidos, dándoles el tono y exterioridad de fiestas o regocijos, el tirar al blanco con premios cortos, y que por el comercio se faciliten escopetas y municiones para cazar, a moderado precio, a fin de que pueda irse introduciendo el uso de la caza, con beneficio común al rico que la compra y al pobre que la vende».
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Los juegos de azar fueron tan corrientes que la administración tomó medidas para regularlos. Ya desde antiguo se había prohibido prohibi do jugar «en las calles y en otros lugares mucha cantidad, a cuya causa infinitas personas de la dicha tierra pierden lo que tienen y quedan perdidos y pobres, y hacen de ello muchas enemistades y cuestiones». O que los funcionarios públicos no tengan «en sus casas tablajes públicos, con todo género de gentes, hombres y mujeres, donde de día y de noche se pierden haciendas y honras, tratándose mal de la de algunas doncellas y casadas», mandando «se dejare la mala costumbre que se ha introducido de jugar las mujeres tan excesivamente». En el siglo XVIII, el juego alcanzó características de pasión, tanto entre la élite como en los sectores populares. Los poderosos poderosos jugaron a la francesa, francesa, o a la italiana, mientras los más humildes siguieron modelos más tradicionales para jugarse sus escasas monedas y aún la propia ropa: briscas, trucos, revesinos… Dados, bolos, chaquete, «las caras» (con dos monedas de plata). No pocas fortunas cambiaron de manos mediante el juego, como comenta Arzans y Ursúa sobre Potosí, y las reconvenciones cayeron desde los púlpitos con tanta asiduidad como poco éxito. Las peleas de gallos formaron también parte de la cotidianidad. Las galleras se extendieron por todas las ciudades y pueblos, pequeños y grandes, hasta formar parte de una de las tradiciones más enraizadas. A ellas acudieron señores, caballeros y plebe en general. Francisco Francisco de Ajofrín, entre otros, las describe con detalle: «Las fiestas de gallos son comunes en el reino; hay una casa determinada para esta diversión, con un patio grande y sus asientos alrededor, a modo de tablados; atan a cada gallo dos navajitas muy sutiles en lugar de sus garrones y de su misma figura corva. Señalan dos para cada pelea, y unos ponen por p or uno y otros por otro, uno, dos, veinte o más pesos a quien vence. Sueltan los l os dos gallos y empieza la pelea, hasta que el uno vence; y parece increíble lo que suele suceder, que al primer choque le pasa todo to do el pecho por la navaja y cae muerto. Si S i se hieren los dos de muerte, muert e, hay su juez señalado para que decida las dudas que ocurran, ocur ran, cuya sentencia es definitiva e inapelable. Tienen Tienen los gallos sus nombres según el color de la pluma: El Abado, el Búlique, el Pinto, el Repinto, Malatoga, Emboyoque. Este asiento le vale al rey muchos pesos». En el Alto Perú, la Real Audiencia llegó a dictar normas para p ara regularlas, y, ante la imposibilidad de impedir el acceso de las mujeres a los corrales, se ordenó que nadie apostase sino con dinero, «estando prohibido hacerlo con alhajas u oro para evitar que algunos acalorados desnuden a sus mujeres». Otro de los elementos fundamentales de la fiesta popular, también compartidos por la élite, fue la corrida cor rida o el juego de toros. En algunas ciudades existía una plaza especialmente construida para ello, como la de Lima, en Acho, que el mismo Hum boldt comentaba era «muy linda»; en otras, ot ras, se levantaba en una plaza de soportales con carros y tablones; e incluso en otras ciudades, los toros simplemente se soltaban por las calles. Concolorcorvo da noticias de cómo eran estas fiestas taurinas en el Cuzco, coincidiendo con los carnavales, con toros de soga, que luego se soltaban por las calles, toros vestidos «de glasé, de plata y oro, y con muchas estrellas de plata fina clavadas superficialmente en su piel», y toros «encohetados, disparando varios artificios de fuego». La fiesta mostraba, una vez más, la estructura social y era a su vez un reflejo de ésta, pues mientras la nobleza local, a caballo, y ataviada con las mejores galas, sorteaba las arremetidas de los toros bajo los balcones de las damas más distinguidas y recibían una lluvia de «confite grueso» y agua de olor, «muchos mozos a pie, que por lo regular son indios, que corresponden corresp onden a los chulos de España», se
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enfrentaban a los astados en medio de una fenomenal borrachera, o recogían el confite del suelo para vendérselo a los caballeros que así seguían su batalla contra las damas de los balcones. Al final de la jornada, continúa el cronista, «hay en las casas del corregidor y alcaldes agradables serenatas, que concluyen en opíparas cenas», mientras en la calle los sectores populares siguen con los toros de fuego: «El ruido y resplandor que causan los fuegos artificiales, arti ficiales, el sonido de las cajas y clarines y los lo s gritos populares, enloquecen a aquellos soberbios animales, y con su hocico y testa arro jan cholos por el alto con la misma facilidad que un huracán levanta del suelo las pajas…». Y la calle fue también lugar de la fiesta, y con cualquier pretexto: la Bula de la Santa Cruzada se publicaba a son de trompetas, con soldados uniformados y gran aparato de caballeros. Cualquier bando público, «por voz de pregonero y cajas de guerra», era motivo de bullicio general. La vida de la calle, pues, era una clara definición de la de sus habitantes: ruidosa, festiva, a veces peligrosa, siempre revuelta. Las calles eran el gran escenario de la ciudad americana, con nombres en las esquinas (Lamparilla, Torno, Compañía, Real, Palacio, Estanco, Obispo, etc.), mal empedradas, con arroyo central, muchos carruajes tanto de paseo como de carga destrozando el firme y los quicios, como indica Concolorcorvo, «porque las grandes carretas que conducen los bastimentos y otros materiales hacen unas excavaciones en medio de ellas en que se atascan hasta los caballos e impiden el tránsito a los de a pié», multitud de caballerías, gentes casi atropelladas por la velocidad de unos y otros, jinetes intercediendo el paso a las calesas con mujeres, muj eres, una nube de cargadores y pregoneros, mendigos, ambulantes, soldados comprando para el rancho o marchando al relevo de las guardias, eran la gran muestra de la ciudad viva y en ebullición. Igual en la noche, con los mesones y las pulperías repletos, el nuevo pero deficiente alumbrado público, las prostitutas, los borrachos, los «serenos», los que iban o volvían de la comedia, el «carro nocturno», que recogía basuras por las calles, la ronda de vigilancia sobre las murallas y por los barrios, el rosario de las ánimas con monaguillos y campanillas, lamparillas prendidas en las hornacinas de los santos y vírgenes. La calle nocturna aparecía tomada por comparsas musicales o por gente «que se viste a sí misma en forma de grotesca mascarada y visitan la casa de un viudo o viuda nuevamente casado», armando ruido o jaleo «hasta que ellos obtienen dinero o alcohol», comenta el visitante británico John Williams . La ciudad, además, vivía la fiesta del puerto, la plaza, la feria. La ciudad toda era un mercado, cabecera de una amplia región donde venían a cerrarse tratos, bien de productos exteriores al área, bien de salida o entrada ent rada de géneros de todo tipo: comercio de productos de primera necesidad, alimentos, manufacturas, productos que se consumirían allí mismo o serían redistribuidos en otras ciudades y otras áreas. Los comerciantes fueron el gran motor revitalizador de la ciudad del siglo XVIII, con sus tiendas y almacenes en las calles principales, donde podía encontrarse prácticamente cualquier género europeo y americano, no siempre llegado a la ciudad por caminos legales, y donde se consumían jaleas, café, licores y dulces. Sin embargo, los establecimientos más abundantes fueron las pulperías, tende jones, botillerías, gateras y pulquerías, según el lugar y el producto que en ellos se vendiera. Las pulperías o tendejones se dedicaban al comercio al por menor, generalmente de alimentos. Las primeras, a lo largo del siglo, se decantaron como estable-
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cimientos de bebidas, y los tendejones para el consumo doméstico. Las botillerías, de las que habla por ejemplo Concolorcorvo, y donde hacían «crecidos gastos en aguas compuestas y exquisitos dulces que regularmente hay en ellas», eran corrientes en Buenos Aires y Chile. Existieron pulperías en todas las ciudades americanas, y fundamentalmente en Nueva España, pulquerías dedicadas a la venta y al consumo de bebidas alcohólicas, pulque pulqu e y aguardiente de caña. Las licencias para estos pequeños establecimientos de venta al por menor las concedía bien el cabildo, bien la Corona, Co rona, y su número creció a lo largo del siglo. si glo. En Buenos Aires, había 62 aunque el cabildo opinaba que veinte eran suficientes. Muchos de ellos funcionaron ilegalmente y otros alcanzaron justa just a fama por las excelencias de sus productos. Los puestos de productos para el consumo diario ocupaban las principales plazas de la ciudad. En las más pequeñas, el mercado se celebraba algunos días de la semana, y en las grandes era diario. Los «puestos» eran de madera, destartalados, sucios y malolientes, y era opinión común el pésimo efecto visual que, según la élite, ofrecían cuando ocupaban la plaza más importante, por lo que en ocasiones, sin éxito, intenta ban trasladarlos a otras, o a los solares formados por los ángulos interiores de los baluartes de d e las murallas; la gente iba a comprar al lugar más céntrico y tradicional. tradicion al. Algunos grabados y pinturas contemporáneas muestran las plazas americanas en plena ebullición del mercado. Uno de los más interesantes es un óleo sobre tela de autor anónimo que se conserva en el Museo Nacional de Historia, en el castillo de Chapultepec de la capital mexicana, y que muestra la Plaza Mayor de la Ciudad de México hacia 1770 en el momento en que un virrey sale de su palacio hacia la catedral: más de una decena de carrozas para atravesar unos metros, soldados cubriendo la carrera, caballeros, señores engolados, damas d amas etiquetadas, lacayos, esclavos, esclavos, el clero, el cabildo, y una gran multitud contemplando el desfile; en el centro de la plaza y al mismo tiempo hierve el Parián, el famoso mercado del zócalo, zócalo , con sus puestos de madera, los llamados «cajones» (algunos devorando y encerrando a las fuentes de mármol italiano) en torno a los cuales se agolpa una muchedumbre de compradores y vendedores, ajenos al desfile de carrozas, amos y servidores que pasa a su lado. Fiesta y mercado atraían a una élite opulenta, paseándose por las alamedas recién abiertas, en carroza, a caballo, o a pie; como en La Habana, «en que se han formado calles de árboles frondosos, hermoseados con fuentes y otros primores del arte, y es cierto que en éstos la concurrencia del gentío ofrece todo el motivo para la diversión», diversión», escribía Humboldt. Las tertulias también fueron un hecho cotidiano, puesto que a través de estas reuniones privadas se realizó la transmisión del ideario ilustrado entre las élites y la difusión de las nuevas modas. Su importancia fue grande a lo largo del siglo XVIII y trascendió a todos los estratos sociales, pasando de los salones alfombrados o del íntimo «estrado» (donde se discutía de casi todo lo humano e incluso parte de lo divino) al marco de los zaguanes en penumbra: mecedora y atardecer en las calles sin tráfico. Las tertulias de «la gente del común» eran reuniones sencillas, sin formalismos, alegres y animadas, cuyos ingredientes, aparte de la conversación, eran los naipes, la guitarra y la galantería. Contamos con algunas imágenes de estas reuniones, con guitarra, cante y baile, insertas en la colección de Martínez Compañón, así como algunas de las letrillas que se cantaban, en formas de tonadas como «la donosa», «el palomo» o «el buen querer».
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La tertulia no tuvo estos dos únicos marcos, sino que abarcó a reuniones de amigos, estudiantes, militares, artesanos o clérigos. A veces se invitaba a gente de paso por la ciudad: gente con novedades. Para las élites americanas, la tertulia significó una posibilidad de codearse con la alta administración, y viceversa, conocer cono cer las nuevas modas y mostrar sus salones, sus alhajas y su erudición. En Buenos Aires se celebra ban a finales del XVIII varias tertulias importantes, por lo que allí se comentaba y por las personas que acudían, que iban seguidas del «ambigú», «que ya se había introducido en aquella ciudad»: consistía en una cena de origen francés compuesta por man jares calientes y fríos sobre sobr e una mesa por la que iban circulando los invitados. Todo ello conforma la esteriorización de una un a vida regida por patrones importados. En las modas, el lujo y la forma de vestir se denotaba igualmente esta característica. Según Francisco de Ajofrín, en la Ciudad de México «el traje y modo de vestir en la gente principal es casi toda a la española, imitando los hombres el modo y estilo de los que vienen de Europa, y las mujeres las modas de las señoras gachupinas (así llaman a las europeas)». La indumentaria, evidentemente, indicaba una posición social, que en esa época cobró una especial importancia. Y esto fue lo que obligó a algunos, según comenta Félix Martín de Arrate, a «emular, los de menor clase y conveniencia, al atavío del caballero o rico». La apetencia del lujo y la ostentación llevaron a la ciudad americana los más exóticos, pomposos y aparatosos vestidos de Europa: levitas y casacones, abundante uso de la seda, chupas de colores vivos, camisas con encajes y chorreras, galones y divisas de oro, plata y pedrería, botones de nácar, pelucas empolvadas. Un regalo que se hizo común entre el acaudalado caballero y su prometida, cuando aquél se encontraba ausente, era un retrato en el que aparecía vestido con elegancia. En uno de ellos, por poner pon er un ejemplo, conservado en el Museo de la Casa Histórica de d e TucuTucumán, aparece un próspero potosino, don Pedro de Zavalía y Andia, ataviado a la última moda europea, con sombrero de fieltro de dos picos (no de tres, como era tradicional), levita de seda rosa (en vez de casaca de paño), chaquetilla con doble abotonadura, una mano perdida entre los botones (pose que luego inmortalizaría Napoleón pero que en América entre 1780 17 80 y 1800 era señal de exquisito gusto), calzón ajustado también de seda, medias blancas y zapatos con primorosa y gigantesca hebilla de oro (en vez de bota alta). Asoma la empuñadura de un sable de caballería (era oficial de milicias) y dedica el retrato a doña Gertrudis Laguna y Bazán el 3 de abril de 1787. En Potosí, México, La Habana Habana o Lima, el patriciado urbano, en esos años de renovada prosperidad, podía vestir a la última. Por ejemplo, como ha estudiado Inmaculada Rodríguez Moya, en las colecciones de retratos, entre 1760-1800, en los museos de México (San Carlos, Nacional de Historia y Pinacoteca Virreinal), hay mucha diferencia entre, por ejemplo, los de Francisco Antonio Sánchez de Tagle Tagle (de Miguel de Cabrera, 1761) y los de Tolsá (de Jimeno y Planes, 1795) y de Jerónimo Antonio Gil, español tallador de la Real Fábrica de la Moneda (del mismo autor y fecha). Si en los primeros el personaje retratado tiene aspecto y vestimenta anticuados, en los otros su porte y atuendo son muchos más modernos. La moda comenzó a diferenciar al «avanzado», «afrancesado» al que llamaron «pizpireta», del «tradicional», con casaca y peluca, aunque ambos pertenecieran a la élite. De un modo u otro, otro , siguiendo con mayor o menor velocidad las pautas paut as de la moda, la élite urbana usó el vestuario como signo de diferenciación social o como símbolo
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de representación de autoridad. Y no sólo en las grandes ciudades, sino también en las más pequeñas, como San Agustín de la Florida por ejemplo, el gobernador, que en realidad sólo era un oficial del ejército que, en condiciones normales, por grado y mérito apenas podría mandar un batallón, lucía «casaca de paño turquí, con adornos vistosos de galones de oro, sombrero igual adornado de nevadas garçotas y espadín y bastón». Los jefes y oficiales gozaron de la máxima distinción en cuanto a indumentaria. Los oficiales que llegaron desde la península destinados d estinados a Cartagena en la década de 1780, lo primero que hicieron fue equiparse de casaca y calzones de «carro de oro azul, chupa, vuelta de la casaca y medias encarnadas, con galón de oro mosquetero al canto de la casaca y chupa», empeñando en el futuro sus sueldos pero manifestando que de «otra manera no podían salir a la calle», con gran horror del gobernador, un viejo veterano de Europa que se manifestaba en contra de aquellos presumidos, que apenas hacían el servicio para no ensuciarse y que lo único que deseaban era «que corra la plata para sus desordenes y vicios». Durante buena parte del siglo y en lo referente a la uniformidad del oficial fue precisamente la desuniformidad su principal característica. En Caracas, por ejemplo, dado que cada cual vestía como quería con todo tipo de «lujos» y «apariencias», se ordenó que los oficiales y jefes usasen al menos «sobre « sobre las chupas una u na faja de tafetán sencillo o sarga encarnaencar nada, con la divisa que manifiesta la graduación». En Buenos Aires, con motivo de la Coronación de Fernando VI, salió «… la Compañía de Vecinos Vecinos oprimiendo a los brubr utos en sillas de bridas muy costesas, con hermosos mandiles y tapafundas así bordadas en oro y plata en la Europa, como fabricadas en ésta ciudad, con calonería y ra pacejos de oro o ro y plata y todos vestidos de ricas galas, que para p ara éste fin mandó hacer cada uno». También el alto clero adornó su traje talar con ricas joyas, pectorales, cadenas, anillos, galones dorados, hebillas de plata en los zapatos y tejidos de la mejor calidad. Las galerías de retratos de obispos y arzobispos, cabildos eclesiásticos o capellanes de las grandes familias, demuestran hasta dónde llegaba el esplendor. Algunas disposiciones sinodales hacen hincapié precisamente en este tema, recomendando al clero que modere las exteriorizaciones de riqueza «para dar el necesario ejemplo de pobreza y contención de vida». Por su parte, las monjas, por ejemplo las famosas «coronadas» de México, muestran también los esplendores familiares. Sin embargo, lo que más llamaba la atención a los que pisaban la ciudad americana por primera vez no era el vestuario masculino sino el femenino, y, especialmente a los europeos, «el desembarazo con que vestía la mujer»: damas de corpiños ajustados, escotes generosos, faldas ampulosas, tobillos a la vista. Fue lo que, desde el púlpito, llamaron «el escándalo universal de estos países». Los datos sobre el traje femenino son abundantes: «Las mujeres de ésta ciudad (Buenos Aires), en mi concepto, son las más pulidas de todas las americanas españolas, y comparables a las sevillanas, pues aunque no tienen tanto chiste pronuncian el castellano con más pureza. He visto sarao en que asistieron ochenta, vestidas y peinadas a la moda… y sin embargo de que su vestido no es comparable en lo costeso al de Lima y demás del Perú, es muy agrada ble por su compostura y aliño». Concolorcorvo dedica varias páginas al traje de las limeñas y a compararlo con el de las damas mexicanas; su conclusión, llena de desprecio hacia la banalidad en que viven muchas de ellas, esconde la aseveración de que resulta casi imposible sustraerse a sus encantos, siendo motivo de que así se pierdan «muchas conciencias y muchos
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caudales». De Potosí dice que allí las amistades son so n difíciles de mantener «una «u na semana entera», excepto en las pasiones amorosas, donde son constantes, «… por lo que se experimenta que las verdaderas coquetas hacen progresos favorables, y se han visto más de cuatro, de pocos años a esta parte, retirarse del comercio ilícito con com petente subsistencia, ya obligando a su último galán a casarse con ellas o a buscar marido de aquellos que se acomodan a todo y tienen una fuerte testa, o al que lleva la opinión de que lo que no fue en su año, no es en su daño». De Lima y Cuzco, comenta, «en materia de trajes, tan loca es la una como la otra». otra» . Le llaman la atención las zapatillas de las limeñas, que en su opinión son causa de «muchas enfermedades por el poco abrigo de sus pies p ies y precisas humedades que reci ben por ellos…», siendo muy costosos porque se desgastan en seguida, seguida, pero «dan una figura extraordinaria a sus pies». Relaciona en otro pasaje los distintos ordenes usados por la mujer de la élite americana en cuanto a mostrar su cuerpo: mientras en México o Buenos Aires, comenta, siguen el modelo europeo, «descubren sus brazos hasta el codo, y su garganta y pecho hasta manifestar el principio en que se deposita nuestro primer alimento» y son los trajes «que llaman de Corte», en Lima «… siguen opuesto orden. Las Limeñas ocultan este esplendor con un velo nada trasparente en tiempo de calores y en el de los fríos se tapan la cintura con doble d oble embozo, que en realidad es muy extravagante. Toda su bizarría la fundan en los bajos, desde la liga a la planta del pie … Las señoras más más formales y honestas de este país descubren la mitad de la caña de su pierna. Las bizarras o chamberíes toman una andana de rizos, hasta descubrir el principio de la pantorrilla, y las que el público tiene por escandalosas, y que en realidad lo son… elevan sus faldellines a media porta, como cortinas imperiales. Estas tratan a las señoras de juicio como señoras de antaño, y a las jóvenes que las imitan como a opas [bobas]». Un traje, y una apariencia, que quedaba reservada en estos años a los grupos superiores de la sociedad. Y transgredir esta norma se volvía peligroso. En Córdoba del Tucumán vivía una «mulata muy adornada, a quien enviaron decir las señoras se vistiese según su calidad, y, no habiendo hecho caso de ésta reconvención, la dejaron descuidar; llamándola una de ellas a su casa con otro pretexto hizo que sus criadas la desnudasen, azotasen, quemasen a su vista las galas y le vistiesen las que le corres pondían por su nacimiento; y, sin embargo, de que a la mulata no le faltaban protectores, se desapareció porque no se repitiese la tragedia». En Cartagena se dieron casos similares, y en Caracas, y en otras ciudades del Caribe. En el Alto Perú, el teniente coronel Francisco Barrientos Bar rientos y Antequera, de las milicias de Chuquisaca, hizo encerrar en el convento de Santa Mónica a Felipa Gallardo, «mezcla de todas las razas», y desheredar a su hijo Manuel, por los amores que mantenían, según el padre «dimanados del apasionado ánimo que por su juventud encendió el calor de la concupiscencia que inspiraban los lascivos movimientos de la Felipa». La acusación contra ella resultó ser falsa, pues pudo demostrar ante la Audiencia que era «descendiente de los Gironás y Lora, de los Sandoval y Portocarrero, todos españoles conocidos y de sangre limpia … e hija de Don Jacinto Gallardo, eclesiástico de notoria nobleza». Lo que sí existía era una «notoria desigualdad» económica y social entre ambos. Y eso fue suficiente: la una acabó en el convento y el otro sin herencia. Otras medidas fueron adoptadas por parte de la autoridad religiosa: el obispo de Arequipa, por ejemplo, en 1783 ordenó recluir en un convento a las dos concubinas
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de dos altos oficiales, por mucho que éstos protestaron poniendo el grito en el cielo y pasquines por toda t oda la ciudad; y el obispo obisp o de Cuenca culpaba culpab a en 1787 de la inmoralidad general «al escándalo en los trajes y modas de esta provincia», no sólo porque p orque los usaran «las señoras», sino porque también los lucían muchas «mujeres del común». Al problema moral se sumaba el temor a la subversión del orden social. Y muchas de las disposiciones sinodales de estos años van por ese camino, tratando de que cada cual vista el traje que corresponda a su clase. Concolorcorvo señalaba que, en Buenos Bueno s Aires, las mujeres de calidades inferiores, «se hacen y pulen sus vestidos», que nada tenían que envidiar a los de las personas principales. En Potosí, sigue comentando, «hay «h ay dama común que tiene más vestidos guarnecidos de plata y oro que la Princesa de Asturias». En otras fuentes aparecen las «currutacas» bien aligeradas de ropa, o las que en México vestían sólo con camisas, quisquémeles (capotes), tobajas de verano y mantones de invierno, llamados por la élite «cotones» y mantillas. Este mundo complejo de relaciones entre los sexos en la ciudad americana del siglo XVIII tuvo en la prostitución otra de las tónicas de la vida urbana. Era una zona de nadie donde podían evitarse multitud de problemas. La prostitución fue considerada, como en España, «protectora de la institución matrimonial», y alcanzó por entonces un auge espectacular. Se había desarrollado en América desde comienzos de la colonización, puesto que en 1526 se dictó Real Cédula sobre que «por la honestidad de la ciudad y mujeres casadas della, e por excusar otros daños e inconvenientes, hay necesidad de que se haga en ella casa de mujeres públicas». Las casas de prostitución, si bien no totalmente legales, fueron abundantes; algunas localizadas en barrios (junto al puerto generalmente), otras confundidas con el resto de la población, donde desarrollaban su trabajo de forma encubierta o con cierta distinción. Hubo también aquí notables diferenciaciones sociales. Por lo común, estas mujeres públicas eran mestizas, negras o mulatas, y rara vez indias o españolas. En este último caso, resultaban las más favorecidas, y normalmente al cabo de unos años encontraban marido: «En esta villa [Oruro], como en la de Potosí, han sido felices las coquetas, porque algunas se han retirado con estado de matrimonio, introduciéndose en los concursos de las matronas, matron as, que no juzgan de la vida pasada». Muchas de ellas se transformaron en míticos personajes de una colonia de falsos tonos rosas. Según Luis Capoche, doña Clara fue «mujer la más fastuosa de Potosí, que sabía adornar su mansión con el lujo de Oriente y de Europa, pues sus salones eran frecuentados por los mineros más ricos, que competían ardorosamente por sus favores». En otras ocasiones, las prostitutas eran esclavas, y sus dueños o dueñas auténticos directores de circos ambulantes de mercadería carnal que recorrían las ciudades y los pueblos a medio camino entre el espectáculo musical, el prostíbulo, prost íbulo, la compañía de comedias y la taberna. La presencia de guarniciones, soldados que mal que bien tenían algunos reales en los bolsillos, generaba prostíbulos más o menos estables en sus alrededores, detalle que no se le escapa a Concolorcorvo: «En Tarma, con el motivo de la tropa, hay muchas chamberíes». Si en las ciudades americanas hubo burdeles para todas las condiciones sociales, en las grandes capitales su número fue elevado, y cabildos o autoridades eclesiásticas dictaron normas para su regulación, o fundaron casas de recogidas «para evitar los escándalos públicos y ofensas a Dios, donde se recogen todas las mujeres de mal vivir y entregadas al libertinaje y disolución».
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La vida social y popular tuvo ademas otras múltiples manifestaciones, como los bailes, tan comunes y continuos, también mostrándonos mostránd onos profundas diferencias entre ent re los que ejecutaba la élite y los que disfrutaban disfr utaban los sectores populares. Si la ciudad era, a veces, toda ella una fiesta, la música y el baile ocuparon sitio de honor: una mezcla de costumbres españolas, indígenas y africanas, conformando todo un conglomerado criollo, sonoro y coreográfico que impresionó al viajero: «Las danzas españolas son fáciles y graciosas», comentaba Williams; Concolorcorvo indica que en Buenos Aires todas las señoras conocían y bailaban con gracia «la danza española y la francesa». Junto al fandango, la chacona, el bolero o las jotas, o incluso algunos zapateados al compás del bongó entre los sectores populares, más las columbias y maskés de los esclavos, la élite se distinguió por aprender el minué y los cotillones, de marcado acento extranjero, pero siempre bailado con gracia, «siendo el sexo mujeril extremoso en este cuidado», comenta Félix Martín de Arrate, «pues siendo en rostros y cuer pos de buena proporción, gentileza y arte, saben aprovecharse airosamente en los actos y ocasiones que se les ofrecen, sin demasiada afectación, manifestándolas con gracia y compostura en los bailes, y con decencia y honestidad en los conciertos y representaciones». Francisco de Ajofrín comenta los bailes de la élite en la ciudad de México: «Cuando se hace entre gente de distinción, son estas funciones honestas, decentes y sosegadas, y bailando primero algunas danzas y minuets propios del reino, que son de bastante artificio y ligereza, prosiguen con los bailes de Europa, alternando con letras y canciones, ya del reino, ya de la l a Europa. Dura esta diversión normalmente hasta el amanecer». Los grabados de Martínez Compañón, una vez más, nos ofrecen un magnífico exponente visual de lo que fueron estas danzas y bailes. De la élite, los doce pares de Francia, los parlampanes, la ungarina… y danzas netamente campesinas: el chimo, las pallas y huacos, los pájaros, la degollación del inca, in ca, los venados, los gallinazos… En los dibujos aparecen «señoras» danzando junto a los sectores populares, pero hay una gran diferenciación entre ellos, especialmente en los trajes. Algunos de estos bailes eran representaciones casi teatrales, con papeles aprendidos por los danzantes y parlamentos intercalados con la música. Este tema nos introduce en otro elemento de la vida social de la ciudad: la comedia o el teatro. Profundamente arraigadas en la tradición hispánica, las representaciones públicas fueron elemento corriente corrient e en la ciudad. La élite ilustrada levantó algunos teatros y coliseos en las principales ciudades, aunque coexistieron con los corrales de comedias o los tablados en las plazas. Los poderosos ricoshombres prefirieron óperas, ó peras, zarzuelas, dramas, piezas patrióticas, representadas por compañías incluso venidas exprofeso desde España y aún desde Italia. Existen algunos trabajos que recopilan programas de los teatros de México, Méxi co, Lima Li ma o La Habana y ofrecen gran cantidad de datos al respecto. Especialmente interesante resultan los repositorios de obras, actores, músicos y reglamentos del Coliseo de Lima, así como algunos fragmentos de comedias y dramas en los que queda de manifiesto el interés del público por ciertos temas y cómo éste va evolucionando a lo largo del siglo XVIII, hasta detectarse la dicotomía entre obras cultistas, ilustradas, y obras populares. Tadeo Haenke escribe en 1801 sobre el Coliseo de Lima en los siguientes términos que nos ilustran muy claramente sobre el interior del mismo y el ambiente de los espectadores: «Cuéntase entre las diversiones públicas la de la comedia, para cuya representación hay un teatro bastante capaz. Mantiénese en ella buen orden y aseo, a pesar de que no dejan de fumar
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los espectadores durante la escena; las decoraciones son medianas, y los actores bastante regulares. Por lo común no se representan otras comedias que las que llaman de magia y de santos. Aplaúdelas mucho público, y es de sentir que parezca todavía remota la época en que se destierren del teatro aquellas groseras producciones que, lejos de ilustrar, vician el entendimiento y arraigan el mal gusto». El didactismo social de la élite aportaba una pésima opinión sobre la mayoría de las representaciones, que, en cambio, tenían un gran arraigo popular. A pesar de ello parece que, ante la inexistencia de otro lugar adonde ir, muchos eran los que acudían al Coliseo, ya que en el artículo 40 de su Reglamento, de 1786, se indica que, al ser tantos los coches de los que acuden, se estacionen «en cordón», sin obstaculizar la calle ni tener preferencias los unos sobre los otros. Los sectores populares preferían las comedias bufas o los dramones tradicionales. Fueron corrientes también los autos sacramentales en las Plazas de Armas, generalmente con ocasión de alguna fiesta religiosa como el Corpus o su octava. A lo largo del siglo, las representaciones se habían incorporado a la fiesta. Incluso en San Agustín de la Florida, Flo rida, con motivo de la entronización entro nización de Carlos IV, IV, varias piezas de Calderón de la Barca fueron interpretadas por los oficiales militares para sus familias y la población en general, en un tablado levantado junto al muro de la parroquia. parro quia. Un cúmulo de datos dispersos nos hablan de que eran normales en muchas noches de la ciudad la actuación de alguna compañía de actores o cómicos: por ejemplo, buena parte de los lo s testigos en un juicio por p or asesinato nocturno noctur no en la Cartagena Car tagena de 1784 decían regresar «de la comedia». En general, salvo excepciones, se trataba de obras semimusicales representadas por trashumantes compañías con actores americanos y algunos españoles, españo les, que adaptaban obras antiguas de Lope o Calderón, añadiéndoles fragmentos de otras piezas o números circenses. Las orquestas eran reducidas, generalmente de cuerda, viento y caja, y los actores representaban varios personajes cambiando algún elemento del vestuario, con la presencia de un presentador que explicaba, antes del inicio de la función, las líneas generales del argumento, predisponiendo al público a llorar o a reír. En otras ocasiones se representaban sainetes, muy del gusto popular, por ser breves y contar en la escena asuntos de la cotidianidad, en su lenguaje, y que todo el mundo entendía aunque se utilizasen ciertas simbologías. Se han conservado algunos, normalmente en los archivos judiciales o en los eclesiásticos, por entender resultaban ofensivas a personas, instituciones o autoridades. En el Cuzco se representó en 1788 uno de ellos, mofándose, en lenguaje llano, de autoridades, jueces y aguaciles, y donde se decía que «mejor justicia hará el Señor Burro que el que está encima». De puertas adentro, de puertas afuera, la ciudad fue el escenario donde estas élites coloniales desarrollaron su mundo y construyeron constr uyeron su imaginario. Un universo que, durante mucho tiempo, mantuvo sus principales rasgos conformados en estos años que estudiamos.
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