BA Agama Hindu

HAND OUT

PENGANTAR AGAMA HINDU

OLEH : DRA. NI KADEK MULIATI

DEPARTEMEN PENDIDIKAN NASIONAL DIREKTORAT JENDERAL PENDIDIKAN TINGGI POLITEKNIK NEGERI BALI JURUSAN TEKNIK SIPIL 2005

KATA PENGANTAR

Om, Swastiastu Puji syukur penyusun panjatkan kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa/ Tuhan Yang Maha Esa, karena berkat rahmat-Nya, diktat Mata Kuliah Agama Hindu ini, bisa diselesaikan sesuai dengan rencana. Mata Kuliah Agama Hindu merupakan mata kuliah dasar umum yang wajib diajarkan di seluruh  perguruan tinggi baik negeri maupun swasta. swasta . Sementara, literatur dan buku-buku  pegangan untuk mata kuliah itu, masih sangat s angat kurang, dalam hal ini kiranya diktat yang sederhana ini dapat dimanfaatkan. Maksud dan tujuan penulisan diktat ini adalah untuk menanamkan dan meningkatkan rasa percaya kepada Tuhan Yang Maha Esa, serta membangkitkan kesadaran bahwa agama merupakan sarana untuk mencapai kebahagiaan dan kepuasan bathin baik di dunia maupun di akhirat. Di samping itu dengan mempelajari ajaran agama, juga memberikan motivasi dan dorongan bagi umat manusia untuk berbuat baik, selain sebagai penunjang ilmu yang diperoleh di  bangku kuliah. Seiring dengan banyak dan luasnya materi mata kuliah agama yang patut diketahui, sedangkan waktu perkuliahannya hanya satu semester, jadi materimateri yang bersifat ulangan yang telah diberikan di Sekolah Dasar, Sekolah Menengah Pertama dan Sekolah Menengah Atas tidak disajikan lagi. Materi yang akan dipergunakan di perguruan tinggi hanya bersifat praktis agar dapat menunjang ilmu dan pekerjaan setelah menamatkan sekolah. Penyusun menyadari sesuai dengan perkembangan pembangunan agama,  bahwa materi kuliah ini banyak kekurangannya sehingga memerlukan tambahan dan penyempurnaan. Penyusun mengharapkan kepada pembaca agar memberikan kritik dan saran-saran untuk penyempurnaan penyusunan selanjutnya.

Om, Santih, Santih, Santih, Om Penyusun

DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR .......................................... ................................................................ ...................................... ................ DAFTAR ISI ........................... ................................................. ........................................... ........................................... ........................ .. BAB I

PENDAHULUAN......................................... ............................................................... ........................... ..... A. Sejarah Agama Hindu di India ......................................... ........................................... .. B. Masuknya Agama Hindu ke Indonesia ............................ .............................. .. C. Penyebaran Agama Hindu di Indonesia ............................. ............................. D. Penyebaran Agama Hindu di Bali ...................................... ......................................

BAB II

SUMBER AJARAN AGAMA HINDU................................... ................................... A. Sruti .......................................... ................................................................ .......................................... .................... B. Smerti ........................................... ................................................................. ...................................... ................ C. Upaweda.......................................... ................................................................ ................................... .............

BAB III

SRADHA (KEIMANAN) ........................................... ........................................................ ............. A. Panca Sradha ......................................................... ...................................................................... ............. B. Diksa (Inisiasi) ........................................... ................................................................. ........................ .. C. Tapa (Pengendalian Diri) ...................................... ................................................... ............. D. Brahma atau Pujian ............................................ ............................................................ ................

BAB IV

CATUR MARGA ......................................... ............................................................... ........................... ..... A. Bhakti Marga........................................... ................................................................. ........................... ..... B. Jnana Marga .............................................................. ....................................................................... ......... C. Karma Marga .......................................... ................................................................ ........................... ..... D. Raja Marga ......................................................... ......................................................................... ................

BAB V

YADNYA .......................................... ................................................................ ...................................... ................ A. Pengertian Yadnya ........................................................... ............................................................. .. B. Panca Maha Yajna ......................................... ............................................................. .................... C. Upakara Dalam Upacara Agama Hindu............................. ............................. D. Hubungan Agama Dengan Kebudayaan ....................... ............................ .....

BAB VI

SAD DARSANA .......................................... ................................................................ ........................... ..... A.  Nyaya Darsana ........................................... ................................................................. ........................ .. B. Vaisasika Darsana ..................................................... .............................................................. .........

C. Sankhya Darsana ................................................................ D. Yoga Darsana ..................................................................... E. Mimamsa Darsana .............................................................. F. Vedanta Darsana ................................................................ BAB VII RAJA DHARMA ..................................................................... A. Pengertian Kepemimpinan ................................................. B. Syarat-syarat Seorang Pemimpin ....................................... C. Tugas dan Wewenang Seorang Pemimpin......................... D. Sifat-sifat Kepemimpinan .................................................. E. Azas-azas Kepemimpinan .................................................. DAFTAR PUSTAKA

BAB I PENDAHULUAN

Sasaran Belajar

-

Menjelaskan tentang proses penyebaran ajaran Agama Hindu di India

-

Menjelaskan tentang proses penyebaran agama Hindu di Indonesia

-

Menjelaskan tentang penyebaran agama Hindu di Bali

A. Sejarah Agama Hindu di India

Ajaran Agama Hindu sudah ada sekitar 6000 tahun yang lalu bahkan merupakan ajaran pertama di dunia, hal ini dapat dibuktikan dari berbagai aspek ajaran itu sendiri. Weda sebagai kitab suci Agama Hindu telah diwahyukan Tuhan sejak bangsa Arya belum berpindah ke India dan catur Weda itu diturunkan dalam kurun waktu yang agak lama yang diterima oleh 7 (tujuh) Maharesi. Setelah bangsa Arya menetap di India barulah Weda itu dikodifikasikan menjadi Catur Weda seperti :  Rg Weda, Sama Weda, Yayur Weda dan kemudian baru muncul  Atharwa Weda. Setelah kedatangan bangsa

Arya di India sekitar tahun 1500 SM terjadilah sincretisme antara kepercayaan  bangsa Arya dengan bangsa asli India (bangsa Dravida) yang kemudian melahirkan konsepsi baru yang berkembang ke berbagai pelosok dunia termasuk ke Indonesia sekitar abad-abad pertama masehi. Bangsa Arya sebelum berpindah ke India mendiami suatu tempat di pedalaman. Dari hasil  penggalian tersebut didapatkan bukti bahwa tingkat peradaban lembah sungai Sindhu mempunyai nilai yang sangat tinggi mutunya yang berasal sekitar tahun 3000 SM, peninggalan benda-benda kepurbakalaan yang didapat diantaranya banyak berupa arca yang melukiskan dewa dan dewi, meterai dari terracotta yang menunjukkan corak keHinduannya seperti lukisan. Siwa Pasupati dan konsepsi Trisula serta arca perempuan yang

melambangkan  Dewi Kesuburan atau konsepsi  Ibu Dewi yang lebih dikenal sebagai  Mother Goddes. Kemudian sekitar tahun 1500 SM datanglah bangsa Arya yang berhasil mendesak bangsa asli Dravida dengan membawa

kepercayaan yang melahirkan ajaran agama Hindu dengan tetap berpegang  pada kitab Suci Weda. Peradaban lembah sungai Sindu inilah kiranya memberikan inspirasi terhadap kepercayaan mereka yang kemudian dikenal dengan nama Hindu (Agama Hindu). Dengan masuknya bangsa Arya di India (tahun 4500) di India mulai memasuki jaman sejarah yang dokumen tertuanya adalah Rg Weda. Bangsa Arya yang datang di India dalam kurun waktu yang cukup panjang menjadi beberapa suku bangsa  Alinas, Bhalanases, Siwas, Vishanis dan suku bangsa terbesar adalah suku bangas  Bharatas dan Purus.

Kedua suku bangsa ini (Bharatas dan Purus) pada mulanya mereka saling  bermusuhan tetapi akhirnya bersatu yang melahirkan suku bangsa Purus sebenarnya suku bangsa Arya lainnya yang tergabung dalam kelompok Panca  Janas (Anus, Druhyus, Turvasas, Yadus dan Purus). Setelah terjadi evolusi

 politik di India peranan bangsa Arya semakin menentukan sosial masyarakat India termasuk perkembangan Agama Hindu semakin pesat. Rg Weda sebagai sumber ajaran Agama Hindu yang pertama kemudian dikembangkan lagi dalam Sama weda dan Yayur Weda, ketiga Weda inilah menjadi panutan umat Hindu yang disebut Trayi Weda. Dalam waktu yang akan lama baru muncul Atharwa Weda sehingga semuanya disebut Catur Weda. Dari weda-weda inilah diketahui bahwa Agama Hindu menyembah dewa-dewa seperti  Indria,  Agni, Varuna, Vayu dan lain-lainnya. Kendatipun banyak dewa tetapi

semuanya disebut Catur Weda. Kendatipun banyak dewa tetapi semuanya itu merupakan prabhawa Tuhan Yang Maha Esa. Setelah jaman Weda  berlangsung muncullah jaman Brahmana di India. Pada Jaman ini kaum Brahmana sangat menentukan corak keagamaan yang berorientasi pada  persembahan yadnya yang dibuktikan dengan munculnya kitab Brahmana yaitu kitab pedoman pelaksanaan yadnya. Berikutnya muncul-muncul jaman Upanisad yaitu jaman yang menandai munculnya berbagai Filsafat (Darsana) dalam melaksanakan ajaran Weda. Sejalan dengan itu muncul pula  Itihasa dan Purana

yang sangat digemari oleh masyarakat India sebagai sarana

 pengajaran weda kepada umatnya. Sejak munculnya jaman Itihasa dan Purana

 pemujaan Tuhan dalam wujud Trimurti menjadi sangat populer di India yang kemudian menyebar ke pelosok dunia yang diantaranya ke Indonesia

B. Masuknya Agama Hindu ke Indonesia

Data yang memuat secara rinci masuknya agama Hindu ke Indonesia  belum dijumpai baik di Indonesia maupun di luar negeri. Tetapi dari beberapa kitab di bawah ini menyebutkan antara lain : 1. Kitab Ramayana yang digubah sebelum masehi pada bagian Kiskinda Kanda menyebutkan bahwa Sugriwa dalam usaha mencari Dewi Sita memerintahkan pada Wenara pengikutnya untuk pergi ke Jawadwipa maupun Swarnadwipa (Sumatra). Kitab ini menunjukkan bahwa sebelum masehi sudah ada hubungan antara India dengan Indonesia. 2. Kitab Periploustes Erythastolesses yang ditulis oleh nahkoda Yunani merupakan buku pedoman berlayar di Samudra Indonesia (lautan Erythrasa) buku ini menyebutkan adanya hubungan India dengan wilayah yang bernama chryse (emas) yang mengingatkan kita pada Swarnadwipa (pulau emas). 3. Kitab Giographika Hipegesis disusun oleh seorang Yunani di Iskandaria pada abad ke 2 masehi menyebutkan beberapa tempat seperti  Ahryse Chora (negeri perak), Chryse chora (negeri emas), Chryse Chersonesus (Semenjanjung emas) dan juga menyebutkan

tempat bernama Jabadion

yang dalam bahasa Sanskerta sama

dengan Jawadwipa.

Dengan data tersebut diatas jelaslah bahwa India dengan Indonesia telah berhubungan sejak lama. Tentang masuknya agama Hindu ke Indonesia disebutkan dari beberapa teori sebagai berikut : a. Mookerjee (ahli India) tahun 1912 menyatakan bahwa masuknya  pengaruh Hindu ke Indonesia dibawa oleh para pedagang India dengan armada yang besar. Setelah sampai di pulau Jawa mereka mendirikan

koloni dan membangun kota-kota yang langsung mengadakan hubungan dengan Idia dalam kontak inilah terjadinya penyebaran agama Hindu ke Indonesia.  b. Moens (ahli Belanda) menyatakan bahwa peranan kaum Ksatrya sangat  besar peranannya dalam proses kolonisasi melalui proses ini pula pengaruh Hindu menyebar ke Indonesia. c. Krom (ahli Belanda) dengan teori Wesya dalam bukunya Hindu Javance Gesehindenis bahwa diterimanya pengaruh Hindu oleh Indonesia melalui  penyusupan dengan jalan damai yang dilakukan oleh pedagang (waisya) India. d. Bosch (ahli Belanda) menyatakan bahwa dalam penyebaran kebudayaan Hindu ke Indonesia peranan kaum Brahmana sangat berperan. e. Dari data peninggalan sejarah di Indonesia disebutkan Rsi Agastya menyebarkan agama Hindu dari India ke Indonesia.

C. Penyebaran Agama Hindu di Indonesia

Dengan demikian penyebaran agama Hindu ke Indonesia terjadi melalui beberapa cara dan damai. Para ahli sejarha berkesimpulan bahwa masukan agama Hindu ke Indonesia terjadi pada awal tahun Masehi sekalipun tidak ada bukti tertulis atau benda-benda purbakala dari kehidupan pada masa itu. Kehidupan keagamaan di Indonesia baru daapt diketahui dengan jelas  pada abad ke-4 masehi dengan diketemukannya tujuh Yupa  peninggalan kerajaan Kutai  di Kalimantan Timur. Pada dua dari tujuh yupa tersebut menyatakan bahwa Yupa tersebut didirikan untuk memperingati Yadnya yang dilaksanakan oleh raja Mulawarman melakukan Yadnya pada suatu tempat yang bernama Vaprakeswara (tempat pemujaan Dewa Siwa). Setelah di Kutai ternyata berkembang ke Jawa Barat pada abad ke 5, hal ini dibuktikan oleh tujuh prasasti seperti prasasti Cearuteum, Kebonkopi,  Jambu, Pasir Awi, Muara Cianten, Tugu dan prasasti  Lebak . Prasasti tersebut

memakai huruf palawa dengan bahasa sansekerta. Dari keterangan tersebut dapat dipastikan bahwa raja Purnawarman adalah raja Tarumanegara

 bernama Hindu, sesuai dengan isi prasasti Cearutereum dekat Bogor menyebutkan Purnawarman adalah raja gagah berani dan lukisan tapak kaki Dewa Wisnu. Kesaksian lain yang membuktikan kehidupan agama Hindu di Jawa Barat ialah diketemukannya arca perunggu di Cibuaya yang memakai atribut Dewa Siwa yang diperkirakan dibuat pada masa Tarumanegara. Berdasarkan data tersebut dapat dikatakan bahwa raja Purnawarman adalah  penganut agama Hindu dengan pemujaan Tri Murti. Penyebaran agama Hindu selanjutnya bergeser ke Jawa Tengah, kehidupan dan perkembangan agama Hindu di Jawa Tengah dibuktikan dengan adanya prasasti Tukmas di lereng Gunung Marbabu. Prasasti ini  berbahasa Sansekerta memakai huruf palawa dengan tipe lebih muda daripada  prasasti Purnawarman. Berdasarkan tipe hurufnya dinyatakan berasal dari tahun 650 Masehi. Prasasti Tukmas ini berisi gambar atribut Tri Murti yaitu : Trisula, Kendi, Cakra, Kapak dan  Bunga teratai mekar. Kesaksian yang

membuktikan agama Hindu di Jawa Tengah ialah prasasti Canggal dengan  berbahasa sansekerta dan memakai huruf pallawa. Dari isi prasasti ini dapat diketahui bahwa prasasti Canggal dikeluarkan oleh raja Sanjaya pada tahun 654 Saka dengan Candra Sengkala berbunyi Sruti Indrya Rasa. Keseluruhan  prasasti itu berbentuk syair terdiri dari 13 bait dengan tiga diantaranya memuat  pujaan terhadap Dewa Siwa, satu bait untuk Dewa Wisnu dan satu bait untuk Dewa Brahma. Di samping itu perkembangan agama Hindu di Jawa Tengah dibuktikan pula oleh kelompok candi Arjuna di daratan tinggi Dieng dekat Wonosobo dari abad 8 masehi. Pada kelompok candi di Dieng ini dijumpai  pula candi Srikandi yang dindingnya dihiasi pahatan arca Dewa Tri Murti yang ditempatkan pada sebuah candi, dibagian lain dijumpai pula di candi Prambanan yang didirikan pada tahun 856 Masehi. Disini dijumpai pula arca Dewa Tri Murti dengan Ciwa sebagai Mahaguru (Agastya). Demikianlah kehidupan agama di Jawa tengah telah hidup dan berkembang dari abad ke 7 sampai abad ke 9 pemujaan terhadap Dewa Ciwa yang menonjol. Lama kelamaan agama Hindu menyebar ke Jawa Timur yang dibuktikan dengan diketemukannya prasasti Dinaya dekat kota Malang berbahasa

Sansekerta dan memakai huruf Jawa Kuna yang berangka tahun 682 saka diketahui bahwa pada tahun 760 Masehi raja Simha dari kerajaan Kanjuruhan mengadakan upacara besar yang dilaksanakan oleh para ahli veda, para Brahmana besar, para pendeta dan penduduk negeri. Bangunan suci sebagai  peninggalan tertua kerajaan Hindu di Jawa timur ialah candi Badut di daerah Malang. Dengan berakhirnya Kanjuruhan muncullah dinasti Isana Wansa yang mengemban tugas kehidupan tugas kehidupan agama Hindu dengan Mpu Sindok (929-947) sebagai peletak dasar kerajaan. Mpu Sindok bergelar Sri Isanottunggadewa Wijaya yang artinya raja yang sangat memuliakan  pemujaan terhadap Dewa Ciwa setelah Mpu Sindok wafat diganti oleh Dharma Wangsa pada masa pemerintahan raja ini disusun sebagai kitab Hukum Hindu yang bernama Purwadigama

yang bersumber dari Weda

Smerti. Selanjutnya yang memerintah kerajaan Medang Kemulan ialah  Airlangga (1019 – 1042) yang ternyata juga penganut Hindu yang setia

terbukti dengan diarcakannya Airlangga sebagai Wisnu di atas Garuda. Setelah

Wamsa

Isana

berakhir

muncullah

kerajaan

Kediri

sebagai

 pengembang agama Hindu (1042 - 1222) pada jaman ini banyak karya sastra Hindu yang dihasilkan oleh pujangga seperti Kitab Smaradhana, Bharatayuda dan Kresnayana. Perkembangan agama Hindu selanjutnya adalah pada masa kerajaan Singosari dari tahun 1222 – 1292 sebagai raja pertamanya adalah Ken  Arok yang bergelar Bhatara Guru sekaligus membuktikan Ken Arok memeluk

agama Hindu dan peninggalan yang lain dibuktikan dengan didirikannya Candi Kidal, Candi Jago dan Candi Singosari. Pada abad ke 13 kekuasaan

Singosari berakhir kemudian muncullah kerajaan kerajaan Majapahit dengan  bukti didirikannya candi Panataran yang merupakan bangunan suci agama Hindu terbesar di Jawa Timur dan kitab negara kertagama yang menguraikan tentang kerajaan Majapahit.

D. Penyebaran Agama Hindu di Bali 1. Kepercayaan Pra Hindu

Sebelum mendapat pengaruh Hindu di Bali telah memiliki sistem kepercayaan antara lain : a. Kepercayaan kepada gunung sebagai alam arwah yaitu tempat  bersemayam roh nenek moyang.  b. Kepercayaan adanya alam nyata dan alam tidak nyata yang sebagai tempat roh orang meninggal. c. Kepercayaan setelah mati ada kehidupan di alam lain dan akan menjelma ke alam nyata. d. Kepercayaan terhadap roh nenek moyang atau leluhur yang akan dapat diminati perlindungan.

2. Masuknya Agama Hindu di Bali

Kedatangan Hindu di Bali merupakan kelanjutan dari perkembangan Hindu dari Jawa Timur yang mulai masuk ke Bali pada abad ke 8, dengan  bukti, arca ini bertipe sama dengan arca Ciwa di Dieng Jawa Tengah yang  berasal dari abad ke 8. Bersamaan dengan masuknya agama Hindu ke Bali abad ke 8 ternyata agama Budha Mahayana datang ke Bali dengan bukti  peninggalan berupa stupika-stupika tanah liat di Pejeng Gianyar, kedua agama ini hidup bersampingan dengan aman dan tertib.

3. Masa Bali Kuno

Menurut uraian lontar-lontar di Bali terkenal Mpu Kuturan sebagai  pembaharu agama Hindu di Bali, beliau datang ke Bali pada abad ke 11  pada masa pemerintahan Udaya dan penerusnya. Kedatangan Maharesi Kuturan membawa pembaharuan yang sangat besar, sekte-sekte yang hidup sebelumnya dapat disatukan pada pemujaan melalui Kahyangan Tiga dan Sanggah Kemulan seperti yang termuat dalam Usana Dewa, konsepsi pemujaan terhadap Tri Murti di masyarakatkan pada desa  pakraman melalui kahyangan Desa. Sebagai penghormatan atas jasa.

Beliau dibuatlah pelinggih Menjangan Salwang pada kebanyakan pura di Bali sedangkan sebagai tempat moksa Beliau didirikanlah pura Silayukti.

4. Masa Bali Pertengahan

Pada masa ini ekspidisi Gajah Mada tahun 1343 ke Bali sampai akhir abad ke 19 masih terjadi pembaharuan dalam pengamalan ajaran agama. Kehidupan agama pada masa pemerintahan Dalem Waturenggong merupakan jaman keemasan dengan datangnya Danghyang Nirarta ke Bali  pertengahan abad ke 16, Beliau sangat berjasa dalam bidang sastra, agama dan arsitektur tempat-tempat suci juga banyak dibangun seperti pura Rambut Siwi, Peti Tenget, Dalem Gandamayu (Klungkung). Konsepsi KeEsaan Tuhan mulai dirintis dengan membuat bangunan Padmasana. Beliau  juga mengajarkan ukuran nista, media, utama dalam upakara yang disesuaikan dengan kemampuan dan keikhlasan umat. Untuk menghormati  jasa Beliau dibangunlah beberapa pura seperti pura Pulaki, Tanah Lot, Puncak Sangkur, Air Jeruk, Sakenen dan Ponjok Batu.

5. Masa Bali Baru

Setelah runtuhnya kerajaan di Bali kehidupan agamanya kurang ada yang mengayomi demikian keagamaan di Bali diatur oleh Desa Adat dan Geria-geria (Sulinggih) secara lokal dan berbeda-beda mempengaruhi kehidupan agama sehingga terjadi perbedaan dan keanekaragaman teknis dalam mengamalkannya. Hal inilah masih ada sampai sekarang sehingga muncullah istilah desamawacara yaitu masing-masing desa mempunyai tata cara tersendiri. Dalam usaha pembinaan umat Hindu di Bali muncullah organisasiorganisasi keagamaan seperti : Suita Gama Tirta tahun 1921 di Singaraja, Sara Poestaka 1923 di Ubud Gianyar, Surya Kanta tahun 1925 di

Singaraja, Majelis Hinduisme tahun 1950 di Klungkung, Wiwada Sastra Sabha tahun 1950 di Denpasar, Yayasan Dwijendra

tahun 1959 di

Denpasar dan banyak lagi organisasi keagamaan yang turut dalam

 pembinaan umat. Pada tanggal 23 Pebruari 1959 beberapa organisasi keagamaan itu mengadakan pertemuan membentuk Majelis Agama Hindu, kemudian tanggal 17 sampai 23 Nopember 1961 umat Hindu berhasil menyelenggarakan Dharma Asrama para sulinggih di Campuhan Ubud  yang menghasilkan Piagam Campuhan yang merupakan titik awal dan landasan pembinaan umat Hindu. Tanggal 7 sampai 10 Oktober 1964 diadakan  Mahasabha Hindu Bali dengan menetapkan Majelis Keagamaan yang bernama Parisada Dharma Hindu Bali.

BAB II SUMBER AJARAN AGAMA HINDU Sasaran belajar

-

Mahasiswa dapat menjelaskan sumber-sumber ajaran Agama Hindu. Mahasiswa memahami pengertian Sruti Mahasiswa memahami pengertian Smerti Mahasiswa memahami pengertian Upadewa

A. Sruti

Semua agama mempunyak kitab suci. Kitab suci adalah kitab yang dipandang suci oleh umat agama itu. Kitab ini dianggap suci dan dinyatakan kitab suci karena di dalamnya memuat sabda-sabda suci. Sabda ini dapat  berupa wahyu atau sruti dapat pula merupakan gubahan kembali yang maksudnya adalah tulisan ulang yang isinya merupakan bagian-bagian yang  penting. Setiap agama mempunyai kitab suci yang menjadi sumber keyakinan dan kepercayaan kepada Tuhan disamping sumber etika dari tingkah laku seseorang. Kitab suci agama Hindu adalah Weda yang memuat wahyu yaitu suara Tuhan yang diterima secara gaib melalui Maharesi-maharesi. Karena kesucian bathin beliau mampu melihat apa yang tidak kelihatan dan mendengar suara-suara gaib yang tidak dapat didengar oleh manusia biasa dan telinga biasa. Wahyu di dalam bahasa sansekertanya dinamakan sruti, jadi tidak sembarangan sabda dapat dikatakan wahyu, ini harus diuji kebenaranya misalnya kita harus mengetahui dan siapa penerimanya, bagaimana riwayatnya, sifat-sifatnya dan banyak lagi yang harus kita ketahui terlebih dahulu menguji keberannya. Ada ribuan wahyu yang diturunkan melalui  berbagai orang-orang yang telah diuji kebenarannya dan tempat wahyu diturunkan tidak sama, wahyu diturunkan di berbagai tempat di dunia ini dan umumnya memberikan keterangan dan petunjuk kepada manusia agar berbuat  baik. Bahkan kadang-kadang wahyu itu memuat tentang penjelasan apa yang  belum dialami oleh manusia. Karena wahyu amat banyak dan tersebar maka

timbul usaha manusia untuk mengumpulkan wahyu-wahyu itu. Bhagawan Abyasa dengan para sisyanya mengumpulkan semua wahyu-wahyu yang ada  pada waktu itu. Ada empat bidang yang dikumpulkan kemudian kita menjumpai empat himpunan yang disecut Catur Samhita seperti : -  Rg Weda Samhita dikumpulkan oleh  Bhagawan Pulaha -

Sama Weda Samhita dikumpulkan oleh  Bhagawan Jamini

-

Yajur Weda Samhita dikumpulkan oleh  Bhagawan Waisampayana

-  Atharwa Weda Samhita dikumpulkan oleh  Bhagawan Sumantha Dalam ajaran agama Hindu orang hanya menyebutkan Catur Weda yang secara garis besarnya isi Weda itu dijabarkan dalam 3 sifat, yaitu : -  Mantra  isinya terdiri dari empat himpunan (samhita) yaitu Rg Weda Samhita, Sama Weda Samhita, Yajur Weda Samhita dan Atharwa Weda Samhita. -  Brahmana  adalah himpunan doa-doa dan tuntunan yang dipergunakan untuk keperluan upacara yajna, ceritra-ceritra dan simbul-simbul yang bisa dipergunakan untuk memantapkan rasa hati perca ya kepada Tuhan. -

Upanisad   adalah ajaran yang memuat soal teori mengenai Tuhan dan

ciptaannya.

B. Smerti (Wedangga)

Disamping kitab suci yang tergolong Sruti Agama Hindu juga mempunyai kitab suci pelengkap yang disebut kitab Smerti (Wedangga), kitab ini dinamakan pelengkap yang disebut kitab pelengkap dari kitab Sruti agar mudah dimengerti. Pada umumnya sebagai pelengap memuat bagian-bagian saja. Kitab Smerti Weda  tersebut memuat bagian-bagian antara lain : Ilmu Ponetika (Siksa), bahasa (Wyakarana ), guru lagu ( Chanda), arti kata yang sama atau lawan kata ( Nirukta), ilmu astronomi ( Jyotikasa) dan Kalpa (tata cara melakukan yajnya, penebus dosa dan lain-lain). Dari pembagian itu jelas betapa luasnya bidang smerti karena isinya bersifat kuhusus maka pembahasannya lebih terarah dan terbatas. Umumnya kitab  pelengkap ini memuat tafsir umum mengenai apa yang terdapat pada para

maha Resi yang telah mendalami kitab Sruti. Karena itu melihat dari  penulisannya kitab ini disebut kitab Smerti yang memuat apa yang diingat oleh para maha Resi. Adapun Kitab Smerti yang paling menonjol adalah Manawadharmasastra.

C. Upaweda

Istilah Upadewa terdiri dari dua kata yaitu Upa yang berarti dekat atau sekitarnya dan Weda berarti kitab suci Weda jadi kitab Upaweda adalah kitab yang ada kaitannya dengan Weda. Adapun kitab-kitab itu seperti : 1.  Itihasa, adalah kitab epos yang memuat sejarah yang sifatnya masih umum dan mitologis karena disini diceritakan hubungan kehidupan dunia dan alam sorga. 2. Purana  adalah kitab yang memuat cerita kuno. 3.  Dharmasastra  adalah kitab yang memuat tentang empat tujuan hidup manusia yang antara lain dharma, arta, kama dan moksa. 4. Kamasastra adalah kitab yang membahas tentang aestika dalam kehidupan manusia. 5.  Ayurweda adalah kitab yang isinya menyangkut bidang ilmu kedokteran. 6. Gandarwaweda adalah kitab yang isinya membahas tentang ilmu seni.

BAB III SRADDHA (KEIMANAN)

Sasaran belajar •

Menjelaskan tentang Panca Sraddha

•

Melaksanakan Panca Sraddha dalam kehidupan sehari-hari.

•

Mengamalkannya dalam kehidupan sehari-hari.

Tidak ada satu garis yang dijadikan ukuran keimanan seseorang beragama Hindu. Kitab suci weda yang menjadi pegangan dan pedoman dasar bagi umat Hindu memuat banyak hal penting termasuk keimanan atau sraddha. Kata sraddha  berarti kepercayaan dan juga berarti upacara pemujaan kepada arwah leluhur yang diwajibkan bagi setiap umat Hindu. Kepercayaan atau keimanan di dalam ajaran agama Hindu dikenal dengan istilah : A. Panca Sraddha

Panca Sraddh adalah lima macam kepercayaan atau lima macam keimanan yang antara lain : 1. Keyakinan Terhadap Adanya Tuhan (Widhi Tattwa) Yang menyebabkan timbulnya keyakinan di dalam diri terhadap adanya Tuhan melalui tiga cara yaitu : a. Agama Pramana yaitu keyakinan yang timbul berdasarkan  petunjuk-petunjuk atau ucapan dari orang yang dapat dipercaya seperti Maha Resi dan tokoh agama. Dalam hal ini keyakinan timbul berdasarkan dengan membaca kitab-kitab suci Weda dan mendengarkan petuah-petuah dari orang yang wajar dipercaya. Oleh karena itulah Weda yang merupakan wahyu Tuhan maka kesaksian Wedalah yang sempurna. Ada sloka yang menyatakan keyakinan berdasarkan agama pramana seperti : -  Janma dhyasya yatah (Brahma Sutra 1.1.2) Artinya : Tuhan ialah dari mana asal semua ini.

 b. Pratyaksa Pramana yaitu dengan langsung merasakan atau mengalami

adaNya.

Beliau

dirasakan

secara

gaib

dan

mengherankan Tuhan melimpahkan ajaran-ajaran suci untuk membimbing umat manusia mencapai kesempurnaan lahir bathin. Hanya orang beriman serta suci secara lahir bathin dapat merasakan getaran-getaran Tuhan secara gaib. Para Maha resi adalah orang suci yang dapat mengalami dan merasakan getaran Tuhan secara langsung. Tuhan membuka tabir kebesaran dan keagunganNya dihadapan para resi. Bagi para resi Tuhan tidak lagi menjadi obyek keyakinan lagi melainkan pengalaman. Di dalam Arjuna Wiwaha diterangkan bahwa dengan kesucian bathin seseorang dapat merasakan wujud Tuhan.

Sasimbha haneng ghata mesi banyu ndan asing suci nirmala mesi wulan iwa mangkana rakwa ketang kedadin nidang embeki yoga heting sakala (arjuna wiwaha, ii.1)

Artinya :

Bagaikan bulan di dalam tempayan berisi air di dalam air yang suci jernih terdapatlah bulan demikian konon dikau pada mahluk pada orang yang melakukan yoga engkau menampakkan diri

Sebagian besar umat biasa yakin berdasarkan agama atau sabda pramana dan anumana pramana serta sebagian kecil saja yang yakin berdasarkan  pratyaksa pramana.  Ekam Evadvityam Brahman (hanya ada satu Tuhan Brahman, tiada duanya), Ekam sat viprah bahuda vadanti (hanya ada satu hakekat Yang

 Maha Esa Agung para arif bijaksana menyebutkan dengan berbagai gelar).

Demikianlah disebutkan di dalam Mahavakya yang berarti ungkapan agung atau kitab suci Weda. Tuhan adalah Maha Esa tetapi disebut dengan  berbagai gelar Brahman, purusa menurut kitab suci Weda. Para pendeta memuja Tuhan dengan doa pujiannya setiap hari dengan gelar Siwa yang  berarti Tuhan Yang Maha Esa dan Maha Mulia, atau Narayana, Tuhan yang Maha Esa dan Maha Kuasa pelindung kerohanian dan kesucian yang disebut Dharma di dalam ajaran Agama Hindu seperti doa di bawah ini :

Om bhur bvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah pracodayat

Artinya : Oh Tuhan (yang memenuhi) dunia (bhur), udara (bvah) dan akasa (svah), Tuhan yang Maha Agung dan Maha cemerlang semoga kami menerima suciMu yang gemilang semoga dikau membimbing pikiran kami untuk mencapai kebenaran.

Om narayanad evedan sarvam  yadbhutam yasca bhavyam niskalo nirjano nirvikalpo nirakhyatah suddho devo eko narayanah na dvityo sti kascit

Artinya :

Dari narayana, seluruh (isi alam semesta) ini muncul baik yang telah ada maupun yang akan terjadi. Dia Maha Gaib, tiada ternoda, tidak dapat dibayangkan, tidak terungkapkan (dengan kata-kata wujudNya).  Narayana, Tuhan Yang Maha Suci dan Maha Esa, tiada duanya.

Demikian sebagian dari doa pujian para pendeta atau umat Hindu mengagungkan Tuhan Yang Maha Esa, pelindung kerohanian dan kesusilaan

atau

dharma,

Yang

Maha

Pengasih,

penyayang

dan

 pengampunan, namun dewa-dewa bukanlah dewa tetapi perwujudan atau  personifikasi dari sifat-sifat kemahakuasaan atau keagungan Tuhan yang mengatur alam semesta, dunia dan akhirat dengan segala isinya. Tuhan hanya satu tetapi umat Hindu memberi gelar atau menyebutkan Tuhan (Hyang Widhi) itu dengan berbagai nama sesuai dengan fungsinya atau swabawanya masing-masing seperti : a. Tri Murti adalah tiga manifestasi atau perwujudan dari Tuhan, seperti : -  Dewa Brahma  adalah sebutan Tuhan dalam perwujudannya sebagai pencipta alam semesta dengan segala isinya. -  Dewa Wisnu  adalah sebutan Tuhan dalam perwujudan sebagai  pemelihara atau pelindung. -  Dewa Ciwa  adalah sebutan Tuhan dalam perwujudannya sebagai  pengembalian ke asal (pralina) •

Sang Hyang Tunggal

Sang Hyang Tunggal adalah Tuhan yang bersifat Maha Esa, Maha Tunggal tidak ada duanya atau tidak ada bandingannya (Ekam Eva Advityam Brahman). •

Sang Hyang Guru

Sang Hyang Guru adalah Tuhan yang merupakan guru dari seluruh alam dan isinya. •

Sang Hyang Sangkan Paran

Sang Hyang Sangkan Paran adalah Tuhan yang menjadi asal atau tujuan kembalinya seluruh atman. Sangkan artinya asal permulaan,

Paran artinya tujuan kembali kepada seluruh alam dan isinya termasuk mahluk (manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan). •

Sang Hyang Jagatnatha

Sang Hyang Jagatnatha adalah fungsi Tuhan yang menjadi raja dari seluruh alam semesta beserta isinya. •

Sang Hyang Parameswara

Sang Hyang Parameswara adalah Tuhan yang memang pimpinan tertinggi terhadap seluruh alam. •

Sang Hyang Tri Loka Sarana

Sang Hyang Tri Loka Sarana adalah Tuhan sebagai pelindung Tri Buana (bhur loka, bhuwah loka, swah loka). •

Sang Hyang Acintya

Sang Hyang Acintya adalah keadaan Tuhan yang tidak terbatas itu tidak dapat dipikirkan oleh manusia yang mempunyai pikiran terbatas. Karena seorangpun tidak ada yang dapat mengerti tentang keadaan yang sebenarnya. •

Sang Hyang Paramatma

Sang Hyang Paramatma adalah Tuhan dalam keadaan sebagai atma yang tertinggi atau jiwa yang maha besar menjiwai seluruh mahluk. •

Sang Hyang Paramakawi

Sang Hyang Paramakawi adalah gelar Tuhan sebagai perencana atau pengrang tertinggi. •

Sang Hyang Wenang

Sang Hyang Wenang adalah Tuhan sebagai pemegang wewenang dan kekuasan mutlak dalam membentuk susunan dan peraturan alam. •

Sang Hyang Tuduh

Sang Hyang Tuduh aadalah gelar Tuhan sebagai pemegang nasib makhluk terutama manusia. •

Sang Hyang Parama Wisesa

Sang Hyang Parama Wisesa adalah gelar Tuhan dalam keadaan sebagai pengusasa tertinggi yang menguasai segala-galanya baik yang nampak maupun yang gaib baik yang sudah ada maupun yang akan ada. •

 Brahman

Brahman adalah sebutan Tuhan dalam Upanisad sebagai pencipta alam semesta ini. Di dalam Weda disebut Icwara dalam Whraspati Tattwa disebut Parama Ciwa dan lontar Puwa Bhumi Kamulan disebut Sang Hyang Widhi Wasa. Adapun namaNya tetapi yang dimaksud adalah Beliau yang merupakan asal mula, pencipta dan tujuan

akhir

dari

seluruh

alam

semesta

ini.

Di

dalam

 perwujudannya sebagai Brahma pencipta, Wisnu pemelihara dan Ciwa sebagai pengembali keasalnya disebut dengan Tri Murti. Tri Murti adalah tiga perwujudan dan tiga kemahakuasaan Tuhan yang disebut dengan Tri Cakti yaitu Utpeti, Stiti dan Pralina. Tuhan Ciwa Mahadewa yang Maha Esa dan Maha Kuasa disimbulkan dengan aksara Om (A, U, M) yang disebut juga Omkara atau Pranawa. Oleh karena itu tiap-tiap mantra itu dimulai dengan Om, sebagaimana inti kekuatan doa mantra itu hendaknya dapat meggetarkan dan menggerakkan alam semesta. Tuhan yang kekal dan abadi tiada awal dan akhir tidak ada yang menciptakan

atau

melahirkan

melainkan

menciptakan

atau

melahirkan diri sendiri. Oleh karena itu ia disebut Swayambhu. Selain dari pada Trisakti Tuhan juga mempunyai empat sifat maha kuasa yang disebut catur Cakti atau Cadu sakti yaitu wibhu Cakti (maha ada), Prabhu Cakti (maha kuasa), Jnana Cakti (maha tahu) dan Karya Cakti (maha karya). Selain dari ke empat cakti tersebut Tuhan juga mempunyai delapan mahakuasa yang disebut Asta Cakti atau Asta Eswarya antara lain : 

Anima (sifat yang sangat halus).



Laghima (sifat yang ringan)



Mahima (maha besar)



Prapti (mencapai segala tempat)



Prakamya (segala kehendak selalu terjadi)



Icitwa (merajai segala-galanya)



Wacitwa (paling kuasa)



Yatrakamawasaayitwa

(tidak ada yang dapat menentang

kondratnya). Kedelapan sifat keagungan Tuhan Yang Maha Esa ini disimpulkan dengan singasana teratai yang berdaun delapan (astadala) lambang delapan sifat kemahakuasa Tuhan yang menguasai dan mengatur alam semesta dan mahluk semua. Selain hal tersebut di atas Tuhan adalah sebagai pelindung Dharma atau agama demi untuk mencapai kesempurnaan berupa Dharma atau budi luhur yang memberi kesejahteraan umat manusia, kedelapan roh dari samsara Tuhan mewahyukan ajaran kerohanian kedunia. Bagi umat yang menempuh jalan bhakti marga Tuhan memegang peranan penting karena Tuhan dipergunakan sebagai kiblat pujaan sebagai Icwara catur bhuya, Tuhan yang bertangan empat yang melambangkan pengampunan, keadilan, kasih sayng dan pelindung, untuk memohon restu kepadaNya hendaknya Ia merahmati umatNya yang lemah dengan laksana dan budi yang tinggi dan melindungi mereka dari dosa dan malapetaka. Selain itu di dalam agama Tuhan menjadi saksi Agung pelindung keadilan rohaniah yang bergelar Yamadipati atau Dharma dan yang dapat mengetahui segala gerak langkah semua makhluk mengadili roh manusia dengan menjatuhi hukuman niskala terhadap yang  berdosa, di akhirat, kini dan penjelmaan yang akan datang dan mengampuni yang tobat serta merahmati yang beramal dengan kebahagiaan lahir bathin. Hyang Widhi Wasa sebagai pelindung Dharma adalah pengendali kalbu semua makhluk mengendalikan hati umat manusia untuk menempuh jalan yang lurus guna

mencapai kesempurnaan, mencapai dharma, mendapat kebahagiaan kesejahteraan makhluk dan manunggalnya atma dengan Parama Ciwa atau Moksa.

b. Dewa

Sang Hyang Widhi tidak sama dengan Dewa dan perkataan Dewa  berasal dari bahasa Sansekerta yaitu urat kata Div yang artinya sinar (nur). Dewa adalah perwujudan sinar suci dari Hyang Widhi yang memberikan kekuatan suci guna untuk mengendalikan alam semesta. Dewa-dewa dihubungkan untuk satu aspek tertentu dan khusus  phenomena alam semesta ini. Tiap-tiap aspek dikuasai oleh satu dewa atau lebih dengan ciri-ciri dan lambang khusus pula. Tiap-tiap dewa mempunyai

kekuatan

yang

tidak

terpisahkan

dari

padanya

sebagaimana halnya suami istri. Saktinya diwujudkan dalam bentuk Dewi yang dianggap istri dewa, sebab dewa tidak akan mempunyai kekuatan sesuai dengan fungsinya bila tidak disertai dengan kekuatan saktinya.

c. Dewata

Istilah dewata dipegunakan Dewa yang lebih tinggi kedudukan dari dewa yang lain. Dewata adalah Dewa dari para dewa di dalam agama Hindu dewa-dewa itu merupakan sinar-sinar sucinya Hyang Widhi yang banyak sekali jumlahnya. Hyang Widhi diumpamakan sebagai Matahari sedangkan dewa itu merupakan sinar matahari tidak ada secara otomatis sinar-sinar tersebut tidak ada. Kita dapat mengatakan matahari itu panas tetapi matahari belum pernah menyentuh secara langsung sedangkan yang langsung menyentuh adalah hanya sinarsinar.

d. Bhatara

Bhatara adalah prabhawa atau manifestasi dari kekuatan Hyang Widhi untuk memberi perlindungan terhadap ciptaannya. Kata Bhatara  berasal dari kata bhatr yang artinya pelindung dan kadang-kadang Bhatara sebagai Raja atau yang dipertuan. Istilah Bhatara sebagai  pelindung sering timbul pengertian baru dalam masyarakat Hindu dimana kadangkala raja-raja jaman dahulu yang berkuasa penuh diberi gelar Bhatara karena bersifat melindungi antara kata dewa dengan Bhatara sering pemakaiannya diartikan sama. Misalnya dewa Wisnu disebut juga Bhatara Wisnu, dewa Ciwa juga disebut Bhatara Ciwa karena Beliau juga melindungi makhluk. Jadi jelaslah dewa dan Bhatara itu adalah merupakan sinar suci atau manifestasi dari Tuhan.

e. Awatara

Yang dimaksud awatara adalah Tuhan yang turun kedunia yang menjelma sebagai manusia. Beliaulah inilah Guru dari segala Guru. Apakah tanda-tanda yang memungkinkan kita untuk mengenal seorang awatara ?. Yang jelas adalah sidhi yang kekuatannya adikodrati atau luar biasa tidak bisa diikuti oleh pikiran. Beliau bisa membuat apa saja semuanya tanpa belajar tanpa menggunakan mantra. Seorang Maha Rsi yang sudah tinggi tingkatannya bisa juga membuat keajaiban tetapi kalau sering dipertunjukkan akan punah lama-kelamaan akan hilang. Seorang awatara tidak demikian seorang awatara tidak perlu belajar yoga kekuatannya sudah dibawa sejak lahir dan tidak punah karena sidhi itu adalah alamnya walaupun sering digunakan. Sidhi seorang awatara tidak bermotif pamer dan mencari keuntungan materi maupun nama dan selalu digunakan untuk yang bermanfaat. Awatara yang dikenal dalam agama Hindu adalah sepuluh awatara Wisnu yang terkenal adalah Rama dan Sri Kresna. Seorang awatara  bisa melihat masa lalu masa sekarang dan masa yang akan datang bisa

disamakan dengan manusia biasa. Seorang awatara baru turun ke dunia kalau keadaan sudah buruk, kejahatan merajalela hukum agama dilanggar dan itulah jaman kali. Guru-guru spiritual diturunkan oleh Tuhan, guru-guru spiritual itu adalah orang-orang suci yang mendapat tugas membimbing umat manusia. Jika di dunia terjadi gangguan dan  penyimpangan-penyimpangan kecil maka diturunkanlah orang suci yang mendapat sinar kekuatan dari Tuhan untuk memperbaiki dunia ini. Kalau kejahatan yang lebih besar maka diturunkanlah orang suci yang lebih tinggi dan jika sudah jaman kali Tuhan sendiri turun menjadi manusia dan disebut awatara. Jika ada kerusuhan kecil maka cukup dikirim agen polisi untuk mengatasi keadaan jika yang datang  perampok maka dikirimkanlah kapten polisi dan jika yang membuat kerusuhan itu adalah satu batalion pemberontak maka jendral polisi yang dikirim. Dalam Bhagawadgita disebutkan :  yada-yada hi dharmasya  gianir bhavati bharata  aghyutthanam adharmasya  tada tmanam srijama aham bhag. iv.6. artinya : Manakala Dharma hendak sirna dan adharma hendaknya merajalela saat itu wahai keturunan Bharata, Aku sendiri turun ke dunia. Mengapa Tuhan harus turun ke dunia berwujud manusia, bukanlah Tuhan cukup dari tempat Beliau memusnahkan kejahatan itu ?. Jika raning pohon dihinggapi benalu cukup rantin itu saja yang dipotong tetapi jika seluruh batang pohon yang dihinggapi benalu apakah seluruh pohon itu ditebang ?. Demikian pulalah jika diseluruh dunia kejahatan sudah merajalela maka seorang awatara akan turun membersihkan dunia ini dengan tidak perlu memusnahkan dunia ini. Mengapa Tuhan harus berwujud manusia ?, agar bisa mendekati dan

membimbing manusia serta bisa dimengerti oleh manusia kata-kata isyarat serta petunjuk Beliau, seperti jika ada seseorang anak yang tenggelam maka si penolong harus menceburkan diri ke air untuk dapat menolong orang yang tenggelam tersebut. Karena seorang awatara hidup sebagai manusia biasa, orang sering tidak menyangka  bahwa Beliau awatara. Demikianlah Sri Krisna masih kanak-kanak, lari kesana kemari dengan nakalnya maka Yosada ibu angkatnya  berusaha untuk mengikat si anak pada suatu tonggak dengan seutas tali. Diambilnya tali tetapi kurang panjang maka diambillah tali yang lebih  panjang lagi tidak cukup dan akhirnya setelah tidak ada tali yang cukup untuk mengikat si anak kecil itu adalah awatara Tuhan. 2. Keyakinan Terhadap Adanya Atma Tuhan Yang Maha Esa yang bersifat maha ada maha kekal tanpa awal dan akhir (wyapaka nirwikara). Di dalam Weda Parikrama dikatakan sebagai berikut :  Eko Devah Sarvabhutesu Sarvavyapi Sarvabhutaratma karmudhyaksah sarvabhgutadi ceto kavala Nirgunasca.

Maksudnya : Satu That yang tersembunyi di dalam setiap mahkluk yang mengisi semuanya yang merupakan jiwa bathin semua makhluk. Raja dari semua  perbuatan yang tinggal dalam setiap makhluk, saksi yang hanya terdapat dalam pikiran saja.

Percikan dalam tubuh manusia disebut Atma atau Jiwatma Di dalam upanisad kedua, 8, ditandaskan : Ia (Atman) adalah Brahman Tuhan pada diri manusia dan juga pada matahari alam semesta yang mana sebenarnya adalah satu. Atma adalah Brahma. Sebagai yang telah kita ketahui bahasa yang disebut Bhuana Alit itu ialah diri kita sendiri. Kita yakin dan harus yakin bahwa kita adalah Ia dari Atma, titisan ini menitis dari asalnya yang mulanya Nirguna

kemudian memasuki saguna yang disebut Perdana atau Prakerti yang biasa kita sebut jiwa raga atau badan jasmani. Atman disebut juga jiwa karena ia memberikan hidup raga itu. Jiwa yaitu sesuatu yang hidup dan memberi nama rupa. Jiwatma disebut nama, raga disebut rupa tegasnya jiwatma itulah yang diberi nama si A, B, C dan lain-lainnya. Apabila jiwatma itu hilang dari raganya disebut mati. Yang mati itu bukan si A, B C melainkan raga itu karena ditinggal oleh Atmanya. Ramuan raga (tubuh) terdiri dari Zat Panca Maha Bhuta yaitu : a. Zat padat/pertiwi seperti tulang belulang dan daging,  b. Zat apah seperti darah, lemak, kelenjar-kelenjar dan air c. Teja atau geni seperti panas. d. Bayu seperti napas. e. Aksara seperti rambut dan badan. Sel darah putih perkembangan dari jiwatma dan sel darah merah dari zat Predana sari-sari Panca Maha Bhuta.

Tubuh manusia memiliki Daca-Golakatma marga yaitu sepuluh jalan bagi sinar kekuatan jiwatma sehingga dapat bekerja merupakan Dasendrya dibagi menjadi dua yaitu : a. Panca Budhindrya yaitu : •

Caksuindrya adalah indrya yang menilai baik dan buruknya benda melalui mata.

•

Srotendrya adalah indrya yang menilai baik dan buruknya suara melalui telinga.

•

Ghranendrya adalah indrya yang menilai baik dan buruknya bau melalui hidung.

•

Jihwendrrya adalah indrya yang menilai sad rasa suatu benda melalui perasaan indah.

•

Tuakindrya adalah indrya yang menilai perasaan panas dingin halus dan kasar melalui kulit.

 b. Panca Karmendrya yaitu :

•

Panindrya adalah indrya pekerja dengan tangan.

•

Padendrya adalah hidup pekerja dengan kaki.

•

Gharbendrya adalah indrya pekerja dengan kelamin laki dan Bhagendrya indrya adalah pekerja dengan kelamin kela min perempuan.

•

Payuindrya adalah indrya pekerja dengan pantat.

Dasar golakatma marga ini dapat melakukan tugasnya sebagai dasendrya apabila dapat sinar kekuatan dari jiwatma. Tubuh kita mempunyai tiga lapis badan yang dinamai Tri Sarira yaitu : 

Sthula Sarira yaitu badan kasar yang terdapat pada tingkatan alam terendah atau bhur-loka sthula sarira ia bergerak mengadakan kerja guna tamas yang bersifat sakti serta gerak kerjanya berat sebagai alun gelombang-gelombang samudra yang besar dan bersifat keduniawian. Bekerja malas dan selalu merasa kurang senang dan mengharap keuntungan dengan jalan mudah.



Suksma sarira atau lingga sarira adalah badan halus yang didapat pada tingkatan alam kerja dari bawah yang dinamai bhuah loka ia mengadakan kerja yang disebut disebut guna rajas dengan gerak yang sangat gelisah meresah hebat laksana air samudra ditiup angin ribut menimbulkan gelar keinginan dan cita-cita menjadi orang pandai,  berkuasa, kaya, sakti dan lain-lain.



Anta karana sarira adalah badan yang lebih luas yang terdapat pada ruang sendiri di alam tingkat ketiaga dari bawah yaitu swah loka Antakarana Sarira apabila kena kekuatan jiwatma ia bergerak mengadakan kerja yang disebut guna sattwam dan bersifat dharma. Kerjanya tentram laksana air kolam yang terlindung dari rayuan hembusan angin menimbulkan menimbulkan sifat-sifat dan bakat bakat yang sabar dan adil tahu akan hak dan rasa ke-Tuhanan yang sangat yakin dan merasakan adanya suatu kebahagiaan.

Tri Guna berhubungan erat dengan Dasendrya yait u : 

Guna rajah (rajas) menguasai Panca Budhindrya.



Guna Sattwa (sattwam) menguasai Panca tan Mantra.



Guna Tamah (tamas) menguasai Panca Karmendrya.

Di dalam pelaksanaannya sehari-hari adalah demikian. Mula-mula Panca Budhindrya yang bekerja dengan bantuan guna rajas yang menaruh sakti kama, misalnya mata melihat suatu benda tetapi bila tidak disertai rajas maka mata itu tidak menaruh perhatian kepada benda yang dipandangnya, sama halnya dengan pandangan mata yang sedang termenung tidak memperhatikan apa-apa. Tetapi bila mata itu dibantu oleh rajas maka merupakan caksuindrya menaruh perhatian sungguh-sungguh dengan nafsu yang ingin mengetahui. Setelah pandangan kepada benda itu lewat maka diruang pandangan khayalnya tampak pula benda yang dilihat tadi itu nyata-nyata inilah dinanai rupa tan matra. Demikian pula halnya dengan pendengaran telinga yang disertai dengan crotendrya memberikan bekas pada ruang pendengaran khayalnya suatu sabda tan matra, pencium bau granendrya memberi kesan gandha tan matra, persentuhan atau perabaab kulit kepada suatu benda memberikan kesan sparsa tan matra. Kesan-kesan yang merupakan Panca Tan Matra itu disamping oleh Tri Guna yaitu sattwam, rajas dan tamas yang bersifat sakti yaitu : Dharma, Artha dam Kama. Timbangan sattwam dilakukan dengan Dharma yaitu seni untuk menilai baik, buruk atau indah kasar saja. Timbangan tamas hanya dilakukan dengan artha yaitu ketamakan tentang artha benda dunia dan menjadi pembantunya rajas, kalu rajas mengatakan  baik, tamas ingin mengambil saja kalau rajas mengatakan buruk tamas ingin menolak. Rajas dan tamas itu juga merupakan enam musuh dalam  badan yang disebut sad ripu, yaitu : kama (keinginan), kroda (kemarahan), lobha (loba), Moha (kemabukan), Mada (congkak), Matsarya (irihati). Sad ripu ini bisa menganggu kita sehari-hari sehingga sering dadsa kita merasa panas keinginan-keinginan karena kemarahan, loba mabuk dan

irihati. Karena Karena Atman

itu sesunguhnya Brahman yang keadaannya

terkurung dalam tiap-tiap makhlukj maka Atman itu luput pada lahir, mati, sakit dan lain-lain akan tetapi jiwa dapat kena hal tersebut karena dapat digelapkan oleh bada rohani. Jika badan wadag mati Atman tersebut akan kembali kepada asalnya atau berpindah kepada wadag yang baru. Kitab suci Weda mengajarkan bahwa Atman / jiwatman yaitu roh pada tiap-tiap makhluk sama wujud dan sifatnya dengan nirguna. Ajaran tersebut menandaskan Brahma Atma itu dapat berpisah disebabkan oleh sifat Avidya dan karena Avidya itu orang mudah terpengaruh oleh maya yang mengakibatkan kesenangan, akan tetapi orang yang sadar akan berusaha untuk menghindarkan diri dari belenggu maka ia akan mencapai kebebasan yang agung dan hidup kembali.

3. Keyakinan Akan Adanya Hukum Karma

Karma berasal dari urat kata Kr yang berarti membuat atau  perbuatan. Menurut hukum sebab akibat segala sebab akan membawa akibat. Segala sebab yang berupa akan membawa akibat hasul perbuatan segala karma akan mengakiatkan karma phala, hukum rantai sebab dan akibat dan phala perbuatan diwahykan ke dunia dengan perantara para resi-resi maka segala perbuatan baik dan buruk akan membawa akibat tidak saja di dalam hidup sekarang ini tetapi juga di akhirat. Setelah atma dengan sukma sariranya terpisah dari sthula sarira dan membawa akibat  pula dalam penjelasan yang akan membawa akibat tidak saja di dalam hidup sekarang ini tetapi juga di akhirat. Setelah atma dengan sukma sariranya terpisah dari sthula sarira dan membawa akibat pula dalam  penjelasan yang akan datang setelah atma bersama-sama dengan suksma sariranya

bersenyawa

lagi

dengan

sthula

sarira

Tuhan

akan

menghukumNya, yakni hukum yang bersendikan pada Dharma dan dia akan merahmati Atma seseorang yang berjasa dan yang melakukan amal salleh serta kebajikan yang suci dan diapun akan mengampuni atma seseorang yang pernah berbuat dosa bila ia tobat tidak melakukan dosa

lagi. Tuhan akan menjatuhi hukuman kepada Atma yang henti-hentinya kejahatan dan memasukkan ke dalam neraka. Disini Atma mengala mi hasil  perbuatannya yang berupa nantinya akan menjelma menjadi orang yang sangat nista dan derajatnya semakin bertambah merosot jika ia selalu  berbuat jahat. Pengaruh karma itu pulalah yang menentukan corak serta ilai daripada watak manusia. Oleh karena itu bermacam-macam jenisnya dan tidak banyaknya maka watak manusiapun beraneka macam pula ragamnya. Karena yang baik menciptakan watak yang baik dan karma yang jelek akan mewujudkan watak yang jelak dan jahat hukum karma yang mempengaruhi seseorang bukan saja diterimanya sendiri melainkan akan diwariskan oleh anak cucu atau keturunannya. Oleh karena itu ajaran agama menekankan hendaknya manusia berlaku tidak menyimpang dari  petunjuk kerohanian atau Dharma. Dharma sebagai tujuan hidup yang utama dan mengabdi terhadap sesama makhluk serta menjunjung tinggi keadilan dan kebenaran, maka orang itu akan mendapat berkah dari Tuhan apabila dia menjelma akan mendapat kebahagiaan hidup di dunia.

4. Keyakinan Akan Adanya Punarbhawa

Memang banyaklah orang yang menyangsikan kebenaran dari Punarbhawa itu bahkan banyak pula yang mencemoohkannya terutama orang pikirannya telah tercengkam oleh paham tertentu. Tetapi kalau kita meninjau dengan seksama di dalam sejarah kehidupan manusia atau kejadian-kejadian yang aneh mengenai kelahiran atau bakat-kabat dan keadaan dari manusia di dalam kehidupan sehari-hari maka dapatlah kita mengambil titik tolak untuk menerangkan adanya punarbhawa itu. Kalau kita perhatikan keadaan disekeliling akan terlihatlah bermacam-macam keadaan diantara manusia yang satu dengan manusia yang lainnya. Ada yang lahir di tempat yang kaya, berpribadi yang halus, tata susila yang  baik dan keadaan jasmani yang sempurna sedangkan yang lainnya ada orang miskin cacat dan lain-lainnya. Berkenaan dengan hal tersebut ada  beberapa orang yang acuh tak acuh mengatakan bahwa keadaan tersebut

adalah terjadi secara kebetulan saja. Di dunia ini tidak ada yang terjadi secara kebetulan, kalau tanpa sebab ada yang menyebabkan inilah yang susah dipikirkan oleh orang yang hanya mempunyai kemampuan pikiran yang biasa karena hal-hal itu terjadi pada kehidupan jauh di dalam kehidupan yang sekarang dan kehidupan yang dahulu. Proses kelahiran atau penjelmaan dari satu bentuk kehidupan dalam bentuk kehidupan yang lainnya itulah yang dinamai Punarbhawa.

5. Keyakinan Akan Adanya Moksa

Yang merupakan tujuan hidup umat Hindu ialah mendapatkan kebahagiaan lahir dan bathin Mokshartam Jagadhita. Kebahagiaan bathin yang terdalam ialah bersatunya atman dengan Brahman yang disebut Moksa. Moksa berarti kebebasan, kemerdekaan lepas dari ikatan karma kelahiran, kematian dan penderitaan. Moksa adalah tujuan dari seluruh umat Agama Hindu dengan menjalankan sembahyang bathin dengan Dharma (menetapkan cipta), Dhyana (memusatkan cipta) dan Semadi (mengheningkan cipta) manusia berangsur-angsur akan dapat mencapai tujuan hidupnya yang tertinggi bebas dari segala ikatan keduniawian untuk  bersatunya Atma dengan Brahman. Jiwa yang besar itu adalah sukar mencari banyak makhluk makhluk akan keluar dan mati serta hidup kembali kembali tanpa kemauan sendiri. Akan tetapi masih ada satu yang tidak tampak dan kekal tiada bnasa rikala semua makhluk binasa, nah yang tak tampak inilah harus menjadi tujuannya yang utama supaya tidak mengalami penjelmaan kedunia itu; lah tempatku yang tertinggi oleh karena itu haruslah berusaha demi Aku. Jika kau ingat kepadaKu tak usah disangsikan, engkau akan kembali kepadaKu. Untuk mencapai inilah orang selalu bergulat, berbuat  baik sesuai dengan ajaran agamanya.

B. Diksa (Inisiasi)

Diksa berarti pensucian atau penyucian. Di dalam kita Atharwa Weda XII. 1.1. Diksa dianggap merupakan salah satu daripada Sraddha. Diksa juga

disebut Abhiseka. Sebagai unsur dalam pokok keimanan diksa, tapa dan yadnya dianggap merupakan satu rangkaian pengertian yang arti dan fungsinya sama sebagai alat untuk sampai pada kesucian oleh karena itu di dalam kitab yayur weda XX.25. dinyatakan :

 Dengan melakukan melakukan brata seseorang seseorang memperoleh memperoleh diksa dengan melakukan diksa seseorang memperoleh daksina dengan daksina seseorang memperoleh sradha dan dengan sradha seseorang memperoleh satya.

Dari penjelasan itu diksa adalah dapat dilakukan melalui brata. Dengan brata itulah seseorang itu didiksa ia menjadi seseorang diksa yang berwenang untuk melakukan upacara yaitu ngeloka palasraya. Dengan wewenang untuk melakukan ngeloka paalsraya itu seorang diksita akan memperoleh atau menerima daksina. Diksa adalah cara untuk melewati dari satu fase kehidupan kepada fase kehidupan yang baru dari yang belum sempurna ke dalam dunia yang lebih sempurna. Dengan diksa it ulah seseorang akan dapat mendekatkan manusia kepada Tuhan dengan melalui diksa itu ia dapat mempelajari sifat Tuhan. Yang merupakan fungsi dari diksa adalah sebagai dasar keimanan yang harus diyakini kebenarannya. Dengan keyakinan akan diksa itu seseorang akan dapat memulai mempelajari ilmu pengetahuan yang terdapat di dalam weda dan dapat pula mengajarkannya. Sedangkan tujuan dari diksa adalah untuk menyucikan diri seseorang secara lahir dan  bathin sehingga dengan upacara diksa itu ia akan dapat melakukan tugas ngeloka palasraya dan mengajarkan weda serta belajar weda.

C. Tapa (Pengendalian Indria)

Tapa adalah merupakan unsur keimanan yang mempunyai arti  penguasaan atas nafsu atau ata u melakukan hidup suci untuk dapat hidup baik dan suci seseorang harus menguasai dirinya sendiri atau penguasaan terhadap  panca indria dan pikiran (manah). Keenam hal tersebut harus dikendalikan

dengan baik karena keenam jenis alat itu mampu akan menjatuhkan manusia dan menimbulkan penderitaan. Oleh karena itu pengendalian atas keenam  jenis itu disamakan seperti pengendalian atas keenam itu disamakan dengan seperti pengendalian atas musuh (ripu) yang dianggap mampu mencelakakan diri orang itu. Adapun yang merupakan keenam musuh yang ada pada diri manusia itu adalah kroda, moha, lobha, mana, mada, dan rasa yang artinya masing-masing artinya marah, nafsu, lobha, kesombongan, mabuk, dan  bersenangan yang berlebihan. Di dalam kitab Dharmasastra dijelaskan bahwa seseorang yang melakukan perbuatan dosa atau mereka yang sadar bahwa mereka berdosa berkewajiban untuk selalu membersihkan diri. Membersihkan diri ini disebut wisudha atau melakukan parisudha dengan melakukan tapa atau brata. Di dalam weda telah dijelaskan bahwa pada dasarnya manusia mempunyai kesadarna akan dosa. Hidup mereka tidak luput dari dosa. Dosa yang ditimbulkan oleh pikiran, perkataan dan perbuatan atau tingkah laku yang dilakukan secara disengaja maupun tidak disengaja. Semua itu mampu menimbulkan penderitaan yang menyiksa lahir bathin manusia dan menjadi hambatan untuk dapat mendekatkan diri mereka kepada Tuhan. Tuhan yang maha suci hanya dapat didekati melalui kesucian. Untuk mensucikan pikiran dan indria inilah dilakukan dnegan melakukan tapa (brata). Tapa dapat dilakukan dengan berbagai cara tergantung maksud daripada tapa itu dan besa r kecilnya dosa yang akan disucikan. Ada yang melakukan tapa dengan cara  berpuasa tidak makan dan minum pada hari-hari tertentu ter tentu ada yang melakukan dengan cara tidak tidur selama waktu tertentu, ada yang melakukan mengurangi makan dan minum lain-lainnya. Yang penting di dalam hal ini  bahwa pada dirinya ada niat dan ketetapan untuk dapat memperbaiki dirinya. Dari uraian di atas bahwa mempunyai arti yang sangat penting dalam  pembentukan watak manusia dan untuk menyempurnakan sifat manusia supaya menjadi makhluk yang baik tingkah lakunya, kata-kata dan  perbuatannya.

D. Brahma atau Pujian

Pujian adalah semacam doa yang dalam sehari-hari disebut Mantra atau Sruti. Mantra adalah ayat-ayat suci yang dipergunakan untuk melakukan  pemujaan karena itu mantra yang dinamakan doa tetapi sebagai alat doa itu mantra. Kata-kata lain yang sering dipergunakan yang sama artinya ialah Atotra atau Stawa yang merupakan ayat-ayat yang dipergunakan untuk melakukan pujian kepada Tuhan atau lainnya. Di dalam kitab Atharwaweda XII. 1.1. sebagaimana kita telah baca di atas istilah yang sama artinya dengan kata doa atau mantra itu adalah Brahma. Dalam kehidupan beragama unsur kepercayaan akan doa (Brahma) merupakan bagian yang sangat penting dalam setiap kejadian. Doa selalu disampaikan untuk segala tujuan ini merupakan ciri khas dari tata kehidupan beragama. Tanpa percaya akan kedudukan dan  penggunaan doa itu maka tidaklah ada artinya doa itu. Telah dikemukakan  bahwa doa adalah salah satu daripada unsur keimanan dalam ajaran agama Hindu. Dengan fungsi kedudukan doa sebagai salah satu unsur sradha dalam agama menyebabkan kedudukan doa dalam agama sangat penting selain itu  juga doa berfungsi yang tergantung pada tujuan daripada penggunaan doa itu. Misalnya seorang yang lagi susah maka berdoa berarti sebagai permohonan untuk supaya Tuhan mau mendengarkan permintaan mereka dan begitu pula  bagi mereka yang dalam keadaan biasa doa bagi mereka adalah bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Tuhan. Orang yang melakukan upacara doa mereka adalah memohon agar mereka dapat diberikan kesucian sehingga dengan demikian mereka dapat melakukan sembahyang mereka dengan sempurna. Permohonan kesucian ini diperlukan karena Tuhan yang bersifat Mahasuci hanya dapat didekati dengan sifat-sifat yang suci pula. Oleh karena itu setiap mulai ada upacara terlebih dahulu diadakan upacara pensucian (prayascita).

BAB IV CATUR MARGA

Sasaran Belajar. •

Mengerti tentang Catur Marga

•

Melaksanakan Catur Marga dalam Menjalankan Aktivitas Keagamaan

Catur Marga adalah empat buah jalan yang bisa ditempuh untuk mencapai tujuan Mokshartham Jagadhita, keempat jalan itu sama utamanya. Yang disebut Catur Marga. Setiap orang bebas memilih salah satu dari keempat jalan ini sesuai dengan kondisi masing-masing. Keempat marga ini hendaknya digerakkan secara harmonis seperti seekor burung, sayap kanannya adalah bhakti marga, sayap kirinya adalah jnana marga, sedangkan ekornya burung adalah raja marga dan kekuatan pendorongnya adalah karma marga. Seekor burung akan bisa melayang dengan baik kalau sayap kiri dan kanannya seimbang. Burung tidak akan mencapai tujuan yang dikehendaki kalau tidak mempunyai daya dorong yang kuat. Kemudian sayap ekor yang berfungsi sebagai kemudi mengarahkan sebaik baiknya supaya jangan terbangnya menyimpang dari tujuan.

A. Bhakti Marga

Bhakti artinya cinta kasih istilah itu digunakan adalah untuk pernyataan cinta kasih kepada sesuatu yang lebih dihormati seperti : Ida Sang Hyang Widhi, Negara, serta pribadi-pribadi yang mesti dihormati. Bhakti dibagi atas dua tingkat yaitu : 1. Aparabhakti adalah cinta kasih yang perwujudannya lebih rendah dan dipraktekkan oleh mereka yang belum mempunyai tingkat kerohanian yang lebih tinggi. 2. Parabhakti adalah cinta kasih dalam perwujudannya yang lebih tinggi dan kerohaniannya lebih meningkat.

Ajaran Bhakti adalah ajaran yang langsung mencari Tuhan yang mudah diterima dan dilaksanakan oleh orang awam, baik orang miskin, kaya, petani, orang pandai, pejabat dapat menempuh jalan ini. seorang Bhakta (penganut  bhakti marga) adalah orang yang penuh cinta kasih cinta kepada Tuhan, cinta kepada alam semesta ciptaan Tuhan. Bagi seorang Bhakti tidak perlu tahu apakah Tuhan itu baik atau buruk, besar atau kecil, kuasa atau tidak kuasa yang penting bagi mereka Tuhan adalah dicintai. Seorang Bhakta mencintai Tuhan karena ingin mendapat imbalan supaya masuk sorga maupun moksa, karena bagi mereka kebahagiaan tertinggi itu adalah bercinta kepada Tuhan. Bhakti Marga menggunakan rasa sebagai sarana, rasa cinta yang alamiah tetapi meluap-luap, rasa cinta yang seperti aliran sungai yang bergerak dengan deras karena rindunya bertemu dengan laut. Hampir semua agama besar yang ada di dunia adalah berdasar kepada cinta kasih atau Bhakta Marga, jalan ini disamping mudah juga wajar bagi semua lapisan masyarakat bisa melaksanakan dan bahayanyapun kurang. Adapun gejala-gejala bhakti dalam kehidupan sehari-hati adalah :

1. Kerinduan Untuk Bertemu

Sebagaimana hanya seorang yang jatuh cinta maka setiap saat rasanya dia ingin mengunjungi kekasihnya, dia rindu untuk bertemu menyampaikan rasa hatinya. Di dalam agama keinginan untuk bertemu itu diwujudkan dengan sembahyang. Demikian orang yang sudah tergetar dengan rasa cinta kepada Tuhan akan taat melaksanakan persembahyangan dan setiap sembahyang tiba dia merasakan kerinduan yang mendesak. Sebelum rasa demikian dirasakan maka secara jujur belum boleh seseorang menyebutkan dirinya bhakti, meskipun mereka sembahyang seribu kali dalam sehari, sembahyang tanpa dorongan kerinduan tidak akan  banyak manfaatnya apalagi sembahyang sekedar ikut-ikutan atau terpaksa adalah perbuatan yang sia-sia. Kesungguhan dan kemantapan adalah dasar utama untuk dapat merealisasi Tuhan dalam pikiran.

2. Keinginan Untuk Berkorban

Rasa bhakti dan rasa cintalah yang melahirkan suatu keikhlasan untuk berkoban. Sebagaimana halnya seorang pemuda yang jatuh cinta  pada seorang gadis disamping rindu ingin bertemu juga ingin memberikan sesuatu yang berbentuk materi maupun tenaga. Inginlah dia menyerahkan segala harta miliknya ingin pula dia berbuat sesuatu yang bisa menyenangkan

kekasihnya

meskipun

kekasih

belum

memintanya.

Demikianlah pula kita lihat di masyarakat Hindu, meskipun mereka tidak memiliki uang tidak segan-segan untuk meminjam kepada teman mereka agar dapat mempersembahkan sajen pada waktu upacara. Dengan rasa  bhakti mereka menjadi mantap, upacara sangat penting dilakukan dengan  penuh keikhlasan berkorban dan bebas dari pamrih. Di dalam Bhagawadgita disebutkan sebagai berikut : Yajna dana tapah karma  Na tyajyam karyam eva tat Yadano danam chai va Pavanani manishim (Bhg. XIII.5)

Artinya : Mengadakan upacara, sedekah dan tapa brata jangan diabaikan melainkan harus dilakukan sebab upacara sedekah serta tapa brata adalah bagi orang arif bijaksana.

Demi bhakti kehadapan Tuhan umat Hindu ikhlas membeli buah-buahan untuk membuat gebogan, memotong ayam, melengkapi dengan telor dan sebagainya yang bisa menghabiskan uang puluhan ribu rupoiah. Kalau tidak dengan alasan upacara agama, belum tentu mereka akan membeli  buah ataupun daging walaupun semuanya memberikan manfaat kesehatan  bagi seluruh anggota keluarganya. Andaikata dia mempunyai kebun pisang dan berbuah masak, mereka lebih suka menjualnya agar dapat uang lebih  banyak disisihkan yang kecil-kecil saja untuk diberikan anak-anaknya, mereka masih lebih mencintai uang daripada kesehatan. Tetapi sebaliknya

kalau ada keperluan upacara mereka rela untuk mengeluarkan uang demi upacara.

Inilah

ciri

dari

seorang

bhakti

keinginan

untuk

mempersembahkan segala sesuatu yang mereka memiliki demi bhakti. Dalam melaksanakan upacara dan pentangan-pentangan yang perlu ditaati seperti tidak boleh marah, tetap memegang kesucian dan kejujuran. Seorang bhakta tidak kenal payah, pura-pura yang jauh dipuncak gunung maupun

ditepi

laut

mereka

kunjungi,

persiapan-persiapan

yang

memerlukan tenaga berhari-hari mereka melaksanakan dengan senang karena bhakti. Pengorbanan seorang bhakta adalah pengorbanan tanpa  pamrih demi Tuhan yang mereka cintai.

3. Keinginan Untuk Mewujudkan Tuhan

Apakah Tuhan agama Hindu mempunyai wujud? Apakah Tuhan agama

Hindu

dipersembahkan

itu

sama

sajen-sajen

dengan yang

manusia terdiri

sehingga dari

kepadanya

bermacam-macam

makanan?, kalau tidak mengapa umat Hindu membuat patung-patung, sajen-sajen dan sebagaina. Untuk memahami marilah kita jangan melihat filsafatnya saja tetapi hendaknya memahami bagaimana cara-cara  penghayatan bagi orang awam. Dalam bait Tri Sandya disebutkan Om Sanghyang Widhi (Tuhan Yang Maha Esa) yang diberi gelar Narayana, segala makhluk yang ada berasal dari Tuhan, Dikau bersifat gaib tak  berwujud, tak terbatas oleh waktu, Dikau maha cemerlang, maha suci, maha esa, tidak ada duanya, disebut Narayana dan dipuja oleh semua makhluk. Di sini jelas Tuhan itu tidak berwujud dan tidak dapat diwujudkan tetapi mengapa ada patung-patung dewa? Marilah kita lepaskan segala prasangka dan tuduhan dengan mengambil banding pada apa yang dilakukan oleh orang intelek dan modern. Kita tahu semua  bangsa di dunia mencintai dan menghormati bangsanya tetapi tidak seorangpun tahu bagaimana sebenarnya rupa dari bangsa itu. Bangsa Indonesia menggambarkan simbul bangsanya itu dengan bendera merah  putih, Garuda Pancasila dan sebagainya. Apakah memang betul bangsa

Indonesia itu?, Bendera Merah Putih itu hanya secarik kain yang terdiri dari warna merah dan warna putih apakah kita menghormati kain? Yang merupakan ciptaan manusia. Apakah kita menghormati binatang seperti  burung garuda semua itu hanya merupakan simbul keinginan manusia yang ingin menvisualisasikan bentuk-bentuk yang abstrak, untuk lebih mudah dimengerti atau dihayati oleh orang awam. Demikianlah Tuhan dalam agama Hindu seperti yang terdapat dalam weda bahwa Tuhan tidak dapat digambarkan, dipikirkan juga tidak. Tetapi kalau orang sembahyang tidak menggambarkan bentuk yang disembah maka konsentrasinya tidak akan sempurna. Meskipun tidak berwujud patung orang sembahyang tentu menggambarkan Tuhan itu di dalam hatinya dalam bentuk pikiran, namapun juga sebuah simbul, nama baru ada kalau ada bentuk walaupun  bentuk yang bersifat abstrak. Istilah Tuhan adalah simbul untuk menamai  bentuk

pikiran

yang

tidak

dapat

dilukiskan

karena

sebenarnya,

kecenderungan ingin melukiskan Tuhan dalam bentuk patung adalah cetusan rasa cinta.

4. Persembahkan

Jika kita melihat Hindu membawa sajen ke Pura penuh dengan buah buahan dan makanan yang lezat tentu orang berpikir apakah Tuhan agama Hindu seperti manusia suka makan yang enak-enak. Demikian pula jika pura dihias dan diukir demikian indah mungkin orang berpikir Tuhan umat Hindu suka dengan seni dan suka pula dengan nonton tari-tarian. Secara filosopis kita bisa mengatakan bahwa Tuhan Maha Esa, Beliau menciptakan alam semesta ini semua, Tuhan tidak memerlukan semua ini hanya manusialah yang menganggap ini perlu, semua sajen dan kesenian ini hanyalah sebagai alat untuk rasa bakti atau cintanya kepada Tuhan. Seperti seorang ibu yang mencintai bayinya yang  berumur tiga bulan, si ibu membuatkan baju bagus untuk anaknya di  buatkan kalung emas buat bayinya padahal bayinya tidak meminta bahkan tidak mengerti apa arti daripada kalung tersebut dan baju yang bagus itu.

Semua pemberian dari si ibu yang lahir dari dorongan rasa cinta kasih itu membikin bahagia si ibu karena dia merasa telah berbuat sebaik-baiknya untuk bayinya yang dikasihinya. Demikianlah sajen dan kesenian yang disuguhkan pada waktu ada upacara agama Hindu,secara spiritual memberikan kebahagian kepada orang yang melaksanakan karena semua alat ini mereka bisa mencurahkan rasa bhakti atau rasa cinta kasihnya. Tuhan tidak minta untuk dipja tetapi manusialah yang mencurahkan rasa  bhaktinya. Bagi orang awam persembahan itu diyakini akan membikin Tuhan menjadi senang. Cetusan rasa cinta yang suci terwujud dalam keinginan untuk memberi dan berkorban, tetapi sebaliknya jika cinta telah dihinggapi oleh keserakahan maka lahirlah keinginan untuk memiliki dan menuntut dengan penuh nafsu.

5. Tempat dan Arah Memuja Ida Sanghyang Widhi

Umat Hindu percaya bahwa alam semesta dengan bintang dan planet diruang angkasa yang tidak terlihat oleh mata bahkan teropong-teropong  bintang sekalipun, sebenarnya ada di dalam diri Ida Sanghyang Widhi (Tuhan Yang Maha Esa). Bumi kita tidak lebih dari sebuah sel dari tubuh Ida Sanghyang Widhi. Kalau kita bandingkan diri kita seperti satu titik di dalam samudra, titik air tidak boleh dikatakan samudra tetapi sebaliknya di dalam samudra titik air ini merupakan bagian kecil dari samudra. Dalam titik air ini sifat asin dari samudra ada, demikian pulalah manusia walaupun berada di dalam diri Tuhan tidak bisa mengatakan dirinya Tuhan, meskipun sifat-sifat ketuhanan itu ada dalam diri manusia. Dalam susunan yang demikian maka sulit untuk mengatakan dimana sebenarnya Tuhan itu bertahta. Beliau ada di mana-mana dan tidak ada tempat di mana Beliau tidak ada. jika Tuhan berada dimana-mana mengapa manusia memuaja Tuhan ditempat-tempat

ibadat, apa perlunya membuat pura

 balikan dan tempat tidur saja bisa sembahyang? Cara yang paling mudah dan indah untuk mendekati Tuhan adalah melalui rasa. Untuk membangkitkan rasa agama, rasa cinta kepada Tuhan maka diperlukan

suatu kondisi tertentu, kondisi yang bisa menggiring agar rasa ketuhanan muncul dan bergelora dengan mantap. Hal inilah yang menyebabkan umat Hindu membuat pura mereka ditempat-tempat yang indah, tempat-tempat  bersejarah atau tempat-tempat yang bisa membangkitkan kekaguman akan kebesaran Tuhan disamping dekat dan mudah dicapai oleh umatnya. Pura pura Sad Kahyangan di Bali merupakan pura-pura inti seperti pura Besakih, Batur, Lempuyang, Uluwatu, Watukaru, Puncak mangu dan lainlainnya semua penuh dengan ketenangan. Keindahan dan keagungan. Ditempat-tempat ini orang dirinya kecil ditengah-tengah kebesaran dan keindahan alam yang diciptakan oleh Ida Sanghyang Widhi. Dalam kondisi yang demikian maka orang akan mudah mengagumi dan menghormati Tuhan, di tempat yang demikian rasa ego mulai melenyap diganti rasa kagum dan hormat maka konsentrasi pikiran kepada Tuhanpun akan lebih mantap dan terpusat. Bahan dan bentuk purapun tidak dibuat menyerupai

rumah

tempat

tinggal

ataupun

menyerupai

gedung

 perkantoran. Bagi umat Hindu pura itu dengan bentuk dan bahan yang lai n dari yang lain, sehingga bila kita masuk pura maka perasaanpun seperti masuk Kahyangan dan Tuhan rasanya disana. Gunung dan matahari adalah merupakan kiblat (arah) dimana umat Hindu menundukkan kepala kehadapan Ida Sang

Hyang Widhi sebagai perwujudan rasa bhakti.

Gunung yang dikenal dengan nama Acala Lingga yang berarti tempat Tuhan yang tidak bergerak, karena kenyataannya gunung tidak bisa dipindahkan namun, umat Hindu yakin gunung adalah sebagai linggih Ida Sang Hyang Widhi. Mengapa Tuhan dipuja dipuncak gunung bukanlah Tuhan ada dimana-mana? Meskipun Tuhan ada dimana-mana tetapi pada saat umatnya memujanya Beliau didudukkan ditempat yang ketinggian. Makin tinggi suatu tempat maka makin mulialah yang dipujannya. Itu pula sebabnya gunung Mahameru yang tertinggi di India dianggap sebagai linggih Ciwa. Di pulau Jawa gunung gunung semerulah yang merupakan gunung Mahamerunya umat Hindu pada jaman dahulu. Sedangkan di Bali gunung Tolangkir atau gunung Agung adalah merupakan linggih Ida Sang

Hyang Widhi (Ciwa). Di pura-pura bangunan meru merupakan simbul gunung, dimana kata meru mengingatkan kita kepada gunung Mahameru dan Semeru. Hal kedua yang menyebabkan gunung yang mempunyai arti  penting adalah karena dengan adanya gunung inilah manusia dapat menikmati air untuk diminum maupun untuk mengaliri sawahnya. Gunung dengan hutan dan tanahnya yang gembur menyebabkan air hujan masuk dan disimpan di dalam tanah serta sedikit demi sedikit dialirkan melalui sungai, hingga hampir sepanjang tahun kita bisa menikmati aliran air sungaitidak henti-hentinya, meskipun di waktu malam di saat kita tidur nyenyak air sungai terus mengalir. Gunung adalah waduk ciptakan Tuhan, karena itu wajarlah kalau umat Hindu menghadap ke gunung karena disana tempat Tuhan menyampaikan anugrah berupa kemakmuran dan keselamatan, maka melalui gunung pula umat Hindu menyampaikan terima kasih. Perwujudan rasa hormat itu tampak pada sebagai hulu, kata Kaja berasal dari kata keadya yang berarti ke gunung, dimana adya arti gunung. Sedangkan Kelod berasal dari kata laut dan dianggap sebagai hilir. Di masyarakat pegunungan jika mereka tidur kepala mereka tentu ada di arah gunung karena gunung dianggap sebagai hulu atau kepala. Demikianlah pula jika menguburkan mayat maka letak kepala si mayat ada di arah gunung. Di samping arah gunung dan arah matahari terbit yaitu arah timur adalah arah yang dianggap suci. Letak bangunan-bangunan  pura umat Hindu sebagian besar diarah timur menghadap ke barat, sehingga orang yang sembahyang akan menghadap ke timur, mengapa arah matahari terbit itu disucikan? Matahari adalah merupakan simbul kekuasaan Ida Sang Hyang Widhi menurut para ahli ilmu bumi, planet katanya berasal dari pecahan matahari dan jassad manusia berasal dari unsur panca Mahabhuta yaitu air, tanah, panas, angin, dan angkasa yang berasal dari unsur-unsur kita ini. kekuatan yang diciptakan oleh matahari menyebabkan bumi kita berputar angin dan air beredar. Dengan sinar matahari semua makhluk bisa hidup

 jika matahari tidak ada maka bumipun akan mati. Dalam Niti Castra disebutkan : Jika tidur kearah matahari terbit menyebabkan panjang umur, jika tidur dengan kepada di arah utara (gunung) akan menyebabkan murah rejeki. Jika Utara berasal dari urat kata Ud yang artinya menonjol atau menjulang yang dimaksud dalam hal ini ialah tanah yang menjulang tinggi yaitu gunung. Dalam kenyataannya matahari memang mempunyai pengaruh terhadap keselamatan,

sedangkan

gunung

mempunyai

pengaruh

terhadap

kemakmuran dimana tanah gunung yang gembur berfungsi sebagai waduk air, yang merupakan sumber-sumber aliran sungai dengan arinya yang memberikan kemakmuran. Mengapa Tuhan memilih gunung, matahari dan  pura-pura sebagai tempat Beliau padahal Beli dimana-mana menguasai alam semesta. Demikianlah mengapa umat Hindu mencakupkan tangannya memuja Tuhan ke arah matahari terbit ke arah gunung, tempat dari Ida Sang Hyang Widhi, menympaikan kasihnya Beliau yang berlimpah kepada semua makhluk di planet ini. Matahari dan gunung adalah anugrah Tuhan sebagai tanda kasih Tuhan maka wajarlah dari mana datangnya kasih melalui itu pula umat Hindu menundukkan kepala menyatakan terima kasih.

6. Bhakti Melahirkan Rasa Seni

Keinginan untuk menggambarkan Tuhan dan menghias Tuhan yang dicintai itu seperti menghias anak yang dikasihi, pura-pura yang dibangun selalu diukir dengan indah sedangkan untuk bangunan rumah belum tentu akan diperbuat sedemikian rupa. Jajan untuk sajen yang berwarna-warna dan jenisnya lebih dari seratus tetapi jajan untuk makanan sehari-hari  paling

banyak

hanya

sepuluh

macam.

Hiasan

seni

janur

yang

 beranekaragam penjor dan lamak serta perlengkapan lainnya mengandung simbul dan penuh kreasi seni. Seni pahat dan seni ukir dapat diselamatkan di Bali karena Agama Hindu yang diperlu adalah Hindu cinta melahirkan

simbul-simbul kiasan inilah maka imaginasi berkembang dan lahirlah seni. Hubungan seni dengan Bhakti Marga sangat erat sekali dia saling mengisi dan saling memperkaya karena dasarnya satu yaitu rasa. Dengan rasa pula Tuhan lebih dihayati, memuja Tuhan yang ada di pura atau tempat ibadah adalah bukan kemauan akal karena akal jauh lebih terlambat untuk menghayati hal-hal yang abstrak, akal mulai menanggapi sesuatu dengan curiga. Seorang Bhakta tidak perlu apakah Tuhan itu baik atau tuhan itu  buruk, seperti seorang pemuda jatuh cinta kepada kekasihnya adalah terbaik dan terburuk.

7. Bhakti Melahirkan Rasa Terharu

Orang yang bhakti sering mengeluarkan air mata pada waktu sembahyang air mata yang aneh bukan karena sedih bukan pula gembira melainkan air karena terharu. Rasa terharu nampak pula dalam bunyi-bunyian seperti gambelan dan kidung di pura. Menurut lontar Aji Gurita adalah gambelan yang melagukan semarapagulingan, suara yang mengharukan dan sedih tetapi manis. Demikian pura kehidupan yang dipergunakan di pura nadanya sedih seperti orang sedih dan rindu rupanya rindu pada kekasihnya memang demikian kalau dia bicara seperti orang sedih, lemah lembut.

8. Doa

Doa adlaha salah satu cara yang paling mudah, tepat dan alamiah dalam menghubungkan diri dengan Tuhan. Doa adalah cetusan hati yang lugu dari kerendahan hati seseorang. Dalam Agama Hindu Gayatri Mantram adalah doa yang paling mendalam dan setiap Trisandya, sembahyang tiga waktu, pagi, siang, dan sore bagi umat Hindu. Doa yang umum yang bersifat spiritual tidak mengandung permohonan yang bersifat  pemuasan kebutuhan indrawi dan duniawi. Cobalah camkan dan rasakan serta hayati dengan arti dari mantram gayatri itu akan terkandung tiga unsur pokok yaitu :

a. Pengakuan

akan

kelamahan

diri

dan

ketidakmampuan

dalam

menghadapi suatu hal yang memuncak dengan penyerahan diri.  b. Mengandung unsur pengharapan dan permohonan. c. Mengandung unsur puji dan syukur. Bagaimanapun pandai para dokter selalu saja timbul penyakit yang belum disembuhkan, betapapun banyaknya penemuan-penemuan baru masih terlalu banyak rahasia alam yang belum diungkapkan. Apa yang disebut ciptaan para sarjana tidak lebih dari kepandaian mengubah dari bentuk lama menjadi bentuk baru dari unsur yang sudah ada. Manusia tidak bisa mengadakan sesuatu yang tidak ada menjadi ada, gempa bumi, angin ribut, yang menimbulkan bencana, membikin manusia tidak berdaya dan akhirnya menyerah dan mengakui bahwa ada kekuatan yang jauh lebih dari padanya. Tuhan menghendaki agar kita maju rahasia demi rahasia Beliau buka satu persatu namun pada saat-saat tertentu Beliau tunjukkan kemuzizatan dan kehebatan yang di luar kemampuan pikiran manusia. Dengan tujuan agar manusia jangan sombong. Bencana dan penderitaan adalah pelajaran yang diberikan oleh Tuhan agar manusia mengurangi egonya dan mengakui bahwa ada kekuatan yang lebih hebat daripada yang mereka miliki. Doa yang mengandung unsur pengakuan dan penyerahan diri

adalah

alat

yang

paling

ampuh

untuk

meredakan

kobaran

kesombongan, Tuhan sengaja menurunkan bencana dan penderitaan yang sukar diatasi untuk melumpuhkan keangkuhan manusia. Kapan mereka tidak berdaya maka mulailah mereka kepada Tuhan dan berdoa tidak saja diucapkan pada waktu mereka mendapat bencana atau penderitaan tetapi setiap hari dan setiap saat baik di waktu sembahyang maupun tidak saat sembahyang. Bagi mereka yang sadar terhadap hakekat hidup malahan menganggap penderitaan adalah tantangan yang menguntungkan. Doa menjadi orang rendah hati kita tidak boleh menjadi keangkuhan dari keserakahan. Dengan doa orang akan mendapatkan rasa aman dan tabah tenang terlindung dari bahaya dan penderitaan. Itulah karunia Tuhan yang menjadi dasar keberhasilan karenaNya patutlah kita bersyukur. Orang

 biasa bersyukur adalah orang yang sudah dapat menundukkan egonya orang yang rendah hati dan penuh iman.

9. Bersyukur

Suka dan duka adalah seperti riaknya lautan yang datang silih  berganti, nikmatilah semua dengan tabah dan rasa syukur, orang bisa  bersyukur dalam keadaan yang paling menyedihkan adalah orang yang optimis yang merupakan dasar kekuatan hidup. Orang yang pesimis, dalam pertempuran orang pesimis sudah kalah sebelum dia berperang, orang bisa bersyukur adalah orang yang percaya kepada takdir dan mengakui bahwa itu ditentukan oleh Tuhan. Penyerahkan diri secara total kepada Tuhan adalah penting seperti emas jika bisa meleleh sampai cair akan mempermudah si tukang emas untuk memberikan bentuk yang diinginkan. Demikian hati seorang Bhakta yang pasrah kepada Tuhan seperti emas yang meleleh mudah dituntun dan diarahkan oleh Tuhan.

10. Pengampunan Dalam Kitab Bhagawadgita disebutkan : Ye tu sarvani karmani  Mayi samyasya matparah  Ananyenai va yogena  Man dhayayanta upasale Bhag. XII.6

Artinya : Tetapi sesungguhnya mereka yang menumpahkan segala kegiatan hidup mereka kepadaKu, memikirkan bermeditasi hanya padaKu dengan kebaktian yang terpusatkan. Dalam sloka ini jelaslah bahwa kebaktian kepada Tuhan dengan sepenuh hati dan pikiran dapat membebaskan karma tidak baik atau dosa, disinilah  peranan bhakti yang bisa melonggarkan karma dan pengampunan Tuhan  bisa masuk kedalamnya. Dalam setiap doa disamping berisi pengakuan hampir selalu diikuti dengan permohonan ampun. Apakah dengan

 pengampunan ini orang akan bertambah berani berbuat dosa karena setelah mohon ampun dosanya akan hapus. Dalam masalah pengampunan marilah kita ambil banding keringanan hukuman yang diberikan oleh pengadilan. Jika ada seseorang membunuh orang tetapi setelah membunuh dia menyatakan penyesalan dan penyerahan diri pada polisi akhirnya diproseslah di pengadilan. Di pengadilan pemuda itu mengaku terus terang disertai dengan penyesalannya. Menurut hukum mestinya si pembunuh dijatuhi

hukuman

20

tahun

penjara,

tetapi

karena

menyatakan

 penyesalannya dan menyerahkan diri dengan sukarela ditambah lagi dipersidangan tidak berbelit-belit maka rencana hukuman yang 20 tahun itu diringankan menjadi 14 tahun. Selama dipenjara pemuda itu menunjukkan sikap dan tingkah laku yang baik dan penuh setelah sepuluh tahun pengadilan pun memberikan keringanan lagi dan membebaskan dari  penjara. Dengan demikian pemuda yang telah membunuh itu telah mendapatkan  pengampunan berupa keringanan hukuman selama

sepuluh tahun

semuanya ini adalah akibat dari tingkah laku yang baik. Betul-betul  bertobat dengan mengurangi sebagian dari penderitaan yang mestinya dia terima. Tampaklah disini karma tetap berjalan dan pengampunan bisa terjadi.

B. Jnana Marga

Di muka sudah dijelaskan bahwa weda menurut isinya dibagi dalam tiga bagian yaitu : Mantra, Brahman, dan Upanisad. Dalam membicarakan  jnana marga maka kita akan banyak mengambil sumber dari upanisad dan Tattwa. Apakah bedanya antara weda, upanisad dan tattwa, weda adalah sumber tetapi sangat sukar untuk dimengerti oleh karena itu weda dijelaskan secara filosofis dan penjelasannya ini disebut Upanisad. Tattwa adalah inti agama, tidak merupakan teori lagi tetapi sepenuhnya harus dipercaya, namanama yang dipergunakan adalah nama dewa-dewa yang dipuja, demikianlah Brahman dalam Upanisad disebut Parama Ciwa atau Sang Hyang Widhi

dalam Tattwa, istilah samsara dalam Upanisad disebut neraka di dalam Tattwa. Demikian dalam ajaran agama Hindu orang tidak pernah memuja  prakerti dan Brahman melainkan Dewi Uma dan Parama Ciwa. Dalam Tattwa Brahman dipersonifikasikan dengan nama Ciwa di Bali disebut Sang Hyang Widhi. Ciwa mempunyai tiga nama lagi sesuai dengan sifat, fungsi dan aktifitasnya sebagai akibat yang ditimbulkan oleh ada tidaknya atau sedikit  banyaknya pengaruh maya (prakerti) sehingga dibedakan sebagai berikut :

Parama Ciwa disebut juga Cetana atau Purusa yang dalam istilah umumnya kita sebut Tuhan, keadaannya tanpa aktifitas, kekal abadi tiada awal dan akhir ada dimana-mana dan maha tahu diberi gelar Nirguna Brahman. Sada Ciwa adalah Brahman yang sudah berkrida yang sudah kena imbas dari  prakerti atau Acetana (sumber materi) sehingga mempunyai sifat, fungsi dan aktifitas dan diberi gelar Saguna Brahman. Ciwa atau Ciwatama adalah Parama Ciwa juga tetapi dalam keadaan yang telah banyak terpengaruh oleh prakerti sehingga sifat kemahakuasaanNya  berkurang. Ciwatma inilah yang memberikan hidup (jiwa) kepada semua makhluk hidup. 1. Pencipta Alam Semesta  Mama yonir mahad Brahma Tasmin garban dadhamy aham Sambhawah sarvabhutanam Tato bhavati bharata Bhag. VIV.3.

Artinya : Kandungan Ku adalah Brahmayoni yang esa Di dalamnya Aku letakkan benih Dan dari sanalah terlahir Semua makhluk wahai Barata

Dalam bait di atas Tuhan atau Brahman dipersonifikasikan sebagai manusia yang mengandung. Isi kandungannya adalah Brahmayoni yang

Esa tidak lain adalah alam sesesta ini. Brahmayoni ini di dalam filsafat Samkhya disebut juga Prakerti. Isi kandungan Brahman ini diisi benih kehidupan sehingga alam semesta ini menjadi tempat terlahirnya semua makhluk termasuk manusia sendiri. Di dalam Bhrihadaranyaka Upanisad digambarkan hanya seperempat bagian dari badan Brahman yang berkrida  jadi kalu dihubungkan ulasan Bhagawadgita maka seperempat bagian dari tubuhnya Brahman inilah kandungan Brahman. Dengan demikian dapatlah kita bayangkan bagaimana terbatasnya Brahman itu. Kalau mata memandang ke langit di waktu malam dimana terhampar jutaan planet planet yang tidak dapat dihitung jumlahnya, tetapi juga yang belum kita lihat jauh lebih banyak maka betul-betul belum terpikirkan rahasia Tuhan yang maha hebat ini. Umat Hindu boleh bangga karena abad ke 7 sebelum masehi di India telah lahir tokoh terkenal dibidang filsafat yang mengulas tentang rahasia terjadinya alam semesta dengan teori evolusinya dengan teori-teori yang dikagumi sampai sekarang. Beliau itu tidak lain dari Resi Kapla yang terkenal dengan filsafat sankhyanya. Pokok-pokok yang menonjol dari teori Kapila adalah : a. Sesuatu yang tidak mungkin lahir dari yang tidak ada, dengan demikian Brahman atau Tuhan itu memang betul ada meskipun tidak dapat dilihat dan mata lahiriah.  b. Teori sebab akibat yang dikenal dengan hukum karmapala, bahwa terjadinya

perkembangan

ini

karena

sebab

akibat

yang

 berksinambungan. c. Kehancuran berarti pengembalian kebentuk asal. d. Bahwa hukum alamini tertib dan teratur. e. Terbentuknya cosmos ini adalah hasild ari evolusi Prakerti, evolusi mulai apabila keseimbangan benda-benda terganggu, kepadatannya menjadi tidak seimbang dengan bagian-bagian lain dan prakerti itu. Proses mencari keseimbangan yang terus menerus menyebabkan terjadinya evolusi.

Phase pertama dan evolusi energi cosmos ini adalah terciptanya aksa bila aksa ini digetarkan oleh prana yang dikeluarkan oleh Purusa maka teciptalah angin. Bila angin digetarkan oleh prana yang dikeluarkan oleh  purusa maka terjadilah panas atau teja (timbul pergesekan angin). Perputaran ini menyebabkan terjadinya pusat-pusat panas yang akan menimbulkan radiasi sehingga temperatur menjadi turun bagian luar inti  panas ini dan gas yang membungkus inti panas lalu berubah menjadi  benda cair. Prana dari purusa terus menggetarkan lagi zat cair ini dan akibat dari turunnya panas yang terus-menerus maka terjadilah proses kimiawi antara benda cair dan gas ini sehingga terjadi benda padat yaitu  pertiwi dan tanah. Demikianlah bumi kita tercipta mulai dari Tuhan yang terpikirkan yang juga disebut purusa, Brahman, Sang Hyang Widhi yang menciptakan prana dan akasa. Dari akasa dan prana inilah terjadi Panca Mahabhut yang masing-masing mempunyai sifat yang jumlahnya lima disebut Panca Tan Matra (rasa, suara, sentuhan, bentuk dan bau). Ether hanya memiliki suara gerakannya begitu halus tak terbatas sanggup menembus segala zat dengan perantaraan ether inilah gelombang radio disalurkan, angin hanya mempunyai dua sifat yaitu suara dan sentuhan, kita dapat merasakan sentuhan angin yang mendesir dan dapat mendengar suara berkobarnya api dapat merasakan panasnya api dan dapat melihat bentuk dan rupa air. Zat cair mempunyai empat sifat yaitu kita mendengar suara air yang mengalir dapat merasakan sentuhan air dapat dilihat bentuknya dapat merasakan rasa air kalau diminum. Pertiwi memiliki kelima unsur di atas yaitu punya suara kalau bergerak punya rasa kalau dicicipi punya bau kalau dicium punya rasa kalau disentuh punya  bentuk dapat dilihat. Teori penciptaan benda-benda alam ini sesuai dengan teori-teori penemuan para ahli modern sekarang seperti teori dari Prof. Setevens. Dr. Lewes dan Dr. Jeans, perkembangan evolusi dari benda alam melahirkan tumbuh-tmbuhan kemudian binatang dan akhirnya manusia. Manusia adalah tingkatan tertinggi dari makhluk ciptaan Tuhan, perbedaan manusia dan binatang serta tumbuh-tumbuhan sebenarnya bersifat gladual

dasar dan asal-usul bahannya sama yaitu Purusa (jiwa) dengan Panca Mahabhuta hanya tingkatan kwalitasnya yang berbeda. Kalau binatang hanya punya instink, instink itu telah meningkat menjadi pikiran sehingga  pada manusia dikenal moral etik serta budaya. Semua makhluk yang  berbeda-beda bentuk dan jenisnya hanya mempunyai satu jalan untuk  bebas dari penjara kelahiran di dunia ini melalui lahir sebagai manusia. Dewa-dewapun untuk mencapai moksa harus lahir sebagai manusia utama terlebih dahulu. Tujuan utama dari evolusi dari kehidupan makhluk alam semesta ini adalah kesempurnaan spiritual dan itulah yang disebut moksa.

2. Manusia

Ditinjau dari arti kata maka manusia itu berasal dari kata manushya yang berarti makhluk yang mempunyai pikiran, pikiran inilah yang membedakan manusia dengan binatang serta tumbuh-tumbuhan. Tumbuhtumbuhan hanya mempunyai satu kemampuan yaitu untuk tumbuh dan  bergerak (bayu), binatang mempunyai kemampuan yang lebih dari tumbuh-tumbuhan yaitu bergerak dan berbicara (bayu dan sabda) dan manusia adalah makhluk yang paling sempurna dari ciptaan Tuhan karena manusia memiliki kemampuan bergerak, berbicara dan berpikr (bayu, sabda dan idep). Manusia memiliki kesempurnaan peralatan untuk mengantarkan dirinya menemui ciptaannya yaitu Tuhan. Dengan memiliki  pikiran manusia bisa merubah nasibnya dan memperbaiki dirinya seperti apa yang disebutkan dalam Sarascamuscaya sebagai berikut :  Manusah sarwa bhutesu wartate wal cubhachubhe acubhesu sawasitam cublieswewa wakaryet

Artinya : Dari demikian banyaknya makhluk hidup yang dilahirkan sebagai manusia itu saja yang dapat berbuat baik dan buruk kemampuan melebur perbuatan  buruk ke baik demikianlah pahalanya menjadi manusia. Disinilah peranan kita sangat penting karena dengan pikiran bisa membedakan

baik

dan

buruk

karena

manusia

bisa

melakukan

 pembaharuan sehingga memiliki sarana budaya sarana untuk mendekatkan diri dengan Tuhan. Bila kita meninjau manusia dari tattwa dan upanisad maka manusia adalah paduan antara purusa dan prakerti antara jiwa dengan jasad perpaduan antara yang abstrak dengan yang kongkrit. Pertemuan

dengan

prakerti

melahirkan

kehidupan.

Seperti

listrik

merupakan pertemuan positif melahirkan kehidupan. Seperti listrik merupakan pertemuan positif dengan negatif menjadikan bola lampu yang menyala. Bila kita tinjau dari sejarah kelahiran manusia adalah hasil evolusi alam yang terakhir dari makhluk hidup yang paling sederhana yang berwujud protoplasma meningkatkan diri menjadi tumbuh-tumbuhan kemudian binatang dan akhirnya manusia. Maharesi Kapila dengan ajaran samkhyanya mengatakan bahwa yang berevolusi bukanlah pysiknya melainkan rohaninya, peningkatan rohani dari binatang bisa menjadi manusia meskipun dalam kualitasnya yang lebih rendah bentuk rohaninya yang memesan bentuk jasmani bukan sebaliknya. Menurut Kapila bukan saja kera tetapi semua binatang dalam tingkatan yang tertinggi akan bisa  berinkamasi lahir menjadi manusia. Sang Budha sendiri sebagai orang suci yang sudah jiwan mukti membenarkan bahkan belia u mengatakan sebelum lahir sebagai manusia beliau pernah lahir sebagai gajah. Jika kita meninjau asal usul manusia dari Purana maka manusia adalah keturunan manu. Manu dianggap sebagai leluhur atau cikal bakal manusia. Diceritakan  bahwa ada suatu hari Manu yang sedang berdoa ditepi sungai Gangga, tiba-tiba didatangi oleh seekor ikan kecil yang sedang diburu oleh seekor ikan besar yang mau memangsanya. Manapun menyelamatkan ikan kecil tersebut, ikan itu dibawa pulang dan ditaruh dalam sebuah bak kecil dirumahnya tetapi besoknya ikan itu sudah bertambah besar sebesar bak dimana ikan itu ditempatkan. Manupun memindahkan ke tempat yang lebih besar lagi namun besoknya kejadian yang sama berulang kembali. Manapun memindahkan ikan itu ke sungai, sungaipun sesak lalu manupun memindahkan ikan ke laut. Setelah sampai di laut ikan itu berkata : Saya telah mengambil bentuk ini untuk memberitahu kepadamu, bahwa saya

akan menenggelamkan dunia ini. Oleh karena itu buatlah sebuah perahu taruhlah masing-masing sepasang dari semua jenis binatang dan tumbuhtumbuhan bersama keluargamu di dalam perahu itu. Bila air naik ikatkanlah tali dari perahumu disiripku, bila air telah surut barulah kamu turun kembali kedaratan. Berdasarkan cerita ini maka Manu bukanlah manusia pertama ada, tetapi adalah manusia yang selamat dari banjir besar dan menjadi cikal bakal manusia sekarang. Rupanya air besar yang menenggelamkan sebagian dari dunia ini adalah lukisan peristiwa pada waktu mencairnya es batu di kutub-kutub dunia kita ini akibat dari bertambahnya suhu panas dari bumi.

3. Tri Guna

Prilaku seseorang ditentukan oleh dua hal yaitu : •

Faktor pembawaan adalah merupakan karakter atau guna seseorang yang dibawa sejak lahir. Guna atau karakter dari kehidupan yang lampau dibawa juga jika seseorang berincarnasi atau lahir kedunia.

•

Faktor lingkungan termasuk pendidikan budaya dan pengalaman yang dialami sesudah lahir.

Dari

guna

inilah

muncullah

kecenderugan-kecenderungan

prilaku

seseorang, apapun macamnya guna ini begitulah sifat dari pikiran, prilaku seseorang akan ditentukan oleh intensitas pengalaman salah satu dari tri guna itu. Bila sifat sattwa yang mengusai pikiran orang itu akan bijaksana tahu benar dan salah hormat dan sopan lurus hati dan kasih sayang suka membantu orang menderita, setia dan bakti serta tidak mementingkan diri sendiri. Bila guna rajas yang menguasai pikiran orang itu akan mempunyai  pribadi yang keras, kasar, cepat, tersinggung suka mengagung-agungkan diri sendiri kurang belas kasihan pemarah angkuh, egois, loba, bengis, kata-katanya menyakitkan hati. Bila guna tamas menguasai pikiran orang itu akan menjadi pribadi pemalas, pengotor, suka makan, suka tidur, dungu, besar birahinya, iri hati. Dari uraian di atas jelas bahwa sattwa mempunyai sifat tenang, rajas mempunyai sifat dinamis dan tamas

mempunyai sifat malas. Ketiga inilah yang menyebabkan manusia mempunyai keinginan dan dari uraian keinginan inilah timbul gerak, orang yang tidak memiliki ketiga guna ini sama dengan batu, tidak akan mempunyai aktifitas. Dalam Tattwa Jnana 10 disebutkan, bila sattwa  bertemu

dengan

rajas

terang

bercahaya

pikirannya

itulah

yang

mengantarkan atma bisa mencapai sorga. Sifat sattwa ingin berbuat baik dan sifat rajas giat bekerja melaksanakan kehendak sattwa. Bila sifat sattwa rajas dan tamas seimbang menguasai piiran atma itu akan lahir menjadi manusia. Semua realisasi manusia adalah realisasi kerja ketiga guna tersebut. Sifat tamas (malas) harus dibangunkan oleh rajas yang bisa memaksakan tamas. Setelah rajas menguasai tamas barulah sattwa menundukkan dan menguasai rajas. Dalam Ramayana Wibisana sebagai simbul sattwa, Rahwana sebagai simbul rajas dan Kumbakarna sebagai simbul tamas. Kumbakarna yang suka tidur dan makan saja baru berperang setelah dicaci maki dan dihina lebih dahulu oleh Rahwana. Ini merupakan simbul bahwa tamas harus ditundukkan oleh Rajas. Akhirnya Tamas dan rajas harus dikalahkan oleh Sattwa, dalam ceritra disimbulkan Wibisana diangkat jadi raja di Alengka setelah Rahwana dan Kumbakarna Gugur. Selama hidup sebagai manusia selama itu Tri Guna sangat bermanfaat. Tanpa Tri Guna manusia tidak mempunyai kemauan untuk bergerak kalau diumpamakan hidup ini sebagai suatu perjalanan naik mobil, tubuh kita seumpama badan mobil, pedal rem ibarat sifat tamas, pedal gas dan kemudi ini memegang peranan penting. Bila rajas berkawan dengan sattwa minus tamas sama sperti mobil yang remnya oblong, maka lajunya mobil tidak tertahan kemudian tidak mampu untuk mengendalikannya. Bila tamas bertemu dengan sattwa tanpa rajas tidak ada sesuatu pekerjaanpun yang bisa dilakukannya. Dalam hal ini sulit membedakan antara orang malas dengan orang sadhu, karena sama-sama tidak suka bekerja. Di India  banyak kita lihat orang malas menyamar seperti orang sadhu ia memintaminta. Bila tamas berkawan dengan rajas minus sattwa sama seperti mobil  berjalan tanpa tujuan. Pahamilah Tri Guna itu yang menjadi motor

 penggerak dari pikiran, sehingaa sangat berguna selama hidup. Ia dapat mengantarkan ketempat tujuan namun setelah sampai ia harus dilepaskan.

4. Sorga dan Negara

Sejak kecil anak-anak telah diberi dongeng mengenai sorga yang  penuh dengan keindahan dengan widyadara dan widyadari yang genteng dan cantin-cantik, gamelan sorga yang ditabuh oleh para gandarwa dengan menawan, pohon kalpataru yang berbuat segala macam keindahan yang terdapat di dunia, memberikan khayalan yang menarik dan memancing  pikiran anak-anak untuk berbuat baik, karena dengan berbuat baik mereka akan mendapatkan sorga. Sebaliknya kesengsaraan di neraka dengan jenis siksaan yang dilakukan oleh algojo neraka Sang Cikrabala dan Jogormanik dengan saksi yang tidak bisa ditipu Sang Citragota atau Sang Suratma dan hakim yang menakutkan Sang Hamadipati. Kawah Candra Gohmuka dengan

arwah-arwah

yang

penuh

dosa

dimana

lintah

dan

ulat

menggerayangi dan menggigitnya terendam di dalam air yang terdiri dari kotoran. Dibagian lain dilukiskan roh-roh yang diikat di bawah pohon kayu yang berdaun bermacam-macam senjata yang tajam-tajam yang pada setiap saat berjatuhan menimpa diri mereka. Lukisan neraka yang dilukiskan dalam lontar Atma Prasangsa cukup membikin kecut dan takut hati setiaporang yang mendengarnya, baik cerit asorga maupun cerita neraka telah memberi banyak andil di dalam mengendalikan moral umat Hindu untuk takut berbuat dosa, khususnya mereka yang masih gugon tuwon. Tetapi dengan majunya ilmu pengetahuan anak-anak sudah  berpikir secara kritis maka muncullah pertanyaan-pertanyaan yang sukar untuk dijawab. Kalau pada jaman dahulu jika ada orang yang menanyakan dimana sorga itu maka si bapak akan cepat menjawab sorga itu ada di atas si anak cukup puas, dengan majunya ilmu pengetahuan pertanyaan mengenai sorga dan negara perlu mendapat jawaban yang ilmiah. Untuk itu maha resi maha resi sejak seribu lima ratus tahun sebelum masehi telah mengupas soal itu dan ajarannyapun tidak disebar ke masyarakat awam

karena masyarakat awam belum mampu untuk mengartikannya. Sorga dan neraka menurut Upanisad bukan suatu tempat bukan pula suatu bentuk melainkan suatu keadaan pikiran bahagia atau pikiran menderita. Kalau  pikiran dalam keadaan senang dan bahagia maka itulah sorga, bila pikiran sedih dan menderita itulah neraka, baik pikiran semasih hdiup maupun  pikiran yang membungkus roh sesudah mati. Neraka adalah suatu istilah untuk

menyebutkan

keadaan

yang

menderita

setelah

meninggal.

Sebagaimana diketahui roh seseorang semasih hidup oleh pikiran (suksma sarira) san sthula sarira yang tidak lain adalah jasad atau tubuh manusia itu sendiri. Pada waktu meninggal sthula sarira hancur menjadi abu karena dibakar tetapi jiwa dan pikiran bisa terbakar dan lepas seperti angin yang tetap dibungkus oleh pelembungan. Sewaktu masih hidup gerak roh masih  berat karena masih digandoli oleh jasad sedangkan sesudah mati roh itu dapat pergi dengan cepat kemana saja bersama pikiran. Bagaimana  penderitaan roh sesudah meninggal, jika seseorang pada waktu hidupnya suka dengan minuman keras dan suka mabuk mabukan, setelah meninggal kesukaannya itu masih melekat dalam pikiran, tidak hangus terbakar. Roh ini ingin menikmati minuman keras, roh itu datang ketempat dia biasa minum, melihat bekas temannya semasih hidup minum sampai mabok, roh itu ingin ikut minum tetapi tidak bisa karena tidak lagi mempunyai mulut dan tubuh, dia kecewa dan itulah penderitaan di alam sesudah mati. Jadi sorga dan neraka itu bukan suatu tempat tetapi suatu keadaan pikiran. Rohroh yang tidak tertarik lagi dengan benda-benda sukar sekali dipanggil melalui dukun karena itu bukannya jauh tetapi karena ia tidak tertarik lagi dengan benda-benda duniawi. Sebaliknya roh-roh yang lebih rendah lebih mudah memanggilnya, diberikan badan berupa kayu, orang-orangan serta sekedar makanan sudah bisa cepat datang, jauh dan dekat tidak ada bagi roh yang tidak lagi digandoli oleh jasad. Jika pikiran roh masih terikat maka kontakpun cepat dilakukan sebaliknya roh suci yang tidak terikat sulit sekali untuk mengadakan hubungan jauh dekat hanya ada dalam  pikiran.

5. Moksa

Mengapa kelahiran sebagai manusia dianggap sebagai tingkat terakhir dari usaha mencapai kebebasan? Kelahiran sebagai adalah merupakan pintu gerbangnya moksa karena dewa-dewapun akan lahir menjadi manusia untuk dapat meningkatkan diri agar bisa moksa. Moksa adalah suatu istilah untuk menyebutkan kalau roh manusia telah kembali dan menjadi satu dengan Tuhan. Dimana roh tidak mengalami kelahiran kembali artinya bebas dari inkarnasi serta mencapai kebahagiaan tertinggi yaitu kebahagiaan tanpa wali duka. Sebenarnya manusia dengan atmanya ini telah pernah bersatu dengan Brahman dan telah pernah merasakan kenikmatan dari suka tanpa wali duka. Dengan kridanya Brahman maka dia terlempar lagi kegelombangnya maya. Di dalam maya ini segala kebahagiaan dan kesukaan itu selalu disertai dengan kedudukan atau dimana kesukaan tentu ada penderitaan yang mengikuti. Jadi Atma rindu kembali kepada asalnya yaitu Tuhan, seperti halnya titik-titik air lain yang menjadi embun dan kemudian jatuh menjadi hujan serta mengalir menjadi sungai melaju dengan derasnya karena rindu bertemu lagi dengan laut (sumbernya). Ajaran agama Hindu mengajarkan orang agar melalui kehidupan di dunia secara bertahap melepaskan keterikatan terhadap  benda-benda duniawi. Catur Asrama adalah contoh tahap-tahap hidup yang harus ditempuh mulai dari Brahmacari sampai dengan Biksuka hal ini bukan berarti umat Hindu tidak mementingkan dunia, justru dunia merupakan alat untuk mencapai moksa, melalui pengenalan terhadap dunia orang baru bisa membebaskan diri dari dunia. Dunia adalah tempat praktek untuk melepaskan diri dari ikatan dunia moksa hanya akan bisa dicapai melalui kelahiran di dunia sebagai manusia. Dalam Brahman Purana 228.45 disebutkan :  Djharmarthakamamokshanam sariram sadhanam, yang artinya bahwa tubuh adalah alat untuk mendapatkan dharma arta, kama dan moksa.

Selanjutnya kitab Sarascamusya sloka 12 menyebutkan : Kamarhau lipsamanastu dharmameditasearet  Na hi dharmadapetyartha kamo wapi kadacana

Artinya : Pada hekekatnya jika arta dan kama dituntut maka seharusnya dharma hendaknya dilakukan lebih dahulu tak disangsikan lagi pasti akan diperoleh artha dan kama itu nanti tidak akan ada jika artha dan kama itu diperoleh menyimpang dari dharma. Dalam sloka-sloka di atas dapa disimpulkan bahwa untuk mencapai moksa orang harus lahir dan mempunyai tubuh sebagai manusia. Tubuh manusia ini perlu dipelihara, diberi makan (artha) diberi kenikmatan (kama). Artha dan kama hanya bisa didapat didunia sebab itu manusia harus lahir di dunia. Meskipun dunia ini menyediakan artha dan kama tetapi kalau mendapatkan artha dan kama itu menyimpang dari dharma, maka disamping sia-sia, juga akibatnya akan menderita. Sebab itu carilah artha dan kama itu melalui Dharma. Dharma adalah ajaran agama yang memberikan petunjuk, seperti rambu-rambu lalu lintas, jalan yang mana boleh ditempuh dan jalan mana dilarang untuk dilalui. Demi kesehatan tubuh agama tidak melarang mencari artha dan kama, tetapi hendaknya di dapat dengan jalan halal tidak menyalahi ajaran agama. Agama Hindu tidak menolak artha dan kama, melainkan disuruh mencari artha

itu

sebanyak-banyaknya

untuk

kemudian

diabaikan

demi

kepentingan umat manusia. Demikianlah artha itu dicari dengan jalan yang halal dan dipergunakan untuk kepentingan mereka yang membutuhkan tanpa mementingkan diri sendiri. Usaha yang demikian merupakan jasa yang bisa mengantarkan seseorang mencapai moksa. Janganlah di salah artikan “melepaskan kepentingan duniawi ini” dimaksud tidak boleh mencari artha, ajaran agama Hindu tampaknya kontradiktif. Untuk Mosak orang harus lahir ke dunia dan bergulat mengatasi dunia. Untuk bisa membebaskan diri dari ikatan artha orang harus mencari artha. Sebagaimana halnya untuk naik menjadi pemimpin yang baik, orang harus

terjun kepada masyarakat. Keinginan juga sangat penting sebagai motor  penggerak, karena adanya keinginan maka orang mau bergerak dan  bekerja. Setelah keinginan kuat, perlu pengendalian. Keinginan terkendali sangat berguna untuk peningkatan spiritual. Tubuh pikiran dan panca indra yang melahirkan keinginan akan bisa jadi kendaraan dari jiwa menuju alam moksa, tetapi telah sampai ditempat semuanya ini harus ditinggalkan. Tubuh ini seperti mobil hanya diperlukan selama masih perjalanan, setelah sampai mobilpun ditinggalkan. Demikianlah pentingnya arti dunia dan tubuh yang merupakan anugrah Tuhan

sebagai kendaraan perjalanan

menuju moksa.

C. Karma marga

Karma Marga adalah ajaran yang menekankan pada pengabdian yang  berwujud kerja tanpa pamrih untuk kepentingan diri sendiri. Dalam kitab Bhagawadgita disebutkan :  Na chi kascity ksanam api jatatisthaty akarmakrit Karyate hy awasah karma sarwah prakrituair gunaih

Artinya : Walau sesaat juga tidak seorangpun untuk tidak berbuat karena manusia tidak berdaya oleh hukum alam yang memaksa bertindak. Kenyataannya memang benar demikian tiada orang yang bisa menghindarkan diri untuk bekerja walaupun waktu tidur karena jantung tetap berdetak darah selalu mengalir dan selalu bekerja walaupun kita tidak sadari. Pikiran yang menjadi motivasi dari kerja menentukan hasil suka dalam karma sebab  berpikir saja melahirkan karma, lebih-lebih kalau pikirkan itu dituangkan dalam bentuk ucapan atau perbuatan maka sempurnalah karma yang dibuatnya. Supaya hidup kita yang singkat ini tidak sia-sia dan banyak waktu yang tidak dapat dimanfaatkan maka bekerjalah dengan giat sebab berbuat lebih baik daripada tidak berbuat, janganlah kita takut keliru atau salah asal  jangan

sengaja

berbuat

kesalahan.

Kekeliruan

atau

kesalahan

akan

memberikan hikmah tidak berani mencoba karena takut salah tidak beda

halnya seperti anak kecil yang taku mencob berjalan karena khawatir akan  jatuh, akhirnya lama dia baru bisa berjalan oleh sebab itu jangan takut coba terus biar jatuh akhirnya akan bisa berlari. Kerja adalah simbul hidup dengan  bertambahnya pengalaman dan ilmu pengetahuan. Walaupun demikian manusia berkemampuan yang terbatas perlu bekerja dengan seefesien mungkin (tepat guna) catur Asrama adalah pembagian tugas kewajiban  berdasarkan umur yang erat sekali kaitannya dengan kemampuan. Manusia adalah ciptaan dan juga gambaran Tuhan dalam pengertian Bhuana Agung dan Bhuana Alit, jika Tuhan diumpamakan sungai yang mengalir maka manusia adalah titik air yang ikut dalam arus sungai tersebut. oleh karena itu maka manusia hendaknya meniru geraknya Tuhan jika menginginkan seperti apa yang disebutkan dalam :  Bhagawadgita III.23.24. Yadi hy aham na wateyam  jatu karmany atandritah mama wartn nuwartante mansyah partha sarwasah Utsideyur ime loka na kuryam karma ced aham samkarasya ce karta syam upahanyam imah prajah

Artinya : Sebab kalau aku tidak selalu bekerja, aku jadi pencipta kekacauan itu, dalam segala bidang apapun juga. Dunia ini akan hancur jika Aku tidak bekerja, Aku jadi pencipta kekacauan itu,memusnahkan manusia itu semua. Dengan demikian jika orang tidak bekerja dia akan dilindas oleh harus  berputarannya dunia dan menderita. Penderitaan akan menjadikan kehancuran diri sendiri dan dia sendiri sebagai pencipta kehancuran dirinya. Untuk mengatur alam semesta ini agar tidak hancur Tuhan telah menurunkan hukum karma atau hukum sebab akibat.

Karma Phala

Istilah karma phala berarti hasil dari perbuatan, karena setiap perbutan  pasti ada akibatnya, berwujud baik dan buruk, suka atau duka, penderitaan atau kebahagiaan. Tidak ada perbuatan yang sia-sia semua akan membuahkan hasil disadari atau tidak disadari. Dalam bayangan kebanyakan orang hasil atau akibat dari perbuatan itu bentuknya seperti apa yang menjadi sebab, misalnya jika saya memukul orang maka saya akan menerima balasan  pukulan, kalau saya menanam padi hasilnyapun padi. Jika demikian jalannya karma maka orang akan takut untuk berbuat, seorang tentara tidak akan berani maju kemedan perang membunuh musuh karena takut kena karma  pembunuhan. Proses karma phala sungguh rumit sekali, sifatnya komplek wujudnya bisa kongkret atau abstrak, walaupun demikian karma phala adalah suatu kebenaran suatu yang nyata-nyata ada. jika kita berdiri di pantai maka kita akan mendengar deburan ombak yang menakutkan menerjang batu karang, dari mana datangnya suatu yang begitu hebat? Tidak lain adalah akibat dari titik-titik air dengan sesamanya dan sentuhan titik-titik air dalam  jumlah yang banyak menghantam pantai. Bayangkan kalau hanya setitik air yang menghantam pantai karang tidak akan terdengar suara yang besar. Demikian pula karma yang banyak kita perbuat secara sadar maupun secara tidak sadar karma baik dan karma buruk semuanya tercatat dalam otak ditampung dalam pikiran di bawah sadar. Demikian pula waktu dan situasi  pada waktu karma itu dibuat. Marilah kita lihat jalannya karma yang dibuat oleh Dewi Drupadi dalam cerita Mahabrata. Dewi Drupadi menerima karma malu, karena secara kasar ditelanjangi oleh Dussasana ata perintah Duryodana setelah Panca Pandawa kalah main dadu. Sebaliknya Dewi Drupadi menerima karma pertolongan dari Sri Kresna yang membantunya dari jauh dengan kain yang berlapis-lapis tidak habis-habisnya sampai Dussasana kehabisan tenaga tidak mampu menelanjanginya. Karma apa yang diperbuat oleh Drupadi? Pada waktu istana Indra Prasta telah selesai dibangun dan akan dilangsungkan upacara Rajasuya, Kaurawapun diundang. Duryodana dan Dussasana dengan saudara-saudaranya

datang, ditengah gedung istna ada kolam yang airnya sangat jernih sehingga dasar kolam kelihatan jelas. Pada waktu itu Duryodana dan Dussasana sedang terheran-heran kekaguman melihat indahnya istana tidak melihat ada kolam di depannya sehingga Duryodana dan Dussasana terperosok ke dalam kolam sampai pakaiannya basah kuyup, kejadian ini dilihat oleh Dewi Drupadi dan secara tidak sadar ia tertawa. Duryodana dan Dussasana memang menaruh hati kepada Dewi Drupadi dan sekarang ditertawai oleh orang yang dipujanya  bukan main malunya. Dendampun tertanam pada diri mereka kejadian inilah yang merupakan karma pada Dewi Drupadi sehingga patut mendapat malu dan ditertawai oleh mereka. Malu dibalas dengan malu pertolongan yang diterima bisa berbeda dengan bentuk malu dan pertolongan ketika Drupadi membuatnya. Karma phala ini adil obyektif dan tidak memihak, namun karena kebanyakan orang tidak mengetahui proses terjadinya sehingga ada tanggapan yang keliru. Hubungan karma orang mempunyai kebebasan sepenuhnya menentukan langkah berikutnya tergantung pada reaksi yang ditimbulkan oleh langkah pertama itu. Demikianlah selanjutnya sampai permainan selesai, langkah selanjutnya adalah merupakan jawaban dari langkah sebelumnya. Semua sebab menimbulkan akibat dari akibat itu menimbulkan akibat baru. Karma phala yang kita terima sekarang sebagian besar merupakan hasil dari  perbuatan yang lampau dan adanya hasil karma yang baru saja dibuatnya. Ada  beberapa jenis karma phala yang didasarkan atas waktu karma phala itu diterima yaitu : 1. Prarabda karma pahala yaitu perbuatan yang dibuat pada waktu hidup sekarang dan diterima dalam waktu hidup sekarang juga. Orang Bali menyebut karama semacam ini karma cicih umumnya pada jaman kaliyuga dan saat-saat kekacauan prarabda karma itu sering terjadi. 2. Kryamana Karma Phala yaitu perbuatan yang diperbuat sekarang ini tetapi hasilnya akan diterima di alam baka setelah mati, jika perbuatan  baik yang dilakukan maka akan menikmati sorga dan begitu pula sebaliknya karmanya buruk dia akan mendapat siksaan di neraka.

3. Sancita Karma Phala yaitu perbuatan yang dibuat sekarang di dunia ini yang hasilnya akan diterima pada kelahiran yang akan datang.

D. Raja Marga

Raja Marga adalah salah satu jalan dari empat jalan yang dikenal di dalam Agama Hindu untuk mencapai moksa, tiga diantaranya yaitu bhakti, karma dan jnana marga telah diuraikan dimuka. Raja Marga menggunakan  pikiran sebagai alat karena itu pengenalan terhadap pikiran itu sangat penting, tergantung dari tidaknya kita mengendalikan/mengalahkan pikiran. Di dalam kitab Bhagawadgita ada disebutkan beberapa cara melakukan meditasi :  Biarlah yogi memusatkan pikirannya Terus menerus pada atman ditempat yang aman Sendirian menguasai jiwa dan raganya  Bebas dari nafsu keinginan dan harta benda. (Bhag.G.VI.10).

Dengan tubuh duduk ditempat suci, diatur untuk dirinya tidak tinggi dan tidak rendah dialasi dengan rumput suci kusa (alang-alang) ditutup dengan kulit rusa dan kain. Bhag.VI.11.

Disana dengan memusatkan pkiran kesatu arah mengendalikan panca indra dan kerja panca indra duduk di atas tempat duduknya melaksanakan yoga dan menyucikan jiwa. bhag.g.vi.12

Dengan badan dan leher tegak duduk diam tiada bergerak tetap mamandang keujung hidungnya dan tanpa menoleh-noleh kesekitarnya bhag.g.vi.13.

Dengan tentramnya atman tidak takut teguh melakukan brahmacari,memikirkan aku dalam bhaktinya, biarlah ia duduk dengan aku jadi tujuannya bhag.g.vi.14

Seperti lampu ditempat tak berangin nyalanya tak terkedip dengan pikirannya yang dikendalikan terlatih mengendalikan diri. bhag.g.vI.21

Disana dimana pikiran telah tentram terkendalikan oleh konsentrasi yoga jiwa menyaksikan jiwa bertemu jiwa merasa dalam bahagia, bahagia. bhag.g.vi.22

Kalau kita perhatikan bait-bait diatas telah disebutkan pokok-pokok tata cara orang utuk melaksanakan meditasi adalah sebagai berikut : Pertama-tama carilah tempat suci yang tentang ada suci jauh dari keramaian yang pada hakekatnya hal itu bisa dilakukan dimana saja yang suasananya bisa mengiring ketenangan. Setelah temapt didapatkan berubah duduk dengan sikap Padmasana yaitu kaki kanan diletakkan di atas kaki kiri, kaki kiri diletakkan di atas kaki kanan. Pada mulanya posisi ini memang sukar tetapi kalau sudah sering dilatih dan dibiasakan akan terasa enak dan stabil, jari-jari harus bersentuhan erat satu dengan yang lainnya dan kedua jari tangan harus diletakkan di depan. Mata  bisa dipejamkan sepenuhnya tetapi sebaiknya setengah terbuka. Apabila semua hal tersebut telah terlaksana baru kita mengkonsentrasikan pikiran. Di dalam mengkonsentrasikan pikiran ada dua arah yang bisa ditempuh : a. Pemusatan pikiran Tuhan dianggap di luar diri sendiri seperti di Padmasana, Pratima, Gambar Ciwa atau Guru pada Daksina Pelinggih,

semua hal tersebut bukan saja dianggap sebagai alat untuk memusatkan  pikiran tetapi dipercaya Tuhan berada di dalamnya.  b. Pemusatan pikiran bahwa Tuhan berada di dalam diri sendiri, umumnya sebagian besar dari pemeluk agama mencari Tuhan di luar dirinya sendiri tetapi para yogin sebaliknya Tuhan dicari di dalam dirinya sendiri sebagai rumah Tuhan (pura) adalah badan sendiri. Di dalam Upanisad disebutkan  bahwa di dalam diri kita bertahta Atma dan Paramatma dilukiskan seperti dua ekor burung yang bertengger pada sebuah dahan yang satu dari  padanya aktif menikmati buah yang ada di dahan itu sedangkan yang lainnya lainnya hanya menonton hanya menyaksikan apa yang dilakukan oleh temannya tetapi kedua burung itu adalah burung yang sama. Meditasi adalah pertemuan atma dengan Patamatma antara jiwa dengan jiwa seru sekalian alam antara titik air dengan samudra. Pemusatan pikiran dengan tujuan mencari Tuhan di dalam diri sendiri memang sulit dan berbahaya sebab itu tuntunan guru sangat diperlukan. Adapu dasar-dasarnya yang diperlukan dalam pemusatan pikiran adalah sebagai berikut : 1. Kesucian Pikiran Pikiran dapat disucikan dengan peningkatan guna sattwa mula-mula dengan mengatasi pengaruh rajas dan tamas lama kelamaan menggantikan keseluruhannya dengan guna sattwa. Penyucian pikiran secara garis  besarnya dapat dilaksanakan melalui : a. Peningkatan Kesucian Melalui Makanan. Chandogya Upanisad VI.5.4. menyebutkan : Makanan yang kita makan dirubah menjadi tiga hal yaitu : sebagian  besar daripadanya menjadi kotoran bagian yang lainnya akan menjadi daging dan yang terhalus akan menjadi pikiran. Makanan yang bersifat suci akan menambah kesucian pikiran sedangkan pikiran yang bersifat  buruk akan menambah kekotoran pikiran. Bagi para yogi makan daging  binatang

memang

dipantangkan

karena

mengandung unsur-unsur yang bersifat rajas.

kebanyakan

daging

Makanan yang kita makan harus didapat dengan cara baik dengan memperoleh makanan secara halal dan juga tempat menghidangkan atau waktu menghidangkan atau waktu menghidangkan serta pada saat membuatnya alat-alat yang dipergunakan harus bersih. b. Peningkatan Kesucian Melalui Kebersihan Jasmani

Hubungan jasmani dan rohani sangat erat dan bersifat timbal balik bila  pikiran sedang sedih maka nasipun rasanya tidak enak dan nafsu makan  berkurang serta pikiranpun tidak terasa enak. Kebersihan rohani bisa dirangsang dengan kebersihan jasmani bila baru habis mandi maka badanpun terasa enak/segar serta pikirannya menjadi  jernih. Orang tidak akan merasa nyaman melakukan persembahyangan kalau badan masih penuh dengan lumpur baru datang dari sawah. Oleh karena itu sebelum melakukan persembahyangan hendaknya mandi atau  paling sedikit mencuci muka terlebih dahulu. c. Japa, Dhayan dan Smara menyucikan pikiran kita dari semua kemelaratan duniawi. Japa yaitu selalu menyebutkan nama Tuhan atau selalu mengucapkan Om, Dhyana yaitu memusatkan pikiran kepada Tuhan dan Smara yaitu ingatan selalu membayangkan Tuhan. Ketiganya ini adalah alat yang ampuh dalam menyucikan pikiran sebagaimana halnya sabun yang digunakan untuk membersihkan kotoran jasmani. d. Mengunjungi tempat suci, selalu bergaul dekat dengan orang suci

membersihkan pengaruh yang besar terhadap kesucian diri sendiri. Para raja-raja pada jaman dahulu mengambil berkah dengan mengunjungi pura ataupun candi serta tempat pemukiman para  petapa dengan tujuan menambah kesucian yang ada pada diri raja itu sendiri. Getaran kesucian yang dipancarkan oleh orang suci mempengaruhi pikiran orang yang ada didekatnya. Pura yang selalu disucikan mengeluarkan pula gelombang kesucian seumpama kolam yang bisa membersihkan badan seseorang yang menceburkan diri kedalamnya. Itu pulalah sebabnya pergi sembahyang ke Pura

adalah lebih utama dari dirumah sendiri. Pura adalah rumah Tuhan yang disucikan oleh umatnya pada waktu upacara penyucian  bangunan Pura tersebut. Oleh karena itu pancaran kesucian Tuhan yang keluar dari tempat suci ini akan hebat dari rumah kita sendiri yang kita sering pergunakan untuk memenuhi kebutuhan duniawi.  Namun walaupun demikian arti suci itu tidak sama dengan bersih, dalam arti suci terkandung lahiriah dan kebersihan rohaniah.

BAB V YADNYA

Sasaran Belajar • • •

Mahasiswa Mengerti tentang makna Yadnya Mahasiswa Memahami Pelaksanaan Yadnya Mahasiswa Melaksanakan Ajaran Yadnya

Di atas telah disebutkan semua perbuatan yang dilakukan dengan sadar maupun tidak sadar disebut karma yang secara garis besarnya dibagi dua yaitu karma baik (subha karma) dan karma buruk (asubha karma). Karma baik yang disertai dengan keikhlasan berkorban untuk orang lain maupun untuk Tuhan disebut Yajna. Dalam yajna terkandung suatu pengertian kesengajaan berkorban untuk kebaikan orang lain, sengan pengorbanan kepentingan atau keinginan serta kesenangan pribadi demi untuk menyenangkan orang lain . Pengorbanan secara garis besarnya dapat dibagi dua yaitu : a. Pengorbanan ini bisa berbentuk upacara yang dikenal dengan upacara yajna seperti : manusia yajna, bhuta yajna, pitra yajna, dewa yajna dan rsi yajna. Semua pengorbanan itu dilakukan dalam bentuk simbul dituangkan dalam  bentuk upakara-upakara (banten). Simbul-simbul yang dituangkan dalam  bentuk ini adalah peragaan dari tattwa dan filsafat, karena yajna tersebut merupakan wujud konkrit dari filsafat. Bila diteliti upakara-upakara itu sungguh-sungguh mengagumkan artinya semua hal-hal yang abstrak bisa digambarkan dalam banten. Tuhan tidak bisa dipikirkan bisa digambarkan dengan banten seperti banten di sanggar surya, pikiran yang tidak bisa dilihat  bisa dilukiskan dengan berjenis-jenis macam sesayut, pikiran mohon maaf saja  bisa dilukiskan dengan banten guru piduka.  b. Pengorbanan yang berbentuk Tri Kaya yaitu pengorbanan yang berbentuk  pikiran mau mengerti kebenaran orang lain bersikap toleransi bisa menghargai  pendapat orang lain adalah sesuatu yajna. Pengorbanan berbentuk kata-kata yang baik tidak menyakiti orang lain lemah lembut mengendalikan diri tidak

sampai mengeluarkan kata-kata kasar adalah suatu yajna. Dengan demikian yang disebut yajna adalah segala pengorbanan yang dilakukan oleh seseorang dengan tujuan berbuat kebaikan kepada orang lain termasuk kepada Tuhan dengan mengorbankan kepentingan diri sendiri bahkan diri s endiri/pribadi.

Pengertian Yadnya

Yajna berasal dari bahasa Sansekerta dengan urat kata “yaj” yang artinya memuja atau memberi pengorbanan atau menjadi suci. Kata ini juga diartikan mempersembahkan bertindak sebagai perantara. Dari urat kata itu timbul kata yajna yang berarti pemujaan, doa dan persembahan yang kesemuanya berarti sama dengan Brahma. Di dalam Rg. Weda VIII 40.4 kata yajna berarti kurban atau pemujaan. Dari istilah yayus yang bersumber dari urat kata yaj, timbul  pula istilah yajur Weda yaitu himpunan Weda Mantra yang menguraikan mengenai pokok-pokok ajaran tentang berayajna atau hubungan antara manusia yang disembah. Disamping itu juga yajna adalah cara atau acara dalam persembahyangan yang dilakukan berdasarkan ketentuan Weda. Disamping penjelasan diatas terdapat pula keterangan lain yang dapat kita ungkapkan dari berbagai sumber Weda yang menyebutkan makna yajna secara umum yang dapat dipergunakan untuk menambah penjelasan tentang makna atau arti kata yajna antara lain : a. Yajna sebagai cara pelaksana ajaran agama. Dengan ajaran yajna sabdasabda suci dalam Rg. Weda akan dikembangkan jadi yajna adalah salah satu sistim penerapan dan pengembangan dalam mengamalkan ajaran Weda.  b. Yajna merupakan pengorbanan lahir bathin. Di dalam Rg. Weda X.13.4 dan Atharwa Weda XVII 3.49 diungkapkan bahwa bentuk yajna yang tertinggi adalah pengorbanan lahir bathin. Dari pengertian diatas dapat diungkapkan yajna ialah berkorban demi Tuhan dan kemanusiaan dalam menegakkan kebenaran maupun untuk melindungi kemanusiaan adalah merupakan jalan yang paling utama bagi orang yang imam dalam menjalankan ajaran agama atau mengamalkannya.

Di dalam kitab Rg, Weda menjelaskan teori penciptaan dunia melalui yajna dikemukakan bahwa Tuhan menciptakan alam semesta ini dengan jalan Yajna dimana untuk keperluan yajna itu ia telah menjadi dirinya sebagai dasar yajna. Ide yang terkandung didalamnya adalah perantara kedudukan yajna sebagai lembaga kurban untuk kepentingan kemanusiaan. Dengan melakukan yajna saja bukan merupakan jaminan mutlak bahwa orang itu akan dapat mencapai moksa atau Brahma Nirwana. Menurut sumber-sumber tertulis sebagaimana disebut dalam Kitab Sruti maupun Smerti sebagai sumber ajaran yajna dasar hukum berlakunya yajna  bersumber pada kaedah etika sosio moral religius yang dapat dibedakan dalam dua macam, yaitu : a. Yajna berdasarkan Teori Rna atau hutang, manusia pada hakekatnya dinyatakan sejak lahir terikat oleh adanya hutang. Ada tiga macam hutang yang diajarkan di dalam Agama Hindu yaitu : -

Dewa Rna atau hutang kepada Tuhan

-

Rsi Rna atau hutang kepada Rsi

-

Fitra Rna yaitu hutang kepada para leluhur.

Rna artinya hutang yang menurut azas hukum setiap hutang harus dibayar. Apabila orang tidak membayar hutangnya sendiri selama hidupnya dan demikian pula ketenangannya atau anaknya sebagai penurun keluarga tidak dapat membayar hutangnya itu maka selamanya orang itu terikat oleh hutang yang menyebabkan pada suatu saat ia harus turun menjelma atau

turun

kembali

ke

dunia

ini

agar

supaya

mereka

dapat

menyempurnakan dirinya sampai akhirnya mencapai moksa dan tidak lagi menjelma untuk selama-lamanya.  b. Kesadaran berdosa sebagai dasar berlakunya yajna dengan kesadaran  berdosa artinya bahwa manusia secara langsung maupun secara tidak langsung menyadari bahwa dirinya adalah berdosa. Inilah yang mendorong manusia untuk berusaha secara terus menerus tanpa henti-hentinya dengan  penuh kesadaran untuk menghapuskan dosa-dosa yang dilakukan oleh  pikiran, perkataan dan perbuatan dengan harapan bila kesucian telah

dicapai maka akan membantu mempermudah bagi dirinya untuk mencapai moksa.

Lembaga yajna sebagai acara bersifat publik (umum) yang dapat dibedakan menjadi lima macam yajna atau Panca Maha Yajna. Perbedaan kelima macam  bentuk

yajna

itu

didasarkan

pada

cara

pelaksanaannya

dan

obyek

 pelaksanaannya. Baik obyek maupun cara pelaksanaannya pada garis besarnya akan melakukan lima macam bentuk tata cara yajna yang disebut Panca Maha Yajna.

Panca Maha Yajna

Dasar utama dari ajaran agama Hindu adalah Panca Maha Yajna. Panca artinya lima, Maha artinya besar sedangkan Yajna artinya kurban atau  persembahan. Jadi Panca Maha Yajna lima macam cara utama dalam melakukan persembahan atau yajna. Adapun kelima macam maha yajna itu adalah : 1. Dewa Yajna Dewa yajna adalah yang diadakan dan ditujukan sebagai penghormatan kepada Tuhan Yang Maha Esa dan para Dewa. Istilah Dewa mengandung dua arti yaitu : a. Dewa yaitu sebutan untuk Tuhan Yang Maha Esa dan dalam hal ini sebagai Dewata.  b. Dewa yaitu sebutan untuk segala jenis mahluk Tuhan yang dijadikan dari sinar atau mahluk cahaya. Menurut ajaran agama Hindu bahwa Dewa adalah wujud sifat kemahakuasaan yang bersifat khas atau khusus. Ini tidak berarti Tuhan tidak memegang peranan. Justru adanya dan bentuk sifat kekuasaan Tuhan. Karena Dewa itu adalah perwujudan Tuhan, karena itu cara  penghormatanNya yang dikaitkan pada salah satu sifat kekuasaan Tuhan akan menimbulkan cara penghormatan yang bermacam-macam. Dewa

yajna adalah pemujaan atau persembahyangan yang ditujukan kepada Tuhan Yang Maha Esa dan kepada segala bentuk perwujudan (manifestasinya). Berbakti, sujud menyembah kepada Tuhan Yang Maha Esa adalah merupakan dasar keimanan yang pertama dalam panca maha yajna. Yang merupakan tujuan dari Dewa Yajna adalah : -

Menyampaikan hormat dan bakti kepada Tuhan Yang Maha Esa atas segala rakhmat dan nikmat yang diberikan yang disampaikan setiap hari dalam bentuk Trisandhya dan pada hari-hari tertentu.

-

Memohon

perlindungan,

berkah,

kesejahteraan,

umur

panjang,

kesaksian, kemuliaan, bimbingan, petunjuk-petunjuk yang benar, keselamatan untuk diri sendiri, keluarga dan orang lain, kesucian, kesempurnaan, keberhasilan dalam segala usaha dan kekuatan lahir  bathin. -

Menyampaikan rasa syukur.

Di dalam kitab Purana terdapat beberapa petunjuk tentang tata cara  pemujaan Tuhan Yang Maha Esa meliputi : -

Membersihkan diri dan segala alat upakara.

-

Melakukan Sandhya atau menghubungkan diri kepada Tuhan Yang Maha Esa dengan memusatkan pikiran kepada Tuhan Yang Maha Esa termasuk membayangkan wujudNya, keadaanNya dan mengusahakan sampai terbanyak seakan-akan beliau hadir.

-

Menyampaikan puji-pujian sebagai pujaan kepada Tuhan Yang Maha Esa dengan memakai mantra-mantra stotra atau stawa.

-

Menyuguhkan acmania dan padyargha dan segala persembahan seperti sesajen dan mantra-mantra.

-

Menyampaikan niat tujuan sembahyang yang dilakukan dengan memohon agar diperkenankan.

-

Menyampaikan perasaan terima kasih dan permohonan maaf kepada para dewa-dewa dan para pitra atau permohonan yang

disampaikan serta serba kekurangan atau ketidak sempurnaan segala yang dipersembahkan baik mantra maupun sesajen. -

Permohonan berkah dan rahmat yang ditujukan dalam bentuk ucapan yang disampaikan seperti Sri-Sukha-Purna dan kemudian air tirtha untuk diterima sebagai pemberian dan dipergunakan sebagai acamania.

-

Memakai basma sebagai cara pensucian lahir bathin membasmi segala kekotoran.

Yang perlu diperhatikan ialah bahwa dalam melakukan pemujaan kepada Tuhan pada umumnya banyak pantangan dan hambatan karena mahlukmahluk lain terutama yang sifatnya berlawanan dengan Tuhan pada hakekatnya tidak menghendaki agar doa permintaan kita didengar oleh Tuhan. Oleh karena itu tidak jarang kalau tujuan sembahyang itu tidak  berhasil. Untuk itu harus diperhatikan hal sebagai berikut : -

Kesucian

-

Sikap mental serta dan niat yang belum siap menyatu, tidak boleh ragu atau setengah-setengah kita harus yakin dan percaya kepada Tuhan

-

Mengusahakan membuat perlindungan pada diri dari segala gangguan atau serangan dari berbagai jenis kekuatan yang tidak tampak.

-

Menjauhkan mahluk-mahluk dari tempat itu yang ingin menganggu  biak secara halus dengan pemberian dana atau dengan cara kekerasan.

Yang merupakan bentuk acara Dewa Yajna adalah sebagai berikut : -

Yang bersifat rutin.

-

Yang dikaitkan dengan upacara pujawali yaitu jadinya Pura tempat upacara itu (pemakuh, pemelaspas dan ngenteg linggih).

-

Yang dikaitkan dengan hari tertentu tergolong upacara umum seperti antara lain :

Budha Keliwon Pager Wesi, Tumpek Landep,Tumpek Wariga, Galungan, Kuningan, Tumpek Uye, Tumpek Wayang, Saraswati, Siwaratri dan  Nyepi.

Yang bersifat insidentil misalnya dalam hal melakukan tirta yatra pergi ke tempat-tempat suci dan Pura-Pura.

2. Resi Yajna

Resi Yajna juga disebut Brahma yajna, intinya adalah yajna yang ditujukan kepada Resi atau Brahmana yang dianggap sebagai penerima wahyu dan pengubah Weda. Menurut Agama Hindu berpegang pada Weda  pandangan hidup Hindu berdasar Weda. Hindu menjadi manusia yang  berbudaya dan berbudi pekerti luhur adalah karena Weda. Karena itu setiap umat Hindu menganggap dirinya dan dianggap berhutang pula kepada para Maha Resi atau Brahmana. Brahmana adalah Dewa yang dianggap berkuasa atas Weda. Ia dianggap menyampaikan ajaran itu melalui Maha Resi. Karena itu baik Brahma maupun Resi dianggap sangat berjasa terhadap umat manusia. Dengan demikian wajib hukumnya untuk membayar hutang kepada mereka sebagai balas budi. Untuk  balas budi itu diwajbikan melakukan yajna kepada para Maha resi atau Brahma itu. Inilah yang menjadi dasar pelaksanaan Resi Yajna itu. Pelaksanaan Resi Yajna secara garis besarnya dapat dibagi beberapa cara antara lain : 1. Melakukan Swadhyaya atau belajar sendiri kitab-kitab suci Weda. 2. Memperingati hari turunnya Weda. 3. Menyebar luaskan ajaran Weda. 4. Melakukan punia dan daksina kepada para pandita pada hari-hari tertentu sesuai dengan ketentuan kitab Suci Weda. Dinyatakan bahwa mereka yang rajin melakukan punia dan tidak lupa memberi daksina kepada para pendeta karyanya pasti berpahala. Bahkan  pengisian sarin canang pada waktu upacara itupun merupakan Brahma yajna pula. Karena itu bila menyampaikan sesajen berupa canang sari atau lainnya jangan lupa mengisi sarinya canang berupa uang sebagai daksina atau yajna. Yang penting adalah kesadaran dan tanggung jawab kita untuk memenuhi keawjiban itu. Agama Hindu akan bertambah kuat dan baik

apabila setiap umat sadar dan terpanggil untuk beryajna termasuk Resi Yajna.

3. Manusya Yajna

Salah satu yajna panca yajna adalah manusya yajna. Di dalam  berbagai kitab ajaran agama, manusya yajna dapat dibedakan dalam dua macam yaitu : 1. Untuk manusia itu sendiri yang umum disebut manusya yajna. 2. Untuk manusia tetapi bukan diri sendiri yaitu untuk orang lain dan umum disebut dengan Ahtiti yajna. Jadi atithi dan manusa yajna itu keduanya disebut manusya yajna pula. Untuk menekankan perbedaan kedua jenis yajna itu sering dipergunakan istilah samskara untuk mengganti manusa yajna. Kata Samskara sering dipakai kata sangaskara tetapi kata sangaskara itu sendiri sering diartikan dalam pengertian yang lebih sempit yaitu upacara pensucian atau  prayascita. Yang merupakan tujuan dari upacara manusa yajna adalah : a. Untuk menjadikan lahir dan bathin agar manusya itu menjadi suci.  b. Untuk mendidik secara lahir dan bathin agar manusia itu menjadi sempurna lahir dan bathin. c. Untuk meningkatkan status manusia dari satu tingkat ke tingkat yang lebih tinggi. d. Untuk menjadikan manusia itu sempurna sehingga dapat berhubungan dengan Tuhan. e. Untuk memberi perlindungan secara spiritual sehingga luput dari segala gangguan. f.

Untuk meningkatkan budhi daya manusia sehingga lebih mulia.

Dari pokok pengertian itu jelas kepada kita bahwa upacara manusa yadnya adalah merupakan yajna yang amat penting. Penting dalam arti kita harus selalu membuat badan pikiran dan ucapan itu suci. Bagi mereka yang  belum mampu menyucikan dirinya itu mereka perlu dibantu dan dalam hal

ini

kewajiban

setiap

orang

tua

terhadap

keturunannya

untuk

mensucikannya. Hidup dalam kesucian merupakan dambaan mereka itu jalan kesucian harus ditempuh. Dinyatakan bahwa Tuhan bersifat suci dan mulia dan karena itu yang suci dan yang mulia itu. Ini terutama dirasakan perlu karena pada hakekatnya orang yang iman mereka mempunyai kesadaran dosa yang tinggi atau selalu berusaha mensucikan diri lahir dan bathin.

Bagaimanakah cara pelaksanaan manusya yajna itu ? Pertanyaan ini sering timbul pada diri kita. Untuk menjawab pertanyaan itu kita harus mengetahui tidak saja pengertian manusya yajna itu tetapi juga manusya yajna. Disamping itu kitapun harus mengenal sifat-sifat berbagai macam sifat  benda yang akan disucikan karena ketentuannya tidak sama. Benda rohani,  jasmani dan benda materi semuanya berbeda. Badan, benda-benda tertentu apabila kotor harus dibersihkan dengan air. Pikiran manusia yang tidak suci harus disucikan dengan ucapan kata-kata yang jujur dan berpikir yang selalu baik. Roh manusia dapat dibersihkan melalui Yoga Semadhi dan dengan yajna sedangkan budhi indrya manusia harus disucikan dengan  pengetahuan yang baik dan benar. Jadi jelas tidak semua benda atau obyek yang akan disucikan dapat dilakukan dengan cara yang sama. Manusia dalam keadaan tidak suci atau kotor harus disucikan baik dilakukan sendiri maupun atas bantuan orang lain. Ketidak sucian itu terjadi pula karena kita ada dosa. Disadari atau tidak setiap manusia yang lahir menurut ajaran agama Hindu adalah dianggap berdosa atau mempunyai dosa. Karena itu kewajibannya adalah melenyapkan dosa-dosa itu. Ada beberapa cara yang dapat dilakukan untuk membersihkan diri manusia dalam upacara samskara yaitu : a. Melakukan upacara byakala. Kata Byakala artinya memberi sedekah kepada kala. Acara ini juga disebut dengan beakaon yaitu pemberian

dengan harapan roh jahat meninggalkan tempatnya atau mengusir dan mendatangkan roh yang baik.  b. Upacara

melukat

(ngelukat)

atau

Prayascita

adalah

upacara

membersihkan diri. Upacara ini juga tergolong upacara prayascita sebagaimana dimaksud di dalam kitab Weda. Dinamakan melukat karena di dalam uparaca ini sarana upacara terpenting adalah tirta  palukatan yang khusus diperuntukkan untuk tujuan itu. Pangkulat fungsinya membersihkan diri raga itu dari semua noda dan dosa  baik yang timbul dari ucapan pikiran maupun perbuatan yang dilakukan dengan sengaja atau tidak sengaja. Khusus di Bali acara ini dibedakan dalam tiga macam, yaitu : 1. Penglukatan sederhana yang paling kecil. 2. Padudusan Alit yang berikutnya lebih besar dari pengkulatan biasa. 3. Pedudusan Agung yaitu pengkulatan yang paling besar.

Ketiga macam itu menentukan jenis upacara yang berbeda-beda pula. Untuk kesaksian rokhani dilakukan dengan membuat daksina atau lebih  besar lagi adalah sanggar Surya dan diselenggarakan di bala paruman atau  balai Agung. Ketiga cara itu sebagai pengganti bentuk tapa brata.

c. Ucapara Natab (ngayab) adalah cara pemanggilan atau mengundang kekuatan yang dianggap suci seperti para Dewa.

d. Upacara

Muspa

(sembahyang)

intinya

adalah

pada

upacara

“padyargha” yaitu memohon tirta masuh pada. Muspa artinya menyembah kepada Tuhan, Dewa-dewa, Dewa Bhatara dan Pitara (Dewa Hyang) untuk mohon perkenan merakhmati apa yang diminta oleh mereka yang sembahyang.

e. Brata atau tapa pada umumnya ditentukan sebagai cara pensucian lahir  bathin sebagai akibat perbuatan dosa.

f.

Pranayama adalah merupakan cara pensucian badan rokhani.

Pranayama artinya mengatur jalannya nafas mulai dari cara mengambil nafas, menahan nafas dan mengeluarkan nafas. Ini dibagi atas : 1. Recaka (mengeluarkan nafas) 2. Kumbaka (menarik nafas) 3. Menahan nafas menyebarkan keseluruh tubuh. Apabila pranayama dapat dilakukan dengan baik dan benar pikiran akan menjadi tentang, dosa-dosa secara bertahap dapat dihapuskan dan  badan rokhani akan menjadi suci. Sebelum melakukan Tri Sandhya dianjurkan melakukan pranayama, demikian pula sebelum melakukan yoga samadhi. Pranayama di dalam  purana dianggap sebagai salah satu bentuk yajna. Kesehatan dapat pula dipelihara melalui jalan pranayama secara terakhir. Untuk memberi kekuatan dan memperkirakan lama waktu pranayama dapat dibantu dengan pengucapan mantra dan pemakaian Japa Aksamala.

g. Pengucapan mantra-mantra Mantra adalah lafal-lafal yang dianggap sangat penting. Yajna tanpa mantra dan doa dianggap belum sempurna, oleh karena itu dalam setiap yajna peranan dan fungsi pedanda atau pemangku amat penting. Akan lebih baik apabila setiap orang mempelajari dan menghafalkan mantramantra tertentu. Jaman Kaliyuga seperti sekarang ini bantuan pedanda memang amat perlu. Ini tidak berarti mutlak karena apabila setiap orang dapat memantra sudah cukup. Mantra diucapkan berkali-kali dan  bentuknya singkat dinamakan japa. Melakukan japa berkali-kali disebut Prajapala. Untuk membantu dalam prajalpa dipergunakan aksamala.

Disamping itu masing ada hal-hal yang perlu diperhatikan dalam melakukan acara manusa yajna yaitu tentang waktu-waktu yang tepat untuk melakukan manusa yajna. Sebagaimana berbagai macam yajna memerlukan landasan

yang kuat dan rational demikian pula manusa yajna itu. Di dalam Dharmasastra dan Purana dibedakan antara : 1.  Nitya Karma (setiap hari) 2.  Naimitika Karma (kandangkala) 3. Kamya Karma (upacara wajib)

a.  Nitya Karma yaitu ritus-ritus yang wajib dilakukan setiap harinya dan yang bersifat mutlak. Sifat wajib karena telah ditetapkan demikian. Adapun yang bersifat rutin harian misalnya puja Tri Sandhya pemuja setiap hari melalui Ista Dewata dan Kula Dewata, di samping itu termasuk ewajib adalah Panca Mahayana.  b.  Naimitika Karma yaitu upacara atau ritus yang dilakukan secara khusus dan bersifat sukarela. Upacara ini dilakukan karena untuk tujuan tertentu misalnya upacara hari ulang tahun atau piodalan upacara untuk minta hujan, upacara hari ulang tahun atau untuk keselamatan dari wabah, karena habis sakit, setelah melakukan pitra yajna. Melakukan Tapa Brata seperti puasa pada hari-hari tertentu dapat pula berarti Naimitika karma walaupun dalam pelaksanaan tertentu tapa brata itu adalah merupakan Naimitika Karma. Tapa  berarti pengendalian panca indrya dan lahir bathin sedangkan brata artinya melakukan puasa untuk tidak makan makanan tertentu atau tidak makan sama sekali pada hari tertentu. c. Kamya Karma adalah upacara keagamaan atau ritual yang bersifat mutlak atauwajib yang harus dilakukan oleh setiap umat Hindu. Bila ia tidak melakukannya ia dianggap berdosa, adapun diantara berbagai upacara yang bersifat wajib adalah Panca Maha Yajna.

Pada garis besarnya upacara manusya yajna dibedakan antara lain yaitu :

1. Upacara sebelum lahir

Upacara sebelum lahir dikenal dengan istilah upacara megedonggedongan. Upacara ini dilakukan untuk calon bayi itu berumur 6 bulan di dalam kandungan. Kebiasaan upacara ini dan tata pelaksanaannya tidak sama antara masing-masing daerah, kebiasaan yang serupa kita  jumpai hampir disemua daerah yang pernah mendapat pengaruh Hindu. Yang merupakan tujuan dari upacara ini adalah : a. Mengundang kekuatan yang baik untuk memberi perlindungan kepada calon bayi.  b. Menjauhkan dari semua pengaruh-pengaruh buruk.

Oleh karena itu ada dua jenis banten yang diperlukan yaitu tataban dan  beakala. Di samping itu ada beberapa pantangan yang harus dilakukan oleh calon ibu dan calon ayah dari calon bayi yang intinya agar tidak terkena pengaruh buruk atau jahat. Maksudnya adalah untuk menjauhkan pengaruh sifat-sifat karena apa-apa yang diperkirakan dan yang dikerjakan oleh orang tuanya, cenderung akan menimbulkan akibat seperti yang diperlukan dan menurun kepada calon bayi itu.

2. Upacara sesudah lahir

Upacara-upacara sesudah bayi lahir meliputi masa sejak lahir sampai perkawinan, adalah tanggung jawab orang tuanya. Jenisnya  banyak dan dikaitkan pada umur atau tingkat perkembangan anak itu sendiri. Adapun upacara-upacaranya antara lain : 1. Upacara Medapetan

Upacara Medapetan beasal dari kata “dapat” atau memperoleh, yaitu memperoleh anak yang lahir. Jadi dapat pula diartikan upacara yang berkaitan dengan lahirnya seorang anak pada keluarga. Upacara ini bertujuan : a. Rasa terima kasih kepada Tuhan karena telah dirakhmati anak.

 b. Memberi perlindungan kepada sang bayi. c. Melakukan perawatan pada ari-ari

Menurut kepercayaan Hindu ari-ari adalah saudara kembar sang  bayi. Ari artinya adik yang secara rakhmat dalam kehidupan ini selalu dianggap menyertai saudaranya. Oleh karena ari-ari adlaah satu jasad dengan lain iapun harus mendapat perawatan dan dikubur dengan acara singkat. Pada mulanya ari-ari dibersihkan lalu dibungkus dengan kain putih dimasukkan ke dalam kelapa yang dibelah dua untuk dikubur di halaman rumah tinggal, belahan kelapa itu ditulis lafal aksara Omkara dan Angkara. 2. Upacara Lepas Puser

Upacara lepas pusar adalah upacara yang dilakukan pada hari lepas  pusarnya yang terjadi setelah seminggu atau sembilan hari. Upacara ini juga merupakan saat permulaan sang ibu tidak lagi melakukan brata atau pembatasan makanan yang dilakukan pada saat setelah melahirkan. Di samping itu upacara bertujuan untuk memohon bantuan kepada Hyang Kumara yang di dalam mitologi dianggap sebagai putra Siwa. Tujuan utama adalah membersihkan lingkungan disamping untuk memberi upacara kepada pusar yang lepas dari tubuh sibayi. 3. Upacara Lepas Hawon

Upacara pada saat bayi 12 hari, inti upacara sama dengan upacara lepas pusar dan tujuannya adalah penyucian bagi sang bayi dan mohon keselamatan. Asal mula upacara ini adalah merupakan acara pemberian nama. 4. Upacara Kambuhan

Upacara kambuhan adalah upacara bayi pada umur satu bulan tujuan hari atau 42 hari. Dinamakan kambuhan karena pada hari itu  bayi diberi kambuh atau benang pawitra yang tujuannya adalah

untuk memberi perlindungan dan kekuatan karena sejak hari itu sang bayi sudah boleh dibawa keluar rumah. Upacara ini disebut juga upacara macolongan. Intinya adalah  bersifat upacara prayascita bagi si ibu karena dengan acara ini sang ibu telah menjadi bersih kembali dan diperkenankan untuk masuk ketempat suci. 5. Upacara Tiga Bulan

Upacara tiga bulan bertujuan untuk memberi kekuatan dan  perlindungan kepada si anak karena sesudah upacara ini si anak mulai diajarkan menyentuh tanah. Upacara ini juga dimaksudkan untuk pemberi kesucian dan karena itu semua upacara supaya diselaraskan pula dengan tujuan. Pada umumnya upacara ini diikuti pula dengan pemberian nama. Yang merupakan upacara yang umum dipakai dalam upacara ini adalah, pengelepasan, penyambutan, banten kumara, tataban, bila lebih besar ditambah dengan pulagembal. Tempat upacara sebaiknya dilakukan di depan sanggar kemulan. 6. Upacara Otonan (210 hari)

Oton artinya satu siklus kalender waktu dan karena itu disebut sutatahu wuku yang lama 210 hari yaitu 7 x 30 wuku. Asal mula upacara ini di dalam Weda disebut Cudakarana yaitu potong rambut pertama dan ditinggalkan sedikit saja pada ubun-ubun si  bayi karena masih dalam keadaan lemah. Tujuan upacara ini adalah untuk memohon perlindungan keselamatan dan pensucian. Upacara ini adalah untuk memohon perlindungan keselamatan dan  pensucian. Upacara ini diikuti dengan upacara turun ke tanah di  beberapa daerah dikenal pula dengan upacara tidak siti. 7. Upacara Tumbuh Gigi

Upacara tumbuh gigi disebut upacara ngempugin. Upacara ini dilakukan pada saat matahari terbit adapun tujuan penyelenggaraan upacara ini seperti halnya dengan upacara-upacara lainnya adalah

untuk memohon keselamatan dan perlindungan yang ditujukan kepada Tuhan Yang Maha Esa dalam manifestasinya sebagai Surya, Brahma dan Sri. 8. Upacara Lepas Gigi

Upacara lepas gigi disebut upacara melupak seperti halnya dengan upacara

tumbuh

gigi.

Tujuan

upacara

adalah

memohon

keselamatan. Pada saat ketus (lepas gigi) si anak tidak lagi dibawah asuhan Dewa Kumara dan karena itu Dewa Kumara tidak lagi diadakan. Yang penting si anak telah mulai siap untuk mempelajari berbagai macam ilmu dan karena itu tidak Weda pada saat umur ini dianggap saat paling baik untuk memulai melakukan Brahmacari dengan upacara Upanayana. Kadang kala upacara ini tidak dilakukan tepat pada waktu lepas itu tetapi dipilih saat bersamaan dengan otonan, hari ulang tahun menurut kalender pawukon. Upacara upanayana sama tujuannya dengan upacara mawinten karena dengan upacara mawinten ini seseorang diperbolehkan membaca Weda mantra. Inti upakara lepas gigi adalah pabiakalaan dan sesayut tetebasan. 9. Upacara Meningkat Dewasa

Upacara ini dimulai sejak hasil pertama dan perubahan suara pada anak pria sebagai ciri meningkat dewasa dan bagi anak yang  perempuan biasanya ditandai dengan datang bulan pertama. Upakaranya sederhana saja yaitu pebiakalaan dan prayascitra atau dilengkapi sesuai dengan tujuan yaitu untuk keselamatan dan  perlindungan. 10. Upacara Potong Gigi (Mepanes)

Upacara potong gigi atau mepanes adalah upacara bersamaan pula dengan telah meningkat dewasa. Karena itu tujuan upacara ini sering digabung. Potong gigi sebagai upacara bertujuan untuk

mengurangi sad ripu yang ada pada diri seseorang yang secara simbolis dilakukan dengan cara memotong gigi seri dan taring. Pada jaman dahulu pemotongan gigi sampai tampak rata dan rapi, dewasa ini hanya proform atau simbolis saja. Adapun sad ripu yang dimaksud adalah sifat loba, suka menipu, suka dipuji, suka marah, suka menyakiti mahluk dan suka memfitnah. Sesuai dengan tujuan upacara maka upakaranya adalah jenis-jenis yang menunjang seperti pabekalaan, prayascita, panglukatan dan tataban, yang lebih besar ditambah dengan pulagembal dan berarti minta perlindungan dari Dewa Gana. Upacara ini tampak merah dan megah karena sering dilengkapi dengan berbagai tambahan upacara

dan

pemakaian

berbagai

sarana

untuk

membantu

 pelaksanaannya. 11. Upacara Mawinten

Upacara Mawinten adalah upaca inisiasi untuk dapat diperbolehkan mempelajari Weda. Latar belakang upacara ini adalah pada upacara Ipanayana yaitu upacara untuk seseorang yang direstui menjadi Brahmacari atau belajar pada perguruan. 12. Upacara Perkawinan

Upacara perkawinan atau pawiwahan adalah merupakan upacara manusya Yajna paling akhir yang wajib dilakukan oleh orang tua terhadap para sentananya. Wiwaha atau pewiwahan sebagai upacara kesaksian dan meresmikan ikatan lahir bathin sebagai suami istri sehingga terjadi kesatuan yang selaras seperti Ardhanareswari. Mengenai tata cara terjadinya perkawinan diatur di dalam kitab suci dan pengesahannya ditentukan di dalam UU  No. 1 Tahun 1974. Apabila telah disahkan secara agama maka resmi dan sah sebagai suami istri. Perkawinan yang sah harus dicatat pula pada Kantor Catatan Sipil atau yang ditunjuk menurut UU. Adapun urutan upacaranya seperti :

1. Upacara makala-kalaan atau medengen-dengen. 2. Upacara natab dan mapejati bertujuan untuk pemberkahan dan kesaksian.

Disamping upacara itu terdapat pula berbagai jenis uparaka yang secara simbolis bertujuan menunjang tata cara upacara seremonial itu seperti Upakara : Peras, Daksina, Suci, Prayascita dan  pengelukatan, Pabyakalan, Canang, Pajati dan Penegtegan.

Dengan selesainya kesemua upacara manusya yajna itu maka selesailah tanggung jawab orang tua kepada para sentananya baik rohaniah dan sosial. Dengan upacara perkawinan itu sesungguhnya tanggung jawab orang tua telah berakhir dan anaknya harus berdiri sendiri lepas dari orang tua dan terjun ke masyarakat menjadi anggota masyarakat yang baru. Selain daripada manusya yajna diatas yang juga merupakan golongan manusya yajna adalah Atithiyajna. Atithiyajna adalah  penghormatan tamu atau yang datang berkunjung ke rumah sebagai tamu dan bukan keluarga. Atithiyajna ini mengandung ajaran sosipo moral diwajibkan kepada setiap umat Hindu untuk melakukannya dengan penuh tanggung jawab dna keimanan. Yang merupakan

pelaksanaan

daripada

Atithiyana

adalah sebagai

 berikut : 1. Diwajbikan agar menerima para tamu dengan penuh hormat dan sopan. 2. Dilarang mengeluarkan kata-kata kasar dan tidak hormat kepada para tamu. 3. Diwajibkan untuk mempersilahkan duduk dan menyuguhkan air penyapa baik sebagai suguhan.

4. Bila kemalaman dan tamunya berasal dari daerah jauh wajib diudang menginap dan memberi makan apa adanya bila santap malam telah tiba. 5. Dilarang mengusir tamu dengan maksud untuk menghindarkan kewajiban itu.

Apabila hal tersebut dilaksanakan maka ia telah melakukan Atithiyajna.

4. Upacara Pitra Yajna

Pitra Yajna adalah yajna yang ditujukan kepada para Pitra. Pitra adalah roh suci para leluhur, orang tua atau keluarga yang telah meninggal dan telah disucikan. Arwah para orang tua leluhur atau sanak keluarga yang

belum

disucikan

disebut

Preta.

Selama

belum

disucikan/disempurnakan dianggap sering gentayangan dan mengganggu. Adapun gangguan itu sifatnya memberi peringatan kepada para sentananya agar mereka melakukan belas budi dengan melakukan upacara pengabenan atau tiawah atau Pitra Yajna. Apabila

upacara itu telah dilakukan maka berobahlah status itu menjadi

Pitara. Sebagai Pitara, Roh atau Atmanya masih selalu berhubungan dan cenderung akan datang kembali. Untuk meningkatkan status Pitra ketingkat yang lebih tinggi yaitu setingkat dengan Dewa dapat dilakukan dengan upacara Atma Wedana. Upacara ini ada beberapa macam seperti maligia, ngeroras, nyekah dan mukur. Tujuan upacara terakhir ini adalah meningatkan status pitara ke tingkat para Dewa. Pitara menjadi Dewa Hyang dan diarcakan atau disucikan dengan berbagai jenis padharman atau dadia. Yang merupakan dasar hukum berlakunya Upacara Pitra Yajna adalah karena kewajiban seorang anak adalah : 1. Untuk membayar hutang yaitu salah satu hutang yang disebut Pitri Rna.

2. Sebagai seorang anak yang baik dan berbudi luhur yang merasa terpanggil secara moral atau rohaniah berkewajiban mengangkat derajat serta menyelamatkan arwah orang tuanya dari neraka.

Pelaksanaan upacara Pitra Yajna ini bertujuan adalah mengembalikan  jasad atau wadag ini ke alam asalnya yaitu Panca mahabhuta dan mensucikan roh orang yang akan meninggal sehingga dari Preta berubah menjadi Pitara.

Secara garis besarnya Upacara Pitra Yajna dapat dibagi dalam beberapa tahap seperti : a. Sawa Prateka (Sawa Wedana)

Sawaprateka atau sawa wedana adalah tata cara dan upacara perawatan dan penyelesaian jenasah. Upacara ini dilakukan sesaat setelah orang itu meninggal dunia. Orang yang meninggal perlu dirawat dengan baik sebagai penghormatan kepadanya. Menurut ajaran agama Hindu sesungguhnya orang itu tidak mati karena roh atau jiwa atau Atmanya tetap hidup. Badan raganya yang terdiri dari Panca Maha Bhuta perlu dirawat dan disimpan atau dikembalikan ke alam asalnya. Ada  beberapa cara ynng disebut dalam Weda yaitu : a. Dibakar (disimpan dalam api)  b. Ditanam di tanah c. Ditaruh di peranginan d. Disimpan di rumah e. Dikubur di dalam air

Tetapi yang paling umum adalah dikubur terlebih dahulu kemudian tulangnya dibakar setelah setahun atau dua tahun atau lebih, kadangkala dibakar langsung sebelum diaben. Sebelum penyelesaian itu jenasah harus dimandikan, diberi pakaian dan diberi penghormatan atau disembahkan dan dikubur. Karena Atmanya masih hidup

walaupun tidak tampak harus dihormati dengan cara pemberian makanan atau tarpana. Sesajen yang dipersembahkan kepada arawah orang

meninggal

dinamakan

tarpana.

Selesai

jenasah

dibawa

kekuburan untuk dikubur atau dibakar langsung. Abu jenasah dikumpulkan kemudian dibuang ke laut atau ke sungai. Menurut tradisi Cina abunya disimpan di rumah abu sebagai tempat penyimpanan.

b. Asti Wedana

Asti Wedana adalah upacara perawatan tulang orang yang telah meninggal. Upacara ini merupakan upacara memperabukan tulang dan lebih umum disebut ngaben atau memperabukan. Jenasah yang telah dikubur diangkat tulangnya dan kemudian diupacarakan dalam upacara  pengabenan. Dapat pula upacara ini ditempuh langsung setelah orang itu meninggal tanpa dikubur terlebih dahulu. Upacara ini disebut Swasta. Sebelum upacara pembakaran terlebih dahulu diadakan upacara yang intinya sama seperti orang yang baru saja meninggal. Ada tiga macam bentuk upacara Asti Wedana yaitu : -

Sawa Wedana yaitu apabila yang dibakar adalah jenasah itu langsung dalam acara pengabuan ini disebut Swata.

-

Asti Wedana yaitu apabila yang dibakar dan diupacarakan adalah tulang dari jenasah yang telah lama meninggal dan dikumpulkan dari kuburan atau yang disekah atau disimpan dalam rumah.

-

 Ngerca Wedana yaitu apabila yang dibakar dan diuparakan adalah simbul penggantian tulang orang yang meninggal karena pada umumnya apabila telah lama dikubur tulangnya, tidak diketemukan lagi untuk itu sebagai pengganti tulang dibuatkan badan pengganti dari kayu cendana atau bunga.

c. Atma Wedana Atma Wedana adalah upacara yang ditujukan pada penyempurnaan Atma orang

yang

telah

diaben.

Tujuan

Atma

Wedana

adalah

untuk

menyeberangkan Atma dari alamnya sekarang di surga menuju alam

moksa. Ada beberapa istilah yang lazim dipergunakan untuk Atma Wedana, yaitu : -

 Ngeroras

-

Mukur

-

Maligia

Dengan upacara ini leluhur yang telah diaben diupacarakan dengan tujuan meningkatkan statusnya dan bentuk Pitara menjadi Dewa Hyang. Upacara Atma Wedana yang disebut Ngeroras (mukur, maligia) adalah merupakan upacara Suci yang berbeda dengan upacara Asti Wedana maupun sawa prateka. Pada umumnya sebelum melakukan upacara yajna ini dilakukan dengan penurunan Roh melalui orang-orang tertentu yang disebut Balian Sadeg. Beliau dianggap mampu berkomunikasi dengan para roh dan dapat diajak berdialog langsung oleh para sentananya. Pada kesempatan ini dapat ditanyakan keinginan untuk melakukan Upacara Maligia dan meminta keterangan tentang keinginannya. Menurut Kitab Purana dinyatakan bahwa upacara mailigia yang diikuti dengan cara pemberian punia kepada  para pendeta dinyatakan sangat terpuji. Bentuk upacara ini hampir sama seperti upacara ngaben tetapi yang diupacarakan adalah Puspalingga sebagai pengganti badan rohani. Puspalingga dibangun dalam bentuk tumpeng yang disebut ukur dan dibuatkan pula alat pengangkutannya yang disebut bukur. Karena itu upacara ini disebut Mukur. Karena inti yajna adalah mendudukkan  para pitara untuk disempurnakan menjadi Dewa upacara ini disebut  pula Maligia. Upacara dianggap selesai setelah mapralina yaitu  pembakaran puspa sarira dan dilarung ke laut. Dengan uapcara ini semua Upacara Pitra Yajna dianggap selesai. Adapun acara nuntun sesudah Maligia adalah tidak tergolong Pitra Yajna melainkan upacara Dewa Yajna. Para pitara yang telah berobah statusnya sebagai Dewa Hyang diistanakan pada Pedharman atau pura-pura Dadia yang khusus

dibangun untuk tujuan itu. Sejak itu upacara yang diselenggarakan  bersifat Sraddha ditempatkan pada Dewa Hyang.

5. Upacara Bhuta Yajna Bhuta Yajna adalah yajna yang khusus ditujukan kepada para Bhuta dan Kala. Bhuta dan Kala adalah berbagai macam jenis Roh halus yang lebih rendah tingkat kedudukannya dan pada umumnya dianggap : a. Sebagai penjaga tempat-tempat tertentu dengan fungsi dan tugas khusus diberikan wewenang oleh para Dewa-Dewa.  b. Sebagai pengganggu terhadap manusia yang dianggap dapat menyesatkan atau menimbulkan akibat yang lebih baik. Apabila orang ingin mengadakan hubungan dengan Tuhan mereka selalu menghambat, mereka merasa berhak mengendalikan atau paling tidak merasa paling kuasa. Untuk mengatasi dan mendamaikan atau paling tidak merasa paling kuasa. Untuk mengatasi dan mendamaikan atau membujuknya ibarat menghadapi anak kecil mereka harus pula dilayani dan dipuaskan keinginannya. Untuk itu mereka harus diberi sedekah atau sesajen sebagai bea atau dana berupa makanan dan minuman. Semua ini disebut Caru, Caru adalah suguhan kepada Bhuta kala disajikan pada tempat-tempat tertentu diikuti dengan ucapan mantra dan permintaan apa yang kita kehendaki dari mereka. Pada umumnya jenis Caru itu terdiri dari atas benda-benda yang berbau amis dan tajam seperti : bawang, jae, jeroan, darah, nasi dan minum-minum yang merangsang, semua diramu ditata sesuai dengan tujuan dan besar kecilnya Caru yang akan disajikan. Yang paling utama cukup nasi dengan garam dan  bawang sebagai lauknya dengan jumlah yang secukupnya. Yang merupakan tujuan daripada melakukan Bhuta yajnya adalah sebagai berikut : a. Mengusir Rokh-rokh jahat.  b. Memberi kesenangan kepada Rokh-rokh yang bertugas untuk tugas-tugas tertentu.

c. Mengadakan perdamaian kepada Rokh-rokh atau Bhuta dan Kala agar tidak mengganggu atau setidak-tidaknya mau memberi jalan bagi terlaksananya upacara. Ada beberapa jenis upacara bhuta yajnya yang sering dilakukan menurut besar kecilnya upacara atau tujuan upacara antara lain : a. Segehan Segehan adalah bentuk yajnya terkecil yang dilakukan setiap hari atau hari-hari tertentu misalnya purnama tilem atau setiap kajeng kliwon dan lain-lain Ada beberapa macam segehan yang dikenal antara lain : Segehan kepel, segehan cacahan dan segehan agung.  b. Gelar Sanga Gelar Sanga adalah bentuk segehan pula tetapi dalam bentuk dan isi yang lebih lengkap lebih banyak dan lebih sempurna. Penggunaannya tidak tentu dan pada saat ada upacara piodalan yang termasuk gelar sanga adalah seperti : gelar sanga alit dan gelar sanga agung. c. Caru Bentuk bhuta yajna yang besar dan bersifat umum disebut dengan caru dan diadakan tujuan tertentu seperti mengusir roh jahat mensucikan wilayah dan lain-lain. Yang merupakan macam-macam cara antara lain : seperti caru kesanga, caru untuk membangun rumah baru, resi gana, panca sanak dan lain-lain. d. Beakaon Beakaon adalah semacam caru pula tetapi ditujukan untuk pensucian  badan jasmani manusia. Umumnya dilakukan pada hari-hari tertentu yang ada kaitannya dengan manusa yajna.

Upakara Dalam Agama Hindu

Upakara yajna adalah segala sesuatu yang dapat menyebabkan karia itu selesai sempurna. Di dalam upacara agama urutan dalam melaksanakan ritual kita memerlukan saran penunjang yang disebut uparaka atau sadhan taua

sarana. Jadi yang dimaksud dengan upakara adalah segala macam peralatan yang diperlukan untuk melaksanakan upacara terutama dalam melaksanakan  panca maha yajna sarana ini adalah simbol atau lambang-lambang sebagai  pengganti untuk menyampaikan ekspresi antara pemuja dengan yang dipuja. Agama Hindu adalah agama yang penuh dengan simbul dengan simbolisma. Simbul adalah salah satu repleksi atau pantulan pemikiran yang dipergunakan sebagai pengganti seakan-akan yang dimaksud adalah seperti sebenarnya. Simbol atau tanda pengganti sebagai syarat yang amat penting adalah sebagai saran komunikasi antara penyampai dengan penerima atau antara komunikator dengan diajak berkomunikasi. Penggunaan simbol dalam dunia kehidupan ini cukup banyak. Simbol adalah ibarat bahasa perasaan dari orang yang bisu. Makin tinggi filsafatnya makin rumit pula bahasanya dalam teknologi modern  bahasa simbol itu makin sulit pula. Kadang-kadang hanya berbentuk gambar titik-titik gerakan tangan nada-nada tertentu dan berbagi kata sandhi yang bersifat rahasia. Agama adalah salah satu bentuk kehidupan spiritual dimana terdapat hubungan antara pemuja dengan yang dipuja. Yang diajak berkomunikasi yaitu Tuhan Yang Maha Esa, Dewa-Dewa, Dewa Resi, Pitara Bhuta yang kesemuanya merupakan hakekat yang tak dapat dilihat dengan mata. Bahasannya pun kita tidak mengerti dan karena itu kita selalu ia yang mengetahui sebagai yang maha tahu mengerti segala bahasa dan mengerti segala makna dan judul simbol. Ada pun Dewa, Resi Pitara dan Bhuta kadang kala kita mengukur pada diri kita sendiri. Bahasannya adalah bahasa sehari-hari yang kita ketahui. Apabila sulit maka simbol adalah sarana pengganti dalam komunikasi. Upacara yajna adalah segala sesuatu yang dapat menyebabkan karya itu selesai sempurna. Di dalam Upacara agama urutan dalam melaksanakan ritual kita memerlukan sarana penunjang yang disebut upakara atau sadhana atau sarana. Jadi yang dimaksud dengan uparaka adalah segala macam  peralatan yang diperlukan untuk melakukan upacara terutama dalam melaksanakan Panca Maha Yajna. Sarana ini adalah simbol atau lambang-

lambang sebagai pengganti untuk menyampaikan ekspresi antara pemuja dengan yang dipuja. Agama Hindu adalah agama yang penuh dengan simbol dengan simbolisme. Simbol adalah salah satu refleksi atau pantulan pemikiran yang dipergunakan sebagai pengganiti seakan-akan yang dimaksud adalah seperti sebenarnya. Simbol atau tanda pengganti sebagai syarat yang amat penting adalah sebagai sarana

komunikasi

antara

penyampai

dengan

penerima

atau

antara

komunikator dengan yang diajak berkomunikasi. Penggunaan simbol dalam dunia kehidupan ini cukup banyak. Simbol adalah ibarat bahasa perasaan dari orang yang bisu. Makin tinggi filsafatnya makin rumit pula bahasanya dalam teknologi modern bahasa simbol itu makin sulit pula. Kadang-kadang hanya berbentuk gambar titik-titik gerakan tangan nada-nada tertentu dan berbagai kata sandhi yang bersifat rahasia. Agama adalah salah satu bentuk kehidupan spiritual dimana terdapat hubungan antara pemuja dengan yang dipuja. Yang diajak berkomunikasi yaitu Tuhan Yang Maha Esa, Dewa-Dewa, Dewa Resi, Pitara dan Bhuta yang kesemuanya merupakan hakikat yang tak dapat dilihat dengan mata. Bahasanya pun kita tidak mengetahui dan karena itu kita selalu beranggapan ia yang mengetahui sebagai Yang Maha Tahu mengerti segala bahasa dan mengerti segala makna dan tujuan simbol. Adapun Dewa, Resi, Pitara dan Bhuta kadangkala kita mengukur pada diri ktia sendiri Bahasanya adalah bahasa sehari-hari yang kita ketahui. Apabila sulit maka simbol adalah sarana pengganti dalam  berkomunikasi. Dengan banyak simbol maka filsafat dan pemahaman makna amat penting dan perlu diketahui. Dengan filsafat kita tidak hanya memahami maknanya tetapi lebih lanjut bertujuan untuk menata dan membudayakannya. Karena itu apabila kita melakukan upacara yajnya itu tidak lain adalah merupakan refleksi tingkat budaya agama Hindu itu sendiri Satu benda sebagai simbol dapat pula berarti banyak dan karena itu latar belakang yang menalari arti dan sejarah benda itupun harus diketahui. Banyak yang perlu kita  pahami dan yang dapat kita pelajari dari sejarahnya dan mitologinya. Ini tidak

 berarti memersulit diri kita sendiri justru untuk lebih memperoleh ketatapan dan kejujuran atau ketulusan dari seorang dalam melakukan yajnya.

Dari sekian banyak sarnaa atau uparaka yang umum dan khusus kita jumpai di dalam Weda disebutkan antara lain : Api, air, wangi-wangian, bunga, daun,  buah, biji, uang, benda-benda logam, barang pecah belah, sesajen, gambar, mudra, mantra, dan lain-lain. Semua benda-benda yang disebut di atas mengandung arti simbolis dan sakral. Untuk singkatnya perhatikan makna dan fungsi serta penggunaannya dalam upacara menurut ajaran agama Hindu baik satu persatuan maupun dirangkai sebagaimana terurai dalam urai an berikut :

1.  Api (Ageni) Api adalah sarana yang paling penting dalam pelaksanaan ajaran agama Hindu terutama fungsi sembahyang. Fungsi api dalam Weda disebut sebagai berikut : a. Api berfungsi sebagai Dewa yang paling utama.  b. Api berfungsi sebagai saksi dalam sumpah dan persembahyangan. c. Api berfungsi sebagai pendeta yang akan melakukan tugas-tugas kependetaan dalam upacara yang dilakukan oleh manusia. d. Api sebagai akhli upacara, akhli Weda yang memberi inspirasi kepada  para pendeta dan para resi mengubah mantram. e. Api berfungsi sebagai duta atau utusan yang siap menerima perintah untuk mendatangkan para Dewa yang dikehendaki hadir dalam upacara. f.

Api berfungsi sebagai mulut para Dewa dan semua kekuatan yang tidak kelihatan untuk menerima sesajen yang dipersembahkan untuk disantap.

g. Api sebagai pelindung dan pemberi kesejahteraan bagi orang  berumbah tangga karena fungsinya didapur. h. Api berfungsi sebagai penjaga dan mengusir roh-roh yang jahat dan akan mengganggu jalannya upacara.

i.

Api berfungsi sebagai pemberi tenaga atau kekuatan kepada yang memakainya.

 j.

Api sebagai sarana penyucian benda-benda keramik atau logam mulia lainnya.

k. Api sebagai sarana penolak bala dan balik sumpah agar tidak mengenai diri.

Jadi sangat banyak fungsi dan tugas api sehingga menempati tempat yang amat penting di dalam upacara. Karena api selalu dipakai dalam setiap upacara api dikenal sebagai Dewa yang selalu muda artinya dihidupkan setiap hari setiap rumah tangga. Karena itu agama Hindu kita selalu menghormati api karena fungsi dan kedudukannya. Hanya sekarang tergantung kepada manusia apakah kita dapat memanfaatkan kedudukan dan fungsi api secara terarah. Bila tidak apipun dapat menjadi bencana, membakar habis semua yang terkena. Ada beberapa jenis api yang disebut dalam ajaran agama Hindu adalah : 1. Api yang ada di dapur 2. Api yang terdapat dalam diri manusia 3. Api yang ada pada matahari

Disamping itu juga dikenal juga istilah Tri Agni seperti : 1. Api di dapur untuk masak makan 2. Api sebagai sarana membakar jenasah 3. Api sebagai sarana waktu upacara pewiwahan

Di dalam upacara ritual kita jumpai istilah Agni Homa yaitu api yang dinyalakan sebagai sarana pengantar semua sesaji seperti api takep dan api  pasepan.

 2.  Air Agama Hindu melihat kedudukan air amat penting bagi keidupan manusia dan seluruh makhluk hidup termasuk pohon-pohonan. Bila tidak ada air maka matilah semua kehidupan ini. Kita mengenal banyak istilah untuk air seperti : toya, tirta, banyu, nara apah dan lain-lain. Fungsi airpun amat banyak dalam upacara maupun dalam kehidupan sehari-hari. Fungsi air dalam upacara ritual dipergunakan sebagai berikut : 1. Sebagai alat penyuci segala sarana upacara (tirta pabersih) 2. Sebagai tirtha amrta atau ambrosia 3. Sebagai wasuh pada disebut ancamannya dan padyargha 4. Sebagai air penyuci roh orang meninggal (tirtha pengentas) 5. Sebagai air minum tarpana atau keperluan minum sehari-hari. Oleh

karena

itu

berfungsi

bermacam-macam

cara

pembinaanpun

 bermacam-macam pula yang jelas air yang dipakai adalah air bersih baik sumur ledeng atau ditempat-tempat khusus seperti mata air, air dari  pertemuan dua sungai atau campuhan. Apabila air itu diambil dengan tata cara upacara ritual maka fungsi dan arti air itu berubah mengandung aspek magis. Air yang telah diastrani dengan mantra-mantra dicampur dengan kembang harum telah merubah arti air biasa menjadi air suci dan langsung dapat dipergunakan untuk tujuan upacara misalnya menyucikan segala alat upacara dengan memercikannya. Apabila air atau toya itu diletakkan di Padmasana yaitu altar untuk Pemujaan Tuhan Yang Maha Esa maka fungsi air sebagai tirtha bisa berubah menjadi Tirtha Amrta yang mempunyai nilai amat tinggi dalam agama Hindu. Disamping tirtha amrta terdapat pula air wasuh pada yaitu air suci sebagai penyapa sewaktu upacara kepada Yang Maha Esa san para Dewa yang tidak kelihatan. Pembudayaan itu berakar tata cara menerima tamu menghormati tamu yang dimulyakan yaitu untuk menyapa dengan menyuguhkan air bersih untuk cuci tangan, berkumur, minum dan mencuci kaki sebelum dipersilahkan duduk dan menyantap hidangan. Kedua ir itu umum dalam semua upacara keagamaan terutama dalam persembahyangan umum. Tirta

Amrta dan wasuh pada dicampur sebagai rakhmat yang dibagi-bagi dan dipercikkan kepada para peserta dalam upacara untuk kesucian dan rakhmat.

 3. Wangi-wangian Dalam setiap upacara kita memerlukan wangi-wangian baik  berbentuk kayu cendana, minyak wangi, bunga-bunga yang wangi kemenyan dan lain-lain. Intinya adalah segala yang berbau harum karena itu disebut pengharum-haruman.

 4.  Bija (biji-bijian) Biji-bijian dapat dipergunakan beras dan kacang-kacangan, biji bijian ini adalah biji dan lambang sebagai Ganapati. Di dalam berbagai upacara pemakaian tepung tawar wujudnya berupa berbagai biji-bijian terdiri dari beras kuning yang diberi warna kuning yang dicampur dengan daun dapdap dan areng sebagai lambang pensucian.

 5.  Daun-daunan (Lawa) Penggunaan daun dalam upacara yajna sangat banyak tidak saja  berfungsi sebagai sarana alas atau taledan tetapi juga sebagai hiasan dan simbol. Diantara berbagai daun tersebut yang sering dipergunakan antara lain : Daun beringin, daun dapdap, daun enau, daun kelapa dan lain-lain. Dinatara berbagai daun tersebut yang sering dipergunakan antara lain adalah : daun beringin adalah daun yang paling umum dipergunakan sebagai lambang kesucian lambang Agni dan sebagai alas untuk kesucian dalam upacara dewa yajna.

6.  Puspa (bunga-bungaan) Bunga atau kembang adalah merupakan sarana yang penting hampir dalam setiap yajna kita memerlukan kembang baik sebagai bunga rampai atau kembang-kembang tertentu. Pemakaian bunga yang baik

adalah untuk keharuman baunya dan warnanya (merah, putih, ungu, atau hitam, kuning dan warna campuran).

7. Wastu (benda-benda) Dalam upacara sering diperlukan benda-benda tertentu seperti kayu, batu, besi, tembaga, emas, perak, kaca dan lain-lain. Benda itu dipergunakan dalam berbagai upacara tertentu. Batu sebagai simbol keteguhan dan ketetapan iman agama seperti bata. Kayu cendana atau garu untuk bangunan agama dan untuk mendapatkan bau yang baik. Besi dan logam merupakan lambang kekuatan.

8. Gambar atau Huruf Gambar atau huruf tertentu dipergunakan dalam berbagai y ajna  baik sendiri-sendiri atau kedua-duanya, gambar sebagai pengganti pratima  baik gambar tertentu maupun sekedar bentuk garis tertentu atau titik-titik. Gambar mengandung pengertian yang paling luas dan pada jaman Mesir Kuno gambar sebagai pengganti huruf dan berfungsi sebagai sarana komunikasi yang paling ampuh baik untuk mendatangkan gaib ataupun untuk mengusir roh jahat lainnya. Adapun gambar atau huruf yang banyak dipergunakan seperti gambar Swastika, padma, huruf Ongkara dan lainlainnya.

 9. Canang Canang adalah persembahan yang sederhana berupa buah-buahan dan kue, ada beberapa macam jenis canang dan dibedakan menurut kelengkapan dan tujuan penggunaannya seperti : cangn genten, canang tubungan, canang burat wangi/lenge wangi, canang tadah pawitra, canang sari, canang oyodan, canang rebong, canang mera ka dan canang gebongan.

10. Daksina Daksina adalah sesajen yang dibuat untuk tujuan kesaksian spiritual, Daksina adalah lambang Hyang Guru dan karena itu dipergunakan sebagai saksi Dewata sedangkan isi daripada daksita antar lain : beras, kelapa, uang, telur itik, benang putih, bijaratus, gantusan,  pisang mentah dan kemiri, pangi, daun sirih dan canang genten. Ada  beberapa jenis daksina antar alain : daksina alit, daksina pekala-kalaan, daksina krepa, daksina gede dan daksina gulahan.

11. Bhojana (makan-makanan) Salah satu jenis upakara yang selalu dipersembahkan pada setiap upacara adalah makanan, persembahan makanan untuk berbagai tujuan dan diberi nama berbeda-beda, seperti : a. Persembahan untuk para Dewa-deaw disebut ajuman  b. Persembahan untuk arwah meninggal disebut sodaan c. Persembahan untuk bhuta kala disebut caru d. Persembahan untuk para pitara disebut saji tarpana Makin besar dan makin lengkap isinya berbeda pula namanya, tujuan dan fungsi tetap sama seperti contoh : a. Saeban atau jotan adalah persembahan nasi dengan garam dan irisan  bawang sebagai bentuk yang paling kecil dan sederhana.  b. Bila nasi itu dilengkapi dengan lauk pauk yang lebih sempurna seperti ikan, daging, sayur, telur dan lain-lain disebut perauyman atau  perangkat. c. Apabila perayuman dilengkapi dengan peras dan daksina disebut rayuman bawa atau bawa saja. d. Apabila rayuman bawa ditambah dengan suci dan punia disebut Resi Bojana.

12. Peras Peras yaitu sesajen untuk upacara dan dipergunakan untuk tujuan keberhasilan upacara (sidha karya), dinyatakan apabila tidak ada peras tujuan upacara tan prasida (tidak tercapai). Peras adalah merupakan simbol Triguyna Sakti. Isi peras tersebut antara lain : beras, daun sirih, tumpeng dengan lauk pauknya, buah-buahan, tebu, canang genten dan sampian  peras.

13. Kewangen Kewangen adalah sarana sembahyang dan fungsinya sama seperti  bunga. Yang dibuat dalam bentuk kojong terdiri dari : daun pisang, daun sirih, kapur sirih, gambir, pinang, bunga, uang dan pelawa. Kewangen  banyak dipergunakan pada upacara Pitra Yajna dan Dewa Yajna sebagai lambang Ardhanareswari. Karena itu penggunaannya akan sangat tepat apabila diikuti dengan pemakaian mantra.

Hubungan Agama Dengan Kebudayaan

Suatu kenyataan yang dapat diingat bahwa Agama Hindu telah memberi warna dan jiwa pada segala corak kesenian di Bali ini. Di samping itu pula agama memelihara kelangsungan perkembangan dan hidup seni karena agama itu ikut aktif berpartisipasi di dalamnya, mengingat dengan  berbagai macam mytologi dan disucikan dalam bentuk upacara-upacara dan  banten-banten. Jalinan yang demikian erat menyebabkan kesenian Bali itu mempunyai corak yang berbeda dengan kesenian di luar Bali. Untuk memberikan gambaran yang singkat dan umum dari kaitan seni dan agama itu  baiklah kami akan mengemukakan satu persatu dari beberapa seni di bawah ini :

a. Seni Bangunan

Bangunan-bangunan rumah adat di Bali baik untuk pura-pura maupun bale-bale pada mula membuatnya maupun setelah selesainya selalu diupacarai dengan secara agama. Umat Hindu percaya bahwa rumah itu merupakan buana alit ciptaan manusia, oleh sebab itu ia meniru sifat-sifat dan hakekat buana agung yang diciptakan oleh Ida Sang Hyang Widhi. Kalau buana agung terdiri dari bhur, bwah dan swah loka maka suatu bangunanpun dibuat sedemikian rupa. Dimana dasar bangunan adalah bhur loka ruangannya adalah bwah loka sedangkan atapnya adalah swah loka setelah itu diadakan upacara-upacara pengurip-urip. Sebagaimana kita ketahui semua alat bangunan itu adalah berbeda-beda mati seperti kayu, alang-alang, kapur, pasir dan lain-lain, sebab itu benda-benda itu harus dihidupkan secara ritual upacara. Fungsi dan namanya harus dirubah kalau sebelumnya bernama alang-alang maka setelah menjadi bangunan berubah  bernama atap. Nama baru ini disertai dengan hidup baru. Untuk memberi hidup baru ini diupacarailah dengan bakang-bakang atau sasar yaitu sejenis sampan seprti orang-orangan yang mempunyai mata dan lainlainnya. Sebab itu bangunan yang sudah selesai diisi secarik aksa dengan  bertuliskan Ongkara Padma Acintya atau naga. Tetapi kalau bangunan itu untuk memohonkan kemakmuran dan kesejahteraan diluksikan gambar naga sebagai simbul Naga Basuki dan Naga Anatabhoga. Sebagai dimaklumi Naga Basuki adalah simbul keselamatan dan Ananta artinya tidak habis-habis sedangkan bhoga, upabhoga dan pabhoga artinya makanan, pakaian dan perlengkapan. Jadi suatu bangunan bagi umat Hindu bukan sekedar tempat tidur melainkan sifat dan jiwa.

b. Seni Tari

Sebagaimana telah diputuskan di dalam seniman seni sacral maka tari-tarian Bali dapat dibagi menjadi tiga bagian yaitu :

1. Tari Wali 2. Tari Bebak 3. Tari Balih-balihan Dari ketiga jenis tari ini maka tari Wali dan Bebali yang paling erat hubungannya dengan agama Tari Wali berfungsi sebagai pelaksanaan upacara baik dia maupun semuanya erat sekali kaitannya dengan jalannya upacara seperti tari rejang berfungsi menuntun Ida Bhatara pada waktu meleasti atau tedun ke pasekang. Uang bolongnya berfungsi sebagai ngayai para Dea dan roh-roh suci untuk memberkahi upacara itu Topeng Sidakarya dengan peras dengan beras kuning dan uang bolongnya sebagai  pupuk karya dengan disimbulkan dengan beras kuning dan uang boloang. Wayang Mpu Leger dan wayang Sapu Leger duan-duannya berfungsi sebagai penyucian bayi atau anak lahir pada tumpek wayang. Sedangkan tari bebali berfungsi lebih ringan dari wali karena setengahnya bersifat hiburan dan setengahnya menunjang succesan upacara. Disamping fungsi-fungsi dari tari wali dan bebali ini telah ditetapkan sedemikian rupa juga untuk menguatkan dan memantapkan keyakinan dan umat maka dikuatkanlah mytologi-mytologi yang memuat asal-usul dan tarian tersebut hampir semua tari-tarian Bali menggunakan sajen-sajen  baik dan balih-balihan, tan wali dan bebali. Tujuannya tidak lain adalah memohon kehadapan Ida Bhatara agara tari-tarian ini succes. Disamping  penggunaan sajen secara umum di Bali dikenal upacara Mamasupam dimana alat-alat seperti topeng, rangda, barong atau gelungan dan juga orang yang menarikan itu dipasupasi. Dibuatkan sesajen khusus untuk memohon kekuasaan supermater material power untuk menurun dan mengarahkan

peran

tersebut

secara

gaib

sehingga

menarik

atau

menakutkan. Kata Pacupati berasal dari kata pacu yang berarti hewa dan  pati berarti raja. Maksudnya yaitu dimana di penari diumpamakan sebagai hewan gembalaan dimana Ida Bhatara sebagai pengembalanya maka gaya tarik yang ditimbulkan oleh si penari ini bukanlah semata-mata disebabkan

oleh kelemasan dan kecantikan si penari tetapi adalah disbabkan oleh kekuatan niskala dari Ida Bhatara tempat penari nunas pacupan.

c. Seni Tabuh

Gambelan dianggap mempunyai Dewa sebab itu ada upacara untuk memperingati atau memohon kekuatan pada gong itu yaitu pada hari tumpek klurur. Kata klurur berarti cinta kasih mungkin hal ini ada hubungannya dengan mytologi-mytologi terciptanya gong atau bunyi bunyian dimana Sang Hyang Semara menciptakan bunyi-bunyian yang  pertama yang dinamai smarapegulingan. Kemudian Bhatara Siwa Bhatara Wisnu dan Bhatara Indra meniru ciptaan Sang Hyang Semara ini maka terciptalah Semara Aruru, Semara Wungu, Semara Ngadeg, Para bhutakala tidak mau ketinggalan dan ikut juga meniru ciptaan Sang Hyang Semara dibuatlah gegambelan Bebonangan oleh para Bhutakala.

Tata penggunaan gambelan disesuaikan dengan jenis upacara yang dilakukan, misalnya upacara Dewa Yajna dipergunakan Semar Pegulingan dan Selonding. Kalau upacara Pitra Yajna dipergunakan bebonangan dengan tabuh  boganjur, gelak dan gambang. Upacara manusia yajna dipergunakanlah semar Pegulingan, Gong Gede dan sebagainya.

d. Seni Sastra

Seni sastra lama lebih-lebih yang berbahasa Bali boleh dikatakan hampir semuanya berbau etik mengandung tutur yang berpankal pada ajaran agama. Kidung-kidung dan kekawinan yang seri ng sekali anomynya tidak disebut nama pengarangnya menunjukkan suatu etika ketimuran yang tidak menonjolkan namanya sendiri. Bahkan isinya dihubungkan dengan tokoh-tokoh Dewa atau orang yang terkenal pada jaman dahulu. Mereka beranggapan kalau namanya ditonjolkan nilai sastranya akan  berkurang. Sebagian lagi pengarang-pengarang Bali ini akan menyebutkan namanya tetapi bukan nama asli melainkan nama samaran. Apa sebabnya

orang Bali tidak mau menonjolkan diri karena ini merupakan watak orang timur yang kemudian dibenarkan lagi oleh etika agama Hindu dianjurkan Anresangsya hak yang Dharma artinya tidak mementingkan diri sendiri adalah kebajikan yang tertinggi. Selain itu juga pada waktu upacara dinyanyikan kidung-kidung dan pembacaan kekawinan yang baik biasanya diambil dari ceritera-ceritera ramayana dan Mahabarata. Kidung dan kekawin itupun disesuaikan dengan jenis upacara/jalannya upacara.

BAB VI

SAD DHARSANA

Sasaran belajar •

Menjelaskan pandangan Hindu yang Ortodok (Astika)

•

Menjelaskan perbedaan pandangan antara berbagai filsafat

•

Mengerti masing-masing Dharsana tersebut

Pndangan Hindu yang Ortodok disebut juga astika secara garis besarnya dapat di  bagi menjadi enam antara lain :

A. Nyanya Dharsana (filsafat Nyanya) Filsafat Nyanya ditulis oleh seorang resi yaitu Resi Gotama. Filsafat  Nyanya ini adalah filsafat yang realistic yang mendasarkan dirinya pada ilmu logika. Filsafat ini dalam memecahkan ilmu pengetahuan empat jalan antara lain : 1. Pratyaksa adalah pengetahuan yang diperoleh dari suatu objek dengan melalui panca indria secara langsung. Di dalam memperoleh pengetahuan secara pratyaksa ini dapat dibagi atas dua bagian yang di sebut Bahya adalah pengetahuan yang diperoleh melalui pengamatan indra luar seperti melihat dengan mata langsung dan sentuhan langsung melalui kulit sedangkan pengetahuan yang diperoleh melalui pikiran disebut dengan manas.

2. Anumanas adalah pengetahuan yang diperoleh dari suatu objek dengan tidak melalui penglihatan dari tanda-tanda yang diperoleh yang merupakan kesimpulan dari suatu objek yang ditentukan. 3. Upamanas adalah ilmu pengetahuan yang diperoleh dengan melalui  perbandingan dari nama suatu benda nama ini akan dapat memberikan  pengertian kepada masing-masing jenis famili objek yang dicari. 4. Sabda

adalah

pengetahuan

yang

dengan

menurunkan

atau

mendengarkan dari penjelasan-penjelasan orang yang patut dipercaya.

Obyek ilmu pengetahuan yang diuraikan dalam ilmu filsafat Nyaya adalah mengenai : Atman, tentang tubuh, Panca Indria, Budhi Manas, Pravrtti, Dosa, Prethyabhava (lahir kembali), Phala, Dunkha dan Apavarga (bebas dari pengetahuan). Samahalnya dengan filsafat-filsafat India lainnya filsafat Nyaya juga mencari pandangan-pandangan dari ilmuwan yang diyakini tentang dir kita sendiri. Dalam hal ini perlu dijelaskan bahwa atman merupakan sinar dari tubuh dan pikiran. Tubuh kita merupakan adonan dari benda-benda yang terbuat dari benda-benda yang terbuat dari bahan-bahan tertentu sedangkan manas merupakan bagian yang sangat halus yang tidak dibagi yang merupakan bagian yang kekal abadi yang sering disebut dengan Ana, demikian pula mengenai jiwa merupakan sifat dari perasaan s edih dan lainlainnya. Atman merupakan bagian yang unik antara pikiran dan tubuh dan atman memperoleh kontak kesadaran ketika atman tersebut berhubungan dengan suatu obyek melalui indra. Tetapi kesadaran belum dapat dikatakan inti yang penting dari atman akan tetapi hal tersebut merupakan  pengalaman atau kejadian yang nantinya dapat membawa atman ke alam kebebasan yang disebut dengan istilah Mukti. Pikiran merupakan sesuatu yang tiada terbatas dan sangat kecil seperti

atom

demikian

pula

mengenai atman meliputi segala-galanya tak dapat dihancurkan dan kekal abadi. Atman adalah merupakan dari senang atau tidak senang pada suatu obyek, gembira, sedih dan berbuat sesuatu kebodohan dari suatu yang benar dan gerakan dari nafsu yang salah, keseganan, kebingungan semua itu merupakan dorongan atman sehingga akhirnya dapat diketahui  bahwa hal tersebut adalah baik atau buruk yang dapat membawa manusia ke dunia dosa, penderitaan, kelahiran dan kematian. Kebebasan yang disebut Apawarga adalah suatu kebebasan yang tidak terikat akan kesedihan penderitaan sehingga dapat membawa manusia kepada kebenaran pengetahuan yang disebut dengan Tattwa Jnana, sehingga  banyak orang menyebutkan hal tersebut sebagai bahagia walaupun pada

kenyataannya itu adalah salah dimana tidak ada kesenangan tanpa  penderitaan dan bukan kesenangan atau kebahagiaan. Mengenai adanya Tuhan pada filsafat Nyaya dapat dikemukakan dengan  bermacam-macam argumentasi. Tuhan adalah sebagai pencipta, pemelihara dan sebagai pelebur alam semesta. Ia tidak menciptakan dunia ini tidak dengan benda-benda luar diri-Nya sendiri, akan tetapi ia menciptakan dengan kekekalan dari atom, ruang, waktu, ether, pikiran dan jiwa. Setelah dunia ini tercipta maka diperintahkan jiwa perorangan dengan demikian dapatlah dirasakan bahagia, senang atau menderita, sedih untuk melakukan sesuatu jasa atau tidak selama hidup atau selama berada didunia. Suatu teori yang sangat terkenal tentang adanya Tuhan adalah dengan melihat semua benda-benda di dunia ini adalah hasil ciptaan-Nya seperti gunung dan laut. Matahari dan bulan yang semuanya itu mereka Kerjakan dari bagiannya itulah sebabnya dijuluki Karta (pembuat dan  perancang). Atman dari setiap orang tidak dibuat atau diciptakan oleh alam semesta sebab dunia ini sangat terbatas dalam kekuatan dan pengetahuan lagi pula tidak dibuat atau diciptakan oleh bersifat umum. Pengetahuan lagi pula tidak banyak terdapat bagian-bagian yang halus seperti atom pada semua bagian adonan tubuh. Oleh karena itu pencipta dunia sewajarnya mempunyai kejiwaan kekuatan yang tidak terbatas dan kebijaksanaan yang luar biasa beserta pemelihara moral dan dunia. Tuhan menciptakan alam semesta adalah untuk kebahagiaan dan bukan untuk saling jegal. Apabila setiap individu telah memiliki sedikit kebebasan mereka akhirnya akan melakukan perbuatan baik atau buruk yang dapat membawa kebahagiaan dan kepahitan pada diri mereka sendiri. Akan tetapi dengan adanya tuntunan dari Dewa-Dewa yang merupakan sinar suci Tuhan maka semua ciptaan akan segera menuju dharma yang akhirnya dapat membebaskan diri dari penderitaan yang disebut Mukti.

B. Vaisasika Dharsana Peletak dasar dari filsafat Vaisasika adalah Maha Resi Kanada yang sering juga beliau dijuluki Rsi Uluka. Dalam pandangan umum filsafat Vaisasika ini hampir kebebasan dari jiwa setiap individu. Pandangan filsafat ini terhadap ilmu pengetahuan tentang dunia dibagi 9 atas tujuh bagian : Dravya : Zat yang berada pada dunia. Guna

: Mutu dari dunia.

Karma

: Perbuatan.

Samaya : Isi umum. Vesesa

: Keistimewaan, inti.

Samavaya : Berpaut dengan Abhada : Tidak berwujud Dravya adalah kekuatan dan kegiatan zat-zat yang terdapat pada lapisan dunia  paling bawah. Zat jumlahnya ada sembilan antara lain : tanah, air, api, udara, ether, waktu, ruang, jiwa dan pikiran. Tanah, air, api, udara, dan ether diberi nama bhutas dan dapat menimbulkan  bau, rasa, warna, sentuhan, dan suara. Bagian ii merupakan campuran dari empat elemen dari atom, pertiwi, air api dan udara merupakan bahan yang tidak tampak. Atom merupakan sesuatu yang tidak berwujud dan merupakan sesuatu yang abstrak yang nantinya merupakan dari benda material yang didalamnya terdapat bagian-bagian yang kecil yang tidak dapat dibagi lagi. Akasa, ruang dan waktu adalah suatu zat yang tidak berbentuk yang kesemuanya dapat memenuhi semua ruangan. Pikiran sering disebut dengan manas juga merupakan suatu zat yang sangat kekal namun tidak meliputi keseluruhan akan tetapi hal ini sangat halus bagaikan atom. Pada manas inilah merupakan sentral dari semua fungsi kegiatan indra baik yang langsung maupun tidak langsung seperti pengamatan, perasaan dan kemauan. Pikiran adanya seperti atom yang sangat sulit diketahui kecuali melalui sesuatu  pengalaman yang sewaktu-waktu. Jiwa juga bersifat kekal abadi dan meliputi kesemuanya dari zat-zat sampai pada zat yang terbawah yang merupakan

kesadaran yang luar biasa. Jiwa perseoranganpun dapat memahami secara mendalam oleh pikiran seseorang seperti yang disebutkan oleh seseorang. SAYA BAHAGIA. Tuhan merupakan pencipta alam semesta. Tuhan menciptakan alam semesta diluar atom yang kekal. Partikel-partikel dari atom yang terurai maupun tersusun kemudian diatur menurut kemauannya sendiri dan sumber penggeraknya adalah Tuhan yang langsung mengerjakan sebagai hukum karma. Atom-atom tersebut berbentuk dunia dengan mengetur pula  bagian-bagiannya yang cocok . Atom-atom tersebut berbentuk dunia dengan mengatur pula bagian-bagiannya yang cocok bagaikan jiwa pada manusia yang telah ditakdirkan olehNya. Sifat kekuatan yang terdapat pada dasar suatu zat bukan seperti atma yang dapat menimbulkan keaktipan atau gerak akan tetapi zat-zat yang dapat diberikan kekuatan oleh sang atma tidaklah sama dengan kekuatan dari suatu  benda. Karena itulah pada benda tidak terdapat

suatu langkah gerakan.

Tenaga untuk melakukan gerakan seperti sifat yang hanya dimiliki oleh zat dasar jumlahnya ada lima seperti : 1

Utsepana

: Gerak menuju keatas

2

Aveksepana : Gerak menuju kebawah

3

Akuncana

: Gerak yang berlawanan

4

Prasarana

: Gerak yang menyerang

5

Gamana

: Gerak yang pergi

Visesa adalah keistimewaan yang dimiliki oleh masing-masing benda yang  berbeda. Biasanya perbedaan suatu benda

dengan benda lain disebabkan

kevisesaan (keistimewaan) yang dimiliki oleh sifat masing-masing benda tersebut. Dengan demikian pemberian nama terhadap vaisasika berasal dari visesa yang merupakan sistim katagori dan keistimewaan sifat pada benda.

Samavaya adalah sifat yang kekal yang terdapat pada masing-masing bagian dari benda sifat umum maupun sifat istimewa mengenai mutu gerak kerja dari suatu benda.

Penghormatan terhadap Tuhan dan kebebasan jiwa setiap orang mempunyai suatu persamaan dengan filsafat nyaya.

C. Sankhya Dharsana

Sankhya adalah filsafat yang serba dua, diturunkan oleh Maha Rsi Kapila. Keistimewaan dari filsafat ini adalah pemecahan serba dua yang disebut dengan nama Purusa dengan prakerti, serta adanya sangat netral. Purusa adalah suatu prinsip kesadaran yang sangat tinggi yang tidak  berbentuk tetapi merupakan suatu yang sangat penting dimana Purusa ini merupakan sinar ketenangan dari tubuh termasuk panca indria dan pikiran. Purusa ini berada diantara dunia dan obyek dari itu merupakan kesadaran yang kekalpun pula ia merupakan saksi dari segala perbuatan di dunia, namun ia menunjukkan ke jalan yang besar. Bentuk dari suatu benda seperti kursi dipan dan lain-lainnya adanya benda ini bertujuan untuk menyenangkan diri sendiri dan makhluk lainnya. Walaupun Purusa ini merupakan sinar cahaya dari prakerti sehingga timbul hubungan antara  beberapa jenis purusa pada beberapa benda yang nanti dapat menimbulkan ada orang senang dan sedih, mati dan lahir. Prakerti adalah penyebab dari terbentuknya dunia. Sifat prakerti adalah ketidak sadaran yang selalu  berubah-ubah dan tidak pernah diam yaitu sattwa, rajas dan tamas. Dengan adanya guna itu dapat membuat sifat yang senang, sedih yang kita jumpai  pada semua benda di dunia. Hal yang sangat menarik seperti suka tidak suka kepada apa yang menyenangkan atau tidak senang yang dirasakan oleh setiap orang di dalam kondisi yang berada seperti menikmati selada, pada beberapa orang rasanya nikmat dan yang lainnya tidak. Kondisi-kondisi yang demikian akan terwujud seperti minyak wangi merupakan perubahan dari bibit minyak yang ada. Demikian pula benda-benda di dunia mempunyai sifat menghasilkan senang, sedih, dan sesuatu yang tidak satwam, rajas dan

tamas yang berada pada wilayah senang, sedih dan bosan yang nantinya dapat membawa pengaruh yang aktif dan pasif. Perubahan-perubahan yang ada dalam akibat dari pertemuan purusa dan pradana yang nantinya dapat menimbulkan perubahan pada ketenangan yang sejati dari seseorang yang kemudian dapat menimbulkan gerakan untuk berbuat. Proses timbulnya  perubahan itu adalah sebagai berikut : adalah dari Prakerti yang menimbulkan gerakan-gerakan yang dimaksud dengan nama “Mahat” sifat kesadaran pada diri seseorang secara reflek akan bangkit dan timbul sadar  pada dirinya, yang kemudian bangkitlah secara alami yaitu alam pikir seseorang yang diberi nama budhi, budhi kemudian berkembang menjadi  pemikiran yang sangat kreatif. Ahankara muncul kemudian yang merupakan hasil kedua dari budhi.

D. Yoga Dharsana Maha rsi Patanjali adalah peletak ajaran filsafat Yoga. Filsafat Yoga

ini sebagian besar mengambil atau menitikberatkan ajaran Epistimologi dan Metha phisis dari filsafat Yoga hanya ditambahkan adanya Tuhan. Yang sangat menarik dalam filsafat ini adalah praktek dari latihan yoga untuk mencapai VIVEKA JNANA atau pengetahuan untuk membeda bedakan yang merupakan penunjang pada filsafat Sankhya mengenai kebebasan. Tentu saja dalam filsafat ini dipraktekkan cara pengertian mengenal fungsi-fungsi yang berhubungan dengan jiwa yang disebut Cita Vrtiniroda.

Dalam filsafat yoga ini terdapat lima tingkatan dari fungsi jiwa antara lain : Ksipa : Pikiran untuk pengumbaraan nafsu bercumbu rayu dengan suatu obyek. Mudha : Kondisi bodoh seperti orang tidur. Vrksipta : Adalah kondisi yang tenang tidak menentu. Ukraga : Pemusatan pikiran pada suatu obyek dan renungan.

 Niruddha : Pemberhentian dari fungsi gerak pada renungan. Ada delapan langkah untuk harus dilaksanakan dalam mempraktekkan ajaran yoga antara lain : 1. Yama : Latihan menahan penderitaan hidup dari kepalsuan dunia seperti  pencurian, melampiaskan hawa nafsu dan ketamakan.

2.  Nyama : Adalah kesusilaan dengan melaksanakan perbuatan baik seperti penyucian, ketenangan, penebusan dosa, mempelajari weda dan melakukanrenungan dengan tuhan. 3. Asana : adalah mengambil sikap badan yang menyenangkan. 4. Pranayama : mengatur keluar masuknya pernafasan. 5. Pratyara

:

pengontrolan

terhadap

indra

dan

membawa

indra

kegambaran dari suatu obyek. 6. Dharana : membawa pikiran pada suatu obyek yang ada di dalam maupun di luar seperti pandangan mata ke ujung hidung. 7. Dhyana : adalah meditasi untuk merenung kepada obyek dimana  pikiran tidak terpecah lagi. 8. Semadi : disini telah berada pada lenyapnya kesadaran dalam renungan  pada suatu obyek dan tidak sadar akan dirinya.

Yoga adalah suatu sistem filsafat yang membicarakan Ketuhanan Sankhya yang berbeda dengan teori Sankhyanya Rsi Kapila yang secara umum tidak membicarakan mengenai Tuhan. Filsafat ini percaya sepenuhnya kepada Tuhan yang menjadi obyek renungan yang utama bagi yang melakukan semadi dan melaksanakan diri sendiri.

E. Mimamsa Dharsana

Filsafat Mimamsa terkenal dengan sebutan Purwa Mimamsa yang ditulis oleh Maha Rsi Jaimini. Obyek yang utama dalam filsafat ini adalah keyakinan akan kebenaran dari upacara-upacara dalam weda. Dalam filsafat ini akan dijumpai suatu pendangan dunia yang ditinjau dari segi

upacara. Penulis dari ajaran ini memepergunakan dasar dari upacaraupacara dalam weda dimana dalam rumusan mengenai pandangan filsafatfilsafat mimamsa terhadap weda, bahwa weda tersebut bukan dibuat oleh manusia. Weda adalah kekal abadi dan penulis weda adalah para Maha Rsi yang diturunkan hanya pada saat tertentu saja. Mengenai kumurnian Weda maka filsafat Mimamsa beranggapan bahwa pengetahuan yang terdapat  pada weda merupakan pengerjaan dari Maha Rsi dengan sangat teliti sehingga pemecahan terhadap suatu obyek adalah benar karena setiap  pengetahuan merupakan Wahyu Tuhan. Konsep dari ajaran Mimamsa tentang kebebasan hanya bersifat negatif yaitu tidak lahir kembali dan  bebas dari semua penderitaan. Jiwa adalah sesuatu zat yang kekal abadi, apabila jiwa tersebut meninggalkan kematian dan telah mengikuti ajaranajaran atau suruhan-suruhan weda mengenai upacara maka jiwa tersebut akan menuju sorga walaupun tidak tahu sama sekali. Filsafat Mimamsa  juga memberikan argumantasi yang bebas seperti halnya filsafat Jaina dimana jiwa itu adanya kekal abadi dan filsafat ini menolak pendangan metrealsitis pada diri manusia. Tetapi filsafat ini tidak membicarakan tentang kesadaran yang merupakan hal yang hakiki dari jiwa sebab kesadaran itu akan tumbuh hanya dengan adanya kesatuan antara atman tubuh dan obyek ilmu pengetahuan yang terdiri dari lima indra dan manas. Kebebasan untuk melakukan perbuatan inilah yang terpenting dan filsafat mimamsa. Jiwa yang terdapat dalam tubuh berbeda dengan ilmu  pengetahuan salah satu aliran dari filsafat Mimamsa yang dipimpin oleh Maha Rsi Prabhakara beliau mengatakan adanya lima sumber pramana antara lian : Pratiaks

: penglihatan langsung

Anumana : menarik kesimpulan Upamana : mengadakan perbandingan Sabda

: pembuktian

Arthapati : perempuan

Aliran lain dari filsafat Mimamsa yang diajarkan oleh Maha Resi Kumarila Bhatta beliau menjelaskan mengenai pengamatan yang

merupakan

tambahan dari lima teori di atas yang disebut anupalabi yang berarti tanpa  pengamatan. Antara lain dijelaskan seseorang yang masuk kedalam salah satu kamar dan melihat berkeliling dalam kamar tersebut bahwa di kamar itu tidak kipas, kita mengatakan tidak ada kipas karena kita tidak melihat kipas. Penglihatan itu timbul terhadap suatu obyek apabila indra tersebut dirangsang oleh suatu obyek dan tidak adanya obyek yang diketahui karena indra tidak dirangsang olehnya demikianlah ilmu pengetahuan yang dapat melalui Anupalabdhi yaitu kita memberi pertimbangan tentang kipas tadak ada karena kita tidak melihat kipas melalui pengamatan. Filsafat Mimamsa percaya akan kenyataan dari dunia phisik melalui kekuatan dan penglihatan walaupun filsafat ini adalah realistis namun filsafat ini percaya juga mengenai keberadaan dan jiwa akan tetapi filsafat ini tidak percaya bahwa Brahman atau Tuhan sebagai pencipta alam semesta. Bahan penciptaan dunia dibentuk dari bahan-bahan luar yang sesuai dengan karma dari jiwa-jiwa oleh sebab itu hukum karma merupakan penguasa dunia. Filsafat Mimamsa lebih jauh menjelaskan bila setiap orang melaksanakan sedikit saja mengenai upacara maka jiwa tersebut diangkat oleh suatu kekuatan yang diberi nama Apurwa yang kemudian hari dapat menghasilkan buah yang dikerjakan dengan baik. Perhitungan dari Apuwa secara menyeluruh terhadap jiwa hendaknya dilakukan dengan bentuk upacara yang nantinya dapat memberikan hasil yang sangat memuaskan.

F. Vedanta Dharsana

Teori dari filsafat vedenta ini diambil dari Upanisad yang merupakan titik terakhir ilmu weda, itulah sebabnya filsafat ini diberi nama wedanta yang berarti akhir dari weda, sebagai telah kita perhatikan bahwa Vedanta ini berkembang melalui dasar-dasar kebenaran dari ajaran

Upanisad. Bahan-bahan yang menjadi pokok uraian dalam filsafat ini adalah ajaran Brahma Sutra dari Badra Yana. Kitab Brahma Sutra Upanisad ini diberikan tafsir tulisan oleh dua orang Maha Rsi yang bernama Resi Sankara dan Resi Ramanuja. Purusa adalah meliputi semua lam semesta dan tidak ada celah yang tidak diisi olehnya. Demikian terurai didalam Mantra Reg Weda, semua benda-benda yang ada di alam semesta ini merupakan bagian dari purusa. Di dalam Upanisad semua yang ada berasal dari satu yaitu SAT, atau merupakan suatu rencana dari satu purusa atau satu brahman sehingga semua ini adalah kesamaan. Dunia berasal dari Purusan berada pada-Nya dan kembali pada-Nya di beri nama Pralaya. Kenyataan yang bermacam-macam yang terdapat di alam semesta tidak dapat dibantah bahwa kesemua itu merupakan kesatuan dari  purusa sehingga timbul sebutan “Sarwam Khalu Idam Brahma” artinya semua adalah Brahman demikian pula mengenai jiwa adalah Brahman juga dan tidak ada banyak dialai ini. Purusa dan Pradana adalah satya. Ia tidak terbatas dari jnana dan ananda. resi sankara memberikan tafsir terhadap Upanisad dan Brahman Sutra bahwa Purusa itu amat suci dan tidak ternoda walaupun bercampur ditempat tersebut. Purusa hanyalah satya, bukan salah satu indra saja beliau berada namun disemua indra beliau juga menempati segala sesuatu yang berlarang dari keseluruhan merupakan kesatuan dari  jiwa atau Brahman. Brahman menghidupkan alam semsta sehingga Brahman mengetahuinya semua diketahui olehnya sehingga pandangan sama dengan yang terdapat dalam Upanisad. Beraneka ragam benda disebabkan oleh Brahman termasuk juga Siwa hal yang sama dengan terurai dalam Weda. Akan tetapi di dalam Weda penciptaan itu dilakukan oleh Maya. Brahman menyebutkan bahwa penciptaan dunia dilakukan melalui kekuatan maya. Samkara tetapi beliau berpegang bahwa di alam ini hanya da satu Brahman. Dunia ini tidak diciptakan dalam bentuk yang nyata akan tetapi Tuhan menciptakan dunia dan tidak menampakkan diri. Brahman melakukan dengan kekuatan yang rahasia yang disebut maya.

Mengenai pengertian terhadap maya beliau menjelaskan hal tersebut dengan

suatu

pengalaman

yang

biasa

saja

kemudian

beliau

menginterprotasi kekuatan itu dengan gambaran biasa dalam hidup ini dengan mempergunakan tali sebagai contoh dimana dibuat tali sebagai luar atau kerang yang berkilauan berubah menjadi perak di dalam hal ini merupakan dasar dari bayangan yang nyata dari suatu benda yang nampak seperti ular dan perak imajinasi yang semacam ini dihasilkan oleh pencipta yang pandai untuk orang yang bodoh, kebodohan ini tidak hanya diterima oleh golongan lapisan bawah tetapi juga orang lain dapat melihat hal semacam. Sehingga apersepsi tentang dunia dapat disamakan dengan contoh diatas kita melihat beraneka ragam obyek dari Brahman olehkarena itu kebodohan kita kenyataan, sebenarnya adalah Brahman berselubung dan kepada kita dipertunjukkan beraneka ragam obyek. Dalam pandangan Sankara mengenai fakta adanya dua zat yaitu Tuhan dan Maya maka  pikiran mengenai teori semua ini adalah satu mendapat suatu pukulan akan tetapi lebih jauh Samkara menjelaskan bahwa Maya merupakan kekuatan dari Tuhan yang kelihatannya saja berbeda namun ia satu seperti api dengan kekuatan membakarnya, oleh karena itu bukanlah dua adanya namun tetap satu. Inilah yang disebut Advaita. Untuk maya yang tidak dapat dipercaya akan adanya hanya dapat dilihat melalui akal muslihat sehingga ilmu maya itu akan menjadi lenyap dan akhirnya nampaklah  bahwa Tuhan mencipta itu tidak dengan kekuatan maya. Sama halnya  barang siapa dapat keselubungan Tuhan dalam dunia, maka Tuhan akan  berhenti mempunyai kekuatan Maya atau kekuatan lain untuk mencipta. Pandangan Sankara terhadap hal tersebut terdapat dua macam perbedaan yaitu :

1. Vya Vararika : adalah sesuatu yang tidak memberikan keterangan kepada orang bahwa dunia ini adalah betul-betul ada, sebab itu hidup ini harus memperhatikan kebebasan diatasnya, dari pandangan ini

muncullah bahwa dunia adalah nyata dan Tuhan adalah Maha Kuasa maha tahu sebagai pencipta pemelihara dan pelebur sehingga Tuhan muncullah sifatnya yang disebut Saguna dan jumlahnya banyak oleh Sankara. Tuhan dalam hal ini disebut Saguna Brahma.

2. Paramartika : adalah pandangan yang memberikan pengertian bahwa dunia ini betul-betul ada dan muncullah dunia tidak oleh dirinya sendiri tetapi oleh Tuhan. Dari pandangan ini muncullah pemikiran bahwa dunia kekal Tuhan pencipta sesuatu yang kekal.

Kita hendaknya belajar ilmu Vedanta di bawah asuhan Guru dan berusaha untuk mempergunakan Meditasi. Setelah tiba saatnya yang tepat guru akan memberikan bisikan terakhir kepadanya bahwa jiwa adalah Brahman. Tuhan memiliki semua sifat kemaha tahuan dan kemaha kuasaan sebagai laba-laba yang membuat sarangnya keluar dari tubuhnya demikian halnya dengan Tuhan menciptakan alam semesta ini keluar dari dirinya juga mengenai jiwa yang digambarkan sebagai hal yang tak terbatas kecilnya dan kekal adanya mereka terwujud dari kesadaran sifat alam dan kecermelangan sifat jiwa. Setiap jiwa ia berada dibawah dari tubuh dan didalamnya menyesuaikan diri dengan hukum karma. Semua ciptaan baik dunia maupun yang lainnya berasal dari Tuhan yang satu akan tetapi monismennya Ramanuja adalah Visistadvaita yaitu satu Tuhan namun adanya

beraneka

ragam.

Tuhan

memiliki

kesadaran

ketidaksadaran benda yang kesemuanya itu adalah satu.

jiwa

dan

BAB VII

RAJADHARMA

Sasaran belajar •

Mahasiswa memahami pengertian Kepemimpinan

•

Mahasiswa dapat Mengimplementasikan Kepemimpinan

•

Mahasiswa makna ajaran Rajadharma Agama Hindu tidak saja merupakan agama tertua didunia, tetapi juga

merupakan agama yang mengandung segala aspek kehidupan manusia, karena Agama Hindu yang nama asalnya Sanatha Dharma diturunkan oleh Ida Sang Hyang Widhi Wasa untuk meningkatkan peradaban dan kebudayaan manusia. Disamping itu pula Agama Hindu merupakan hukum atau aturan yang membimbing umat manusia untuk mencapai Moksartham Jagad Ita termasuk di dalamnya asas kepemimpinan. A. Pengertian Kepemimpinan Kepemimpinan adalah suatu sistem mengkoordinasikan, kemampuan untuk mengadakan

perencanaan,

kemampuan

menggerakkan

serta

dapat

mengadakan pengawasan. Kepemimpinan merupakan tindakan-tindakan  pemimpin menurut tugas dan fungsi pokoknya. Kepemimpinan juga adalah seni untuk mempengaruhi tingkah laku orang dan kemampuan untuk membimbing disimpulkan

orang-orang. bahwa

seorang

Berdasarkan pemimpin

pengertian harus

diatas

memiliki

dapatlah

kemampuan,

 pengetahuan dan kelebihan tertentu dari bawahannya. Sehingga dengan kelebihan itu bawahannya menjadi patuh taat dan percaya dalam rangka melaksanakan tugas untuk mencapai tujuan bersama. B. Syarat-syarat Seorang Pemimpin

Seorang pemimpin harus memiliki syarat-syarat intlek, karakter, rasa tanggung jawab, kesiapsiagaan yang dapat diuraikan sebagai berikut :

1. Intelegensi adalah kemampuan dalam mengobservasi pengetahuand an kemampuan dan menghadapi situasi baru kemampuan melihat kenyataan dalam situasi baru. Dengan intelegensi yang tinggi memungkinkan seorang pemimpin untuk mengambil keputusan secara tepat dan cepat.

2. Karakter adalah sifat-sifat kepribadian yang berhubungan dengan nilainilai karakter meliputi segala pada seseorang yang dilihat dari  pandangan benar tidaknya, baik buruknya. Gelaja ini dilihat dari kesungguhan kejujuran dan kepercayaan. 3. Kesiapsiagaan adalah selalu awas dan waspada terhadap suatu kemungkinan yang terjadi dengan memelihara fisik dan memelihara kesadaran jiwa. 4. Satya adalah kesetiaan. Kesetiaan adalah merupakan kode etik dan semua dari semua umat Hindu. Hal ini ditegaskan dengan kata-kata seperti : a. Satya Hradaya adalah jujur terhadap diri sendiri.  b. Satya Wacana adlah jujur terhadap ucapan/perkataan. c. Satya Semaya adalah setia kepada janji, harus konsekwen yakni selalu menepati atau memenuhi segala janji yang pernah diucapkan. d. Satya Mitra adalah setia terhadap sahabat, walaupun sudah mendapatkan kedudukan yang baik. e. Satya Laksana adalah jujur dalam perbuatan (tidak pernah berbuat curang).

C. Tugas dan Wewenang Pemimpin

Tugas adalah kewajiban yang harus dilaksanakan. Wewenang adalah hak untuk bertindak. Dalam rangkaian pencapaian tujuan tertentu seorang  pemimpin harus mendahulukan tugas daripada wewenang. Dan harus disadari bahwa antara keduanya tidak dapat dipisahkan satu sama lainnya. Tidak ada tugas tanpa wewenang dan tidak ada wewenang tanpa tugas. Demikianlah seorang pemimpin harus melaksanakan tugas-tugasnya sesuai

dengan wewenang dan wewenang seorang pemimpin adalah hak untuk menggerakkan bawahannya. Setiap pemimpin selalu memiliki pengikat. Kepengikutan itu diambil karena pemimpin itu memiliki :

a. Abhiganika yaitu dapat menarik simpati orang.  b. Pradnya yaitu selalu bertindak bijaksana. c. Atma Sampart yaitu bermoral dan berbudi pekerti yang luhur. d. Sakya Sataka yaitu selalu bertindak teliti dan cermat.

D. Sifat-sifat Kepemimpinan Pada umumnya seorang pemimpin harus memiliki sifat-sifat sebagai  berikut :

1. Integritas ialah berpaduan keteguhan watak, sehat dalam prinsip-prinsip moral mengutamakan kebenaran lurus hati dan perasaan halus mengenai tata susila keadilan dan kebenaran. 2. Pengetahuan ialah ingin memperdalam pengetahuan dalam segala  bidang dengan dengan cara rajin membaca membaca buku latihan berpikir secara secara serius. 3. Keberanian ialah memiliki sifat ksatria. Seorang pemimpin harus mempunyai keberanian fisik dan moral yang dapat dikembangkan dengan cara selalu merasa tanggung. 4. Inisiatif ialah kemampuan berbuat walaupun tidak ada perintah dan memberikan saran-saran guna kemajuan dan tercapainya suatu tujuan dengan

baik.

Inisiatif

itu

dapat

dikembangkan

dengan

cara

menumbuhkan keberanian bekerja seacra berencana. 5. Kecakapan mengambil keputusan ialah mengambil tindakan bila diperlukan. 6. Kebijaksanaan, adalah kekuatan berpikir atau menganalisa suatu masalah kemudian mempertimbangkan, sehingga dapat mengambil suatu keputusan yang sehat.

7. Keadilan, ialah memberikan keputusan secara adil, tidak memihak salah satu dan konsekuwen dalam keputusan. 8. Dapat

dipercaya,

adalah

kesanggupan

menjalankan

tugas

dan

kewajiban tanpa pengawasan, karena memberi tugas itu telah yakin kepada yang diberi tugas akan mampu dan sanggup mengerjakan kewajiban dengan baik dan jujur. 9. Sikap, adalah segala tindakan, perbuatan dan perkataan yang menunjukkan kepribadian yang luhur. 10. Tahan menderita, ialah memiliki daya tahan jasmaniah dan rohaniah dengan kesanggupan menahan letih, tahan menghadapi kesukaan dan  penderitaan serta serta selalu ulet dalam dalam segala usaha. 11. Kegembiraan, yaitu menunjukkan perhatian yang tulus ikhlas dalam melaksanakan segala kewajiban. 12. Tidak mementingkan diri sendiri, yaitu menjauhkan diri dari keinginan mendapat suatu yang menyenangkan diri sendiri atau keuntungan diri sendiri dengan merugikan orang lain. 13. Loyalitas, ialah kualitas kesetiaan seseorang terhadap negara bangsa dan terhadap atasan atau bawahan. 14. Mampu untuk mempertimbangkan, adalah kemampuan atau, kualitas seseorang,

tentang

memperhatikan

fakta-fakta

atau

kenyataan-

kenyataan yang ada kemungkinan pembenahan persoalannya dan mewujudkannya mewujudkannya dalam bentuk keputusan yang sehat.

E. Asas-asas Kepemimpinan Hindu

1. Asta Brata Asta Brata berasal dari dua kata yaitu asta yang berarti delapan sedangkan brata berarti pedoman/pegangan. Jadi asta brata berarti delapan pegangan atau pedoman yang harus dijalankan oleh seorang  pemimpin. Adapun yang bagian-bagian yang termasuk asta brata itu antara lain :

a. Indra Brata Seorang pemimpin harus bertindak seperti sifat Dewa Indra yaitu dapat memberikan kesenangan dapat memenuhi kebutuhan anak  buahnya akan sandang dan pangan. Pemimpin mempunyai kewajiban

untuk

kebenaran

dan

keadilan.

Pemimpin

yang

menjalankan Indra Brata akan berusaha memberikan kecukupan kebutuhan hidup kepada pengikutnya bagaikan Ida Sang Hyang Indra memberikan hujan dan ari yang menyebabkan hidupnya tumbuh-tumbuhan dan makhluk lainnya di dunia ini. Sebagai kesimpulan bahwa Indra Brata mengajarkan seorang pemimpin untuk memikirkan nasib anak buahnya selalu bekerja untuk mencapai kemakmuran masyarakat secara menyeluruh tidak boleh mementingkan dirinya sendiri saja.  b. Yama Brata Dewa Yama dalam myuthologi Hindu adalah sifat Tuhan sebagai  penyabut nyawa atau dalam Asta Brata ini menjadi penghukum segala bentuk kejahatan tanpa pandang bulu. Setiap orang yang melakukan perbuatan jahat harus dijatuhi hukuman sesuai dengan kesalahannya. Pemimpin harus bertindak tegas. c. Surya Brata Dalam Surya Brata tersimpul ajaran seorang pemimpin harus dapat memberikan kekuatan kepada anak buahnya baik jasmani dan rohani. Pimpinan harus dapat memberikan kesadaran akan tanggung  jawab kepada anak buahnya. Seperti matahari yang Memancarkan sinar sucinya keseluruh pelosok penjuru demikinlah hendaknya seorang pemimpin tidak jemu-jemunya mengadakan hubungan dengan bawahannya sehingga pemimpin mengetahui benar keadaan anak buahnya.

d. Candra Brata Candra adalah rembulan yang memberikan penerangan sejuk dan nyaman di malam hari. Pemimpin yang mempunyai sifat candra itu akan menyenangkan anak buahnya. Casi brata hunar sukang rat katon, ulah ta merdu komala yan katon, guyun ta mamanis ya tulya marta, asing matuha pandi zat swagaten.

Artinya : Kalau Dewa Bulan adalah memberikan kegembiraan, hendaknya tingkah lakumu kelihatan lemah lembut. Semua orang tua yang cerdik pandai hendaknya engkau jamu dengan selayaknya. e. Bayu Brata Seorang  pemimpin harus dapat mengetahui segala hal ihwal dan  pikiran anak buahnya. Bayu menunjukkan pendirian yang teguh tidak dapat mengembalikan semangat kerja jika diketahui anak  buahnya mengalami krisis mental f. Dhana/Kuwera Brata Adalah dewa kekayaan. Ajaran yang dalam Kuwera Brata ini adalah seorang pemimpin itu harus berpakaian rapi. Sebelum mengatur orang lain, pemimpin hendaknya dapat mengatur diri sendiri terlebih dahulu. g. Paca Brata Pada adalah Dewa Baruna yang memiliki senjata Nagapasa. Kesakitan seorang pemimpin adalah ilmu pengetahuan yang luas untuk membimbing anak buahnya, seorang pemimpin harus  bijaksana. Seorang pemimpin hendaknya dapat mendengarkan dan memperhatikan pendapat anak buahnya seingga mendorong kegairahan kerja karena sesuai dengan hati nurani bawahannya.

h. Agni Brata Dalam Agni Brata terdapat ajaran yang mengatakan bahwa dalam menghadapi kesukaran hendaknya diatasi dengan sebaik-baiknya sampai tuntas. Seorang pemimpin harus mempunyai semangat anak  buahnya yang diarahkan melaksanakan tugas. Secara keseluruhan dikatakan bahwa Asta Brata memuat faktor-faktor hubungan antar manusia yang sesuai dengan prinsip demokrasi Pancasila oleh karena itu dapat kita terapkan dewasa ini dalam bidang kepemimpinan karen bagaimanapun juga kita sebagai ahli waris daripada kebesaran umat Hindu jaman dahulu sudah selayaknya kita mengetahui

tentang

tehnik-tehnik

kepemimpinan

yang

tidak

harus

juga

mengenal diri kita sendiri.

Disamping

Asta

Brata

seorang

pemimpin

menerapkan ajaran Catur Pariksa seperti :

a. Sama Seorang pemimpin harus bertindak dan berbuat sama terhadap anak  buahnya atau anak didiknya setiap orang mempunyai kesempatan yang sama untuk  maju dan berkembang. Seorang pemimpin tidak  boleh pilih kasih ia harus memandang pengikutnya secara adil dan menyeluruh sesuai dengan dharma buktinya. Jasa dan nama baik harus dituntut dengan cepat jangan ditangguhkan. Jasa orang membikin telaga sama dengan membikin sebuah sumur. Jasa orang yang membikin seratus buah telaga sama dengan orang yang melaksanakan tugas dengan baik. Ini semua dengan seorang yang mempunyai putra yang baik sebagai alat untuk mencapai sorga loka.

 b. Beda Pemimpin harus dapat menilai anak buahnya dengan mencurahkan  perhatian yang tidak berbeda-beda. Bagi mereka yang rajin dan tekun diberikan penghargaan yang lebih besar dibandingkan denga mereka yang malas. Pemimpin harus menunjukkan keadilan walaupun dalam hal ini harus dibedakan antara yang rajin dengan yang malas. Setiap bawahannya hendaknya dapat menerima apa yang menjadi haknya. Sendi keadilan itu bersumber pada ajaran karma phala yang mengatakan bahwa setiap orang berhak mendapatkan phala sesuai dengan karmanya. Pemimpin harus dapat membedakan antara hubungan dinas dan hubungan pribadi. Pemimpin harus membedakan mana hal yang penting yang perlu segera dikerjakan dan mana yang dapat ditanggungkan dan  pemimpin harus ambeg paramarta (tidak mementingkan diri sendiri).

c. Dhana Pemimpin hendaknya senantiasa rela mengeluarkan tenaga untuk menolong orang yang benar-benar memerlukan pertolongan demikian pula terhadap anak buahnya senantiasa dapat memberikan  bantuannya apabila bawahannya mengalami kesukaran sesuai dengan kemampuannya dan fasilitas yang ada. Bagaikan air yang menggenangi pohon tebu tidak hanya pohon tebu itu saja tergenangi oleh air, tetapi juga rumput-rumputnya, pohon pohon kecil lainnya, serta segala yang dekat kepada tebu itu turut mendapat Genangan. Demikianlah orang yang melaksanakan dharma turut bawahannya mendapat kebahagiaan sesuai dengan kewajiban. Ajaran ini mengajarkan bahwa seorang pemimpin tidak hanya memikirkan nasibnya sendiri, melainkan harus pula memikirkan nasib anak buahnya. Hal ini sangat besar pengaruhnya

terhadap ketaatan bawahannya itu sendiri, karenanya harus diperhatikan oleh seorang pemimpin.

d. Denda Seorang pemimpin harus berani bertindak tegas yaitu berani memberikan sangsi kepada setiap bawahan yang melanggar ketentuan-ketentuan

yang

berlaku.

Pemimpin

menegakkan disiplin kerja kepada para pengikutnya.

harus

dapat

DAFTAR PUSTAKA

1. Adia Wiratmadja, Drs. I. G. K.  Nitya Karma. CV. Kayu Mas. 2. Ardana I Gusti Gde.  Hari Raya Saraswati. Proyek Peningkatan Prasarana dan Sarana Kehidupan beragama. 3. Bajrayasa, BA. I Gede dan Arisudhana, BA. Ida Bagus.  Acara III . 4. Cudamani, 1987.  Pengantar Agama Hindu, Yayasan Wisma Karma, Jakarta. 5. Mantra, Prof. Dr. Ida Bagus,  Bhagawadgita. 6. Mas Putra. Ny. I. G. Ag. Upacara Dewa Yadnya, Yayasan Dharma Sarati Jakarta. 7. Musna, Drs. I Wayan, Sad Dharsana, CV. Kayu Mas. 8.  Nesawan, BA. I Nyoman,  Pendidikan Agama Hindu, Ganesa Exact, Bandung. 9. Sadia, BA. Wayan dan Gede Pudja, MA. SH. 1992.  Rg. Weda, Proyek Pengembangan Kitab Suci Hindu Departemen Agama Republik Indonesia. 10. Setia. Putu. Cendikiawan Hindu Bicara, Yayasan Dharma Naradha. 11. Swami Vivekkananda, 1991.  Karma Marga, Hanuman Sakti Jakarta. 12. Sugiono, Drs. R. 1985/1986.  Atharwa Weda, Direktorat Jenderal Bimas Hindu dan Budha Proyek Pembinaan Sarana Keagamaan Hindu, Jakarta. 13. Pasek. Kt, dan Ketut Wiana,  Niti Sastra, Proyek Pembinaan Mutu Pendidikan Agama Hindu dan Budha Departemen Agama Republik Indonesia. 14. Pudja, MA. SH. 1985.  Pengantar Agama Hindu, Mayasari Jakarta. 15. Pudja, MA. SH. 1974. Weda, Jakarta. 16. Pusja, MA. SH. Menawa Dharma Sastra. Mayasari Jakarta.