Ai)/sqhsij Aristotélica y Estoica
Enzo. P. Gallardo B.
Universidad ARCIS (Chile) Abstract: The objective of this paper is to present a probable connection between the Aristotelian and Stoic concepts of aísthesis in terms of a perceptive self-consciousness of oneself. In this paper I argue that to establish this relation between Aristotle and the Stoics is not a simple task, since there is neither historical nor textual evidence that the Stoics have read or followed follow ed Aristotle’s works. Additionally, I argue against C. O Brink’s restr ictive ictive emphasis on oikeíosis and I try to show that F. H. Sandbach’s denial of any link between Stoicism and Aristotle is not reasonable. I also intend to to show that there are two cognitive aspects aspects of Aristotelian aisthesis that were incorporated in the Stoic doctrine of oikeiosis such as 1) the awareness that discriminates and unifies feelings in the same sensitive object and 2) the lógos or medium sensitive end of the aísthesis as discerning proportion of what is perceived and intellects of perceptual object as it is depicted by some textual evidence (mainly Hierocles and Seneca). If I am right, this article will reveal a deeper connection between Aristotle and the Stoics than the one recognized by Brink, and will show that Sandbach’s denials of such connections cannot be supported. I. Introducción
El presente trabajo se propone demostrar la tesis de que ciertos aspectos cognitivos de la
aísthesis aristotélica son incorporados en la ética
y filosofía estoica. El motivo de establecer esta relación se debe a la función discernidora de la
aísthesis aristotélica en el conocimiento y
conciencia de sí del sujeto percipiente como lo primero familiar al individuo y como condición necesaria para la noción de
oikeíosis o doctrina
de la familiaridad estoica. Ahora bien, a pesar de los problemas que puede ocasionar este tipo de conexión, puesto que no hay prueba textual explícita 1
que nos permita demostrar un vínculo directo entre Aristóteles y los estoicos, la presente investigación conjeturará que los distintos significados y usos de
aísthesis aristotélica, tales como la conciencia y auto-
reconocimiento del sujeto percipiente son retomados por el estoicismo, específicamente a partir de las exposiciones sobre la familiaridad o apropiación del estoico Hierocles1. En este sentido, el núcleo de mi trabajo será presentar detalladamente dos aspectos cognitivos de la aristotélica, tales como 1) reflexión sensitiva y 2) el
aísthesis
lógos perceptivo
desprendidos del proceso de alteración o actualización de la capacidad de sentir del sujeto percipiente, para luego mostrar que estos dos aspectos cognitivos de la sensación están presentes en la doctrina estoica de la
oikeíosis en cuanto conocimiento natural e instintivo de auto-conservación y reconocimiento del yo.
1
Las relaciones entre Aristóteles y los estoicos ha sido ampliamente estudiado por Brink en su articulo Brink, C. O, “Oi)kei/wsij and Oi)keio/thj: Theophrastus and Zeno on Nature in Moral Theory”, en: Phronesis, Vol. 1. No. 2 (May. (May. 1956), pp. 123-145. Ahora bien, el estudio de Brink no apunta a una relación basada en el concepto griego de aísthesis, pues su investigación está situada desde una interpretación teofrástica de Aristóteles expuesta en el tercer libro del De Abstinentia de Porfirio, según la cual la oikeiótes aristotélica o “doctrina del parentesco o afinidad familiar” estaría fuertemente emparentada con la doctrina estoica de la oikeíosis. Dicho de un modo resumido, el extracto del De abstinentia presenta dos fuertes tesis sobre la familiaridad: 1) la afección y la percepción de parentesco nos vincula con la esencia de otro ser vivo (cf. Porfirio, De Abstinentia, II 22,7) y 2) todos los hombres están emparentados entre sí y también con todos los animales (cf. Porfirio, De Abstinentia, III 25, 1-4). Brink, por su parte arguye premisas biológicas, éticas y sociales aristotélicas pres entes en las dos tesis de la oikeiótes de Teofrasto. Por ejemplo, i) la tendencia a trazar vínculos entre hombres y animales y ii) la familiaridad o parentesco entre todos los hombres. Sin embargo, la relación que advierte Brink entre la oikeiótes aristotélica y la oikeíosis estoica no está centrada en un estudio sobre las funciones cognitivas de la aísthesis. 2
II. Las características aristotélicas de la ai)/sqhsij
Según Aristóteles, la caracteriza
aísthesis (sensación) es principalmente lo que
a una entidad del mundo como siendo un “animal”2 pero
también se entiende como un cierto tipo de alteración 3. Esto significa que la sensación es alterada o afectada por el objeto sensible (aístheton) y simultáneamente es actualizada por la forma o cualidad del objeto perceptivo4. En este sentido, es necesario entender que sin la actualidad de un objeto sensible externo
no sería posible experimentar afección,
sensación y actividad de los sentidos; por ejemplo, si no hubiese un objeto sensible ya actualizado, el sentido de la vista sólo quedaría limitado a su propio órgano sensorio, pues nadie diría que un sujeto “S” realmente ve porque tiene ojos o porque es capaz de ver a través de los ojos. Lo mismo sucedería con el olfato, nadie diría que “S” huele o está oliendo porque tiene capacidad de oler, pues en las dos situaciones no hay presencia de un objeto sensible actualizado. Esto significa que tanto la vista como el olfato no están siendo afectados por la presencia de un objeto externo realefectivo, debido a que ninguno de estos órganos sensorios está direccionando o intencionando el objeto perceptivo
desde el cual “S”
podría ver y oler 5. Es decir, la sensación tiene como condición necesaria
Aristóteles, De Anima, 413b2. (Traducción de Marcelo Boeri). Cf. Aristóteles, De Anima, 415b24. 4 Cf. Aristóteles, De Anima, 417b26. “[…] sentir no depende de uno mismo pues debe haber un objeto sensible”. 5 Cf. Boeri, M., 2010: 83-84. Nota 202: “Los sensibles son externos porque son ‘objetos (sensibles) extramentales’, como ‘esta rosa roja’ o ‘el sonido de este violín’. No obstante, a veces Aristóteles está interesado en enfatizar la dependencia del objeto sensible del ser capaz de experimentar sensación. O sea, si no hubiera seres sensibles (i.e. seres con capacidades senso-perceptivas) no habría objetos sensibles (cf. Met. 1010b30-1011ª2: ‘En general, si solamente existe lo que es sensible, no existiría nada si no existiesen seres animados, pues [en ese caso] no habría sensación. Ahora bien, tal vez es cierto [argumentar] que [en ese caso] no habría ni objetos sensibles ni sensaciones (aisthémata) – pues esto último es un estado afectivo del que siente-, pero es imposible que los sustratos que producen la sensación no existan sin sensación. Pues la 2 3
3
un sujeto percipiente capaz de percibir, intencionar y discernir la cualidad o forma sensible de la materia u objeto externo percibido y simultáneamente tiene como condición suficiente la actualidad de un objeto sensible, que debido a su estatuto real y efectivamente actual, estimula, mueve y afecta a la facultad sensitiva hacia una síntesis efectiva de sentir en acto. En este sentido se puede entender que el acto de ver u oler es siempre en vistas de un objeto visto, oloroso u odorante, puesto que
“lo oloroso activa el
sentido del olfato y da lugar a la olfacción, que es la acción de oler”6.
Ahora bien, el sujeto percipiente no sólo es capaz de percibir y recibir pasivamente el objeto externo percibido, sino que también discierne o distingue el material sensible por el cual es afectado. Por ejemplo, la vista no sólo ve lo visible, el color o la luz del objeto perceptivo, sino que también es capaz de discernir el tipo de color que recibe 7. En efecto, la facultad sensitiva o la vista es capaz de ver y discernir simultáneamente la potencia lumínica del objeto perceptivo, distinguiendo tonalidades y tipos de cualidades sensibles, según la luminosidad, figura y tamaño del objeto perceptible8. A esto se agrega, 1) la función de la
koiné aísthesis o sentido
sensación no lo es de sí misma, sino que hay algo que es diferente [de la sensación] y está al margen de ella, lo cual debe ser anterior a la sensación. En efecto, lo que mueve es por naturaleza anterior a lo movido, y esto no es menos cierto si se dice que motor y movido (taûta) son recíprocos’”. 6 Aristóteles, De Anima, 424b5-7. Cf. Boeri, M., 2010: 114. Nota 274: “El argumento parece ser este: el olor es siempre olor de un objeto oloroso u odorante; lo oloroso activa el sentido del olfato y da lugar a la olfacción, que es la acción de oler ”. 7 Aristóteles, De Anima, 426b8-12 y 426b9-12: “Cada sentido, corresponde al objeto sensible, se da en un órgano del sentido como tal y discierne las diferencias del objeto sensible” 8 La definición aristotélica de la sensación como alteración entre lo que es en potencia y lo que es en acto tiene un antecedente directo en el diálogo platónico Teeteto donde Platón a propósito de la generación de la sensación, sostiene que “no hay nada que sea activo antes de encontrarse con lo pasivo, ni nada que sea pasivo antes de encontrarse con lo activo” (Platón, Teeteto, 157ª-b-182ª-b). También argumenta que la aísthesis ocupa un lugar intermedio en la sensación de los objetos externos ( cf. 156e1-5). Por último, Platón afirma que la producción de la percepción también depende de un estado afectivo del sujeto percipiente en la percepción de un objeto externo que actúa sobre la 4
común en cuanto órgano discriminador de los sensibles, a través de la cual percibimos conscientemente que dos sensaciones son diferentes o que simultáneamente un solo sentido es capaz de distinguir cualidades sensibles de lo gustado y lo visto, tales como lo dulce y lo blanco 9. No obstante, es preciso aclarar que este sentido común no está separado de los demás sentidos como algo adicional, sino que está presupuesto en la alteración de la sensación como conciencia de lo que percibe un objeto sensible 10. Dicho de otro modo, la sensación en cuanto conciencia sensoria percibe y discrimina lo dulce de lo blanco de un mismo objeto sensible. Sin embargo, es preciso aclarar que este acto de discriminación y distinción de la
aísthesis también es un acto cognitivo innato;
parafraseando a Aristóteles es un discernimiento connatural, ya que “en cierto modo, inteligir y comprender son un cierto percibir-pues en estos dos casos el alma discierne y conoce algo que es” (cf. DA 427ª19-21). No obstante, aun cuando todos los animales poseen sensación y discernimiento de los objetos sensibles, sólo el hombre posee “pensamiento discursivo”. Y esto es así, porque la facultad perceptiva tiene un estrecho vínculo con el aspecto racional de la imaginación ( phantasía
bouleutiké)11. Es decir,
Aristóteles sugiere la posibilidad de que el intelecto tenga una cierta unidad con la facultad perceptiva, a través del ingrediente racional de la imaginación radicada en la opinión de la imagen que se representa a través de la sensación12. En este sentido, podemos decir que la relación entre facultad sensitiva, como por ejemplo la dulzura y placer del beber vino aparece siendo dulce para una lengua sana-sintiente, pero para una lengua enferma-sintiente aparece siendo amarga (cf. 159c-160d). (Cf. Boeri, M., 2006: 115-118. Nota 109-112-113). 9 Aristóteles, De Anima, 426b17-19. “No es posible, entonces, discernir por medio de [facultades] separadas que lo dulce es diferente de lo blanco, sino que ambas [cualidades] deben darse evidentemente en cierta cosa única”. 10 Aristóteles, De Anima, 425ª20-25. ( Cf. Boeri, M., 2010: p. 119. Nota 285). 11 Aristóteles, De Anima, 413b 21-25; De Anima 428b 10-15. 12 Aristóteles, De Anima, 428b15-20. “Y aquello que posee [tal movimiento] podrá producir y padecer muchas cosas de acuerdo con él, y [ello puede ser] verdadero o falso”. 5
aísthesis (sensacion) y noûs (intelecto) se cumple en la generación de juicios de valor con respecto a las representaciones y creencias que nos afectan, o que interpretamos de manera correcta o errada a través de la percepción. Dicho de otro modo, si el objeto del pensamiento es la imagen producida por una sensación en acto13, entonces podemos afirmar que sin sensación no hay pensamiento, pues, aun cuando el pensamiento no se identifique plenamente con la sensación (aísthesis), sin embargo el pensamiento no se da sin sensación14. Es decir, si no hay pensamiento o juicio sin imagen, tampoco hay imagen sin sensación, pues la posibilidad de que el intelecto se encuentre asociado a la sensación es mediante el rastro conceptual de la imagen que se aloja en el alma a través de la sensación. En este sentido se puede entender que “percibir sensorialmente es similar al mero afirmar e inteligir” 15, si entendemos que el intelecto intelige según la imagen que ha sido percibida. Ahora bien, si “cada sentido discierne las diferencias del objeto sensible” y el sentido común por su parte se encarga de diferenciar simultáneamente la percepción de los objetos de uno y otro sentido, entonces 2) la
aísthesis también es una proporción que discierne y
discrimina senso-perceptivamente el material sensible que recibe. En efecto, la
aísthesis en cuanto facultad del sentido y órgano sensorial, (por
ejemplo, la facultad de ver y el ojo como condiciones indispensables de la visión) tienen la capacidad de distinguir lo intermedio entre los extremos de los sensibles en relación al punto medio de la sensación del objeto perceptivo16. Dicho de otro modo, la sensación en cuanto facultad y órgano sensorio es una cierta proporción (lógos) o principio mediador que
13
Aristóteles, De Anima, 428b 10-15.
14
Volpi 46.
15 16
Aristóteles, De Anima, 431ª8. Aristóteles, De Anima, 414ª17-31. 6
discierne la forma del material sensible 17. Por ejemplo, si nuestros órganos sensorios fuesen expuestos a excesos de sensibles, tales como música muy fuerte, alimentos demasiado picantes o agua muy caliente, entonces nuestra sensación o proporción sensitiva respecto de la percepción de los objetos sensibles se destruiría, pues para percibir sensorialmente es necesario poseer cierta medida discernidora respecto de lo que es percibido, de lo contrario, un sonido muy fuerte nos ensordecería, un alimento muy picante nos privaría del sabor y del gusto o el agua muy caliente dañaría nuestra piel. En este sentido, se entiende que una vez que el sujeto percipiente siente o es afectado por un objeto perceptivo sea tambien capaz de dirigir percepciones en exceso dañinas y dolorosas a una proporción placentera para los sentidos18.
Otro punto importante de la definición de sensación como proporción discernidora es la analogía que se puede establecer entre ai)/sqhsij y a)reth/ aristotélica. En efecto, atendiendo a la descripción de la imagen “como un percepto para el alma intelectiva”, (i.e. los rastros sensibles de la sensación retenidos en la mente) en cuanto intelección de las formas de lo sensible, separado de su contenido material, Aristóteles establece que el alma intelectiva afirma o niega, persigue o evita el objeto o la imagen que queda en el alma según la representación que uno tiene de una
determinada
percepción
sensorial.
Por
ejemplo,
si
percibo
sensorialmente que el color verde y rojo del semáforo representan y significan tanto para el peatón como para el conductor, un tiempo prudente para cruzar la calle, entonces podemos inferir a través de la percepción, lo En DA 424ª18-19 Aristóteles afirma que la sensación es aquello que “recibe las formas sensibles sin la materia”, luego en DA 425b23 dice que “el órgano del sentido es aquello que recibe lo sensible sin la materia en cada caso”. Por lo tanto, cuando hablamos de aísthesis, nos referimos tanto a la facultad sensitiva como al órgano sensorio. 18 Aristóteles, De Anima, 4126b5-10. 17
7
bueno o lo malo de una determinada acción. Dicho de otro modo, si en T1 el semáforo está en color verde, entonces el peatón puede cruzar la calle, si en T2 el semáforo está en color rojo, entonces el automovilista puede cruzar la calle. La conclusión para el peatón sería entonces decidir cruzar la calle en T1 para evitar ser atropellado por un automóvil. Es decir, el peatón infiere a través de la percepción del color de un semáforo (color verde) lo que es bueno para su seguridad. En este sentido, la relación entre y
aísthesis
areté consiste en el medio término sensitivo de la percepción sensorial
presupuesto en la relación entre alma intelectiva y sensitiva a partir del percepto inteligido de lo sensible. Esto significa que el sensible propio (los colores del semáforo) es recibido por la facultad sensitiva (la vista) y luego examinado por el alma intelectiva en cuanto forma o estructura conceptual estableciendo una afirmación y motivación práctica de lo visto (sé que es bueno y seguro cruzar la calle con luz verde y por tanto cruzo con luz verde). En este contexto, la
aísthesis en cuanto medio término sensitivo
juega un rol fundamental en los estados anímicos y en las acciones virtuosas del agente aristotélico a través de la evaluación racional que realiza el alma intelectiva respecto de una determinada percepción sensible19. Por lo tanto, la sensación adscrita al pensamiento mediante la representación, abre el camino para afirmar y perseguir o negar y rechazar el deseo de llegar a actuar bien o mal (cf. EN 1139a21-22- DA 431ª9-10)20. Es decir, el agente y virtuoso aristotélico puede comportarse de una determinada manera, según la percepción o representación que intelige de Aristóteles, Ética Nicomaquea, 1106b5-28. (Traducción de Eduardo Sinnot) “O sea, perseguir algo porque se cree que es bueno es afirmarlo; evitar algo porque se cree que es malo es negarlo o, dicho de otro modo, la persecución es a la afirmación como la evitación es a la negación ( EN 1139ª21-22). Según Boeri, M., 2010, p 157. Nota 375: “Lo que Aristóteles parece querer dejar en claro en la analogía es que cuando uno afirma o niega una noción práctica o evaluativa (bueno, malo, etc.) se produce un cierto movimiento en el plano de la acción, a diferencia de lo que sucede en el caso del uso teórico de la razón: de la afirmación de una proposición (o de dar por cierta una proposición) no se sigue nada en el plano práctico”. 19 20
8
la imagen o rastros sensibles de la sensación, lo que presupone un recto discernimiento y juicio perceptivo del alma intelectiva, en cuanto intelecto práctico o cálculo racional aplicado a la esfera práctica 21. Esto nos permite afirmar que toda percepción de un objeto sensible en acto, condiciona la percepción y acción del sujeto sintiente. Es decir, el hombre no solo participa intelectual y prácticamente en el discernimiento perceptivo del objeto y de la acción sobre la cual realiza un cálculo racional, sino que también es consciente de sí mismo en la percepción sensorial. Esto sucede porque la
koiné aísthesis es una percepción interna, a través de la cual
visualizamos e inferimos representaciones más allá de la situación dada.22 Por lo tanto, el sentido común debe considerarse entonces como un cierto conocimiento arraigado en la percepción de un objeto externo y en la conciencia o autoconsciencia del sujeto percipiente como siendo parte de la sensación del objeto percibido prácticamente, pues, tal como señala Aristóteles la percepción de todo objeto sensible es paralelamente la percepción y conocimiento del sujeto mismo percibiéndose, pues “al percibir, resulta uno mismo percibido en el modo y en el aspecto en que uno lo ha percibido anteriormente y en tanto en cuanto percibe este objeto mismo”23. Es decir, cuando vemos o escuchamos, somos conscientes de que vemos o escuchamos porque los objetos del mundo circundante se encuentran ahí, en su actualidad; sin ellos no sería posible ser consciente de que vemos con la vista o diferenciar las cualidades sensibles de uno y otro sentido, al punto de calcular, deliberar y proyectar por medio de una Aristóteles, Ética Nicomaquea, 1139ª31-36. Düring 2005: 894. “Funciones del sentido común: 1) nos damos cuenta de la magnitud, la forma, el movimiento, etc., mediante la percepción concebida como totalidad. 2) percibimos algo adicionalmente. Cuando vemos miel experimentamos adicionalmente lo dulce. 3) Nos damos cuenta de que percibimos. 4) Nos hacemos conscientes de que dos impresiones sensibles son diversas. Según todo esto queda bien firme que por koine aísthesis entiende Aristóteles entre otras cosas también la ̀ conciencia”. 23 Aristóteles, Ética Eudemia, 1245ª5-10. (Traducción de Julio pallí Bonet). 21 22
9
impresión sensible nuestra acción en el futuro 24. Por eso, cada vez que percibimos y conocemos deseamos percibir y conocer para conocernos a nosotros mismos, pues, somos en la percepción y nos constituimos a través de la percepción de los objetos activamente externos (cf. EE 1245ª5-10).
III. El acto es anterior a la potencia: La tesis metafísica fundamental de Aristóteles aplicada a la ai)/sqhsij.
Un último aspecto importante de la
aísthesis aristotélica reside en
que “lo activo (aisthetón) posee una anterioridad ontológica respecto de lo pasivo”25. Esto se explica, por un lado, porque la facultad sensitiva no se puede activar sin un objeto externo activo que active la pasividad de la sensación, pues tal como señala Aristóteles “[…] todo lo que llega a ser, llega a ser algo, a partir de algo y por la acción de algo 26. En efecto, toda potencia, tanto innata como adquirida es conocida a partir de la noción de acto, la cual contiene a lo que es en potencia, pues “lo que es en acto se genera siempre de lo que es en potencia por la acción de algo que es en acto”27. Por ejemplo, un acto es anterior a la potencia en cuanto al tiempo y la generación si “el hombre en cuanto hombre engendra al hombre”, pues es el hombre en acto el que engendra al hombre que está en potencia en el germen mismo. “Por tanto, es correcto decir a la vez que la potencia preexiste al acto como condición de su actualidad, y que el acto preexiste a la potencia como revelador de su potencialidad”28.
Aristóteles, De Anima, 431b5-10. Boeri, M, “AISQHSIS en Aristóteles (a propósito de De Anima II 5; 12)”, en: Revista Latinoamericana de Filosofía, Anejo 2010, p 187. 26 Aristóteles, Metafísica, 1049b25-32. (Traducción de Tomas Calvo Martínez) 27 Aristóteles, Metafísica, 1049b25ss. 28 Aubenque, P., El problema del ser en Aristóteles: Ensayo sobre la problemática aristotélica. Traducción de Vidal Peña, Madrid: Ediciones Escolar y Mayo: 2008, p. 370. 24 25
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Retomando entonces la tesis aristotélica de que “toda actividad se realiza en los agentes mismos”29 y que “todas las cosas son afectadas y movidas por un agente, es decir, por lo que está en acto ”30 -(en la medida en que lo sensible ya es en acto una entidad, una realidad o actualidad de la cosa)-, podemos establecer que el acto es ontológicamente anterior a la potencia, porque alberga en sí mismo la función de ser principio o causa formal de la materia que en potencia puede ser afectada o alterada por la forma específica. De manera análoga, se establece que el acto perceptivo mismo sea una suerte de identificación entre el objeto sensible agente y la facultad sensitiva paciente, siendo está ultima afectada por el objeto sensible en acto, asemejándose al objeto sensible31.
Esta relación entre objeto sensible y facultad sensitiva en relación a la anterioridad de lo activo frente a lo pasivo es expuesto claramente en
Metafísica IV 1010b30-1011ª2: “Y, en general, si solamente existe lo sensible, nada existiría si no existieran los seres animados, ya que no habría sensación. Desde lue go, es seguramente verdad que no existirían sensibles ni sensaciones (estas son, en efecto, afecciones del que siente), pero que si no hubiera sensación no existirían las cosas (que producen la sensación), es imposible. Y es que la sensación no lo es de sí misma, sino que hay además algo distinto de la sensación que es necesariamente anterior a la sensación. En efecto, lo que mueve es por naturaleza anterior a lo movido, y no lo es menos por más que se diga que lo uno y lo otro son correlativos”.
En este pasaje Aristóteles establece que el objeto sensible es anterior ontológicamente porque es una realidad que existe anteriormente en acto a la sensación, y es sensible o perceptible en la medida en que puede ser percibido por un sujeto percipiente. Pues, así como “el acto es fin”, la
Aristóteles, Metafísica, 1050ª35. Aristóteles, De Anima 417ª18ss; De Anima 417ª4-5. 31 Aristóteles, De Anima 418ª5. 29 30
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potencia debe considerarse entonces en función del fin32, tal como la facultad sensitiva es en potencia respecto a la actualidad del objeto sensible. El ejemplo que utiliza Aristóteles para graficar esta anterioridad que se da entre lo activo y lo pasivo es la visión, la luz y el color. En efecto, “lo visible es el color propio de cada cosa a través de la luz” sin la cual no sería posible ver los colores propios de cada cosa en acto. Es por eso que la luz es definida como “un color de lo transparente en acto” en la medida en que su función es actualizar los colores en potencia. Dicho de otra manera, sin un medio transparente en acto como la luz no sería posible ver los colores de cada cosa, siendo ella misma la posibilidad de la visión en cuanto afección o movimiento del órgano perceptivo33. Por lo tanto, sin un objeto sensible en acto, capaz de alterar la facultad sensitiva y sin un sujeto sintiente, abierto a la recepción, afección y alteración de lo sensible a través de los órganos sensorios, no sería posible la aparición de los universales en el alma o un conocimiento de lo visto y sentido.
Ahora bien, se podría objetar que la verdad y realidad efectiva del objeto sensible es tarea del juicio del sujeto percipiente, quien se encarga de determinar el cómo aparece el objeto y el qué es del objeto sensible. Sin embargo, se debe a la esencia misma del objeto en acto o de la actualidad del medio, el hecho de que percibamos dicho objeto como el objeto que es y no como otro, pues “un color que está siendo visto no ha dejado por ello de ser color”34. Esto significa que aun cuando el juicio pueda delimitar la presencia o la forma del aparecer del objeto sensible, el objeto ya es
Aristóteles, Metafísica, 1050ª10. Aristóteles, De Anima, 418ª28-419ª20. 34 Aristóteles, Física, libros III-IV, Traducción, Introducción y comentario de Alejandro Vigo, Buenos Aires: Ediciones Biblios, 1995, p. 1 16. 32 33
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ontológicamente y temporalmente anterior a la existencia del sujeto percipiente35.
En esta primera parte de nuestra investigación hemos indagado en cuatro aspectos cognitivos de la
aísthesis aristotélica, tales como 1) la
alteración de la facultad sensitiva en potencia por un objeto sensible en acto, 2) la consciencia perceptiva de cada sentido respecto al objeto percibido y la conciencia que discrimina y unifica sensaciones en un mismo objeto, 3)
El
lógos o medio término sensitivo de la aísthesis como
proporción discernidora de lo que se percibe e intelige del objeto perceptivo externo y las consecuencias éticas que se desprenden de aquello, y finalmente 4) la anterioridad ontológica que posee el aisthetón u objeto percibido activo en el acto de la percepción. Ahora bien, lo que me interesa argumentar es que estas cuatro definiciones y aspectos cognitivos extraídos de nuestro estudio de la
aísthesis aristotélica son retomados por la
psicología, epistemología y ética estoica a través de la doctrina de la
oikeíosis primaria o instintiva y de la oikeíosis social en su etapa posterior al puro deseo instintivo de auto-conservación.
V. Las características de la ai)/sqhsij estoica y sus vínculos con Aristóteles.
Los principales testimonios estoicos sobre la
aísthesis como
conciencia auto-perceptiva se encuentran en Hierocles y Séneca. La exposición de Hierocles sobre la percepción de sí radica en el argumento teleológico de la naturaleza presente en el ser humano según la cual la naturaleza nos ha infundido un conocimiento innato de nuestras partes para 35
Aristóteles, Metafísica, 1049b25-1050ª3. 13
protegernos de la destrucción y conservarnos a nosotros mismos. Por lo tanto, una vez que el animal nace, simultáneamente se percibe a sí mismo. Sin embargo, esta percepción de sí no ocurre espontáneamente, sino que más bien sucede mediante una interacción entre las facultades sensitivas y los objetos percibidos durante el nacimiento del infante. En efecto, Hierocles afirma que la percepción y cuidado de sí del recién nacido se origina por medio de la percepción de un objeto externo, e inversamente sostiene que “la captación de algo externo no se cumple sin la percepción de sí mismo”36. La descripción que hace Hierocles de familiar
aísthesis es bastante
a lo que postula Aristóteles sobre la sensación como
auto-
reconocimiento o conciencia de sí perceptiva, enraizado en la primera definición o aspecto aristotélico de la sensación como alteración y facultad discernidora innata (cf. Analíticos
posteriores II 19 99b35 y De Anima
432ª15-16- 424ª5-6 y 416b34-35). Es decir, sugiero interpretar la exposición sobre la percepción de sí de Hierocles bajo una óptica aristótelica, centrada en el doble movimiento que existe entre sensación y sensible o entre potencia y acto como condición necesaria de percepción, conocimiento y perfección de sí. En efecto, si la condición necesaria de la
oikeíosis estoica es la
percepción y auto-conservación de sí como consciencia de nuestras partes y de sus funciones, entonces todo animal posee un conocimiento implícito e innato de su constitución física, pues, por una parte, la auto-percepción involucra una percepción de las partes que conforman nuestro cuerpo, puesto que las partes de nuestro cuerpo actúan como los primeros objetos sensibles a los cuales tenemos acceso a través de los sentidos. Por lo tanto,
Boeri, M. D., Salles, R., Los filósofos estoicos: Ontología, lógica, física y ética, Traducción, Comentario filosófico y Edición anotada de los principales textos griegos y latinos, Santiago de Chile: Ediciones Universidad Alberto Hurtado. 2014, p. 485-486. Hierocles, Elementa Ethica 1.1-5; 1.31-47; 1.51-2.9; 2.33-46; 3.19-27; 3.46-51; 6.1-30; 6.40-59; 7.3-10; 7.15-17 (LS 57C). 36
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lo primero familiar al sujeto percipiente es su propia constitución física en cuanto objeto sensible del yo mismo como origen de la percepción de sí. Dicho de una manera merlaupontiana, cuando veo mi mano también me veo a mí mismo como cuerpo; es decir, la mano resulta ser una extensión de mi cuerpo. Ahora bien, la auto-percepción y auto-reconocimiento de las partes y funciones del cuerpo no sólo residen en un conocimiento primario e instintivo o biológico de sí, sino que también en un cuidado o autoconservación de sí anímica o mental. Esto significa que el autoreconocimiento del cuerpo posibilita que nos reconozcamos también como alma o mente, pues según el estoicismo ortodoxo el alma es un cuerpo y cuando uno cuida del cuerpo también cuida de su alma 37.
Hierocles es uno de los estoicos que más se detuvo en la autoconsciencia del animal como fenómeno de auto- percepción y autoreconocimiento de sí, en vistas del tratamiento de la
oikeíosis instintiva y la
oikeíosis social. Desde el punto de vista de la
oikeíosis primaria, Hierocles afirma que
los animales irracionales y racionales se encuentran conscientemente dispuestos respecto al conocimiento que tienen de sus partes y sus funciones porque no sólo se perciben a sí mismos, sino que también son conscientes de los elementos que conforman su medio de vida evitando las hostilidades del entorno: “… los animales son conscientes de qué [partes] son débiles ellos mismos y de qué partes, entre las que están ellos mismos, son fuertes y resistentes. […] Así, [por ejemplo], el sapo, un animal muy hábil para saltar, que sin duda no es superado en el salto por ningún otro, de entre los que son del mismo tamaño. Y, ciertamente, es consciente de cuánto se extiende un intervalo; pues bien, si es impulsado por un barranco, no se confía en su propia capacidad de saltar hacia el frente, y se arroja a sí mismo al suelo. Pero se arroja no de cualquier manera, sino que, hinchándose a sí 37
Boeri, Marcelo, “Cuidado de sí y ‘Familiaridad’ en el estoicismo: ¿Cuán egoísta y cuán altruista es la ética estoica?”, en: Thaumàzein 1, 2013, pp. 241. 15
mismo todo lo que puede y haciéndose semejante lo más posible a un odre lleno de aire, se deja caer mientras levanta sus patas y su cabeza, y se las ingenia [respecto de cómo] atenuar con sus partes hinchadas los daños de la caída.” 38.
En este pasaje como en tantos otros, Hierocles utiliza el término griego
synaísthesis (conciencia sensoria) y antílepsis (aprehensión,
captación o conciencia) como sinónimos. La relevancia de estos términos presentes en la exposición hieroclisiana reside en que los animales captan o son conscientes no sólo de lo que son, sino que además reconocen de forma innata el daño o beneficio que puede ocasionarles un determinado movimiento hacia un objeto exterior. Dicho de un modo categórico; Hierocles sugiere que los movimientos de los animales hacia la autoconservación obedece a una suerte de cálculo o precaución sobre la fuerza, el peso y el tamaño que conforma cada una de las partes de nuestro cuerpo; una especie de aprehensión anímica y cognitiva de lo que es mi naturaleza como alma y cuerpo, junto con la naturaleza de lo circundante como espacio y tiempo perceptivo. Retomando el ejemplo del sapo (dado por Hierocles), cada movimiento que realiza lo hace en vistas de un cálculo o precaución correcta de evitar la caída, puesto que no sólo es consciente de sí mismo (peso, fuerza y tamaño) sino que es fuertemente consciente del cálculo que debe hacer para no dañarse39. Lo mismo se puede decir de un ave que dirige su vuelo hacia la rama de un árbol, jamás veremos que el ave se cae voluntariamente, pues de alguna u otra forma el ave “sabe” que la rama del árbol lo puede sostener. Ahora bien, lo que uno puede advertir de la sensación como conciencia y aprehensión de sí y del entorno vital es Boeri, M. D., Salles, R., Los filósofos estoicos: Ontología, lógica, física y ética, Traducción, Comentario filosófico y Edición anotada de los principales textos griegos y latinos, Santiago de Chile: Ediciones Universidad Alberto Hurtado. 2014, p. 485-486. Hierocles, Elementa Ethica 1.1-5; 1.31-47; 1.51-2.9; 2.33-46; 3.19-27; 3.46-51; 6.1-30; 6.40-59; 7.3-10; 7.15-17 (LS 57C). 39 Claramente este cálculo no es un cálculo racional que realiza el animal irracional, sino que más bien es un conocimiento que presupone una precaución instintiva de sí mismo y de su entorno. 38
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la tesis aristotélica sobre la anterioridad ontológica de lo activo respecto de lo pasivo. Lo sensible es la condición fundamental para el sentir del sujeto perceptivo, puesto que tal como señala Aristóteles “siempre es más valioso lo que actúa que lo que padece, el principio que la materia” 40, por lo tanto “nada será frio ni caliente ni dulce, ni, en general, sensible, si no lo estamos sintiendo efectivamente […] ni se tendrá sensibilidad si no se está sintiendo actualmente” (cf. Metafísica. 1047ª4-8)41. Compárese nuevamente estos pasajes con los Elementa Ética de Hierocles en la cual dice literalmente que “la captación de algo externo no se cumple sin la percepción de sí mismo, pues es junto con la percepción de blanco, por
así decir, que
también nos percibimos a nosotros
mismos
‘emblanquecidos’[…] por consiguiente, desde el momento en que, sin duda, el animal recién nacido percibe algo y junto con la percepción de alguna otra cosa nace la de sí mismo, es manifiesto que los animales desde un comienzo podrían percibirse a sí mismo”42. Ciertamente Hierocles comparte, en cierto modo, la tesis de la anterioridad ontológica del aisthetón en el proceso de conocer y sentir, puesto que de una u otra forma es consciente de la importancia decisiva que tienen los objetos sensibles externos, ( i.e. lo que se ve y lo que se oye) en la facultad sensitiva como auto-reconocimiento del yo. En este sentido, es preciso entender que lo sensible como objeto perceptivo es más valioso que la facultad sensitiva, puesto que sin la existencia de un objeto sensible externo en acto sería imposible ser consciente de la constitución del yo mismo.
Aristóteles, De Anima, 430ª18-19. Aristóteles, Metafísica, 1010b30-1011ª2. 42 Boeri, M. D., Salles, R., Los filósofos estoicos: Ontología, lógica, física y ética, Traducción, Comentario filosófico y Edición anotada de los principales textos griegos y latinos, Santiago de Chile: Ediciones Universidad Alberto Hurtado. 2014, p. 485-486. Hierocles, Elementa Ethica 1.1-5; 1.31-47; 1.51-2.9; 2.33-46; 3.19-27; 3.46-51; 6.1-30; 6.40-59; 7.3-10; 7.15-17 (LS 57C). 40 41
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En efecto, la relación entre Aristóteles y Hierocles se hace más fuerte si atendemos nuevamente a De Anima III 2 425b12-20 donde el estagirita dice que percibir sensorialmente a través de los sentidos que uno ve u oye es semejante a percibirse a sí mismo viendo u oyendo. Hierocles, por su parte, argumenta que tal como los animales perciben las funciones de sus propias partes, “nosotros también [percibimos] nuestros ojos, oídos y los demás órganos sensorios”, de modo que la percepción de nuestros órganos sensorios sólo es posible mediante la sensación de un objeto sensible. Dicho de otra manera, el aisthetón (color, figura, cuerpo, espacio) permite percibir nuestros ojos o percibir con la vista que uno ve43 pues es “junto con la percepción de blanco, [que] nos percibimos a nosotros mismos emblanquecidos”, pues “sin las cosas externas [los órganos de los sentidos] no producen sensación”44. Véase también la continuidad del presente pasaje de los Elementa Ethica 1.1-5; 1.3147; 1.51-2.9; 2.33-46; 3.19-27; 3.46-51; 6.1-30; 6.40-59; 7.3-10; 7.15-17 (LS 57C), en relación a DA 418ª12-18 y DA 426b8-10 donde Hierocles y Aristóteles hablan acerca de la sensación que le corresponde a cada sensible propio, por ejemplo la vista discierne el color del objeto visible, la audición discierne el sonido del objeto oído, etc. Hierocles por su parte, dice algo similar respecto a que “cuando deseamos ver algo extendemos nuestros ojos hacia el objeto visible, no los oídos; y cuando deseamos oír algo extendemos nuestros oídos, no nuestros ojos…”. 43
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Aristóteles, De Anima, 417ª4-5. Se podría contraargumentar que la mayoría de las definiciones aristotélicas de aísthesis, tales como la alteración de la sensación entre un objeto externo en acto y una facultad sensitiva actualizada por el aisthetón o el discernimiento como término medio de la aísthesis no es una observación originalmente filosófica de Aristóteles, puesto que la relación perceptiva entre factores pasivo y activo y el carácter intermedio de la sensación es una observación que inaugura Platón en el diálogo Teeteto (cf. 157ª-b). Por ende, se podría inferir que Hierocles y Séneca no necesariamente leyeron las enseñanzas de Aristóteles o Teofrasto, sino que más bien se nutrieron de los textos platónicos de la época. De hecho, ésta es una de las tantas críticas que una y otra vez F. H. Sandbach dirige contra aquellos estudiosos que creen ver una relación entre Aristóteles y los Estoicos: “…the first is that he overlooks the possibility that similarities between Aristotle and the stoics may be due to a common origin in the academy or in widely-held notions or even to coincidence”. (Sandbach, F. H., Aristotle and the Stoics, Cambridge: Cambridge University Press, 1985, p. 29.) Sin embargo, Sandbach en ninguna parte de su texto examina los Elementa Ethica de Hierocles, quizás por la misma razón de no constatar una influencia o evidencia específica que permitiera deducir una influencia ética o psicológica de Aristóteles en Hierocles. Además, cuando Sandbach examina el alma, sólo se detiene en el súmphuton pneuma aristotélico y estoico y en el trasfondo médico de ambas teorías y no en la teoría de la sensación o percepción del alma en cuanto conciencia o discernimiento de sensaciones. (cf. pp. 46-48). Ahora bien, aun cuando 18
Ahora bien, es preciso recordar que el acto perceptivo mismo no es sólo una simple afección, sino que también es una relación de semejanza entre el objeto sensible y la facultad sensitiva, puesto que “el conocimiento en acto es idéntico al objeto o cosa conocida” (cf. DA 418ª3-6, 430ª20). Pero si la cosa o el objeto conocido es uno mismo en el percibir y en el pensar, entonces el objeto de deseo por el cual uno desea vivir es el yo mismo como lo primero familiar a la percepción y al pensamiento. En este sentido, podríamos decir que la afección perceptiva se da con la familiaridad de uno mismo en relación a la percepción que uno tiene de sí mismo en cuanto objeto actualmente percibido. Según Séneca esta “es la razón de que el apr endizaje y la vida comiencen al mismo tiempo” 45, puesto que todos los animales nacen ya instruidos con un cierto conocimiento innato de la percepción de su cuerpo y sus respectivas funciones, teniendo conciencia de su propia constitución. Recordemos que este auto-reconocimiento incluye el cuerpo y el alma como parte central del monismo corporeísta estoico. En este sentido, podríamos decir que Hierocles y Séneca no sólo comparten con Aristóteles un significado y uso similar de
aísthesis en cuanto percepción o conciencia sensoria de uno
mismo, sino que también comparten el hecho empírico de que lo primero familiar a uno es el yo mismo. A esto se agrega que tanto Hierocles como
soy consciente del trasfondo platónico en la cosmología y ética estoica y de la probabilidad de que Hierocles, Panecio y Séneca puedan haber leído o escuchado en su época las enseñanzas de Platón y no necesariamente las de Aristóteles, sin embargo, por las razones aducidas, estoy absolutamente convencido de que la aísthesis en cuanto conciencia y auto-reconocimiento del yo, a través de la percepción de los objetos externos es una idea absolutamente aristotélica, por lo tanto, me parece que existe alguna posibilidad, aunque sea mínima de que Hierocles
hubiese conocido parte de la enseñanza ética y psicológica de Aristóteles. Además la función de la aísthesis como lógos de las sensaciones y sabores intensos y fuertes es una idea intuida por Platón en el Teeteto, pero que es apropiada y desarrollada por Aristóteles en De Anima y Ética a Eudemo. 45 Boeri, M. D., Salles, R., Los filósofos estoicos: Ontología, lógica, física y ética, Traducción, Comentario filosófico y Edición anotada de los principales textos griegos y latinos, Santiago de Chile: Ediciones Universidad Alberto Hurtado. 2014, p. 483-486. Séneca, Ep. 121.5-21; 23-24 ( SVF III 3.184; LS 57B). 19
Séneca argumentan que la percepción de sí mismo también debe ser una cierta complacencia consigo mismo, es decir, de la imagen o representación que uno percibe de sí se desprende un argumento teleológico; si la naturaleza ha infundido un intenso amor por la creación y constitución de uno mismo, entonces el recién nacido debe complacerse con la imagen que intelige de sí. Asimismo Aristóteles establece que la razón por la cual uno desea relacionarse y perfeccionarse consigo mismo se debe única y exclusivamente a la imagen que el individuo intelige de sí como autoreconocimiento del yo46. En efecto, en la medida en que el hombre percibe y conoce para percibirse y conocerse, también participa sensitiva y representativamente en la percepción del objeto y de sí mismo, siendo esta percepción de sí la condición de amor y proto-amistad
del individuo
consigo mismo en cuanto apropiación de sí.
VI. Conclusiones
Esta investigación dedicada especialmente a la función de la
aísthesis en la psicología y ética aristotélica y estoica tuvo como objetivo plantear y demostrar que ciertos aspectos cognitivos de la
aísthesis
aristotélica, tales como discernir y distinguir nuestras propias partes corpóreas, anímicas y circundantes son retomados por la filosofía estoica, específicamente por Hierocles y Séneca, quienes se encargaron de analizar las consecuencias que tiene la percepción en la
oikeíosis primaria como
Aristoteles, Etica Eudemia, 1245ª5-10. “…el desear percibir por sí mismo es desear existir de una cierta manera, puesto que, entonces, no somos cada una de estas cosa por nosotros mismos, sino por participar de estas facultades en el percibir y conocer (pues, al percibir, resulta un mismo percibido en el modo y en el aspecto en que uno lo ha percibido anteriormente y en tanto en cuanto percibe este objeto mismo; y, al conocer, resulta uno mismo conocido); así, es por esta razón por lo que uno desea vivir siempre, puesto que siempre desea conocer" es, decir, puesto que uno mismo desea ser el objeto conocido”. Ver también EN 1170ª16-35. 46
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conocimiento natural e instintivo de auto-conservación y también en su aspecto social o altruista. Los aspectos más relevantes que retomaron los estoicos de la aísthesis aristotélica son resumidamente los siguientes:
1) Aísthesis como conocimiento, conciencia de sí y facultad discernidora innata. 2) Aísthesis como alteración entre la facultad sensitiva y el objeto perceptivo 3) La importancia de la
koiné aísthesis como conciencia perceptiva
de los objetos externos y de sí mismo y la tesis de la anterioridad ontológica del aisthetón (objeto sensible) respecto a la facultad sensible en el proceso de conocer-se y sentir-se. 4) Lo primero familiar a uno es el yo y la complacencia que tenemos de la imagen o representación de nuestro yo origina el principio de amor, amistad y afección de uno mismo hacia los otros.
En rigor, no sería completamente posible que el infante se percibiera a sí mismo si no se complace consigo mismo, pues la percepción y cuidado de sí se cumple sólo y exclusivamente cuando el infante se complace de la representación que tiene de sí, a través de sí mismo o a través de un cuerpo otro. Al igual que la alteración entre la
aísthesis y el aisthetón aristotélico,
lo importante para la filosofía estoica es por tanto la actualidad del objeto perceptivo como condición necesaria para la percepción de sí, la complacencia de la constitución corporal de nuestros miembros y extremidades y la función de cada órgano sensorio frente a la receptividad de lo circundante en relación a la constitución del yo.
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