Año Nuevo Andino
Guiniol Quilla T.
GUINIOL QUILLA TINTAYA
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ÍNDICE: Introducción 1. La filosofía del Pacha 1.1 Pacha: tiempo y espacio en la Cultura Andina 1.2 Lo Cíclico en el tiempo Andino 1.3 El Pachakuti 1.3.1 Uru Pacha (tiempo espacio espacio de un día) 1.3.2 Paxsi Pacha Fases de la luna: Wawa Phaxsi. Luna niña o luna nueva. Sunaqi. Luna creciente. Urt’a. Luna llena. Jayri. Luna que desaparece. 1.3.3 Mara Pacha. El ciclo de tiempo y espacio de un año. Juyphi-pacha. Época de helada. Awti-pacha. Época seca. Lapaka Pacha. Época de calor. Jallu-pacha. Época de lluvias. 2. La fiesta del Año Nuevo Andino – Amazónico 3. El restablecimiento del Año Nuevo Andino Amazónico 4. Descripción de la ceremonia del Año Nuevo Andino 5. La música de esta celebración 6. El Año nuevo andino - amazónico amazónico en la actualidad
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Introducción La cultura andina, tanto en lo Aymara como en lo Quechua, tiene como base filosófica el respeto a los ciclos agrícolas de la Pacha, dentro de esta concepción existen diferentes celebraciones según las épocas agrícolas agrícolas siendo la más importante importante la que se conoce como como Año Nuevo Andino, la misma que tiene diferentes denominaciones, por ejemplo: Mara T’aqa (Ruptura del Año), Machaq Mara (Año Nuevo), Willka Willka Kuti (Retorno del Sol) Sol) o Inti Raymi (Fiesta del Sol). Sol). Cada uno de estos nombres tiene una significación particular, pero las mismas expresan un sentido único: -
Mara T’aqa, término aymara que traducido traducido al español vendría vendría a ser mara, año y taqa,
romper. La traducción literal no dice mucho con referencia al año nuevo, pero una interpretación semántica nos da a entender que al romper un ciclo, comienza otro que se inicia precisamente el 21 de junio. -
Willka Kuti, este término aymara significa retorno o regreso del sol Willka, sol y kuti, retorno. Sobre esta denominación existe mucha discusión entre los ideólogos aymaras, algunos sostienen que el término Willka no hace referencia al Sol, sino que éste se referiría a un sacerdote andino. Por otra parte, si bien el sol evidentemente retorna, del noroeste al suroeste, la frase Willka Kuti no denota la esencia filosófica del retorno del Pacha.
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Machaq Mara, esta frase aymara proviene del español, es decir, que la frase “año nuevo y mara, año. Esto daría nuevo” se tradujo literalmente al aymara, machaq, nuevo lugar a una mala e incompleta incompleta interpretación puesto que solo sería una una traducción muy puntual que no alcanza la esencia esencia filosófica de esta festividad. festividad.
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Inti Raymi, frase quechua quechua que viene viene de Inti,sol y Raymi, fiesta. Esta festividad aparece descrita en las primeras crónicas de los jesuitas que llegaron a estas tierras, por ejemplo en “Nueva “Nueva Crónica y Buen Gobierno” de Felipe Guamán Poma de Ayala (1615), señala: “Junio. Cuzqui Quilla: este mes, hacían la moderada fiesta del inti raymi; y se gastaba mucho en ello, y sacrificaban al sol [llamas] y enterraban al sacrificio llamado capacocha…..”(1615: capacocha…..”(1615: 175).
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Yasitata Guasu Koe Mbiya, denominación de la cultura guaraní que hace alusión a la aparición del lucero del alba , momento en el cual se realiza los Ayarises (rituales de espera). Este es considerado el año nuevo de los guaraníes que tiene como base de su
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espiritualidad el ligamiento a los astros, esta unión se manifiesta con mayor fuerza en la ceremonia del Yasitata Guasu Koe Mbiya . Estas heterogéneas denominaciones, usadas en diferentes contextos, en el fondo expresan un sólo significado que que se refiere al retorno de un nuevo pacha o ciclo en el tiempo y en el espacio, espacio, lo cual se conoce en la cultura andina como Pachakuti. La filosofía del Pacha En el pensamiento andino no existe la división entre lo concreto y lo abstracto, afirmación que no encaja en la lógica del pensamiento moderno. En ese sentido el pasado y el futuro son visibles para el hombre andino, es decir, en la concepción aymara o quechua el tiempo se evidencia de manera concreta. 1.1 Pacha: tiempo y espacio en la Cultura Andina Cada cultura tiene una forma particular de percepción e identificación del cosmos que se refleja en algunas manifestaciones o productos, por ejemplo el lenguaje es un elemento clave que marca la identidad de cada sociedad, es el medio de comunicación por excelencia excelencia a través del cual se transmite la cultura. Sin embargo, las limitaciones de una lengua hacen que las manifestaciones manifestaciones de una determinada cultura cultura no sean entendidas entendidas por otra, esto sucede, por ejemplo, ejemplo, entre la civilización moderna-occidental moderna-occidental y la civilización andina. Muchos Muchos términos del aymara o el quechua no pueden ser traducidos literalmente con una simple palabra, sino más bien se trata de profundizar sobre la misma, es decir, rescatar la esencia de ésta. En occidente el tiempo y espacio son dos palabras cada una con con diferentes connotaciones. connotaciones. En la visión de de occidente la división conceptual entre entre espacio y tiempo tiempo es delimitada, delimitada, en esta concepción dicotómica dicotómica moderna el tiempo es una idea abstracta, abstracta, en cambio el espacio es algo concreto. En el mundo moderno-occidental las personas conciben el transcurrir del tiempo de forma lineal. Es decir, decir, que el tiempo tiempo transcurrido es el pasado, el tiempo actual el presente y el tiempo venidero es el futuro. El pasado es cancelado cancelado continuamente continuamente con el ansia de proyectar proyectar el futuro. Por su lado, en la cultura andina la visión del tiempo y espacio no se manifiestan por separado, sino que ambos constituyen un todo. El término Pacha hace referencia al tiempo, pero al mismo tiempo al espacio, es decir que pacha es un solo término que engloba principalmente dos significados, ambos concretos y visibles para el hombre andino. El tiempo para los andinos se plasma en el espacio, es decir lo que ocurre en un determinado momento momento ya es un hecho visible, y este hecho hecho por los los principios del Pachakuti Pachakuti volverán a ocurrir. 4
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Tomemos como ejemplo el día, que es un Pachakuti corto, en éste vemos un amanecer, un medio día, un atardecer, atardecer, un anochecer, y luego luego nuevamente otro amanecer, amanecer, es decir, sabemos que después de una noche vendrá un amanecer y luego del día vendrá la noche. Esta es la lógica cíclica, el día es algo concreto, por ende podemos ver el futuro de manera concreta. Es así que, el día es un Pacha de menor escala, luego viene el Paxsi Pacha que es el mes y luego el Mara Pacha que es el año. Ahora bien, muchos investigadores occidentales, han denominado a esta forma de ver el tiempo como algo cíclico que retornará y seguirá una secuencia del tiempo. Se debe señalar que esta visión del tiempo cíclico no es similar al que tenían la cultura greco-latina en la cual cual sí existía una frontera clara entre lo concreto y lo abstracto. abstracto. 1.2. Lo Cíclico en el tiempo Andino Andino Los Amawt’as, sabios andinos, en las ceremonias rituales pueden pueden remontarse remontarse al pasado de miles de años y conversar con las wak’as , lugares ceremoniales, ceremoniales, pero al mismo mismo tiempo pueden dirigirse al futuro y ver los eventos eventos que se aproximarán. Esto se debe a que el Amawt’a vive en
perfecta armonía con el pacha. En este sentido, el Pacha es el medio por el cual se puede unificar lo concreto y lo abstracto. Para que se entienda mejor esta afirmación indaguemos a profundidad respecto al término pacha. Desde la concepción andina no podemos hablar del tiempo separándolo del espacio. Dentro del del pacha se encuentran encuentran dos fuerzas, por eso es que es pä, dos y chama, fuerza, es decir dos fuerzas. Estas dos dos fuerzas entrelazadas son el tiempo y el espacio. Esta lógica está representada en el símbolo de la Chakana, J’achaqhana Pusi Wara Wara, que desde la visión católica fue interpretada como cruz andina. A su vez, dentro dentro del pacha pacha entendido como tiempo y espacio, existen dos términos que conllevan en sí una profunda profunda filosofía que unifica unifica el tiempo y el espacio. espacio. Estos términos son el Qhepha y el Nayra (aymara) o Ñawpa (del quechua).
Pacha TIEMPO
ESPACIO
Ñawpa/Nayra= pasado
Ñawpa/Nayra= lo que está adelante
Qhepha/quipa= Qhepha/quipa= futuro, lo que viene
Qhepha/quipa= lo que está detrás.
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Ñawpa/Nayra hace referencia al pasado cuando nos referimos al tiempo, sin embargo, en el espacio concreto es lo que está adelante, puesto que significa lo que pasó en un tiempo anterior y éste se escenifica en lo concreto de un futuro. Y el Qhuepha (futuro en el tiempo) que es el futuro que en un tiempo anterior anterior ya lo hemos vivido, lo colocamos colocamos atrás en el espacio. Sintetizando, el tiempo presente contiene contiene tanto el pasado como el futuro, por tanto, no no hay lugar para el tiempo lineal e irreversible de occidente, este presente es renovado constantemente en el tiempo gracias al Pachakuti.
1.3. El Pachakuti Contrariamente a la la concepción lineal y progresiva progresiva del tiempo que que tiene occidente, la concepción andina entiende el tiempo como un retorno de ciclos temporales y épocas, en este sentido, el Pachakuti se entiende como el retorno del tiempo (Pacha/tiempo y Kuti/retorno), término que se utiliza tanto en quechua quechua como en aymara. Ahora bien, estos ciclos cósmicos, como el año, los meses y días, tienen una escala a nivel macro y micro. Lo macro se refiere a los años, las épocas, las eras; mientras que lo micro representa los días, los meses, las épocas agrícolas, es decir, el pachakuti está presente en todo momento. El orden de los Pachakutis está marcado según los ritmos de la naturaleza y el cosmos, por ejemplo: -
URU (el día).
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PAXSI (el mes).
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MARA (año).
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PACHA de 500 años. años.
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JACH’A PACHA de 1.000 años
Estos ciclos y divisiones ordenan el Pacha, como se señala a continuación: 1.3.1 Uru Pacha (tiempo espacio de un día) El día es un Pacha a nivel micro, micro, formado por el día y la noche, el día representado por el sol, la noche simbolizada por la luna. A su vez, vez, esta división tiene su correlato correlato en la dualidad hombre-mujer, manejada en el pensamiento andino, donde el sol representa lo masculino y la luna lo femenino al igual que en las épocas agrícolas. 6
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Así mismo, en la visión andina existen existen determinadas horas que marcan marcan el día, estás son cuatro, las cuales son horas claves para que los ajayus de la pachamama, espíritus desde la visión católica, se manifiesten. En el siguiente gráfico de la Chakana Masculina, entendida como una constelación que ordena el tiempo y espacio, vemos los tiempos del día: 1.3.2 Paxsi Pacha. En la siguiente escala del tiempo y espacio está el Paxsi o mes, este segundo pacha se ordena en la chakana femenina la cual tiene tiene un escalón más que la chakana masculina. Está claro que Paxsi pacha tiene un aspecto de carácter más femenino, entendiendo que lo masculino también contendría a lo femenino en tanto representación de la dualidad. La Mama Paxsi, madre luna y símbolo de fertilidad fertilidad y producción para los los aymaras, influye en la producción de las comunidades. En este sentido, los comunarios toman muy en cuenta las 7
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fases de la luna, observando atentamente el ciclo lunar por cuanto éste determinaría el tiempo apropiado para la siembra; así por ejemplo, según ellos, en luna llena no se debería cultivar pues esto arruinaría la chacra.
Fases de la luna El ciclo del del Pacha Lunar consta de 28 días, que que están divididos divididos en 4 partes. Esta división la podemos apreciar en la Chakana femenina. El Pacha lunar comienza en el wawa paxsi, y termina en el Jayri, luego comienza nuevamente el Wawa Paxsi y así sucesivamente:
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Entonces, se debe señalar que si bien la producción de las chacras es la principal labor en las comunidades andinas uno de los factores para el éxito de esta producción, es precisamente la observación de las fases lunares, estas fases son las siguientes: Wawa Phaxsi. Luna niña o luna nueva. Esta fase es la de la luna nueva, algunos también la denominan Machaq Phaxsi que correspondería a la traducción literal del español, luna nueva. En el cielo se la puede ver después del ocaso del sol y desaparece media hora después de la puesta del sol. Este tiempo es ideal para la siembra, ya que la semilla crecerá junto con la luna. Sunaqi. Luna creciente. Este es el momento en que la luna comienza a crecer y en las comunidades continuarán con la siembra, existen varias denominaciones: denominaciones: - Jayp’xa sunaqi (cuarto creciente). - Sunaqi jach’a phaxsi (media luna).
Urt’a. Luna llena.
En esta fase la luna se encuentra en su cénit, y se la puede ver completamente en el cielo nocturno. Los comunarios dicen que en este tiempo no hay que trabajar las chacras ya que suelen estropearse. Existe la creencia en las comunidades que si al principio del Urt’a se cruzan los animales la cría nacerá macho. Jayri. Luna que desaparece. Algunos la denominan Jayri Phaxsi o luna floja ya que poco a poco se pierde y deja de cumplir la función de hacer crecer las chacras. También en esta fase existe la creencia de que al cruzarse los animales, la cría nacerá hembra.
1.3.3 Mara Pacha. El ciclo de tiempo y espacio de un año. El mara (año) es el siguiente siguiente pacha que consta de trece lunas (Paxsis) de 28 días (Urus), (Urus), lo cual nos da un total de 364 días, más un día que precisamente es el T’aqa (ruptura), en el cual se celebra el Jach’a Punchawi ( gran gran fiesta) en honor al Tata Inti (padre sol).
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Así mismo, el Mara Pacha tiene una división según la lógica Tetraléctica que sería una distribución del tiempo y espacio en épocas. Estas cuatro tienen que ver con los ciclos climáticos, los mismos son: Jallu-pacha época de lluvia , Awti-pacha época seca, Lapaka-Pacha época de calor y Juyphi pacha época de helada.
Juyphi-pacha (época de helada) En el calendario calendario occidental occidental abarca los meses meses de abril, mayo y junio, en este periodo se realizan los trabajos de cosecha. Las ceremonias en este ciclo son las siguientes: -
Jach’a Qhana P’unchawi, unchawi, la fiesta de la Chakana (constelación de la Cruz del Sur), que
se celebra el 3 de mayo, en el pasado en esta fecha fecha se observaban las estrellas, y se hacía una interpretación según el orden que presentaban. 10
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Mara T’aqa, retorno de un ciclo renovado, es el tiempo donde se manifiesta el
pachakuti. En la actualidad se lo conoce como Año Nuevo Andino-Amazónico.
Awti-pacha. Época seca. Dentro el calendario gregoriano gregoriano corresponde a los meses meses de julio, agosto y septiembre, septiembre, en esta época se terminan las cosechas y se celebran las siguientes fiestas: -
Tata Illapa, ceremonia en honor al espíritu del rayo, conocida en la actualidad, a consecuencia del sincretismo religioso, como la fiesta del “Tata Santiago”. Esta
celebración tiene tiene lugar el día día 25 de julio. -
Pachamama, (madre tierra) se prepara para comenzar un nuevo ciclo agrícola, de acuerdo a algunas versiones de los sabios andinos o Amawt’as “la pachamama se levanta, despierta después de un largo descanso, y tiene hambre por eso hay que hacer waxtas [ritos destinados al ‘pago’ o agradecimiento a la madre tierr a tierr a por lo obtenido]”.
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Quya Raymi, (fiesta de la princesa) equinoccio de primavera, con fecha de inicio en 21 de septiembre, en ésta se pasa de la época fría (cosecha) a la época de calor (siembra).
Lapaka Pacha. Época de calor. Comprende los meses de octubre, noviembre y diciembre, en esta época en los campos empiezan a brotar los sembradíos, también es el tiempo del aporque de tierra. Entre las principales festividades andinas tenemos: -
Amay Phaxsi, mes de los difuntos hoy conocida, desde desde la visión visión católica, como como la fiesta de Todos los Santos, en este tiempo los Ajayus (espíritus) que han dejado este mundo vuelven a nuestro espacio para compartir comidas y bebidas.
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Illan Punchawi, la fiesta de las illas, las illas son representaciones en miniatura de hombres, animales u objetos, las personas que portan estas illas esperando que en un corto periodo de tiempo se convertirán en realidad. Todo lo que existe en la tierra tiene su illa. Esta conmemoración tiene lugar el 21 de diciembre y corresponde al solsticio de verano. 11
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Jallu-pacha. Época de lluvias. El Jallu Pacha corresponde a los meses de enero, febrero y marzo. Esta época se caracteriza por ser más fértil, y es cuando la Pachamama muestra los frutos que los comunarios han estado esperando. En esta época tenemos las siguientes celebraciones: -
Anata (tiempo del regocijo), también se la conoce como Ispallan punchawi (fiesta de las Ispallas, elementos del mundo vegetal). En esta fecha se festejan las primeras cosechas, el anata es el tiempo de la alegría, juego y de la fertilidad.
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Qapax Raymi equinoccio de otoño, tiene lugar el 21 de marzo, este cambio marca el comienzo del periodo de helada.
2. La fiesta del Año Nuevo Andino – Amazónico En el pasado esta fiesta comenzaba tres días antes antes del 21 de junio y se prolongaba hasta tres días después ha, el día preciso lo determinaban los Amawt’as (sabios andinos). En ocasiones la celebración podía retrasarse o adelantarse pero nunca más de tres días y siempre alrededor del 21 de junio. En esta fecha, en la ceremonia ritual dirigida al Tata Inti (Padre Sol) el Inka bebía un vaso de chicha en honor a éste, éste, la deidad más importante dentro dentro de la cultura Inka. El Inka se vestía vestía con prendas impregnadas impregnadas de oro, representando, representando, de esta esta manera y a través de éste los rayos del sol. Además en el Imperio incaico incaico se tuvo un templo dedicado dedicado al sol que era el Coricancha, éste estaba recubierto con láminas de oro en las paredes y en el centro del mismo se encontraba encontraba un disco solar que a la vez era un un calendario. Esta celebración comenzaba comenzaba la noche anterior del día 21. En esta oportunidad se realizaba una quema de objetos objetos y ropas viejas, para para que de esta manera se vaya todo todo lo viejo viejo junto al año que está pasando. pasando. Hoy en en día dicha quema se ha sincretizado en la fiesta de San San Juan, por tanto, este hecho hecho tendría una lógica lógica filosófica andina. La ceremonia del Inti Raymi, en el Imperio Inkaico fue suprimida durante la época colonial por los curas, conocidos conocidos en la la actualidad como como extirpadores de idolatrías, instituyendo instituyendo una nueva fecha para el año nuevo de acuerdo al calendario gregoriano, y este fue y es el 1º de enero. Sin embargo, en la década de los ochenta esta fiesta fue restaurada en Tiawanaku. Tiawanaku. 3. El restablecimiento del año nuevo andino amazónico. La ceremonia del Inti Raymi, Raymi, que fuera suprimida en la época colonial, colonial, se restituye en la década de los 80’s gracias a los primeros indianistas y kataristas, rescatando todos los valores de la cultura andina, tanto políticos, económicos, sociales, simbólicos y espirituales, tal como lo señala 12
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el historiador “Inka” Germán Choquehuanca (2002), en su artículo para la revista “La “ La Voz del Cóndor ”. ”. Desde la década de los 80’s a medida que pasó el tiempo la celebración fue creciendo y los
participantes de la espiritualidad andina se fueron incrementado. Hoy en día el restablecimiento y conmemoración de la fiesta del 21 de junio junio es una celebración celebración que se ha extendido en varias comunidades como también en los centros urbanos, declarándose éste día como feriado nacional inamovible durante el Gobierno de Evo Morales 4. Descripción de la ceremonia del Año Nuevo Andino. Actualmente se ha establecido establecido una fecha fija para la celebración de esta fiesta, que es el 21 de junio. Este día es el más corto del año y el más frio. El brillo del sol también es débil, razón por la cual cual cuando se mira sus rayos rayos no afectan a la vista. La religión y la espiritualidad tienen diferencias marcadas. La religión religión tiene como base una doctrina que, además, es dogmatica, es decir que no se puede refutar. En cambio la espiritualidad no tiene una doctrina a seguir, tampoco existen dogmas. En este sentido, la aproximación más aceptable para las prácticas Aymaras rituales ceremoniales se las circunscriben dentro la espiritualidad. Es este sentido, los ritos no tienen una forma establecida a seguir, cada Amawt’a tiene una forma particular de realizar cualquier rito. Sin embargo, presentamos una forma casi convencional que se sigue en la ritualidad del Año Nuevo Andino: La ceremonia comienza al amanecer del día 21 de junio, centrándose principalmente en el ceremonia ritual se inicia inicia a cargo de un Amawt’a recibimiento del crepúsculo del sol. La ceremonia especialista quien quien comienza a preparar la luqta luqta -ofrenda con diferentes diferentes elementos en forma forma de mesa ritual, que se caracteriza por ser más compleja y ceremonial ceremonial que las demás-, al ser el 21 de junio una fecha importante merece que se realice una mesa de mayor magnitud. Este rito destinado al Tata Inti debe ser blanco, blanco, en tanto el blanco se relaciona con con el Alaxpacha o el cosmos, cosmos, es decir decir que los elementos elementos de la mesa como la lana de llama, los misterios, las t’ikas (dulces en forma cuadrada), chinus (dulces en forma de nudo) , , etc., tienen que ser de color blanco. Porque el blanco es también el color de los uywiris (deidades protectoras) , , de la parte masculina del Alaxpacha, en la cual se encuentra el Sol. También en los últimos tiempos existe una corriente más ecológica entre los Amawt’as,
esta corriente tiene una visión de mayor respeto a la vida, por esta razón en el preparado de la luqta han evitado materiales de tipo animal, sustituyéndolos por especies de origen vegetal. Los elementos que componen la luqta son: 13
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Lana blanca, blanca, se utiliza para formar los contornos de la mesa.
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Wira Q’uwa, es una planta muy aromática que crece a gran gr an altura, los tallos y las hojas
son utilizadas para sazonar la mesa. -
Llamp’u, grasa de llama, se utiliza para energizar la mesa, para ello generalmente se
forman figuras zoomorfas manipulando la grasa. -
Coca, la Inalmama o madre Coca, es un componente que no puede faltar en ningún ritual andino, ésta se coloca en la luqta como una forma de encarnar los deseos de los participantes.
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Dulces, son objetos elaborados con azúcar, estos tienen diversas formas y nombres; el kurmi, arco iris; el chinu, dulce dulce en forma de nudo; tikas (tienen forma cuadrada y son la base en el armado de la mesa ritual.
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Los misterios, misterios, son representaciones representaciones de lo concreto concreto en formas de íconos, dentro la cultura andina cumplen la función de illas (representaciones de los deseos que se esperan obtener).
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Titi, pelo del gato silvestre del altiplano, se coloca a la luqta para la fortuna.
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Chiwchi, son pequeñas illas que tiene diversos significados de acuerdo a la forma que presenten.
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Sulllu, es el feto de la llama, este es un alimento alimento por el cual tienen más preferencia los achachilas y pachamama
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Urqu chua (alcohol) kachu chuwa (vino), son indispensables, para la ch’alla de la luqta, el alcohol simboliza a la parte masculina y el vino constituye a la parte femenina, ambos son la representación de la lógica dual de la cosmovisión andina.
En el proceso de este ritual ri tual es importante que se observen las señales que ofrece el mismo y que el Amawt’a Amawt’a interpretará para las las personas y la comunidad, comunidad, en tanto que a partir de esta interpretación obtenemos obtenemos los signos para la productividad productividad de las chacras, si va a ser ser un buen año o no, pero también se interpreta el destino de la comunidad. comunidad. Se cuenta que que en el solsticio solsticio del año año 1492, fecha de la la invasión española, española, el Tata Inti no no salió, esto representó representó un mal augurio para los inkas ya que ese año año comenzó la destrucción destrucción de su cultura. Las nubes que impiden la visibilidad del sol son otra señal que indica un año con dificultades. A la par de esta forma de premoniciones los Amawt’as utiliza n otros elementos, por ejemplo, la coca para realizar las interpretaciones para el ciclo que comienza. comienza. 14
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Después de la realización del ritual, cuando comienza el alba, las personas con las manos extendidas hacia arriba y de cara al crepúsculo esperan los primeros rayos del sol, esto con el fin de que la energía del sol llegue llegue por medio de las manos a todo el cuerpo físico. físico. Este es el momento más importante, es decir, el T’aqa momento preciso en el cual se rompe el tiempo, en ese instante se desliga el ciclo anterior del nuevo. De ahí proviene el nombre del Mara T’aqa. Durante todo el día las personas personas de las comunidades comunidades se dedican a la observación de indicios y señales de la Pachamama Pachamama (madre (madre tierra), ya que ésta según la concepción andina determinará el comportamiento comportamiento de la Pacha durante todo el año. 5. La música de esta celebración La música es importante durante esta celebración. En la concepción concepción andina cada instrumento musical musical tiene una determinada determinada época para ser interpretado. El día 21 de junio junio se encuentra dentro de la época del Juypi Pacha (época de frío en la cual se da inicio a la cosecha). En esta época se interpretan los Sikus, los Jach’a Sikus, la Kena kena, Lakitas, entre otros. Los Sikus evocan al Wayra (viento), ya ya que este este tiempo es seco y se adecúa perfectamente a la época. La kena kena es un instrumento que que se interpreta interpreta con Qhawas (cuero del Uturunku o tigre) e invocan los rayos del sol, también se realiza la danza del kena kena que en la antigüedad tenía un carácter carácter guerrero, por esta razón es una representación representación del fuego, que se complementa complementa con el ritual cuando el el fuego consume la ofrenda destinada al Tata Inti. Esto se realiza al finalizar finalizar el día, en el ocaso, cuando va terminando la la celebración, celebración, puesto puesto que ésta se prolonga hasta el atardecer. Según algunos cronistas españoles la fiesta podía extenderse hasta una semana completa. Considerando todas estas particularidades, lo que verdaderamente importa de este hecho cultural es que el día 21 de junio se da el retorno del pacha, pero de manera renovada, es decir, decir, un Machaq pachakuti (retorno de un nuevo pacha). 6. El Año nuevo andino - amazónico en la actualidad En la actualidad, son diversas las regiones donde se celebra esta fecha, por ejemplo en el departamento de La Paz tenemos: tenemos: Konko Waqani, Waqani, Provincia Ingavi; Tiquina, Provincia Manco Manco Kapac; Charazani, Provincia Bautista Saavedra; Achacachi, Achacachi, Provincia Omasuyos; Escoma, Escoma, Provincia Camacho; Palca, Provincia Murillo, Murillo, entre otras.
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Bibliografía: Fernández Juárez, Gerardo. El banquete aymara: Mesas y Yatiris. Yatiris. La Paz: Hisbol, 1995. Grillo, Eduardo. Eduardo. Cosmovisión Andina de Siempre. Siempre. Lima: PRATEC 1995. Kusi, Tupa. Tupa. Comp. Tiempo - espacio contemporáneo desde la andinidad. Cochabamba: Valdez, 2001. Quilla Tintaya, Guiniol. Pacha Qamaña. La Paz: Inédito, 2009. Inka Waskar Choquehuanka. El reestablecimiento del Inti Raymi . En: La voz del Cóndor La Paz: Wayra, 2002
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