Análisis sobre: “El hombre en busca de sentido” de Viktor Frankl
“El hombre en busca de sentido” no se reduce a la narración de un episodio autobi autobiogr ográfi áfico, co, se trata trata de un análi análisi siss psico psicológ lógico ico del ser humano humano al enfren enfrentar tar situaciones por demás adversas, que en el relato son enfrentadas por los judíos en los campos de concentración concentración nazis durante la segunda guerra mundial. En sept septie iem mbre bre de 1942 1942 él y su fami famili lia a fuer fueron on envi enviad ados os a los los ca camp mpos os de concentración, en donde murieron su esposa, padres y su hermano. Frankl fue destin destinad ado o al campo campo de concen concentra tració ción n de Theres Theresien iensta stadt, dt, en donde donde ofreci ofreció ó sus sus servicios como médico y psiquiatra, trabajando en terapia individual y de grupo, en colaboración con otros de sus colegas deportados. Estuvo prisionero en campos de concentración alemanes, en Auschwitz y en Dachau, de 1942 a 1945. En ellos perdió todo lo que se le puede quitar a un prisionero, «salvo la última de las libertades humanas: el derecho a decidir la actitud que uno quiere asumir ante cualquier circunstancia, a obrar según nuestra forma de ver las cosas». Durante los primeros meses después de su liberación se dedicó a organizar su vida, buscó información información sobre el paradero de su esposa y demás familiares, quienes habían sido enviados a otros campos de concentración. En febrero de 1946 fue nombrado jefe del Departamento de neuro-psiquiatría neuro-psiquiatría de la Policlínica de Viena. Para noviembre de 1945 había rehecho su manuscrito que le fue arrebatado por los nazis. Este libro es el que conocemos en español con el título de "Psicoanálisis y Existencialismo". Antes de navidad de 1945 dictó a tres secretarias, durante nueve días, el testimonio de sus sus expe experi rien enci cias as en los los ca camp mpos os de conc concen entr trac ació ión, n, que que serí sería a el libr libro o "Un "Un psicó psicólog logo o en el campo campo de concen concentra tració ción", n", actua actualme lmente nte se le conoce conoce como como "El hombre en busca de sentido". La temática gira en torno a la tesis de que incluso en las condiciones más extremas de deshumanización y sufrimiento, el hombre debe y puede encontrar una razón para vivir, basada en su dimensión espiritual. A lo largo de todo el relato, no se puede evitar tener presente la cita de Nietzsche que dice “Quien tiene un por qué para vivir, encontrará casi siempre el cómo”. Frankl divide este análisis en tres fases; internamiento en el campo, la vida en el campo y después de la liberación. Cada una de estas fases se caracteriza por sentimientos y sensaciones que tenían los prisioneros en común. Al final del libro, presenta la logoterapia, la cual es una teoría que se centra en el sentido de la existencia humana y en la búsqueda de ese sentido por parte del hombre.
Internamiento en el campo
En esta fase los prisioneros pasaban por un estado de shock, y posterior negación. Después, entraban en un estado de horro que los hacía abandonar sin resistencia alguna toda su historia de vida, y a la vez de todas sus pertenencias, quedándose
solamente con una existencia desnuda, que al parecer era lo único que tenían. La existencia desnuda es la experiencia del sentimiento profundo del ser, del ser despojado de tiempo, de espacio, de todo lo que le rodeaba en el pasado. Es el hecho de tenerse a sí mismo, al verdadero yo, al que se le ha despojado de todo, menos aquello que ha vivido. Porque, como señala casi al final del libro, haber sido es también una forma de ser, quizás la forma más segura de ser. La existencia desnuda es, de otra forma, un “Siddhartha” forzado, torturado y oprimido, un individuo que conserva los tres tesoros de los que no nos pueden despojar nunca: su presente, su pasado y su profundo ser, donde reside su capacidad de elección y libertad interior. Los prisioneros ”desnudos” se muestran tal y como son, con todo lo que esto acarrea; cierto instinto de supervivencia y efímera felicidad provocada por pequeños y básicos placeres a la vez que un compañerismo capaz de poder con el hambre de dos días y una profunda religiosidad. Las horrendas circunstancias de trabajo forzado con un solo pedazo de pan y una ración pequeña de sopa diaria los hacían perder el miedo a la muerte. Todo lo que antiguamente les parecía malo y fuera de normas aquí estaba permitido. El asesinato, la tortura, el maltrato y el castigo intencionados. Frankl afirmó que: “ante una situación anormal, la reacción anormal constituye una conducta normal.” En la primera fase del internamiento, cuenta Frankl, que compañeros suyos optaban por el suicidio tirándose a las alambradas. No temían a la muerte, si no se mataban ellos, los matarían los oficiales nazis. La vida no tenía sentido. Para ellos la única razón para vivir era salvarse, y sus probabilidades de vida eran tan escasas que sobrevivían sólo los que tenían la esperanza de cumplir sus sueños.
La vida en el campo
En esta etapa los sentimientos y sensaciones comienzan a evolucionar aparece la mutilación del sentir que se va convirtiendo en un aprehender a vivir. La apatía invade los pensamientos de los prisioneros, el bajo interés en el entorno y en el otro se hacen vigentes. El sentimiento de humillación e indignación provocadas por la injusticia, le robaba los pocos deseos de supervivencia. Todos los esfuerzos se concentraban en una única tarea; conservar sus vidas y las vidas de los camaradas amigos. Cuando los prisioneros sentían inquietudes religiosas, éstas brotaban de lo más íntimo y sincero que cabe imaginar. Pero a la vez trataban de sonreír con un extraño sentido del humor. El humor existía como paliativo del dolor, los ayudaba a hacer un poco más alegre una situación la cual no era agradable. Frankl llama a esta sensación el arte de vivir, el reírse de todo lo posible y así intentar distanciar el horror y sobreponerse a él. El humor es una especie de arma humana en contra del sufrimiento. Como menciona Baruch Spinoza “El sentimiento que se convierte en sufrimiento, deja de serlo cuando nos formamos una idea clara y precisa del mismo”. Frankl decía que aquel que tiene un porqué para vivir, puede soportar casi cualquier cómo. Decía también que en realidad no importa que no esperemos nada de la vida, sino que la vida espere algo de nosotros. Todo lo que no acaba con nosotros nos hace mucho más fuerte. El tener una esperanza aunque fuera mínima los
ayudaba a sobrevivir, por ejemplo el amor por un ser querido y el deseo de estar en una situación mejor. El amor a la vida, a la esperanza de algo mejor, a la libertad, a la felicidad, al hombre, a Dios, es la meta última y más alta a la que puede aspirar el hombre. Es, por lo tanto, y en última instancia, donde reside su sentido de la vida. Esta es la visión que da Frankl en el libro. Él se aferra a la imagen de su amada mujer y esto lo empuja a continuar la lucha de supervivencia en el campo. El volver a verla es la meta que él otorga a su existencia. A pesar de no saber si ella seguía con vida, él tenía esperanzas y deseos de librar los obstáculos, ya que su meta es el amor, un amor capaz de trascender todo el sufrimiento.
Después de la liberación
En esta fase, los prisioneros son liberados pero no sienten la libertad, tienen el temor de estar soñando y una inseguridad constante acechaba sus mentes. Después llega otra sensación, una desilusión de la confrontación de la realidad frente a los sueños mantenidos durante el cautiverio en los campos. Muchas personas murieron en los campos, por ende muchas familias quedaron separadas. Frankl expone un ejemplo de esto:
Se presenta un ex-prisionero que analiza la vuelta a casa, a una casa que muchas veces estaba ya vacía; la vuelta a una vida que, como la casa, carecía ya de todo lo que el hombre creía recordar que la llenaba; una vuelta difícil en la que valores como el perdón, el sentido de la vida y el rechazo absoluto al mal ayudan al individuo a luchar contra la instintiva venganza, a la vez que lograr la fortaleza interior suficiente para vivir: “habíamos perdido la capacidad de alegrarnos y lentamente teníamos que volver a aprenderla”; ”después de soportar aquellos increíbles sufrimientos, uno ya no tenía nada que temer, salvo a su Dios.
La Logoterapia
La visión del ser humano que distingue el Análisis Existencial frankliano incluye conceptos fenomenológico-antropológicos como la libertad, la responsabilidad, la capacidad de auto-distanciamiento y auto-trascendencia, el valor único del ser persona, la incondicionalidad del sentido de la vida, la multidimensionalidad del ser y la consciencia como órgano del sentido. La Logoterapia como la aplicación clínica del Análisis Existencial se puede describir como una forma de psicoterapia cuya motivación final es aplicable a la existencia concreta de la persona, en su contexto global, orientada a la solución, para beneficio de la persona y de la comunidad y por lo tanto centrada en el sentido. Por esta visión y sus conceptos, la Logoterapia es considerada una forma de
psicoterapia “existencial-humanista”. Es una teoría que se centra en el sentido de la existencia humana y en la búsqueda de ese sentido por parte del hombre; de acuerdo a ésta, la primera fuerza motivadora del hombre es la lucha por encontrarle esa razón de ser a su propia vida. Es también conocida a nivel mundial como la Tercera Escuela de Psicoterapia Vienesa después del Psicoanálisis y la Psicología Individual. Su concepto de la “voluntad de sentido” como motivación central de la persona resalta las áreas sanas de la personalidad capaces de sanar, disminuir o apartar los síntomas patológicos para crear una nueva organización de la experiencia y conductas individuales orientadas hacia el sentido. Con ello hace frente a la escuela freudiana con su “voluntad de placer” y el psicoanálisis, así como a la “voluntad del poder” de la psicología individual adleriana, en palabras de Frankl “la logoterapia no supone ni una crítica ni un complemento a éstas, sino solamente una alternativa”. Frankl en este pequeño apéndice sobre la logoterapia, critica al psicoanálisis por su pan determinismo, por creer que el paciente no es nada más que una máquina cerebral dañada. El autor de la logoterapia defiende, en contraste, que el hombre, aunque pierda su capacidad para resultar útil, siempre conserva la dignidad de ser humano. Así crea la psiquiatría re humanizada, aquella que, detrás de la enfermedad, ve al ser humano que la padece. Según Frankl, y a diferencia de Sartre, nosotros no inventamos nuestro sentido, nos limitamos a descubrirlo. Cuando el individuo malogra esa voluntad de sentido, hablamos, en logoterapia, de frustración existencial, que puede llevar a una neurosis noógena, aquella que no nace de los conflictos entre impulsos e instintos, sino más bien de los conflictos morales, espirituales o existenciales. También es cierto que no todos los conflictos conforman un perfil de neurosis, ya que, según afirma Frankl, cierta dosis de tensión (entre lo que somos y lo que deseamos ser, entre lo logrado y lo que queda por conseguir) es necesaria en el espíritu del hombre para despertar el estado de latencia de su voluntad de sentido, ese in equilibrio espiritual que él denomina noodinámica. Cuando se carece totalmente de sentido para vivir hablamos de vacío existencial. El individuo, al no tener razones propias para su vida, se aferra al conformismo (hago lo que los otros hacen) o el totalitarismo (hago lo que los otros quieren que haga). En la logoterapia como técnica, Frankl se centra en el aspecto del placer, del que dice que es un efecto y no un fin. Y con esto deriva a lo que él llama “intención paradójica”. Para explicarlo parte del problema humano: el miedo provoca lo que uno teme y la intención excesiva (híper intención) paraliza la consecución de aquello que se desea con todas las fuerzas. Ante este conflicto plantea una solución, que empieza por reírse de uno mismo, de las fobias o de las fijaciones de cada uno, engañando a su propia psique para lograr el efecto que quiere lograr (y que ha fingido ante sí mismo detestarlo) Sus técnicas más destacadas y conocidas son: la intención paradójica, la derreflexión, el autodistanciamiento, la modificación de actitudes y el diálogo socrático. En la intención paradójica, el terapeuta induce al paciente a intentar voluntariamente aquello que trata de evadir de manera ansiosa; el resultado suele
ser la desaparición del síntoma. En la derreflexión, se anima al consultante a olvidarse de su padecimiento para superar la tendencia a la preocupación y a la hiperreflexión. En el autodistanciamiento, el "compañero existencial" -como se le llama al cliente o paciente- aprende a verse a sí mismo más allá de su padecimiento, con la posibilidad de separar a su neurosis para así apelar a la propia voluntad de sentido para -mediante la fuerza de oposición del logos- dirigirse a él. En la modificación de actitudes se hace énfasis en comportamientos claves a practicar mediante una cierta disciplina para más tarde dejar de atender a las actitudes dañinas y poder ver a las nuevas, como motivadores del cambio. Y en el diálogo socrático, se usa el estilo de la mayéutica para guiar a la persona hacia el autoconocimiento y la precisión de su responsabilidad en sus acciones. La logoterapia se vale en alta medida del Psicodrama, una dramatización realizada por el paciente, pensado que su vida se acaba en ese preciso momento. De esta dramatización surgen planteos usualmente conocidos como "lo que cambiaría si tuviera una segunda oportunidad". Esos cambios serán puestos en práctica por el paciente para lograr alcanzar su propio "logos" o sentido de su vida.
El Trabajo como posibilidad de sentido
Frankl, si bien fue un notable filósofo, ante todo fue una persona eminentemente práctica. Quizás por esto considere a los valores creativos (vinculados al hacer, al trabajo) como los primordiales para encontrar el sentido de la vida. El hombre, al ser responsable (capacitado para responder) encuentra su realización concreta en el trabajo. El trabajo representa el espacio en el que la persona: única, irrepetible y finita, encuentra su vinculación con la comunidad. Allí la existencia singular cobra sentido y valor. Más allá del trabajo específico importa la obra. "No, es por tanto, una profesión determinada la que da a el hombre la posibilidad de realizarse. En este sentido, podemos decir que ninguna profesión hace al hombre feliz". Ciertamente nos encontramos con personas que explican sus frustraciones y padecimientos en la imposibilidad del ejercicio o estudio de una profesión. Sin embargo, para Frankl, esto es una forma de tergiversar el valor de la obra. No es la profesión la que hace al hombre insatisfecho sino la manera de ejercerla. Desde la originalidad y creatividad de cada existencia, cualquier trabajo (aún el más mecánico y monótono) recibe ese algo personal y específico de cada uno. La profesión o aún la tarea a realizar son el simple marco de posibilidades de realizar una obra personal. La tarea se ve trascendida por ese "toque" humano. "Llegamos a la conclusión de que lo que hace de la vida algo insustituible e irremplazable, algo único, algo que sólo se vive una vez, depende del hombre mismo, depende de quien lo haga y de cómo lo haga, no de lo que se haga". Muchas veces, el vínculo natural que existe entre el hombre y su trabajo, en cuyo ámbito encuentra la posibilidad de realizar su existencia singular mediante valores creativos, se encuentra desvirtuado. Condiciones de trabajo indigno de la condición humana hacen que el hombre deba llevar esta realización al campo del trabajo
libre, voluntario, recreativo. Y más aún: desempleado es diferente a desocupado. El hombre siempre encuentra un espacio para realizar una tarea. Frankl plantea que se comprende el valor existencial del trabajo cuando se pierde. Allí surge la "neurosis de la desocupación", caracterizada por un estado de peligrosa apatía. Al decir de Frankl: "Estos hombres van sintiéndose cada vez más incapaces de estrechar la mano que se alarga hacia ellos brindándoles ayuda para salir del pozo en que están metidos". La vaciedad del tiempo, de la acción laboral, se transforma en vacío interior, de sentido. También aquí se cae en la trampa de justificar fracasos y errores ya que todo remite a esta situación: •"si tuviera trabajo...". Son personas que nada se exigen a sí mismas y que no toleran las exigencias de los demás. El estar desempleados los exonera de tener una vida responsable, de dar cuenta de sus actos, de asumir una actitud activa. En cambio, existe otro "tipo" de desocupado. Son aquellos que "...saben emplear racionalmente el tiempo excesivo que disponen y dan, con ello, una plenitud de contenido a su conciencia, a su tiempo y a su vida. Han comprendido que el sentido de la vida del hombre no se reduce en modo alguno, al trabajo profesional, que puede quedarse sin trabajo sin que por eso se vea obligado a reconocer que su existencia carece de todo sentido". Es aquél capaz de mantenerse libre, sin caer ni en la apatía ni en la depresión. Gente que encuentra actividades fuera de las típicamente profesionales: trabajan como voluntarios en centros de ayuda comunitaria, merenderos, acuden a charlas, leen, se dedican a tareas hogareñas, están más con sus hijos, cuidan a las plantas, etc. Son los que en un plazo determinado vuelven a conseguir un trabajo. El logoterapeuta checo Stanislav Kratochvil describe dos orientaciones extremas de los valores: unas es piramidal y la otra horizontal. En la estructura piramidal, un valor está en la cima y es dominante, mientras que otros son menos importantes. El hombre que vive sólo para su trabajo es un claro ejemplo. ¿Qué pasará cuando se jubile?, o en el peor de los casos pierda el trabajo? Estas personas que viven alrededor de un núcleo central corren el riesgo de perderlo y colapsar su existencia. El individuo con una orientación horizontal de valores tiene varias áreas significativas que coexisten. Si se desmorona una, encuentra otras laterales en las cuales apoyarse y no cae en una situación de vacío existencial. Si un valor se pierde, muchos permanecen. "Los valores horizontales son un seguro contra una vida vacía". Es tarea de prevención terapéutica ampliar el círculo de intereses y reorientarlos horizontalmente Es esta reorientación la que permite percibir posibilidades más amplias de sentido.
Coaching Ontológico
Es una disciplina que aporta una manera diferente de interpretar a los seres humanos, su modo de relacionarse, de actuar y de alcanzar los objetivos que se proponen para sí mismos, para sus empresas y para la sociedad. Uno de los postulados que lo caracterizan es que el lenguaje no sólo describe la realidad, sino que por medio de él se genera la realidad. El Coaching Ontológico es una dinámica de transformación mediante la cual las personas y organizaciones revisan,
desarrollan y optimizan sus formas de estar siendo en el mundo. Se presenta como una conversación que crea una nueva cultura y no como una técnica dentro de la cultura subyacente. En un proceso de Coaching Ontológico el crecimiento ocurre en el dominio del ser, a través de un aprendizaje transformacional que cuestiona con respeto los modos tradicionales de percibir e interpretar, donde las personas y los equipos interrumpen sus patrones de conducta y comportamiento habituales, para comenzar a operar con mayor creatividad, protagonismo y proactividad; generando competencias emocionales, del hacer, del pensar y de la comunicación. Es un proceso fundamentalmente liberador del sufrimiento y de las creencias condicionantes que limitan al ser humano. Lo conecta con sus recursos y con su capacidad de intervenir, logrando mayor bienestar y efectividad en el logro de los resultados que le importan. Desarrolla la actitud y la aptitud para generar nuevas ideas, para crear nuevas posibilidades, para descubrir nuevos significados, para inventar nuevos caminos, para encontrar nuevas conexiones, ya sea en el nivel individual o en el social.
Logoterapia Organizacional
En la empresa actual, se está empezando a hablar de un resurgimiento del nivel de la espiritualidad, es decir, se comienza a recordar lo obvio, que las personas, para poder desarrollar un buen nivel de trabajo en su quehacer diario, necesitan encontrar un espacio para su desarrollo espiritual. Al respecto se han desarrollado gran cantidad de investigaciones en los últimos años (Reeve, Duchon y Plowman5, Markow y Klenke, Bradley y King, Milliman, Czaplewski, y Ferguson), las cuales han llevado a relacionar la espiritualidad con variables de diferentes tipos tales como el liderazgo, el trabajo en equipo y el rendimiento, entre otras. Krishnakumar y Neck (2002) dividen las visiones acerca de la espiritualidad en las organizaciones en tres tipos: las visiones del origen intrínseco, las basadas en la religión y las existencialistas. Las visiones del origen intrínseco, hacen referencia a que la espiritualidad viene de la “profundidad” del ser humano, de su “conciencia interior” y su característica principal es que consideran que la espiritualidad va más allá de las fronteras de la religión organizada. Las visiones fundamentadas en la religión, son aquellas basadas en una religión particular, definiendo religión como “creencias, acciones e instituciones que asume la creencia en entidades sobrenaturales, con poderes personales o de acción o procesos dotados de propósito moral”. Estas visiones se enmarcan por tanto en los rituales, pautas de comportamiento y creencias acerca del trabajo de cada religión. Por último las visiones fundamentadas en el existencialismo, están conectadas a temas tales como el hallazgo de sentido y significado en lo que hacemos. Estas visiones responden a preguntas tales como “¿Por qué hago este trabajo?, ¿Cuál es el
significado del trabajo que hago?, ¿A dónde me lleva esto?, ¿Hay una razón para mi existencia y la de la organización? Partiendo de este tipo de visiones se podría pensar ¿Cómo establecer una posición frente a la organización y desarrollar una herramienta tal que permita desde un punto de vista práctico desarrollar estrategias para introducir lo existencial en la empresa? La respuesta a esta pregunta está en la generación de una aplicación de la logoterapia al ámbito de la organización, es decir una “Logoterapia Organizacional”. Frankl dice que “…mientras los valores creadores o su realización ocupan el primer plano en la vida del hombre, el campo de su realización concreta, coincide, en general, con el del trabajo profesional”. Aquí es muy claro que el trabajo por sí mismo ofrece posibilidades de sentido al permitir la realización de valores de creación es decir, al dar espacios para el hallazgo de sentido a través del fruto de la acción. Pero además existe otro tipo de valores, los valores de experiencia. Frankl (1990) dice: ”…vivir, encontrarse, y amar (que corresponde al la capacidad de disfrutar) pueden dar un sentido a la vida – hablamos entonces de valores experimentales…”. En el trabajo, dado que es de naturaleza social, se tiene la oportunidad de experimentar muchas veces el encuentro, lo cual permite compenetrar con el otro, se tiene la oportunidad de amar, no sólo al otro, sino a una causa o a un ideal. De vivir experiencias significativas en general. Por último, Frankl habla de los valores de actitud cuando dice “sin embargo, la capacidad de soportar, en última instancia, no es nada más que la capacidad de realizar lo que designamos como valores actitudinales…”. Son, también, muchas las situaciones en las cuales, a través del trabajo, se debe enfrentarnos el sufrimiento humano, tanto el propio como el ajeno. Situaciones en las cuales uno se ve frustrado, incapacitado, reducido por alguna condición particular ya sea del nivel de la relación con el otro, del medio o de la tarea en sí misma; estas situaciones capacitan para desarrollar los valores de actitud al superar las dificultades haciendo uso del “poder desafiante del espíritu”. Así, se puede decir que la aplicación del concepto de valores en Frankl es bastante clara en el tema del sentido del trabajo al interior de la organización.
Bibliografía
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