Na Aurora da Qabalah.
O objetivo deste livo é trazer um esclarecimento a respeito de um assunto tão em voga nos ultimos tempos. A Qabalah é um aglutinado de matérias das mais variadas no campo da metafisica, portando esta pequena compilação não o tornará um Qabalista, mas aponta um caminho seguro desta magnifica ferramenta de entendimento.
“ O que o mundo precisa é que mai s e mais pessoas aumentem seu nível de consciência! A
maquina somos nós.” Luiz Müller
Para meditação; “ Contemplem, contemplem, contemplem, Emanação, Criação, Formação e Ação”
Agradecimentos: A D´us e a todos os Irmãos e Familia! 2
Qabalah¹
Qabalah (também Kabbalah, Cabala, Qabbala, cabbala, cabbalah, kabala, kabalah, kabbala) é um sistema religioso filosófico que reivindica o discernimento da natureza divina. Q(a)B(a)L(a)H (
QBLH) é uma palavra hebraica que significa recepção, que vem da raiz
Qibel ("receber"). A Qabalah divide-se em quatro partes principais: Qabalah literal: Guematria, Notariqon, Temurá; Qabalah prática: trata de magia Talismãnica, Cerimônial; Qabalah não-escrita: conhecimento oral, a tradição; que consiste no conhecimento
correto da maneira pela qual os sistemas simbólicos estão dispostos na Árvore da Vida; Qabalah dogmática: parte doutrinal da ciência, sendo que suas principais fontes são o Sepher
Yetzirah, o Zohar, o Sepher Sephiroth e o Asch Metzareph;
A "Qabalah" é uma doutrina esotérica que diz respeito a Deus e o Universo, sendo afirmado que nos chegou como uma revelação para eleger santos de um passado remoto, e preservada apenas por alguns privilegiados. Formas antigas de misticismo judaico consistiam inicialmente de doutrina empírica. Mais tarde, sob a influência da filosofia neoplatónica e neo-pitagórica, assumiu um carácter especulativo. Na era medieval desenvolveu-se bastante com o surgimento do texto místico, Sepher Yetzirah, ou Sheper Bahir que significa Livro da Luz, do qual há menção antes do século XIII. Porém o mais antigo monumento literário sobre a Qabalah é o Livro da Formação (Sepher Yetzirah), considerado anterior ao século VI, onde se defende a ideia de que o mundo é a emanação de Deus. Transformou-se em objeto de estudo sistemático do eleito, chamado o "baale ha-kabbalahkabbalah" (
"possuidores ou mestres da Qabalah”). Os estudantes da Qabalah
tornaram-se mais tarde conhecidos como "maskilim" (
"o iniciado").
1-Qabalah – esta esta configuração é muito utilizada pelos Ocultistas, prefiro utiliza-la, pois esta mais alinhada com a raiz original do termo.
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Do décimo terceiro século para frente ramificou-se em uma literatura extensiva, ao lado e frequentemente na oposição ao Talmud. Grandes partes das formas de Qabalah ensinam que cada letra, palavra, número, e acento da Escritura contêm um sentido escondido; e ensina os métodos de interpretação para verificar esses significados ocultos. Alguns historiadores de religião afirmam que devemos limitar o uso do termo Qabalah apenas ao sistema místico e religioso que apareceu depois do século XX e usam outros termos para referir-se aos sistemas esotéricos-místicos judeus de antes do século XII. Outros estudiosos veem esta distinção como sendo arbitrária. Neste ponto de vista, a Qabalah do pós século XII é vista como a fase seguinte numa linha contínua de desenvolvimento que surgiram dos mesmos elementos e raízes. Desta forma, estes estudiosos sentem que é apropriado o uso do termo Qabalah para referir-se ao misticismo judeu desde o primeiro século da Era Comum. O Judaísmo ortodoxo discorda com ambas as escolas filosóficas, assim como rejeita a ideia de que a Qabalah causou mudanças ou desenvolvimento histórico significativo. Desde o final do século XIX, com o crescimento do estudo da cultura dos Judeus, a Qabalah também tem sido estudada como um elevado sistema racional de compreensão do mundo, mais que um sistema místico. Um pioneiro desta abordagem foi Lazar Gulkowitsch.
Doutrinas Místicas nos Tempos do Talmude
Nos tempos do Talmude os termos "Ma'aseh Bereshit" (Trabalhos da Criação) e "Ma'aseh Merkabah" (Trabalhos do Divino Trono/Carruagem) claramente indicam a vinculação com o Midrash nestas especulações; elas eram baseadas em Gen. i. e Ezequiel i. 4-28; enquanto os nomes "Sitre Torah" (Talmude Hag. 13a) e "Raze Torah" (Ab. vi. 1) indicam seu carácter secreto. Em contraste com a afirmação explícita das Escrituras que Deus criou não somente o mundo, mas também a matéria da qual ele foi feito, a opinião é expressa em tempos muito recentes que Deus criou o mundo da matéria que encontrou disponível — uma opinião provavelmente atribuída à influência do cosmo cosmo gênese platônica. Eminentes professores rabinos palestinos conservam a teoria da preexistência da matéria (Midrash Genesis Rabbah i. 5, iv. 6), em contrariedade com Gamaliel II. (ib. i. 9). Ao discorrer sobre a natureza de Deus e do universo, os místicos do período Talmúdico afirmaram, em contraste com o transcendental e o Bíblico, que "Deus é o lugar-morada do universo; mas o universo não é o lugar-morada de Deus". Possivelmente a designação ("lugar") para Deus, tão frequentemente encontrada e ncontrada na literatura Talmúdica-Midrashica, é devida a esta 4
concepção, assim como Philo, ao comentar sobre Gen. xxviii. 11 diz, "Deus é chamado 'ha makom' (
"o lugar") porque Deus abarca o universo, mas Ele próprio não é
abarcado por nada" ("De Somniis," i. 11).
Spinoza devia ter esta passagem em mente quando disse que os antigos judeus não separavam Deus do mundo. Esta concepção de Deus pode ser panteísta. Isto também postula a união do homem com Deus; ambas as ideias foram posteriormente desenvolvidas na Qabalah mais recente. Até em tempos bem recentes, teólogos da Palestina e de Alexandria reconheceram dois atributos de Deus, "middat hadin", o atributo da justiça, e “missa ha-rahamim", o atributo da misericórdia (Midrash Sifre, Deut.27);e esse é o contraste entre misericórdia e justiça, uma doutrina fundamental da Qabalah. Qabalah no Cristianismo e na sociedade não judaica
O termo "Qabalah" não veio a ser usado até meados do século XI, e naquele tempo referia-se à escola de pensamento (Judaica) relacionada ao misticismo mis ticismo esotérico. Desde esses tempos, trabalhos Qabalísticos ganharam uma audiência maior fora da comunidade Judaica. Assim versões Cristãs da Qabalah começaram a desenvolver-se; no início do século XVIII a Qabalah passou a ter um amplo uso por filósofos herméticos, neo-pagãos e outros novos grupos religiosos. Hoje esta palavra pode ser usada para descrever muitas escolas Judaicas, Cristãs ou neo-pagãs de misticismo esotérico. Leve-se em conta cont a que cada grupo destes tem diferentes conjuntos de livros que eles mantem como parte de sua tradição e rejeitam as interpretações de cada um dos outros grupos. Principais textos judaicos O primeiro livro na Qabalah a ser escrito, existente ainda hoje, é o Sepher Yetzirah ("Livro da criação"). Os primeiros comentários sobre este pequeno livro foram escritos durante o século
X, e o texto em si é citado desde o século VI. Sua origem histórica não é clara. Como muitos textos místicos Judeus, o Sefer Yetzirah foi escrito de uma maneira que pode parecer insignificante para aqueles que o leem sem um conhecimento maior sobre o Tanakh (Bíblia Judaica) e o Midrash. Outra obra muito importante dentro do misticismo judeu é o Bahir ("iluminação"), também conhecido como "O Midrash do Rabino Nehuniah ben haKana". Com aproximadamente 12.000 palavras. Publicado pela primeira vez em 1176 em Provença, muitos judeus ortodoxos acreditam que o autor foi o Rabino Nehuniah ben haKana, um sábio Talmúdico do século I. 5
Historiadores mostraram que o livro aparentemente foi escrito não muito antes de ter sido publicado. O trabalho mais importante do misticismo judeu é o Zohar (
"Esplendor"). Trata-se de um
comentário esotérico e místico sobre o Torah, escrito em aramaico. A tradição ortodoxa judaica afirma que foi escrito pelo Rabino Shimon ben Yohai durante o século II. No século XII, um judeu espanhol chamado Moshe de Leon declarou ter descoberto o texto do Zohar, o texto foi então publicado e distribuído por todo o mundo judeu. Célebre historiador e estudante da Qabalah, Gershom Scholem mostrou que o próprio de Leon era o autor do Zohar. Entre suas provas, uma era que o texto usava a gramática e estruturas frasais da língua espanhola do século XII, e que o autor não tinha um conhecimento exato de Israel. O Zohar contém e elabora sobre muito do material encontrado no Sepher Yetzirah e no Sefer Bahir, e sem dúvida é a obra qabalística por excelência. Ensinamentos qabalísticos sobre a alma humana O Zohar propõe que a alma humana possui três elementos, o nefesh, ru'ach, e neshamah. O nefesh é encontrado em todos os humanos e entra no corpo físico durante o nascimento. É a fonte da natureza física e psicológica do indivíduo. As próximas duas partes da alma não são implantadas durante o nascimento, mas são criadas lentamente com o passar do tempo; Seu desenvolvimento depende das ações e crenças do indivíduo. É dito que elas só existem por completo em pessoas espiritualmente despertas. Uma forma comum de explicar as três partes da alma é como mostrado a seguir: Nefesh (
) - A parte inferior, ou animal, da alma. Está associada aos instintos e desejos
corporais. Ruach (
) - A alma mediana, o espírito. Ela contém as virtudes morais e a habilidade de
distinguir o bem e o mal. Neshamah (
) - A alma superior, ou super-alma. Essa separa o homem de todas as outras
formas de vida. Está relacionada ao intelecto, e permite ao homem aproveitar e se beneficiar da pós-vida. Essa parte da alma é fornecida tanto para judeus quanto para não judeus no nascimento. Ela permite ao indivíduo ter alguma consciência da existência e presença de Deus. A Raaya Meheimna, uma adição posterior ao Zohar por um autor desconhecido, sugere que haja mais duas partes da alma, a chayyah e a yehidah. Gershom Scholem escreve que essas "eram consideradas como representantes dos níveis mais elevados de percepção intuitiva, e estar ao alcance somente de alguns poucos escolhidos". Chayyah (
) - A parte da alma que permite ao homem a percepção da divina força. 6
Yehidah (
) - O mais alto nível da alma, pelo qual o homem pode atingir a união máxima
com Deus. Tanto trabalhos Rabínicos como Qabalísticos sugerem que haja também alguns outros estados não permanentes para a alma que as pessoas podem desenvolver em certas situações. Essas outras almas ou outros estados da alma não tem nenhuma relação com o pós-vida. Ruach HaKodesh (
) - Um estado da alma que possibilita a profecia. Desde o fim da era
da profecia clássica, ninguém mais recebeu a alma da profecia. Neshamah Yeseira - A alma suplementar que o Judeu demonstra durante o Shabbat. Ela permite um maior prazer espiritual do dia. Ela existe somente quando se observa o Shabbat e pode ser ganha ou perdida dependendo na observação do Shabbat da pessoa. Neshoma Kedosha - Cedida aos Judeus quando alcançam alca nçam a maioridade (13 anos para meninos, 12 para meninas), e está relacionada com o estudo e seguimento dos mandamentos da Torah; pode ser ganha ou perdida dependendo do estudo e prática prática da Torah pela pessoa.
Predizendo o Futuro
Um pequeno número de Qabalístas tentou predizer acontecimentos pela Qabalah. A palavra passou a ser usada como como referência às ciências secretas em geral, à arte mística, ou ao mistério. Depois disso, a palavra Qabalah veio a significar uma associação secreta de uns poucos indivíduos que buscam obter posição e poder por meio de práticas astuciosas. Outros termos que originalmente se referiam a associações religiosas, mas, que passaram a se referir de alguma forma a comportamentos perigosos e suspeitos incluem fanático, assassino, e brutamontes. Qabalah e a Tradição Esotérica Ocidental
A Tradição Esotérica Ocidental (ou Hermética) é a maior precursora dos movimentos do NeoPaganismo e da Nova Era, que existem de diversas formas atualmente, estando fortemente intrincados com muitos dos aspectos da Qabalah. Muito foi alterado de sua raiz Judaica, devido à prática esotérica comum do sincretismo. Todavia a essência da tradição está reconhecidamente presente. A Qabalah “Hermética”, como é muitas vezes denominada, provavelmente alcançou seu apogeu na “Ordem Hermética do Alvorecer Dourado” (Hermetic Order of the Golden Dawn), uma
organização que foi sem sombra de dúvida o ápice da Magia Cerimonial (ou dependendo do 7
referencial, o declínio à decadência). Na “ Golden Dawn”, princípios Qabalísticos como as dez
emanações (Sephiroth), foram fundidas com deidades Gregas e Egípcias, o sistema Enochiano da magia angelical de John Dee, e certos conceitos (particularmente Hinduístas e Budistas) da estrutura organizacional estilo esotérico- (Maçônica ou Rosacruz). Qabalah literal
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22
a (expiração branda) b, bh (v) g (duro), gh d, dh (th como inglês) h (aspiração áspera) v, u, o z, dz ch, (gutural) t (forte) i, y k, kh L M N S o, aa, ng (gutural) p, ph ts, tz, j q, qh, (gutural) r Sh, s Th, t
a b g d h w z j f y k Final= l m Final= s n Final= s u p Final= x Final= q r c t
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 20 Final = 500 30 40 Final = 600 50 Final= 700 60 70 80 Final= 800 90 Final =900 100 200 300 400
A B G (C) D H V Z Ch T I K L M N S O P Tz Q R Sh Th
Aleph Beth Gimel Daleth Hé Vau Zayin Cheth Teth Yod Kaph Lamed Mem Nun Samekh Ayin Pé Tzadi Qoph Resh Shin Tau
Boi, Duque ou Lider Casa Camelo Porta Janela Pino, Prego Arma, Espada Cerca, Recinto cercado Serpente Mão Palma da mão Aguilão Água Peixe Estaca, Suporte Olho Boca Anzol Nuca Cabeça Dente Sinal da Cruz
A Qabalah literal possui três matérias principais: Gematria (GMTRIA): baseada nos valores numéricos das palavras; Gematria ou Guematria é o método hermenêutico de análise de palavras, atribuindo um valor numérico definido a cada letra. É conhecido há mais de 3.300 anos. A cada letra do alfabeto hebraico (grego, enochiano, etc.) é atribuído um valor numérico, assim, realiza-se a soma dos valores de uma palavra. Palavras de iguais valores numéricos são consideradas como explicativas umas das outras e a teoria também se estende às frases. Assim como exemplo temos a letra ShIN valor 300, número 8
equivalente ao valor numérico da palavra RVCh ALHIM, Ruach Elohim, o Espírito de Elohim. A letra Shin é, portanto, um símbolo do Espírito de Elohim (repare que o desenho da letra possui três flamas). Temos R=200, V=6, Ch=8, A=1, L=30, H=5 ou Y=10, M=40 donde 200+6+8+1+30+5+10+40=300. Similarmente temos AchD, Achad (Unidade), e AHBH, Ahebah (Amor) têm o mesmo valor numérico 13. AchD – A=1, A=1, Ch=8, D=4 (1+8+4=13) AHBH – A=1, A=1, H=5, B=2, H=5 (1+5+2+5=13) ( 1+5+2+5=13) Isto quer significar que Amor é Unidade. Existe infinito número de exemplos. Note-se também que a palavra (ou Nome) IHVH tem valor (10+5+6+5=26) que é o dobro de 13. Isto pode ser estudado aprofundando-se no estudo da gematria. Notariqon (NVTRIQVN): (NVTRIQVN): em uma de suas formas, as letras de uma palavra são usadas como iniciais de outra; e na sua segunda forma, a letra inicial de várias palavras forma uma só; A palavra Notariqon deriva-se do latim "Notarius", escrita resumida. Existem duas formas de Notaricon: na primeira forma, todas as letras de uma palavra qualquer torna-se a inicial ou abreviação de outra palavra, assim das letras de uma palavra, uma sentença será formada. Tomemos com exemplo a palavra BRAShITh, Berashith, a primeira palavra do Gênesis. Com ela formamos: BRAShITh RAH ALHIM ShIQBLV IShRAL ThVRH (Berashith Rahi Elohim Shyquebelo Israel Torah). "No princípio Elohim disse que Israel aceitaria a Lei". Este é o mesmo processo de um acróstico, por exemplo: a palavra "peixe" em grego ICHTHYS forma (I) esus (Ch) restos (Th) eos (Y)us (S) oter, "Jesus Cristo Filho de Deus Salvador". Aqui também temos o porquê do peixe ter sido o símbolo original dos cristãos. O Notaricon em sua fórmula é o reverso da primeira. Nesta fórmula as iniciais ou finais ou ambas ou as letras médias de uma sentença são tomadas para formar outra palavra ou palavras. Assim, a Qabalah chama-se ChKMh NSThRH, Chokmah Nestorah, "Sabedoria Secreta". Se utilizarmos as iniciais destas duas letras finais e iniciais das palavras MI IOLH LNV HShMIMH (Mi laulah Leno Há-Shamayimah (Que nos levará aos céus? - Deut. XXX,12) formamos MILH, Milah, "circuncisão" e IHVH, o Tetragrammaton aí inserido, implica que Deus ordenou circuncisão como um caminho para os céus.) Temurá (TMVRH): as letras de uma palavra são permutadas com outra, conforme uma tabela de substituição.
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Temurah ou Temurá significa Permutação. De acordo com certas fórmulas, uma letra é substituída por outra precedente ou seguinte no alfabeto, desta forma outra palavra de ortografia totalmente diferente da primeira é formada. A mais usada fórmula para esta operação é chamada ALBTh. Neste caso, nós dividimos o alfabeto ao meio (O Alfabeto hebraico possui 22 letras) colocando uma parte abaixo da outra assim: K I T Ch Z V H D C B A M N S O P Tz Q R Sh Th L O nome desta fórmula é tirado dos seis pares de letras iniciais ALBTh. Assim, usando esta fórmula, a palavra RUACh, Ruach, Espírito ou Alento Divino, forma DtzO. Existem mais três métodos de Temurá, mas raramente são usados. Adição e Redução teosófica A redução teosófica consiste em reduzir todos os números formados por mais de um algarismo em um número unitário. Somam-se os algarismos envolvidos até ficarmos com uma única unidade. Exemplo: 10 = 1+0 = 1 A adição teosófica é feita pra se conhecer o valor teosófico de cada número. Consiste em somar todos os números desde o 1 até o número que se pretende conhecer: Exemplo: 4 = 1+2+3+4 = 10. Ao fazermos esta operação encontramos a chave do número das lâminas do tarot(78), relacionando-as. 1=1 2 = 1+2 = 3 4 = 1+2+3+4= 10 10 = 1+2+3+4 ... +10 = 55 12 = 1+2+3+4+5 ... +12= 78
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Qabalah prática: trata de magia Talismãnica, Cerimonial e Tarot; Talismã O talismã provém da palavra árabe
Tilasm, e também da palavra grega Teleo que
significa "consagrar". Amuletos e talismãs são muitas vezes confundidos, porém enquanto o amuleto é um objeto com propriedades mágicas naturais, o talismã deve ser carregado com poderes mágicos pela pessoa que o cria. O ato de consagração ou "carga" é que dá ao talismã seus devidos poderes mágicos. O talismã é sempre feito por uma razão definida, enquanto um amuleto é usado de uma forma geral, tais como evitar o mal ou atrair boa sorte. De acordo com a Ordem Hermética da Aurora Dourada, um talismã é "uma figura mágica carregada com a força que se destina a representar." Deve-se tomar muito cuidado durante a confecção de um talismã, pois as forças universais devem estar em harmonia exata com aquelas que deseja atrair. E quanto mais exato é o simbolismo, mais fácil será atrair a força. Ex;
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Rituais de Cerimonias Magicas.
Segundo os ocultistas, os ocultistas, Magia Cerimonial é a arte de invocar e controlar espíritos, espíritos, (Forças) por meio da aplicação de certas fórmulas. Abrange vários sistemas mágicos e é constituída de Rito de Rito e Ritual. O Rito abrange todos os elementos integrantes do cerimonial, bem como a parte gestual e a localização de cada objeto que tomará parte na operação. O Ritual vem a ser a parte falada do cerimonial, onde se incluem todas as invocações, evocações, conjuros, preces e orações proferidas pelo mago e/ou magista. Na Magia Cerimonial, as hierarquias de “Poder”, têm que estar bem definidas, orquestradas,
paramentadas, documentadas e praticadas. Os materiais ritualísticos atuam, mas só tem validade se corresponderem ao estado íntimo adquirido. Assim, cada instrumento exterior (seja o bastão, a espada, o Tetragramaton, o Tetragramaton, o o Turíbulo, o Pentagrama o Pentagrama e outros) torna-se um meio de catalização da força íntima desencadeada. Dentre as praticas mais tradicionais tratando-se de magia, é na Magia Cerimonial que o mago opera com o Círculo o Círculo Mágico (Este somente é um dos tipos), um grande Pantáculo grande Pantáculo em que são reunidas as forças que entrarão em sintonia durante a operação. Dentro do Círculo Mágico estarão todos os elementos pertinentes à operação em questão, todos os seres luminosos afins que, canalizados e catalisados pela força do mago, garantirão a eficácia do trabalho. Em suma, Magia Cerimonial é a arte de unir a mente com uma única idéia. Podendo seguir os seguintes métodos
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A Santa Qabalah
União pelo Conhecimento.
A Magia Sagrada¹
União pela Vontade.
Os Atos de Adoração
União pelo Amor.
As Ordálias
União pela Coragem.
Acrescente
As Invocações
União pela Fala.
Os Atos de Serviços
União pelo Trabalho
Estes são unidos pelo supremo método do Silêncio. O TAROT
O tarot é um baralho baral ho dividido em duas sessões; Arcanos Maiores e Menores¹ Existe uma correspondência interessante colocando-se as cartas dos Arcanos menores em lugar do Sephirot e os maiores nos caminhos c aminhos que interligam os mesmos. OTZ CHIIM
Níveis de Consciência, Esferas de Existência, Planos Mentais... Árvore da Vida (ou Otz Chiim em hebraico) possui inúmeras definições e várias obras foram escritas em cima de seus conceitos. Originária da Cabala judaica (segundo a história, foi passada de Enoque a Abraão e perpetuada por Moisés) serviu como base para muito do que hoje é conhecido em magia. A Árvore da Vida é um mergulho na consciência humana, onde uma de suas principais virtudes reside na mutabilidade de sua aplicação no auto - desenvolvimento mágico, onde a sua correspondência com o microcosmo é dinâmica e infinita, pois em hipótese alguma ela é hermética em si, possuindo correspondências com praticamente todos os sistemas mágicos existentes. Pequena Introdução à Árvore da Vida. A Árvore da Vida está dividida em 4 mundos, 10 sephiroth e sua 22 ligações ou caminhos. Os 4 mundos na Árvore são: ¹ O Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o Mago.
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- Assiah - Mundo da Ação referente à sephirah de Malkuth. Basicamente o mundo material e a relação que o indivíduo possui com ele, basicamente o nosso corpo e sua condição (Nephesh). - Yetzirah - Mundo da Formação referente às sephiroth de Yezod a Netzach. Correspondem ao mundo astral e aos seus habitantes anjos, demônios, espíritos e a alma humana (Ruach). - Briah - Mundo Criativo referente às sephiroth de Tiphareth a Chesed. - Atziluth - Mundo Arquétipo referente às sephiroh de Binah a Kether. Também Conhecido como a "Cidade das Pirâmides sobre a Noite de Pan". Podemos citar também Qliphoth (do singular Qliphah, "mulher indecente") – Mundo Mundo Maligno referente ao Abismo de Daäth a Árvore da Vida inversa, o aspecto negativo das sephiroth. Zero vide meu e-book Codex Tarot.
Constituição Humana do Homem é quíntupla: “Segundo a Qabalah, a constituição do Homem quintessêncial da Alma; Alma; aquilo que torna o homem Jechidah - este é o princípio quintessêncial da idêntico a toda outra fagulha outra fagulha de Divindade de Divindade e, ao mesmo, tempo diverso (no que concerne ao ponto ao ponto de vista, e ao Universo do qual esse qual esse é o centro) de todas as outras. È outras. È um um ponto, ponto, possuindo possuindo apenas posição; apenas posição; e essa posição essa posição só só é definível através. definível através. De referência a eixos coordenados, a princípios secundários, princípios secundários, que que só só lhe pertencem. lhe pertencem. Por acidente, Por acidente, e devem ser devem ser postulados postulados à medida que nossa concepção cresce. de Jechidah: a energia Chiah - este é o Impulso Criador, ou vontade, de Jechidah:
que exige a. Formulação do eixo de coordenadas já coordenadas já dito, a fim de que que Jechidah Jechidah possa possa obter auto. obter auto. em sua natureza) -realização (uma compreensão articulada daquilo que é implícito em sua De suas De suas possíveis possíveis qualidades. compreender a Palavra Chiah. É Chiah. É aa inteligência. Neschamah - esta é a faculdade de compreender a Ou intuição daquilo que que Jechidah Jechidah deseja descobrir a descobrir a respeito de si de si mesmo. Estes três princípios três princípios constituem uma Trindade; eles são eles são um, porque um, porque eles. Representam o ser de, ser de, e o aparato que tornará possível tornará possível aa manifestação de, um Deus. um Deus. Em forma Em forma humana. Mas humana. Mas eles são eles são apenas, por apenas, por assim assim dizer, a estrutura matemática da natureza do homem. Poderíamos homem. Poderíamos compara-los com a leis da física, da física, como estas são estas são antes de serem de serem descobertas. Não descobertas. Não existem, por existem, por enquanto, enquanto, quaisquer dados quaisquer dados através de cujo exame eles possam eles possam ser ser percebidos. percebidos. Um homem consciente, portanto, consciente, portanto, não não pode pode saber saber coisa coisa alguma desses três princípios, sem princípios, sem bem que eles constituem a essência dele. É dele. É aa obra da iniciação viajar interiormente viajar interiormente em direção a eles. Este princípio Este princípio triuno, sendo triuno, sendo completamente espiritual, tudo que que pode pode ser ser dito dito sobre sobre
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ele é na realidade, negativo. E negativo. E ele ele é completo em si. em si. Além Além dele estende- se se aquilo que é chamado O Abismo. Esta Abismo. Esta doutrina é extremamente difícil de difícil de explicar, mas corresponde mais ou menos ao hiato em pensamento em pensamento entre o real, que é ideal, e o irreal, que é atual. No atual. No abismo, todas as coisas existem, realmente pelo realmente pelo menos em potencial, mas não desprovidas de qualquer significado possível, significado possível, pois pois falta falta-lhes o substrato de realidade espiritual. Elas espiritual. Elas são são aparências da Lei. da Lei. São, assim, Miragens assim, Miragens Insanas. Agora o abismo sendo abismo sendo assim o grande armazém de Fenômenos, de Fenômenos, ele é a forte de todas as impressões. E impressões. E oo Princípio Triuno tencionou uma máquina para máquina para investigar o investigar o Universo; e esta máquina é o quarto princípio quarto princípio do Homem. do Homem. pode ser traduzido traduzido Mente, Mente, Espírito Espírito ou Intelecto; ou Intelecto; nenhuma das três Ruach - pode ser traduções é satisfatória, a conotação variando com cada escritor. Ruach escritor. Ruach é um grupo um grupo estreitamente entretecido de Cinco Princípios Cinco Princípios Morais Morais e Intelectuais, concentrados em volta de seu de seu cór, Típhereth, o Princípio da Harmonia, da Harmonia, a Consciência Humana Consciência Humana e Vontade, de que as outras quatro Sephiroth são Sephiroth são ( por assim por assim dizer) as antenas. E antenas. E estes cinco princípios cinco princípios culminam em um sexto, um sexto, Daath, Daath, conhecimento. Mas conhecimento. Mas este não é realmente um princípio, um princípio, contém em si em si memso o germe de auto - contradição, e assim de auto - destruição. É destruição. É um um falso falso princípio; princípio; pois, pois, tão cedo, o Conhecimento é analisado, ele se ele se decompõe no pó no pó irracional do irracional do Abismo. Abismo. A aspiração do homem ao Conhecimento é, assim, simplesmente, assim, simplesmente, um caminho falso; caminho falso; é tecer cordas tecer cordas de areia. Nós areia. Nós não não podemos podemos entrar aqui entrar aqui na doutrina da "Queda de Adão" , inventada paar inventada paar explicar explicar aa parábola de como o Universo está assim, tão infelizmente constituído. Nós constituído. Nós nos ocupamos aqui apenas com fatos com fatos observados, e não com teorias. Todas essas faculdades essas faculdades mentais e morais de Ruach, de Ruach, se se bem que não não são são puramente espirituais com o Tríade Superna, estão ainda como se como se fosse, fosse, "no ar" ar." Para serem Para serem úteis, elas necessitam uma base através da qual possam possam receber impressões, muito como uma máquina necessita de combustível e combustível e matéria prima matéria prima antes de poder de poder manufaturar manufaturar oo artigo que que foi foi concebida para concebida para produzir produzir.. Alma " Animal" . É o É o veículo de Ruach: de Ruach: o Nephesch - é usualmente traduzido como Alma Animal" instrumento através do qual a qual a Mente é posta em contato com o pó de Matéria de Matéria do Abismo, para Abismo, para que que possa possa senti senti-lo, julga lo, julga-lo, e reagir a reagir a ele. Nephesch ele. Nephesch é, si é, si mesmo, um princípio ainda espiritual, em um senso um senso da palavra: da palavra: o corpo físico corpo físico do homem é composto de pó de pó de Matéria, de Matéria, temporariamente coerido pelos coerido pelos princípio princípio o infundem para seus para seus respectivos propósitos respectivos propósitos e ultimamente para ultimamente para o supremo propósito supremo propósito de auto realização de Jechidah. de Jechidah. Mas Nephesch, Mas Nephesch, desavisado como é, sem é, sem outro objetivo que o tráfico direto com a matéria, tende a partilhar da partilhar da inocência desta. Suas faculdades Suas faculdades de perceber de perceber dor dor ee prazer o prazer o atraem à arapuca de prestar de prestar demasiada demasiada atenção a um grupo um grupo de fenômeno, de fenômeno, e evitar outros. evitar outros. Daí Daí que que Nephesch Nephesch execute sua execute sua função função como é próprio, é necessário que ele seja ele seja dominado pelas dominado pelas mais severa mais severa disciplina. Nem disciplina. Nem merece mesmo Ruach mesmo Ruach confiança neste ponto. neste ponto. Ele Ele tem suas tem suas próprias próprias tendências a fraqueza e injustiça. Ele injustiça. Ele tenta todo truque - e é diabolicamente astuto - para organizar seu seu contato com a matéria no senso no senso mais conveniente á sua própria sua própria inércia, sem inércia, sem dar a dar a mínima consideração ao seu ao seu dever para para com a Tríade Superna, cortado como está de compreensão dela; de fato, de fato, nem suspeitando nem suspeitando normalmente, a existência dela." Pequenos Ensaios Pequenos Ensaios em Direção em Direção á Verdade
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SEPHIROTH 10-Malkuth
Significado Vários autores e cientistas da Antiguidade concordam que os quatro reinos da Natureza (Mineral, Vegetal, Animal e Humano) são compostos dos 4 elementos: Fogo, Terra, Ar e Água. Se observarmos a Árvore da Vida, na esfera da Malkuth temos 4 cores diferentes que representam estes elementos e reinos. O Elemento Fogo corresponde à Energia e ao Espírito em todos os Reinos. O Elemento Terra corresponde à Matéria em todos os Reinos. O Elemento Água corresponde evidentemente a todos os líquidos em todos os Reinos e, finalmente, o Elemento Ar corresponde à Mente e aos três aspectos da Mente: Consciente, Subconsciente e Superconsciente de todos os Reinos. É evidente que temos um quinto reino, assim como um quinto elemento, mas estes não pertencem à esfera de Malkuth. É um elemento pertinente à séfira de Yesod (clique a séfira de Yesod para saber mais a respeito). Todos os corpos materiais têm uma mesma resposta semelhante em qualquer dos elementos. O que deve ser levado em conta é o arranjo molecular de cada um. Por exemplo: Na Medicina Ayurveda há um princípio que diz: "O corpo é constituído de átomos. O átomo é composto de partículas. As partículas são flutuações de energia e informação num vazio de energia e informação". Para melhor entendermos: o grosso da matéria é essencialmente não material. De fato, 99 por cento do corpo é, nada mais, nada menos, que espaço vazio. Mas, ao mesmo tempo, é inteligência, esta qualidade não material de informação que regula, constrói e governa o corpo. E a mesma inteligência do espaço interior é parte e continuação do espaço externo. A natureza vai à mesma fonte para criar as galáxias, uma floresta tropical, o corpo humano, ou até o pensamento. De acordo com Einstein, matéria é energia congelada. A física quântica diz que "Quando a energia se torna circular ela se materializa, ou seja, nos dá a percepção de matéria. É partícula física e pode ser percebida. Já a energia que segue em linha reta é energia pura e só conhecemos através dos efeitos. Pois ela é onda vibratória. A luz é considerada um fenômeno material e ao mesmo tempo um fenômeno ondulatório. Massa e Energia. Partícula e Onda "Se quisermos olhar de outra forma, temos, em Malkuth: 1. A Terra, o planeta que habitamos. 2. Os 4 reinos: homem, vegetal, animal e mineral 3. O corpo humano 4. Todas as formas de matéria concreta. Mitologia 16
Para os gregos, Malkuth se relaciona com Gea ( GAIA), a deusa da Terra. Mas é Demeter, a deusa mãe da Terra cultivada, que mais se assemelha ao trabalho de Malkuth. É chamada de Ceres pelos romanos. Quanto à Mitologia Celta, esta séfira é comparável a Camelot, o ideal ocidental de mundo perfeito. Conexão com a Astrologia Na Astrologia, Malkuth representa, em primeiro lugar, a Terra, planeta em que habitamos e onde temos que trabalhar para torná-la agradável e segura. Também é a sede dos quatro Elementos. Mas a maioria dos autores designa o signo da Virgem como sendo o mais ligado à Malkuth. Correspondências Símbolo: Os 4 Elementos Imagem Mágica: Uma jovem coroada, sentada no trono. Figura Arcangélica : Sandalphon Experiência Espiritual: A visão do Anjo da Guarda Nome Divino: Adonai Chacra: Básico ou Chacra Raiz Atributos: Segurança e paciência Vício: Avareza Nota Musical: Fá No Reino Mineral: Cristal de Rocha No Reino Vegetal: Papoula, Patchouli Patchouli e Hortelã. No Reino Animal: ( animal imaginário imaginário dos quatro elementos) a Esfinge Quanto aos corpos: corpo físico Parte do corpo físico: Pés e períneo Número: 10 Lâminas do Tarot:
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Dez de Paus: Opressão Dez de Copas : Sucesso Dez de Espadas: Ruína Dez de Ouros: Riqueza Princesa de Paus: Transformação Princesa de Copas: Evolução Princesa de Espadas: Controle sobre a Mente Princesa de Ouros: Crescimento Material Cores nos quatro Mundos: Aziluth : Amarelo Briah: Castanho avermelhado Yetzirath: Verde Oliva Assiah: Preto 9-Yesod
Significado De acordo com Eliphas Levi e Madame Blavatsky, Yesod é o plano sutil, o plano Astral que serve de base ao mundo físico. É chamado também de plano lunar. A Lua recebe a luz do Sol que, por sua vez, é representado pela séfira de Tiphereth que se localiza logo acima de Yesod. Essa imagem da Lua que é atribuída a Yesod é essencialmente fluida e com fluxos e refluxos que governam o Elemento Água. Um dos conceitos adequados para Yesod é que a ideia dessas águas fluídas do caos se reúnem e se organizam por meio de representações que foram desenhadas em Hod. Portanto, Yesod participa tanto da natureza da Mente ( Hod ) quanto da Matéria ( Malkuth ). Mas nada podemos explicar separado do todo. Temos que nos relacionar com algo maior. O quinto elemento, o éter é atribuído a esta séfira. E aí voltamos ao Princípio das Correspondências: tudo aquilo que é manifestação como fenômeno físico, tem a sua contrapartida no Imanifesto. Assim como a Árvore tem o seu Imanifesto na Tríade de Ain, Ain Soph, Ain Soph Or. Ou, como dizia Platão, cada forma concreta tem uma correspondência no Mundo Arquetípico das Ideias. Devemos conceber Yesod como o receptáculo das emanações de todas as outras sefiroth e o mais próximo e imediato transmissor dessas emanações à Malkuth. 18
Por este motivo, à Yesod é atribuído o campo das Emoções. Yesod é à base das nossas origens, a família a que pertencemos, nossa memória e o passado. Não só o passado dessa vida, como também das memórias anteriores, chamado de memória akashica. É também a área da fantasia e da imaginação. Representa a Fundação, a Fecundação, o Alicerce e o Ego. É nesta séfira que se localiza o Depósito das Imagens. Mitologia Todas as deusas lunares fazem parte da Mitologia atribuída a Yesod: Diana, a caçadora, Selene, Cibele, e também Hécate, que é a relacionada aos recônditos da alma humana. Para os celtas, Yesod, sendo o receptáculo, é a Taça, o Santo Graal. É a Durga para os hindus. Nas imagens cristãs, são as Madonas representadas com as luas aos pés. Conexão com a Astrologia Na Astrologia Tradicional, é o satélite sat élite da Terra, a Lua, responsável pela Alma, pelas pel as emoções e pelas origens. Na Astrologia Esotérica, a Lua é regente de Peixes, pela sua associação com os fluxos e refluxos das marés. Correspondências Símbolo: O Cálice Imagem Mágica: Um forte e belo homem nu Figura Arcangélica: Gabriel Experiência Espiritual: A visão do mecanismo do Universo. Nome Divino: Shaddai El Hay Chacra: Esplênico Atributo: Estabilidade Emocional Vício: Ociosidade Nota Musical: Mi No Reino Mineral: a Prata ( Metal ) e a Pérola ( Pedra ) No Reino Vegetal: Jasmim, Jasmim, Lírio e Gingseng. No Reino Animal: Lebre
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Quanto aos corpos: Corpo Astral ou campo das Emoções. Parte do corpo físico: Aparelho genital masculino e feminino Número: 9 Lâminas do Tarot: Nove de Paus: Grande Força Força Nove de Copas: Felicidade Nove de Espadas: Desespero Desespero e Crueldade Nove de Ouros: Ganho Material Cores nos 4 Mundos : Aziluth: Índigo Briah: Violeta Yetzirath: Púrpura Assiah: Citrino salpicado de Azul 8-Hod
Significado Hod é a mente Individual, a Lógica, a Razão. É Hod quem propicia a forma através do processo mental. Hod capta as imagens formadas em Yesod e elabora a forma pensamento que se materializa é trabalho de Hod. Essa séfira opera de forma que a mente possa formar conceitos e compreenda. É ela que corresponde ao processo racional, por isso também diz respeito à literatura, à informação, à comunicação, à locomoção, e também ao comércio. Cada vez que fazemos uma abordagem intelectual estamos usando nosso conhecimento de Hod. E também a nossa possibilidade de adaptação. Pessoas que são extremamente ligadas a essa esfera, são os intelectuais frios. É necessário equilibrar essa séfira com a oposta, que é Netzach. Sem essa ponte de equilíbrio, o racional se torna calculista e sem emoção. É de extrema importância que as duas sefiroth estejam em harmonia, para que uma Hod esteja funcionando com a Inteligência Absoluta, e a outra, Netzach consiga concretizar seus sonhos. Na Maçonaria, o símbolo de Hod é o Avental. Isso porque nas lojas maçônicas, a ideia é construir. Para se deitar mãos ao trabalho, se necessita do avental. Se observarmos como se usa o avental, veremos que ele cobre a região do corpo físico relativa à Yesod. E esta séfira, por sua vez, se relaciona com o mundo 20
astral, o mundo das projeções. Por analogia, o que está por trás da forma concreta, é produto de nossos pensamentos que foram projetados pela nossa emoção. Daí a particular necessidade de vigiarmos nossas emoções e pensamentos, para que não concretizemos coisas desagradáveis. A mesma emoção/pensamento que cria momentos difíceis pode nos ajudar a concretizarmos o Bem. Nos Mistérios Menores das Escolas Herméticas, Hod opera o aspecto funcional, como um pedreiro, isto é, como um construtor construtor das formas. Mitologia O mito romano relativo à Hod é Mercúrio, o deus alado, com asas no capacete e asas nos pés, representando a rapidez de pensamento e a mobilidade de locomoção. Para os gregos é Hermes, aquele cuja mente é profunda, perspicaz e se endereça para as ciências ocultas. Para os celtas, é o Mago Merlin que desempenha o papel de Hod, aquele que engendrou toda a Magia do Reino de Camelot. E para o Egito Antigo é Anúbis. Conexão com a Astrologia É Mercúrio quem representa Hod na Astrologia. Por sua mobilidade e rapidez, esse planeta é associado às ideias, pensamentos e palavras. É o responsável pela comunicação e também pela locomoção, mas seu papel fundamental é relacionado com o uso adequado da inteligência. Correspondências Símbolo: Um avental Imagem mágica: Um hermafrodita ou um Anjo Anj o Figura Arcangélica: Raphael Experiência Espiritual: Visão do Esplendor Nome Divino: Elohey Tzabaoth Chacra: Secundário Atributo: Veracidade Vício: Falsidade, desonestidade. Nota Musical: Mi No Reino Mineral: Mercúrio ( Metal Metal ) e o Topázio ( gema ) No Reino Vegetal: O Estoraque, a Alfazema e o Zimbro e os Cítricos. Cítricos. 21
No Reino Animal: O Veado Quanto aos corpos: Corpo Mental Inferior Parte do corpo físico: Lado direito da bacia Número: 8 Lâminas do Tarot: Oito de Paus: Rapidez Oito de Copas: Sucesso através do Esforço Oito de Espadas: Diminuição da Força Oito de Ouros: Prudência Cores nos 4 Mundos : Aziluth : Violeta - Púrpura. Briah: Laranja. Yetzirath: Roxo avermelhado. Assiah: Preto salpicado de Amarelo 7-Netzach
Significado Da mesma forma que Hod significa o mental e a forma que se dá ao plano intelectual, Netzach representa os instintos e as emoções. Esta séfira trata do plano emocional e instintivo. Em Netzach tudo é mais "percebido" do que intelectualizado. Mas as atividades de Netzach não podem ser separadas de Hod. As duas sefiroth formam um par funcional. Poderíamos dizer que os dois verbos mais adequados para as duas sefiroth seriam: pensar (Hod) e sentir (Netzach). Compreenderemos Netzach se entendermos que é nessa esfera que se trabalha e se integra toda a nossa afetividade e os nossos instintos. Enquanto Hod intelectualiza, Netzach sente e percebe. Enquanto Hod é ligado à palavra escrita e falada, portanto aos comunicadores: escritores e oradores, Netzach é associada aos pintores, músicos e poetas. Quando falamos de Amor, sensibilidade e emoção, estamos atuando em Netzach. Nas antigas civilizações eram incluídas em Netzach todas as atividades onde entra o Afeto, seja a camaradagem entre os guerreiros, seja o relacionamento entre professor e aluno, seja o amor entre um homem e uma mulher. No 22
cumprimento da função sexual, várias sefiroth entram em ação. Em Netzach há o relacionamento e interação sutil da força vital entre dois fatores: fluxo e refluxo, estímulo e reação, mas ultrapassando e muito a esfera do sexo. Ela atua também em outros níveis de consciência. Através de um sutil magnetismo, inspira a mente, e a mente dirige as emoções. As emoções, por sua vez, assumem a atividade do duplo etéreo, que por sua vez atua no veículo físico. A tríade formada por Yesod, Hod e Netzach, unem a criação, mente e coração (Emoção). Mitologia Para os gregos, é Afrodite, assim como para os romanos a Vênus, a figura mitológica que equivale a Netzach. Ambas representam o Amor e a Beleza. No Egito, é Hathor que desempenha esse papel. Para os celtas é Nimue, a amada do mago Merlin, amante e inspiradora musa. Já os nórdicos, associam-na à Frigga. Conexão com a Astrologia Vênus é o planeta cujo arquétipo representa o amor, a arte, a estética, mas também a segurança em todos os níveis, inclusive a financeira. Mas tanto o signo da Balança, quanto o signo de Touro, ambos regidos por esse planeta se encaixam na séfira de Netzach. Correspondências Símbolos: A rosa, o cinto e a lâmpada. Imagem Mágica: Uma bela mulher nua Figura Arcangélica: Haniel e Uriel Experiência Espiritual: A Visão da beleza do universo Nome Divino: Jeovah Tzabaoth Chacra: Secundário Atributos: Amor e desprendimento Vício: Luxúria Nota Musical: Dó No Reino Mineral: Platina ( Metal Metal ), brilhante, turmalina e esmeralda. No Reino Vegetal: Benjoim, rosa rosa e sândalo. No Reino Animal: Touro 23
Quanto aos corpos: Inteligência oculta. Parte do Corpo físico: Rins e quadris Número: 7 Lâminas do Tarot: Sete de Paus: Valor. Sete de Copas: Sucesso ilusório Sete de Espadas: Esforço na instabilidade Sete de Ouros: Sucesso dentro da instabilidade. Cores nos Quatros Mundos Aziluth: Âmbar Briah: Esmeralda Yetzirath: Verde bem brilhante Assiah: Oliva salpicado de ouro 6-Tiphereth
Significado Bem no Centro da Árvore da Vida se encontra a séfira de Tiphereth. É ela a mais importante de todas as sefiroth, uma vez que sua colocação se acha na posição de equilíbrio de todo o esquema da Árvore. Do ponto de vista das religiões, a séfira de Tiphereth é considerada como o Centro Crístico. É aí que as religiões cristãs se apoiam e também todas aquelas que têm como símbolo maior, os deuses sacrificados. As religiões panteístas se identificam com a séfira de Yesod. As metafísicas, tais como o Budismo e o Confucionismo, se centralizam em Kether, mas a fé cristã tem como característica o centro de Tiphereth. Em vários gráficos de Árvores, temos 3 figuras principais representando essa séfira : a criança Bacchus Dionisius, a Cruz como presença crística e o Rei Arthur. Como Tiphereth está associada ao Sol, o doador da Luz, cada uma dessas figuras, à sua maneira, representa um dos aspectos dos deuses sacrificados. Embora o trabalho de Dionisius não seja compreendido pela maioria das pessoas, que veem nele o representante da luxúria, a criança representa a pureza e a inocência. Tiphereth nessa posição vai elucidar todo o trabalho do adepto, ou do estudante, que acabará por compreender que é necessário o sacrifício para poder alcançar a Luz Superior, que faz parte do caminho. Esse 24
sacrifício é embasado no fato de que teremos que chegar à compreensão em relação ao nosso semelhante, pois cada um de nós está em uma das etapas do trabalho de evolução. Compreender, aceitar e não julgar é uma tarefa de capital importância para essa séfira. Esse tipo de Compreensão está ligado à consciência superior, onde o ser humano se torna puro e se identifica com a realidade maior e transcendente. Mitologia Na Mitologia grega, Apolo se identifica com o Sol, consequentemente com Tiphereth. Mas todos aqueles considerados como os deuses sacrificados, pertencem à área de Tiphereth. Cristo para a mística cristã, Odin para os nórdicos, a criança Dionisius para a Mitologia Pan-helênica e para os celtas, o Rei Arthur. Para a Mitologia Egípcia é Rá. Só não cabe aqui Osíris, pois, pela sua associação com a Morte, ele é relativo à séfira de Daath. Conexão com a Astrologia Uma vez que Tiphereth está no centro da árvore, é a estrela, o Sol do nosso sistema, que corresponde a esta séfira. O Sol, que dá vida, luz e calor, a energia que nos lembra do centro cardíaco do amor e da compaixão. Na Astrologia, o Sol é também a Criatividade. Correspondências Símbolo: A Cruz do Calvário e a estrela de seis pontas Imagem Mágica: Um rei. Uma criança. crianç a. Um deus sacrificado. Figura Arcangélica : Khamael Experiência Espiritual: Visão harmônica do mundo Nome Divino: Tetragrammaton Chacra: Plexo Solar e cardíaco Atributo: Devoção à grande obra ( The T he Great Work ) Vício: Orgulho Nota Musical: Sol da clave de sol sol No Reino Mineral: Ouro (Metal) (Metal) Rubi (Gema) No Reino Vegetal: Olíbano, girassol girassol e "Mary gold”. No Reino Animal: Leão 25
Quanto aos corpos: o Corpo mental superior, ou corpo causal. Parte do corpo físico: Coração Número: 6 Seis de Paus: Vitória Seis de Copas: Vitória após um esforço. Seis de Espadas: Sucesso merecido. Seis de Ouros: Sucesso material Príncipe de Paus: Enorme força Príncipe de Copas: Energia dinâmica que contém as emoções. Príncipe de Espadas: Capricho e inconstância. Príncipe de Ouros : Comando sobre o poder mundano. Cores nos Quatro Mundos: Aziluth: Rosa dourado Briah: Amarelo dourado Yetzirath: Salmão Assiah: Âmbar dourado 5-Geburah
Significado Geburah é Força, luta empenho e ação. As palavras que a definem são coragem, destemor, iniciativa e capacidade de liderança. Por isso todos os arquétipos ligados a essa esfera de atuação são os soldados, os gladiadores, os aventureiros, e todos os que personificam os guerreiros, incluindo os atletas. Nas artes marciais, ensina-se também o lado espiritual da luta e da vitória, que é a essência de Geburah. Sob o ponto de vista do Eu Superior, Geburah utiliza o princípio de uma avaliação severa da personalidade. Geburah apresenta o aspecto catabólico da força, ou seja, aquele aspecto de todo o procedimento vital que se relaciona com a liberação da energia. Existem títulos que são atribuídos à Geburah, e eles contém, em si, os aspectos de dualidade dessa esfera da Árvore da Vida: severidade, justiça, força e poder. A séfira de 26
Geburah pode revelar que, com um julgamento mental correto e uma ação positiva, é possível concretizar algo desejado. Por essa razão, ela não pode ser analisada sem levar em conta a séfira oposta: Chesed. Cabe a cada um de nós "Agir", palavra relativa à Geburah, para que qualquer dificuldade seja superada. Mas uma ação, sem considerar o que é necessariamente justo, termina em guerra. E durante a vida nos deparamos com as batalhas pessoais e as guerras coletivas, tudo sob a ação desconsiderada de Geburah. Daí a necessidade de equilibramos nossas atitudes através dos conceitos da séfira oposta que é Chesed. Mitologia Para a Mitologia Greco - romana, é Marte, o deus da Guerra, quem desempenha o papel do mito nessa séfira. Nas guerras da Antiguidade, ele era colocado como um símbolo nas bigas que iam à frente dos combates. Para os celtas, é Sir Lancelot, o guerreiro do Rei Arthur. É Hórus para a Mitologia Egípcia. Os cristãos ligam as figuras fi guras de Joanna D´Arc e São Jorge a esta séfira. Conexão com a Astrologia O planeta Marte, considerado o arquétipo do pioneirismo, do guerreiro e da força, é associado à Geburah. Marte não é estagnado. Marte é ação, desempenho e luta. Somente um Marte mal expectado numa carta astrológica vai fazer uma pessoa fraca e sem iniciativas. Correspondências Símbolos: O pentágono, a Espada e a Lança. Imagem Mágica: Um poderoso Guerreiro em seu carro Figura Arcangélica: Michael Experiência Espiritual: Visão do Poder Nome Divino: Elohim Geburah Chacra: Secundário Atributo: Energia e Coragem Vício: Destruição e Crueldade. Nota Musical: Dó da Clave de de Sol No Reino Mineral: Cobre (Metal) (Metal) Coral vermelho (Gema) (Gema) No Reino Vegetal: Tabaco, Cravo, Cravo, Canela e as Pimentas. 27
No Reino Animal: O Carneiro Carneiro Quanto aos Corpos: Inteligência Radical Parte do corpo físico: Ombro Direito Número: 5 Lâminas do Tarot: Cinco de Paus: Energia em alta Cinco de Copas: Conflitos emocionais Cinco de Espadas: Perdas Cinco de Ouros: Nova fase financeira Cores nos Quatro Mundos: Aziluth: Laranja. Briah: Vermelho escarlate. Yetzirath: Vermelho brilhante. Assiah: Vermelho, salpicado de negro. 4-Chesed
Significado Esta séfira é considerada como a Preservadora. Ela protege aquilo que o Grande Pai gerou, com generosidade e equilíbrio. Controla a Ação de Geburah, continua a obra de Chockmach e vislumbra o futuro. Por essa razão, Chesed é considerada como uma das fases da Criação, pois aquele que não tem um sonho e uma visão do porvir perde a capacidade de criar. É aqui que a consciência se eleva e recebe a inspiração da séfira que trabalha no plano da forma. Por isso, sua relação com a expansão. A benevolência e a misericórdia estão intrinsecamente ligadas ao plano de Chesed. Mas a obediência também tem seu lugar aqui, já que a expansão e a independência sem a obediência às leis cósmicas levam ao caos. Temos ouvido muito falar do Quarto Caminho e da Quarta Dimensão. Essa esfera de número 4 mostra que só chegaremos a isso com uma base sólida, organizada para o bem comum. Sem a extensão de Chesed não será possível. Pois ela é a séfira que nos mostra o caminho da prosperidade em todos os níveis. Mas só realizaremos esse ideal quando a humanidade chegar à compreensão dessa esfera do conhecimento, usando os 28
recursos da natureza e derramando essas virtudes para todos. Chesed representa os 4 elementos de equilíbrio com sua força anabólica de construção. Mitologia Chesed se encontra arquetipicamente ligada ao grande Zeus da mitologia grega. Um deus que era o poderoso do Olimpo, mas, ao mesmo tempo, tinha fraquezas humanas. Bondoso e magnânimo, mas lançava os raios da ira que tanto assustava os homens. Conta o mito que os terrenos se assustavam quando ouviam o trovão, pois significava que Zeus estava zangado. Na Roma Antiga seu nome era Júpiter. J úpiter. Para os celtas é a figura de Guinevere, esposa do Rei Arthur, mulher educada, humana e popular que desempenhava o papel de estabilidade e expansão do reino. Para os egípcios era o deus Amon. Conexão com a Astrologia O planeta Júpiter, o grande benéfico da Astrologia, é quem se relaciona com a séfira de Chesed. Regente do signo de Sagitário é o agente de expansão, de aumento, mas também do exagero. Correspondências Símbolos: A Pirâmide, o globo e a cruz de 4 braços iguais Imagem Mágica: Um rei poderoso sentado no trono t rono Figura Arcangélica: Tzadkiel Experiência Espiritual: A visão do amor Nome Divino: El Chacra: Secundário Atributo: Obediência Vício: Gula e hipocrisia Nota Musical: Lá No Reino Mineral: Ametista e a safira safira azul No Reino Vegetal: Carvalho e o anis anis estrelado No Reino Animal: O centauro e o cavalo Quanto aos Corpos: Inteligência receptiva 29
Parte do corpo físico: Braço esquerdo e squerdo Número: 4 Quatro de Paus: Tarefa completa Quatro de Copas: Exagero Quatro de Espadas: Descanso, sossego. Quatro de Ouros: Ordem Cores nos Quatro Mundos: Aziluth: Violeta Briah: Azul Yetzirath: Púrpura Assiah: Azul Real 00- Daath
Esta séfira é conhecida como O Abismo. Ela é relacionada ao desconhecido. É a esfera oculta. É a entrada para a Vida e a saída para a Morte. Ela se situa entre a Tríade Superior ( que representa a divindade ) e todas as outras esferas. Fica no ponto da junção cósmica entre o humano e o divino. Mostra, assim, que a vida vem de Kether através de Daath. O organismo que está em desenvolvimento fica ciente de si por meio do conhecimento de Daath. É nesse ponto que a entidade encarnada se separa da Unidade e se personifica. Esta esfera da Árvore da Vida se associa a Yesod, porque existe um campo eletromagnético entre as duas, que conecta a percepção e consciência ao corpo ocasionando tanto as percepções físicas quanto as psicológicas. O homem comum não chega a ter t er esse e sse conhecimento. Somente a partir de Daath do Mundo yetzirático é que ele vai despertar. Sendo assim, é fácil a associação desta séfira com a Serpente do Kundalini. O Chacra Esplênico é à base dessa serpente ígnea, que sobe e se divide através dos dois nadis principais: Ida e Pingala, chegando ao processo de cura e conhecimento, para atingir os Chacras superiores: Laríngeo, Adjna e Coronário. E tudo isso acontece acionando um dos nadis principais que é o Shushuma. Para melhor entendimento, o Shushuma nada mais é do que o campo eletro magnético que se situa entre Yesod e Daath. Essa séfira também está ligada à ideia de renascimento e ressurreição. Na Árvore da Vida ela está colocada logo acima de Tiphereth, mostrando nitidamente a ressurreição do Christo, uma vez que Ele é o representante de Tiphereth. A premissa que nos leva à compreensão que existe uma vida após a 30
morte está implícita na séfira de Daath. Somos originados por Kether, a Energia ou Espírito Único, nos formamos pelo Pai e pela Mãe Celestiais ( Chockmach e Binah ) e saímos para a vida física através de Daath. No momento da morte, fazemos o caminho inverso. Mitologia Há várias figuras mitológicas concernentes a esta séfira. Para os gregos era Hades, o deus do mundo tectônico. Para os romanos é Plutão, o Senhor dos Infernos. Mas os Infernos grecoromanos não são semelhantes aos da Igreja Católica. São estágios para onde se encaminha a alma após a morte. Para os egípcios é Osíris, mas a deusa Isis participa ativamente dessa área, uma vez que foi ela quem fez a reconstrução do corpo de Osíris morto. Esse relato mítico inspirou Madame Helena Blavatsky a escrever sua obra: Isis sem véu. A deusa Maat, que pesa a alma dos mortos no Duat Egípcio também pertence a essa séfira. Conexão com a Astrologia Para a Astrologia, é o planeta Plutão que se refere à Daath. Foi descoberto em 1.930 e só então passou a reger o signo de Escorpião. Na Antiguidade, era Marte quem operava essa regência. Mas Plutão tem mais afinidades com este signo do que Marte. Pela sua relação com a morte, com a vida após a morte (com heranças num sentido mais prático), e com o lado oculto da vida. Num sentido amplo, todas as ciências ocultas são da esfera de Escorpião e Plutão. As artes mágicas e divinatórias também. Correspondências Há muito poucas correspondências com Daath. As mais frequentes são as mitológicas e astrológicas. O que se sabe é extraído de pesquisas. Por exemplo: Chacra: Laríngeo No reino Mineral: Blod Stone Stone ( Gema ) No Reino Vegetal: A árvore da romã romã e o cardamomo No Reino Animal: A Serpente Serpente No Reino Imaginário: Cérbero, o cão de de 3 cabeças
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3-Binah
Significado A Séfira de Binah é chamada de Compreensão. Mas também poderia ser chamada de Concretização ou, ainda, a séfira da Estrutura. Ela completa a Tríade Suprema. A Energia Divina vem pura de Kether, entra no processo de dualidade ainda desorganizada em Chockmach e toma forma em Binah. Se Chockmach é o princípio da masculinidade cujo símbolo é fálico, Binah é o princípio da feminilidade cujo símbolo é a vagina. Esses dois símbolos definem a bissexualidade da alma. Uma das questões difíceis de entender na Árvore é o fato de que a qualidade masculina da energia está em Chockmach, no Pilar da Misericórdia, ao passo que, a feminilidade, está no Pilar da Severidade. Tradicionalmente, a mãe, o elemento feminino é mais ligado à generosidade e ao amor incondicional. Por isso se torna difícil essa compreensão. Porém, se considerarmos o feminino e o masculino como Energia, então essa compreensão ficará mais acessível. A energia de Chockmach é pura vazão e, portanto, sem restrições. Só nesse sentido ela é irrestrita e, portanto, misericordiosa. A feminilidade, ao contrário, é limitada, portanto severa. Os conceitos de gênero masculino e feminino são insuficientes para descrever esse intercâmbio energético que existe no Universo, e que é mostrado na Árvore da Vida. Binah, como complemento de Chockmach, é o desejo de criar, enquanto Chockmach é quase uma energia espontânea. Se Chockmach representa o Oceano do Inconsciente Coletivo, Binah é o mar a partir do qual surge toda a vida. Binah é a disciplina de organização. No nível mais abstrato, Binah é a Mãe Celestial, assim como Chockmach é o Pai Celestial. Não daria para entendermos uma séfira, sem a compararmos com seu polo oposto. Assim, se Chockmach é a Força, Binah é a Forma. Mitologia Na Roma Antiga era Saturno, o deus de tudo o que é concreto, assim como no Mito grego era Chronos, o Tempo, que engole seus filhos. Ambos severos, vão refletir sua organização para os celtas na função disciplinadora de Morgana, irmã do Rei Arthur. Para a Mitologia Egípcia é Nephthis, mas Isis também é relacionada relacionada a essa esfera. Conexão com a Astrologia É ao planeta Saturno, que representa a forma, a concretização, que coube a tarefa de correlação com Binah no mundo da Astrologia. Este planeta é o regente de Capricórnio, o signo que se associa também à carreira, prestígio e fama. Mas, para isso, vale a experiência, o Tempo.
Correspondências 32
Símbolos: A Concha e a vagina Imagem Mágica: Uma velha senhora Figura Arcangélica: Tzaphkiel Experiência Espiritual: A visão da dor Nome Divino: Jeovah Elohim Chacra: Nenhum Atributo: Silêncio Vício: Avareza Nota Musical: Si No Reino Mineral: Lápis lázuli, a turquesa turquesa e as gemas negras. No Reino Vegetal: Mirra No Reino Animal: O cabrito montês montês Quanto aos Corpos: Inteligência santificadora Parte do corpo físico: Ossos e dentes Número: 3 Três de Paus: Equilíbrio Três de Copas: Abundância Três de Espadas: Infortúnio Três de Ouros: Ganhos materiais Rainha de Paus: Domínio sobre a energia e nergia - Vontade Rainha de Copas: Serenidade Rainha de Espadas: Corta a fantasia para chegar à realidade Rainha de Ouros: Poder feminino material da terra. 2-Chockmach
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Significado Essa Séfira é chamada de Sabedoria. Se Kether é a Coroa, a cabeça da Árvore, o ponto de onde todas as manifestações da divindade emanam, Chockmach é a Linha, que vai conduzir a Sabedoria eterna. Ela é a séfira mais difícil de ser compreendida. Porque ela deriva de um ponto no vazio, e se estende através dessa linha que é nada mais nada menos, que o ponto que se estende no espaço. Essa linha é essencialmente dinâmica. Podemos considerá-la como um canal por onde passa a energia e/ou um fluxo sem organização. A organização vai se dar em Binah. No nível mais abstrato, trata-se do Pai celestial, enquanto que Binah é a Mãe Celestial. Chockmach representa a ideia de virilidade, enquanto que Binah manifesta a ideia de feminilidade. Chockmach é o impulso de toda a manifestação, enquanto que Kether é a origem. Poderíamos dizer que Chockmach é o Ser, enquanto que Kether é o Não Ser. A ideia de Inconsciente coletivo também está inserida nessa séfira. Muitos autores se relacionam com o Oceano para designar o Inconsciente Coletivo. Assim, muitas religiões usam o mar para "descarregar" energias negativas. Para eles, o mar tem um efeito purificador, pela grande capacidade de reduzir processos sutis de impressão que operam no sentimento do homem. Mitologia É Netuno para a mitologia romana, assim como Poseidon para os gregos, que se mantém no Panteão mitológico dos deuses. Da mesma forma que Chockmach representa o Inconsciente Coletivo no mito, Poseidon também não atua só. Ele está sempre rodeado das sereias, das nereidas e das danaides. Para os celtas celt as é a própria Távola Redonda, com seus 12 Cavaleiros. Conexão com a Astrologia Netuno, regente do signo de Peixes, ligado à Espiritualidade é o que melhor se associa à Chockmach. Muito embora Júpiter seja o primeiro regente de Peixes, a descoberta de Netuno veio propiciar um acerto para a Astrologia, já que Netuno tem características mais condizentes com esse signo. Correspondências Símbolos: O falo, o pedestal e a torre. Imagem Mágica: O zodíaco, os 12 cavaleiros da Távola Redonda. Figura Arcangélica: Ratziel Experiência Espiritual: A visão do trono divino di vino Nome Divino: Jeovah 34
Chacra: Secundário Atributo: Devoção Vício: Fanatismo Nota Musical: Todos os sons sons considerados mantras devocionais devocionais No Reino Mineral: Água Marinha Marinha ( Gema ) No Reino Vegetal: Almíscar No Reino Animal: Baleia Quanto aos Corpos: Inteligência iluminadora Parte do corpo físico: Não consta Número: 2 Dois de Paus: Domínio Dois de Copas: Amor Dois de Espadas: Paz Dois Ouros: Harmonia material Rei de Paus: Energia dinâmica Rei de Copas: Domínio sobre as emoções Rei de Espadas: Mudança de direção Rei de Ouros: Renascimento cíclico da Terra Cores nos Quatro Mundos: Aziluth: Puro e suave azul Briah: Cinza Yetzirath: Cinza perolada e translúcida Assiah : Branco, com pintas vermelhas, azuis e amarelas 1-Kether
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Significado Kether é a séfira localizada no mais alto na Árvore da Vida. Está associada à luz, à coroa, ao ponto. Quando estudamos essa vasta área do conhecimento humano que é a Qabalah, verificamos que ela trabalha com os Quatro Mundos ou Quatro Dimensões. Kether é também, nesse sentido, o ponto acima, ou um nível acima do plano em que nos encontramos, ou acima do plano que queremos nos relacionar. Desta forma, no nível imediatamente superior, Kether é Malkuth da próxima Árvore da Vida do Mundo imediatamente acima. Porque Kether é relacionado às origens. Desta forma, a associação com a Coroa é perfeita, pois essa é aquilo que fica acima da cabeça. A Qabalah nos leva a crer que o Sagrado Espírito Orientador está acima de nós. O ponto, outro dos símbolos de Kether, é completo em si mesmo, sem dimensões, sem definições externas. É a unidade total, a semente de onde a partir dele todo o Universo cresce e se expande. Do Ponto de Luz, flui a luz para todo aquele que está no caminho de evolução. Todo o trabalho de oração, meditação ou ritualístico deve começar por uma invocação da Luz superior de Kether. Esse ato produz uma sutil atividade dos planos inferiores. À Kether são atribuídas as letras hebraicas: Yod He Vau He, que também representam os 4 elementos de Malkuth : Fogo, Terra, Ar e Água. Isso define o axioma: As above so below. E a questão do Mal, que está implícita em Malkuth, só pode ser resolvida em Kether. Porque esta séfira é a única da Árvore da Vida onde não existe nenhum mal. As Lâminas dos Ases no Tarot pertencem à esfera de Kether, pois eles e les representam o Espírito em Ação. O Um, o primeiro, de onde tudo se origina. A Fonte. Mitologia Urano, o deus dos espaços, é o mais compatível com a séfira de Kether. A ideia de Infinito está explícita e implícita neste arquétipo. Lançando nova luz sobre esse mito, compreenderemos a ideia do Bem e do Mal. Este, não é nada mais nada menos que a Ignorância. O sábio só pratica o Bem. Para os celtas representa o Reino Perfeito de Avalon. A Mitologia Egípcia faz a associação com Keru-Pa-Kraath. Conexão com a Astrologia; Urano é o regente de Aquarius e o planeta que se identifica com Kether. Há muita controvérsia sobre isso, pois alguns autores supõem que Kether seja associado a Netuno. Um estudo mais acurado irá mostrar que o "Ouranós" dos gregos tem mais a ver com a Luz dessa séfira que é a fonte de Luz e das Emanações. Correspondências Símbolos: A coroa e o ponto Imagem Mágica: Um rei barbado visto de perfil 36
Figura Arcangélica: Metatron Experiência Espiritual: União com Deus Nome Divino: Eheiaheh Chacra: Coronário Atributo: Realização do bem Vício: Desconsideração e ignorância Nota Musical: O Som das esferas esferas No Reino Mineral: A platina (metal). (metal). Brilhante e opala (gemas) No Reino Vegetal: Âmbar (Botânica) (Botânica) No Reino Animal: A Águia Águia Quanto aos Corpos: Inteligência admirável (corpo atímico) Parte do corpo físico: A cabeça Número: 1 As de Paus: Início da energia As de Copas: Força emocional que se derrama da Taça As de Espadas: Poder diante das dificuldades As de Ouros: Poder e sucesso material Cores nos Quatro Mundos: Aziluth: Esplendor Briah: Branco puro Yetzirath: Branco brilhante Assiah: Branco salpicado de ouro
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BibliografiaLEVI, Eliphas; Dogma e Ritual de Alta Magia, Rider e company, England, 1896. REGARDIE, Israel; How to Make and use Talismans, REGARDIE, Israel; A Árvore da Vida, um estudo sobre magia; 2. Ed. Studio City, California, 1968. SECKER Phyllis; Magic and Mystical System of A:. A:., The C. of T. 1° Edição- 1993. www.wikipedia.org.br disponível www.wikipedia.org.br disponível – vários vários acessos. www.magiaqabalistica.blogspot.com.br disponível www.magiaqabalistica.blogspot.com.br disponível – vários vários acessos. Müller, Luiz – Curso Curso de Tarot, 1.ed. Curitiba, 2009.
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