Movimento Aberrante Posted By Editoria On 19 de fevereiro de 2010 @ 7:22 In Aulas Transcritas | No Comments Aqui é um momento importantíssimo para o entendimento, porque nele já se nota uma diferença entre o MOVIMENTO SUPRALUNAR – que é uniforme e regular; e o MOVIMENTO SUBLUNAR – que já é um movimento inteiramente aberrante, pois os procedimentos procedimentos dele são disformes em relação ao movimento supralunar. E nesse movimento aberrante, o tempo, que era como uma porta giratória e circulava naquele movimento uniforme e regular, no mundo sublunar - usando uma expressão do Hamlet - “o tempo sai fora dos seus gonzos “. O gonzo é a dobradiça que existe nas portas; [uma espécie de eixo cilíndrico que permite que a porta abra e feche]. Então, o tempo sai dos seus gonzos, quer dizer, o tempo escapa] da circularidade e fica como que enlouquecido! O movimento é aberrante e o tempo perde a sua circularidade. Aí, Deleuze, em sua obra, faz uma afirmação surpreendente. Que é exatamente por causa deste movimento aberrante, motivado por por ele, e a saída do tempo dos seus gonzos, que os processos vão se inverter. Quer dizer: o tempo - que era subordinado ao movimento - vai se inverter; e o movimento vai-se tornar subordinado ao tempo. Então – vamos colocar assim, para compreender com clareza – eu diria que, no princípio, o pensamento antigo ou o pensamento aristotélico colocava o tempo subordinado ao movimento; e o pensamento moderno subordina o movimento ao tempo. Então, é nitidamente uma inversão da proposição. Digamos a ” proposição antiga “: o tempo é subordinado aomovimento ou, claramente: o movimento subordina o tempo. E a ” proposição proposição moderna “: o tempo subordina o movimento. Classicamente, quando nós temos duas proposições que se opõem, como essas duas, uma é tida como verdadeira e a outra é tida como falsa. Então, ou os antigos estavam falando o verdadeiro e nós o falso; ou vice versa. Mas a questão não é essa. A questão tem uma originalidade muito maior. E essa originalidade eu ainda não posso colocar pra vocês; vou dizer, apenas, que o movimento GERA o que eu venho chamando de AÇÃO, PULSÃO e AFECÇÃO. Ou seja: a ação, a pulsão e a afecção são três elementos que têm origem no movimento.Então, eu diria: o movimento da ação, o movimento da pulsão e o movimento da afecção – a pulsão, a afecção e a ação pertencem ao movimento. A AÇÃO, ou seja, o movimento chamado AÇÃO, produz o que se chama COMPORTAMENTO. O movimento chamado PULSIONAL vai gerar o que se chamam PULSÕES ELEMENTARES. EL EMENTARES. E omovimento EXPRESSIVO é o que vai gerar o que se chama AFECÇÃO. Então, nós temos três práticas que qualquer homem é capaz de fazer – uma prática que se chama comportamento, uma prática que se chama pulsão e uma prática que se chamaafecção. Essas três práticas se originam no movimento. O comportamento, na ação; as pulsões, nos movimentos das pulsões elementares; e a afecção, no movimento expressivo. expressivo. Para clarear mais aqui essa posição, esses três movimentos – a ação, a pulsão e a afecção – só aparecem no momento em que o SER VIVO aparece no UNIVERSO ou neste PLANETA. Ou seja,o movimento existe - mas a ação, a pulsão e a afecção só podem se dar quando emerge o VIVO! Haveria o movimento no Universo: haveria o movimento das estrelas, haveria os movimentos dos astros, o que eu chamei de movimento sublunar – que é o movimento aberrante; que é alteração de velocidade, mudança de trajet ória… Agora, esses movimentos movimentos tornam-se ação, pulsão e afecção a partir da aparição do SER VIVO. Então, a ação, a pulsão e a afecção são três rótulos que se aplicam ao vivo. Mas, para nós simplificarmos – porque nós não temos tempo – eu vou dizer que a ação, a pulsão e a afecção aplicam-se ao HOMEM. Então, o homem age; e, ao agir, ele está produzindo um comportamento num determinado meio - num meio geográfico ou histórico. O homem faz uma prática pulsional; e essa prática pulsional se dá no que se chama MEIO MEI O DERIVADO. Ou o homem tem uma prática afetiva, e essa prática afetiva se dá no que se chama ESPAÇO QUALQUER. Meio geográfico, meio derivado e espaço qualquer – seriam os três territórios que abrigariam: 1. O comportamento; comportamento; 2. A pulsão e 3. A afecção. (Certo?)
Esses três movimentos pressupõem o que se chama ESQUEMA SENSÓRIO-MOTOR – que aparece a partir do nascimento do vivo. Todo ser vivo se constitui no esquema sensóriomotor. Mas eu vou abandonar o vivo – porque não dá tempo pra isso – e vou trabalhar apenas no HOMEM. E vou dizer: o homem é constituído por um esquema sensório-motor. Esquema sensório-motor esse, que permite ao homem fazer uma apreensão do movimento que vem de fora, porque ele é dotado de uma ESTRUTURA SENSÓRIA. Essa estrutura sensória apreendeo movimento que vem de fora e – imediatamente – prolonga esse movimento no MOTOR; e o motor, ou a motricidade, devolve movimento para o MUNDO. Então, o homem teria uma parte sensória e uma parte motora. Essas duas partes deveriam ser unidas – e o sensório prolongar-se no motor. Exemplo: eu vejo um predador, quer dizer: o meu sensório apreende um predador. Essa percepção do predador é a apreensão de um movimento, que eu prolongo para a minha motricidade, e a minha motricidade respondeimediatamente - provavelmente fugindo. (Certo?) Mas acontece que – no homem - esse sensório e esse motor não se prolongam um no outro; entre os dois há – o que eu já chamei de PEQUENO INTERVALO. Esse pequeno intervalo é onde estaria a AFECÇÃO. Mas, para ficar mais claro ainda pra vocês – é onde se instalaria o SISTEMA NERVOSO CENTRAL, onde estaria o CÉREBRO. Por exemplo, o cinema do Stanley Kubrick. - Quem conhece o Stanley Kubrick? 2001, O Iluminado - e vai embora por aí… O cinema do Stanley Kubrick é um cinema sobre o cérebro. Ou seja: o cinema do Stanley Kubrick é um cinema sobre esse pequeno intervalo - ele só trata desse pequeno intervalo! Nesse pequeno intervalo é onde estariam os AFETOS, as AFECÇÕES. (E aqui é um momento em que eu não teria muitos elementos para explicar com mais clareza!) Então, o esquema sensório-motor é constituído desses três elementos: a percepção - que nada mais é do que a recepção de um movimento que vem de fora. Esse movimento, que vem de fora, se prolonga; chega nesse pequeno intervalo - que é a afecção; ali – nesse pequeno intervalo – que vão aparecer as categorias de POSSÍVEL e de VIRTUAL. Não apenas essas duas categorias; aqui…, nesse centro, vai aparecer também a categoria de HORIZONTE. E esse centro tem a função dedevolução de movimento. Por isso, tendo várias possibilidades de devolução de movimento, esse centro é HESITANTE. Ele “hesita”. Ou seja: a hesitação emerge neste Universo – a partir do SER VIVO. (Como eu estou dizendo, a partir do HOMEM!) E essa hesitação ou retardamento no movimento, o movimento recebe um retardamento. Retardamento que não existia enquanto o vivo não tinha aparecido neste Universo. Então, o homem é necessariamente, é essencialmente hesitante. (Não confundir hesitação com dúvida! A dúvida paralisa o pensamento. A hesitação, não: a hesitação é excitante. ) Mas o homem nunca decide de imediato. Ele hesita - porque ele tem várias possibilidades de decisão. O CÉREBRO é um SISTEMA ACENTRADO, um sistema que não tem centro, sempre que ele recebe aquele movimento, inicia-se nele alguma coisa e ele – o cérebro - abre possibilidades quase que infinitas de escolha para a resposta que ele vai dar. Por isso, o que eu chamei de hesitação. Ali estariam, e m última análise, os três movimentos clássicos – percepção, afecçãoe ação. Entre a afecção e a ação vai aparecer o que Deleuze chama de PULSÃO. Então, a pulsão não é uma ação e não é uma afecção - ela recebe o nome de AÇÃO EMBRIONÁRIA e de AFECÇÃO DEGENERADA: é uma ação - que não se realiza; e é um afeto - que se degenerou. Então, a pulsão - vamos citar só um cineasta, para não abrir um leque muito grande – é, vamos dizer, uma grande marca do cinema do LOSEY. Há um elemento marcante nesse cinema do Losey; e isso daí permitiria uma compreensão quase que imediata pra vocês… Eu citaria dois filmes: O Mensageiro e Casa de Bonecas - porque nesses dois filmes há um ator chamado Edward Fox, que tem, em seu corpo e em seu rosto, [sinais evidentes de] VIOLÊNCIA CONTIDA. É uma violência assustadora, sobretudo, em Casa de Bonecas! Nesse filme é muito claro. O filme é com as atrizes Jane Fonda e Delphine Seyrig (que também atuou em O Ano Passado em Mariembad) . Em Casa de Bonecas vocês observam, com muita perfeição, o que eu estou chamando de violência contida ou violência estática.
- Por que isso se dá no mundo pulsional? Porque a violência se efetua no mundo da ação, mas no MUNDO PULSIONAL a violência é muito grande, muito poderosa e – se ela vier a se efetuar – ela se voltará sobre aquele que a cometeu. Então, ela fica como que contida no corpo – no corpo da personagem. E, no cinema do Losey, em função do que eu chamei de violência estática, verificase claramente a presença do que eu estou chamando de imagem pulsão. A pulsão estaria entre a ação e a afecção. Então, apareceriam quatro elementos do movimento: a ação, a afecção, a pulsão e a percepção. Aluna.: Elementos do movimento? Claudio.: Porque a percepção é apenas o nome do movimento. A percepção é o recolhimento que a estrutura do sensório motor faz do movimento que vem de fora. O Bergson faz uma colocação da percepção de uma originalidade extraordinária: o esquema sensório-motor apreende o movimento que vem de fora, e imediatamente ele remete esse movimento para a estrutura motora, para que ela responda a esse movimento. Então, a estrutura motora é acionada pelo movimento que vem de fora – senão ela não funcionaria. Ela captura o movimento que vem de fora. A percepção é uma espécie de captura de movimento! Movimento esse, que se torna combustível da estrutura motora. Então, é como se um círculo excepcional se fizesse – porque o ser vivo, com seu esquema sensóriomotor, vai capturando os movimentos que vêm de fora. Mas o ser vivo captura esses movimentos que vêm de fora para, com eles, acionar os seus próprios movimentos. Al ª.: Eu entendi você falar que o sensório e o motor, no homem, não estariam completamente conectados… Cl.: Não estariam! Alª.:… que haveria uma brecha e essa brecha seria a percepção, é isso? Cl.: Não, a brecha é a afecção! A brecha é o pequeno intervalo! Esse ” pequeno intervalo ” é exatamente a marca que o Bergson faz no vivo. O VIVO, classicamente falando, distingue-se do inorgânico, porque o inorgânico, ao receber um movimento de fora - um átomo, por exemplo – ele comunica esse movimento ao átomo, o átomo responde a esse movimento por todasas suas partes, imediatamente. O vivo, não! O vivo tem uma parte que recebe o movimento; e outra parte que devolve o movimento. Então, o vivo é ESQUARTEJADO. Al.: Minha pergunta é a seguinte: eu queria saber se a consciência entra… Cl.: A consciência entra nesse intervalo. Ela vai aparecer aqui, neste pequeno intervalo. Ou seja: todo sistema de observação, interpretação, experimentação, vamos dizer, de cartografia,todos os movimentos do que se chama espírito aparecem nesse pequeno intervalo. O importante é conhecer aqui que o homem [ou o vivo] é esquartejado. Ele é esquartejado porque uma parte recebe movimento e a outra parte devolve movimento. (CERTO?) Então, ele se difere… O homem não pode ser individuado à semelhança de um sistema físico. O homem tem um sistema de individuação – porque isso é o sistema de individuação dele – que implica a presença de um pequeno intervalo, que corta o prolongamento do movimento da percepção para o movimento motor. Ele corta, ele detém aquele movimento. Na detenção daquele movimento, nasce essa figura chamada hesitação. Então, a HESITAÇÃO não é uma falha - uma falha humana! A hesitação é a ESSÊNCIA da própria vida! A vida é essencialmente hesitante. E se ela é essencialmente hesitante, a vida é essencialmente PROBLEMÁTICA. A vida é problemática. Então, O PROBLEMA não é uma deficiência do vivo. O vivo se relaciona com o mundo – problematizando. A partir disso, nós podemos dizer, à maneira do Foucault, ONTOLOGIA DO PROBLEMA – o vivo torna ontológico o problema. Vejam bem o que eu estou dizendo: o vivo tem – como essência - a problematização: a questão dele não é caminhar numa resposta; a questão dele é problematizar - permanentemente!
Neste ponto, podem aparecer as grandes questões da subjetividade, que estariam exatamente aqui, no que se chama SUBJETIVIDADE MATERIAL e SUBJETIVIDADE ESPIRITUAL – cujadiferença estaria em que a subjetividade espiritual sempre se expressaria pela problematização. Ou seja: subjetividade espiritual é o que Espinoza chamaria de TERCEIRO GÊNERO DO CONHECIMENTO, que teria como questão permanente PROBLEMATIZAR, ENTENDER – enquanto que a questão da subjetividade material seria submeter-se ou obedecer. E toda essa questão, que eu estou levantando, se daria exatamente nesse intervalo. Então, essa categoria de problema começa a fazer uma deriva na tradição epistemológica do ocidente. O problema não surge por deficiência do sujeito do conhecimento; o problema é aessência do próprio pensamento. Ou seja, o pensamento não tem como objetivo conhecer; tem como objetivo PROBLEMATIZAR. Então, essa categoria de problema já gera pra nós a viabilidade de vários MUNDOS POSSÍVEIS. (Certo? Muito bem!) O Bergson, já agora com uma linha muito poderosa do Deleuze, vai falar de uma passagem do mundo do movimento para o mundo do tempo. Ora, o que eu mostrei pra vocês foi que o esquema sensório-motor é governado pelos quatro elementos que o movimento tem. Quais os elementos? A AÇÃO, a PERCEPÇÃO, a PULSÃO e a AFECÇÃO – são os quatro elementos do movimento. Mas eu coloquei que o TEMPO, quando sai do mundo supralunar, quando – segundo HAMLET – ele sai dos seus gonzos, o movimento se torna aberrante, o tempo se separa do movimento e aqui vai acontecer alguma coisa semelhante. Por exemplo, quando a percepção recebe os movimentos que vêm de fora; e prolonga esses movimentos para o sistema motor, passando antes pelo pequeno intervalo, esse ” pequeno intervalo “, ao invés de jogar esse movimento para o sistema motor, devolve o movimento para o sistema perceptivo. O sistema perceptivo manda o movimento, e ao invés de prolongar, ele devolve o movimento. Por exemplo: o cinema sueco, numa tentativa de construir um cinema fora do esquema sensório-motor, fora do movimento, começou a trabalhar com o MORIBUNDO. Por quê? Porque o moribundo seria exatamente aquele que, quando recebesse o movimento de fora, não teria forças para prolongar esse movimento no esquema sensório-motor. Então, quando o movimento chegasse ao pequeno intervalo, ele faria a devolução do movimento. Essa devolução do movimento – esse bloqueio do movimento do sensório para o motor – vai ser o início da imagem-tempo. Então, o tempo vai começar a surgir – nós estamos começando a ter noção disso – pelo que se chama “a quebra ” do sistema sensório-motor. Essa quebra do sistema sensório-motor é inicialmente muito simples. Essa quebra se dá quando o movimento recebido não se prolonga em movimento devolvido. Isso seria a quebra desse esquema-sensório motor – que o Bergson disse ter que se dar por dentro. (Eu vou encerrar essa parte!) Quer dizer, o esquema sensório-motor tem que se quebrar por dentro para que a subjetividade se libere do domínio do movimento e se constitua pelo tempo. E a constituição dasubjetividade pelo tempo seria a conquista da LIBERDADE HUMANA. Então, essa foi a apresentação desta aula, eu acho que foi suficiente. Eu, agora, começo a trabalhar nessa exposição que eu fiz. Muito bem! AL.: [--?--] A quebra do esquema… Cl.: O Bergson fala (eu vou falar muito sobre isso!) numa quebra do esquema sensóriomotor por dentro, ou seja: tem-se que quebrar o esquema sensório-motor para se sair da dominação da imagem-movimento. Em termos de cinema: sair do cinema realista – do cinema pulsional ou do sistema afetivo, ou sair do cinema perceptivo – para entrar no cinemacontemplativo. Quebrar por dentro… mas, de uma forma difusa, usando o mesmo modelo do esquema sensório-motor.
O Proust está muito envolvido com essa questão que eu coloquei. Toda a questão dele é a conquista do tempo. Talvez Proust esteja à frente do próprio Bergson. E ele levanta uma questão que, pra nós, habituados com a formação do pensamento platônico, nos assusta um pouco. O Proust vai fazer uma distinção inteiramente original. Ele vai distinguir SUJEITO e ESSÊNCIA. Vejam bem! Nós estamos envolvidos nessas pesquisas teóricas, e nós costumamos distinguir SUJEITO e OBJETO. Proust, não! Proust distingue entre SUJEITO e ESSÊNCIA. E diz – originalmente – que a subjetividade, ou o espírito ou o nosso interior é constituído por dois componentes: de um lado, alguma coisa que ele chama de SUJEITO; de outro, alguma coisa que ele chama de ESSÊNCIA. O SUJEITO – ou o sujeito humano – é constituído de PENSAMENTO. Ou seja: o sujeito humano é constituído de pensamento; e o ” pensamento ” se distribui numa série de FACULDADES – faculdade da imaginação, faculdade da memória, faculdade da percepção, faculdade do intelecto, faculdade da razão, faculdade da linguagem… Ou melhor: as faculdades não pré-existem. Mas as que existem não esgotam as faculdades. O homem pode inventar um indefinido número de faculdades. Proust, então, descreve apenas as faculdades que ele encontra no sujeito humano – a percepção… (virada de fita) … imaginação, memória, inteligência, etc. E ele chama – a cada faculdade dessas – de pensamento. Ou seja: a inteligência é um pensamento, a memória é um pensamento - e assim ele se aproxima muito do Descartes.
Mas, de outro lado, ele diz que na subjetividade, no espírito existe alguma coisa que ele chama de [----] as principais práticas do sujeito – a AMIZADE, o AMOR e o CONHECIMENTO. Ou seja: o sujeito humano enquanto tal exerceria – como componentes principais de sua vida – a prática da amizade, a prática do amor e a prática do conhecimento. E, surpreendentemente, diz Proust: ” toda a minha questão é a produção de um sujeito ARTISTA “. Ou seja, ele quer, por diversas experimentações que ele faz – inclusive a de trancar-se em casa – produzir dentro dele o que ele chama de SUJEITO ARTISTA. Mas o sujeito artista, em Proust, não é o sujeito que tem a função de produzir uma obra de arte – de maneira nenhuma! O sujeito artista tem a função de quebrar - dentro dele – o sujeito da amizade, o sujeito do amor e o sujeito do conhecimento. O sujeito artista é aquele que vai quebrar em si próprio as forças dapersonalidade, as forças da pessoa, as forças da história pessoal. Vai romper com a história pessoal. Proust, aqui, está muito próximo do Brecht, de Benjamin – quando eles falam de GESTUS. Muito próximo! Ainda que se trate de uma questão mais elevada – porque o que o Proust quer, é que se quebre a personalidade. - Pra quê? Para que ele, o sujeito artista, deixe de ter contato com essas faculdades que constituem o sujeito pessoal – e passe a ter contato com a ESSÊNCIA. E nesse contato com a ” essência ” vai aparecer o que Proust chama de PENSAMENTO PURO. O pensamento puro já não é mais alguma coisa que pertence ao sujeito pessoal. O pensamento puro, diz ele, é a FACULDADE DAS ESSÊNCIAS. Então, o ” pensamento puro ” é uma faculdade que só pode emergir uma vez que o sujeito artista tenha quebrado o domínio que o sujeito pessoal exercia sobre ele. E afunção da faculdade chamada PENSAMENTO PURO é diferente da função das faculdades do sujeito, porque o que essas faculdades fazem é REPRESENTAR o mundo que está à sua frente. Ou seja: as faculdades do sujeito – inteligência, imaginação, memória – são faculdades representativas. Enquanto que essa faculdade – chamada pensamento puro - tem a função de EXPRESSAR a essência ou o que Proust chama de MUNDO POSSÍVEL ou MUNDOS POSSÍVEIS. Quando o sujeito artista quebra o domínio do sujeito pessoal e libera o que se chama a faculdade do PENSAMENTO PURO, essa faculdade começa a expressar os MUNDOS POSSÍVEIS.
- O que são esses MUNDOS POSSÍVEIS? Esses mundos possíveis… (Vejam o que eu estou fazendo aqui nesta aula: eu estou tentando coligar as questões que eu levantei pra vocês…) Esses mundos possíveis são os AFETOS. Esses AFETOS não pertencem ao SUJEITO PESSOAL – pertencem à ESSÊNCIA, aos MUNDOS POSSÍVEIS. Vou usar outra linguagem: O sujeito pessoal é constituído pela CONSCIÊNCIA. Essa ESSÊNCIA com que a faculdade do pensamento puro lida, é o que nós chamamos de INCONSCIENTE – mas não é o inconscientedo sujeito pessoal; é o inconsciente DESUMANO; INUMANIZADO. Esse inconsciente é constituído de AFETOS. E o pensamento puro tem a função de expressar esses afetos, expressar essesmundos possíveis. E quando o pensamento faz isso, ele, o pensamento puro, produz NOVOS MUNDOS. Se nós ficássemos apenas prisioneiros do sujeito pessoal, todos nós só teríamos UM MUNDO; e nesse mundo único, que nós teríamos, nós não poderíamos nos comunicar, porque osujeito pessoal está preso a um solipsismo absoluto - não consegue sair de dentro de si; ele só manifesta a si próprio; só recebe o que importa a si. Ou seja: o ” sujeito pessoal ” é do mais absoluto solipsismo. A única maneira de sair do solipsismo é quebrar esse sujeito pessoal e expressar esses mundos possíveis – onde nasceria, então, a comunicação entre os homens. A comunicação entre os homens só seria possível NA ARTE. É um momento muito difícil de compreensão, porque os três mais valorados ou os mais grandiosos valores do homem – que são o amor, a amizade e o conhecimento – são profundamente abalados pelo Proust. Proust os rejeita como sendo exatamente aquilo que impede a conquista da liberdade. Porque se nós, como ele fez, através do sujeito artista – que não tem a função de produzir nenhuma obra, qualquer obra, apenas a função de entrar em confronto com o sujeito pessoal – quebrarmos as forças desse sujeito pessoal iremos liberar o que eu chamei de FACULDADE DO PENSAMENTO – que seria a FACULDADE DAS ESSÊNCIAS, uma faculdade que teria a função exclusiva de expressar esses mundos possíveis. Então, para Proust, a salvação seria a ARTE. Proust chama esses mundos possíveis, essas essências, esses afetos de ALMAS. Ou seja: cada um de nós tem uma multidão indefinida de ALMAS. E se o nosso pensamento puder expressá-las – se ele se libertar do domínio do sujeito pessoal – o nosso pensamento vai constituir NOVOS MUNDOS. O que implica em dizer, que a idéia de que nós vivemos NUM MUNDO em que é constantemente necessário reformar, reconstruir - é uma idéia platônica. O que o Proust está dizendo é que nós não temos que reformar nenhum mundo – nós temos que INVENTAR outros. Mas essa invenção só pode se dar se o sujeito artista quebrar a dominação que o sujeito pessoal - essa sordidez, não tenho outro nome para dizer!? – exerce sobre a nossa vida. Então, quebrar a história pessoal; quebrar o passado, com seus fantasmas, que exercem um domínio sobre nós; e os objetivos do sujeito pessoal, que são sempre os mesmos – aconstituição de um conhecimento, do único mundo que ele pensa que existe. Conhecimento que vai-lhe dar uma certa garantia, uma certa tranqüilidade, uma certa segurança. E nesse mundo ele constitui uma moral. Então, Proust rompe com esse conhecimento, rompe com essa moral - que é exatamente o fio da Ariana, no Nietzsche, que é a combinação Ariana e Teseu: rompe com esse conhecimento e com essa moral; rompe com as formas do amor; e rompe com as formas da amizade – e produz o MUNDO DA ARTE. É evidente que nesse mundo da arte podem nascer novos tipos de amor e novos tipos de amizade. Então, eu coloquei aqui essa posição do Proust, porque ela remete muito claramente para a mesma posição do Bergson. Só que o Proust está muito na frente. Então, faz-se confusão, quando se pensa que a obra do Proust está em busca do passado. Isso é inteiramente falso, inteiramente falso! A questão do Proust é uma só: a liberação do que se chama PENSAMENTO. Mas, não confundir… a partir desta aula nós vamos começar a fazer a
distinção entre PENSAMENTO e INTELECTO. E eu vou colocar o intelecto como uma faculdade do sujeito,regulada pelo sistema lógico do BOM SENSO. - O que se chama sistema lógico do BOM SENSO? É um sistema que funciona sempre da mesma maneira – indo do presente para o futuro. Ou seja: o bom senso é um sistema subjetivo, um sistema intelectual e o seu funcionamento é partir do presente para o futuro. E ele encontra o seu espelho, em termos objetivos, na FLECHA DO TEMPO – que é aquilo que vai do presente para o futuro. Ou seja: flecha do tempo e bom senso - o primeiro, objetivo; o segundo, subjetivo – trabalhando sempre da mesma maneira, partindo de uma maior diferençapara uma menor diferença. Então, quando eu coloco a faculdade do pensamento puro e quando eu coloco o intelecto - esses dois não têm o mesmo tipo de funcionamento. Por quê? (Na segunda parte da aula eu vou melhorar isso, viu?) Porque esse intelecto é uma ESTRUTURA LÓGICA; e uma estrutura lógica do bom senso. Vamos aplicar um silogismo: ” Todo homem é mortal; Sócrates é homem; logo, Sócrates é mortal.” Ele funciona dessa maneira! Agora, o pensamento enquanto tal - o pensamento que lidacom o que eu chamei de mundos possíveis… Bem, aqui a coisa vai começar a se complicar – porque esses mundos possíveis são ALÓGICOS OU SUPRALÓGICOS, ou seja: esses mundos possíveis não são regulados pelos sistemas lógicos do bom senso. Então, o que eu estou dizendo pra vocês, é que essa prática – chamada ARTE – pressupõe a quebra do bom senso. Aí, compreende-se perfeitamente um Gerard de Nerval, dentre outros, ou a experiência da arte ou a experiência do pensamento que – simultaneamente – se aproxima da LOUCURA. Aproxima-se da loucura, no sentido em que rompe com as estruturas lógicas do bom senso, pra fazer um mergulho no que eu chamei de ALÓGICO ou de SUPRALÓGICO, ou de DIFERENCIAL – que, agora, necessariamente, nós vamos ter que começar a entender. Ou seja: vou repetir! O que eu estou fazendo, eu estou criando, eu não estou criando, estou reproduzindo em Proust, o que ele chama de faculdade do pensamento puro. Essa ” faculdade do pensamento puro “, não é uma faculdade que pertença ao SUJEITO – ao sujeito pessoal, ao sujeito humano enquanto tal; ou - numa linguagem mais espinozista – não pertence à CONSCIÊNCIA. A faculdade do pensamento puro é uma faculdade INCONSCIENTE. E a matéria, com que essa faculdade do pensamento puro lida, são os AFETOS – que são ALÓGICOS e SUPRALÓGICOS. Então, nós temos de um lado o BOM SENSO – aqui eu posso até forçar pra vocês entenderem com mais facilidade… Existe um lógico – clássico - que por sinal eu estudei muita lógica com ele, chama-se Dodson e que tem um apelido, quando ele faz uma espécie de literatura lógica – ele se chama Lewis Carroll, que enquanto lógico é um h omem do bom senso. Ou seja: todaa lógica dele parte do presente para o futuro. É uma lógica inteiramente administrada pelo modelo da FLECHA DO TEMPO. Mas quando ele escreve ALICE, ele abandona o bom senso e passa para o CONTRASSENSO. - O que é o contrassenso? O contrassenso é a inversão que ele faz; é uma espécie de matemática recreativa. Ele diz assim: no bom senso, nós sabemos, eu sinto dor, e dou um grito. Lá na ALICE, a gente, primeiro, dá um grito, e depois sente dor. Ou seja, ele inverte: em vez de ir do presente para o futuro, ele vai do presente para o passado. Há uma inversão do procedimento. Então: o procedimento lógico chama-se BOM SENSO; a prática do Lewis Carroll chama-se CONTRASSENSO; e quando nós caímos na faculdade do pensamento puro, nós entramos no que se chama NÃO-SENSO. Ou seja: ao entrar no não-senso, nós abandonamos o TEMPO chamado CRONOLÓGICO e vamos entrar no TEMPO chamado AIÔNICO. E a entrada nesse TEMPO AIÔNICO, eu acredito que a gente faça nesta aula de hoje.
(intervalo para o CAFÉ) Nesta distinção – SUJEITO e ESSÊNCIA – o que eu fiz foi: Quando eu coloquei SUJEITO e ESSÊNCIA, eu coloquei as FACULDADES DO SUJEITO e coloquei uma FACULDADE DA ESSÊNCIA – que seria o PENSAMENTO PURO. Então, eu espiritualizei ou subjetivei tanto o sujeito quanto a essência - ambos são subjetivos, ambos são espirituais. (Certo?) Tanto o SUJEITO, quanto a ESSÊNCIA. A grande dificuldade que nós temos de entender isso, é em função do MODELO PLATÔNICO. Eu preciso dar uma ” passada rápida ” nele. Porque o Platão, quando pensa, é a coisa mais simples do mundo! ( Está faltando aquela menininha! Eu cuido muito dos meus alunos; cuido mesmo!… Ainda mais uma menina assim, muito jovem. Ela saiu? Bom, eu vou falando devagar…)
Vejam essa questão simples e clássica: De um lado, nós entendemos a existência de um SUJEITO – o SUJEITO HUMANO. Esse s ujeito humano é dotado de um poder de CONHECIMENTO. ( Não vamos nem discutir como é que esse poder de conhecimento aparece, não importa!) Sujeito humano com um poder de conhecimento e um poder de organização de seu campo existencial - que é a produção de um CAMPO SOCIAL, a produção, digamos, de uma MORAL; ou seja, o sujeito humano, com a potência de produzir duas regras: uma regra de HABILIDADE – onde ele produz CONHECIMENTO; e uma regra de PRUDÊNCIA – onde ele produz uma MORAL. A regra de habilidade [pela qual] o sujeito conhece os objetos que o circundam. Esses objetos são físicos, químicos, sociais, ou psíquicos, ou espirituais - quando ele se torna muito místico, etc. (Não é?) São as práticas do conhecimento! E, de outro lado, o sujeito MORAL, que organiza a inter-relação entre as subjetividades humanas. Então, o homem é um SUJEITO que tem diante de si um MUNDO que ele chama de OBJETO. Então, há um SUJEITO e há OBJETOS; e SUJEITOS que formam uma relação chamada INTERSUBJETIVA. Prestem atenção: a intersubjetividade é a relação entre sujeitos. E na relação sujeito e objeto, esse sujeito e esse objeto são tidos – corretamente – pelo pensamento, como aqueles que estão envolvidos pelo TEMPO; eles estão envolvidos pela TEMPORALIDADE: tanto o sujeito quanto o objeto. No platonismo, isso se chama FLUXO HERACLÍTICO; ou seja: o sujeito e o objeto estão envolvidos pelo fluxo heraclítico. O fluxo heraclítico gera – necessariamente – a mudança constante.Há uma mudança constante: mudança constante nos objetos: nas sensações; e no mundo do sujeito: nas opiniões. Então, como o sujeito e o objeto estão envolvidos pelo fluxo heraclítico, eles estão em permanente mutação de opinião e mutação de sensações. Nessa mutação de opinião e mutação de sensações - o conhecimento não pode se dar. É exatamente por causa disso, que o Platão constrói um SEGUNDO MUNDO – conforme a linguagem do Hegel. Esse segundo mundo é o MUNDO DAS ESSÊNCIAS ou DAS IDÉIAS – vou usar essência! Essas essências estariam acima do fluxo heraclítico, IMÓVEIS e ETERNAS. - Qual seria, então, o PROGRAMA DA FILOSOFIA? Sair do fluxo heraclítico: sair da opinião e da sensação - e atingir as ESSÊNCIAS. Em linguagem grega, sair da DOXA e atingir a EPISTEME. E aí, é fácil de entender! O programa da filosofia é um só: superar, suprimir a doxa, a OPINIÃO – que é o envolvimento com o fluxo heraclítico; e atingir a episteme - a CIÊNCIA. E, no início, quando lemos Platão, ele supostamente nos passa a impressão de ter realizado esse programa da filosofia: de ter saído da doxa e atingido a episteme. Mas se nós observarmos claramente, isso não aconteceu; a filosofia, na verdade, não teria efetuado o seu programa. A filosofia continua envolvida pelasformas da doxa e pelas duas características da doxa - o senso comum e o bom senso. (Certo?)
Então, a questão que eu levantei nesta aula é exatamente a efetuação do programa da filosofia por um artista, um literato - que é o Proust. - Por quê? Porque o Proust quebraria as forças do sujeito pessoal, isto é: a força da opinião, a força das sensações, a força da inteligência, a força do bom senso - pra mergulhar nopensamento puro. Ou seja: sair da doxa e entrar (forçando um pouquinho) na episteme. Seria exatamente o que eu coloquei pra vocês. Mas acontece que a ESSÊNCIA do Proust não estáfora do sujeito – conforme em Platão. Porque Platão coloca a essência fora do sujeito. É o princípio filosófico chamado CONTEMPLAÇÃO, que, no século XVIII, na Alemanha, vai-se transformar: é quando essa essência passa pra dentro do sujeito e o pensamento deixa de ser contemplação e se transforma em REFLEXÃO. É a passagem da CONTEMPLAÇÃO para a REFLEXÃO; e esses dois procedimentos – e é exatamente o que Proust verifica – ainda são procedimentos da OPINIÃO. É incrível ter sido Proust a verificar isso! Deleuze retoma a questão proustiana, mostrando que nós temos que sair dessa contemplação platônica e dessa reflexão alemã, para liberar as essências - que estão dentro de nós. - De que maneira as essências estariam dentro de nós? Isso daí é um processo que, simplificando, é de uma clareza muito grande na obra do Leibniz. Porque, quando o Leibniz começa a pensar, ele se defronta com o pensamento de Descartes – que é um pensamento que materializa inteiramente o mundo. Descartes faz um pensamento materialista, mas não coloca FORÇA no mundo. Ele não coloca forças. Ele faz do mundo uma estrutura geométrica - que ele chama de EXTENSÃO, mas esse mundo não teria força. Então, o movimento, nesse mundo, necessitaria da presença de DEUS – para introduzir a FORÇA. - O que faz o Leibniz? Leibniz introduz FORÇA dentro da NATUREZA. Mas de uma maneira muito original: força, para ele, é sinônimo de ESPIRITUALIZAÇÃO do REAL. Ele começa a espiritualizar o real - e essaespiritualização é exatamente o que ele chama de força. E quando ele começa a dizer que essas forças são espirituais, em seguida, ele vai fragmentar essas forças; ou melhor, vai fragmentar a espiritualização. O real é constituído de forças espirituais, mas essas ” forças espirituais ” são fragmentárias: s ão átomos, moléculas, ou, mais precisamente – MÔNADAS. Leibniz começa a criar a DOUTRINA DAS MÔNADAS. As mônadas são as forças espirituais, que constituem toda a questão deste universo. Então, o espírito do homem é um CONJUNTO MÚLTIPLO de mônadas. E essas mônadas, ao invés de, como em Platão, serem aquilo que deve ser visto, essas mônadas são PONTOS DE VISTA. Cada mônada dessas é uma PERSPECTIVA – mas não é uma perspectiva sobre o mundo. Cada mônada dessas é UM MUNDO. Cada mônada dessas GERA um mundo. Então, nós seríamos constituídos por essa multiplicidade de mônadas; e a liberação do SUJEITO PESSOAL – que é o governo de uma mônada sobre nós – nos conduz para o encontro com essa multiplicidade de mônadas. O que eu dei pra vocês, no princípio da aula e que eu chamei – em termos proustianos – de MUNDOS POSSÍVEIS ou de ESSÊNCIA; usando MUNDOS POSSÍVEIS – é uma linguagem do Proust, e também do Wittgenstein. Usei a noção de ESSÊNCIA – que é uma linguagem platônica, mas também espinozista. Usei a palavra MÔNADA – que é uma linguagem do Leibniz, mas é exatamente isso que está acontecendo com o Proust. O Proust está dizendo que se nós quebrarmos o sujeito pessoal – que há dentro de nós – e liberarmos o nosso pensamento,nós vamos encontrar – em nós - o que ele chama de MICROPERCEPÇÕES INCONSCIENTES. Essas micropercepções inconscientes são as ALMAS proustianas. E a função do pensamento é EXPRESSAR essas micropercepções inconscientes e, em termos proustianos, nesse ato – gerar NOVOS MUNDOS. Isso aqui traz uma difícil complexidade, porque nós temos a impressão de que o modelo do bom senso - que é exatamente o modelo aristotélico e o modelo do movimento comodeterminante do tempo – é único e absoluto. E quando isso começa a chegar pra nós,
um novo mundo - que quebra as efetuações intelectuais da lógica – começa a entrar: um mundo SUPRALÓGICO e ALÓGICO. Eu estou preparando vocês para, na próxima aula, nós podermos investir nisso que eu chamei de supralógico e alógico. O que eu vou fazer agora – pra que vocês tomem pé exatamente do que eu estou dizendo – é precisar o que é a PERSONALIDADE, o que é o SUJEITO PESSOAL, o que é o SUJEITO HUMANO. A fim dar essa explicação, sem me prender a uma linguagem psicológica ou a um psicologismo mortal, de que, inclusive, quase todos os filósofos tentaram se libertar e não conseguiram – eu vou usar um filósofo do século XVIII/XIX, ainda pouco conhecido, chamado Maine de Biran. A partir de agora ele vai se tornar muito conhecido. Maine de Biran vai formar aquela tradição que eu falei pra vocês que vem de Plotino. Ele está dentro daquele stream, daquela corrente de amor, de gestus - que vem de Plotino e vai dar em Deleuze. Então , esse pensador vai falar numa figura chamada… (virada de fita) [...] Ele sempre implica dois - ESFORÇO e RESISTÊNCIA. Você não pode pensar o EU como uma unidade isolada. Ele é sempre algo causal - que produz um efeito; ele é sempre algo que, para agir, faz um ESFORÇO e encontra uma RESISTÊNCIA. A resistência é a MATÉRIA – pode ser a matéria sonora, pode ser a matéria escrita; mas o EU se daria por esse procedimento, que eu vou passar a chamar de BINÔMIO, isto é: funcionando sempre através de uma RELAÇÃO. Uma relação entre o EU – que é uma causa; e a MATÉRIA – que é uma resistência.Exemplo, a volição; o ato de levantar o braço – quem faz o meu braço levantar é uma determinação causal do meu EU. Mas, quando o meu braço vai levantar, há uma resistência muscular. Por isso, o EU não se explica por uma unidade, ele se explica por um binômio - ele é sempre DUAL. Terminando essa explicação pra vocês… o EU se exemplificaria por um filme do John Ford – um WESTERN – em que o mocinho vai pro meio da rua e começa a procurar o bandido para fazer um DUELO. O eu - que é a exemplificação do comportamento – é sempre duelo, dueto, binômio, contraponto. (Não sei se vocês entenderam!..) Isso se chama comportamento, a IMAGEM-AÇÃO; de outra maneira, o CINEMA chamado IMAGEMAÇÃO, o cinema ação. Eu tenho uma maneira mais fácil de explicar essa questão pra vocês, através do Lee Strasberg – do Actor’s Studio, que produz o ator pra esse tipo de cinema. Ele produz o ator para essetipo de vida – a imagem-ação, tipo de procedimento binomial entre a causa e o efeito. Isso se chama COMPORTAMENTO, ou seja: todo comportamento se dá num meio. Esse meio pode serhostil ou gentil. No western, o meio é sempre hostil. E o EU é uma causa que se defronta com aquele meio. Agora, então, vamos colocar em termos do Peirce – chama-se SEGUNDIDADE. - O que quer dizer SEGUNDIDADE? Quer dizer exatamente ou a IMAGEM-AÇÃO ou o MUNDO ORGÂNICO – que é um binômio, que é oposição, que é dialético… Estas categorias – oposição,dialética, contradição, negação - só existem nesse mundo. Se você produzir outro mundo, nesse outro mundo essas categorias não entram – eu vou mostrar pra vocês: Então, a categoria de oposição. Existe oposição? Sim, e xiste oposição! Onde existe oposição? Existe oposição no realismo, existe oposição na imagem-ação. Agora: eu já vou mostrar pra vocês outro tipo de mundo, e aí, nesse outro tipo de mundo, não vai haver isso. Eu sei que, nesta aula, eu não vou dar conta disso tudo. Aí, na próxima aula, vocês fecham esse conhecimento! Agora, eu quero que vocês façam apenas uma coisa. Isso daí é o mundo da IMAGEM-AÇÃO, é o mundo do ORGÂNICO – do TEMPO ORGÂNICO. E, simultaneamente, tudo aí tem que ser
COMPORTAMENTO e MEIO. Ou seja: quando nós executamos uma prática chamada comportamento, esse comportamento implica um EU, que age - e um MUNDO, que é agido. Existem, então, sempre DOIS. A segundidade se constitui por dois! O mesmo autor, Maine de Biran, vai falar sobre determinadas ocorrências na vida da subjetividade, como a HIPNAGOGIA, por exemplo. A hipnagogia são imagens flutuantes – quando nós não estamos nem na vigília nem no sono. Elas estão entre os dois – entre a vigília e o sono; e começam a aparecer imagens flutuantes, sobre as quais não conseguimos ter domínio. Elas têm um procedimento autônomo – independem de nós. Essas imagens da hipnagogia não pressupõem o EGO. Não há EGO, não há EU: elas são inteiramente independentes de umeu. Como, por exemplo, ele ainda vai falar nas VISÕES da loucura, quando esse eu também não aparece. Ou no sono, no delírio, no desfalecimento, nas grandes dores. .. Então ele começa a citar determinadas ocorrências que se dão em nós, onde o EGO não está presente: Como exemplo, eu vou usar a hipnagogia. Eu mantenho a hipnagogia durante umas duas aulas, pra que depois vocês possam ter maior compreensão, porque é nítido que na hipnagogia esse EGO – que é tão presente na imagem ação – [desaparece, ou seja:] se encontra ausente. O que eu estou chamando de hipnagogia são aquelas imagens que aparecem para nós entre o sonho e a vigília. Ou – eu ainda vou citar uma coisa ainda mais poderosa – o SONO. No sono, o ego se dissolve completamente. No sono, há uma dissolução absoluta do EGO. É nessa dissolução do ego que aparece o que se chama PRIMEIRIDADE. A primeiridade, essa hipnagogia ou o sono chamam-se QUALIDADES E POTÊNCIAS PURAS. Essas qualidades e potências puras já não pertencem à imagem-ação – pertencem à IMAGEM-AFECÇÃO. Então, nessas imagens-afecções, onde aparecem as qualidades e potências puras, onde desaparece o binômio - já não há mais binômio, já não há mais dualidade, já não há mais dueto;há elementos puros, qualidades puras, potências puras - eu vou re -explicar essa questão na próxima aula: qualidades puras e potências puras… As categorias clássicas, que nós aplicamos na imagem-ação – dialética, oposição, contradição - aqui não existem. Não existem aqui! Então, nesse mundo da imagem-afecção, você não pode mais aplicar esses mecanismos lógicos que funcionam no mundo da ação – mecanismos que se chamam BOM SENSO. Ou seja: aqui, no mundo da imagem-afecção, para você compreender, você tem que constituir novas coordenadas teóricas. O que eu estou dizendo é que o nosso intelecto é constituído para dar conta do mundo da imagem-ação – e ele faz isso com uma eficiência notável! Ele funciona nesse mundo. E é nesse mundo que se constroem as grandes questões do SUJEITO PESSOAL – como, por exemplo, a amizade. A amizade é exatamente um processo intelectual - os animais não têm amizade uns com os outros! A amizade pressupõe o INTELECTO. E os amigos são aqueles que se constituem pelacombinação do intelecto, pelo ajuste do intelecto – eles vão se concebendo uns aos outros. E essa prática intelectual não se dá na imagem-afecção, porque a imagem-afecção não se submete ao bom senso do binômio. Aqui, na imagem-afecção – que o Peirce chama de PRIMEIRIDADE e que o Maine de Biran chama de AFECÇÃO SIMPLES – são as QUALIDADES e POTÊNCIAS, elementos inteiramente PUROS, que vão gerar a compreensão da noção disso que eu chamo de AFETO. (Nós vamos ter que começar a trabalhar aqui!) Ou, de outra maneira: na imagem-ação - que é o organismo, o comportamento, o que na aula passada eu chamei de CORPO; e na imagem-afecção, que na aula passada eu chamei de INCORPORAL – é a primeiridade, são as QUALIDADES e as POTÊNCIAS. Então, nós estaríamos em domínios completamente diferentes. De um lado, a PRIMEIRIDADE, de outro, a SEGUNDIDADE.
Por exemplo, um esteta francês ou um teórico de estética francês chamado Mikel Dufrenne – acho que é o primeiro livro que eu cito aqui pra vocês – tentou, na obra dele, com imensadificuldade, fazer uma estética da imagem-afecção. Em vez de fazer a estética clássica – que é feita da imagem-ação (nós temos uma estética clássica da imagem-ação), ele mergulhanessa estética da imagem-afecção. Será que ao fazer isso ele estaria mergulhando na estética daquele pássaro que contempla o crepúsculo e a aurora – Ou seja: começa a aparecer um mundo inteiramente diferente! No cinema, esse mundo da imagem-afecção se expressou por três processos – que eu já falei na aula passada – que são o PRIMEIRO-PLANO, AS SOMBRAS EXPRESSIONISTAS e o ESPAÇO DESCONECTADO. Ou seja: eu lancei aqui, pra vocês, a existência de dois tipos de mundo – o mundo da afecção e o mundo da ação; um mundo orgânico e a emergência de um mundocristalino. Quer dizer, um mundo completamente diferente, que é esse mundo que o Proust chama de ESSÊNCIAS ALÓGICAS ou ESSÊNCIAS SUPRALÓGICAS. - Como nós vamos tentar governar esse dois mundos que estão aqui? Com o que eu falei na aula passada. Nós vamos registrar: o primeiro é a PRIMEIRIDADE e o segundo é a SEGUNDIDADE. Nós vamos examinar a primeiridade e a segundidade – como é que isso se processa. Por exemplo: na década de 30 apareceu uma ciência chamada ETOLOGIA. E essa ciência é literalmente uma ciência da segundidade. E ela é uma ciência da segundidade inicialmente - porque depois ela vai ser da primeiridade. Porque ela é uma ciência que, quando vai pensar o corpo do ser vivo, vai compreendê-lo como [constituída por] dois procedimentos permanentes: AÇÃO e PAIXÃO. Ou seja: o ser vivo permanentemente – age e padece. Então, ele estaria envolvido nessa ação e nessa paixão, ou seja: envolvido nesse binômio: elesempre agiria e sempre padeceria. Eu vou dizer – o indivíduo vivo se define pela ação e pela paixão. Quando você encontrar o indivíduo vivo – ou pode dizer “o homem ” – é fácil compreender que o que ele tem são oscilações de ação e oscilações de paixões - é a grande definição de INDIVÍDUO VIVO. Mas essas ações e essas paixões se constituem pelos afetos.Elas se constituem pela primeiridade. Então, a ETOLOGIA, na verdade, não é uma ciência da ação e da paixão. A etologia é a primeira ciência nascida no ocidente como espinozista: é uma CIÊNCIA dos AFETOS. E é de uma beleza extraordinária o que nós vamos ver. Por quê? Porque as ações e as paixões são do mundo orgânico. Logo, as ações e as paixões pressupõem oorganismo. E os afetos são pré - orgânicos. Então, o que eu estou dizendo pra vocês – quase que reproduzindo Artaud – é que a vida não se explica pelo organismo; a vida se explica pelos afetos. Nós agora vamos ter que investir nesses afetos, pra entender exatamente o que é isso. E eu já tenho um meio muito poderoso pra dizer alguma coisa pra vocês: Esses afetos - que não são a ação e a paixão; que não são o organismo – são eles que fazem, por exemplo, o teatro do Beckett. Toda a obra do Beckett é falar sobre esses afetos. Eu não sei se vocês notaram que os personagens do Beckett geralmente não estão em pé. Raramente eles têm um estado vertical – ou eles estão dentro de uma cesta, ou de uma lata de lixo, estão deitados… eles se parecem muito com a dança moderna! A dança mode rna é – geralmente – a quebra da verticalidade. É a entrada na horizontalidade. É a quebra do organismo. Então, o que nós vamos verificar de originalíssimo na arte moderna, não importa qual – cinema, literatura, música – onde for, é a penetração nessa imagem afecção, onde – somente nela – existe o que se chama RITMO. Só há ritmo na imagem – afecção. Porque quando nós passamos para a imagem-ação, o ritmo não existe; existe a CADÊNCIA. Então, nós começamos a entrar nessa imagem-afecção, na primeiridade, e eu vou confrontar com a segundidade, porque senão a gente se perde; a gente cai num vazio terrível - e então eu faço essa confrontação em sentido pedagógico, não em sentido do pensamento.
- O que eu fiz agora? Coloquei uma categoria originalíssima – a categoria de ritmo - na imagem-afecção; e eu vou dar uma definição de ritmo: O ritmo é aquilo que não se repete. Ou seja: o ritmo se distingue do código. O que define o código é a periodicidade. Todo código se define por periodicidade - ou seja: por repetições periódicas. O que define o ritmo é a ausência de repetições periódicas. O que conclui a definição do ritmo é a desigualdade permanente. Ou seja:o ritmo é inteiramente oposto ao que nós entendíamos por ritm o na banda militar. A banda militar é cadência, (certo?) O ritmo seria exatamente a fonte, a força que a vida tem para se envolver com o caos. Ou seja: a vida projeta ritmo no caos, para emergir o que se chama CAOSMOS – e aí a vida poder se dar. Então, é esse ritmo, é essa primeiridade, é esse lugar das afecções, é essa fragmentação espiritual, que não tem nada a ver com as imagens-ações; logo, nós vamos sair daquela literatura pesada, daquela maquinaria insuportável da dialética, das oposições, das contradições, da negação - nós vamos abandonar tudo isso – e vamos entrar no universo do diferencial, do alógico, do supralógico e do ritmo. E quem vai dirigir o nosso trabalho vai ser um músico – Olivier Messiaen. Eu acho que está bom por hoje – tá? Um beijo pra vocês!
