063a a RenMo NeiTao Maravillosa Concepcion

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Ren‐mo nei‐Tao

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El Kundalini de la antigüedad

PRIMERA PARTE

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Aon ( Alejandro Nepote )


Ren‐mo nei‐Tao

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1ª Edición © by AON (Alejandro Nepote) ISBN (en trámite) Título Original: Ren‐mo nei‐Tao “El Camino Interno de la Maravillosa Concepción” correo electrónico: [email protected]

Nepote, Alejandro Omar Ren‐mo nei‐Tao “El Camino Interno de la Maravillosa Concepción”. ‐ 1a ed. ‐ Ituzaingó: el autor, 2013. 90 p. : il. ; 21x15 cm. ISBN (en trámite) 1. Taoismo. 2. Educ ación

Copyright © 2013 Argentina Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723 Todos los derechos están reservados. No se permite la reproducción total o parcial, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante fotocopias, fotoduplicado, digitalización, grabación u otros métodos, sin el permiso previo y escrito del autor. Su infracción está penada por las leyes 11723 y 25446.

Programa Integral COPYRIGHT © 1988 – 2013 Fundación Centro del Tao ®

Legalmente autorizada por la Inspección General de Justicia. Personería Jurídica Nº 000701 (año 1994). Los Certificados y Diplomas se encuentran bajo Sistema Registrado con Patente N° 0845 (año 1988) de la Propiedad Intelectual que ampara el conocimiento y difusión de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales egresados de esta Fundación bajo el nombre “PsicoEnergíaVital” Camino Energético, Propiedad Intelectual Nº 389157 (año 2005). COPYRIGHT © Los materiales teóricos relativos a los métodos exclusivos de la Fundación han sido patentados en el Registro de la Propiedad Intelectual según Ley vigente

Los Dibujos y Símbolos pertenecientes a la Fundación se hallan debidamente Registrados ® por cuanto sólo pueden ser exhibidos únicamente únicamente por las distintas Delegaciones y Filiales de la Fundación Centro del Tao y los respectivos Instructores o Profesores autorizados.


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Nepote, Alejandro Omar Ren‐mo nei‐Tao “El Camino Interno de la Maravillosa Concepción”. ‐ 1a ed. ‐ Ituzaingó: el autor, 2013. 90 p. : il. ; 21x15 cm. ISBN (en trámite) 1. Taoismo. 2. Educ ación

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Así como la Medicina Tradicional China cuenta con los 12 Meridianos Principales aplicables a todas sus ciencias y artes curativas, preventivas y a aquellas que están orientadas a la armonización, puede decirse de la misma manera, que tanto el Chikung y el Neikung como la Alquimia Taoísta (Neidan) cuentan con los 8 Vasos Maravillosos a modo de soporte fundamental de todos sus métodos. Lo curioso es que ya sea en los 12 Meridianos Principales como en los 8 Vasos Maravillosos hay 2 canales psíquicos que son los mismos, es decir, se repiten, precisamente por la importancia que tienen; me refiero a Ren-mo o Canal Maravilloso de Concepción (Renmai ) y a Tu-mo o Canal Maravilloso Gobernador (Dumai ). El Vaso o Canal Maravilloso de Concepción Ren-mo desciende por el frente del cuerpo desde el frenillo ubicado por debajo de la lengua y el que se encuentra en el lado interno de los labios inferiores, ya que se manifiesta en su aspecto visible a través de los frenillos corporales como ser: los bucales (lingual y labiales), el frenillo del clítoris y del pene, incluso en el cordón umbilical, mientras que su aspecto invisible invisible recorre más internamente marcando nuevamente de forma visible la mitad del cuerpo frontal, la hendidura en el mentón, la garganta, el esternón, esa línea en el vientre que se forma en las embarazadas, y la línea que divide los testículos hasta el orificio del ano. Cabe aclarar que el Canal Maravilloso de Concepción es etérico y sobre todo el mayor vínculo con la dimensión astral del Ser, a diferencia de los 12 Meridianos principales que se relacionan básicamente con los diferentes Chi´s orgánicos y con la bioenergía vital; pues, en el caso de los 8 Vasos Maravillosos, estos se relacionan directamente con lo psíquico, aunque la bioenergía y el psiquismo interactúan estrechamente entre sí. Precisamente, de los 8 Vasos son estos dos canales Ren y Tu los que establecen el vínculo entre lo psíquico y lo bioenergético, dando y recibiendo. No obstante, el canal que vincula a los 8 Vasos y 12 Meridianos es el de “Cintura”, mientras que el gran depósito le corresponde al canal “Central”. Digamos que, acerca del Canal de Concepción Ren-mo, aun en su aspecto invisible cuenta con una rama externa y otra interna, y, para la medicina China, el canal sube desde el interior del esfínter anal (en el varón justo por debajo de la vesícula seminal delante del recto, y en la mujer detrás del cuello del útero), asciende por los genitales, el bajo vientre, ombligo, estómago, esternón, centro del pecho, garganta, mentón, frenillo del labio inferior, circunda la boca y se divide hacia los ojos. En cambio, para la alquimia es el mismo recorrido iniciando desde el entrecejo (el centro psíquico Tsuchiao) y desciende por el centro del cuerpo hasta el centro base huiyin (perineo o periné) ubicado entre el esfínter anal y los genitales, atravesando el centro psíquico del pecho Shanzhong (zhangzhorg) y el del bajo vientre Chihai.


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Por otro lado, el Vaso o Canal Maravilloso Gobernador Tu-mo asciende por la espalda o parte posterior del cuerpo desde el centro base Huyin, pasando por el cóccix, la espina dorsal, el cuello, la nuca, el centro coronario Baihui, el entrecejo, hasta el frenillo que se encuentra en el interior de los labios superiores, conforme a la Medicina Tradicional. Para la alquimia del Neidan sólo será suficiente con visualizar el ascenso hasta Baihui (pero esto se detalla minuciosamente en el próximo apartado). En resumen, digamos que el recorrido de estos dos Canales o Vasos Maravillosos Ren y Tu (renmai y dumai) es el siguiente: 1º) Para la MTC dichos canales comienzan en el interior del bajo vientre (detrás de los órganos genitales) descendiendo hasta el periné y ascienden, uno por el frente del cuerpo y el otro por la espalda, llegando el de adelante hasta el centro del labio inferior de la boca y hasta los ojos, y el de atrás da toda la vuelta por la espalda y la cabeza hasta llegar al centro del labio superior de la boca. 2º) Para la visualización de la Pequeña Circulación Celestial según una de las corrientes taoístas iniciáticas de inn-ian, el curso del canal frontal desciende por delante del cuerpo desde el entrecejo Tsuchiao hasta el centro base Huiyin, mientras que el curso del canal posterior asciende por atrás del cuerpo desde Weilü (la punta del cóccix) hasta el centro coronario Baihui.

Canal REN MO

Canal TU MO

(Renmai

(Dumai

descendente anterior (azul)

)

ascendente posterior (rojo)

)


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De esta manera se compone la Pequeña Circulación Celestial interna o Circuito Psíquico Menor difundido en la actualidad como “órbita microcósmica”, constituido por la Maravillosa Concepción de Ren-mo descendiendo por el frente del cuerpo (la cara anterior) y por la Extraordinaria Gobernación de Tu-mo ascendiendo por la parte de atrás del cuerpo (la cara posterior); siendo que los dos puentes vinculares y la conexión de estos poderosos canales psíquicos para unificar el Camino Interno (Nei-Tao) se establecen cuando la lengua se apoya suavemente en el paladar para unir la separación física superior y al mismo tiempo se contrae levemente el esfínter para unir la separación física inferior, mientras que, para unir el aspecto psíquico de estos dos canales se ha de concientizar el salto al abismo desde Huiyin a Weilü y desde Baihui a Tsuchiao.

Descenso YIN por el Canal de la Maravillosa Concepción

EXHALAR

Ascenso YANG por el Canal de la Extraordinaria Gobernación

INHALAR

Este es el circuito completo de la alquimia taoísta considerado al mismo tiempo básico y trascendental, pues, si bien hay otros circuitos psíquicos más elaborados y avanzados para desarrollar numerosos aspectos de la bioenergía, el psiquismo y la conciencia, es este Circuito Psíquico Menor o Pequeña Circulación Celestial la médula central para lograr la transformación alquímica interior que habilite la multiplicación y atesoramiento de la substancia original de la Esencia Primordial para su reorientación y canalización con la finalidad de Retornar a la Fuente Metafísica de Tao. Es decir, este circuito alrededor del cuerpo es considerado el alfa y omega para la auto-Revelación de la Verdadera Naturaleza Inmortal.


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El modo de encender este Circuito Psíquico de Ren-mo y Tu-mo es visualizando y percibiendo una sensación descendente por el frente del cuerpo cada vez que se exhala, y sentir una sensación ascendente por la espalda cada vez que se inhala. La práctica recomendada de este método es de unos 20 minutos diarios con plena atención de las sensaciones ascendentes y descendentes movilizadas, lo que facilitará la apertura y predisposición psíquica para establecer una conexión con una dimensión sublime. Se inicia la práctica silenciando la mente, acallando los pensamientos, entrando en un profundo silencio y en una absoluta quietud psicofísica. De esta manera, desde la profunda introspección centralizada en un estado de extrema sensibilidad y conciencia, se ha de ir percibiendo el centro de la semilla inmortal localizada por encima del entrecejo (Tsuchiao). Esta pequeña flama (imperceptible en un primer momento) es la expresión primaria del espíritu, a partir de la cual la Verdadera Naturaleza Inmortal se expresa y se relaciona con la materia y con la estructura fisiológica del Ser, siendo que por aquí es por donde el psiquismo se vincula con lo material (corporal), se desarrolla, desenvuelve, se auto cultiva y trasciende. Existen dos tipos de flamas en el caldero superior de Niwan ubicado en el Palacio celestial. Una de ellas es la flama espiritual que siempre debe mantenerse encendida, y la otra, es la flama de la facultad intelectual y la actividad racional que debe ser disminuida, reducida y descendida al caldero inferior de Chihai mediante operaciones alquímicas interiores, ya que esta flama sofoca la flama espiritual que en sí es la luz de la conciencia. Por tal motivo, es imperioso que esta flama en particular sea descendida desde el palacio celestial al palacio terrestre al mismo tiempo que debe aumentarse la otra flama espiritual. Podría decirse que, básicamente, éste es el doble emprendimiento que se lleva a cabo a través de la Alquimia Taoísta interior o Neidan. De este modo, la centralización en Tsuchiao es la base de la alquimia interior del Neidan-Taochi, porque a partir del reajuste de este centro psíquico se logra, por un lado, encender la flama positiva de la conciencia, y, por otro lado, se logra disminuir la flama negativa del pensamiento y la fijación mental en la sobre-actividad discursiva; y, desde este centro, es de donde se precipita la densa carga para su transmutación y liberación. El punto es que la flama de la conciencia es un fuego Yang que irradia benéficamente al Ser de manera integral en todos sus aspectos, mientras que, por el contrario, la flama que resulta de la fijación mental deteriora inexorablemente los pulsos psíquicos del entramado bioenergético, por lo que se erosiona la calidad de vida y la perspectiva de expandir la conciencia.


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Así, es precisamente en este punto de Tsuchiao donde se inicia el Camino Interno de la Maravillosa Concepción Ren-mo nei-Tao. Centro Psíquico de la coronilla BAIHUI

Centro Psíquico del entrecejo TSUCHIAO

Centro Psíquico de la nuca FENGFU

Centro Psíquico del pecho SHANZHONG

Centro Psíquico de la espalda SHENTAO

Centro Psíquico de las lumbares MINGMEN

Centro Psíquico del bajo vientre CHIHAI

Centro Psíquico de la base HUIYIN Una vez que la atención se ha centralizado en Tsuchiao, que los pensamientos se han apaciguado, que la mente se ha serenado, que la flama se ha enfocado en la iluminación de la conciencia, entonces, madura la primera potencia del Triple Fuego Alquímico. Es éste el primer Fuego Alquímico de tres que se suceden progresivamente en el proceso alquímico de Ren-mo a lo largo del recorrido del primer tramo del nei-Tao.


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Ya en el segundo tramo del nei-Tao a lo largo del recorrido de Tu-mo se han de reactivar y canalizar los tres Fuegos Psíquicos. De este modo, son tres Fuegos Alquímicos en el recorrido de Ren-mo y tres Fuegos Psíquicos en el recorrido de Tu-mo y cada cual con su correspondiente característica transformadora. Entonces, cuando la atención introspectiva logra centrarse profundamente en el núcleo mismo de Tsuchiao, y hacia allí son atraídas las potencias de los kouas superiores (kuas), en este caso los sankuas (de los pakuas) que son: la Fuerza del Trigrama del Cielo ubicado en Baihui, la Fuerza del Trigrama del Viento ubicado en Fengfu, y, a su vez, unificados en la Fuerza del Trigrama del Lago ubicado en Tsuchiao; esto permite que la potencia del primer Fuego Alquímico que ha madurado en Niwan comience a transmutarse en la sagrada ruta del Ren-mo, responsable de la Maravillosa Concepción. Pakua Nº 6 del CIELO Pakua Nº 7 del LAGO

Koua Tien ‐

Koua Tui ‐

Pakua Nº 4 del VIENTO Koua Sun ‐

Pakua Nº 1 del AGUA

Pakua Nº 9 del FUEGO

Koua Kan ‐

Koua Li ‐

5 Pakua Nº 8 del MONTAÑA

Pakua Nº 3 del TRUENO

Koua Ken ‐

Koua Chen ‐

Pakua Nº 2 de la TIERRA Koua Kun ‐


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La manera de que la potencia unificada del “Triple Fuego Alquímico” logre su pleno desarrollo y decantación hasta la culminación de su Verdadera Naturaleza intrínseca que se expresa en la maduración substancial establecida por la misma unificación del “Triple Fuego Psíquico” , es mediante la articulación intermediaria vincular del Agua Alquímica-Psíquica que posibilita el Camino Interno de la Maravillosa Concepción cuando atraviesa los dos pasos Terrestre-Celeste. De este modo se integran los ocho miembros de la Familia Microcósmica y el ser humano proyecta su esencia inmortal hacia las dimensiones elevadas del Tao metafísico. Sobre este principio se asienta el trasfondo del Neidan-Taochi que desemboca en la auto-Revelación de la Inteligencia Macrosintonizada de la Existencia. En este estadio sublime de Tsuchiao centralizado y unificado surge el profundo Vacío de Tao que no es “nada” sino el “Todo” manifiesto e inmanifiesto, explicable e inexplicable, visible e invisible, de la substancia esencial existencial. Aquí es donde brota el profundo Silencio de Tao que no es “insonoridad” sino la “Melodía metafísica” de la completitud, del sonido espiritual inaudible para los oídos físicos pero no para la audición del alma hun-pó. En este primer estadio sublime del Palacio Celestial es cuando en el centro psíquico de Tsuchiao centralizado y unificado se expresa el más absoluto silencio mental a través de la más contundente serenidad interna por el apaciguamiento de los pensamientos en cuanto a la discursividad, el parloteo incesante y la compulsión reflexiva sin pausa. Es éste el momento preciso cuando la maduración de la primera potencia del triple fuego se precipita hacia el segundo estadio del Palacio Humano debido al factor del Agua Alquímica-Psíquica combinada; por esta combinación el primer Fuego Alquímico desciende hasta la segunda flama yin ubicada en el propio fuego del corazón carnal, exactamente en el centro psíquico del pecho conocido como Shanzhong (Zhangzhorg) o Cámara Púrpura de Jade. Si no fuese porque se trata de un Fuego Alquímico y de un Agua Psíquica la combinación de estos dos elementos se tornaría un hecho imposible tal como sucede en el mundo físico. Sin embargo, es su composición metafísica lo que permite la transmutación bioenergética de sus correspondientes substancias etéricas. Razón por la cual el Fuego Alquímico desciende y no asciende como en el mundo físico mientras que el Agua Psíquica asciende y no desciende como sucede en el plano material con el agua corriente, porque se trata de potencias y fuerzas astrales. La dimensión de la materia es un reflejo de la dimensión etérica-astral, y tal como sucede con las imágenes reflejadas en un espejo, se invierten las posiciones; esto mismo es lo que ocurre entre la dimensión psíquica-espiritual y el plano fenoménico de la forma.


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Por eso es primordial conectarse con la Inteligencia Macrosintonizada de la Existencia (Orden Cósmico) que en sí se trata de una sintonía macrosincronizada como un todo unificado en su esencia indivisible, por lo que es posible para la conciencia individuada captar la Unidad esencial de Tao que amalgama todas las divergencias existentes y vuelve complementarias las diferencias opuestas e inteligibles las contradicciones. El Sendero de la Alquimia Interior está rociado de paradojas, misterios y claves, que pueden ser resueltos y esclarecidos únicamente a la luz de los procesos transformadores de la bioenergía psíquica y de la conciencia expandida, y de ninguna otra manera. No puede ser comprendido cabalmente simplemente mediante su intelectualización puesto que la mente, la discursividad, las ideas y los pensamientos son lo primero que hay que frenar. De este modo, el método de la Pequeña Circulación Celestial o Circuito Psíquico Menor no es un mero ejercicio para hacer circular el chi, sino que es una senda espiritual para transmutar el Ser en su infinitud trascendental con el propósito de educir su esencia eterna e inmortal y, de esta manera, volverse consciente de la verdadera naturaleza como parte del autoconocimiento real y de la propia auto-Revelación psíquica-espiritual. Esta Senda Espiritual del Neidan-Taochi, consiste en volver a unificar los Tres Campos biopsíquicos del Ser y la fusión de sus polaridades Yin-Yang para concientizar la Unidad Esencial de Tao detrás de toda forma y manifestación.

PALACIO CELESTIAL

PALACIO HUMANO

PALACIO TERRESTRE


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Hay caminantes-alquimistas que durante muchos años se quedan detenidos en la cabeza (palacio celestial) y no pueden descender hasta el corazón (palacio humano), y hay quienes se quedan en el corazón y no pueden llegar hasta el propio seno de la vitalidad (palacio terrestre). Sin embargo, el proceso completo de la Alquimia Taoísta Interior comprende un proceso de permutación bioenergética y psíquica que recorre un trayecto alquímico Yin de tres niveles: Cielo-Humano-Tierra y un trayecto alquímico Yang en sentido invertido: Tierra-Humano-Cielo para auto-completarse, y así, la bioenergía retorna a su estado puro y el psiquismo a su estado espiritual cuya verdadera naturaleza es inmortal. Es ésta la espectacular sinfonía que compone el Neidan-Taochi. Logrado el descenso al “corazón carnal” Shanzhong (xin) en contraposición al “corazón celestial” Tsuchiao (xin) se establece la primera confluencia alquímica de las cinco que hay que restituir a lo largo del proceso de reunificación del xing-ming (esencia y vida, proyección y destino); siendo que esta primera confluencia alquímica es conocida como xinxin (doble corazón) correspondiendo a los dos primeros fuegos alquímicos de tres que son en total, que han de permutar en los Tres Fuegos Psíquicos mediante las tres transformaciones del “Agua Psíquica-Alquímica” contenida en los tres calderos u hornos bioenergéticos constituyentes nucleares de los tres palacios o campos de cinabrio que conforman la estructura corporal de los tres cuerpos que integran lo que denominamos ser humano, y que en realidad componen la estructura de todo ser vivo, más aún, de toda entidad, en su composición substancial más allá de lo atómico y cuántico, sino, monádico (de mónada).

caldero superior

caldero medio

caldero inferior


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La humanidad actual con sus notables rasgos característicos de la raza aria primitiva que combina la diversidad de los cuatro continentes (Eurafrasia, Oceanía, América y Antártida), está expresada en los seres humanos de piel amarilla, negra, cobriza, blanca y aceitunada; es una raza que deriva a su vez de otras razas antiguas aún más evolucionadas cuyas últimas mutaciones civilizatorias produjeron la raza azul, la dorada y posteriormente la raza lemuriana y la raza atlante, en sí, todas ellas de estructura física surgidas de una raza original primigenia cuya composición no fue física sino enteramente psíquica (etérica), descendientes directos de la composición astral, es decir, de la consciencia pura. Esta genealogía trasciende incluso la Edad de Oro del ciclo planetario (del sistema solar) por lo que no se limita exclusivamente a la evolución en el Planeta Tierra, sino que abarca los numerosos ciclos galácticos de la Vía Láctea, y más allá, en los ciclos cósmicos, en los que participan otras estrellas y agrupaciones de galaxias. Por otro lado, la evolución no es algo que sólo sucedió en el pasado, sino que sigue ocurriendo en el presente, por eso es que la humanidad actual de constitución física derivada de aquella civilización psíquica (cuyos ancestros más cercanos a nosotros son “Los Hijos de la Luz Refleja” según los chinos, “El Grupo Asoka” según los indios, o “La Hermandad Blanca Invisible” según las nuevas corrientes de metafísica) está mutando constantemente en sucesivos niveles del orden bioenergético para desembocar en una nueva futura civilización. La humanidad futura volverá nuevamente a ser psíquica pero con una estructura psíquica, no física como la actual. Es decir, la humanidad anterior fue psíquica sin estructura (ni física ni psíquica); en cambio, la humanidad actual es física (con una estructura física); y la próxima humanidad volverá a ser psíquica pero con una estructura que será psíquica, ya que la estructura física se encuentra evolucionando bioenergéticamente hasta perfeccionar la materia al punto que se torne psíquica conforme a su esencia potencial. Estas son las tres transmutaciones de la humanidad antes de pasar a otro estado dentro de los ciclos existenciales en la eternidad de Tao. 1º) Psíquico sin estructura. 2º) Físico con estructura física. 3º) Psíquico con estructura psíquica. Por supuesto que todas las transformaciones más allá de la configuración que sea entraña potencialmente la Verdadera Naturaleza Espiritual que es inmortal. En parte, por esta conexión con los Cinco Emperadores mitológicos y la civilización psíquica de aquel período es que los taoístas hablan de circuitos microcósmicos y macrocósmicos dentro del cuerpo humano, y todo el proceso alquímico está asociado con acontecimientos de carácter universal como el Vacío, el Tao, y existenciales como el Wu-i y el Wu-tao, en términos de eternidad e inmortalidad.


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Claro que comprender todo esto es tan escurridizo como para el Australopithecus de los comienzos de esta última raza devenida pueda entender que su cráneo sería habitado por un cerebro que se ubicaría por encima del cerebelo; como así también es difícil para el ser humano de hoy comprender cómo será cuando evolucione hacia el tercer cerebro y el quinto. Es difícil comprender cómo seremos con un quinto cerebro aunque a esta altura de la evolución sí nos es posible imaginar lo que eso significará. Desde este enfoque, el mismo Laotse habla de una filosofía trascendental (el taoísmo), perteneciente a la cultura de nuestros antepasados (esa humanidad psíquica que nos precedió), por lo que su mensaje y las enseñanzas profundas del Taoteking vinculadas con la metafísica de una alquimia psíquica avanzada recién será comprendida cabalmente por la próxima humanidad cuando los seres humanos volvamos a ser psíquicos con una estructura psíquica evolucionada de lo físico. La mística de Laotse no es de este mundo, al menos de este tiempo, por eso aquello de: el “Espíritu del Valle que Nunca se Agota”, la “Completitud del Vacío”, el “Misterio Insondable de Tao”, el “Camino del Cielo”, el “Retorno al Origen”, la “Sociedad sin Gobierno”, entre otras concepciones, no son ideas que puedan ser del todo comprendidas en la actualidad.

Al ubicarse en la segunda flama o segunda potencia del segundo Fuego Alquímico correspondiente a la fuerza del Trigrama del Fuego ubicado en medio del Canal Yin al frente del cuerpo en la zona del pecho y, precisamente, en el centro psíquico Shanzhong (Zhar zhorg), tiene que haberse completado la primera incineración de la primera flama correspondiente a la actividad discursiva. En este nuevo escenario de la Maravillosa Concepción de Ren-mo se han de haber silenciado los pensamientos para que pueda alcanzarse el resultado del apaciguamiento emocional y la profunda serenidad de los sentimientos y el corazón. Por lo tanto, lo primero es silenciar los pensamientos, apaciguar la mente y aquietar la función cerebral. Lo segundo es silenciar los sentimientos, apaciguar las emociones y aquietar el corazón. De este modo, se habrá completado la primera confluencia alquímica del Agua Psíquica y la transmutación de los dos primeros fuegos. El Agua Alquímica-Psíquica, en sí, es la fuerza y potencia de la fluidez de la corriente transformadora, es la circulación sobre la que peregrinan los Tres Tesoros (Ching, Chi y Shen), en sí, es el otro aspecto de la conciencia que también está compuesta por el Fuego Yang del Espíritu (Esencia Espiritual Original Yuanzhen) y no por el Fuego Yin de la actividad discursiva; es también, en sí, la combinación de hun-pò (alma esencial) y el desenvolvimiento de su unidad substancial para integrar el Xing-Ming.


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O sea, esta primera fusión del doble fuego y del agua con la primera doble flama (xin-xin) es la base y el fundamento para lograr todas las fusiones alquímicas y psíquicas del Neidan-Taochi. De esta primera fusión Agua-Fuego y Fuego-Fuego, dependen la reintegración de todos los aspectos del Ser, ya sea de Yin-Yang, de Xing-Ming, de Pó-Hun (a conciencia), de Ren-mo Tu-mo, de Tien-Kun (cielo-tierra), y de todas las demás uniones alquímicas para consolidar la unidad esencial del Ser (cuerpo, mente y espíritu; ching, chi, y shen; bioenergía, psiquismo y espiritualidad). Dicho de otra manera, si aún no se han unificado los pensamientos en Tsuchiao, será imposible unificar los sentimientos en Shanzhong; por eso es crucial practicar la meditación alquímica en estas primeras etapas y fases de la transformación dual: y . Así como, inicialmente, en el primer período del reajuste alquímico, de la introspección y centralización en la luz plateada como luna llena de Tsuchiao va acompañado de repentinas imágenes que aparecen espontáneamente, sonidos, voces o zumbidos, ideas, o imprevistos parloteos mentales y otras inquietudes que distraen la atención alquímica disipándose su potencia transformadora, lo mismo ocurre al intentar apaciguar el fuego del corazón. El modo de lograrlo es perseverando en la intención inicial, teniendo suma paciencia para volver a intentarlo una y otra vez, hasta que desaparezca toda preocupación por querer lograrlo ya que eso mismo constituye el logro del silencio, vacío y quietud totales. Para reducir los dos primeros fuegos yin perjudiciales se requiere la neutralización de toda preocupación, todo desvío de la atención, también, poder detener los fantasmas del pasado y toda proyección hacia el futuro, y poder remediar toda inquietud mediante la centralización de la conciencia en Tsuchiao y así lograr descender desde allí con la potencia del primer Fuego (y su consecuente residual yin) hasta el ámbito del segundo Fuego Alquímico. Cada vez que se dispersa la atención hay que volver a Tsuchiao y recomenzar la centralización nuevamente. El mismo entrenamiento de la introspección, centralización y meditación alquímica es lo que desemboca invariablemente en el resultado exitoso de los procesos alquímicos. Debe recordarse que el descenso psíquico desde Tsuchiao se produce naturalmente a partir de la centralización constante, estable, permanente y profunda. O sea, la intención alquímica inicial debe estar puesta en: 1º) en la centralización. 2º) en la constancia. 3º) en la estabilidad.


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4º) en la permanencia. 5º) en la profundidad. Con el logro de estas realizaciones el descenso de Tsuchiao a Shanzhong se produce naturalmente y los dos primeros fuegos alquímicos se funden en uno solo, de aquí su gran potencia. Ahora bien, para que este fuego unificado descienda del corazón carnal (Palacio Humano) al Palacio Terrestre, se requiere del mismo logro de las realizaciones mencionadas pero en un nivel superior aunque el fuego se encuentre más abajo, porque esta otra dimensión es mucho más profunda en lo que respecta a la variación entre pensamiento y sentimiento. En este nuevo orden alquímico, debe desecharse toda distracción, toda inquietud y preocupación y toda intensión, (lo que resulta paradójico debido a la “intensión alquímica”), sin perder la atención en la introspección y centralización. El cuerpo quieto. El sentimiento quieto. La mente quieta. El cuerpo apaciguado. El sentimiento apaciguado. La mente apaciguada. El cuerpo sereno. El sentimiento sereno. La mente serena. Estos son los tres logros indispensables que son requeridos inicialmente para consolidar la base de la transformación alquímica, a saber: Quietud, Apaciguamiento y Serenidad. En otro orden: 1º) Introspección. 2º) Centralización. 3º) Meditación. Para lograr la triple realización, es necesario mantener la calma, sobre todo cuando no se logra. Mantener la gran calma, la profunda tranquilidad y la sensación de plenitud, son factores primordiales para encausar la alquimia de la transformación interior.


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Aún cuando hayan muchas cosas en el mundo que estén desequilibradas, o, aunque la propia vida haya perdido la armonía y se haya extraviado la sincronicidad o se padezca alguna enfermedad, igualmente durante la práctica alquímica de reducir el fuego del corazón se ha de experimentar el sentimiento de plenitud, de profunda serenidad y conexión con lo esencial, más allá de todo. La práctica alquímica es en sí misma un estado de bellísima armonía aun dentro de un contexto o ámbito convulsionado. Si es posible establecer una compenetrada conexión con la subliminal corriente psíquica y con el desenvolvimiento bioenergético de la Pequeña Circulación Celestial, entonces, fácilmente se ha de lograr entrar en la más bella dimensión de Tao expresada en el núcleo de todo Ser. Con la disminución del fuego mental (que es la flama negativa del corazón celestial o centro Tsuchiao) se produce la condensación de la corriente yin superior en el Palacio Medio, y si se disminuye el fuego emocional (que es la flama negativa del corazón carnal o centro Shanzhong) se completa la Primera Confluencia Alquímica de las cinco que son en total a lo largo de la Pequeña Circulación Celestial, y, de este modo, se apertura el camino de fusión que consolidará la unidad del Triple Fuego y con ello el despertar de la Esencia Vital potencial o Esencia Original Yuanqi (el gran torrente de la Bioenergía Psíquica o Chihai “mar del chi”). A su vez, con la disminución de la flama negativa del corazón celestial (pensamientos), se acrecienta al mismo tiempo la flama positiva de tsuchiao vinculada con la conciencia expandida y estrechamente relacionada con la Esencia Espiritual Original o Yuanzhen, como también ocurre lo mismo al disminuir la flama negativa del corazón carnal (emociones) ya que se acrecienta la flama positiva de Shanzhong (Zharzhorg) relacionada con la Esencia Verdadera o Zhenqi. Por eso mismo, esta tercera etapa puede ser alcanzada si el fuego medio del corazón carnal convierte en cenizas el yin intrínseco; precisamente, esta es una expresión típica de los alquimistas de antaño: “cenizas del corazón”, “cenizas de la mente y del corazón”, o como dice Laotse: “el sabio se ha vuelto como un pedazo de madera seca sin tallar”; en este sentido, las cenizas es mucho menos que eso. Hasta que el fuego de las pasiones, de las ambiciones, de los deseos, del apego materialista, de la insatisfacción, de la esperanza o el pesimismo no se tornen cenizas no podrá conformarse en su totalidad la unificación del triple fuego para la consolidación de la Esencia Original Yuanqi que palpita en seno mismo de dicha unificación. Pues, claro, esto requiere de la cotidiana práctica de meditación alquímica, de lo contrario es muy difícil completar esta segunda combustión.

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Así como en la próxima fase de Tu-mo se habla de Evaporación sin Combustión siendo que el método en cuestión se inicia con la conservación de la Esencia Original, del mismo modo en esta fase de Ren-mo se habla de la Triple Combustión, siendo que dos de ellas se producen para incinerar las cargas residuales yin y la tercera para nutrir la fragua inferior del Caldero-Horno mayor ding-lu-kun ( ) donde se templa la poderosa Fuerza Yang que proyectará el desdoblamiento de los tres tesoros: Ching, Chi y Shen, como fase femenina dentro de lo masculino. Fases del fuego -

huohou

Reducir el Fuego -

tuifu

Aumento del Fuego Alimentar el calor -

jinhuo wenyang

Invirtiendo el Agua con el Fuego -

kanli diandao

La reducción del Fuego tiene el sentido de volver cenizas toda intensión, y al mismo tiempo tiene el sentido alquímico de “retirarse”; claro que éste no es sólo un sentido alquímico sino que es parte del taoísmo filosófico ancestral, y no en un sentido figurativo. Retirarse de toda preocupación, deseo, ambición, pensamiento o idea es la forma alquímica de darle sentido, mientras que para los filósofos taoístas implica retirarse del mundo; ésta es la interpretación de “reducir el fuego”. Una vez aquietada la mente y el corazón o convertido en cenizas todo pensamiento y pasión, el Fuego yang del Tantien inferior comienza a manifestarse, pues, éste ya no se desgasta consumiéndose tras las demandas de los fuegos yin del corazón y la mente; de este modo, la resplandeciente Luz Yang de Tsuchiao comienza a brillar en todo su fulgor mediante un caudal de luminosidad inagotable, y, a su vez, el sentido verdadero del corazón abraza a la existencia entera expandiéndose infinitamente en el amor y compasión universal, por toda vida, por la naturaleza, el cosmos, el Tao y la Existencia misma. Estas dos transformaciones evitan que siga consumiéndose inútilmente el preciado chi vital, antes bien, lo renuevan y lo acrecientan. El fuego yang que calienta el caldero inferior arde con toda intensidad y el líquido preciado entra en ebullición, el cual sirve de vehículo a la Esencia Inmortal como elemento de sublimación para expandir una mayor conciencia. La energía sexual se cuantifica, y la firme convicción alquímica lleva al desborde del contenedor interno del Palacio Terrestre, y, de este modo, las raíces de la “semilla” de Tsuchiao adquieren la forma de “germen” en Chihai, la “forma” de embrión en el horno (ding) y la forma de “feto” en el Campo de Cinabrio de la Tierra Kun.


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En el latido psíquico que pulsa por encima de Huiyin se encuentra el gran paso fronterizo, el estrecho puente que une las escarpadas laderas opuestas de un imponente abismo sin fondo por el cual todo chi que cae no retorna, se pierde, fugándose con él la vida y la conciencia. En esta zona se encuentra el gran portal de la vida y de la muerte, y el caminante que lo atraviesa se encuentra frente a frente con la segunda fase de la Pequeña Circulación Celestial compuesta por la Extraordinaria Gobernación de Tu-mo. Aquí mismo ha de culminar la maduración de la primera fase correspondiente a la Maravillosa Concepción. Esta maduración incluye el florecimiento y los frutos de la Alquimia Interior enfocada a la Bioenergía, para poder avanzar hacia la dimensión Psíquica. Este descenso no tiene tiempo de llegada, pudiendo concretarse para algunos alquimistas en el término de nueve meses mientras que para otros en el término de años o varias vidas. Por lo tanto, la Pequeña Circulación Celestial no se refiere sólo a la técnica de inhalar y ascender por la espalda y exhalar descendiendo por el frente, sino que, además, es un camino alquímico de vida. Para culminar la maduración de la Maravillosa Concepción de Ren-mo y progresar hacia la Extraordinaria Gobernación se requiere atender una serie de principios que promueven la transferencia de un plano a otro (en este caso sería de una vertical a otra), de un mundo a otro, de una dimensión a otra, de lo Bioenergético a lo Psíquico. Esta serie de principios son: 1º) Conservación de la Esencia Básica Bioenergética. 2º) Activación de la Vitalidad Potencial. 3º) Depuración de la Bioenergía Densa. 4º) Sublimación de la Fuerza Canalizada. 5º) Elevación del Poder Regenerativo. Con la aplicación de estos factores se completa la consolidación de Ren-mo y su Maravillosa Concepción, al mismo tiempo que se favorece la transferencia a la Extraordinaria Gobernación de Tu-mo correspondiente al segundo tramo del camino. En la próxima sección pasaremos a explicar estos asuntos más delicados de la Alquimia Interior.


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permite que pueda para expresar y así logre completar su fusión con

1º) La ubicada por encima del entrecejo en el centro psíquico Tsuchiao y sus raíces descienden hasta Chihai. 2º) El y se cultivan en Chihai y se elevan hasta Chiachi. 3º) El se encausa elevándose y ascendiendo por Tu-mo desde Chiachi hasta Baihui. TRES FUEGOS ALQUÍMICOS: la maduración de las tres potencias del Triple Fuego (reducción y descenso de la primera potencia; fusión, reducción y descenso de la segunda potencia; unión, aumento y desborde de la tercera potencia por la unificación del Triple Fuego), son responsables de la Maravillosa Concepción. La maduración de los Tres Fuegos Alquímicos se produce a partir de: a) La extinción de la flama de la actividad discursiva. b) La extinción de la flama emocional de los deseos y pasiones. c) La conservación y multiplicación de la flama de la Esencia Original Yuanqi. La Senda Espiritual del Neidan-Taochi, consiste en volver a unificar los Tres Campos biopsíquicos del Ser y la fusión de sus polaridades Yin-Yang para concientizar la Unidad Esencial de Tao detrás de toda forma y manifestación. El modo es logrando las Cinco Confluencias Alquímicas.


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Estas Cinco Confluencias son: 1ª Confluencia xin-xin (doble corazón). 2ª Confluencia huo-shui (fuego-agua). 3ª Confluencia kun-tien (tierra-cielo). 4ª Confluencia hu-long (tigre-dragón). 5ª Confluencia pó-hun (muerte-inmortalidad). Confluencias intermedias: yin-yang, xing-ming, anterior-posterior (doble pakua del Cielo), ascenso y descenso, pasado y futuro (fengfu-tsuchiao), la unión alquímica del pakua-wuxing (el cinco en ocho). Acerca de esto trata la enseñanza esotérica e iniciática del Método Místico de la Pequeña Circulación Celestial, cuya sabiduría ancestral se expone en el presente documento, y, principalmente en las siguientes explicaciones y numerosos detalles de la Alquimia Taoísta Tradicional del Neidan-Taochi que presento a continuación en las diferentes secciones de la segunda y tercera parte de este documento.

SEGUNDA FASE :

SOLICITAR EL DOCUMENTO COMPLETO de 535 páginas EN EL QUE SE ENCUENTRA TRANSCRIPTO LAS TEORIGRAFÍAS Nº 15 ( ) Nº 24 ( ) Nº 25 ( ) DEL 2º NIVEL DE TAOCHI SHENCH´HICHING [email protected] [email protected]


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TEMAS DE LA SEGUNDA FASE Desarrollo de los siguientes temas: 1º) TRES FUEGOS PSÍQUICOS derivados de los Tres Fuegos Alquímicos. La maduración de los Tres Fuegos Psíquicos se produce a partir de: a) La Sublimación de la flama de la Esencia Original Yuanqi. b) La Sublimación de la flama de la Esencia Verdadera Zhenqi. c) La Sublimación de la flama de Esencia Espiritual Original Yuanzhen. 2º) La Evaporación sin Combustión del Agua Psíquica-Alquímica. 3º) Progreso Evolutivo hacia el Retorno a la Fuente Original. MADURACIÓN FINAL DE LA MARAVILLOSA CONCEPCIÓN DE REN-MO 1º) 2º) 3º) 4º) 5º)

Conservación de la Esencia Básica Bioenergética. Activación de la Vitalidad Potencial. Depuración de la Bioenergía Densa. Sublimación de la Fuerza Canalizada. Elevación del Poder Regenerativo.

LA MARAVILLOSA CONCEPCIÓN DE REN-MO EN LA EXTRAORDINARIA GOBERNACIÓN DE TU-MO TRES FUEGOS PSÍQUICOS CINCO CONFLUENCIAS ALQUÍMICAS 1ª Confluencia xin-xin (doble corazón). 2ª Confluencia huo-shui (fuego-agua). 3ª Confluencia kun-tien (tierra-cielo). 4ª Confluencia hu-long (tigre-dragón). 5ª Confluencia pó-hun (muerte-inmortalidad). EL DESPERTAR Y LA ILUMINACIÓN NEIDAN DE LA INMORTALIDAD


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1º) LOCALIZACIÓN DEL CIRCUITO PSÍQUICO MENOR

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2º) CULMINACIÓN DE LA PRIMERA FASE DEL CIRCUITO PSÍQUICO MENOR

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3º) LAS CLAVES SECRETAS DEL MÉTODO INICIÁTICO

13

4º) RESUMEN DE LA PRIMERA MITAD DEL RECORRIDO

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5º) MADURACIÓN FINAL DE LA MARAVILLOSA CONCEPCIÓN DE REN-MO

25

6º) LA MARAVILLOSA CONCEPCIÓN DE REN-MO EN LA EXTRAORDINARIA GOBERNACIÓN DE TU-MO

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7º) TRES FUEGOS PSÍQUICOS

39

8º) CINCO CONFLUENCIAS ALQUÍMICAS

52

9º) EL DESPERTAR Y LA ILUMINACIÓN NEIDAN DE LA INMORTALIDAD

71

10º) DESARROLLO ESOTÉRICO (teórico-Práctico) DE LAS TRES ETAPAS ALQUÍMICAS DEL NEIDAN ETAPA HUMANA - TERRESTRE - CELESTIAL

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11º) SABIDURÍA NEIDAN TAOCHI DE LAS INICIACIONES TAO

174

12º) SABIDURÍA NEIDAN TAOCHI DEL 2º NIVEL

220

13º) NEIDAN TAOCHI RECOPILACIÓN FUNDAMENTAL

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BIBLIOGRAFÍA ESENCIAL

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GLOSARIO

527

ÍNDICE

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de los archivos: b‐Compendio‐segundo‐nivel‐TAOCHISHENCHICHING‐2.pdf las‐Etapas‐Alquimicas‐NEIDANTAOCHI‐teoria‐practica.pdf Compilacion‐IniciacionRevelacion‐Tao‐de‐la‐medula‐neidan.pdf sintesis‐nivel‐fundamental‐NeidanTaochi.pdf *****

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El Kundalini de la antigüedad

SEGUNDA PARTE

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Aon ( Alejandro Nepote )


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MADURACIÓN FINAL DE LA MARAVILLOSA CONCEPCIÓN DE REN-MO 1º) 2º) 3º) 4º) 5º)

Conservación de la Esencia Básica Bioenergética. Activación de la Vitalidad Potencial. Depuración de la Bioenergía Densa. Sublimación de la Fuerza Canalizada. Elevación del Poder Regenerativo.

Además del Silencio, el Vacío y la Quietud lograda en Tsuchiao y Shanzhong es necesario implementar algunas otras medidas para completar la maduración final de la Maravillosa Concepción Ren-mo, y lo que puede ayudar enormemente es considerar atentamente los cinco factores mencionados. Antes de avanzar sobre ellos repasemos los estados, centros, fuerzas, elementos y características que conforman la Pequeña Circulación Celestial o Circuito Psíquico Menor dentro del cuerpo humano.

Ciclo de la EXISTENCIA MICROCÓSMICA: Ciclo de la MARAVILLOSA CONCEPCIÓN de REN‐mo 1º Tantien superior ‐ Palacio Celestial Yin ‐ Cavidad Original ‐ 2º Centro del Entrecejo ‐ Tsuchiao ‐ (Yìntáng 印堂) 3º Ojo de la Mente ‐ Xinmu Lun ‐ 4º Ojo del Cielo ‐ Tianmen ‐ Yintang ‐ 5º Centro Central ‐ Niwan ‐ 6º Centro Supremo ‐ Taizhong ‐


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7º Centro de garganta ‐ Liánquán ‐ Conducto Celestial ‐ Tiāntū ‐ / 8º Tantien medio ‐ Palacio Humano Yin ‐ Cavidad Amarilla o Corte Amarilla ‐ 9º Centro del Pecho ‐ Shanzhong (dànzhōng o ZhargZhorg) ‐ 10º Morada espiritual media ‐ Shenshi ‐ jiūwěi ‐ 11º Caldero u Horno Central del Campo medio ‐ HuangTing ‐ Morada Amarilla ‐ 12º Tantien inferior ‐ Palacio Terrestre Yin ‐ Cavidad de la Esencia Verdadera ‐ 13º Puerta del Palacio Emocional ‐ Shenque ‐ 14º Centro del Bajo Vientre ‐ Qì H i ‐ Mar de Energía ‐ 15º Caldero u Horno Central del Campo Inferior ‐ HuangTing ‐ 16º Centro Base ‐ Huì Yīn ‐ Madre Tierra ‐ Reencuentro del Verdadero Yin ‐

Ciclo de la EXTRAORDINARIA GOBERNACIÓN de TU‐mo 1º Tantien inferior ‐ Palacio Terrestre Yang ‐ Cavidad de la Esencia Verdadera ‐ 2º Cóccix ‐ Wei Lü ‐ Changqiang ‐ Crecimiento de la Fuerza de la Longevidad ‐ 1ª Puerta ‐ 3º Entre riñones ‐ Mingmen ‐ Centro Psíquico de las lumbares ‐ Puerta de la Vida ‐ 4º Tantien medio ‐ Palacio Humano Yang ‐ Cavidad Amarilla o Corte Amarilla ‐ 5º Entre omóplatos ‐ Jiáj (chiachi) ‐ (Zhōngshū 中枢) Pasaje Divino ‐ 6º Terraza del Espíritu ‐ Língtái ‐ 7º La Senda Espiritual ‐ Shéntao ‐ 8º Tantien superior ‐ Palacio Celestial Yang ‐ Cavidad Original ‐ 9º Centro de la Nuca ‐ FengFu (Dàzhuī 大椎) ‐ 10º Almohadilla de Jade ‐ Yùzhěn (Naohu 腦戶) ‐


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11º Terraza o Patio Amarillo ‐ Huangting Supremo (del Campo superior) ‐ 12º El Valle Espiritual ‐ Shéng ‐ (Hòud ng 后顶) 13º Centro Coronario ‐ Bai Hui ‐ Ventana al Cielo y Punto de las Cien Reuniones ‐

Ciclo de la EXISTENCIA MACROCÓSMICA: 14º Centro Psíquico por encima de la cabeza ‐ Taiyi Tiangong ‐ 15º Palacio Supremo ‐ Taiyi Shenshi ‐ Palacio Celestial de la Suprema Unidad ‐ 16º Centro Medio de la Existencia ‐ Hedan Shenshi ‐ Convergencia de 3 Cinabrios ‐

Tesoro del Palacio Celestial Superior: El Tesoro Inmortal ‐ Yuánshén (alma) ‐ Esencia Espiritual Original ‐ Yuán zhēnzhī t ‐ Tesoro del Palacio Humano Medio: El Tesoro de la Longevidad ‐ Huángtíng ‐ Esencia Verdadera ‐ Zhēnqì ‐ Tesoro del Palacio Terrestre Inferior: El Tesoro de la Energía Original ‐ Guānqì ‐ Esencia Original ‐ Yuánqì ‐


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Bueno, ahora sí, siguiendo con el tema de esta sección entremos en los cinco factores para complementar la maduración de la Maravillosa Concepción y antes de entrar de lleno en el trasfondo alquímico de la Extraordinaria Gobernación de Tu-mo. Lo primero de todo es dejar en claro que los logros de la fase descendente precisan seguir profundizándose en la medida que se implementan los cinco factores. Estos logros de la fase descendente son: 1º) Silencio de la mente. 2º) Vacío del corazón. 3º) Quietud física-corporal. Básicamente, estos logros son tres: Silencio, Vacío y Quietud.


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Y ya dijimos que estos logros interactúan en los tres niveles, es decir: 1º) Silencio, Vacío y Quietud en la mente. 2º) Silencio, Vacío y Quietud en el corazón. 3º) Silencio, Vacío y Quietud en lo físico-corporal. O visto desde otra perspectiva, tal como ya se ha mencionado: 1º) Cuerpo quieto, apaciguado y sereno. 2º) Sentimiento quieto, apaciguado y sereno. 3º) Mente quieta, apaciguada y serena. O bien, logros considerados como: Introspección, Centralización y Meditación. Que en definitiva significa: 1º) Reducción del Fuego de Tsuchiao. 2º) Reducción del Fuego de Shanzhong. 3º) Aumento del Fuego de Chihai. Esto es lo que se ha explicado en la 1ª parte de este documento. Y aquí está el punto más delicado, precisamente en el tercero, porque si se trata de aumentar el Fuego en Chihai, entonces, se suscita el peligro de que el caudal extra del chi encendido con el aumento del fuego se desvíe en dirección inadecuada y termine fugándose y derrochándose inexorablemente. Así como gran parte del chi se agota en la mente por causa del pensamiento desmesurado, y otra gran parte del chi se agota en el corazón por causa de las preocupaciones y excesos emocionales, del mismo modo, otra gran parte del chi se pierde a través de la actividad sexual desmedida debido a la ausencia de disciplina y conocimiento. Según los taoístas, estos son los tres ladrones de la bioenergía y la vitalidad psicofísica. Por esto mismo, si se trata de multiplicar el fuego del tantien inferior (Palacio Terrestre - Chihai) y no se toman medidas al respecto se corre el riesgo de perder más energía de la que se perdía antes de aumentar el fuego alquímicamente. De todos modos, en el caso de que se produjera alguna fuga en esta operación de aumento y multiplicación del tercer fuego, estaría algo compensado por la reducción de los dos primeros fuegos. Por eso es crucial realizar estas maniobras con suma sapiencia y capacitación, ya que, en el caso de que los tres fuegos se estuvieran derrochando (pensamiento, sentimiento y fluidos sexuales) el desequilibrio no podría ser evitado y esto acarrearía como consecuencia nefasta enfermedades de todo tipo e incluso la muerte en el caso de agotamiento severo de las reservas de la Esencia Básica Primordial.


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Por tal motivo, armonizar los tres palacios y conservar los campos de cinabrio intactos, más aún, desarrollarlos... es sumamente imperioso para todo alquimista, y el hecho de sobre desarrollar el potencial latente es el modo de acceder a la alquimia superior. Comprendido esto, pasemos a detallar los cinco factores para consolidar la Maravillosa Concepción, y con la concientización cabal de este conocimiento se facilitará la asimilación y maduración de los principios especiales tan delicados que atañen a la segunda fase del Circuito Psíquico Menor conocida como la Extraordinaria Gobernación de Tu-mo. Analicemos, pues, a continuación, el primero de estos cincos factores, a saber: 1º)

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