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—Iluminaciones sobre el Santo Nombre y Nama-aparadha— _____________ _____________
_____________ _____________ Traducciones, Recopilaciones y Apéndices de Visuddha-sattva dasa (Materiales destinados para cursos y seminarios)
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Explicación acerca del propósito y el contenido del curso ____________
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Este curso, Nama-tattva Prakash—Iluminaciones sobre el Santo Nombre y Nama-aparadha , está autorizado por el GBC y ha sido anunciado para ser desarrollado en el templo de Iskcon-Caracas en el 2010. Con una duración mínima de 8 sesiones de hora y media cada una, todos los sábados por la tarde de 4.30 a 6 pm, está dirigido a los devotos practicantes del servicio devocional que desean mejorar la calidad de cantar el maha-mantra Hare Krishna durante su meditación en el canto dejapa. El servicio puro al Santo Nombre, al maestro espiritual y a los Vaisnavas son una y la misma cosa. Al comprender la ciencia del mantra-yoga y el significado profundo del Sri Nama mediante sugerencias prácticas para mejorar la concentración, incluyendo importantes consejos para evitar las diez ofensas (nama-aparadha), se pueden superar los problemas al cantar Hare Krishna y avanzar en el proceso del desarrollo espiritual bajo la guía apropiada . Esta es la práctica más importante y poderosa del sistema de bhakti-yoga. Las revelaciones sobre el Santo Nombre Nama-tattva-prakash ( ) que serán expuestas en el desarrollo de este curso, servirán para nuestra propia purificación y para establecer una mejor relación con Krishna y Sus sirvientes sinceros. En una nutrida guía práctica que contribuye a este noble propósito, se han importantes materiales, traducciones y recopilaciones complementarias muy útiles paraincluido comprender el Santo Nombre y cantarlo con mayor calidad. Este curso interactivo sobreNama-tattva se ofrece como un humilde servicio a todos los devotos interesados. Se apoyará en lecturas y reflexiones, consejos apropiados e instrucciones de los previos acharyas, teniendo en cuenta las observaciones de Srila Prabhupada en torno al canto delmaha-mantra Hare Krishna. Su Divina Gracia estableció exitosamente en todo el mundo este canto congregacional cumpliendo la profecía del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Con entusiasmo, paciencia y determinación, todo devoto sincero puede eliminar gradualmente los impedimentos en el sendero delbhakti, hasta alcanzar atracción espóntanea y gusto nama-ruci ( ) por cantar puramente el Santo Nombre. Aunque el núcleo fundamental de este curso se centra en la traducción española inédita del librito de Mahanidhi Swami,Iluminaciones sobre Nama-aparadha y la explicación detallada de las ofensas, junto con las defensas y protecciones para evitarlas, los materiales incluidos en los apéndices finales también representan una significativa ayuda complementaria para la purificación y renovación de nuestro canto delmaha-mantra. El curso puede también incluir evaluaciones, retiros y/o sesiones prácticas. El propósito es que todos mejoremos nuestra concepción y nuestro canto dejapa, aspirando alcanzar el plano desuddha-nama, donde la gema del Sri Nama (nama chintamani), que no es diferente de Krishna, brilla tal como es, en su pleno y bienaventurado resplandor trascendental El presente trabajo escrito por Visuddha-sattva Prabhu sirve de apoyo y guía orientadora de estudio para este curso. Estará a disposición de los participantes que desen imprimirlo, facilitando para ello el archivo eléctrónico en formato pdf con las fuentes incrustadas. Para reducir la extensión, se recomienda imprimir por ambas caras cada página, excepto la portada y contraportada.
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Contenido
___________ ___________ Introducción Iluminaciones sobre Nama-aparadha
(Traducción española del libro de Mahanidhi Swami, por Visuddha-sattva das) Aclaratoria sobre esta recopilación (Ver el resto del Contenido de esta sección central ) Apéndices Apéndice 1
Algunos slokas sobre el Sri-Nama Apéndice 2
El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre Apéndice 3
Las ofensas al Santo Nombre Apéndice 4
Los tres niveles del canto del Sri Nama Sambhanda, abhideya y prayojana Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu La síntesis del Siksastakam El primer verso del Siksastaka y las siete excelencias del Santo Nombre Resumen del p roceso del bhakti y el Madhurya-kadambini El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas Apéndice 5
La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— Apéndice 6
Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: Sri Nama (Canción en versos bengalíes) Sri Nama (Testimonio en prosa)
4 Apéndice 7
Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti Japa-mala y Nama-sankhya Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios Rasayana-japa Cantos distintos, rasas distintas Apéndice 8 Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa Oraciones para superar las ofensas La concepción madhurya-bhava del maha-mantra Resumen Curricular de Visuddha-sattva das (Prof. Carlos Rocha G.)
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Srila Prabhupada cantando japa
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Introducción Por Visuddha-sattva dasa (Bhaktivedanta Institute)
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¿Cuál es el propósito de nuestro canto delmaha-mantra Hare Krishna? La meta es obtenerkrshnaprema, amor puro por Krishna. Para alcanzar ese objetivo supremo de la vida tenemos que purificar
nuestro corazón de todos los deseos materiales y establecernos en elsuddha-bhakti. Esa es la esencia de las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu resumidas en suSiksastaka. Siguiendo la orden de los previos Vaisnavas-acharyas, nuestro Acharya-Fundador, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, estableció internacionalmente la conciencia de Krishna no como una religión más, sino como un proceso para la purificación del corazón, basado en el canto congregacional de los Santos Nombres de Krishna: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Todo devotolosdebidamente iniciado debe cantar rondas este maha-mantra y cumplir estrictamente cuatro principios regulativos básicos,16que son losdepilares de la vida espiritual. En la medida que un devoto o devota mejore la práctica disciplinada delsadhana-bhakti, avanzará progresivamente en las etapas delbhakti, tal como han sido descritas por Srila Rupa Goswami. La meta de todo devoto es alcanzarsadhya-priti, amor puro por Krishna y nada más. Si no podemos lograrlo, entonces ¿cuál es el valor de nuestrobajan, de nuestra meditación? Si cantamos y no logramos los resultados es que algo está pasando y no lo estamos haciendo bien. De allí la importancia de este tema e intentar mejorar nuestro canto. Este es el propósito de este curso-seminario, en el cual se tratarán diversos aspectos relacionados con el canto del santo nombre. Concebido de manera sencilla pero profunda, para el beneficio de todos los participantes interesados, hemos convenido el llamar este curso como Nama-tattva prakasa —“Iluminaciones sobrela ciencia del Santo Nombre”. Aunque por la vastedad del tema ameritaría un largo tiempo tratarlo más profundamente, el contenido de este curso cubrirá varios aspectos básicos cuyo conocimiento es de vital importancia para comprender la naturaleza trascendental delmaha-mantra y evitar las diez ofensas (nama-aparadha), de manera que los devotos puedan beneficiarse y mejorar la calidad de su meditación japa (el canto diario de las dieciseis rondas), para avanzar hasta la etapa de suddha-nama o el canto puro del Sri Nama. Considerando que lo más importante para el avance individual de un devoto es evitar cometer las diez ofensas al cantar el Hare Krishnamaha-mantra, el núcleo del curso está centrado precisamente en la temática del Nama-aparadha, ofreciendo una amplia explicación de cada ofensa y la manera práctica de rectificarlas con un sostenido esfuerzo individual.
6 Para facilitar la primera etapa del curso (el cual podría ser extendido a una segunda y tercera etapa), he traducido del inglés un librito muy importante que mi amigo Mahanidhi Swami publicó para ayudar a los devotos a mejorar el canto de sus rondas. Mahanidhi Swami me ofreció bondadosamente un ejemplar en Sridham Mayapur en Febrero del 2009. Ahora ya está disponible en nuestro idioma con el titulo de Iluminaciones sobre Nama-aparadha, como primicia para este curso del templo de Iskcon en Caracas. Junto con otros materiales y recopilaciones de las Escrituras sobre el tema del Santo Nombre, esta nueva traducción, Iluminaciones sobre Nama-aparadha, será usada durante este curso como guía práctica para el desarrollo del primer ciclo. La idea es que todos los asistentes participen de manera entusiasta, planteando al facilitador sus dudas y dificultades en el canto dejapa. Al interactuar de esa manera, podrán esclarecerse los diversos obstáculos y ofensas que surgen al cantar el Santo Nombre de Krishna e ir mejorando la calidad del canto. Nama-aparadha corresponde a una pronunciación delmaha-mantra que se hace conscientemente o inconscientemente con enemistad en el corazón. Al cometer cualquiera de las diez ofensas contra el santo nombre se bloquea la potencia plena delSri Nama. Como declara el primer sloka del Siksastakam, el krishna-nama está imbuido de todas las energías trascendentalessarva-saktih ( ). Mientras uno cante con ofensas, es absolutamente imposible alcanzar la meta deseada,krsna-prema. En el Jaiva Dharma (Cap. 24), Srila Bhaktivinoda thakur expresa claramente este punto:
Las ofensas contra el santo nombre n( ama-aparadha) son las más horribles de todas las ofensas y pecados. Todas las otras clases de pecados y ofensas desaparecen naturalmente y automáticamente cuando uno pronuncia el harinama, pero nama-aparadha no desaparece tan fácilmente. Por ello, Nama-tattva, la verdad acerca del Santo nombre, es un tema profundo e ilimitado. Nama-tattva y gurutattva son los dos principios más importantes de la filosofía Vaisnava y serán examinados en el curso. Por lo tanto, tener un claro entendimiento de estos dos aspectos es de importancia fundamental para quien desee avanzar espiritualmente. La devoción es distinta a la emoción. Devoción significa atención. Si no existe concentración, ¿cómo podemos realizar algo bien, cómo podemos cantar apropiadamente el maha-mantra? Poner atención en todo lo que hacemos en nuestro servicio a Sri Guru y Sri Krishna (como en toda las acciones de nuestra vida), es signo de nuestra devoción, del cuidado que ponemos en nuestra dedicación. A través de este curso se examinarán varios aspectos para mejorar el canto del Santo Nombre bajo la luz de varias obras y comentarios de los Vaisnavas-acharyas, cotejando sus instrucciones con la propia experiencia personal y la de otros sinceros devotos. El apoyo de materiales autorizados que he recopilado en el transcurso de los años y que han servido acharyas para en otros cursos similares, servirá de base porque contiene varias referencias de los ahondar sobre aspectos relacionados con el tema central, enriqueciendo la temática bajo la luz de reflexiones, preguntas y respuestas que puedan surgir durante el desarrollo de este curso práctico para mejorar el canto del Santo Nombre, que es la base de todo avance genuino en la conciencia de Krishna.
7 Quienes deseen imprimir esta recopilación pueden solicitar los archivos electrónicos para grabarlos en un pendrive. Es conveniente disponer de tal posibilidad de impresión (110 páginas) para un mejor estudio del curso y que también sirva como referencia ulterior. El tema propuesto sobre el Santo Nombre es vasto y sumamente importante para avanzar en el servicio devocional. Por eso pudieran tratarse temas conexos o correlacionados, tales como la relación guru -discípulo, la etiqueta y el comportamiento vaisnava niti-sastra ( ), las relaciones entre devotos, el establecimiento de nuestra relación con Krishna, cómo desarrollar gusto por el cantonama ( -ruci) y atracción por leer las Escrituras y loslibros de Srila Prabhupada, así como dar ejemplos prácticos para la adoración apropiada de Sri Guru y Sri Vaisnavas, el significado delSiksastakam y los tres estados del bhakti (sambandha-jñana, abhideya y parayojana), los frutos principales y secundarios del canto, etc., exceptuando la adoración de las Deidades, que constituye un tema aparte y amerita un curso especial, siguiendo un manual que ya tenemos disponible en nuestra lengua para todos los pujaris ocupados en el servicio de la Sri Murti-vigraha. Entre las obras de apoyo que pueden suministrarse o comentarse, se encuentran elHari-namacintamani y el Sri Bhajana-rahasya de Bhaktivinoda Thakur (mi traducción está disponible), elSri Upadesamrta y las oraciones Namastakam (ambos de Rupa Goswami), elSri Madhurya-kadambini de japa, Visvanatha Chakravarti Thakur (también traducido), así como un libro de reforma del canto de publicado hace mucho tiempo por el BBT.
Existen otras referencias más confidenciales nama-guhyam ( ) sobre el Santo Nombre, incluyendo el famoso poema Sri Nama y el testimonio de Bhaktivinoda Thakur sobre su experiencia trascendental del canto del Vaikunta-nama, cuya traducción también está disponible y ha sido incluida en el Apéndice 5. Por supuesto, el Srimad-Bhagavatam contiene muchas citas de losPuranas en relación al Santo Nombre a tener en cuenta: (1.1.14); (2.1.11); (3.9.15); (3.33.7); (6.2.9-11, 14-15, 18, 46); (6.3.22); (8.23.16); (8.30.20); (9.4.67); (11.2.40); (11.5.36); (12.3.44), etc. Como se explica en el Bhagavatam (1.8.26), sólo aquellos que están exhaustos de la naturaleza material pueden acercarse a Krishna, que no es distinto de Su Santo Nombre: “Mi Señor, Vuestra Señoría es fácilmente accesible, pero únicamente para aquellos que están exhaustos de lo material. Aquel que está en la senda del progreso [material], tratando de mejorarse con un linaje respetable, gran opulencia, educación elevada y belleza física, no puede acercarse a Ti con un sentimiento sincero.” Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur también ha recogido una importante sección de referencias sobre Nama-tattva en su enorme compilación sástrica enciclopédica tituladaGaudiya-kantha-Hara. Esta obra sólo existe por ahora en inglés. Es una gran pieza de la filosofía Vaisnava y muy útil para todos los devotos. Contiene las 19 categorías principales tattvas ( ) en relación al servicio devocional, tal como es practicado en la Gaudiya-Vaisnava-sampradaya. Los diferentes temas son analizados sólidamente de acuerdo al Vaisnava siddhanta. La sección 17 está dedicada aNama-tattva (115 slokas). Múltiples referencias al santo nombre se encuentran en textos védicos tales como; el Sanat-kumarasamhita, Kalisantarana Upanisad, Padma Purana, Mundaka Upanisad, Srimad-Bhagavatam, Chaitanyacharitamrta, Chaitanya-bhagavata, Narada Pañcaratra, etc. Los devotos del Señor también han hecho
importantes compilaciones sobre el tema. El Bhaktivedanta Book Trust, publicó un valioso libro titulado
8 Sri Namamrta—El Néctar del Santo Nombre. Se trata de una recopilación de 586 páginas donde se
recoge todo lo que Srila Prabhupada dijo acerca del canto del santo nombre. El libro está dividido en cinco partes principales que incluyen: elmaha-mantra como una actividad perfecta delyoga; los efectos del canto; instrucciones prácticas; la propagación del Santo Nombre e instrucciones adicionales sobre el tema. Se recomienda ampliamente esta obra, accesible electrónicamente a través del Folio (Bhaktivedanta Veda Base). Llegar a la perfección del canto delmaha-mantra puede durar muchas vidas. Eso depende de varios factores: determinación, sinceridad y sobre todo, recibir la misericordia de Krishna a través de su medio transparente, Sri Guru, el maestro espiritual. Como director del Instituto Bhaktivedanta, he dado varios cursos y presentaciones en el pasado sobre varios temas científicos, los cuales podrían ser también implementados nuevamente, si hubiera quorum de algunos devotos interesados en la prédica cientifíca de la conciencia de Krishna. Finalmente, como explica Srila Prabhupada en relación al canto del Santo Nombre, la vibración que se establece al cantar el maha-mantra Hare Krishna, es el método más sublime para revivir nuestra conciencia de Krishna. Originalmente, como almas espirituales vivientes, todos somos seres conscientes de Krishna, pero debido a la relación que desde tiempo inmemorial tenemos con la materia, nuestra conciencia está contaminada por la atmósfera material. Esta atmósfera en la que ahora vivimos, se llama maya, o ilusión. Maya significa “lo que no es.” Y esa ilusión consiste en que todas las almas condicionadas están tratando de enseñorearse de la naturaleza material, enredándose cada vez más en sus complejidades. Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material puede ser detenida de inmediato si revivimos nuestra conciencia de Krishna y cantamos puramente Sus Santos Nombres. Srila Prabhupada lo ha expresado claramente: “La conciencia de Krishna no es una imposición artificial que se le hace a la mente: esta conciencia es la energía srcinal de la entidad viviente y se revive cuando escuchamos la vibración trascendental. Y éste es el proceso que las autoridades recomiendan para esta erayuga-dharma [ ].” Hasta un niño puede participar en el canto o incluso un perro puede hacerlo. Quien está demasiado enredado en la vida material le cuesta un poco más de tiempo llegar al nivel requerido, pero también puede cantar el maha-mantra y elevarse al plano espiritual. Eso es ahora posible en esta era por la misericordia sin causa de Sri Sri Gaura-Nitai Parama-karuna y de Sus representantes genuinos. Cuando el maha-mantra es cantado amorosamente por un devoto puro del Señor, tiene la máxima eficacia en los oyentes. Por eso debe escucharse de labios de unsuddha Vaisnava, para que sus efectos puedan obtenerse de inmediato. En la medida de lo posible, debe evitarse el canto proveniente de labios de no devotos. Como lo ha expresado Srila Prabhupada, “La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos.” Estas tres palabras, Hare, Krishna y Rama, son las semillas trascendentales del maha-mantra, compuesto por 16 palabras. El canto es un llamado espiritual al Señor y a Su energía interna, Hara (representada por el sakti de Srimati Radharani), para la protección de las almas condicionadas. Este canto es exactamente como el llanto de un niño por su madre. MadreHara ayuda al devoto a conseguir la gracia del Padre Supremo, Hari o Krishna, y el Señor se le revela al devoto que canta estemaha-
9 mantra sinceramente, evitando elnama-aparadha. En esta era no hay ningún otro medio de iluminación
espiritual tan efectivo como el canto delmaha-mantra. Por eso el Kalisantarana Upanishad declara: iti sodasakam namnam kali-kalmana-nasanam natah parataropayah sarva-vedesu drsyate
“Estás dieciséis palabras del maha-mantra Hare Krishna están especialmente hechas para contrarrestar la influencia contaminante y degradante de la era materialista de Kali. Después de buscar en toda la Literatura Védica, uno no puede encontrar unmétodo de religión más sublime en esta era que el cantar del Hare Krishnamaha-mantra.” El nombre de Krishna es directamente Sri Krishna. Es un objeto espiritual trascendental lleno de dulzura líquida. El divino nombre c( intamani-nama) surge o se manifiesta a sí Mismo en la lengua de quien es favorable hacia el servicio devocional. Srila Bhaktisiddhanta Sarsvati thakur ha expresado lo siguiente: “La glorificación (kirtana) llena de ofensas al Santo Nombre que llevan a cabo aquellos que tienen tendencia hacia el disfrute material o la renunciación, no es el Santo Nombre purosuddha( nama). El maha-bhagavata que está libre de las ofensas espirituales al Santo Nombre y que se ha refugiado el la glorificación del Santo Nombre puro, es el único capaz de bendecir a los demás con el nombre de Krishna.” Para mi propia purificación, comencé hace muchos años a recogermantras relacionados con el Sri Nama y con otros tattvas. Posteriormente escribí un trabajo más extenso sobre el tema, el cual he titulado Sri Harinama Mahima Madhuri —Las Dulces Glorias del Santo Nombre, con una serie de reflexiones conexas. Esas y otras referencias están disponibles junto con otros materiales que pueden ser usados en el desarrollo de esta temática. Espero que este bosquejo general sirva de precisa orientación informativa para las personas que deseen participar en este curso. Vaisnava dasanudasa Visuddha-sattva dasa Caracas, 9 de Abril 2010 Varutini ekadasi ____________
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Por Mahanidhi Swami Traducción española de Visuddha-sattva das
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Contenido Dedicatoria
1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
Introducción Definición de Nama-aparadha Efectos de Nama-aparadha Buenos resultados de Nama-aparadha Las diez ofensas al Santo Nombre Explicación sobre las Diez Ofensas Las diez ofensas—Iluminación y Rectificación La Primera ofensa: Blasfemar contra los devotos
8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30.
La ofensa de la Madre Saci La aguja y el tamiz La falta está adentro Primera ofensa: Rectificación Arrepentimiento: Concepción Cambiando la visión Gauranga adora a los Devotos La segunda ofensa: Equiparar a los semidioses con el Señor Visnu Segunda ofensa: Rectificación La tercera ofensa: Desobeder al Maestro Espiritual Tercera ofensa: Rectificación La cuarta ofensa: Blasfemar contra losVedas Cuarta ofensa: Rectificación La quinta ofensa: Minimizar las glorias del canto del Santo Nombre Quinta ofensa: Rectificación La sexta ofensa: Interpretación del Santo Nombre Sexta ofensa: Rectificación La séptima ofensa: Pecar bajo la fuerza del Nama Séptima ofensa: Rectificación La octava ofensa: Equiparar el Nama con Punya Karma Octava ofensa: Rectificación La novena ofensa: Instruir a los infieles sobre las glorias del Nama Novena ofensa: Rectificación
31. La décima ofensa: Tener débil fe en el Nama y mantener fuertes apegos materiales
11 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. 40. 41. 42.
Una historia de fe Décima ofensa: Rectificación La onceava ofensa: Cantar sin atención Onceava ofensa: Rectificación Resumen de cómo superar la distracción La realidad de la atracción Las diez ofensas Síntomas de un cantante ofensivo Anarthas Superando la ira Las malezas del bhukti mukti nama Nota final de Traducción
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Mahanidhi Swami (derecha) y Visuddha Sattva dasa
(Seva-kunja, Vrndavana, 1993)
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12 Aclaratoria sobre esta recopilación
Aunque la publicación de mi amigo Mahanidhi Swami tituladaIIuminaciones sobre Nama-aparadha apareció en el año 2008, el contenido fue íntegramente incluido en el tercer capítulo de su libro El Arte del Cantar Hare Krishna—Técnicas para la meditación en japa,el cual fue publicado en el 2002. Esta importante obra de 19 capítulos está dirigida a los devotos que a menudo encuentran obstáculos mientras cantan elmaha-mantra Hare Krishna. Anteriormente, el Bhaktivedanta Bookk Trust publicó el Sri Namamrta—El Néctar del Santo Nombre, donde Subhananda das recolectó importantes declaraciones y slokas de Srila Prabhupada sobre el tema. También existen otras referencias. Al comprender la ciencia del mantra-yoga mediante sugerencias prácticas para mejorar la concentración, incluyendo importantes consejos para evitar las diez ofensas contra el Santo Nombre (nama-aparadha), se pueden trascender los problemas en el proceso del canto dejapa. Esta es la práctica más importante y poderosa del sistema debhakti-yoga. Las revelaciones sobre el Santo Nombre (Nama-tattva-prakash) sirven para establecer una relación con Krishna mediante el canto congregacional y el servicio al maestro espiritual y a los Vaisnavas. Los materiales aquí recopilados y traducidos ayudarán a mejorar la comprensión y la calidad del canto del Santo Si se desarrollan un devotos curso interactivo a través del apoyo gradual y de consejos apropiados, estasNombre. iluminaciones facilitaran en a los practicantes la eliminación de los impedimentos, para lograr la atracción espóntanea y el gusto por cantar Hare Krishna. Aunque el núcleo fundamental de esta traducción inédita se centra en lasIluminaciones sobre Nama-aparadha y la explicación detallada de las ofensas, junto con las defensas para evitarlas, los materiales incluidos en los apéndices también son una ayuda complementaria para la purificación y renovación de nuestro canto del maha-mantra. Durante los últimos treinta años los discípulos de Srila Prabhupada han producido varias obras maravillosas sobre el Santo Nombre, siendo cada una de ellas una manifestación de la misericordia sin causa del Señor Gauranga. La primera referencia útil fue el libro tituladoJapa Reform Notebook de Satsvarupa das Goswami. Después, Subhananda das recolectó importantes declaraciones slokas y de Srila Prabhupada en un libro tituladoSri Namamrta. Sacinananda Swami también publicó un hermoso libro sobre el tema, El océano nectáreo del Santo Nombre . Finalmente, Mananidhi Swami nos ha brindado el maravilloso compendioEl Arte del Cantar Hare Krishna. Esta traducción inédita española del capítulo tres Iluminaciones ( sobre Nama-aparadha) de esta última obra, terminada en Abril del 2010, ha servido de base para la presente recopilación temática agrupada bajo el título Nama-tattva Prakash, destinada a ser usada como guía para el desarrollo de cursos y/o seminarios. El oleaje del néctar de las glorias del Santo Nombre Sri ( Harinama-mahima-madhuri) se seguirá expandiendo ilimitadamente. Para experimentar Su dulzura es preciso evitar las diez ofensas. Por eso el tema de Nama-aparadha es de suma importancia para mejorar el canto y alcanzar la etapa de perfección (suddha-nama), donde puede saborearse plenamente el Santo Nombre, que es la piedra de toque (chintamani-nama) para entrar en el reino del prema-bhakti. En esta etapa el devoto que ha
13 trascendido nama-abhasa debe cultivar sadhu-sanga en compañía de quienes cantar puramente elSri Nama y seguir sus indicaciones para cantar. El Sri Nama es infinito y se renueva de manera trascendental. Se expande permanentemente en forma eternamente fresca y concentrada deprema-rasa, de acuerdo a la entrega del devoto al canto puro y al servicio en conciencia de Krishna. Su verdadera naturaleza solo se revela por su misericordia sin causa y al complacer a Sri Guru, la manifestación de la Divina Gracia de Sri Sri Radha-Syama Los Vedas proclaman que el canto de los nombres trascendentales del Señor es la mejor práctica de yoga (yoga maha-sadhana) para esta era de riña y conflicto, donde prevalecen la tension, el terror y la hiopocresía. Por eso el canto de Hare Krishna es la forma más rápida y fácil para realizar a Dios y alcanzar la perfección de la vida. Srila Bhaktivinoda Thakur ha consagrado en elHarinama-chintamani instrucciones trascendentales sobre Nama-tattva. Esta obra constituye una referencia fundamental para comprender las tres etapas del canto (nama-aparadha, namabhasa y suddha-nama), evitar las ofensas mediante el conocimiento de la anatomía de los anarthas, y superar gradualmente todos los obstáculos hasta entrar en el reino de la adoración confidencial del raganuga-bhajana en bhava-sadhana, donde la misericordia especial del Señor para Haridasa Thakur, el acharya del Santo Nombre, permite que este revele, a través de Srila Bhaktivinoda Thakur, la etapa más sublime delila-smarana. Este plano se cristaliza en elekadasi-bhava de una Vraja-gopi, una vez que se manifiesta en el devoto forma espiritual pura (svarupa), libre de todas las cubiertas materiales. Aun cuando pudiera estar en cualquier forma mundana, él debe cultivar estos once sentimientos engopi-bhava y ejecutar debidamente su bhajana, en diversas etapas de conciencia trascendental pura. Esta rara perfecciójn espiritual sólo se logra por la misericodia sin causa de Sri Guru, al ocuparse constantemente en el bhajana y en suddha-nama, que le permiten aceptar su servicio eterno a Sri Sri Radha-Krishna en dhama trascendental. Aunque es posible este gran tesoro espiritual que concede el Santo Nombre cuandola jiva canta con fe y devoción estando libre de anartas, aparadhas, upadhis y avidya, la raíz de toda ignorancia, Srila Bhaktivinoda Thakur dice que elchintamani-nama es solamente para aquellos que han desarrollado una fe firme en el Señor Chaitanya y en el proceso de cantar puramente elmaha-mantra. Por eso el Señor y Sus asociados se encerraban todas las noches en la casa de Srivasa Pandita para llevar a cabo congregacionalmente prema-nama-sankirtana, porque sólo los cantores puros eran admitidos en esa asamblea de devotos puros. Nadie más tenía acceso. Por ello se recomienda que en la etapa de suddhanama se evite estrictamente la asociación connama-aparadhis. Sri Chaitanya Mahaprabhu confirió a Srila Haridas Thakur el título de Namacharya, la autoridad espiritual en el canto del santo nombre del Señor. Por ello debemos pedir sus bendiciones para progresar en el canto y si es posible cantar nuestras rondas ante una planta de Tulasi, eso será también muy beneficioso. El desarrollo delbhakti se ha comparado al cuidadoso cultivo de una planta, evitando que los diversos tipos de malezas que surgen alrededor (los deseos materiales) ahogen o destruyan nuestra enredadera de la devoción b( hakti-lata). En este compendio se han dado varias explicaciones sobre este aspecto del cuidadoso cultivo de esta planta alegórica, especialmente en relación a la
14 descripción de la anatomía de losanarthas y otros pasajes citados del Madhurya-kadambini de Srila Visvanatha Chakravarti Takhur. Esta recopilación, que incluye diversas traducciones y apéndices importantes, se ha hecho para el placer de los devotos entregados al maestro espiritual que quieren mejorar su canto del nombre trascendental del Señor. Nadie más apreciará la importancia de estas revelaciones sobre el significado del Santo Nombre y como superar los obstáculos para alcanzar la perfección espiritual en Krishnaprema. Sólo quien tiene fe implícita en Guru y Krishna le es revelado todo el significado de las Escrituras
védicas, cuya conclusión es que el proceso del canto del Santo Nombre es superior a todos los procesos de adoración. El proceso de harinama-sankirtana ha sido seguido por todos los Vaisnava-acharyas. Sanatana Goswami y Gopal Bhatta Goswami establecieron en elHari-bhakti-vilasa que cantar el Hare Krishna maha-mantra libre de ofensas en forma incesante y en un lugar propicio, lejos del bullicio de las actividades materiales, es el método idóneo para alcanzar la liberación en Kali-yuga. Por ello este libro es también una referencia fundamental, algunas de cuyas secciones pueden ser consultadas durante el desarrollo del curso en torno a este tema sobreNama-tattva. Finalmente, quisiera señalar que el intento de acercar estas iluminaciones a los devotos interesados en mejorar su canto, son producto de la experiencia de los previos Acharyas y de los Vaisnavas contemporáneos que han alcanzado cierta perfección en el canto del Santo Nombre y por eso pueden ayudarnos. Recogiendo en un dorado recipiente las gotas del néctar que han caído de sus labios y de haber batido el amrta de sus obras, las damos a beber a quienes siempre están sedientos y ansiosos por saborear la dulzura delnama-rasa. La observación anterior es pertinente porque pudiera surgir las siguientes críticas: ¿Quién puede beneficiarse de un neófito que también lucha para liberarse del canto ofensivo? ¿Cómo puede alguien pretender describir algo tan elevado cuando uno puede describir sólo hasta su propia experiencia, tratando de superar el estado más inferior del canto del Santo Nombre? Debido a que no estamos solos en esta lucha cobra sentido el esfuerzo que tenemos que hacer todos unidos. De allí la importancia de sadhu-sanga apropiada, bajo las prescripciones señaladas por Sri Rupa Goswami en el Si Upadesamrta. Si abrimos nuestra mente y nuesro corazón podremos recibir buenos consejos hasta de los más caídos, porque Krishna está en el corazón de todos Sus devotos. Los consejos prácticos para avanzar mediante un canto atento y sin distracciones, que es la raíz de todos los problemas, así como la apreciación del santo nombre y las instrucciones de los Acharyas al respecto, serán relevantes y beneficiosas para todos. De allí el intento sincero de este servicio de compilación y traducción, que complementado con otros valiosos materiales, está destinados al desarrollo de cursos regulares sobre la importante temática deSri Nama-tattva-prakash, como he convenido titular este trabajo. vañca-kalpatarubhyas ca kripa-sindhubhy eva ca patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah
Anhelando que pueda ser de utilidad para todos, ofrezco mis respetuosas reverencias a los devotos Vaisnavas del Señor, que debido a su compasión por las almas condicionadas caídas, están difundiendo
15 misericordiosamente las glorias del Santo Nombre en todas partes, siguiendo las divinas instrucciones de nuestro Acharya-Fundador, Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gostavatim radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasam prapto yasya prathita-krpaya sri gurum tam nato ‘smi
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, quien me ha otorgado el concepto más elevado del santo nombre de Krsna, el sonido más sublime, el cual contiene el pensamiento, aspiración, e ideal más elevados. El me dio mi diksa-mantra, que incluye una meditación que satisface los anhelos más profundos de mi corazón, y él me dio el servicio a Sri Sacinandana, el hijo de la Madre Saci. El me ha vinculado con los pies de loto del asistente personal preferido de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Svarupa Damodara, el representante de Lalita devi, la amiga más querida de Srimati Radharani. El me conectó con Srila Rupa Goswami, el líder de nuestrasampradaya, quien fue elegido por Sri Caitanya Mahaprabhu para distribuirbhakti-rasa, la melosidad más elevada de la devoción espontánea, raganuga-bhakti. También me conectó con Srila Sanatana Goswami, quien ajusta nuestra posición en relación conraganuga-bhakti al darnos sambandha-jñana. El me dio Mathura-mandala y Sri Vrndavana, donde Radha y Govinda ejecutan eternamente sus pasatiempos amorosos. El me dio a conocer Radha-kunda, y la formidable colina Govardhana. El me dio la inmensa esperanza de que algún día podré ser aceptado en el campo de las siervas más confidenciales, quienes están siempre sirviendo con entusiasmo los pies de loto de Sri Sri Radhika-Madhava Sundara. Todos estos regalos incomparables me fueron otorgados por mi maestro espiritual, por lo tanto yo me postro a sus pies de loto.” yasya deve para bhaktir yatha deve tataha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah
“Sólo a aquellas grandes almas que tienen simultáneamente fe implícita en el Señor y en el maestro espiritual, le es revelado todo el conocimiento védico.”
Vaisnava-dasanudas Visuddha-sattva das ______________ _______________
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está dedicado a Nitya-lila Pravista Om Visnupada Astottara-sata Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el Acharya-Fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna.
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17 Introducción
Nama-aparadha es una pronunciación del santo nombre que se hace conscientemente con enemistad
en el corazón. Es la forma más baja de cantar cuando uno comete cualquiera de las diez ofensas contra el santo nombre. Mientras uno cante con ofensas, es absolutamente imposible alcanzar el amor por Dios. “Las ofensas contra el santo nombre n( ama-aparadha) son las más horribles de todas las ofensas y pecados. Todas las otras clases de pecados y ofensas desaparecen naturalmente y automáticamente cuando uno pronuncia elharinama, pero nama-aparadha no desaparece tan fácilmente.” Jaiva ( Dharma Cap. 24) Las vidas de Vijaya Kumara y Vrajanatha descritas en el Jaiva Dharma muestran que cantar continuamente Hare Krishna japa lo libera a uno de los deseos materiales, elevandolo rápidamente al estado de perfección de krishna-prema, amor puro por Dios. Si esos signos de avance espiritual no se manifiestan, uno puede concluir que se es unnama-aparadhi, un ofensor del santo nombre. Tal ofensor debe entender que el santo nombre es el único refugio para quien ofende el santo nombre. Lleno de arrepentimiento y remordimiento, uno debe rogar al santo nombre para que lo perdone y lo acepte nuevamente en Su servicio. “En el libro Nama-kaumudi se recomienda que si uno es un ofensor a los pies de loto de un Vaisnava, él debe someterse a ese Vaisnava y ser perdonado. Similarmente, si uno es un ofensor del santo nombre, él debe entregarse al santo nombre y liberarse así de sus ofensas”. (SB 7.5, p. 23 -24) Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati explica elocuentemente la necesidad de “recibir a Krishna apropiadamente”, en la siguiente cita: Krishna es sat-cit-ananda y ese sat-cit-ananda se manifestará en nosotros tan pronto como recibamos la palabra trascendental. El se manifestará a nuestra visión y podremos fácilmente descubrirlo. Nosotros vivimos en Kali-yuga, una atmósfera sobrecargada con impresiones erróneas. Por lo tanto, no podemos esperar en el comienzo cantar el Nombre apropiadamente sin dificultad. nunca a Krishna apropiadamente pronunciamos Su Nombre. EnNosotros el trancurso derecibimos nuestro canto intervienen cientos de cuando cosas irrelevantes debido a nuestros deseos incontrolados. Estamos llenos de muchas impresiones mundanas, por lo tanto debemos guardarnos de cometer las diez ofensas mientras cantamos el canto nombre de Hari. (Prabhupada Sarasvati Thakura).
Mahanidhi Swami
18 Definición de Nama-aparadha
La palabra aparadha está compuesta de dos sílabas:apa— que significa en contra, sin, quitar o dejar; y radha— que significa éxito, prosperidad, complacer, flujo de afecto. Literalmente, el término namaaparadha significa desagradar o no complacer al santo nombre. En otras palabras, Sri Krishna, quien no es diferente de Su santo nombre, se vuelve insatisfecho y desagradado con nuestra actitud ofensiva hacia Su nama-rupa. Nama-aparadha es una ofensa cometida en contra del santo nombre, que actúa en contra de nuestro éxito espiritual, apartando del Supremo Señor el flujo de nuestro afecto. Algunos acaryas dicen que la palabra “aparadha” significa en contra o sin Radha. Por lo tanto,namaaparadha es el tipo más bajo del canto donde Krishna nama ( ) esta sin (apa) Radha (radha ). Las ofensas al santo nombre de Krishna son también ofensas en contra de Radhja, quien representa la expresión más elevada del afecto amoroso por Krishna. Bhakti o devoción, no puede existir sin la presencia de Srimati Radhika. Efectos del Nama-aparadha
Por ofender al sri-nama uno pierde su gusto y atracción por elsadhana-bhakti. En otras palabras, un devoto ya no obtiene ninguna felicidad al escuchar y cantar, por sadhu-sanga y por servir a Sri Guru. El mundo de Krishna y Sus devotos se vuelve seco, desabrido y marchito. La apatía hacia Krishna es una condición enfermiza delpor alma. Así como un hombre enfermo alun tomar el tratamiento restablece rápidamente su gusto alimentos gustosos, similarmente, ofensor que canta médico continuamente el santo nombre anulará sus transgresiones y recuperará un gusto por el santo nombre. namaparadha-yuktanam, namany eva haranty agham avisranti prayuktani, tany evartha-karana ca
“Por cantar continuamente, un ofensor del santo nombre se liberará gradualmente de pecados y ofensas. El alcanzará la plataforma del canto inofensivo y eventualmente logrará la última meta de la vida, krishna prema”. (Padma Purana, Svarga-kandha, 48-49) Aunque un devoto trate de abandonar las ofensas, él está realmente desamparado y no puede hacerlo solo. Uno sólo puede librarse delnama-aparadha a través del bhakti, el poder del nombre de Krishna, y por la misericordia de los asociados de Krishna. Buenos resultados de Nama-aparadha
“La acumulación de pecados resultantes denama-aparadha es incluso más terrible que el resultado de cometer los cinco maha-papa millones de veces. Por lo tanto uno puede estimar fácilmente los resultados directos denama-aparadha. Sin embargo, existen algunos buenos resultados. “El Santo Nombre concederá cualquier resultado que desee elnama-aparadhi mientras esté cantando los nombres, pero no obtendrá el premio dekrishna-prema. Al mismo tiempo, el ofensor tendrá que sufrir el resultado de sus ofensas en contra del santo nombre. Quien comete ofensas contra el santo nombre, y quien toma el nombre con una mala mentalidad conseguirá los siguientes resultados: Al comienzo, el nama-aparadhi canta el nombre con una mentalidad impropia, pero después de algún tiempo, ocasionalmente él cantará el Santo Nombre libre de maldad.
19 “Cantar sin una mentalidad torcida o desonesta causa que él acumulesukriti. Poco a poco, cuando aumenta ese sukriti, su influencia lo capacita para conseguir la asociación de personas santas que están cantando suddha-nama. La influencia de los santos nombres induce al nama-aparadhi a cantar constantemente los santos nombres, lo cual lo libera eventualmente denama-aparadha”. (Jaiva Dharma, Cap. 25) Las diez o fensas al Santo Nombre (del Padma Purana)
1. satam ninda-namnah param aparadham vitanute yatah khyatim yatam katham u sahate tad vigarham— Mostrar envidia, criticar o blasfemar a un devoto o a una persona santa. 2. sivasya sri visnor ya iha guna namadi sakalam dhiya bhinnam pasyet sa khalu hari-nama hitakarah— Considerar que los nombres o cualidades de los semidioses son iguales a Krishna [o independientes del santo nombre del Señor]. 3. guror avajña— Irrespetar o desobedecer al guru [o ejecutar sus instrucciones de manera negligente]. 4. sruti sastra-nindanam— Irrespetar las escrituras Védicas. 5. tatharthavado— Pensar que la glorificación del Nombre es una alabanza vacía [o dar alguna interpretación del Sri Nama]. 6. hari namni kalpanam — Imaginar significados del Nombre [o considerar imaginarias las glorias del santo nombre]. 7. namno balad yasya hi papabudhi— Cometer pecados bajo la fuerza del santo nombre [con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del Sri Nama]. 8. na vidyate yasya yamair hi suddhih dharma-vrata-tyaga-hutadi-sarva-subha-kriya samyam api pramadah— Considerar que el Nombre [elmaha-mantra Hare Krishna], está en el mismo nivel de las actividades piadosas materiales karma-kanda [ ]. 9. asraddadhane vimukhe’py asrnvati yas copade sah siva-namaparadha-krt— Predicar o dar el santo nombre a las personas que carecen de fe o no están calificadas. 10. srute’pi nama-mahatmya yah priti rahito narah aham namadi parami namni so’py aparadha krt— No tener plena fe o gusto en el santo nombre y mantener apegos materiales, aún después de haber recibido tantas y tan buenas instrucciones al respecto. [También se considera una ofensa cantar elmaha-mantra Hare Krishna sin la debida atención. “Todo devoto que dice ser Vaisnava debe cuidarse de cometer estas ofensas, a fin de poder lograr rápidamente el éxito deseado.” (Srila Prabhupada)+ Explicación de las Diez ofensas
(1) “Es una gran ofensa blasfemar a los devotos que han abandonado completamente las prácticas materiales tales como karma, dharma, jñana, yoga y tapasya, para tomar total refugio de los santos nombres. El Hari-nama Prabhu no tolerará la blasfemia contra aquellos que están predicando las verdaderas glorias del santo nombre. Quien acepta tales devotos como los mejores de las personas santas y ejecutanama-sankirtana con ellos, conseguirá rápidamente la misericordia del santo nombre”. Jaiva ( Dharma)
20 (2) “Pensar que los semidioses como Siva son supremoscontroladores independientes del Señor Krishna. Debe saberse que los diversosdevatas son los vibhutis o energías expandidas del Señor Krishna. Con esta comprensión, cesará la falta de considerar que ellos son diferentes de Krishna, o pensar que existen numerosos Señores Supremos.Ajña-Tahal ( ) “La primera explicación es esta: Aunque el Señor Visnu y el Señor Siva son los líderes de los semidioses, la verdad es que el Señor Siva y los otros semidioses no tienen poder independiente del Señor Visnu. “La segunda interpretación es la siguiente: Es también una ofensa al santo nombre pensar que los nombres, formas, cualidades y pasatiempos de la plenamente auspiciosasiva ( ) Suprema Personalidad de Dios, son diferentes del cuerpo trascendental del Señor eternamente perfecto. Por ejecutar krishna-sankirtana con este sambandha-jñana uno no cometerá esta ofensa al santo nombre”. (Jaiva Dharma) (3)
“Irrespetar al maestro espiritual. Hay dos clases degurus: el diksa-guru y el siksa-guru. Uno debe tener fe en las palabras delguru y considerarlo como una manifestación específica de Krishna, o bien eternamente querido por Krishna, la verdad puranitya-prestha ( suddha-tattva)”. (Ajña-Tahal) “Uno debe tener devoción inquebrantable en le maestro espiritual que nos da el santo nombre (nama-guru), porque el santo nombre es la más elevada de todas las actividades espirituales. Nama-aparadha minimiza la posición delnama-guru, pensando que él sólo conoce acerca de nama-sastra, considerando que los estudiosos del Vedanta y otrassastras conocen realmente el significado de lassastras. Ningún guru es superior a quien conoce la verdad del santo nombre (nama-tattva-vid guru). Por lo tanto, pensar que él es menos importante es una ofensa al santonombre”. (Jaiva Dharma)
(4)
“Blasfemar contra las escrituras reveladas sruti-sastra ( nindanam). Las sruti-sastras comprenden lo siguiente: Los Vedas; los Puranas y las dharma-sastra que suplementan los Vedas: el Bhagavad-gita-sastra, que es la personificación delsiddhanta Védico; el Brahma-sutra, que es la manifestación del mimansa-darsana Védico; el Srimad-Bhagavatam, que es el significado (bhasya) del Brahma-sutra; las expansiones de los Vedas tales como los Itihasas (historias) y varios Satvata-Tantras (manuales de adoración esotérica en la modalidad de la bondad); y finalmente, todas las bhakti-sastras escritas por los numerosos mahajans que representan extensos comentarios de todas las escrituras arriba mencionadas”.Ajña-Tahal ( ) “Los Vedas y los Upanisads están llenos de slokas que glorifican el santo nombre. Desafortunadamente, algunas personas rechazan esos slokas, y respetan más otras instrucciones de los srutis. Así, ellos cometen nama-aparadha al blasfemar las partes de las escrituras que proclaman las glorias del santo nombre. Tales ofensores no desarrollarán ningún sabor por el santo nombre. Uno debe ejecutar harinama entendiendo que los slokas que describen las glorias del santo nombre son las joyas cimeras de todos los Vedas”. (Jaiva Dharma)
(5) La interpretación del nombre de Hari; en otras palabras, concluir que las glorias del santo nombre (nama-mahatmya), tal como se registran en las escrituras, son meramente alabanzas exageradas”. (Ajña-Tahal)
21 El Jaimini-samhita explica está ofensa de la manera siguiente: sruti-smrti-puranesu, nama-mahatmya-vacisu re’rtha-vada iti bruyur, na tesam niraya-ksayah
“Las personas que afirman que las glorias del santo nombre descritas en elSruti, Smrti y los Puranas son exageraciones,viven siempre en el infierno”. “Aunque las descripciones sástricas de las glorias del santo nombre son completamente verdaderas, los karmis y los jñanis declaran que son exageraciones para crear un gusto por el santo nombre. Talesnamaparadhis nunca conseguirán gusto porhari-nama. “Uno debe ejecutar hari-nama con plena fe en las sastras, y evitar la asociación con aquellos que dan explicaciones mundanas. Si de algún modo ve esas personas, debe bañarse inmediatamente con sus vestidos puestos. Esa es la instrucción del Señor Gauranga. (6) “La sexta ofensa es considerar las glorias del santo nombre s( ri-bhagavana-nama) como imaginarias. Harinama es la eterna realidad espiritual—la Verdad Absoluta. Si uno piensa que El es imaginario, uno nunca puede conseguir Su misericordia. (7) “Realizar actividades pecaminosas bajo la fuerza del santo nombre *con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del Sri Nama]. Por cantar el santo nombre del Señor con fe, se destruyen nuestras previas reacciones pecaminosas y uno pierde el gusto por cometer más pecados. Pero si uno desea cometer pecados con la idea de que el santo nombre los erradicará, entonces eso es una ofensa. (8) “Cuando uno desea que el santo nombre le recompense conbhoga o moksha, considerando al nombre como si fuera igual a las acciones piadosas comodharma (religiosidad), vrata (seguir votos), o tyaga (renunciación), entonces él es un ofensor del santo nombrenamapradhi ( ). (9) “Es una ofensa instruir o dar el santo nombre a otros que carecen de fe, o a aquellos que son adversos o no tienen inclinación a escuchar sobre eso. Las instrucciones sobrehari-nama no deben darse a aquellos cuya fe no se enardezca o avive; las glorias del santo nombre ( namamahatmya) debe ser hablada únicamente a aquellos en quienes puedan surgir la fe”.Jaiva ( Dharma) (10) “No tener plena fe o gusto *en el Nama+, incluso aún después de haber escuchado acerca de las glorias del santo nombre. Es una ofensa ocupar en la práctica de cantarhari-nama a las personas que están llenas de un sentido de egoismo falso y posesividadahamta-mamata ( ). Cuando uno considera el cuerpo material como el ser y desarolla una falsa vanidad basada en tal concepción corporal, imaginando que los objetos materiales son nuestra propia posesión y por lo tanto se apega a ellos, entonces tal persona comete naturalmentehari-nama aparadha. Esto se debe a que se está engañado o confundido por el conocimiento de quesadhya (la meta) así como el sadhana (la práctica para alcanzar la meta) son ambas espirituales.” (“Ajña -Tahal”, en Gitavali) Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura describe la décima ofensa: “El santo nombre nunca se revela a quien está situado en el concepto corporal de la vida y piensa en términos de ‘Yo’ y
22 ‘mio’.”Si uno no rechaza la mentalidad disfrutadora, nunca alcanzará el plano trascendental”. (Prakrta Rasa Sata Dusini) Las diez o fensas—Iluminación y Rectificación La primera ofensa: Blasfemar [o criticar] a los devotos.
El svarupa-laksana (la cualidad principal) presente en todo devoto, en menor o mayor grado, es rendirse plenamente a Krishna. El tatastha-laksana (las cualidades secundarias), tales como tolerancia, misericordia, humildad, pacifismo, compasión, etc., varian de devoto en devoto. Uno nunca debe criticar a un devoto por su 1) Condición social; 2) Pecados o faltas pasadas; 3) Pecados inintencionales o caídas accidentales. La causa principal de vaisnava-aparadha es asat-sanga, la asociación con personas materialistas, lo cual lo hace a uno envidioso de los devotos, juzgándolos por estandartes materiales y encontrando faltas en ellos. Un devoto serio debe abandonar toda mala asociación con el fin de alcanzar la perfección en el canto. “Cuando a Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu se le pidió que explicara el deber de un Vaisnava, de una persona consciente de Krishna, El inmediatamente respondió: asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara
‘stri-sangi’eka asadhu, ‘krsnabhakta’ara
“El primer deber de un Vaisnava es abandonar la asociación de personas que no son devotos de Krishna y que están demasiado apegados a las cosas materiales, tales como esposa, hijos, cuentas bancarias y todo lo demás”. (Bhagavatam, 5.18.10, Significado) Sri Chaitanya describe dos categorías de mala asociación: 1)Stri-sangi— Relaciones ilícitas con mujeres o juntarse con hombres sensuales apegados a las mujeres. 2)Krsnabhakta— asociación con cuatro clases de no-devotos de Krishna (Mayavadis; ateos; envidiosos con deseos sensoriales; devotos materialistas hipócritas prakrta-bhaktas ( ). Abandonar la asociación de los no-devotos(krsnabhakta) también incluye los adoradores de los semidioses. El Bhakti-rasamrta-sindhu cita el siguiente verso delKatyayana-samhita: varam huta-vaha-jvala-pañjarantar-vyavasthitih na sauri-cinta-vimukha-jana-samvasa-vaisasam
“Es preferible aceptar las miseriasde estar enjaulado y rodeado por llamas ardientes que asociarse con aquellos que están desprovistos de conciencia de Krishna. Esa asociación es una gran desgracia”. El Visnu-rahasya dice: alinganam varam manye vyala-vyaghra-jalaukasam na sanga salya-yuktanam nana-devaika-sevinam
“Uno debe preferirabrazar una serpiente, un tigre o un cocodrilo en lugar de asociarse con personas que son adoradores de diversos semidioses o que están im pulsados por deseos materiales”. Comprendiendo el propósito de estos slokas, Ramanuja Acharya advirtió a sus discípulos evitar estrictamente a los adoradores de los semidioses. Una vez le dijo a sus discípulos : “Si van a morir en un
23 fuego pero pueden salvarse a sí mismos refugiándose en un templo cercano donde las personas están adorando a los semidioses, mejor es que mueran quemados. Sería mejor morir quemado que entrar en un templo donde se adora a los semidioses”. No hay daño permanente si uno muere quemado o en las fauces de un tigre, eso no destruirá nuestros bhakti-samskaras (impresiones devocionales). Sri Krishna así lo confirma en elBhagavad-gita (2.40): nehabhikrma-naso ‘sti pratyavayo na vidyate sv-alpam api asya dharmasya trayate mehato bhayat
“En el servicio devocional no hay pérdida ni disminución alguna, e incluso el más pequeño esfuerzo en este sendero puede protegerlo a uno delmás grande peligro.” Los tigres, las bestias salvajes y los incendios forestales no pueden destruir la devoción, pero la asociación mortal con hombres y mujeres lujuriosas, disfrutadores sensuales, adoradores de los semidioses, y los deseos por el honor, la riqueza y las cosas materiales, pueden destruir la impresiones del bhakti en nuestro corazón. Vaisnava aparadha incluye las acciones del cuerpo, la mente, las palabras y el corazón. No sentirse alegre al ver a un Vaisnava es una ofensa que surge de un corazón inmerso en sentimientos envidiosos. El Skanda Purana describe seis tipos diferentes de Vaisnavaaparadha: hanti nindati vai dvesthi vaisnavan nabhi-nandati krudhyate yati no harsam darsane paranani sat
1. 2. 3. 4. 5. 6.
Matar a un devoto. Blasfemar contra los devotos Ser envidioso de los devotos. No ofrecer reverencias a los Vaisnavas al verlos. Enfurecerse con un Vaisnava. No alegrarse al ver a un Vaisnava.
“Las personas necias que cometen estas seis clases de ofensas contra los Vaisnavas van al peor de los infiernos, junto con las generaciones de sus ancestros”.Skanda ( Purana) La ofensa de la madre Saci
“Visvarupa, el hermano del Señor Chaitanya, siempre se quedaba con Advaita acharya saboreando las melosidades de la devoción pura. Después de algunos días, Visvarupa aceptósannyas y abandonó el hogar. Aunque ella no dijo nada, Saci estaba apesadumbrada y sintió que Advaita había causado que su hijo se fuera. Cuando el Señor Chaitanya también empezó a pasar el tiempo con Advaita, Saci se puso infeliz y le dijo a todo el mundo: ‘Esa Vaisnava no es Advaita, sino Dvaita -maya (lleno de duplicidad), porque él ha llevado mi hijo lejos y ahora lo volverá a hacer.’ “Aunque el Señor Chaitanya estaba distribuyendo extáticokrsna-prema a todos Sus devotos, Él rehusó dárselo a Su propia madre Saci debido a su ofensa contra Advaita. Siguiendo el consejo de Gaura, Saci se liberó de su Vaisnava-aparadha cuando ella tomó el polvo de los pies de Advaita. Bajo el pretexto
24 de reprender a Su madre, el Señor Chaitanya, quien es elsiksa-guru de todos, le enseñó a todos ser cuidadosos en evitar Vaisnavaaparadha. “Una persona que llama a un Vaisnava ‘un gran Vaisnava’ y a otro Vaisnava ‘un pequeño Vaisnava’, quizá esté pacífico y feliz temporalmente, pero ¿por cuánto tiempo podrá estarlo? Uno debe evitar una persona que ofenda a los Vaisnavas, incluso si esa persona es muy calificada. Una pequeña asociación con un ofensor lo hará a uno caer. “Desde Brahma hasta la hierba, toda entidad viviente es la energía del Señor Krishna. Por lo tanto, todas las sastras declaran: ‘El Señor Krishna se enfurece mucho con cualquiera que blasfeme a otra entidad viviente’. Si una pesona estudia los cuatroVedas y luego ofende a otros, caerá en el infierno y sufrirá nacimiento tras nacimiento. El pecado de la blasfemia roba toda la inteligencia y llena el corazón de sufrimiento. El Señor Chaitanya libera a todos, excepto a los pecadores que blasfeman contra los Vaisnavas. “El Señor Chaitanya dijo: ‘Todas las entidades vivientes enlos inumerables universos son Mis sirvientes eternos. Por lo tanto, cualquier entidad viviente que hace daño u ofende a otra entidad viviente perecerá. Si un sannyasi blasmefa contra una persona inocente, caerá y perderá su piedad. “Entonces, levantando Sus brazos dorados, el Señor Chaitanya declaróa todo el mundo: ‘Renuncien a criticar a los demás, por favor, cante todo el mundo ¡Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare! Yo liberaré personalmente a cualquiera que no critique a otros y que cante incluso una sóla vez ‘¡Krishna!’ Escuchando al Señorhaitanya C hablar así, los devotos corearon alegres ‘¡Jay! ¡Jay!” (Chaitanya-bhagavata) La aguja y el tamiz
Srila Gaura Govinda Swami da una brillante descripción de la primera ofensa: “Bhakti-devi desaparece completamente por cometer Vaisnavaaparadha. Vaisnava aparadha significa blasfemar, encontrar faltas, criticar o hablar mal de los devotos. Generalmente, esto se debe al temor o la envidia. Vaisnava aparadha ocurre cuando hay miedo o envidia. “Cuando se comete Vaisnavaaparadha el ofensor se enfada mucho con ese Vaisnava. El teme a ese Vaisnava porque es un devoto muy poderoso. Por eso piensa: ‘Élestá avanzando rápidamente y yo no estoy progresando así’. El se asusta y envidia a ese Vaisnava. “Llega el temor y por lo tanto él critica, encuentra faltas y habla mal de ese Vaisnava. Así comete Vaisnava aparadha. Es únicamente por envidiar a ese Vaisnava que surge este odio y crítica. Y por lo tanto, él habla mal de ese Vaisnava e inventa historias. El tamiz está lleno de miles de huecos y él critica a la aguja; ‘¡Eh, aguja, hay un hueco en tu reverso!’. “¿Eres tú perfecto? Si tienes algún defecto, entonces ¿Por qué criticas a los demás? Los sabios dicen no ver lo malo en otros, sino en ti mismo. Si tienes esa naturaleza o tendencia a ver lo malo, entonces ve lo malo que hay en ti. Pero ve lo bueno en los demás. “Si encuentras algo malo en unapersona, acéptalo. Piensa, ‘Sí, hay algo bueno en él. Déjame aceptarlo’. Cierra tus ojos a las cosas malas y ábrelos a las cosas buenas. Los paramahamsas nunca ven nada malo. En su visión todo está relacionado con
25 Krishna. Hablar mal de otros es un grananartha para el sadhaka que ha venido al camino delbhajana”. (Sri Guru Vandanam) La falta está dentro
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice: “La mejor de todaslas personas piensa de si misma que es más baja que los demás. ¿Por qué una persona debe estar ansiosa de observar los defectos de los demás cuando no trata de indagar su propia conducta? Los actos y expresiones de los Vaisnavas no pueden ser entendidos incluso por el sabio. No nos desviemos o confundamos por la visión aparente. Muchas personas han confundido un guijarro con una perla, una serpiente con una cuerda, cayendo víctimas de la ilusión confiando en la observación aparente. Cuando las faltas en otros te confundan o desorienten, debes tener paciencia, ser introspectivo, y encontrar faltas en ti mismo. Has de saber que otros no pueden dañarte a menos que tu te dañes.” (Las Enseñanzas del Señor Chaitanya ) Algunas personas piensan que si los devotos cometen actos prohibidos, no es ofensivo criticarlos, puesto que están declarando simplemente los hechos. En su comentario delSrimad-Bhagavatam, Sridhara Swami dice: nindanam dosa-kirtanam, “Sea verdad o no, difundir las faltas de un sadhu constituye blasmefia”. El Srimad-Bhagavatam advierte que escuchar blasfemias de un devoto lo conducirá a uno al infierno: nindam srnvams, tat-parasya janasya va tatobhagavatah napati yah so ‘pi adhah sukrtah cyutah
“Cualquiera que no abandone inmediatamente el lugar donde escuche críticas del Supremo Señor o de Su fiel devoto perderá toda supiedad y caerá en el infierno.” B( hagavatam, 10.74.40) Pero, ¿No debe un sadhu ser corregido si él es realmente culpable? La rectificación es el deber del guru o de otros poderosos guardianes, no delsadhaka ordinario. Uno sólo incurrirá en una ofensa al
ocuparse en buscar faltas o comentar con otros las faltas de alguien. En este sentido, la Biblia dice: “No juzgues para no ser juzgado.” Las personas que no blasfeman a los Vaisnavas alcanzan al Señor Krishna. Ellos obtienen amor puro y devoción por los pies de loto del Señor Supremo. Lo único que se obtiene por blasfemar a los Vaisnavas es el pecado. Por eso uno nunca debe ofender a los Vaisnavas. Krishna libera fácilmente a quien cante Su nombre incluso una sola vez sin blasfemarcontra nadie.”(Chaitanya-bhagavata, Madhya 9.244-5) Primera ofensa: Rectificación
Ofender a los Vaisnavas es la primera y principal ofensa. Aunque Jagai y Madhai cometieron todos los pecados posibles, ellos nunca cometieron el pecado de ofender un Vaisnava. El Harinama-chintamani dice que uno puede anular esta ofensa arrepintiéndose amargamente, y postrándose a los pies del devoto ofendido. Uno debe sinceramente pedir perdón llorando y con sentimiento en el corazón, no de manera externa. Uno debe entonces declararse a sí mismo un desgraciado caído necesitando la misericodia del Vaisnava. El bondadoso Vaisnava seguramente absolverá la ofensa.
26 Concepción del arrepentimiento
El Madhurya-kadambini describe cómo anular las diez ofensas en el canto del Santo Nombre. La práctica del arrepentimiento se menciona como la medida del remedio para la mayoría de las ofensas. La mayoría de la gente está familiarizada con el término arrepentimiento. Ocasionalmente uno ve un religioso transportando un cartel donde se lee:“Pecadores— ¡Arrepiéntanse o Quémense!” Pero, ¿qué es exactamente el arrepentimiento? El Diccionario Oxford de Bolsillo dice que arrepentimiento significa sentir profunda tristeza por nuestras acciones; desear no haberlas cometido, y decidir no continuar haciéndolas (no hacer algo malo). Los sinónimos para esta palabra arrepentimiento son vergüenza, rechazo, pena, tristeza, turbación, pesar, culpa, y remordimiento. El arrepentimiento pleno incluye todos estos sentimientos y emociones. Tales sentimientos se combinan para saturar y suavizar el corazón del devoto arrepentido. Si al cometer una ofensa al Santo Nombre un devoto se arrepiente sinceramente, pensando; “No debo haber hecho esto, pero soy tan estúpido que he cometido este ofensa”, el Señor Supremo lo excusará sobre la base de su arrepentimiento genuino. Para algunas ofensas se requieren medidas adicionales para la anulación, pero el arrepentimiento es siempre necesario. La palabra sánscrita para designar el arrepentimiento esanutapa, y proviene de la palabra raíztapa, que significa calor, fiebre, pena, aflicción y dolor (tanto mental como físico). Aunque los Cristianos dicen que uno se quemará en el infierno si no se arrepiente de sus pecados, el acto mismo del arrepentimiento que incluye un cierto grado de fervor mental, realmente quema y elimina los pecados y ofensas desde el corazón. Un aguacero de lágrimas sigue a menudo al fuego del arrepentimiento. El llanto genuino, que es parte y parcela del arrepentimiento, sirve para una mayor limpieza y purifica el corazón. El Manu-samhita (11.228) dice: “Mediante la confesión, el arrepentimiento, la austeridad, y por recitar losVedas un pecador se libera de su culpa.” El término arrepentimiento aparece con frecuencia en las escrituras Gaudiya Vaisnavas. Para desarrollar un mayor entendimiento, uno debe contemplar las siguientes narraciones que muestran el arrepentimiento en acción: “Gadadhara Pandit estaba asombrado de ver la condición excelsa de Pundarika Vidyanidhi y comenzó a llorar arrepentido. El le dijo a Mukunda: “¡Qué pecador soy por haberlo ofendido! Por tu misericordia he comprendido mi error. Sólo puedo salvarme de mi ofensa a Pundarika Vidyanidhi siendo iniciado por él.” (Bhakti-ratnakara, Cap.12) “Escuchando las palabras sinceramente adoloridas y el arrepentimiento de Jagai y Madh ai, el Señor Gauranga dijo: “¡Lesdaré Mi misericordia!” (Chaitanya-mangala, Madhya-kandha, 14) “Conducido por la culpa, Brahma alabó a Krishna de varias maneras. Krishna dejó que continuará por largo tiempo antes de estar satisfecho con el arrepentimiento de Brahma. Sin embargo, Brahma, no podía perdonarse a sí mismo, y decidió que no podía ser absuelta su propia culpa sin la ayuda de la encarnación de Sri Chaitanya Mahaprabhu.” Bhakti-ratnakara ( , Cap.12) El siguiente verso es del primer capítulo delSri Kalyana Kalpa-tarude Srila Bhaktivinoda Thakura, que contiene cinco canciones que describen el arrepentimiento: “¡Mi vida es patética! ¡Patéticos son mi
27 riqueza y mis seguidores! ¡Es patético mi orgullo de casta! ¡Patético es mi orgullo familiar! ¡Patético es mi estudio de las Escrituras! Porque yo no tengo ninguna devoción por el Señor Kris hna.” (Canción 3) “Llamando, ‘¡Oh! ¡Oh!, esta persona miserable mendiga misericordia. Arrepintiéndose de sus pecados, rueda en el piso llorando, ’¡Oh Radha-Krishnachandra! Escuchen por favor mis palabras quebradas por la emoción. Sin Su misericordia edsaparecerá mi aliento vital’.” G ( ita-mala) “El arrepentimiento viene a la mente de una buen alma tan pronto como comete algo incorrecto.” (Bhagavatam 1.18.31). “El piadoso Rey Pariksit rechazó su inapropiado y accidental tratamiento del poderoso brahmana, quien era impoluto. Tal arrepentimiento es natural en un buen hombre como el Rey, y ese arrepentimiento libera a un devoto de toda clase de pecados cometidos accidentalmente. Los devotos están naturalmente libres de faltas. Los pecados accidentales cometidos por un devoto son sinceramente rechazados, y por la gracia del Señor todos los pecados cometidos involuntariamente por un devoto son quemados en el fuego del arrepentimiento.”Bhagavatam ( 1.19.2 s.) “El pecaminoso y el derrotado pueden comprender sus errores y mala fortuna sólo por la misericordia del Señor Krishna. Cuando se arrepientan de sus pecados y se entreguen al Señor, ellos serán salvados; ellos se purificarán y comenzarán a manifestar características santas.”Renunciación ( a través de la sabiduría, Cap.2) Cambiando la visión
La implementación de los cuatro principios siguientes ayudará a superar la ofensa de sadhu-ninda (ofender a las personas santas): 1. Cultivar el “encontrar la buena naturaleza”— Ningún devoto es absolutamente malo. Todo el mundo tiene algunas buenas cualidades. Desarrollar la actitud de apreciar sinceramente el valor de los otros, ayudará como un poderoso antídoto aencontrar faltas en los demás. 2. Nadie es un eterno pillo o sinvergüenza—Antes de juzgar a los demás, uno siempre debe recordar que todo santo tiene un pasado (Valmiki, Mrgari) y todo pecador tiene un futuro (Ajamila, Jagau y Madhai). Incluso un pillo de primera clase es un santo potencial en el futuro. Si se pone a un pecador en la compañía de los santos, en un momento cambiará su mala naturaleza. El Señor Jesús dijo: “Odia el pecado, no al pecador.” 3. Tratar de ver a Krishna en todas partes—Krishna es el último ejecutante de toda acción, la causa de todas las causas. Krishna está dentro de todo y de todos; y todo está en El. Trata de sentir la presencia de Krishna en todas partes, y verás Su mano divina en todos los eventos. 4. Cambiar la actitud —Cambiar la mente de lo malo a lo bueno, de lo negativo a lo positivo. Al sastras y cantar hacerlo encontrarás repentinamente el cielo en la tierra. ¿Cuál es el uso de leer las Hare Krishna si uno mantiene un ojo malicioso y una lengua necia? ¿Por qué ver a los enemigos y hablar mal de los demás? Recordar siempre que el entorno que nos rodea es positivo y favorable. Eso nos ayudará. Sri Krishna arreglará personalmente lo necesario para nuestra mejora y elevación espiritual. Todos y todo en el ambiente es amigable, conduciéndonos a nuestra meta de rendición a Krishna, para tomar pleno refugio en El y amarlo sin reservas. ¡Aprende a verlo todo con amor y verás amor en todas partes!
28 Gauranga adora a los devotos
En este pasatiempo, El Señor Gauranga revela cómo librar el corazón de la envidia, que es la causa fundamental de ofender a los demás. Servir siempre a los devotos con humildad y pensar que uno es el “sirviente del sirviente del sirviente del Señor.” “Cuando el Señor Chaitanya regresó a Mayapur después de recibir iniciación de Isvara Puri en Gaya, El era una persona diferente. Ya no era más arrogante ni orgulloso de Su erudición. Ahora, debido al haber saboreado krsna-prema, el Señor Chaitanya mostró una genuina humildad y respeto por todos. Viendo la transformación del Señor, Advaita Acharya, Srivasa Thakura y otros Vaisnavas mayores estuvieron muy complacidos y ofrecieron sus bendiciones: “Que alcances devoción pura por Krishna.” “El Señor Chaitanya respondió: ‘Debido a que ustedes son devotos de Krishna tienen el poder de darle a alguien el regalo de la devoción. Quienquiera que los sirva obtendrá ciertamente devoción por Krishna, porque Krishna es misericordioso con cualquiera que sirve a Sus devotos.’ Después de decir esto, el Señor comenzó a servir a todos los devotos de manera muy humilde, alegre y entusiasta. “El Señor Chaitanya lavó sus ropas y dobló susdhotis. Juntando respetuosamente Sus manos, el Señor Chaitanya honró a todos los devotos. El no estaba avergonzado de servir. Todos los Vaisnavas, que eran realmente Sus sirvientes, trataron de detener al Señor diciendo: ‘Detente, ¿qué estás haciendo, qué estás haciendo?’ De esta manera, cada día el Señor Chaitanya actuaba comoun sirviente de Sus sirvientes. ¿Qué no haría el Señor Supremo por Sus sirvientes? Por servir personalmente a los Vaisnavas, el Señor Chaitanya enseñóesta verdad a todos: ‘Quien desee servir al Señor Krishna debe servir primero a Su querido y santo sirviente’.” (Chaitanya-bhagavata) La segunda ofensa: Igualar a los semidioses con el Señor Visnu
Los grhastas Vaisnavas deben convencerse que por adorar sólo a Krishna y a los Vaisnavas obtendrán todos los resultados deseados. Durante la ejecución desamskaras, tales como la adoración de los antepasados, uno debe primero adorar a Krishna, y luego ofrecer elkrsna-prasadam a los diversos semidioses y ancestros. Puesto que todos los semidioses son sirvientes leales de Krishna, ellos estarán satisfechos de recibir Sus remanentes. Aunque los devotos saben que Krishna es la Suprema Verdad Absoluta, la causa de todas las causas, y la fuente del poder de los semidioses, ellos nunca criticarán a los semidioses o las escrituras que apoyan la adoración de los semidioses. Cuando uno ve unamurti de un semidiós, debe ofrecer respeto, viendo a ese semidiós como un Vaisnava. ¿Por qué algunas escrituras establecen un semidiós particular como el supremo? Eso se hace para facilitar la limitada habilidad de una mentalidad particular para atrapar o comprender la Verdad Absoluta. Tales escrituras están tratando realmente de elevar a sus seguidores hasta el punto de la fe devocional en Krishna y elbhakti. “Además de complacer a todos con su pasatiempo trascendental, el Señor Chaitanya enseñó que: ‘Nadie debe nunca criticar o minimizar la posición de Sus energías, manifestadas en los muchos semidioses y semidiosas.’ Uno fortalece su amor y devoción a Kri shna mostrando apropiado afecto y reverencia a los semidioses. Las personas que ofenden a los semidioses disgustan al Señor Krishna. Krishna es complacido cuando El es adorado junto con Sus energías y asociados.”Chaitanya-bhagavata ( )
29 Algunos semidioses como Indra se sienten amenazados cuando ven a una persona ejecutando austeridades. Por lo tanto, ellos envían impedimentos a los materialistas que no son devotos que andan locos tras el poder, la posición prestigiosa y los placeres sensoriales. Sin embargo, los semidioses son devotos, y la mayoría de ellos ayudan amigablemente a las almas sinceras que buscan el servicio devocional a Krishna. LosVedas contienen numerosos ejemplos de semidioses ayudando a los devotos para que alcances sus objetivos trascendentales. Por ejemplo, las Vrajagopis adoraron a la diosa Katyayani (Durga) para obtener a Krishna como su esposo. No obstante, si un devoto tiene motivos ulteriores [upadhis], los semidioses, temiendo que el devoto pueda usurpar su posición, le enviarán varios obstáculos para que rompa sus votos. “El Señor Siva es la deidad regente del falso ego ahankara * ]. La identificación del cuerpo con el ser se llama identificación falsa, o ego falso. El fuego ardiente de la existencia material se debe al ego falso, pero tan pronto como el falso ego es removido, uno puede entender su verdadera identidad. Y en ese punto se libera realmente de las garras de maya. Cuando uno es liberado de las garras del ego falso, también se purifica su inteligencia, y entonces su mente se ocupa siempre en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.” B( hagavatam 3.26.61) “Para liberarse del ego falso, uno tiene que adorar a Sankarsana. Sankarsana es también adorado a través del Señor Siva. Las serpientes que cubren el cuerpo del Señor Siva son representaciones de Sankarsana, y el Señor Siva está siempre absorto en la meditación de Sankarsana. Quien es realmente un adorador del Señor Siva como un devoto de Sankarsana puede liberarse del falso ego material.” (Bhagavatam 3.26.21, s) El ego falso es la fuerza principal que ata a la entidad viviente al miserable mundo de repetidos nacimientos y muertes. Cuando se disuelve el ego falso, uno puede saborear la verdadera felicidad del alma liberada en una vida de amoroso servicio a Krishna. Aunque el Señor Siva es un semidiós, uno debe tomar su ayuda para trascender el falso ego. Para alcanzar la perfección espiritual necesitamos toda la ayuda que podamos conseguir. Los devotos se aprovechan del extraordinario poder y misericordia de los semidioses para progresar rápidamente en el sendero delbhakti. Uno puede orar al Señor Siva para liberarse del falso ego, de manera que se manifiesta su verdadera identidad como eterno sirviente de Krishna. El Señor Siva sirve comodig-pal (protector), previniendo aparadhis, que los disfrutadores egoístas entren en Vrindavana. El también castiga con su tridente a los los que cometen Vaisnava-aparadha. Pero en su forma como Gopisvara Mahadeva, el Señor Siva siempre ayuda a que los sadhakas sinceros obtengan residencia en Vraja-dhama y el eterno servicio amoroso de Radha-Syama.
La segunda ofensa también incluye equiparar en nombre de Krishna con los semidioses o incluso con otras formas de Dios. El nombre de Krishna es supremo. Cuando el nombre de Krishna se substituye por algún otro, uno obtiene una concepción distinta de Dios. La palabra “Krishna” concede plenamente las impresiones del objeto de nuestro amor. Pero la palabra “Rama” (referida al Señor Ramachandra) no puede darnos los aspectos plenos de Visnu en todas lasrasas. Debido a que Sri Krishna es un ilimitado emporio de melosidades amorosas, únicamente El, y ninguna otra forma de la divinidad suprema, es conocido como “Rasaraja Sri Krishna.”
30 Segunda ofensa: rectificación
Uno puede rectificar esta ofensa por arrepentirse intensamente y meditar en Krishna, El recuerdo de Krishna es la penitencia más efectiva. Esta ofensa desaparecerá gradualmente al aumentar nuestro conocimiento de Krishna (sambandha-tattva) y por cantar constantemente el nombre de Krishna, que es lo mismo que la meditación en Sus pies de loto. La tercera ofensa: Desobedecer al maestro espiritual
La misericordia de Krishna desciende a la tierra en la forma delguru (krpa-sakti murti) para liberar a las almas condicionadas. Un discípulo debe siempre pensar acerca de las cualidades transcendentales de su guru , y pasar por alto cualquier defecto externo. Es ofensivo no cantar los mantras dados por el guru , o no practicar el bhakti de acuerdo a sus instrucciones. Para adorar a Krishna apropiadamente, un discípulo debe primero adorar a su guru y tener su permiso (ajna). Uno debe siempre respetar el asiento del guru , sus zapatos, imagen, lecho, agua de los pies, y todos sus artículos o posesiones personales. Uno debe siempre ver el guru como nuestro Señor, maestro y el mejor de los amigos. Al ver al guru uno debe glorificarlo en voz alta y ofrecer dandavats. Uno debe siempre aceptar los remanentes delguru y nunca desobedecerlo. Con elguru en la mente uno debe siempre adorar a Krishna; y con el guru en la mente uno debe siempre cantar el Santo Nombre. Tercera Ofensa: rectificación
Si debido a la pasión o la ignorancia, un discípulo ofende a su guru, él debe arrepentirse conmovedoramente, ofrecerdandavats, y rogar por su perdón. Elguru afectuoso perdonará al discípulo y lo ocupará en el servicio devocional. En elSrimad-Bhagavatam (7.15.25), Narada Muni explica que el servicio sincero al maestro espiritual elevará automáticamente al discípulo caído a la plataforma inofensiva de la pura conciencia de Krishna. La cuarta ofensa: Blasfemar contra los Vedas
¿Cuál es la relación entre cantar el Santo Nombre y blasfemar contra los Vedas? Los cuatro Vedas, los 108 Upanisads y los dieciocho Puranas emanan de la respiración de Krishna, por lo tanto constituyen perfecto conocimiento trascendental, que está más allá de los cuatro defectos de las almas condicionadas. El sonido principal en losVedas es Om, que es el nombre de Krishna. LosVedas declaran que el Santo Nombre es la forma espiritual del Señor en el mundo material en Kali-yuga. A través de los Vedas, el canto de los nombres de Krishna es descrito y glorificado como el principal proceso de autorealización. Por ejemplo, el Srimad-Bhagavatam, enfatiza harinama en el comienzo, en el medio y al final. De hecho, el verso final de la más grande de todas las obras, no es sino una glorificación del Santo Nombre de Krishna: nama-sankirtana yasya, sarva-papa pranasanam pranamo duhkha-samanas, tam namani harim param
“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Supremo Señor Hari. El canto congregacional de Sus santos nombres destruye todas las reacciones pecaminosas, y el acto de ofrecerle postradas reverencias [dandavats] es suficiente para erradicar todo sufrimiento material.” (Bhagavatam 12.13.23)
31 Cuarta ofensa: Rectificación
Si uno ofende inadvertidamente las escrituras sagradas, debe arrepentirse de todo corazón y adorar al Srimad-Bhagavatam, la esencia de los Vedas. Después de ofrecer reverencias alSrimad-Bhagavatam, uno debe adorar al libro con flores ytulasi-manjaris untadas en pasta de sándalo, y luego ofrecer una guirnalda de flores al libro. Luego debe ofrecerse dulces de leche de primera clase cubiertos con hojas de tulasi (como bhoga), y hacer un aratika con incienso, una lámpara deghee y flores. Finalmente, uno debe circumbalar el libro cuatro veces mientras glorifica en voz alta elSrimad-Bhagavatam con slokas sánscritos apropiados (comonasta prayesu abhadresu… narayanam maskrtya…). Debido a que el Srimad-Bhagavatam es el bhagavat-svarupa (la forma personal de Krishna) y la encarnación literaria de Krishna, será misericordioso y perdonará al devoto sinceramente arrepentido. Para prevenir la recurrencia de esta ofensa, uno debe estudiar cuidadosamente el Srimad-Bhagavatam y desarrollar plena fe de que al seguir tales escrituras su vida será exitosa. La quinta ofensa: Minimizar las glorias del canto del santo Nombre
Es un error pensar que los resultados incomparables de cantar harinama son exageraciones que se dan para inducir a que la gente cante. El Santo Nombre es completamente independiente y automanifestado. No depende de nada para manifestar Su esplendor, por lo tanto no hay cabida para ninguna exageración en relación a Sus glorias. El pequeño cerebro humano no puede incluso determinar las acciones de losmantras materiales, las hierbas y las piedras curativas, así que, ¿cómo es posible que pueda percibir el poder inconcebible del la vibración sonora trascendental? Por consiguiente, uno no deber dudar o no creer en las glorias del harinama. Tarde o temprano el devoto fiel experimentará personalmente los maravillosos resultados de cantar el nombre de Krishna. Los resultados son como semillas que fructifican en el transcurso del tiempo. El éxito en el canto depende de dos factores: 1) La misericordia de Krishna, y 2) Un esfuerzo sincero para evitaraparadha. Quinta ofensa: Rectificación
Quien es culpable de miniminzar las glorias del Santo Nombre, debe acercarse humildemente a un Vaisnava erudito en lassastras y de conducta ejemplar, y escuchar atentamente acerca de las cualidades y pasatiempos de Sri Krishna. Lleno de arrepentimiento, uno debe admitir su ofensa y eliminar sus dudas recibiendo conocimiento apropiado sobre nama-tattva. Los devotos misericordiosos perdonarán entonces al ofensor con abrazos compasivos y lo bendecirán con fuerza espiritual. La sexta ofensa: Dar alguna interpretación del Santo Nombre
Interpretar el efecto y significado del santo nombre a nuestra manera es la sexta ofensa. Esto incluye usar la lógica material para entender el Santo Nombre, o comparar la vibración trascendental con algún fenómeno transitorio. A continuación, dos ejemplos de interpretación mundana: Una vez, el poeta norteamericano Allen Ginsberg narró a Srila Prabhupada y un grupo de invitados su experiencia de cantar el maha-mantra. Al terminar de hablar, el Sr. Ginsberg invitó a los invitados a visitar el templo de ISKCON que estaba en Frederi ck Street diciendo: “Recomiendo especialmente los
32 kirtanas temprano en la mañana (el melodioso canto de Hare Krishna), para aquellos que, descendiendo
del LSD, quieren estabilizar sus conciencias al volver a entrar.”Srila ( Prabhupada Lilamrta) Después de escuchar el kirtana de Srila Prabhupada, Lou Gotleib, el propietario de una colonia-retiro hippy, dijo: “No hay duda que una vez quemetes el maha-mantra lo en la cabeza, se queda allí. Nunca
se detiene. Está en las células. Despierta el ADN o algo así.” S( rila Prabhupada Lilamrta) Obviamente, recomendar cantar elmaha-mantra como un antídoto para una sobredosis de drogas (LSD), o compararlo con el ADN es una interpretación mundana de los divinos nombres de Krishna. Sexta ofensa: Rectificación
Esta ofensa se anula siguiendo el mismo procedimiento mencionado en la quinta ofensa. Uno debe confesar su trasgresión a los devotos, pidiendo iluminación sobre la verdadera naturaleza del nama. Sintiendo suma vergüenza, uno debe pedir perdón por esta ofensa. La séptima ofensa: Pecar bajo la fuerza del Nama
Todo pecado tiene tres etapas: 1) La ignorancia; 2) El deseo de pecar; y 3) El acto pecaminoso en sí. La ignorancia y el deseo de pecar son ambos destruidos por cantar el Santo Nombre y ejecutar servicio devocional. En el nivel deanartha-nivritti (clarificación de cosas indeseables) un devoto mantiene alguna relación con sus pecados pasados. Aunque nuestro cuerpo se ocupe en actividades devocionales, la mente puede continuar pensando en previos hábitos pecaminosos. Si uno se refrena de pecar y continua cantando con motivación pura, entonces desaparecen rápidamente incluso las trazas de pecado. Algunas veces, debido a la mala asociación, un devoto neófito puede regresar a sus hábitos previos. Los pecados cometidos durante tal caida involuntaria o “accidental”, puede fácilmente erradicarse por el poder del nombre de Krishna. Sin embargo, el acto más reprochable y vergonzoso para un devoto es pecar intencionalmente con la idea de rectificar luego esto mediante el canto. El omnisciente Santo Nombre no mostrará ninguna misericordia a tal pícaro engañador. En la cita siguiente, Srila Prabhupada describe la supremacía de los Santos Nombres de Krishna: “Maya maya es muy poderosa. Ella lo forzará e incitará a otro camino. Así como Haridas Thakur estaba cantando y maya no podía victimizarlo.Maya falló. Maya se volvió su discípula. El no se volvió discípulo de maya. Esto es un jalón o declaración de guerra. Así que no tengan miedo demaya. Simplemente mejore su canto y será el vencedor. Maya no podrá hacer nada. Simplemente, tiene que volverse fuerte. Y, ¿cuál es esa fuerza? Hay que cantar fuertemente Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.”(Enseñanzas de Srila Prabhupada, 23/12/1968) Séptima ofensa: Rectificación
Esta ofensa puede anularse mediante el arrepentimiento y la entrega en la asociación de Vaisnavas puros. Uno debe pensar: “Que terrible ofensor soy. El Santo Nombre puede darprema y el servicio directo de Radha-Syama. Sin embargo estoy usando esta vibración trascendental para limpiar mis
33 pecados. ¡Ay! No puedo ser liberado de mi pecado incluso después de haber experimentado millones de infiernos!” Arrepintiéndose profundamente y lamentándose de este manera, uno debe clamar altamente por su maestro espiritual y eterno bienqueriente así: “¡Srila Prabhupada ki jay!” Por la misericordia de Sri Guru y los Vaisnavas, uno puede renovar su canto y reestablecerse en la vida espiritual. La octava ofensa: Equiparar el Nama con Punya karma
karma) como la caridad, tirtha snanas [bañarse en los Las actividades piadosas ordinarias punya ( lugares sagrados], yajñas [sacrificios], vrata [votos], tapa [austeridades], distribuir comida y construir escuelas, producen resultados limitados dentro del mundo temporal. Ninguna actividad material puede compararse con el cantar de los nombres trascendentales de Dios, que concede la más elevada perfección espiritual eterna, una vida bienaventurada en Goloka. El canto del nombre divino es tanto el sadhya (la meta suprema) como elsadhana (el proceso para alcanzar la perfección).
El Santo Nombre es la encarnación sonora sabdavatara ( ) del Señor Mismo. La octava ofensa es considerar los Santos Nombres en el nivel de los actos materialmente auspiciosos arriba mencionados. Octava ofensa: Rectificación
Uno debe mitigar esta ofensa nacida de la ignorancia acercándose humildemente a los Vaisnavas para recibir sambandha-jnana. Establecido en el conocimiento denama-tattva, uno debe evitar este error y cantar apropiadamente. En la siguiente oración, Thakura Haridas revela la actitud de sumisión que uno necesita para superar esta ofensa. “¡Mi querido Señor Chaitanya! Mi conciencia es completamente mundana. Aunque pronuncio los nombres del Señor, soy muy desafortunado al experimentar sus cualidades trascendentales de piedra de toque [chintamani-nama]. ¡Oh, Señor! Te ruego por favor que aparezcas como el Santo Nombre y bailes en mi lengua. Caigo a Tus pies de loto y oro. Si Tú quieres, puedes mantenerme en este mundo material o ponerme en el cielo espiritual; lo que Tú desees, Tú eres libre de cumplir lo que quieras. Pero, por favor, permíteme saborear el néctar divino del Santo Nombre de Krishna. “Tu has descendido entre las almas condicionadas para distribuir el Santo Nombre, por favor, considera bondadosamente a esta insignificantejiva, para que sea el recipiente de Tu misericordia. Yo soy un alma caída y Tu el salvador de los caídos. Permite que esta sea nuestra relación eterna. ¡Oh, salvador! Bajo la fuerza de esta relación, te estoy mendigando el néctar del Santo Nombre.”Harinama ( chintamani) La novena ofensa: No tener fe en las glorias del Santo Nombre
Esta es una ofensa para instruir individualmente a una persona infiel, o a uno quien no está interesado en escuchar las glorias delnama. Tal persona responderá de una manera irrespetuosa y cometerá ilimitadas ofensas contra el Santo Nombre. Sin suficiente fe uno no puede adquirir el gusto por cantar el Santo Nombre.
34 No hay ninguna orden contra cantar en voz altaharinama públicamente. Sin embargo, esto creará gradualmente la creencia en la gente sin fe. Al público en general se le debe ayudar para que deje sus acciones pecaminosas y adopte una fe firme.Sraddha o fe significa tener plena convicción en que cantando el nombre de Krishna cumplirá automáticamente todos los deberes y completará todos los actos piadosos. Quien ha desarrollado firme fe en las glorias y potencial delnama, se acercará voluntariamente a un maestro espiritual genuino para ser iniciado. Novena ofensa: Re ctificación
Esta ofensa puede ser anulada refugiándose delSri Nama y cantando con sentido arrepentimiento. La décima ofensa: Tener fé debil en el Nama y mantener fuertes apegos materiales
La décima ofensa es no apegarse al Santo Nombre (o no sentir placer al cantarlo), a pesar de haber escuchado acerca de Sus glorias. Para evitar esta ofensa uno debe entender la mentalidad de una persona apegada materialmente. Debido a la cobertura del ego falso ahankara ( ), uno piensa en terminos de “Yo” (yo soy este cuerpo) y “mío” (el mundo es mío o me pertenece). Krishna explica en el Bhagavad-gita (16.14-15) este proceso de pensamiento, el cual es demoníaco: isvaro ‘ham aham bhogi, siddho ‘ham balavan sukhi adhyo ‘bhijanavan asmi, ko ‘nyo ‘sti sadrso maya yaksye dasayami modisya
“Yo soy el señor de todo. Yo soy el disfrutador. Yo soy perfecto, poderoso y feliz. Yo soy el hombre más rico que existe, y estoy rodeado de parientes aristócratas. No hay nadie que sea tan poderoso y feliz como yo. Voy a celebrar algunos sacrificios, dar algo de caridad, y así me regocijaré." La persona materialista se identifica estúpidamente con el cuerpo físico temporal. “¡Este soy yo!” Soy indio. Soy punjabi. Soy un comerciante.” El está muy orgulloso de su conocimiento y plenamente convencido que por sus propios esfuerzos (“trabajo duro”) conseguirá toda fama y perfección. Sumido en la ilusión, él piensa: “Esta es mi esposa, mi hermano, mi casa, mi coche, mi riqueza, mi oficina y mi teléfono celular.” El apego a las designaciones corporales le impide a uno avanzar en elbhakti. Tal persona no cree en las glorias del Santo Nombre. Si canta, lo hace meramente como un show o para burlarse de los demás. Una persona obsesionada materialmente no encontrará ningún gusto en elharinama, y será liberado sólo con gran dificultad. Si uno mantiene el falso ego de “Yo y mío”, y sigue apegado al disfrute sensorial, incluso después de haber escuchado acerca de las glorias delharinama, está siendo irrespetuoso y ofensivo al Santo Nombre. Una historia de fe
Para alcanzar la perfección de la vida humana un sadhaka debe tener fuerte fe en suguru y en el Santo Nombre de Krishna. La siguiente historia delRamayana muestra el poder de la fe: Después de vencer a Ravana, el Señor Rama regresó a Ayodhya con Sita-devi y Vibhisana, el piadoso hermano de Ravana. Cuando era el tiempo de regresar a Sri Lanka, algunas de los sirvientes rakshasas de Vibhisana preguntaron cómo sería posible cruzar el océano en la ausencia de su famoso puente
35 (setu), que ahora había sido desmantelado. Vibhisana escr ibió el nombre “Sri Rama”en una hoja asvattha [del árbol baniano], atándola en un nudo de ropa, y se la dio a uno de sus hombres mientras decía: “Sujeta este nudo firmemente, lánzalo al agua y cruzarás fácilmente el vasto océano hasta Sri Lanka.” Con fe implícita, el rakshasa sostuvo el nudo en su mano y se lanzó al océano. Sorpresivamente, el agua sólo era profunda hasta las rodillas, así que pudo caminar sin esfuerzo a través de ella. Sin embargo, al llegar al punto medio, el orgullo y las dudas entraron en la mente delrakshasa. El se preguntó: “¿Qué hay en ese nudo que me dio mi amo que produce tales maravillas?” Así que desató el nudo, y al ver una simple hoja con “Sri Rama” escrita en ella, él comenzó a reírse y se mofó. Lleno de duda pensó: “¿Qué es esto? ¿Cómo puede este nombre hacer tal estrago en el océano?” Tan pronto como esta duda surgió en su mente, elrakshasa entró en un hoyo acuoso debido a una repentina inundación. Décima ofensa: Re ctificación
Uno puede remover esta ofensa aumentando su fe mediante el proceso de escucharsambandhajñana y las glorias del nama en la asociación de los devotos puros que han abrazado el santo nombre de
todo corazón. Tales devotos avanzados han cortado todos los apegos materiales con el propósito de adorar humildemente a Krishna por cantar constantemente Sus Santos Nombres. Con un deseo de abandonar todos los apegos mundanos, un ofensor debe servir a tales devotos elevados con un corazón arrepentido. El arrepentimiento es la verdadera expiación para una ofensa. Por la misericordia de los devotos puros, uno puede comenzar a adorar los pies de loto de Krishna con devoción y tomar sincero refugio en el canto del Santo Nombre. Gradualmente, nuestra concentración y gusto por el Santo Nombre aumentará. Cuando aumenta la atracción por Krishna, las falsas concepciones de “Yo y mío” se desvanecerán. Por cantar y escuchar constantemente las glorias del Santo Nombre, las últimas trazas del ego falso desaparecerán. ¡Las flores delbhava florecerán en el corazón, y se convertirán muy pronto en dulces frutos dekrsna-prema! La onceava ofensa: Cantar sin atención
La falta de atención mientras se canta también es considerada una ofensa. De hecho, Srila Bhaktivinoda Thakur dice que la distracción (desatención) o atracción por otras cosas mientras se canta japa es la causa raíz de todas las ofensas: “La distracción al cantar produce un tipo de ilusión, cau sando serias ofensas contra el Santo Nombre que son difíciles de superar. Esta ilusión conduce al afán por la riqueza, las mujeres, la posición, el éxito, y el engaño. Cuando esas atracciones materiales cubren el corazón, uno pierde interés en el canto del santo nombre.”(Harinama-chintamani) “Si te vuelves distraido eso es ofensa. Debes saber esto. Trata de evitarlo. Krishna te está dando la oportunidad de encontrarlo de muchas maneras:nama, rupa, lila, parikara, vasistha.” (Enseñanzas de Srila Prabhupada, 30/10/1972)
36 Srila Bhaktivinoda Thakur describe tres tipos de desatención bajo la categoría depramada, que significa locura total. En otras palabras, es definitivamente un síntoma de insanidad si uno pide a Krishna que venga llamando Sus nombres, y luego simultáneamente lo ignora y no le presta atención. Los tres tipos de desatención son la apatía, la pereza y la distracción. 1) Apatía, indiferencia (audasinya)— El corazón de un devoto neófito está usualmente infectado con muchos apegos materiales. En el momento de cantar el sentirá una fuerte atracción por ellos, y esto evitará que ponga su corazón en el Santo Nombre. Incluso si él canta sesenta y cuatro rondas, él todavía permanecerá apático y no obtendrá ningún gusto al cantar. Para el cantante indiferente es una tarea hercúlea terminar dieciséis rondas sin interrupción. El remedio: Cantar con Vaisnavas avanzados mientras se observa su concentración y entusiasmo por la japa. Inspirado por su ejemplo, uno abandonará su apatía y fijará su mente en el Santo Nombre. Gradualmente, la dulce miel del Santo Nombre inundará el corazón, y intoxicaré la mente con la avidez por más néctar. También es extremadamente favorable cantar ante Tulasi-devi o en Vrindavana, en uno de los lilastalis [lugares de pasatiempos] de Radha-Madhava. Otra forma de remover la apatía es sentarse solo en un cuarto cerrado y meditar cuidadosamente en el nombre. Srila Bhaktivinoda Thakur recomienda cubrir la cabeza y el rostro con una tela para facilitar la plena concentración en la vibración sonora trascendental. Cuando uno cultiva la atracción y el gusto por el nombre, la ofensa de la desatención y la apatía se desvanecerán automáticamente. 2) La pereza (jadya) —La desatención que surge de la pereza jadya ( ) evita que uno saboree el néctar del Santo Nombre. Pereza significa cantar con una mente embotada, parando en medio de una ronda para hacer otra cosa, o interrumpir la meditación dejapa para descansar, y no tener cuidado al pronunciar claramente el nombre del Señor. El remedio: Asociarse con Vaisnavas que no pierden tiempo en conversaciones o actos inútiles, sino que cantan y meditan constantemente en el Santo Nombre. Uno recibirá la misericordia y en entusiasmo para conquistar la mente perezosa por seguir los pasos de los Vaisnavas avanzados. 3) La distracción (viksepa) —Distracción significa permitir que los sentidos y la mente vaguen en los objetos sensoriales. La distracción al cantar genera la ilusión, la causa de todas las demás formas de canto desatento, tales como la pereza y la apatía. La distracción también produce muchas ofensas y mantiene la atracción por las mujeres, riqueza, posición, éxito y la propensidad a engañar. La absorción en esas cosas del apego produce distracción y la incapacidad para concentrarse en cualquier otra cosa. En este estado, la mente se vuelca a las cosas mundanas y no realmente a escuchar para nada el Santo Nombre. El remedio: Para vencer la distracción uno debe hacer un esfuerzo concentrado para desviar tal atracción de la mente siguiendo diligentemente las reglas de la conducta Vaisnava. Srila Bhaktivinoda Thakur da un remedio práctico para remover la enfermedad de la distracción. El dice que uno debe aumentar su gusto por cantar observando con entusiasmo los días festivos tales como Ekadasi, Janmastami, Radhastami y los diversostirobhavas de los Vaisnavas. En Ekadasi, por ejemplo, uno debe hacer un voto de no comer o beber incluso una gota de agua. Uno puede pasar todo el día y la noche
37 cantando las glorias del Señor en la asociación derupanuga Vaisnavas, preferiblemente en el santo dhama (Mayapur o Vrindavana). Junto con el canto dejapa, kirtana y bhajans, uno puede leer y discutir sastras como el Srimad-Bhagavatam. Cuando los oídos beben con vehemencia el dulce néctar delastakaliya-lila bhajanas cantados por expertos kirtaniyas, la mente se encanta completamente y se fija en la vibración trascendental. El devoto sereno cantará ahora fijamente el Santo Nombre de un modo gozoso, librándose para siempre de la ofensa de la desatención. Srila Bhaktivinoda Thakur dice que la participación entusiasta en tales festivales sin ansiedad ni agitación, volverá a encender la chispa agonizante del gusto espiritual. Por lo tanto, se despertará una atración genuina por los pasatiempos bienaventurados de Radha-Govinda, y liberará completamente el corazón de todas las distracciones mundanas. Saboreando los gustos refinados de la pura conciencia de Krishna, uno nunca más volverá a incurrir o complacerse en sus pasados apegos materiales. Orar por la misericordia de Krishna es otra buena forma de superar la distracción. El compasivo Señor siempre ayuda alsadhaka sincero. Ora a Krishna para que te ayude a cantar clara y atentamente. Todo es posible si la mente se enfoca en Krishna: “¡Por favor Krishna! No canto muy bien y no puedo concentrarme. Hoy, mi mente desviada rehúsa seguir mi dirección. Por favor, ¡Ayúdame! Por favor, permíteme saborear todo el néctar delnama . Sin Tu misericordia, no hay ninguna esperanza para un necio como yo”. Onceava ofensa: Rectificación
Además de las sugerencias dadas arriba, uno puede remover la ofensa de la desatención cantando el Santo Nombre con gran entusiasmo. “Incluso si uno abandona todas las demásnama-aparadha, si él es aún desatento, nunca puede tener atracción por los Santos Nombres. Si uno mantiene su entusiasmo por el servicio devocional, nunca se volverá apático, perezoso o distraído al cantar los Santos Nombres. Por cantar con entusiasmo los Santos Nombres uno puede rápidamente llegar al plano de la estabilidadnistha ( ) en el servicio devocional.” (Bhaktyaloka) Resumen de cómo superar la distracción
Cuando está cantando el Hare Krishnamaha-mantra, uno no debe inquietarse pensando: “Tengo que hacer esto o tengo que ir allí. Debo terminar mis rondas rápidamente para poder resolver un problema apremiante.” Tan sólo cantejapa y más nada; no piense en ninguna otra cosa; negocios, necesidades personales o asuntos familiares. Para tolerar la mente traviesa: hay que quedarse solo, sin afectarse ni perturbarse por nada. Krishna lo ajustará todo personalmente si nos rendimos a Sus Santos Nombres. Sólo hay realmente un problema que enfrentamos todos: “¿ Cómo puedo coseguirkrsna-prema?” Una vez un discípulo preguntó: “¿Cómo será posible, Prabhupada, cantar constantemente Hare Krishna para un hombre cuya mente esta turbia? Para un hombre que siempre está pensando en su familia, amigos, país y su nación.” Srila Prabhupada respondió: “Sí. Pensar pero al mismo tiempo cantar. Ocurrirán dos cosas y este canto del Hare Krishna vencerá. Así comomaya te está forzando a desviarse de la conciencia de Krishna,
38 tú también forzarás a maya cantando Hare Krishna. Existe una lucha. ¡Ymaya se irá!” (Enseñanzas de Srila Prabhupada, 23/12/1968) Uno debe disponer de algún tiempo para recordar pacíficamente los nombres de Krishna. Durante esos preciosos momentos solo con el Señor, uno debe concentrar todos sus deseos, pensamientos y sentimientos en los divinos nombres de Krishna, Sus formas, cualidades, pasatiempos y asociados. El canto de japa atento complace al Señor y resuelve finalmente todos los problemas. “Un devoto puede cantar muy pacíficamente os l Santos Nombres del Señor al comportarse en forma más humilde que la hierba, ser tolerante como un árbol y ofrecer respetos a los demás. Tales calificaciones facilitan cantar el Santo Nombre del Señor.”Bhagavatam ( , 7.5.23-24 s) Los previos acharyas fueron muy específicos sobre cantar en lugares muy tranquilos, sin ninguna perturbación. ¿Se imaginan cuán tranquilo era Vrindavan hace quinientos años? Sin embargo, para evitar cualquier posible distracción, el santo medieval Sanatana Goswami cantaba japa ¡en una cueva de casi siete metros de profundidad bajo la tierra de Gokula! Srila Bhaktivinoda Thakur recomienda cantar en un tranquila “zona libre de distracción” para concentrarse plenamente en el Santo Nombre. Srila Bhaktivinoda Thakur construyó una pequeña “habitación de meditación” con una puerta gruesa, para crear un lugar tranquilo para la concentración dejapa. El aconseja a los sadhakas hacer arreglos similares para quedarse solos en un lugar apartado, con el propósito de concentrar la mente en el Santo Nombre. Cuando divaga la mente, uno debe retirarla de los objetos sensoriales y concentrarse intensivamente en el mantra . Una vibración sonora trascendental que puede liberartra ( o trayate) la mente (mana ) de la atracción y el apego material es llamada unmantra. Medita profundamente en el significado del maha-mantra. No te distraigas por pensamientos ocasionales o influencias externas. Canta los nombres de Krishna con sentimientos de devoción. Finalmente y lo más importante, uno debe dirigirse hacia Krishna con la actitud de un mendigo, orando intensamente por Su misericordia. Viendo tu sinceridad, Krishna seguramente corresponderá y capturará tu plena atención nuevamente. La realidad de la atracción
Las sublimes enseñazas de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dan penetración adicional para detener la ofensa de la distracción o desatención: “La personalidad llamada ‘Krishna’ atrae a los tres mundos. Es realidad que atrae. ¿Qué hace que El atraiga? Los imanes atraen el hierro, no la madera. Similarmente, el Señor atrae a los servidores que están ansiosos de servirlo y adorarlo. Los servidores son atraídos por el encanto del servicio. “Pero en este sendero, si el servidor se distrae por algo, entonces estatracción a srcinal lo evadirá. Por un lado está la atracción del mundo material, que la causa de todo cautiverio. Y por el otro lado está la atracción de Krishna, que es la causa de la bienaventuranza. “En este mundo los objetos de los sentidos —la forma, el olor, el tacto y los sonidos de los objetos externos están muy cerca de mi. Por eso yo—la persona débil, se vuelve apegada a ellos. Bajo estas circunstancias, sólo si podemos escuchar continuamente acerca del Señor Supremo del guru y de los sadhus, podemos estar protegidos de esos enemigos externos.
39 “Si no estamos atraidos por los pies de loto de Krishna, entonces seremos definitivamente atraidos por maya. Cuando nos atraigan el nombre, la forma y los pasatiempos de Krishna, podremos liberarnos de nuestro presente rol como disfrutadores. Cuanto más hablemos acerca de los temas relacionados con Krishna, más nos liberaremos de la falsa identidad del disfrutador. Entonces Krishna nos atraerá realmente.” (Prabhupada Sarasvati Thakur, p.94) Las diez o fensas
Quien cultiva las cuatro cualidades: 1) Humildad, 2) Tolerancia, 3) Sencillez y 4) Respeto por los Siksastaka de Sri Chaitanya, que demás, estará protegido de cometer las diez ofensas. El tercer verso del debe rodear nuestro cuello como una guirnalda, describe estos rasgos: trnad api suncena, taror api sahisnuna amanina manadena, kirtaniya sada harih
“Uno que se piensa a sí mismo que es más bajo que la hierba, más tolerante que un árbol, no aceptar ningún honor personal y está siempre dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede muy fácilmente cantar siempre el Santo Nombre del Señor.” Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakhur dice que este verso nos enseña como cantar sin ofensas al mencionar las cuatro cualidades necesarias para no parar de cantar. En otras palabras, al poseer estos cuatro rasgos devocionales será mucho más fácil para alguien cantar siempre el Santo Nombre. Las sastras prescriben el canto continuo como la forma de remover todas las ofensas. Este orden de cómo evitar las diez ofensas incluye la idea de cultivar cualidades y realizaciones positivas para protegerlo a uno de cometer ofensas nuevamente. ElHarinama-chintamani recomienda diez acciones (que llamaremos las diez defensas) para protegerlo o defenderlo a uno de la tendencia a cometer ofensas. Un devoto serio tratará de incorporar estas acciones a su vida diaria con el propósito de alcanzar rápidamente el estado del canto puro. Primera defensa: Servir a los Vaisnavas y no criticarlos. Un devoto siempre piensa de sí mismo como alguien caído en desgracia. Por lo tanto, él nunca envidia ni blasmefa a nadie. Por el contrario, sirve a todas las entidades vivientes y las ayuda a regresar a Dios. Segunda defensa: Adorar a Sri Krishna (con Radhika) como la belleza absoluta, el dulce disfrutador y el alegre creador de Vraja. Un devoto nunca adora separadamente a los semidioses porque está plenamente consciente de que todas las entidades vivientes, incluyendo los semidioses, son eternos sirvientes de Krishna y dependen de El. Tercera defensa: Uno debe mostrar pleno respeto al maestro espiritual que lo ha iniciado en el Santo Nombre [harinama-diksa]. Un devoto no violará las órdenes de su guru porque ha comprendido que no puede obtenerse a Krishna singuru-krpa. Cuarta defensa: Uno debe alabar sinceramente a las Escrituras que revelan las glorias del Santo Nombre. La realidad espiritual puede únicamente ser visualizada a través de los ojos de las sastras. Comprendiendo esto, un devoto honra, estudia, adora y distribuye las sagradas enseñanzas del srutisastra.
40 Quinta defensa: Uno debe estar completamente convencido que el Santo Nombre está eternamente situado en el plano trascendental puro. Uno devoto experimenta prácticamente el inconcebible poder del Santo Nombre. En consecuencia, él nunca considera como exageración las glorias del Santo Nombre. Sexta defensa: Uno debe creer plenamente en las explicaciones del Santo Nombre dadas por los santos [sadhus] y las escrituras [sastra]. Un devoto no da interpretaciones del Santo Nombre porque está versado en nama-tattva. Séptima defensa: Desarraigar el deseo de cometer actividades pecaminosas. Un devoto nunca debe pensar en pecar bajo la potencia del Santo Nombre, porque ha renunciado a la identificación con su cuerpo físico y al deseo por el disfrute o la felicidad material. Octava defensa: Uno debe abandonar las actividades piadosas ritualísticas. Un devoto debe realizar plenamente que lo único que le concierne es servir el nombre trascendental de Krishna. Novena defensa: Uno sólo debe predicar las glorias del Santo Nombre a las personas fieles. Un devoto sensitivo nunca “lanzará perlas a los cerdos.” Décima defensa: Uno debe cantar atentamente con total entrega al Santo Nombre. Un devoto sincero tiene plena fe en el Santo Nombre. El siempre trata de mejorar su canto desarraigando las malezas de los deseos ilícitos. Elsadhaka determinado se moverá por el sendero de la devoción entregándose cada momento a la atracción del Señor. Síntomas de un cantante inofensivo
Quien canta sin ofensas exhibirá las cuatro cualidades mencionadas en el verso del Siksastaka trnad api sunicena: 1) La humildad natural que surge del completo desapego material por la complacencia sensorial. 2) Pura compasión libre de envidia. 3) Un corazón puro y libre del ego falso mundano. 4) Una actitud respetuosa hacia todos, de acuerdo a su posición. Srila Bhaktivinoda Thakura explica que alguien que cante sin ofensas se sobrecogerá con pensamientos en beneficio de los demás y pensará de la manera siguiente: “¡Oh, Señor!, Mis amigos, compañeros y todas las demás almas condicionadas son muy desafortunadas. ¿Cómo pueden ellas conseguir amor y atracción por Tu nombre todo auspicioso? Cegados por maya, se hunden en la ciénaga de las ataduras familiares, la riqueza y la prosperidad, pequeños éxitos y contrariedades, ganancias y pérdidas, alegrías y tristezas, nacimiento y muerte. “Ellos están llenos deanarthas, y no están ni una pizca desapegados de la vida materialista. Ellos están desesperadamente atados por las fuertes sogas de los deseos ilimitados por la complacencia sensorial. Pierden su valioso tiempo en asunto inútiles dekarma y jñana. ¿Cómo pueden tales personas despertar un deseo por la auto-realización?” (Sisksastaka tika)
41 Anarthas
La palabra anartha significa algo sin valor, inútil, sin sentido y sin valor. En relación con el servicio devocional, la palabra anartha se refiere a los deseos materiales indeseables (inútiles, banales) en el corazón que impiden nuestro avance en elbhakti. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur da una defición plenamente inclusiva de anartha en el Prakrta Rasa Sata Dusani (41): “Uno nunca debe considerar otra cosa que lo siguiente: Todo lo material [que está hecho de materia] es un anartha y debe ser rechazado.”Srila Prabhupada defineanartha en el Bhagavatam (1.8.27.5). El Harinama-chintamani describe cuatro tipos deanarthas (deseos y apegos materiales inútiles y sin sentido) que encadenan a la entidad viviente a la energía ilusoria. Todos losanarthas pueden ser eliminados al refugiarse en un guru genuino, aprendiendo de él como ejecutar apropiadamente el servicio devocional y cantar el Santo Nombre. Después de estudiar la siguiente lista de anarthas, uno debe tratar diligentemente de eliminarlos, de manera que los refulgentes rayos del Santo Nombre puedan brillar dentro de su corazón. [Anatomía de la nube del anartha] 1. Los cuatro defectos del Corazón(hrdaya-daurbalya)
a) Apego por los objetos no relacionados con Krishna. b) Propensión a engañar y encontrar faltas. c) Envidia. d) Deseo por reconocimiento (pratistha). 2. Las cuatro ofensas (aparadha)
a) Nama-aparadha (diez ofensas al Santo Nombre) b) Seva-aparadha (treinta y dos ofensas a evitar en la adoración de la Deidad). c) Vaisnava-aparadha (seis ofensas, descritas en las iluminaciones sobre la primera ofensa del Santo Nombre). d) Jiva-aparadha (ofensas contra cualquier entidad viviente, incluyendo las hormigas, las moscas, los perros, etc.). 3. Anhelo por los cuatro objetos materiales (asat-trsna)
a) b) c) d)
Desear objetos sensoriales disfrutables (en este mundo). Desear disfrute sensorial en Svargaloka (planetas celestiales). Desear poderes místicos (yoga siddhis). Desear liberación (brahma-sayujya).
4. Cuatro ilusiones sobre la sabiduría espiritual (tattva-vibhrama)
a) Sva-tattva-bhrama (ignorancia de nuestra propia identidad). b) Paratattva-bhrama (ignorancia acerca de la posición de la Suprema Personalidad de Dios). c) Sadhya-sadhana-bhrama (ignorancia sobre el proceso desadhana y sadhya, la meta del premabhakti). d) Virodhi-visaya-bhrama (ignorancia sobre lo que es desfavorable para la conciencia de Krishna). “Estos anarthas srcinan los seis enemigos siguientes: 1) lujuria, kama; 2) ira, krodha; 3) codicia, lobha; 4) ilusión, moha; 5) orgullo, mada; 6) envidia, matsarya. Estos anarthas también engendran seis
42 olas: 1) sufrimiento, soka; 2) ilusión, moha; 3) hambre, ksut; 4) sed, pipasa; 5) vejez, jara; 6) muerte, mrtyu. La enredadera de la devoción nunca puede crecer mientras uno no abandone estos anarthas. Sin embargo, todos los anarthas desaparecerán por la ejecución de nama-sankirtana.” (Bhajanarahasya) Superando la ira
Cuando se está batiendo el océano del Santo Nombre, algunas veces surgen en la mente olas de furia o irritación. Estas olas disminuirán gradualmente, sin embargo, por cantar de manera estable y clamar por Krishna. Si la distracción de la ira se vuelve insuperable, uno debe continuar cantando mientras se dirije a su enojo con la siguiente meditación: “¿Qué debo hacer con este enojo que ha aparecido repentinamente? El uso apropiado de la ira es contra los ofensores y enemigos de Dios o los devotos del Señor. Pero veo que yo, con mi cuerpo que está ávido de disfrutar, soy un gran enemigo de Krishna y de Sus devotos. En lugar de recordar siempre los pies de loto de Krishna y pensar en Su felicidad, estoy buscando mi propia felicidad, en el chisme y en encontrar faltas. “No me veo para nada a mi mismo: no estoy viendo mis propias faltas. Por lo ta nto, debo ante todo estar furioso conmigo mismo golpeando mi mente. Tengo que purificarme. Tengo que tratar de todas formas un carácter ejemplar y servir sinceramente a Hari, alpara Guru a los Vaisnavas. Tengo expresartener mi rabia hacia mis malas tendencias que son negativas el yservicio devocional, talesque como el deseo por beneficios materiales, prestigio y posición y mis tendencias hacia el engaño.”Prabhupada ( Sarasvati Thakura) Las malezas de Bhukti Mukti Nama
Sri Chaitanya compara elbhakti a una enredadera que crece en un jardín. Idealmente, el canto de los nombres de Krishna debe “regar” estabhakti-lata (enredadera de la devoción) y hacerla crecer hasta el estado maduro de producir “frutos” dekrsna-prema. El canto de los plenamente poderosos Santos Nombres de la Suprema Personalidad de Dios siempre produce resultados. Sin embargo, si se canta de forma inapropiada, los resultados pueden ser desastrosos, e incluso destruir nuestra posibilidad de conseguirkrsna-prema. Si uno es descuidado en el proceso de cantar y regar su enredadera delbhakti, algo de agua puede caer fuera y nutrir las “malezas” o plantas indeseables. Esos brotes (diferentes tipos de anarthas) quizá surjan muy rápidamente y bloqueen la pequeña enredadera de la devoción. Tal canto inapropiado, que es llamado bhukti-nama o mukti-nama, irriga los brotes de la gratificación sensorial y el deseopor la liberación. Así uno falla al alcanzar la meta delsudha y prema-nama. Krishna dasa Kaviraja describe esto en el Chaitanya-charitamrta (Madhya 19.158-9): kintu yadi latara sange uthe ‘upasakha’ bhukti-mukti-vañcha, yata asankhya tara lekha ‘nisiddhacara’, ‘kutinati’, ‘jiva-himsana’ ‘lobha’, ‘puja’, ‘pratisthadi’ yata upasakha-gana
43 El Señor Chaitanya dijo: “A veces, con la enredadera del servicio devocional crecen plantas indeseables, como las enredaderas de los deseos de disfrute materialbhukti ( ) y de obtener la liberación (mukti) del mundo material. Hay una ilimitada variedad de plantas indeseables. “Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera delbhakti son las enredaderas del comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfecciónnisiddhacara ( ), la conducta diplomática o hipocresía (kutinati), la matanza de animales (jiva-himsana), la búsqueda de ganancias mundanas (labha), la adoración mundana (puja) y la importancia mundana (pratistadhi). Todas ellas son enredaderas indeseables.” Todos estos brotes se explican en este verso como plantas indeseables, que simplemente son obstáculos para la verdadera enredadera, labhakti-lata. Hay que poner mucho cuidado en evitar todas esas cosas indeseables. A veces, esas malas hierbas tienen el mismo aspecto que la enredadera bhaktilata. Cuando están estrechamente unidas a la enredaderabhakti-lata, parecen ser del mismo tamaño y de la misma especie, pero, a pesar de ello, el nombre que reciben esupasakha. El devoto puro sabe distinguir entre la enredaderabhakti-lata y una enredadera mundana, y está siempre muy atento a distinguirlas y a mantenerlas separadas. Chaitanya-charitamrta ( , Madhya 19.159, s) No hay que sucumbir a la tendencia de cantarbhukti-nama, que es cantar con un corazón lleno de deseos materiales; omukti-nama, que es cantar con deseos por la liberación. Uno no debe permitir que el jardín de la devoción se infecte con malas hierbas. Hay que volverse un experto jardinero, tratando de identificar y desarraigar inmediatamente cualquier maleza que pueda aparecer en el jardín del corazón. Hay que mantener siempre una motivación pura y libre de deseos. Ante todo hay que mantener en la mente la meta del prema-seva de Radha-Govinda en los kunjas de Vrindavana. Los siguientes seis anarthas son las más peligrosas malezas en el jardín delbhakti: 1. Nisiddhacara: Acciones prohibidas o ilícitas, que están en contra delsastra (e.j. incurrer en sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar). 2. Kutinati: Encontrar faltas, duplicidad y diplomacia. 3. Jiva-himsa: Matar animales o cualquier entidad viviente, y envidiar a los demás. 4. Labha: Codicia por logros o bienes materiales. 5. Puja: Deseo de adoración, popularidad, admiración, y recibir honor de los demás. 6. Pratistha: Deseo por renombre, fama y posición elevada. Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
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Nota final de Traducción
En el Harinama-chintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur, al relatar lo que le dice Srila Haridas Thakur a Jiva Goswami acerca delNama-tattva, expresa lo siguiente: “Una vez que la nube y la niebla se disipan, el sol del Santo Nombre brilla refulgentemente una vez más e ilumina al devoto con amor a Dios. “El maestro espiritual genuino instruye al discípulo sobresambandha-jñana. El canto del Santo Nombre es la indicación (abhideya) de esta relación eterna (sambandha). El guru anima al discípulo para que acepte abhideya o el canto y ejecute servicio devocional. El sol del Santo Nombre en esta etapa se vuelve más fuerte y evapora la niebla deanartha. El canto en esta etapa se vuelve una necesidad indispensable (prajoyana). Prajoyana conduce a un devoto hacia el amor por Krishna. Entonces, lajiva experimenta éxtasis a cada momento cuando canta el santo Nombre.” Debido a la importancia que tienen estas y otras instrucciones conexas con el tema de Nama-tattvaprakash aquí tratado, he considerado pertinente añadir a esta traducción española unos apéndices
complementarios, que se encuentran a continuación de esta sección central. Espero que estos agregados sirvan para profundizar en varios aspectos expuestos en las cuarenta y dos secciones precedentes. Visuddha-sattva das
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Apéndice 1 Algunos slokas sobre el Sri-Nama _________________
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Las glorias del santo nombre son referidas en muchosslokas de las Escrituras Védicas. Uno podrá fortalecer su fe y determinación para cantarjapa por escuchar repetidamente las maravillosas glorias del santo nombre y por estudiar diferentesslokas o versos en alabanza del nama-bhajana. Este tipo de práctica ha sido sugerida por los previos acharyas tales como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Por eso es importante que los devotos conozcan al menos algunos de estos relevantes slokas, pues cantarlos siempre dará buenos resultados: iti sodasakam namnam kali-kalmana-nasanam natah parataropayah sarva-vedesu drsyate
“Estás dieciséis palabras del maha-mantra Hare Krishna están especialmente hechas para contrarrestar la influencia contaminante y degradante de la era materialista de Kali. Después de buscar en toda la Literatura Védica, uno no puede encontrar unmétodo de religión más sublime en esta era que el cantar del Hare Krishnamaha-mantra.” (Kalisantarana Upanishad) harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
“En esta era de Kali no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa queantar c el Santo Nombre, el Santo Nombre,el Santo Nombre del Señor.” (Caitanya-Caritamrta, Adi-lila, 7.76) krsna-mantra haite habe samsara-mocana krishna-nama haite pabe krsnera carana
“El Krishna-mantra (el gayatri) lo libera a uno de los repetidos nacimientos y muertes en este mundo; y el Santo Nombre de Krishna le da refugio en los pies de loto de Krishna.” (Caitanya-Caritam ta, Adilila, 7.73) sama vino kali-kale nahi ara dharma sarva-mantra sara nama, ei sastra-marma
“En esta era de Kali no existe otro principio religioso que el canto del Santo Nombre, que es la esencia de todos los himnos védicos. Este es el significado de todas las Escrituras.” (Caitanya-Caritamrta, Adilila, 7.74) golokera prema-dhama harer nama sankirtana
“El Maha-mantra Hare Krishna es absolutamente espiritual y desciende del mundo espiritual.” nama cintamanih krishnas caitanya-rasa-vigrahah purnah suddho nitya-mukto ‘bhinnatvam nama -naminoh
“Krishna y Su Nombre no son diferentes. Krishna Mismo es trascendental y también lo son Su Forma, Su Nombre, Sus Atributos, Sus Pasatiempos y uS Parafernalia. Todos poseen energía trascendental.” (Padma Purana)
46 dvapariyair janair visnuh pañcaratrais ca kevalam kalau tu nama-matrena pujyate bhagavan harih
“En Dvapara-yuga uno podía satisfacer a Krishna o Visnu sólo por adorarlo siguiendo el sistema Pañcaratriki, pero en la era de Kali uno puede satisfacer y adorar a la Suprema Personalidad Hari
simplemente por cantar el Santo Nombre.” (Mundaka Upanishad) kaler dosa-nidhe rajann asti hyeko maham gunah krtanad eva krsnasya multa sanga param brajet
“Mi querido Rey, aunque Kali-yuga está llena de faltas hay una buena cualidad: simplemente por cantar o repetir krishna-katah, uno se libera de la contaminación de Kali-yuga.” (Srimad-Bhagavatam 12.3.51) trayo vedah sad-angani chandamsi vividah surah sarvam astaksarantahstham yac canyad api van-mayam sarva-vedanta-sararthah samsararnava-taranan
“La esencia de todo el conocimiento védico, que comprende las tres clases de actividad védica (karma-kanda, jñana-kanda y upasana-kanda), el chandah o los himnos védicos, y el proceso para satisfacer a los semidioses, está incluida en las ocho sílabas Hare Krishna, Hare Krishna. Esta es la realidad de todo el Vedanta. El canto del Santo Nombre es el único medio para cruzar el océano de la ignorancia.” (Narada-pañcaratra) krisna-varnam tvsakrsnam samgopangastra-parsadam yajyaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medasah
“En esta era de Kali, la gente que está dotada con suficiente inteligencia, adorará al Señor por medio de la ejecución del sankirtana-yajña, quien viene acompañado con Sus asociados.” (SrimadBhagavatam, 11.5.32) kali-kalera dharma krishna-nama-sankirtana krsna-sakti vina nahi tara pravartana
“El sistema religioso fundamental en la era de Kali es el canto del Santo Nombre de Krishna. A menos sankirtana.” (Caitanyaque uno no esté apoderado por Krishna no puede propagar el movimiento de caritamrta, Antya-lila, 7.11) prthivite ache yata nagaradi grama sarvatra pracara haibe mora nama
“Mi Nombre será escuchado y cantado en todo pueblo y ciudad.” (Declaración del Señor Chaitanya, citada en el Chaitanya-bhägavata, por Vrndavana dasa Thakura)
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syat krsna-nama-caritadi-sitapy avidyapittopatapta-rasanasya na rocika nu kintv adarad anudinam khalu saiva justa svadvi kramad bhavati tad-gada-müla-hantri
“El santo nombre, las características, los pasatiempos y actividades de Krishna son todos trascendentalmente dulces como el azúcar en roca. Aunque la lengua de alguien afligido por la ictericia de avidya, la ignorancia, no pueda saborear nada dulce, es maravilloso que simplemente por cantar esos dulces nombres cada día, se despierte un sabor natural en su lengua, y su enfermedad se destruya gradualmente hasta la raíz.” *Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.234), citado en el Chaitanya-charitamrta Madhya-lila 17.136] atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah
“Los sentidos materiales no pueden apreciar el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Krishna. Cuando un alma condicionada despierta su conciencia de Krishna y ejecuta servicio usando su lengua al cantar el Santo Nombre del Señor y comiendo los remanentes de los alimentos ofrecidos al Señor, su lengua se purifica, y gradualmente comprende a Krishna tal como realmente es.” (Bhaktirasamrta-sindhu) krsna-nama-maha-mantrera ei ta’ svabhava yei jape, tara krsne upajaye bhava
“La naturaleza del Hare Krishna maha-mantra es tal que cualquiera que lo cante desarolla inmediatamente su amor extático por Krishna.” (Isvara Puri al Señor Chaitanya,Caitanya-caritamrta, Antya-lila, 20.13-14) El verso final del Srimad-Bhagavatam (12.13.23) declara: nama-samkirtanam yasya sarva-papa-pranasanam pranamo dudkha-samanas tam naman harim param
“El canto congregacional de los Santos Nombres del Señor, destruye todas las reacciones pecaminosas, y ofrecer reverencias al Señor libera de todos los sufrimientos materiales. Por eso, yo ofrezco mis respetuosas reverencias al Supremo Señor Hari.” nama cintamani krsnas caitanya-rasa-vigrahah purnah suddho nitya-mukto
‘bhinnatvam nama-naminoh
“El Santo Nombre de Krishna es trascendental y la gema que todo lo complacecintamani ( ); es la personificacion de plena conciencia y sentimientos; es completo; es puro; siempre es libre porque el nombre de Krishna y KrishnaMismo son uno y el mismo.” (Padma Purana) Srila Prabhupada ha dado una maravillosa traducción expandida de este último verso:
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“El Santo Nombre de Krishna es trascendentalmente bienaventurado. Otorga todas las bendiciones espirituales porque es Krishna Mismo, la fuente de todo placer. El nombre de Krishna es completo y es la forma de todas las melosidades trascendentales. Bajo cualquier condición no es un nombre material y no es menos poderoso que Krishna Mismo. Puesto que el nombre de Krishna no está contaminado por las cualidades materiales, no está relacionado con maya. El nombre de Krishna está siempre liberado y es plenamente espiritual. Nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Esto se debe a que el nombre de Krishna y Krishna Mismo son idénticos.” (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 17.133, s.)
Srila Prabhupada practicó lo que predicó realizando nada menos que un milagro, porque en sólo once años, introdujo personalmente el Hare Krishnamaha-mantra en los principales países del mundo. Por aceptar este maha-yoga-sadhana de cantar Hare Krishna, millones de almas que sufren encontraron Sri Nama es la forma más rápida y fácil alivio, paz, satisfacción y felicidad inconcebible, porque cantar el japa sin de realizar a Dios y alcanzar la perfección de la vida. Por eso alentamos que los devotos canten ofensas y reciten losslokas que alaban el canto del Santo Nombre. Jagadananda Pandita dedica el capítulo 20 delPrema-vivarta a “Los misterios del Santo Nombre”, citando muchos slokas de las Escrituras.
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Apéndice 2 El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre Origen del pancha-tattva mantra Los miembros del pancha-tattva y el refugio particular que otorgan
En su significado al Sri Caitanya-caritamrta (Antya 8.24) Srila Prabhupada expresa lo siguiente: Antes de cantar el maha-mantra Hare Krishna es muy beneficioso cantar los nombres sri krsnacaitanya prabhu-nityananda, porque al cantar estos dos santos nombres sri krsna-caitanya prabhunityananda, uno inmediatamente se vuelve extático, y si entonces se canta el Hare Krishna mahamantra, se libera de las ofensas.
Por lo tanto, antes de comenzar a cantar cada ronda delmaha-mantra, es bueno cantar el pañcatattva mantra: (jaya) sri krsna-caitanya prabhu-nityananda sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda
“Sri Chaitanya Mahaprabhu está siempre acompañado por Su expansión plenaria (Sri Nityananda Prabhu), Su encarnación Advaita Prabhu), Su potencia interna (Sri Gadadhara Prabhu), Su potencia marginal (Srivasa(Sri Prabhu). Él está en medio de Ellos como la Suprema Personalidad de yDios. Es necesario saber que Sri Chaitanya Mahaprabhu siempre está acompañado por estos otros tattvas. Por lo tanto, nuestras reverencias a Sri Chaitanya Mahaprabhu son completas cuando decimos: sri krsna-caitanya prabhu-nityananda / sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda”
Los predicadores del movimiento para la conciencia de Krishna, ofrecen primero reverencias a Sri Chaitanya Mahaprabhu cantando estepañca-tattva mantra y después el Hare Krishnamaha-mantra. Origen del Pancha-tattva mantra
Aunque los miembros de Iskcon y de la Gaudiya Math cantan elpancha-tattva mantra arriba explicado por Srila Prabhupada, existen variosmantras en glorificación al Pancha-tattva. Algunos de ellos son mantras regulares o estandarizados y otros son composiciones únicas, como los que cantan algunos devotos en Jagannatha Puri. Elpancha-tattva-mantra que cantamos los seguidores de Srila Prabhupada (prabhupadanugas), se parece al siguiente verso delChaitanya-charitamrta (Adi, 7.160): sri-caitanya, nityananda, advaita, —tina jana srivada-gadadhara-adi yata bhakta-gana
“Mientras se canta el pancha-tattva mantra, uno debe cantar los nombres de Sri Chaitanya. Nityananda, Advaita, Gadadhara y Srivasa con sus muchos devotos. Este es el proceso.” Las autoridades dicen que el pancha-tattva mantra que nosotros cantamos —sri krsna-caitanya prabhu-nityananda sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda—, comenzó a cantarse en la
época de 1800, cuando Srila Jaganatha dasa Babaji lo cantaba con frecuencia en sus momentos de éxtasis. En el resumen de sus enseñanzas él dijo lo siguiente:
50 No se olviden de Gaura. Él es incluso más benevolente y misericordioso que Krishna, porque Gaura concede libremente Su misericordia pero Krishna exigue rendición [ sarva-dharma-parityaja…+. Gaura-kirtana es más poderoso que Krishna-kirtana. Ustedes pueden cantar este mantra en Gaurakirtana: sri krsna-caitanya prabhu-nityananda sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda.
Aunque este es el mantra que cantamos en Iskcon, otras ramas Gaudiya Vaisnavas y seguidores de Gauranga Mahaprabhu cantan este otropancha-tattva mantra: sri gaura nityananda, sri advaita candra, gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Este mantra ha sido cantado en Vraja y Sri Navadvipa-dhama en los últimos trescientos años. Sri Gauranga es Krishna mismo y es conveniente conocer una historia relacionada con el canto autorizado de los nombres de Gauranga y Sus asociados. Cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu se encontraba en Puri, después del baño snana-yatra ( ) del Señor Jagannatha, Sri Gauranga, el Gran Bailarín del Ratha-yatra, se retiró al Gambhira donde entró en profundos estados extáticos de mahabhava en la modalidad de Sri Radhika. En ese entonces, Sri Avdaita Acharya le reveló a todos los devotos lo siguiente: “Sriman Mahaprabhu es la completa encarnación del Señor Krishna. Por lo tanto, en Kali -yuga uno debe adorar al Señor Chaitanya como el Señor Krishna.” Sri Vrindavana das Thakur describe en elChaitanya-bhagavata que cuando Mahaprabhu escuchó el kirtana en Su alabanza se puso muy furioso y dijo: “¿Por qué están cantando estemantra? Ustedes deben cantar Krsna Kesava, Krsna Kesava Krsna Kesava pahi mam, y otros santos nombres del Señor
Krishna. ¿Por qué están cantando mi nombre” Entonces Srivasa Pandita se paró y alzando su mano ante el radiante sol. Mahaprabhu notó esto y dijo: “¡Hey Panditji! ¿Qué estás haciendo?” Y Srivasa respondió: “Estoy cubriendo el sol con mi mano.” Mahaprabhu dijo: “Eso es imposible, nadie puede cubrir el sol con su mano”. Srivasa declaró: “Por supuesto, eso no es posible. Y de la misma forma, Tú tampoco puedes cubrir el hecho de que Tú eres la plena manifestación de las formas combinadas de Radha-Krishna, la encarnación delkrsna-prema (saksad-radha-krsna-milita-vigraha, krsna-prema-avatara). Aunque externamente hayas aceptado una forma dorada, Tu no puedes ocultar Tu verdadera identidad.” Parece ser que tras esta declaración trascendental todos aceptaron la glorificación del nombre de Sri Gauranga, Sri Sacinandana, su nombre específico como el hijo de Sacidevi. Sacinandana es plenamente misericordioso. Srila Rupa Goswami, Svarupa Damodara Goswami y todos los asociados de Mahaprabhu dirigen a los devotos hacia la adoración del Señor Chaitanya como Sacinandana, Gaurahari. En 1890, Srila Bhaktivinoda Thakur predijo que las personas de tierras extranjeras se encontrarían algún día con sus hermanos en India, en la sagrada tierra de Mayapur (Distrito de Navadvipa, en Bengal Occidental), y bailarían juntos en éxtasis cantando “¡Jaya Sacinandana! ¡Jaya Sacinandana!” mahaPor la misericordia de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que trajo a Occidente el canto del mantra Hare Krishna para expandir las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu por todo el mundo, tal
como había deseado Srila Bhaktivinoda Thakur y se lo había ordenao su gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada, esta profecía se cumplió en 1986, cuando devotos de todo el mundo se reunieron en Sridhama Mayapur en el templo de Ikscon, para celebrar los quinientos años de la aparición del Señor Chaitanya. Dicen que este glorioso evento provocó que la madre Ganga-devi
51 produjera oleajes de felicidad y que Bhumi-devi temblara de alegría cuando el kirtana rugía en el cielo y su eco se expandía en los planetas celestiales …. “¡Jaya Sacinandana! ¡Jaya Sacinandana Gaurahari! ” Los miembros del pancha-tattva y el refugio particular que otorgan
Así como toda entidad viviente necesita refugio para existir en este mundo, todo devoto necesita protección para practicar el bhakti y avanzar en la vida espiritual. Srila Rupa Goswami explica enEl Néctar de la Devoción que el sadhana-bhakti no puede incluso comenzar sin las bendiciones y el refugio (asraya) del maestro espiritual. El menciona primero elgurupada-asraya (el refugio de los pies de loto
de Sri Gurudeva) en la lista de las 64 formas del servicio devocional. Según Svarupa Damodara Goswami, cada uno de los cinco miembros del Panca-tattva personifica una forma de refugio particular. Con esta comprensión los devotos sinceros que cantan el Santo Nombre se acercarán humildemente a cada miembro del Panca-tattva para pedir su misericordia y refugio, con el propósito de avanzar en el sendero de la devoción y alcanzar finalmente el refugio último de Rasaraja Mahabhava, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. 1. Srivasa Thakura como suddha-nama-asraya —Srila Svarupa Damodara dice que Srivasa Thakura es el suddha-nama-asraya, el refugio del puro santo nombre de Krishna. Por recordar, orar y cantar el nombre de Srivasa Thakura, que es la encarnación de Narada Muni en el Gauralila, en su aspecto como bhakta-tattva, devoto puro y adorador subordinado jiva-tattva ( o potencia marginal), uno puede obtener su misericordia y la habilidad para cantarsuddha-nama.
2. Sri Advaita Acharya como pañcaratrika-viddhi-asraya —El es el refugio del proceso pañcaratrikaviddhi, que incluye Gayatri diksa, la adoración de la Deidad (arcana), y las regulaciones estrictas del vaidhi-bhakti. El Chaitanya-bhagavata dice que Advaita Acharya Prabhu —que como Mahavisnu se considera una expansión plenaria visnu-tattva en su aspecto de bhakta-avatara o encarnación devocional—, adoraba a Mahaprabhu de acuerdo a las reglas delpañcaratrika1 que se encuentran en las escrituras como el Narada Pancaratra. Sin embargo, Sri Jiva Goswami y otrosacharyas, en vez de seguir el camino del pañcaratrika-viddhi, siguen el sendero de bhava, basado en la filosofía del Srimad Bhagavatam y conocido como bhagavata-viddhi, no habiendo ninguna contradicción en ello porque ambos caminos están paralelamente relacionados. Tal vez sea necesaria una aclaración sobre la conexión entre estos dos senderos. Elpañcaratrikaviddhi corre paralellamente albhagavata-viddhi, donde predomina la prédica de las glorias de Krishna y el canto del Hare Krishnamaha-mantra. Este camino lo siguen losgosthi-anandis, los predicadores de la conciencia de Krishna. Sin embargo, cuando se despierta en un devoto el gusto por cantar servir y la atracción por el servicio de Krishna n( ama-ruci y seva-ruci), madura su comprensión de las regulaciones del bhagavata-viddhi e incluso su atraccion por arcana-seva2. Por eso los Goswamis adoraban a las Deidades y aún vemos que incluso muchossannyasis itinerantes adoran Sri murtis, salagram-silas o govardhana-silas. El servicio a las Deidades (arcana-seva) es uno de los nueve procesos delbhakti; es muy purificador y está destinado especificamente parabrahmanas calificados, porque el proceso de 3 pañcaratrika-viddhi debe ser ejecutado con distintos tipos de mantras (mula-mantras, bija mantras, murti-mantras, etc.).
52 Aunque un devoto se encuentre en el plano deraganuga-bhakti, el sendero del amoroso servicio espontáneo (raga-marga ), aún así debe seguir las reglas delpañcaratrika-viddhi en la adoración pública en el templo. En el significado delSrimad-Bhagavatam (4.24.25), Srila Prabhupada dice: “La adoración de acuerdo al pañcaratrika-viddhi se llama viddhi-marga, y la adoración de acuerdo albhagavata-vidhi se llama raga-marga.”4 La conclusión es que uno debe recordar, orar y cantar el nombre de Sri Advaita Acharya, el pañcaratrika-viddhi-asraya, para avanzar en el camino del vaidhi-bhakti y entrar en el sendero espontáneo de raga (raga-marga). Sin la krpa de Sri Advaita Acharya nadie puede perfeccionar el canto
del Hare Krishna maha-mantra, ni elevarse del nivel desadhana-bhakti al estado de bhava-bhakti. 3. Sri Gadadhara Pandita comobhava-asraya —Gadadhara Pandita es el refugio delbhava, el estado inicial de perfeccion de amor por Dios,krsna-prema. Para cantar puramente el Santo Nombre y elevarse al plano de bhava-bhakti, uno debe siempre recordar, orar y cantar el cantar el nombre de Sri Gadadhara Pandita. En el Gaura-lila representa el aspecto sakti-tattva, la energía antaranga-sakti, que como jiva-tattva es la encarnación de Srimati Radharani, la Reina de Vrindavana y eterna consorte de Krishna en Vraja-dhama, quien representa al mahabhava-chintamani como expresión de la potencia placentera interna de Krishna h( ladini-sakti). Es obvia su importancia. Como veremos, incluso en el canto del maha-mantra, una corriente devocional en la interpretación delmadhurya-nama prefiere, no orar a Radharani para que nos ocupe en el servicio de Krisna, sino orar a Krishna para que nos ocupe en el servicio de Sri Radha (radha-dasyam)5. 4. Sri Nityananda como prema-asraya —El es el refugio del amor puro por Dios, krsna-prema. Sri Nityananda Prabhu es Baladeva, la representación del maestro espiritual de los devotos. Como visnutattva representa en la expansión plenaria del Señor a subhakta-svarupa. En el Gaura-lila es la manifestación más magnánima que distribuye la misericoria sin causa de Sri Gauranga. Para llegar al estado de prema-nama hay que orar por la misericordia deparama-karuna Gaura-Nitai y cantar “¡NitaiGauranga!, ¡Nitai NitaiGauranga! ¡Nitai Gauranga!” 5. Sri Gauranga Mahaprabhu como rasa-asraya —Para llegar a recibir el refugio de Mahaprabhu, que representa a todas las melosidades de la experiencia extática en amor puro por Dios, hay que pasar tomar refugio en los cuatro miembros anteriores del Pancha tattva. Rasaraja Sri Krishna aparece en Kaliyuga como Gauranga avatara, el avatara dorado. El es el Señor Supremo Mismo,visnu-tattva, en Su manifestación como bhakta-rupa. En el aspecto de un devoto exhibe externamente el sentimiento de separación de Srimati Radharani en su grado culminante(vipralambha-mahabhava). El es el Isa-tattva, el centro del pancha-tattva y adviene para saborear los extasis más elevados de Su querida consorte Sri Radhika, la personificación delmahabhava. Para elevarse al estado de perfección devocional delprema-rasa, uno debe recordar, orar a Gauranga Mahaprabhu y cantar Su Santo nombre, porque Él es el océano de la misericordia sin causa que concede el dulce sabor del prema-nama-sankirtana. Por eso en las oracionesprema-dvani, los seguidores de Sri Chaitanya-chandra patita-pavana expresan lo siguiente: ¡prem-se kaho sri-krsna-caitanya, prabhu nityananda, sri advaita, gadadhara, srivasadi gaura-bhakta-vrinda-ki jaya! —“Pronuncia con amor los nombres de Sri Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara y de todos los devotos del Señor Chaitanya.”
53 Srila Prabhupada enfatiza el beneficio de cantar elpanca-tattva mantra en su significado del Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 8.31):
En el canto del Hare Krishna maha-mantra hay varias ofensas que se deben evitar, pero tales consideraciones no se toman en cuenta al cantar los nombres de Gaura-Nityananda ni el panchatattva mantra.Por lo tanto, si uno canta el maha-mantra pero su vida aún sigue llena de actividades pecaminosas, será muy dificil alcanzar el servicio amoroso del Señor. Pero si a pesar de ser un ofensor uno canta primero los nombres e Gaura-Nityananda y el pancha-tattva mantra, podrá liberarse rápidamente de las reacciones de sus ofensas.
Podemos pues refugiarnos en estos cinco amigos trascendentales delpancha-tattva para que nos ayuden a cantar japa mejor, manteniendo fija la mente en el sonido del Santo Nombre de Krishna. Por la misericordia del Señor Chaitanya y Sus asociados todos pueden beneficiarse en Kali-yuga al cantar el maha-mantra Hare Krishna. El siguiente par de versos del Chaitanya-charitamrta muestran esta misericordia sin causa: muka kavitva kare yan-sabara smarane rangu giri langhe, anda dekhe tara-gane
“Por recordar los pies de loto del Pancha-tattva, un hombre mudo puede ser un poeta, un cojo puede cruzar montañas, y un hombreciego puede ver las estrellas en el cielo.” (Cc,Adi-lila, 8.5) kathañcana smrte yasmin, duskaram sukaram bhavet vismrte viparitam syat, sri-caitanyam namami tam
“Las cosas que son muy difíciles de hacer se vuelven fáciles si uno simplemente recuerda al Señor Chaitanya Mahaprabhu. Pero si uno nolo recuerda, incluso las cosas fáciles se vuelven difíciles. Por eso le ofrezco mis respetuosas reverencias.” (Cc,Adi-lila, 14.1)
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Notas
1. El srcen del sistema de conocimiento pancaratrika-viddhi surge de la siguiente historia: Al comienzo de la creación el Señor Brahma escuchó los Vedas directamente del Señor Krishna. Los demonios Madhu y Kaitabha que aparecieron de Maha-Visnu, entraron en la mente de Brahma y le robaron el conocimiento védico (vidhi ). Entonces Krishna manifestó la encarnación Hayagriva para matar a Madhu y Kaitabha. El Señor Brahma le pidió a Krishna que le enseñará nuevamente los Vedas, pero sólo la esencia, ya que podía morir en cualquier momento. Durante cinco (pañca) noches consecutivas, Krishna le dio a Brahma la esencia de los Vedas. Ese conocimiento se conoció como el pañcaratrika o pañcaratra, el sistema de filosofía práctica y de procedimientos para la adoración, que comprende las cinco ramas de conocimiento ( veda, yoga, maya, mukti y bhakti), y cuyo sistema, las smrti-sastras, describen que consiste en cinco estados de purificación o pañca samskaras (tapah, pundra, nama, mantra y yaga). Esta es la historia del srcen del pancaratrika-viddhi.
54 Existen muchos Pancaratras. El Narada Pañcaratra fue hablado por el Señor Siva a Narada Muni y luego compilado por Vyasadeva. El Hari-Bhakti-vilasa contiene la esencia de este conocimiento, el pañcaratricaviddhi. De allí esta pertinente nota, al igual que las restantes de esta sección. 2. El canto del maha-mantra, el canto del Gayatri, y el proceso de adoración de la Deidad de Krishna, actúan conjuntamente para ayudarnos a alcanzar la perfección. Hari-Bhakti-vilasa es el Vaisnava-tantra fundamental que ha servido como guía autorizada para la ejecución de los ritos purificatorios ( samskaras) y el proceso de puja Existen tres clases de Vaisnava-tantras: Narada-pañcaratrsa, Pañcaratrika y Vaikhanasa. Tantra es un término que significa específicamente “un estricto sistema de yoga que consta de
prescripciones, reglas y regulaciones.” En este sentido es que se habla del Hari-bhakti-vilasa como referencia del “Vaisnava-tantra” autorizado por los acaryas y seguido en el proceso de pancaratrika y bhagavatamarga. Este sistema fue re-establecido por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur y Srila Prabhupada lo aplicó autorizadamente en ISKCON a través del Arcana-paddhati, como manual de adoración que sigue al Naradapañcaratra y las indicaciones del Hari-bhakti-vilasa, en cuanto a las normas generales de etiqueta Vaisnava y los procedimientos usados en la adoración de la Deidad en los templos. Existen sattva-guna tantras, raja-guna tantras y tama-guna tantras. Los tres clases de Vaisnava tantras arriba mencionados, prescriben reglas y regulaciones para liberar la mente de los apegos materiales y fijar la conciencia en las formas, los nombres, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna. Esos tantras describen como un Vaisnava (un yogui que es devoto del Señor) debe regular o disciplinar su vida mediante el sadhanabhakti o vaidhi-bhakti. Debe usar las cuentas para la meditación de mantra-yoga , cantar los diferentes mantras, adorar bien las formas del Señor manifestadas en la Deidad, así como otras técnicas y procesos del pañcaratrika-viddhi . El Vaikhanasa y otros tantras Pañcaratrika son muy rigurosos. Para tener éxito deben seguirse perfectamente sus regulaciones. 3. El propósito del pancharitriki-viddhi es poder liberarse rápidamente de todas las contaminaciones materiales. Para ello se prescribe la adoración del Señor en el templo, lo cual purifica el cuerpo y la mente. El proceso de arcanam, de acuerdo a las normas del Hari-bhakti-vilasa, es parte esencial para eliminar los anarthas y la agitación mental producto de la vida condicionada. Por eso todos los acaryas han aconsejado seguir el pancaratrika-viddhi, el proceso védico de purificación. En el significado delCaitanya-caritamrta (Adilila 7.77) Srila Prabhupada aclara lo siguiente: “Debido a tales inclinaciones [materiales], en su pancaratriki-viddhi , Narada Muni y otros grandes sabios han señalado, que puesto que el alma condicionada tiene un concepto corporal de la vida y persigue la complacencia sensorial, son esenciales las reglas y regulaciones de la adoración de la Deidad en el templo para restringir esa tendencia por el disfrute de los sentidos. Srila Rupa Goswami ha descrito que el santo nombre puede ser cantado por las almas liberadas, pero casi todas las almas que son iniciadas por un guru son almas condicionadas. Por eso se aconseja cantar el santo nombre sin ofensas y seguir ciertos principios regulativos, pues a causa de los malos hábitos anteriores, pueden violarse esas reglas y regulaciones. De manera que los principios regulativos para la adoración de la Deidad son también esenciales.” En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.101), Srila Rupa Goswami declara: sruti smrti puranadi pañcaratra-viddhim vina aikantiki harer bhaktiutpatayaiva kalpate
55 “El servicio devocional del Señor que ignora las escrituras védicas autorizadas como los Upanisads , los Puranas y el Narada Pañcaratra, es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad.”
4. El sendero védico o viddhi védico, incorpora el Vedanta, la filosofía basada en los Upanisads. La esencia del Vedanta es el Srimad-Bhagavatam, obra trascendental e inmaculada ( amala purana, paramhamsa-samhita), considerada el fruto maduro del árbol de la literatura védica. El Srimad-Bhagavatam esboza el bhagavatamarga como un sistema de adoración y actividades ejecutadas por quienes desean alcanzar al Señor Supremo a través del sendero del bhakti y nama-sankirtana. Sin embargo, el alma condicionada, no puede existir plenamente en el bhagavata-marga debido a sus diferentes gustos mundanos y atracciones por la complacencia sensual. En una clase de Srila Prabhupada, dada el 27 de diciembre de 1969, dijo lo siguiente: “El pañcaratrica-viddhi simplifica las cosas. El antiguo viddhi védico no es posible en la era actual. Viddhi védico significa que uno debe haber nacido en una familia de brahmanas y seguido la
tradición familiar. Entonces, de acuerdo a los ritos védicos, él debe ser iniciado o se le debe ofrecer el cordón sagrado (upavita). Pero el pañcaratrica-viddhi está especialmente destinado para esta era. Cualquiera que tenga una mínima tendencia de volverse devoto se le debe dar una oportunidad. Esta es la bendición especial del Señor Chaitanya. Por ejemplo, Haridasa Thakura nació en una familia musulmana, pero el Señor lo nombró el namacarya, la autoridad en el canto del Hare Krishna maha-mantra.”
Por lo tanto, la práctica del pañcaratrika-viddhi regula y purifica al alma condicionada de sus tendencias materiales, fija la mente en el plano trascendental y mantiene la determinación por servir al Señor. También nos ayuda a perfeccionar el canto del Hare Krishna maha-mantra para progresar establemente hacia el bhagavata-marga, que sigue después. Por eso losbhagavata-acaryas recomiendan seguir simultáneamente ambos procesos, el pañcaratrika-marga y el bhagavata-marga. Esto aclara suficientemente todo el contexto. 5. Este elevado concepto del refugio supremo (asraya-asraya), que considera el servicio de los pies de loto de Radhika como la perfección de madhurya-rasa, es sólo atributo espontáneo ( bhava-rati ) de las Vrajagopis, más especificamente de las manjaris y palya-dasis, las gopis adolescentes (entre 12 y 14 años) consagradas al servicio exclusivo de Srimati Radharani. Un nombre designado a este tipo de siervas confidenciales, cuyo Radhika-seva incluso algunas íntimas sakhis no pueden ejecutar, es la palabra kinkari, la cual es dificilmente traducible, y cuya aproximación sería brote o retoño ( mañjari ), asi como los capullos que aún no han brotado en la enredadera donde está plantada. En el quinto verso del Siksastakam—ayi nanda-tanuja kinkaram…—está indirectamente mencionada esta posición ( kinkaram), clamando por el servicio confidencial de las kinkaris o palya-dasis.
En la oración a Tulasi-devi compuesta por Narotama das Thakur, también encontramos este concepto sublimememente elevado de servicio confidencial en gopi-bhava. El cuarto sloka dice así: ei nivedana dhara, sakhir anugata koro seva-ahikara diye koro nija dasi
“Te suplico que me conviertas en una seguidora de lassakhis. Por favor, dáme el privilegio de poder prestar servicio devocional y convertirme en tu sierva [ dasi+.” Vemos aquí el ruego a Vrindadevi por el servicio amoroso confidencial por la Divina Pareja de Vraja ( sri radha-govinda prema), porque ella es la coreógrafa trascendental de Vrindavana y la que concede de alguna manera la residencia eterna en Vraja-dhama.
56 Una mayor profundización sobre el significado de kinkari y el servicio confidencial de las manjaris de Sri Radha, excede el propósito de este curso. Los interesados pueden acudir a mi traducción española del Sri Raga-varta-chandrika de Srila Visvanatha Chakravarti thakur y a otras obras del rasa-sastra, las cuales no deben ser incursionadas sin la debida guía o la autorización de Sri Guru y de los siksa Vaisnavas más avanzados.
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Radha-Krishna kirtan en Sri G oloka-dhama
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Apéndice 3 Las ofensas al Santo Nombre
Srila Prabhupada describe las diez ofensas que deben evitarse cuidadosamente al cantar el santo nombre en su significado del Sri Caitanya-caritamrta (Antya 8.24). Estas ofensas no son consideradas en pañca-tattva mantra. Las diez ofensas contra el maha-mantra, son conocidas como el canto del dasavidha nama-aparadha y se mencionan en El Néctar de la Devoción y en el Padma Purana. Son las
siguientes: 1.
Sadhu-ninda: No se debe hablar mal de las personas santas ni ofender o blasfemar a las grandes
personalidades o los devotos que han consagrado sus vidas al Señor y a la propagación de Su Santo Nombre y de Sus glorias. 2.
No se debe considerar a Siva, Brahma, o cualquier otro semidiós, como siexistiera en forma independiente de Krishna o fueran iguales a El.
3.
Guror-avajña: No se debe desobedecer al guru ni sus instrucciones, ni verlo como una persona
ordinaria y envidiar su posición excelsa, o ejecutar las órdenes del maestro espiritual de una manera negligente. 4.
Sruti-sastra-nindanan: No se debe encontrar faltas en las Escrituras Védicas (como los cuatro Vedas y los Puranas) ni blasfemarlas.
5.
Hari-namni kalpanam: No se deben considerar las glorias del Santo Nombre como imaginarias o
como exageraciones. 6.
Tatharta-vadah: No se debe perder fe en el poder mahatmya ( ) del maha-mantra ni tratar de
interpretarlo o explicarlo desde un punto de vista material. 7.
Namno balad yasya hi papa-buddhir: No se deben cometer actividades pecaminosas bajo la fuerza
del Sri Nama, creyendo que pueden ser expiadas o perdonadas mediante el poder del canto del maha-mantra. Esta es la mayor ofensa a los pies de loto delhari-nama. 8.
9.
Na vidyate yasya yamair hi suddhih dharma-vrata-tyaga-hutadi-sarva-subha-kriya samyam api pramadah: No se debe creer o considerar que elmaha-mantra se encuentra al mismo nivel que las actividades piadosas ritualísticas descritas en losVedas para obtener beneficios materiales karma(
kanda). El Santo Nombre no debe ser comparado con tal religiosidad materialista. Asraddadhane vimukhe’py asrnvati yas copadesah siva -namaparadha-krt: No se debe predicar ni
dar instrucciones sobre el Santo Nombre a las personas que carecen de inteligencia para entender o de fe (ateos, no creyentes, envidiosos y escépticos). A tales personas se les debe dar la oportunidad de oír el canto del Santo Nombre, pero en el comienzo, no deben ser instruidos acerca de las glorias de la significación espiritual del santo nombre. Srila Prabhupada dice que por escuchar constantemente el Santo Nombre, sus corazones se purificarán, y entonces serán capaces de entender la posición trascendental delmaha-mantra. 10. Srute’pi nama-mahatmya yah priti rahito narah aham namadi parami namni so’py aparadha-krt: No tener plena fe en el Santo Nombre y mantener apegos materiales, aún después de haber recibido tantas y tan buenas instrucciones al respecto. Es una ofensa anteponer intereses egoístas al Santo Nombre, creyendo que “Yo soy este cuerpo y todo lo que le pertenece es mío a[ ham mameti+.”
58 El maha-mantra tampoco debe ser cantado en una forma desatenta o inadecuada, sin pronunciar correctamente cada palabra y cada sílaba, o ejecutando otras actividades simultáneamente mientras se está ocupado en la meditación suprema delSri Nama. Además de estas ofensas contra el Santo Nombre nama-aparadha ( ), también existen las ofensas contra la santa morada del Señor d( hama-aparadha); las ofensas que se cometen (consciente o inconscientemente) al ejecutar servicio devocional seva-aparadha ( ); y las ofensas contra la Deidad (arcana-vigrahah-aparadha), cuando se adoran las formas del Señor según el proceso prescrito en el Arcana-Padhati, del Hari-bhakti-vilasa. Rupa Goswami ha dado una lista de todas ellas en elBhaktirasamrta-sindu.
___________ ___________
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Apéndice 4 Los tres niveles del canto del Sri Nama Sambhanda, abhideya y prayojana Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu La síntesis del Siksastakam El primer verso del Siksastaka y las siete excelencias del Santo Nombre Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini El Siksastaka y los nueve estados del bhakti: de sradda hasta prema Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas
Los tres niveles del canto del maha-mantra
El canto del Santo Nombre tiene tres etapas: la etapa ofensiva, la etapa de disminuir y erradicar las ofensas, y la etapa pura. 1.
2.
3.
Nama-aparadha—La fase ofensiva (en esta etapa el neófito desea todo tipo de felicidad
material. el dulce. ejemplo del enfermo de, verso ictericia recuperarPoner el sabor (Ver Upadesamrta 7). y el remedio de tomar azúcar cande para Nama-abhasa—Etapa intermedia, clarificación. (la sombra del nombre). El sol del nombre no se manifiesta debido a la nube del anartha. (Ver anatomía de la nube del anartha en el Harinama-cintamani). Suddha-nama—La etapa de perfección. El canto de primera clase donde surge el verdadero nombre que es como el Sol y plenamente trascendentalnama-cintamani ( ). Es el estado donde surge prema-bhakti, amor por Dios. Es el plano más elevado de perfección. Sri Chaitanya Mahaprabhu dice que ésta es la meta mas elevada de la vida humana. Él escribió elSri Siksastakam (8 divinas instrucciones) para ayudarnos a lograrlo.
HarinamaSrila Bhaktivinoda Thakur ha explicado detalladamente estos tres niveles del canto en el chintamani, cuya lectura es sumamente recomendable.
Sobre la primera fase deNama-aparadha ya vimos bastante en el libro sobre el tema central de este curso-guía. Veamos algo sobreNamabhasa: Abhasa es la sombra de algo.Bhakti-abhasa es la sombra de la devoción ynamabhasa se define como lo Sri Nama es que aparece como si fuera el Santo Nombre pero que realmente no lo es. El verdadero como el Sol que está detrás de la nube que es elnama-abhasa. Esta semblanza del nombre es el resultado de la ignorancia a( vidya), el error o la confusión, cuando el nombre de Dios es pronunciado sin devoción o claro entendimiento. Pero incluso este canto material tiene inmenso valor espiritual porque está conectado directamente con el sonido espiritual. De allí la importancia de namabhasa. Namabhasa se llama por lo tanto este estado intermedio o fase de clarificación, porque purifica el corazón de los pecados y detrás de esa nube está el verdadero Santo Nombre. En namabhasa el devoto escucha atentamente el nama con determinacion y entusiasmo. Aunque no es perfecto, es muy beneficioso porque conduce al canto puro y akrishna-prema.
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Un ejemplo de cantar ennamabhasa es el caso del caídobrahmana Ajamila, quien en el momento de la muerte, debido al apego por su hijo que se llamaba Narayana comenzó a llamarlo con sincera desesperación, temeroso de que los Yamadutas, los sirvientes de Yamaraj, se llevaran su cuerpo sutil. Ajamila se salvó del infierno al pronunciar el nombre de Narayana, aunque lo estaba haciendo de manera indirecta enabhasa, o semblanza del nombre puro. El Srimad Bhagavatam (6.2.1) describe perfectamentenamabhasa: sanketyam parihasyam va stobham helanam eva va vaikuntha-nama-grahanam asesagha-haram viduh
“Quien canta el santo nombre del Señor se libera de inmediato de las reacciones de infinitos pecados, incluso si lo canta de modo indirecto [para referirse a cualquier otra cosa], en broma, como entretenimiento musical o incluso de modo descuidado. Esto lo aceptan todos los sabios eruditos en las Escrituras.” Esta declaración indica que existen cuatro clases denamabhasa: 1) Sanketya-namabhasa; 2) Parihara, 3) Stoba-namabhasa y 4) Hela-namabhasa. El canto de Ajamila de “Narayana” para atraer a su
hijo, se llama técnicamente sanketyam, que significa “referido o asignado a otra cosa”. Sin embargo, debido a que el sonido “Narayana” es un reflejo del puro nombre divino, Ajamila se salvó del infierno, porque Narayana es un nombre de Krishna. Parihasa significa cantar en broma, jocosamente, de manera chistosa o burlona. Las sastras proclaman que incluso quien canta el nombre de esta manera alcanza la liberación. Eso incluye aquellos que están orgullosos de su conocimiento, losmlecchas deprovistos de tattva-jñana y los demonios que se oponen a la meta final de la vida. Stoba-namabhasa significa cantar el Santo Nombre de manera antagonista para impedir o burlarse
de otros que cantan el nombre de Krishna. Por ejemplo, mientras unbhakta sincero está cantandoharinama en la calle o en otra parte, puede que un ofensor lo vea y le haga muecas, diciendole, “¡Epa! tú ‘Hari-kis’ ‘Hari-kis’ hace de todo”, etc. Este ejemplo de stobha-nama puede también conceder la liberación a un ofensor. Tal es el poder natural de los Santos Nombres de Hari. Hela-namabhasa significa pronunciar el Santo Nombre irrespetuosamente. ElSkanda Purana dice que
cantar así en forma negligente también produce la liberación del mundo material. Resultados del Namabhasa
Cuando un devoto pronuncia namabhasa, se destruyen los pecados cometidos antes de cantarlo y desaparece el gusto por incurrir en nuevas actividades pecaminosas. También destruye muy lentamente cualquier karma pecaminoso que permanezca debido a acciones previas. A veces se cometen inesperadamente nuevos pecados papas ( ), pero pueden también eliminarse pornamabhasa. Por eso Bhaktivinoda Thakur ha explicado en elHarinama-chintamani que esta etapa intermedia de clarificación es muy beneficiosa y aunque la mayoria de los practicantes se encuentra en este estado, suddha-nama hay que seguir cantando sinceramente con fe y determinación para alcanzar el estado de el canto puro sin ofensas. Sin embargo, en elJaiva-dharma (cap.24), él también dice que si uno se
61 refugia en el nombre y luego comete actos pecaminosos, pensando que puede contrarestarlos por la influencia del Santo Nombre, eso esnama-aparadha, una gran ofensa. Namabhasa concede como vimos en el libro de Mahanidhi Swami todo tipo debhukti, mukti y siddhi (disfrute, felicidad, liberación y perfecciones místicas), pero no dakrishna-prema, que es la meta más elevada de la vida humana. Pero al abandonar las malas compañías, asociarse constantemente con suddha-bhaktas y seguir sus instrucciones, uno puede rápidamente volverse unmadhyama Vaisnava.
Entonces, incluso en pocos días, puede lograrsuddha-bhakti y krishna-prema. De allí la importancia primordial de sat-sanga, sadhu-sanga: sadhu-sanga sadhu-sanga —sarva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya
“El veredicto de todas las Escrituras reveladas es que incluso por un momento de asociación con un devoto puro, se puede alcanzar plena perfección.” (Chaitanya-caritamrta, Madhya, 22.54) Los resultados positivos del canto sin ofensas ennamabhasa se mencionan en el Harinamachintamani:
1. Aniquilación de las reacciones pecaminosas. 2. Liberación de los efectos de Kali-yuga y la conciencia material. 3. Liberación del temor y las preocupaciones, experimentar paz interna y estar contento. 4. Protección de la influencia de los fantasmas, demonios, espiritus malignos y planetas maléficos. 5. Conquistar los cuatro objetivos de la vidadharma ( , artha, kama y moksa). 6. Felicidad espirital ilimitada. 7. La residencia eterna en Vaikunta también se ofrece a quien canta inofensivamente. ¿Cómo elevarse de namabhasa a suddha-nama?
Srila Bhaktivinoda Thakur contesta esta pregunta en el capítulo 25 delJaiva Dhama: “Uno debe asociarse con devotos puros ( suddha-bhaktas) y cantar el santo nombre de acuerdo a sus instrucciones. Esto traerá un gusto por suddha-bahkti. El nombre que aparece en la lengua en ese momento es suddha-nama. Al mismo tiempo, el debe estar presto a abandonar la compañía de nama-aparadhis, porque suddha-nama no se manifiesta si uno permanece en su asociación.”
En la biografía de Srila Prahupada,Srila Prabhupada-lilamrita (Vol. 6, p.182), hay una referencia sobre lo que él dijo una vez a un devoto, indicando como poner fin a los problemas surgidos entre los líderes del movimiento, del cual es el Acharya-Fundador y guía de todas las generaciones devocionales: “Este canto debe proseguir. En vez de tantas reuniones, resoluciones, disoluciones, revoluciones y luego ninguna solución, se debe estar cantando.”
Hacer comentarios apropiados sobre el estado del canto puro suddha-nama ( ), requiere atención aparte y sólo debe escucharse o discutirse ese tema de parte de los devotos más calificados. Por eso no haremos mayores incursiones en ese nivel del Canto del Santo Nombre. Sin embargo, existen testimonios que revelan las carácterísticas de aquellossuddha Vaisnavas que han alcanzado esa etapa de perfección.
62 Los dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur incluidos en el Apéndice 5, uno en forma del bhajan Sri Nama (una canción devocional) del libroSaranagati, y otro traducido en prosa sobre su experiencia
extática del Vaikunta-nama, son dos ejemplos vívidos de quien ha alcanzadosuddha-nama. Srila Prabhupada también dice que las canciones de los Vaisnava-acharyas que se encuentran en los conocidos cancioneros, especialmente las composiciones de Narottama das Thakur, pueden ser considerados como extensiones del Santo Nombre, porque lo glorifican de una manea excelsa y sublime en el plano de suddha-nama. En la mencionada compilación, Sri Namamrta, también se recojen muchas instrucciones y revelaciones de Srila Prabhupada sobre los diferentes estados de conciencia de Krishna al cantar el Santo Nombre del Señor, con referencia de importantes slokas. Quienes deseen profundizar literariamente sobre este plano, pueden acudir al Capítulo 5Suddha-nama ( ) del libro de Mahanidhi Swami, El Arte de cantar Hare Krishna— Técnicas para la meditación en japa, donde ha consagrado varias páginas sobre este elevado tema. Resumen
Al comienzo del estado de nama-aparadha, un devoto está lleno de deseos indeseables, ofensas e ignorancia (anarthas, aparadhas y avidya). Por cantar el Santo Nombre sinceramente, evitando las diez ofensas y adquiriendo conocimiento s(ambandha-jñana), uno se eleva rápidamente y limpia su corazón. Al seguir cantando Hare Krishna se libera de todas lasaparadhas y alcanza el plano inofensivo de liberación. Aunque los aparadhas puedan desaparecer, permanecerán algunos vestigios deavidya y anarthas, tal como se ha descrito previamente. Gradualmente, uno se libra de losanarthas y de la ignorancia (avidya) y tiene gusto al cantar (namaruci). Así se progresa de manera estable y eventualmente se alcanza el nivel de suddha-nama. Estando libre de anarthas, aparadhas y avidya, que son la causa de la falta de gusto al cantar, se debe superar el nivel de manabhasa. En consecuencia, uno alcanzará seguramente el estado desuddha-nama y sadhusanga. El canto continuo y el sincero esfuezo removerán todos losanarthas. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que el tercer verso del Siksastaka (trinad api sunicena) está destinado especificamente para enseñar a los devotos como cantar sin ofensas. Sambhanda, abhideya y prayojana
Un discípulo establece su conexión con Krishna través del maestro espiritual, quien al comprobar su sinceridad lo inicia en el canto del Santo Nombre harinama-diksa ( ). Esta conexión se conoce técnicamente como sambandha-jñana. Esta conexión que se establece en base a recibir el conocimiento védico trascendental es fundamental para avanzar en el sendero de la devoción bhakti o . Una vez iniciado, el discípulo se capacita para ocuparse en el servicio devocional. Esta etapa activa de la ejecución práctica delbhakti se conoce comoabhideya o bhajana-kriya. Con el avance gradual en el canto del Santo Nombre y la limpieza de losanarthas o deseos materiales, el discipulo fiel se establece en el servicio devocional más y más, hasta alcanzar la etapa del canto sin ofensas suddha-nama ( ), el cual conduce al objetivo supremo de la vida, amor puro por Krishna.
63 Este último nivel se conoce comoprajoyana-siddhi o la etapa de perfección espiritual. Por la misericordia de Sri Guru (diksa y/o siksa), Sri Krishna y Sri Vaisnavas, el ejecutantesadhaka ( ) de los principios devocionales puede entrar en el reino del servicio devocional puro y espóntaneo raganuga-bhakti ( ) y ejecutar su bhajana en un estado elevado de perfección, raramente alcanzado para quien no sigue las instrucciones de Sri Guru con fe inquebrantable y recibe la misericordia superior. Estos tres estados en el desarrollo gradual del servicio devocional sambhanda ( , abhideya y prajoyana), están respectivamente regidos por estas tres Deidades de Vrindavana: Sri Sri Madhana-Mohan, Sri Sri Radha-Govinda y Sri Sri Radha-Gopinatha. En el Vrindavana Institute for Higher Education (VIHE) se han dado varios cursos y seminarios sobre el proceso delbhakti, donde se han analizados mayores particularidades sobre estas tres etapas del progreso en el bhakti-marga (sambandha, abhideya y prajoyana). Por ejemplo, la fase intermedia deabhideya, puede dividirse en tres estados:utsahamayi (estar inflado de entusiasmo a pesar de ser un principiante), ghana-tarala (ser negligente, flojo o inestable), y vyudha-vikalpa (especulación extensiva; vacilación mental entre la vida de renunciación y la vida familia, rumiando diferentes opciones. Estos estados son exhaustivamente explicados en el Madhurya-kadambini al analizar la etapa de bhajana-kriya, que corresponde a abhideya o la ejecución práctica delbhakti-seva siguiendo guru-siksa. El devoto aspirante (sadhaka) desarrolla sraddha o fe, lo cual significa confiar firmemente en las bhakti-sastras. También significa tener un deseo genuino de seguir con entusiasmo las actividades (sadhana) descritas en esas Escrituras. Esos dos tipos de fe pueden ser espontáneossvabhaviki ( ) o surgir
por la prédica vigorosa de otro devoto bien versado en las sastrasbaladutpadita ( ). guru, y a inquirir de él No obstante su desarrollo, la fe conduce a tomar refugio de los pies de loto del acerca de la conducta apropiada s( adacara). Por seguir tales instrucciones, la persona obtiene la buena fortuna de relacionarse con devotos de mente afectuosa y asociarse con devotos realizadossadhu( sanga).
Luego viene bhajana-kriya y se comienzan a practicar diferentes tipos de actividades devocionales. Esto es también de dos tipos: vacilante anisthita ( ) y firme o estable (nisthita). Hay seis etapas diferentes que marcan o desfiguran el progreso del servicio devocional inestable o inconstante: falsa confianza (utsaha-mayi), conducta esporádica (ghana-tarala), indecisión (vyudha-vikalpa), el conflicto con los sentidos (visaya-sangara), incapacidad para mantener votos n( iyamaksama), y disfrutar las facilidades ofrecidas por el bhakti (taranga-rangini). Ya se han explicado las tres primeras etapas que desfiguran la estabilidad delbhakti. Las otras tres significan lo siguiente: Visaya-sangara se refiere a la lucha contra el placer sensorial. Es una batalla que se libra con los deseos por el disfrute sensorial debido a los hábitos previos, en la cual a veces él sale victorioso y a veces es derrotado. Viendo que ese disfrute material lo fuerza a alejarse perjudicando su estabilidad en el servicio de Krishna, el devoto decide renunciar a sus apegos y refugiarse en el Santo Nombre. Pero, muchas veces, sus intentos de renunciación terminan con frecuencia en disfrutar lo que está tratando de renunciar. El Srimad-Bhagavatam (11.20.27-28), ejemplifica la conducta de esta persona: “Habiendo despertado la fe en los temas acerca de Mí, Mi devoto repudia o desprecia todas las actividades materiales, sabiendo que la complacencia sensorial conduce a la miseria. A pesar de que
64 trata, es incapaz de abandonar sus deseos materiales y algunas veces, se ocupa en el mismo disfrute sensorial que sólo aporta miseria. Pero, arrepentido de tales actividades, el debe adorarme con amor, fe y firme convicción.” Niyamaksama se refiere a la incapacidad para mejorar el servicio devocional. Este es un obstáculo muy frecuente en muchos devotos, en cualquier estado de su desarrollo espiritual. Finalmente, tarangadarsini significa complacerse en las facilidades materiales. Es sabido que la misma naturaleza del bhakti es muy atractiva. Por eso muchas personas tienen atracción por el devoto, que es la morada del bhakti. Como dice el viejo refrán;“Por la atracción del público uno se vuelve rico.”
El bhakti produce mucha oportunidad para la riqueza material, la adoración, y la posición distinguida (labha, puja, pratishta). En la anatomía de losanarthas ya vimos que estos son serios obstáculos y malas hierbas que crecen en torno a la enredadera delbhakti, conocidas técnicamente comobhukti-muktinama. Buscar nuestro propio placer r(anga) entre esas malas facilidades, que son como zarzales y marañas, como pequeñas olas t(aranga) en el océano del bhakti, es llamado técnicamente en sánscrito por los Vaisnava-acharyas comotaranga-rangini. Después de bhajana-kriya viene anartha-niv tti, o la limpieza de los hábitos indeseables que obstruyen el progreso delbhakti. De acuerdo a su srcen, existen cuatro tipos de anartas: los que surgen debido a los pecados pasados d( uskrottha), los que surgen de los trabajos piadosos previos sukrtottha ( ), aparadhotta), y los que surgen del bhakti (bhaktyuttha). La disminución los se debendea las ofensas y/o que destrucción todos estos(elementos desfavorables se explica en la tercera sección del Madhuryakadambini (Tercera Lluvia de Néctar).
Todas esas malas hierbas crecen vigorosamente y confunden con sus influencias el corazón del bhakti. Mientras no devoto, retardando el crecimiento de la planta principal deseada para el cultivo del desarraigue completamente las diferentes divisiones deanarthas su avance sólo será una sombra el proceso devocional (bhakti-abhasa), que generalmente corresponde al estado del canto ofensivo del Santo Nombre (nama-aparadha) y al estado de clarificación. marjanam) mediante el canto sincero del De allí la importancia de limpiar el corazón ceto-darpana ( Nama para progresar hasta la etapa donde se manifiesta respladenciente el verdadero Santo Nombre de Krishna (suddha-nama). Por ello se han incluido estos apéndices complementarios a las Iluminaciones
sobre Nama-aparadha, que ha servido como núcleo central para el desarrollo de esta temática, la cual está concebida para ser dictada en varios cursos o seminarios, para el beneficio de los devotos que rediden en los templos o fuera de ellos.
65 Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu 1
ceto-darpana-marjanam bhava-maha--davagni-nirvapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam
“Gloria al sankirtana de Sri Krishna, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de sankirtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la luna de la bendición, es la vida de todo el conocimiento trascendental, aumenta el océano dela bienaventuranza trascendental y nos capacita para saborear el néctar por el cual estamos siempre ansiosos.” 2
namnam akari bahudha nija-sarva-saktis tatrarpita niyamitah smarane na kalah etadrsi tava krpa bhagavan mamapi durdaivam idrsam ihajani nanuragah
“¡Oh, Mi Señor!, sólo Tu santo nombre puede otorgar toda clase de bendiciones a los seres vivientes y, por eso, Tú tienes cientos y millones de nombres, tales como Krishna y Govinda, En esos nombres trascendentales has investido todas tus energías trascendentales, y no existen reglas estrictas ni difíciles para cantar esos nombres. ¡Oh, Mi Señor!, Tú eres tan bondadoso con nosotros que nos ha permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus santos nombres, pero yo soy tan desafortunado que no siento atracción por ellos.” 3
trinad api sunicena taror iva sahisnuna amanina manadena kirtaniya sada hari
“Quien se considere más bajo que la hierba, quien sea más tolerante que un árbol, y quien no espere para sí mismo ningún honor personal, sino que esté dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede en tal estado mental humilde cantar el santo nombre muy fácilmente el santo nombre del Señor.” 4
na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
66 “¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento.” 5
ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaya tava pada-pankajasthita-dhuli-sadrsam vicintaya
“¡Oh, Krishna, hijo de Maharaja Nanda! Yo soy tu siervo eterno, pero de una manera u otra he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y colócame como uno de las partículas de polvoa tus pies de loto.” 6
nayanam galad-asru-dharaya vadanam gadgada-ruddhaya gira pulakair nicitam vapuh kada
tava nama-grahane bhavisyati
“¡Oh, Señor!, ¿Cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de amor que fluyan constantemente al cantar Tu santo nombre? ¿Cuándo s me ahoga’ra la voz y se erizarán los vellos de mi cuerpo y mi piel al recitar tu nombre?” 7 yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me
“¡Oh, Govinda!, sintiendo tu separación, considero que un momento es como doce años o más. Lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me siento completamente solo en el mundo.” 8
aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanan marma-hatam karotu va yatha tatha va vidadhatu lampato mat-prana-nathas tu sa eva naparah
“No conozco a nadie más que a Krishna como mi Señor, y El lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su abrazo o me destroce el corazón al no estar presente ante mí. El es completamente libre de hacer todo lo que quiera conmigo, pues es siempre y será siempre mi Señor adorable, sin ninguna condición.” ____________ ____________
67 Estos ocho slokas son el canon teológico del apostolado de la Sri Gaudiya Vaisnavasampradaya. Es la guía para cantar exitosamente el Santo Nombre del Señor (elmaha-mantra Hare Krishna). La esencia del Siksastakam se corresponde con los tres estados del desarrollo del servicio devocionalsambandha ( . abhideya y prayojana). La explicación del significado más profundo de cada uno de estos 8 versos requiere un análisis aparte, y se han escrito libros dedicados exclusivamente a su estudio. La síntesis del Siksastakam
La esencia del Siksastakam significa el desarrollo positivo del bhakti. Los ocho versos del Siksastakam, el único testimonio escrito de Sri Chaitanya Mahaprabhu, contiene enseñanzas sumamente importantes que deben ser profundamente consideradas. Cadasloka se corresponde con los tres estados del bhakti (sambhanda, abhideya, y prayojana) y los ocho pasos en el proceso del servicio devocional. El proceso gradual del bhakti (desde sraddha hasta prema) ha sido descrito por Srila Rupa Goswami en el Bhakti-rasamrta-sindhu y merece un estudio aparte. Sin embargo, está íntimamente relacionado con el canto del Santo Nombre y con las instrucciones trascendentales del Siksatakam, cuyo significado de cada verso se da en la síntesis siguiente: El primero y el segundo sloka del Siksastaka se corresponden con los estados desradha a anarthanivirtti. El primer sloka despierta la fe (sraddha ), el deseo de la buena asociación s(adhu-sanga) e inspira la práctica (bhajana-kriya) describiendo los efectos de nama-sankirtana. El segundo sloka se corresponde con abandonar los deseos indeseables anartha-nivritti ( ). En este verso Mahaprabhu se lamenta que en vez de recibir la misericordia del Santo Nombre y estar apegado al nama-chintamani, el padece la desgracia de los anarthas (durdaivam, los deseos materiales). Por eso no puede cantar con apego (nanuragah). El tercer sloka se corresponde con la estabilidad; estar fijo en la práctica del servicio devocional (nistha— kirtaniya sada hari). El cuarto sloka describe gusto (ruci), definiéndolo en términos de la ausencia de gusto por el dinero, seguidores, sexo y todo lo demás(na dhanam na janam na sundarim kavitum). El quinto sloka se corresponde con el apego a Krishna a( sakti), el estado en el cual uno visualiza o tiene una vislumbre de susvarupa (svarupa-siddhi), como un eterno sirviente de Krishna ayi ( nanda tanuja kinkarama). Los slokas seis y siete se corresponden conbhava, sus síntomas (nayanam galad asru dharaya ), y el anhelo para alcanzar prema (yugayitum nimisena). Además, caracteriza al estado debhava, el cual es como un rayo de sol del amor puro por Krishna, la señal o indicio de la perfección. El verso final, el octavo sloka del Siksastaka, describe el prema incondicional e inmotivado de Srimati Radharani aslisya ( va pada-ratam pinastu mam ). Esta es la síntesis del Sri Sriksastakam y su correspondencia con el proceso de perfección en el servicio devocional: desraddha en vaidhi-bhakti al prema de raganugabhajan, el servicio devocional puro de Vrajadhama; el vraja-bhakti de Radha y de las gopis. Honorables Gaudiya Vaisnavas seguidores de Sri Chaitanya han publicado hasta nuestros días Siksastakam, cuyos importantes comentarios sobre estas ocho instrucciones fundamentales dadas en el dos últimos versos son la expresión misma que Srimati Radharani siente en Sus sentimientos trascendentales de separación v( ipralambha-bhava) por Su amado Syama. Esta serie de importantes
68 comentarios, incluyendo los de Srila Bhaktivinoda Thakur y otras expresiones contemporáneas, son de gran importancia para penetrar en el significado más esotérico de las condensadas instrucciones del Siksastaka. Por su extensión y profundidad, tales comentarios ameritan estudio aparte y bajo la debida guía autorizada. No obstante, es conveniente que quienes lean esta guía que sirve de base para un curso sobre el tema del Santo Nombre, conozcan las diez importantes instrucciones sobre el servicio devocional que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dio poco antes de su desaparición. Esas instrucciones se mencionan en el libroEl arte de la devoción pura, donde se mecniona que para alcanzar la perfección, los devotos deben cultivar el Santo Nombre junto con Sus siete excelencias mencionadas en la primera oración del Siksastakam, las cuales han sido descritas por Srila Bhaktivinoda Takur en su propio comentario. Veamos estos importantes señalamientos en la siguiente sección: El primer verso del Siksastaka y las siete e xcelencias del Nama
Este es el primer verso de las ocho divinas instrucciones de Sri Chaitanya Mahaprabhu: ceto-darpana-marjanam bhava-maha--davagni-nirvapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam
“Victoria al canto del santo nombre del Señor Krishna , que puede limpiar el espejo del corazón y poner fin a las miserias del fuego ardiente de la existencia material. Ese canto es la luna creciente que abre el loto blanco de la buena fortuna para todas las entidades vivientes. Es la vida misma de toda educación. El canto del santo nombre de Krishna expande el océano de bienaventuranza de la vida trascendental. Su efecto es refrescante y nos capacita para saborear a cada paso la plenitud del néctar. ” En el Chaitanya-charitamrta (Antya-lila, 20.12-14) se menciona este verso y el significado que dio el Señor Mahaprabhu mismo: “Por ejecutar el canto en congregación delmaha-mantra Hare Krishna, uno puede destruir la condición pecaminosa de la existencia material, purificar la suciedad del corazón y despertar todas las variedades de servicio devocional. El resultado de cantar es que uno despierta su amor por Krishna y saborea bienaventuranza trascendental. Finalmente, uno obtiene la asociación de Krishna y se ocupa en Su servicio devocional, como si se sumergiese en un gran océano de amor.” En su comentario sobre el Siksastakam, Srila Bhaktivinoda Thakur describe las siete excelencias del Santo Nombre que emergen de este primer verso: 1. Ceto-darpana-marjanam —Significa que cantar harinama destruye todos los anarthas. La conciencia o el “espejo del corazón” de un alma condicionada, está cubierta por una gruesa capa de polvo en la forma de samskaras (impresiones de la mente de los actos realizados en vidas anteriores) yanarthas (indeseables deseos materiales que impiden nuestro progreso en el bhakti). Cantar los nombres de Krishna remueve el polvo y permite que uno vea la forma pura del alma y la bella forma trascendental de Syamasundara.
69 2. Bhava-maha-davagni-nirvapanam —Significa que cantar remueve todas las miseriras y klesas (adhyatmika, adhibautika, adhidaivika); los estados del pecado prarabdha, ( aprarabdha y bija); y avidya (la ignorancia). 3. Sreyah-kairava-candrika-vitaranam —Significa que al cantar Hare Krishna se manifiesta todo lo auspicioso (subha) en nuestra vida. Así como el loto blanco kairava ( ) se abre bajo los rayos de la luna (chandrika), la flor de la buena fortuna se abre en un corazón iluminado por los refrescantes rayos del Santo Nombre. 4. Vidya-vadhu-jivanam —Significa que el supremo conocimiento vidya ( ) es el mahabhava de Srimati Radharani, quien es la principal vadhu (consorte o esposa) de Krishna. Lajivanam (la vida y alma misma) de Radhika es únicamente Krishna. Por lo tanto, el nombre de Krishna, que no es diferente de Krishna, se describe como vidya-vadhu jivanam. 5. Anandambudhi-vardhanam —Significa que cuando la minúscula jiva se refugia en los pies de loto de Ananta Krishna, se sumerge en su ilimitado océano de bienaventuranzaanandambudhi ( ) que siempre se expande (vardhanam). 6. Prati-padam purnamrtasvadanam —Significa que la misericordia de la potencia interna svarupa ( sakti) de Sri Krishna, la potencia de placer h( ladini-sakti) del Señor entra en el corazón de lajiva para expandir el océano de con ilimitada olas placenteras. A cada paso pati-padam ( ) la jiva saborea plenamente (purnamrta svadanam) variedades de seva-rasa nectaréas: sakhya, vatsalya y madhurya. 7. Sarvatma-snapanam —Significa que el canto de los Santos Nombres de Krishna limpia completamente (snapanam) a la jiva de todos los deseos egoístas por el disfrute personalsarvatma ( ). El canto del Sri Nama baña extensamente a la entidad viviente tanto interna como externamente, limpiándola y refrescándola. En tal estado de pureza suprema, lajiva, ahora llena con prema inmaculado, se absorbe en darle placer a Krishna. Param vijayate sri -krsna-sankirtanam —Significa que el canto de los nombres de Sri Krishnasri ( krsna-
sankirtana), será completamente victorioso, especialmente en revelar los encantadores pasatiempos
amorosos de Radha-Govinda prema-vicitra-lila ( ). Por evocar las siete excelencias del harinama arriba descritas, el primer sloka del Siksastakam aumenta nuestra apreciación de las maravillosas cualidades del Santo Nombre. Eso a su vez nos ayuda a tener firme fe en el Santo Nombre. Por esta razón, Srila Bhaktivinoda Thakur relaciona este verso con sraddha (fe), el estado incial delbhakti. Él también ha fundamentado muchos de sus hermososbhajans (canciones devocionales compuestas en bengalí) en los demásslokas del Siksastakam. Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini
El néctar de la devoción es como un océano insondable donde se encuentran grandes tesoros. Podemos tener acceso a ese tesoro gracias a las obras trascendentales de los Vaisnava-a caryas, tales como Srila Visvanatha Chakravarti Thakura.El Néctar de la Devoción , la obra de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada publicada por el Bhaktivedanta Book Trust en muchos idiomas, constituye un valioso resumen del Bhakti-rasamrta-sindhu. Sri Rupa Goswami, el rasa-acharya, ha expuesto autorizadamente en esta obra la ciencia delrasa (rasa-tattva). Sólo por la gracia de losrasika Vaisnavas, los devotos puros
70 que saborean los melifluos sentimientos de la devoción pura en diversas relaciones trascendentales, es posible realizar el prema-rasa de Radha-Krishna En un famoso verso delBhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16), Srila Rupa Goswami ha descrito el proceso gradual delbhakti: adau sraddha tatah sadhu-sango ‘tha bhajana-kriya
tato ‘nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
“Al comienzo, uno debe tener un deseo preliminar de autorealizarse. Eso lo llevará a la etapa de tratar de asociarse con personas que están elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual genuino s[ at-guru] y bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorealización y adquiere un gusto por oir hablar de la Absoluta Personalidad de Dios, Sri Krishna. Ese gusto conduce luego al apego por el estado de conciencia de Krishna [asakti], que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar del amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llamaprema, la etapa más elevada y perfecta de la vida.” Este verso ha sido comentado por Jiva Goswami y por otros Vaisnava-acharyas. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur escribió elMadhurya-kadambini como una explicación científica del progreso en el sendero del bhakti, teniendo en cuenta el verso anterior delBhakti-rasamrta-sindhu. Esta importante obra, que traduje hace tiempo al español comoNubes de Néctar, amerita un estudio aparte. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ayudó a que se comprendieran las obras de Sri Rupa Goswami y las instrucciones dadas por los Goswamis en sus propios libros. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo: “Visvanatha Chakravarti fue el protector, guardián, yacharya durante el período 1600-1700 en el desarrollo histórico del Vaisnavismo Gaudiya que comenzó con Sri Chaitanya Maha prabhu.” El Sri Madhurya-kadambini describe los estados iniciales de la devoción, pasando por las luchas contra los anarthas y otros obstáculos, ofreciendo bondadosamente valiosas instrucciones para ayudar a esclarecer el camino para el novicio o devoto principiante, cuando asume seriamente el avance en la vida espiritual. La palabra sánscritakadambini se refiere a un conjunto de nubes. Pero este cúmulo de nubes está lleno con muy exquisita dulzura (madhurya), la cual extingue fácilmente el fuego ardiente de la existencia material con misericordiosas lluvias de néctar. Al llamar así su libro, Madhurya Kadambini (Nubes de Néctar), Srila Chakravartipada lo divide en ocho aguaceros nectáreos, analizando la completa ciencia delbhakti mientras llueve sobre nosotros ese dulce caudal. Ese flujo contiene descripciones sobre varios temas:sadhana-bhakti, madhurya-rasa, Krsnanama madhurya, bhava-prema madhurya, y Sri Krishna madhurya. Comparando el bhakti a una enredadera de deseos, se describe su desarrollo desde que brotan las dos primeras hojas, hasta las aromáticas flores delbhava y, finalmente, los frutos maduros delprema. En la “primera lluvia” se describe la naturaleza inmotivadaahautki ( ) y supremamente independiente (parama-svatantra) del bhakti puro, estableciendo su gran excelencia sobre todos los demás senderos,
71 tales como karma, jñana, y yoga. El autor consagra las restantes siete lluvias a una minuciosa explicación de los estados posteriores del desarrollo delbhakti, desde sraddha hasta prema. Partiendo de sraddha (fe inicial), el devoto pasa por varios estados intermedios. Cuando alcanza el nivel de anartha-nivriti, prosigue con fe firme (nistha-sraddha) y desarrolla apego por Krishna y se desapega de las cosas materiales asakti ( ). Esto da srcen al gusto ( ruci) por seguir ocupándose más y más en el servicio devocional, hasta llegar al plano de la emoción trascendental pura bhava ( ), que es el primer rayo del Sol previo al estado deprema-bhakti. Este es un resumen de cada una de dichas etapas: Sraddha = Fe, la base de toda inclinación teísta. Sadhu-sanga = Asociación con personas santas. Bhajana-kriya = Actuar en el servicio devocional después de haber sido iniciado. Significa seguir el proceso activo de adoración bajo las instrucciones delguru. Anartha-nivrtri = Liberación de los deseos materiales anarthas ( ), la purificación de los apegos. Nistha = Estabilidad en elbhakti, la firmeza en la ejecución del servicio devocional. Ruci = Gusto o conexión natural con las actividades en conciencia de Krishna. Asakti = Apego por Krishna. Bhava = Sentimientos espirituales; el despertar de la emoción trascendental. Prema = Amor puro por Krishna. La “tercera lluvia de néctar” nos ofrece un análisis extenso, enfocándose particularmente sobre
anartha y aparadha, que obstaculizan el progreso en el servicio devocional. El estudio de la anatomía de
los anarthas es de suma importancia y se complementa con las explicaciones dadas por Bhaktivinoda Thakur en el Harinama-chintamani. Mientras describe la aparición y la eliminación de los diferentes anarthas, Srila Visvanatha Chakravartipada nos da unaexplicación muy detalladae iluminadora de los diferentes nama-apar dhas y de cómo el devoto debe rectificar su conducta para evitarlos. También merece atención especial el exámen sobreVaisnava-aparadha. En ese tercer capítulo, el autor responde todas las preguntas que surgen en los devotos, generación tras generación. ¿No produce nama-apar dha el rechazo o no cumplir completamente algunos de los angas o partes del bhakti? ¿El hecho de cometer ofensas a un Vaisnava, se refiere sólo a alguien que es un devoto avanzado? ¿Cómo cayeron de Vaikuntha Jaya y Vijaya? Si uno canta el Santo Nombre destruye todos los pecados, entonces, ¿Por qué no puedo liberarme de todos mis pecados por la potencia del Nama ? ¿Por qué a veces no tengo atracción por el servicio devocional? Evito todas las ofensas, pero, ¿Por qué no experimento ningún síntoma de éxtasis? Si Maharaja Yudhisthira y los karma pasado, entonces, Pandavas alcanzaron los pies de loto del Señor y estaban liberados de todo el ¿Por qué sufrieron tantas desgracias? Esas y muchas otras interrogantes se tratan muy expertamente en el tercer capítulo. A medida que se lee elMadhurya Kadambini, se comienza a sentir que esta obra es como un espejo [darpana]. Uno se ve a sí mismo y reconoce su posición ante las adversidades y los peligros allí descritos. Mientras las últimas lluvias dan instrucciones pertinentes a los devotos avanzados en los estados superiores de bhajana y la ciencia del rasa, también entusiasman a los neófitos ofreciéndoles un atisbo de lo que vendrá.
72 Eso ocurre especialmente en la “octava lluvia de néctar”. Allí se da una descripción sorprendente de cómo el Señor se revela El Mismo directamente al devoto situado en el plano del prema. Tras explicar la naturaleza extraordinaria delprema y como tiene el poder de atraer a Krishna, el autor expresa cómo el Señor revela primero la dulzura de su belleza a los ojos del devoto extremadamente asombrado. Entonces, todos sus sentidos se vuelven como ojos para saborear la belleza del Señor y, conmovido de esta manera, el devoto nada en éxtasis. En actitud de genuina humildad, quien presentó en inglés esta valiosa obra, expresó lo siguiente en la introducción del libro: Yo no tengo ciertamente ninguna calificación ni entendimiento para presentar este libro. De una u otra manera, encontré algunos increíblemente dulces remanentes masticados por la boca de loto de Srila Visvanatha Chakravarti Thakura. Sintiéndome descalificado para honrar esos remanentes, caigo simplemente al piso y les ofrezco mis postradas reverencias [ dan avats]. Su divina fragancia entró en mis narices y por eso yo escribo. Siendo incapaz de aceptar esos remanentes yo mismo los distribuyo a todos ustedes. Si los saborean, entonces les ruego por favor que vengan y compartan sus realizaciones con esta persona tan desafortunada.
El Madhurya-kadambini debe ser saboreado tanto por el nuevobhakta como por el devoto avanzado. Por eso es auspicioso mencionar la trascendencia de su contenido devocional dentro de esta breve sección sobre el resumen del proceso delbhakti. Con ello se estimulará la investigación entre los devotos interesados en profundizar sobre este tema tan importante. El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema
Los ocho slokas del Siksastaka compuestos ilustran los nueve niveles delbhakti ya mencionados en la sección anterior, de sradha hasta prema. Este es un resumen útil para tener una concepción apropiada del canto del Santo Nombre: 1) Sraddha —El primer verso delSiksastakam produce fe en el Santo Nombre, como se vio al describirse sus siete cualidades divinas. 2) Sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivritti —El progreso a través de estos tres estados se describe en el segundo verso. Estesloka (namnam akari bahudha nija-sarva-saktis…) enfatiza el poder del todo-poderoso Santo Nombre como la mejor forma desadhana . También nos recuerda evitar cuidadosamente nama-aparadha. 3) Nistha —El tercer verso (trinad api sunicena taror iva sahisnuna / amanida manadeva kirtaniya sada harih ) muestra la actitud genuina de humildad de un devoto que posee nistha (firme fe en Krishna). 4) Ruci —El cuarto verso (na dhanam na janam na sundarim / kavitam va jagad-isa kamaye…) muestra el poder del gusto superior (ruci) de la conciencia de Krishna. Un devoto que poseenama-ruci pierde su atracción por las cosas materiales. 5) Asakti —El quinto verso (ayi nanda-tanuja kinkaram / patitam mam visame bhavambudhau…) esboza el llanto del corazón de un devoto lleno de afecto en su búsqueda de Krishna, la más hermosa realidad. 6) Bhava —El sexto verso (nayanam galad-asru-dharaya / vadanam gadgada-ruddhaya gira…) ilustra los tres síntomas del éxtasis que siente unbhava-bhakta en amor por Krishna.
73 7) Vipralambha-prema —El séptimo verso (yugayitam nimesena / caksusa pravrsayitam…) expresa el corazón angustiado de unpremi-bhakta en separación por su Señor Govinda. 8) Sambhoga-prema —El octavo verso (aslisya va pada-ratam pinastu mam / adarsanan marma-hatam karotu va…) es la oración de un premi-bhakta, saboreando la bienaventuranza amarga-dulce de la asociación directa con su Prananatha, el Señor de su corazón. Los dos últimos versos del Siksastakam son en realidad dos oraciones de Srimati Radharani que bhava de Sri Radha cuando Mahaprabhu expresa en su propio sentimiento trascendental, asumiendo el Ella expresa extrema separación por Krishna vipralambha-mahabhava ( ). En el Bhajana-rahasya, Srila Bhaktivinoda Thakur ha expresado lo siguiente en relación con esto:
“¡Oh, hermano! El Santo Nombre de Krishna siempre está pleno de potencia, bien sea en el estado de práctica (sadhana) o de perfección ( siddhi). Por lo tanto, canta siempre el Santo Nombre como tu única ocupación. No se necesita ningún otro sadhana.” Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo
Toda persona que aspire recibir la primera iniciación (harinama-diksa), debe saber muy bien que significa aceptar un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular Gaudiya-Vaisnava, proveniente de la Sri Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradaya. El establecimiento de la relación entre guru y discípulo, constituye un vínculo espiritual eterno basado en el amor y la confianza. El estudio de este binomio trascendental se conoce comoGuru-tattva. Según las escrituras védicas reveladas sruti ( ), el guru o acharya es el representate de Krishna y no debe ser irrespetado bajo ninguna circunstancia. El maestro espiritual es la representación directa de Sri Nityananda Prabhu y no debe ser considerado como un ser humano ordinario. Por ello, el aspirante a recibir hari-nama-diksa y establecer así su relación eterna con Krishna a través de Sri Guru, debe pensar cuidadosamente a quien debe entregarse. Tal entrega no debe hacerse en forma frívola ni mediante consideraciones corporales externas. Sri Guru es plural. Es la representación delegada de los semidioses. La tercera ofensa en el canto del Santo Nombre consiste en desobedecer sus instrucciones o seguirlas en forma negligente. sisya El o discípulo debe ser muy obediente y disciplinado. Debe estar dispuesto o dispuesta a aceptar gustosamente las reglas y regulaciones prescritas en la disciplina del sadhana-bhakti, sin lo cual no puede avanzar espiritualmente. Discípulo significa disciplina. La palabra sánscritasisya quiere decir discípulo. Viene del verbosas (disciplina), sasana (gobierno, gobernar). Discípulo es quien acepta instrucción: sisya, sasana, sastra, pertenecen a la misma raíz,sas-dhatu. Si no hay obediencia voluntaria no puede hablarse de discípulo,y sin disciplina no se puede lograr nada. La relación guru-sisya es pues un asunto muy delicado. El discípulo debe reflexion ar antes de escoger un maestro espiritual genuino.La naturaleza de esta relación es eterna.guru El conecta al discipulo con Krishna hari-nama-diksa. Esta conexión se llama técnicamente sambhandaen forma autorizada cuando le concede jñana, el vínculo con Krishna a través del conocimiento impartido porguru el . En el Bhagavad-gita (4.34), Krishna mismo explica claramente: “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad.”
74 Para poder recibir primera iniciación en ISKCON, el devoto(a) debe haber estado ocupado(a) favorablemente en el servicio devocional, siguiendo estrictamente los cuatro principios regulativos y cantando dieciséis rondas diarias, por lo menos durante un año sin interrupción. Los aspirantes deben demostrar una comprensión básica de las enseñanzas de Srila Prabhupada, contestando una prueba oral o escrita, administrada por el presidente de templo u otra autoridad designada. Las preguntas que se deben contestar han sido establecidas siguiendo las normativas trazadas por Srila con algunos complementos añadidos hasta la Dichas están bajo Prabhupada, autorizado resguardo y han servido de anexos base para dar cursos deactualidad. preparación para guías la primera (harinama-diksa) y la segunda iniciación (gayatri-mantra). La calificación para recibir segunda iniciación es que el devoto de primera iniciación debe haber estado ocupado constantemente en el servicio devocional favorablemente, cantando dieciséis rondas diarias sin fracasar, y haber seguido estrictamente los cuatro principios regulativos, por un período de al menos un año, después del momento de recibir la primera iniciación. Además, el candidato(a) debe haber asistido regularmente al programa de la mañana, ya sea en el templo, centro de prédica, centro nama-hatta, o en casa. Quienes desen profundizar en el significado que tiene la relaciónguru-discípulo, así como en las cualidades que deben reunir tanto el discípulo aspirante como el maestro espiritual, pueden acudir Harial bhakti-vilasa de Srila Sanatana Goswami, especialmente los Vilasas I y II, que conciernen con Guru-tattva. Allí se describen las cualidades del maestro espiritual y la iniciación en el Gayatrimantra.
El primer Vilasa consta de secciones muy importantes, tales como las cualidades específicas que deben tener tano el maestro espiritual como el discípulo, el proceso de examinación, los síntomas de unguru falso, guru, las formas especiales de en que condiciones se puede rechazar al discípulo, la ofensa de no seguir al servir a Sri Gurudeva, la grandeza de los Vaisnavamantras, la oración del discípulo para la iniciación, la necesidad de la constancia en la adoración al maestro espiritual, las reglas y la potenciadiksa del , los momentos astrológicos, días y lugares favorables para recibir iniciación, los rituales de adoración para ser iniciado, las reglas de instalación del sacrificio de fuego en la ceremoniaHarinama de -diksa, el proceso de abhiseka y sus mantras, las reglas para cantar el Gayatrimantra, así como otras importantes instrucciones generales, conjuntamente con los cinco ritos purificatorios de iniciación, los cuales fueron comentados por Srila Bhaktivinoda Thakur. Existe una edición inglesa de estos dos vilasas publicada en el 2005. Siendo la naturaleza del guru plural, ¿cómo debemos entender esto apropiadamente? Sri Guru es uno y a la vez se manifiesta de diveras maneras. Es un poder delegado. Si el discípulo puede ver sus distintas guru y quien esguru? manifestaciones debe considerarse muy afortunado. Entonces, ¿Qué significa Lo más importante en la sucesión discipular Gaudiya Vaisnava essiksa-guru-parampara el . Puede ocurrir que, para el evance de un devoto en particular, la posición del siksa-guru sea más prominente que la del guru iniciador (diksa-guru). Hay varios ejemplos de esto, lo cual ocurre generalmente tras la desaparición del diksa-guru, pero no siempre. El papel del siksa-guru es sumamente importante para perpetuar la transmisión genuina del conocimiento védico. Aunque diksa el y siksa guru pueden ser y representan lo mismo, sin embargo, en el transcurso de la vida de un discípulo hay casos en que el refugio y las instrucciones delsiksa-guru pueden ser más prominentes. La importancia del siksa-parampara ha sido declarada por Srila Bhaktivinoda Thakur en elKalyana-kalpataru:
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diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa koriya dekhan krsna-tattva nirdesa siksa-guru-brnda krpa koriya apar sadhake sikhan sadhaner anga-sar
“El maestro espiritual iniciador d( iksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus discípulos en el canto delmantra [maha-mantra]. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de las verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero los numerosos maestros espirituales instructores (siksa-gurus ) son más importantes, porque ellos que muestran más misericordia al entrenar a los sadhakas en todos los aspectos esenciales delsadhana-bhakti.” Gurudeva es un poder delegado por la voluntad especial de Krishna. Si examinamos bien este argumento, obervaremos que elguru es la delegación de Krishna y así debemos aceptarlo. Elguru es un devoto de Krishna y al mismo tiempo, la inspiración de Krishna está dentro de él. La inspiración de Krishna en el corazón del Vaisnava es lo que lo haceguru. Estos son los dos aspectos delGurudeva. Aunque en Ekadasi él no comerágranos, siguiendo el Vaisnava-dharma, sus discípulos ofrecen granos a la fotografía de su guru en el altar. Hay que reconciliar estos aspectos absolutos y relativos bajo la filosofía acyntya-bhedabheda-tattva de Sri Chaitanya. En el concepto divino del infinito hay un centro en todas partes y no existe la circunferencia.
Todas las clases de gurus son siempre los representantes de Krishna. La comprensión deGuru-tattva depende de la realización del discípulo y de su dedicación exclusiva a Sri Gurudeva. Por eso, el Svetasvatara-Upanisad (6.23) declara: yasya deve para bhaktir, yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah, prakasante mahatmanah
“La clave del éxito en la vida espiritual es la devoción firme tanto en el maestro espiritual como en Krishna. A las grandes almas que tienen plena fe en Krishna y en el maestro Espiritual, el significado íntimo de las Escrituras les es totalmente revelado .” El parampara es el descenso de la verdad revelada que se trasmite a través de un proceso particular por medio de las instrucciones s( iksya) de sus genuinos representantes. En esta cadena de transmisión ininterrupida del conocimiento védico trascendental sruti ( ), es fundamental el papel delsiksa-guru. No obstante, no podemos pensar que el concepto teológico deguru es algo vacio, ni tampoco que el maestro espiritual es un muñeco o una figura inerte que deba acoplarse a nuestros caprichos o contaminadas concepciones mundanas, sea cuales fueren. Debemos estar alertas acerca de lo que bulle en nuestro ser cual es la naturaleza real del guru. No hay que confiar en nuestros cálculos o apreciaciones materiales. Las verdades espirituales están más allá del concepto corporal. ¿Qué es ese algo interno que despierta la atracción hacia un maestro espiritual específico? Al asociarnos con sadhus entenderemos gradualmente la verdad sobreGuru-tattva. Es preciso superar las consideraciones externas y llegar al aspecto interno de Gurudeva. El aspecto externo de la relación con la forma física del maestro espiritual y suvani-seva no significa que no sean importantes. Las sastras prescriben adorar todas las pertenencias delguru, honrar sus remanentes (guru-prasada) y servir a su persona. Pero la verdadera importancia es la comprensión
76 interior de nuestra relación eterna conSri Guru. ¿Quién es guru, dónde y cómo encontrarlo? ¿Cómo comprenderemos su verdadero ideal y la ejecución de su misión de servicio a los maestros predecesores? Debemos estar atentos a todo esto y buscar clarificación con devotos superiores. Eso significa siksya-jñana. Lo demás es pura formalidad. Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas
En el Sri Upadesamrta, Srila Rupa Goswami ha explicado que existen tres clases degurus . Las funciones del maestro espiritual se realizan siempre desde el plano de un devoto intermediomadhyama ( -adhikari). El puede descender de la posición de un devoto de primera claseuttama ( -adhikari) para desempeñar las funciones de guru o puede hacerlo como un devoto intermedio genuino. Es desde ese plano donde su deber es iniciar discípulos sinceros. El guru de primera clase extiende un pie desde el mundo espiritual al mundo material y conduce almas de regreso a ese plano no-material aprakrata-tattva ( ). El siempre está situado en la posición trascendental (adhoksaja), fijo en srotyam-brahma-nistham. El guru en el nivel intermedio está aquí, pero ha extendido un pie hasta el plano superior y también puede conducir almas al mundo espiritual. La clase más baja deguru mantiene los dos pies aquí en la tierra, pero ve claramente el plano más elevado y trata de llevar las almas hacia esa realidad trascendental. concebir enetapas formadegdinámica las tres clases de maestros espirituales. NoDe sonesta tres manera, etapas depodemos Vaisnavas, sino tres uru. Por la divina gracia de Sri Guru podemos comprender estas cosas en la perspectiva correcta. El uttama-ahikari asume la posición de madhyan-adhikary cuando desciende para actuar como un acarya, aquel que enseña mediante el ejemplo y puede sustentar sólidamente sus argumentos con referencias de las sastras. Aunque es un habitante del mundo espiritual, viene al mundo material para realizar su tarea comoacarya y es el representate de Krishna a( carya man viyaniyam). El guru que tiene una pierna aquí en el mundo material y extiende la otra hacia el mundo espiritual es un madhyama-adhikari o devoto intermedio. Él también desempeña los deberes de unacharya. La clase más inferior de acarya tiene las dos piernas aquí en el mundo material, pero su visión está dirigida al mundo espiritual y puede realizar deberes similares. Los grados deacharya y las diferentes etapas de Vaisnavas son dos cosas distintas. ElSrimad-Bhagavatam (11.2.45-47) aclara estas particularidades. de ello, Sin mencionar losslokas sánscritos, se ofrece el siguiente resumen: Un devoto que adora fielmente a la Deidad, pero no respeta debidamente a los Vaisnavas o a la gente en general, se le llama devoto materialista y se considera que está en la posición más baja del servicio devocional. Esta es la clase más baja de vaisnava. El devoto situado en la etapa intermedia del servicio devocional es llamado un madhyama-adhikari. Él ama a la Suprema Personalidad de Dios, es un amigo sincero de todos los devotos del Señor, es misericordioso con los inocentes y desprecia a los envidiosos. El devoto de primera clase ve a Krishna en todo y todas las cosas en Krishna.
Estas son las tres etapas de los devotos. Sri Caitanya Mahaprabhu explica estas tres etapas en términos de aquellos devotos que cantan el Santo Nombre. Alguien que haya escuchado o pronunciado aunque sea una sola vez el Santo Nombre del Señor, debe ser considerado como un devoto de tercera clase. Alguien que siempre canta el nombre con fe es un devoto intermedio. Y el devoto de primera clase
77 es tan poderoso que cualquiera que lo ve siente la tendencia de cantar elmaha-mantra. Esa es la naturaleza de un devoto de la clase más alta. El devoto de segunda clase puede tener algún contacto mundano, pero lo desaprueba y se dedica completamente a su realización espiritual, estando absorto en el servicio devocional. Aunque está atraído por Krishna, no se ha liberado por completo de la influencia de la energía ilusoria. No obstante su debilidad, es notable su esfuerzo por ayudar a los demás. Su progreso en la conciencia de Krishna es significativo. Siendo un predicador ha llegado a esta etapa y emprende su salida final para entrar en el mundo espiritual. El devoto neófito puede ir al templo y adorar a la Deidad allí, siguiendo estrictamente las regulaciones de las Escrituras, pero tan pronto como sale del templo puede hacer cualquier cosa. En sus relaciones con los demás, no se comporta de una manera espiritual y las instrucciones del sastra lo influencian parcialmente. El devoto en la etapa intermedia aplica sin embargo los principios de las Escrituras en su vida ordinaria. Discrimina con quién puede asociarse y entablar amistad, qué clase de negocios puede hacer para su subsistencia y cómo debe seleccionar a sus amigos. Así existen diferentes visiones del maestro espirituales, las cuales dependen de nuestra propia ralización espiritual. Al neófito se le pide que vea alguru como Krishna Mismo (saksad daritvena samasta sastrair). Después lo verá como la potencia delegada de Krishna krsna-sakti ( ) y, finalmente, de acuerdo a sus exigencias internas, lo percibirá como una potencia específica del Señor Supremo, viendo rasa de que su maestro espiritual está situado en una modalidad devocional específica, de acuerdo a su servicio eterno. Esto seguirá hasta que se pueda ver a Krishna Mismo con su svarupa-sakti. Guru es aquel que conoce la ciencia de la conciencia de Krishna krishna-tattva ( ) y predica con su
ejemplo sin ninguna duplicidad, libre de hipocresía y deseos por distinción. Aunque el Señor Chaitanya dijo que todo el mundo puede convertirse enguru para salvar a los demás, alcanzar esa posición y merecer tal respeto es una cosa, y llevar a cabo esa gran tarea es otra. La sinceridad y la fe son fundamentales, lo mismo que haber recibido para ello las bendiciones de los previos acharyas. No es una posición fácil. Si se fracasa se estará perdido y también los seguidores. Por eso es necesario tener suma cautela en no desempeñar tal posición, preservando el legado recibido de nuestro guru, antes de tratar de beneficiar a los demás. Ahondar en este tema es algo que no debe ser tratado frívolamente. Por eso los maestros espirituales instructures desempeñan un papel muy importante para iluminar a los devotos, a la luz del triple factor de cotejo de las evidencias trascendentales:guru-sastra-sadhu.
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Apéndice 5 La Naturaleza del Santo Nombre
—Testimonios relevantes— Uno debe ante todo cantar el Santo Nombre en un estado mental humilde, practicando en su conducta la esencia del importantesloka del Siksastakam (trnad api sunicena). Ese ejemplo indica que el devoto debe ser siempre humilde. El maestro espiritual o el líder de los discípulos, tampoco debe estar orgulloso de su posición. Siendo siempre más humilde que el hombre común, debe seguir predicando acerca de las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu mediante el canto delmantra Hare Krishna. El propio Señor Chaitanya mantuvo ejemplarmente este principio. Alzando las manos declaró: “¡Por favor, óiganme todos! Ensarten este verso en el hilo del Santo Nombre y llévenlo colgado del cuello para poder recordarlo continuamente.” En el significado a este verso delChaitanya-Charitamrta (Adi-lila, 17.32), Srila Prabhupada dice: Cuando se canta el maha-mantra Hare Krishna, al comienzo puede que uno cometa muchas ofensas, que se denominan namabhasa y nama-aparadha. En esa etapa no hay ninguna posibilidad de conseguir el perfecto amor a Krishna mediante el canto del maha-mantra Hare Krishna. Por consiguiente, se debe cantar el maha-mantra Hare Krishna según los principios del antedicho verso, trnad api sunicena taror api sahisnuna ... En relación con esto se debe observar que el canto implica las actividades del labio superior y del labio inferior, así como también de la lengua. Esas tres partes deben ser empleadas en el canto del maha-mantra Hare Krishna. Las palabras “Hare Krishna” deben ser muy claramente pronunciadas y oídas. A veces uno produce un siseo de un modo mecánico, en vez de cantar con la debida pronunciación, ayudado por los labios y la lengua. El canto es algo muy sencillo, pero hay que practicarlo con seriedad. Por eso el autor del Chaitanya Charitamrta, Krisnadas Kaviraja Goswami, les aconseja a todos mantener siempre este verso colgado del cuello.
Los siguientes pasajes consituyen valiosos comentarios de Srila Bhakti Raksaka Sridhara-Dev Maharaj, en relación con la verdadera naturaleza del Santo Nombre: El punto es que el simple sonido externo del nombre no es el nombre verdadero. Lo más importante es la realización espiritual que respalda el nombre. Ese es el verdadero nombre. De otro modo, una grabadora podría pronunciar el santo nombre de Krishna. Hasta un loro puede pronunciarlo, pero el sonido físico no es el nombre en sí. La verdad espiritual, que es consciente, debe estar en el trasfondo. Ese superconocimiento está más allá del conocimiento de este plano mundano. Lo anterior es confirmado por Srila Rupa Goswami: atah sri-krishna namadi /na bhaved grahyam indriyaih / sevonmukhe hi jihvadau / svayam eva sphurati adah; El nombre, la forma, las cualidades, los eternos asociados y todo lo relacionado con Krishna, no son algo mundano, sino netamente espiritual. Nuestros sentidos groseros no pueden percibirlo. Simplemente por vibrar el sonido Krishna, nuestras lenguas no pueden producir el nombre puro de Krishna, nuestro olfato no puede captar la trascendental fragancia de Su cuerpo, nuestros ojos no pueden tener una visión de Su hermosa figura, que es supramental. Esto no sólo se aplica a nuestros sentidos físicos, sino también a nuestra mente, la cual no puede concebir a Krishna, pues El es trascendental y supramental, como lo es Su nama…No podemos convertirnos en sujeto y hacer de Krishna nuestro objeto. El es el sujeto supremo. El existe más allá del atma y del paramatma. Jamás debemos olvidar eso. Siempre debemos permanecer conscientes del plano en que El existe… A El sólo se le puede comprender a través de la rendición (semonmukhe hi jihvadau).”
79 Cabría entonces preguntarnos: ¿Cómo podemos alcanzar ese nivel de comprensión? ¿Cómo podrá un alma condicionada liberarse de su desdichada condición y tener acceso al canto puro delnama? sadhu o un guru genuino Bhaktivinoda Thakur nos da la respuesta: sólo si entramos en contacto con un que tenga una auténtica conexión con Krishna y escuchamos de sus labios el nombre verdadero, o una explicación correcta acerca delBhagavad-gita o del Srimad-Bhagavatam, podemos ser liberados de las condiciones espectrales. En las Escrituras se menciona que ésta es la única formasuddha ( -gurusambhanda-jñana) de liberarse del enredo de la naturaleza material. El beneficio real del canto del Santo Nombre, está determinado fundamentalmente por la actitud interna del practicantesadhaka ( ), por el desarrollo espiritual o la calificación adhikara ( ) del que canta. Srila Sridhara Maharaj esclarece aún más en torno a ello: Algunas veces, el canto del nombre resulta en namabhasa, la sombra del nombre. Que sea o no suddha-nama, el nombre genuino, depende del sistema mental de la persona que canta el santo nombre. Depende de su relación con Krishna, de su intención…Si queremos comprender el efecto del santo nombre, tenemos que examinar el propósito subyacente en la persona que lo canta. Algunas veces su canto puede tener algún efecto, pero no siempre. Jiva Goswami menciona un ejemplo, como evidencia de que el nama puede tener algún efecto, aunque uno no esté consciente de su significado pleno. Pero para experimentar el vaikuntha-nama, debe evitarse tanto el nama-aparadha, las ofensas al santo nombre, como el namabhasa, la sombra del nombre. A través del namabhasa lograremos algún alivio de este cautiverio material, y a través del nama-aparadha nos enredamos en este mundo de maya. Pero el sonido físico no puede representar el verdadero nombre puro, el cual es sobrenatural. El nombre puro de Krishna es idéntico a Krishna, pero sólo por Su gracia desciende hasta nuestro nivel. No podemos vibrarlo simplemente a fuerza de mover nuestra lengua y nuestros labios, pues está a nivel del corazón. Y finalmente, va más allá del corazón y llega hasta el reino trascendental de Krishna. Entonces se manifiesta plenamente. Cuando Krishna desciende, el nombre Krishna viene en forma de sonido, y controlando cada fase del sistema nervioso, va a través del corazón y mueve los labios y la lengua, y comienza a danzar allí. Esa vibración es el santo nombre de Krishna, el verdadero Krishna nama. La importancia real del maha-mantra no ha de encontrarse simplemente en la colocación de sus sílabas, sino en el significado profundo dentro de ese sonido divino. El sonido espiritual tiene que descender a este plano. Entonces, al cantar Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, podremos experimentar el verdadero éxtasis trascendental. En el nombre de Rama, dentro del Hare Krishna maha-mantra, los Gaudiya Vaisnavas encontrarán a Radha-ramana-Rama, que significa Krishna, el que da placer ( raman) a Srimati Radharani.” En nuestra concepción, el Hare Krishna mantra es ciento por ciento conciencia de Krishna y no conciencia de Rama. El concepto más elevado de Sri Chaitanya Mahaprabhu acerca de las cosas, es siempre svayam bhagavam, krishna-lila, Radha-Govinda-lila. Ese es el verdadero propósito del advenimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu. La concepción interna del mantra es responsable de nuestro avance espiritual. Si al pronunciar el nombre de Rama, uno se refiere a Parasurama, uno será atraído a otro lugar. Y si se refiere a Radharamana-Rama, que es Krishna, el amante de Radharani, irá a Goloka. Para aquellos que siguen la línea de Vrindavana, ‘Hara’ en el Hare Krishna mantra, sólo puede significar Hara, Srimati Radharani. Hara significa ‘Radha, aquella que incluso puede arrebatar la atención de Krishna, Hari.’ La palabra harana quiere decir ‘robar.’ Aquella que puede raptar la mente de Aquel que es sumamente experto en robar nuestro corazón, pudiendo incluso cautivar la mente de Krishna, es Hara. Radharani muestra tan fascinante rapto en su expresión más elevada. Y ‘Krishna’ significa ‘Aquel que es supremamente atractivo, en el sentido absoluto de la palabra.’ Ambos están representados en el mantra.
80 Los seguidores del rupanuga-sampradaya jamás pueden desviarse de esa conciencia al cantar el maha-mantra. Y con esta concepción continúan su servicio a Hari-Hara, Radha-Krishna. Ellos se absorben en radha-dasyam. No pueden pensar en ninguna otra cosa. Y cuando han alcanzado plenamente ese plano, jamás pueden descender de ese nivel, del interés de Radha-Krishna. No pueden permitirse estar fuera de ese círculo.
Cuando un discípulo preguntó una vez a Srila Prabhupada si la práctica delHarinama-sankirtana estaba en el modo de las gopis danzando en el rasa-lila, Prabhupada confirmó diciendo: “Si, usted ha entendido el significado íntimo desankirtana.” El último verso del Srimad -Bhagavatam (12.13.23), hablado por Suta Goswami a los sabios del bosque de Naimisaranya, concluye afirmando la suprema posición delhari-nama-sankirtana yajña: nama-sankirtanam yasya sarva-papa-pranasanam pranamo duhkha-samaran tam namami harim param
“Ofrezco mis reverencias al Señor Hari, la Suprema Verdad Absoluta. El entusiasta canto de las glorias de Su santo nombre, destruye todas las reacciones pecaminosas, y el acto de postrarse ante El, es suficiente para erradicar toda clase de miserias.” El discípulo siempre debe recordar que su avance se debe a la misericordia del maestro espiritual complacido por su propio esfuerzo sincero. Cualquier logro que un discípulo pueda alcanzar en su ejecución del servicio devocional, se supremo debe a lade gracia Sri Gurudeva. Servirlo y servir al Santo Nombre, es el medio y el fin todode verdadero vaisnava. Así idóneamente lo afirma el Chaitanyacharitamrta: sadhu-sange krsna-nama, ei matra chai samsara jinite ara kona vastu nai
“El servicio sin ofensas al guru y al Vaisnava y el servicio al Hare Krishna Maha-mantra sin ofensas, son una y la misma cosa.” El discípulo está totalmente endeudado con Sri Gurudeva. ¿Por qué? Porque él nos ha dado tanto. Nos ha dado la concepción más elevada del Santo Nombre de Krishna, la forma del sonido más elevada que contiene la forma más excelsa de pensamiento, de aspiración, de ideal, todo. No se puede retribuir tal deuda. Srila Raghunatha das Goswami implora a sugurudeva en una hermosa oración: nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gostavatim radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasam prapto yasya prathita-krpaya sri gurum tam nati ’smi
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, quien me ha otorgado el concepto más elevado del santo nombre de Krsna, el sonido más sublime, el cual contiene el pensamiento, aspiración, e ideal más elevados. El me dio midiksa-mantra, que incluye una meditación que satisface los anhelos más profundos de mi corazón, y él me dio el servicio a Sri Sacinandana, el hijo de la Madre Saci. El me ha vinculado con los pies de loto del asistente personal preferido de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Svarupa Damodara, el representante de Lalita devi, la amiga más querida de Srimati Radharani. El me conectó con Srila Rupa Goswami, el líder de nuestrasampradaya, quien fue elegido por Sri Caitanya Mahaprabhu para distribuir bhakti-rasa, la melosidad más elevada de la devoción espontánea,raganuga-bhakti.
81 También me conectó con Srila Sanatana Goswami, quien ajusta nuestra posición en relación con raganuga-bhakti al darnos sambandha-jñana. El me dio Mathura-mandala y Sri Vrndavana, donde Radha y Govinda ejecutan eternamente sus pasatiempos amorosos. El me dio a conocer Radha-kunda, y la formidable colina Govardhana. El me dio la inmensa esperanza de que algún día podré ser aceptado en el campo de las siervas más confidenciales, quienes están siempre sirviendo con entusiasmo los pies de loto de Sri Sri Radhika-Madhava Sundara. Todos estos regalos incomparables me fueron otorgados por mi maestro espiritual, por lo tanto yo me postro a sus pies de loto.” Srila Bhakti-raksaka Sridhar Maharaj continúa su testimonio: El nombre está allí, en el mantra. Sin el nombre, el mantra no es nada. Si se suprime el nombre de Krishna y se reemplaza con otro nombre, el mantra dará un resultado opuesto. El nombre de Krishna lo es todo. Y en el mantra, el nombre se expresa de una forma particular, como una especie de oración. Más delante, Srila Raghunatha dasa Goswami dice: “El *gurudeva] me ha dado el servicio de ese gran salvador, el hijo de Madre Saci, Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien se asemeja a una montaña dorada señalando la dirección del Krishna- lila. Y gurudeva me ha llevado a los pies de loto de Svarupa Damodara, el asistente personal de Mahaprabhu, quien es la representación de Lalita devi, la amiga favorita de Sri Radhika. Además, él me ha puesto en contacto con Sri Rupa, a quien le fuera encomendado distribuir las clases más elevadas de amor devocional, rasa.” Vaidhi-bhakti, la adoración del Señor con sentimientos de temor y reverencia, es de un nivel inferior. Sin embargo, raganuga-bhakti, amor espontáneo, el sentimiento más íntimo del corazón, fue distribuido a través de Srila Rupa Goswami. Mahaprabhu consideró que Sri Rupa (quien es Sri Rupa Mañjari en el mundo espiritual) era el mejor para tratar sobre elraganuga-bhakti. Por ello se le considerado como el rasika-acarya, el más experto en instruirnos acerca de las más íntimas melosidades trascendentales. Srila Raghunatha das Goswami continúa diciendo:
También, por su gracia, he logrado la asociación de Srila Sanatana Goswami, quien ajusta nuestra posición en relación con el raganuga-bhakti. El explica el sendero del vaidhi-bhakti y nos otorga sambhanda-jñana: el conocimiento de las cosas tal como son, una relación apropiada con el medio ambiente. Gurudeva me ha dado el Mathura- mandala, en donde Radha y Govinda llevan a cabo Sus bellos y amorosos pasatiempos, en donde los bosques, las colinas, cada enredadera, cada arbusto y cada granito de arena, todo ostenta y hace alarde de su relación con el Radha-Krishna- lila. Y dondequiera que mi mirada se pose, ellos me ayudarán a recordar a Radha y Govinda. Todos esos dones lo he recibido de mi gurudeva (.…) Vrindavana, en donde las vacas y los lecheros y vaqueritos erigieron su aldea. Me estoy familiarizando con su asociación, son su naturaleza y con su sentimiento de amor por Krishna. Por la misericordia de mi gurudeva me he relacionado con el Radha-kunda, el lugar favorito en donde Radha y Govinda llevan a cabo sus pasatiempos confidenciales, y con la gran Colina de Govardhana. Por último, él me ha dado la esperanza de que un día obtenga el servicio de Sri Sri Radhika y Madhava. Mi gurudeva me ha dado todas esas garantías, y por eso inclino mi cabeza con todo respeto a sus pies de loto.
Estas citas profundizan admirablemente en la naturaleza espiritual del Santo Nombre y nos ayudan a comprender que Sri Guru y su gracia lo son todo para un discípulo que ha recibido el Santo Nombre por
82 su misericordia sin causa. La naturaleza espiritual tiene formacaitanya-rasa-vigraha ( ); no es informe. Krishna tiene forma, pero Su forma como Syamasundara, Govinda-deva, es divina, trascendental. Su forma y su nombre están en el mismo plano absoluto. Ambos soncintamani, trascendentales.Cintamani también implica conciencia o “sustancia divina” turiya ( , la manifestación superior de la conciencia). Krishna no es diferente de su nombre. Sin embargo, el sonido trascendental del Santo Nombre, que en su estado srcinal es puro ( suddha-nama, cintamani), no puede ser pronunciado por labios materiales. No es un sonido ordinario. Anhelamos que los lectores de estas páginas, al practicar en sus vidas de servicio las orientaciones habe aquí recopiladas, lleguen a cantar el santo nombre sin ofensas. Con la mente purificadasuddha ( mana), liberados de los deseos materiales, se puede entrar en el reino delraganuga-bhajana en Sri Vraja-dhama y recibir la misericordia de Sri Krishna, que no es distinto de Su Nombre, el divino y trascendental Sri Chintamani-nama.
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Apéndice 6 Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: Sri Nama (Canción en versos bengalíes) Sri Nama (Testimonio en prosa)
Srila Bhaktivinoda Thakur enfatizó por encima de todo el canto del Santo Nombre. El diferencia el nombre físico del maha-mantra (la vibración material producida por los labios y la lengua), del verdadero nombre, el Sri Nama puro, que es exactamente igual a Sri Krishna (elnami). En un informe autobiográfico que reveló en su libro de poemasSaranagati, expresó sus concepciones más sublimes del Santo Nombre. Los slokas bengalíes de la siguiente composición también se encuentran en elGaudiya kantha-hara (17-60), una compilación que hizo Bhaktisiddhanta Sarasvati sobre varios tattvas.
Sri Nama (Canción en versos bengalíes) krsna-nama dhare kata bala visaya-vasananale, mora citta sada jale ravi-tapta maru-bhumi-sama karna-randhra-patha diya, hrdi majhe pravesiya
“¡Qué poder posee el nombre de Krishna! Mi corazón arde constantemente en el fuego de los deseos mundano, al igual que un desierto ardiente por los rayos del sol. El Santo Nombre penetra en el recinto de mi corazón a través de mis odios, irrigando incomparable néctar sobre mi alma.” hrdoya haite bale, jihvara agrete cale sabda-rupe nace anuksana kanthe mora bhamge svara, anga kanpe thara thara sthira haite napare carana
“El Santo nombre habla desde mi corazón, se mueve en la punta de mi lengua y baila constantemente en ella en la forma de sonido trascendental. Mi garganta se quiebra, mi cuerpo tiembla una y otra vez, y mis pies no pueden permanecer quietos.” cakse dhara, dehe gharma, pulakita saba carma, vivarna haila kalevara murchita haile mana, pralayera agaman bhave sarva-deha jara jara
“De mis ojos fluyen torrentes de lágrimas, el sudor humedece por completo mi cuerpo, mi piel se estremece de éxtasis, mis cabellos se erizan, y mi tez palidece y se descolora. Mi mente se desmaya, empiezo a experimentar devastación, y todo mi cuerpo se aturde en una inundación de emociones extáticas.” kari’ eta upadrava, citte varse sudha-drava, more dare premera sagare kichu na bujhiute dila, mora to´ batula kaila mora citta-vitta saba hare
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Mientras ocurre esta conmoción extática, el Santo Nombre muestra néctar liquido en mi corazón y me sumerge en el océano de amor divino de Dios. El no me permite entender nada, porque El me ha vuelto a enloquecer por haberse robado mi mente y todos mis sentidos. lainu asraya jañra, henu vyavahara tañra varnite na pari e sakal krsna-nama iccha-moya, yahe yahe sukhi haya sei mora sikhera sambala
“Tal es el comportamiento de quien he tomado refugio. No soy capaz de describir todo esto. El San to Nombre de Krishna es independiente y actúa por su propia y dulce voluntad. De cualquier manera que El sea feliz, esa es también mi forma de felicidad.” premera kalika nama, adbhuta rasera dhama heno bala karaye prakasa isat vikasi’ punah, dekhay nija-rupa-guna citta hari laya krsna-prakasa
“El Santo Nombre es la fuente de la flor de amor divino, y es la morada de deslumbrantes melosidades. El poder que manifiesta es tal, que cuando Su nombre florece un poco más, revela Su divina forma y cualidades. Entonces, mi corazón es arrebatado y llevado directamente a Krishna.” purna vikasita haiya, braje more jaya laiya dekhay more svarupa-vilasa more siddha-deha diya, krsna-pase rakhe giya, ei dehera kare sarva-nasa
“Floreciendo completamente, la flor del Santo Nombre me lleva a Vraja y revela ante mí su intercambio amoroso. Este nombre me proporciona mi eterno cuerpo espiritual, me mantiene al lado de Krishna, y destruye completamente todo aquello relacionado conesta forma mortal que poseo.” krsna-nama-cintamani, akhila rasera khani, nitya-mukta, suddha, rasa-maya namera balai jata, saba la’ ye hai hata, tabe mora sukhera udaya
“El nombre de Krishna es una piedra de toque trascendentalchintamani * ], una mina de melosidades devocionales. Es eternamente liberado y la personificación derasa [sabor devocional] puro. Cuando todos los impedimentos del canto puro del Santo Nombre son arrancados y destruidos, mi felicidad experimentará su verdadero despertar.”
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Testimonio sobre El Santo Nombre
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Nota aclaratoria
Srila Bhaktivinoda Thakura (1838-1914), escribió dos libros fundamentales sobre el Santo Nombre: el Sri-Harinama Chintamani (La piedra de toque el Santo Nombre ) y el Sri Bhajana-rahasya (Revelaciones sobre la meditación). El primero es un tratado fundamental sobre el proceso gradual del canto del Santo
Nombre, hasta alcanzar la perfección espiritual. La segunda obra, la cual he traducido al español, se divide en ocho capítulos. El autor sigue allí un paralelismo con los ocho versos delSiksastakam de Sri Chaitanya, compuestos de acuerdo alasta-yama. Cuando las veinticuatro horas del día se dividen en ocho partes, cada parte (aproximadamente tres horas) se conoce como yama. Día y noche consisten, respectivamene, en tresyamas, junto con el amanecer y el ocaso—cada uno un período de unyama—, en total ocho yamas. El siguiente testimonio se encuentra enSaranagati . Traduje hace tiempo mi versión española del poema La Gloria del Sri Nama que Bhaktivinoda Thakur escribió en versos bengalíes e incluyó al final de un librito suyo de poemas con el nombre arriba mencionado. El título srcinal del poema bengalí fue publicado como Sri Nama-Mahatmya. Aunque la estructura del texto se encuentre en forma versificada, el lector acucioso podrá apreciar que el contenido es esencialmente el mismo del texto en prosa aquí traducido. Este texto ha sido extraído de un libro dedicado al nombre de Sri Hari, publicado por un sannyasi alemán de ISKCON. Mi traducción en versos (no incluido aquí) procede de un librito que fue publicado en Calcuta en 1974 por un discípulo de Bhaktisiddhanta Sarasvati. Debo referir algo acerca de la historia de este libro de poemas. Su publicación inglesa fue compilada por Mahopadeshaka Sri Madhu Sudan Chattopadhyaya, Bhaktisastri, Bhaktivilasa, discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur y regente del Sri Bhakti Siddhanta, Bani Sevashram, de Ranchi, Bihar, India. El compilador da varias explicaciones acerca de la procedencia de los poemas, los cuales fueron extraídos principalmente de viejos números deThe Harmonist, la revista fundada y publicada por Bhaktivinoda Thakur. Allí se aclara que las dos últimas páginas fueron casi diluídas o algo así, pues no se entiende bien la expresión en esa vieja edición. Después de las dos primeras páginas, que contienen la traducción en prosa del testimonio autobiográfico de Srila Bhaktivinoda Thakur, en mis archivos srcinales incluí otros materiales con diversas referencias sobre el Santo Nombre Saranagati, que bien pudiera traducirse comoEl sendero de la entrega total,fue publicado por Srila Bhaktivinoda Thakur en 1893, en la forma de un libro de canciones vaisnavas compuestas en versos
bengalíes. Comprende 50 hermosos bhajans, según el modelo de Rupa Goswami delBhakti-rasamrtasindhu. Bhaktivinoda Thakur despliega en ese cancionero los seis senderos de la devoción exclusiva. La primera parte (32 estrofas), ilustra las seis etapas delbhakti. Las otras son: Bhajana-lalasa (Un intenso anhelo de servicio); Siddhi-lalasa (Un intenso anhelo por la perfección);Vijñapi (Confesiones); y Sri Nama-mahatmya (La grandeza de los Santos Nombres). El fragmento aquí traducido en prosa, constituye un valioso testimonio para todos los devotos que aspiran alcanzar la etapa de perfección en el canto del santo nombre.
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Bhaktivinoda Thakur se refiere al Santo Nombre con el artículo El (en mayúsculas), considerando al Sri Namaprabhu como una persona. De allí la relación trascedental que nos revela en este testimonio sobre su experiencia al cantar el maha-mantra Hare Krishna.
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Sri Nama
(Testimonio en prosa) Mi corazón es como un desierto, caliente como los rayos del sol. Así es mi interna condición mental. El deseo por las cosas materiales temporales no puede satisfacerme, porque por naturaleza ellas producen muerte. Y no uno ni dos, sino miles de tales deseos que producen la muerte, se han alojado en mi mente. Así, la región de mi subconsciente está siempre ardiendo. Esta es mi condición. Pero de una manera u otra, por la gracia del sadhu y de mi guru, el Santo Nombre de Krishna, con su infinita perspectiva, ha entrado en los orificios de mis oídos y ha llegado a mi corazón. Y allí, con alguna peculiar esperanza, con infinitas y auspiciosas posibilidades, ha impregnado mi corazón con una nueva clase de néctar. De ese sonido ha surgido una nueva esperanza. Entonces, por su potencia, viene del corazón hacia la lengua. No es por el esfuerzo de mi lengua que estoy produciendo ese sonido—no. Lo que oigo que proviene del corazón de un santo entra en mi corazón, y eso aparece fuertemente en mi lengua y comienza a danzar. Ese es el verdadero santo nombre. Desciende desde arriba. No puede ser producido por la lengua material. Proviene de una fuente superior. Y a través de ese agente o representante del Absoluto pasa del oído al corazón. Del corazón recoge alguna simpatía y entonces, el santo nombre de Krishna, aparece enérgicamente encima de la lengua y comienza a bailar. Con gran fuerza, ese dulce sonido llega a la punta de la lengua y empieza a bailar. Aquí han sido descritos los efectos reales del nombre divino. Si es un nombre real y viviente, se ahogará la voz. Se estremecerá y erizará la piel del cuerpo, las piernas serán incapaces de sostenerse, y a veces fluirá por el cuerpo un torrente de lágrimas. Nuestros vellos se erizarán y a veces el cuerpo cambiará de color. La mente y la conciencia material se alejarán y podemos caer desmayados. Todo el cuerpo y la mente parecerá como si hubieran sido atacados, estremeciéndose y siendo influenciados de muchas formas. Aparentemente, parecería que surgen muchos problemas en el cuerpo y la mente, pero el corazón se desborda verdaderamente con una clase particular de extraño y dulce flujo. A veces, el devoto piensa: “Estoy nadando en un océano de néctar. Toda mi existencia está sumergida en un océano de rasa nectáreo. Estoy más allá de mi mismo y no puedo comprender quien soy. ¿Qué es esto? ¿Qué es lo que me rodea? ¿Me estoy volviendo loco? ¿Qué ha sucedido con mi antigua experiencia, mi compostura, mi gravedad… dónde están? He sido transformado por un elemento extraño. Soy un muñeco en las manos de una gran fuerza que es muy afectuosa conmigo. No puedo determinar como es posible que por mi fe haya entrado en este grande y desconocido ambiente. Y al final he encontrado lo que me ha cautivado. Todo mi ser, por dentro y por fuera, ha sido capturado y controlado por una fuerza especialmente dulce. Está más allá de toda descripción. Me he refugiado en El y lo he aceptado a El como mi guardián. Pero ahora estoy en Sus manos, estoy siendo manejado de esa manera implacable y opresiva. Sin embargo, siento que todo es muy agradable y está más allá de mi experiencia. No puedo resistir más. Estoy completamente atrapado. ¡Que continúe pues mi fe, porque no puede escapar! Estoy cautivo en manos de un amoroso y dulce amigo. He perdido toda mi independencia, y no tengo otra elección sino entregarme.
87 Me doy cuenta que El es un autócrata. El hace lo que quiere. Puesto que no puedo resistirme, debo rendirme. No, cooperaré y haré lo que El quiera. Mientras tanto, encuentro que el santo nombre es como el florecimiento de una flor de cuyo capullo emanan maravillosos arroyos de dulzura. El santo nombre contiene dentro de El muchas formas variadas de corriente, muchos dulces flujos. El se expresa maravillosamente a Si Mismo de diferentes formas. A veces, El muestra un tipo peculiar de color y de forma, y entonces desaparece. Interiormente se revelan muchos aspectos encantadores, y El me obliga a entregarme en la base de ese altar. El se revela a Si Mismo en Su plena forma cuando El me lleva a Vrindavana para ser testigo de Su Vraja-lila con Radha. Me encuentro a Mi mismo en medio de Su dulzura singular y su amorosa morada. El dice: ‘¡Mira! Yo tengo muchas cosas maravillosas y este es tu hogar. No estoy imaginando nada, esta es una realidad concreta. Verás que este ambiente es muy dulce y favorable, y que debes vivir aquí’. Veo que El está intercambiando una variedad derasas amorosas con Sus muchos devotos. Y me doy cuenta de que un cuerpo espiritual ha surgido del que tenía previamente, y de que aquí tengo un lugar permanente en Su servicio. Aquí encuentro una vida tan fresca y maravillosa que todas las consideraciones de mi vida y experiencia pasada se han desvanecido. Lo que El dice es verdad; mi verdadera vida está aquí, y mi previa vida material era una pérdida.” Ahora encuentro que cantar el santo nombre me da una nueva esperanza, una nueva perspectiva, y nueva inspiración. El nombre me concede todo lo que deseo. Todos nuestros anhelos internos serán satisfechos si cantamos el Santo Nombre. El santo nombre es eterno, está lleno de éxtasis, y es lo más puro de lo puro. Me doy cuenta de que he sido completamente convertido y ahora mi más íntimo deseo es este: Que desaparezca del mundo todo lo que está en contra de este dulce nombre. Todo el mundo debe venir aquí. Estoy dispuesto a sacrificar mi vida para abolir cualquier oposición, para que todos puedan fácilmente, pacíficamente, y sin temor, disfrutar esta vida absoluta, dulce y bienaventurada.
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Srila Bhaktivinoda Thakur (1838-1914)
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Apéndice 7
Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti Japa-mala y Nama-sankhya Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios Rasayana-japa Cantos distintos, rasas distintas
Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti
Sri Chaitanya Mahaprabhu le describió en Jagannatah Puri a Sarvabhauma Bhattacarya las 64 formas de servicio devocional. Cuando el Bhattacharya le preguntó cuál era la más importante, el Señor le contestó que la más importante era cantar el Santo Nombre del Señor, citando luego un verso del Brihad-naradiya Purana: bhakti-sadhana-srestha sunite haila mana prabhu upadesa kaila nama-sankirtana harer nama harer nama, hare namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva, nasty eva gatr anyatha
“En esta era de riña e hipocresía, el único medio para alcanzar la liberación es el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.” Mahaprabhu también instruyó a Sanatana Goswami en Jagannath Puri sobre el mismo punto (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 4.70-1). Tras cuidadosa consideración de las cinco principales actividades del bhakti, la mejor práctica es sri-nama-bhajana. El canto de los Santos Nombres es la raíz de todas las nueve formas del servicio devocional: 1) Nama-sankirtana —El canto directo del Sri Nama. 2) Sadhu-sanga —Asociación con devotos. Se recomienda para crear un gusto porsri nama-bhajana. Esto ocurre al asociarse con sadhus que están apegados a cantar los nombres de Krishna sistemáticamente y con plena fe. 3) Bhagavata-sravana —Escuchar el Srimad-Bhagavatam Purana. El Bhagavatam declara que el srinama-bhajana es la mayor virtud. En su comienzo, en el medio (Sexto Canto, la historia de Ajamila), y al final, el Srimad-Bhagavatam enfatiza repetidamente la eficacia de cantar Hare Krishna. 4) Mathura-vasa —Residir en Vrindavana (Mahura-mandala) o Sridham Mayapur. Para avanzar en el bhakti es muy beneficioso vivir en lugares sagrados relacionados con los pasatiempos de Sri Krishna y Sri Gauranga Mahaprabhu. Lossadhus que viven o visitar esos lugares sagrados siempre están ocupados en nama-sankirtana. 5) Sri Murti-seva —El servicio de adoración de la Deidad de Krishna.Arcana-seva siempre se ejecuta con mantras llenos de los nombres de Dios. Para que sea aceptado el servicio de la Deidad, el Haribhakti-vilasa y Sri Jiva Goswami dicen que debe ser acompañado por el canto de Hare Krishna mahamantra.
89 Japa-mala y Nama-sankhya
La mala de madera se saca del tronco de la planta de Tulasi-devi. Los devotos Vaisnavas la usan para cantar el Santo Nombre de Krishna. Ese “rosario” contiene 108 cuentas una cuenta más grande que las demás, que se considera Krishna y tiene la forma del Monte Sumeru. No se debe pasar por encima de esa cuenta al completar una ronda. Uno debe deolverse de las cuentas grandes a las pequeñas y viceversa. La tulasi-mala de 108 cuentas representa una guirnalda degopis alrrededor de Krishna, la cuenta principal. Las ocho primeras cuentas o bolitas de madera son algo más grandes y representan a las astasakhis, las ocho amigas principales de Radharani. Cada una de esas 108 cuentas está ligeramente separada con un nudo. Las ocho primeras sakhis ( ) están separadas del resto por una cuerdita. Se debe a la aspiración de conectarnos con ese grupo principal de ochogopis, en términos de la participación en los pasatiempos con Krishna enmadhurya-rasa. Krishna también tiene 108 grupos de vacas categorizados por su color y forma. Consisten en cuatro colores primarios con 25 sub-divisiones en cada grupo de colores primarios, totalizando 100 grupos. Los ocho grupos de vacas restantes difieren en su forma y se suman a estos 100 grupos para dar un total de 108. A veces, se dice que Krishna tiene 108 grupos de vacas distinguidos por 8 colores principales. Diferentes devotos tienen experiencias diferentes. En cualquier caso, Krishna llama a Sus vacas cantando una mala de 108 gemas preciosas (perlas, lapislázulis, esmeraldas, corales, azabaches, rubíes, zafiros, peonías, turquesas, etc.), siendo muy cuidadoso de no mezclar Sus vacas. Similarmente, nosotros debemos cantar nuestra japa con mucha atención, aspirando servir a Krishna en Sulila con las vacas, orando por no quedar retrasados cuando Krishna entra en el bosque con la manada. Este hermoso pasatiempo del canto de Krishna llamando a las vacas con Sumani-mala para que entren en el goshala de Nandagrama, es descrito por Jiva Goswami en elGopala-campu. Quienes tengan atracción por sakhya-rasa pueden meditar en este pasatiempo, con la debida consulta a sugurudeva. En el momento de la primera iniciación harinama-diksa ( ), el maestro espiritual entrega lasjapa-mala al discípulo o discípula después de haber cantado una ronda en esas cuentas. Entonces le confiere un nombre espiritual, reconociéndolo como eterno sirvientedasa ( ) o sirvienta (dasi) de Krishna. Esa japamala debe ser siempre conservada. Con el tiempo y el uso, las cuentas de Tulasi se vuelven brillantes por el tacto de los dedos al cantar la vibración trascendental delmaha-mantra. Las cuentas de Tulasi pueden ser de diferentes formas y tamaños. Deben estar protegidas en la bolsita que las resguarda, la cual se lleva colgada del cuello. Srila Prabhupada cantaba susjapas en unas hermosas cuentas detulasi redondas de tamaño regular, las cuales pueden verse preservadas en el pequeño museo de las habitaciones privadas que usaba en el templo de Sri Sri Krishna-Balarama Mandir de Vrindavana. Todo discípulo debe comprometerse firmemente a seguir los cuatro principios regulativos del servicio devocional, honrar Krishna-prasada y cantar por lo menos 16 rondas diarias. Esto se llamasamkhyata, cumplir con un voto, una fuerza númerica. También se puede cantar en forma ilimitada —samkhyata asamkhyata. El Namacarya Haridasa Thakura cantaba diariamente 300.000 nombres. El cantaba 100.000 en voz alta, 100.000 escuchados para sí mismo, y 100.000 dentro de su mente.
90 El maha-mantra está compuesto por 16 palabras o nombres de Krishna. Si cada ronda tiene 108 cuentas, en una ronda se cantan 108maha-mantras, lo cual equivale a 1.728 nombres = 16 x 108. Veamos los siguientes cálculos: Cantar 16 rondas diarias equivale a 16 x 108 cuentas = 1.728 maha-mantras = “ 20 “ 20 x 108 “ = 2.160 “ = “ 25 “ 25 x 108 “ = 2.700 “ = “ “ “ “ “ “ “
32 48 64 100 108 110 120
“ “ “ “ “ “ “
32 x 108 48 x 108 64 x 108 100 x 108 108 x 108 110 x 108 120 x 108
“ “ “ “ “ “ “
= = = = = = =
3.456 5.184 6.912 10.800 11.664 11.880 12.960
“ “ “ “ “ “ “
= = = = = = =
27.648 nombres. 34.560 “ 43.200 “ 55.296 82.944 110.592 172.800 186.524 190.080 207.360
“ “ “ “ “ “ “
De acuerdo a estos cálculos, 100.000 nombres equivaldrían a 57,87 rondas = 6.250 maha-mantras. Y 300.000 nombres serían 18.750 maha-mantras = 173,61 rondas. Este es el número de rondas que cantaba diaramente Haridas Thakur; 58 (aproximación de 57,8) rondas en voz alta, 58 rondas para sí mismo y 58 rondas en su mente. Una aclaratoria pertinente: En muchas partes se dice que Haridas Thakur cantaba 192 rondas. Pero de acuerdo a los cálculos anteriores 192 rondas son más de 300.000 nombres (192 x 108 x 16 = 331.776). ¿Dónde está la discrepancia? Lo que ocurre es que aunque la palabra sánscritalakh equivale a “cien mil”, se ha tomado que, poraproximación, 64 rondas equivalen a 1lakh, aún cuando en 64 rondas hay realmente 110.592 santos nombres. En base a esta aproximación, Haridasa Thakur cantaba 3 veces 64 rondas, es decir, 192 rondas. Por eso se dice que cantaba 3lakhs de nombres, aún cuando 192 rondas no son 300.000 nombres, sino 331.776. Esperamos que esto aclare la confusión o desconcierto que ha surgido entre muchos devotos. Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios
Los Vedas describen dos categorías demantras: los vaidika-mantras, o mantras védicos, tales como Gayatri, y la otra categoría es elnama-mantra o mantras compuestos de los nombres del Señor. A su vez, los nombres del Señor pueden ser primarios y secundarios (directos e indirectos). ElHarinamachintamani explica estas dos clases comomukya-nama (primarios) y gauna-nama (secundarios). Los nombres indirectos o secundarios son aquellos que se refieren a un aspecto del Señor Supremo; como “el todopoderoso”, “el plenamente misericordioso,” la Superalma o Paramatma”, etc. Los nombres directos o primarios son aquellos que aluden directamente al Señor y describen Sus pasatiempos trascendentales: Govinda, Gopala, Hari, Rama, Syamasundara, Sri Nandanandana, Gopinatha, Radha-natha, Madhava, Vamsi-dhari, Madana-mohana, Vraja-gopal, etc. Estos nombres son plenamente trascendentales e idénticos con elsvarupa de Krishna, y permanecen eternamente en el mundo espiritual, descendiendo a este mundo material para destruir la influencia de maya.
91 La primera categoría de mantras (vaidika-mantras), prescribe muchas reglas y regulaciones ( tantra) asociadas con el canto delmantra. No se puede cantar el mantra en cualquier momento o en cualquier lugar. Son mantras cantados por los brahmanas y usados generalmente en la adoración arcana ( ) de la Deidad, siguiendo el proceso prescrito en manuales autorizados de adoración, como el Arcana-paddhati, procedimientos incluidos en elHari-bhakti-vilasa, considerado el mejor Gaudiya-Vaisnava-tantra. Los nombres secundarios han sido introducidos con la creación del universo material y describen alguna característica o cualidad g( una) del Señor referida a una personificación partícular en el mundo fenoménico. Tal es el caso de la palabra “Brahman”, que se refiere a un fundamento deconciencia indiferenciada. Estos nombres de Dios describen funciones y afiliaciones con Su energía material; tales como Isvara, Jagannatha (el Señor del universo), Jagat-pati (el controlador del universo), o Paramatma, referido a la Superalma, testigo de todo elkarma de las jivas. Estos nombres secundarios son invocados porkarmis y jñanis, pero no por bhaktas. Su canto produce actividades piadosas, elevación material y salvación moksa ( ). Están sólo impregandos en forma parcial por las potencias de los pasatiempos del Señor. Pero el resultado de Krishnaprema se obtiene únicamente por el canto de puro de los principales nombres del Señor. Los nombres secundarios o indirectos son distantes, incompletos y un tanto impersonales. Por eso están desprovistos de toda la prema en gauna-nama expresión personal de la misericordia y el amor de Krishna. No hay expresión de porque no existe lila o pasatiempo en ellos. Pero cuando se canta mukya-nama como Govinda o Gopinatha, y se recuerdan los pasatiempos con las gopis, fluye el prema en el corazón. Este flujo amoroso proviene del océano del amor divinoprema( rasa) dentro de esos nombres, porque esos nombres primarios son directamente Krishna Mismo. Como declara Sri Chaitanya en el primer verso delSiksastakam, tienen el poder de limpiar el espejo del corazón (ceto-darpanna marjanam) y están dotados de todas las potencias sarva-saktis ( ) imbuidas en las formas personales de Krishna. Un experimento personal, dado por Mahanidhi Swami en su hermoso libroEl Arte de Cantar Hare Krishna—Técnicas para la meditación en japa , del cual se han traducido aquí varios fragmentos, esque
si cantamos “¡Paramatma!, ¡Paramatma!, ¡Paramatma!”, veemos que nada ocurre, salvo sed y fatiga. Pero si cantamos “¡Radhe Radhe Govinda, Govinda Radhe! ¡Radhe Radhe, Govinda Govinda Radhe!”, pronto nos intoxicaremos con néctar ambrosíaco y olvidaremos completamente nuestra identidad corporal. Como Srila Prabhupada dijo una vez: “Al cantar Hare Krishna te sientes vigorizado, fresco y revivido... Puedes cantar y bailar día y noche, y nunca te cansarás. Pero toma otro nombre. Después de una hora, todo se acaba y te fastidias.” Los vaidika-mantras requieren que uno esté completamente dedicado a susadhana bajo la guía de un guru calificado (sad-guru), genuino representante de la sucesión discipular. Losmantras no deben ser cantados caprichosamente, pues pueden cometerse errores en nuestrosadhana , dando como resultado reacciones negativas. Losnama-mantras son muy diferentes a los vaidika-mantras debido a que están compuestos únicamente por los nombres del Señor. Talesmantras conllevan la misma potencia que los vaidika-mantras, pero de una manera accesible a todas las personas, no sólo a los brahmanas. Por eso el maha-mantra ha descendido del mundo espiritual a la posición más baja, para liberar a los más caídos
92 (patitas, melechas, etc.), llevándolos al plano más elevado. Esta es la bendición especial del Gaurangaavatara. Cuando analizamos la fuente del poder de todos los mantras, llegamos a entender que es únicamente el nombre (nama ) lo que le da poder al mantra . Por ejemplo, uno puede tomar unmantra como om namo bhagavate vasudevaya. Si uno sólo canta om namo, om namo, om namo, no recibirá el efecto del mantra . Pero, si uno canta vasudeva, vasudeva, vasudeva, recibirá plenamente el beneficio del mantra, porque Vasudeva es el nombre que apodera almantra. En los Puranas hay muchos ejemplos de personas que han cantado el nombre del Señor y han recibido plenamente su misericordiosa bendición o sudarshan (presencia directa), a pesar de no haber sido entrenadas en los mantras védicos. En el Krishna-samhita, Srila Bhaktivinoda Thakur expresa lo siguiente: “El maha-mantra contiene los más dulces nombres del Señor y allí se encuentra el estímulo para todas las rasas, mezclado con íntimo apego… Estos nombres (Hare, Krishna, Rama) son elmantra para aquellos en el sendero de madhurya-rasa. Cantarlos constantemente es la mejor forma de adorar al Señor.”
Los nombres directos son aquellos que se refieren a un concepto más íntimo de Dios como un ser divino, dotado con atributos personales y acompañado por innumerables asociados y energías, en las moradas trascendentales (Goloka-dhama. Vaikunta, Ayodhya, Navavipa, etc.). Esos nombres directos de Dios son el objeto de considerable disfrute para aquellos que han aceptado que Su nombre es sagrado. Harinama-sankirtana continúa en el mundo espiritual entre Krishna y Sus asociados. Sri Radha y las gopis están siempre ocupadas en Krishna-kirtana, no en Rama-kirtana ni otro tipo de kirtana. Por eso el
nombre de Krishna tienen preeminencia sobre cualquier otro nombre del Señor Visnu. Y esa es la esencia del movimiento de sankirtana de Mahaprabhu. De manera que primero debemos cantar Hare Krishna y luego Hare Rama, no al revés. Entonces tendrá pleno efecto espiritual el Santo Nombre, tal como le hemos recibido a través de la sucesión discipular, la Sri Rupanugasampradaya. Cuando dos cosas están juntas, se le debe dar más preeminencia a la de mayor importancia o jerarquía. Cuando viaja una delegación de un estado soberano a un país extranjero, el rey o el presidente siempre recibe los honores principales, antes del primer ministro y el resto de su séquito o comitiva ejecutiva de gobierno. Sería inapropiado y ofensivo, no sólo protocolarmente, glorificar primero a un ministro ante el Presidente, a una sirviente o sirviente ante un Rey o una Reina, o incluso a un ejecutivo subordinado ante una personalidad de mayor jerarquía tanto desde el punto de vista de Estado como espiritualmente. De manera similar, por la razón anterior, en elmaha-mantra uno canta primero Hare Krishna Hare Krishna y no Hare Rama Hara Rama. Aunque comodasa-avatar Sri Rama adviene primero que Krishna y Balarama (que aparecen en Dvapara-yuga), Bhagavan Sri Krishna es elsvayam rupa (Su forma srcinal como niño vaquero en Vrindavan), el Visnu srcinal y el Avatari u srcen de todos los avataras. También existen Sus propias manifestaciones,svayam-prakasa y vaibhava-prakash (expansiones con diferentes actitudes y aspectos corporales, tales como su hermano Balarama), son aspectos secundarios,
93 que pueden a su vez expandirse en múltiples formas con las mismas características de opulencia (prabhava-prakasa), como en la danza rasa y en los palacios deDvaraka con Sus reinas o mahisis. Así mismo, pueden derivarse expansiones con diferentes actitudes y aspectos corporalestad-ekatma( rupa ), de donde surgen manifestaciones parciales del Señorsvamsa ( ) que dan srcen a los diferentes avataras (lila, purusa, guna, saktyavesa, manvantara y yuga avataras), en tanto que las formas de Visnu
de cuatro brazos en Vaikunta, expandidas de Balarama (conocidas comovilasa), srcinan las prabhavavilasa (las primeras expansiones cuádruples del primer grupoadi-catur-vyuha de Vaikunta —Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Anirudha), y vaibhava-vilasa (el segundo grupo), conformándose así un
cuadro general de losavataras que merece un estudio aparte. Pero de todas esas manifestaciónes, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Como fue alabado en el Brahma-samhita al comienzo de la creación, el supremo atractivo, Sri Krishna, es el señor primordial (govindam adi-purusam, sac-cid-ananda-vigrahah, anadir adir govindam ) y la causa de todas las causas (sarva karana karanam). Por eso en el maha-mantra se canta primero Hare Krishna y luego Hare Rama, aunque la repetición del mantra pudiera parecer indistinta. Vemos pues que hay diversas categorías de mantras, de acuerdo a los nombres que los contienen. El maravilloso mantra sagrado que canta Krishna es el nombre de Su querida Radharani, porque elmahamantra de Radharani es el nombre del Señor Krishna. Rasayana-japa
La magia del canto de 64 rondas se llamalaksanam. El método tradicional que combina el canto de japa con la recitación y/o meditación en losbhakti-rasayana-slokas se llama rasayana-japa, porque
actúan como un tónico vital reconstituyente, así como en la medicina Ayurvédica se describe a un elixir nutritivo para la salud. Los bhakti-rasayana-slokas se mencionan en el último capítulo del Brihad-bhagavatamrtam de Sanatana Goswami. Son 63 versos maravillosos que estimulan los sentimientos del bhakti, nos llenan de atracción por Vrindavana y aumentan la melosidad devraja-bhava y nuestro amor por Krishna. De esos versos, 59 slokas provienen del Srimad-Bhagavatam (55 slokas del Décimo Canto y 9 slokas del Cuarto Canto), y 4 versos del Brahma-samhita. De acuerdo a los acharyas, el método de bhajana que combina el canto de 64 rondas con la recitación de bhakti-rasayana-slokas, purifica con fuerza el corazón, solidifica la devoción e incrementakrishnaprema. El método consiste en que mientras se canta el Santo Nombre, se hace una pausa para recitar uno de los bhakti-rasayana-slokas. Luego se sigue cantando japa mientras se medita profundamente en el significado y el pasatiempo del verso, con los ojos cerrados y con intensa concentración, tratando de ver desde el corazón a los devotos descritos en eselila, orándoles sinceramente para que revelen internamente sus sentimientos de amor (prema) y apego (rati) por Krishna. Así se pasan 16, 32, o 64 rondas meditando continuamente en un verso. Sin embargo, si eso no es posible, entonces se pasa al siguiente verso y se repite el proceso. Los Gaudiya acharyas confirman que ese tipo de bhajana aumenta definitivamente tanto la bienaventuranza del canto como nuestro amor por Radha y Krishna. Para aumentar nuestro bhakti
94 también es sumamente recomendable bañarse (con la mentalidad apropiada) en Radha-kunda y Syamakunda, porque esos lagos son elprema líquido de la unión de la Divina Pareja de Vraja-dhama. Aunque muchos de los bhakti-rasayana slokas describen sakhya-bhava o el madhurya-bhava de las Vraja-gopis, hay también versos que estimulan vatsalya-bhava. Tal es el caso de un verso muy importante del Bhagavatam (10.9.3), el cual describe la bella forma y elseva-bhava de Yasodamaji, batiendo desinteresadamente mantequilla para su querido Gopala. En el significado de este verso, Srila Prabhupada da un relevante consejo en relación raganugaa bhakti. Su Divina Gracia dice que cualquiera que desee servir eternamente a Krishna en vatsalya-bhava (afecto maternal o paternal, en el caso de Nanda Maharaj, el padre de Krishna), debe ejecutar rupadhyana (meditación en una forma trascendental) y contemplar a la madre Yasoda en sus sentimientos amorosos. Animando de esta forma a los devotos seriamente interesados en meditar en este pasatiempo, Srila Prabhupada parece recomendar la práctica derasayana-japa. Este es el verso y el significado Bhaktivedanta: ksauman vesah prthu-kati-tate bibhratt sutra-naddham putra-sneha-snuta-kuca-yugam jata-kampam ca subhruh rajjv-akaraa-srama-bhuja-calat-kankanau kundale ca svinnam vaktram kabara-vigalan-malati nirmamantha
“Vestida con un sari de color amarillo azafrán, con un cinturón en torno a sus redondas caderas, madre Yasoda tiraba de la cuerda de batir realizando un considerable esfuerzo, que hacía que Sus ajorcas y pendientes se moviesen y sonasen al compás de las sacudidas de su cuerpo. Debido al intenso amor que sentía por su hijo, sus senos estaban húmedos de leche. Su rostro, de hermosísimas cejas, estaba empapado de sudor, y de sus cabellos se desprendían floresmalati.” Significado
“Todo el que desee ser consciente de Krishnacon actitud de cariño maternal o paternal, debe contemplar los rasgos corporales de madre Yasoda; lo cual no significa que se deba cultivar el deseo de ser como Yasoda, pues eso esmayavada. Cualquiera que sea nuestra actitud—cariño maternal, amor conyugal, amistad o servidumbre—, debemos seguir los pasos de los habitantes de Vrndavana; pero no tratar de ser iguales a ellos. Ésa es la razón de la descripción que se da en este verso. Los devotos avanzados deben apreciar mucho esta descripción, pensando siempre en los rasgos de madre Yasoda: cómo iba vestida, como trabajaba y sudaba, qué hermoso era el tocado de flores en su cabello, etc. Debemos beneficiarnos de la descripción que se da en este verso pensando en madre Yasoda con sentimientos de cariño maternal por Krishna.” Este maravilloso verso puede ser recordado enrasayana-japa por quienes tengan atracción por vatsalya-rasa. Los sadhakas atraidos por sakhya-rasa pueden recordar el pasatiempo anteriormente mencionado, donde Sri Krishna Gopala llama a las vacas algoshala con Su mani-mala después de venir del pastoreo en Govardhana. Sin embargo, cultivarsakhya-rasa (a diferencia de otras relaciones con Krishna), debe hacerse en el espíritu de servicio desinteresado, manifestado en un sentido de igualdad con Krishna. Este tipo elevado debhajana requiere que uno adopte el ego o la naturaleza delnitya-
95 parikara (eterno asociado) de Krishna en Vraja-dhama, que representa al sentimiento particular que
corresponde con nuestro propio sentimiento espiritual emergentesva-bhava ( ). Esto no es algo barato y no es recomendable para los devotos neófitos. No obstante, se menciona autorizadamente para desarrollar el impulso lícito porrati (atracción), correspondiente a ese tipo de rasa fraternal (sakhya-bhava). Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur instruye que este tipo debhajana se activa en el plano de advaya jñana tattva, más allá de la mente. Todas las relaciones de los asociados eternos nitya-parikaras ( ) de Krishna en Vraja, sea cual sea su rasa, están situadas en el plano puro de conciencia conocido técnicamente comosuddha-sattva. Este estado trascendental engloba las energíassandhini, sanvit y hladini-sakti. Sri Goloka-dhama, la morada eterna de Krihna, no está afectada por las cualidades materiales. Allí sólo existe el intercambio amoroso trascendental entre Krishna y Sus asociados en diferentesrasas, pero todo se realiza en el plano de suddha-sattva. En un famoso verso delSrimad-Bhagavatam (10.27.4), el Señor Siva declara que Krishna y Su morada son plenamente trascendentales, siendo este el rasgo principal del reino de Dios: visuddhasattvam tava dhama santam… En el significado del Chaitanya-charitamrta (4.62), Srila Prabhupada expresa lo siguiente: La exhibición total de estas potencias [ sandhini, sanvit y hladini] se llama visuddha-sattva, y este nivel de variedad espiritual se muestra incluso en el mundo material, cuando el Señor desciende. Por tanto, los pasatiempos y estado manifestaciones del Señor en Bhagavad-gita el mundo material no son absoluto materiales; pertenecen al trascendental puro. La confirma que en todo el que comprende la naturaleza trascendental del advenimiento, las actividades y la partida del Señor es elegible para ser liberado del cautiverio material, al dejar el presente tabernáculo material. Puede entrar en el reino espiritual para relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios e intercambiar la potencia hladini en correspondencia con Él. En la modalidad mundana de la bondad, hay indicios de pasión e ignorancia. Por tanto, la bondad mundana, al estar mezclada, se llama misra-sattva. Pero la variedad trascendental de visuddha-sattva está completamente libre de toda cualidad mundana. Por tanto, visuddha-sattva es la atmósfera apropiada en la cual se tiene la experiencia de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus pasatiempos trascendentales.
En el proceso de conciencia de Krishna todo es dinámico. Sri Guru y Sri Krishna guían al devoto interna y externamente para que sepa qué hacer, antes y después, en el plano trascendental absoluto. Sri Guru no está limitada por el espacio ni por el tiempo. Estar conectado con las La relación con instrucciones del guru es realmente el vínculo espiritual que nos libera del cautiverio material. Es por eso que la “unión en la separación”, constituye el principio más elevado en el sendero de la devoción. Todo depende de nuestrobhakti, de nuestra entrega o dedicación. Cantos d istintos, rasas distintas
Krishna le dice a Arjuna que El corresponde con Su devoto en todos los distintos servicios que le prestan, de acuerdo a las esferas particulares, en los diferentes sentimientos o rasas: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamya-ham (Bhagavad-gita 4.11). Las distinciones entre estos sentimientos espirituales b( havas), se pueden reconocer si están en la misma plataforma absoluta. Krishna es akhila-rasamrta-sindhu-murti, la personificación del océano de todo sentimiento trascendental.
96 Cuando se canta el Santo Nombre en cierto plano de elevación, los sentimientos srcinales invocados por el Sri Nama pueden despertar atracciones trascendentales. Surgen del recuerdo bienaventurado (ananda -smarana) del Krishna-lila, tal como se realizan en el eterno plano espiritual. De alli se srcinan las cinco rasas particulares: neutralidad s( anta), servidumbre (dasya), amistad (sakhya), sentimiento paternal y maternal (vatsalya), y el sentimiento más íntimo de amor conyugalmadhurya-rasa ( ). Si un devoto es puro y afortunado, Krishna intercambia sentimientos con él en cualquiera de estas cinco rasas principales, descritas minuciosamente por Sri Rupa Goswami en elBhakti-rasamrta-sindhu. Los santa-bhaktas no asumen ocupaciones activas por Su propio interés. Tal es el caso de la flauta de Krishna. Algunos dicen no está situada ensanta-rasa, sino en madhurya-rasa, debido a que tiene contacto con los dulces labios de Syamasundara. Krishna la toca cuando le place y si no la guarda. El usa varios tipos de flautas, depende dellila. Y para sus sirvientes directos d( asya-bhaktas), El es Su Señor favorito. Pero Krishna pudiera decirle a alguno de sus siervos que se vaya porque no lo necesita. Entonces este tiene que seguir la orden, como lo haría un mayordomo con el dueño o amo de una opulenta mansión, que le lleva su comida, su ropa y lo colma de las atenciones necesarias. Naturalmente, en el mundo material, al criado o criada se les paga un salario por su servicio, pero en el mundo espiritual el servicio amoroso que se le presta al Señor Krishna está desprovisto de interés alguno y es inmotivadoahaituki( bhakti). También existe el canto de aquellos devotos que puede que al cantar sientan estímulos por una relación de amistad o fraternidad con Krishna, como vaqueritos íntimos o vaqueros mayoressakhas ( ), más cercanos a Nanda baba. Habría que establecer diferenciaciones, de acuerdo a cada tendencia particular del sadhaka. Sakhya-rasa tiene dos fases: la primera es la amistad con sentimiento de respeto y reverencia (audarya-bhava), que en cierta forma bloquea una mayor intimidad en la relación. Este es el tipo de bhava que tiene Arjuna con Krishna. Pero cuando la amistad con Krishna se desarrolla aún más, ya no existen las formalidades ni las deferencias honorables o temerosas. Entonces el devoto se entra en el plano de la igualdad, como ocurre entre amigos íntimos. Es por eso que los amiguitos en el círculo más íntimo de Krishna no profesan respeto ni veneración fatuas, sino que lo consideran como si fuera semejante a ellos. Estos gopas luchan y juegan con Gopal, pastorean las vacas con El, se suben en sus hombros, le hacen
travesuras, e incluso se comen las exquisitas preparaciones que la madre Yasoda le prepara y guarda amorosamente en un hermoso recipiente, que El se lleva a Govardhana para un refrigerio. Yasoda prepara eso con amor por si Su amado Gopal tiene hambre durante el pastoreo con sus amigos, que juguetean entre las vacas y los terneros. En este tipo de amigos íntimos están Sudama, Sridama, Madhumangala, y otrosgopas que se madhurya-lila se divierten infinitamente con Krishna en juegos y pasatiempos interminables. Aunque estima como la relación suprema, Visvanatha-chakravarti Thakur considera que los pasatiempos infantiles de Krishna tienen una dulzura tan especial, que atraen poderosamente incluso a los acharyas que están situados engopi-bhava.
97 Las relaciones con Krishna corresponden a un proceso de refinamiento delbhakti-rasa, tal como ocurre con la destilación del jugo de caña de azúcar. Primero se concentra en las melazas y luego queda cristalizado y refinado, hasta llegar al estado de azúcar en roca. Entre las gradaciones pudiera haber una mezcla compatible de rasas y sentimientos agregados, pues la relación amistosa bien pudiera también encontrarse en el afecto devatsalya-bhava. Aún cuando es natural que los padres protejan a sus hijos, también pueden desarrollar relaciones amistosas con ellos, como ocurre con Nanda y Yasoda. En tal relación protectiva puede incluso contemplarse el castigo del hijo amado, para su resguardo o protección. Tal es el caso del Damodara-lila y otros pasatiempos transcendentales de Krishna-kumara en Gokula, cuando se roba la mantequilla o el yogur y lo reparte entre los monos, motivando la furia y el deseo de castigarlo de parte de madre Yasoda. Estas relaciones trascendentales no pueden ser comprendidas en comparación con el plano mundano, y sólo madhurya-rasa contiene, de la manera más excelsa, el clímax de todas lasrasas. Allí se encuentran incluidos todos los sentimientos trascendentales. Como explica Sri Krishnadas Kaviraj Goswami, el padre del Krishna, Su madre y las actividades familiares, son una exhibición de la existencia visuddha-sattva, al igual que en las demásrasas. En una relación tan íntima, la pareja divina de Vraja, tanto Krishna como Su consorte, Srimati Radhika, desarrollan mutua servidumbre, amistad, neutralidad, sentimientos de protección vatsalya ( ) y finalmente intimidad conyugal u( jjvala-rasa), que se despliega en su máxima expresión cada noche en los pasatiempos confidenciales del Nidhuvanakunja, donde únicamente tienen acceso ciertasmanjaris y sakhis, consagradas a Radha-dasyam. El amor de las gopis es puro e inmaculado y nada tiene que ver con la lujuria mundana. Elparakiyarasa es acyntya-tattva y está más allá de la comprensión ordinaria. Aunque parezca una actividad sexual
mundana, no hay que confundirlo con el erotismo mundano. El amor por Dios en ese plano es parakiya-rasa. Al citar un completamente puro e inadulterado y responde a la estética trascendental del verso de Srila Rupa Goswami del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.285-286), Srila Krishnadas Kaviraj Goswami ha expresado lo siguiente en elChaitanya-charitamrta (Adi-lila, 4.162): gopi-ganera premera ‘rudha-bhava’ nama viruddha nirmala prema, kabhu nahe kama
“El amor de las gopis se llama rudha-bhava. Es puro e inmaculado. En ningún momento es lujuria.” Hasta los devotos excelsos como Uddhava desean conocer esa clase de amor divino. Como también declara el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 4.164-5), la lujuria y el amor puro son completamente opuestos: kama, prema,—donhakara vibhinna laksana lauha ara hema yaiche svarupe vilaksana tmendriya-priti-vañcha—tare bali ‘kama’ krsnendriya-priti-iccha dhare ‘prema’ nama
“La lujuria y el amor tienen características diferentes, igual que el hierro y el oro tienen naturalezas diferentes.”
98 “El deseo de complacer los propios sentidos eskama [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos del Señor Krishna esprema *amor+.” El amor de las gopis por Krishna es completamene puro. No se despliega para su propia complacencia, sino para complacer a Krishna, estando desprovisto de cualquier interés personal. Por la gracia del Santo Nombre, todos los sentimientos antes descritos, pueden ser evocados genuinamente en el corazón del devoto puro durante su canto dejapa. En el noveno rayo de su novela Prema Pradipa, Srila Bhaktivinoda Thakur hace varias consideraciones sobre algunas rasas, siendo cada una de dos clases, dependiendo de su germinación, salvovatsalyarasa, que siempre es perfecta y no se convierte en ninguna otra rasa. Cuando se nutre sakhya, puede convertirse en vatsalya o madhurya. Srila Bhaktivinoda Thakur concluye lo siguiente: “Aunquevatsalya es una forma de culminación, es inferior amadhurya. En la madhurya-rasa, pranaya, mana, sneha, etc., no son estimadas. Ellas son completamente independientes.” Como explica Bhaktivinoda Thakur el Nama revela el cuerpo espiritual s( iddha-deha) que se manifiesta internamente por lagracia del Santo Nombre. Esta es indudablemente una realización muy elevada.
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“Mi querido amigo, si tú estás muy apegado atus amigos mundanos, no veas la c ara sonriente del Señor Govinda cuando El se para en la ribera del Yamuna.”
Sri Rupa Goswami
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Apéndice 8 Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa Oraciones para superar las ofensas La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
Hay dos tipos básicos de canto. La meditación personal, donde uno canta en las cuentas, se llama japa. Cuando uno canta en respuesta con otros se llamakirtana. Usualmente, este canto congregacional se acompaña con instrumentos musicales mrdanga ( y kartals) y aplaudiendo suavemente. Para el primer tipo de meditación sólo se necesita un conjunto de (108) cuentasjapa-mala ( ). “El canto de japa debe hacerse en las primeras horas de la mañana con plena concentración, preferiblemente durante el tiempo del brahma-muhurta. Hay que concentrarse plenamente en la vibración sonora del mantra. Al pronunciar claramente cada nombre aumentará gradualmente tu rapidez de manera natural. No te preocupes mucho por cantar rápido, los más importante es escuchar bien”. (Enseñanzas de Srila Prabhupada, 6/1/1972) Debido a que las oraciones delSiksastakam son tan importantes, se recomienda cantarlas todos los días antes del maha-mantra en japa. La recitación de las ocho instrucciones trascendentales de Sri Chaitanya no debe hacerse mecánicamente ni sin sentimiento, lo mismo que al cantar el Santo Nombre. No es parte “del programa de la mañana”. Debemos reflexionar profundamente en cada verso. El Apéndice 4 incluye algunas secciones sobre elSiksastakam. Durante la meditación dejapa también se puede pensar sobre estos versos indivualmente. ElChaitanya-charitamrta (Antya-lila, 20.65) declara la importancia que tiene recitar elSiksastaka diariamente para aumentar elbhakti: prabhura ‘siksataka-sloka yei pade, sune krsne prema-bhakti tara bade dine-dine
“Quien recite o escuche esos ocho versos, que son las instrucciones de Sri Caitanya Mahaprabhu, aumentará día a díasu amor extático y su devoción por Krishna.” japa-mala y comenzar a Muchos Gaudiya Vaisnavas recitan el siguiente verso antes de tomar la sagrada cantar: tribhanga bhangina rupam venu ranga karancitam gopi mandala madhyastam
amrami nandanandanam
“Yo medito en Sri Krishna, el hijo de Nanda Maharaja, quien toca Su flauta estando parado en una encantadora posición curvada en tres partes, en medio de un círculo de Vrajagopis.” Al terminar la japa, “uno debe ofrecer reverencias al Señor con una mente humilde y actitud devocional.” (Srimad-Bhagavatam, 6.19.10). El canto de japa se debe conducir preferiblemente ante una planta de Tulasi, sentado en posicion de loto, en un lugar pacífico, silencioso y propicio —en el templo, en un lugar de peregrinaje, cerca de un río sagrado, en un lugar limpio, en un sitio apropiado para meditar, tal como unbhajan-kutir, en compañía
100 de devotos, ante las Deidades o una imagen del Señor o del maestro espiritual. Si por algún impedimento fisico uno no puede sentarse en el suelo en un cojín, debe sentarse en una silla y estar cómodo, pues no se trata de torturar al cuerpo y perturbar la meditación del mantra-yoga. No se debe cantar en la cama, en sitios oscuros e impuros, en medio de un bullicio, en un vehículo en movimiento, estando muy fatigado o junto a personas de malas vibraciones. Las japas deben guardarse en la bolsita que las protegue, donde se sujeta el contador para llevar el número de rondas. No se debe cantar estando sucio, sin haberse bañado o en un estado mental muy transtornado. Hay que cantar pronunciando bien cada palabra, escuchando la vibración sonora. Si uno puede pensar en algún pasatiempo de Krishna está bien, pero eso sólo pueden hacerlo sin problemas los devotos avanzados. Es mejor escuchar el mantra y concentrar la mente en cada palabra. Lo principal es fijar nuestra mente en el sonido del canto. Gradualmente, tal vez podremos recordar a Krshna y Sus lilas. No es bueno detener una ronda una vez empezada. Primero se debe cantar elpancha-tattva mantra, como así lo recomienda Srila Prabhupada para evitar ofensas en el canto de esa ronda. El canto debe ser como el flujo de un río, sin interrupciones. La fluidez del canto a veces es buena y otras veces cuesta más. Hay que luchar y seguir cantando con fe, pidiendóle al Santo Nombre que nos permita cantar con gusto y pronunicarlo claramente. Nadie dice que es fácil alcanzar la perfección del canto. Pero hay que luchar. Krishna siempre ayuda cuando ve nuestro sincero esfuerzo. Esforzarse por cantar bien y fijar la atención produce naturalmente una actitud que beneficia nuestra devoción. Esta es la forma de servir al Santo Nombre. De la misma manera que cuando estamos cocinando debemos tener cuidado de que no se quemen las preparaciones, poniendo bien las especias, y manteniendo bien la cocción de lo que va a ser ofrecido al maestro espiritual y a las Deidades, así debemos expresar nuestra devoción, poniendo atención y cuidado al cantarjapa. Al cantar o cocinar también podemos pensar esto: “Por favor Krishna, permite que odo t salga bien y acepta esta ofrenda que estoy haciendo para Ti.” La devoción más importante es hacerlo todo bien para el placer de Krishna. Por eso tenemos que cantar bien y la concentración es la mejor meditación,mantra-yoga. Si tan sólo mantenemos fija nuestra mente escuchando el santo nombre con atención, durante elnamabhasa vendrán pensamientos espontáneos de Krishna raganuga-bhakti ( ). Hay que estar atento y no cantar en forma inconsciente. El canto de japa significa un estado alerta de introspección y recuerdo de Krishna. En el libro para la reforma de japa que fue publicado hace tiempo por el BBT se hace una buena observación en relación con lo anterior:“Esto implica que hay que tener una concepción intelectual del canto; ‘tengo que lograrlo y meterme en la concentración’. Lo demás no es importante. A veces la gente lee instrucciones para operar algo, pero tienen tantas responsabilidades que no dedican atención a las instrucciones y para ellos no significan nada. Pude que digan: ‘Otros pueden hacerlo. No puedo concentrarme en eso. Eso muy trivial”.Este es un buen consejo. Por eso no hay que menospreciar el Santo Nombre detrás de la mente. Es absurdo aceptar que no se puede usar bien la inteligencia para concentrarse en la repetición delmaha-mantra. Una vez, un devoto le dijo a Srila Prabhupada que tenía dificultades controlando la mente cuando cantaba japa. Prabhupada le respondió:“¿Dónde está el asunto de la mente? Simplemente tienes que escuchar bien el mantra. Eso es todo. La menteno tiene nada que ver en eso.”Sin embargo, sabemos
101 que con frecuencia la mente divaga pensando muchas cosas cuando se está cantando japa. Es lo que podría llamarse el “vuelo de la mosca”—Zhummm, Zhummm… El zumbido de la mente vuela de aquí para allá mientras se canta elmaha-mantra. Uno piensa: “Tengo que hacer esto, tengo que atender esto otro, a tal hora tengo una ocupación”. O bien recuerda cosas ajenas a escuchar bien las palabras del maha-mantra, impidiendo con ello la buena concentración. La recomendación para esta tendencia a pensar en otra cosa y detener el vuelo de la mente, es fijar la atención, enfocar la voluntad de querer cantar escuchando bien y nada más. Por eso Bhaktisiddhanta Sarasvati decía que cada mañana hay que darle cien bastonazos a la mente inquieta y por la noche cien zapatazos.” Uno tiene que traer los sentidos bajo control, como debe hacer un yogui, así como la tortuga esconde sus miembros en su caparazón cuando advierte el peligro. Véase elBhagavad-gita (2.58). Cuando se canta japa no se debe hablar: hay que concentrase. A veces, para cantarjapa, los devotos salen a caminar a un parque, a sitios tranquilos aledaños al templo o a su casa. Pero ocurre con frecuencia que comienzan a hablarprajalpa, o incluso de asuntos administrativos, etc. Eso afecta la calidad de la japa. Por eso cuando uno va con alguien a caminar para cantar en un Japa-walk “ ”, como se dice en inglés, en realidad debe ser un Japa “ walk”, no un “Japa talk”. Si se camina cantando con alguien hay que cantar y no hablar. Recuerdo que cuando caminamos con Srila Prabhupada temprano en la mañana en el Parque del Este, un grande y hermoso lugar ecológico donde conseguimos permiso para caminar con Prabhupada cuando vino a Caracas en Febrero de 1975, un grupo de devotos tuvimos el privilegio de caminar con Su Divina Gracia todos los días, tanto en ese hermoso recinto natural como en el Jardín Botánico, una dependencia forestal de la Universidad Central de Venezuela (UCV), adscrita a las investigaciones biológicas de la Facultad de Ciencias de la UCV. Una anécdota trascendental
Todos cantábamos japa caminando con Srila Prabhupada. Apoyado en su bastón y envuelto en su chada, él caminaba en forma muy grave y aristocrática, mostrando claramente los síntomas de un paramahansa Vaisnava. Un día, mientras caminabamos por un sendero asfaltado del mencionado Parque del Este, Srila Prabhupada se detuvo y se sentó en un banco verde que quedaba cerca de un lago, donde se deslizaban placenteramente unos cisnes con algunos patos. Esa parte del recinto estaba protegida por una varanda. Todavía es actualmente un hermoso paisaje natural, rodeado por esbeltos y frondosos árboles. Todos los devotos nos sentamos en el suelo, en silencio, en torno a Prabhupada, extasiados por su dharsan y casi hipnotizados por su presencia celestial. Seguimos allí sentados mirándolo sin decir nada, mientras él contemplaba con exquisita calma el lago que quedaba enfrente del banco, enmarcado dentro de ese atractivo y tranquilo entorno que llamaba a la meditación. Entonces Prabhupada rompió el silencio y dijo en inglés: ¡Canten Hare Krishna!” Y todos los devotos exclamamos: “¡Jaya Prabhupada!” Eso fue una bendición para los oídos. Todo ocurrió como si se hubiera congelado el tiempo. Después de un instante, Prabhupada se paró y siguió caminando. Y todos los devotos seguimos a Srila Prabhupada, cantando con renovado vigor y atención,Hare Krishna Hare Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare.
En el libro Srila Prabhupada en Venezuela que fue publicado como digno homenaje de la visita de Prabhupada a Venezuela en 1975, se recojen muchos otros pasatiempos de su estadía entre los devotos que estaban en Caracas en ese tiempo.
102 Escuchar el maha-mantra de un devoto puro del Señor tiene un efecto muy poderoso. Por eso se recomienda que cuando se cantejapa en el templo todas las mañanas, se ponga la grabación de Srila Prabhupada cantando elmaha-mantra. El volumen debe ser moderado, para no invadir nuestro propio canto. En casi todos los templos de Iskcon se hace así, lo cual es muy recomendable. Cuando un devoto puro canta el Santo Nombre y otros escuchan, eso tiene un poderoso efecto purificardor. Srila Krishna das babaji Maharaj, un querido hermano espiritual de Srila Prabhupada que era bienqueriente de los seguidores de Srila Prabhupada y que por su petición cantó para él en sus momentos finales en Vrindavana, tenía un canto muy dulce y muy puro del Santo Nombre. También se recomienda escuchar mrdanga. Sus sus bhajans cantando Hare Krishna, acompañado simplemente por sus toques expertos de grabaciones son populares y están disponibles. Las japas, solas o en la bolsita que las resguarda, no se deben introducir en el baño ni en sitios impuros. A muchos devotos y devotas les gusta usar bolsitas de japa bordadas con los nombres de Krishna en sánscrito, con las propias 16 palabras delmaha-mantra, con los pies de loto de Krishna y Radharani, Krishna-Balarama, o con alguna imagen de Krishna o de Srila Prabhupada. Como Krishna no es distinto de Su nombre (nama), Su imagen (svarupa), Sus cualidades (guna) y Sus pasatiempos (lila), si tenemos una bolsita de japa con tales imágenes bordadas, pintadas o impresas, no podemos ponerla en el suelo, entrar con ella en el baño, dejarla en lugares inapropiados o tocarla con las manos sucias. Por eso sedevata recomienda quecuando los devotos usende franelillas (T-shirt)dandavats Krishna o detampoco cualquier , porque se danvarones reverencias cuerpo entero ( con imágenes ) en elde templo, entonces esas imágenes tocarán el suelo, lo cual es inapropiado. Aunque existe un comercio con la venta de ese tipo de franelillas con imágenes y nombres de Krishna por detrás y por delante, no se deben usar porque se llenan de sudor, pueden ensuciarse si cae comida en la tela o se manchan con alguna substancia. Hay que mantener la conciencia de que Krishna no es diferente de Su imagen. Lo mismo que sus japas, un devoto no pone a Krishna en el suelo para ensuciarlo y luego meterlo en la lavadora. Es pertinente incluir esta advertencia en este último apéndice, que contiene diversas instrucciones y consejos prácticos. Si lo prefieres, usa unos tampones en los oidos para aislarte del sonido exterior y escuchar mejor en sonido del maha-mantra. A muchos devotos les da buenos resultados al cantarjapa. Colocarse una especie de audífonos pequeños, como los que vienen con los aparatos reproductores de música, también puede servir. He visto que algunos devotos usan grandes audifonos profesionales para cubrir sus orejas mientran cantan. Los tampones para el aislamiento del ruido (de goma-espuma, cera moldeable, u otro material suave), se consiguen fácilmente en algunas farmacias. También suelen dárselos a los pasajeros con otros artículos ciertas compañías aéreas. En un largo viaje de avión ayuda mucho aislarse del ruido circundante con esos tampones. Cuando cantamos así, podemos sentir como retumba la resonancia del maha-mantra dentro de nuestro ser. Como todo lo positivo para aumentar nuestra devoción es recomendable, es bueno usar de este tipo de tampones. Lleva siempre tus japas contigo durante un viaje aéreo o terrestre. No pongas tusjapas en la maleta que va con el equipaje. Lasjapas son tu conexión directa con el Santo Nombre de Krishna, la cual te fue dado por tu maestro espiritual. Así como nunca pondrás dinero en un sitio inseguro donde pueda perderse, sino que lo llevaras contigo a buen resguardo, lleva siempre contigo tu bolsa de japa y nunca la pierdas.
103 Muchos devotos cantanjapa en un contador automático, como los que se usan en los laboratorios para contar unidades al ver muestras a través de un microcopio, o para contar muchas cosas en una fábrica o un almacén. No hagas eso argumentando razones prácticas. Srila Prabhupada siempre cantaba en sus cuentas de japa. Nunca lo vimos hacer click, click click con el dedo pulgar, para ver luego cuantas veces había cantado. Puede que en los tiempos modernos algunos devotos usen ese medio mecánico, pero los Vaisnavas cantan tradicionalmente Hare Krishna en sus cuentas de Tulasi. El contacto de la planta sagrada de Tulasi es mucho más auspicioso que el toque de cualquier metal. Canta el maha-mantra en tus japas, estés donde estés. ¿Por qué algunos días tenemos dificultad para concentrarnos en el canto de nuestras rondas mientras que otros días nos es más fácil? Esta es la perfecta definición o síntoma de inestabilidad. Al alcanzar estabilidad (nistha) todos los días cantaremos bien, de manera fluída, sintiento alivio y placer. Podremos avanzar en la japa cuando estemos siempre dispuestos a hacerlo con una conciencia estable. El resultado es que sentiremos menos deseos materiales. Si cantas con ofensas tu canto será ofensivo. Tienes que superar esto por todos los medios para avanzar realmente en el servicio devocional, pues el canto del Santo Nombre es el impulso para bhakti-seva el . Aunque tu canto sea imperfecto, anímate a proseguir y esfuérzate por cantar bien. Seguramente, Krishna pronto te ayudará. La misericordia de Krisna no tiene causa. Es la recompensa a todo esfuerzo espiritual sincero. Krishna conoce nuestro corazón. No hay ningún “secreto” para cantar bienjapa: es una lucha. No hay atajo fácil. Elsecreto es entregarse a la lucha y seguir luchando. Hay que temer que la muerte pueda venir en cualquier momento. Por eso es muy urgente cantar Hare Krishna bien. De allí el eslogan : “Cante mientras pueda y sea feliz”. Uno desarrollará amor por Krishna llorando como un niño lo hace por su madre: “¡Oh, Krishna, hijo de Nanda!, estoy metido en estesamsara. Por favor, sálvame y fíjame como uno de los átomos en Tus pies de loto”. Lo mejor es orar al propioSri Nama y escuchar bien el sonido al pronunciar el maha-mantra. Si hacemos eso vendrá automáticamente el estado de pensar en las formas de Radha y Krishna, porque el mahamantra es un Radha-Krishnamantra. Esto no puede ser forzado. Viene porkrpa. aparadhas Uno puede orar al Señor Nrsinhadeva para losanarthas corazón. El Guru, puedelos destruir los obstáculos y otorgar atracción poreliminar cantar Hare Krishna.y Después dedel glorificar a Sri Goswamis y el Señor Nrsimha, uno debe orar a Gaura-Nitai y al Pancha-tattva para que eliminen namaaparadhas y nos concedan la habilidad para cantar ensuddha-nama.
Para controlar la mente es suficiente controlar dos sentidos. Si nos ocupamos en el proceso de escuchar y cantar (sravanam-kirtanam) con la lengua, entonces estos dos sentidos pueden capturar la mente con el maha-mantra Hare Krishna. Mantra es una palabra compuesta; manas (mente) y trayate (lo que la libera); la vibración trascendental que controla la mente. Cantar japa “recarga las baterias” espiritualmente. Krishna es el nami y el nama es el Hare Krishna mantra. Para ver a Dios hay que preparar los ojos y también los oidos, limpiando el corazón; ceto-
104 darpana-marjanam. Es un proceso muy científico y prácticamente todos pueden realizarlo. Pero hay que
cantar japa bien. La siguiente pregunta es muy honesta: ¿Cómo puedo controlar la mente cantando? Si no se cometen gruesos pecados, puede haber deseos sutiles en la mente incontrolada que dificulta el canto. Esto es prominente en la era de Kali. La única solución es esforzarse duro al cantar. Krishna dice que cuando quiera y dondequiera que la mente divage, hay que traerla bajo control. Así como el padre debe cuidar al niño para que no se pierda, observándolo amorosamente, en forma similar, hay que cooperar con la mente para disciplinarla y mantenerla bajo concentración al cantarjapa. No encuentres faltas en el proceso. Y no pienses que Krishna no te está ayudando. El lo está haciendo al darse El Mismo en Su Santo Nombre. Tienes que asumir el proceso sinceramente: “Dios ayudaa aquellos que se ayudan a sí mismos.” Así como se bate la leche hasta que se produce la crema, cuando cantas Hare Krishna se despierta tu amor dormido por Dios. Elprema-bhakti está ahí, pero tiene que brotar por el buen canto sin ofensas. Para cantar 16 rondas hay que mover la lengua y los labios y recitar elmantra en forma audible, pronunciando bien las palabras, no una jerga incomprensible. Si cantas más de 16 rondas está bien. Cantar fuerte no es algo externo, pero tampoco hay que molestar a los demás. Por eso el canto de japa debe ser una meditación sonora aceptable, sin perturbar a nadie. Un devoto o devota tienen una naturaleza gentil y compasiva para con todas las entidades vivientes. En el canto alto (vacika), silencioso o suave (upamsu) o el canto en la mente sin sonido externo (manasica), lo que importa es la calidad, no cantar para los demás con algún propósito exhibicionista. Eso no es admisible y afecta la calidad y pureza del canto. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur decía que sólo los mejores kirtaniyas debían conducir el canto congregacional. La pureza de la vibración devocional del líder que canta es lo más importante, no que sea un cantante profesional y exhiba tonalidades sofisticadas que sean dificiles de seguir. Sravanam-kirtanam es muy poderoso para el beneficio de todos, cuando es realizado por alguien que dirige el kirtan con la actitud apropiada. El canto congregacional no es un espectáculo para la diversión callejera ni tampoco debe hacerse como si fuera un concierto derock and roll. Los isntrumentos tradicionales bastan para despertar en todos el premi-bhaktas, no amor dormido por Krishna. No se necesitan sofisticaciones musicales. Queremos ser concertistas profesionales. El canto es gratis y es para todos: canta, se feliz y haz feliz a los demás con tu buena prédica y tu propio ejemplo. mantra, Srila Prabhupada dijo una vez que si tratamos de cantar en la mente sin escuchar bien el entonces tal vez sólo escuchemos las necedades dictadas por la mente. No hay que especular al cantar las rondas en cualquier variedad de japa. Prabhupada recomendaba generalmene a sus discípulos “escuchar sólo el nombre” al cantar elmaha-mantra. Recordar los pasatiempos de Krishna, contemplar o recordar Su forma, también ayuda durante el canto. Este punto tal vez amerita una mayor explicación, pero si puedes hacerlo está bien.
¿Cómo podemos ser determinados al cantar Hare Krishna? Para señalar esto, el Señor Chaitanya oró incluso diciendo que no tenía atracción por el Santo Nombre. Esta es en realidad nuestra situación, excepto que no podemos hacer una oración tan maravillosa de lamentación, como lo hizo Sri Gauranga
105 en su Siksastakam. Cualquier progreso en nuestro canto se debe a la misericordia de Sri Krishna. Podremos beneficiarnos al ver a otros muy concentrados cantando susjapa. Todo el cuerpo y los sentidos deben concentrarse en el canto. No podemos hacer otras cosas cuando cantamos Hare Krishna. Hay que rendirse al canto. Algo sumamente importante que no debemos hacer al cantar japa es conducir al mismo tiempo un automoóvil, marcar un número de telefóno o hablar por ese medio, leer el periódico, ver televisón, estar bhakti. cocinando, etc., etc. Eso acumula malezas que entorpecen el crecimiento de la planta del La prioridad es cantar y no interrumpir el canto por nada, a menos que haya una llamada urgente de la naturaleza o algo realmente importante que atender. El mundo no se va a acabar en las dos horas en que más o menos completas tus 16 rondas. No dispongas tu vida de manera que esté sujeta a tales interrupciones indeseables al cantar tus rondas. Si durante tus rondas, tienes forzosamente que detenerte porque te vienen buenas ideas (todo eso es la propia inspiración manifestada de Krishna), y quieres anotar algunos puntos de tu servicio en la agenda, entonces hazlo y luego retoma el canto, pero no te acostumbren a que esas interrupciones se conviertan en rutina diaria. Si te distraes demasiado, aíslate del entorno circundante y concéntrate bien al cantar el maha-mantra por la mañana temprano. Esa hora es oro.
Puede ocurrir alguna crisis, pero no debes ir de una crisis en otra como excusa para detener el flujo de tu buen canto. Trata de manejar tu vida para poder concentrarte debidamente al cantar Hare Krishna temprano en la mañana o cuando sea. El Santo Nombre por Sí mismo te hará puro. Así como hay nubes en el cielo oscuro que tapan el Sol, nuestra conciencia está cubierta por impurezas y deseos materiales, sutiles y burdos, que nos impiden servir bien al Santo Nombre. Trata de cantar con calidad para superar elnamabhasa. Detrás de las nubes del anartha, surgirá el Sol resplandeciente del suddha-nama. Si te distrae lo temporal y externo, tolera y trata de superarlo. Debes poner atención al cantar. No pierdas tu fe ni te lamentes por nada. El beneficio del canto en la etapa de clarificación te promoverá al nivel del suddha-nama. Ten esto siempre presente y asóciate con devotos que cantan bien sus rondas, en el templo o fuera del templo. Prepara una asana enjoyado para recibir y asentar a Krishna en el templo de tu corazón. No trates de recordar slokas cuando cantes el maha-mantra. Eso es como correr dos pistas de una grabación al mismo tiempo. Cuando recites el Santo Nombre, concéntrate sólo en eso y no trates de recitar slokas al mismo tiempo. No todos pueden recodar las cosas bien. En India, a veces se ven trabajadores e incluso mujeres balanceándose con pesadas cargas en sus cabezas, y haciendo otras simultáneamente, hablando o haciendo algo más. A algunos les parece un balanceo interesante, porque dicen que saben como mantener la carga. Pero es preferible que mantengamos la conciencia afinada con el canto del maha-mantra mientras cantamos japa. Para cantar bien debemos tener disciplina, manejar bien nuestrosadhana y nuestra propia vida. Un karmi ni tiene tiempo para la autorealización. Hemos visto esto cuando distribuimos libros. En el mundo moderno la gente no tiene tiempo para ocuparse en cosas trascendentales. Todas andan de prisa. Dicen que de la prisa solo queda el cansancio. A la mayoría de los trabajadores fuitivos sólo les interesa el
106 dinero. Trabajan duro para ello en diversas ocupaciones, no exentas de algún sacrificio o austeridad. Tienen tanto que hacer que no pueden disponer del tiempo para cantar diariamente ni siquiera una ronda. Pero los devotos tienen que hacer los arreglos para cantar 16 rondas diariamente. ¿Acaso no manejamos bien el tiempo cuando tenemos que tomar prasadam? ¿No somos muy expertos para aqello que nos interesa materialmente? Cuando uno entienda que hay que limpiar el polvo sucio del corazón, tal como dijo el Señor Chaitanya, podrá entender realmente la importancia del Santo Nombre y avanzar en el servicio devocional. La pureza impulsa la calidad del canto. La calidad de tu japa es un termómetro de tu vida espiritual. Demasiada ansiedad mental indica pobre calidad de japa. Tenemos que cantar bien porque Srila Prabhupada nos trajo el canto y nos dijo que cantaramos sin ofensas. Hemos recibido elmantra a través de la sucesión discipular autorizada y no podemos fallar. No podemos cantar con un propósito utilitario o pensando que es una actividad piadosa. Eso constituye la octava ofensa. Nama-bhajana no es karma kanda. Cantamos para servir a Krishna, y el significado es pedirle a Radha y Krishna que nos ocupen en Su servicio. Todo devoto, esté o no esté en peligro, debe cantar constantemente Hare Krishna. Si hay dificultad, pronto desaparecerá. Esta es la naturaleza trascendental delmaha-mantra. (Ver el significado de Srila Prabhupada al Srimad-Bhagavatam, 4.12.21) No se debe aceptar un maestro espiritual si no se está dispuesto a cantar 16 rondas diarias. Cantamos Hare Krishna porque es una orden del maestro espiritual. El Señor Chaitanya estableció que este canto es el sistema de yoga más elevado para esta era de Kali. La palabraKali viene de Kalaha, que significa pelea y controversia, lo que impera en esta era de ignorancia. Para liberarnos del influjo negativo de Kali debemos purificarnos al refugiarnos en el Santo Nombre, elyuga-dharma. Eso nos dará energía espiritual para enfrentar los obstáculos y trascender los problemas. Tal vez quieras cantar japa encerrado si no puedes hacerlo con devotos. En cualquier caso debes hacerlo cómodamente. También puedes cantar en sitios abiertos de la naturaleza, en ambientes pacíficos, cerca de la playa o caminando en las montañas, o durante unparikrama por lugares sagrados (Vrindavana, Govardhana, Cantarjapa Uno temprano la playaque de Jagannatha de que salga el Sol, es unaNavadvipa, experienciaetc.). trascendental. puedeenrecordar esetirtha es Puri, muy antes poderoso porque Mahaprabhu bañó en el mar el cuerpo de Haridas Thakur antes de ponerlo ensamadhi. Hemos experimentado las bendiciones de cantar temprano en esa playa de Puri, de 5 a 7 de la mañana, para ir luego a recibir el darshan de las Deidades en el templo. Si cantas sentado, asume una posición cómoda, no te acuestes o te recuestes en actitud de flojera, porque siempre habrá la tendencia a dormirse. Canta tan fuerte o suave como te plazca, pero lo importante es que pronuncies claramente elmaha-mantra y lo escuches bien para ti mismo. Algunas técnicas del yoga para la concentración pueden aplicarse para la meditación del canto dejapa, que es mantra-yoga. La mente es dificil de controlar y la habilidad para oir con concentración y atención depende de la pureza mental. Nadie puede concentrarse si su mente no es pura. Para ello tiene que ser
107 pura en la acción, lo cual implica pureza en comer, dormir, etc. Las técnicas para cantar japa no se basan en algo mecánico; todo depende de nuestra intención mental interna. Toda técnica es positiva si nos ayuda a cantar mejor y desarrollar devoción por Sri Guru y Sri Krishna. Los sonidos del mundo material son aburridos, trillados y monótonos, pero cantar Hare Krishna es siempre una experiencia renovada y refrescante. Compruébalo por ti mismo: Si cantas “Coca -Cola” o “Agua-Agua-Agua” repetidamente, incluso por pocos minutos, se vuelve prácticamente insufrible y fastidioso. No encontrará en ello ningún placer y tampoco calmarás tu sed. Pero el sonido de los nombres de Krishna es trascendental y al pronunciarlos se experimenta placer y se desea cantar más y más. Haz la prueba. Cuanto más cantes, más fácil te será cantar y seguir los principios regulativos. Es como al distribuir libros: cuantos más muestres más venderás. El Srimad-Bhagavatam (4.10.30) declara que el canto de Hare Krishna vence a la muerte. Si por la gracia del Señor un devoto canta simplemente el Santo Nombre a la hora de la muerte, trasciende de inmediato el océano de la existencia material y entra en el cielo espiritual, sin pasar nunca más el samsara. Después de haber estudiado las técnicas de meditación de los miembros del movimiento de conciencia de Krishna, el Dr. Daniel Coleman, editor asociado de la revistaPsychology Today y autor de Las variedades de experiencias de meditación , reconoce los beneficios de cantar elmaha-mantra: “He encontrado que los devotos del movimiento Hare Krishna son personas bien integradas, amigables y seres humanos productivos. En una cultura como la nuestra, en la cual el desarrollo espiritual es casi totalmente rechazado por los objetivos materialistas, podríamos tener algo que aprender de sus prácticas de meditación.” Si al cantar el maha-mantra no se experimenta placer y elevación espiritual, es que se está cometiendo nama-aparadha. Para superar los obstáculos mentales se debe fijar la concentración al canta japa. El Rudra-yamala-tantra (II.27.43) declara: “Un yogi alcanza elyoga sólo en super concentración.” Es decir, un bhakti-yogi o devoto de Krishna, obtendrá la perfección delyoga cuando establezca una conexión o relación profunda con el Señor Supremo. Hay diversas teorías sobre la concentración, pero ¿Qué es exactamente “concentración”? Concentración significa enfocarse establemente en un objetivo, o mantener la mente enuna forma u objeto por largo tiempo. En sánscrito, la palabra dharana significa concentración. Corresponde al sexto paso en la escalera del yoga: niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Cuando cantamos japa hay que practicar dharana. Técnicamente, el términodharana significa “fijar la mente en un objeto”. Cuando hay dificultad en mantener la mente fija o enfocada dentro de un área limitada, uno puede moverla a un área más amplia relacionada con el objeto central de la concentración o meditación. Las imágenes de Krishna ayudan a ese propósto al cantar japa. El Kurma Purana dice que dharana significa concentrar la mente establemente en un punto por 12 segundos. Doce de tales dharanas (144 segundos) es dhyana (meditación), y doce de talesdhyanas es samadhi (25 minutos y 20 segundos). En el caso de los devotos que desarrollan el poder de concentración (dharana) al cantar japa, ayuda mucho mantener en la mente la forma trascendental junto al sonido del Santo Nombre.
108 Trata de lograr la concentración profunda al cantarjapa para que los sentidos se apaciguen y pierdas identificación con el cuerpo y sus entornos. Tal fijación mental se llama ekagrata en la práctica delyoga. Debido a los samskaras (impresiones mentales de previas experiencias), tenemos la tendencia a concentrar la mente en objetos materiales. Es la tendencia natural de la mentemanas ( ) extenderse a través de los sentidos (indriyas) para abrazar el mundo fenoménico exterior. Debido a este hábito condicionante, la mente de un hombre se concentrará espontánemente con gran atención en la forma de una bella mujer. ¡ Samadhi instantáneo! Y mutatis mutandi le ocurre a una mujer, debido a sus previos samskaras. Se puede salir de ese círculo vicioso al disciplinar la mente concentrándose bien en el canto de maha-mantra. No hay secretos para controlar la mente. Es una lucha. En susYoga-sutras, Patanjali muni da un secreto para controlar la mente: “Cuando pensamientos negativos o indeseables *pecaminosos+ perturben la mente, ellos pueden superarse al suplirlos constantemente por sus opuestos vitarka-badhane( pratipaksa-bhavanam)”. Aplicación práctica de esto: Un devoto debe estar siempre alerta observando la mente. Cuando algo negativo entre en ella (pudiendo ser nuestra amiga o enemiga) mientras se cante japa, debe ser inmediatamente reemplazado por pensamientos positivos. Tal acción creará nuevos hábitos mentales que conducirán al progreso espiritual, mejorando el canto del Santo Nombre. Por lo tanto, uno debe siempre remplazar pensamientos de disfrute sensorial con pensamientos de servicio bhakti-mana-seva). Hay que aprender a planificar bien el flujo del pensar y conducir positivamente el (control mental. El Dr.T.D.Singh (Sripada Bhaktsivarupa Damodara Maharaj), quien fuera el Director Internacional del Bhaktivedanta Institute, nos ofreció esta hermosa reflexión:
Piensa siempre positivamente, no importa lo que te ocurra. Nunca permitas que pensamientos negativos entren en tu mente en ningún momento. Una vez que hayas entendido que la meta de la vida es regresar a casa, ir de vuelta a Dios, eso se vuelve un proceso natural y toda la negatividad e infelicidad desaparecen.
En El Nectar de la Devoción (11/11/72) Srila Prabhupada menciona el proceso del pensamiento opuesto: Puede que haya miles de mujeres bellas ante un devoto, pero eso no perturba su mente. El las ve a todas como energíasde Krishna. El devoto piensa: “Ellas son gopis de Krishna. Ellas son disfrutables por Krishna. Tengo que servirlas porque soy serviente del sirviente.’ Gopi-bhartuh pada-kamalayoh dasa-dasanudasah. Un devoto debe tratar de ocupar a todas las mujeres bellas en el servicio de Krishna. Ese es su deber. No disfrutarlas; eso es complacencia sensorial. Esta es la posición de un devoto. El no es flechado las flechas de Cupido, porque él lo ve todo ( nirbandah krsna-sambandhe) en relación con Krishna”.
Esta es la visión del devoto puro. Los samskaras se comparan a profundas ranuras o trincheras cortadas en la mente, que la obligan a ir siempre en la misma dirección—hacia maya, la energía ilusoria— alejándose de Krishna. La práctica delsadhana-bhakti y la concentracion (dharana) en la japa, “llenan” gradualmente esas ranuras o fisuras y cortan nuevos senderos trascendentales en la supeficie de la mente. El canto constante y la meditación en las formas de Radha-Syama, llena las trincheras mentales de pensamientos positivos y, gradualmente, forja nuevas impresiones divinas en la mente devocional (bhakti-samskaras).
109 Generalmente, los yoguis se concentran en uno de los sietecakras (centros sutiles de energías situados en el eje espinal del cuerpo físico humano). Elchakra de la laringe se llama visuddha-chakra y en sexto chakra, conocido como ajna-chakra, es el asiento de la mente durante el estado despierto. Estechakra también es llamadotrikuti, “el tercer ojo” y “el ojo de la sabiduría”. Se encuentra en el espacio entre las dos cejas, a la anchura de un dedo sobre el puente nasal, en mitad de la frente (el entrecejo). Enfocar la atención en el sexto chakra se conoce como la “mirada fronteriza”, porque los ojos se dirigen internamente hacia el hueso frontal. Uno pude controlar fácilmente la mente y desarrollar excelentes poderes de concentración fijando nuestra atención en eltrikuti o Ajna-chakra. Krishna recomienda en el Bhagavad-gita (5.27) la misma práctica: sparsan krtva bahir bahyams caksus caivantare bhruvoh : “Evitando todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la visión concentrados en el entrecejo, suspendiendo en las fosas nasales la inhalación y la exhalación —controlando así la mente, los sentidos y la inteligencia—, el trascendentalista que busca la liberación se libra del deseo, el temor y la ira. Aquel que siempre se encuentra en ese estado, sin duda que está liberado. ” (Ver el significado de Srila Prabhupada, donde habla de los oho pasos del proceso de astanga-yoga). Esta práctica de concentración puede ayudar durante el canto dejapa. Una recomendación final, dada por varios devotos para subyugar la mente y concentrarla trascendentalmente al cantar Hare Krishna, es meditar en una imagen de Krishna o Radha-Krishna (o del maestro espiritual) mientras se canta elmaha-mantra. Esta técnica de concentracíón, que combina sonido y visión, es la siguiente: Sentarse cómodamente y respirar lentamente. Al comenzar a cantar frente a la imagen elegida, a la estura de los ojos para eliminar tensiones en el cuello, contemplar establemente esa imagen durante cinco minutos y seguir cantando Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare ... Cerrar los ojos y tratar de visualizar lo contemplado en la imagen…Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare… Durante la visualización, dirigir la mente sobre los diferentes miembros del Señor. Comenzar con Sus pies de loto y, gradualmente, subir hasta Su cuerpo trascendental por Sus piernas, rodillas, su dhoti de seda amarillo (pitambhara), su estómago, pecho, collares de perlas y guirnaldas, la gema Kaustubha, Su cuello, rostro, ojos, flauta, sonrisa, cabello, turbante, los ornamentos en el turbante, las otras joyas que lleve, y su pluma de pavo real…Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare…Luego, repetir la visualización en forma descendente, hasta los pies de loto de Krishna, mientras se canta continuamente Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Si la pintura mental desaparece o se esfuma (un palito de incienso encendido y ofrecido previamente a esa imagen será parte de una aromaterapia trascendental que no moleste demasiado el olfato), se pueden abrir los ojos y contemplarla de nuevo para repetir el proceso de la visualización interna, cinco o seis veces. Darse cuenta cuantas rondas dura eso. No te preocupes si al principio no puedes mantener esa imagen de Radha-Krishna en tu mente. Ora para ello a Radha-Krishna. Una práctica regular de vigorosa visualización concentradadhyana-sadhana ( ), conducirá hacia el éxito de esta técnica. Con unos pocos meses de práctica, serás capaz de visualizar claramente a la Divina Pareja de Vraja sonriendo dentro de tu mente, mientras cantas Hare Krishna en tu corazón.
110 Oraciones para superar las ofensas
En su significado del Srimad-Bhagavatam (7.23-24 s.), Srila Prabhupada menciona dos oraciones para liberarse de las ofensas al cantar el Hare Krishnamaha-mantra: “Para liberarse de las ofensas a los pies de loto del santo nombre uno debe cantar las dos oraciones siguientes, compuestas en glorificación del santo nombre”: nikhila-sruti-mauli-ratna-mala dyuti nirajita-para-pankajanta ayi multa-kulair upasyamanam paritas tvam hari-nama smasrayami
“¡Oh, Hari-nama! Las puntas de los pies de Tus pies de loto son constantemente adorados por la radiante efulgencia que emana del collar de gemas conocido como los Upanisads, las coronas enjoyadas de todos los Vedas. Tú eres eternamente adorado por las almas liberadas, tales como Narada y Sukadeva. ¡Oh, Hari-nama! Me refugio completamente en Ti .” (Namastaka, 1) nivrtta-tarsair upagiyamanad bhavausadhac chrotra-mano-‘bhiramat ka uttamasloka-gunanuvadat puman virajyeta vina pasughnat ]
“La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en el marco del sistema de parampara; es decir, el maestro espiritual la transmite al discípulo. Quienes saborean esa glorificación
son las personas que ya no sienten atracción por la glorificación falsa y temporal de la manifestación cósmica. Los relatos acerca del Señor son la medicina adecuada para las almas condicionadas que están sujetas al ciclo del nacimiento y la muerte. De no ser un carnicero o alguien que mata su propio ser, ¿quién dejaría de escuchar esa glorificación del Señor? ” (Srimad-Bhagavatam, 10.1.4) Incluso si se cometen ofensas, se recomienda continuar cantando el santo nombre. De esa forma podremos liberarnos de las ofensas. Así como en elNama-kaumudi se aconseja que si cometemos ofensas contra un Vaisnava, tenemos que dirigirnos a él con humildad y recibir su perdón, de manera similar, para liberarnos de las ofensas en el canto del Santo Nombre, debemos entregarnos a El. Hay otros mantras para ser liberado de las ofensas al cantar el Santo Nombre. Esta oración también es usada por los devotos: aparadha-sahasrani, kriyante ‘har -nisam maya
daso ‘ham iti mam marva, ksamasva madhusudana
“Día y noche, cometo miles de ofensas. ¡Oh, Madhusudana! Piensa que soy Tu sirviente y por favor perdónalas.” En el Karpanya-panjika-stotram, Srila Rupa Goswami ha compuesto esta hermosa oración: “Aunque soy de lo más bajo y Tú eres el supremo; aunque soy un necio y Tu el mayor filósofo; aunque soy malo y Tu el mayor santo; y aunque cometo ofensas cuando pienso en Ti, sin embargo, ¡Oh, RadhaGovinda!, el refugio de Tus santos nombres libera a un pecador, así que por favor se bondadoso con esta persona que a veces canta Tus santos nombres.”
111 La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
Las sastras declaran que el canto demantras y el harinama no darán pleno beneficio si no se conocen bien sus significados. Mientras un devoto cantajapa siempre tratará progresivamente de recordar los significados del maha-mantra dados por los grandesacharyas como Gopal Guru Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Jiva Goswami, Sri Raghunatha das Goswami, Visvanatha-chakravarti Thakur (en su Harinama-dipika da un concepto extremadamente confidencial delmaha-mantra desde el punto de vista de Srimati Radhika, describiendo Sus pasatiempos conyugales con Syama), Srila Bhaktivinoda Thakur y Srila Prabhupada, quien nos ha dado varias explicaciones del Santo Nombre en diversas referencias: (SB. 4.24, s); (SPT 8/9/66); (SPT 22/10/72); (SPT 14/7/74); (SPT 1/3/77)La( Ciencia de la Autorealización, Cap.1), (Las Enseñanzas del Señor Kapila, 14.32), etc. Abarcar todas esas explicaciones de losacharyas sobre la concepción del Santo Nombre, excedería el propósito principal de esta guía de estudio sobreNama-tattva. En el Apéndice 5 se han incluido relevantes testimonios relacionados con este tema. Las concepciones del maha-mantra varían de acuerdo a los diferentes niveles de conciencia espiritual. Cada devoto puede desarrollar una concepción personal del Hare Krishnamaha-mantra basada en las instrucciones de su maestro espiritual y sus propias realizaciones. Como rupanugas y prabhupadanugas, seguidores de Sri Rupa Goswami y Srila Prabhupada, debemos seguir fundamentalmente las explicaciones dadas por nuestroguru-varga o guardianes espirituales. En elHarinama-chintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur añadeeste punto: “Quienes estén en el plano debhava pueden descubrir su propia actitud particular de concebir el Hare Krishnamaha-mantra, y saborear rasa en cada lila.” Lo deseable es hacer un firme voto sankalpa ( ) de cantar el Santo Nombre pidiendo la misericordia al propio Sri Nama. Así podremos entender mejor Sus melosidades trascendentales y avanzar hacia el sendero de raganuga-bhakti, el amoroso servicio espontáneo por Sri Sri Radha-Syama, la Divina Pareja de Vraja. En el Capítulo 13 del mencionado libro de Mahanidhi Swami sobre el arte de cantar Hare Krishna, se describen varias técnicas de meditación para mejorar el canto de japa. Se dan especialmente 8 reglas prácticas que pueden ayudar a los practicantes sinceros. No obstante su profundidad, deseo mencionar que existe un exquisito concepto delmaha-mantra que consiste en considerar “la unión y separación en el maha-mantra”, teniendo en cuenta los tresista devatas que, bajo un excelso enfoque, co-existen en el canto del Santo Nombre y sus 16 palabras, que
pudieran dividirse en 8 grupos de dos pares cada uno. Estas tres Deidades principales en el canto de sambhoga-viraha o milana-vipralamabha (unión y separación), son Radha, Krishna yPrema. Bajo este enfoque, el primer par,Hare Krishna, significa Radha-Krishna juntos, unidos en Su amor (madhurya-prema). El segundo par repite lo mismo; Hare Krishna. Así tenemos Hare Krishna Hare Krishna. El tercer par, Krishna Krishna, significa Radha separada de Krishna. Al perder el gusto espléndido de Su prema, Radha llora en separación (radha-vipralambha-bhava). El cuarto par, Hare Hare, significa Krishna separado de Radha, porque siendoHare el vocativo de Hara (Radha, la mejor adoradora, aradhita), Krishna llora clamando “¡Hare! ¡Hare!” ¿Dónde está Radha? ¿Cómo puedo encontrar a Radha?” El devoto piensa entonces unir a Krishna con Radha por la pureza de su actitud de servicio hacia el Santo Nombre.Hare Hare significa eso en esta concepción delmadhurya-nama.
112 Luego viene la segunda parte delmantra: Hare Rama —Este quinto par significa Radha, la Ramani, la más hermosa y joven amante que complace perfectamente a Krishna de ilimitadas maneras. No significa Rama, el Señor Ramachandra, sino Radha Ramam Krishna, quien es perfectamente experto en complacer a Radha. Por lo tanto,Hare Rama Hare Rama , significa que Ellos están unidos s(ambhoga) de nuevo; el madhurya-prema de Radha-Madhava fluye y es saboreado nuevamente, enalteciendo y nutriendo Su reciente separación.Hare Rama es la repetición en el sexto par—Hare Rama Hare Rama . El séptimo par, Rama Rama, significa que Ramani Radha está otra vez dolorosamente separada de Su amado Syama, Radha Raman Krishna. Radha llora: “¡Rama! ¡Rama! ¿Dónde está Rama? ¿Dónde puedo encontra a Mi Raman”. El canto de esteRama Rama corresponde a este sentimiento. El octavo par, Hare Hare, significa Krishna torturado por la separación de Su amada Radha krsna( vipralambha-bhava). Sintiéndose completamente vacío sin Ella, Vrindavanesvari Radha, Krishna llora y
exclama: “¡Hare! ¡Hare!” ¿Dónde está Radha? ¿Cómo puedo encontrar a mi Ramani?” Hare Hare. Según los expertos rasika Vaisnavas, este vraja-prema maha-mantra fuerza a Radha-Krishna a experimentar continuamente unión y separación en Sus amorosos pasatiempos dentro del Hare Krishna maha-mantra. Esta elevada forma de visualizar el Santo Nombre conlleva la realización de que el Sri Nama no es distinto del lila, rupa y guna de Sri Sri Radha-Krishna. Sólo devotos muy avanzados pueden alcanzar la perfección en este tipo de concepción del canto dejapa en madhurya-prema. Por lo tanto, esta elevada visión del Santo Nombre no debe ser considerada por los devotos neófitos que están comenzando a fijar su mente en el maha-mantra. Sin el adhikara necesario ni las bendiciones de Sri Guru, nadie puede realizar este sublime estado denama-bhajan. Uno debe cantar siempre el maha-mantra en completo estado de sumisión, con gran humildad y actitud de servicio, recordando el versotrinad api sunicena. Al orar sinceramente por la misericordia sin causa de la Divina Pareja de Vraja-dhama, Sri Radha-Govinda, el Sri Nama puede que algún día revele internamente estas sublimes concepciones, concediendo el precioso tesoro de vraja-prema. Para concluir, pidiendo las bendiciones de Srila Prabhupada, Sri Sri Gaura-Nitai parama-karuna, Sri Sri Radha-Syama, y Sri Chintamani-nama, daremos la concepción resumida del concepto del canto del Santo Nombre en el plano de Madhurya-bhava. Aunque una medicina prescrita por un médico y adquirida en una farmacia venga fabricada en una cápsula, lo importante para mejorar nuestra salud no radica en la cápsula que protegue el remedio, sino en la sustancia en sí misma. Similarmente, lo más importante en el canto y el concepto del Sri Nama, no es su aspecto externo o la forma mecánica de pronunciar los Santos Nombres, sino la esencia del maha-mantra en sí misma, las potencias trascendentales (sarva-saktis) investidas en los Santos Nombres de Krishna. En la concepción del Sri madhurya-prema-nama, el significado de las palabras del mantra es el siguiente: La palabra Hare es la forma vocativa de Hara, indicando a Sri Radha, la suprema potencia placentera (hladini-sakti) de Krishna, quien siempre encanta Su mente. La palabraKrishna proviene de akarsana, que significa atracción. Por el melodioso sonido de Su flauta, Krishna atrae irremediablemente (akarsana) a las Vraja-gopis, sacándolas de sus casas para ir a reunirse con El. Atraídas por Krishna, las gopis lo abandonan todo, su vergüenza, su moral, sus familias, costumbres sociales, demandas corporales y los diferentesdharmas (loka, veda, kula y deha).
113 La palabra Rama designa a Krishna, quien es glorificado como Rama porque Su belleza impecable satura la mente y los sentidos de las Vraja-gopis con ilimitada bienaventuranza. En cuanto a esto se dice que de la sílaba ra proviene Radha, y de la sílaba ma viene Madhusudhana. Estos dos nombres son ambos formas trascendentales y lasrasas que Ellos producen son extremadamente bienaventuradas (rama). Aunque el recopilador de estos materiales es ciertamente un alma condicionada e insignificante, ha recogido en una copa dorada y enjoyada por el anhelo delprema , las gotas del exilir trascendental que han caído de los labios de los previos Vaisnavaacharyas. Junto con muchas de sus instrucciones y otros testimonios de excelsos Vaisnavas contemporáneos, esas gotas han sido cuidadosamente recogidas una a una, como una medicina trascendental que pueda curar el sinsabor por el canto del Santo Nombre. Invitamos a que todos beban de esa copa dorada, imbuida por la misericordia del Señor Gauranga. Con la actitud apropiada, todos podremos saborear el néctar por el cual estamos ansiosos, vida tras vida. Esas gotas volcadas de los labios de loto de losmaha-bhagavatas Vaisnavas, son realmente un exilir trascendental que puede tonificar el corazón de los devotos rendidos al Santo Nombre, liberándolos de todo sufrimiento y temor.
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Sri Gauranga-bhava en Harinama
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Visuddha-sattva das (Prof. Carlos Rocha G.) —Resumen Curricular—
Visuddha-sattva Prabhu (1945) venezolano de srcen catalán, es discípulo de Srila Pabhupada. De
formación matemática, es indólogo, traductor, editor y autor de varios libros. Es Director del Instituto Bhaktivedanta y profesor de la Universidad Internacional Euroamericana (UIE —www.uie.edu.es). Ha vivido en Venezuela, París, Londres, California y la India, donde reside con frecuencia participando en conferencias internacionales como miembro del Bhaktivedanta Institute. Entre las áreas de su investigación se destacan la Cosmología Védica y el proceso de la creación del Universo de acuerdo al paradigma vedántico teísta. Desde 1981 en Bombay estrustee del Consejo Directivo del BI. Integra el consejo de redacción deSavijñanam—Scientific Exploration for a Spiritual Paradigm, la revista internacional de ese Instituto fundado por Srila Prabhupada en Vrindavana en 1974. En la década de los 80 asesoró en India y Nepal un proyecto de microfilmación clasificada de antiguos manuscritos sánscritos, auspiciado por la Smithsonian Foundation de Washington y ejecutado por el Institute of Vaisnava Studies. Es fundador y Jefe de Redacción de Ediciones Chintamani, un proyecto editorial creado en 1999 para traducir y difundir la Literatura Vaisnava en lengua española. Prabhupada en Radha-Damodara fue la primera publicación y otros títulos ya traducidos están a la espera. Su libroobjeto El Oráculo de las Runas Vikingas, es un aclamado best-seller de la Literatura New Age de autoayuda, cuya primera edición fue publicada en Caracas por Alfadil en 1991. Ha traducido al español la obra del poeta francés René Daumal. Monte Avila Latinoamericana publicará este año 2010 este trabajo de más de 800 páginas. Sus artículos han aparecido en diversas revistas culturales venezolanas. Ha dirigido y asesorado varios cursos y talleres literarios en la Universidad Simón Bolívar y la Universidad Central de Venezuela (UCV), en el Museo de Arte Contemporáneo de Caracas, en el Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos (CELARG), y bajo la coordinación del Consejo Nacional de la Cultura. Es miembro fundador de la Sociedad Venezolana de Parapsicología Científica y de otras organizaciones culturales. Forma parte del Comité de Redacción de la revistaZona Tórrida, publicada por la Universidad de Carabobo. Visuddha-sattva Prabhu también ha dictado varios seminarios especializados en el VIHS (Vrindavana Institute for Higher Studies) y MIHE (Mayapur Institute for Higher Education), en los cursos de Bhaktisastri y en el nivel de Bhaktivaibhava. Durante los últimos cinco años ha viajado por diferentes países
115 (España, Suiza, India, Manipur, México y Venezuela), predicando en los templos de Ikscon y difundiendo la misión científica de la conciencia de Krishna en diversos foros académicos. El Indian Council of Cultural Relations (ICCR) le concedió en el año 2006 una beca especial para completar en India su libroLa Literatura Védica: Tradición y Trascendencia, cuya publicación llenará un vacío pedagógico en los estudios indológicos hispanoamericanos. Sus investigaciones pioneras sobe la Cosmología Védica y la Estructura del Universo, tal como se describe en los antiguos textos sánscritos como el Srimad-Bhagavatam Purana y los siddhantas astronómicos de la antigua India, han merecido el reconocimiento internacional, contribuyendo a un mejor entendimiento entre la ciencia y la espiritualidad. Cumpliendo con las instrucciones srcinales de Srila Prabhupada, su propuesta para la realización de un modelo planetario védico con animación computarizada en 3-D, fue aprobada por el GBC en el 2009. Este espectacular modelo será parte central del Temple of Vedic Planetarium (TOVP —www.tovp.org), un gran proyecto de ISKCON que se construirá en Sridham Mayapur, Bengala, India. Sus elaboradas presentaciones en Power Point sobre Cosmología Védica y otros programas del BI, abarcan diversos temas científicos enfocados bajo la “Big Vision” edl srcen del universo, en oposición a las teorias materialitas del Big Bang y la evolución darwinista. Recientemente, terminó la edición y presentación española del libroLas Bases Científicas de la Conciencia de Krishna, que será pronto publicado en México por el BBT y distribuído masivamente.
También tiene otras importantes publicaciones en preparación que aparecerán bajo el sello del Instituto Bhaktivedanta. Las personas interesados en participar en el curso aquí anunciado —Nama-tattva Prakash: Iluminaciones sobre el Santo Nombr e y Nama-aparadha—, que será dictado en el templo de IksconCaracas, pueden inscribirse o comunicarse personalmente con el facilitador.
[email protected] www.binstitute.org ____________
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El Templo del Planetario Védico en Sridham Mayapur
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Aunque la publicación de Mahanidhi Swami tituladaIIuminaciones sobre Nama-aparadha apareció en el año 2008, el contenido fue íntegramente incluido en el tercer capítulo de su libro El Arte del Cantar Hare Krishna, el cual fue publicado en el 2002. Esta importante obra de 19 capítulos está dirigida a los devotos que a menudo encuentran obstáculos mientras cantan elmaha-mantra Hare Krishna. Anteriormente, el Bhaktivedanta Book Trust publicó elSri Namamrta—El Néctar del Santo Nombre , donde Subhananda das recolectó importantes declaraciones yslokas de Srila Prabhupada sobre el tema. También existen otras referencias. Al comprender la ciencia del mantra-yoga mediante sugerencias prácticas para mejorar la concentración, incluyendo importantes consejos para evitar las diez ofensas contra el Santo Nombre (nama-aparadha), se pueden trascender los problemas en el proceso del canto dejapa. Esta es la práctica más importante y poderosa del sistema debhakti-yoga. Las revelaciones sobre el Santo Nombre (Nama-tattva-prakash) sirven para establecer una relación con Krishna mediante el canto congregacional y el servicio al maestro espiritual y a los Vaisnavas. Los materiales aquí recopilados y traducidos ayudarán a mejorar la comprensión y la calidad del canto del Santo Nombre. Si se desarrollan en un curso interactivo a través del apoyo y los consejos apropiados, estas iluminaciones facilitaran a los devotos la eliminación gradual de los impedimentos, para lograr la atracción espóntanea y el gusto por cantar Hare Krishna. Aunque el núcleo fundamental de esta traducción inédita se centra en lasIluminaciones sobre Nama-aparadha y la explicación detallada de las ofensas, junto con las defensas para evitarlas, los materiales incluidos en los nutridos apéndices son una ayuda complementaria para profundizar en el tema del Santo Nombre. Servirán para la purificación y renovación de nuestro canto delmaha-mantra.
