“VIRTUDES CARDINALES Y TEOLOGALES CAMINO DE PERFECCIÓN” La Francmasonería es la conquista de los apetitos y pasiones; una continua continua lucha de lo espiritual espiritual contra lo material. A Pike, Moral y Dogma XXXII. 858
Por lo demás, hermanos, todo lo que es verdadero, todo lo honesto, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo que es de buen nombre; si hay virtud alguna, si algo digno de alabanza, en esto pensad. Filipenses Cáp.. 4: Brees. 8. A los hermanos que lleguen después de estar abiertos los trabajos en logia, y sobre todo en tenida instructiva se les hacen las siguientes preguntas: V:. M:. De donde venís, ven ís, Q:. H:.? H:. de la Log:. de San Juan, V:. M:. La palabra “virtud “virtud”” deriva del “LATIN” virtus, virtutis, que significa fuerza, poder o potestad. Es por lo tanto una capacidad espiritual, una fuerza esencial divina, por excelencia, que crece y se aviva con la actividad, y por lo tanto alienta al iniciado y lo capacita para la lucha interior, contra las bajas pasiones y tendencias, los malos hábitos y las inclinaciones negativas. Para realizar el bien y perfeccionar la naturaleza inferior. Según el camino de la virtud es absoluto por cuanto conduce a una realidad espiritual que lleva el signo de la perfección. El ser humano en general tiene tendencia a la vez hacia el bien, y el mal, ambas en apariencia, son duales en esencia es trino y en lo absoluto es “UNO”. Pablo lo refiere claramente en las epístolas a los ROMANOS Cáp. 7: Brees. 15-18 y 19… Porque lo que hago, no lo entiendo: pues no hago lo que quiero, si no lo que aborrezco, eso hago. (15) y yo sé que en mi, esto es, en mi carne (Psíque) no mora el bien; por que el querer el bien está en mi, pero no el hacerlo. (18). Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago. (19). GALATAS Cáp. p. 5: Brees. 17… Porque el deseo de la carne (psíque) es contra el espíritu, y el del espíritu es contra la carne; y estos se oponen entre sí, para que no hagáis lo que quisiereis. Esta dicotomía en el ser humano, que se encuentra atrapado entre dos fuerzas o principios que constituyen el sello que marca el mundo de los efectos y la ley que gobierna toda la manifestación, y se pueden equilibrar a través del ESTUDIO DE LA CIENCIA Y LA PRÁCTICA DE LAS VIRTUDES. ARISTÓTELES consideraba que, la “VIRTUD” es el justo medio entre dos tendencias humanas opuestas, que pueden llamarse en general, exceso y defecto. Defecto (cobardía), y exceso (temeridad), (temeridad), pero este justo medio no es un simple simple término ya que, como el ejemplo ejemplo mencionado, no es el valor, una tibia mezcla de cobardía y temeridad, que sólo sería una actitud mediocre, si no lo justo que es, a la vez un término medio y un extremo, como si fuera el ángulo vértice de un triángulo ubicado entre dos ángulos de la base, pero superior a ambos. Y así este justo medio no podrá tener ni exceso ni defecto. Las virt irtudes udes sirv sirven en de coady oadyuv uvan ante tes, s, y a trav ravés de su prác prácttica ica cont contin inua ua y perseverante, y ello unido al estudio de la propia esencia conduce a la perfección. Fundamentalmente con el dominio de la voluntad, observación y atención constante sobre sí mismo, y desde el “SER” se llega al dominio de la mente, el cuerpo y las emociones. Al hablar de las pasiones, por no decir instintos, nos referimos a uno de los vehículos o formas de expresión humana. Una tendencia instintiva es una necesidad interna que busca ser satisfecha. Es una necesidad continua, que solo desaparece cuando es satisfecha…, de
la misma manera que el hambre desaparece después de comer, o el deseo sexual después de un orgasmo. Las dos principales tendencias instintivas que dominan el comportamiento humano son la tendencia libidinosa y la tendencia agresiva. La tendencia libidinosa comprende no sólo la tendencia sexual, sino todas las emociones y necesidades comprendidas en el amplio espectro de la naturaleza humana. Los instintos son entes de reacciones automáticas, que aprendieron algo muy peligroso: “A no dormir jamás”. A través de su larga evolución, y dentro de sus posibilidades, han alcanzado algo que podríamos llamar: “CONSCIENCIA CONTINUA”; son inexorables, no se puede dialogar con ellos por que conocen la vieja lección de los que piden dialogo, son los que pierden la batalla. Los instintos, están siempre prontos como una mano mecánica lista para el ataque, y que aprieta fuerte de entrada. Son muy hábiles, conocen el arte de la guerra, y sobre todo, del “CAMOUFLAGE”. Se manejan vistiéndose de símbolos como disfraz. Es muy difícil que no estén escondidos en algún acto de nuestra vida, y aún en los actos de corte místico pueden aparecer disfrazados de elementos superiores para que los dejemos vivir. Lo más bestiales instintos, pueden presentarse como obras de amor para el místico; como ideas en el intelectual; como necesidad de acción en el hombre de voluntad. Para saber diferenciar un instinto, lo único que puede darnos la pauta es su “FINALIDAD”. Todo aquello que sabotee la línea espiritual que el hombre se propone seguir, es un instinto; por lo tanto, se trata de un enemigo y ante el enemigo, solo caven dos posibilidades: Matarlo o que nos Mate. Los tratados de paz, no son más que intervalos para poder armarse mejor. AL INSTINTO, hay que tratar de matarlo, es decir, CANALIZARLO ADECUADAMENTE, (toda muerte no es más que una re-canalización). Para canalizar un instinto, no hay nada mejor que mantener la mente en la región de los elevados pensamientos. Según EVAGRIO PÓNTICO, monje griego, de los padres del desierto (345 - 399 d.C), considera que los (3) impulsos fundamentales humanos son: COMER (gula) SEXUALIDAD (lujuria) y CODICIA (avaricia) y que, han de dominarse mediante un ascesis, entendiendo por “ASCESIS” todo aquello que en la vida espiritual es ejercicio, esfuerzo, lucha y privación contra sí mismo y contra todo aquello que obstaculice el camino correcto de perfeccionamiento espiritual. En suma de lo que se trata realmente es de la “Disciplina”, no para aplastar los instintos sino para formarlos a fin de que estén a nuestra disposición como una fuerza potencial. Si reconocemos que el yo animal, nos tiene en su puño, y que vivimos más para sus necesidades, que para aquello que lo trasciende, caeremos en cuenta que perdemos energía tiempo en vestirlo, darle de comer, bañarlo, cobijarlo, mimarlo, respetarle sus caprichos, pasiones, sexualismo, etc. El yo animal asfixia al yo espiritual, semejante a un pajarillo encerrado en un vaso sin recibir el aire necesario para vivir. Nosotros no nos hemos dado cuenta, de nuestra propia esclavitud, puesto que, DORMIMOS PROFUNDAMENTE. El yo animal en mis instintos, en mis emociones, en mis sentimientos, ¿pero quien gobierna a quien? ¿Quién ordena lo que debe ser ordenado?. Por eso decía Pascal que “las pasiones dominadas son virtudes”. Pero si le falta el cauce a la pasión, esto es, el dominio de uno mismo, esta energía sin control es capaz de arrasarlo todo, como es el caso de un caballo desbocado, sin control ni jinete que lo controle. De allí muy valido el lema masónico “ORDO AB CHAO”. Por regla general los hombres piadosos (místicos) e iniciados de todas las épocas, han luchado por un lado contra las tentaciones (pasiones) por medio de la oración, el ayuno, las mortificaciones, etc. Y por el otro, el ejercicio completo de la voluntad a fin de reducirlas a la obediencia, mediante una ascesis que asume el significado de esfuerzo metódico; y que permite una armonización de dichas pasiones supeditándolas a los dictámenes de la razón y la voluntad.
En la Masonería operativa el trabajo consiste en actuar sobre la individualidad psíquica. Lo que se define como “devastar la piedra bruta”, es decir: actuar volitiva e intencionalmente sobre los aspectos más oscuros de la individualidad humana con el propósito de transformarlas en fuerzas de bien. Equivale esto a un descenso a los infiernos (ad-inferus): a la más inferior que hay en nosotros; tal descenso es el V.I.T.R.I.O.L, tan necesario para poder intentar la elevación a los “Cielos”. Después de haber agotado todas las posibilidades. Como dice un Swamy Hindú: “Vida simple, pensamientos elevados”. “La sencillez”, es la clave, una vida sencilla, implica descartar la ganancia, se abandona la astucia, se disminuye el egoísmo y se reducen los deseos. La vida del iniciado debe de estar orientado a la búsqueda del conocimiento; y, por consiguiente, a la persecución constante de la virtud. Si el camino de la virtud es absoluto, no hay lugar a transigir con quienes no desean seguirlo, y menos aún con quienes lo denigran o niegan su existencia. Por ello se distingue entre el árbol que da buenos frutos y aquel que da los malos, y se dice que este último será cortado y arrojado al fuego. “LA ESFINGE” según una remota tradición egipcia recogida y poetizada por los griegos; es un monstruo con cuerpo de bestia y cabeza de hombre, es decir se la representaba con CUERPO DE TORO, GARRAS DE LEÓN, ALAS DE AGUÍLA Y CABEZA DE HOMBRE, echada sobre el vientre, silenciosa y mirando hacia el “ESTE”, por donde sale el sol. La antigua versión egipcia, hoy prácticamente desconocida, dice que las partes de la esfinge crecieron en animales diferentes, que de ellos surgió luego una cabeza de apariencia humana, pero muda y terrible, y que este engendro corría, nadaba y volaba, devorando y destruyendo lo que hallaba a su paso, hasta que THOT (el Dios Hermes de la versión griega, el mercurio de los romanos, el BUDDHA de los Arios primitivos) penetró en ella, animó la insensata cabeza y entonces la horrible bestia se echó, domada, sobre su vientre. Si bien el simbolismo es harto complejo, en líneas generales nos habla de la larga evolución y costosa sincronización de las formas animales, del hombre primitivo sin mente, del advenimiento de la conciencia del “YO” y su triunfo ultérrimo sobre la bestia que lo sujeta, y su evasión del panorama material; hacia el plano de los “ARQUETIPOS” como diría PLATÓN. Nos refiere AL GHAZZALI (1058-1111 d.C.) teólogo árabe en su magnifica obra “ENSEÑANZAS RELIGIOSAS SUFIS” que el verdadero conocimiento implica el levantamiento del velo de los ojos del corazón como para ver la misteriosa relación entre el hombre y su hacedor y llenarse con un sentimiento de temor y reverencia ante la presencia de un SER SAGRADO omnisciente que penetra el universo. Esta actitud de la mente, esta iluminación es el conocimiento real. Produce humildad y rechaza el orgullo. En occidente se personifica las bajas pasiones a través de animales: EL PAVO REAL: representa el orgullo y la altivez. EL MACHO CABRIO: hediondo y lujurioso personifica la concupiscencia y toda inmundicia. EL CERDO: es símbolo de la intemperancia, gula embriaguez y relajación. EL SAPO: se alimenta de inmundicia, representa la avaricia que impulsa a codiciar con afán terrenal. EL TIGRE: bestia fiera y cruel signo de la ira y malicia que lleva a cometer hechos característicos de tan feroz animal. LA SERPIENTE: símbolo del engaño, malicia y astucia. LA TORTUGA: se mueve lentamente recuerda la pereza y tibieza, vicio que priva de interés y de toda propensión al bien. Es decir si la divinidad prima en el hombre se adquiere las cualidades del CONOCIMIENTO, SABIDURÍA, FÉ Y VERDAD. Retomemos nuevamente las epístolas, de Santiago Cáp. 3: Brees. 13-14-15 que dice: ¿Quien es sabio y entendido entre vosotros? Muestre por la buena conducta sus obras en
sabia mansedumbre. Pero si tenéis celos amargos y contención en vuestro corazón, no jactéis ni mintáis contra la verdad: porque esa sabiduría no es la que desciende de lo alto, sino, TERRENAL, ANIMAL, DIABÓLICA. Así en el Budismo, también las pasiones son dificultades con que tropieza el discípulo: por ejemplo, leemos algunos aforismos: “Tal como un pez sacado de su acuoso hogar y tirado sobre el suelo, así tiembla y se agita la mente cuando ha de abandonar el mundo de las pasiones, que es tan difícil trasponer.” Además considera que, es “EL DESEO” (Tanha) la causa del dolor, esa sed insaciable que conduce a la renovada existencia acompañada del deleite sensual, la codicia que busca la satisfacción ora aquí, ora allá; es decir el “Deseo” para la gratificación de las pasiones a través de los sentidos materiales necesario es pues la EXTINCIÓN del deseo. Las Virtudes Cardinales son el fundamento de las Teologales y son cuatro: PRUDENCIA, JUSTICIA, FORTALEZA Y TEMPLANZA; y desempeñan un papel fundamental por eso se les llama cardinales, todas las demás se agrupan en torno a ellas. Las Teologales no admiten equilibrios, por cuanto son Supra-racionales, y vinculan al individuo con lo infinito, y es necesario desconectarse de todas las fases del conocimiento, basado en la experiencia para poder llegar a ellas. LA PRUDENCIA no es más que una vida conforme a la realidad, una persona que es prudente por virtud se inclina a la realidad tal cual es, la penetra realmente y no se deja guiar ni por las pasiones desenfrenadas, ni por sensaciones, sin control de dominio. Su conciencia es en cierto modo la prudencia misma. Esta nos preserva de la impulsividad de nuestro genio, y tiene a raya los desbocamientos de nuestro temperamento y nos disuade de dejarnos por nuestras fantasías e ilusiones. LA JUSTICIA nos da sentido del bien común, combatiendo en nosotros, el individualismo, nos dispone a sacrificarnos por el bien general, olvidándonos de nosotros mismos y da a Dios y al hombre lo que es debido según su naturaleza. LA FORTALEZA mediante esta virtud le hacemos frente animosamente a las adversidades de la vida. Pero no solamente enfrenta adversarios externos, también sabe enfrentarse y luchar contra los enemigos incrustados dentro del ser humano: las tendencias desordenadas y las pasiones. Es la virtud del autodominio y de la firmeza en medio del problema. LA TEMPLANZA virtud que incita a la moderación, sobriedad. Modera los ímpetus de nuestros afectos y apegos, e impide que se desbloqueen, y las transforma en “Fuerzas” (Virtud) de bien. Es una de las virtudes en las cuales hay que poner mayor empeño y cuyo ejercicio permite brida a la concupiscencia. A través de la práctica de las virtudes el iniciado obtiene la fuerza interior necesaria que le permite dominar las pasiones, y así adquirir los verdaderos bienes que le hacen diferir de las bestias. Por lo tanto conviene que el alma se halle bien asistida y fortificada, y que las virtudes sean sus centinelas avanzados, para rechazar mejor a las pasiones que engendran a menudo otras que le son contrarias, llevando consigo injusticia e interés. En cuando a las virtudes teologales LA FE, LA ESPERANZA Y LA CARIDAD fortalecen la condición del Iniciado: LA FE por la cual (impulso sobre natural) creemos en las “Verdades eternas”. LA ESPERANZA: es la aspiración de todo iniciado abandonado a sí mismo, meditando sobre su destino en la tierra, y el término fatal de su existencia. Y el AMOR es el culmen, sin ella todas las demás virtudes se vacían de su esencia. “Si no tengo amor nada soy… nada me aprovecha”, vengo a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe.
El amor, la alegría y la paz interior, son estados profundos del “Ser” o más bien tres aspectos del estado de conexión interior con el “Ser”, como tales no tienen contrarios (El Poder del Ahora Eckhart Tolle). En síntesis, el deber de todo iniciado es conquistarse a sí mismo; y ese primer paso exige un esfuerzo de voluntad continuo y verdadero; el cual necesita una regla de vida que comporte una serie de actos espirituales necesarios que se cumplan escrupulosamente. El iniciado debe actuar por convicción, por que cree en la verdad y la justicia más no por conveniencia; su comportamiento debe ser correcto esté solo o acompañado, y de una regla de conducta que marque en él un carácter indeleble, jamás desmentido. Debe “SER” porque el ALMA ES INMORTAL, por que lo dicta como algo natural y desea eternizarse buscando su propia naturaleza. Concluyamos citando al Apóstol Pedro en su 2º epístola, Brees. 5 al 7… “Vosotros también, poniendo toda diligencia por esto mismo, añadid a vuestra fe, virtud, a la virtud, conocimiento; al conocimiento, dominio propio; al dominio propio; paciencia; a la paciencia, piedad; a la piedad, afecto fraternal; y al afecto fraternal, amor”.
