Tema 3: Los primeros habitantes de la costa norte del Perú milenario ¿Quiénes fueron los primeros pobladores de la c osta norte del Perú? Esta es la pregunta que pretendemos responder con el desarrollo de este tema, en este contexto, es importante resaltar que en la costa norte se desarrollaron un sinnúmero de pueblos, cuyos rastros están diseminados en este territorio y muchos de sus aportes culturales aún están vigentes y son parte de la identidad cultural norcosteña. Pueblos ancestrales que a la llegada de los españoles, en el siglo XVI, poseían patrones culturales diversos, manifestados en una variedad de lenguas como la tallana o sec (Tumbes y Piura), la sechura (Piura), la olmana (Lambayeque), la mochica o yunga (Lambayeque y La Libertad), la quingnam (La Libertad, Ancash), además, poseían diversas maneras de interpretar el mundo, de adorar a sus dioses, de aprovechar los recursos de la naturaleza, de organizarse social y políticamente, etc. Riqueza cultural que empieza hace 12 mil años, con la llegada de los primeros hombres a este territorio. La arqueología ha denominado a estos pobladores Paiján”. Posteriormente en tierras costeñas costeñas aparecieron otros grupos culturales entre los que destacan, “Ventarrón” o del “Templo del Venado Cautivo” y la cultura Cupisnique. En este sentido, con estos contenidos temáticos se pretende acercarse al conocimiento y estudio de los principales rasgos constitutivos de los pueblos anteriormente mencionados, que forman la matriz cultural de la costa norte.
Organizador geografico
3.1 El escenario geográfico norcosteño en tiempos milenarios Características del espacio norcosteño Para analizar el espacio norcosteño en tiempos prehispánicos nos hemos preguntado ¿cuáles fueron las características ambiéntales de la costa norte en donde se desarrollaron sus primeros pobladores?, ¿las condiciones geográficas habrán sido las mismas que las actuales?, ¿cómo influyó la geografía norcosteña en la diversidad cultural? Para iniciar con las respuestas, podemos manifestar que las condiciones ambientales y geomorfológicas de la costa norte que conocieron los primeros hombres que la habitaron, fueron totalmente distintas a las actuales. Es decir, que los Paiján, Amotapes, los representantes de la Tradición Nanchoc y todos aquellos grupos culturales pertenecientes al inicio de la historia norcosteña, que la arqueología los ha ubicado en la etapa lítica, se desarrollaron en un período donde la costa se caracterizaba por tener amplios espacios húmedos, lomas con abundante vegetación y exuberantes recursos naturales. Pero, todo esto cambió alrededor de los 8000 a.C. en tiempos del Holoceno. A partir de esa fecha según Antúnez de Mayolo (citado por Cristóbal Campana 2004) comienza “Un lento proceso de aridificación y desertización que va de sur a norte” y que fue impulsado por: “factores marinos y, en parte, a factores antrópicos, pues, en los últimos seis mil años, la franja costera ha estado muy poblada por el hombre y, necesitando energía calórica, este habría ido talando y despoblando lentamente los bosques ribereños, luego los bosques “ralos” y después las formaciones arbustivas, para usarlos como leña. D espués de ello el pastoreo intensivo de animales ajenos al ecosistema acabaría con las g ramíneas y otras plantas menores. Entonces, al desaparecer el “bosque ralo”, el “bosque ribereño”, los árboles de las laderas andinas y, al final, el matorral, también han ido desapareciendo una gran variedad de especies animales hasta quedar sólo el desierto que conocemos (2004, p. 148).
3.1.1 Geosistemas de la costa norte De manera general podemos decir que el hombre de esta zona se movilizó e hizo suyo un territorio de compleja geografía caracterizado por dos escenarios complementarios (a) el geosistema marino de aguas frías y tropicales y (b) el geosistema costeño, donde destacan tres ecoregiones: el desierto costero, el bosque seco ecuatorial y el bosque tropical del pacífico (al interior de Tumbes).
El geosistema marino: facilitó la existencia de fauna costera que generó las condiciones para la pesca y la recolección de mariscos. El geosistema costeño: en tiempos prehispánicos se caracterizó por un clima variado entre húmedo y cálido lo que permitió la presencia de lomas y bosques, que contrastada con los espacios de desiertos de la zona, influyó en el desarrollo de una fauna local que se movía entre un desierto costero, un bosque seco y un bosque tropical del pacífico.
En este escenario el poblador norteño prehispánico de la costa norte, desde sus orígenes en la etapa lítica, supo sabiamente aprovechar los recursos que le ofrecía el mar y más adelante con los Cupisnique y los Moche vencen al desierto, esto les permitió ampliar sus centros de producción
agrícola, mediante la aplicación de complejas tecnologías con las cuales lograron desviar a través de canales artificiales los ríos.
3.1.2 Los fenómenos naturales Una situación muy común en la costa norte y que no hay que dejar de mencionar son los fenómenos naturales que se generan en e sta región. El hombre peruano milenario tuvo que afrontar diversas anomalías de la naturaleza propios de la geodinámica de la tierra y de los Andes Centrales en donde se enmarca esta región costera. Específicamente tuvo que convivir y contrarrestar los efectos del milenario Fenómeno de El Niño o ENSO. Las investigaciones han demostrado que este fenómeno es un evento natural que se presenta periódicamente desde tiempos milenarios a escala mundial, sin embargo son las comunidades de la costa norte del Perú las que más han experimentado su presencia y embates, por ser la zona donde se da su mayor protagonismo . Además, no es la única anomalía natural que se engendra en esta parte del Perú, también desde tiempos ancestrales se desarrollan las siguientes anomalias de la naturaleza:
tsunamis
terremotos
movimientos de masa de arena
torrenciales lluvias
prolongadas sequía, etc.
Estos fenómenos naturales demandaron al hombre norcosteño el desarrollo de un sinnúmero de estrategias y tecnologías para afrontarlos. Por otra parte, las investigaciones arqueológicas han informado que estas calamidades de la tierra en muchos de los casos influyeron en el colapso de varias culturas peruanas prehispanicas. En este contexto, se ha de entender porque el hombre andino consideró a la naturaleza como un ente vivo y sagrado.
3.2 Los Paijan: los primeros pobladores norcosteños Paijan y la tradición lítica Paiján ha sido por mucho tiempo el grupo representante de la etapa lítica de la tradición norcosteña, sin embargo, también hay que mencionar a los Amotapes, Nanchoc y a otros grupos que convivieron con los paijanenses dejando huellas en diversos ecosistemas de la zona norte del Perú. A los Paiján se le atribuye ser los iniciadores de la "Tradición muchick" y de la cultura norcosteña, es decir de tecnologías e ideas para trasformar y comprender el mundo. Cronológicamente los arqueologos ubican a los paijanenses entre los 10 mil y 7 mil a.C. Tiene su núcleo geográfico entre los valles de Virú y Pacasmayo, en el departamento de la Libertad; sin embargo, su influencia se
extendió desde Piura hasta Ica. Según Chauchat y Lacombe: "El hombre paijanense fue un recolector de plantas y de pequeña fauna terrestre, y un pescador". De los paijánense, en el aspecto material, lo que ha llegado hasta nuestros días, es un instrumento de piedra muy peculiar creada por este grupo y que los arqueólogos han denominado: “la punta de proyectil Paiján” posiblemente surgida de una aguada observación a la naturaleza, de un conocimiento muy complejo del material lítico de la zona y del desarrollo de habilidades y técnicas que permitieron convertir la piedra en un elemento cultural. Esta punta de proyectil tiene por características: su forma triangular y la presencia de bordes rectos o ligeramente cóncavos, a la vez el pedúnculo en su base hacía factible su fijación a un soporte de madera. Estas puntas les sirvieron a los hombres paijanenses posiblemente para dos actividades: la pesca de peces de medio o gran tamaño (según el francés la Claude Chauchat); y para la cacería terrestre (según el peruano César Gálvez). No se descarta usos rituales.
Los Paiján en Lambayeque Este grupo cultural hace su aparición, en tierras lambayecanas alrededor del año 9000 a.C., siendo la zona del valle de Zaña, donde se detectan las huellas más antiguas de estos primeros habitantes. Además, al parecer tuvieron presencia en territorio serrano, pues, existen vestigios paijanenses sobre los 2000 m.s.n.m. Jack Rossen y Tom D. Dillehay (1999, p. 124) al referirse la forma como fue habitada el valle de Zaña y los caminos que siguieron los primeros pobladores indica lo siguiente: A partir de un enfoque local, el valle de Zaña probablemente fue habitado por medio de múltiples rutas. Las poblaciones de la planicie costera conocidas como Paijanenses que datan de entre 10.400 y 9000 a.p., probablemente penetraron el área a través de las zonas bajas de los manantiales y humedales costeros y las pasturas. Su industria lítica, dominada por herramientas bifaciales, puntas pedunculadas y núcleos relativamente estandarizados, indica un énfasis variado en la caza. Asimismo, los restos de materiales dispersos que se encuentran en las terrazas ribereñas, generalmente sin depósitos de basura, sugieren un modo de vida noma de dentro de un territorio circunscrito como es la planicie costera y el piedemonte de los Andes. Teniendo en cuenta que los Paiján fueron los primeros pobladores del territorio norcosteño y los que generaron las primeras tecnologías y estrategias para sobrevivir, en los siguientes apartados describiremos parte de su herencia cultural manifestada en la tecnología alimentaria y creatividad lítica.
Alimentos molidos Los más tradicionales platos y piqueos de la costa norte como: el espesado, pepián de pava, arroz molido o boda, poda, etc., siguen dentro de sus procesos de preparación, pautas culinarias originadas entre los antiguos paijanenses. Todos estos platos y “piqueos” famosos pasan sus insumos por el ancestral “batán” (una piedra, que en combinación con una mano permite triturar objetos duros). Previo lavado del batán las cocineras colocan los ingredientes vegetales sobre el mismo y proceden a molerlos para lo cual se apoyan de la “mano” que acompaña al utensilio. Pues
bien, el investigador francés Claude Chauchat, quien encontró restos de batanes en el área Cupisnique (La Libertad) pertenecientes a c omunidades paijanenses, piensa que estos ya usaban el mismo implemento para moler los alimentos vegetales (vainas de algarrobo y otras leguminosas) sustentando su propuesta en comparación con datos etnográficos de grupos de cazadores recolectores de Kalahari en Australia. (Deza y Munenaka, 2004 p. 47).
Caracoles al fuego De la misma manera, el ancestral consumo de caracoles terrestres sancochados, guisados, en caldo o en ceviche, vigente en comunidades liberteñas de los valles de Jequetepeque, Moche, Chicama y Virú (La libertad) nos remiten también a prácticas culinarias de clara filiación paijanense. Como lo han planteado y constatado César Gálvez y otros (Gálvez 1996, p. 70) la recolección de caracoles terrestres tiene lugar en temporadas de verano como también en invierno cuando la vegetación lomática florece. Para ello los pobladores recorren largas distancias hasta los emplazamientos donde los encuentran formando pequeñas comunidades sobre hualtacos y rocas. Ya en el lugar se les recolecta con ayuda de las manos o en otros, usando palos y se los trae en bolsas o alforjas. Para proceder a su consumo, previamente los caracoles son “purgados” sea con maíz molido o con zapallo durante un lapso de tiempo que no excede de una semana. Al finalizar este tiempo estarán en condiciones de ser consumidos. Procediéndose a remojarlos en agua caliente y luego a retirar la carne de su caparazón con ayuda de una espina de naranjo. Luego serán cortados por la mitad para proceder a su preparación culinaria. Al llegar a este punto la milenaria historia peruana, nos remite al desarrollo paijanense, se ha detectado que el consumo de caracoles fue iniciado por estos, quienes inclusive como en el presente, sometían a los caracoles a cocción antes de consumirlos, por lo que preparaban fogones en la tierra .Como ha señalado Gálvez: en los sitios de habitación (campamentos) de paijanenses los Scutalus sp. son el componente más notable de los basurales y suelen estar asociados a fogones excavados en el suelo, en los cuales fueron cocinados. En tal sentido apuntan los datos de campo recuperados en la quebrada de Cupisnique y alrededores, en el valle de Chicama y en el de Moche (1996, p. 55)
Cañanes, sabrosos afrodisiacos Y finalmente nos referiremos al vigente gusto que despierta el tradicional consumo de reptiles como elDicrodon sp. (cañán) entre los pobladores del actual territorio de Lambayeque, La Libertad y Piura. El cañán es un reptil de hábitos diurnos, cazador por excelencia, buen trepador y poseedor de llamativos movimientos en sus extremidades anteriores. Suele pre sentar en verano una vida activa e incluso se le puede ver con mayor frecuencia. Durante esta época del año almacena las reservas (cuerpos grasos) que utilizará en tiempo de invierno, por lo cual es raro hallarlo en esa estación. Se encuentra distribuido en los bosques secos de la franja costera que va desde el sur de Ecuador
hasta el departamento de La Libertad, en el Perú, destacan como zonas como: Cañoncillo (valle de Jequetepeque) y el Algarrobal del Moro (valle de Virú). Estos pequeños reptiles se alimentan de las yemas y semillas del árbol de algarrobo. Además de los frutos de un arbusto espinoso llamado Pial ( Scutia spicata). Por tal motivo, afirman los entendidos que su carne resulta ser una de las más sabrosas sobre todo cuando se le prepara en platos tradicionales como el ceviche o el charqui. Hay que agregar que al cañan se le atribuyen propiedades afrodisíacas o mágicas como dirían los pobladores que lo consumen. Los testimonios de ésta ancestral práctica culinaria han sido detectados en la quebrada de Cupisnique (La Libertad) por Claude Chauchat quien reconoció en los basurales de un campamento paijanense, restos de cañañes ocupando un papel importante en la alimentación de la época; teniendo esta evidencia el investigador francés manifestó que: Los restos de fauna pertenecen, por orden de importancia decreciente, a caracoles de tierra, lagartijas (principalmente el cañán común de la costa norte) peces marinos de gran tamaño (corvina), varios peces más pequeños, ocasionales restos del zorrito del desierto y de roedores no determinados (1977, p. 17). Si bien es cierto que los tiempos han cambiado, sin embargo como vemos hay manifestaciones culturales con una antigüedad de 10000 años que han llegado a nuestros días que requieren su conservación para que nos recuerden nuestra identidad. 3.3 El “grupo cultural Ventarron” y los orígenes de la civilización en la costa norte “Grupo cultural Ventarron” o del “El templo del venado cautivo” Durante mucho tiempo estuvo la incógnita entorno al proceso de desarrollo cultural de la costa norte en tiempos del Arcaico; algunos pensaban que después del grupo cultural Paiján (perteneciente al Lítico) el desarrollo prehispánico en la costa norte seguía con la cultura Cupisnique (desarrollada en el período Formativo), sin embargo gracias a las últimas investigaciones realizadas por Walter Alva y su equipo de arqueólogos en el pueblo de Ventarrón (distrito de Pomalca perteneciente al departamento de Lambayeque) nos muestran que en la costa norte existió y se desarrolló en el Arcaico o Pre-cerámico Tardío un grupo cultural, al parecer totalmente distinto con relación a Paiján y Cupisnique. Esto se deduce porque en las excavaciones que se han realizado no se han registrado imágenes propias del Formativo como son felinos, serpientes, aves, por lo tanto estamos ante un grupo cultural poseedor de una identidad con características propias, pero continuador de una herencia norcosteña, iniciada por los primeros cazadores, recolectores y pescadores de esta zona. Además, no se descarta la interacción con los demás pueblos de la costa, la sierra y de la selva. Hasta el momento el sitio Ventarrón viene siendo más conocido como “El templo del venado cautivo” que según Walter Alva e Ignacio Alva (2007, p. 6) es parte de: “un centro ceremonial, correspondiente a los inicios de la civilización con una antigüedad de 4000 años, que alberga en su interior una singular imagen policroma, estimable como la pintura mural más antigua de América”.
En este contexto, el “grupo cultural Ventarron” o del “El templo del venado cautivo” se constituye en los antepasados más remotos de los cupisnique y de los moches de Lambayeque quienes asumieron y heredaron prácticas ejercidas por estos primeros hombres como lo evidencian las imágenes policromas donde se representa probablemente la captura de venados utilizando redes. Además, estamos ante un grupo tan antiguo como Caral y posiblemente la primera civilización de la costa norte. La herencia del “chaco” norcosteño Al interpretar los murales encontrados en las Huacas de Ventarrón los arqueólogos han supuesto encontrar los orígenes de la cacería de venados con redes mediante la técnica del “chaco”. Actividad muy practicada, tambien, por los moches, quizás con fines rituales en el Intermedio Temprano y que actualmente se sigue practicando por comuneros de la sierra del Perú pero con variantes, ellos realizan el chaco pero sin utilizar rede s. Esta cacería de venados con redes sería parte de la herencia cultural de las sociedades tempranas de la costa y muestras de la continuidad cultural norcosteña, al respecto, Alva y Alva (2007) manifiestan que: esta representación de venados capturados en redes sería un tema vital en la ideología de la primeras sociedades que sacralizaban la ancestral cacería y la fauna. Considerando que la red fue un medio fundamental para la caza y pesca desde épocas remotas, el mural mostraría las redes como el aspecto esencial de la cultura y a los venados como las presas y ofrendas por excelencia, estaríamos entonces ante el tema originario de cacería de venados que aparece luego como reminiscencia en la cultura Mochica y de modo especial en las orejeras del Señor de Sipán, rasgo de atavismo y continuidad cultural” (p. 6, 7).
3.4 La cultura Cupisnique La Cultura Cupisnique durante mucho tiempo ha sido sistemáticamente confundida con Chavín e incluso recibía el nombre de “Chavín norteño”, sin embargo, algunas investigaciones arqueológicas, nos indican que ya no hay sustento para hablar que “Cupisnique” es “Chavinizado” (Jesús Briceño Rosario 2004); sino que Cupisnique tiene una identidad propia y es una de la matriz cultural de la costa norte y ante cede a los mochicas. El ámbito de desarrollo nuclear de los Cupisnique va desde Motupe (Lambayeque), hasta el valle de río Virú (La Libertad), llegando incluso a territorios de Cajamarca y Ancash. Cronológicamente se ubica aproximadamente entre los años 1500 a 200 a.C.
Presencia de catastróficos fenómenos naturales Las investigaciones arqueológicas han demostrado la recurrencia de un “mega Niño” acompañado de otros fenómenos naturales en tiempos de los cupisnique, cuyas consecuencias fueron desastrosas para las comunidades de ese entonces. Pues, destruyeron la infraestructura agrícola existente y en el peor de los casos arrasaron y cubrieron con barro y lodo toda la comunidad. En ese contexto las primeras culturas en experimentar y sentir los estragos del fenómeno de El Niño fueron los cupisniques y Chavín. Quizás también estas dos culturas del periodo formativo fueron las primeras en estudiar y predecir dicho fenómeno, a esta conclusión han llegado algunos investigadores al encontrar abundancia de concha spondylus entre sus restos y plasmadas en sus expresiones artísticas. El spondylus era utilizado como un bio-indicador para predecir las intensas lluvias.
El Niño y un posible tsunami (siglo VIII y VII a.C) Los estudios arqueológicos, estratigráficos y el análisis de fauna ictiológica realizada por Julio C. Tello, Rebeca Carrión, Robert Felman, Junios Bird, Carlos Elera y los arqueólogos del proyecto Kuntur Wasi encabezado por el japonés Yosio Onuki han identificado la convergencia de El Fenómeno de El Nuño y un Tsunami en el periodo del Formativo de los Andes Centrales que ocasionaron que las comunidades, principalmente Chavín y Cupisnique, colapsaran (no desaparecieran) y emigraran a distintas zonas.
La migración cupisnique Los arqueólogos japoneses de Kuntur Wasi descubrieron que “la cerámica, las esculturas de piedra y los objetos de oro, en un amplio sentido, muestran mucha similitud con la cultura Cupisnique. Sólo en lo que respecta a arquitectura ceremonial de la costa, la mayoría de estos monumentos pertenecen a la época de aproximadamente 1700 a 700 años A.C. Es decir, el inicio de la fase Kuntur Wasi corresponde casi al final de la cultura Cupisnique. Según se desprende, el carácter intruso de la presencia Cupisnique en la fase Kuntur Wasi, se debería al traslado colectivo de un gran grupo humano perteneciente a esa cultura costeña, tal vez por alguna causa grave que llevó al abandono de los ce ntros ceremoniales de la costa”. Al parecer esta situación grave a la que se refieren los investigadores fue la convergencia de fenómenos naturales (entre los 700 y 500 a.C.) como El Niño y un Tsunami según postula Carlos Elera.
Los sacrificios humanos Es reconocido que los pueblos prehispánicos practicaban sacrificios humanos, en honor a la tierra, a sus dignatarios o para aplacar la furia de la naturaleza ante un fenómeno natural. Eran cientos los sacrificios humanos, que en la costa norte fueron plasmadas tempranamente por los cupisniques en sus ceramios, luego los moches siguieron, o posiblemente intensificaron esta esta tradición.
Los arqueólogos han evidenciado que no solo se sacrificaban a jóvenes y gente del pueblo, sino que también los nobles ofrecían su vida en favor del equilibrio de la naturaleza o en agradecimiento a la abundancia. Era una práctica de lo más normal, al parecer era un honor morir sacrificado y este acto ha quedado plasmado en murales, iconografías, ceramios, etc . Habían varias formas de morir sacrificado: la ingesta de potentes brebajes, el degollamiento, la muerte a mazos o también los sacrificados eran conducíos a las alturas de los cerros o huacas para que se lancen al vacío, por su parte los nobles o jerarcas se cortaban la yugular y morían desangrados.
Herencia Cupisnique: En lo tecnológico Siguiendo a Ayasta (2006) a continuación hacemos un resumen de los aportes culturales de los Cupisnique a la cultura norteña de ayer y hoy. En lo tecnológico
- Las primeras obras de infraestructura agrícola: Algunas hipótesis arqueológicas indican que la construcción de canales de riego, como el Racarrumi (Lambayeque) y el canal Chicama - Moche (La Libertad) fueron iniciadas posiblemente por los cupisniques, además, se indica que la población del valle de Jequetepeque (La Libertad) construyó terrazas Agrícolas. - Los primeros cultivos diversificados:Lograron cultivar árboles frutales, plantas industriales y plantas alimenticias como: el ají, la achira, yuca, palta, zapallo y loche; esto lo podemos apreciar a través de su cerámica. En Lambayeque dos templos han dado indicios de esta diversidad: el templo de Huaca Lucía-Cholope (Batangrande- Lambayeque) y Purulen (Valle de Zaña) allí se encontraron restos de frijol, maíz (vitales para la alimentación y bebida) y algodón (necesario para la elaboración de la vestimenta y de las redes de pesca) además, zapallo y palta. - Los inicios de la metalurgia: Iniciaron con gran maestría el trabajo metalúrgico con oro y plata. Desarrollando técnicas usadas durante largo tiempo como el laminado, repujado, recortado y la fabricación de ornamentos bimetálicos (oro y plata). Elaborando coronas o tocados, orejeras, narigueras, pectorales, pendientes, collares, espátulas, cucharas, depiladores, etc. - El nacimiento de la cerámica escultórica: Elaboraron con destreza botellas de gollete tubular, botellas con asa estribo, botellas con asa puente, tazas, vasos, platos, figurinas y miniaturas; Además, destacan ceramios con formas tomadas de la flora (cactus, yuca, achira, etc.) y fauna (loritos, ciervos, pumas, etc.) de la época; también, se observan moluscos marinos (Strombus y Spondyllus), figuras humanas y representaciones del mundo de los dioses: jaguares, serpientes, seres híbridos, etc.
Herencia Cupisnique: En lo ideologico
Mesa curandera: Sentaron las bases de la medicina andina tradicional y han legado las más antiguas evidencias del trabajo del Shamán y el tradicional uso de la ¨Mesa curandera”, compuesta por un conjunto de instrumentos y brebajes, que son utilizadas en el ritual del shamán.
Su acentuada religiosidad y ritos a los elementos telúricos, Ayasta (2006) manifiesta que a nivel de la vida cotidiana podría afirmarse que no existía acto que no estuviera marcado por la religiosidad: cazar, recolectar, sembrar, pescar, distribuir la producción, etc. El uso de pigmentos de color rojo como la hematita o el cinabrio, fue otro de los aportes al comportamiento funerario del pasado y el presente. Práctica que mantuvieron vigentes e n tiempos de la cultura Mochica y Sicán y según recientes descubrimientos en la capilla doctrinal de Mórrope, indígenas del siglo XVI aún la continuaban practicando, con el ligero cambio de usar trapos rojos para c ubrir el rostro, en lugar de los pigmentos.
En conclusión, podemos decir que los Cupisnique desarrollaron una diversidad de patrones culturales manifestados en su tecnología, estrategias de sobrevivencia, maneras de aprovechar y agradecer a la naturaleza (ritos y religiosidad), etc. Elementos esenciales de la identidad cultural de muchos pueblos norteños entre ellos el lambayecano.
