Derviš Ali
SVJETLOST U MENI Allamah Muhammad Husein Tabatabai
Prevod sa Engleskog Derviš Ali 2013
1
2
Derviš Ali
Predgovor Allamah Muhammad Husein Tabatabai Iako većina ljudi su preokupirani zarađuju sredstva za život svoje i platiti malo pažnje duhovnim stvarima, ali svaki čovjek ima inherentno želju da zna apsolutnu istinu. Kada se ovaj uspavani moć dolazi na površinu i budi kod nekih ljudi, oni dobiti brojne duhovne percepcije. Uprkos tvrdnja sofista i ateisti da je svaka istina je iluzija, sve vjeruje u postojanje jedne vječne istine. Kada čovjek sa čistim srcem i čistim duhom gleda stalno faktualnosti svemira i istovremeno poštuje nestabilnost i prolaznosti njenim različitim dijelovima, on shvati da je ovaj svijet i njegove manifestacije su ogledalo koje odražava postojanje jedne vječne istine. Ovim ostvarenje njegova radost ne poznaje granice, a on je toliko ushićena da je u njegovim očima sve ostalo postaje beznačajno i bezvrijedni. Ovaj spektakl čini osnovu koja impuls gnostika (1) koji skreće pažnju pobožni ljudi u svijetu izvan percepcije i njeguje ljubav Allaha u svojim srcima.Privlačnost koju osjeća prema tom spektaklu ih čini sve zaboraviti i uklanja mnoge želje iz svojih srca. Ovaj pull dovodi čovjeka do obožavanje nevidljivog Biti koji je više od svih manifest koji je vidljiv ili čujan. To je ova pull koja je rodila mnogo religija zasniva na Allahovom obožavanja. Pravi Gnostički je ko obožava Allaha ne, jer se nada da će za bilo koju nagradu ili se boji bilo kazne, ali samo zato što ga poznaje i voli. (2) To je jasno iz gore da je Gnoza nije religija kao i drugim religijama. To je da se smatra kao centralni i najvitalniji dio svih religija. Gnoza je savršen način obožavanja, zasnovan na ljubavi, a ne na strah ili nadu. To je način razumijevanja unutrašnje činjenice religije umjesto da budu zadovoljni sa svojom spolja i uočljive obliku. Među sljedbenicima svih religija otkrila, čak i među onima koji vjeruju u idolopoklonstva postoje pojedinci koji prate put gnoze. Gnostici se nalaze među sljedbenicima politeističkih religija (3) , kao i kod Jevreja, kršćana, Zoroastrians i Muslimana. Izgled Gnoze u islamu Od drugovi Svetog proroka Imam Ali je poznat po rječit opis gnostičkih istina i faze duhovnog života. Njegova izreka o ovoj temi su blago znanja. Što se tiče ostalih drugovi Svetog proroka, njihove izreke koje su došli do nas, ne sadrže dovoljno materijala na ovu temu. Većina mistika i gnostika, bilo da je sunitski ili Shi'ah razmotriti lanac njihov duhovni vođa će se Imam Ali kroz ovakve drugovi njegove kao Salman Farsi, Uways Qarani, Kumayl bin Zijad, Rashid Hujari, Mitham Tammar, Rabi 'bin Khaytham i Hasan Basri. Pored ove grupe neke druge osobe kao što su Taus Yamani, Shayban Ra'i, Malik ibn Dinar, Ibrahim bin Adham i Sharif Balkhi pojavila u drugom stoljeću, oni su smatrali svetim ljudima od strane ljudi. Ove osobe su navodno asketa.Oni nisu otvoreno govore Gnoze ili misticizma, iako su je priznao da su se upoznali sa spiritualizam od prve grupe i trenirao ga. Krajem drugog stoljeća i početkom trećeg neke druge osobe kao što su Bayazid Bistami, Ma'ruf Karkhi i Junayd Baghdadi pojavio. Oni su otvoreno govorili o gnoze. Neki od njihove ezoterične izreka na osnovu njihove duhovne intuicije su očito toliko odvratan da su snažno osudili i osudili neki pravnici i teolozi. Zbog toga je nekoliko od tih gnostika bili zatvarani i bičevan i neke
Derviš Ali
3
od njih su čak i put do smrti. (4) Bez obzira na ovu grupu nastavila cvjetati i održavati svoje aktivnosti uprkos svim opozicije. Stoga razvoj gnoze ili misticizma nastavljena dok ovaj sistem dostigao zenit svoje popularnosti i ekspanzije u sedmi i osmi stoljećima. U toku kasnijih perioda svoju popularnost oscilirala s vremena na vrijeme, ali je bio u stanju da održi svoje postojanje u islamskom svijetu do danas. Čini se da je većina mističnih vođe čija se imena nalaze u biografijama i memoarima pripadali sunitske škole mišljenja i trenutni Sufi sistem koji se sastoji od neke ceremonije i rituala nije u skladu sa učenjima Kur'ana i sunneta, je naslijeđe emituje na ovim gnostika i mistika, iako je njihov sustav je naknadno usvojio nekoliko Shi'ah obreda također. Neki duhovni vođa drži da nijedan mistik ili gnostičkih sistema ili program je propisano islamom. Sadašnji Gnostički sistem izumljen od strane mistici sami, a ipak ima odobravanja Allaha na isti način kao i monaštvo je kažnjen od strane Allaha nakon što je uvedena od strane kršćana u njihovu religiju s ciljem da propagandom kršćanstvo. U svakom slučaju su mistici pratiti lanac svog duhovnog lidera da Imam Ali kroz rano preceptors. (Ovaj lanac duhovnih spuštanja podsjeća na genealoška stabla). Na račun vizije i intuicije u ranim gnosticima i koja je došla do nas, uglavnom sadrži one elemente duhovnog života koje nalazimo u izrekama, kao i učenja imama Alija i ostali Imami Časnog Poslanika Kućanski (Ahlul Bayt) .Možemo jasno pridržavajte se ovih činjenica koje proučavamo njihove (mistici) učenjima strpljivo i mirno i ne ponese svoje fascinantne izrekama koje su često odvratne i bogohulno. (I) sufija (muslimanski mistici) smatraju da je svetost stekli slijedeći duhovni put kao ljudska savršenstva. Prema Shi'ah vjerovanju, taj kvalitet je u posjedu imama (5) i preko njih se mogu steći svoj pravi sljedbenici. (Ii) Sufi doktrina koja mora uvijek biti Kutb (6) u svijetu i kvalitete pripisuju njemu, odgovaraju Shi'ah doktrinu Imamat. Prema "Ljudi Svetog proroka domaćinstva" imama (u sufijske terminologije savršen čovjek) je manifestacija Allahova imena (7) i odgovoran je za nadzor i vođenje svih ljudskih aktivnosti.Ovo što se Shi'ah koncepciju Wilayat, velikog sufije mogu se smatrati zagovornici Shi'ah doktrine, iako pretpostavljam da su pratili sunitske škole.Ono što mislimo da kažem je da je bio sljedbenika šiitskog nekog nepogrešivi imama, već posjeduju sve što je navedeno od strane mistika. Kao Zapravo je Qutb ili savršenog muškarca zamišljen od strane mistika zapravo ne postoji nigdje izvan šiitske svijetu. Puka pretpostavka je očito sasvim druga stvar. 1. Islamska esoterics poznat kao Irfan ili gnoze je ponekad povezana sa Tesavvuf ili misticizma čije određene obrede i rituale su odvratna islamu. Međutim Shi'aism smatra islamskim djelima obožavanja biti dovoljna za sticanje blizine Allaha. Imam Dzafer Sadik je rekao: "Postoje tri kategorije vjernika:." Oni koji obožavaju Allaha iz straha njihova obožavanja je da je od robova Oni koji obožavaju Allaha radi nagradu; svoje obožavanje je da je od plaće, zarađuju Oni koji obožavaju Allaha iz ljubavi i ozbiljnost;. njihovo obožavanje je da je Freeman Ovaj zadnji je najbolji oblik obožavanja. ". (Biharul Anwar, vol. V, str. 208) .(3) Ovdje je naučio autor ima u svom umu religija Indije i Dalekog istoka u kojoj različite aspekte božanstva predstavljaju bogove i godesses u mitsku i simboličku formu.(4) Pogledajte knjige o biografije mudraci, kao što je Tazkiratul Evlija 'od Attar i Taraiqul Haqa'iq po Ma'sum' Ali Shah.(5) U dvanaest nasljednika eksplicitno izrazio Časnog Poslanika islama kroz božanske volje.(6) Kada je gnostički postane potpuno nesvjestan samog sebe, u Sufi govoru, on je rekao da je preminuo u Boga, jer je on potpuno predaje se na volji i vodstvom Allaha.(7) Gnostici smatraju da je svijet izveden svoje lice od Allahovih imena i svog postojanja i kontinuiteta ovise o njima. Izvor Allahove sva imena je Njegova najsavršeniji i loftiest ime. Ovo ime je stanica od savršenog čovjeka, koji se zove Qutb svemira također. Svijet je nikada bez Qutb.
4
Derviš Ali Može se napomenuti da neke autentične sunitske knjige navodi da je prema vani oblik islamskog prava i islamskog učenja ne objašnjava kako da vrši duhovno putovanje. (8) Na osnovu toga, sufije kažu da su pojedinačno otkrili određene metode i načine koji olakšati ovo putovanje. Oni također tvrde da su njihove metode su stekli Divine sankcija na isti način kao što je prethodno monaštva je stekao. (9) Kao što je Sufi lidere uključene u njihov program duhovno putovanje kako god obrede, rituale i formalnosti oni smatraju u formi, i zamolio svoje učenike da pridržavati ih. Postepeno ogromna i nezavisna sistema nastala. Ovaj sistem uključene stavke kao što ukupno poslušnost, liturgija, posebne odore, muziku i ekstaze i zanos u vrijeme ponavljanja liturgijske formule. Neke naredbe od sufija je otišao do te mjere odvajanjatariqah (na Sufi put) od šerijata (islamskog pravila). Pristalice ove sufije praktično pridružio ruke s Batinites (Oni koji vjeruju da je u islamu sve je alegorijski i ima skriveno značenje). Inace prema Shi'ah tačke prikaz izvornog izvor islama, to jest Kur'ana i Sunneta ukazuju na ono što je apsolutno suprotno sve ovo. Nije moguće da vjerske tekstove neće voditi na istinu ili će ignorirati objasniti osnovni program. Niti je bilo koga, tko god on bio, dozvoljeno da zanemari svoju dužnost u odnosu na ono što je obavezno, ili je zabranjena u skladu sa naredbama islama. Šta Kur'ana i Sunneta kaže o Gnoza? Na više mjesta u Kur'anu Allah je režirao ljude da razmisli nad sadržajem svetoj knjizi, a ne da prođe ih površno. U velikom broju stihova, svemir i cijeli stvaranje je opisano kao Allahovu znakova. Oni su pozvani tako jer ukazuju na veliku istinu. Kada čovjek vidi crveno svjetlo kao znak opasnosti, njegova pažnja je usmjerene na opasnosti i on prestaje da obratite pažnju na svjetlost sama.Ako on i dalje misli na oblik, boju i prirodu svjetlosti, onda ove stvari će apsorbirati njegovu pažnju, a on neće da u mogućnosti da prisustvuju na predstojeće opasnosti. Slično tome, svemir i njegove manifestacije su znaci svojih kreatora, dokaz Njegovog postojanja i Njegove moći. Oni nemaju nezavisno postojanje. Možemo pogledati ih od bilo kojeg aspekta, oni ukazuju na ništa osim Allaha. Onaj ko gleda na svijet i ljude u svijetu iz ovog kuta pod vodstvom Kur'ana, on će sagledati Allaha sami. On neće biti fasciniran pozajmio čari ovoga svijeta, nego će vidjeti beskonačnu Beauty, voljenog manifestuje Sebe iza zavjese na ovom svijetu. Nema sumnje, kao što smo objasniti navodeći primjer crveno svjetlo, što znaci ukazuju nije ovaj svijet, ali osoba njegovog Stvoritelja. Možemo reći da je odnos između Allaha i ovaj svijet nije to od 1 + 1 ili 1 x 1, ali je od 1 + 0. Drugim riječima, ovaj svijet u odnosu na Allaha je ničijom i ne dodati ništa Njegove Essence. Čim čovjek shvati ovu činjenicu, njegov pojam imaju nezavisnu egzistenciju je razbio, a on odjednom osjeća upila s ljubavlju prema Allahu. Očigledno je ovo ostvarenje ne dolazi kroz oči, uši ili bilo kojeg drugog organa čula ili mentalnih sposobnosti, za sve organe i sami su samo znakove i ne mogu igrati bilo značajnu ulogu u pružanju smjernica govorimo o. (10) Kada čovjek ima pristup Božanske manifestacije i želi da spominju Allaha sami, čuje sljedeće odlomak Kur'ana, on dolazi da znaju da je jedini put za savršenu smjernica je da poznavanja sebe: O vi koji vjerujete, vi imate zadužen za svoje duše. Onaj koji greši ne mogu povrijediti vas ako ste upuæeni. (el-Ma'idah, 5:105) On razumije da je njegov pravi vodič Allaha sama ko nalaže na njemu da zna sebe i da traže put samo-znanja, ostavljajući sve ostale staze. On mora vidjeti Allaha kroz prozor svoje duše i time ostvari svoj pravi cilj. Zato Svetog proroka je rekao:. Taj koji je poznat sam, poznat je Allah (11)
Derviš Ali
5
On je također rekao: "Oni od vas koji znaju Allaha bolje, bolje znaju i sami."(12) Što se kreću na duhovno putovanje postoji mnogo ajeta Kur'ana koji pozivaju ljude da spominju Allaha. Na primjer na jednom mjestu u Kur'anu kaže: Zapamti, Pamtit ću te. (El-Bekare, 2:152) Čovjek je naređeno da rade dobra djela i koji je objašnjen u Kur'anu i Sunnetu. Spominjući dobra djela Allah kaže: Sigurno u Poslaniku Allahovom imate dobar primjer. (el-Ahzab, 33:21) Kako se može zamisliti da je islam će proglasiti da je put koji vodi ka Allahu, bez ocjenjivanja ljudi šta je putanja? I kako to može biti da je Allah će pomenuti put ne objašnjavajući kako je to biti pređen? Allah kaže u Časnom Kur'anu: Messenger, smo objavili ovu knjigu na vas.Ona sadrži detalje o svemu. (Sura An-Nahl, 16:89) Allamah Muhammad Husein Tabatabai
________________________________________________________________________ (8) U islamu se naziva duhovno putovanje Szrak wa Suluk, koji označava put prema Allahu (9) .(9) Allah kaže: Ali, monaštvo je Chnstian izmislili, mi odredio da nije za njih. Mi odredio traži samo Allahovo zadovoljstvo, ali oni to ne poštovati. (Sura Al-Hadid, 57:27). (10) Imam Ali je rekao: "Allah nije to ko može shvatiti znanje Allah je Taj koji vodi argument za sebe.". (Biharul Anwar, vol. II str. 186). (11) A poznati tradicije više puta citirani u knjigama i na sunitske i Shi'ah gnostika .(12) Još jedna tradicija citirani u knjigama sunitske i Shi'ah gnostika.
6
Derviš Ali
Uvod u Irfan Šehidskih Murteda Mutahhari
Ovaj kratki uvod Irfan je dio knjige autora Ashnai ba ulum e Islami (Uvod u islamske znanosti) napisan na sedam dijelova, 1) logika, 2) filozofija, 3)Kalam , 4) Irfan , 5) fikha , 6) usul al fikh , 7) Hikmat e amali (etika). 'Irfan je jedna od disciplina koja je nastala u domenu islamske kulture i razvili se postići visok nivo sofisticiranosti. Ali, prije nego što možemo početi razgovarati o 'Irfan , moramo shvatiti da se može pristupiti iz dva gledišta: društvene i akademske. Za razliku od drugih učenjaka islamske discipline - kao što su komentatori Kur'ana ( mufassirun ), a učenjaci hadisa ( muhaddithun ), a jurisprudents ( fuqaha ' ), a teolozi ( mutakallimun ), filozofa, ljudi književnosti i pjesnika - je 'urafa " su grupa učenjaka koji su ne samo razvili vlastite znanosti, 'Irfan , proizvodeći veliki učenjaci i važna knjiga, ali su također dali uspon unutar islamskog svijeta na različite društvene grupacije. U tom je 'urafa' su jedinstveni, za naučnike u drugim islamskim disciplinama - kao što je jurisprudents, na primjer - obrazac isključivo akademske grupacije i ne gleda kao društvena skupina razlikuje od ostatka društva. S obzirom na ove razlike u gnostika, kada se naziva pripadaju određenoj akademskoj disciplini, nazivaju se 'urafa' i kada se govori kao društvena grupa općenito nazivaju sufija ( mutasawwifah ). U 'urafa' i sufija ne smatraju se formira posebna sekta u islamu, niti oni tvrde za sebe da su takve. Oni se mogu naći u svakoj školi i islamske sekte, ipak, u isto vrijeme, oni koaliraju da se formira poseban društvene grupe. Faktori koji postavljaju ih razlikuje od ostatka islamskog društva su prepoznatljiv lanac ideja i mišljenja, posebno kod uređuje njihov društveni odnos, haljina, pa čak i, ponekad, način na koji oni nose svoje kose i brade, kao i njihov životni komunalno u svojim Hospices. (Pers. Khaniqah , Ar-Ribat , zavije ;. Turktekkiye ) Naravno, tu su i uvijek su bili 'urafa' - pogotovo među Shi'ah - koji snose nijedan od ovih vanjske znakova da ih razlikuju od drugih društveno, ali, u isto vrijeme, oni su duboko uključeni u duhovnom metodologije od 'Irfan ( sayr wa suluk ). To je tim koji su pravi gnostici, a ne oni koji su izmislili za sebe stotine posebne manire i običaje i doveli su inovacije u postojanje. U ovoj seriji predavanja, u kojoj smo se uzimaju opći pogled na islamske znanosti i discipline, nećemo se baviti socijalnim i sektaške aspekt gnoze, to jest, tesavvufa (sufizma). Mi ćemo ograničiti na ispitivanje 'irfan kao discipline i grane među grane islama naučnih kulture. Da bi izgledao temeljito na socijalnim aspektima sufizma bi zahtijevalo da ispitaju svoje uzroke i porijeklo, efekti - pozitivnih i negativnih, korisnih i štetnih - ima i imala je po islamskom društvu, prirodu odnosa između sufija i ostalih islamskih grupa, nijansa je dao cijelu islamskog učenja, kao i ulogu koju je odigrala u širenju islama u cijelom svijetu. Ovo je daleko izvan dometa ovih predavanja, a ovdje ćemo razmotriti tradiciju 'irfan samo kao znanost i kao jedan od akademskih disciplina islama. 'Irfan , kao naučne i akademske discipline, sama ima dvije grane: praktični i teorijski. Praktična aspekt 'Irfan opisuje i objašnjava odnos i odgovornosti ljudskog bića medvjedi prema sebi,
Derviš Ali
7
prema svijetu i prema Bogu. Ovdje, 'irfan je slična etika ( akhlaq ), oba od kojih su praktične znanosti. Tu postoje razlike, međutim, kasnije ćemo ih objasniti. Praktična nastava 'irfan Naziva se još i itinerer duhovnom putu ( suluk sayr wa ;. lit 'putovanja i putovali'). Ovdje se Wayfarer ( Sálik ), koji želi da postigne cilj uzvišenog vrha ljudskosti - što će reći, tawhid - je rekao gdje da krenuli, naručenih faza i stanica koje on mora poprijeko, državama i uvjetima hoće proći na tim stanicama, kao i događaje koji će se s njim dogoditi. Nepotrebno je reći da sve te faze i stanice moraju biti donesen pod vodstvom i nadzorom zrela i savršen primjer humanosti, koji, nakon što je putovao taj put, je svjestan načina i načina svake stanice. Ako ne, i ne postoji savršen čovjek da ga vodi na njegov put, on je u opasnosti da ide pogrešnim putem. Savršen čovjek, majstor, koji mora nužno pratiti početnika na duhovno putovanje prema 'urafa' , je pozvan u njihovom vokabularu kao Ta'ir al-Quds(Svetog Bird) i Khidr: pra-te moje revnosti na staza, O Ta'ir Al-Quds, . Put do cilja je dug, a ja sam novi u put Ostaviti da ovoj fazi bez društvu Khidr, postoji tama ispred; plaši da će izgubiti na putu. Naravno, tu je ogromna razlika između tawhid o 'Arif i generalni pogledtawhid. Za 'Arif, tawhid je uzvišen vrhunac ljudskosti i konačni cilj svog duhovnog putovanja, dok je za obične ljude, pa čak i filozofi, tawhid znači bitne Jedinstvo potrebnih Bića. Za 'Arif, tawhid znači da je krajnji stvarnosti je samo Bog, i sve osim Boga je samo izgled, a ne stvarnost. U 'Arif je tawhid znači da "osim Boga nema ničega '. Za 'Arif, tawhid znači nakon put i stižu u fazi kad vidi samo Bog. Međutim, ovaj pogled tawhid nije prihvaćen od strane protivnika na 'urafa' , a neki od njih su se proglasila takav pogled da je heretik.Ipak, 'urafa' su uvjereni da je to jedini pravi tawhid , a da je drugi faze ne može se reći da je bez politeizam ( širk ). U 'urafa' Ne vidim postizanje idealne fazi tawhid biti funkcija razuma i razmišljanja. Naprotiv, oni smatraju da je rad srca, a postignuta kroz borbe, kroz putujući, a kroz pročišćavanje i disciplinovanje sebe. Ovo je, međutim, praktični aspekt 'Irfan , što nije za razliku od etike u tom pogledu, kako za razgovarati o nizu stvari koje 'treba da se uradi ". Međutim, postoje razlike, a prva od njih je da je 'irfan govori o ljudskom biću odnos sa samim sobom, sa svijetom i sa Bogom, i njegova Primal briga je čovjekov odnos s Bogom. Systems etike, s druge strane, ne svi smatraju da je to potrebno za odnos između čovjeka i Boga da se raspravljati, to je samo vjerskih etičkih sistema koji daje važnost i pažnju na ovo pitanje. Druga razlika je u tome što metodologiju duhovnog napredovanja, sayr wa suluk , kao i riječi sayr (putovanja) i suluk (putujući) implicira, je dinamičan jedan, dok je etika je statična. To je, 'irfan govori o polazište, odredište, a faza i stanica koje su, u njihovom ispravnom redoslijedu, i Wayfarer mora poprijeko, kako bi se došlo do konačnog odredišta. U 'Arif je pogled, zaista postoji put do ljudskog bića - put koji je stvarni, a ne u najmanje metafora - i ovaj put mora slijediti korak po korak, stanica po stanica, doći u bilo koje stanice, bez potrebe prešli prethodnom jedan je, u 'Arif je pogled, nemoguće. Tako se 'arif vidi ljudske duše da se živi organizam, kao sadnice ili kao dijete, čije savršenstvo leži u rastu i sazrijevanja, u skladu sa posebnim sistemom i red.
8
Derviš Ali U etici, međutim, ispitanici su se rukuje isključivo kao niz vrlina, kao što su pravednost, poštenje, iskrenost, čednosti, velikodušnost, pravednost, a preferirajući drugima nad sobom ( ithar ), na ime, ali nekoliko, s kojima duša mora biti ukrašena. U pogledu etike, ljudske duše se radije kao kuća biti opremljena s nizom lijepih predmeta, slika i ukrasa, niti važnost pridaje određenu sekvencu. Nije važno gdje se počinje ili gdje jedna završava. To nema nikakvog značaja da li se počinje na strop ili na zid, na vrhu zida, ili na dnu, i tako dalje. Naprotiv, u 'Irfan etičkih elemenata se raspravlja u dinamičnoj perspektivi. Treća razlika između ove dvije discipline je da je duhovni elementi etike ograničeni na koncepte i ideje koje su uglavnom uobičajene, dok je duhovni elementi 'irfan su mnogo dublji i ekspanzivan. U duhovnom metodologiju'Irfan , mnogo spominje srca i država i dešavanja da će doživjeti i ta iskustva su poznati samo Wayfarer staze tokom svoje borbe i svoje putovanje na stazi, dok je drugi ljudi nemaju pojma tih država i događanja. Druga grana 'irfan se odnosi na tumačenje bića, to jest, Bog, svemir i ljudska bića. Ovdje 'Irfan liči filozofije, za oba nastoje razumjeti postojanje, dok se praktični 'irfan traži, kao što je etika, za promjenu ljudskog bića.Međutim, baš kao što postoje razlike između praktični 'irfan i etike, pa i tu postoje razlike između teorijskih 'Irfan i filozofiju, a u sljedećem dijelu ćemo objasniti ove razlike. Teorijska Irfan: Teorijska 'Irfan , kao što je rekao prije nego što je bavi ontologija, i govori o Bogu, svijetu i ljudskom biću. Ovaj aspekt 'irfan liči teološke filozofije (falsafeh-ye Ilahi ), koji također traži da opišu što. Kao i teološke filozofije,'irfan također definira njegov predmet, esencijalne principe i probleme, ali dok filozofija se oslanja isključivo na racionalne principe za svoje argumente, 'irfanzasniva svoje odbitaka na principima otkrivena kroz mistično iskustvo ( Kešf ), a zatim se vraća na jezik razuma objasniti ih. Racionalističke odbitke filozofije može se uporediti sa proučavanju odlomak napisan izvorno na istom jeziku, argumente 'Irfan , s druge strane, su kao studira nešto što je preveden od nekih drugih jezika u kojem je originalno napisana. Da budem precizniji, u 'Arif želi objasniti one stvari koje on tvrdi da su bili svjedoci sa svojim srcem i cijelu njegovu bićem korištenjem jezika razuma. U ontologije "Irfan je na nekoliko načina duboko razlikuju od ontologije filozofa. Po mišljenju filozofa, i Boga i druge stvari imaju stvarnost, s tom razlikom da dok Bog je neophodan Bića ( vadžib al-wujud ) i postojeće po sebi, stvari osim Boga su moguće samo postojeći ( mumkin al-wujud ) , postojećih-kroz-drugi, i da su efekti potrebnih Bića. Međutim, 'Arif je ontologiji nema mjesta za stvari osim Boga kao postojeće pored njega, čak i ako su efekti koje je On uzrok, već Božansko Biće grli i obuhvata sve stvari. To će reći, sve stvari su imena, kvaliteti i manifestacije od Boga, a ne postojeći uz Njega. Cilj filozof također se razlikuje od one iz 'Arif. Filozof želi shvatiti svijet, on želi da formira u svom umu pravilnu i relativno kompletnu sliku oblasti postojanja. Filozof smatra najvišim oznaka ljudskog savršenstva da laže u opažajući, putem razuma, pravu prirodu postojanja, tako da makrokosmosu pronalazi odraz u umu, dok je on sa svoje strane postaje racionalan mikrokosmos. Tako se kaže kada se definiše filozofiju da: [Filozofija je] (završni) razvoj racionalnog Znalac ( 'alim ) u stvarnom svijetu ( 'alam ).
Derviš Ali
9
To znači da filozofija je studija kojom ljudsko biće postaje racionalan mikrokosmos sličan stvarnom makrokosmosa. Ali 'Arif, s druge strane, da nemaju nikakve veze sa razumom i razumijevanje, on želi doći do samog kernela i stvarnosti postojanja Boga, da postanu povezani sa njim i svjedoci tome. U 'Arif je pogled, ljudsko savršenstvo ne znači da je slika oblasti postojanja u umu, već je na povratak, pomoću gazi duhovnom putu progresije, u pogledu porijekla iz kojeg je došao, da se prevaziđu odvajanje udaljenost između sebe i božansku suštinu, i, u oblasti blizinu, da uništi nečije konačnih sebe da se pridržavaju u Božanskom beskrajnost. Alati filozofa su razlog, logike i odbitak, dok je alat za 'Arif su srce, duhovnu borbu, pročišćavanje i discipliniranje od sebe, kao i unutarnji dinamizam. Kasnije, kada smo došli na svijet, pogled na 'Irfan , mi ćemo također razgovarati o tome kako se razlikuje od pogleda na svet filozofije. 'Irfan , kako praktična i teorijska, je usko povezan sa svetim vjere islama.Kao i svaka druga religija - u stvari, više nego bilo koja druga religija - islam je objasnio odnos čovjeka s Bogom, sa svijetom i sa samim sobom, a to je također dao pažnju na opisivanje i objašnjavanje postojanja. Sada, pitanje neizbježno postavlja ovdje o odnosu između ideje 'Irfan i učenja islama. Naravno, 'urafa' nikad ne tvrde da imaju nešto za reći da je iznad ili izvan islama, i oni su ozbiljno u svom poricanju bilo koje takve imputacije.U stvari, oni tvrde da su otkrili više od realnosti islama, i da su oni pravi muslimani. Bilo da u praktičnom učenju "Irfan ili teorijske, a 'urafa' uvijek podržavaju njihove stavove koje upućivanje na Kur'an, Sunnet i Poslanika i imama, kao i praksa eminentnih među ashaba Poslanika. Međutim, drugi su održane različite stavove o 'urafa' , i oni mogu se spomenuti: (A) Grupa muhaddithun i jurisprudents je bio mišljenja da je 'urafa' nisu praktično vezan za islam, i da je njihova upućivanja na Kur'an i Sunnet su samo varka da obmanjuje prostodušan ljudi i izvući da se i sami u srcima muslimana.Ova grupa je mišljenja da je 'Irfan , u suštini, nema veze sa islamom. (B) Grupa modernista koji nemaju povoljan odnos sa islamom i spremni su da daju burne dobrodošli u bilo šta što daje izgled slobodu od obreda koje propisuje šerijatski ( ibahah ) i što se može tumačiti kao kretanja ili ustanka u prošlosti protiv islama i njegove zakone, kao što je u prvoj grupi, vjerujem da je u praksi 'urafa' imao vjeru ili vjerovanje u islamu, kao i da 'irfan i tesavvuf je pokret ne-arapskih naroda protiv islama i Arapi, maskiran pod odore duhovnosti. Ova grupa, a prvi su ujedinjeni u svojim stav da je 'urafa' se protivi islamu.Razlika između njih je u tome što prva grupa smatra da je islam i svetim, od bankarstva na islamske osjećaje muslimanskih masa, želi da osudi "urafa ' i, na taj način, s negodovanjem da ih sa scene islamske nauka. Druga grupa, međutim, naslonjen na veliki ličnosti 'urafa' - od kojih su neki svjetski poznat želi da ih koriste kao sredstvo propagande protiv islama. Oni umanjuju islam na osnovu toga što su suptilni i uzvišena ideja 'Irfan naći u islamske kulture su zapravo strano islamu. Oni smatraju da su ovi elementi ušli islamske kulture izvana, jer, kažu, islam i njegove ideje napredovati na daleko
10
Derviš Ali
nižem nivou. Ova grupa također tvrdi da je 'urafa' s citatima iz Kur'ana i hadis su bili isključivo zbog prikrivanje i strah od mase. Ovo je, tvrde, bio je način za njih da spase svoje živote. (C) Osim gore dva, tu je i treća grupa koja zauzima prilično neutralan pogled na 'Irfan . Pogled ove grupe je da 'Irfan i Sufizam sadrže mnoge inovacije i odstupanja koja se ne slaže sa Kur'ana i tradicije, da je ovo više odnosi na praktične nastave 'irfan nego svojim teorijskim idejama, posebno tamo gdje je potrebno sektaški aspekt. Ipak, kažu, u 'urafa' , kao što su islamski učenjaci drugih činova i većina islamskih sekti, imali najiskrenije namjere prema islamu, nikada ne žele nikakve tvrdnje u suprotnosti sa svojim učenjima. Sasvim je moguće da su napravili greške, na isti način kao i druge vrste učenjaka - teologa, filozofa, kur'anskoj komentatora, i jurisprudents - su napravili greške, ali to nikada nije bilo zbog zle namjere prema islamu. Po mišljenju ove grupe, pitanje je 'urafa' s trebalo protivljenje islam je podignuta od strane onih koji su gajili posebnu predrasuda ili protiv 'irfan ili protiv islama. Ako je osoba bila u nezainteresovano proučavati knjige 'urafa' , pod uvjetom da je upoznat s njihovim terminologije i jezika, iako je naići na mnoge greške, neće sumnjati u iskrenost njihove potpune odanosti islamu. Od tri pogleda, više volim treći. Ne vjerujem da je "urafa ' imao zle namjere prema islamu. U isto vrijeme mislim da je potrebno za sve one koji imaju specijalizirano znanje o 'Irfan i od dubokog učenja islama da poduzmu objektivno istraživanje i nezainteresovan studija o usklađenosti pitanja 'irfan sa islamskim učenjima. Šerijata, Tariqah i Haqiqah: Jedna od važnih tačaka razdora između "urafa ' i ne- 'urafa' , posebno jurisprudents, je posebno učenje o 'Irfan pogledu šerijatski, i Tariqah (Put) i Haqiqah (Stvarnost) . Obje se slažu u rekavši da je šerijatski, tijelo islamskog zakona, temelji se na nizu stvarnosti i korisnih ciljeva. U jurisprudents uglavnom interpretiraju ove ciljeve da se sastoji od neke stvari koje vode ljudsko biće da se Felicity, to jest, na najviši mogući nivo koristi od Božje materijalne i duhovne usluge u čovjeka. U 'urafa' , s druge strane, vjerujem da su svi putevi kraj u Boga, i da su svi ciljevi i stvarnosti su samo sredstva, uzroke i agencija koje IMPEL ljudsko biće prema Bogu. U jurisprudents reći samo to da u osnovi zakona šerijatskog je niz benignih ciljevima, da su ovi ciljevi predstavljaju uzrok i duh šerijatski, i da je jedini način za postizanje tih ciljeva je da se postupa u skladu sa Shari ' ah. Ali 'urafa'vjeruju da je stvarnost i ciljeve na kojima se zasniva zakonima šerijatski su prirode stanica i faza na uspon ljudskog bića prema Bogu i u procesu pristupa čovjeka do krajnje stvarnosti. U 'urafa' vjeruju da je ezoterični aspekt šerijatski je Put, Tariqah, na čiji kraj je realnost (el-Haqiqah), koji je tawhid (u smislu ranije spomenuo), što je u fazi nakon stečene poništenja, u 'Arif je sebe i svoju egoizam. Tako je gnostički vjeruje u tri stvari: šerijatski, i Tariqah i Haqiqah, te da je šerijatski je sredstvo, ili ljuske od Tariqah, a Tariqah ponovo je sredstvo ili ljuske od kernel Haqiqah. Mi smo objasnili kako jurisprudents pogled islama na predavanja o Kalam .[1] Oni vjeruju da je Islamska učenja mogu se svrstati u tri grane. Prva od njih jeKalam , koja se bavi glavni doktrinama ( usul al-'aqa'id ). U stvarima koje se odnose na doktrine je potrebno za ljudsko biće steći, kroz razum, shakeless vjerovanja i vjere.
Derviš Ali
11
Druga grana je etika ( akhlaq ). Ona propisuje upute o nečije dužnosti u pogledu etičkih vrlina i poroka. Treća grana, fikh , bavi zakonima ( Ahkam ), koji se odnose na naše vanjske akcije i ponašanja. Ove tri grane islamskog učenja su odvojene jedna od druge. U grani Kalamodnosi se na misli i razloga; grana akhlaq odnosi se na sebe, svoje sposobnosti i navike, i grana fikha se odnosi na organe i udove tijela. Međutim, na temu učenja, a 'urafa' ne smatraju samo mentalne i racionalno vjerovanje da je dovoljno. Oni tvrde da je sve što treba da se vjeruje u moraju biti stigli, mora se nastojati ukloniti veo između sebe i te realnosti. Slično tome, u odnosu na druge grane oni ne smatraju da etika bude adekvatno na račun njegove kao statičke i ograničene. Umjesto filozofske etike, oni ukazuju na duhovnu metodologiju ( sayr wa suluk ) sa svojim posebnim sastav. Konačno, u trećem grani, nemaju kritike, samo u određenim slučajevima oni izražavaju mišljenja koje bi, eventualno, može uzeti kao protivi zakonima fikha. Ove tri grane su, dakle, nazvao je 'urafa' kao šerijatski, Tariqah i Haqiqah.Pa ipak, oni vjeruju da je na potpuno isti način kao i ljudsko biće ne može se podijeliti na tri dijela, a to je tijelo, sebe, i razum, koji nisu odvojeni jedni od drugih i čine nedjeljiva cjelina od kojih oni čine prema unutra i vanjske aspekte, tako da je sa šerijatski, i Tariqah i Haqiqah. Jedan je prema vani ljuske, još jedan je unutra kernel, a treći je kernel jezgra. Postoji razlika, međutim, u tome što'urafa' razmotriti fazama ljudske egzistencije da bude više od tri, to jest, oni vjeruju u fazi da transcendira domen razuma. Ako Bog da, to će biti objašnjeno kasnije. Nastanak islamske 'Irfan : Da bi razumjeli bilo disciplina ili znanost, važno je za proučavanje njegove povijesti i povijesnog događaja povezanih s tim. Također treba biti upoznat sa ličnosti koje su izvorne ili naslijedio i sa svojim izvorom knjigama. U ovom predavanju, a četvrti, mi ćemo okrenuti ovim pitanjima. Prvo pitanje je da li će nastati islamski 'irfan je disciplina koja potiče iz islamske tradicije, kao što su fikh , usul al-fikha , Tefsir , i 'ilm al-hadis . To jest, da li je jedan od onih disciplina koje su izvorne muslimani koji, nakon što je primio u islamu originalne inspiracija, izvora i sirovina, razvio ih otkrivaju njihova pravila i principe? Ili je to jedan od onih nauka koje našli svoj put u islamskom svijetu izvana, kao što su medicina i matematika, koje su potom dalje razvijati od strane muslimana u okruženju islamske civilizacije i kulture?Ili postoji treća mogućnost? U 'urafa' sami održavaju prvi od ovih alternativa, i na koji način nisu spremni prihvatiti bilo koji drugi. Neki orijentalisti, međutim, insistirao - a neki još uvijek insistiraju - na drugom stav da 'Irfan i njegov suptilni i uzvišenog ideje došao u islamski svijet izvana. Ponekad oni održavaju kršćanin porijeklu za to, i tvrde da misticizma u islamu je rezultat ranog kontakta muslimana sa Christian monaha. U drugim vremenima oni tvrde da je to rezultat Perzijanci 'reakcija protiv islama i Arapa. Onda opet ponekad čine ga potpuno proizvod Neo-platonizma, koja je i sama bila
12
Derviš Ali
sastavljena od ideje Platona, Aristotela i Pitagora, pod uticajem aleksandrijski gnosticizam i stavove i uvjerenja judaizma i kršćanstva. Ponekad oni tvrde da mogu izvesti iz budizma. Slično tome, protivnici "Irfan u islamskom svijetu i nastoje pokazati cijelu 'Irfan i sufizam kao stranac u islam, a za tu svrhu su i oni tvrde da je Gnoza je ne-islamski porijeklo. Treći pogled priznaje da je 'irfan , bilo praktično ili teoretski, crpi svoju primarnu inspiraciju i materijala iz islama samog, što uzeti ovaj materijal, on je pokušao da joj da struktura osmišljavanje određena pravila i načela te u ovom procesu je također bio pod utjecajem eksternih struje, posebno ideje skolastika i filozofije, a posebno u Illuminationist škole. Sada postoji niz pitanja koja se javljaju u ovom kontekstu. Prvo, u kojoj mjeri su se 'urafa' bila uspješna u razvoju ispravna pravila i načela za strukturiranje njihove materijal? Da li su"urafa ' bio kao uspješan u izvršavanju ovo kao jurisprudents? U kojoj mjeri imaju 'urafa' osjetio sebe obavezu da se ne odstupa od stvarnog načela islama?I, isto tako, u kojoj mjeri je 'irfan pod uticajem idejama izvan tradicije? Je'irfan asimilirali te vanjski ideje oblikuje ih u svojim posebnim kalupima, i koristiti ih u svom razvoju? Ili u suprotnosti, imaju valovi tih stranih struja ponese 'irfan u svojim toka? Svaki od ovih pitanja zahtijeva posebnu studiju i pažljivo istraživanje. Ali ono što je sigurno je da 'irfan je izvedena njegova osnovna izvora inspiracije iz islama sebe i od kuda. Razmotrimo ovoga. Oni koji su prihvatili prvi pogled, a donekle i onih koji uzimaju drugi pogled, vide islam kao religiju jednostavan, popularan i priprost, bez svih vrsta tajni i teško ili nerazumljiv profundities. Za njih, doktrinarnih sistem islama počiva na tawhid (monoteizam), što znači da samo kao kuća ima graditelja osim sebe, tako da svijet ima transcendentnu Creator osim sebe. Također, osnova odnosa čovjeka sa uživanja ovoga svijeta je, po njihovom mišljenju, zuhd(apstinencija). U njihovoj definiciji zuhd , to znači odustajanje od prolazne užitke ovoga svijeta, kako bi se dostigao vječni uživanja na onom svijetu. Osim toga, postoji niz jednostavnih i praktičnih rituale i zakone koji se obrađuju fikha. Stoga, s obzirom na ove grupe, ono što je 'urafa' poziv tawhid je ideja da se ide dalje od jednostavnog monoteizma islama, za 'Arif je pogled tawhid je egzistencijalista monizam, u smislu da on vjeruje da ništa ne postoji osim Boga, Njegovo Imena, atributi, i manifestacijama. U 'Arif je koncepcija duhovnom putu ( sayr wa suluk ), isto tako, kažu, također prevazilazi zuhd nalaže islam, jer duhovni put 'Irfan uključuje niz ideja i koncepata - poput ljubavi prema Bogu, uništenja u Boga, Bogojavljenje - koje ne može naći u islamskoj pobožnosti. Slično tome, 'Arif je koncept Tariqah prevazilazi šerijatski islama, jer je praksa Tariqah uključuje bitno nepoznat fikha . Nadalje, u pogledu ove grupe, pobožni među Svetog proroka je ashaba kojima je 'urafa' tvrde da su njihovi prekursori bilo više od pobožnih ljudi.Njihove duše znao ništa o duhovnom putu 'Irfan i njegov tawhid . Oni su bili jednostavni ljudi koji su nadzemaljski uzdržali od ovosvjetskim zadovoljstvima i režirao svoju pažnju na onaj svijet i čija duša dominirala je pomiješana osjećanja straha i nade - strah od kazne pakla i nada nagrade raja. To je sve. U stvarnosti, ovaj stav može ni na koji način biti usvojen. Prvobitne izvori islama su daleko bogatiji nego što u velikoj mjeri ova grupa - iz neznanja ili svjesno - pretpostavlja. Ni islamski
Derviš Ali
13
koncept tawhid je kao jednostavan i prazan jer pretpostavljam, niti islam granice čovjeka duhovnost na suhu pobožnosti, niti su bili pobožni ashabi Časnog Poslanika jednostavan asketa, niti je Islamska kodeks ponašanja ograničena na djelovanje tjelesnih udova i organa. U ovom predavanju, kratak dokazi će se proizvoditi, koji će biti dovoljno da se pokaže da je islam temeljnih učenja su u stanju imati inspiriran lanca duboke duhovne ideje, kako u teorijskom i praktičnom carstvo 'Irfan . Međutim, na pitanje u kojoj mjeri Islamske mistici su koristili i koristi od islama temeljnih učenja i mjera u kojoj su možda grozan, jedan je da ne možemo ići u ovim kratkim predavanjima. Na temu tawhid , Časnog Kur'ana nikada ne poredi Boga i stvaranje do graditelja i kuću. Kur'an identificira Boga kao Stvoritelja svijeta, navodeći u isto vrijeme da je Njegov Sveti Essence je svuda i sa svime: Wither tako ikada okrenete, tamo je lice Boga .... (2:115) ... I Mi smo mu bliže od vratne vene.(50:16) On je Prvi i Posljednji, i Vanjski i oplemenjivanja; .... (57:3) Očigledno, ove vrste stihova predstavljaju poziv misleći um na koncepcijutawhid koja prevazilazi uobičajene monoteizam. Tradicija al-Kafi navodi da je Bog otkrio otvaranje stihove Sura Al-Hadid i Sura Al-'Ihlas, jer je znao da će u buduće generacije će se pojaviti ljudi koji će misliti o duboko tawhid . Što se tiče duhovni put 'Irfan , u kojoj je niz faza vodi do krajnje blizine Bogu su osmišljena, dovoljno je uzeti u obzir kur'anske ajete koji spomenuti kao što su pojmovi liqa 'Allah (susret s Bogom), ridwan Allah ( Božije zadovoljstvo), ili oni koji se odnose na Otkrivenje ( vahj ), ilham (nadahnuće), kao i anđeli 'govori drugima koji nisu proroci - na primjer, Mary - i posebno stihove koji se odnose na Svetog proroka je Ascension ( mi ' Raj , 17:01). U Kur'anu govori se o "komandovanje sebe '( el-nefs el-'ammarah , 12:53), a 'samo-akuzativ sebe' ( el-nefs el-lawwamah , 75:2), i "zadovoljan self '( el-nefs el-mutma'innah , 89:27). Postoji spominje 'stečenog znanja' ( al-'ilm al-' ifadi ) i nadahnut znanje ( al-'ilm al-ladunni , 18:65), i od oblika smjernica proizilaze iz duhovne borbe: I oni koji se bore u nas, mi sigurno će ih voditi do Naši putevi ... (29:69) Spominje u Kur'anu za pročišćavanje od sebe, i to se računa kao jedna od stvari koje vode do spasenja i izbavljenja: (Do samo) ... Uistinu, onaj koji pročišćava ga je uspjela, a onaj ko kvari to zaista nije uspjelo. (91:7-10) Tu je i ponovio spomenuti tu ljubavi prema Bogu kao strast iznad svih drugih ljudskih ljubavi i atrakcije. Kur'an također govori o svim česticama stvaranja veličanja i hvaleći Boga (17:44), i to je formulisano na način da implicira da ako je da usavrši svoje razumijevanje, da će biti u mogućnosti da vide svoje pohvale i uvećanje Božije .Nadalje, Kur'an postavlja pitanje Božanskog disanja u odnosu na prirodu i ustav ljudskog bića (32:9). Ova, kao i još mnogo toga, dovoljno je da je inspiriran sveobuhvatan i veličanstven duhovnosti u pogledu Boga, svijeta i čovjeka, posebno u odnosu na njegov odnos s Bogom.
14
Derviš Ali
Kao što je ranije spomenuto, mi ne uzimajući u obzir kako je muslimanski'urafa' su napravili korištenje ovih resursa, odnosno da li je njihova upotreba bila ispravna ili neispravna. Razmišljamo li je postojao tako velike resurse koji bi pružio efikasnu inspiracija za 'irfan u islamskom svijetu. Čak i ako pretpostavimo da su oni obično klasificiran kao 'urafa' nije mogao da pravilno korištenje od njih, ostali koji nisu klasificiran kao takva je iskoristiti ih. Osim Kur'ana, tradicije, propovijedi, molbe ( dove ' ), polemičkim dijalozima ( ihtijajat ) * i biografije velikih figura islama, svi pokazuju da je duhovni život struja u ranim danima islama nije bilo samo beživotno vrste asketizma pomiješan sa obožavanja obavljaju u nadi da će nagrada od Paradise.Koncepti i pojmovi nalaze se u tradiciju, propovijedi, molbe i polemičkim dijalozima koje stoje na vrlo visokom nivou uzvišenosti. Slično tome, biografije vodećih ličnosti u ranim danima islama prikazali mnogim slučajevima duhovne ekstaze, vizije, događaje, unutarnji uvid, i pale duhovne ljubavi. Mi ćemo sada odnositi primjer za to. Al-Kafi odnosi koji se jednog jutra poslije obavljanja molitvi zore, mladić (Harise ibn Malik ibn Nu'man el-'Ansari ) uhvatio Poslanika oku. Lean i blijedo, oči upale, dao utisak svjesni svoje stanje i da bude u stanju da održi ravnotežu. "Kako ste?" upita Poslanika. "Ja sam postigao određene vjere", mlade odgovorio. "Ono što je znak vaše sigurnosti?" Poslanik upita. Mladima je odgovorio da je njegova sigurnost je uronjen ga u žalosti. To ga držali budnim noću (u obožavanje) i žedan po danu (u postu), i da su ga odvojili od svijeta i njegovih stvari tako potpuno da je izgledalo da mu se kao da je mogao vidjeti Božanskog tronu već postavili (na Presuda Day) za izmirenje ljudi računa, da je on zajedno sa svim čovječanstva su ustao iz mrtvih. On je rekao da se činilo da mu je čak u tom trenutku mogao je vidjeti ljude iz raja uživati u svojim blagodatima, a ljudi pakla patnje muke i mogao je čuti grmljavinu njegovih plamena. Časnog Poslanika (S) se okrenuo svojim drugovima i rekao im: "Ovo je čovjek čije srce je osvijetljen s svjetlu vjere od Boga". Onda je rekao da se mladima, "očuvanje ovo stanje se nalazite, a ne neka se oduzeti od vas." "Moli za mene", mlade je odgovorio: "da Bog može dati mi mučeništva." Nedugo nakon tog susreta, a bitka odigrala, i mladih, učestvuje, je dobilo svoju želju i bio je ubijen. Život, iskaze i molitve Časnog Poslanika (S) su bogate duhovne entuzijazam i zanos, i pun indikacije Gnoze, i 'urafa' često se oslanjaju na molbe Poslanika kao referentne i dokaze za svoje stavove. Slično tome, riječima Amira al-Mu'minin 'Alija (A), kojima gotovo svi'urafa' i sufija praćenje porijekla njihova naređenja, također duhovno inspirativne. Želim skrenuti pažnju na dva prolaza Nahj al-balaghah. U Khutbah broj 222, 'Alija stoji: Svakako, Bog, proslavljenog, je napravio Njegova sjećanja sredstvo satiniranje srca, što ih čini čuti nakon gluhoća, sljepilo vidjeti poslije, i čini ih pokoran nakon unruliness. U svim periodima i vremena kada nije bilo proroka, bilo je pojedinaca s kojima je Bog - plemenitih su Njegove blagodati - govorili šapatom kroz njihove savjesti i intelekta. U Khutbah broj 220, govoreći o muškarcima Božiji, on kaže: On oživljava njegov intelekt i mortifies njegova sebe, sve dok njegovo tijelo postane lean i njegova grubost pretvara u
Derviš Ali
15
profinjenosti. Zatim je odsjaj ekstremnog osvjetljenja sija za osvetljenje put pred sobom, otvarajući sva vrata i vodi ga ravno na kapiju sigurnosti i (stalno) prebivalište. Noge, noseći njegovo tijelo, postane fiksirana u poziciju sigurnost i udobnost na račun onoga što se bavi njegovo srce i on nakon što je osvojila zadovoljstvo svog Gospodara. Islamska molbe, posebno onih iz Shi'ah, su također pune duhovnim učenjima. U dove 'Kumayl, na dove "Abi Hamzah, na molbe Al-Sahifat al-Kamilah i grupa pod nazivom Sha'baniyyah molbe, svi sadrže najviše uzvišenog duhovnog ideje. Uz postojanje svih ovih resursa u islamu, postoji potreba za nas da tražiti porijeklo islamske 'Irfan drugdje? Ovo nas podsjeća na slučaj Ebu Zerr el-Ghifari i njegov protest protiv tirana svog vremena i svoje glasne kritike njihove prakse. Ebu Zerr je teško kritičan prema favoriziranja, partizanske politike, nepravde, korupcije i tiranije te post-Prophetic doba u kojem je živio. To je dovelo ga je da pati mučenje i progonstvo, i na kraju je bio u egzilu, napušteno i usamljeno, da je on preminuo od ovog svijeta. Jedan broj orijentalisti podigli na pitanje šta motiviranih Ebu Zerr da se ponašaju kao da jeste. Oni su u potrazi za nešto stranih u svijet islama da objasni svoje ponašanje. George Jurdaq, a libanski Christian, daje odgovor na ova orijentalisti u svojoj knjizi el-'imama' Ali, Sawt al-'adalah al-' insaniyyah (imama 'Ali, glas za ljudska pravde). Tu on kaže da mu je zapanjen onima koji žele ući u trag Ebu Zerr je mentalitet u ekstra-islamskog izvora. On kaže da je to kao da je oni vide nekoga stoje na strani na more ili rijeku s bokal vode u svojim rukama, i počinju da se pitaju iz kojeg bazena je on ispunjen njegov bacač, a onda, potpuno zanemarujući obližnje more ili rijeku , gasi u potrazi za bazen ili ribnjak da objasni svoj puni bokal vode. Koji drugi izvor osim islama mogao inspiriran Ebu Zerr? Koji izvor može imati moć islama u inspirišući poput Ebu Zerra da raste protiv tirana ovoga svijeta, kao što su Muawiyu? Sada vidimo sličan obrazac u odnosu na 'Irfan . U orijentalisti su u potrazi za ne-islamski izvor inspiracije 'Irfan , dok su potpuno zanemariti Great Ocean islama. Možemo li zaista može očekivati da će previdjeti sve te resurse - sveti Kuran, tradicije, u propovijedi je polemičkim dijalozima, na molbe i biografije - jednostavno kako bi se dao vjeru u pogledu na grupu orijentalisti i njihovi sljedbenici istočne ? Ranije, u orijentalisti su velike bolove da projektuje poreklo islamske 'irfankao leži izvan originalnih učenja islama. U posljednje vrijeme, međutim, kao što su pojedinci engleskom RA Nicholson i francuski Louis Massignon, nakon što su opsežne studije u islamskom 'irfan , bez neobičan sa islamom u cjelini, su izričito priznao da su glavni izvori "Irfan su Kur'an i Poslanikov Sunnet. Mi ćemo zaključiti ovo predavanje citirajući prolaze Nicholson iz knjige The Legacy of Islam: (Iako Muhammed ostavio sistem dogmatske ili mistične teologije, Kur'an sadrži sirovine oba Biti ishod osjećaj nego refleksije,. Poslanik izjave o Bogu su formalno nedosljedne, i dok su muslimanski sholastičari su utjelovljena u svom creed aspekta transcendencije, sufija, nakon što je
16
Derviš Ali
primjer, u kombinaciji sa transcendentni aspekt sa tim imanencije, na kojoj, iako je to manje istaknuti u Kur'an, oni su prirodno leže veći naglasak.)[2] 'Allah je Svjetlost nebesa i Zemlje "(XXIV: 35); "On je prvi i posljednji i prema vani i prema unutra '(LVII: 3); 'nema boga osim Njega; sve propasti, osim Njegova lica '(XXVIII: 88); "Da udahnem u njega (čovjek) od My duha '(xv: 29); "Uistinu, Mi smo stvorili čovjeka i znamo šta mu duša sugerira da ga, za Mi su nigher k njemu nego u vrat-arterije '(1:15), "gde god se okrenete, tamo je lice Allaha" (II: 114), "on je na koga Allah daje svjetlo bez Hath ne svjetlo na sve" (XXIV :. 40) Sigurno je sjeme misticizma su ovdje. I, za rano sufija, Kur'an nije samo Riječ Božja: to je osnovno sredstvo za crtanje blizu Njega. Po vatreni molitvu, po meditira duboko na tekst u cjelini i posebno o tajanstvenim prolazima (XVII: 1; LIII :1-18) u vezi sa Night putovanje i Uznesenje, oni su nastojali da reproduciraju Poslanika mistično iskustvo u sebi.[3] ... Doktrina mističnog sindikat saopštio po božanskom milošću ide izvan bilo u Kur'anu, ali jasno je navedeno u apokrifna tradicija Poslanika, npr. Bog je rekao: "Moj sluga skreće približio k meni po djelima činjenje, i volim ga , a kada sam ga volim, ja sam mu uho, tako da on čuje po meni, i njegova oka, tako da on vidi po meni, i njegov jezik, tako da on govori po meni, i ruku, tako da uzima od mene. "[4] Kao što je više puta rekao, mi se ne bavimo ovdje s pitanjem da li je 'urafa'uspjeli pravilno koristeći inspiraciju dane od islama, naša svrha je bila da se razmotri da li je glavni izvor njihove inspiracije leže unutar islama ili izvan nje. A Brief History: Prethodnom predavanju bavila pitanjem lociranja glavnih porijekla islamske'Irfan , to jest, da li postoji u učenjima islama i života Časnog Poslanika i imama presedan koji je mogao inspirisala niz duboke i suptilne mistične ideje, na teoretskom nivou, a koja je mogla tražiti duhovnog entuzijazma i mistična ushićenja na praktičnom nivou. Odgovor na ovo pitanje je viđena biti pozitivan.Sada ćemo nastaviti ovaj razgovor. Istinskih učenja islama i živote svojih duhovnih vođa, tako bogat sa duhovnosti i duhovnim sjajem, koji su pod uslovom da je inspiracija za duboke duhovnosti u islamskom svijetu, nisu obuhvaćene ono što se naziva kao 'irfanili sufizam. Međutim, to je izvan opsega ovih predavanja kako bi razgovarali o drugim dijelovima islamskog učenja koje ne nose ovo ime. Mi ćemo nastaviti našu raspravu na grani koja je označena kao 'irfan ili sufizam, i očito je ograničen obim ovih predavanja ne dozvoljava nam da idemo u kritičnom istraživanja. Ovdje ćemo pokušati dati kratak pregled strujama i događajima koji su se dogodili u okviru ove grane. U tu svrhu, čini se da je prikladno da počnemo pružajući jednostavan istorije 'irfan ili Sufizam od početaka islama najmanje do 10th/16th stoljeća, prije uključivanja, koliko je praktična u poduhvat kao što je ovaj , na analizu pitanja 'Irfan . Ono što izgleda sigurno je da je u ranom dobu islama, koji je u cijeloj 1st/7th stoljeća barem, postojala nijedna grupa među muslimanima poznat kao'urafa' ili sufija. Naziv Sufi je prvi put koristi u 2nd/8th stoljeću. Prva osoba koja se zove po imenu Sufi je Abu al-Kufi Hašim. On je živio u 2nd/8th vijeku i on je bio prvi koji je izgrađen na Ramlah, u Palestini, a hospis za obožavanje od strane grupe
Derviš Ali
17
asketski-minded muslimana.[5] Kao datum Abu Hašima smrti nije poznat, ali on je bio učitelj Sufjan el-Thawri koji je umro 161/777. Abu al-Qasim Qushayri, i sam istaknuti 'arif i sufija, se navodi da je naziv Sufi pojavio prije godinu dana 200/815. Nicholson također navodi da je ime pojavilo pred kraj 2. stoljeća H. Iz tradicije sadržane u al-kitab ma'ishah (vol. V) od Al-Kafi, čini se da je grupa - Sufjan el-Thawri i niz drugih - je postojao u vrijeme al-'Imam al-Sadik (A) (što će reći, u prvoj polovini 2. stoljeća H.), koji su se već zvao ovim imenom. Ako Abu al-Kufi Hašim je bio prvi koji se zvati Sufi, a zatim, pošto je on bio učitelj Sufjan el-Thawri koji je umro 161/777, ovim imenom prvi put korišten u prvoj polovini 2. stoljeća H., ne na njegovom kraju (kao Nicholson i ostali naveli). Niti čini se da postoji sumnja da je razlog za ime što sufiyyah bio njihov nošenje vune (Sufi: vuna). Zbog svoje asketizam, a sufija uzdržali od nošenja fine haljine, i umjesto toga slijedio praksu nošenja odjeće od grube vune. Što se tiče datuma ove grupe prvi počeli da nazivaju 'urafa' , opet nema preciznih informacija. Sve što je sigurno, što potvrđuje i primjedbe navedene u Sari Saqati (umro 243/867)[6] , je da je termin bio struja u trećem stoljeću H. Međutim, u knjizi al-Luma ' Abu Nasr al-al-Tusi Sarraj, jedan od pouzdanih tekstova 'Irfan i sufizam, a izraz se citira od Sufjan el-Thawri što daje utisak da je ovaj termin se pojavio negdje u drugom stoljeću. [7] U svakom slučaju, bilo grupa poznata kao sufija u prvom stoljeću H. Ovo ime pojavilo u 2. vijeku H., i čini se da je to bilo u istom stoljeću da je sufijapojavila kao određenoj grupi, a ne u trećem stoljeća kao što je vjerovanje nekih ljudi. [8] Međutim, iako nema posebnih skupina postojala u prvom stoljeću po imenu'urafa' ili sufija , ili bilo koji drugi naziv, to ne znači da su eminentni ashabi bili samo pobožni i asketski osoba i da su svi oni na čelu živote jednostavne vjere lišen duhovne dubine. Možda je istina da su neki od pobožnih ashaba nije znao ništa više od uobičajenog pobožnosti i molitvom, još jedna grupa njih posjedovao snažan duhovni život. Niti su svi na istom nivou. Čak i Salman Abu Zerr nisu bili istog stepena. Salman uživao određeni stepen vjere da je Abu Zerr nije mogao izdržala. Mnoge tradicije su došli do nas nam govori: Ako je Ebu Zerr znali šta je bilo u Salman srce, on bi (s obzirom na njega jeretik) su ga ubili. [9] Sada ćemo navesti različite generacije 'urafa " i sufija iz 2nd/8th do 10/16th stoljeća. 'Urafa' Drugog / Osmi Century: 1. Al-Hasan al-Basri Povijesti onoga što se naziva kao 'irfan , kao Kalam , počinje s al-Hasan al-Basri (umro 110/728). Rođen je u 22/642 i živio 88 godina, nakon što je proveo devet desetina života u prvom stoljeću H. Naravno, El-Hasan el-Basri je bio nikada nije poznat termin Sufi, ali postoje tri razloga za brojanje ga među sufija. Prva je da je on sastavio je knjigu pod nazivom Ri'ayah li Prava Allaha (Poštovanje dužnosti Allahu) [10] , što se može prepoznati kao prva knjiga na Sufizam. Jedinstven rukopis ove knjige postoji na Oxfordu. Nicholson ima tu reći na temu: Prvi muslimanski dati
18
Derviš Ali
eksperimentalnu analizu unutrašnjeg života bio Harith al-Muhasibi od Basrah ...'Put' ( tariqah ), kao što je opisano od strane kasniji pisci, sastoji se od stečenih vrlina ( maqamat ) i mistična stanja ( ahwal ). Prva faza je pokajanje ili konverzija, a zatim dolazi niz drugih, npr. odricanje, siromaštvo, strpljivost, povjerenje u Boga, svaki kao priprema za sljedeći.[11] Drugo, 'urafa' sami pratiti svoje naloge nazad na al-Hasan al-Basri, i od njega da 'Alija (A), kao što je lanac šejhovi Abu Sa'id ibn Ebi al-Khayr.[12] Isto tako, Ibn al-Nadim, u svom čuvenom Al-Fihrist , prati lanac Abu Muhammad Dzafer el-Khuldi natrag na al-Hasan al-Basri, navodeći da je al-Hasan al-Basri je upoznao sedamdeset drugovi koji su se borili na Bedru. Treće, neke od priča koje se odnose na al-Hasan al-Basri daju utisak da je on, u stvari, dio grupe koja u kasnijim vremenima postao poznat kao sufija. Mi ćemo se odnose neke od tih priča kada je to potrebno kasnije. 2. Malik ibn Dinar: On je bio jedan od onih koji su asketizam i apstinencija od zadovoljstva do ekstrema. Mnoge priče su rekli o njemu u tom pogledu. Umro je u godini 130/747. 3. Ibrahim ibn Adham: Čuveni priča o Ibrahimu ibn Adham podseća Buda. Kaže se da je bio vladar Balkh kada se nešto dogodilo koja je uzrokovala ga je da se pokaje i unesite redova sufija. 'Urafa' pridaju veliku važnost ovog čovjeka, a vrlo zanimljiva priča ispričana je o njemu u Rumi je Mathnawi. On je umro oko godine 161/777. 4. Rabi'ah al-'Adawiyyah: Ova žena je jedno od čuda svog vremena (umro 135/752 ili 185/801). Bila je nazvana Rabi'ah zato što je bila četvrta kćer njene porodice ( rabi'ah :. fem pol četvrtog). Ona ne treba miješati sa Rabi'ah al-Shamiyyah, koji je takođe bio mistik i savremenik Jami i živjela u 9th/15th stoljeću. Uzvišen izrekama i jedrenje mistične stihove su snimljene u Rabi'ah al-'Adawiyyah', a ona je poznata po nevjerovatan duhovnog stanja ( Halat ). 5. Abu al-Sufi Hashim od Kufah: Datum smrti ovog čovjeka je nepoznat. Sve što možemo reći je da je on bio učitelj Sufjan el-Thawri, koji je umro 161/777. Pravi se da je prva osoba koja je pod nazivom Sufi. Sufjan kaže o njemu: "Da nije bilo za Abu Hašim ne bih znao precizno detalje razmetanje ( Rija ' ). " 6. Shaqiq al-Balkhi: On je bio učenik Ibrahim ibn Adham. Prema autoru Rayhanat al-'adab , i drugi citiran u Kešf al-ghummah od 'Alija ibn' Isa el-'Arbili i Nur al-'absar Al-Shablanji, on je jednom upoznao al-'Imam Musa ibn Ja 'daleko (A) i dao račun imama je super stanica i čuda. Shaqiq je umro u 194/810.
Derviš Ali
19
7. Ma'ruf al-Karkhi: On je jedan od poznatih 'urafa' . Rečeno je da su njegovi roditelji bili su Christian i da je postao musliman u rukama al-'Imama al-Rida (A), učenje mnogo od njega. Linije mnogih naloga, prema tvrdnjama "urafa ' , vratite se Ma'ruf, a preko njega da al-'imama Al-Rida, te kroz al-' Imama al-Rida na prethodni imama i na taj način Poslaniku sebe. Ovaj lanac se stoga naziva 'zlatnim lancem' ( silsilat al-Dhahab ). Oni poznat kao Dhahabiyyun uglavnom čine ovu tvrdnju. 8. Al-Fudayl ibn 'Ijad: Izvorno iz Merv, bio je iranski arapskog porijekla. Priča se da ga se da je u prvih je bio drumski razbojnik, i da je kao on se pripremao da izvrši pljačku jedne noći čuo je glas njegove potencijalne žrtve, recituje Kur'an. To je imalo takav učinak na njega da je on doživio promjenu srca i pokajao se. KnjigaMisbah al-šerijatskog se pripisuje njemu i kaže se da se sastoji od niza lekcija da je on uzeo od al-'Imam Dzafer el-Sadik (A). Ova knjiga se smatra pouzdanim od strane erudita stipendista tradicije prošlog stoljeća, pokojni hadž Mirza Husein Nuri, u epilog njegovog Mustadrak al-Wasa'il . Fudayl je umro u 187/803. 'Urafa' Trećeg / IX vijeka: 1. Abu Yazid al-Bistami (Bayazid): Jedan od velikih mistika, kaže se Bayazid je bio prvi koji otvoreno govore o "uništenje sebe u Bogu" ( Fana fi 'Allah' ) i 'život kroz Boga' ( Baqa 'bi' Allah). On je rekao: "Došao sam dalje od Bayazid-ness kao zmija iz svoje kože." Njegov ekstatično ejakulacije ( shathiyyat ) doveli su ostali da ga pozove jeretik. Međutim, 'urafa' sebe smatraju ga jednim od onih datih u mistične 'opijenosti' ( gosp ), koji je, on je izgovorio te riječi kad je bio van sebe od oduševljenja. Abu Yazid je umro u 261/874 ili 264/877. Neki su tvrdili da je radio kao nosač vode u kući al-'Imam Dzafer el-Sadik (A). Međutim, ova tvrdnja ne podržava pamćenje; Abu Yazid nije bio savremenik imama. 2. Bishr ibn al-Harith al-Hafi: Jedan od poznatih sufija, on je bio drugi koji je predvodio korumpirani život i zatim se pokajao. U svojoj knjizi Minhaj al-Karamah , al-'Allamah al-Hilli je u vezi naloga koje prikazuje Bishr je pokajanje da je u rukama al-' Imam Musa ibn Dzafera (A), i zato što u trenutku njegovog pokajanja on je bio bosonog na ulici, on je postao poznat kao " el-Hafi '(HAFI = bosonog). Međutim, drugi su dali drugačiji razlog njegove se poznata kao al-Hafi. Bishr al-Hafi (rođen u blizini Merv c. 150/767) je umro u 226/840 ili 227/841 u Bagdadu.
20
Derviš Ali 3. Sari Al-Saqati:
Jedan od prijatelja i drugovi Bishr el-Hafi, Sari Al-Saqati je bio jedan od onih koji su nosili ljubavi za Boga i stvorenja od onih koji su radije ostali iznad sebe. U svojoj knjizi Wafayat al-'a'yan , Ibn Khallikan piše da je Sari je jednom rekao, "To je trideset godina da sam se traži oprost za jednu frazu, pohvala biti Allahovu, da mi je dozvoljeno da prođe moje usne." Na pitanje da objasni on je odgovorio: "Jedne noći je bazar zapalio, a ja ostavio moju kuću da vidi da li je vatra dostigla moje radnje. Kad sam čuo da mi je radnja bila sigurno, ja sam rekao: 'Hvaljen neka je Allah to. Odmah sam je doveden u moja čula sa spoznajom da, odobriti moje radnje bio nepovrijeđen, trebao sam ne bih razmišljao o drugima? " Sa'di se odnosi na ovu istu priču (sa malim varijacijama), gdje on kaže: Jedne noći netko je zapalio dimnjak vatru, a čuo sam da je polovina od Bagdada su spaljena. Jedan je rekao, hvala Bogu da se u dim i pepeo, Moja radnja nije oštećen. A čovjek koji je vidio svijeta je odgovorio: O sebičan čovjek, bio je tvoj bol za sebe i nema drugih? Da li se uvjeri da grad treba da izgori u vatri, ako je vaš vlastiti stan je ostalo netaknut? Sari je bio učenik i učenik ( murid ) od Ma'ruf al-Karkhi, i učitelj i majke stric Junayd od Bagdada. Sari ima mnoge izreke o mističnom jedinstvu ( tawhid), ljubav prema Bogu i drugim pitanjima. To je bio i taj koji je rekao: "Kao sunce, 'Arif obasjava sve na svijetu, kao što je na Zemlji, On nosi dobro i zlo od svih, kao što su voda, on je izvor života za svakog srca, i kao vatra on daje njegovu toplinu u svima i svakome. " Sari je umro u 253/867 u dobi od devedeset osam. 4. Harith al-Muhasibi: On je bio jedan od prijatelja i drugovi Junayd. On je bio pod nazivom " al-muhasibi 'zbog njegove velike pažnje u pitanju samo-posmatranja i samo-računanje ( muhasabah ). Bio je suvremenik Ahmada ibn Hanbela, koji je, kao protivnik 'ilm al-Kalam , odbacio Harith al-Muhasibi za ulazak u teološke rasprave, a to je dovelo do ljudi izbjegavajući ga. Rođen u Basrah u 165/781, on je umro u 243/857. 5. Junayd Bagdada: Izvorno iz Nahaw i, u 'urafa' i sufija dali Junayd titulu Sayyid al-Ta'ifah, baš kao što je Shi'ah jurisprudents zovu al-Shaykh al-Tusi Shaykh al-Ta'ifah. Junayd se računa kao jedan od umjerene mistika. Vrstu ekstatične ejakulacije izgovorio drugi nikad nisu čuli od njegovih usana. On nije ni stavljena na uobičajene haljinu od sufija, a obučen kao učenjaka i jurisprudents. Predloženo je da mu je zbog njegovih saradnika trebao nositi Sufi haljinu. On je odgovorio: "Da sam mislio da su odjeću jednog važnosti bih napraviti outfit rastopljenog željeza, za poziv istina je da: nema značaj u (sufijske) ogrtač, Značaj leži samo u (unutarnje) sjaj. Junayd majka bila je sestra Sari Saqati i postaje njegov učenik Junayd i učenik. Bio je i učenik Harith al-Muhasibi. Čini se da je umro u Bagdadu u 298f910 u dobi od devedeset. 6. Dhu al-Nun el-Misri:
Derviš Ali
21
Egipatski, on je bio učenik u praksi poznatih jurisprudent Malik ibn Anas.Jami je nazvao ga je vođa sufija. On je prvi koji je počeo koristiti simbolički jezik i objasniti mistične stvari kroz korištenje simboličan terminologije koja samo izabranima mogao razumjeti. Postupno je postalo standardnom praksom, i mistične koncepte su izražene u obliku ljubavi, poezije ( Ghazal ) i simboličke izraze. Neki vjeruju da Dhu al-Nun također uveo brojne Neoplatonic ideje u 'Irfan i sufizam.[13] Dhu al-Nun je umro u 246/860 u Kairu. 7. Sahl ibn 'Abd Allah al-Tustari: On je jedan od velikih "urafa ' i sufija. A sekta gnostika koji smatraju da je glavni princip duhovnosti da se borbi protiv self nosi ime 'Sahliyyah' poslije njega. On je povezan sa Dhu al-Nun Egipta u Mekku. Umro je u Basrah u 282/895. [14] 8. Husein ibn Mansur al-Hallaj: Sada poznate jednostavno kao El-Hallaj, on je jedan od najkontroverznijih mistika islamskog svijeta. U shathiyyat izgovorio ga ima mnogo, i on je optužen za otpadništvo i tvrdeći božanstvo. U jurisprudents izrečena mu je otpala, a on je razapet za vrijeme vladavine 'Abasida kalifa al-Muqtadir. U'urafa' sami ga optužuju za otkrivanje duhovne tajne. Hafiz ima da kaže o njemu: On je rekao, da je prijatelj, koji je podigao visoko na krstu, njegov zločin bio je da je ranije otkriti tajne. Neki ga smatraju ne više od žongler, ali 'urafa' sebe oslobađa ga i reći da su izjave Al-Hallaj i Bayazid koji su dali dojam nevere su napravljene kada su bili van sebe u stanju 'opijenosti'. Al-Hallaj se pamti po 'urafa' kao mučenik. Pogubljen je u 309/913. [15] 'Urafa' Četvrte / Deseti Century: 1. Abu Bakr al-shibli: Učenik i učenik Junayd od Bagdada i onaj koji je upoznao al-Hallaj, al-shibli je jedan od poznatih mistika. On je bio rodom iz Khurasan. U knjizi Rawdat al-Jannat, iu drugim biografijama, mnoge mistične pjesme i izreke su snimljene od njega. 'Abd Allah Khawajah al-' Ansari je rekao: "Prva osoba koja govori u simbolima bio Dhu al-Nun Egipta Onda je došao Junayd i on je sistematizovano ovu nauku, proširio ga, i napisao knjige na njoj Al-shibli u.. svoj red, uzeo ga u ogradu. " Al-shibli, umro 334/846 u dobi od 87. 2. Ebu 'Ali al-Rudbari: On je pratiti njegov silazak u Nushirwan i Sasanids, a bio je i učenik Junayd.Studirao je sudska praksa u Abu al-'Abbas ibn Shurayh, i književnosti pod Tha'lab. Zbog svoje svestran znanje, bio je nazvan 'kolektor Zakona, način i stvarnosti "( Jami 'al-šerijatski wa al-Tariqah wa al-Haqiqah ). Umro je u 322/934. 3. Abu Nasr al-al-Tusi Sarraj:
22
Derviš Ali
Abu Nasr al-Sarraj je autor knjige al-Luma ' , jedan od glavnih, drevni i pouzdan tekstova 'Irfan i sufizam. Mnogi šejhovi za sufije su direktno ili indirektno učenika njegove. Umro je u 378/988 u Tus. 4. Ebu Fadl ibn al-Hasan al-Sarakhsi: On je bio učenik i učenik Ebu Nasr el-Sarraj, a učitelj Abu Sa'id ibn Ebi al-Khayr. Bio je mistični velike slave. Umro je u 400/1009. 5. Abu 'Abd Allah al-Rudbari: On je bio sin Ebu 'Ali al-Rudbari sestra. On se računa kao jedan od mistika Damaska Sirije. Umro je u 369/979.
i
6. Ebu Talib al-Makki: U slavu Abu Talib al-Makki počiva u velikoj mjeri na knjizi koju je napisao na 'Irfan i sufizam, QUT al-qulub . Ova knjiga je jedan od glavnih i najranijih tekstova 'Irfan i sufizam. Umro je u 385/995 ili 386/996. 'Urafa' Petog / XI veka: 1. Šejh Abu al-Hasan al-Khurqani: Jedan od najpoznatijih 'urafa' , a 'urafa' odnose amazing priče o njemu.Među njima je jedna prema kojoj će on ići na grob Bayazid i razgovarati sa svojim duhom, uzimajući njegov savjet u rješavanju njegovog problema. Rumi kaže: Nakon mnogo godina je prošlo od smrti Bayazid Bu'l-Hasan pojavio. Tu i tamo bi ići i sjediti po strani njegov grob u njegovom prisustvu, dok je duh njegov šejh, a čim je izgovorio njegov problem, to je riješeno Rumi je upamćen šejh Ebu el-Hasan je mnogo u svom Mathnawi, što pokazuje njegova odanost i privrženost prema njemu. Rečeno je da se sastao sa Ebu 'Ali Sina, filozof, i Abu Sa'id ibn Ebi al-Khayr, čuveni 'Arif. Umro je 425/1033-34. 2. Abu Sa'id ibn Ebi al-Khayr: Jedan od najpoznatijih od svih mistika, Abu Sa'id ibn Ebi al-Khayr je također jedan od onih najviše ističu se duhovna stanja ( Halat ). Kada je jednom pitao definiciju tesavvufa, on je odgovorio: " Tesavvuf je da ste odustati sve što je na vašem umu, pokloniti sve što je u tvojoj ruci, i da se na zemlju u što god si sposoban. " On se susreo s Abu 'Ali Sina. Jednog dana Ebu 'Ali sudjelovao na sastanku na kojem Abu Sa'id propovijed. Abu Sa'id je govorio o neophodnosti djela, te o poslušnosti i neposlušnosti Bogu. Ebu 'Ali recitovao ovih stihova ( ruba'i ): Mi smo oni koji su sprijateljio vaš oprost, i traže riddance iz poslušnosti i neposlušnosti. Gdje god vašu korist i milost može se naći, Neka ne-done biti kao obavljen, kao što je učinjeno ne-učinjeno.
Derviš Ali
23
Abu Sa'id je odmah odgovorio: O vi koji su učinili nije dobro, i učinila mnogo loše, a onda teže nakon svoje spasenje, Ne oslanjajte se na oprost, jer nikada Da li je ne-radi kao obavljen, kao što je učinjeno ne -urađeno. Slijedeći ruba'i je Abu Sa'id: Sutra kad se šest pravaca izblijediti, . Vaša vrijedi će biti vrijedan vaše svijesti Težite za vrline, za na Dan Retribution, ti će ustati u obliku vaše kvaliteti. Abu Sa'id umro u godini 440/1048. 3. Ebu 'Ali al-Daqqaq al-Nishaburi: On se smatra jednom od onih koji su u kombinaciji u sebi stručnost šerijatski i Tariqah. Bio je propovjednik i exegete ( mufassir ) Kur'ana. U tolikoj mjeri da li je koristili da plače dok recituje molbe ( Munajat ) koji je dobio titulu 'je žaleći Shaykh' ( Šejh-e nawhahgar ). Umro je u 405/1014 ili 412/1021. 4. Abu al-Hasan 'Ali ibn Osman al-Hujwiri: On je autor Kešf al-Mahjub , jedan od poznatih sufijskih knjiga i jedna koja je nedavno objavljena. Umro je u 470/1077. 5. Khwajah 'Abd Allah al-' Ansari: Potomak velikog Companion Poslanika, Ebu Ejjub el-'Ansari, Khwajah' Abd Allah je sebi jedno od najpoznatijih i pobožni od svih 'urafa' . Njegova slava počiva uglavnom na njegov elegantan aforizme, Munajat i ruba'iyyat . Među njegovim izrekama je ovo: Kada dijete si nizak, kada je omladina si pijan, kad si star oronuo, pa kad ćeš obožavati Boga? On je također rekao: Vraćanje zlo za zlo je osobina psa, vraća dobro za dobro jeste osobina magarca; povratku dobro za zlo je rad Khwajah 'Abd Allah al-' Ansari. Slijedeći ruba'i je i njegova: Velika je greška za čovjeka da ostane po strani, Postavljanje sebe iznad svega stvaranja. Saznajte tvoje lekcije iz zenicu oka, da vidi sve, ali ne i sebe.
24
Derviš Ali
Khwajah 'Abd Allah je rođen u Herat, gdje je umro i bio sahranjen u 481/1088. Iz tog razloga on je poznat kao "Sage o Herat" ( Pir-e Herat ). Abd Allah Khwajah 'autor mnogih knjiga, najpoznatiji od kojih je, Manazil al-sa'irin , a didaktički priručnik o sayr wa suluk . To je jedan od najvažnijih dobro napisanih djela 'Irfan , a mnogi komentari su napisane o tome. 6. Imam Ebu Hamid Muhammed al-Gazali: Jedan od najpoznatijih učenjaka islama čija slava je prodro na Istoku i na Zapadu, on je u kombinaciji u svojoj osobi znanje racionalnog i tradicionalnih znanosti ( ma'qul wa manqul ). On je postao šef Nizamiyyah akademije u Bagdadu i održali najviši položaj njegovih godina dostupnim bilo koji učenjak.Međutim, osjećaj da ni njegovo znanje niti njegov stav mogao zadovoljiti svoju dušu, on se povukao iz javnog života i bavi se discipliniranju i pročišćavanje njegovu dušu. On je proveo deset godina u Palestini, daleko od svih koji su ga poznavali, a bilo je u tom periodu koji je postao sklon 'Irfan i sufizam. On nikada prihvatio bilo koje radno mjesto ili položaj. Nakon što je razdoblje od samici asketizma, napisao je slavni svoje Ihja '' ulum el-Din ('Oživljavanje nauka vjere'). Umro je u svom rodnom gradu Tusa u godini 505/1111. 'Urafa' Šestog / XII vijeka: 1. 'Ayn al-Qudat al-Hamadani: Od najviše entuzijazma za mistika, 'Ayn al-Qudat al-Hamadani bio učenik Ahmad al-Gazali je, mlađi brat Muhamed, koji je takođe bio mistik. Autor mnogih knjiga, on je također u sastavu neke sjajan poezije koja, međutim, nije bila sasvim bez theopathetic uzvici ( shathiyyat ). Optužbe za jeres je podignuta protiv njega, on je pogubljen, a njegovo tijelo spalili i njegov pepeo baciti u vjetrova. Ubijen je oko 525-533 / 1131-1139. 2. Sanai Ghaznawi: Poznati pjesnik, njegov stih je učitan s dubokim mistične osjećaje. Rumi, u svojoj Mathnawi, naveo je neke od njegovih izreka i izložio ih. On je umro oko sredine 6th/12th stoljeća. 3. Ahmad Jami: Poznat kao "Zhand-e Pil", Jami je jedna od najslavnijih u 'urafa " i sufija.Njegov grob leži na Turbat-e Jam, u blizini granice između Irana i Afganistana, i dobro je poznat. Sljedeće linije su među stihove je sastavljen na strahu ( khawf ) i nada ( Raja ' ): Budite nije ohol, za mount mnogih moćni čovjek je sputani među stijene u pustinji, ali niti očaj, čak i za vino, piće Libertines Jeste iznenada stigli na odredište jednim pjesmu. Slično tome, na umjerenosti između velikodušnosti i ekonomično on nudi sljedeće savjete: Budite nije kao sjekira, crtanje samo za sebe,
Derviš Ali
25
niti se kao avion, stičući ništa za svoj rad; U pitanjima za život, uče iz testera, to privlači neka se sebe, i dopušta neke rasipanja. Ahmad Jami umro oko godine 536/1141. 4. 'Abd al-Qadir al-Gilani: On je jedan od najkontroverznijih ličnosti islamskog svijeta. Za njega se pripisuje u kadirijske reda sufija. Njegov grob u Bagdadu je dobro poznat i slavan. On je među onima od kojih mnoge molbe i leti visoko izreke snimljeni. On je bio potomak Sayyid al-'Imama al-Hasan (A). Umro je u 560/1164 ili 561/1165. 5. Šejh Ruzbihan Baqli Širazi: On je poznat kao Šejh-e Shattah zbog njegove plodan theopathetic uzvici. U posljednjih nekoliko godina neke njegove knjige su objavljene, uglavnom kroz napore orijentalisti. Umro je u 606/1209. 'Urafa' Sedmog / XIII vijeka: Ovo stoljeće je proizveo neke od najvećih mistika stasa. Mi ćemo spomenuti neke od njih u hronološkom redoslijedu: 1. Šejh Najm al-Din Kubra: Jedan od najvećih i najslavnijih od mistika, lance mnogih naloga da mu se vratim. On je bio učenik i učenik Šejh Ruzbihan, a bio je i njegov sin-in-zakon.On je imao mnogo učenika i učenika, među kojima je bio i Baha 'al-Din Walad, otac Jalal al-Din Rumi. On je živio u Khuwarizm (u ovom danu SSSR) u vrijeme mongolske invazije. Prije nego što je grad bio napadnut, on je poslao poruku ga obavještava da je mogao voditi stranku njegove porodice i učenici iz grada na sigurno. Najm al-Din je odgovor bio da je, "Kroz sve dane udobnosti sam živio pored tih ljudi.Sada kada je dan poteškoća došao neću ih ostaviti. " On je tada muški privezan na mač i borio se zajedno sa ljudima iz grada dok nije bio ubijen. To se dogodilo u godini 624/1227. 2. Šejh Farid al-Din al-'Attar: Jedan od najistaknutijih u mistici, al-'Attar je radi kako u stihu i prozi u.Njegova knjiga Tadhkirat al-'awifya' na živote i slova sufija i mistika - koji počinje s al-'Imam Dzafer el-Sadik (A), a završava s al-' Imam Muhammed el-Bakir (A) - smatra se izvorom knjiga dokumentarnog značaja i velike važnosti je priključen na njega od strane orijentalisti. Slično tome, njegov rad Mantiq al-Tayr ("Govor ptica") je remek mistične književnosti.
26
Derviš Ali
Rumi, komentirajući o al-'Attar i Sana'i, kaže: Mi pratimo u koracima Sana'i i 'Attar.
'Attar je duh i Sana'i njegova dva oka,
Rumi je također rekao: 'Attar prošao kroz sedam gradova o ljubavi, dok smo mi još uvijek u bend jedne trake. Ono što Rumi znači od 'sedam gradova ljubavi' su sedam dolinama koje al-'Attar govori u svom Mantiq al-Tayr . Muhammad Shabistari u svom Gulshan-e raz kaže: Ja se ne stidim svoje poezije, Jer, kao što je za 'Attar stotinu stoljećima neće vidjeti. Al-'Attar je bio učenik i učenik Shaykh al-Din Majd od Bagdada, koji je bio među učenicima i učenici Shaykh Najm al-Din Kubra. On je također imao koristi od društvu Qutb al-Din Haydar, još jedan od šejhovi doba i jedan po kome je grad u kojem je i sahranjen, Turbat-e Haydariyyah, dobio ime. Al-'Attar živio za vrijeme mongolske invazije, i umro - neki kažu da je u rukama Mongoli oko 626-28/1228-1230. 3. Shaykh al-Din al Shihab-Suhrawardi: On je autor proslavljenog 'Awarif al-ma'arif, odličan tekst 'Irfan i sufizam. On je tvrdio spuštanje Abu Bakr. Kaže se da je otišao svake godine posjetiti Mekku i Medine. On je susreo i razgovarao s 'Abd al-Qadir al-Gilani. Među njegovim učenicima bili su poznati pjesnici Shaykh Saidi i Kamal al-Din Ismail al-'Isfahani. Sa'di imao da kaže ovo o njemu: Moj mudri Šejh je Murshid, Shihab, mi je dao dva savjeta: Prvo, da se ne egocentričan, s druge strane, da se ne smatra druge s pesimizmom. Ovo Suhrawardi nije isto što i poznati filozof poznat kao Shaykh al-'Ishraq, koji je ubijen oko 581-590/1185-1194 u Aleppo, Sirija. Suhrawardi gnostički umro oko godine 632/1234. 4. Ibn al-Farid al-Misri: On se smatra jednom od mistika prvog ranga. Njegova mistična poezija, na arapskom, dostiže loftiest samitima i najvećeg elegancije. Njegov Diwan (zbirka pjesama) objavljen je nekoliko puta i bio je predmet mnogih uglednih komentara. Od onih koji je napisao komentar na njegov rad bio je 'Abd al-Rahman Jami, poznatog mistika devetog stoljeća. Poeziji Ibn al-Farid na arapskom je uporediti sa Hafiz u perzijskom jeziku.Muhyi al-Din ibn al-'Arabi jednom predložio da mu da napiše komentar o svojim pjesmama. Ibn al-Farid je odgovorio da je komentar njegove pjesme je Ibn al-'Arabi vlastite al-Futuhat al-Makkiyyah .
Derviš Ali
27
Ibn al-Farid je od onih koji su prošli kroz abnormalne 'stanja' ( ahwal ).Mnogo češće je bio u oduševljenom države i da je u takvim državama da su mnogi od njegovih pjesama su bili sastavljeni. Umro je u godini 632/1234. 5. Muhyi al-Din ibn al-'Arabi: Jedan od potomaka Hatim el-Ta'i, Muhyi al-Din ibn al-'Arabi je izvorno iz Španije. Većina njegovih život, međutim, čini se da je proveo u Mekki i Siriji.Bio je učenik šestog stoljeća mistik Šejh Ebu Medjenu al-Maghribi al-'Andalusi.Preko jednog posrednika karika, u lancu njegove kako se vraća na Šejh 'Abd al-Qadir al-Gilani gore navedenih. Muhyi al-Din, također poznat po imenu Ibn al-'Arabi, je svakako najveći mistik islama. Niko drugi nije bio u mogućnosti doći do svog nivoa, ni prije ni poslije njega. Tako je poznat po nadimak 'al-Shaykh al-' Akbar "(najveći Shaykh). Islamski misticizam, od trenutka svog prvog pojavljivanja, je napredovala jedno stoljeće za drugom. Svaka stoljeća, kao što je gore navedeno, u produkciji velika mistika koji su razvili 'irfan , uvijek dodajući svoju baštinu. Ovaj napredak je uvijek bio postepen. Ali u 7th/13th stoljeću s pojavom Ibn al-'Arabi'irfan iznenada skok i stigao do vrha svog savršenstva. Ibn al-'Arabi je 'irfan u fazu da je nikada nije dostigao ranije. Temelji za drugu granu 'Irfan , to je teoretski 'Irfan i njegov prateći filozofiju, su položili Ibn al-'Arabi. U principu, mistici koji su došli poslije njega jeli mrvice iz tabele. Osim dovođenje 'irfan u novu fazu, Ibn al-'Arabi je bio jedan od čuda vremena. On je bio nevjerovatan osoba, a to je dovelo do mahnito različite stavove o njemu. Neki ga smatraju al-Wali al-Kamil (Perfect Sveti) i Qutb al-'Aqtab (Polu Poljaka). Drugi degradira ga toliko da ga smatraju jeretik, nazivajući ga Mumit al-Din (the Killer vere) ili Mahi al-Din (na Obriši vere).Sadr al-Muta'allihin (Mulla Sadra), veliki filozof i islamski genije, imao najveće poštovanje za njega, s obzirom na njega daleko veći od Ibn Sina ili al-Farabi. Ibn al-'Arabi je autor više od dvije stotine knjiga. Mnogi od njegovih djela, ili možda sve one čiji su rukopisi su postojeći (numeracija tridesetak), su objavljene. Od njegovih najvažnijih knjiga, jedna je njegova al-Futahat al-Makkiyyah , kolosalan posao koji je pravi enciklopedija 'Irfan . Druga je njegovFusus al-hikam koji, iako kratka, je najprecizniji i najdubljih tekst 'Irfan .Brojni komentari su napisane na njemu, ali možda nije bilo više od dva ili tri osobe u bilo kojoj dobi, koji su bili u stanju da ga shvati. Ibn al-'Arabi je preminuo u 638/1240 u gradu Damasku, gdje njegov grob je još uvijek dobro poznata i danas. 6. Sadr al-Din Qunawi: On je bio učenik, učenik i sin supruga Ibn al-'Arabi. Bio je suvremenik Khwajah Nasir al-Din al-Tusi i Mevlana Jalal al-Din Rumi. On je odgovarao sa Khwajah Nasir, koji je platio mu veliko poštovanje. Slično tome, u Qunyah (današnja Turska), bilo je savršeno prijateljstvo i srdačnost
28
Derviš Ali
između njega i Rumi. Qunawi koristi da vodi molitve i Rumi će moliti iza njega, a on je rekao da je Rumi bio njegov učenik. Postoji priča da kada jednog dana Rumi je došao da se pridruži Qunawi kruga, podigao se iz svog specijalnog masnad i ponudio ga u Rumi. U padu, Rumi je rekao da ne bi imao opravdanje pred Bogom za polaganje Qunawi sjedište. Na koji Qunawi Bacio masnad , rekavši, ako ne odgovara Rumi to ne odgovara ni njega. Qunawi pruža najbolje izlaganje na misao i ideje Ibn al-'Arabi. U stvari, bez Qunawi moguće je da Ibn al-'Arabi nikada ne bi bio razumljiv. Bilo je i kroz Qunawi da Rumi postao aquainted sa Ibn al-'Arabi i njegove škole, a čini se da je razlog za razmatranje Rumi kao do jaja bio Qunawi je učenik je Ibn al-' Arabi ideje se ogledaju u Rumi je Mathnawi iu njegovom Diwan -e Shams. Osim toga, studenti filozofije i 'irfan koristili Qunawi knjige kao udžbenika za proteklih šest stoljeća. Njegove tri poznate knjige su: Miftah al-gajb , al-Nusus i al-FuQuk . Qunawi preminuo u 672/1273 (godina u kojoj su Rumi i Khwajah Nasir al-Din je umrla) ili na 673/1274. 7. Mevlana Jalal al-Din Rumi Balkhi Muhammad: Poznati na Istoku kao i na Zapadu Mawlawi kao Rumi, autor svjetski poznatih Mathnawi, ovaj čovjek je jedan od najvećih genija svijeta i islamske'irfan ikada video. Bio je potomak Ebu Bekra. Njegov Mathnawi je okean mudrosti i puni preciznih duhovne, društvene i mistične uvide. On je svrstava među najvažnije perzijski pjesnici. Izvorno iz Balkh, ostavio ga sa svojim ocem kada je još uvijek dijete.Zajedno su posjetili Mekku, a na Nishabur su se sastali sa Shaykh Farid al-Din al-'Attar. Napuštanja Makkah njegov otac otišao u Qunyah i tamo su naselili dolje. Isprva Rumi, kao učenjak, bavi se, kao i drugi učenjaci njegovog ranga, u nastavi, a živio je respektabilan život. Onda je upoznao poznatog mistika Shams-e Tabrizi. Rumi je magnetiziran ovog čovjeka i odjednom je sve gore.Njegov Diwan od Ghazal je dobila ime po Shams, a on je više puta napravio vatreni spominje ga u svom Mathnawi. Rumi je preminuo u 672/1273. 8. Fahr al-Din al-'irački al-Hamadani: Poznati pjesnik Ghazal i mistik, on je bio učenik Sadr al-Din Qunawi imurid i štićenik Shihab al-Din al-Suhrawardi. On je prošao dalje-u 688/1289. 'Urafa' Osme / XIV veka: 1. 'Ala' al-Dawlah Simnani: On je počeo kao tajničke službena, a zatim je dao svoju poruku za ulazak u putanju "urafa ' , dajući sve svoje bogatstvo na način Boga. Napisao je više knjiga, a održava posebna uvjerenja u području teorijske 'Irfan , koji se govori u nekoliko važnih tekstova 'Irfan . Umro je u 736/1335. Među njegovim učenicima bio je poznati pjesnik Khwajawi Kirmani, koji ga opisuje ovako: Ko god cvjeta na put 'Ali, . Kao Khidr, pronalazi izvore života
Derviš Ali
29
Dobivanje reljef iz šaputanje o vuku, on postaje poput 'Ala' Al-Dawlah Simnani. 2. 'Abd al-Razzaq Kashani: Od učenjaka osmog stoljeća 'irfan , 'Abd al-Razzaq Kashani pisao komentare na Fusus Ibn al-'Arabi i Manazil al-sa'irin od Khwajah 'Abd Allah.Oba su objavljeni i na koje se poziva učenjaci. Prema autoru Rawdat al-Jannat , na njegov račun od Šejh 'Abd al-Razzaq Lahiji,' Abd al-Razzaq Kashani je veličana od al-Shahid al-Thani. On i 'Ala' al-Dawlah Simnani se zagrijava rasprava o teorijskim pitanjima 'Irfan koji je pokrenuo Ibn al-'Arabi. Umro je u godini 735/1334. 3. Hafiz Širazi Khwajah: Uprkos širom svijeta slavu, detalji Hafiz života nisu sasvim jasni. Ono što je poznato je da je bio učenjak, kao 'Arif, a hafiz Kur'ana i exegete Knjige. On sam je više puta ukazao u njegovom stihovima: Ja utočište 't vidjeti više lijepa linija od tvoje, Hafiz, po Kur'anu koje imate u grudima. Tvoja ljubav će vikati, ako ti, kao Hafiz, Recite Kur'an memoriter sa svim četrnaest očitavanja. Od Memorizers svijeta ništa poput mene je okupio, suptilnost mudrosti sa kur'anskoj delicije. U svojoj poeziji Hafiz govori mnogo o PIR-e tarikata (duhovnog vodiča) i od Murshid (master), ali nije jasno koji je bio učitelj i vodič za Hafiz sebe. Hafiz poezija dostiže uzvišene mistične visine, a ima i nekoliko ljudi koji su u stanju sagledati svoje mistične suptilnosti. Svi 'urafa' koji su došli poslije njega prizna da je zaista praktično pokrio uzvišeni faze 'Irfan . Nekoliko važnih učenjaci pisali komentare na nekim od njegovih stihova. Na primjer, rasprava napisao je poznati filozof iz devetog stoljeća, Jalal al-Din Muhaqqiq Dawwani, na sljedećim stih: Moj teachersaid: pera stvaranja bila predmet nikakvu grešku, Bravo čiste oči da sakrije sve defekata. Hafiz je preminuo u 791/1389.[17] 4. Šejh Mahmud Shabistari: On je tvorac uzvišenog mističnih poemu Gulshan-e raz (The Garden of Secrets). Ova pesma se računa kao jedan od loftiest djela 'Irfan , te je ovjekovječio ime njenog autora. Mnogi komentari su napisane na njemu, možda najbolji koji je to napisao Šejh Muhammad Lahiji, koji je objavljen i dostupan.Shabistari preminula o godini 720/1320. 5. Sayyid Haydar Amuli:
30
Derviš Ali
Jedan od erudita mistika, Sejjid Haydar Amuli je autor knjige Jami 'al-' asrar (Collector od tajni), što je precizan rad na teorijski 'irfan Ibn al-'Arabi.Ova knjiga je u posljednje vrijeme objavljen. Još jedna knjiga mu je Nass al-nusus , što je komentar na Ibn al-'Arabi je Fusus al-hikam. Bio je suvremenik poznatog jurisprudent Fahr al-Muhaqqiqin Al-Hilli, ali datum njegove smrti nije poznat. 6. 'Abd al-Karim Jilani: On je autor poznate knjige al-'Insan al-Kamil ('The Perfect Man'). Koncept savršenog čovjeka je predmet prvi podigao u teorijskim obliku od Ibn al-'Arabi, i od tada zauzima važno mjesto u islamskoj 'Irfan . Ibn al-'Arabi je učenik i učenik, Sadr al-Din Qunawi, razgovarao je u potpunosti u svom Miftah el-gajbi, koliko znamo, najmanje dva mistici napisali cijelu knjige na tu temu. Jedna od njih je 'Aziz al-Din Nasafi, mistik iz druge polovine 7th/13th stoljeća, a druga bića' Abd al-Karim Jilani. Jilani preminuo u 805/1402 u dobi od trideset osam. 'Urafa' Devete / XV vijeka 1. Shah Wali Ni'mat Allah: On je tvrdio spuštanje iz kuće 'Alija. On je među najpoznatije 'urafa " i sufija. Sadašnji Ni'mat rahmetullahi kako je jedan od najpoznatijih u Sufi narudžbe. Njegov grob u blizini grada Kirman je još uvijek Sufi hram. Kaže se da je živio do dobi od devedeset pet, a umro je u godini 820/1417, 827/1424 i 834/1430. On je živio većinu svog života u sedmom stoljeću i povezan sa Hafiz Širazi. Veći dio njegove mistične poezije je preživjela. 2. Sa'in al-Din 'Ali Tarakeh Isfahani: On je jedan od najvećih erudita od 'urafa' . Bio je duboko upoznati s teorijskim 'irfan Ibn al-'Arabi. Njegova knjiga Tamhid al-qawa'id , koja je objavljena i dostupna je, je priznanje njegove duboke učenje u 'Irfan , i koristi se kao izvor od strane naučnici koji su uspjeli njega. 3. Muhammed ibn al-Mamzah Fanari al-Rumi: Jedan od naučnika o "Uthmani carstva, on je istakao se u nekoliko oblasti.Autor je mnogih knjiga, njegova slava u 'irfan je zbog svoje knjige Misbah al-'uns . Ovo je komentar na Qunawi je Miftah al-gajb . Iako nije svaka-ko može napisati komentar i izlaganje u knjigama Ibn al-'Arabi i njegov učenik Sadr al-Din Qunawi, vlasti u 'irfan da su ga pratili su svi potvrdili vrijednost ovog djela. A litografija otisak ove knjige sa hawashi od Aqa Mirze Hašima Rashti, mistik prošlog stoljeća, objavljeno je iz Teherana. Nažalost, zbog loše otisak dijelovima hawashi su nečitljive. 4. Shams al-Din Muhammad Lahiji Nurbakhshi:
Derviš Ali
31
Autor komentara na Gulshan-e raz od Mahmuda Shabistari, i savremenik Mir Sadr al-Din Dashtaki i "Allamah Dawwani, živio je u Shiraz. Ova dva, koji su obojica bili izuzetan filozofi svoje starosti i, prema onome što Kadi Nur Allah Shushtari je napisao u svom Majalis al-mu'minin , i pridati Lahiji najveće poštovanje. Lahiji je bio učenik Sayyid Muhammad Nurbakhsh, i sam učenik Ibn Fahd al-Hilli. U svom komentaru na Gulshan-e raz on prati njegov lanac od Sayyid Muhammad Nurbakhsh da Ma'ruf al-Karkhi, odande na al-'Imama al-Rida i prethodnih imama i na taj način da se Svetog proroka i sam (a). Ovaj on naziva 'Zlatni lanac' ( silsilat al-Dhahab ). Njegova slava počiva u velikoj mjeri na njegovom komentaru na E-Gulshan Raz , i komentar da je sama po sebi je jedan od loftiest mističnih tekstova.Počeo njegovi spisi, prema onome što je on sam se odnosi na uvod u svom komentaru, u godini 877/1472. Godina njegove smrti nije precizno poznato.Čini se da je prije 900/1494. 5. Nur al-Din 'Abd al-Rahman Jami: Jami tvrdio spuštanje od poznatih jurisprudent drugog stoljeća, Muhammed ibn al-Hasan al-Shaybani. Snažan pjesnik, on se smatra posljednje veliki pjesnik mistik persijskog jezika. U početku je preuzeo takhallus "Dashti", ali budući da je rođen na lokalitetu Jam, u blizini Mashhad, i pratiti njegov duhovni silazak do Ahmad Jami ( Zhand-e Pil ), promijenio je to Jami. U svojim vlastitim riječima: Moje mjesto rođenja je Jam i kapi moje olovke su nacrt šolju Shaykh al-Islam,[18] Tako je na stranicama moje poezije na dva načina moja olovka-ime je Jami. Jami je bio vrstan učenjak u raznim oblastima arapske gramatike i sintakse, pravo, sudska praksa, logika, filozofija i 'irfan . Njegove mnoge knjige uključuju komentar na Fusus al-hikam Ibn al-'Arabi, a komentar na Luma'at od Fakhr al-Din 'iračkih, a komentar na Ta'iyyah Ibn al-Farid, a komentar na uQasidat al-Burdah u slavu Časnog Poslanika (S), a komentar na Qasidah Mimiyyah od Farazdaq u slavu al-'imama' Ali ibn al-Husein, knjigu pod naslovom al-Lawdyih , njegov Bahdristan , piše u stil Sa'di je Gulistans i knjigu Nafahat al-'uns na biografije mistika. Jami je bio učenik Baha 'al-Din Naqshaband, osnivač Naqshabandi poretka.Međutim, kao što u instanci Muhammeda Lahiji, koji je bio učenik Sayyid Muhammad Nurbakhsh, njegov akademski položaj je iznad njegovih vršnjaka.Jami, iako se računa kao jedan od sljedbenika Baha 'al-Din Naqshaband, postignuti akademski stoji nekoliko stupnjeva viša nego kod Baha' al-Din. Tako je u ovom kratkom povijest u kojoj smo se koncentracijom na akademski strani 'Irfan , a ne na razvoj različitih naredbi, specijalno priznanje je od Muhammeda Lahiji i 'Abd al-Rahman Jami, a ne od osnivača njihovog naređenja. Jami je umro u 898/1492 u dobi od 81. Ova se završava naša kratka istorija 'Irfan , za period od svojih početaka do završetka 9th/15th stoljeća. Mi smo odlučili da okonča u ovom trenutku jer je, po našem mišljenju, iz 10th/16th stoljeća pa nadalje 'irfan je na drugom obliku.Do ovog puta lekcije i akademske figure 'irfan je sve
32
Derviš Ali
bili članovi redovne sufije i polova ( aqtab ) ili gospodari sufije su bili veliki akademski figure 'Irfan , kome dugujemo veliku mistik radova. Oko početka 10th/16th stoljeća, međutim, ova se počela mijenjati. Prvo, gospodari su sufije bile više ne posjeduje akademske istaknutosti svoje prethodnice. Može se reći da je od ovog vremena nadalje formalni Sufizam izgubila se u carini, vanjske aspekte, povremeno inovativne prirode (bid'ah ). Drugo, naučnici koji nisu bili pripadnici jednog formalnog Sufi kako bi počeli da pokazuju duboke učenja u teorijskom 'irfan Ibn al-'Arabi, kao da niko iz reda Sufi narudžbe mogla odgovarati njih. Primjeri takvih učenjaci su Sadr al-Muta'allihin of Shiraz (umro 1050/1640), njegov učenik Fayd Kashani (umro 1091/1680), i Fayd vlastite učenik Kadi Sa'id Qummi (umro 1103/1691).Znanje svakog od tih teorijskih 'irfan Ibn al-'Arabi premašila da od štapova i gospodari jednog sufi reda njihovog puta, dok oni sami nisu bili vezan ni za sufije. Osim toga, to je razvoj koji je nastavio sve do današnjeg dana, kao što se može vidjeti u primjerima pokojnog Aqa Muhammad Rida-Qumsheh'i i pokojni Aqa Mirza Hashim Rashti. Ova dva naučnika prošlog sto godina su bili stručnjaci iz oblasti teoretske 'Irfan , ali oni nisu bili pripadnici jednog Sufi reda. U cjelini, može se reći da je to bilo od vremena Muhyi al-Din ibn al-'Arabi, koji je položio temelje teorijske 'Irfan i filozofirao 'Irfan , da je sjeme ovog novog razvoja je posijano. Gore navedeni Muhammed ibn Hamzah Fanari možda predstavljeni ovog tipa. Ali novi razvoj koji proizvodi stručnjake u području teorijske 'irfan , koji su bili ili nisu na svim posvećen praktične 'Irfan i njegov duhovni metodologije, ili, ako su oni bili - i donekle većina njih - nije imao nikakve veze s bilo koji formalni Sufi red, savršeno je primjetan od 10th/16th stoljeća pa nadalje. Treće, budući da 10th/16th stoljeća bilo je pojedinaca i grupa posvećena duhovnim metodologiji praktične 'Irfan , koji je postigao vrlo uzvišeni duhovni stoje doista i još uvijek nisu bili pripadnici jednog formalnog Sufi narudžbe.Oni su ili ravnodušni prema formalnom sufija ili su ih kao dijelom ili potpuno jeretičkim. Među karakteristike ove nove grupe od teorijskog i praktičnog 'urafa' - koji su naučili u pravu i sudskoj praksi - je bila savršena lojalnost šerijata i harmoniju između obreda putu napredovanja i obrede sudske prakse. Ovaj razvoj ima i svoju istoriju, ali ovdje nemamo priliku za ulazak u njegove detalje. The Mystic stanice ( Maqamat ): U 'urafa' tvrde da da bi se došlo u fazi prave gnoze, postoji faza i stanica koje moraju biti pokriveni. Osim ako natkrivena, u 'urafa' čekanje, da stigne na stanici istinske gnoze je nemoguće. 'Irfan ima aspekt je da akcija teozofija ( Hikmat Ilahi ), dok su mnogi od aspekata ove dvije discipline razlikuju. U aspekt zajednički im je i da je cilj kako je znanje o Bogu ( ma'rifat Allaha ). Oni se razlikuju u tom teozofija nema za cilj samo na znanje o Bogu, već ima za cilj da se znanje o cilju postojanja. Znanje koje se traži theosophist ( hakim ) je sistema postojanja, od kojih, naravno, znanje o Bogu je važan stub. Cilj 'Irfan , s druge strane, je isključivo znanje o Bogu.
Derviš Ali
33
Po mišljenju 'Irfan , poznavanje Boga je ukupno znanje. Sve mora biti poznato u svjetlu poznavanja Boga i sa stanovišta tawhid ; takvog znanja je derivat znanje o Bogu. Drugo, znanje koje traži Hakim je intelektualna znanja i može se uporediti sa znanje stečeno od strane matematičar, nakon razmišljanja i refleksije na određenom matematičkih problema. Međutim, znanje koje traži 'Arif je iskusan i svjedoci, može se uporediti sa znanjem steći eksperimentalni znanstvenik u svom laboratoriju. U Hakim traži određeno znanje ( 'ilm al-yaqin ), dok je 'Ariftraži sigurnost neposredne vizije ( 'Ayn al-yaqin ). Treće, sredstva zaposlena u hakim su svoj razum, odbitaka i dokaza, dok su zaposleni u 'Arif su srce i pročišćavanje, discipliniranje i usavršavanje u sebe. UHakim nastoji, kroz teleskop svoga uma, da proučava poredak postojanja, dok je'Arif nastoji pripremiti cijelu njegovog bića, kako bi se došlo do srži stvarnosti.On nastoji da postigne stvarnost kao kap vode u potrazi za na more. U pogledu na Hakim , savršenstvo očekuje od ljudskog bića leži u razumijevanju stvarnosti, dok se u 'Arif je pogled leži u postizanju stvarnosti. U Hakim 's pogledom na nesavršenom ljudskom biću je onaj koji je neznalica, dok se u 'Arif je pogled na nesavršenom ljudskom je onaj koji je ostao daleko i odvojen od svoje porijeklo. U 'Arif stoga vidi savršenstvo u postizanju a ne u razumijevanju. I kako bi se postigao glavni cilj i faze prave gnoze, on gleda na Traversing nekoliko faza i stanica kao neophodne i od suštinskog značaja. Ovaj on naziva sayr wa suluk , nauka o unutra wayfaring. Ova faza i stanica su razgovarali u detalje u knjigama "Irfan . Ovdje nije moguće objasniti, čak i na kratko, svakom od njih. Međutim, da bi barem dati opći dojam, vjerujem da možemo učiniti ništa bolje nego da se okrenu devetom dijelu Ibn Sina je al-'Isharat . Iako Ibn Sina je uglavnom filozof, a ne mistik, on nije 'suho' filozof, a pogotovo pred kraj svog života on je razvio mistični sklonosti. U al-'Isharat , koji čini se da je njegov posljednji rad, on je posvetio cijeli odjeljak na 'stanica' od gnostika. Ovo poglavlje biti izuzetno uzvišen i lijepa, smatramo da je više prikladan za naše potrebe predstaviti rezime ovog odjeljka, a ne pozivajući se ili prevođenje odgovarajuće odlomke iz knjige"urafa ' . Zahid , 'abid & 'Arif : Onaj koji uzdržava od uživanja u svijetu, čak i one zdrave, naziva se zahid(asketa), a onaj koji je oprezan obavljati obožavanje, molitve i posta i slično, zove se 'abid (bhakta) i on je koji čuva svoje misli okrenuo prema stalno u carstvo svjetlosti kako bi se svjetlu Real sjaj u njegovim grudima se naziva 'Arif, a ponekad i dva ili više od ovih epiteta mogu primijeniti na istu osobu. Iako Ibn Sina definira ovdje Zahid je 'abid i 'Arif, ali u isto vrijeme on je definisanje zuhd , 'ibadah, i 'Irfan . To je zato što je definicija Zahid , "Abid , ili naplaćuje po sebi uključuje implicitno definiciju zuhd , 'ibadah , ili 'Irfan .Stoga je zaključak koji se može izvući iz ovog odlomka je da zuhd je apstinencija od svjetski uživanja; 'ibadah je obavljanje specifičnih radnji kao što su molitva, post, recituje Kur'an i slično, kao i 'irfan se okreće daleko um od svega osim Allaha i plaćanje potpune pažnje na božansku suštinu, tako da svjetlu Real može sijati na nečije srce. Posljednjih klauzula označava važnu stvar. Jedan ili više od ovih osobina mogu se javiti u kombinaciji. Tako je moguće za pojedinca da bude 'abid iZahid , a Zahid i 'Arif, jedan 'abid i 'Arif, ili 'Abid , Zahid , a 'Arif na jedno te isto vrijeme. Ibn Sina nije razrađen, ali on podrazumijeva da je,
34
Derviš Ali
iako je moguće da jedan bude zahid ili 'abid , a ne biti 'Arif, to nije moguće za jednu da bude'Arif , a ne biti zahid i 'abid . One mogu biti i zahid i "Abid bez an 'Arif, ali se'arif po definiciji je i Zahid i "Abid . Dakle, iako ne svaki Zahid ili 'abid je'Arif, svaki 'Arif je zahid i "Abid . U narednih prolaz ćemo vidjeti da je zuhd nekog 'Arif razlikuje u svoj cilj nego kod ne-'Arif. Zapravo, duh i suštinu 'Arif je zuhd i 'ibadah se razlikuju od onih u ne- 'Arif : U zuhd za ne-'Arif, je transakcija kojom on daje do zadovoljstva u svijetu za uživanje u onaj svijet, a za 'Arif to je nešto kroz što se odvaja sebe od svega što ga drži od pažnje prema Bog i on gleda dolje na sve osim Boga. Dok je obožavanje za ne-'Arif je transakcija kojom je on obavlja radnje u svijetu za nagradu ( ajr , sevab ) koji će biti primljene na onom svijetu, za 'Arif to je vrsta vježbe koja ima za cilj jačanje njegove samo intelektualne i maštovite fakultetima, a koje, po ponavljanju, crta udaljena je samo iz carstva iluzorno carstvo Real. U 'Arif je cilj: U 'Arif želi u Real (Bog) ne radi nešto drugo, a on ništa ne vrednuje iznad njegovog znanja o Real, a njegova obožavanje Njega je zato što je On dostojan obožavanja i da je dostojan način odnose se na njega, to nije iz želje (za nagrade) ili strah (od patnju). Smisao ovoga je da u smislu njegovog cilja na 'Arif je muwahhid . On traži samo Boga, ali njegova želja Boga nije zbog njegove darove u ovom svijetu ili na onom svijetu. Bili su takvi da je to slučaj, pravi objekt njegove želje bi darove, Bog bio samo preliminarni sredstvo kojim željene darove traže. U tom slučaju, u stvarnosti, konačni predmet obožavanja i želja će biti samim sobom, u svrhu traženja tih darova je zadovoljstvo u sebi. Međutim, 'Arif želi sve što on želi u ime Boga. Kada je želi darove od Boga da to čini zato što su od Njega, i da su Njegove usluge. Oni predstavljaju Njegova milost i velikodušnost. Dakle, dok je ne-'Arif traži Boga zbog Njegove darove, a "Arif traži darove Boga radi Boga. Ovdje je pitanje može nastati, ako se 'arif ne traži Boga radi ništa, zašto onda on obožava Njega? Zar nije istina da svaki čin obožavanja mora imati svrhu? Ibn Sina je prolaz sadrži odgovor. On navodi da je cilj i motivacija 'Arif je obožavanje je jedna od dvije stvari. Jedan je svojstvena sposobnost za Worshipped se obožavati, što znači da je jedan Bog obožava samo zato što je On dostojan obožavanja. To je prilično kao neko ko po primjećujući neke zadivljujuće kvalitete u osobi ili stvari hvali tu osobu ili stvar. Ako je pitanje šta motivirani ga da izgovori takve pohvale, ili onoga što je korist mu ga, on će odgovoriti da je on tražio nikakve koristi od njegove pohvale, ali jednostavno vidio tu osobu ili stvar kao istinski zaslužuje pohvale. Ovo se odnosi i na hvale se primjenjuju na heroja ili šampioni svakog polja. Druga motivacija 'Arif je obožavanje je sposobnost obožavanja same. Ona nosi odlika plemenitost i ljepotu svoju, za to je veza, a kravata, između sebe i Boga. Tako da ima sposobnost vlastitog, i nema razloga zašto bi nužno podrazumijeva obožavanje želja ili strah. 'Ali (A), ima neke poznate riječi o ovoj temi: Moj Bože, ja ne obožavam iz straha od vatru, niti u želji za Vaš Paradise, ali mislim da si vrijedan obožavanja pa sam obožavati.
Derviš Ali
35
U 'urafa' mjesto veliku važnost ovog pitanja, s obzirom da je vrsta širk(politeizam) za jedan gol u životu, a posebno u obožavanje biti nešto drugo osim samog Boga. "Irfan potpuno odbacuje ovu vrstu širk . Mnogi su pisani elegantno i suptilno na tu temu, a mi ćemo pogledati alegorija iz Sa'di je Bustankoja uzima vanjske obliku priče sultana Mahmuda od Ghaznah i njegovi bliski pouzdanik Iyaz: Jedan sa šaha Ghaznah pronađen greška, govoreći: Šta šarm je on, Shah prijatelj Iyaz. Cvijet doista s niti boju, niti miris, kako čudno je slavuj postaviti svoje srce na takvu stvar. Neko prenio ovu napomenu Sultan Mahmud, koji je, na čuo, bio je pored sebe od bola. "Volim ga zbog njegove dispozicije i karaktera, kao ni za njegov ugodan hod i stasa. ' Čuo sam jednom da se u uskom defileu, The King blago-grudi slomio otvoren nakon kamila pao. kralja, nakon što signalizira njegov amanet, Podstaknuti njegova konja da se unaprijed na brzinu. Vozači sada pao na bisera i koralja, njihova misli sada okreće od kralja do blaga. Nijedan od ponosni momci ostao taj dan Da bi uslijediti u vozu kraljev osim Iyaz Gledajući van, kralj ga vidio, i beholding Iyaz, Njegovo lice poput cvijeta procvetao s oduševljenjem. "Šta plijen ste me doveli zajedno, 'kralj upita. 'Ništa', rekao je, Iyaz. "Ja žurno nakon što ste, preferirajući Vaš servis za blago i blagodatima. Sa'di zatim se iz ove priče na stvar želi napraviti, što je on izražava ovako: Ako pogledate na vaš prijatelj za svoje usluge, Vi ste vezani za sebe ne bi tvoj prijatelj Kršenje onakav kakav je bio, ako je svetima Željeni Boga išta osim Boga. Prva stanica Prvi nivo je "Arif je putovanje je ono što oni eall 'rezolucija' ( al-'iradah ), a ovo je vatreni želju da uhvati držite firme Tie ( al-'urwat al-wuthqa ) da uhvati drže onoga koji je perceptivno pravog dokaza, ili koji je njegov naselili samo kroz zavjet vjere, tako da je njegovo srce nagoni prema Svetom kako bi se postigli duh veze (s Njim). Kako bi se objasniti prve faze duhovni put - koji je u jednom pogledu potencijalno obuhvaća cijelu 'irfan - mi smo dužni da se donekle elaborat. U'urafa' prvenstveno vjeruju u princip koji se sumiraju u sljedećim fraza: Krajevi su povratak na početke. Jasno, za kraj se početkom postoje dvije mogućnosti. Jedna od njih je da je pokret u ravnoj liniji, te da kada se objekt u pokretu dostigne određenu trenutku mijenja smjer i retraces potpuno isti put kojim je došao. U filozofiji je dokazano da je takva promjena smjera bi prouzrokovala interval nepokretljivosti, čak i ako je neprimjetan. Osim
36
Derviš Ali
toga, ova dva pokreta bila bi suprotna jedan drugom. Druga mogućnost je da je pokret na duž krive sve čije točke su podjednako udaljena od određene centralnu tačku, drugim riječima krug. Jasno je da ako se kretanje ima oblik kruga, prirodno put će završiti u trenutku početka. Objekata koji se krecu u krugu će kontinuirano kretati dalje od mjesta početka dok ne dostigne tačku najdalje odakle je počelo. Ovo je tačka dijametralno suprotne do tačke početak. Također je od ovog trenutka da se, bez pauze, ili intervala, povratak putovanje ( ma'ad ) na polazište ( mabda ' ) počinje. U 'urafa' nazvati prvom dijelu putovanja, odnosno od mjesta polaska do tačke najdalje od njega, 'luk spuštanja' ( qaws al-nazul ), i put od tamo natrag na polazište, 'luk uspona' ( qaws al-Su'ud ). Tu je i filozofski pogled povezana sa kretanjem stvari od trenutka polaska do najudaljenije tačke koje su filozofi zovu se 'načelo uzročnosti "( ASL al-'illiyyah ), a koje je 'urafa' zvati 'principu emanacije '( ASL al-tajalli ), u svakom slučaju objektima putuju duž luk spuštanja su kao da vozio iza leđa. Slično tome, kretanje predmeta iz najudaljenijih tačke do tačke polaska također ima svoje filozofske teorije. Ovo je princip želje svakog derivata bića i strast da se vrati u svoje porijeklo. Drugim riječima, to je princip let svega otuđene i nasukani svom porijeklu i domovini.Ova tendencija, tako da je 'urafa' vjeruju, je svojstven svakom čestice postojanja, uključujući i ljudsko biće, iako je u to čovjek može često biti latentna i skriven. Čovjeka preokupacije sprečavaju aktivnost ove tendencije, kao i niz stimulansa su potrebni prije ovog unutrašnji nagib će isplivati na površinu. To je pojava i površine ove sklonosti da "urafa ' mandata 'rezolucija' ili 'volje' (iradah ). Tako je u stvarnosti ove rezolucije je vrsta buđenje uspavane svijesti. 'Abd al-Razzaq Kashani, u svom Istilahat , definira iradah su: A iskra u srcu od vatre ljubavi koja prisiljava jedan da odgovori na poziv za Real ( Haqiqah ). Abd Allah Khwajah 'Ansari u svom Manazil al-sa'irin definira iradah kako slijedi: To je dobrovoljna odgovor (u akcijama) na poziv za Real ( Haqiqah ). Ovdje je potrebno naglasiti da je značenje iradah kao prva faza je da je to prvi korak nakon lanac od ostalih faza je prošla, faze koje se nazivaju "proizvodi" ( bidayat ), 'vrata' ( abwab ) , 'ponašanje' ( mu'amalat ). i "manire" ( akhlaq ). Tako iradah je prva faza u terminologiji 'urafa' u smislu da označava istinski gnostički buđenje. Rumi opisuje princip da je "na kraju je povratak na početak", kako slijedi: dijelovi su suočene prema cjelini, Slavuji su u ljubavi s ružom lice; god dolazi od mora do mora povratka, i sve se vraća na njegov izvor; Kao i potoci žure niz od planinskih vrhova, Moja duša, gori s ljubavlju, žudi da napusti tijelo. Rumi otvori Mathnawi pozivajući čitaoca da slušaju žalobne krike trske, jer žali svog odvajanja od trske krevetu. Tako je u prvim redovima svoje Mathnawi Rumi se zapravo dovodi do prve faze 'Arif, to jest iradah , želju da se vrati u nečije korijena koji je uz osjećaj odvojenosti i usamljenosti. Rumi kaže: Slušajte trske kao priča se odnosi i na njegovo odvajanje ga žali. Od vremena da se od trske krevet bio sam odveden,
Derviš Ali
37
U mojim sojevi su se požalio muškarca i ženu. O, srce sam tražiti koji je pocijepan s bol razdvajanja da može čuti priču iz moje čežnje za povratak. Ko god ostaje daleko od svog nastanka, traži opet život okupljanje. Da sumiramo, Ibn Sina, u gornjem pasusu, znači da iradah je želja i čežnja da je, nakon duboke osjećaje otuđenosti, usamljenosti i otuđenosti, čini njegova pojava u ljudskom biću i motivira ga da traži ponovni susret sa Real, a sindikat koji stavlja tačku na osjećaje otuđenosti, usamljenosti, bespomoćnosti i. Vježba i samodiscipline: Onda ono što je sigurno potrebno je vježba ( riyadah ), a to je usmjerena ka tri krajevima - prvi je očistiti put sve osim Real, drugi je da se pokori "komanduje sebe '( el-nefs el-'ammarah ) na 'zadovoljni self' ( el-nefs el-mutma'innah ), a treći je da donese srce suptilni za svijest. Nakon što je počelo u putovanju u fazi iradah , sljedeća faza je da se od vježbe i pripremljenosti. Ova spremnost se naziva riyadah . Danas ovaj termin se obično pogrešno i da se uzima da znači samoumrtvljavanje. U nekim religijama princip mučiteljski sopstva je sveto. Možda najbolji primjeri za to su da se vidi u Yogis Indije. U terminologiji Ibn Sina je, međutim, riječ se ne koristi u tom smislu. Prvobitni značenje ove arapske riječi je 'da ostvare', ili 'razbiti u ždrebe.' Nakon toga riječ je korišten za fizičke vježbe, osjećaj koji se riječ i danas nosi i danas. U 'urafa " pozajmio ovu riječ, a njihova terminologija se koristi da znači ostvarivanje dušu i priprema ga za osvjetljavanje svjetlu znanja ( ma'rifah ). Upravo u tom smislu da se riječ koristi u odlomku iznad. Ibn Sina zatim izjavljuje ovo vježbanje i pripremanje duše da budu usmjerene na tri cilja. Prvi od njih odnosi se na vanjske stvari i podrazumijeva uklanjanje distractive zanimanja i uzrocima nemarnosti ( ghaflah ). Druga se odnosi na stanje unutrašnje snage i uklanjanje agitacije iz duše, koje je opisao kao predaju "komandnog sebe 'u' zadovoljni sebe '. Treći se odnosi na kvalitativne promjene u duši, koji on naziva 'razdiru suptilne srca'. I prvi [od tri ciljeva riyadah ] potpomognuta je istina zuhd (tj. zuhd uklanja prepreke i ometa preokupacije, koje uzrokuju zanemarivanja, od staze). Drugi je potpomognuta nekoliko stvari: worship protkano (prisutnost srca, koncentraciju i) razmišljanje; melodiju koja služi za jačanje sebe kroz koji prate riječi imati uticaj na srce (kao što su melodičan recitovanje Kur'ana, molbe i litanies, a pjevanje mistične poezije), a poučan govor čistog, rječit govornik koji govori nježno i učinkovito na način vodiča. Što se tiče trećeg cilja, ona je potpomognuta suptilne misli (razmišlja suptilni i delikatan ideja i značenja koja je dovela do duhovne profinjenosti) i čedne ljubavi (a ljubav koja je duhovna, a ne fizičkim i senzualnim), koji je režirao i vrline voljeni i ne vladali po senzualnosti. A onda, kada iradah i riyadah postignu određeni stepen, trepće ( khalasat ) u sviće svjetlu Real će sići na njega, divan kao što su oni, oni su trenutni poput munje koje se pojavljuju i nestaju odmah. Ovi zovu 'trenutaka' ( awqat ), a ove treperi povećanje frekvencije sa većom pažnjom u riyadah . Dok je napredak dublje u ovo, oni spuštaju na njega čak i kada on ne vježbanje. Sada često će on pogleda nešto, a njegov pogled bude skrenuta od njega prema Svetom, čime bi mu pažnju nekom
38
Derviš Ali
aspektu Božanskog, kao i stanje transa ( ghashyah ) silazi na njega, u kojem je, kao da je on vidi Boga u svaka stvar. Možda je to u ovoj fazi da je njegova država nadvlada ga, uznemirujuće je smirenost, promjena koja će se primijetiti svako blizu njega. Zatim, on dostiže tačku u svojoj vježbi kada mu 'trenuci' promjenu u stabilan mir, kratku odlomke upoznaju i trepće beeome dužeg plamen. Onda je postiže trajan gnostički države koja stalno prati ga iz koje je proizlazi oduševljenom užitak. A kad se polazi mu on postaje tužan i zbunjen. A možda je u ovoj fazi države u kojoj se on nalazi u će se očito (prema drugima), ali kako je napredovao dublje u ovaj gnozu, njegov izgled će biti manje vidljiva u njega i on će biti odsutan kada (pojavljuju se ) prisutan, i kada putujete (pojavljuje se) i dalje. Ovaj odlomak poziva na pamet rečenica govori 'Ali ibn Abi Talib (A) da njegov učenik Kumayl ibn Zijad o "prijateljima od Boga" ( Evlija 'al-Haqq ), koji postoje u svakoj dobi: Znanje je dovela ih do stvarnost uvida, i oni su u kontaktu sa duhom sigurnosti. Smatraju da jednostavno ono što se smatra grubim oni koji žive u udobnosti i luksuza. Oni su intimni sa onim što užasava je neznalica. Oni su u društvu ljudi sa svojim tijelima, ali njihove duše su podnijeli u najvišim carstvo. ( Nahj al-balaghah , Hikam, broj 147). Do ove faze, možda, ovo stanje gnoze će se dogoditi s njim samo povremeno. Nakon toga on će postepeno postati takva da je njemu dostupne kad god želi. Nakon toga, on napreduje dalje od čak ovoj fazi sve do njegove afere više ne ovisi o svojoj želji. Kad god je on primjećuje nešto što vidi, osim njega (tj. Boga), čak i ako njegova opservacija nije zbog refleksije. Dakle, ukaže prilika da se uzdigne iz aviona lažnih nastupa na ravan Istine. On postaje stabilizovala na njemu, dok je (u svijetu) on je okružen ravnodušni. Do ovoga smo se bavili u fazi vježbe, samodiscipline, borbe i duhovne itinerer. Sada je 'Arif je dostigao svoj cilj. Kada je prelazi iz faze riyadah onoj spreme, njegove unutarnje postaje poput jasno ogledalo okrenut u smjeru u Real. Sublime užitke tuš na njega, a on se raduje u svom sebe za ono što je bilo u Real. Sada (kao jedna pregleda slike u ogledalu, koja izgleda bilo na sliku ili ogledalo odražava sliku) da je zbunjen po dva pogleda: pogled na Real i pogled njegovih sebe. Zatim, on postaje nesvjestan svoje ja i samo stavove Svetoga. A ako on primijeti njegov self to je iz razloga što njegove gledaoca, a ne zbog svoje ljepote (kao što je onaj koji kada gledaju sliku u ogledalu, vidi se samo slika, iako on ne obraća pažnju na ogledalo sama, ipak je ogledalo vidjeti dok gledate sliku, iako je ogledalo ne gleda za svoje ljepote). To je u ovom trenutku da je Wayfarer postiže sindikat (i njegov put od khalq do Haqq postaje potpuna). Ovdje se završava naš sažetak devete dijelu Ibn Sina je Isharat i njegov račun za putovanje od stvaranja ( khalq ) Bogu ( Haqq ). Tačka koja se mora dodati jeste da je 'urafa' vjeruju u četiri putovanja: sayr min al-khalq ila al-Haqq ,sayr bi al-Haqq a al-Haqq , sayr min al-Haqq al-ila
Derviš Ali
39
khalq bi al-Haqq , sayr fi al-khalq bi al-Haqq (put od stvaranja do Boga, a putovanje s Bogom u Boga; putovanju sa Bogom od Boga stvaranju, i na kraju, putovanje u stvaranju sa Bogom). Prvi put je od stvorenja za Stvoritelja. Drugi je Stvoritelj, to znači da je u toku ga 'Arif postaje upoznat sa kvalitetima i Njegova Imena i sam postaje ukrašen istim. U trećem putu, on se vraća u pravcu stvaranja, bez postaje odvojen od Boga, kako bi se voditi narod. Četvrti put je među ljudima dok je još ujedinjeni s Bogom. U ovom putovanju u 'Arif je sa i među ljudima i traži da vodi svoje poslove tako da ih vodi prema Bogu. Sažetak od Ibn Sina je al-'Isharat gore navedenih odnosi se na prvi od tih putovanja. On također daje kratak račun drugog putovanja, ali to nije neophodno za naše potrebe da se uključi. Khwajah Nasir al-Dina al-Tusi, u svom komentaru na al-'Isharat , kaže da je Ibn Sina je objasnio prvi put u 'Arifu devet etapa. Tri faze odnose se na početku putovanja, tri na putu od njegovog početka do njegovog kraja, a tri se odnose na dolazak ili sindikata. Neke refleksije o Ibn Sina račun čini stvar jasna. Pod ' riyadah ', koji je preveden kao "vježba", Ibn Sina znači vježbe u samodiscipline da je 'Arif prolazi. Postoje mnoge od njih, kao i 'Arif mora pratiti lanac stanica u tim vježbama previše. Ovdje Ibn Sina je kratak u ekstremnim, ipak 'urafa' su razgovarali o ovom pitanju u detalje, a može se zatražiti ovih detalja u svojim radovima. Neki Uslovi 'Irfan : U ovom poglavlju namjeravamo pokriti neke od posebnih termina koji se koriste u 'irfan . U 'urafa " su izmislili veliki broj tih termina, a bez poznanika s njima nije moguće razumjeti mnoge od svojih ideja. U stvari, može se zaključiti da je sasvim suprotno od namjeravanog. Ovo je jedna od karakteristika 'Irfan .Međutim, svaki ogranak učenja ima svoj vlastiti skup termina, a to je pitanje nužnosti. Najčešće shvatio značenje riječi koje se koriste često nisu u stanju da ispune precizne zahtjeve znanosti ili discipline. Stoga ne postoji mogućnost, ali da se u svakoj disciplini određene riječi biti izabrani da prenesu određene specifične značenja, čime osmišljavanje za praktičara te discipline posebnog vokabulara. 'Irfan , takođe, nije izuzetak u ovom pravilu. Osim toga, 'urafa' tvrde da ništa, ali oni pokrenuti na put trebali znati svoje ideje, jer - po njihovom mišljenju barem - nije, ali je 'urafa' su u stanju razumjeti ove koncepte. Tako se 'urafa' za razliku od majstora drugih nauka i zanata, namjerno pokušavaju da zadrže svoje značenje skriven tako da je vokabular su smislili nosi, pored uobičajenih aspekte terminologije, također nešto zagonetan aspekt, ostavljajući nas da otkrijemo je enigma tajna. Osim toga, postoji i treći aspekt da se povremeno uzeti u obzir, što povećava teškoće. Ovo proizlazi iz prakse nekih 'urafa' - barem oni zovu Malamatiyyah - koji je usvojila obrnuti oblik razmetanje ( Rija 'ma'kus ) u svojim diskursima kultivacijom bolestan slavu umjesto dobro ime i slavu među ljudima. To znači da za razliku od onih zadesile sa poroka razmetanje ( Rija " ), koji žele da se pojavljuju sami bolje nego što zapravo jesu, na 'urafa' vježbanje self-sramotu nastoje se smatrati dobrom od Boga, a ipak se čini da su ljudi kao loše. Na taj način oni nastoje da liječe sebe svih vrsta razmetanje i egoizma.
40
Derviš Ali
Kaže se da je većina 'urafa' od Khurasan bili Malamatiyyah. Neki čak smatraju da Hafiz je bio jedan. Takve riječi su rindi (libertinizam), la ubaligari(nemara); qalandari (prosjačenje), qallashi (bijeda) i slično označavaju ravnodušnost u stvaranju, a ne u Stvoritelja. Hafiz je govorio puno o temi daje utisak rade stvari koje zarađuju za jedno loše ime, dok su ih u sebi dobro i pravedni. Nekoliko primjera:. Ako pristalica put ljubavi, brinite se o loše ime . The Shaykh-e San'an imao svoj ogrtač u pion u kockarnica Čak i ako smeta prekora od podnosilaca zahtjeva, Moj pijani libertinizam otići da ne. je asketizam sirovog Libertines je kao selo put, ali kakva bi bila misao reforme učiniti na jedan od u svijetu bolestan slavu kao ja? kroz ljubav vina Poveo sam sliku o sebi na nulu, U cilju da uništi otisak samopredanost. Kako sretno prolazi vrijeme, a prosjak, koji je u svom duhovnom putovanju, Drži recitirati ime Gospodnje, dok igrate sa perlama od njegovih paganskih brojanica. Međutim, Hafiz, drugdje osuđuje razmetljiv uzgoj bolestan slavu baš kao što je osudila sanctimoniousness: Moje srce, daj da te vodi na put spasenja: Ni pohvaliti vaše rasipnost, niti objaviti vaše pobožnosti. Rumi brani Malamatiyyah u sljedećim stihovima: Gle, ne prezirem one loše ime, Pažnja se mora dati svoje tajne. Koliko često zlato je crne boje, za strah da će biti ukraden i izgubila. Ovo pitanje je jedno od onih nad kojima fuqaha ' su pronašli greške u'urafa' . Baš kao što islamski zakon osuđuje pobožnost ( Rija ' ) - s obzirom da je oblik širk - tako to osuđujemo ovaj traženje prijekora. Ona kaže da je vjernik nema pravo na kompromis njegov društveni položaj i čast. Mnogi 'urafa'također osuđuju ovu praksu. U svakom slučaju, ova praksa, koja je zajednička među nekim 'urafa' , ih je vodio da završi svoje ideje u riječi koje je prenio vrlo suprotno od onoga što su mislili. Naravno ovo čini razumijevanje svoje namjere mnogo teže. Abu al-Qasim Qushayri, jedan od vodećih figura 'Irfan , izjavljuje u svomRisalah da je 'urafa' namjerno govore u enigme, jer oni ne žele da neupućene da postanu svjesni svojih običaja, država i njihovih ciljeva. To je, kaže nam, zato što oni nisu u stanju da se razumije i neupućene.[19] Tehničkom smislu 'irfan ima mnogo. Neki od njih se odnose na teoretske'irfan , to jest, da mistik pogled na svijet i njegove ontologije. Ovi termini liče uvjete filozofije i su relativno nedavno. Otac sve ili većinu od njih bio je Ibn al-'Arabi. To je izuzetno teško razumjeti ih. Među njima su fayd al-'Akdas(najsvetije Grace), fayd al-muqaddas (sveti Grace), al-wujud al-munbasit (na produženje egzistencije), hakk makhluq bi hadarat al-khams , Maqam al-'ahadiyyah ( stanice jedinstvenosti), Maqam al-wahidiyyah (stanice jedinstvenosti), i tako dalje. Ostali se odnose na praktične 'Irfan , odnosno sayr wa suluk od 'Irfan . Ovi termini, što iz nužde koje se odnose na ljudska bića, su slične koncepte psihologije i etike. U stvari, oni su dio posebna vrsta psihologije, psihologije koja je zaista empirijski i eksperimentalno. Prema 'urafa' , filozofa - i što se toga tiče psiholozi, teolozi i sociolozi, a kamoli druge klase učenjaka - koji nisu
Derviš Ali
41
ušli ovu dolinu da posmatraju i proučavaju samo iz blizine strane, nemaju pravo da donosi prosudbe na ovom subjekt. Izrazi praktične 'Irfan , za razliku od onih teorijskih 'Irfan , drevni su. Oni mogu datirati već u 3rd/9th stoljeća, iz vremena Dhu al-Nun, Ba Yazid i Junayd.Ovdje slijedi jedan izlaganje nekih od ovih termina, prema definicijama pripisuju im Qushayri i drugi. 1. Waqt (Moment): U prethodnom dijelu smo naišli na ovu riječ u prolaz od Ibn Sina. Sada ćemo obratiti 'urafa' s definicijama o tome. Rezime onoga Qushayri ima da kaže na ovu temu je da je koncept Waqt je relativna. Svaka država ili stanje koje je zadesi 'Arif zahtijeva od njega posebnog ponašanja odgovor. Određene države koja zahtijeva određenu vrstu ponašanja se naziva moment određenog 'Arif. Naravno, još jedan 'Arif u istoj državi može imati različite Moment, ili isti'Arif u drugim okolnostima može imati različit trenutak koji će zahtijevati od njega drugačije ponašanje i drugačiji odgovornost. An 'Arif moraju biti upoznati s tim trenucima, to jest, on mora prepoznati jedni tvrde da se spušta na njega iz nevidljivog, kao i odgovornosti koje prate. U'Arif također mora računati svoj trenutak kao dragog. Tako se navodi da je ""Arif je sin Moment ". Rumi kaže: U Sufi je biti sin Moment, o prijatelju, Saying 'sutra' nije konvencija s puta. Arapski Waqt ima isti smisao kao brana (dah) i 'aysh-e naqd (gotovina života ili gotovinom zadovoljstvo) od perzijskih poezije. Hafiz posebno čini puno pominjao "gotovine života 'i' računajući trenutku kao dragocjen." Neki od onih koji su ili neinformirani ili koji žele da iskoriste Hafiz kao izgovor za vlastitu izopačenost, pretpostavljam, ili se pretvarati da Hafiz je upotreba takvih riječi je poziv na materijalne užitke i ravnodušnost prema briga o budućnosti, na onaj svijet i Bog - stav koji je poznat na Zapadu kao epikurejstvo. Pojmovi "računajući trenutku kao dragog 'ili' spreman zadovoljstvo" je koji se ponavlja motivima Hafiz poezije. Možda je to spominje trideset puta ili više.Očito je da s obzirom na njegove poezije Hafiz posmatra 'urafa' s praksom govore u enigme i simbola, mnogi od njegovih dvosmislenih ajeta može se pojaviti, na površini, predstaviti perverzne ideje. Kako bi se raspremiti takve zablude, može se računati sljedeće stihove kao bacajući svjetlo na drugi poput njih. Da li ja pijem vino, ili ne, ono što ja imam s nekim? Ja sam čuvar moje tajne i gnostički mog trenutka. Ustani, uzmimo sufi ogrtač u konobu, I theopathetic buncanje na bazaru gluposti; Da se stidiš od tih zagađenih vunena roba, ako je ime čudo posvetiti ovu vrlinu i vještina; Ako srce ne cijenimo trenutak i ne radi ništa, sada je mnogo srama će trenutke donijeti u za nas. U zemlji, u jutro vrijeme, a Wayfarer rekao da pratilac na putu, O Sufi, vino postaje čista . Kada ostaje u boci četrdeset dana Bog je ohol te vunenih ogrtača sto puta koja ima stotinu idole
42
Derviš Ali
u rukavu, ja vidjeti ne radost "aysh u bilo koga, niti je lijek za srce, niti briga za vjeru; U unutrašnjost postale sumorne, možda možda, a lampa se može zapalio neki pustinjak. Ni memorizer je sama (s Bogom) tijekom lekcije , Niti je učenjak ima bilo kakvih saznanja o sigurnosti.
Hafiz je dvosmislen stihova na ovu temu su brojne. Na primjer: Uzmi zadovoljstvo trenutka, za Adama nije čekati više od trenutka u vrtu Paradise. Qushayri navodi da je ono što se podrazumijeva pod Sufi što je sin njegovog Moment 'je da on izvršava sve što ima najsitnijih prioritet za njega u "države" (Hal ) da je u, i ono što se podrazumijeva pod 'ovom trenutku je oštar mač "je da je uslov ( hukm ) svakog Moment je rezanje i odlučno, da se ne ispunjavaju je fatalan. 2 i 3. Hal (država) i Maqam (položaj): Dobro poznat među smislu 'irfan su Hal (država) i Maqam (položaj).Država je to što spušta na 'Arif je srce, bez obzira na njegovu volju, a njegov stav je ono što on zaradi i postiže kroz njegove napore. Državna brzo prolazi ali stav je trajan. On je rekao da je država su kao munje koje brzo nestaju. Hafiz kaže: A munje iz Layla kući u zoru, Bog zna, što sam radio u ljubavi-odcijepljen srcu Majnun. I Sa'di kaže: Neko je pitao za onaj koji je izgubio sina, O prosvetljena duša, o mudri starac, Skroz iz Egipta tebe miriše košulju, . Zašto bi vi ne vidite ga u dobro kanaanskoj Rekao je, moja država je poput munje, A trenutno je tamo, još jedan trenutak nestala, Često ona podiže me na najviše nebo, . i često vidim da ono što je u mojim nogama treba derviša u državi i dalje postoje, dva svijeta će lagati u njegovim rukama. Iznad smo već citirali na sljedeću rečenicu iz Nahj al-balaghah koji je relevantan i ovdje: On je oživio svoju intelekt i ubio svog sebe, dok mu (tjelesne i duhovne) bulkiness smanjio i njegova grubost pretvorio u nježnosti. Zatim je sjaj, kao što je sjajan bljesak munje, sijala u svoje srce i osvijetljen put ispred sebe .... ( Nahj al-balaghah , Khutab, broj 220, str. 337) U 'urafa' zovemo treperi lawa'ih , lawami ' i dužine trajanja.
tawali ' ovisno na njihov stupanj intenziteta i
Derviš Ali
43
4 i 5. Qabd (Kontrakcija) i Bast (Expansion): Ove dvije riječi su također među onima na koje se 'urafa' primijeniti posebno značenje, Oni se odnose na dvije suprotstavljene duhovne državama'Arif je duša; qabd (kontrakcija) odnosi se na osjećaj pustoši osjetiti ga, dokBast (proširenje) je stanje ekspanzije i radosti. U 'urafa' razgovarali ove dvije države i njihovih uzroka ekstenzivno. 6 & 7. Jam (Gatheredness) i Farq (Separation): Ova dva termina se mnogo koristi "urafa ' . Prema Qushayri: "Ono što se nalazi na dijelu stvorenja i stečene stvorenje i dostojan stanice creaturehood naziva farq , dok je ono što je na dio Boga, kao što su inspiracija - zove džem ' .Onaj koga Bog čini zaustavio na stanici ( Maqam ) poslušnosti i obožavanja je na stanici u farq , i on je na koga je Bog otkriva svoje favorizira je na stanici udžem ' . Hafiz kaže: Slušaj me uz uho svijesti i zadovoljstva nastojimo, za ove riječi je došao u zoru od sagovornika nevidljivo, Stop thinking of 'razdvajanja' da ste postali "okupili" Jer, po pravilu, anđeo ulazi čim kao Devil ostavlja. 8 & 9. Ghaybah (Absence) i Hudur (Presence): Ghaybah je stanje Nesvesnost kreacije koje povremeno spušta na 'Arif, u kojoj on zaboravlja sebe i svoju okolinu. U 'Arif postaje svjestan sebe zbog njegove prisutnosti ( hudur ) pred Bogom. Prema riječima pjesnika: Ja nisam toliko okupirana s tobom, O nebeskog lica, za sjećanja prošlih sopstva i dalje bljeska u mom srcu. U tom stanju 'prisutnost' s Bogom i odsustva "iz sebe i svoju okolinu, moguće je da važni događaji odvijaju oko njega, bez njegovog postaje svjestan od njih. S tim u vezi 'urafa' imati mnoge poznate priče. Qushayri piše da je Abu Hafs al-Haddad od Nishabur napustio trgovinu kao kovač zbog jednog incidenta. Jednom dok je bio zauzet radeći u njegovoj radnji, neko recitovao stihove Svetog Kur'ana. Ovaj put al-Hadad u stanju koje je donio ga potpuno ne mareći za njegove razuman okolinu. Ne shvatajući da izvadi komad usijani željeza iz peći sa svojim golim rukama. Njegov učenik kriknula s njim, a on se vratio u svoja čula. Zatim je dao tu trgovinu. Qushayri također piše da je drugi shibli jednom došao kod Junayd Junayd a supruga je također sjedi tamo. Junayd supruga napravio pokret kao da će otići, ali Junayd prestao joj kaže da al-shibli je bio u 'stanju', i ne mareći za nju. Sela je neko vrijeme. Junayd razgovarao s al-shibli neko vrijeme dok se ostali shibli polako počeo da plače. Junayd onda se okrenuo svojoj ženi govorio joj da veo sebe za al-shibli je vraća u njegova čula. Hafiz kaže: Kao i svaki izvještaj koji sam čuo je doveo do zbunjenosti, Od sada sam to ja, i peharnik, i stanje heedlessness. Ako je prisutnost želiš nemoj biti odsutni od Njega, Hafiz Kad upoznaš ono što želite , napustiti svijet i zaboravi.
44
Derviš Ali
To je duž ove linije koje se 'urafa' objasniti državama Evlija ' za vrijeme njihove molitve, u kojoj su postali potpuno ne mareći za sebe i za svoju okolinu. Kasnije ćemo vidjeti da postoji stepen viša od 'odsustva', i to je bio ovaj da je Evlija ' bili podložni. 10,11,12 i 13. Dhawq, Shurb, gosp i Riyy: U 'urafa' Smatramo da samo konceptualno znanje ništa nema atrakciju, privlačnost stvar i sposobnost da inspiriše strast je nakon 'degustaciju'. Na kraju osmog sekcija njegove al-'Isharat Ibn Sina spominje ovo, on daje primjer čovjeka koji je impotentan. On kaže da koliko god može opisati seksualno zadovoljstvo da je osoba lišena seksualnog nagona, koji nikada nije imao ukus ovog zadovoljstva, on nikada neće biti seksualno uzbuđeni. Tako dhawq je degustacija zadovoljstvo. U terminologiji "Irfan to znači stvarnu percepciju zadovoljstvo proizilaze iz manifestacija ( tajalliyat ) i otkrivenja ( mukashafat). Dhawq je na početku ovog, njegov nastavak naziva shurb ( piće ), njegova radost gosp (trovanja) i biti sit s tim riyy (žeđi-gašenje). U 'urafa " su mišljenja da sve što je izvedena iz dhawq je 'dojam opijenosti' ( tasakur ), a ne 'opijenosti' ( gosp ) sama. Intoksikacije, kažu, se dobiva iz 'piće' ( shurb ). Ono što se dobija 'postaje kaljene' ( riyy ) je "trezvenost" ( sahw ), ili povratak na čula. Upravo u tom smislu da su 'urafa' razgovarali mnogo o sharab i Mey to bi obično značilo vino. 14, 15 i 16. Mahw, Mahq i Sahw: U 'urafa' s diskursima, riječi mahw (brisanje) i sahw (trezvenost) su veoma česte. Šta se podrazumijeva pod mahw je da 'Arif dostigne takvu fazu da je njegov ego postaje izbrisan u božansku suštinu. On više ne vidi svoje ego što drugi rade. A ako ovo brisanje dostigne takav tačku da se efekti njegov ego također izbrisan, ovo zovu mahq (uništenje).Mahw i mahq su i više nego u fazi ghaybah , kao što je gore navedeno. Mahw imahq znači fena (uništenje ). Ipak, moguće je da je 'Arif za povratak iz stanjaFana " na stanje Baqa " (poštovanje u Boga). To, međutim, ne, znači razgradnje od višeg državnog, nego to znači da je 'Arif pronalazi život u Bogu.Ovo stanje, uzvišenije i od mahw i mahq , naziva sahw . 17. Khawatir (misli): U 'urafa' pozvati misli i inspiracije baci u njihovim srcima waridat(dolazaka). Ovi waridat su ponekad u vidu stanja 'kontrakcije' ili 'širenje', radost ili tugu, a ponekad u obliku riječi i govora. U ovom drugom slučaju oni se zovu khawatir (pl. khatirah ). To je kao da netko u njemu govori na "Arif. U 'urafa' imati mnogo reći na temu khawatir . Oni kažu da oni mogu bitiRahmani (tj. od Boga), shaytani (inspiriran Devil) ili nafsani (razmišljanja o sebi). U khawatir predstavljaju jedan od opasnosti staze, jer je moguće da je zbog nekih odstupanja ili pogreške đavo mogu doći da dominiraju ljudskom biću. Prema riječima Kur'ana: Uistinu je satans nadahnuti svoje prijatelje ...(6:121)
Derviš Ali
45
Oni kažu da je više adept trebao biti u stanju razaznati da li je khatirah je od Boga ili od đavola. Temeljnih kriterij je da se vidi ono što određenu khatirahkomandi ili zabranjuje; ako je naredba ili zabrana u suprotnosti sa Dicta je šerijatski, onda je to definitivno sotonske. Kur'an kaže: Da li da vas obavijestimo na kojima Satans spušta? Spuštaju se na svakog laže, grešni jedan. (26:221-222) 18., 19. & 20. Qalb, Ruh i Sirr: U 'urafa' imaju različite riječi za ljudsku dušu, a ponekad ga zovu nefsa(samo), ponekad Qalb (srce), ponekad RUH (duh), a ponekad i Sirr (tajna).Kada ljudske duše dominiraju i vladaju želje i strasti zovu nefsa . Kada dođe do faze nose Božanskog znanja, to se zove Qalb . Kada se svjetlo Božanske ljubavi zore u njoj, oni to zovu Ruh . I kada dođe do faze shuhud , zovu Sirr . Naravno,'urafa' vjeruju u nivoima izvan ove, koji oni zovu khafi (u "skrivene") i akhfa(u 'najskrivenije'). Napomene: 1. Murteda Mutahhari, Uvod u Ilm al Kalam , prevod. By Alija Quli Qarai,Al-Tawhid , vol II br 2 2. RA Nicholson, Misticizam u The Legacy of Islam, London 1931 ed. Sir Thomas Arnold i Alfred Guillaume str 211-212 3. Ibid 4. Ibid 5. Dr Qasim Ghani, Tarikh e Tesavvuf Dar islama , str. 19 6. Farid al Din al Attar, Tadhkirat al-Evlija 7.. Ebu Nasr el Sarraj, al-Luma , str. 427 8. dr Qasim Ghani, op. cit 9. Abbas al Qummi, Safinat al Bihar , pod SLM 10. Harith al Muhasibi, ne Hasan al Basri 11. Nicholson, op.cit str. 214 12. Dr Qasim Ghani, op.cit str. 462 13. Ibid , str. 55 14. Abu Abd el Rahman al Sulami, Tabqat al sufiyyah , str. 206 15. Autori raditi Ilal e girayeh biti maddehgari
46
Derviš Ali 16. Ne mogu naći 17. Hafiz je najomiljeniji lik Persian poezije u Iranu 18. Ahmad Jami je bio poznat kao Shaykh al Isma 19. al-Qushayri, Risalah , str. 33
Faze duhovno putovanje Allamah Muhammad Husein Tabatabai
A materijalista prolazi svoj život u mraku dolini materijalizma. On je potonuo u moru zla želja i uvijek se bacio sa ove strane na tu stranu od valova materijalnih odnosa bogatstva, žena i djece. On plače za pomoć, ali uzalud i na kraju dobiva samo razočaranje. Ponekad u ovom moru dašak oživljavanje vjetar (božanski impuls) tapše ga i kindles u njemu nadu da može doći do obale sigurno. Ali ovaj vjetar ne puše redovito. To je samo povremena. "U životu vam se malo ugodan dah od Gospodara vašeg. Napravite svrha biti koristi od njih i ne okrećite se od njih." Pod božanski impuls za početnika odluči da na neki način ili drugi pas na svijetu pluraliteta Ovaj put se naziva od strane gnostici sayr wa suluk (duhovni put). Suluk znači prolaze stazu i sayr znači da vidite karakteristike i istaknuti karakteristike faza i stanica na putu. Riyazat i akti samoumrtvljavanje su odredbe potrebne za ovo duhovno putovanje. Kao što nije lako da se odreknu materijalnog odnosa, novice polako razbija zamke svijeta pluralnosti i oprezno počinje svoje putovanje iz materijalnog svijeta. Ubrzo ulazi još jedan svijet pod nazivom "Berzah". To je svijet svojim zlim željama i unutarnji misli. Evo ga, smatra da materijalni odnosi su akumulirane mnogo nečistoća u svom srcu. Ove nečistoće koje su izdanak njegovih materijalnih odnosa, su proizvod njegove pohotne misli i senzualne želje. Te misli opstruirati početnika u potrazi za svoje duhovno putovanje s rezultatom da on gubi mir. On želi uživati u sjećanju na Allaha za neko vrijeme, ali to misli odjednom prekine ga i folije njegovim naporima Neko je dobro rekao da je čovjek uvijek zadubljen u svoje misli i sitni progoni idejama dobiti i gubitka. Kao rezultat toga on ne samo da izgubi smirenost i mir uma, ali isto tako mogu ne obrati
Derviš Ali
47
pažnju na svoje duhovno putovanje u viši svijet. Očigledno je da je mentalna nemiri je više štetan nego bilo fizički gubitak ili bol. Čovjek može izbjeći sudar vanjskih odnosa i interesa, ali to je teško za njega da riješi svoje ideje i misli, jer su uvijek s njim. U svakom slučaju, pravi Tragač Allaha i putnik na putu nije uznemiren i obeshrabreni ovim preprekama i dalje hrabro nastavite na svoje odredište uz pomoć svog božanskog impulsa, dok je on sigurno dobiva iz svijeta sitnih i sukobljenih ideja pod nazivom Berzah. On mora biti vrlo oprezni i da ne bi bilo budnim začarani misao može ostati vreba u nekom skrivenom kutu njegovog uma. Kada se ovi začarani misli su se ispostavilo, oni obično sakrije u neki skriveni kutak uma. Siromašni duhovni putnik pogrešno misli da je dobio osloboditi od svojih nestašluka, ali kada je pronašao put do fontane života i želi piti iz njega, oni odjednom izgleda da uništi ga. Ovaj duhovni putnik može biti u odnosu na lice koje je izgradio spremnik vode u svojoj kući, ali se ne koristi duže. U međuvremenu, nečistoće i zagađenja su skrasio u dnu spremnika, iako voda čini se da je jasno iz gore. On misli da je voda čista, ali kad dođe dolje u spremnik ili pere nešto u njoj, crne mrlje pojavljuju na površini, a on smatra da je voda prljava. Iz tog razloga je potrebno za e مlik (duhovni putnik) koncentrisati svoje misli uz pomoć riy م Zat i akti samoumrtvljavanje tako da mu je pažnja ne može biti preusmjeren od Allaha. Na kraju, kada se nakon prolaska kroz Berzah duhovni putnik ulazi u duhovni svijet, on je još uvijek za prelazak još nekoliko faza pojedinosti koje ćemo opisati kasnije. U kratkom duhovnom putnik gledao svoje niže sebe i Božanskog Imena i atributi postupno napreduje do konačnici on dostigne fazu ukupnog ventilatora ( مsamo-uništenje) koja prolazi daleko od svoje kvarljiva volje i tada se stanice BAQ ( مpoštuju u vječni Volje Allaha). To je u ovoj fazi da je tajna vječnog života je otkrio da ga je. Možemo zaključiti ovu doktrinu iz Časnog Kur'ana i ako se razmisli nad pojedinim stihovima tome. Misli ne onih koji su ubijeni na putu Allahovom, kao što je mrtav. Naprotiv, oni su živi. Uz njihovu Gospodaru imaju odredbe. (Sura أli Imran, 3: 169). Sve će propasti spasiti lice Njegovo. 1 (28:88) Ono što ste je propao daleko, a ono što je kod Allaha ostaje. (Sura an Nahl, 6:96) Ovi stihovi zajedno pokazuju da je lik od Allaha su oni "koji žive i koji imaju odredbe Gospodaru svom." Prema tekstu Kur'ana nikada nestati. Neke druge stihovi pokazuju da je lik Allaha označava Božanskog Imena koja su neprolazan. U jednom od svojih stihova u Kur'anu sama tumači lik kao Božanska imena i karakteriše lik Allahove kao o slavi i časti: Svako ko živi će proći, a tu će ostati lik vašeg Gospodara slave i čast (Sura ar Rahm مn, 55:27) Svi komentatori Kur'ana slažu da u ovom stihu izraz "slave i časti", kvalificira se lik, a to znači da je lik slave i časti. Kao što znamo, lik svega je ono što se manifestuje ga. Manifestacije Allaha su
48
Derviš Ali
Njegove imena i atributa. To je preko njih da stvaranje gleda Allaha, ili drugim riječima, ne zna Njemu. Uz ovo objašnjenje dolazimo do zaključka da je svaki postojeći stvar propada i rasipa dalje osim slavne i prekrasnim imena Allaha. Ovo također pokazuje da je gnostika na koje je stih: "Naprotiv, oni su živi i imaju njihove odredbe sa svojim Gospodara ", primjenjuje, su manifestacije slavne i prekrasne Imena Allaha.
_____________________________________________________________ (1) lik od Allaha označava Božanska imena i atributa putem kojih Allah manifestuje Sebe u sve postojeće stvari. Sve stvari koje će propasti, ali njihov lik će ostati jer je to manifestacija Allaha. U jednostavnijim riječima može se reći da je "osnova" na kojoj ovisi postojanje stvari koje ne propasti.
Derviš Ali
49
Iz navedenog jasno je i ono što je Sveti Imami mislio kada su rekli: ". Mi smo Allahovih imena" Očigledno je da bude na čelu vlade ili da bude najviši vjerski i pravni autoritet nije stav koji bi se mogao opisati te riječi. Ono što zapravo te riječi označavaju je stanje prolazi dalje u Allaha, trajno poštovanje sa Svojim lik i kao manifestacija Njegove veličanstvene i prekrasne imena i atributa. U vezi sa duhovno putovanje Još jedna važna stvar je i eteričnih meditacija ili razmišljanje (muraqabah). To je neophodno za duhovni putnik ne ignorirati meditaciju u bilo kojoj fazi od početka do kraja. Mora se shvatiti da meditacija ima mnogo razreda i mnogih vrsta. U početnim fazama duhovnog putnik mora da uradi jednu vrstu meditacije iu kasnijim fazama drugog tipa. Kao duhovni putnik ide naprijed, njegova meditacija postaje toliko jaka da, ako ikad to je provedena od strane početnik, ne bi bilo dati za dobro ili bi bio ljut. No, nakon uspješno završenog preliminarnim fazama, gnostički postaje sposoban da preuzme veće faze meditacije. U to vrijeme mnoge stvari koje su bile zakonite mu u početku se zabranjeno s njim. Kao rezultat pažljivog i vrijednih meditacija plamen ljubavi počinje Kindle u srcu duhovne putnik, za to je urođena instinkt muškarca da voli Apsolutne ljepote i savršenstva. Ali ljubav prema materijalnim stvarima zasjenjuje ovaj svojstvene ljubavi i ne dozvoljava da rastu i postanu vidljive. Meditacija slabi ovaj veo dok na kraju to je potpuno ukinuta. Onda je urođena ljubav pojavljuje u punom sjaju i vodi čovjeka savjest prema Allahu.Mistični pjesnici često figurativno nazvati božanske ljubavi "vino". Kada je gnostički dalje poduzeti meditaciju, za prilično dugo vremena, božanski božanski svjetla početi da bude vidljiv sa njim. U početku ove bljesnuti kao munja na trenutak, a onda nestati. Postepeno božanskog svjetla rasti jaka i izgleda kao male zvijezde. Kada su rasti, one se pojavljuju prvi kao mjesec, a zatim kao sunce. Ponekad su pojavljuju se kao gori lampa također. U gnostički terminologiji ova svjetla su poznati kao gnostički sna i oni pripadaju svijetu Berzah. Kada je duhovni putnik prošao ovu fazu i njegovu meditaciju raste jači, on vidi kao da su nebo i zemlja su svi osvijetljen sa Istoka na Zapad. Ovo svjetlo se zove svjetlo sebe i vidi se nakon što je gnostički prošao svijet Berzah. Kada se nakon izlaska iz svijeta Berzah primarne manifestacije sebe početi da se dogodi, duhovni putnik vidi sebe u materijalnom obliku. On je često osjeća da on stoji pored sebe. Ova faza je početak faze samo skidanje. Allamah Mirza Ali Q مzi je govorio da će jednog dana, kada je izašao iz svoje sobe u verandu iznenada je vidio sebe stoji tiho pored sebe. Kada je pogledao oprezno, on je vidio da nema kožu ili meso na njegovom licu. Vratio se u svoju sobu i pogledao u ogledalo. Otkrio je njegovo lice bilo prazna kao da je nikada nije bilo. Ponekad se dogodi da gnostički osjeća kao da on ne postoji. On pokušava da pronađe sebe, ali ne uspije. Ova zapažanja ranoj fazi samo-skidanje, ali oni nisu slobodni od ograničenja vremena i prostora. U narednoj fazi, uz Allahovu pomoć duhovni putnik može izdići iznad ovih ograničenja također i možete vidjeti kompletan stvarnost svog sebe. To je izvijestio da je Mirza Jawad Malaki Tabrizi donijela pune četrnaest godina u Akhund Mulla Husein Quli Hamdani kompanija i uzeo od njega lekcije u gnozu. On kaže:"Jednog dana, moj učitelj mi je rekao jedan od njegovih učenika koji su odande naprijed njegov trening je moja odgovornost. Ovaj učenik je jako bolove, uzimanje i marljiv. Za šest godina držao sam zauzet s meditacijom i samoumrtvljavanje. Konačno je stigao do
50
Derviš Ali
fazi znajući njegove sebe i nakon što je oduzeta njegova zla sebe (strasti i požude). sam smatrao da je ispravno da nastavnik sam trebao reći da je činjenica da se ovo učenika. Pa sam ga odveli u kuću učitelja kojeg sam rekao ono što sam želio Učitelj je rekao:. "To je ništa." U isto vrijeme on je odmahnuo rukom i rekao: "Ovo je skidanje." To učenik običaj da kaže: "Vidio sam sebe bude oduzeto moje tijelo i istovremeno osjetio kao ako druga osoba kao i ja stajao pored mene. " Može se napomenuti da se vide stvari koje postoje u svijetu Berzah je relativno malih računu. To je od veće važnosti za prikaz vlastite niže sebe (nefs) u apsolutno lišen stanje, jer je u ovom slučaju samo se pojavljuje kao čista realnost bez ograničenja vremena i prostora za gledanje ranijim fazama bila relativno preliminarni i parcijalne i ovo gledanje je tako reći na percepciju cijelog. Agha Sayyid Ahmad Karbal " مJa, još jedan dobro poznati i istaknuti učenik pokojnog Akhund kaže:" Jednog dana sam spavao negdje kad odjednom neko probudio me je i rekao mi je: 'Ustani odjednom, ako želite da vidite u 'vječne svjetlosti.' Otvorio sam oči i vidio izuzetno svijetao svjetlo sija svugdje iu svim smjerovima. " Ovo je faza prosvjetljenja sebe. Ona se pojavljuje u obliku beskonačnog svjetla. Kada sretan duhovni putnik prošao ovu fazu, on donosi druge faze i sa brzinom u odnosu na pažnju koju plaća meditaciju. On smatra Allahova Attributes ili postane svjestan Allahove imena kao apsolutna kvaliteta. Tom prilikom on je odjednom osjeća da sve postojeće stvari samo su jedinice znanja i postoji samo jedan jedini moći. Ovo je faza vizije Božanskog atributa. Fazi vizije Božanskog imena je još uvijek veći. U ovoj fazi je bhakta vidi da u svim svjetovima postoji samo jedan Znalac i samo jedan Omnipotent i živo biće. Ova faza je daleko veća od svijesti Božanske atribute države koja se pojavljuje u srcu, za sada duhovni putnik ne nalazi biti znajući, moćan i dnevni osim Allaha.Ovaj stupanj vizije obično se postiže za vrijeme recitovanje Kur'ana, kada je čitalac osjeća da postoji neko ko sluša njegove recitacija. Može se zapamtiti da recitovanje Kur'ana je vrlo efikasna u osiguravanju ovoj državi. Bhakta treba ponuditi noć molitve i treba da recituju u njima one sure vrijeme recitovanje koji sedždu je obavezan, naime Sura Sajdah, Sura H مMIM Sajdah, Sura Najm, i Sura Al-'Alaq, jer je vrlo ugodno pasti sedždu dok recituje Kur'an. Iskustvo je također pokazalo da je vrlo djelotvoran za ovu svrhu da recituju Sura S مD u četvrtak navečer molitve (wutairah). Ova karakteristika ovog sura se prikazuje u izvještaju o meritumu ove sura također. Kada je bhakta je završio sve te faze i vizije, on je okružen božanskim impulsima i svaki trenutak on ide bliže fazi real samo-uništenja, dok mu se tako zaplijenio božanski impuls da se potpuno apsorbira u ljepoti i savršenstvo "True Beloved." On više ne plaća paznju na sebe ili na bilo koga drugog. On beholds Allah svugdje. bilo Allaha i ništa bio s njim. U tom stanju je bhakta je potonuo u nedokučiv pogled božanske vizije. Mora imati na umu da to ne znači da everyhing u materijalnom svijetu gubi svoje postojanje. Zapravo je bhakta vidi jedinstvo u pluralnosti. U suprotnom sve što i dalje postoji kao što je. A gnostički je rekao: "Ja sam bio u narodu za 30 godina su bili pod utiskom da sam učestvovao u svim
Derviš Ali
51
svojim aktivnostima, ali u stvari tokom ovog perioda ja ih nisam vidio i ne znam nikoga osim Allaha." Dolazak oko ove države je od velikog značaja. U početku je to možda došlo samo na trenutak, ali postepeno raste njegovo trajanje duže, prvo to može trajati oko 10 minuta ili tako, onda za sat vremena, a potom čak i za duži period. Ovo stanje može čak postati stalni milošću Allaha. U izreka gnostika ove države je nazvan kao "poštovanje u Allaha", ili "stalno trajni život u Allaha". Čovjek ne može postići na ovom stupnju savršenstva osim ako on prolazi dalje od sebe. Na postizanje ovog fazi bhakta ne vidi ništa osim Allaha. Kaže se da je došlo do zaneseni sufija koji je zaplijenjen od strane božanskog impulsa. Njegovo ime je bilo B م مb Farajullah. Ljudi zamolio ga da kaže nešto o svijetu. On je rekao: ". Šta da kažem o tome nisam vidio otkad sam se rodio" (2) U početku kada je vizija je slab, to se naziva država i njena pojava je van kontrole bhakte. Ali, kada kao rezultat kontinuiranog meditacije i milošću Allahovom ovo stanje postaje trajno funkciju, onda se naziva stanice. Sada je stanje dobiva vizije pod kontrolom duhovni putnik ili bhakte. Očigledno je snažan duhovni putnik je on koji je zajedno sa gledanje ovih država pazi na svijetu pluraliteta također i održava dobro svoje odnose u svijet jedinstva i pluraliteta u svijet u isto vrijeme. Ovo je veoma visok položaj i ne može se postići lako. Možda je ovo mjesto je rezervisano za proroke i neki drugi izabrani ljudi koji su favoriti u Allaha i koji može reći: "Država mog odnosu na Allaha je takav da najomiljeniji anđeo ne može postići na tome." 3 i, u isto vrijeme izjavljujem: "Ja sam ljudsko biće kao i ti." 4 Neko može reći da samo proroci i imami mogu postići na ove visoke pozicije. Kako je moguće da drugi mogu da postignu s njima? Naš odgovor je da poslanstvo i Imamate nesumnjivo posebne zadatke koje drugi ne mogu doći.Ali stanice 'apsolutne Jednosti' i prolazi dalje u Allaha koji se zove wil مYat nije isključivo rezervirana za vjerovjesnika i imama, koji su se sami pozvali svoje sljedbenike da pokušaju ostvariti na ovoj stanici savršenstva. Časnog Poslanika je zatražila njegova ummeta (muslimanske nacije) da krenu njegovim stopama. To pokazuje da je moguće za druge i da napreduju na ovu poziciju, ili takva uputstva ne bi imao nikakvog smisla. Kur'an kaže: Uistinu se u Messenger imate dobar primjer za onoga koji gleda u Allaha i Dan posljednji, i sjeća Allaha mnogo. (Sura Al-Ahzab, 33:21) Postoji izvještaj u sunitskim knjige koje jednom Svetog proroka je rekao: "Da nisi bio pričljiv i nelagodno srca biste vidjeli ono što ja vidim i da bi čuo ono što sam čuo." 3.. Tradicija imama. . 4. U Kur'anu Allah traži od Svetog proroka da kaže pagani: "Ja sam ljudsko biće kao i ti, osim što sam dobio otkrivenje." _____________________________________________________________________ (2) U biografiji Baba Faraj, a zaneseni je dostupan u Tarikh Hashari. Riječ je o učeni ljudi, a sufije i gnostici u Tabriz. Postoji dvostih u njoj u vezi sa gore riječi Baba Faraj. Postoje slični versified izreka H Ʒ fiz i poznatog arapskog mističnog pjesnika, ibn F Ʒ Riz.
52
Derviš Ali
Ovaj izvještaj pokazuje da je pravi uzrok ne dostizanja ljudskom savršenstva je đavolski misli i začarani akata. Prema izvještaju iz Shi'ah izvora također, Svetog proroka je rekao: "Da nije bilo satans roaming oko svog srca, ljudska bića bi vidjeli sve kraljevstvo nebesa i Zemlje." Jedna od karakteristika ovog visokog ljudskog stav je da ona omogućava pojedinca držeći je za razumijevanje božanskog kraljevstva prema njegovoj sposobnosti. Stiče znanja o prošlosti i budućnosti svemira i može dominirati i kontrolirati sve, svugdje. Čuveni gnostički, šejh Abdul Karim al-Jili piše u svojoj knjizi, 'Perfect Man "koji je nekada bio je prevladati takvo stanje da se osjećao kao da ga je ujedinjena sa svim ostalim postojećim i stvari mogao vidjeti sve. Ovo stanje nije trajalo više od nekoliko trenutaka. Očigledno je da je zbog bhakta zaokupljenost njihovim fizičkim potrebama da ovo stanje ne traje dugo. Dobro poznati sufi kaže da čovjek dobiva osloboditi od tragova materijala razvoja tek 500 godina nakon njegove smrti. Ovaj period je ekvivalentno pola dana božanskog dana. Allah je rekao: Sigurno na dan sa Gospodar vaš je kao hiljadu godina od vaše računanja. (Sura Al-Hajj, 22:47) Evidentno je da će sljedeći svjetski blagoslove i božanske blagodati i usluge su bezbrojne i neograničene. Riječi izražavajući ih je skovao na temelju ljudskih potreba i novih riječi moraju biti skovao sa širenjem ljudske zahtjevima. Zato nije moguće izraziti sve božanske istine i usluge po riječima. Šta god da su rekli samo simbolički i metaforički. Nemoguće je izraziti više istine u riječima.Rečeno je: "Vi ste u najmračnijim svijetu." Prema ovoj tradiciji čovjek živi u najmračnijem od svjetova (zemlja) stvorio Allah. Čovjek kovanice riječi da ispune svoje dnevne potrebe, na osnovu onoga što on vidi i osjeća u ovom materijalnom svijetu. On nema saznanja o odnosima, blagoslove i duhovi drugih svjetova i, prema tome, ne može novčić riječi za njih. Zato ne postoje odgovarajuće riječi u bilo kojem jeziku svijeta koji mogu izraziti veće istine i koncepata. Sada kada je naše znanje ograničeno i naša razmišljanja neispravan, kako se ovaj problem može riješiti? Postoje dvije skupine ljudi koji su govorili o višim istinama. Prva je da od vjerovjesnika. Oni imaju direktan kontakt sa nematerijalne svjetova, ali oni također kažu: ". Mi, vjerovjesnika, je naređeno da razgovaram sa ljudima u skladu sa svojim intelektualnim kapacitetom" To znači da su prisiljeni izraziti istine na način razumljiv do običnih ljudi. Stoga su izbjeći da opiše prirodu duhovnog svjetla i njihov sjaj. Oni nisu govorili o istinama nerazumljiv čovjeku. Oni su, kao što se koristi samo riječi kao raj, houries i palače za istinom o kojima je rekao: "Nema oka je vidio, ne uho je čulo i niko nije razmišljao o tome. " Oni su čak i priznali da su istine drugih svjetova su neopisivi. Druga grupa je od onih koji napreduju na putu propisane proroke i percipiraju istine u skladu sa svojim sposobnost. Oni također koriste figurativnog stila. Iskrenost Devotion
Derviš Ali
53
Ne smije se zaboraviti da bez iskrene na putu Allahovom nije moguće postići u duhovnom stanice i faze. Istina ne može se rasplesti u duhovni putnik, osim ako je on u potpunosti iskren i single-minded u svojoj odanosti. Postoje dvije faze iskrenosti. Prva faza je obavljanje svih vjerskih naredbe za ime Allaha samo. Druga faza je posvetivši nečijeg cijelog sebe isključivo na Allaha. Prva faza je označen sa sljedećim stihovima: Oni se odredio samo da obožavaju Allaha čuvanje vjere čiste za njega. (Sura Al-Bayyinah, 98:5) Druga faza je označen sa sljedećim stihovima: Spremi single minded robovi Allaha. (Sura kao Saffat, 37:128) Tu je i dobro poznata Prophetic tradicije u smislu da onaj koji je zadržao sebe čist Allah za 40 dana, fontane mudrosti tok iz svoje srce njegov jezik. Ova tradicija se aludira na drugoj fazi iskrenosti. Kur'an je na pojedinim mjestima je opisao kao djelo Salih (čestiti i pobožni). Na primjer on je rekao: "Ko god je uradio Salih (vrlina i pobožne) djelo", kao i na nekim drugim mjestima opisuje neke muškarce kao Salih. Na primjer na jednom mjestu kaže: "Sigurno je on bio jedan od Salih (pobožni)." Isto tako je ponekad opisan je kao djelo iskreno, a ponekad i muškarac kao iskren. Očito je da čovjek iskrenost zavisi od njegovog djela, a on ne može biti iskren, osim ako je on iskren u svim njegovim djelima i da je u svemu što radi ili kaže. Allah kaže: "Njegovo uspinje dobru riječ i dobro djelo, podiže ga (Sura El-Fatir, 35:10). Može imati na umu da je čovjek koji postiže na stepen ličnog iskrenosti, je obdarena nekim drugim karakteristične osobine koje nisu u posjedu drugih. Važna karakteristika koju stiče prema tekstu Kur'ana postaje imun na dominacije Sotone. Kur'an citati Satana koji je rekao: Gospodaru moj, ja se kunem Vaš čast, ja ću krase put greške za njih u zemlji i treba zavesti sve od njih, osim što od njih su vam iskreno posvećen robove. (Sura El-Hidžr, 38:82) Jasno je da je Allahov iskreno posvećena robovi su isključene ovdje ne zato što Sotona je bio prisiljen od strane Allaha da to uradi. Oni su bili isključeni, jer zbog svoje postizanju do stanice 'jedinstva', Sotona više ne može steći kontrolu nad njima. Kako ovi ljudi su sami čiste za Allaha, vide Allaha gdje god da bacaju svoje oči. Šta god obliku Sotona može pretpostaviti, oni vide manifestaciju Allahove slave u njemu. Zato Sotona je priznao od početka svog bespomoćnosti protiv njih. Inače, to je njegov posao da zavede djecu Adama i da ih vodi na stranputicu. On može imati milosti prema nikome. Druga stvar je da je iskreno posvetio robovi Allaha će biti izuzeti od obračuna na Sudnjem danu. Kur'an kaže: I truba je bolja i sve koji su na nebesima i na Zemlji nesvjestica udaljena izuzev koga htjedne Allah. (Sura Az-Zumar, 39:68) Ovaj stih definitivno pokazuje da neodređenog grupa ljudi će se sačuvati od strahote Sudnjega dana. Kada smo podudaraju ovaj stih sa drugom stih koji glasi: Oni će sigurno biti proizvedeno
54
Derviš Ali
spasiti iskreno single-minded ljudi, (Sura kao Saffat, 37:39 - 40) postaje jasno kako ta grupa će biti. U iskreno posvetio ljudima treba biti odgajani za računanje. Oni su već osigurana vječni život kao rezultat njihove meditacije, samo-uništenje i neprekidna djela predanosti. Oni su već prošli računanje i presudu i da su bili ubijeni na putu Allahovom, imaju odredbu u Gospodara njihova. Misli ne onih koji su ubijeni na putu Allahovom kao mrtav. Naprotiv, oni su živi. Uz njihovu Gospodaru imaju odredbu (Sura Ali Imran 3:169) Osim toga, samo da je jedan je proizveden ko nije prisutan. Ti ljudi su već prisutni i prije početka Dana kijameta, Allah kaže da oni imaju odredbu u Gospodara njihova. Treća stvar je da se na Sudnjem danu ljudi će općenito biti nagrađeni i plaæeni za svoje djela. Ali ovi iskreno single-minded ljudi će biti omiljen s nagradama izvan njihovih djela. Allah kaže: Niste plaæeni ali ono što si uradio, osim iskreno single-minded robovi Allaha. (Sura Az-Zumar, 39:40) Ako se tvrdi da je ovaj stih znači samo to da se grešnici će biti kažnjeni za svoje grijehe, ali je nagradu dati čestiti će isključivo biti prilog darovao im je Allah, mi ćemo reći da je ovaj stih je general u svom konotaciju i ne ne odnose se isključivo na grešnike. Osim toga, ne postoji kontradikcija između Allahova naklonost i Njegov plaæa, Allah naklonost znači da je ponekad nagrađuje veliki za male djela. Uprkos ove vrste usluga za nagradu ostaje za djela izvršena. Ali ono što ovaj stih kaže je sasvim druga stvar. Kaže se da je ono što Allah podari na Njegovo iskreno single-minded robova, bit će čista korist, a ne nagradu za djela uopšte. Još jedan stih kaže: Tu imaju sve što žele, a postoji više s nama (Sura Kaf, 50:35) Ovaj stih znači da su logoraši iz Paradise će imati sve što čovjek može da želi ili žele ne samo to, nego Allah podari im ono što ne mogu zamisliti i na pamet. Ova tačka je vrijedan razmatranja. Četvrta stvar je da ova grupa ima tako visoku poziciju da njeni članovi mogu veličaju Allaha na najprikladniji način. Allah kaže: Slavljen neka je Allah od onoga što oni pripisuju Njemu, osim ono što je iskreno single-minded robovi Allaha kažu o Njemu (Sura as-Saffat, 37:159 - 160) To je najviši položaj koji čovjek može zauzeti. Gore navedeni detalji pokazati što blagoslove ovog prošle faze gnoze su.Ali, mora se imati na umu da su ove blagoslove može dobiti samo kad se duhovni putnik je neprekidna odanost dosegne stadij samo-uništenja, tako da on može biti pozvan da su ubijeni na putu Allahovom i mogu postati pravo na nagradu pridržana za mučenike. Baš kao na bojištu mač odseca vezu između tijela i duše mučenika, slično duhovni putnik pukne off vezu između njegovog tijela i duše boreći se protiv svog appetitive dušu. U tu svrhu on stiče pomoć svoje duhovne snage umjesto da koristi svoje fizičke sile. U početku svoje duhovno putovanje bhakta treba voditi asketa život i treba stalno razmišljati o bezvrijednosti od taštine svijeta i na taj način treba slomiti njegov odnos sa svijetom pluralnosti.
Derviš Ali
55
Kada će prestati da bude zainteresiranih u svijetu, ne materijalne dobiti ćete ikada molimo ga, niti će bilo materijalne gubitke tugovati njega. Tako da ne žalostite zbog onoga što ste propustili i Exult ne za ono što ste dobili. (Sura Al-Hadid, 57:23) Ravnodušnost prema sreći i tuzi, ne znači da je duhovni putnik ne osjeća zadovoljan čak ni o blagodatima Allaha ili ne tugujem na ništa što može distres Njega, za sreću u vezi Allah blagodat nije rezultat njegove ljubavi prema ovosvjetskim trivijalnosti kao što kao bogatstvo, čin, čast, slava itd On voli blagodatima Allaha jer on nalazi preplavljeni Njegovom milošću. Nakon prolaska ovoj fazi bhakta osjeća da je on još uvijek voli sebe vatreno.Šta god duhovni napor i vježbe on daje je rezultat njegove samo-ljubavi. Čovjek je po prirodi sebična. On je uvijek spreman da žrtvuje sve drugo za njegovu sebe. On bi bio spreman da uništi sve za dobrobit svog opstanka. To je teško za njega učiniti daleko s ovim prirodnim instinktom i da prevaziđe svoje sebičnosti. Ali sve dok on radi ne učini, ne može očekivati da božansko svjetlo da manifestuje u njegovom srcu. Drugim riječima, osim ako duhovni putnik poništava njegove individualne sebe da se ne može utvrditi njegova veza s Allaha. Stoga je neophodno da ga prvo da slabi i na kraju razbiti duh sebičnosti, tako da sve što on može učiniti, vrši se isključivo u ime Allaha i njegov smisao za samo-ljubavi može pretvoriti u ljubav prema Njemu. U tu svrhu neprekidan napor je potrebno. Nakon prolaska ovoj fazi bhakte prilog ne samo za svoje tijelo i svaka druga stvar materijal prestaje da postoji, ali čak i njegova vezanost za njegovu dušu je završen. Sada sve što on radi, on radi za Allaha sami. Ako on jede da zasititi svoje glad ili predviđa goli životnih potrepština, on to čini samo zbog toga što je Vječni Voljeni želi da nastavi da živi. Sve njegove želje postanu predmet volji Allaha. Zato on ne traži bilo čudotvornu moć za sebe. On smatra da on nema pravo da poduzme bilo kakve duhovne vježbe s ciljem da zna prošlosti ili predvidjeti buduće događaje ili da se bave misao-čitanje ili za pokrivanje velikih udaljenosti u vrlo kratkom vremenu, ili na promjene u univerzalnu sistem ili za okrjepu njegov pohotan fakultetima, za takva djela ne izvode za ugodan Allaha, niti mogu biti motivirani iskrenom odanosti Hirn. Oni su znači samo self-obožavanje i izvode za zadovoljenje nečije razuzdan želje, iako je osoba u pitanju ne može prihvatiti tu činjenicu i iako možda izgleda da se iskreno posvećeni Allahu. Ali, prema sljedećem stihu on jedini obožava svoju želju. Jesi li vidio onoga koji čini njegova želja je Bog?(Sura Al-Jathiyah, 45:23) Stoga je duhovni putnik treba proći sve ove faze oprezno i učiniti svoje najbolje da stekne potpunu kontrolu nad svojim taštinu. Mi ćemo dalje razgovarati o ovoj temi kasnije. Kad bhakta dostigne ovoj završnoj fazi, on postepeno počinje da gubi interes za sebe i na kraju sam totalno zaboravio. Sada on ne vidi ništa osim vječni vječni ljepotu svoje True Voljenog. Mora se imati na umu da je od suštinskog značaja za duhovni putnik da stekne potpunu pobjedu nad đavolski horde razuzdan želja, ljubav prema bogatstvu, slavu i moć, ponos i taština. To nije moguće postići savršenstvo, ako svaki trag samo-ljubav je ostalo, to je razlog zašto je uočeno da mnogi ugledni čovjek čak i nakon godina duge duhovne vježbe i neprekidna djela predanosti nije mogla dostići savršenstvo u gnozu i poražena je u njegovoj borbi protiv njegova fenomenalna sebe. Razlog je bio da mu srce nije bilo potpuno pročišćena, a sitne želje još uvijek vreba u nekom kutu svoga srca, iako je bio pod utiskom da su sve njegove zle osobine su bili iskorijenjeni. Rezultat je
56
Derviš Ali
bio da je u vrijeme testa potisnutog želje još jednom podigao glavu i počeo da napreduju, sa rezultatom da siromašni bhakta pao na zla vremena. Uspjeh protiv niže samo ovisi o korist Allaha i ne može se ostvariti bez Njegove pomoći. Kaže se da će jednog dana krajem Bahrul 'ulum bio vrlo veseo. Na postavljeno pitanje o razlozima za to, on je rekao: "Nakon nastupa neprekidna djela predanosti za 25 godina ja nađem djela bez razmetanje." Pouka u ovoj priči vrijedi se pamti dobro. Treba zapamtiti da duhovni putnik mora pridržavati islamskih zabrane od samog početka svoje kreću na put gnoze na kraj tome. Čak i najmanja digresija iz zakona nije dopuštena. Ako otkrijete da bilo koga unatoč tvrdi da je gnostik, ne slijedi sva pravila islamskog prava i nije strogo pobožan i čestit, on se može smatrati kao licemjer i varalica. Ali, ako je on počini grešku i ima razlog da opravda svoje pogrešne akcije, onda je to druga stvar. To je velika laž i kleveta da drži da je Islamska kôd zakona može se zanemariti od strane wali (muslimanski svetac). Časnog Poslanika održava najviši položaj među svim živim bićima, ali je još uvijek pridržava se zabrane islama do posljednje trenutke njegovog života. Stoga je apsolutno pogrešno reći da je wali nije dužan da poštuje zakon. U svakom slučaju, moguće je reći da je običan čovjek obožava Allaha, kako bi se konzumirati svoje potencijale, ali wali obožava Ga jer je njegov visoki položaj zahtijeva od njega da to učini. Aisha je izvijestio da je rekao da se Svetog proroka: "Kada je Allah rekao o vama: Znači da Allah može oprostiti vaših grijeha, ono što je prošlost i ono što će doći, (Sura Al-Fath, 48:2) Zašto onda vrše se toliko da obavlja djela obožavanja? " The Holy Poslanik je rekao: "Treba li da budem zahvalan rob Allaha?" To pokazuje da su određeni pojedinci obožavaju Allaha ne zbog konzumacije njihove ličnosti, ali da pokažu svoju zahvalnost Allahu. U državama koje duhovni putnik iskustva i svjetla koje je beholds, bi trebao biti uvod u njegov sticanje određenih osobina i kvalitete. Inače jednostavna promjena u njegovom stanju nije dovoljno. Duhovni putnik mora u potpunosti riješi sve ostatke donjeg svijeta u sebi putem meditacije i neprekidna djela predanosti. Nije moguće steći položaj vrlina i čista, bez sticanja svoje kvalitete.Malo klizanja u pitanjima meditacije i djela odanosti može uzrokovati duhovni putnik ogroman gubitak. Slijedeći stih baca svjetlo na ovoga: Muhammed je samo poslanik. Ostali glasnici su prošli prije njega. Hoće li to biti tako, kad umre ili bude ubijen, od vas će se vratiti na petama? (Sura Ali Imran, 3:144) Stoga je duhovni putnik mora očistiti svoje srce i očisti sebi iznutra i spolja tako da ih se može krasila sa kompanijom čiste duše. Allah kaže: odbaciti prema van, kao i prema unutra grijehe. (Sura Al-An'am, 6:120) Postupajući prema ovom stihu duhovni putnik mora proći sve one faze koje mu omogućavaju da stignu u fazi iskrene odanosti. Ove faze su ukratko nabrojani u sljedećim stihovima: Oni koji vjeruju, i napustili svoje domove i nastoje svojim bogatstvom i svoje živote u Allahovu putu, su mnogo veće vrijednosti kod Allaha. To su oni koji su trijumfalno. Gospodar
Derviš Ali
57
njihov im daje radosnu vijest milosti od Njega, i prihvatanje, i vrtovi u kojima će biti trajnog zadovoljstva njihov. Tamo će se pridržavati zauvijek. Uistinu kod Allaha je ogroman nagrada. (Sura at-Tawbah, 9:20-22) Prema ovom stihu postoje četiri sveta prethodi u svijet iskrene predanosti: (i) World of Islam, (ii) Svjetska vjere, (iii) Svjetska emigracije, i (iv) World of džihada na putu Allahovom. Prema Prophetic tradicije u kojima je rekao: "Mi smo se vratili iz manjeg sveti rat na veliki sveti rat", duhovni putnik je borba je glavni sveti rat (džihad glavni), i kao takav je islam također bi trebao biti glavni islama i njegova vjera također veliki vjeri. Nakon položenog faze islama i vjere trebao je skupiti dovoljno hrabrosti da bi mogao da emigriraju u društvu u unutarnje glasnika uz pomoć vanjskog messenger ili njegov nasljednik. Tako bi trebalo poduzeti samoumrtvljavanje, tako da on može dobiti status osobe ubijene na putu Allahovom. Duhovni putnik mora držati na umu da je od početka svoje duhovno putovanje do faze samoumrtvljavanje on mora da se suoči sa mnogim preprekama koje je stvorio bilo čovjek ili đavo. On mora proći kroz svjetove velikih islama i velikih vjera prije dolaska u fazi samoumrtvljavanje i sticanje status mučenika. U duhovnom putovanju glavni islama, glavna vjera, velike emigracije i glavni sveti rat su preliminarne faze koja prethodi konačnoj fazi.Glavne prepreke na putu do ove faze nazivaju velike nevjera i glavni licemjerstvo. U ovoj fazi junior đavoli može učiniti ništa loše u duhovni putnik, ali Sotona koji je njihov vrhovni šef još uvijek pokušava opstruirati njegov napredak. Dakle, dok prolazi kroz ove faze ne bi trebao misliti da je izvan opasnosti. Sve dok on ne prođe od navedenih "velikih svjetova", Sotona će nastaviti da opstruiraju njegov put. Duhovni putnik treba pratiti njegov duh i čuvajte se Sotone, da ne bi on biti uključen u velikim nevjera ili veće licemjerje.Nakon prolaska kroz svjetove velikih islama i velike vjere duhovni putnik se obavezuje velike emigracije, a zatim pomoću samoumrtvljavanje on prolazi kroz velike samo-uskrsnuće, a zatim prelazi u dolinu onih koji su iskreno posvećeni Allahu. Allah daje nam sve ovo uspjeh.
DVANAJEST SVJETOVA Allamah Muhammad Husein Tabatabai
Na osnovu onoga što je rečeno gore, bhakta, pravi duhovni put mora proći kroz 12 svjetova prije dolaska u svijet iskrenosti. Imena tih svjetova su: manje Islam, veliki Islam, Islam veća, manja vjera, velike vjere, veća vjera, manje iseljavanja, velike emigracije, veće iseljavanje, manje džihad, veliki džihad i veću džihad. Potrebno je znati karakteristike ovih svjetova i da budu svjesni od prepreka i barijera koja bhakta mora suočiti dok napreduju prema njima. Da bi naše tačke jasno opisujemo ovim svjetovima kratko.
58
Derviš Ali
Major islam znači potpunu predanost Allahu, a ne da kritikuje nikakve radnje Njegove i da vjeruju s punim uvjerenje da je ono što se događa nije bez neke prednosti i što se ne dešava nije preporučljivo. Imam Ali nagoveštava u ovom trenutku kad kaže da je "islam znači podnošenja i dostavljanja znači osudu." Bhakta ne samo da bi trebalo imati nikakvih prigovora protiv bilo Divine direktive ili uredbe, ali i ne treba osjećati još u njegovom srcu nezadovoljan bilo koji od njih. Allah kaže: Ali ne, od Gospodara vašeg, oni neće biti vjeran, osim ako oni čine vama suditi onoga što je u sporu između njih i naći u sebi nema odbojnost od onoga što ste odlučili, i dostaviti s punim podnošenja. (Sura an-Nisa, 4:65) Ovo je faza većeg islama. U ovoj fazi islam treba infiltrirati duša bhakte i istinski prevlada svoje srce i život. Kada je bhakta srce je osvijetljen svjetlo veće islama, ne samo njegovo srce svjedoči da je sve je od Allaha, ali isto tako i fizički primjećuje ovu istinu.Drugim riječima, on često vidi u očima svoga srca da je Allah sveprisutan i sveznajući. Ova faza se zove da vizije i veću islama. Rut kao duhovni putnik još nije dostigao do savršenstva, on mora suočiti mnoge materijalne prepreke, posebno kada je zauzet sa svojim prirodnim potrebama, stanje unmindfulness prevazilazi njega. Zbog toga je potrebno za njega da iskoristi svoj volja moć, tako da je stanje vizije mogu postati stalni karakteristika za njega i ne može biti uznemiravan od strane njegove druge aktivnosti. U tu svrhu potrebno je pritisnuti stanje veće islam iz srca do duše, tako da je ovo osnovno stanje može postati potpuno razvijena država uređuje sve interne i eksterne fakultetima. Ovo je faza koja se zove po gnostika stanice dobro rade (Ihsan). Kur'an kaže: Što se tiče onih koji se trude u nama, mi sigurno voditi ih Naš put. Uistinu, Allah je sa onima koji to dobro. (Sura Al-Ankabut, 29:69) Kao takav Striver na putu Allahovom ne mogu pronaći način vođenja i blizine Allaha dok ne dostigne fazama dobro radi. Eminentni pratilac Svetog proroka Abu Zar Ghifari jednom ga je pitao šta radiš dobro označeno. Svetog proroka je rekao: "To vi obožavate Allaha kao da ga vidiš ako ga ne vidim, on sigurno vidi.". Drugim riječima, čovjek treba da obožavaju Allaha kao da Ga vidi. Ako on nije u stanju da Ga obožavaju na ovaj način, onda postoji niži razred obožavanja. On bi trebao obožavati Allaha kao da je Allah ga vidim.Dokle god bhakta ne dostigne fazu veće vjere, on je samo povremeno ulaže sa stanjem dobro radi. U tom stanju on obavlja djela obožavanja sa žarom i zanosom. Njegova duša nakon što je prožeta vjere, stavlja sve njegove organe i fakultetima na njihov pravilan posao. Organa i fakulteti jednom kontrolom ne pokorava dušu čak i za trenutak. Što se tiče bhakte koji su dostigli do stupnja veće vjere Allah kaže: Uspješni doista su vjernici, koji su ponizni u svojim molitvama i ko izbjegava sve što je uzalud. (Sura Al-Mu'minun, 23:1-3) Samo to da čovjek će zauzet sam s trivijalnim stvarima koje je zainteresirani za njih. Duhovni putnik koji je dostigao do stupnja veće vjere i za koga dobro radi je postala navika, ne može voljeti sve uzalud, bez srca može voljeti dvije kontradiktorne stvari na jedno te isto vrijeme. Allah Sebe je rekao: Allah nije dodijeljen bilo koji čovjek dva srca u njegovo tijelo. (Sura Al-Ahzab, 33:4) Ako nađemo bilo bhakta flittering daleko svoje vrijeme na zabave, možemo lako zaključiti da on nije u potpunosti posvećen Allahu i da je njegovo srce nije slobodan od licemjerje koje se zove u ovom kontekstu veće licemjerje i koje je suprotno od veće vjere . Kao rezultat ovog hipokrizije čovjek ne postupa u skladu sa njegovim unutrašnjim huškanje, već se rukovodi razloga
Derviš Ali
59
svrsishodnosti ili bojazni. Slijedeći stih se odnosi na ovu vrstu hipokrizije: Kada su ustane da ponudi molitve, oni obavljaju se tromo. (Sura an-Nisa ', 4:142) Kada je duhovni putnik dostigne do stupnja veće vjere, ni traga od hipokrizije je ostalo u njemu. Njegovi postupci i djela se više ne rukovodi nepouzdani direktivama razuma, niti od strane bilo privođenja, svrsishodnost ili konzervativizam. Svi njegovi postupci su zatim motivirani unutarnji žar, srdačna nagib i prava ljubav. Kada se duhovni putnik dostigne do stupnja veće vjere, on bi trebao biti spreman za veće emigracije. Postoje dvije strane ovog emigracije: jedna je tjelesna emigracije što znači odustajanje od socijalnih kontakata sa zle, a druga je emigracija srca, što znači da čineći prijatelje s njima.Duhovni putnik ne samo da mora da napusti sve navike, običaje i običajima koji sprečavaju ga sprovodi Allahovom putu, ali ima i da ne vole ih iz srži njegovog srca. Takvi običaji i običajima su uglavnom uvozi iz zemalja nevjernika. Čovjek živi u materijalnom društvu postaje zarobljenik mnogih običaja i navika prevladava među svjetski ljudi čine osnovu njihove socijalne kontakte. Na primjer postalo je uobičajeno da se smatraju osobe šute na akademskom diskusije kao neznalica. Mnogi ljudi smatraju da je znak njihove Eminence sjediti na čelu sastanak ili da idu ispred drugih dok hodate u tvrtki. Fine razgovora i laskanje nazivaju dobre manire i ponašanje suprotno ovim carine je opisan kao loš način i vulgarnost. Duhovni putnik treba, uz pomoć Allah ignorirati takve čudno običaja i kapriciozan ideje. U tom pogledu on ne treba bojati nikoga i ne obraćaju pažnju ni na kritike onih koji sebe nazivaju velikim učenjaci. Postoji izvještaj u Kulayni je Jami 'na autoritet imama Dzafer Sadik da je Časni Poslanik je rekao: "Postoje četiri stuba nevernosti: pohlepa, strah, ljutnja i bijes". U ovoj tradiciji strah znači bojazan da će ljudi biti ljut ako im pogrešno ideje i pogrešno običaja bili su protiv. U kratkom duhovnom putnik treba da kažem zbogom za sve one navike i tradicije, običaja i običajima koji ometaju njegov napredak prema Allahu.Gnostici nazvati ovaj stav 'ludilo', jer je ludi ljudi uzeti malo interesa i platiti malo pozornost na popularne navika i tradicija i nije me briga što drugi ljudi bi rekli. A lud čovjek drži do svoje načine i ne plaše bilo opozicije. Nakon njegovog uspjeha u emigraciji i uzimajući osloboditi od preovladava carine, duhovni putnik ulazi u polje glavnih džihada, što znači da je borba protiv horde đavolska. Čak iu ovoj fazi duhovnog putnik je još uvijek zarobljenik njegove niže sebe, preplavljen njegovim strastima, i niskih želja i zbunjen strahove i brige, ljutnje i razočaranja. Ako je sve što nije da mu nije po volji da se desi, on je uznemiren i osjeća boli. U cilju prevazilaženja sve svoje brige, griefs i bolovi, duhovni putnik treba da traži Božansku pomoć i slomiti snaga privođenja, ljutnja i požuda. On se otarasiti ovosvjetskim botherations i brige da će ući u svijet veći islama. Tada će osjećati kao da vladaju cijelom svijetu, bio je siguran od smrti i brisanje i bila je slobodna od svake vrste sukoba. On će naći u sebi čistoće i glamura nije povezan sa ovim skromni svijetu. U ovoj fazi je bhakta postaje potpuno ravnodušan s ovim prolaznim svijet, kao da je mrtav.Sada počinje novi život. On živi u svijetu čovječanstva, nego sve vidi u obliku anđeoskog svijeta. Materijalne stvari više ne mogu učiniti mu bilo zlo. Kako je završila je na sredini faze samo-uskrsnuće, veo se postepeno podiže iz pred njegovim očima i on može vidjeti mnoge skrivene stvari. Ova stanica se zove to veće islama. Kur'an jasno odnosi na to u sljedećim riječima: Je li on, koji je bio mrtav i Podigli smo ga na život, i postaviti za njega je svjetlo u kojem on hoda među ljudima, kao što je on, koji je u potpunom mraku odakle on ne može izaći? Stoga je njihovo ponašanje Made Fair-prividnoj za nevjernike. (Sura El-Enfal, 6:122)
60
Derviš Ali
Ko god ima pravo, bilo muško ili žensko, a vjernik je, mi ćemo sigurno ubrzati ga s dobrim životom i Mi ćemo im platiti naknadu u odnosu na najbolje od onoga što su radili. (Sura An-Nahi, 16:97) Treba imati na umu da ono što je bhakta stavove u ovoj državi može stvoriti u njemu osjećaj lažnog ponosa i kao rezultat toga, njegov najgori neprijatelj, to je njegov donji sebe može početi da se odupre njega. Postoji tradicija koja kaže: ". Najviše smrtonosno tvoj neprijatelj je tvoja niža samo što je u tebi" U ovim okolnostima bhakta je u opasnosti da bude uključen u većoj nevjera, osim ako mu se pomoglo i zaštićen Allaha. Slijedeći tradiciju odnosi na ovu vrstu nevjere. "Niži samo je najveći idol". Bila je ovo idolopoklonstva za zaštićena od kojih je Poslanik Ibrahim molio Allaha kada je rekao:. "Spasi me i moji sinovi od obožavanja idola" Očito da je nezamislivo da Poslanik Ibrahim ikada obožavaju bilo izmišljena idole. Upravo je ova vrsta idolopoklonstva iz koje Svetog proroka također potražili utočište kada se kaže: "Allah, ja tražim utočište u vas od skrivenih politeizam". Stoga, bhakta treba svesrdno prizna svoje skromnosti i potpuno učiniti daleko s idejom uobraženost iz svog srca, tako da on ne može počiniti veći nevjera i mogu uspjeti u postizanju većoj islama. Neki Gnostici su kroz njihov život izbjeći čak i upotreba riječi 'ja'. Neki drugi pripisali sve ono što je dobro u Allaha i samo ono što se ne može pripisati Allahu, oni se pripisuju sebi.Koristili su prvi množine osoba zamjenica dok govori o stvari koja bi se mogla pripisati sebi i Allahu oboje. Oni su ovom metodom izvedene iz priče Poslanika Musa i Khizr. Khizr kaže: Što se tiče broda, pripadao je siromašnih ljudi koji rade na rijeci, a ja sam poželio da ga pokvari, jer je došlo do kralja iza sebe, koji je uzimao svaki brod silom. (Sura Al-Kahf, 18:79) Kao čin marring ne može pripisati Allahu, on je pripisuje ga sebi i iskoristio u prvom licu jednine zamjenica. A što se tiče momak, njegovi roditelji su bili vjernici i mi smo se bojali da ne bi trebalo da ih tlače pobune i nevjerici i zbog toga cilj da njihova Gospodara treba mijenjati ga za njih za jedno bolje u čistoći i bliže milost. (Sura Al-Kahf, 18:80-81) U ovom slučaju, kao čin ubija momak može pripisati i Allahu i Khizr, množina zamjenica je korišten. A što se tiče zida, pa pripadao dva siroče dječaka u gradu, a bilo je ispod njega blago pripada njima. Njihov otac bio je pravedan, i Gospodar tvoj cilj da treba doći do svoje pune snage i trebala donijeti svoje blago, kao milost od Gospodara njihovog. (Sura Al-Kahf, 18:82) Kako je namjera da se to dobro neko pripisati Allahu, on je pripisuje Njemu. Nalazimo Poslanik Ibrahim također zapošljavaju ovaj stil govora. On je rekao: On je Taj koji je stvorio mene i koji ne vodi mene i koji me hrani i vode me, i koji liječi me kad se razbolim. (Sura pepela Shu'ara, 26:78-80) Ovdje Poslanik Ibrahim pripisuje bolest za sebe i ljekovita Allahu.
Derviš Ali
61
Bhakta treba prevrnuti svaki kamen da se postigne na scenu velikih islama i učiniti daleko s uobraženost. Haji imama Quli Nakhjawani bio je učitelj u gnoze od Agha Sejjid Husein Aga Qazi, otac pokojnog Agha Mirze Ali Qazi. Završio je obuku u moralu i gnoze u rukama Sayyid Kurejšije Qazwini. On kaže da kada su ga u dobi od jednog dana vidio da su on i Sotona su stajali na vrhu brda. On je položio ruku na bradu i rekao da Sotona: ". Sada sam starac molim poštedi me ako možeš"Sotona je rekao: "Pogledaj ove strane." Sayyid Qazwini kaže da kada je pogledao tu stranu, ugledao jarku tako duboko da ga je poslao hladan talas u njegovu kičmu. Ukazujući na to Ditch Sotona je rekao: "Ja nemam simpatije ili milosti ni za koga Ako bih mogao položiti svoje ruke na vas jednom, ti bi pao na dno ove jarka iz kojeg nikada ne bi bijeg.". Pored veće islam je faza većeg vjere, što znači tako intenzivan porast glavnih islama da to može transformirati znanje istine u jasan pregled o tome, u međuvremenu je duhovni putnik kreće od anđeoske svijeta ('Alam Malakut) ulazi u plemenite duše svijeta (' Alam Jabarut). Za njega veće samo-uskrsnuće bi već došlo, a on sada može vidjeti znamenitosti plemenite duše svijeta. Nakon toga je duhovni putnik treba da emigriraju iz svog postojanja koja se potpuno odbacuje ga. Ovaj put njegova će biti iz svoje postojanje apsolutnog postojanja. Neki sveci su izrazili ovu ideju rekavši: ". Ostavite sebe i dolaze"Sljedeći ajeti Kur'ana nagovještaj u tome: 0 zadovoljni dušu, vratiti u svoj Gospodar u Njegovo zadovoljstvo. Unesite među robovima Mojim! Unesite Moj Vrt. (Sura Al-Fajr, 89:27 - 30). U ovom stihu je duša je opisan kao zadovoljan i obratio kao takve. On je zatražio da se pridruže redovima izabrani narod Allaha i ući u raj. Duhovni putnik je sada završio fazu velikih džihada i ušao u svijet pobjede i osvajanja koja je sjedište zadovoljstvo, nego kao neki trag svog postojanja i dalje, on još uvijek nije završen proces samo-uništenje i stoga treba kreću na veće džihad. Zbog tog nedostatka on još uvijek nije potpuno besplatno. Njegovo mjesto je još uvijek u krugu nagovijestio je u kur'anski ajet: "U lijepo sjedi mjestu sa snažnim Vladar". (Sura Al-Qamar, 54:55) Ovdje 'Snažni Vladar' se odnosi na Allaha. Nakon ove faze duhovni putnik treba ratovati protiv preostale tragove svog postojanja i uklonite ih u potpunosti, tako da on može korak naprijed u oblasti apsolutnog 'jedinstva'. Ovaj svijet se zove svijet pobjede i osvajanja. Duhovni putnik mora proći kroz dvanaest takvih svjetova prije nego što to uspije u donošenju fazama veće emigracije i veće džihad i ulazi u oblast iskrenost. Tada će biti pozvan uspješna i pobjeđuje i da će ući u svijet iskrenosti i jedinjenja Mi pripadamo Allahu i Mi ćemo sigurno vratiti u Njemu (Sura El-Bekare, 2: L56).Za njega je veća samo-uskrsnuće će već su se desile. On će ući u fazu ukupnog prolaze dalje od sebe nakon prelaska zavjese tijela, duše i svaka stvar fiksirana i imenovan. On će imati jednom nogom u svijetu božanstva, i on će su prošli fazu Svi moraju okus smrti (Sura Ali Imran, 3:185). Takva osoba biti u fazi donošenja dalje od sebe iako svjesno živi, ali u jednom smislu će biti mrtav. Zato je u vezi imama Alija Svetog proroka je rekao: "Ko god želi da vidi mrtvaca hoda, da vidi Alija ibn Ebi Talib." Objašnjenje: duhovna ekselencije i njihovih znakova i posljedice koje su ukratko navedeno, su blagodat koja je darovana od Allaha isključivo na sljedbenike prošlog Poslanika, Muhammeda, mir na njega. Meritumu i savršenstva koje duhovni putnici prethodne ummahs (nacije) mogao dobiti, bili su ograničene prirode. Nakon dostizanja faze prolaze dalje od sebe su mogli vidjeti Božanskog Imena i atributi, ali nisu mogli napredovati dalje. Razlog je bio taj najviši stadij njihovog gnoze je maksima, "Ne postoji božanstvo, osim Allaha", što je značilo da je verzija Allahove najljepših
62
Derviš Ali
imena i atributa. S druge strane, duhovni putnici islamskog ummeta su dostigli nekoliko viših faza koje se ne može opisati riječima. Razlog je taj što je vodilja svih islamskih pravila je maksima, "Allah je daleko iznad se opisuje ', duhovni napredak muslimanske bhakta koji se povezuje sa ovim maksima, faze koje on može poprijeko, previsoke da se objasni . Zato čak i bivši Proroci mogao da smisli nema stanica veći od vizije Božanskog Imena i atributa, sa rezultatom da su morali suočiti mnoge poteškoće i nevolje, i bili su u mogućnosti da biste dobili osloboditi od njih samo pozivanjem stanice duhovnog starateljstva Svetog proroka, Imam Ali, Fatima Zahra i njihovih potomaka. To je bio duhovni starateljstva ovih ličnosti koje isporučuje bivše Proroci iz njihove brige i tuge. Iako je bivši Proroci su u određenoj mjeri svjesni visoki položaj imama i to je razlog zašto oni pozvati, ali do kraja svog života nisu znali sve njegove karakteristike. Neki kur'anski ajeti pokazuju da je samo poslanik Ibrahim jednom ili dva puta pregledani su te više istine, ali samo na trenutak . Stalna vizija od njih će biti u drugom svijetu samo. Prije citirajući kur'anski ajeti u prilog naše tačke može se napomenuti da je tekst Kur'ana jasno pokazuje da je položaj iskrenosti također ima nekoliko razreda, a broj Proroci koji su bili na tom položaju do određene mjere, nije mogla ostvariti svoje višim razredima, za koje su oni koristili da se mole Allahu. Na primjer, Kur'an kaže o Poslaniku Yusuf da: Sigurno je naše single minded robovi (Sura Jusuf, 12:24). Još uvijek molio Allaha da kaže: Ti si moj prijatelj zaštiti na ovom svijetu i na Ahiretu. Učini me da umrem i podložni su tebe i pridruži me na pravednika (Sura Jusuf, 12:101) Molitvi pokazuje da on nije dostigao mjesto je molili za vrijeme njegova života i tako je molio da mu se može odobriti da se nakon njegove smrti. Bez obzira da li njegova molitva će biti ispunjena na Ahiretu, Kur'an ne govori po tom pitanju. Poslanik Ibrahim održao visoki položaj u stanici iskrenosti, ali moli govoreći: Gospodaru moj, udostojiti mi mudrost i ujediniti me na pravednika (Sura Eš-Shu'ara, 26:83) To pokazuje da su stanice pravednika veća nego iskrenost. Zato je Poslanik Ibrahim želio da se pridružila onima koji su zauzeli tu poziciju. Allah ne pristupi mu se odazvali na ovom svijetu, ali je obećao da će mu odobri na poziciju koju je tražio u daljnjem tekstu: Sigurno Izabrali smo ga na ovom svijetu i on će biti među pravednima u daljem tekstu (Sura El-Bekare, 2: 130). Može se primjetiti da je stav pravednosti za koju je bivši Proroci čeznuo, se razlikuje od onog koji je dodijeljena na Poslanika Ibrahima i njegovi potomci prema sljedećem stihu: podarili smo mu Ishaka i Ya'qub kao unuka. Svaki od njih smo se pravednim. (Sura El-Enbija, 21:72) Ova vrsta pravednosti svi su uživali, uključujući Poslanika Ibrahima sebi.Ali on je i dalje moli da bude pridružen pravednika. To pokazuje da želi nešto više od onoga što je već bio odobren. Što se tiče činjenice da Časnog Poslanika i nekih drugih osoba tokom života okupirale ovu višu poziciju, jasno je iz sljedećih stih: Sigurno moj Guardian je Allah koji je otkrio Knjigu. Sprijatelji pravedni.(Sura El-A'raf, 7:196) Prema ovom stihu, najprije Časnog Poslanika priznaje da je Allah njegov Guardian a potom izjavljuje da je njegov staratelj je Onaj koji sprijatelji i štiti pravednika. To pokazuje da je u to vrijeme je postojao neki pojedinci zauzimaju pozicije pravednosti, koga Allah sprijateljio. Ovo
Derviš Ali
63
također pokazuje zašto bivši Proroci su njihove molitve kroz medij imama i šta visoku poziciju je održan od strane onih pravednih ljudi kojima čak veliki Proroci poput Ibrahima želio da se pridruži. Što se tiče činjenice da su veliki proroci dostigao na položaj iskrenosti, može se zaključiti iz brojnih kur'anskih ajeta na različite načine. Kur'an izričito kaže da samo narod može slaviti Allaha iskrenosti u pristajući način. Allah kaže: Slavljen neka je Allah od onoga što oni pripisuju Mu, osim jedinstvenog uma robovi Allaha, čiji slučaj je drugačiji (Sura kao Saffat, 37:160). Redoslijed Svetog proroka do hvaliti Ga, Allah kaže: Reci; Hvala Allahu i mira biti na Njegovi robovi koje je On izabrao. Allah najbolje ili sve da oni pripisuju mu se kao partnere? (Sura An-Naml, 27:59). Kur'an navodi Poslanik Ibrahim hvali Allaha u sljedećim riječima: Hvala Allahu koji mi je dao u mojoj starosti Ismail i Ishak. Gospodar moj je zaista kojièuje molitve. (Sura Ibrahim, 14:39) Poslanik Nuh je naređeno da veličaju Allaha u sljedećim riječima: Onda reci: Hvala Allahu koji nas je spasio od pogrešnog rade ljudi. (Sura Al-Mu'minun, 23:28) Što se tiče pojedinih istaknutih Proroci Kur'an izričito kaže da su držali položaj iskrenosti. O Poslanik Yusuf Kur'anu kaže: Sigurno je naše single minded robovi. (Sura Jusuf, 12:24) O Poslanik Musa se kaže: I spomeni u Knjizi Musa. On je bio jedan uma, i bio je poslanik Allaha, prorok. (Sura Maryam, 19:51) O Proroci Ibrahim, Ishak i Ya'qub Kur'an kaže: I spomeni Našeg robova, Ibrahim, Ishak i Ya'qub, muškarci dijelova i vizije. Mi smo pročišćena ih sa čistim misli, sjećanja na Home u daljnjem tekstu (Sura Sad, 38:45) Prema sljedećem stihu Sotona može učiniti ništa loše da ljudi sincerily posvećen Allahu: Rekao je: Zatim od Vaše moći, ja sigurno će prevari svakog od njih, sačuvajte single-minded robovi među njima. (Sura Sad, 38:82) Samo oni koji nisu zahvalni Allahu su zavedeni od Sotone: ja ću doći na njih iz pred njima, a iza njih i od njihovog prava ruku i iz njihovih lijeve ruke, i nećete naći većina njih zahvalna Tebi. (Sura El-A'raf, 7:17) Što se tiče nekoliko Proroci Kur'an kaže da su izabrani od strane Allaha, podarili smo mu Ishaka i Ya'qub, svaki od njih smo uputili i Nuh smo uputili prije. Među njegovim potomcima smo uputili Davud, Sulejmanova, Ejjub, Jusuf, Musa i Harun. Tako Mi nagrađujemo dobra, a mi smo vođeni Zakariyah, Yahya, Isa i Ilyas. Svaki od njih je bio pravedan. I smo uputili Ismail, Alyasa ', Junus i Lut. Dali smo svaki od njih prednost nad ostalim ljudima. Pa smo uputili neke od svojih predaka, djeca i braća. Izabrali smo ih i uputili ih na pravi put. (Sura Al-An'am, 6:84-87) Iz ovih stihova može se zaključiti da su svi proroci bio na položaju iskrenosti, dok je u stihovima je ranije spomenuto tek nekoliko Proroci su pomenuti. U ovim ajetima je Allah rekao da je on 'pokupio ih', da je On izabrao ih toliko mnogo ljudi. Oni koji su zavedeni od Sotone naszaveli i onih koji nisu zahvalni Allahu.Stoga možemo reći da oni koji su zahvalni Njemu se ne može u zamku Sotona jer su iskreno posvećeni Allahu. Kad god Kur'an opisuje kao neko zahvalan, možemo lako zaključiti da je on jedan od Allahove
64
Derviš Ali
single-minded i iskrene robove. Na primjer, u Kur'anu kaže o Poslaniku Nuh: Oni su bili potomci onih koje smo odvija (na brodu), zajedno sa Nuh. Sigurno je bio zahvalan rob. (Sura Bani Isra'il, 17:03) O Poslanik Lut kaže: Mi smo poslali oluju kamenja na sve njih, osim porodica Lut kojima smo spasili u posljednji sat u noći, kao milost od Nas.Tako smo nagraditi onog ko je zahvalan (Sura Al-Qamar, 54:34-35) O Poslanik Ibrahim kaže: Sigurno Ibrahim je bio narod, poslušnih Allahu, po prirodi uspravno, a on nije bio jedan od mušrika. Bio je zahvalan na Allahovog blagodatima. Allah je izabrao njega i vodi ga na pravi put. (Sura An-Nahl, 16:120) Svi drugi proroci koji su opisani kao zahvalni su u principu ljudi od iskrenosti. U gore navedenom stihu Allah kaže: Mi smo ih odabrali iz reda svih ljudi kao da su ih odveli do pažljivo i staviti negdje sigurno. Na osnovu toga, slučaj onih koji su odabrali drugačiji od svih drugih ljudi. Oni su ljudi koji su isključivo posvećeni Allahu i posebno pogoduje Njega. Ovo branje po Allaha se odnosi na ljude iskrenosti samo zato što su i sami u prilogu isključivo Njemu i imaju odvojena njihovih odnosa od svega ostalog. Osim toga, branje u ovom stihu se ne odnosi samo na one pomenute u njoj po imenu, jer Allah kaže: "Mi smo vođeni neke od svojih predaka, djeca i braća Pokupili smo ih i uputili ih na pravi put.". Ovdje je riječ braća znači moralne i duhovne braće, ovih Proroci, to jest oni koji dijele duhovno znanje s njima. Stoga je izjava izgleda da se primjenjuju na sve Poslanike, i može sa sigurnošću tvrditi da su svi proroci su ljudi iskrenosti.
Traži Allahov Put Allamah Muhammad Husein Tabatabai
Prva stvar koja je duhovni putnik treba da uradi je da se raspita u različite religije što je više moguće, tako da on može postati upoznat s jedinstvom i usmjeravanje Allaha. On bi trebao pokušati steći barem koliko znanja i biti dovoljno za praktične svrhe. Nakon što je izvršena ovakve istrage jedinstvo Allaha i poslanstva Časnog Poslanika on će doći iz domena nevjernost i unesite koje manjih islama i manje vjere. To je znanje o kojem postoji jednoglasnost mišljenja među pravnicima da njegove akvizicije je od suštinske važnosti za svakog obaveznog osoba u svrhu priznavanja osnovnih vjerovanja na temelju dokaza i argumenata. Ako se osoba ne može dobiti traženi stepen zadovoljstva uprkos svim naporima da se ne izgubi srce i treba moliti za dobijanje sa poniznošću i pokornost. To je metoda koja se izvještava da je slijedi Poslanik Idris i njegovi sljedbenici. Molitvi s poniznošću znači da duhovni putnik treba priznati svoju slabost, a iskreno traže smjernice od Allaha, koji uvijek pomaže onima koji traže istinu ozbiljno. Kur'an kaže. Oni koji se trude u nas sigurno ćemo ih voditi na našem putu. (Sura Al-Ankabut, 29:69)
Derviš Ali
65
Sjećam se kad sam bio u Najafu primanje duhovne i moralne obuku iz Haji Ali Mirza Qazi, jednog jutra sam pao doziranja dok sam sjedio na molitvu tepih.Odjednom sam vidio kao da dvije osobe su sjedili ispred mene. Jedan od njih je bio Poslanik Idris i drugi je bio moj brat, Muhammad Husein Tabatabai. Poslanik Idris je počeo razgovor. On je govorio sa mnom, ali sam čuo što je rekao kroz medij mog brata. On je rekao: "Za vrijeme mog života sam suočio mnogo zamršen problem koji se pojavio u biti previše teško riješiti, ali oni su riješeni automatski napadu su riješiti neke natprirodne rukom iz nevidljivog svijeta Ovi događaji po prvi put otkrivena.. da mi je veza između ovog svijeta i metafizičke svijetu, a osnovana moja odnosu na ono što je izvan ovog svijeta. " Sam osjetio u tom trenutku da su problemi i teškoće na koje Poslanik Idris je govorio bili su događaji koje je iskusio tijekom djetinjstva. Ono što je on mislio da ako iko tražio smjernice od Allaha iskreno, Allah će sigurno pomoći mu. Dok traže pomoć od Allaha skandirali nekih odgovarajućih stihova iz Kur'ana puta će biti vrlo korisno. Allah kaže: "Ne zaboravite da se uz sjećanje na Allaha srca su zadovoljni." Ponovljenom pevanje "Ya Fattahu" "Ya dalilal Mutahayyirin" će se naći korisne. U svakom slučaju, uzvikujući mora biti uz puno pažnje i koncentracije. Jedan od mojih prijatelja se odnosi da kada ide autobusom iz Irana u Karbali. A čvrst mladić je sjedio pored njega. Nema razgovora su se desili između njih. Onda odjednom mladić počeo da plače. Moj prijatelj je bio zapanjen. Pitao je mladić koji je bio stvar. On je rekao: "Ja ću sigurno reći svoju priču Ja sam inženjer Od djetinjstva sam bio toliko odrastao da sam postao ateista nisam vjerovao u uskrsnuće, ali sam imao osjećaj ljubavi za religiozne ljude... , bez obzira da li su bili muslimani, kršćani ili Židovi. Jedne noći sam bio na party gdje su neki od mojih prijatelja Bahais (1) bili su također prisutni. Za neko vrijeme smo svi učestvovali u igrama, glazba i ples, ali je ubrzo počeo sam sramota za sebe i tako sam otišao gore i počeo da plače.Rekao sam: O, Bože! Pomozi mi da li stvarno postoji! Nakon nekoliko trenutaka sam sišla. U zoru smo svi razišli. U večernjim satima, dok sam se dešava nekih profesionalnih dužnosti, zajedno sa svojim timom u-naboja i neki oficiri, odjednom sam ugledao vjerskih učenjaka sa osvijetljeni lice ide prema meni.Pozdravio me je i rekao: da želi da se malo razgovor sa mnom. Rekao sam mu da ću ga sljedeći dan u podne. Nakon što je ostavio neki ljudi se usprotivila mom davanje hladnog prijema na prilično dobro poznati sveti čovjek. Ja sam rekao da sam mislio da je neka osoba siromaha, koji su željeli moju pomoć. Slučajno tako se dogodilo da je moja momčad u zadužen me je zamolio da budu prisutni sljedeći dan u podne na određenom mjestu i obaviti određeni posao. Trenutno vrijeme koje mi je dao je upravo što sam dao da su vjerske učenjak. Rekao sam sebi da nema više bilo kakvu mogućnost odlaska u njega. Sljedećeg dana u postavljeno vrijeme sam smatrao da sam se ne osjeća dobro. Za nekoliko trenutaka imao sam visoku temperaturu i postalo je neophodno da se pozove doktora. Naravno da nije bio u mogućnosti da se za taj posao povjeriti meni moja u glavni. Ali čim predstavnik u zadužen otišao, osjećao sam sebe olakšanje. Moje temperatura je postala normalna. Mislila sam preko moje stanje i bio je uvjeren da je incident imali tajni. Stoga sam ustao odmah i otišao u mjesto koje je učenjak. Kad sam ga vidio, on je počeo govoriti o osnovnim principima i dokazao svaki od njih na moju cijelu zadovoljstvo. Onda me je zamolio da dođe do njega sljedeći
66
Derviš Ali
dan opet. Za nekoliko dana sam otišao u njega svakodnevno. Svaki dan kada sam ga posjetio on mi je rekao da mnoge stvari u detalje o mom privatnom stvari o kojima niko osim mene sama znala sve. Mnogo je vrijeme prolazilo na ovaj način. Jednog dana moji prijatelji pritisne me da prisustvuje jednoj od svojih stranaka. Tamo sam morao da učestvuju u kockanje također. Slijedeći dan kada sam pozvao da se učenjak je na jednom rekao: "Zar ne sramota Kako to da ste počinili takav grijeh?" Suze su tekle niz iz mojih očiju. Priznao sam moju grešku i rekao da mi je žao. On je rekao: "Uzmi kupka za pokajanjem, a ne radi tako nešto opet". Zatim mi je dao neke upute. Tako je promijenio program u mom životu. Sve ovo se dogodilo u Zanjan. Kasnije, kada sam da Teheran on me je zamolio da pozove određeni učenjaci tamo. Na kraju me je pitao da ide na hodočašće u sveta mjesta. Sada ću na put koji me je pitao da poduzme. " Moj prijatelj je rekao: "Kada smo prišli Iraku sam vidio da je mladić plač ponovo Na moj upit je rekao:.".. Čini se da smo ušli u zemlju Iraka, za Abu Abdillah (imam Husein) pozdravila me " Ova priča je ispričao da se pokaže da je bilo ko traži smjernice od Allaha iskreno će sigurno uspjeti u svom cilju. Čak i ako je skeptičan Monotheism - jedinstvo Allaha, on će dobiti smjernice. Nakon što je uspješno završena ovoj fazi duhovni putnik treba da teži za postizanje velikih islam i velike vjere. S tim u vezi, prva stvar za učiniti je da se znaju pravila islamskog prava. Ovo znanje treba biti stečena iz nekih nadležnih pravnik. Pored sticanja znanja zakon dolazi na red bavljenja tome. Veoma je potrebno da se uvijek postupati u skladu sa islamskim zakonom, za znanjem je najbolji poticaj na akciju, a akciju proizvodi osudu. Ako je osoba određena u istinitost njegovog znanja, on je dužan da postupa prema tome. Ako ne, to znači da on nije uvjeren u ispravnost onoga što on zna, i da je njegovo znanje i vjerovanje nisu ništa više od neke vrste mentalnog utisak. Na primjer, ako je neko siguran u Allahovu apsolutnu proviđenje, on nikada neće očajnički pokušavaju da zarade novac na svim troškovima. On će biti zadovoljni s onim što islamske naredbe mu omogućiti i da će pokušati da zaradite sa mirnom sreća ono što je potrebno za njega i njegovu porodicu. Ali ako se čovjek uvijek zabrinut za svoj život, to znači da on ne vjeruje u apsolutnu proviđenje Allaha, ili misli da je to uslovljeno njegov trudi, ili smatra da Providence je ograničena na zarađivati novac ili plaću. To je ono što se misli kad se kaže da je znanje poticaj na akciju. Slijedeći primjerom pokazuje kako se akcija poboljšava znanja. Kada osoba kaže iz srži njegovog srca: "Slava i pohvala biti moj uzvišeni Gospodar", on priznaje svoju bespomoćnost i poniznost. Naravno, moć i slava ne mogu biti zamišljena da pri tome nema koncepciju skromnosti i bespomoćnosti. Nasuprot tome niko ne može biti nemoćni da pri tome nema moćan. Stoga um osobe govoreći: "Slava i pohvala biti moj uzvišeni Gospodar", dok se u molitvama sedždu, prirodno preusmjereni na apsolutnu moć i slavu Allaha. (2)To je ono što se podrazumijeva pod rekavši da akcija promovira znanja. Kur'anskih ajet, u dobro djelo On promovira ga (Sura El-Fatir, 35:10) odnosi se i na ovu činjenicu.
_______________________________________________________________________ (1) Stotinu godina vjerske zajednice kao Qadyanis.
Derviš Ali
67
To je neophodno za duhovni putnik učiniti svoje najbolje da se pridržavaju sve što je obavezno i da se suzdrže od svih koje je zabranjeno, za to nista protiv islamske naredbe je apsolutno u suprotnosti s duhom svoje duhovno putovanje.To je ne koristi za obavljanje pohvalno djela i duhovne vježbe, ako je srce i duša su zagađene, baš kao što ne služi korisnoj svrsi da se prijave kozmetiku ako je tijelo prljavo. Osim što je vrlo posebno o obavljanju ono što je obavezno i uzdržavanje od onoga što je zabranjeno, to je i imperativ za duhovni putnik uzeti interes u obavljanju pohvale djelima i izbjegavanje odvratan one, za postizanje velikih islam i velike vjere zavisi to radi. To je imati na umu da svako djelo ima odgovarajući učinak i doprinosi završetka vjere. Slijedeći tradiciju prijavio Muhammed bin Muslim odnosi se ovoga: "Faith ovisi o djelima za djela su osnovni dio vjere Vjera ne može biti čvrsto uspostavljena bez dobrog djela.". Stoga je duhovni putnik mora izvoditi svaki pohvalno djelo barem jednom, tako da on može postići onaj dio vjere i koji ovisi o učinku tog akta. Imam Ali je rekao da je djela koje proizvode savršeno vjeri. Stoga je neophodno za duhovni putnik ne previdjeti pohvalu djela dok napreduju prema fazi glavne vjere, zbog svoje vjere biti nepotpun srazmjerno svojoj nezainteresovanosti u vršenju dobrih djela. Ako bhakta pročišćen njegov jezik i njegove ostale organe, ali u vrijeme trošenja novca bila nemarno dužnosti, njegova vjera ne bi bila savršena. Svaki tjelesnih organa mora se taj dio vjere koji se odnosi na njega.Srce koje je šef svih organa treba držati zauzet pamćenje imena i atributa Allaha i razmatra Božanske znakove u muškaraca i svemira. To je način na koji čovjek srce imbibes duhu vjere. Kur'an kaže: Može se primjetiti da uz sjećanje na Allaha srca postaju zadovoljni. (Sura ar-Ra'd, 13:28) Kada je svaki organ je dobila svoje zbog udio vjere, bhakta treba intenzivirati svoj duhovni napor i ući u domenu sigurnosti i osude dovršavanjem fazama velikih islama i velike vjere. Oni koji vjeruju i zamračiti nije njihova vjerovanja po redu ide, njihova je sigurnost, i oni su upuæeni. (Sura Al-An'am, 6:82) Kao rezultat obavljanja duhovnih vježbi duhovni putnik ne samo da će se staviti na pravi put, ali će postati siguran od napada Sotone. Zapamtite da nema straha stupa na prijateljima Allahovim, niti će oni tugovati. (Hud, 10:62) Strah znači bojazan od predstojeće opasnosti ili zlo koje izaziva zabrinutost i alarm. Žalost znači duševnih bolova i tuge uzrokovane pojave nešto zlo i neprijatno. Duhovni putnik nema privođenja niti tuge, jer on povjerava sve svoje poslove u Allaha. On nema cilja osim Allaha. Takvi ljudi kao što su oni ušli u domenu sigurnosti su opisani od strane Allaha kao svoje prijatelje. Imam Ali nagovijestio u ovom trenutku kada je rekao:. "On vidi Allahovom putu, hoda na putu, zna Njegove znakove i prelazi prepreke On je u takvom stadiju sigurnošću da se čini kao da se vidi sve po svjetlu sunce ". Imam Ali je također rekao: "Znanje je dao pravi uvid, oni su upila duh osude, oni smatraju jednostavno ono što ljudi koji žive u jednostavnost i luksuz smatraju teško, oni su upoznati s onim što su neznalice imaju averziju prema, njihova tijela su u svijetu, ali njihove duše su u visokom nebu. " U ovoj fazi vrata vizije i nadahnuća otvaraju pred duhovni putnik.
68
Derviš Ali
Očigledno ne postoji nedosljednost između prolazi kroz ove faze i duhovni putnik je bio zauzet svojim osnovnim potrebama u svijetu. Njegov unutarnji iskustvo nema veze sa njegovim vanjske aktivnosti, kao što su njegov brak, zarada mu život i koji se bave trgovinom ili uzgoj. Duhovni putnik živi tjelesnih u ovom zemaljski svijet i učestvuje u ovosvjetskim aktivnosti, ali njegova duša ide oko svijeta i anđeoska razgovora sa svojim zatvorenicima. On je poput ožalošćene osobe čiji neki bliski rođak je umro nedavno. Takva osoba živi u narodu, razgovori s njima, hoda na raznim mjestima, jede i spava, ali njegovo srce je uvijek lamentira nad uspomenu na svog rođaka. Ko god ga je gledao, mogao shvatiti da je on bio u očajan stanje uma. Slično duhovni putnik uprkos upuštanje u ispunjavanju svoje prirodne potrebe, održava njegov kontakt s Allaha. Vatra ljubavi je uvijek gori u njegovom srcu. Bol razdvajanja ga drži nemirno, ali niko osim Allaha ne zna njegov unutrašnji stanju, iako gledaoci također može uopće razabrati da je ljubav prema Allahu i za istinom je zadesila njega. Jasno je iz ovog objašnjenja da je naricanje, plač i molitva za imama nisu bili lažni, niti su molbe koje su silazi od njih čisto za nastavne svrhe. Takav pojam se temelji na nepoznavanje činjenica. To je ispod dostojanstva imama da kaže nešto nerealno ili da pozove ljude Allahu pomoću lažnih molitvi. Hoće li to biti ispravno reći da je srceparajućih wailings imama Alija i imama Zaynul 'Abidin su lažni i da nije imao stvarnost ili su oni bili za nastavu samo u svrhe? Ni najmanje. Ova grupa od vođa religije su dostigli do stupnja prolaze dalje od sebe i poštovanje u Allaha, nakon završetka svih faza duhovno putovanje i stoga kombinirati u sebi osobine koje se odnose na svijet jedinstva, kao i svijet u pluralnosti. Oni primaju Božansko svjetlo u svakom hoda života i moraju zadržati svoju pažnju na viši svijet i da ne krši bilo koje pravilo u vezi s tom svijetu još malo. Kada je duhovni putnik je proputovao sve gore navedene svjetova uspješno savladati i Sotona, on ulazi u svijet pobjede i osvajanja. U to vrijeme on će prošli materijalnog svijeta i ušao u svijet duša. Stoga naprijed svoje veliko putovanje će biti kroz anđeoski svijet i duhovni svijet i na kraju će on uspjeti u postizanju svijetu Divinity.
_________________________________________________________________________________________________ (2) Na molbe koje su došli do nas iz Svetog proroka i njegovu Kućanski pružiti najbolje sredstvo za naše moralne i duhovne obuke. Oni jačaju vjeru, stvoriti duh samo-žrtvovanja i promovirati ... ukus za obavljanje djela obožavanja i molitve Allahu. U Supplication od Mujir je Supplication od Kumayl je Supplication Abu Hamzah Thumali i Supplication od 'Arafah može se spominje u vezi s tim.
Derviš Ali
69
Pravila za postizanje duhovnog savršenstva Allamah Muhammad Husayn Tabatabai Da bi mogli napredovati na tom duhovnom putu je potrebno za duhovni putnik da odredi neku pravednika njegov učitelj (duhovni vođa). Učitelj mora imati preminuo od sebe i dostigle postaju sve od trajnog prebivališta u Allaha.On bi trebao biti u potpunosti svjestan svih točaka koje su na prednost ili nedostatak duhovnog putnika, te bi trebao biti sposoban za poduzimanje trening i vođenje drugih duhovnih putnika. Štoviše, sjećanja i uspomene na Allaha i molitve k njemu s poniznošću također su potrebne za duhovni putnik. Osim toga, da bi mogli proći sve faze duhovnog puta uspješno je nužno za njega da pridržavati određenih pravila: (I) odricanje od običaja, običajima i društvene formalnosti To znači da se uzdrže od svih tih formalnosti koje se odnose na samo carine ili moderan život i koji su smetnja na putu duhovnog putnik, koji je potreban da žive među ljudima, ali da vode jednostavan i uravnotežen život. Neki ljudi su toliko zaokupljeni društvene formalnosti koje su pridržavajte ih previše precizno kako bi se održao njihov položaj u društvu i često upuštati u beskorisne, pa čak i štetne prakse, koji izazivaju ništa osim neprijatnosti i brige.Daju prednost nepotrebne običajima preko realnog i važne potrepštine. Njihov kriterij za ocjenjivanje ono što je ispravno i što je nepravilno je zahvalnost i neodobravanje od običnih ljudi. Oni nemaju svoje mišljenje, i jednostavno slijediti zajednički trend. Na drugom kraju postoje neki drugi ljudi koji vode usamljen život i zanemariti sva pravila društva i time lišiti sebe iz svih društvenih prednosti. Oni se ne miješaju s drugim ljudima i to je poznato kao cinici. Da bi bili uspješni u svojoj cilj duhovni putnik treba slijediti srednji put. On bi trebao miješati s ljudima niti previše, niti premalo. Nije bitno da li je izgledao drugačije od drugih ljudi zbog različitih socijalnih ponašanja. On ne treba slijediti drugi i ne treba da brine za sve kritike s tim u vezi. Allah kaže: Oni ne plaše kritike jednog kritičara na putu Allahovom. (Sura el-Ma'ida, 05:54). To znači da je pravi vjernik drži da ono što on misli da je u pravu. Kao princip može se reći da je duhovni putnik treba vagati svaku stvar ozbiljno i ne treba slijediti želje drugih ljudi ili njihovo mišljenje slijepo. (Ii) Utvrđivanje Čim se duhovni putnik započinje svoj duhovni vježbe, on je dužan da se suoči sa mnogim neprijatne događaje. On je kritikovan od strane njegovih prijatelja i poznanika koji su zainteresirani samo za njihov sebične želje i trenutne društvene običaje. Oni rugaju i unbraid duhovni putnik, kako bi se donijeti promjenu u njegovom ponašanju i da biste ga dalje od svog cilja. Kada su ove svjetski ljudi smatraju da je duhovni putnik ima novi stil života i njegove puteve i načine postali drugačiji od njihovog, oni osjećaju uznemiren i pokušati svoje najbolje da ga ukloniti pomoću izrugivanja i rugaju od linije nedavno izabran od njega . Tako u svakoj fazi svog duhovnog putovanja bhakta mora suočiti svježe teškoće koje on ne može riješiti samo putem svoje odlučnosti, upornosti, volji i povjerenje u Allaha. Neka se vjernici staviti svoje povjerenje u Allaha. (Sura Ali Imran, 3:122)
70
Derviš Ali (Iii) Moderator
To je jedan od onih važnih načela koja duhovni putnik treba slijediti, za malo nepažnje u tom pogledu, ne samo usporava njegov napredak, ali često kao posljedica nedostatka pažnje ovom principu on može umoriti od duhovnog putovanja samog. U početku je duhovni putnik može pokazati mnogo revnost i žar. U sredini može vidjeti predivan manifestacija Božanske svjetlosti, a time i može odlučiti provesti većinu svog vremena u djelima obožavanja i napraviti sebi zauzeti molitvom, bewailing i plačući. Tako on može pokušati da poduzmu sve dobre i pokupi zalogaj svakog duhovnog jelo. Ali, ova praksa nije samo ne korisno, ali je također u mnogim slučajevima definitivno štetni. Pod preveliki pritisak može se siti, napustiti posao nepotpun i prestaju da se interes za pohvalu aktima.Previše entuzijazma u početku dovodi do premalo interes na kraju. Stoga je duhovni putnik ne treba zavedeni trenutni revnosti, i imajući na more njegove lične okolnosti treba rame samo onoliko tereta, ili čak manje, jer je siguran da bi mogli nositi stalno održavanje zbog interes u njemu. On treba da obavlja djela obožavanja kad je stvarno sklon njima i treba povući iz njih kada je njegova želja da se izvrši njih nije još u potpunosti izbledeo. On može biti u odnosu na čovjeka koji želi nešto pojesti. Takav čovjek prije svega treba odabrati jelo koje pristaje na njegov temperament, a onda treba prestati jesti prije nego mu je pun trbuh. Ovaj princip umjerenosti je izveden iz te tradicije i prema kojoj imam Dzafer Sadik rekao je Abdul Aziz Qaratisi:. "Abdul Aziz, vjera ima deset stupnjeva kao koraka ljestve koje su se popeo jedan po jedan Ako nađete bilo koga ispod vam je jedan korak, povucite ga do vas nježno i ne opterećuju ga s onim što on ne može nositi, ili drugo što će se slomiti ga. " Ova tradicija pokazuje da su u principu samo one radnje za molitvu su korisne koje se izvode sa žarom i žudnja. Sljedeće izreka imama Sadik također znači istu stvar: ". Nemojte silom sebe obožavati" (Iv) Postojanost To znači da nakon osjećaj pokajanje o grijeh i traži oprost od Allaha za njega, ona ne smije biti počinjena opet. Svaki zavjet moraju biti ispunjeni i svako obećanje je do pobožne učitelja mora čuvati. (V) Nastavljanje Prije objašnjavajući ovom trenutku potrebno je napraviti neke preliminarne opaske. Kur'anskih ajeta i vjerske izvještaji pokazuju da sve što opažamo našim čulima, sve što smo učiniti i sve što postoji, ili se javlja ima odgovarajući istina transcendira ovaj materijalni i fizički svijet, a ne predmet ograničenja vremena i prostora.Kada se ove istine spuštaju na ovaj materijalni svijet, oni pretpostavljaju materijalne i opipljiv oblik. Kur'an izričito kaže: Ne postoji stvar blaga koje nemamo s nama. Ali mi poslali dole sve u imenovani mjeru. (Sura El-Hidžr, 15:21) Ovaj stih u suštini znači da je sve na ovom svijetu je imalo postojanje bez procjene i mjerenja prije njegovog materijalnog postojanja. Kada Allah želi da uputi stvar da ovaj svijet, on imenuje svoje mjere i tako to postaje ograničena: Nema katastrofa zadesi na zemlji, ili u sebe, ali je u knjizi prije nego što smo ga dovesti u postojanje. Svakako ovo je Allahu lahko. (Sura Al-Hadid, 57:22) Kao vanjski oblik svega što je fiksna i ograničena i sve što je predmet svih promjena koje su karakteristike materije, kao što dolazi u obliku i biti unakažen, sve na ovom svijetu nije privremeno,
Derviš Ali
71
prolazno i podložne raspadanju. Allah kaže: Kako god je s tobom je da se iscrpljeni i sve što je kod Allaha, da ostane.(Sura An-Nahl, 16:96) Drugim riječima, one apstraktne istine koje nisu predmet materijalne karakteristike i blaga koje su kod Allaha, zar ne dolazi na kraju.Slijedeći tradiciju, koja je prihvaćena od strane Shi'ah i suniti su, također relevantno u vezi: "Mi, vjerovjesnika je naređeno da govorimo ljudima prema njihovim intelektualnih kapaciteta." Ova tradicija se odnosi na opis istine, a ne da se njihova količina. Ona kaže da su proroci pojednostavljuju višim istinama i opisuje ih na način razumljiv njihovim adresama. Ljudski um nakon što je očaran glamur svijeta i biti preokupiran uzaludan želja, postao je dosadan i zarđali i nije u stanju da shvate realnost istine. Proroci mogu biti u odnosu na čovjeka koji želi da objasni neke istine na djecu. Naravno da će morati objasniti na način koji odgovara moć razumijevanja i opservacija djece. Isto pravilo važi i proroci, koji su čuvari Božanskog učenja. Ponekad oni opisuju žive istine na takav način da oni izgledaju beživotno, a kao stvari čak i vanjske obrede kao što su molitve, brz, hodočašće, zekat, Khums, pozivajući da ono što je pravo i obuzdavanje od toga ono što je zlo su sve žive i svjestan istine. Duhovni putnik je taj koji putem duhovno putovanje i duhovne vježbe traži da očisti svoju dušu i razum od svih nečistoća kako biste mogli vidjeti više istine milošću Allaha u ovom životu i to vrlo sveta. Često se dešava da bhakta gleda na ispiranje i molitve u njihovom realnom obliku i smatra da sa stanovišta percepcije i svijesti, njihov pravi oblik je hiljadu puta bolja od njihove fizičke forme. Izvještaji koji su došli do nas od imama pokazuju da su djela obožavanja pojavit će se na Dan kijameta u njihovim odgovarajućim oblicima i razgovarati sa ljudima. Čak u Kur'anu ono što je spomenuto da su uši, oči i drugi organi će govoriti na taj dan. Slično džamijama koje se čini da se sastoji od cigle i malter, imaju život i svjestan realnosti. Zato neki izvještaji kažu da je na dan presude u džamije i Kur'ana Časnog će žalbe na Gospodara svoga. Jednog dana, gnostički je ležao na krevetu. Kada se okrenuo s jedne strane na drugu je čuo krik koji dolaze iz zemlje. On nije mogao odmah znati razlog. Nakon toga bilo je i sam shvatio, ili neko drugi je istakao da mu je na zemlju, nakon što je odvojen od njega, bio je vrišteći. Nakon ovih Uvodne napomene sad dolazimo do naše glavne tačke. Putem kontinuiranog prakse duhovnog putnik trebao otisak na umu apstraktne figura svakog čina obožavanja nastupa, tako da je njegova praksa može se pretvoriti u trajno naviku. On bi trebao obavljati svaki list opet i opet i ne bi trebalo odustati dok ne počne da se zadovoljstvo u svom radu. On ne može uhvatiti trajno anđeoske aspekt djelo, osim ako on i dalje obavlja za prilično dugo vremena, tako da je njegov dojam na njegov um može postati indelible.For ovu svrhu trebao je izabrati djelo u skladu sa svojim sklonostima i sposobnostima ci, a zatim nastaviti obavlja ga, jer ako je djelo je napuštena prerano, ne samo svoje dobre efekte biti uništen, ali je reakcija također će početi da appear.As dobro djelo je blistava, reakcija njegovog napuštanja uključuje tama i zlo. Činjenica je da "nema ništa, ali dobro u Allaha i sva zla, pakosti i nepravde koji se mogu pripisati nama." Dakle čovjek je odgovoran za sve mane i nedostatke. "Gospodaru moj, zlo se ne može pripisati si." To pokazuje da je Allah korist je zajednički za sve. To nije prerogativ bilo koje klase. Allahova milost je beskonačna za sva ljudska bića, bez obzira da li muslimani, Jevreji, kršćani, Zoroastrians ili idol-vjernika. Ali neki ljudi zbog njihove loše radi razviju određene karakteristike koje čine ih nesretni i tako Allahovu milost čini neki ljudi sretni i neki drugi nevolji. (Vi) Meditacija
72
Derviš Ali
To znači da je duhovni putnik mora u jednom trenutku biti zaboravan dužnosti i uvijek mora pridržavati odluka koje je snimljena. Meditacija ili kontemplacija je vrlo velika u svom značenju i smislu razlikuje se prema stepena i faze duhovno putovanje. U početku je to znači uzdržavanje od svih akti korisno u ovom svijetu ili na onom svijetu i uzdržavanje iz kaže ili radi ništa se ne dopadaju Allaha. Postepeno ove meditacije postaje tvrđa i više, a ponekad mogu značiti koncentracije na nečije šutnje, ili na samog sebe ili na višim istina, to je imena i atribute Allaha. U stupnjeva i razreda ove vrste meditacije će spomenuti kasnije. Ovdje se može pomenuti da meditacija je važan faktor u duhovnom putovanju. Vodeći Gnostici su položili veliki stres na njega, i da je to opisao kao kamen temeljac duhovno putovanje na kojima je zdanje sjećanja i sjećanje na Allaha počiva. Bez meditacije sjećanja i sjećanje na Allaha nije vjerojatno da će proizvesti bilo kakve pozitivne rezultate. Za duhovni putnik meditacija je jednako važno kao i za pacijenta propisane toku ishrane, bez kojih se lijekovi mogu biti nedjelotvoran ili čak može proizvesti kontra-efekte. Zato je od najistaknutijih duhovnih vodiča ne dozvoljavaju bilo liturgija i sjećanje na Allaha bez meditacije. (Vii) Kontrola To znači da je duhovni putnik treba da svaki dan imaju fiksno vrijeme za provjeru i procjenu onoga što je učinio u proteklih 24 sata. Ideja ove provjere je izveden iz onoga što imama Musa ibn Dzafera je rekao: ". Onaj koji ne uzima u obzir sebe jednom dnevno nije jedna od nas" Ako na provjeri duhovni putnik zaključuje da on nije izvršio svoju dužnost, on treba da traži oprost od Allaha, a ako nađe da je on obavljao svoje dužnosti u svakom pogledu, on bi trebao biti zahvalan za njega. (Viii) Censuring Ako je duhovni putnik smatra da je on kriv za neke isteka ili greške, on treba da uzme neki pogodan akciju da ukorio ili kazni sebe. (Ix) hitao To znači da je duhovni putnik treba biti brz u provedbi odluka koju je uzeo.Kao što je on vjerojatno suočiti mnoge prepreke na svom putu, on treba biti oprezan i pažljiv i treba pokušati da ostvari svoj cilj, bez gubit trenutak. (X) Vjera i Reliance Duhovni putnik mora imati ljubav prema vjeri i implicitne u Časnog Poslanika i njegov zakoniti nasljednici. 1. Kompletna oslanjanje i povjerenje su posebno potrebne u ovoj fazi. Što više oslanjanje, više trajan učinak dobra djela. ________________________________________________________________________________________________ (1) U zakoniti nasljednici Časnog Poslanika su oni koji imaju potpunu znanje o islamu i koji su određeni da izvršava svoju misiju poslije njega. Prema tradiciji prihvaćen i od strane Shi'ah i suniti Svetog proroka je rekao: "Neće biti 12 halifa / amirs poslije mene." (Al-Buhari, El-Sahih, El-Tirmizi, Vol II;. Ebu Davud, El-Sunen, Vol II, Ahmad ibn Hambal, el-Musned, vol V, el-Hakim, El-Mubtadrak, vol II.. )
Derviš Ali
73
Kao i sve postojeće stvari su stvaranje Allaha, duhovni putnik mora voljeti sve njih i treba imati obzira prema njima u skladu sa ocjenom svog dostojanstva.Ljubavnica Allaha pokazuje dobrote za sve ljude i životinje. Prema tradiciji, naklonost za stvaranje je dio vjere u Allaha. Još jedna tradicija kaže: "Allahu, tražim od Ti Tvoju ljubav i ljubav onoga koji te voli." (Xi) Poštivanje Poslovnika obožavanje Poštivanje ovih pravila ispravno ponašanje prema svima i Njegov vicegerents se razlikuje od vjere i oslanjanja gore navedenih. Ovdje obožavanje znači biti oprezni da ne prelazi nečije granice i ništa u skladu sa zahtjevima iz ropstva čovjeka prema Allahu. Neophodno je za čovjeka da posmatra svoje granice vis-a-vis svoje Stvoritelja, u suštini postojeće Bića. Ovo obožavanje je zahtjev ovom svijetu pluraliteta, a vjera i ljubav prirodno zahtijevaju pažnju monoteizam - jedinstvo Allaha. Vjere i obožavanje stoje u istom odnosu jedni drugima kao akt obavezno i djelo zabranjeno. Dok obavlja obavezni čin bhakta gleda prema Allahu i dok apstinira od zabranjeno djelo on gleda prema svojim vlastitim ograničenjima da ne bi trebao prelaziti ih. Obožavanje znači nakon srednji put između straha i nade. Da ne poštuju pravila obožavanje pokazuje previše prisnosti koji je izuzetno nepoželjna. Prepoznatljiva karakteristika pokojnog Hadži Mirza Ali Aga Qazi bila njegova vedrina i vjeri, a ne strah. Isto je bilo s kraja Haji Shaykh Muhammad Bahar. Naprotiv, dominantna osobina Haji Mirza Jawid Agha Maliki bio je strah, a ne nadu i radost. To je ono što je označeno svoje izreke. Prema gnostičkim žargonu onaj koji dominira veselost se naziva "pijanica", a onaj koji dominira strah naziva se "hymist". Najbolja stvar je da se usvoji srednji put između ova dva ekstrema. Drugim riječima, bhakta treba imati najviši stupanj kvalitete kako na jedno te isto vrijeme. Ovaj stupanj izvrsnosti nalazi se u slučaju imama samo. Ukratko, čovjek koji je eventualno postojeće biće, ne treba zaboraviti svoje granice. Zato imam Dzafer Sadik koristiti za sedždu sebe na terenu kad god udarivši ništa ekstremizam je izgovorio neko o njemu. Apsolutno savjestan bhakte je onaj koji uvijek sebe smatra da je prisutan pred Allaha i poštuje sva pravila imovine i priklanjanje dok radi ništa, kao što su razgovor, šute, jede, pije, spava itd Ako bhakta čuva imena i atributa Allaha u svom umu, on bi automatski pridržavati svih pravila obožavanje i da će uvijek biti svjestan svojih poniznost. (Xii) Namjera To znači da je duhovni putnik treba da bude jedan uma i dobronamjerni. Cilj njegovog duhovno putovanje treba biti ništa drugo nego da prođe dalje u Allaha.Kur'an kaže: "Klanjajte Allaha čuvanje obožavanje isključivo za njega." Jedan broj izvještaja kažu da postoje tri razreda namjeri. Imam Sadik je izvijestio da je rekao: "Postoje tri vrste vjernika: Ima nekih koji obožavaju Allaha, jer su ga se plašili njihova obožavanja je da je od robova Postoje neki drugi koji obožavaju Allaha radi plaæa... Njihovo obožavanje se da
74
Derviš Ali
je od plaće, zarađuju. Postoje do drugih koji obožavaju Allaha, jer ga volim. Njihovo obožavanje je od freemen. " Na duboko razmišljanje čini se da postoje dvije vrste obožavanja. Jedna od njih nije obožavanje sve u pravom smislu, jer oni koji obavljaju ovu vrstu obožavanja su zapravo samo-vjernika. Oni su motivirani vlastitom interesu.Kao što je samo-vjernici ne mogu biti robovi Allaha, oni mogu čak smatrati kao neka vrsta nevjernika. Kur'an je opisao obožavanje Allaha kao čovjeka prirodi. U isto vrijeme je negirao mogućnost bilo kakve promjene u novorođene muškarca kvaliteti. Postavite vaš cilj za religiju kao čovjek po prirodi uspravno - priroda u kojoj je Allah stvorio čovjeka. Nema izmjene u prirodi uokviren Allaha. To je prava vjera, ali većina ljudi ne zna 'ni ta činjenica "(Sura ar-Rum, 30:30) Stoga čin obožavanja aktivira samo-interes nije samo odstupanje od puta predanosti Allahu, ali je i odstupanje od puta monoteizma, za ove samo-traže se pojaviti da ne vjeruju u jedinstvo Allaha u Njegovim radnje i atribute, jer oni povezuju neko drugi sa Njim. Kur'an je svuda proglasio jedinstvo Allaha i da je negirao postojanje jednog saradnika ili partner s Njim. Godine prve dvije skupine vjernika navedeno smatraju da je Allah biti njihov partner u svojim ciljevima i ne uzdrže od ideje samo-uvećanje čak iu obožavanja Njega.Oni imaju dvostruki cilj, a to je ono što se zove politeizam koji je prema Kur'anu je neoprostivo djelo. Allah ne oprosti da partneri treba pripisati Njemu. On pomilovanja sve osim što kome On hoće (Sura an-Nisa ', 4:48, 116) To je jasno iz gore da je obožavanje obavljaju prve dvije skupine nije plodna i neće donijeti obožavaoca približiti Allahu. Što se tiče treće grupe koja obožava Allaha radi ljubavi, njihova obožavanja je da od freemen, a prema izvještaju najviše plemenito obožavanja. "To je skriveno mjesto na koje samo čisto postići." Ljubav znači atrakcija, ili drugim riječima da se može izvući neka osoba ili neke istine. Treća grupa je od onih koji vole Allaha i su skloni prema njemu. Oni nemaju cilja, osim što privlači Njega i steći Njegov zadovoljstvo. Njihov motiv je njihov Real Beloved i pokušavaju da krene ka Njemu. Neki izvještaji kažu da je Allah treba biti obožavan, jer On zaslužuje biti obožavan. On je sposoban i vrijedan da bude obožavan zbog Njegovih atributa.Drugim riječima on će se klanjali, jer On je Allah. Imam Ali kaže: "Gospodaru moj, ja ne obožavati jer se bojim za Vaš pakla, niti zbog toga što ja želim tvoj raj obožavam vas, jer sam pronašao si sposoban za što je obožavao ste sami vođeni mene tebi i imaju.. Zvao me da ste. Da ti nije bilo ne bih znao šta si. " U početku je duhovni putnik ide naprijed uz pomoć ljubavi, ali nakon poprijeko nekoliko faza on shvata da je ljubav razlikuje od voljenog. Stoga on pokušava da se odrekne
Derviš Ali
75
ljubavi koji je bio njegov način napretka do sada, ali što bi moglo pokazati kao prepreka u njegovom dalje napredovanje. Sada je koncentracije trates sve svoje pažnje na Beloved kojima je obožava kao svoje voljene samo. Kad on ide nekoliko koraka dalje shvati da je još uvijek njegova obožavanja nije slobodan od dualnosti jer je on još uvijek sebe smatra da je ljubavnik, a Allah je voljeni, a to je u suprotnosti sa apsolutnom jedinstvu Allaha da smislim ljubavnik od njega. Stoga duhovni putnik pokušava da zaboravi na ljubav, tako da on može zakoračiti u svijet jedinstva iz svijeta pluralnosti. U ovoj fazi on prestaje da ima volju i namjeru za svoj prepoznatljiv ličnosti je već preminuo. Prije ove faze duhovni putnik tražio vizije, gledanje i vida. Sada je zaboravio sve te stvari, jer kad on nema namjeru, on ne može imati želju. U ovoj državi ne može se reći da li su oči i srce duhovnog putnik funkcioniraju ili ne. Da vide i da se ne vidi, da znaju i da ne znaš sve postane nebitno. Bayazid Bistami je izvijestio da je rekao:.... "Prvo sam se odrekao svijeta Sljedeći dan sam se odrekao u daljem tekstu: Treći dan sam se odrekla svega osim Allaha četvrtog dana bio sam pitao ono što sam želio sam rekao: želim da radim ne želim. " Možda uzimanje trag od ovog rekavši neki ljudi imaju fiksne sljedeće četiri faze: (I) odricanje od ovog svijeta, (ii) odricanje od Ahireta, (iii) odricanje od Gospodina, (iv) odricanje od odricanja. Ovo je točka koja zahtijeva duboko razmatranje za što se podrazumijeva pravilno. Ovo je faza u kojoj je duhovni putnik odustane sve želje. Ovo je veliki uspjeh, ali teško ostvariti, čak u ovoj fazi duhovni putnik smatra da je njegovo srce nije slobodan od svih želja i namjera. Barem je teži steći savršenstvo. To je od koristi nikakve svjestan napor da se oslobodi želje za takav napor sebi podrazumijeva želju i cilj. Jednog dana sam razgovarao sa moj učitelj, Mirza Ali Aga Qazi o ovom pitanju i pitao ga što je rješenje ovog problema je bilo. On je rekao da bi to moglo biti riješeno usvajanjem metoda "gori". Duhovni putnik treba da shvate da je Allah stvorio ga je na takav način da on uvijek mora imati neke želje i ambicije. To je dio njegove urođene prirode. Ma kako on može pokušati, ne može eliminirati sve želje. TuStoga ga treba shvatiti svoje nemoći i odustati sve napore u tom smislu. U tom slučaju on će povjeriti svoj slučaj Allaha. Je osjećaj nemoći ne samo da će pročistiti ga, ali će također spali korijenje sve želje. U svakom slučaju, mora se imati na umu da je samo teorijsko znanje o ovom trenutku nije dovoljno. U duhovni putnik mora razviti pravi ukus za to. Ako takav ukus je razvijena, to može biti zadovoljstvo, davanje od bilo čega drugog na svijetu. Ova metoda se zove 'gori' za to izgori samo postojanje volje i namjere i uproots ih u potpunosti. Kur'an je koristio ovu metodu u više navrata. Jedan primjer je upotreba Božanskog izraz: "Mi pripadamo Allahu i Njemu ćemo se vratiti." Svako ko koristi ove metode će se da se to proizvodi vrlo brze rezultate.
76
Derviš Ali
U trenutku nesreće, katastrofe i nezgoda čovjek konzole sebe na različite načine. Na primjer, on podsjeća da je i sam smrt i nesreća su sudbinu svih ljudskih bića. Ali, Allah je predložio spaljivanje metodu kao kratki rez propisivanjem gore formula će biti izgovorene na takvim prilikama. Ako čovjek shvati da je on sam i sve što on posjeduje i sve što mu pripada na bilo koji način, svi u vlasništvu Allaha koji ima punu snagu i autoritet da uklonite ih kako hoće i drago, on neće žaliti za bilo kakav gubitak i će se osjećati olakšanje. Čovjek treba da zna da je činjenično on nije vlasnik ničega. Njegovo vlasništvo samo fenomenalan. U stvarnosti sve što pripada Allahu koji je dao sve što On će i uklanja sve što On hoće. Niko nema pravo da se miješa u ono što radi. Čovjek treba da zna da mu je stvorio puste, ambiciozan i siromaha. Sve je to dio njegove urođene prirode. Stoga, kada se duhovni putnik je ispunjen bilo kakvu vrstu čežnje za vrijeme svog duhovnog putovanja, posumnja da nije moguće da on bude potpuno slobodan od želje, i da prolazi dalje u Allaha, koji je osnova za obožavanje freemen , nije u skladu sa svojim zatvorenikom sklonosti ka volju i želju. U ovim okolnostima on je zbunjen i osjeća bespomoćno. Ali, to je taj osjećaj bespomoćnosti koji effaces njegov egoizam, koji je osnova volje i želje.Dakle, nakon prolaska ovoj fazi nema traga od volje i želje je ostalo. Ova tačka je vrijedan razumijevanja dobro. (Xiii) Silence Postoje dvije vrste šutnje: (i) opće i relativna, (ii) određene i apsolutna.Relativna tišina znači da se suzdrže od razgovora sa ljudima koji prelaze na ono što je apsolutno potrebno. Ova vrsta tišine je neophodna za duhovni putnik u svakoj fazi. Pohvalno je za druge također. Imam Sadik Dzafer odnosi na ovu vrstu šutnje kada je rekao: ". Naši partizani (Shi'ah) su glupi"U izvještaju se spominje u Misbahush šerijatski prema kojoj imam Dzafer Sadik je rekao: "Tišina je put ljubitelje Allaha, jer Allah voli To je stil vjerovjesnika i naviku da izabrani narod. ". Prema drugom izvještaju Imam Dzafer Sidiq rekao: "Tišina je dio mudrosti. To je znak svake vrline." Posebno i apsolutnog tišina znači da se suzdrže od priča za vrijeme verbalnog sjećanje Allaha. (Xiv) Uzdržavanje od hrane ili barem Posmatrajući štedljivost Preporučuje se pod uvjetom da to ne bi trebalo remetiti mir i staloženost mentalnog. Imam Dzafer Sadik je rekao: "Vjernik ima glad za njega glad je hrana za srce i dušu.". Glad osvjetljava dušu i čini ga lakšim, dok prejedanje čini dosadno i umoran i otežava njegov uzvišen na nebo Gnoze. Od djela obožavanja posta je pohvalio veliku. Jedan broj prijava koje se tiču Svetog proroka je Vaznesenja na Nebesa su pomenuti u Daylami je Iršad i Biharul Anwar, vol. II. U tim izvještajima Svetog proroka je obratio kao Ahmad. Ovi izvještaji ističu korisne točke od gladi, posebno njen predivan efekt u vezi s duhovnom putovanju. Moj učitelj, pokojni Alija Agha Qazi jednom vezane divna priča o gladi. U kratko je rekao: "Jednom u danima bivše Proroci tri osobe su putovali zajedno U sumrak su navedene u tri različita pravca s ciljem da se hrane, ali su se složili da se okupe sljedećeg jutra na određenom mjestu u postavljenog vremena. . Jedan od njih je već bio pozvan od strane nekih osoba. Drugi muškarac također slučajno postao gost na nekoga. Treći čovjek nije imao mjesta da odem u. Rekao sam sebi da on treba da ide u džamiju da bude gost Allaha . Prošao je u noći u džamiji, ali je mogao dobiti bez hrane Sljedeća jutra okupili u dogovoreno mjesto i svaki od njih u vezi njegove priče U to vrijeme Poslanik vremena dobio
Derviš Ali
77
otkrivenje na sljedeće efekt:.. "Reci Naš gost da smo bili svog domaćina sinoć i htio da mu raskošan hrane, ali je utvrdio da nije bilo hrane bolji od gladi. " (Xv) Solitude Postoje dvije vrste usamljenosti također: opće i posebne. General samoća znači da se ne miješaju s drugim ljudima posebno neznalice masa i da ih upoznam samo kao i kada je to apsolutno neophodno. Kur'an kaže: I odbaciti one koji rake njihove religije za razbibriga i jest, i koje je život na svijetu beguiles. (Sura Al-An'am, 6:70) Posebno samoća znači držati podalje od svih ljudi. Takva vrsta izolaciju Pohvalno je u vrijeme obavljanja svih djela obožavanja, ali se smatra osnovnim strane gnostici u vrijeme izricanja određenih liturgija. S tim u vezi sljedeće točke moraju se poštovati: Za duhovni putnik, potrebno je držati se podalje od gužve i uznemirujuće zvukove. Na mjesto gdje je obavlja djela obožavanja mora biti čista i zakonito.Čak su i zidovi i stropovi u svojoj sobi mora biti uredna. Njegova soba bi trebala biti mala po mogućnosti smještaja samo jedna osoba. A mala soba da nema namještaja i nema ukrašavanja materijal je od pomoći u održavanju misli koncentrirani. Čovjek traži Salman Farsi dozvolu za gradnju kuće za njega. Do tada Salman nije izgradio kuću za sebe. Ipak je on odbio dati dozvolu. Taj čovjek je rekao: "Ja znam zašto ti ne daju dozvolu." "Reci zašto", kazao je Salman. On je rekao: "Hoćeš li da gradi kuću samo tako dugo i tako široko da se može smjestiti samo." "Da, u tome je stvar. Ste u pravu", rekao je Salman. Nakon toga taj čovjek izgradio za Salman, uz njegovu dozvolu, kuća te male veličine. (Xvi) Vigil To znači da je duhovni putnik mora čine ga naviku probuditi pred zoru već je podnošljivo može. Osuđuje spavanje u zoru i hvaleći čuvanje budan u to vrijeme Allah kaže: Oni su se na spavanje samo malo noću iu zoru se koristi da traže oprost. (Sura Al-Dhariyat, 51:18) (Xvii) Nastavak Čistoća To znači biti uvijek ritualno čistih i da se pridržavaju performanse velikih abdestu petkom i na svim drugim prilikama na koje je preporučeno. (Xviii) vježbanja skromnost i poniznost do krajnjih mjeri. To uključuje plač i lelek također. (Xix) Uzdržavanje od ukusne hrane Duhovni putnik treba da se uzdrže od ukusnih jela i treba biti zadovoljan s malo hrane što je apsolutno neophodno za održavanje njegova života i energije. (Xx) tajnosti
78
Derviš Ali
To je jedan od najvažnijih ukazuje da poštuju duhovni putnik. Veliki Gnostici su bili vrlo posebno o tome i imaju položio veliki naglasak na tome.Oni savjetovao svoje učenike da svoje duhovne vježbe kao i njihove vizije itd tajna. Ako simulacija (taqiyya) nije moguća, okolišanje (tawriyah) mora se pribjeglo. Ako je potrebno duhovne vježbe mogu je napustio neko vrijeme održavati tajnost. "Pokušaj da ispuni svoje potrebe po održavanju tajnosti." U vrijeme patnje i nesreće simulacije i tajnosti čine stvari lakše. Ako je duhovni putnik suočava ikakvih poteškoća, on treba da ide naprijed strpljivo. Potražite pomoć u strpljenju i molitvama, uistinu je teško, osim skromnog uma. (Sura El-Bekare, 02:45) U ovom stihu riječ namaz (molitvu) se koristi u doslovnom smislu, to je pažnju na Allaha. Na osnovu toga se može zaključiti iz ovog stiha koji strpljenje u sjećanje na Allaha čini teškoće manje opterećujući i utire put do uspjeha. Zbog toga se često primijetio da ljudi koji postaju ekstremno nervozna kad im mali prst se smanjiti, ne brini se ni najmanje o gube udove i organe u bojnom polju.Prema ovom pravilu su imami su postavljeni veliki stres na tajnosti, pa čak i uzeti u obzir napuštanje simulacije veliki grijeh. Šejh Saduq u svojoj knjizi, na-Tawhid je citirao izvještaj kaže da jednog dana Ebu Basir pitao Imama Dzafer Sadik da li je moguće vidjeti Allaha na Sudnjem danu. Pitao je tako jer je Asha'irah, sljedbenika od sunitskih imama Abul Hasan Ash'ari vjerujem da svi ljudi će vidjeti Allaha na Sudnjem danu i na onom svijetu, što je očito nije moguće bez inkarnacije. Allah je daleko iznad onoga ovih zalimi kažu. Imam je rekao: "To je moguće vidjeti Allaha i na ovom svijetu kao što si ga vidio ovdje upravo sada." Abu Basir je rekao: "Sin je Poslanik, dozvolite mi da se odnosi ovaj događaj na druge." Imama nije dozvolio mu da to učini i rekao: ". Ne odnosi se na druge, inače oni neće biti u stanju da shvati istinu i neće zalutati bez razloga" (Xxi) Preceptor i Spiritual Guide U preceptors su također od dvije vrste: opće i posebne. Opšta Preceptor je taj koji nije odgovoran za vođenje bilo koje pojedinca. Ljudi traže svoje smjernice s obzirom da on bude lekcija i iskusan čovjek. Kur'an kaže: Pitajte one koji znaju ako vi ne znate. Takve preceptors može biti od pomoći samo u početku duhovno putovanje. Kada je duhovni putnik počinje da vidite manifestacije u slavu suštine i atributa Allaha, on više ne treba da ima opštu učitelja. Specijalni Preceptor je on o kome je božanska uredba postoji u smislu da mu je dodijeljen posao smjernica. Ovaj stav se održava samo Časnog Poslanika i njegov zakoniti nasljednici. Njihove smjernice i kompanija su bitni i neophodni, ne samo u svakoj fazi duhovno putovanje, ali čak i nakon što je duhovni putnik je dostigao svoju destinaciju. Priroda ove firme je ezoterični nije fizički za pravu prirodu imama je da stanica njegovog sjaja, organ koji se proteže na sve i svakoga u svijetu. Iako imami tijelo je superioran u odnosu na tijelo i svi drugi, ali je izvor njegove vlasti nad svemir nije njegovo tijelo. Da bi objasnili ovoga može se napomenuti da sve što se događa u ovom svijetu, njegov izvor je imena i atributa Allaha, a isto Božansko imena i atributi su bit imama također. Zato je Imami su rekli: ". Allah je poznat kroz nas, a on je obožavao kroz nas" Stoga, može s pravom može reći da bez obzira faze duhovni putnik prolazi, on pokriva ih u svjetlu imama, i svaka pozicija na koje je on napreduje, taj položaj je pod kontrolom imama. Kroz svoje putovanje duhovni putnik uživa u društvu imama i ostaje povezana s njim. Čak i nakon postizanja svoje odredište, treba mu u društvu imama, jer to je Imama koji ga uči pravila koja se moraju poštovati u World of Divinity.Stoga,
Derviš Ali
79
imama kompanija je bitno u svakoj fazi duhovnog putovanja. S tim u vezi postoje mnoge suptilne točaka koje nije lako objasniti. Oni mogu biti otkriveni od strane duhovnih putnik u svom ukusu. Jednom Muhyuddin Ibn 'Arabi otišao u duhovni vodič i požalio mu se da je nepravda raste i grijehe bili su raširene. Duhovni vodič savjetovao mu da obrati pažnju na Allaha. Nekoliko dana kasnije, on je otišao u drugi duhovni vodič i napravio istu žalbu. Taj duhovni vodič mu je rekao da obrati pažnju na sebe. Ibn 'Arabi je jako uzrujan i počeo da plače. Pitao je duhovni vodič zašto su dva odgovora su bili toliko različiti jedni od drugih. Duhovni vodič je rekao: "O dragi, odgovor je jedan i isti je skrenuo pažnju na Companion i ja na put!.". Ja sam ovu priču je da se pokaže da ne postoji razlika između donošenja putovanje Allahu, s jedne strane, i dolaze na stanici imama dok prolazi kroz faze Božanskog imena i atributa, s druge. Te dvije stvari nisu samo bliže jedna drugoj, ali su gotovo identični. U ovoj fazi ne postoji koncepcija dualnosti. Ne postoji ništa osim svjetla slave jednog jedinog Bića, koja je opisana u različitim riječima. Ponekad se izražava kao Božanska imena i atributa, a ponekad i kao suštinu imama ili njegovog sjaja. Da zna da li opći Preceptor je sposoban da bude tako, potrebno je gledati ga izbliza i imaju kontakt sa njim dosta vremena. Takav super-prirodno stvari kao da zna šta drugi misle, da hoda po vatri ili vodi, da se ispriča prošlih događaja ili predvidjeti budućnost, nisu znak neko je kao omiljeni Allaha. Obavljanje takve stvari postaje moguće na početku duhovnog vida, ali u fazi blizine Allah je daleko od ove faze. Niko ne može biti učitelja u pravom smislu, osim ako i dok ne dobije svijetlu slavu Božanske suštine. Da primi svjetlost od manifestacija Božanskih imena i atributa nije dovoljno. Duhovni putnik je rekao da prima svjetlo od manifestacija Božanskih atributa kada osjeća da je njegova znanje, moć i život su stvarno znanje, moć i život Allaha. U ovoj fazi kada je duhovni putnik čuje nešto, on osjeća da je Allah čuo i kad vidi nešto, on osjeća da je Allah vidio. On može osjetiti da je Allah samo je Znalac, znanje svakog postojećeg biće je poznavanje Allaha sebi. Duhovni putnik je rekao da prima svjetlo slave Božanskih imena kada je vidi Božanske atribute u sebi. Na primjer on osjeća da je Allah jedini Znalac i njegovo znanje je i to od Allaha. Ili on misli da je jedino živo biće je Allaha i da je on sam ne živi, ali njegov život je zapravo taj od Allaha. Drugim riječima on je intuitivno osjeća da "ne postoji znajući, živi ili moćna bića osim Allaha." Ako duhovni putnik prima svjetlo od manifestacija jednog ili dva Divinenames, nije nužno da je on trebao primiti svjetlo od manifestacija Božanskih imena i drugih. Duhovni putnik dobiva svijetlu slavu Božanske suštine tek kad je zaboravio sam totalno i može naći ni traga od sebe ili njegov ego. "Nema je Allah." Takva osoba nikad ne može zalutati, niti se može biti zavedena Sotone. Sotona ne gubi nadu u primamljiv duhovni putnik dok on briše svoje postojanje. Ali kad je ulazi u Svetište svijeta božanstva nakon uništavaju njegove ličnosti i ega, Sotona gubi svaku nadu zavođenja njega. Opći učitelja mora biti takav da su dostigli ovoj fazi. Inače nije sigurno za bhaktu da podnese sebe da svaki Tom, Dick i Harry. Nije preporučljivo za duhovni putnik ići nasumce na bilo koji dućan za dobijanje ono što je potrebno, ili da podnese sebe na bilo Pretender. On bi trebao napraviti potpunu istragu o predloženom učitelja, a kada to nije moguće da se to učini, trebao je staviti povjerenje u Allaha, usporedite predložene učitelja učenja sa onima od Svetog proroka i imama, i djelovati samo prema onome što je u skladu sa drugo, ako on to
80
Derviš Ali
čini, on će biti siguran od lukavstva Sotone. Kur'an kaže: Sotona nema moć nad onima koji vjeruju i staviti povjerenje u Gospodara njihovog. Njegova moć je samo nad onima koji čine prijatelj ga je i onih koji pripisuju partnera Allahu. (Sura An-Nahl, 16:99) (XXII) Dnevna Verbalno recitovanje Liturgije Iznos i način recitovanje verbalnog liturgija zavisi šta učitelja savjetuje. Na liturgijama su baš kao i lijek koji može odgovarati neki i ne može odgovarati drugih. Ponekad se tako dešava da duhovni putnik počinje više od jednog liturgija svoje mišljenje, dok je jedna liturgija vuče ga prema pluralnost i drugi prema jedinstvu. Njihove međusobne sukob poništava učinak oba i oni postaju potpuno nedjelotvoran. Može se napomenuti da dozvole učitelja potrebno je samo za one koji su svi liturgija nije dozvoljeno da recituje. Nema prigovora na izgovaranje tih liturgija za koje op dozvolu već postoji. Gnostici ne pridaju nikakvu važnost puko ponavljanje liturgija bez plaćanja pažnju na njihovo značenje što je daleko važnije. Puko verbalno ponavljanje nije od koristi. (XXIII, XXIV, XXV) sjećanja, sjećanju, Zlo misli Ove tri faze su od velikog značaja u svrhu postizanja cilja. Mnogi ljudi koji ne stiže na odredište ili zaustavljanje na jednom od ovih faza ili zalutati dok je na putu do njih. Opasnosti kojima su ove faze podrazumijevaju se idolopoklonstva, star-obožavanje, vatra-obožavanje i povremeno jeres, Pharaonism, tvrde inkarnacije i identifikacije sa Bogom, poricanje se obavezuje da poštuje vjerske naredbe i sve u vezi sa zakonitim. Mi ćemo razgovarati ukratko sve ove opasnosti. Neka nam prvo razgovaramo o inkarnaciji i identifikacije s Bogom, što je najveća opasnost i izaziva Devilish insinuacija kada je um nije slobodan od zlih misli. Kao duhovni putnik nije iz doline razmetanje, on može voditi u osvit manifestacija Božanskih imena i atribute da vjeruju (ne daj Bože) koje je Allah nastanio u njemu. To je ono što se podrazumijeva pod inkarnacija, što iznosi nevjere i politeizam, dok je vjerovanje u jedinstvo Allaha poništava svaki pojam pluralizma, i smatra svaki postojanja u odnosu na postojanje Allaha puka fantazija i sve postojeće samo sjenka. Kada je duhovni putnik dostigne do ove faze, on uništava svoje postojanje i ne vide ništa osim postojećih Allaha. Iskorjenjivanje Devilish insinuacije Duhovni putnik mora imati punu kontrolu nad sebe, tako da se ne misli može ući njegov um nehotice i bez akcije mogu se uzeti od njega nenamjerno.To nije lako osigurati traženi stepen samokontrole i zato se kaže da je iskorjenjivanje insinuacije je najbolje sredstvo za pročišćavanje duše. Kada je duhovni putnik dostigne do ove faze je u početku nađe preplavljen zlo misli i đavolska insinuacije. Čudno ideje dolaze u njegov um. On je često misli starih događaja koji su već zaboravljeni i vizualizira imaginarne događaje koji nisu moguće ikada ostvariti. Ovom prilikom duhovni putnik mora ostati postojan i čvrst, i treba da iskorijene svaki štetnih misao pomoću sjećanja Allaha. Kad god bilo koji zlo misli mogu doći u njegov um, on bi se trebala koncentrirati svoju pažnju na jedno od imena Allaha i treba tako i nastaviti do tu misao je nestao.Najbolji način iskorjenjivanja zlih misli se da se koncentrira na Božanskog imena. Kur'an kaže: Kad god se oni koji su praksu pobožnosti muči zla misao od Sotone, oni spominju Allaha, a onda su odmah vide svjetlo (Sura El-A'raf, 7:201)
Derviš Ali
81
Međutim, rasprava se pripisuju ulum kasnih Bahrul ', ne dopušta ovaj način da se usvoje. Ova rasprava postavlja naglasak na nužnost proterivanje zlih misli prije početka djela sjećanja Allaha i izjavljuje da je to vrlo opasno za korištenje tih djela za iskorjenjivanje zla misli i insinuacije. Dajemo ispod sažetak argumenata koje je raspravu i predložiti suprotnosti ih naknadno. Ova rasprava kaže: Mnogi preceptors pitajte bhakte učiniti daleko s insinuacije pomoću sjećanja Allaha. Očigledno je ovdje sjećanje znači mentalni koncentraciju, a ne verbalni recitovanje jednog liturgije. Ali, ova metoda je vrlo Danopasne, za pamćenje Allaha, u stvari, iznosi beholding na 'Real Beloved' i popraviti oči na Njegove ljepote, što nije dozvoljeno, osim ako se oči zatvoriti na sve druge, za osjećaj dostojanstva od Voljeni ne dozvoljava oko koje vidi ga vidjeti bilo koga ili bilo čega drugog. To će biti ruglo za uklanjanje oka od Voljenog opet i opet da vidi nešto, a osoba koja to radi, vjerovatno bi dobili šokantan udarac. Kur'an kaže: Onaj koji ignorira pozdravi od Milostivog, možemo dodijeliti mu đavo koji postaje njegov drug. (Sura Az-Zukhruf, 43:36) U svakom slučaju, postoji jedan oblik pamćenja Allahom da je dozvoljeno u svrhu dobivanja osloboditi od zla misli. Prema ovom obliku se bhakta ne treba imati ljepotu Voljeni na umu. Njegov cilj bi trebao biti samo da se oslobodi Sotona, baš kao i čovjek koji traži svog voljenog samo očajanje svog rivala i voziti ga. Stoga, ako je bhakta nailazi zlih misli iz kojeg je smatra da je teško pobjeći, on treba da se angažuju se u sjećanje Allaha, kako bi se riješi tog zla misao. U svakom slučaju, iskusni gnostika zatražiti od početnika do raščisti zle misli, a zatim da poduzmu sjećanje na Allaha. U tu svrhu su ga pitati da popravi oči bez treptanja za određeno vrijeme na nešto kao komad kamena ili drva i koncentrirati svoju pažnju na nju. Bilo bi bolje da je ovaj proces je trajao 40 dana. U međuvremenu 'A'uzu Billah'; 'Astaghfirullah "i" Ya Fa'al trebala stalno biti skandirali, posebno nakon jutarnje i večernje molitve. Nakon završetka 40 dana periodu bhakta neko vrijeme bi se trebala koncentrirati na svoje srce i ne bi trebalo dopustiti bilo koji drugi misli da unesete svoj um. Ako bilo zlo misli došao u njegov um, on bi trebao mantrati riječi, 'Allah' i 'La mawjuda illallah, i dalje mantrati ih dok ne osjeća pomalo ushićen. Dok ostvarivanju ovog kursa je trebao pjevati dosta 'Astaghfirullah, "Ya Fa'alu" i "Ya Basitu' također. Kada je dostigao u ovoj fazi, bhakta je dozvoljeno posegnuti za mentalno sjećanje, ako to želi, tako da bi se iskorijeni sve zlo misli jednom za sve, za kada se bhakte završila je na pozornici sjećanja, pamćenje i razmišljanje, a zlo misli i đavolske insinuacije nestaju automatski. Ovo je bio rezime diskursa, pripisuju Bahrul 'ulum u gore navedenim rasprave. U svakom slučaju, mora se shvatiti da je ovo način na iskorjenjivanju zla misli je izveden na način prati Nakšibendijska, a sufi reda naći na nekim mjestima u Turskoj, itd Ovo kako je došao da bude poznat, tako po imenu njene Grand učitelja, Khwaja Bahauddin Nakšibendijska. Ali ovo nije metoda odobrena od Akhund Mulla Husein Quli Hamadani.Sjećanje i sjećanje na Allaha je sastavni dio metode slijede njega i njegove učenike također, ali oni leže veći naglasak na meditaciju i kontemplaciju. Već smo opisali meditacije kratko, a sada predlaže spomenuti neke detalje o svojim različitim fazama. Prva faza: U prvoj fazi meditacije je da se uzdrže od svega nezakonito i da obavlja sve obavezne. Bilo nemara ili letargija u tom pogledu nije dozvoljeno.
82
Derviš Ali
Druga faza: Bhakta treba intenzivirati svoje meditacije i pokušati učiniti sve što on radi čisto zarad sticanja zadovoljstvo Allahovo. On bi trebao pažljivo se uzdrže od svih koji se zove ubijanje vremena i zabave. Kada se ovaj običaj je postao čvrsto uspostavljena, ona više neće biti potrebno za njega da izvrši sebe u tom pogledu. Treća faza: On bi trebao vjeruju i priznaju da je Allah sveznajućem i sveprisutnog i da je Allah, koji nadzire sve svoje stvaranje gleda njega. Ova meditacija treba posmatrati u svakom trenutku iu svim okolnostima. Četvrta faza: To je viši stupanj treće faze. U ovom trenutku bhakta sebe opaža da je Allah sveznajućem i sveprisutnog. On vidi manifestacija Božanskog ljepote. Časnog Poslanika nagovijestio na trećoj i četvrtoj fazi meditacije kada je rekao da se njegov veliki pratilac Abu Zar Ghifari: "Klanjajte Allaha kao da gleda u njega, jer ako ga ne vidim, On vidi tebe." Ova tradicija ukazuje na to da je stepen da Allah vidi obožavatelj je inferiorniji u odnosu na to da vidi je rob Allaha. Kada je bhakta dostiže do ove faze, trebao riješi zlih misli pomoću nekih djela obožavanja. Islamska zakon ne dopušta koncentraciju misli na bilo koji komad drveta ili kamena. Pretpostavimo da je bhakta umro dok koncentracijom na komad drva ili kamena, kako bi se njegov odgovor na Allaha? Pohvalno je od vjerskih stajališta da riješi zlo misli od sjećanja i oružje recollecting Allaha, što je samo po sebi čin obožavanja. Najbolji i najkraći način da se oslobodimo zla misli se da se koncentrira na samog sebe. Ova metoda je dozvoljen i odobren od strane islama. Kur'an kaže: O vi koji vjerujete, morate se pobrinuti za svoje self.He koji greši mogu vam zlo ako su upuæeni. (Sura Al-Ma'idah, 5:105) Koncentracija misli na sebe je metoda koja je propisana Akhund Mulla Husein Quli i oduvijek je usvojen od strane njegovog učenika, koji tvrde da je znanje o sebi uvijek dovodi do znanja o Allahu. Lanac nastavnicima gnoze potiče imama Alija. Broja sufije koje su učestvovale u davanje mistično znanje je više od 100, ali je glavni nalozi nisu više od 25. Sve ove naredbe vratiti na imama Alija. Gotovo svi od njih pripadaju sunitske denominacije. Samo dvije ili tri od njih su šiitski. Neke od tih naredbi su pratiti natrag kroz Ma'ruf Karkhi da Imam Ali Reza. Ali, mi pripadamo nijedan od ovih naloga i slijedite upute pokojnog Akhund, koji nije imao nikakve veze s ovim nalozima. Više od stotinu godina živio u Shustar vodeći učenjak i Qazi (sudija) nazvan Agha Sejjid Ali Shushtari. Kao i ostali eminentni stručnjaci mu je zanimanje nastave i pravde. Mnogi ljudi pozvao ga je da uzme branioca. Jednog dana odjednom neko pokucao na njegova vrata. Kada Agha Sejjid Ali otvorila je video tkač stoji tamo. Na upit o tome šta je on htio, on je rekao: "Presuda daje vam u pogledu vlasništva nad tom imovine na temelju podnesenih dokaza prije nije bio u pravu Zapravo ta imovina pripada siroče malo dijete i njegov list je. sahranjen na tom i tom mjestu. Kurs koji se prati ti je pogrešno. " Ayatulllah Shushtari je rekao: "Mislite li da kažem da moj sud bio u pravu?" Weaver je rekao: "Ono što sam ti rekao je činjenica." Nakon rekavši da Weaver otišla. U Ayatullah počeo razmišljati o tome ko da je čovjek bio i ono što je rekao. Na daljnje upit utvrđeno je da je navedeno djelo je zapravo pokopan na mjestu koje je navelo Weaver, i da su svjedoci bili proizvedeni lažljivci. U Ayatullah bio uznemiren, i rekao sam sebi: ". Moj drugim presudama također mogao biti u pravu" Bio je uplašen. Sljedeća noć Weaver opet pokucao na vrata i rekao: '. Kurs koji prati vas nije pravi' Ista stvar se desila treće noći. Weaver je rekao: 'Ne gubite vrijeme. Prikupiti sve svoje domaće efekte i prodavati ih, a zatim krenuli prema Najafu. Uradi kao što sam
Derviš Ali
83
vam rekao, a nakon šest mjeseci čekaj me u Wadi'us Salam u Najafu. Pokojni Shushtari ostavio za Najaf. Čim je stigao tamo vidio da je Weaver u Wadi'us Salam u zoru, kao da je iznenada pojavio sa zemlje. On je dao neke upute, a zatim nestao još jednom. Pokojni Shushtari ušli Najaf i počeo da djeluje u skladu sa uputstvima tkalja. Na kraju je došao do pozicije previsoka da se opisati. Pokojni Sejjid Ali Shushtari održana Shaykh Murtaza Ansari u velikim poštovanjem i prisustvovali njegova predavanja o teologiji i sudskoj praksi.Šejh Murtaza Ansari prisustvovao Sayyid Alija predavanja o moralnim zakonom jednom tjedno. Nakon Šejh Murtaza Ansari smrti, pokojni Sejjid Ali pretpostaviti nastave svoje funkcije i počeo da predavanja odakle Shaykh Murtaza Ansari je suspendovan njih. Ali nije dugo živi i umro nakon samo šest mjeseci. U svakom slučaju, u ovom kratkom periodu Sejjid Ali obučeni i vođeni Mulla Husein Quli, jedan od Shaykh Murtaza Ansari je istaknuti učenika. Mulla Husein Quli već imali neki kontakt sa Agha Sejjid Ali i, s vremena na vrijeme koristi da mu postavim pitanja o moralnim i duhovnim stvarima. Kada Sejjid Ali uspjeli Shaykh Murtaza Ansari, on je poslao poruku na Mulla Husein Quli, na kojoj je napisao: "Kurs koji prate trenutno je neispravan. Pokušajte postići na više pozicije. "Na kraju Agha Sejjid Ali uspio ubijediti Mulla Husein Quli slijediti njegov metod. Zbog toga prije nego što dugo Mulla Husein Quli postao čudo svoga vremena u moralu, duhovno znanje i samoumrtvljavanje. Mulla Husein Quli također obučeni neke vrlo ugledne i kompetentne učenika, od kojih je svaki postao sija zvijezda na nebu Gnoze. Najistaknutiji učenici Njegovi uključena Haji Mirza Jawad Agha Malaki, Agha Sayyid Ahmad Karbalai Tehrani, Agha Sayyid Muhammad Sa'id Habbubi i Haji Šejh Muhammad Bahari. Moj učitelja bio pokojni Haji Mirza Ali Aga Qazi koji je bio učenik Agha Sayyid Ahmad Karbalai. To je lanac moje preceptors koja seže do gore navedenih Weaver kroz kasno Shushtari. U svakom slučaju, ne zna se ko je Weaver je i odakle je stekao gnostički znanja. Moj učitelja Agha Qazi pratio način znajući sebe kao Akhund Mulla Husein Quli i za iskorjenjivanje zla misli i đavolske insinuacije on je pozvao na obraćanje pažnje na sebe prvo. On je predložio da se u tu svrhu na duhovni putnik treba popraviti, a koje doba dana ili noći i treba koncentrirati svoju pažnju na sebe pola sata ili malo više. Ova svakodnevnoj praksi će postepeno okrjepu svoje srce i iskorijeniti zlo misli. U isto vrijeme on će postepeno steći znanja o duši i, Allah da, da ostvari svoj cilj. Većina onih koji su uspjeli u čišćenju svoje misli od zlih misli i na kraju dobije svjetlo gnostičkih znanja, postizanje ovog cilja na jedan od sljedeća dva načina: ili dok čitate Kur'an, njihov um je odjednom skrenuo na čitač i otkriva im da čitalac je zaista Allah, ili velovi se podižu kroz posredovanje imama Abu Abdillah (imam Husein - Grand sin Časnog Poslanika islama), koji se posebno bavi ukidanje velova i uklanjanja prepreke koje koče način je bhakta. Postoje dvije stvari koje su posebno korisne u primanju svjetlu gnostičkih znanja: (i) koji pokriva sve faze meditacije i (ii) Koncentriranje pažnju na sebe.Ako je bhakta plaća punu pažnju osigurati ove dvije stvari, on bi postepeno smatraju da je uprkos svojoj raznolikosti čitav svemir je se njegovati iz jednog izvora, a to je izvor svega što se događa u svijetu. Šta god savršenstvo, izvrsnost i ljepota sve na svijetu ima, to je dar iz tog izvora. Sve što je dobila udio postojanja, ljepota i raskoš u skladu sa svojim kapacitetom. Velikodušnosti Apsolutne darežljiv je za sve, ali sve postojeće dobiva svoj udio u skladu sa svojim kapacitetom i prirode.
84
Derviš Ali
U svakom slučaju, ako je duhovni putnik pridržava završi meditaciju i pažnju na sebe, četiri svjetova će postepeno biti otkrivena mu: Prvi World - Jedinstvo uraditi: U početku duhovnom putnik će osjećati da je on sam izvor svih da je njegov jezik, kaže, uši čuju i ruke, noge i ostale udove učiniti. On će misliti da on radi sve što on voli. Kasnije će se osjećati da je on sam izvor svih što se događa u svijetu. U sljedećoj fazi će osjećati da je njegovo postojanje je usko povezan sa Allaha i kroz ovaj odnos blagodat i blagodatima Allaha, doći do stvaranja. Na kraju on će opaziti da je Allah samo je izvor svih radnji i pojava. Drugi svjetski - Jedinstvo atribute: Ovaj svijet javlja nakon prve svijetu. U ovoj fazi kada je duhovni putnik čuje ili vidi nešto, on osjeća da je Allah je izvor njegovog sluha i vidi. Kasnije je opaža da je Allah je izvor svih znanja, snage, života, sluha i vida našao bilo gdje iu bilo kojem obliku. Trećeg svijeta - Jedinstvo imena: Ovaj svijet pojavljuje nakon drugog svijeta. U ovoj fazi se bhakta smatra da Božanski atributi nisu ni na koji način odvojeno od Božanske suštine. Kad vidi da je Allah je Znalac, on osjeća da je njegov budući Znalac je također Allahov biti Znalac. Isto tako on misli da je njegov ima moć, njegov vid i sluh su Allahovu imaju moć, Njegova vid i sluh, jer on je siguran da na principu postoji samo jedno biće u cijelom svemiru koji imaju moć i koji vidi i čuje. To je Njegova moć i Njegova vida i sluh koji se odražava i prikazuje sve postojeće u skladu sa svojim kapacitetom. Četvrti Svijet - Unity of Being: Ovaj svijet je veći nego trećeg svijeta. On je otkrio da je duhovni putnik u posljedicu da otkrivenje slave božanske suštine.On je u ovom trenutku smatra da postoji samo jedno biće koje je izvor svih akcija i atribute. U ovoj fazi njegova pažnja i dalje usmjerene na jedno biće i ne privlači Njegova imena i atributa. On postiže u toj fazi samo kad je on uništava svoje prolazno postojanje potpuno i preminuo je u Allaha. Bilo bi teško i daleko od istine i da pozove ovoj fazi stanice božansku suštinu ili Božansko Jedinstvo, za stvarnost je daleko iznad bilo koje ime koje je izgovorio ili pisani. No ime može dati božansku suštinu, i stanica se može zamisliti. Allah je čak iznad pitanje ne zamisliti čak i za negativne izraze bi značilo da on ima neke granice dok je on je iznad svih ograničenja. Kada je duhovni putnik dostigne do ove faze, on će se uništava njegov ego i sebe u potpunosti. On će priznati niti sebi, niti bilo ko drugi, On će prepoznati Allaha sami. Dok prolazi kroz svaku od tih svjetova duhovni putnik poništava dio svog sebe i na kraju uništava sebe u potpunosti. U prvom svijetu on dostiže do stupnja prolazi daleko, za shvati da on nije izvor jednog od njegovih djela i da je sve je od Allaha.Tako je on poništava tragove svoje postupke. U drugom svijetu on je kao rezultat atributivnim manifestacije opaža da je znanje, moć i sve takve kvalitete isključivo pripada Allahu. Time je effaces znakove svoje atribute. U trećem svijetu duhovni putnik dobije manifestacija Božanskih imena i opaža da je Allah samo je Znalac, vršilac itd Tako je effaces znake njegovog imena i oznake također.
Derviš Ali
85
U četvrtom svijetu on gleda na manifestaciju u slavu božanske suštine. Kao rezultat toga on je u potpunosti gubi entitet i osjeća da postoji ništa osim Allaha. Gnostici zovu otkrivenje slave božansku suštinu u ovoj fazi "grifon", što se ne može loviti. Oni su koristili ovu riječ za to Apsolutna Bića i samo postojanje koje je također opisan kao "Skriveno blago" i Bića koji nemaju imena, niti bilo koji opis. U svojim pjesmama Hafiz Širazi je opisao ovu tačku u atraktivnom stilu koristeći lijepa metafora. Na jednom mjestu on kaže: 'Jedan stari vidovnjak i kadulje mi je rekao sljedeće priču, koja nikada neću zaboraviti: Jednog dana, pobožni čovjek ide negdje. Na putu je vidio pijanica (2)sjednice, koji je rekao: "Bhakta, ako imate neki mamac da ponude, položi svoj zamku ovdje. Bhakta je rekao: 'Imam zamku ali ja želim da uhvatim "grifon". U pijanica je rekao: 'Ne možete uhvatiti samo ako znate gdje ga se može naći. Ali njen gnijezdo nije poznat. " "Tako je", rekao je bhakta, "ali da bude razočaran je gore nesreća."Pogledaj samo kako je ovaj čovjek nije izgubio srce. Moguće je da je usamljen čovjek je doveo do Peerless Biti imenovan od strane božanski vodiča. Očigledno nije moguće uhvatiti Griffin kada je gnijezdo nije poznat. Ali, Allah može darovati svoju korist na ljubitelje Njegov vječni ljepote i može ih odvesti u svijet Božanskog jedinstva i prolaze dalje od sebe.
_____________________________________________________________________________________________ (2) Mi smo već objasnili ovaj pojam.
86
Derviš Ali
Tumačenje Sura Al-Hamd Ayatullah Ruhullah Khumayni
Zamoljen sam da kažem nešto o egzegeza Sura Al-Hamd. Činjenica je da je egzegeza Kur'ana nije stvar o kojoj ćemo možda biti u mogućnosti da oslobodi sebe dobro. U svakom periodu islamske historije vrhu učenjaci uključujući i sunitske i šiitskog su sastavili veliki broj knjiga na ovu temu. Ali svaki učenjak je napisao svoju knjigu iz ugla s kojom je on bio dobro upoznat i tumačiti samo jedan aspekt Kur'ana. Još uvijek se ne može reći da li je još taj aspekt se pokriva u potpunosti. Tokom proteklih četrnaest stoljeća gnostika, kao što su Ibn Arabi Muhyuddin, Abdur Razzaq Kashani, Mulla Sultan Alija itd su napisali odličan komentare o Kur'anu i bavio dobro sa predmetom u kojem su specijalizirana.Ali ono što su oni napisali nije egzegeze Kur'ana. Najviše se može reći da su izloženi neki aspekti toga. Isti slučaj je i sa Tantawi, Jawhari, Sejjid Kutb itd Oni su sastavili svoje exegeses u drugačijem stilu, ali njihovi su i knjige ne egzegeze Kur'ana u svakom smislu. Postoje i drugi tumači Kur'ana koji ne pripadaju ni jednom od navedenih dvije grupe. U Majma'ul Bayan od Shaykh Tabrasi je odličan komentar i kombinira ono što sunitske i Shi'ah vlasti su rekli. Ima toliko drugih komentara, ali svi oni pokrivaju samo određene aspekte Kur'ana. Kur'an nije knjiga sve aspekte koji mogu biti izloženi od strane nas ili bilo koga drugog. Postoje neke kur'anskim naukama koji su izvan našeg poimanja. Možemo razumjeti samo jedan kut ili jedan oblik Kur'ana. Drugi su se objasniti imame koji su bili pravi eksponenti Svetog proroka učenja. Za neko vrijeme tamo su se pojavili posljednjih nekoliko tumači Kur'ana koji su potpuno nesposobni za taj zadatak. Oni žele da pripiše svoje želje i želje da se Kur'an. Iznenađujuće dovoljno čak i neki ljevičari i komunisti se pretvaraju da su partizani Kur'ana i pokazuju interes za njegovo tumačenje. U stvari to rade samo za promociju svoje zle dizajna. U suprotnom oni nemaju nikakve veze sa Kur'anom, a kamoli svoje tumačenje. Oni samo žele da prođe svoje doktrine pod imenom učenja islama. Zato sam rekao da su oni koji ne posjeduju dovoljno znanja o islamu i mladići koji nisu u potpunosti upoznati s islamskim problemima, nemaju pravo da miješati u izložbi Kur'ana. Ali, ako oni još uvijek pokušavaju da se pogrešno protumače za neke skriveni motiv za njihovo, naše mladosti treba da zanemari svoje tumačenje i ne obraćaju pažnju na to. Islam ne dopušta nikome da tumači Kur'an po njegovom ličnom mišljenju ili privatne presudu. Svako ko pokušava da nametne svoje mišljenje o Kur'anu je ili materijalista pogrešno tumači Kur'an, ili je jedan od onih koji daju neke duhovno značenje kur'anskih ajeta.Obje ove grupe tumače Kur'an prema vlastitim željama. Zbog toga je potrebno držati dalje od oboje. Što se tiče Kur'ana u pitanju ruke su nam vezane. Niko ne smije pripisati svoje mišljenje da Kur'an i tvrde da je Kur'an kaže. Tumačenje koje ću dati samo je moguća interpretacija. Kada sam objasniti bilo koji stih iz Kur'ana, ja ne tvrdim da je stih znači samo ono što ja kažem. Ne kažem ništa sigurno. Ja aludirajući mogućnost samo.
Derviš Ali
87
Kao što neki gospoda su me zamolili da kaže nešto o egzegeze Kur'ana, odlučio sam da govorim kratko jednom tjedno o Sura Al-Hamd. Želio bih još jednom ponoviti da je interpretacija koju sam dao nije ništa drugo nego mogućnost. Ne želim sve da tumači Kur'an po svoje mišljenje ili želju. Moguće je da je "Bismillah" na početku svakog sura Kur'ana se odnosi na stihove koji ga prate. Općenito se kaže da je Bismillah je vezana za glagol postajala (izostavljene), ali je vjerojatno da je u vezi sa Sura praćenje Ing tome. Na primjer, u suri El-Hamd je u vezi sa Al-hamdu lillah. U ovom slučaju cijelu rečenicu bi značilo da se: Uz ime Allaha sve pohvale pripadaju Njemu. Šta to ime označava. To je znak ili znak. Kad čovjek daje ime u bilo koju osobu ili stvar, to ime služi kao simbol za priznavanje te osobe ili stvari. Ako je bilo koja osoba zove Zayd, ljudi mogu prepoznati ga pod tim imenom. Allahova imena su simboli njegovog lica Kako god malo informacija čovjek može dobiti o božansko biće, on može steći kroz Njegova imena. U protivnom čovjek nema pristupa njegovu ličnost.Čak i Časnog Poslanika nije imao, iako je on bio najviše naučili i najplemenitiji od svih ljudskih bića. Niko osim Njega ne poznajem. Čovjek može imati pristup samo upto Božanskog imena. Znanje Božanskog imena ima nekoliko razreda. Neki od njih ne možemo shvatiti. Drugi se može shvatiti samo Časnog Poslanika i neke od njegovih sljedbenika odabrao. Ceo svet je ime Allaha Čitav svijet je ime Allaha, jer je ime stvar je njegov znak ili simbol i kako sve ono postojeće su znaci Allaha, može se reći da je cijeli svijet mu je ime.Najviše se može reći da je vrlo malo ljudi u potpunosti razumiju kako postojeće stvari su znaci Allaha. Većina ljudi zna samo toliko da ništa ne može doći u postojanje automatski. Ništa, postojanje kojih je moguće samo, mogu doći u egzistenciju automatski. To je intelektualno jasno i svako tijelo zna da intuitivno da išta o postojanju i ne-postojanju koja je jednako moguće, ne može doći u postojanje automatski i da mora postojati vanjski sila da ga u postojanje. Prvi uzrok dovođenje u postojanje sve eventualno postojeće stvari moraju biti vječni i samo-postojeći being.If pretpostavlja se da je imaginarna gornji prostor, i on mora biti imaginarna, jer je ne-entitet, je uvijek postojala, onda je to možda ne mogu ni da se automatski pretvoriti u ništa, niti išta mogu doći u egzistenciju u njemu automatically.The tvrdnji nekih ljudi koji su u početku cijelog svijeta bio je beskonačan vakuum (nešto što beskrajno je upitna sama po sebi), u kojem naknadno pojavila neka vrsta pare od koje je sve izvorne, ne stoji na razlog, jer bez vanjskog uzroka nema novih stvari mogu pojavljuju niti se jedna stvar promjeni u drugu stvar. Na primjer, voda ne zamrzne niti kuhati bez vanjskog uzroka. Ako je temperatura ostaje konstantna i ne ide ispod 0 stupnjeva, niti iznad 100 stupnjeva da će uvijek ostati vode.Ukratko, postojanje vanjskog uzroka je bitno za svaku promjenu. Slično tome ništa postojanje kojih je moguće samo mogu doći u egzistenciju bez vanjskog uzroka. Ove činjenice su očigledna istina. Svi postojeći Stvari su znak Allahove
88
Derviš Ali
Ovoliko se može lako shvatiti svi da su sve postojeće stvari su znak i ime Allaha. Možemo reći da je cijeli svijet Allahova imena. Ali slučaju ovog ime je drugačiji od imena s obzirom na obične stvari. Na primjer, ako želimo da se ukaže na svijetlo, ili motorno vozilo nekome, mi spomenuti njegovo ime. Ista stvar mi radimo u slučaju čovjeka ili Zejd. Ali očito to nije moguće u slučaju Bića posjeduju beskrajno uzvišen kvalitete. Ništa što je konačnih Moguće je Postojeći Thing Ako je postojeća stvar je konačan, to je moguće postojeće stvar. Kao što je Allah postojanja je beskonačan, trebao je očito posjeduju sve kvalitete uzvišen, jer ako on nije imao ni jedan kvalitet, on će postati konačan i kao takvi eventualno postojeće. Razlika između eventualno postojeće biće i suštinski postojeće biće je da je potonji je beskonačna i apsolutna u svakom pogledu. Ako su svi uzvišeni kvalitete osnovi postojećih bića nisu beskonačni, da je biti ne bi bila suštinski postojeće biće i izvor svih postojanja. Sve stvari uzrokovane ovaj izvor egzistencije su obdarena kvalitete koje posjeduje suštinski postojeće Bića, ali u manjem obimu iu različitoj mjeri. Ono što je obdarena ove kvalitete do najveće moguće stepen se zove Grand Ime ili al-ism al-a'zam. Koji je Grand ime? Grand Ime je da naziv ili znak da se nešto obdarena svim božanska svojstva u najvećoj mogućoj mjeri. U odnosu na druge postojeće stvari posjeduje Božanske osobine najviše savršeno, iako ne postojeća stvar nedostaje im u potpunosti, za sve što je obdarena s njima u skladu sa svojom prirodom i kapaciteta. Čak i one materijalne stvari koje se čini da nam se potpuno lišen svih znanja i moći nisu baš toliko i imaju neki stupanj percepcije i znanja. Svi postojeći Stvari veličaju Allaha Kao što su pokrivene, ne možemo opaziti tome. ali je činjenica da je uzvišena svojstva se ogledaju iu stvari niže od čovjeka i životinje. U većini ovih kvaliteti ogledaju se u njima prema sposobnosti njihovog postojanja. Čak je i najniža kreacijama posjeduje kvalitetu percepcije. Kur'an kaže: Ne postoji stvar koja se ne hvali ga, ali ne razumiju svoje pohvale. (Sura Bani Isra'il, 17:44) Kao što su pokrivene i ne razumiju pohvale svih postojećih stvari, drevni učenjaci nisu znali da je nesavršena bića također posjeduje percepciju. to je razlog zašto su uzeli ovu hvale da znači pohvale ukazuje stvaranju svih stvari, ali u ovom stihu zapravo nema nikakve veze s takvim pohvale, što je sasvim druga stvar kao što već znamo. Prema tradiciji kada su ljudi čuli šljunak u Svetog proroka ruku hvalio Allaha. Mogli su razumjeti pohvale za šljunak, ali ovo je bio takav da su pohvale ljudske uši bile prilično nepoznata. Bilo je u šljunak vlastitom jeziku, a ne na bilo koji ljudski jezik. Stoga, jasno je da je šljunak posjeduju percepciju, iako, naravno, u skladu sa svojim egzistencijalnim kapaciteta. Muškarac koji sebe smatra da je izvor svih vrsta percepcije, misli da su druge stvari su bez toga, ali to nije činjenica, iako je istina da čovjek ima viši stepen tome. Biti veo, mi smo svjesni percepcije druge stvari i njihove hvali Allaha, i mislim da ne postoji takva stvar. Postoje mnoge stvari koje mi ne znamo Postoje mnoge stvari o kojima čovjek misli da one ne postoje, ali u stvari oni rade, iako smo možda upoznati s njima. Svaki dan nova otkrića se čine, ranije se smatralo da su biljke bile neživim
Derviš Ali
89
predmetima, ali sada se kaže da imaju sistem raspravu. Ako stavite tkiva drvo u vruću vodu i donijeti glas kroz njih, doći će do reakcije i vi ćete čuti neke glasove u odgovoru. Ne znamo koliko je ovaj izvještaj je točno. Ali je sigurno da je ovaj svijet pun glasova i zvukova. Čitav svijet živi i predstavlja ime Allaha. Vi sami ste ime Allaha. Vaša jezici i ruke su imena Allaha. Svi pokreti su imena Allaha Pohvale napravite Allahova je njegovo ime. Kada odete u džamiju nakon pranja stopala, idi sa imenom Allaha. Ne možeš dio sa imenom Allaha, jer ti si sebi Njegovo ime. Ritam puls, pulsiranje srca i puše vjetra su sva imena Allaha.Možda je to ono što se podrazumijeva pod imenima Allaha u ovom stihu.Postoje mnogi drugi ajeti u kojima se izraz: "Sa ime Allaha" se koristi. Kao što smo rekli, sve je u ime Allaha, a ime je preminuo u imenu. Mislimo da imamo nezavisnu egzistenciju, ali to nije činjenica. Ako se to biće, koji je doveo sve u postojanje pomoću Njegove volje i odraz svjetlosti Njegove slave povukao svoju svjetlost na trenutak sve postojeće stvari biti uništena odmah i vrati se na svoje već postojeće države. Allah je stvorio čitav svijet po svjetlu njegove slave koja je pravu prirodu postojanja i ime Allaha. Kur'an kaže: Allah je svjetlo nebesa i Zemlje. Sve je osvijetljen Njegove svjetlosti. Sve je izgledalo zahvaljujući njihovom Njegove svjetlosti. Ova pojava sama po sebi je odraz Njegove svjetlosti. Čovjek je pojava je i svjetlo. Stoga čovjek sebe je lagan.Životinje su takođe svjetlu Allahove slave. Postojanje nebesa i Zemlje je od Allaha svjetlost. Ovo svjetlo je do preminuo u Allaha da je Kur'an rekao: Allah je svjetlo nebesa i Zemlje. On nije rekao da su nebesa i Zemlje su illumina- Ted po svjetlu Allaha. Razlog je taj što su nebesa i Zemlja su ničijom. Ništa u našem svijetu ima nezavisnu egzistenciju za sebe. Drugim riječima ne postoji ništa ovdje da je samo-postojeće. U stvari, ne postoji postoji osim Allaha, Zato Kur'an kaže: Uz ime Allaha hvale pripada Allahu. 'Uz ime Allaha kažu: On je Allah na One'. Možda je Kur'an ne pita vas da izgovori riječi: "Sa ime Allaha, Milostivog, Milosrdnog" To zapravo spominje činjenica. Od vas traži da kažeš sa imenom Allaha, to znači da je vaš izreka, tako je i ime Allaha. Kur'an je rekao: 'Šta god postoji na nebesima i na Zemlji veliča Njega.' On nije rekao ko je u nebesima i Zemlji veliča Njega. To znači da je sve bilo da animiraju ili neživo pohvale i veliča Allaha, za sve su odraz svjetlosti Njegove slave i to je Njegova slava koji uzrokuje sva kretanja. Sve u svijetu je manifestacija Njegove Slave Uzrok svega što se dešava u svijetu je manifestacija Allahove slave. Sve je od njega i sve se vraća u Njega. Nema stvorenje ima nešto za sebe. Ako neko tvrdi da ima nešto svoje, on je praktično želi natjecati sa izvorom Božanske svjetlosti, a kao stvari čak i njegov život nije svoje. Oči imate ne svoj. Svjetlo Božanske manifestacije je dovela ih u bića. Na hvalu Allaha da drugi ljudi ili izražavamo, jeste Božansko ime, ili je to zbog Božanskog imena. Zato je Kur'an kaže: Uz ime Allaha i pohvale pripada Allahu. Riječ Allah je sveobuhvatan manifestacija Božanskog Glory To je manifestacija koja uključuje sve manifestacije. Allahova imena, Rahman (Milostivog), a Rahim (Milostivi) se manifestacije ove manifestacije.
90
Derviš Ali
Zbog njegove milosti i dobročinstva je Allah darovao postojanja u postojeće stvari. Ovo je samo po sebi je emisija milosti i dobrote. Čak je i postojanje dodijeljena na štetne i odvratan stvari je emisija o njegovu korist, a to je zajednički za sve postojeće stvari. To je manifestacija u slavu Njegovog imena, Allah, koji je pravi izraz Njegove slave u svakom smislu. Allah je stanica. To je sveobuhvatan naziv, što je samo po sebi manifestacija ili Božanski sjaj u svakom smislu. U suprotnom, božansko biće nema ime osim Njegove Essence ili lice. Allah Njegova imena, uključujući Allaha, Rahman i Rahim su samo manifestacija njegove slave. U 'Bismillah' Njegova imena Rahman i Rahim su dodati Njegovo ime Allaha sveobuhvatan, jer oni označavaju Njegov samoodrživ atribute milosti, uslugu i samilost. Njegovi atributi odmazde, ljutnja itd su podređena ovih atributa. Pohvale bilo koje vrste izvrsnosti je zapravo hvale Allaha. Kada čovjek jede nešto i kaže kako je ukusna je, on je hvali Allaha nesvjesno. Kada čovjek kaže o drugim muškarcem da je on vrlo dobro čovjeka, ili da je veliki učenjak ili filozof, on je hvali Allaha, jer filozof ili učenjak nema ništa svoje. Šta god da je, to je manifestacija Allahove slave. Čovjek koji razumije tu činjenicu, on i njegov intelekt su i manifestacije Allahove slave. Ne Pohvala je bilo čije Praise Kad god smo hvale nikoga, kažemo da ima takva i takva dobre osobine. Što sve pripada Allahu, pohvala jednog zasluge bilo koje osobe ili stvari praktično iznosi hvali Allaha. Mi, koji se prikrivene, ne shvaćaju tu istinu i misle da smo hvaleći Zejd ili Amr, na suncu ili na mjesečini. Kada se podiže veo ćemo doći da znaju da sve pohvale pripadaju niko osim Allaha i da je sve što mi hvalimo nije ništa drugo do manifestacija Allahove slave. Kur'an kaže: Allah je svjetlo nebesa i Zemlje, Drugim riječima, svaka izvrsnosti i kvalitete svakog uzvišenog, gdje god to može biti, može pripisati Allahu. On je uzrok cijelog svijeta i cijeli svijet je manifestacija njegove slave.Stvari koje radimo, zapravo ne radi kod nas. Obraćajući Časnog Poslanika Allah je rekao u Kur'anu: Nisi baciti (u šljunak), kada je bacio (njih), ali je Allah bacio (ih). (Sura El-Enfal, 8:17) Razmislite riječi: "Bacio si 'i' Nisi baciti." Obje ove fraze su izraz 'Allah bacio. " Postoji još jedan stih koji kaže: Oni koji se kunu odanost vama, zakleti odanost samo Allahu. (Sura Al-Fath,, 48:10) Biti prikriven kao što smo mi, mi ne razumiju istinu ove stihove impliciraju. Kao Zapravo svi smo pod velom, osim Svetog proroka koji se školovao direktno od Allaha i Sveti Imami Časnog Poslanika Progeny koji su dobili obuku iz njega. Dakle, postoji mogućnost da je prijedlog 'bi' i imenica 'Ism' in 'Bismillah' može biti u vezi sa 'al-hamdu, značenja,'. Uz ime Allaha sve pohvale pripadaju Njemu ' To je manifestacija u slavu Allaha koji privlači svake pohvale za njega i ne dozvoljava nikakve pohvale da je pohvalu bilo koga drugog osim Allaha, za koliko god možete pokušati, nećete naći nikoga postojećim osim Njega. Stoga bez obzira hvale li izraziti, to će biti hvale Allaha. Može se primjetiti da su pohvale uvijek su pozitivne osobine. Nedostatke i greške kao negativne osobine, zapravo ne postoje. Sve što postoji ima dva aspekta. To je pozitivan aspekt koji je pohvalio i to je uvijek bez nedostataka i grešaka.
Derviš Ali
91
Postoji samo jedan izvrsnosti i jednu ljepotu i to je izvrsnost i ljepotu Allaha. Trebali bi pokušati razumjeti ovu istinu. Kada smo uvjereni ove činjenice, sve ostalo će biti lako. Kao Zapravo lako je priznati nešto usmeno, ali je teško uvjeriti sebe da vjeruju čak i racionalnu stvar čvrsto. Vjerovati Nešto Intelektualno je jedna stvar i biti uvjereni u to je još jedna Da biste se uvjeriti u istinitost, a stvar je drugačija od smatrajući ga intelektualno zbog postojanja neke naučne argumente da to dokaže. U nepogrešivosti od vjerovjesnika je bio zbog svoje čvrsto uvjerenje. Čovjek koji je u potpunosti uvjeren u istinu, ne može djelovati suprotno njegovu osudu.Ako ste bili sigurni da je netko stajao blizu vas sa izvući mač u ruci i da će te ubiti ako izgovorio jednu riječ protiv njega, ti nikad ne bi ništa rekao protiv njega, jer vaša prva briga bila da spasi svoj život. Drugim riječima, što se tiče ovog pitanja ticalo, bio si tako kažem nepogrešiv. A čovjek koji je uvjeren da će, ako on oklevetao nikoga iza leđa, njegove ogovaranje bi preuzeo oblik užasna životinja sa dugim jezikom proteže od klevetnik do oklevetao i ta životinja će biti drobljenje njega, on nikada ne bi prepustiti ogovaranje nikoga. Ako je čovjek bio siguran da je "klevetanja je hrana za pse pakla" i klevetnik bi se neprestano proždiru od njih, on nikada neće spustiti na ovaj porok. Mi povremeno prepustiti ogovaranje samo zato što nisu u potpunosti sigurni u posljedice ove loše navike. Čovjeka Deeds će preuzeti konkretan oblik Ako je čovjek bio uvjeren da sve što je obavljao djela će biti utjelovljena u daljem tekstu dobra djela pod pretpostavkom da je dobar oblik i neispravnu lošem stanju, i da će morati dati račun za sve što je učinio, on nije počinio loše djelo čak i nesvjesno. Moramo ići u detalje ove afere. Dovoljno je reći da će sve biti računati. Ako osoba oklevetao bilo koga drugog, on bi bio odgovoran za to to. Ako neko maltretirali ili ozlijedio vjernici, da će otići u pakao. Dobri ljudi će dobiti Paradise. One moraju biti u potpunosti uvjeren i siguran u ovaj postupak.Nije dovoljno pročitati zakon u knjigama, ili da ga shvati racionalno.Poznavanje i razumijevanje su sasvim drugačiji od srca osjetio osudu. Napamet mislim na pravi srce, a ne organ tijela. Čovjek često zna i razumije istinu, ali ne čvrsto uvjeren u to, ne postupa prema onome što vjerovanje u to zahtijeva. On djeluje samo kad se bude potpuno i čvrsto uvjeren. To je ova firma uvjerenje da se zove vjera.Jednostavno znajući vjerovjesnik nije ni od kakve koristi. Ono što je korisno je imati vjeru u njega. Nije dovoljno da se dokaže postojanje Allaha. Ono što je potrebno je da vjeruju u Njega i da poštuju njegove zapovijedi svesrdno. Uz prave vere, sve postaje lako. Ako je čovjek bio uvjeren da postoji biće koje je izvor ovoga svijeta, da je čovjek bio odgovoran i da njegova smrt neće biti njegov kraj, ali će značiti samo njegova prebacivanja u više savršen fazi, on će sigurno biti spašen od svih grešaka i proklizava. Pitanje je koliko on može biti uvjeren? Već sam opisao jedan aspekt stih kaže: ". Uz ime Allaha sve pohvale pripadaju Allahu ' I još jednom naglasiti da je ono što sam rekao je samo mogućnost, ne definitivan tumačenje Kur'ana. U svakom slučaju, čini se da je čovjek potpuno uvjeren da sve pohvale pripadaju Allahu, nikada ne bi mogao imati politeističkih ideje u glavi, za onoga kojega nikome pohvale, on je zapravo hvali neke manifestacije Allahove slave.
92
Derviš Ali
Svako ko sastavlja ili namjerava sastaviti oda u čast Svetog proroka ili Imam Ali, da oda svoje je za Allaha jer Časnog Poslanika i imama nisu, ali velika manifestacija Allaha, a samim tim i njihov govor je govor o Allaha i Njegove manifestacije. Čovjek koji je uvjeren da su sve pohvale su zbog Allaha, nikada upuštati u hvalisanje, hvalisanje i samohvala. U stvari, čovjek je samo-ohol, jer on ne zna sebi. 'Onaj koji zna sebe, zna Allaha.' Čovjek zna Allah samo kad je čvrsto uvjeren da on sam nema značaj i da sve pripada Allahu jedini. U stvari, mi znamo ni sami, ni Allaha. Imamo vjere ni u sebe ni u Njega. Mi nismo ni sigurni da smo ništa, niti da je sve Allahova. Sve dok nismo sigurni u te stvari, sve argumente da dokaže postojanje Allaha su od male koristi, i sve što radimo je bazirana na egoizam. Sva prava na vodstvo i chieftaincy rezultat su uobraženost i osobne taštine. Uobraženost je uzrok svih Troubles Većina problema čovjeka lica su rezultat njegove taštine i praznih ponos.Čovjek voli sebe i želje da se dive od strane drugih. Ali, to je njegova greška. On ne shvata da on sam nije ništa i da je vlasništvo drugog Bića. Čovjeka uobraženost i ljubav prema vlasti su uzrok većine njegovih nevolja, grijehe i poroke, koji uništi ga i povucite ga u pakao. Zbog svoje sebičnosti čovjek želi kontrolirati sve i postaje neprijatelj drugih koje je ispravno ili pogrešno smatra da je prepreka na putu. On ne poznaje granice u tom pogledu, a to je uzrok svih nevolja, nesreća i nepogoda. Sve pohvale Allahova Čini se da je Knjiga Allaha počinje s pitanjem koja uključuje sva pitanja. Kada Allah kaže: "Sve pohvale pripadaju Allahu ', smatramo da toliko pitanja su se pojavili pred našim očima. Kur'an ne kaže da su neke pohvale pripadaju Allahu. To znači da ako neko kaže drugoj osobi: "Znam da je Allah Svemogući i Omnipotent, ali još uvijek sam hvalio vas, a ne Allah ', čak i onda mu se hvale da idu u Allaha, jer su sve pohvale su Allahova pohvale. Kur'an kaže: "Sve pohvale pripadaju Allahu '. To znači da sve vrste pohvale u svim uvjetima pripadaju Njemu. Ovaj kratki stih rješava mnoge probleme.Ovaj stih je dovoljno da se očisti čovjeka srce od svih vrsta nečistoća politeizam pod uslovom da je potpuno uvjeren u svoju istinu. On koji je rekao da nikada nije počinio nikakav politeizam, tako rekao jer je intuitivno otkrila ovu istinu i uhvati ga psihički. Ovo stanje osuda se ne može osigurati nijedan argument. Ne mislim da je argument nije ni od kakve koristi. Također je potrebno. Ali to je samo sredstvo za razumijevanje pitanja Allahove monoteizma prema nečije intelektualne sposobnosti. Da vjerujem u to je sljedeći korak. Filozofski Obrazloženje nije puno Efektivna Filozofija je ne znači kraj. Filozofski argumenti pomoći u razumijevanju problema, ali oni ne dovode do čvrstu vjeru, koja je stvar intuicije i ukusa. Čak i vjera ima nekoliko razreda. Nadam se da nećemo biti zadovoljni sa pročitate Kur'an, nego će imati čvrstu vjeru u svaku riječ za to, jer je to Božanska knjiga koja reforme čovjeka i želi pretvoriti ga u biti stvorio Allaha od
Derviš Ali
93
Njegova 'Ism A' zam '(grand ime).Allah je darovit čovjek sa svim vrstama fakulteta, ali mnogi od njegovih potencijalnih mogućnosti su neaktivni. Kur'an želi da podigne čovjeka iz ovog niži položaj na visoku poziciju dostojan njega. Kur'an je došao za ovu svrhu vrlo. Allah Proroci su došli da pomognu u čovjeka izlazi iz dubine sebičnosti i vide Božanske svjetlosti, tako da on može zaboraviti sve osim Allaha. Neka Allah podari ovaj prilog na nas također!
Razlika između Bismillah svakog Sura Ayatullah Ruhullah Khumayni U 'Bismillah' prethodnom jedna sura se razlikuje od onog koji je prethodio drugom sura. Mi smo rekli da što riječ je prijedlog i imenica se upravlja u 'Bismillah' su u vezi. Jedna od mogućnosti je da je 'Bismillah' svakog sura odnosi se na neke odgovarajuće riječi te vrlo sura, na primjer, u suri El-Hamd može se odnose na riječ, Al-Hamd. U 'el-hamdu lillahi bismillahi' tom slučaju bi značilo: Uz ime Allaha hvali sve pripadaju Allahu. Na temelju 'Bismillah' tu mogućnost značiti različito u svakoj suri, jer u svakom Sura bi se odnosi na drugu riječ. Ako je to vezano za riječ 'el-hamdu' u Sura "Al-Hamd, 'morali bi tražiti neku drugu odgovarajuću riječ, na primjer, u suri" El-Ihlas ". Prema pravilu teologije, ako neko izrekao Bismillah sa nekim sura, a zatim htio da recituje drugi sura, on će morati ponoviti Bismillah, i prethodni bismillah ne bi bilo dovoljno za njega.Ovo pravilo pokazuje da je 'Bismillah' nema isto značenje svugdje. Ima drugačiji značaj sa svakim sura, iako postoje neki ljudi koji pogrešno tvrde da je 'Bismillah' nije dio ni jednog sura i to je sasvim poseban stih pokazala kao blagoslov. Ako se prihvati da 'Bismillah' se odnosi na 'Al-Hamd' onda 'Hamd' može uključivati sve na koje se riječ 'Hamd' primijenjene, to jest svaku vrstu pohvale su izrazili neko u svakoj prilici. Tako je stih bi značilo da je svaki hvale izrazio je u ime Allaha, jer onaj koji izražava da je sebi ime Allaha, njegovi organi i udovi su ime Allaha i pohvale on izražava je i naziv Allaha. Sa ove tačke gledišta svaku pohvalu je i sa imenom Allaha. Svi smo Njegova imena, ili manifestacija Njegovog imena, jer smo svi Njegovi znakovi, On je naš autor, koji nas je doveo u postojanje. Božansko je nalogodavcu na nekoliko načina razlikuje od prirodnog uzroka ili agenta. Jedna od tačaka razlika je da sve što je doveo u postojanje od Božanskog nalogodavcu, ili drugim riječima, sve što izlazi iz Božanskog izvora nestaje u tom samom izvoru. Za ilustraciju ovoga donekle, uzmimo gore primjer, iako je ovaj primjer spada prekratko odnosa između Stvoritelja i stvorenog. U svakom slučaju, uzmimo gore primjeru sunca i njegove zrake. Zrake nemaju postojanje odvojeno od sunca. Isti je slučaj i sa Božanskim nalogodavcu ili Stvoritelja. Sve što dolazi u postojanje iz ovog izvora ovisi o tome za svoje postojanje, kao i nastavak. Ne postoji postojeća bića koja mogu i dalje postojati, ako Allaha povuče iz njega čak i za iznos svjetlo na
94
Derviš Ali
kojem svoje postojanje ovisi. Kao što nijedan od postojećih stvar ima neki nezavisnu poziciju, kaže se da su izgubljeni u svom izvoru. Svaki Moguće Postojeći
Ovisi o Allahu za svoje postojanje kao i nastavak
Svako eventualno postojeće biće je Allahovo ime, Njegovo djelo i manifestacija njegove slave. On sam kaže: Allah je Svjetlost nebesa i Zemlje (Sura An-Nur, 24:35). Svako eventualno postojeća bića je manifestacija u slavu Allaha, a ne Allah. Sve što se pojavljuje u svijetu je toliko vezana za izvor svog porijekla da ne može imati nezavisnu egzistenciju. Zbog toga je rečeno u Kur'anu da je: ". Allah je svjetlo nebesa i Zemlje ' Ako je priznao da je određeni član 'al' u Al-hamdu naznačeno 'Sveobuhvatnost', stih bi značilo da je svaka pohvala od strane onoga kojega je mogla biti izražena, odvija se uz ime Allaha. Kao onaj koji hvali Allaha, je i sam, jedno od imena Allaha, može se reći da je na neki način za praiser i pohvalili su jedno te isto. Jedna je manifestacija, a drugi je manifester. Neki izrekama Svetog proroka, kao što su: "Vi ste kao što ste pohvalili Yourself 'i' ja tražiti utočište od Tebe You ', tačku u tom pravcu. Kao odnos između praiser i pohvalio je da donošenja daleko bivše u drugoj, bivši ne može tvrditi da je to onaj koji hvali. U stvari, to je 'pohvalio' koji hvali Sebe, za praiser prošao u Njemu. Prema drugoj mogućnosti može se reći da je određeni član u 'el-hamdu' nije za pokazivanje sveobuhvatnost, ali to znači da riječ 'Hamd' označava opšte pohvale bez ikakvih kvalifikacija bude priključen na njega. U ovom slučaju je hvale Allaha obavlja nas nije zapravo njegov hvale. Njegova slava je samo ono što on obavlja Sebe. Razlog je taj što je Allah Infinite Biće dok su svi drugi su konačne. Svaka pohvala izražava konačna bića će prirodno biti konačna i ograničena i zato ne može biti hvale beskonačnog Bića. Dok je spomenuti prvi alternativni smo rekli da je svaki pohvalu je Allah pohvale. Čak i kad vam se čini da se je pohvalio meritum prekrasan rukopis, vi zapravo veličao Allaha. Slično tome, kada mislite da ste plaćati odavanje počasti svijetu, u tom slučaju također vam se hvali niko osim Allaha. Zato je, opisujući prvi alternativni ili prva mogućnost, rekli smo da je svaki pohvalu je to od Allaha, ko god može biti praiser, za ništa osim Allah ima nezavisnu egzistenciju.Svaki izvrsnost, svaka ljepota i svaka savršenstvo pripada njemu samo. Ako Allah povuče ispoljavanje Njegove slave, ništa ne bi se postojeće više. Sve postojeće stvari su manifestacija Allahove Glory Postojanje sve zavisi od Allaha je slavu. Govoreći iznad prva mogućnost, mi smo istakli da je sve postojeće je rezultat božanske svjetlosti. Allah Sebe kaže da je On svjetlo nebesa i Zemlje. Ako je On uklanja tom svjetlu, sve što je dužan da nestane i dođe do kraja. Kao što ništa osim Allah ima bilo izvrsnosti svojih, ništa osim Njega je vrijedan hvale. U stvari, ne postoji, osim Njegova izvrsnost. On ističe u Svojoj suštini, Njegove atribute i stanje Njegove manifestacije.Sve zasluge pripisuje bilo šta ili bilo ko drugi su mu zasluge. Svako ko hvali svako za svoje izvrsnosti i zasluga, zapravo hvali Njega. Ovo je istina, ako prihvatimo mogućnost prvi spomenuo gore.
Derviš Ali
95
U slučaju druge mogućnosti, što je i više od samo pretpostavka, ili mogućnost, riječ 'el-hamdu' ne podrazumijeva sveukupnost ili potpunost. To samo znači apsolutnu pohvale bez ikakvih kvalifikacija, ograničavanje ili bilo koncepcija svoju suprotnost biti priključen na njega. Ali pohvale koje vršimo definitivno nije apsolutna. To je posebno hvale izrazio određenu određenom. Mi nemamo pristup Apsoluta, niti možemo opaziti Njega. Dakle, kako možemo hvaliti Ga. Čak u vrijeme govoreći, 'al-hamdu lillah', ne doživljavaju je Apsolutna Istina, i kao takav je pitanje hvaleći Apsolut ne javljaju. Šta god hvale se izražava, to zapravo nije na hvalu Allaha, ali je pohvale od nekih manifestacija njegove slave. U slučaju prethodnog mogućnost ne hvale je to od Allaha, osim što je izrazio lično. U ovom slučaju riječ 'izam' (ime) u "Bismillah al-hamdu lillah" neće imati isto značenje kao što je već rečeno, kada smo rekli da su svi Allahovo ime, uključujući tebe i mene. Sada je ime Allah je simbol za Njegovu apsolutnu i nekvalificirane manifestacija, značenje koje ne mogu ni objasniti ni shvatiti. To je ovo ime Allaha koji je pohvalio i to hvale može se izraziti samo Allah Sebe. To je moguće objašnjenje temelji na pretpostavci da je 'Bismillah' je povezan sa 'al-hamdu lillah'. Ukratko postoje dvije mogućnosti. Prema jednom mogućnost svaku pohvalu je hvale Allaha i prema drugim, pohvale Allah je samo apsolutna i nekvalificirane pohvale izrečene i obavljaju Allah Sebe. Prema prvim mogućnost ne postoji hvale da nije od Allaha, a prema drugoj mogućnosti, a pohvale mogu biti od Allaha samo u svom ograničenom smislu, a ne u apsolutnom smislu. U ovom slučaju 'Hamd "(pohvale), u' el-hamdu lillah 'će značiti apsolutni i nekvalificirane pohvale. Allah se može pohvalio samo ime koje zaslužuje Njega. Ovo pravilo je također samo mogućnost. Postoji još jedna mogućnost da se "bismillah" može imati veze s sura prati ga. Znamo da neki naučnici tvrde da je prijedlog i imenica u 'Bismillah' su povezan je s izostavljeni, ali shvatio glagol, "Zahara '(pojavila), što znači, postojanje pojavila. Tako je kazna bi značilo: Postojanje pojavio sa imenom Allaha. Drugim riječima u ime Allaha je izvor svega postojećeg. Ovo ime Allaha je isti koji je aludirao na u Prophetic tradiciju u sljedećim riječima: ". Allah stvorio svoje volje sebe i stvorio sve druge stvari kroz svoje volje ' Ovdje Allah će znači "prva manifestacija njegove slave" koji je stvorio Njega direktno. To je ova manifestacija koja je pozvan postojanja u elipsa je gore navedeno, to jest "Postojanje se pojavio '. Na osnovu pretpostavke da 'Bismillah' nije povezana sa Sura prati ga, neki gramatičari smatraju da neke takve eliptične frazu kao "Tražimo pomoć 'postoji prije nego što' Bismillah 'Ovi gramatičara ne može ostvariti, ali u stvari, ko god traži pomoć od Allaha, on uvijek traži pomoć svoje ime. Nije moguće da traži njegovu pomoć na bilo koji drugi način. Iako nije potrebno da uvijek koristite riječi ", sa imenom Allaha", ostaje činjenica da je u svemu Njegova pojava ili prisutnost je Njegovo ime, a time i pomoć Njegovo ime se uvijek traži. Upravo ova pojava pomoć koju traže i uz pomoć kojih se sve radi. U gramatičara možda neće biti svjesni ove koncepcije, ali činjenica je da traže pomoć znači okretanje Allahu. Toliko o tome koja riječ 'Bismillah' povezan s.Rekli smo ranije da je ime znak dobio ime. Ali, ne postoji ništa što nije znak Allaha. Šta god vi vidite, naći ćete da je to znak od njega. Naravno znakovi također imaju stepeni. Postoje neka imena koja su savršeni znaci Njemu u svakom pogledu. Postoje neke druge koje se ne može reći da je tako savršeno znakova. U svakom slučaju, sve postojeće stvari su Njegove znakove i manifestacije u različitoj mjeri. Tradicija kaže: "Mi smo prekrasne imena
96
Derviš Ali
Allaha". U svakom slučaju, u fazi manifestacije u loftiest i Najveličanstvenija imena Allahu su Časnog Poslanika i imama koji su, za razliku od nas koji još uvijek leže u provaliju baze želje, dostigli najviši fazama duhovno putovanje prema Allahu. Emigracija Još nismo počeli čak i dalje, ali postoje neke ljudi koji ne samo da je izašla iz ponora, ali imaju i emigrirao iz te faze.Kur'an kaže: Onaj ko napusti svoj dom, emigrira u ime Allaha i Poslanika Njegovog i potom preuzimaju smrt, sigurno će biti nagrađeni od strane Allaha. (Sura an-Nisa ', 4: L00) Prema 'emigracije' jedno od mogućih tumačenja ovdje možda znači idući od sebe da se Allaha i 'Home' je možda značilo nečije niže sebe. U ovom slučaju se cijeli stih bi značilo da je bilo ljudi koji su došli iz mraka i mutan dom svoju bazu želje i nastavio kretati prema Allahu dok su preuzete od smrti, koja je prošli su dalje od sebe da opstane u Allaha , koji je bio nagraditi ih. Drugim riječima Allah Sebe je njihova nagrada, jer oni ne pridaju važnost Paradise i blagodatima našao u njoj. Njihov jedini cilj je Allah, jer je za osobu koja preuzima put samo-uništenja i nastavlja prema Allaha i Njegovog Poslanika, ništa nije prepušteno koje je mogao nazvati svoje vlastite. Za njega je sve pripada Allahu. Onaj koji dosegne ovoj fazi je sigurno da budu nagrađeni od strane Allaha. Može se primijetiti da postoje neki koji su dostigli njihov željeni gol u emigraciju, a postoje i neki drugi koji iako su emigrirali, ali nisu mogli doći u fazu prolaze dalje u Allaha. Treća kategorija je da ljudi poput nas koji nisu mogli da emigriraju na sve i još uvijek tapkaju u mraku. Mi ne samo da izgubi u labirintu od svakodnevnih stvari, ali su i plijen sebičnosti i egoizma toliko da ne možemo vidjeti ništa izvan naše samo-interes. Mi želimo sve za sebe, za što mislimo da ništa osim nas ima bilo kakvu vrijednost. Još nismo mislili da emigrira, jer je naše razmišljanje je ograničena na ovom svijetu samo. Sedamdeset godina Mi ne bacati fakulteta s kojima je Allah opremljen nas, ali mi smo ih koriste za svakodnevne potrebe kao da smo da živimo na ovom svijetu zauvijek. Kako vrijeme prolazi, mi smo i dalje izvući sve dalje i dalje od izvora na koje smo trebali emigrirali. Prema izvještaju jednom Svetog proroka je sjedio zajedno sa svojim drugovima, kada je glasan zvuk padanja nešto čuo. Svetog proroka je drugovi su zapanjeno. Oni su pitali šta se dogodilo. Prema izvještaju Svetog proroka reče: "A kamen je valjanje niz usred pakla. Sada, nakon 70 godina, što je pao u bunar nalazi se na drugom kraju ga. To je bio zvuk njegovog pada. 'Ovaj događaj je rekao da se jedan alegorijski opis, a zao čovjek koji je umro u dobi od 70 godina. Svi smo kotrlja dole prema istu rupu. Ja mogu ići tamo u dobi od 80. Također ćete ići na tu stranu za nekoliko godina. Worst Enemy To je naša sebičnost i egoizam koji su odgovorni za naše sadašnje stanje.Slijedeći maksima izražava istu istinu: ". Najgori neprijatelj Vaš je tvoja manja sebe koji je u tebi, To je taj idol koji čovjek obožava najviše i na koju je pričvršćena najviše. Čovjek ne može postati pobožan osim ako on razbija ovog idola, jer idol i Bog ne može ići zajedno. Egoista nikada ne može biti pobožan osoba. Možda ćemo po svemu sudeći biti vjerske, ali u stvarnosti su idol-vjernika ako ne riješi naša sebičnost i egoizam, koje su korijen-uzrok svih naših nevolja i zla. Nudeći molitve kažemo: "Vi
Derviš Ali
97
sami mi obožavamo i Vi sami ćemo tražiti pomoć", ali, nažalost, sve naše misli ostaju koncentrisana na sebe.Nudimo molitve da služe naše sebične interese i na taj način u stvarnosti obožavati sebe samo. Egoizam uzrok svih svađa
Svi ratovi u svijetu su zbog egoizma čovjeka. Vjernicima se ne očekuje da se bore međusobno. Ako to učine, oni nisu vjernici. A nepošteni i sebičan čovjek hoće da oduzme sve za svoju korist. To je taj stav koji dovodi do sve vrste nevolja. Želim poziciju za sebe, želite za sebe. Kao što nas oboje ne može ga koristi na jedno te isto vrijeme, a svađa je dužan da se javljaju. Želim iskoristiti ovu stolicu, vi također želite. Kada sam i želite da se ista stvar, naravno da će biti prepirku. Ako se dvije osobe pokušavaju da okupiraju ovu zemlju, a rat bi uslijediti. Svi ratovi i bitke su ishod sebičnosti, rezultat sukoba ličnosti i njihovih interesa. Kao što je sveti ljudi nisu sebični, oni ne boriti se međusobno. Čak i ako svi sveti ljudi okupljaju na jednom mjestu, ne bi bilo ni borbe i ne svađa među njima, za sve što rade, rade u ime Allaha.Kao što nisu ni sebičan ni egoisti, oni ne suprotstavljaju jedni druge. Oni svi imaju isti izvor i isti pravac. To je mi, koji leže u dobro koja je tamne kao moguće može biti. Ovo je mrak da našeg egoizma. Sve dok mi ne odustati od naše egoizam, ne možemo izaći iz ove tame. Mi smo sebični i samo-ohol. Zato mi ne pridaju važnost na druge i sami sebe smatramo da je sve važno.Ako je stvar je prednost za nas, mi smo prihvatiti. Ako nije, mi smo ga odbaciti ma kako to može biti u pravu. Vjerujemo samo ta stvar, što je u našu korist. Sve to je egoizam i sebičnost. To je ovaj stav da je uzrok svih naših nevolja i odgovoran je za sve nesreće čovječanstva. Želim da nastavi moje interesovanje i želite odustati od tvoje. Ne može biti pobožnosti sve dok sebičnost i dalje postoji. Onda ono što je lijek? Čovjek ima u sebi idola-hram. To nije lako za njega da se iz nje. Potrebna mu je Božanska pomoć, skrivena ruka koja može odvesti ga iz ovog šefa. Proroci su se za ovu svrhu vrlo. Cilj vjerovjesnika Svi proroci i otkriveno knjige su samo za razbiti ovaj idol-hram i da čovjek iz toga. Proroci su da osnuju božanski poredak u ovom đavolski svijetu kojim vlada đavo koga smo svi slušaju. Naša baza želje su Đavolje manifestacije.Najveći Devil što naše appetitive dušu, kako god mi to postali đavolska. To je razlog zašto ništa što mi radimo je slobodan od sebičnosti. Đavo ima utjecaj na nas i mi se diktira Devil. Možemo izaći iz ovog labirinta jedino ako emigriraju iz naše sadašnjoj fazi, postupa u skladu sa učenjima proroka i drugih svetih ljudi i prestaju biti sebična i egoistična. Ako radimo tako da ćemo dobiti jedan nezamisliv uspjeh. Ova emigracija je bitno za svakoga ko želi da postigne do savršenstva. Veliki džihad
98
Derviš Ali
Onaj ko želi da izađe iz tamnice egoizma, moraju nastojati da emigriraju iz njegove sadašnje stanje. Prema tradiciji Prophetic jednom određene drugovi Svetog proroka vratio iz džihad (sveti rat). Svetog proroka reče im: "Ti su se vratili poslije obavljanja maloljetnika džihad, ali još uvijek duguju veliki jedan." Veliki džihad se vrši protiv nečije niže sebe. Sve ostale džihad su podređena ovaj. Bilo koji drugi džihad obavlja nas će vrijediti ime samo ako smo uspjeli u glavnim džihad. Inače sve ostale džihad neće biti ništa više od sotonska djela. Ako osoba učestvuje u sveti rat s ciljem da se dobije robinju ili osigurati svoju egzistenciju, te vrlo će se stvari biti njegova nagrada. Ali ako osoba obavlja džihad u ime Allaha, onda bi bilo Allah je odgovornost da ga nagradi. Zapravo nagrade ovisi o kvaliteti posla obavljaju. Očito postoji ogromna razlika između kvalitete naših performanse i da je od svetih ljudi i prijatelja Allaha, za naše ciljeve i objekti su sasvim drugačije od njihovog. Pobožnost je kriterij
Je to bio rekao bez razloga da je u ratu Ditch (Khandaq) jednim potezom imama Alija je mač bio je zaslužan više od svih djela obožavanja obavljaju džinna i čovječanstvo? Očigledno je hod bio više od udarcem ubiti osobu. Ali to je daleko veći značaj. U to vrijeme Islam suočava udruženih snaga nevjernost i, ako Muslimani su poraženi u tom susretu, samo postojanje islama bi bila ugrožena. Još uvijek postoji još jedan aspekt ovog pitanja, a to je posvećenost i predanost uključeni u Imam Ali čin. Jednom dok je Imam Ali je bio na prsima neprijatelja, on je pljunuo na imama lice. Imam Ali odjednom sišao tako da je njegovo djelo možda neće biti pogođeni motiv lične osvete. Duh, kao što je moždani udar je svakako bolji od svih djela obožavanja. To je taj duh koji daje djela pravog vjernika njihov pravi smisao i značaj. Spolja djela koja su mušrici i monoteisti, mušrika i ovi koji ne obožavaju idole, liče.Izgleda da ne postoji razlika u njima. Ebu Sufjan se koristi da ponudi molitve.Muawiyu je sam imama Saborna molitve. Nastupali su vjerske djela svojih kao ostali. To je duh molitve koji slaže uzvišenosti na to. Ako je duh je tu, molitva je predano čin. U protivnom to nije ništa više od pukog show i prevarant. Ovaj princip se odnosi na nas također.Mi jednostavno prevariti jedno drugo. Naš Obožavanje je za raju Svi naši predanog djela služiti našim interesima jedini. Oni koji su pobožni među nama obavljaju ih zbog Paradise. Oduzeti iskušenje Paradise, a zatim vidjeti koji obavlja ih. Imam Ali slučaj je drugačiji. On je bio u stvari vole djela predanosti i obožavanja. Kaže se o njemu da je on volio djela predanosti i zagrlila ih. Kao stvar principa, nije od velike važnosti za obavljanje djela obožavanja radi Paradise. Osoba koja je dostigla fazu prolaze dalje u Allaha, ne pridaje važnost Paradise. On zapravo ne mari za to. Raj i pakao su podjednako za njega, koji je uništen sebe. On hvali Allaha, jer on vjeruje da je Allah zaslužuje Devotions. Ova pozicija je postići oni koji vole djela obožavanja. Oni obožavaju Allaha, jer smatraju da je sposoban za što je obožavao. Postoji mnogo stupnjeva predanosti. U svakom slučaju, prvi korak je izbjegavanju, sebičnosti i izlazi iz uskih otvora od egoizma.
Derviš Ali
99
U tu svrhu je prva stvar koju treba uraditi je da se probudim u ime Allaha, a ne da ostanu spavanje. Trenutno smo u san, iako naizgled budni. Naš budnom je životinja, a ne od čovjeka. Tradicija kaže da ljudi spavaju, oni će se probuditi kada će umrijeti. U to vrijeme oni će shvatiti da su bili potpuno bez svesti o stvarnoj situaciji. A kur'anski ajet kaže: "Pakao je okružuje nevjernicima '. To znači da je Pakao je čak i sada ih okružuje, ali čovjek bio u besvjesnom stanju ne vidi to. Kada će dobiti svoje svijesti, on će shvatiti da postoji i vatra sve oko njega. Svi moramo ići ovim putem. Stoga je bolje za nas da se probudi i hodati uz 'pravi put' pokazala nam je Proroci. Proroci Dođi reformi Men Reforma čovječanstvo je misija svih vjerovjesnika. U tu svrhu su postavili samo poretka. To je čovjek koji je samo ili nepravedan. Da se uspostavi red samo znači okretanje zle u pravednika i nevjernika u vjernika. Proroci "posao je da se transformiše u ljudima. Ako ljudi ostalo je da radi ono što im se sviđa, oni će sigurno pasti u duboku jamu pakla. To je Proroci koji ih vodi na pravi put.Avaj! Mi još uvijek ne prati ga. Ja sam 70 godina, ali sam i dalje, gdje sam bio.Nisam emigrirali. Možda moje stanje se neće promijeniti do kraja svog života.U svakom slučaju, važno je za svakoga da slijede pravi put. Ne postoji alternativa. Apel za mlade Vi ste mladi i može usvojiti ovaj put bolje. Ne brini za nas, jer mi smo već proveli sila. Možete očistiti svoju dušu lako kao što ste bliže svijetu božanstva nego što smo stari ljudi. Komparativno ste detenorated manje, ali stvari postaju još gore iz dana u dan. Što više odlaganja će učiniti stvari teže. Teško je za starog čovjeka da se reforma, ali mladić se može reformisati brzo. Lakše je reforma hiljade mladih ljudi nego za reformu starca. Stoga ne odlaže zadatak reforme u starosti. Započeti ovaj posao, dok ste još mladi.Slijedite učenja proroka. To je polazište. Proroci su nam pokazali način na koji bismo trebali slijediti. Dok smo mi svjesni toga, vjerovjesnika su upoznati sa načinom sigurnosti i bezbjednosti. Ako želite sigurnost, slijedite put pokazuje ih. Postepeno plaćaju sve manje i manje pažnje na vaše želje. Nećete dobiti željeni rezultat odmah, ali postupno možete riješi svoj egoizam. Jednog dana sve naše želje će doći na nulu. To nije u našem interesu da obrate pažnju na njih.Trajan je samo ono što se odnosi na Allaha. Kur'an kaže: Što je s vama će doći do kraja, ono što je kod Allaha će ostati. (Sura An-Nahl, 16:96) Čovjek ima tu ', koji je s vama ", kao i da je' što je kod Allaha." Sve stvari koje zadržati vašu pažnju usmjerena na sebe, koji su 'što je s tobom. " Sve ove stvari će nestati. Ali one stvari koje bi vam pažnju usmjerena na Allaha, su trajne i stalne. Nastavi svoj trud Do vas dobitak potpunu pobjedu nad Vaše niže sebstvo Ti i treba učiniti sve da se promijeniti naše sadašnje stanje. Oni koji su postigli uspjeh u borbi protiv nevjernika, nikada ne brine o tome koliko je ljudi bilo s njima. Na kraju krajeva to je bio 1. koji je rekao da čak i ako su svi Arapi su kombinirane protiv njega, on neće odustati. Dok je radio na dužnosti dodijeljen mu je Allah, nije bilo pitanje neuspjeha u njemu, šta da kažem da će biti odbijen. Zatim, tu je drugo pitanje. Pretpostavimo da se povuče, ali gdje će vam ići na? Oni koji su napredovali u džihad, išli naprijed, bez brige za svoje živote i svoje lične interese. Borili su se protiv njihove niže sebe do krajnjih mjeri. Borba onih koji zauzimaju viši duhovni stav je bio
100
Derviš Ali
proporcionalno intenzivniji. U stvari, čovjek ne može postići ništa, osim ako se bori protiv njegove niže sebe. On ne može ići naprijed ako ne zanemaruje svoje želje i drži podalje od ovog svijeta, što je još jedan naziv baze želje. Želje svakog tijela su njegov svijet. To je ovaj svijet koji je osudio, a ne fizički svijet. Ovaj svijet je u tebi. Kad obratite pažnju na svoj donji sebe, vi sami postati ovom svijetu. Tako je ovaj svijet su svi u njemu. To je ovaj svijet koji je osuđen, a ne Sunce, Mjesec ili bilo koji drugi prirodni objekt. Svi prirodni predmeti, kao znakove i manifestacije Allahove, su pohvalili. To je ovaj svijet u navedenim smislu da lišava čovjeka iz sticanje blizine Allaha. Allah nam daje uspjeh u izlasku iz duboke šefa egoizma. To je Allahova prijatelja koji su stekli uspjeh u koji se isporučuje s katastrofu egoizma.
______________________________________________________________ Napomene: 1. Imam Ali (mir neka je na njega).
Derviš Ali
101
Odnos između Allaha i Njegovog stvaranja Ayatullah Ruhullah Khumayni
Razgovarali smo o tome što Riječ Riječ ' izam 'u' Bismillah 'spojen. U tom smislu postoji nekoliko mogućnosti, kao što sam spomenuo. Stvoritelja i stvorenog Ne mogu shvatiti neka pitanja u tom pogledu ako ne znamo kakav odnos postoji između Allaha i stvaranje. Mi govorimo o tom odnosu bilo papiga-sviđa i ponoviti neke zadane riječi, ili povremeno osim toga unaprijed neke argumente također. Pozornica veća nego je to privilegija nekih drugih ljudi. Bilo kako odnos između Allaha i stvaranje nije od one vrste koja postoji, na primjer, između oca i sina, koji je između dvije stvari koje postoje nezavisno, ali međusobno povezane. Sunce i njegove zrake su primjer bliskiji odnos. U ovom slučaju također sunce i njegove zrake su dvije različite stvari, od kojih svaki ima zaseban život u određenoj mjeri. Čovjek i njegove mentalne i fizičke sposobnosti su primjer druge vrste odnosa. Čak iu tom slučaju čovjek i njegovi fakulteti nisu identični, iako su usko povezani. Za razliku od svih tih primjera, odnos između postojećih stvari i Allaha, koji je izvor svog postojanja, je sasvim druge vrste, a ne može se usporediti s bilo koje od gore navedenih odnosa. Na nekoliko mjesta u Kur'anu i predajama odnos između Boga i Njegovog stvaranja je opisan kao Allahovom slave. Kur'an kaže: Kad je njegov Gospodin otkrio svoju slavu na gori . (Sura Al-A'raf, 7:143). Tu je rečenicu u Samat Supplication koji kaže: 'Po svjetlu Vaše slave ste otkrili na planinu i na taj način poslati ga Crashing ...' Na drugom mjestu Kur'an kaže: Allah uklanja duše u vrijeme njihove smrti. (Sura Az-Zumar, 39:42), dok je poznato da oduzimanje duše je posao Smrti Angel. Ako neko ubije lice, u tom slučaju također je rekao da je stavio ga na smrt. Na drugom mjestu Kur'an kaže: Nisi baciti kad si bacio (na šljunak), ali je Allah bacio . (Sura El-Enfal, 8:17) Sve ovo je opis, a svjetlo i slavu. Ako razmisli nad ovom konceptu, neka pitanja se javljaju u naš um. Značenja Al-Hamd Mi smo ranije rekli da je prva mogućnost o određeni član u Al-hamdu je da bi moglo biti označava sveobuhvatnost. U tom slučaju Hamd (pohvale) značio sve pohvale, a riječ 'Hamd ", kao i riječ' izam 'će imati osjećaj mnoštva. Sa ove tačke gledišta 'al-hamdu lillahi' bi značilo da je svaki pohvalu koji je napravljen je od Allaha, jer je uvijek hvale neke aspekt njegove manifestacije ili slavu.Sunce manifestira u svojim zracima. Čovjek se ispoljava u njegovom vidimo i čujemo fakultetima. Allah manifestuje Sebe mnogo jasnije u svakom stvaranju Njegove. Stoga, kada se nešto hvale zapravo manifestacija Allahove slave je pohvalio. Kao i sve postojeće stvari su znaci Allah, oni su Njegova imena.Prema drugoj mogućnosti smo spomenuli, značenje bi bilo dijametralno različiti, i "el-hamdu lillahi 'će značiti da se ne pohvale od strane bilo praiser je to od Allaha, iako je u ovom slučaju i njegova slava se otkriva u svim objektima koji su pohvalili. Ali naš pohvale ne može biti apsolutna, niti smo u stanju da hvaleći Apsoluta Bića.
102
Derviš Ali
U svakom slučaju, kao i sve pluralnosti su izgubljeni i apsorbira u jedinstvu Apsoluta Bića, može se reći da je iz jednog ugla čak u ovom slučaju to je Apsolutna Budući da je hvaljen. Jedina razlika je u kut iz kojeg gledate ovo pitanje. Ako gledaš na to iz ugla pluralnosti, zatim svaku pohvalu bi bilo da je od Allaha, svaka postojeća stvar bi bila njegovo ime i svako ime će se razlikovati od drugih imena. Accord- na tu mogućnost značenje Bismillah će biti drugačiji od svoje značenje prema drugu mogućnost. Glavna karakteristika ovog mogućnost je da osjećaj brojnosti implicira u koncepciji 'izam' ili naziv. Allah je ime kojim se fazi mnoštva i detaljno se uzeti u razmatranje. Ovo ime je 'Uzvišeni Name' u kojem Allaha slavi se otkriva. Božanska Slava u svega U slavu Allaha Uzvišeni Ime otkriva u svemu. Allah ime Rahman (Milostivi) je odraz Njegove milosrđe u stanju akcije i Njegovo ime Rahim (Milostivi) je odraz Njegove milosti u državi akciju. Isto se odnosi i na 'rabbil' Otkrijte "(Lord of the Universe), 'iyyaka na'budu' (Ti mi obožavanje) itd Prema drugoj mogućnosti, Hamd (pohvale), u 'el-hamdu lillah' označava apsolutna i nekvalificirane pohvale. U ovom slučaju, koncepcija Allaha, Rahman i Rahim će biti malo drugačija. Prema prvim mogućnost 'izam' (naziv) znači svaku postojeću stvar s obzirom na svoju funkciju. Drugim riječima, kao što je funkcija bilo promjena, ona postaje drugačiji 'izam' ili naziv. Ali prema Druga mogućnost "Hamd 'u' el-hamdu lillah 'označava nekvalificirane i apsolutnog' Hamd 'sa imenima Allaha, Rahman i Rahim. Allah ne može sama obavljati takvu 'Hamd "ili pohvale i On to čini uz ime koje je ime manifestacije njegove slave u fazi sebe. Drugim riječima, On hvali sebe od neke od njegovih imena u ovoj fazi. Allah je sveobuhvatan naziv u fazi sebe, a ne u fazi manifestacije. Allah je svako ime u ovoj fazi je Njegova slava.Rahman (darežljiv) je ime Njegova darežljivost u fazi sebe. Rahim (Milostivi) je ime Njegove milosti u fazi sebe. Isti je slučaj i sa drugim imenima kao što su Rab (Održavatelj) itd Ove koncepcije može se dokazati pomoću visokog filozofije koja se razlikuje od poznatijih obične filozofije. Ali slučaju svetih ljudi, prijatelji Allahova je sasvim drugačija. Oni su percipira i uhvati te stvari koje vijuga ovim fazama duhovno putovanje. Proroci zapažanja i iskustva Sveti ljudi ne mogu reći drugima ono što vide. Čak iu Kur'anu mnogi uzvišeni istine su pomenuti u pojednostavljenom i razrijeđene obliku, tako da oni mogu biti komunicirali čak i obični ljudi nisu slobodni od svojih niske baze i želje. U tom pogledu rukama Svetog proroka sebi bile vezane. Nije mu bilo dozvoljeno da objasni istine da su ljudi u jasnim terminima i prema tome on je izjavio istine u oslabljenom obliku. Kur'an ima mnogo stupnjeva od značenja i da je otkrivena u 70 ili 70.000 slojeva. Nakon što su smanjene u intenzitetu u svakom sloju došlo je do nas u obliku koji možemo biti u stanju razumjeti sa našim ograničenim intelektom. Nam govori o Sebi Allah kaže: ? Hoće li oni ne smatraju kamile kako su stvoreni (Sura Al-Ghashiya, 88:17) Naša je loša sreća da, dok opisuje niže kreacije kao što su sunce, nebo, zemlja i čovjek, Proroci osjetio da je došlo do čvor u njihovom jeziku i da ne mogu izraziti istinu jasnim riječima: Gospodaru moj! Otvorite prsa za mene, da je stvar jednostavna i odvezati čvor na moj jezik . (Sura Taha, 20:25)
Derviš Ali
103
Ostali Proroci su imali čvorova u njihovim jezicima, kao i njihova srca, i iz tog razloga nisu mogli izraziti istinu upravo onako kako oni doživljavaju ih.Pokušali su u određenoj mjeri objasniti im da nam kroz primjere i ilustracije.Kada primjer deva se koristi da nam objasni postojanje Allaha, ne bi trebalo biti teško shvatiti gdje stojimo. U stvari, mi smo bolji od životinja, i kao takva znanja možemo dobiti mora biti jako oštećen. Što se tiče Proroci Kur'an kaže na jednom mjestu: A kada Gospodar njegov otkrio svoju slavu na planinu, poslao ga ruši. I Mojsije je pao besmislene(Sura El-A'raf, 7:143). Kada je Allah prenositi posebnu duhovnu obuku Mojsiju reče Allahu: "Gospodaru moj, daj da te vidim. "Očigledno je slavni prorok ne može pitati za razgledavanje Allaha sa svojim fizičkim očima. Stoga njegov zahtjev mora da je za neku vrstu viđenja odgovara vidovnjak i predmet da se vidi. Ali čak i ova vrsta vidim nije bilo moguće, Mojsije reče Allah: " Gospodaru moj! Daj da te vidim. "Odgovor je bio:" nećete vidjeti me. " Alah dalje je rekao: " Ali zuri po planini . " Ono što se podrazumijeva pod planinu ovdje? Da li to označava Mount Sinai? Da li je to da je slava koja nije mogla biti otkrivena Mojsiju, moglo se otkriti da se ove planine? Ako neki drugi ljudi su bili prisutni na Mount Sinai u to vrijeme, mogli su i vidjeti otkrivenje Allahove slavu? Kazne, ' Gaze na planini 'podrazumijeva obećanje.Allah je rekao: " Ne možeš Me vidjeti. Ali gledamo na planini. Ako stoji i dalje na svom mjestu, onda ćete vidjeti me. " (Sura El-A'raf, 7:143) Postoji mogućnost da je planina ovdje možda znači ostatak egoizma i dalje ostalo u Mojsiju. Kao rezultat otkrivenje slave planine je bio razbijen. Drugim riječima egoizam Mojsija je u potpunosti učinjeno daleko sa. ' Mojsije pao besmisleno . " To znači da je Mojsije došao do faze u potpunosti prolazi daleko od njegovih ljudskih atributa. Šta se desilo sa Mojsije je priča za nas, već i za Proroci to je iskustvo. Ovo iskustvo je ispričao da nam se u obliku priče, jer smo još uvijek nisu slobodni od egoizma. Pominjanje planine ili planine Sinaj je samo zbog nas. Značenje of Glory Ljudi poput nas misle da je slava otkrio Poslanik Mojsije je bio svjetlo vide njega. Možda su drugi vide previše. Kakva roman ideja! Kao da je to svjetlo koje se mogu vidjeti po svima. Jibra'il (Gabriel), - Svetog Duha koristi da recituje Kur'an prije Svetog proroka. Da li ostali ga čuju? Mi nemamo pojma o stvarnosti i naše znanje je ograničeno na rekla-kazala. Proroci mogu biti u odnosu na osobu koja je vidjela san ili bili svjedoci nešto, ali nije u stanju da opiše što je vidio i drugi također ne uklapaju razumjeti ono što on kaže. Isti je slučaj i sa Proroci. Niti oni mogu opisati ono što vide, niti možemo razumjeti ono što oni kažu. Nema sumnje da su proroci rekli nešto, ali možemo razumjeti samo ono što je razumljivo za nas. Kur'an sadrži sve. Ima pravila zakona, kao i priče, na osnovi ideje koje mi nemamo pristup, ali možemo razumjeti ono što su očito znači. Postoje određene stvari u Kur'anu kojim svako se može koristi u određenoj mjeri, ali u pravom smislu Časnog Kur'ana se može shvatiti samo ga kome je upućen.Naravno, oni sveti ljudi koji su ili bili obučeni i uputstvima Svetog proroka neposredne ili kasnije upila njegova učenja, i razumiju Kur'an. Kroz Svetog Duha Kur'an je otkriveno da se u srcu Svetog proroka. Kur'an sama kaže: Sveti Duh spusti s njom na vaše srce (Sura pepela Shu'ra, 26:193)
104
Derviš Ali
Kur'an je otkriveno mnogo puta i svaki put je otkriven u više razrijeđenom obliku. Kur'an kaže: Mi smo ga objavili u noći Power . (Sura El-Kadr, 97:1).Na svakoj Night of Power iste slave se otkriva, ali u smanjenom obimu. U kratkom Kur'an je otkriveno u srce Svetog proroka mnogo puta.Otkriveno je u etapama, ocjene i slojeve dok konačno preuzeo oblik riječi. Priroda Kur'ana Sveti Kur'an nije skup riječi, niti je to nešto što se može vidjeti, čuo ili izraženo u riječima. Niti je u modu ili kvaliteta. To je priznat jednostavan obrazac za dobrobit nas, koji nisu mogli niti čuti niti vidjeti. Oni koji su stvarno imali koristi od Kur'ana, bili su obučeni na različitim linijama. Njihova metoda izvođenja korist od Kur'ana je sasvim drugačija. Imali su poseban način pohađaju na izvor iz kojeg je Kur'an pojavio. Slavu Allaha se otkriva iz skrivenog svijeta i dostiže fizičkom svijetu nakon što je postepeno smanjivati u intenzitetu. Kao što postoji velika razlika između različitih razreda skrivene svijeta i odgovarajuće razrede fizičkog svijeta, na sličan način postoji velika razlika između našeg percepcije i percepcija onih koji su bolji od nas, a zatim između njihove percepcije i percepcije od onih koji su još veći. Vjerovjesnika i imama uživaju najviši razred percepcije. Samo oni mogu imati da božanska slava otkrila im koji su svjedočili Poslanik Musa, a koji se spominje u Kur'anu kada kaže: Kada je njegov Gospodar otkrio svoju slavu na planinu. Ovo čak je nagovijestio u u Samat Preklinjanje također. Kur'an kaže: Kada je Allah otkrio svoju slavu na planini, glas se čuo kaže: "Mojsije, sigurno ja sam Allah, svaka od tih stvari je sasvim u redu za sebe. Na pitanje šta da radimo, ako želimo učiti Kur'an, mora imati na umu da su ove stvari nisu predmet za učenje i podučavanje. Egzegeze Kur'ana Ako smo zainteresirani u tumačenju Kur'ana, moramo proučavati one komentare koji su dobro poznati i često dostupne. Neki od ovih komentara povremeno spomenuti neke od tih predmeta, ali svi to kažu iznosi vodi slijepe za slijepe. Kur'an se bavi sa svim ovim pitanjima, ali samo za njega, koji može razumjeti ih. Rečeno je: "Samo onaj kome je upućena, zna Kur'an. ' Ova činjenica je aludirao da se u sljedećim stihovima: Duh Sveti sišao s njom na vaše srce. Mi smo ga objavili u noći Power. Niko ne može prisustvovati stvarnost Kur'ana osim Svetog proroka, koji je bio prvi primaoca Kur'ana. Ovdje ne postoji pitanje intelektualne percepcije niti jednog dokaza ili argumenta. To je pitanje svjedočimo istinu, a ne sa okom ili s uma, ali sa srcem, i što se toga tiče, ne običan srce, ali srce Svetog proroka, koji je i sam bio u srcu svijeta. Časnog Poslanika svjedoci stvarnosti Kur'ana. Kao svoj prvi adresat je poznavao Kur'an dobro. Ali, čak i on je izrazio istinu u prikrivenoj riječi i pomoću primjera. Kako možemo objasniti suncu da slijepac? Koji jezik da mi koristimo u tu svrhu? Gdje možemo naći odgovarajuće riječi? Sve što možemo reći je da je prizor moguće u svjetlu svega. Ono što može onaj koji je vidio božansko svjetlo reći onaj koji još nije vidio? Ono što može onaj koji ima čvor u njegov jezik da mu ko ima čvor u ušima. Proroci su imali čvor u jezicima jer je njihova slušalaca nedostajala sposobnost razumijevanja onoga što je rekao. Svetog proroka zbunjenost
Derviš Ali
105
Ovaj čvor je izazivao veliku zabrinutost i neugodnosti na Svetog proroka koji je pitao za koga je treba da objasni Kur'an koji je otkrio da mu je srce. Možda je bilo dobar broj stvari koje se ne može rečeno da nikome osim osobi koja je koristila poziciju apsolutnog Wilayat. Svetog proroka je izvijestio da je rekao: ". Ne Prorok je mučeni toliko kao što sam bio ' Ukoliko ovaj izvještaj je ispravan, možda je između ostalog podrazumijeva da je Časni Poslanik je bio u mogućnosti prenijeti drugima ono što je on želio da prenese. Njegov položaj u tom smislu je to o ocu koji želi da se pokaže da sunce njegove slijepe djece. Njegova frustracija se lako može zamisliti. Otac želi da objasni suncu da njegovo dijete, ali na račun sljepilo djeteta on nije u stanju da to učini. On ne pronađe odgovarajuće riječi da prenese ono što želi prenijeti. Kaže se da je znanje velika prepreka. To sprečava ljude iz preduzimanja gnostički put i umjesto toga uključuje ih u intelektualne pitanja i naučne teorije.Za muškarce je Sveti znanje je najveća prepreka i veo. Što je više znanja, to je veća prepreka će se pokazati. Čovjek biti egoisti i egocentrične, osjeća ushićen svojim ograničenim znanjem i misli da ne postoji ništa izvan onoga što on zna.Samo nekoliko osoba vođena pomoć Allaha se suzdrže od takvih lažnih ideja i glupo razmišljanje. Sklonost monopolizacije znanja u Svi misle da je znanje ograničeno na ono što je naučio i svih dostignuća ovise o tome. Pravnik smatra da je jedini ogranak znanja koji postoji je sudska praksa. Gnostički smatra da ne postoji ništa osim gnoze. Filozof je mišljenja da je sve osim filozofija je beskorisno. Inženjer tvrdi da je samo inženjering je važno. Danas se kaže da je znanje samo ono što se može dokazati eksperimentom i opservacije. Sve ostalo je neznanstvena. Tako znanje je velika prepreka. Postoje i druge prepreke previše, ali ovo je najveća. Znanje, koje se očekuje da bude svjetionik i putokaz je postala prepreka, prepreka. To je istina za sve vrste formalnih znanja. Formalni znanje ne dozvoljava čovjeka da postane ono što je trebalo. To ga čini egoisti. Njegov negativan efekat na netreniranih um vodi čovjeka unazad. Kao što znanje akumulira, njegove nedostatke i štetne efekte rasti. To je ne koristiti sjetvu sjemena u neplodnih zemljišta. A neplodna tla i netreniranih um averzija na ime Allaha su slični. Neki ljudi se boje za filozofska pitanja, iako je filozofija je grana formalnog znanja. Slično tome filozofi zazire od od gnoze, a gnostici razmotriti sve formalne znanje biti prazne priče. Formalna Znanje je prepreka na putu Sjećanje Allaha Ja ne znam šta bi trebalo da postane, ali znam da je naš trening bi trebao biti takav da naša formalno znanje ne bi trebalo biti prepreka na putu sjećanja Allaha. To je važno pitanje. Naša zaokupljenosti sa znanjem ne treba da zaboravimo Allaha. Naš ponos na račun naše znanje ne treba da nas self-ohol i dalje od izvora svih savršenstva. Takav ponos je uobičajena među učenjaci i intelektualci bez obzira na činjenicu da li su oni učenjaci medicinskih nauka, islamske znanosti i racionalnog nauka. Ako srce nije pročišćena pojavu takvog ponosa je prirodno. To čuva čovjeka od Allaha. Kako to da proučavanje knjige često apsorbira čovjeka cijelu pažnju, ali molitva ne? Imao sam prijatelja koji je sada mrtav. Kad god je zaboravio nešto i nije mogao sjetiti, on je govorio: "Pusti me da se bore za pružanje molitve.Nadam se da ću se odmah sjetiti to. " Mislio je kao da dok ponudom molitve čovjek nije morao obratiti pažnju na Allaha i bio je slobodan da misli na ništa na licu zemlje, čak i da pokuša da riješi bilo naučnih pitanje da li je on htio. Znanje koje je trebalo da pomogne čovjeka postizanju svog cilja na taj način spriječiti ga u tome.
106
Derviš Ali
Vjerske zakonom i drugim granama vjersko znanje su samo sredstvo, koje nam omogućavaju da se ponašaju u skladu sa islamskim naredbama. Čak i akcije prema islamskim naredbama nije cilj sam po sebi. Pravi cilj je da se probudimo našu svijest kako bismo mogli biti u mogućnosti doći do velova božanske svjetlosti nakon prelaska velova tame. Prema tradiciji postoji 70.000 velova božanske svjetlosti. Broja velova tame se također navodi da je isti.Nadalje, velovi božanske svjetlosti su i nakon svih velova ili ekranima. Imamo još uvijek nije izaći iz velova tame, da ne govorimo o velova svjetlosti. Mi smo još uvijek
drhtavim prstima u velova tame. Kao što je sreća bi da ga, bez obzira da li je nauka vjerske ili racionalne, uticali nas negativno. Mentalno i betona Neki od onih koji su lutali oko u mraku nazvati racionalnom znanosti mentalne znanosti. Vjerojatno ono što mislim je da su te znanosti nemaju konkretne egzistencije. U svakom slučaju, sve nauke su sredstvo za postizanje cilja. Svaka nauka koja ne služi u tu svrhu nije sposoban da se zove znanost.Saznanja koji ne dozvoljava čovjeka za postizanje cilja za koji je Proroci su, je tama i barijera. Proroci su da ljude iz tame ovoga svijeta i da ih vodi na jedini izvor svjetlosti. Željeli su čovjeka da prođe dalje u apsolutnom svjetlu. Oni žele kap vode da se družili u oceanu i izgubiti svoje postojanje. (Mora imati na umu da se slično ne predstavlja stav u potpunosti.) Svi Proroci su za ovu svrhu i vrlo su sve nauke sredstvo za postizanje tog cilja. Pravi postojanje tog Light samo. Mi smo već ničijom. Svi Proroci su izvući nas iz svih vrsta mraka i da nas vodi do jedinog i apsolutnog Light, izvor svih postojanja. Ponekad čak i školske teologije postaje prepreka i barijera. U ovoj grani znanja argumenti izvedeni dokazati postojanje Allaha, ali u nekim slučajevima čak i ovi argumenti dovesti ljude od Njega. Metoda slijedi školske teologije nije da je od vjerovjesnika i Svete muškaraca koji nikada izvedeni argumente.Naravno da su bili svjesni argumenata, ali nije ih koriste, jer nisu se sviđa ovaj način dokazuje postojanje Allaha. Imam Husein adresiranje Allah je jednom rekao: "Kad ste bili tamo?" Kada Allah je oduvijek postojala, gdje je nužnost dokazivanja Njegovo postojanje?To je druga stvar koja zatvara oči ne vidim ga. Ustajanje u Allaha Kur'an spominje u prvoj fazi rasta u tim riječi: Reci: savjetujem ti da jednu stvar: da li porasti za Allaha. (Sura Saba, 34:46) Gnostici kažu da je ovaj stih opisuje prvu fazu duhovno putovanje. U Manazil al-Sa'irin (1) Također kaže. Ali ono što je stih spominje može biti samo uvod, a ne fazu. U svakom slučaju, ono što je važno jeste da je Allah preko svojih dobro voljeni Poslanik nudi savjete i traži ljude da raste. To je polazište.Oni koji spavaju su rekli da ustane i porasti za samo Allaha. To je jedini komad savjet koji nismo do sada slušali. Još nismo počeli hodanje na Allaha. Mi ne hoda, nego zbog nas samih. Oni koji su dobri i pobožni su također dobri za svoje dobro samo. Da, postoje neki prijatelji od Allaha čija su različite načine.Savjet dati u stihu je za nas koji spavaju. Oni prijatelji Allaha su otišli u viši svijet. Također ćemo obaviti tamo. Niko ne može tvrditi da će on zauvijek ostati ovdje.
Derviš Ali
107
Mi se odgurnu od strane anđela kontrolu naše organe. Mi ćemo ići tamo, ali ćemo ići sa svim našim velove i tame? Ljubav prema svijetu je uzrok svih nevolja
Osim što je izvor svih stvari, ljubav prema svijetu je glavni uzrok svih grešaka, kao poznati maksima kaže: 'Ljubav u svijetu ponekad čini čovjeka tako neodgovorno da ako on osjeća da je Allah povukla nešto od njega , on je, uprkos tome što je vjernik, dobiva uvrijedio '. Kaže se da kada je osoba na samrti đavoli koji ne žele da umre kao vjernik dovesti pred njim neke stvari za koje je bio jako vezan. Na primjer, ako je bio učenik i volio knjige, đavoli bi dovesti pred njim njegov omiljeni knjigama i ugroziti ga zapalili, ako on ne odstupaju od svoje vjere. Na isti način na koji đavoli prijete osoba koja voli svoje dijete, ili je jako zainteresovan za nešto drugo. To nije tačno da mislim da je svjetski lice je ko posjeduje bogatstvo. One mogu imati mnogo bogatstva, ali još uvijek može ne može biti svjetski. S druge strane, student posjeduje samo jednu knjigu može biti svjetski ako je bio previše vezan na njega. Vezanost za ovosvjetskim stvarima je kriterij da bude svjetski. Zbog ovog priloga osobe mogu postati neprijateljski raspoloženi prema Allahu kada se nađe u trenutku njegove smrti prisiljen da napusti svoje omiljene stvari i na taj način može umrijeti kao neprijatelj Allaha. Stoga, moramo smanjiti našu vezanost za ovosvjetskim stvarima. Očito moramo napustiti ovaj svijet jedan dan ili drugi. Dakle, to ne bi bilo razlike da li smo se pričvršćuju na svijetu ili ne. Pretpostavimo da ste vlasnik knjigu. Bilo da ste priključeni na njega ili ne, ona će ostati s vama. Mogao bi ga koristiti i da se koristi njime. Slično tome, ako je kuća bila tvoja, možete ga koristiti u svakom slučaju. Stoga umanjiti prilog koliko god možete, i ako je moguće, dajte ga u potpunosti, jer je ovaj prilog koji izaziva nevolje. To je zbog samo-ljubavi koje čovjek dobiva priključen na svijetu. Ljubav prema sebi, moći i položaja ruševine čovjeka.Ljubav prema stolice i ljubav propovjedaonica obje pokazuju vezanost za svijet.Svi ovi su velovi, 'neki od njih nad drugima. " Umjesto da kažete ovozemaljski ljudi su oni koji imaju takve i takve stvari, treba da vidimo koliko smo se pričvršćuju na stvari koje posjeduju. To je samo zbog ove vezanosti koje kritiziraju druge. Čovjek koji nije egoistična, ne kritikujem drugima. Ako se neki od nas pronađe grešku s drugima, to je zato što oni smatraju da je kulturna i savršen i nesavršen pogledu drugih i neispravna. Postoji dvostih koji ne bih recitirati jer je odgovoran za neki prigovor. U svakom slučaju, on kaže: "Ja sam upravo ono što vam reći, ali ono što si ti pretvaraš da!" Ovdje u sjemenište smo pokazati da smo došli ovamo radi Allaha. Mi se zovemo 'Allahov trupa. Jesmo li stvarno tako? Barem ne treba pretvarati se da ono što mi nismo. Je licemjerje nešto drugo? Licemjerje nije samo da je čovjek kao što je Ebu Sufjan pretenduje da bude religijske dok nije tako. Također je licemjerstvo da čovjek tvrdi da je ono što on nije. U svakom slučaju, licemjerje ima stupnjeva, od kojih su neke oštrije od drugih. Još jedna važna stvar je da kada čovjek polazi ovaj svijet ne treba je rekla o njemu da je on bio samo pozivajući ljude na sljedeći svijet i bio je ravnodušan prema ovom jednom. Proroci pozvao ljude da na onom svijetu, ali u ovom svijetu i oni se koriste za postavljanje pravdu i fer-plej.
108
Derviš Ali
_______________________________________________________________________________________________ (1) U ime jedne knjige.
Časnog Poslanika je bio veoma blizu Allahu, ali on je govorio da je on tražio oprost od Allaha sedamdeset puta svaki dan što je osjetio njegovo srce pomalo uznemiren. Prirodno za čovjeka koji želi uvijek biti sa svojom voljenom, ona se narušavajućeg susrete s drugim ljudima i razgovarati s njima.Pretpostavimo da je čovjek došao na vama je da vas pitam o vladavini prava. On je jako dobar čovjek, a vi znate da je to vaša dužnost, kao i pohvalno djelo odgovoriti na njegovo pitanje, ali si još uvijek osjeća uznemiren jer u to vrijeme si želio biti sa svojom voljenom. 'Zbog perturbacije mog srca ja tražiti oprost od Allaha sedamdeset puta svaki dan. " Svetog proroka je izvijestio da je rekao neke takve stvari. Ali za nas to ne bi bilo ispravno da se uključe sebe u takvim stvarima. Barem bi trebali biti što dajemo sebe napolje. Ako imamo znak sedždu na naše čelo, ne smijemo biti razmetljiv u našim molitvama. Ako tvrde da se pobožni, ne smijemo prevariti nikoga, moramo uzeti zelenaštvo. Oni koji kažu da je duhovni znanosti čine čovjeka IDLER, su u zabludi. Čovjek koji je naučio ovih nauka narodu i koji pored Svetog proroka znali duhovne istine više nego bilo ko drugi, prema istoriji, preuzeo je lopatu i otišao na posao isti dan kao što je obećao svoju vjernost Časnog Poslanika . Nema kontradikcije između duhovne znanosti i fizički rad. Oni koji su, da bi zadržali ljude zauzet sa svojim ovosvjetskim poslovima, spriječiti ih od molitve i govori liturgije, itd, nisu svjesni stvarne činjenice. Oni ne znaju da je molitva da gradi ljudski karakter i podučava čovjeka kako da živi na ovom svijetu respectably. Proroci se molio i rekao liturgije, itd i to su bili oni koji su osnovana pravdu u svijetu i ustao protiv krivci. Imam Husein također učinio istu stvar. Samo mu vidim Supplication Dana Arafah i razmisli nad njim. Sva njihova postignuća su zbog ove molitve. To je molitve koje čine čovjeka pažljiv Allahu. Ako čovjek recituje njih ispravno, a zatim kao rezultat božanske korist izazvane njima, njegova samo-prilog je umanjena, ali efikasnost je u koji način ne utiče negativno. Ne samo to, nego on postaje aktivniji i sve spremno da pruži uslugu svojim drugim ljudskim bićima. Neki neuki ljudi kritikuju knjige koje sadrže molbe. Oni ne znaju kakav ljudi ovih knjiga graditi. Neki od ovih molbe poput Munajat Sha'biniyah, Dua 'Kumayl, Dua' Yawmul 'Arafah, Dua' Samat itd došli do nas iz našeg imama.Kakav muškaraca ovi molitve graditi. Oni koji su recitovali Munajat Sha'biniya, zamahnuo mačem također. Prema izvještajima sve imame recitovali Munajat Sha'biniya. Nisam pročitao nigdje o bilo koju drugu molitvu ili molitveni da ga je recitovao svih imama.Oni koji su recitovali ovu molitvu, također se borio protiv nevjernika. Ove molitve uzeti čovjek iz mraka i onaj koji dolazi iz tame postaje pravi muškarac.Onda on radi sve za Allaha miloga. Ako on wields se mačevi, on to čini u ime Allaha, a ako je on bori, on to čini u ime Allaha, a ako raste, on to čini u ime Allaha. To je apsolutno pogrešno reći da molitve čine čovjek besposlen i beskoristan. Oni koji kažu da takve stvari, da ih ovaj svijet je sve. Oni vjeruju da je sve izvan ovog svijeta da bude fantastičan. Ali, jednog dana oni će naći da su stvari koje su mislili da je fantastičan bili realni i stvari koje su mislili da je pravi bili fantastični. U stvari molitve, propovijedi i knjige poput Nahjul Balaghah i Mafatihul Jinan pomoć čovjeka u izgradnji svoje ličnosti. Kad se postaje pravi muškarac, on se automatski počinje da djeluje u skladu sa islamskim principima istina. On njeguje zemljišta, ali je uzgoj za Allaha. On se bori, ali samo protiv nevjernika
Derviš Ali
109
i krivci. Takvi ljudi su monoteisti i pobožni prayerers. Oni koji su u pratnji Svetog proroka i komandanta pravovjernih bili odani robovi. Imam Ali se koristi za ponuditi molitve dok su se vodile borbe. Borba i moliti je na rame uz rame. Jednom dok je borbe vodile neko ga pitao pitanje. On je odmah ustao i održao propovijed. Neko je rekao: "Beseda čak i tom prilikom?" On je rekao: "To je za ono što se borimo." Prema izvještaju, dodao je: "Mi se ne borimo protiv Muawiyu uhvatiti Siriji. Sirija nema važnosti za nas. " Časnog Poslanika i imama Alija nisu stalo da osvoji Siriju i Irak. Htjeli su da dostavi ljudima iz tlačitelji i reformi ih moralno. Bio je to su oni koji su bili vatreni vjernika.Dua "Kumayl je podučavao Imam Ali u Kumayl, koji je i sam bio ratnik. Efekat molitve na srce Da spriječi ljude od molitve i recituje molitve knjige jednog dana neki zli ljudi, sljedbenika Kasrawi itd prikupljenih gnoze i molitvu knjiga i zapalili. Ovi ljudi nisu shvatili što je molitva i kakav efekat je proizvedena na srcu. Oni nisu znali da su sve dobre stvari u svijetu su zbog pobožnih prayerers koji se molio i pamti Allaha. Iako su neki ljudi ponove svoje molitve jednostavno papagaja-kao, ipak, proizvodi neke stvari, za ljude koji mole su bolji od onih koji to ne čine. Čovjek koji nudi molitve, koliko god od niske kvalitete njegove molitve mogu biti, je bolje nego čovjek koji ne nudi molitve. Bivši je kulturan. On ne počini krađu. Pogledajte popis prestupnika i kriminalaca. Koliko od njih su studenti vjerskih nauka? Koliko mullas piće vino, počiniti krađe ili počiniti druge zločine? Istina je da su šverceri uključivati neke nerealne mullas i Sufi gledajući lica, ali te zle ljude niti ponudi molitve niti obavljati druge zaslužnih djela. Oni su pretpostavili ovu masku samo da ostvare svoje opaki završava.Među onima koji recituje molitve i držati islamske naredbe, postoji nekoliko koji su ikad bili zaduženi-rasprostrt za bilo teškog kriminala. Na svjetski poredak počiva na ljude koji se mole. Moleći ne smije biti učinjeno daleko sa. Bilo bi pogrešno skrene pažnju naših mladića iz molitve na priznanju krivice da umjesto molitve za recitovanja Kur'ana treba popularizirao.Ono što utire put Kur'ana ne smije biti odustao. To je Diabolic insinuaciju da Kur'an treba učiti i tradiciju i molbe Allahu treba napustiti. Kur'an Bez Tradicije i molitve Oni koji kažu da ne žele molbe, nikada neće biti u stanju da popularizaciji Kur'ana. Njihove ideje su samo varljive Devilish insinuations.The mladića koji treba uzeti u obzir je donio bolju uslugu za društvo, oni koji su veliki interes u tradicijama, molitveni i liturgijski ili oni koji su rekli da je Kur'an je bilo dovoljno za njih.Sve ove dobrotvorne institucije i vjerske zadužbine su djela onih koji nude molitve i recituje Kur'an, a ne za druge. Sve vjerske škole i bolnice izgrađene su oni pripadnici plemstva bogate prethodne ere koji je ponudio molitve. Ovaj sistem bi trebao nastaviti. Ljudi bi trebali biti ohrabreni da zadrže pažnju na dobra djela. Osim pomoći u postizanju duhovne izvrsnosti, te molitve i prošnje pomažu u upravljanju zemlje također.Oni koji pohađaju džamije i moliti se ne krše zakon zemlje niti krši javni red i mir. Ovo je samo po sebi veliku uslugu za društvo. Društvo se sastoji od pojedinaca. Čak i ako
110
Derviš Ali
pedeset posto pojedinaca u društvu, što je zauzet sa molitvama i molbe, nisu činili zločine, to bi bio sretan situaciju! A majstora koji radi svoj posao pošteno i zarađuje za život, ne počini grijehe. Isto tako oni koji počine ubistva i pljačke, nisu zainteresirani za duhovna pitanja. Ako su bili zainteresirani za njih, oni ne bi imali počinili takve zločine. Molitve i prošnje igraju značajnu ulogu u obuci društvu. Ove molbe su učili od Allaha i Njegova Poslanika. Sveti Kur'an kaže: Reci: Gospodar moj ne bi bilo briga za vas, ako nisu ga zovem. (Sura Al-Furqan, 25:77) Ako pročitate Kur'an, naći ćete da je Allah Sebe poziva ljude da se mole za njega i kaže da "On ne bi bilo briga za vas, ako nisu ga zvati. ' Čini se da su oni koji se protive molbe, ne vjeruju ni u Kur'anu. Ako neko kaže da on ne želi molbe, to znači da on nema zanima u Kur'anu, niti mu vjeruju u njega. On ne zna da Allah kaže: Call Me, Ja ću vam odgovoriti. (Sura Ghafir, 40:60) Allah uključuju nas među one koji su itekako zainteresirani za prošnje, molitve i Kur'an.
Allah i Njegove Slave Ayatullah Ruhullah Khumayni
To je jasno iz onoga što smo do sada rekli o 'Bismillah' da 'ba' u njoj nije na uzročnosti, kao što neki kažu gramatičara. U stvari, u pitanju djela Allahova postoji pitanje uzroka i posljedice. Najbolji način da se izrazi odnos između Stvoritelja i stvorenog je ono što se nalazi u Kur'anu. Na nekim mjestima taj odnos je opisan kao veličanje: "Tvoj Gospodar otkrio svoju slavu, a na nekim drugima kao" manifestacija ". Rečeno je da o Allahu "On je Prvi i Posljednji, eksplicitne i implicitne". Ovaj odnos je drugačiji od uzroka i posljedice, koji podrazumijeva neku vrstu tendencija da nije primjereno da se Allaha, i zbog toga nije pravilan izraz odnosa između Allaha i postojeće stvari. U tu svrhu moramo ili proširiti značenje uzročnosti uključiti glorifikacije i manifestacija, ili da kaže da je "ba" u Bismillah nije za uzročnosti i da je "sa imenom Allaha" znači sa Njegova manifestacija ili uz njegovu glorifikacije.Stoga Bismillah al-hamdu lillah ', ne znači da je Allah ime je uzrok i njegovu pohvalu je efekat. U svakom slučaju, koliko se ja sjećam riječi, sababiyyat ili "illiyat (uzrok, učinak, uzročnosti) se ne spominje nigdje u Kur'anu i Sunnetu (tradicije). Ove riječi su samo filozofski termini koriste filozofi. U tom smislu Kur'an i Sunnet su koristili riječi Khalq (stvaranja), Zuhur (manifestacije) Tajalli (slavljenje), itd Postoji još jedan aspekt Bismillah. Imamo izvještaj o dot pod 'ba'. Pitam se da li ovaj izvještaj se spominje u bilo autentično knjizi. Izgleda da nije. U svakom slučaju, Imam Ali je izvijestio da je rekao: "Ja sam dot pod 'ba' za Bismillah.Ukoliko ovaj izvještaj se spominje bilo gdje, može se tumačiti na sljedeći način: U 'ba' označava apsolutnu manifestacije. Dot označava prvu specifikaciju ili odlučnost, koja se nalazi u državi Wilayat. Ako je ovaj izvještaj bio je istina, zapovjednik pravovjernih možda značilo da je kao točka utvrdio 'ba', slično stanje
Derviš Ali
111
univerzalnog 'Wilayat' je prvi određivanje Apsoluta manifestacije. Ime je sinonim sa apsolutnom slavu. To se prvenstveno određuje Wilayat Svetog proroka, Imam Ali, itd Ova činjenica je istina, čak i ako se ne spominje u bilo autentično knjizi. Prvi i primarni određivanje apsolutnog slave je najviši stadij postojanja i ovaj najviši stadij postojanja je isti kao u fazi apsolutne Wilayat.Kao Zapravo božansko ime je ponekad simbol stanja sebe. Sveobuhvatna ime ove države samo je Allah. Ponekad božji ime je simbol ispoljavanja nekih božanskog atributa kao što su milosrđe, milost, itd Svi ovi nazivi su refleksije Uzvišeni ime. Neki od tih imena su imena države sebe, neki od refleksije u slavu imena i neke od refleksija slave djela. Imena prve kategorije nazivaju stanje jedinstvenosti; imena drugoj kategoriji se zove stanje jedinstvenosti i imena treće kategorije stanja volje. Sve su to izrazi koji se koriste od strane mistika. U posljednja tri ajeta Sura al-Hashr (59:22-24) 108 možda nagoveštavaju ovu podjelu božanskog imena: (I) On je Allah, nema drugog božanstva osim Njega, Znalac nevidljivog i vidljivog. On je Milostivi, Milosrdni. (Ii) On je Allah, nema drugog božanstva osim Njega, Suvereni Gospodin, Svetac, mir, vratar Faith, Gardijan, Majestic, na Compeller i Superb. Slavljen neka je Allah od svega toga oni pripisuju kao partneri Njemu. (Iii) On je Allah Stvoritelj, i Shaper od nule, a fazoner, Njegove su najljepši imena. Sve što je na nebesima i na Zemlji veliča Njega i On je Moćni, Mudri. Moguće ova tri stiha nagoveštavaju tri države božanskog imena kao što je spomenuto gore. Prvi spominje imena odgovara stanju sebe. Drugi stih sadrži imena odgovara refleksija slave imena. Treći stih ima imena pogodna za odraz slave djela. Tako postoje tri faze božanske glorifikacije: bine otkrivajući samo-slavu za sebe, u fazi otkrivanja slave u fazi božanskog imena i fazi otkrivanja slave u fazi manifestacije. On je prvi i posljednji je možda negiranje postojanja bilo kojeg drugog bića. On je prvi i posljednji, eksplicitne i implicitne. To pokazuje da je Onaj koji je manifestacija, a ne da je manifestacija od Njega, za 'On je Prvi i Posljednji, eksplicitne i implicitne.' Glory nije odvojena od Glorious Postoji nekoliko stupnjeva u odnosu na otkrivanje slave, ali ni u kom slučaju slavu je odvojen od gospodara slave. To je ideja teško zamisliti, ali kad jednom shvatiti, to je lako vjerovati. Također je moguće da je Allah ime božanske slave na državnom božanske atribute. U ovom slučaju 'izam' u Bismillah će označava otkrivanje ukupne manifestacije slave. Čak iu ovom slučaju to neće biti teško primijeniti na dvije mogućnosti spominje nas ranije, Allah je atributi nisu odvojene od Njegove sebe ili suštine. S tim u vezi je istaći da ponekad pogledamo događaj iz tačke gledišta o tome što naša percepcija, kaže, ponekad sa tačke gledišta o tome što naš intelekt, kaže, ponekad sa tačke gledišta o tome što dojam našeg srca je formirana, a ponekad smo svjedoci događaja u fazi njegove stvarne stvarnosti. Ovo pravilo se odnosi na sve duhovne stvari. Najudaljenijih granica naše percepcije je ili intelektualne percepcije ili argumentovano ili polu-polemički percepciju. Doživljavamo stvari prema našim intelektualni kapacitet. U duhovnim stvarima najniži stupanj naše percepcije treba biti da bismo došli do shvatiti da postoji Allah i Njegovu slavu. Kao Zapravo god metodom opažanja koje koristimo, ne možemo ići preko ovog ograničenja.
112
Derviš Ali
Krajnje granice naše percepcije je ili racionalna percepcija ili argumentovana i polu-argumentovano percepciju. Doživljavamo stvari prema našim intelektom samo. Što se tiče pitanja koja se odnose na poznavanje Allaha tiče, glavna faza znajući Njemu je samo shvatiti da postoji Allah i Njegovu slavu. U stvari, kako god način percipiranja Njega smo zaposliti, naša percepcija ne može ići preko ovog ograničenja. Njegovo biće i Njegove Slave li pravu istinu To je glavno pitanje. Što se tiče prirode Njegove slave na raznim fazama njegova suština, Njegovi atributi i Njegove akcije, stihovi koje smo citirali gore pokazuju samo da je "On je prvi i posljednji i On je jasno i implicitna". Prava istina je jedino da nema postojanja osim Allaha. U stvari, to je besmisleno da se zamisliti da pored Allaha ne može biti bilo postojanja. Ponekad smo izračunati prema našem razumijevanju šta naša percepcija, ono što naš intelekt, kaže, bilo da naša racionalna percepcija je tako čvrsto uspostavljena u našem srcu da bi mogla biti imenovana vjeri, i da li smo počeli naš duhovni put u pravom smjeru, tako da to se može nazvati Irfan ili gnozu. U svakom slučaju, to je sve stvar naše percepcije, a ne da se o aktuelnostima. Prava istina nije ništa drugo nego On Ako pogledamo u pitanje duboko, dolazimo do zaključka da ne postoji ništa osim Allaha i da je Njegova slava nije, ali On sam. Za ilustraciju ovu istinu ne možemo zamisliti ni jednog primjer koji može točno uklapa u to. U slično senke i stvar lijevanje sjene je neispravan. Odnos između Allaha i Njegova slava najbolje se može ilustrirati na primjeru mora i njegovih valova. Možda je najbliži primjerom. Kao što znamo, u valovima mora nisu odvojene od mora sama, ali ipak mora nije talasa, iako su talasi mora. Kad mora vibrira, talasi rasti u njoj. U to vrijeme na more i valove čini se da budemo odvojeni jedni od drugih. Ali valovi su privremeni fenomen. Oni se ponovno spajaju u moru. U stvari, valovi ne postoje nezavisno. Ovaj svijet je i kao val. U svakom slučaju, čak i ovo primjerom nije savršen, jer ne može pravilno primjerom ilustrirati odnos između Allaha i Njegovog stvaranja. Govorimo samo kao doživljavamo. Postoje dva aspekta ovog pitanja. S jedne strane, tu su neke opće koncepcije poput imena Allaha, imena Njegove atribute i Njegove akcije i neke faze i stanicama. Ovo su koncepcijama ne možemo opaziti. Druga faza je da se od izvodite argumenata da se dokaže da Allaha i Njegova slava nisu odvojeni jedni od drugih. Da bi dokazali ovu se kaže da je Allah čisti i apsolutnog postojanja koji mogu ni na koji način biti kvalificirani ili ograničena, za postojanje stručnim ili nepotpune ni na koji način ne može biti apsolutna. Apsolutna egzistencija mora biti savršen, neograničen i besplatan od svih ograničenja i nedostatke. Atribute apsolutnog postojanja mora biti apsolutna i neodređeno. Ni Allahova milosrđe je specificiran ili ograničena niti njegov saosećanje ni njegova božanstva. Nedostatak bilo kakvog Excellence Means Ograničenje Kao što Allah je apsolutna svjetlost i nekvalificirane postojanja, on mora automatski spoji u sebi sve ekselencije, za nedostatak jednog izvrsnosti bi značilo specifikacije i ograničenja. Ako bilo je najmanji nedostatak ili defekt u fazi njegova suština, pojam apsolutnog ne bi bio primjenjiv na
Derviš Ali
113
Njega. On bi bio nesavršen i kao takav ne bi bio samo-postojeće, jer apsolutnu izvrsnost i apsolutnog savršenstva su neophodni za što samo postoji. Kada razmišljamo o Allahu prema našim nesavršenim uračunljivosti, nalazimo da je Allah ime tog apsolutnog Bića koja ima sva lijepa imena i atribute i koji u sebi objedinjuje sve ekselencije, i da je sve ostalo je samo odraz njegove slave . On je apsolutna i nekvalificirane savršenstva. Ako je bilo najmanje nedostatak u Njemu, On će postati eventualno postojeće što umjesto da budu suštinski postojeće Bića, kao i on. On u sebi objedinjuje sve ekselencije i zaslužnih kvaliteti. On je čista i neodređene postojanja. Svako postojanje je Njegovo. On je sve samo u neodređenom način i usput apsolutnog savršenstva. Kao što mu imena nisu odvojena od njegovog bića, imena Njegove atribute su i imena Njegove suštine. Sve karakteristike koje se odnose na Allaha, odnositi na Rahman (Milostivi) također. Rahman kao apsolutni savršenstvo i apsolutna milost, ima sve ekselencije postojanja. Kur'an kaže: Allah poziva ili poziva Rahman (Sura El-Isra ', 17:110). U drugom stih kaže: Nazovi ga po bilo koje ime, za sve prekrasne imena su Njegovi.(Sura El-A'raf, 7:180) Allah, Rahman, Rahim i svih drugih imena Njega su dobre i lijepe. Svaki od njih kombinira sve svoje atribute. On je kao Apsolut, ne postoji razlika između njega i njegovog imena ili između jednog od njegovih imena i druge. Allahova lijepa imena nisu poput imena dajemo različite stvari za različite razmatranja. Njegova slava i Njegove manifestacije nisu dvije različite aspekte Njega. Njegova manifestacija je upravo Njegova slava i Njegove slave upravo Njegove manifestacije. Čak i ovaj izraz je neispravan. Apsolutna postojanje znači Absolute savršenstva i apsolutnog savršenstva mora biti apsolutna u svakom pogledu. Dakle, svi Njegovi atributi su apsolutni. Ne disparitet bilo koje vrste može se zamisliti od Njegove esencije i Njegove atribute. Zapažanja je korak dalje nego svi argumenti i dokaza Često se kaže: "Ne postoji dokaz za takve i takve stvari", ili "Razlog tako kaže". A gnostički je izvijestio da je rekao:. ". Gdje god sam otišao, ovaj slijepac i tamo stigao sa svojim štapom po 'slijepca' ovo gnostički značilo Ebu Ali Sina (Avicena) Ono što je on htio reći je da je osoba koja doživljava Istina putem njegove argumente i hladno rasuđivanje može uporediti sa slijepac koji je otkrio svoj put kroz njegov štap Ova gnostička značilo da kaže:. "Gdje god sam došao uz pomoć moje vizije i gnoze, ovaj slijepac (Avicena ) također postignut postoji zveckanje njegov štap, koji je putem svoje logičke argumente ". Ljudi u zavisnosti Argumenti su slijepi Ljudi ovisno o argumentima su slijepi jer nemaju moć vizije. Iako su pokazali jedinstvo Allaha i druga pitanja koja se odnose na njega pomoću svoje argumente i su također pokazala da je izvor egzistencije Apsolutna Perfection, ali, kako kažu, još uvijek je pitanje argumenata, iza zidina koje su ovi ljudi u stanju vidjeti ništa. Uz veliki napor srca opaža da je u suštini Postojeći Biće je čisto postojanje i da je On sve. Još uvijek u srcu ostaje kao dijete koje treba žlica hranjenih na svakom step.He koji percipira racionalno pitanja putem argumenata, treba, ponavljanje tih argumenata i da se naporan borbe prije svoje zaključke čvrsto uspostavljena u njegovom srcu. Faith Means Cordial Perception
114
Derviš Ali
Kada je srdačno prihvatio da je Allah čist postojanje kao i sve savršenstvo, ta osuda postaje vjera. Prije da je to bila samo racionalna ideja dobijeni putem argumenata. Kasnije je proizveo određenu koncepciju. Kad srce prihvaćeno da začeća kao istinu ili pomoću racionalnih argumenata ili putem kur'anskih učenja, ona je postala vjera. Intelekt otkriva istinu i uči ga u srce. Kada kao rezultat ponavljanje i mentalne vježbe je čvrsto uspostavljena u srcu da ne postoji ništa na ovom svijetu osim Allaha, ta ideja postaje vjere ili implicitno vjerovanje. Iako je fazi spominje u Kur'anu se riječima:, tako da moje srce može biti spokojni ", je faza niži od vizije vjerovjesnika, ipak je to fazi, ali viziju ljepote Allah je. . daleko višem stupnju Allaha slavi otkriveno je za Poslanika Musa Kur'an kaže:.. Kada mu je Gospod otkrio svoju slavu na planinu U vezi sa pričom Poslanika Musa perioda od 30 dana i 40 dana, a nakon događaja su značajni i vrijedan razmatranja Kada Poslanik Musa otišli iz kuće svog oca-in-zakon, Shu'ayb, nakon poprijeko malu udaljenost je rekao svojoj ženi:.. "Osjećam da postoji vatra" Njegova supruga i djeca . nije vidio sve te vatre koje je osjetio Poslanik Musa je rekao: "Ja ću, tako da ja mogu dovesti uživo uglja od njega za vas." Kada je prišao vatru, on je čuo poziv govoreći: ". Uistinu sam Allah" On je čuo glas iz požara koji je bio u plamenu na drvetu. Ova vrsta vizije je kupljena od strane slijepac putem svog štapa i gnostički putem svog srca. Ali Poslanik Musa je imao viziju da je svojim očima. Istina je veća od onoga što kažemo i čuti Govorimo o istinama, ali su više nego što se može reći o njima. "Uistinu sam Allah". Niko osim Poslanik Musa mogao ugledati svjetlo božanske slave, koji je otkrio da se u stablo. Slično tome niko nije mogao znati prirodu Otkrivenja koje je primio Svetog proroka, Muhammed. Čitav Kur'an koristi da se otkrije da mu je srce u jednom trenutku. Kako? Ko zna? Ako Kur'anu je ono što imamo, koji se sastoji od 30 dijelova, onda to ne može biti otkrivena sve odjednom da običan srca. Srce također znači nešto sasvim drugo od onoga što mi razumijemo U ovaj sadržaj srce je drugačije od onoga što obično razumiju. Kur'an je istina i tu istinu je otkrio u srce. Kur'an je tajna - je čuvana tajna. Ona mora sići sa svoje visoke pozicije, tako da bi to moglo biti otkriveno u srce Svetog proroka. Onda mora sići dalje, tako da se može shvatiti i drugi. Isto važi i za čovjeka. Muškarac je također zatvorena tajna. Iz onoga što možemo vidjeti čovjeka izgleda da je životinja i što se toga tiče, životinja niže od mnogih drugih životinja. Ali, što je obilježilo ovu životinju je da se može postići čovječnosti i poprijeko po raznim fazama savršenstvo može doći u fazu apsolutnog savršenstva. Čovjek pred smrt može postati ono što je teško čak i zamisliti. Ono što osjećamo Are kvalitete i oblika Čitav čovjek je tajna. Teško je reći ono što naizgled vidjeti na ovom svijetu, jer mi ne možemo opaziti tijela ili supstance. Sve što opažamo su oblici i kvaliteta samo. Na primjer, naše oči vide boje. Naše uši čuje zvuk. Naš jezik osjeća senzaciju ukusa. Naše ruke osjetiti stvari dodirom njih. Sve su to oblici i kvaliteti. Ali stvarni tijelo nigdje. Kada smo opisati stvar, mi spomenuti njegovu dužinu, širinu i dubinu. Dužina, širina i dubina su svi oblici samo. Mi kažemo da je takva i takva stvar je atrakcija. Ali atrakcija je i kvaliteta samo. Šta god kvaliteti stvar možemo opisati, svi su oni samo oblici. Onda gdje je tijelo? Tijelo je tajna - senka božanske tajne.Ono što mi znamo je samo imena i
Derviš Ali
115
kvalitete, u protivnom sve na ovom svijetu u nepoznato. Možda je ova koncepcija stepen koji je opisan od strane gnostici kao'' nevidljive iako naizgled vidljivi'', jer u ovom svijetu stvari su vidljivi i nevidljive u jedno te isto vrijeme. Samo one stvari koje su nevidljive možemo niti vidjeti niti možemo opaziti. Ako želimo da se opiše što možemo učiniti ništa više nego spomenuti njegovo ime, osobine i karakteristike.Čovjek ne može opaziti nešto što je sjena Apsolutne Secret, za ljudske percepcije je neispravan. Samo to da čovjek može opaziti stvari potpunosti koji kroz 'Wilayat' je dostigao tu poziciju gdje se slavi Allahova je u potpunosti otkriva njegovo srce. Pitanje vidljivost i nevidljivost je prisutan svuda. Zato kao izrazi nevidljivi svijet, a anđeosko svijet i svijet intelekta su na usnama svih. Svetog proroka je Uzvišeni ime Allaha Sva imena Allaha su tajna, kao i poznata stvar. Oni su implicitni i eksplicitni.To je ono što je sljedeći kur'anski ajet znači: "On je eksplicitnih i implicitnih."Ono što je eksplicitno se podrazumijeva, kao i ono što je implicitno je eksplicitan kao. Tako je sva imena Allaha podrazumijevaju svih razreda postojanja. Svaki naziv pokriva koncepte svih drugih imena. To ne znači da je Rahman ime ili atributa razlikuje od Rahim. Isto važi i za sve druge imena Allaha. Na primjer Muntaqim (osvetnik) nije suprotno od Rahman (Milostivi). Kur'an kaže: Nazovi ga na bilo ime za On ima sve prekrasne imena. Sva ova lijepa imena su Rahmana kao i Rahima. To ne znači da jedno ime nešto znači i neki drugi naziv implicira nešto drugo. Da je bilo tako Rahman bi označio jedan aspekt Allaha i Rahima drugi aspekt o Njemu, dok je Apsolut postojanje može imati mnogo aspekata. Apsolutna postojanje kao takvo je Rahman, kao i Rahim, Nur (Svjetlost) i Allaha. Njegovog bića Rahman se ne razlikuje od njegovog bića Rahim. Osoba koja je najviše pozicije gnoze u kojem mu je srce Allah prosvijetlio po sebi, a ne njegovu slavu, i sam će biti "uzvišeni naziv 'od Allaha, au isto vrijeme će se prosvetljen svjetlu' uzvišenom ime ' . Takva osoba može biti samo on u čije je srce Kur'ana je otkriven i kome Gabriel dolazio. Slava otkrio da mu je srce sastoji sva slava. Ova osoba je bila Svetog proroka koji je osobno bio najuzvišenije ime Allaha. Imama također izvijestio da je rekao: ". Mi smo lijepa imena Allaha" Čak i naše postojanje je otkrivenje slave Allaha Teme smo razgovarali danas uključeno pitanje uzročnosti. Rekli smo da je bilo pogrešno postaviti pitanje uzročnosti u odnosu na Allaha. U našim autentičnim tekstovima ne nađemo bilo pomena o tome. Neki nategnuto primjeri ne služe bilo koju svrhu. Još jedno pitanje koje smo spomenuli da je od tačke pod 'ba' pismo. Objasnio sam značenje ove tradicije u slučaju da je stvarno prijavljeno bilo gdje. Osim toga, neka takva pitanja je razgovarano io kao ime u fazi božansku suštinu, ime u fazi atribute, imena u fazi otkrivenje slave djelovanja, otkrivenje slave suštine u suštini, otkrivanje slava suštine na atribute, i otkrivenje slave suština svih postojećih stvari. Kada se govori o otkrivenju božanske slave, mi kažemo da je čak naša egzistencija je otkrivenje slave. Za ilustraciju ove činjenice može se reći da ako stavite 100 ogledala u mjestu sve što odražava svjetlost Sunca, može se reći da postoji stotinu svjetla, ali zapravo ne bi bilo samo jedno svjetlo odražava u svim ogledala. Ali svetlost sunca bude ograničena, čak i ovaj primjer je nategnuto. Sve postojeće stvari su rezultat Divine Glory To je svjetlo Allahove slave koja se ogleda u sve postojeće stvari. To je isto svjetlo koje se odražava na sve strane. Za svaku stvar postoji odvojena svjetla.Sve postojeće stvari su istovremena
116
Derviš Ali
rezultat isti svjetlo. Kao takav u 'bismlllah' ISM ili ime znači ime božanske suštine i Allah je slavu božanske suštine koja uključuje sva slava. Upravo ovaj sveobuhvatni slava ime koje je Allah, kao i Rahman, Rahim itd Pogrešno je reći da je Rahman je ime jednog božanskog atributa i Rahim je ime drugog atributa. U stvari Allaha, Rahman i Rahim su imena iste božanske slave. Cijela te slave je Allah kao Rahman i Rahim. To je jedina mogućnost. U suprotnom Allah će postati ograničena bića, i ograničeno biće je moguće postojeće biće, a ne u suštini postojeću. Prema detalja smo spomenuli ranije, pohvale (Hamd) bit će od Allaha i Allah je ime Sveobuhvatna božanske slave ili božanska manifestacija. Rahman i Rahim su i imena ista slava. Hamd znači ili svake hvale i pohvale općenito.Postoje tri mogućnosti za ime, Allaha. To može biti ili naziv sveobuhvatne božanske slave u fazi suštine ili u fazi atributa (Ovo je faza volje. Svaka stvar se proizvodi to), ili u fazi djelovanja. Kada primjenjujemo ove mogućnosti za stih 'Bismillah', drugačiji stil izražavanja nastaje u svakom slučaju. Razgovarali smo o Allahu na ovom osnovu i rekao da je to Sveobuhvatni ime u fazi suštinu, kao u fazi atributa i u fazi otkrivenja božanske slave proizvodnju akciju. Govoreći o 'Bismillah' rekli smo par stvari ukratko o 'ba' slovo svoje dot i imena Allaha, Rahman i Rahim. Vjerovanje je bitno Nadamo se da će se priznati da je rasprava o takvim problemima je neophodno. Neki ljudi potpuno negiraju njihovu važnost. I ne samo to, postoje neki ljudi koji ne vjeruju u gnostičkim pitanja na svim. Oni koji su u fazi životinje ne mogu shvatiti da postoji nešto izvan onoga što oni znaju. Moramo imati uvjerenje u duhovnim stvarima. Ovo je prvi korak. Najistaknutiji stvar je da čovjek ne treba negirati sve što on ne zna. Šejh Ebu Ali Sina kaže da je svako ko negira stvar bez ikakvog razloga, ponaša se protiv ljudske prirode. Vjerujem mora se zasnivati
na razumu
Kao što mora postojati valjan razlog da se dokaže nešto, mora biti i razlog da odbije stvar. Ako nemate razloga u korist ili protiv stvari, onda jednostavno reći: "Ne znam". Ali postoje neki tvrdoglavi ljudi koji poriču sve. Kako ovi ljudi ne razumiju, oni se ponašaju neljudski. Šta god da vas čuje obično treba priznati da barem postoji neka mogućnost njegove ispravan. Nemojte odbaciti ništa otvoreno bez ikakvog razloga. Mi nemamo pristup na ono što je izvan ovog svijeta. Čak o ovome svijetu naša znanje je neispravan i ograničen. Trenutno imamo određenu količinu znanja.U budućnosti ćemo znati mnogo više. Dakle, mnogo stvari koje sada znamo, o ovom svijetu, bili su potpuno nepoznati do stotinu godina. U budućnosti mnogo više otkrića biti napravljen. Kada čovjek je još uvijek u mogućnosti da znaju i vide ovaj svijet u potpunosti, kako se on usudio da negira ono svetima (Evlija ') od Allaha zna i vidi. Čovjek negira duhovne istine, jer mu je srce nedostaje duhovne svjetlosti. On kaže da je duhovni istine ne postoje, ali se ne prizna da nije svjestan od njih. On tvrdi da je ono što su vjernici u duhovnim istinama kažu su bajke. On se usuđuje reći tako zato što je neznalica. On ne zna da su stvari koje je on odbacio kao basne su pomenuti u Kur'anu previše. Što muslimanske gnostici kažu je izveden iz Kur'ana i sunneta (tradicije). Kako onda on može negirati ono što Kur'an potvrđuje? Negirati ono što ne znamo je nevjerovanje Ako ne i pravno nevere, barem je to neka vrsta nevjernost. Korijen-uzrok nesreće čovjeka jeste da je on poriče istine ne opažaju. On odbacuje ove istine, jer on nije dostigao fazu koji je postignut
Derviš Ali
117
od strane 'Saints Allaha'. Ovo je najgora vrsta negationistness. Najistaknutiji stvar je da ne treba negirati ono što je sadržano u Kur'anu i Sunnetu, što je priznato od strane imama i što se usvaja od strane filozofa. Ako neko ne doživljava istinu i sam, trebao je otvoreno prizna da ne zna. Ali to je sve podvala i ako neki idiot kaže da on ne bi vjeruju u Allaha, osim ako on sam je secirao Ga sa svojim oštrim nožem. Najvažnija stvar je da ne smijemo negirati ono što smo rekli proroci i imama. Ovo je prvi korak.Ne možemo uzeti sljedeći korak, ako odbije stvari u samom početku. Ako neko želi da ide naprijed trebao je, kao prvi korak priznati da su duhovne stvari koje on ne zna, možda je on eventualno ispraviti. Onda je trebao moliti Allaha da otvori za njega na način koji bi mogao dovesti ga do mjesta gdje je trebao stići. Ne smijemo negirati Kur'ana i Sunneta Ako čovjek neće negirati Božanske stvari i da će moliti za Allaha, Allah će sigurno pomoći mu i postepeno će otvoriti put za njega. Nadam se da nećemo negirati ono što je u Kur'anu i Sunnetu. Često se dešava da čovjek vjeruje u Kur'anu i Sunnetu, i ne poriče čak i kada on ne razumije ono što je u njima, ali kad neko drugi mu govori da je Kur'an i Sunnet tako da kažem, on je umjesto priznavanja njegov nedostatak znanja, odbija da otvoreno kao glupost. Ukupno poricanje kamen spoticanja Ukupno poricanje lišava čovjeka iz priznajući mnoge istine i sprečava ga od nastavljanja na pravom putu. U istinitost činjenice koje su potvrdili od svetih Allahova treba priznati barem prešutno, ako nije izričito. Čovjek koji poriče da ih potpuno i opisuje ih kao gluposti, nikada ne može uspjeti u nastavi dalje. Moramo učiniti daleko s negativan stav Nadam se da ćemo odustati negativan stav i da će moliti Allaha da nas upoznaju sa dikcija Kur'ana koji je od posebne vrste. Poput čovjeka u Kur'anu također ima mnogo potencijala. To je veliki stol na koji su mnogi jela različitih ukusa su postavljeni od strane Allaha. Iz njega svi mogu imati hranu po svom izboru, pod uslovom da nije izgubio apetit, što se događa u slučaju srčanih bolesnika. Kur'an kao ovaj svijet je ogromna stolom za blagovanje. Ovaj svijet se također koristi od strane različitih ljudi različito u skladu sa njihovim zahtjevima i ukusu. Čovjek koristi ga na jedan način, životinje u drugoj, a ljudi koji su na istom nivou kao i životinje na treći način. Kako se nivo ide gore, način korištenja poboljšava. Isto važi i za Kur'an. To je za sve. Svako može biti koristi od to prema njegovom ukusu i izboru. Njegova najviša korisnik je taj koji je svoj prvi primaoca i kome je otkriveno. "Samo on zna Kur'an kome je upućen." Poricanje poslanstva Moramo biti razočarani. Umjesto toga moramo pokušati da se koristi od Kur'ana. U tu svrhu neophodno je da svega smo ukloniti iz našeg uma ideje da postoji ništa osim fizičke i materijalne probleme i da je Kur'an također je otkrila samo da se bave tim problemima i isključivo bavi ovim
118
Derviš Ali
ovozemaljski život. Ovaj način razmišljanja iznosi ukupno negiranje poslanstva. U stvari, Kur'an je došao da se čovjek pravi čovjek i sve to je sredstvo za postizanje cilja. Supplications i Worship predstavljaju sredstva Worship je sredstvo. Supplications su sredstvo. One su sredstvo da se razvije stvarne ljudske kvalitete i da probudi uspavane ljudskih potencijala, tako da čovjek postaje pravi čovjek, jedan pobožan čovjek, sposoban da vidi ono što je pravo i razumjeti ono što je ispravno. Proroci su za ovu svrhu vrlo. Proroci su također sredstvo. Oni nisu došli samo da se uspostavi vlast. Vlada ima svoje mjesto, ali Proroci nisu došli samo zbog dobivanja energije i upravljanje ovosvjetskim poslovima. Ovo je ono što su životinje također učiniti. Oni također imaju svoje svet i oni upravljaju poslovima tome. Pravda je kvalitetan Odgovarajući Allahu Oni koji imaju uvid pogledati raspravu o pravdi kao diskusiju obilježje Allaha. Administracija božanske pravde je jedna od funkcija vjerovjesnika. Oni su postavili vlast kao sredstvo za čelnog čovjeka na to mjesto što je stvarni cilj Proroci 'dolazi. Allah nam pomoći u svim poslovima! Prije nego što se bave preostale točke možda je potrebno i korisno je naglasiti da su učenjaci često ne slažu, jer oni ne razumiju jezik međusobno ispravno. Razlog je taj što svaka grupa učenjaka ima svoj jezik. A sporno Grožđe između iranskih, Turčin i arapske Pitam se da li ste ikada čuli ovu priču. Bila su tri muškarca. Jedan od njih bio je iranski, drugi je bio Turčin, a treći je bio Arapin. Raspravljali su o ono što treba imati za ručak. Iranska je rekao da bi angur biti vrlo pogodan. Arapsko je rekao: "Ne, mi bi imali inab." The Turk je rekao: "Ne, ja ne volim ni Imali bismo Üzüm.". Jer nisu razumiju jezik jedan od drugog, oni su se razlikovali. Na kraju je neko od njih izašli i donio grožđa.Onda su shvatili da su svi oni željeli isto. Izraziti istu stvar postoje različite riječi na različitim jezicima. Na primjer, filozofi imaju posebnu dikcije. Oni imaju svoje vlastite terminologije. Slično je sufija ima svoj jezik. Pravnici imaju svoje terminima. Pjesnici imaju svoje poetske dikcije. Imama imaju svoj poseban stil. Sada moramo otkriti što jedan od ova tri ili četiri grupe ima jezik bliže jezik onih koji su nepogrešivi i na jezik otkrivenja. Ja ne mislim da bilo koja razumna osoba će poreći da je Allah postoji i da je On izvor i uzrok svega postojećeg. Niko ne vjeruje da si sa svojim kaput i hlače su Boga, niti se bilo koji razumna osoba zamisliti da bilo koji čovjek s turbanom, bradu i osoblja je Allah. Svi znaju da su svi ljudi stvorenja. U svakom slučaju na način na koji je uzroka i posljedice su opisane i dojam da se takav opis stvara, često dovodi do nesporazuma. Trebalo bi saznati što oni koji su pripadali gnostički klasi zapravo želio reći i šta izazvane ih da koriste upitne riječi i nejasne stilu. Kako pomiriti različite grupe i njihovi načini izražavanja? Sada želim da pomiri ove različite grupe za svi kažu isto. Ne želim da se oprosti sve filozofi ili da brani sve gnosticima ili svi pravnici. To nije moja namjera. Znam da su mnogi od njih su trgovci.
Derviš Ali
119
Kažu da samo ono što mogu promovirati svoje poslovanje. Ono što sam mislio reći je da je u svim ovim grupama postoje ljudi koji su pobožni. Razlike koje postoje među njima su zbog učenjaci kojoj pripadaju. Njihove razlike mogu biti u odnosu na postojeće razlike između Usulis i Akhbaris (tradicionalisti). Ponekad neke Akhbaris osudi Usulis kao nevjernici i nevjernici, i Usulis osuđuju Akhbaris kao neznalica. Oni su to unatoč činjenici da je cilj obje grupe je isti. Sada je glavna svrha našeg diskursa je da je grupa filozofa koristi takve izraze kao primarni uzrok, prvi efekt, drugi efekt, causativeness itd Takvi termini kao causativeness, izvor i posljedica su neke od omiljenih smislu antičkog filozofa. Čak i naši pravnici ne ne koriste izraze kao causativeness i učinkovitost niti su bilo koji prigovor protiv pomoću takve riječi kao creatorness i stvorenost.Postoji klasa muslimanskog gnostika, koji su zbog razlike imaju s drugim klasama, koristite sasvim drugačije izraze, kao što je manifest, manifestacije, slava itd Osim toga, oni koriste neke druge riječi na koje se literalists uzeti izuzetak. Sada ćemo vidjeti zašto oni koriste takve riječi i zašto su neke od tih riječi su korišteni od strane imama i. Ne sjećam se da su vidjeli takve riječi kao illiyat, ma'luliyyat, sababiyyat i musabbibiyat (causativeness i učinkovitosti) koji se koristi od strane imama, ali druge takve riječi kao khallaqiyyat (creatorness) makhluqiyyat (stvorenost) tajalli (otkrivenje slave) Zahir (manifest) i mazhar (manifestacije) nalaze se u ono što su rekli. Sada ćemo vidjeti zašto muslimanske gnostici i sufija su se uzdržala od koristi terminologiju filozofa, kao i na jezik običnih ljudi. Oni su izmislili stil vlastite na koje se obično literalists prigovor. Javite nam razlog. Uzroka i posljedice Na osnovu uzročnosti jednu stvar smatra se da je uzrok, a drugi da je efekt.Po pravilu uzrok bi trebao biti s jedne strane i utjecaj na druge. Drugim riječima oni bi trebali biti na dva različita mjesta. Uzmite primjer sunca i sunčeve svjetlosti. Postoji svjetlo na suncu, ali i emituje svjetlost. Sunce i njegova svjetlost se dvije odvojene identitete i nalaze se na dva različita mjesta. Kao što je sunce emitira svoje svjetlo, sunce je uzrok i njegova svjetlost je njegova efekta. Ali pitanje je da li je moguće u slučaju samo-postojeći što također zamisliti takav odnos uzroka i posljedica kao što se nalazi u prirodi. Na primjer, vatra je uzrok topline i sunca je uzrok svjetlosti. U prirodi je efekt je posljedica uzroka, a uzrok i učinak obično se nalaze u dva odvojena mjesta. U prirodi je uzrok i efekt se također obično nalaze na dva različita mjesta. Ali ne možemo reći o Stvoritelja i stvorenog da su u dva odvojena mjesta, ili postoje na dva različita vremena. Čak i da je teško reći koliko AIlah postoji, zato što je On Apsolutno i Njegovo postojanje je apstraktna. Bez obzira na način izražavanja možete usvojiti, nemoguće je reći koliko Allah ostvaruje vječni i neprekidna moć stvaranja i održavanja svaka stvar. Kur'an kaže: On je s vama gdje god da ste. Šta znači "s vama" znači u ovom stihu? Allah je od strane svakog muškarca? Značenje "s vama" Na ovaj način izražavanja je izabrana jer je nemoguće izraziti istinu točno.Dakle, riječi su blizu stvarnosti je to moguće, moraju biti odabrani. Vrlo je teško shvatiti gdje se Stvoritelj je i kakav je on sa stvorio. Je odnos između Stvoritelja i stvorenog isto kao i između vatre i njegov učinak? Ili je odnos između njih sličan odnos između duše i oči, uši, nos i druge organe? Drugi primjerom može biti bliže stvarnosti. U svakom slučaju to također ne može izraziti značenje jasno. Stvoritelj je obuhvata cjelokupno stvaranje i ovaj sveobuhvatni odnosi se na Njegov vječni atribut stvaranja i
120
Derviš Ali
izdržavanje. Teško je reći ništa više. Sve to može se dodati da je ovaj sveobuhvatni je takva da nema mjesta gdje se Allah ne može biti. Tradicija kaže: "Ako ste bili pao na najnižu Zemlju pomoću užeta, ti bi naći Allaha čak i tamo." Ovo je samo način izražavanja. Na primjer, ako se kaže: "Sve što postoji je Allah". To ne znači da je neki poseban muškarac nosi haljinu, i turban je Allah. Nema čovjeka koji je psihički normalan bi ikada rekao. Možemo samo koristiti riječi koje mogu biti što bliže stvarnosti moguće. Samo da skrene pažnju čovjeka ne upoznat sa stvarnošću, da se odnos između Stvoritelja i stvorenog se kaže da je istina da je "sve što postoji je Allah". Ali to ne znači da je neki poseban muškarac ili određenu stvar može biti pozvan Allaha. Zato je muslimanski filozofi kažu da je Allah čist postojanja, a On je sve stvari, ali ne nešto posebno iz njih. Ova izjava može izgledati pomalo kontradiktorni. Ali ono što je značilo da je Allah slobodan od svaki nedostatak. On je čisto postojanje i nema nedostatak ili defekt. On se odlikuje sa svakog savršenstva, dok su sve druge stvari su oštećene. Stoga on "nije ništa posebno od njih." Kao što Allah je slobodan od svake kvar i nedostatak, je shodno tome uživa svakog savršenstva. Bilo savršenstvo naći u bilo stvaranje Njegov je odraz svoga savršenstva. Kao i svaka savršenstvo je otkrivenje njegove slave, on sam sve savršenstvo. U gore navedene tradicija "sve" označava sve vrste savršenstva i "nije ništa posebno od njih", znači da je slobodan od svake kvar i nedostatak. "U stvari", ne znači da ste i Allaha. Zato se kaže da je "On nije bilo nešto posebno od njih." Drugim riječima on je sve savršenstvo dok niko drugi odlikuje sa svakim savršenstva. Postoji još jedan primjer ove vrste. Tu je poznati perzijski poetsko linija koja znači: "Jer ne-prilog je postao ograničen na prilog." Ova linija ima nikakve veze sa bilo koje pitanje božanstva. Ali oni koji nisu upoznati sa ovom temom, često zbuniti svoje značenje. Ova linija u stvari bavi se neprijateljstvo između dvije osobe.Ali, oni koji ne razumiju njegovo značenje reći da ona iznosi nevjera. U stvari, to je pogrešno shvaćena i pogrešno protumačiti. Zapravo se bavi sasvim drugo pitanje, to je razlog zašto su ratovi se dešavaju u svijetu. Zašto ratova dogodilo? Zašto su ratova? Ono što je osnova ratova? U gore navedenoj liniji i na perzijskom riječi, 'prečku' (boja) se koristi u smislu vezanosti i "berungi '(bezbojnost) u smislu ne-vezanosti. Neki drugi pjesnici su također koristili te riječi u tom smislu. Ako je nije vezan ni za što, ne može biti svađe. Sve svađe su uzrokovane vezanost nečije nekim stvari koje želi dobiti za sebe. Pjesnik koji je napisao navedene linije želi reći da je vezanost za bilo koje stvari ili stvari koje nije dio stvarne ljudske prirode i ako je vezanost za ovosvjetskim stvarima se radi daleko s više neće biti svađa. U priči o Poslanika Musa i Fir'awn, ako je imao Fir'awn bili su ravnodušni prema ovosvjetskim stvarima kao Poslanik Musa je bio, ne bi bilo nikakvih problema. Ako su svi Proroci se okupili na jednom mjestu ne bi bilo sporno u svemu, za sve sporove i razmirice su zbog priloga. Priroda je bila odvoje, ali kada je postao zarobljenik vezanosti, svađa nastala. Čak i Poslanik Musa i Fir'awn bi sprijateljiti, ako je ubod od priloga je uklonjen. Ova tema nema zabrinutost božanstvo. To nije palo na pamet da ga ko prigovor na ovu liniju, koja se odnosi na dva muškarca svađe između sebe. Riječi imama Supplications
Derviš Ali
121
Vi ste već upoznati s riječi koriste u imame, molbe. Sada ćemo vidjeti da li su riječi i fraze koje koriste muslimanske gnostika za koje su optuženi za nevjerstvo od strane onih koji nisu svjesni realnosti, su slične onima koje se koriste od strane imama ili gnostici imaju drugačiji vokabular. Ova tema odnosi se na duhovno putovanje. Sljedeće riječi su došli u Sha'baniyah preklinjanje: "Gospodaru moj! Daruj mi potpuno povlačenje Vama i prosvijetliti oči našeg srca s svjetlu gleda prema vama tako da se oči srca može otkinuti zastore svjetlosti i doći do izvora granduer i naše duše se obustavljeni počasni komore vaše svetosti. " Dalje u tekstu kaže: "Gospodaru moj Daruj mi je da mogu biti jedan od onih koje si nazvao i oni su odgovorili, a na koga si gledao i oni su glupi osnovani!." Šta te riječi znače? Šta sad kritičari gnostika rekao? Gnostici nisam rekao ništa drugačije od onoga što su rekli imami. Zašto je sve naše imame koristiti za recitirati ovu moljenja? Šta znači "potpuno povlačenje" znači? Imami molimo za potpuno povlačenje Imama zamoliti Allaha da im potpuno povlačenje Njemu, dok je na njima da preuzmu duhovno putovanje i sami, ali još uvijek su se molili Allahu za njega.Zašto tako? Tražili su da Allah prosvijetli oči srca. Ono što su oni mislili pod očima srca s kojom su željeli vidjeti Allaha? Šta srce znači u ovom kontekstu, a ono što je značenje oka srca? Nakon toga, cilj svega ovoga je navedeno u ovim riječima: "Dakle, da oči naše srce može otkinuti zastore svjetlosti i može dostići izvor veličanstvu i naše duše mogu postati visila u časnim komori Vaša svetosti" . Ovdje se postavlja pitanje šta se podrazumijeva pod postaje suspendovan? Naredni molitva: "Gospodaru moj! Učini me od onih koje ste pozvali i koji su se odazvali ste i koji su bili zapanjeni od Vaše Veličanstvo." Kur'an također je rekao o Poslaniku Musa da je on pao besmisleno. Da li su ti izrazi drugačije od onoga što se naziva Fana "ili prolazi dalje u terminologiji muslimanskih gnostici. Tako se penje sve više i više duhovni putnik dostigne fazu u kojoj se oči njegovog srca kidanja isključite sve zavjese dostići izvor veličanstvu. Što je to izvor veličanstva i šta postizanje ovog izvora znači? Da li to znači da je sticanje blizine Allahu od kojih su gnostici razgovarati? Može ništa osim Allaha biti izvor veličanstvo? Samo to može biti ovaj izvor Veličanstva od koga sve blagodati i blagoslova mogu biti uklonjene. Tek nakon dostizanja ovaj izvor veličanstva "naših duša će postati visila u časnim komori Vaša svetosti". Svako ko gleda na odnos između Allaha i Njegovog stvaranja nikada neće koristiti riječi, uzroka i posljedice za ovu vezu. Upotreba te riječi, gdje god je učinjen, pokazuje samo da je ovaj odnos je takav da se ne može izraziti u smislu tačne. Upotreba riječi Creator i stvaranja nije ništa drugo nego nakon okus običnih ljudi. A daleko bolji izraz otkriva slavu. Kur'an kaže: Onda se njegov Gospodar otkrio svoju slavu na planinu . (Sura El-A'raf, 7:143) Ovo je ujedno jedini način da se pomoću najbliži riječima da iznese odnos koji se ne može izraziti točno. A Question Teško je zamisliti, ali jednostavan za Believe
122
Derviš Ali
Odnos između Allaha i Njegovog stvaranja je pitanje koje je teško zamisliti, ali nakon što je zamišljen, lako se može vjerovati. Problem je kako se zamisliti biće koje je svuda, ali još uvijek se ne može reći da je On na tom i tom mjestu. On je izvan svega, kao i unutar svega. Sve je uzrokovano Njega. Ništa nije lišen Njega. Sada, gdje možemo pronaći odgovarajuće riječi da izraze te pojmove? Šta god riječi biramo, oni će biti neadekvatna. Sve što se može učiniti je da oni koji su u formi za to moliti Allaha i moliti u stilu Shabaniyah Supplication da On može prosvijetliti ih na ovu temu. U svakom slučaju, to nije stvar za koju jedna grupa može proglasiti neku drugu grupu nevjernik ili neupućen, za to nije moguće za svakoga da se izrazi jasno na ovu temu. Pokušajte razumjeti osjećanja drugih i ono što žele reći. Ponekad se dogodi da kao svjetlost udara u srcu nekoga, on je nehotice uzvikuje da je sve. Imam Ali je Eye Allahova, On je svjetlu Allahove Eye Pročitali ste na molbe da Imam Ali je oku Allaha. Što to znači? Imam Ali se često opisuje kao oko Allaha, svjetlo od Allaha, a ruka Allaha. Šta ruku Allaha znači? Takve riječi se koriste od strane muslimanskih gnostici također. To je izvijestio u našoj tradiciji da milostinju dati na jadan-Man doseže ruku Allaha. Kur'an kaže: Ti nisi baci šljunak, kada si bacila ih, ali je Allah bacio. (Sura El-Enfal, 8:17) Što to znači? To je ono što vam sve ponoviti, ali ne dopustite da gnostika spomenuti ruku Allaha. Kada se ovi siromašni ljudi ne mogu reći izričito, kažu istu stvar zaobilaznim putem. Ali takvi izrazi su uobičajene čak u Kur'anu, a posebno u imame, molbe. Stoga nema razloga zašto bismo trebali sumnjati gnostika posebno. Pokušajte razumjeti što oni znače i zašto oni ne koriste dikcija najčešće koriste od strane drugih ljudi. Iako oni nisu koristili poznate riječi i fraze, oni nisu žrtvovali istinu, ali su se žrtvovali za dobrobit istine. Ako bismo mogli shvatiti da je istina, možda smo koristili istu dikciju. Kur'an je koristio isti način izražavanja. Imama također su koristili slične riječi. Ako neko kaže: "To je istina", ne razumna osoba će misliti da on misli da je to Allah. Sada da vidimo kako manifestacija Allaha može biti tumačiti? U odnosu na imama u molitvi sljedeće riječi se koriste: "Ne postoji razlika između vas i njih, osim da su vaši bondsmen njihova stvaranja je u ruci i njihova obnova je u tvojoj ruci." Ova rečenica pokazuje i neadekvatnost izražavanja. Zato je imami koriste riječi koje su bliže Kur'an nego riječi koje se koriste od strane drugih. O Gnostici neko može reći da su bili niko i ništa. Ali bilo je nekih drugih ljudi koje smo znali intimno i znao je da su imali temeljito poznavanje svih islamskih nauka. Oni također koriste slične riječi. Na primjer oni običaj da kaže: "To otkriva Allahova slava". U 'Samat' Supplication postoji riječ "tal'atuka '.Ova riječ znači i slavu. Isto tako postoji još jedna riječ nur (svjetlo) u izraz, 'binuri wajhika' (po svjetlu Vaš lik). Zato ja kažem: Make mir s gnosticima. Ne želim reći da su svi od njih su dobre. Ono što ja mislim je da su svi oni se ne smije odbaciti. Kada sam podržati učenjaka i pravnika, ne namjerava podržati sve vrste učenjaka i šta ja mislim je da su svi oni ne bi trebalo odbaciti. Isti je slučaj s gnosticima. Nemojte misliti da je tko god govori u smislu gnostički je nevjernik. Svaka stvar mora ispitati Prije svega to se mora shvatiti ono što drugi čovjek govori. Ako se to shvati, možda neće biti potrebe za odbacivanje njega. Svugdje je ista priča grožđa - '. Inab, angur i Üzüm' Jedan čovjek stoji
Derviš Ali
123
stvar na jedan način, drugi muškarac koristi smislu uzroka i posljedice, a govore isto, treći čovjek koristi riječ, pokretač i posljedica, dok je četvrti čovjek kaže manifest i manifestacije. U nekom trenutku ili drugi svi oni doći do faze kada shvate kako da opišem biće koje je svugdje, ali nije bilo od stvari koje opažamo. Zato je ponekad neko ikad kaže: "Ali je Allahova ruka, Ali je Allah oku." Kur'an kaže: Nisi baciti kad si bacio, nego je Allah bacio. Takođe kaže: Uistinu oni koji se zakunu na vjernost ti, stvarno se zakunu na vjernost Allahu.Allahova ruka je iznad ruku. (Sura Ai-Fath, 48:10) Da li to znači da stih Allahova ruka je doslovno stavlja na rukama? Očito ne. 'Iznad' ovdje znači na višem trenutku duhovno.Zapravo mi nedostaje riječi da izrazi ovu poziciju treba. Kao što Allah je daleko iznad toga može mu se družili sa čim ili da može biti u vezi sa bilo šta u opštem smislu, slično je iznad da možemo biti u stanju da razumiju prirodu Njegove slave. Njegova slava je nepoznat nama. Ali vjerujemo da postoji nešto što svakako ove vrste. Ne možemo poreći njeno postojanje. Kada vjerujemo da takve stvari postoje, moramo priznati da su pomenuti u jedan ili drugi način u Kur'anu i Sunnetu. U Kur'anu gdje god postoji spominje slave Allaha, riječi otkrivaju ili manifestiraju se koriste. U Sura Al-Hadid, stih kaže: On je eksplicitnih i implicitnih. Izvještaj kaže da je u posljednjih šest stihova Sura Al-Hadid, su za ljude koji će se pojaviti "u posljednje doba." Samo oni će biti u stanju razumjeti ove stihove koji daju neke o stvaranju itd Upravo u ovim stihovima koje Allah kaže: On je Prvi i Zadnji i eksplicitne i implicitne i On je sa vama gdje god se nalazite.(Sura Al-Hadid, 57:3-4) Niko ne može lako razumjeti što se podrazumijeva pod 'posljednje doba ". Samo jedna ili dvije osobe na svijetu mogu biti u stanju da shvati značaj ove fraze. Nesporazumi se moraju ukloniti Glavna poenta koju želim naglasiti je da nesporazum treba ukloniti i tu bi trebao biti kraj razlike između pedagoga i učenjaci. Na način da se gnozu ne smije biti blokiran. Islam nije naziv pravila zakona samo. Na osnovu ovih pravila je nešto drugo. Osnova ne treba smatrati suvišno, niti bi trebalo da bude žrtvovan radi derivata. Moramo reći da gnoze nije potrebno ili nema značaja.Neko mi je rekao da je osoba prije nego što se spominje pokojni Shaykh Muhammad Bahari. On kaže: "To je čovjek pravedan nevjernik." "Kako to može biti" mi je rekao: "Je li on pravedan i istovremeno nevernik?" Šejh Muhammad Bahari je rekao: "Da, on je pravedan jer on djeluje u skladu sa zakonom islama i ne počini bilo koji grijeh. I on je nevjernik zato što je bog koji je obožava nije pravi Bog. ' Čak je i Ant Loves Sebe Prema našim tradicijama možda mrav misli da Allah ima dva roga. To je zbog samo-ljubav koja mrava također očigledno gaji. Mrava je vrlo smiješno stvorenje. Ona misli da je to znak da imaju granduer rogove. Kada razmišljamo o našim vrlinama i zaslugama, mi smo također mislim da gotovo na isti način.To je isti mrav koji je mislio da Poslanik Sulejmanova (Soloman) i njegov odred nije mogao razumjeti ništa. Kur'an kaže:
124
Derviš Ali
Mrav uzviknuo: 'O mravi: Vaše stanova da ne Sulejmanova i njegove trupe zdrobi vas, jer oni ne razumiju. " "I on (Sulejmanova) osmehnu smeje njen govor. (Sura An-Naml, 27:17-19) Slučaj mrava nije usamljena jedna. Svi misle na isti način. Čak je pupavac, prema Kur'anu, rekao je: Ja znam šta ti ne. (Sura An-Naml, 27:22). U pupavac rekao da Poslanik Sulejmanova koji je bio prorok i koji je imao pratilac koji je doveo do njega tron Bilqis u treptaju oka. Kako je mogao učiniti to, nije poznato. Da li je bilo električnog sistema transporta, ili je to bio slučaj uništavaju stvari, a zatim donosi ga natrag u postojanje, ili je prijestolje Bilqis prevozi nakon što je pretvorena u električni valovi? Prema izvještaju jedan od pratilaca Poslanika Sulejmanova znao pismo Allahovom Uzvišeni ime i na osnovu nje može donijeti ništa željenog do Poslanika Sulejmanova prije treptaju oka. Za takav prorok je pupavac je rekao: "Ja znam ono što vi ne." U svakom slučaju, ono što Šejh Muhammad Bahari značilo da kažem da je taj učenjak je rekao ono što je on razumio, a on postupao u skladu s tim također. Loše je sreću da nisu svesni neka važna pitanja Ja mislim da je nesretni da je grupa učenjaka koji uključuje neke vrlo dobre i pobožne osobe, nije svjestan nekih važnih pitanja. Kad sam došao u Qum, Mirza Ali Akbar Hakim je there.He je uspostavio islamsku akademije u njegovoj kući.Učenjaka koristi za prijem obrazovanje tamo. Takve osobe kao izuzetan kasnih Agha Khawansari i pokojni Agha Ishraqi koristi da prisustvuju Mirza Ali Akbar je predavanja. Tom prilikom je pobožna i istaknutih ličnosti, koji više nije među nama, primijetio: "Gledajte, u kojem nivou je stanje islama otišao dolje? Sada poslovne islama se transakcije u kući Mirza Ali Akbar. ' On je napravio ovu opasku uprkos činjenici da je osobno on bio pobožan čovjek. Čak i nakon njegove smrti jedan od njegovih predstavnika je rekao na ogradu: "Ja sam vidio sebe Mirza Ali Akbar recituje Kur'an. ' Pokojni Agha Shah Abadi je jako uvrijeđeni ovim opaska. Takvi nesporazumi su za žaljenje, i čuvanje sebe strani od dobrog rada je i žalosno. Kakva šteta što ovaj učenjak nije sudjelovao u zaslužnih čin uspostavljanja naučili akademije! Filozofija je čest mjesto stvar, ali neki ljudi prigovor na to također. U stvari, ovi ljudi ne razumiju jedni druge i to je razlog zašto svi sporovi nastali. A učenjak izjavljuje još jedan učenjak nevjernika samo zato što on ne razumije ono što drugi čovjek kaže. Krivica drugog čovjeka je da on koristi takve izraze kao uzrok, učinak i slično, što je u očima bivše su u suprotnosti sa činjenicama. Rekao sam ranije da božansko ime nije odvojena od imenu. Ime je manifestacija i znak, ali ne kao znak kao prekretnicu je. Stoga je teško reći da je takva i takva stvar je znak Allaha. Riječi koje se koriste u Kur'anu su najbliže stvarnosti, ali još uvijek ne predstavljaju ga u potpunosti. Problem je u tome bolje riječi ne postoje. Rekao sam ranije da je Kur'an je kao stol s mnogo jela stavlja na to. Svi mogu imati hranu prema njegovom izboru. Nijedna grupa ima monopol Kur'ana. Svi imaju pravo da se koristi njime podjednako. Na molbe za imama su puni duhovnog znanja. Međutim, neki pojedinci pokušavaju lišiti narod ovih molbe koji prenose znanje i prenijeti stavove Kur'ana. Imami 'Supplications tumače Kur'an i objasniti pitanja na koja drugi nemaju pristup. Pogrešno je uvjeriti ljude da odustanu Supplications
Derviš Ali
125
Pogrešno je reći da su se želi koncentrirati na Kur'anu, a molbe nisu potrebne. Ljudi treba da neguju ukusu za molbe, tako da oni mogu razviti privrženost Allahu. Oni koji to učine, ne daju važnosti za ovosvjetskim stvarima. Oni nisu samo-ohol, i držati ih- sami zauzet sa zadacima voleo od Allaha. Takvi ljudi uključuju one koji su da se bore u ime Allaha, au isto vrijeme se koristi za recitirati na molbe. Njihova okolnosti nisu drugačija od naše, ali ipak su uspjeli držati mač i moliti se u isto vrijeme. Baš kao što je Časni Poslanik i Kur'an nisu odvojene jedna od druge, slično Časnog Kur'ana i molbe također nisu odvojene jedna od druge. Ne možemo reći da je kao imamo u Kur'anu, ne treba nam Svetog proroka.Kur'an i Svetog proroka idu zajedno. "Oni će uvijek ostati zajedno dok nisu došli zajedno u Fountain of Kevser." Ne postoji pitanje njihovog rastanka. Ako se neki od nas ih odvojeno i želite Kur'an bude odvojena, imama da bude odvojena i molbe da bude odvojena, ili ako neki od nas kažu da je knjiga molitve nisu potrebne, i kao takvi mogu biti zapaljena, ili ako neki od nas žele knjige gnostika da bude spaljena, razlog je jednostavno da su ljudi koji kažu i rade takve stvari su neznalice. Čovjek koji prelazi njegov limit uvijek pada u zabludu. Kasrawi I Hafiz Kasrawi je bio povjesničar. Njegovo poznavanje istorije je bio dobar. Bio je dobar pisac također. Ali on je samo sujetni. Na kraju je počeo da tvrdi da je prorok. On je, međutim, vjeruje u Kur'an, ali on je bio potpuno protiv molbe.Spustio poslanstva i doveo ga na svoj nivo. Kao što on sam nije mogao ustati, on je spustio poslanstva. Na molbe i Kur'an svi idu zajedno. Gnostici, na Sufi pjesnici i filozofi svi kažu isto. Njihova gledišta nisu različiti. Razlika je samo to da njihove dikcije i stil izražavanja. Hafiz Širazi (proslavljeni perzijski pjesnik) ima svoj individualni stil. On spominje isto bodova kao drugi rade, ali na drugačiji način. Njihov izbor riječi mogu biti različiti, ali ljudi ne bi trebalo biti lišen blagoslova predmeta. Bitno je da pozove ljude da ogromna riznica znanja sadržanih u Kur'anu, Sunnetu i molbe, tako da svi mogu biti koristi od njih prema njegovoj sposobnosti. To je bio uvod u bodove namjeravam iznijeti kasnije. Ako sam pošteđen i spomenuti svaki izraz koji se koristi od strane gnostici kao mogućnost, ne treba se reći da sam pokušao da oživi svoje izraze. U stvari njihove izraze vrijedi se popularizirao. Neki majstori zvali na pokojnog Agha Shah Abadi, koji se koristi za ispričati gnostički problema pred njima kao pred drugima. Jednog dana sam rekao: "Da li se ispričati te stvari ispred ovih ljudi također?" On je rekao: "Nema veze! Neka ovi jeresi čuti od njih. " Mi smo imali neke takve ljude. Ne mogu reći ko su. To će biti u redu spomenuti nikoga po imenu. Sada je tema razgovora je da je "Bismillahir Rahmanir Rahim" je al-Rahman al-Rahim i "El-hamdu lillahi Rabbil" Otkrijte "također prati iste riječi, Viz. al-Rahman al-Rahim. Riječi al-Rahman al-i Rahi'm maja u Bismillah ili se odnose na ISM ili Allaha. Obje mogućnosti su tu.Bog-voljni ćemo vidjeti kasnije, koja je od ove dvije mogućnosti čini se da je više razuman.
126
Derviš Ali
Pozivanje na Shabaniyah Moj Gospodaru, podari Vaš blagoslov na Muhammeda i njegovi potomci; odgovoriti na moje molitve kada sam molim vas, slušati moj poziv kad vas zovem, i okrenuti prema meni kada sam se ja tvrdim da ste u povjerenju. Došao sam radi za Vas i stojim pred Tobom preklinjući Ti u poniznosti i nadajući se da će dobiti nagradu imate za mene. Znaš što je u mom srcu, i Vi ste svjesni onoga što mi treba. Znate moj um i niste svjesni moje budućnosti i moj poklon, ni ono što želim početi moj govor s, zahtjeva bih izgovori, i nade imam u odnosu na moju krajnju puno. Gospodar moj, kako god ste predodređeni za mene do TBE kraja mog života, bez obzira da li se odnose na otvorenom aspekt mog života, ili skriveni aspekt, je dužan da dođe. Ono što je u moju korist i ono što je na moju štetu - svi moji gubici i dobici su u ruci, a ne u rukama nekog drugog. Gospodaru moj, ako mi oduzeti, ko drugi će pružiti mene, a ako me se, ko još će mi pomoći? Gospodar moj, ja tražiti Vaše zaštitu od Vaš bijes i iz zarade Vaše nezadovoljstvo. Ako se ne stane za sticanje Vaša milosti, Vi svakako sposoban da bude velikodušan prema meni na osnovu Vaše velikodušnost. Gospodar moj, ja vidim kao da stojim pred Tobom zaštićen moje povjerenje u tebe. Vi ste rekli ono što dolikuje Ti i pokrivena me svojim oprost. Gospodaru moj, ako mi oprosti, ko više odgovara nego da to radiš? Ako u vrijeme moje smrti je došao blizu i moja djela nisu uvijek me doveli blizu vas, ja bi ovo priznanje od mojih grijeha sredstvo približavanja Ti. Bio sam nepravedan prema mojoj duši jer nisam pogledao nakon njega. To će sigurno biti osuđena na propast ako ne oprosti se. Gospodar moj, ti su uvijek bili dobri prema meni tijekom mog života vrijeme. Stoga ne prekidajte vašu korist od mene u vrijeme moje smrti. Gospodar moj, kako mogu izgubiti nadu Vaše ljubazno gleda, u meni nakon moje smrti, kad su uvijek bili dobri prema meni tijekom mog života. Moj Gospodaru, u mom slučaju to što priliči Vi i darovati Vaš prilog na mene - grešnik enwrapped u svom neznanju. Gospodar moj, ti si skriven mnoge moje grijehe na ovom svijetu. Ja sam u većoj potrebi njihovog biti golova u narednih. Kao što nisi otkrio moje grijehe čak ni na Vaš pobožni sluge, ne izlažite me o Sudnjem danu pred svima. Gospodar moj, Vaša velikodušnost je proširio moje težnje, a vaš oprost je superioran u odnosu na moja djela. Stoga obradovati svoje srce tako što mi je da smo se upoznali na dan si admin-ter pravdu na Vašu sluge.
Derviš Ali
127
Gospodar moj, moje izvinjenje na vama je izvinjenje za njega koji ne mogu priuštiti njegov izvinjenje što nije prihvaćeno. Zato primite moje izvinjenje, Ti si velikodušan Većina onih na koje se zlikovcima ponuditi svoje izvinjenje. Gospodar moj, nemoj odbiti moju molbu, ne osujeti moje želje, i ne prekidajte moje nade i očekivanja od tebe. Gospodar moj, da si htio da me sramota, ti bi ne bi vodio mene, a ako je htio da razotkrije moje mane i poroke, Ne bi me držali sigurno i zvuka. Gospodar moj, ja ne mislim da ćete odbiti moju molbu za to u pitam za koji sam proveo cijeli život. Gospodar moj, svi hvale je zbog Ti, uvijek i zauvijek, raste ne smanjuje, kako želite i molim. Gospodaru, ako me osuditi za moju zločine, ja ću držati na Vaš oprost, a ako držite me za moje grijehe, ja ću držati na Vašu pomilovanje. Ako vući me u pakao, ja ću reći svoje zatvorenike da te volim. Gospodaru moj, ako mi dela su premali u odnosu na to kako bih trebao poslušati Ti, moj aspiracije su dovoljno visoke u odnosu na ono što sam trebao očekivati od tebe. Moj Gospodaru, kako da ja odem od tebe neuspješan i razočarani, kada sam imao visoke nade da ćete biti dovoljno ljubazan da mi pošalje dalje uživati u sigurnosti i izbavljenje. Gospodaru moj, ja sam propao moj život je počinio krivično djelo zaboravljanja Ti i igrali pustoš s moje mladosti, opijen sa sobom čuvanje daleko od vas. Moj Gospodaru, nisam se probuditi kad sam bio pod zabluda o tebi i bio je sklon da zaradite Vaše nezadovoljstvo. Gospodaru moj, ja sam Tvoj garantni, sin Vaše garantni. Stojim pred vama, pokušavajući koristiti vlastita velikodušnost kao sredstvo približavanja Ti. Gospodaru moj, ja sam garantni od Yours, želim da se oslobodi sebe od grijeha sam se počiniti u vašem prisustvu, jer sam nije imao osjećaj osjećaj sramiti što ste gledali u mene. Tražim da mi oprostiš, jer oprost je karakteristi-ka tvoju dobrotu. Gospodar moj, ja nisam bio dovoljno jak da se udalji od Vaše neposlušnosti, osim kada si probudio me Tvoja ljubav. Bio sam upravo onako kako ste željeli da bude. Zahvalan sam ti za uvođenje mene da tvoju dobrotu i čišćenje moje srce od nečistoća bića nepažljiv Vama. Gospodar moj, gledaju na mene kao osobu za koju ste se zove i on je odgovorio da se ti, koga ti pomogao koristeći njegov uslugama, i on je poslušao si. Vi u blizini jedne, koji nije daleko od onaj koji je daleko od vas. Vi darežljiv, Ko ne uskratiti mu nagradu od onaj koji se nada za to. Gospodar moj, daju mi srce, strast koja može dovesti to u vašoj blizini, s jezikom istine koje se mogu dostaviti na Vi, a sa vizijom prirode koji mogu dovesti ga blizu vas.
128
Derviš Ali
Gospodar moj, ko god da bude upoznat sa Vama, nije ne-poznate, ko god ima sklonište ispod vas, nije razočaran, i onaj kome ste okrenuti, nije rob. Onaj ko slijedi Put je prosvijetljen, i onaj koji uzima utočište u tebe, je sačuvana. Gospodaru moj, ja sam utočište u Tebe. Stoga ne razočarati me Vaša Milosti i ne da me izolirano od tvoju dobrotu. Gospodar moj, stavite mi među Tvoji prijatelji u poziciju onoga koji se nada za povećanje Tvoja ljubav. Gospodar moj, inspirišu me strastveni ljubav zapamtite-Ing Vi, tako da mogu zadržati na sjećanja Ti, kao i Vaše ime i Svetog Pure Pozicija njegovati moje vesele odlučnost u uspjeh. Gospodar moj, ja prizivam si priznati da je mjesto rezervirano za one koji slušaju Vi, a priložiti me na lijepa prebivalište onih koji uživaju Vaše zadovoljstvo. . . Mogu niti branim niti sam kontrolirati ono što je korisno za mene. Gospodaru moj, ja sam Tvoj rob i Tvoj nemoćna griješiti kaju garantni. Zato nemoj da me jedan od onih od kojih se okrenete Tvoje lice, i koga njegov nemar je izolirano od Vaš oprost. Gospodar moj, daju mi završiti otpremnina mog odnosa sa svim ostalim i ukupni podnošenje Tebi. Prosvijetliti oči našeg srca s obzirom na njihovu gledam u mjeri u kojoj su oni prodiru u velovima svjetla i dostići Izvor Grandeur, i neka naše duše se suspendovao slava Vaša svetosti. Gospodar moj, da me jedan od onih kojima ste nazvati i oni odgovoriti; Kada pogledate i oni su gromom od Vaše Veličanstvo. Ti šapne da ih potajno i oni rade za Vas otvoreno. Gospodar moj, ja se ne dozvoljava mi pesimisti očaj prevazići moje dobro mišljenje o tebi, niti sam ikad izgubim nadu Vaše milosrđe. Gospodaru moj, ako mi imaju greške degradirana me sa sobom, možda ćete mi oprostiti s obzirom na moje nekvalificirane oslanjanja na tebe. Gospodaru moj, ako mi grijehe su me nesposobnim da primi Vaš tender ljubav, moje čvrsto uvjerenje je podsjetio me na Vaše suosjećanje. Gospodaru moj, ako mi zanemarivanje pripreme upoznati vas je stavio me da spavam, moja saznanja o blagodatima Tvoja vrsta je probudio me. Gospodar moj, ako vaš teža kazna me zove u pakao, obilje Vaše nagradu poziva me u Džennet. Gospodaru moj, molim vas i molim se da ti iskreno, ja želje i tražiti da pokažete vašu korist da Muhammed i njegovi potomci, da me jedan od onih koji uvijek sjećam ti i nikada krši obećanje oni čine da se ti, koji ne uspjeti vam pokazati svoju zahvalnost i ne primate naredbe olako.
Derviš Ali
129
Gospodar moj, da ti se priključiti svjetlu Vaše Majestic Glory, tako da ja mogu znam da sam, biti daleko od drugih, i imaju srce plašeći se Vi i budnim okom od tebe. May Allah je blagoslov i mir na Muhameda i onih njegovih potomaka, koji su čisti.
130
Derviš Ali
SADRZAJ:
Predgovor.............................................................................................................................................................................2 Uvod Irfan............................................................................................................................................................................6 Faza Duhovno Putovanje...................................................................................................................................................46 Dvanajest Svjetova.............................................................................................................................................................57
Traži Allahov Put.......................................................................................................................................64 Pravila za postizanje duhovnog savršenstva..............................................................................................69 Tumačenje Sura Al-Hamd..........................................................................................................................86 Razlika između Bismillah svakog Sura.....................................................................................................93 Odnos između Allaha i Njegovog stvaranja.............................................................................................101 Allah i Njegove Slave..............................................................................................................................110 Pozivanje na Shabaniyah.........................................................................................................................126
