Centro de Estudios
MAOR BAOLAM
לָ ָעָ רָמא ָ רָ דְ מִ יתֵ Autor Avdiel ben Oved Director de Centro de Estudios Maor BaOlam
www.Natzratim.com SOBRE EL MALJUT SHAMAIM 20 ¿Qué es el Maljut Shamaim? 3 Pasos para manifestar el Maljut Shamaim 21 Paso 1: Maljut Shamaim q’rova (El Maljut Shamaim está cerca? 22 Paso 2: T’shuva Shlemá uMaasim Tovim (Volverse al Eterno completamente y buenas obras) 23 Paso 3: Lehashlim haTora (Completar [darle el verdadero entendimiento a ] la Torá) 3 Requisitos para vivir la Torá adecuadamente. 24 Requisito 1: Jesed (el Altruismo) 25 Requisito 2: Emet (la Verdad) 26 Requisito 3. Emuná (La Fidelidad y la firmeza en lo que está más allá del intelecto) 27 ¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente? 28 ¿Cuándo se manifestará completamente el Maljut Shamaim? 29 ¿Cesa la Masoret de Iehoshúa al no completarse el Maljt Shamaim?
Maljut Shamaim El objetivo de la Enseñanza de Rabenu Iehoshua de Natzrat Avdiel Ben Oved
Sección A Maljut Shamaim
Introducción: En el libro Toldot Iehoshúa (helenizado en las Biblias como ‘Mateo’), Pereq 11, se documentó cual fue una de las primeras obras de Iehoshua de Natzrat: “Iehoshúa comenzó a enseñar y a decir: Regresen en t’shuvá (arrepentimiento) porque el Maljut Shamaim está cerca”, luego cuando envía a sus Emisarios les ordena: “Anuncienles que el Maljut Shamaim se confirmará” (Pereq 43); y en el libro Maasé haShlujim Rishonim (Hechos 1.2-7) se nos dice que: “después de su padecimiento se presentó vivo... apareciéndoles durante cuarenta días y hablándoles de lo concerniente al Maljut Elohim...”, en otras palabras el objetivo de la Enseñanza de Iehoshúa es el Maljut Shamaim, y por ende si los hijos de Israel cumplen la enseñanza de Iehoshúa, el resultado será el Maljut Shamaim manifestado completamente, pero ¿Qué es en realidad el Maljut Shamaim? ¿Qué es el Maljut Shamaim? El mensaje escapista el cual predica que un dios vendrá a salvar personas de la destrucción de este mundo para morar en los cielos es contrario a la enseñanza de todos los Profetas y por supuesto de Iehoshúa. El Creador siempre se ha manifestado a través de la historia de un pueblo, y sus salvaciones, o mejor dicho, sus liberaciones son reales como la salida de los Hijos de Israel de Egipto, y no fantasiosas como las de la mitología Griega. Todos los profetas hablan de un Israel Restaurado, siendo Luz a las demás naciones, los que ignoran el contexto profético de las enseñanzas de Iehoshúa piense que la frase Maljut Shamaim ( מלכות שמיlit. ‘Reino de los Cielos’) significa que el Reino será en las Nubes y no en la Tierra. La frase ‘Maljut Shamaim’ no es más que ‘el Reino del Eterno’, la palabra hebrea Shamaim es uno de los nombres usados dentro de la cultura hebrea para hacer referencia al Creador, por esto en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa se usa tanto Maljut Shamaim como Maljut Elohim (Reino del Eterno), como ejemplo veamos la Mashal (Parábola) donde el hijo que se había marchado de la casa dijo: “He pecado contra Shamaim (el Eterno) y contra mi padre” (Maasav v’torató shel Iehoshúa 16.18). El Maljut Shamaim es el Maljut Israel ( ישראל מלכותReino de Israel), pero no un reino secular, sino un Reino establecido por el Rey del Universo. De hecho en Las Escrituras
el Reino de Israel es llamado Reino del Eterno: “...eligió a mi hijo Shlomo para sentarse sobre el trono del Maljut HaShem (Reino del Eterno) sobre Israel” (I Divre haIamim /1raCron. 28.5), “Y ahora ustedes intentan resistir frente al Maljut HaShem (Reino del Eterno) que está en mano de los hijos de David...” (II Divre haIamim /2daCron. 13.8). El Maljut Shamaim anunciado por los profetas será establecido por el Eterno y gobernado por el Rey de Israel como está escrito: “He aquí vienen días, dice el Eterno, que yo ciertamente levantaré a David un brote justo. Y un rey ciertamente te reinará y actuará con discreción y ejecutará derecho y justicia en la tierra” (Irmyahu/Jeremias 23.5; Is.9.67; 11). En otras palabras el Maljut Shamaim es a lo que la Torá se refiere cuando dice: “Serán Reino de Kohanim y una nación Qadosh”, el Maljut Shamaim es lo que cada profeta quiso que se manifestara, desde Moshe hasta el último, es el mensaje de la Torá y los Profetas, pero ¿cómo se pone de manifiesto el Maljut Shamaim? Lo que presentaremos a continuación son 3 pasos extraídos de la Masoret (Enseñanza transmitida) de Iehoshúa para manifestar el Maljut Shamaim.
3 Pasos para manifestar el Maljut Shamaim Paso 1: Maljut Shamaim q'rová (El Maljut Shamaim está cerca) Para Iehoshúa de Natzrat no había la menor duda de que el Maljut Shamaim se había acercado, en su vida se habían comenzado a cumplir todos los requisitos profeticos para ser el Mashíaj, además la inspiración de Eliyahu había venido en la persona de Iojanan haMatbil [Ben Zejaryá haKohen], Iojanan haMatbil se encontraba purificando al pueblo precisamente en las aguas Iarden marcando así la Redención, como entrando una vez más de Egipto a Israel, pero esta vez no como los antepasados que no procedieron de acuerdo a la Torá, sino este era un nuevo Israel con un corazón circuncidado. Fue allí en donde Rabenu Iehoshua, como el resto del pueblo, hizo la t'vila (purificación en aguas) y fue allí donde recibió la Ruaj HaQódesh permanentemente como lo había profetizado Ieshayahu haNavi (Isaías cap.11); por esto Iehoshúa dijo: “Desde sus días [de Iojanan] hasta ahora, el Maljut Shamaim ha estado oprimido y los insensatos lo arrancan. Porque los Nviim y la Torá hablaron sobre Iojanan (Toldot Iehoshúa Pereq 48). Pero ese no es el motivo del porque Iehoshua decía “el Maljut Shamaim está cerca”. No, no estaba ‘cerca’ tan solo porque Eliyahu y el Mashiaj estaban presentes, sino porque el Maljut Shamaim está tan cerca que está dentro de cada uno de nosotros, solo tenemos que dejarlo salir. Ciertos Prushim interrogaron a Rabenu Iehoshúa diciendo: “¿Cuándo viene el Maljut Elohim?” y él les respondió “el Maljut Elohim no viene con advertencia, ni dirán: ¡Helo aquí! o: ¡Allí! Porque he aquí el Maljut Elohim está dentro de ustedes” (Iehoshua maasav v'torató [Lc.17.20-21]). ¡Qué palabras! Rabenu Iehoshúa dice que el Maljut Elohim, o sea que manifestación de la Soberanía del Eterno sobre el
mundo depende de cada uno de nosotros, si queremos ver realmente un mundo bajo la Soberanía del Todopoderoso nosotros debemos dar el primer paso, depende de nosotros. Este mensaje de ánimo, fuerza y alegría es para todo Israel, no solo para los que habían permanecido con emuná (fidelidad) esperando en que la promesa del Maljut Shamaim se cumpliría algún día, sino que este mensaje es también para todos aquellos que se habían apartado del camino correcto, pues podían y debían hacer t’shuvá. Este es el primer paso a dar, reconocer que el Maljut Shamaim está cerca, muy cerca, y a pesar de que hayan pasado cerca de 2000 años desde la manifestación del Rey Mashiaj, y el Maljut Elohim no se haya completado debido a nuestro duro corazón, aún así el Maljut Shamaim sigue estando cerca, aún hay tiempo, solo depende de cada uno de nosotros que se manifieste completamente. Solo tienes que dar ese primer paso, reconocer que el Maljut Shamaim está cerca.
3 Pasos para manifestar el Maljut Shamaim Paso 2: T'shuvá Shlemá uMaasim Tovim (Volverse al Eterno completamente y buenas obras [dar muestra de t’shuvá]) Los Celotes querían poner en manifiesto el Maljut Shamaim por la fuerza armada contra Roma, pero Rabenu Iehoshúa enseñó que sí en efecto el Mlajut Shamaim depende de Israel pero solo es posible con la ayuda del Eterno, sin fuerza armada, nuestra fuerza debe ser la T’shuvá (Retorno) y las Maasim Tovim (Buenas Obras), es la única forma en que el Eterno liberará a Israel. Los Prushim (Fariseos) y los Bne Tzadoq (¿Esenios?) querían al igual que Iehoshua manifestar la Soberanía del Eterno a través de la t’shuvá y el cumplimiento de la Torá, pero en realidad se desviaron de la enseñanza de la Torá y se preocuparon en interpretaciones fuera del contexto de la Torá, se preocupaban en como se hace una suka, como son los t’filin o cuando se debían usar, cuantos hilos debían tener los tzitziot, o con qué palabras orar, de esta forma dejaban a un lado la verdadera enseñanza de la Torá pues perdían de vista la verdadera mitzvá de la suka, la mitzva de los t’filin, la mitzva de los tziztiot, etc… Por esto dijo Iehoshúa: “limpia lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro” (Toldot Iehoshúa Pereq 98). Es como la Parábola del padre que tenía dos hijos, el menor se fue y el mayor permaneció con el padre. Al pasar el tiempo el menor terminó obrando mal y viviendo como los otros pueblos. Decide hacer T’shuvá, y regresar a casa del padre. Cuando llega le pide perdón al padre el cual lo recibe con alegría y le da un banquete con muchos regalos. Sin embargo el hijo mayor le dijo al padre: “Por tantos años te he servido y nunca he desobedecido ninguna orden tuya, pero nunca me has dado un
cabrito para regocijarme con mis amigos”. El padre le dijo: Hijo, tú siempre has estado conmigo, y todo lo mío es tuyo. Pero tu hermano que estaba muerto ha vuelto a la vida. Esto quiere decir que el hijo mayor aparentemente pensaba que él ‘guardaba’ todas las órdenes del padre, pero sin embargo no mostraba Amor (la Esencia de la Torá) por su hermano. Iehoshúa vio que el error en su época estaba en la perspectiva errada en que se estaba recibiendo la Torá, y precisamente fue a esa perspectiva la que criticó, pues a través de esa perspectiva nunca lograrían la manifestación del Maljut Shamaim, donde Israel tendría la Torá en el corazón y en su interior (ver Irmyahu/Jeremias 31.30-32; Iejezqel/Ezequiel 36:26-27), siendo un Reino de Kohanim y una nación santa que traería luz al mundo. El Mensaje de Iehoshúa dice que lo que pide el Eterno es: T’shuvá (Volverse a Él con arrepentimiento); reconocer el error y no regresar atrás. Maasim Tovim (Buenas Obras) = Obedecer = Amar al Eterno y al Prójimo con todo el corazón y todo nuestro ser, esto es simplemente ‘por amor’. Como se nos enseñó “el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto sabemos que amamos a los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II Igueret Lazar/Juan 4.16-5.3). Como está escrito en Dvarim 29.29-30.11: “Las cosas secretas pertenecen a el Eterno nuestro Elohim, mas las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que hagamos todas las palabras de esta Torá... y si vuelves al Eterno tu Elohim, y obedeces su voz, conforma a todo lo que yo te mando hoy, tu y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu néfesh, entonces el Eterno tu Elohim te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos a donde el Eterno tu Elohim te haya dispersado. Si tus descendientes están en los confines de la tierra, de allí el Eterno tu Elohim te recogerá y de allí te hará volver. Y el Eterno tu Elohim te llevará a la tierra que tus Padres poseyeron, y tú la poseerás; y El te prosperará y te multiplicará más que a tus padres. Además el Eterno tu Elohim circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes, para que ames al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu néfesh, a fin de que vivas.... Y tú volverás y obedecerás la voz del Eterno y hará todos sus mitzvot que yo te mando hoy. Entonces el Eterno tu Elohim te hará prosperar abundantemente en toda la obra de tu mano, en el fruto de tu vientre... si obedeces la voz del Eterno tu Elohim, guardando sus mitzvot y juqim que están escritos en este libro de la Torá, cuando te hayas vuelto al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu néfesh. Esta mitzva [de volverse al Eterno] que yo te ordeno hoy no es muy difícil para ti, ni está fuera de tu alcance”. Como más tarde se escribiera en el Talmud, en Sanhedrín 97b: “Rav dijo: Todas las fechas predestinadas [para la redención] han pasado, y la cuestión [ahora] depende solamente de T’shuvá y Maasim Tovim (Buenas Obras)”. A esto se debe la insistencia de Iehoshúa en la T’shuvá (Volverse al Eterno y a Su Torá) y en las Maasim Tovim (Buenas obras), es decir poner la Torá en el Interior y dar
Muestras de eso, abandonar las ataduras mundanas que desvían al hombre del objetivo, como dijo Rabenu haQadosh: ¿Qué provecho hay para el ser humano si ganara todo lo mundano pero perdiera su néfesh para siempre? ¿Qué buen cambio haría el ser humano si por las cosas presentes que se pierden, él da su néfesh para el juicio del Guehinóm? (Toldot Iehoshúa Pereq 72), el ser humano debe dejar a un lado el amor al dinero y el amor a los placeres seculares, no hay necesidad de hacer una guerra contra Roma, simplemente no tengan que ver con el Cesar para que no tengan nada que darle al Cesar, pero si aún tienes algo que le pertenece al Cesar dáselo, pero a Elohim da lo que es de Elohim, esto es la Obediencia, y El nos liberará del yugo de Roma. Iehoshúa lucho para crear un movimiento de personas que hagan T’shuvá y que sean sinceramente fieles en su proceder (Maaminim), que muestren el arrepentimiento a través de Maase jesed (obras altruistas). A esto se debe el acercamiento de Iehoshúa a la clase más necesitada del pueblo que querían hacer t’shuvá, los Reshaim (israelitas malvados) y Jataim (israelitas pecadores) que se arrepentían, y los cobradores de impuestos entre otros; si mostramos Jesed (Altruismo, Dar sin esperar recibir) los unos por los otros a tal extremo que al que golpea en tu mejilla derecha le preparas la izquierda, o que a quien desee compartir contigo en juicio y robar tu camisa tu abandonas para él tu manto, o que a quien te pida ir con él mil pasos, tu vas con él dos mil, o al que te pida tu le das, y al que desea tomar prestado de ti no le niegas, si Israel llegara a actuar así viviendo la Torá a plenitud, sin duda el Maljut Shamaim se manifestaría en su totalidad, porque esas serían muestras de que ha habido un cambio, de que Israel a hecho t’shuvá shlemá, pronto Israel sería la Luz de las naciones. No importa que seamos pocos los que comencemos actuar así, no importa cuantos seamos los que hagamos ‘todo por el Maljut Shamaim’, porque como dijo Iehoshúa: el Maljut Shamaim es semejante a un grano de mostaza, es el más fino de todas las semillas pero en su crecimiento crecerá por encima de todas las plantas y vendrá a ser un gran árbol; el Maljut Shamaim es semejante a levadura que se leudó; el Maljut Shamaim es semejante a un hombre que saca un tesoro que había estado escondido y por el gozo del valor, vende todo lo que tiene; el Maljut Shamaim es semejante a un hombre comerciante que busca piedras preciosas, cuando encuentra una tova (que cumple con su propósito), vende todo lo que tiene y la compra. Esta es la única forma de manifestar el Maljut Shamaim, y por ende esta es la esencia de la Enseñanza de Iehoshúa miNatzrat, si la obedecemos traemos el Maljut Shamaim. Para Iehoshúa sin duda alguna las muestras de que Israel en verdad estaba viviendo de acuerdo al espíritu de la Torá, era cuando Israel hiciera Jesed (Altruismo) y Justicia, cuando Israel amara y no odiara, no se vengara, no tuviera sentimientos malos, perdonara, fuera humilde, tuviera piedad, en fin todo eso es lo que finalmente haría que se manifestara completamente el Maljut Shamaim, y estarían viviendo la Torá a plenitud. Como dijo el profeta Mijá: “Se te ha dicho hombre, qué es bueno, y qué requiere de ti el Eterno: sólo hacer mishpat (justicia), amar el Jesed (altruismo), y andar humildemente con tu Elohim” (Miqueas 6.8). Es en este contexto que Rabenu Iehoshúa dijo: Ay de ellos, de los Jajamím/Sabios y de los Prushím/Farisesos que diezman la hierbabuena, el eneldo y la granada, pero cometen guézel (robo), abandonando lo que
es de mayor peso, esto es, los requerimientos de la Torá, que son: el Jésed, la Emét y la Emuná. (Toldot Iehoshúa Pereq 98; ver Iejezqel/Ezequiel 18.7-9). La T’shuvá es el segundo paso a dar, responder SI al Maljut Shamaim, reconocer el error, el error de una equivoca forma de comprender la Torá y el error de un mal proceder. Por lo tanto ahora es necesario restaurar la comprensión de la Torá.
3 Pasos para manifestar el Maljut Shamaim Paso 3: Lehashlim haTorá (Completar [darle el verdadero entendimiento a] la Torá) “Iehoshúa a sus Talmidím: No piensen que vine a dejar sin efecto (lehafer )להפרla Torá sino a complementar (lehashlim ( ”)להשליToldot Iehoshua Pereq 14). ¿A caso la Torá está incompleta? Está escrito “la Torá del Eterno es t'mimá (perfecta)…” (Tehilim19.8). No se equivoque el lector, Iehoshua no dice que la Torá está incompleta, sino que todo receptor de la Torá debe primeramente comprenderla adecuadamente para luego poder obrar de acuerdo a la verdad y ese es su complemento, comprenderla; de lo contrario alguien que piense estar cumpliendo la Torá y lo haga de forma equivoca en realidad está dejando sin efecto la Torá. Por esa razón seguido a esas palabras Iehoshua comienza a explicar la Torá adecuadamente, por ejemplo: “Pueden entender literalmente lo que fue dicho a los antiguos: No asesinarás, y que esto es: Quien asesine merece ser condenado a muerte. Pero yo les digo a ustedes: Que el que provoca a ira a su compañero, ya merece ser condenado, y quien llame a su hermano ‘pajút’ (inferior), merece ser condenado en la Qahal, y quien lo llame ‘shoté’ (débil mental) merece el fuego del Guehinóm” (Toldot Iehoshua Pereq 15). La Torá es un mensaje al interior del hombre Este próximo paso después de arrepentirse del mal proceder es recibir la Torá apropiadamente, como un mensaje al corazón, de hecho si unimos de los 5 libros su primera (Breshit – Al principio) y última letra (Israel) se forma la palabra hebrea Lev (Corazón )לב, pues es en el Lev (traducido comúnmente como Corazón) donde residen los pensamientos. Por ejemplo dice la Torá en Breshit 6.5 “Y vio el Eterno que grande era la maldad del hombre en la tierra y toda la inclinación de los pensamientos de su corazón eran sólo al mal todo el día”. Para comprender mejor esto que parece tan sencillo, tomemos en cuenta las siguientes tablas: El ser humano procesa todo en este orden: TABLA #1 INTERIOR 1 רצו
2 לב
EXTERIOR 3 מעשה
RAZTON (VOLUNTAD DESEO) Bueno o Malo
LEV / (CORAZON / MENTE) La Voluntad es elaborada y toma forma
MAASE (ACCION / OBRA) Se manifiesta Voluntad
la
Esta tabla manifiesta que todos los seres humanos nacen con un don llamado DESEO / VOLUNTAD (Ratzon), donde se origina todo, luego el DESEO pasa al CORAZON / MENTE (Lev) donde es elaborado y toma forma, y finalmente la ACCION / OBRA (Maasé) manifiesta el DESEO elaborado y formado. Los que comprenden la Torá solo como una Ley hacen hincapié en la ACCION u OBRA y no a lo que dio lugar a la OBRA, o sea en el DESEO y el CORAZON / MENTE, por esto ven como necesario crear una serie de leyes que les guarden de OBRAR el MAL; más sin embargo la Torá es primeramente una enseñanza al Interior del ser humano, y una vez que es recibida allí, solo entonces es que las Obras son de acuerdo con la Torá, por esto dijo Iehoshúa: “limpia lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro” (Toldot Iehoshúa Pereq 98), y acerca del adulterio habló diciendo: ‘Todo el que ve a una mujer y la codicia, ya adultera con ella en su corazón.” (Toldot Iehoshúa, 17), veámoslo en una tabla: TABLA #2 INTERIOR 1 רצו 2 לב RAZTON LEV (VOLUNTAD/DESEO) (CORAZON y MENTE) RA La Voluntad es elaborada (‘Malo’) y toma forma Codicia
Adulterio
EXTERIOR 3 מעשה MAASEH (ACCION/OBRA) Se manifiesta la Voluntad Ver con mal Deseo. Aunque no se hizo visible en una relación sexual, si quebrantó la Torá, porque su mirada fue con un mal DESEO.
Para entender como el instinto del ser humano es hacer hincapié en la obra, o sea la hipocresía, tomemos en cuenta las palabras del Eterno a través del profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor reverente de ellos hacía Mí, que se enseña, es mitzvot de hombres” (Ieshayahu 29.13). Pongámoslo en una tabla: TABLA #3 se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí INTERIOR
EXTERIOR
2 לב LEV (CORAZON y MENTE) Lejos del Eterno
3 מעשה MAASEH (ACCION/OBRA) Se acerca con la boca
Ahora ¿cómo comprender las palabras del profeta y estas palabras de Iehoshúa: “lo que sale por la boca es movido por el corazón... porque el corazón profano saca el engaño, el asesinato, los adulterios, los robos, testimonios falsos y las maldiciones” (Toldote Iehoshúa, Pereq 67)? Pongámoslo en una tabla: TABLA #4 lo que sale por la boca es movido por el corazón… el corazón profano saca el engaño, etc… INTERIOR 1 רצו 2 לב RAZTON LEV (VOLUNTAD/DESEO) (CORAZON y MENTE) el engaño, el asesinato, los adulterios, Saca el Deseo los robos, testimonios falsos y las maldiciones
EXTERIOR 3 מעשה MAASEH (ACCION/OBRA) ‘La boca saca lo que hay en el corazon y a su vez el corazón saca lo que hay intrinsito en el ser humano-su ratzon’.
El profeta dijo que Israel suele obrar (boca) ‘bien’ pero no con un corazón sincero, en otras palabras, con hipocresía, por otra parte Iehoshúa dice que la obra (boca) siempre es de acuerdo a lo que hay en el corazón, lo cual pareciera a primera vista ser una contradicción a lo que dijo el profeta, pero en realidad el profeta lo que dice es que una ‘obra (boca)’ que no provenga de un corazón devoto en realidad no es sincera, mucho más sabiendo que el Eterno no es humano y por ende conoce los corazones y su deseo, por esto dijo: “se acerca con su boca… pero aleja su corazón de Mí”. De esta forma es que podemos comprender claramente las palabras de Iehoshúa: “Yo les digo a ustedes que de todas las palabras que el ser humano habla estará obligado a dar cuenta en el Iom haDin. Según tus palabras serás juzgado y según tus obras serás condenado”. Una palabra lleva consigo los sentimientos, alguien puede decir “yo amo al Creador con todo mi corazón y a mi prójimo como a mi mismo’ pero solo el Creador conoce la realidad de esas palabras, lo mismo con referencia a las obras, si son obras sinceras o falsas. No podemos engañar al Creador. Por esto Iehoshúa nos da el remedio: “Haz el árbol tov (que cumple con su propósito) acorde a un fruto tov, o el árbol ra (que no cumple con su propósito) acorde al fruto ra, porque la verdad es: Del fruto se conocerá el árbol. Familia de cobras, ¿cómo pueden hablar Tovót (cosas que cumplen con el propósito del Eterno) cuando ustedes son Raím (personas que no cumplen con el propósito del Eterno)? Cuando la boca despierta el corazón habla. Un ser humano tov (que cumple con el propósito por el cual fue creado) del tesoro de un corazón tov sacará lo tov, pero un ser humano ra (que no
cumple con su propósito) del tesoro de un corazón ra sacará lo ra”. Veámoslo en la siguiente tabla: TABLA #5 Un ser humano tov (que cumple con el propósito por el cual fue creado) del tesoro de un corazón tov sacará lo tov 1 2 3 רצו לב מעשה RAZTON LEV MAASEH (VOLUNTAD/DESEO) (CORAZON y MENTE) (ACCION/OBRA) TOV La Voluntad se elaborada y Se manifiesta la toma forma Voluntad Un ser humano TOV De Corazón TOV Saca lo TOV Un ser humano RA De Corazón RA Saca lo RA
La comprensión que nos muestra Iehoshúa con respecto a la Torá es la siguiente: Debemos comprender la Torá como una Enseñanza primeramente al Interior, porque esa es la única forma en que el Exterior mostrará una verdadera y no falsa santidad. La Torá debe ser puesta en nuestro RATZON (Deseo) y LEV (Corazón), exactamente lo mismo que dijo el profeta Irmyahu: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”, para que luego lo Exterior muestre un verdadero Tzadiq. Por esto dijo Iehoshua: “Oy de ustedes, los Prushím y los Jajamím que limpian las copas y los platos por fuera pero dentro de ellos están llenos de podredumbre e impureza…. Oy de ustedes, los Jajamím y los Prushím janefím (hipócritas) que son semejantes a sepulcros blanqueados, que parecen por fuera ser bonitos a los seres humanos, pero por dentro de ustedes están llenos de huesos de muertos y de inmundicias. Así, ustedes parecen por fuera Tzadiqím a los seres humanos, pero por dentro de ustedes están llenos de janifut (hipocresía) y reshaot (obras en contra del propósito del Eterno) (Toldot Iehoshúa, Pereq 98). ¿Pero cómo es que la Torá puede ser colocada en nuestro interior? Haciéndose una realidad la Brit Jadashá (Nueva Alianza) del Eterno con los Bne Israel, profetizada previamente por Irmyahu HaNavi 31.30-32 “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehuda, no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”; y también profetizada por Iejezqel 36:26-27 “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, y así finalmente la instrucción hecha bajo el Primer Pacto de circuncidar el corazón (Dvarim 10.16) y prometida en Dvarim 30.6, se cumple bajo el Nuevo Pacto. Esta es precisamente la misión de Iehoshúa ha Mashiaj, que a través del Tzadiq, el Eterno envíe la Ruaj HaQódesh para que la Torá sea colocada en el Interior y podamos vivirla con un corazón sincero y dispuesto a obedecer.
3 requisitos para vivir la Torá adecuadamente Introducción: Una vez entendido que la Torá es un mensaje primordialmente al corazón, al interior del ser humano, podemos proseguir con los 3 requisitos para vivir la Torá adecuadamente. En cierta ocasión Iehoshúa criticó a ciertos Jajamím/Sabios y Prushím/Fariseos que diezmaban la hierbabuena, el eneldo y la granada, pero que abandonaban lo que es de mayor peso, esto es, los requerimientos de la Torá, que son: el Jésed, la Emét y la Emuná. (ver Toldot Iehoshúa Pereq 98 [Mt.23.23] y Iejezqel/Ezequiel 18.7-9), en otras palabras la conducta con la cual Israel debe vivir la Torá es el Jésed, la Emét y la Emuná: Requisito 1: Jesed (el Altruismo) ‘No hagas solo la parte legal de la Torá, pues realmente no estas haciendo la Torá’ Rabenu Iehoshua dijo: “Todo lo que Deseen que les hagan a ustedes los seres humanos, háganles a ellos, ésta es la Torá y las palabras de los Nviim” (Toldot Iehoshúa, Pereq 27 [Mt.7.12]), ¿qué significa esto? Algunos dirían: ‘Esto quiere decir que amar al prójimo es el menaje de la Torá y los Profetas’. Esa es una comprensión simple, pues basados en ella también podrían decir: ‘No necesito de ninguna otra mitzvá, ya que yo puedo amar a mi prójimo sin necesidad de todo lo demás’. Pero la verdad es que la enseñanza de Iehoshúa es otra, mucho mas profunda. Si sus palabras se toman a la ligera entonces parecerían palabras egoístas, totalmente opuesto a la enseñanza altruista que lo caracteriza. Es sabido que no todos los seres humanos tenemos los mismos Deseos, o sea lo que yo Deseo para mi seguramente no es lo que otro ser humano Desea para él, de manera que esa NO PUEDE ser la enseñanza de Iehoshua. Para entender el verdadero mensaje de las palabras de Rabenu haQadosh debemos tener presente que ellas tienen su raíz en la Torá, y la Torá dice: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, ahora si también estas palabras las tomamos a la ligera o las entendemos en un nivel simple serían egoístas, porque amar a mi prójimo como Yo me amo a mi mismo es ser un egoísta, pues en la forma que yo me ame probablemente no es la forma en que mi prójimo desea ser amado. Seguro que ese no es el mensaje de la Torá haQ'doshá. ¿Cuál es entonces el verdadero mensaje? Lo que sucede es que esas interpretaciones simples están basadas en una mentalidad egoísta, que tiene como punto de referencia el ‘Yo’, sin embargo el mensaje de la Torá y de Rabenu Iehoshua es el Altruismo, donde entre prójimos (entre Hijos de Israel) no hay diferencia; por lo tanto teniendo como punto de referencia NO el ‘Yo’, sino el ‘Tu’, es que podemos entender las palabras de la Torá y de Iehoshua adecuadamente, es decir para hacerle algo al prójimo
primero debo ponerme en su lugar para poder conocer cual es su Deseo, esta es la verdadera enseñanza, que yo no sea yo, sino yo y mi prójimo lo mismo; bajo esta misma perspectiva se entenderá la mitzvá de la Torá: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, ¿cómo puedes lograr amarlo como tu te amas a ti mismo? Cuando tú no seas tú, sino que tú y él lo mismo, cuando tú lo entiendas a él, cuando te pongas en su lugar y lo que él desee sea lo que tú desees para él y viceversa. Bajo este contexto es que cierto Jajam le preguntó a Iehoshúa: “Rabi, di cual es la mitzvá g'dolá (el mandamiento mas importante) de la Torá. Le dijo: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza”. Esta es la primera [mitzvá]. La segunda es semejante: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viím. Es decir, ‘de estas mitzvot se derivan…’, el hecho de ser las dos más importantes, significa que en ellas está la clave de la Torá y los N’viim. ¿Por qué? Porque el egoísmo y el egocentrismo son el mal que destruyen a la humanidad. Cuando el ser humano deja a un lado el ‘Yo’ y pone sobre él al Todopoderoso y a su prójimo como a él mismo, entonces fácilmente puede vivir la Torá, pues sin duda alguna el Egocentrismo y el Egoísmo quedarán extirpados. Cuando el Creador le dice ¡Shamor v’zajor et haShabat! (Guarda y recuerda el Shabat) el ser humano no pensará primero en el ‘Yo’, en lo que ‘Yo’ quiero, sino en que el Eterno es #1 y sin duda Lo obedecerá; y cuando el Eterno le diga a ese ser humano ‘dale la mano a tu prójimo en su necesidad’, de seguro que primero no pensará en ‘Sus’ posibilidades, ni en ‘Su’ situación económica, ni en lo que piensa o cree, sino en que él y su prójimo son uno. La enseñanza de Iehoshua es la siguiente: ‘la clave para obedecer la Torá es el Altruismo, decir no al Egoísmo y al Egocentrismo’. Recuerda que todo lo que el ser humano tiene es porque le ha sido dado, por ejemplo la creación, el alma, la vida, el aire, los hijos, los padres, la Torá, etc..., de tal manera que podemos decir que lo que el ser humano ha recibido ha sido gracias a otro, ya sea al Creador, o por medio de un ser humano; en otras palabras el ser humano necesita de otro, y ¿quién creó al otro ser humano sino el Eterno? El Eterno fue el primero en hacer Jesed, el acto de la creación y todo lo que contiene es un acto de Jesed, como está escrito: “Olam Jesed ibane” (El mundo está construido por Jesed. Tehilim 89.3). Quiere esto decir que el Creador hizo el mundo solamente por amor, El no creó para luego amar, sino que creó porque amó, o sea El dio sin recibir, lo cual significa que el ser humano como parte del la creación fue diseñado para Recibir y Dar, para actuar con Jesed, y cada vez que lo hacemos edificamos el mundo, pero cada vez que no lo hacemos nos destruimos. Antes de continuar veamos la siguiente tabla que muestra el proceso del ser humano: INTERIOR 1 רצו RAZTON (VOLUNTAD DESEO) Bueno o Malo
2 לב LEV / (CORAZON / MENTE) La Voluntad es elaborada y toma forma
EXTERIOR 3 מעשה MAASE (ACCION / OBRA) Se manifiesta Voluntad
la
Esta tabla como ya vimos nos muestra que el Eterno creó al ser humano con el don del Deseo (Ratzon /Voluntad) para que pueda Recibir, pero es necesario que la Torá esté en Ratzon (Deseo), para poder realmente hacer la mitzva que dice: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. O sea que si en nuestro Deseo anteponemos a otro ser humano, entonces se hará una realidad las palabras de Iehoshúa: Todo lo que Deseen (Ratzon) que les hagan a ustedes los seres humanos, háganles a ellos, ésta es la Torá y las palabras de los Nviim”, porque “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza es la primera [mitzva] y la segunda es semejante a ella: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los Nviim”. Un mundo donde no se haga Jesed no sobrevive, porque el ser humano se necesita el uno del otro tanto como necesita del Creador, por esto dice: “Amaras a tu prójimo como a ti mismo”, o sea que debe existir un prójimo a quien debes dar y de igual manera él te va a dar, y ese mutuo Jesed hace un sincronismo perfecto porque el Eterno, creó al ser humano a Su Imagen. Pero no confundamos al prójimo con cualquiera, el prójimo es, como dijo Iehoshúa: “todo el que hace el RATZON (Voluntad) del Padre que está en los cielos” (Toldot Iehoshua, Pereq 58), “los que escuchan y hacen la Palabra de Elohim” (Iehoshua Maasav vetorató [Lc.8.21]). Este cincronismo lo podemos plasmar en un triangulo: EL TODOPODEROSO
YO
PROJIMO
Por esto se nos enseñó: “Nosotros amamos porque El nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano...”. Todos los Jajamim de alguna forma u otra hacen referencia a Jesed, pero ¿qué pasa que no se pone por obra? Lo que sucede es que se hace muy difícil hacer Jesed cuando no te lo hacen a ti, es difícil dar cuando no te dan o saludar cuando no te saludan, es que precisamente de eso se trata Jesed, pero si no haces Jesed porque no lo hacen contigo entonces te conviertes igual que ellos “¿acaso los desvergonzados no aman a los que los aman?” (Toldot Iehoshua, Pereq 20 [Mt.5.43]), de esta manera se destruye el mundo. Pero el mensaje de Iehoshúa es que no importa que seamos unos pocos los que hagamos Jesed, no importa que sea solo tu comunidad, o solo tu familia, no importa que seas solo tu, “al que te pida dale y al que desea tomar prestado de ti no le niegues”, “si quieres ser Tam (Perfecto) ve y vende todo lo que tienes, dáselo a los pobres y
tendrás tesoro en los cielos”, porque “es mejor dar que recibir” (Maasé haShlujim Rishonim [Hechos 20.30]). ¿QUE ES VERDADERAMENTE JESED? El Talmud Bavli en Bava Metzia 30b dice: “Rabi Iojanán dijo: Jerusalén fue destruida solo por una cosa: sus habitantes juzgaban de acuerdo a Din Torá (lo legal de la Torá). ¿Acaso debían haber seguido el din (lo legal) de meguizata (la tiranía)? No, sino que basaron sus juicios únicamente en Din Torá (lo legal de la Torá) y no actuaron lifnim mishurat hadin (dentro de la línea trazada por lo legal)”. Para entender las palabras de Iojanan hay que tener presente que el concepto de Jesed llamado ‘lifnim mishurat hadin’ proviene del pasuq que dice: “y enséñales los juqim y las torot, y muéstrales el camino en el que deben andar y la Obra que deben Hacer” (Shmot 18.20), la explicación que da el Talmud es que la Obra es el Din (lo legal) y lo que deben Hacer es lifnim mishurat haDin (dentro de la línea de lo legal), es decir que lo que Iojanan plantea es que la Torá demanda un comportamiento que no se limite hacer lo que especifica lo letra, sino actuar dentro del marco de lo legal, o sea que la Torá no es únicamente legal. Los comentaristas como Rash”i también citan referente al concepto ‘lifnim mishurat hadin’ el pasuq que dice: “y harás lo que es Recto y Bueno a los ojos de Elohim” (Dvarim 12.28) queriendo decir que cumplir solo con la parte legal de la Torá no es realmente ‘cumplir la Torá’, sino que los limites marcado por lo legal/Din marcan la pauta para hacer no solo “lo que es Recto”, sino lo que es “Bueno a los ojos de Elohim”. Como el caso de la parábola del hebreo que fue asaltado y quedo tirado moribundo, paso un kohen y un levi pero ellos para no impurificarse lo dejaron allí abandonado. Seguramente ellos actuaron conforme a la letra pero no conforme al espíritu de la Torá, pues la Torá enseña que más vale la vida del ser humano que las leyes de pureza. JESED: Quede claro entonces que hacer Jesed o actuar lifnim mishurat hadin no es ir más allá de la Torá, sino todo lo contrario, hacer precisamente lo que realmente instruye la Torá, porque como dijo Iehoshúa, la Torá requiere que se haga con Jesed (Altruismo), Emet (Verdad), y Emuna (fidelidad) (Toldot Iehoshúa, Pereq 98). Si hacer Jesed o actuar ‘lifnim mishurat hadin’ fuese ir más allá de la Torá, entonces alguno pudiera decir: ‘la Torá instruye a guardar el séptimo día de la semana como Shabat, pero yo voy más allá y guardo los siete días de la semana como Shabat’; ese no es el significado del concepto ‘lifnim mishurat hadin’, sino actuar con Jesed dentro de la línea trazada por lo instruido en la Torá. Pero en la Mishná solo hallamos un tratado tardío dedicado a la Etica, llamado ‘Pirqe Avot’, por lo demás la Mishná la Guemará se vuelcan solo en explicar asuntos legales y nunca ofrece una definición o una explicación del concepto ‘lifnim mishurat hadin’; fueron los jajamim posteriores de la edad media los que se encargaron de darle una forma o de definir que es ‘lifnim mishurat hadin’, y de editar libros al respecto, como es el caso de los libros Orjot Jaim, Orjot Tzadiqim y el Sefer Jasidim entre otros. Veamos algunos casos documentados en el Talmud en donde se uso este concepto para así comprender que entendían los jajamim del Talmud por ‘lifnim mishurat hadin’. En total Rash”i identifica seis casos de lifnim mishurat hadin en el Talmud: Brajot 45b,
Ketubot 97a, Bava Metzia 24b, Bava Metzia 30b, Bava Metzia 83a y Bava Qama 99b, todos son similares por lo que solo detallaremos los dos últimos: Bava Qama 99b: “Había una mujer que mostró un denario a R’ Jiya, y él le dijo a ella que el denario era bueno. Más tarde ella volvió a él y le dijo: Yo se lo mostré [a otros] y ellos me dijeron que era un denario malo y que no podía usarlo. Entonces él le dijo a Rav: Ve y cámbiaselo por uno bueno y escribe en mi registro que este fue un mal negocio. ¿Pero por qué él debe ser diferente a Dankjo e Isur [dos cambistas de renombre en aquella época] los cuales estuvieron exentos debido a que no necesitaban instrucción? De seguro R’ Jiya no necesitaba instrucción. R’ Jiya actuó lifnim mishurat hadin (dentro de la línea trazada por lo legal)”. COMENTARIO: Jiya era un experto shuljani (cambista de dinero), de manera que su dictamen estableció que el denario podía ser usado (que era bueno, tal como lo podían hacer Dankjo e Isur). Esto quiere decir que legalmente él queda libre de cometer algún error; pero aún así él decidió darle un denario indiscutiblemente bueno a la mujer y que en su cuenta apareciera esta perdida como un ‘mal negocio’. Jiya pensó que lo correcto era rembolsar a la mujer, independientemente de que él tuviera razón en que el denario era bueno. Bava Metzia 83a: “Algunos porteros rompieron un barril de vino que pertenecía a Raba Bar Bar-Janan. Por esta razón él cogió las ropas de ellos; de manera que ellos fueron a quejarse a Rav. Rav le dijo: Devuelveles sus ropas. [Raba Bar Bar-Janan] le pregunto: ¿Ese es el din? [Rav] le dijo: Aun así, “Para que puedas caminar en el camino de los buenos” (Prov.2.20). Él les devolvió sus ropas. Ellos exclamaron: Nosotros somos pobres, hemos trabajado todo el día y estamos necesitados, ¿no recibiremos nada? [Rav] dijo: Págales sus salarios’. [Raba Bar Bar-Janan] pregunto: ¿Ese es el din? [Rav] le dijo: Aun así, “y guardes el camino de los justos” (Prov.2.20.). [Nótese que Rash”i en su comentario a Bava Metzia 83a identifica a ‘el camino de los buenos’ con lifnim mishurat hadin]. COMENTARIO: En este caso Raba Bar Bar-Janan no cometió ningún error como lo pudo haber cometido Jiya en el caso anterior, donde aún así el dio un denario bueno a la mujer y asumió una perdida. En este caso Raba Bar Bar-Janan fue obligado por Rav a actuar de una forma que él no quería. Este suceso está narrado en Bava Metzia, el cual es un masejet (tratado) del Seder Neziqin que trata sobre la ley del agravio, según la cual claramente los porteros estaban obligados a cubrir los daños hechos a Raba Bar Bar-Janan (Ver Mishne Torá, Hiljot S'jirut [Leyes con respecto a Contratar empleados] 3.2), además si los porteros no pagaban a Raba Bar Bar-Janan por el daño ocasionado, este estaba en su derecho de confiscar sus ropas. Lo más interesante es que las bases que presenta Rav a Raba Bar Bar-Janan para que actúe no solamente con din no son de ningún pasuq de la Torá, sino de un pasuq de Mishle Shlomo (Proverbios), donde no se define con exactitud a que se refiere (“para que puedas caminar en el camino de los buenos” y “y guarda el camino de los justos”). La pregunta es: ¿Por qué desviarse del din? ¿Acaso no es el din lo que marca lo justo? ¿Qué justifica el desviarse del din? En Sanhedrín 32b se nombra al Jajam Ashi usando
el pasuq de Dvarim 16.20 “Tzedeq, tzedeq (lo justo, solo lo justo) debes seguir”, para explicar que ambos Tzedeq (Justicia) mencionados se refieren a dos tipos de justicia, una como din (estricta-legal) y la otra como pshara (equidad). Obviamente es en este segundo significado (equidad) que se basan los casos de lifnim mishurat hadin mencionados anteriormente. Tanto Jiya como Raba Bar Bar-Janan son hombres de negocios, y la mujer que fue a ver a Jiya obviamente es viuda, ya que no tenia quien atienda el comercio, en el caso de Raba Bar Bar-Janan los hombres claramente se declaran pobres, por lo tanto basar la situación solo en el din (lo estricto) causaría un grave daño a los pobres, ya que tanto Jiya como Raba Bar Bar-Janan fácilmente podían absorber la perdida, pero no así los pobres. Concluimos en que entre ambos Tzedeq, lifnim mishurat hadin se basa en el Tzedeq de equidad, el mensaje es que exista un balance justo para ambos casos. También quiero hacer notar el dicho de Hilel en el tratado Avot 5.10 [13] que representa una máxima de Jesed (Altruismo) referente al sentido de la propiedad: “lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo, [esta es la actitud del] Jasid”, esto en oposición a lo que aparenta ser justo: “lo mío es mío y lo tuyo es tuyo, esta es la actitud de la gente promedio”, pero cuando se trata no de la propiedad sino de ‘la vida’ no es igual para los Jajamim del Talmud, en Bava Metzia 62a se pone el ejemplo de dos hombres viajando por un camino lejos de la civilización y donde no hay agua, sin embargo solo uno de ellos tiene un cántaro de agua pero si ambos se toman el agua no les alcanzaría para sobrevivir, por lo tanto ambos morirían, pero si solo uno la toma podrá sobrevivir hasta llegar a un lugar donde hallan personas, ¿Qué hacer? Ben Petura dice que es preferible que los dos beban el agua “para que no sea un testigo de la muerte de su compañero”, sin embargo Aqiva, cuya opinión es preferida, dice que la vida de una persona [el propietario del agua] tiene prioridad sobre la de su prójimo, esto dijo ‘basandose’ en el pasuq de la Torá que dice: “y vivirá tu hermano contigo” (Vaiqra 25.36), o sea que la máxima de “lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo” no se aplica en caso de vida o muerte. Jesed en la Masoret (enseñanza transmitida) de Iehoshúa Sin embargo estos actos de Jesed no son suficientes para los Jasidim de la altura de Iehoshúa y sus Talmidim Rishonim, las bases para la enseñanza de Iehoshua era, por supuesto, “veahavta lareaja kamoja” (amarás a tu prójimo [el que hace la Voluntad del Eterno] como a ti mismo), y como ya vimos, dijo que toda la Torá y los Nviím cuelgan de estas dos mitzvót: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza” y “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Toldot Iehoshúa, 95). La una va con la otra, como escribió Lazar: Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto sabemos que amamos a los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II Igueret Lazar [IIJn.4.16-5.3]).
Con respecto a los que no eran prójimos, dijo: “Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmoním [con referencia al amor]: Amarás al que te ama y aborrecerás al que te aborrece. Pero yo les digo a ustedes: Amen a sus enemigos y hagan bien al que les aborrece y provoca a ira, oren por quienes les persiguen y oprimen, para que ustedes sean hijos de su Padre que está en los cielos, que saca su sol sobre tovím y raím, y hace llover sobre reshaím y tzadiqím. Si aman a quienes los aman a ustedes ¿Cuál es la recompensa de ustedes?, ¿a caso los desvergonzados no aman a los que los aman? Sean temimím (perfectos) como el Padre de ustedes es Tam (Perfecto)”, y no solo dijo esto, sino que prosiguió diciendo: “Guárdense no sea que hagan lo correcto delante de los seres humanos para que les alaben, y si lo hacen, no habrá para ustedes recompensa de su Padre que está en los cielos” (Toldot Iehoshúa, 21 [Mt.6.1]), o sea que no solo basta con hacer lo correcto, sino que estos actos de altruismo deben ser hechos no esperando recompensa de hombres. Por otra parte y a modo de aclaración téngase presente que ‘el amar a tu enemigo y hacer bien al que te aborrece’ no es darle un trato igual que al prójimo, Iehoshúa claramente dijo “…el que provoca enojo a su javer (compañero), queda expuesto en juicio” (Toldot Iehoshúa, 15 [Mt.5.22]), de manera que ‘hacer bien al que les aborrece y provoca enojo’ no significa que no quede expuesto en juicio. La enseñanza de Iehoshúa con respecto a los que no son prójimos es ‘no-venganza’, sino actuar con Jesed. Por lo tanto, resumiendo, a la hora de cumplir con la mitzva de ayudar al necesitado hazlo con Jesed realmente no importa que tan pobre pueda ser cualquiera de los dos prójimos, los casos que vimos en el Talmud de Jiya y Raba Bar Bar-Janan son casos donde actuaron con un ‘pequeño Jesed’, el verdadero Jesed es cuando das no para buscar una recompensa, no porque el otro sea pobre, no por lastima, sino porque comprendes que esa es tu naturaleza y así como el Creador saca su sol sobre buenos y malos, así tu debes hacer el bien a buenos y a malos, aunque claro no a igual escala, pues así como el Creador bendice durante el día al bueno por encima del malo, debes también tu bendecir al pobre por encima del rico. Veamos otros ejemplos de Jesed en las enseñanzas de Iehoshúa: “En ahava gdola mizot: sheadam iten et nafsho bead javero” (No hay amor más grande que este: Que uno de su néfesh (vida) por su compañero” (Edut haTalmid haAhuv 15.13) ya que está dicho “Amarás a el Eterno con todo tu néfesh” y “el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto” (II Igueret Lazar), por lo tanto “sabemos que hemos pasado de muerte a vida porque amamos a los hermanos... y en esto conocemos el amor: en que él puso su néfesh (vida) por nosotros; también nosotros debemos poner nuestras nafshot (vidas) por los hermanos” (I Igueret Lazar), y no solo lo dijo sino que lo hizo, cumpliendo lo que había dicho: “el Ben HaAdam no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como paga por el rescate de HaRabím (la Comunidad de Israel); esto contrasta el caso narrado en Bava Metzia 62a donde dos hombres van viajando por un camino por donde no hay agua, y solo uno de ellos tiene un cántaro de agua, para Ben Petura es preferible que los dos beban el agua “para que no sea un testigo de la muerte de su compañero”, y para Aqiva, cuya opinión es preferida, la vida de una persona [la que tenía el agua] tiene prioridad sobre la de su prójimo, esto dijo ‘basandose’ en el pasuq que dice: “y vivirá tu hermano
contigo” (Vaiqra 25.36). De hecho el mismo pasuq citado por Aqiva antepone al ‘hermano’ antes que a la persona: “y vivirá tu hermano contigo”. Iehoshúa se relacionaba con reshaim que querían volverse al Eterno y a Su Torá, como es el caso de Matitya un prestamista por interés narrado en Toldot Iehoshua, Pereq 38 [‘Mt.’], donde Iehoshúa fue criticado por comer con él y estar acompañado de reshaim que querían hacer t’shuvá, o el caso de Zakai (Zaqueo) documentado en Iehoshúa Maasav v’torato [‘Lc.19’], donde Iehoshúa y sus talmidim entran a casa de Zakai, un rasha, y comen con él, todo esto porque Zakai era un hombre que quería volverse al Eterno y a Su Torá. En todos los casos es Jesed el común denominador, y por eso dijo: “Vayan y aprendan lo que está escrito [en Hoshea 6.6]: “Deseo Jesed y no matanza [para sacrificio]”; no he venido a restaurar a los tzadiqim, sino a los reshaim”. También la parábola en Toldot Iehoshua, 78 (Mt.18.12) “¿Cuál es la opinión de ustedes si un hombre tiene cien ovejas y una de ellas huye, no abandonará las noventa y nueve en las montañas e irá a buscar la que se a apartado? Y si la encuentra, amen, yo les digo a ustedes que él se alegrará sobre esta más que sobre las noventa y nueve que no se apartaron. Así, el Padre que está en los cielos no desea que se pierda uno de estos muchachos”. ¿A caso el hecho de dejar las 99 no expresa una acción de abandonar todo lo que tiene por alguien que quiere hacer t’shuvá? Así como el joven rico en Toldot Iehoshúa 82 ¿no se le instruyó a vender todo lo que tenía y dárselo a los pobres de Israel y que lo siguiera? ¿Conque se quedaría ese hombre? Dijo Iehoshúa: “tendrás tesoro en Shamaim”. Por supuesto esto no significa quedarse pobre, recordemos lo importante de la expresión “y sígueme”, Iehoshua lo invitaba a formar parte de este movimiento restaurador de verdaderos Jasidim, un movimiento que debía ‘contagiar’ a todo Israel en una época donde existía la clase alta y la clase baja, mientras tanto los discípulos de Iehoshua mostraban que existía la capacidad de vivir en Comunidad (Maasé haShlujim Rishonim [Hechos 4.36-37]). Rabenu Iehoshúa mostró es que el Jesed es mayor que las instrucciones de Impureza, como lo dijo en la Parábola del hebreo que fue atacado por ladrones y quedó casi muerto en el camino, pasó un Kohen y por cumplir solo lo legal de la Torá, es decir por no impurificarse no le tiende una mano. De igual manera hizo un Levi que pasó cerca del moribundo. Hasta que paso uno de Shomron (un samaritano), el cual obró con Jesed [la Esencia de la Torá], este hombre levantó al herido y no solo curó sus heridas sino que lo llevó a un lugar [no su casa] hasta que mejorara y cubrió sus gastos. ¿Cuál es la diferencia entre el Kohen, el Levi, y el de Shomron? Aparentemente los tres ‘cumplieron’ la Torá, pero en realidad solo el de Shomron obró por Amor de acuerdo a la Esencia de la Torá haciendo Jesed, los otros dos que aparentaban Amar al Eterno no amaban al Prójimo. En este mismo contexto se narra el caso de la cura en día de Shabat de un hombre que tenía la mano seca (Toldot Iehoshúa 53). Es por eso que Shaul dijo: “La letra [de la Torá] mata, pero el espíritu [de la Torá] vivifica”. Si el ser humano logra realizar la Mitzva de AHAVA, realmente la Torá está dentro de él. Por esto en la ocasión que se acercó a Iehoshúa un jajam para preguntarle: ¿Que tov debía hacer para adquirir la vida del Olam haBa?, Iehoshúa le dijo: Shomer haMitzvot (guarda los mandamientos): No acecinarás, no adulterarás, no robarás, no levantarás falso testimonio contra tu prójimo. Honra a tu padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo
como a ti mismo. Es decir las Mitzvot que están relacionadas con el ser humano son la muestra de las Mitzvot relacionadas con el Creador. La Torá fue entregada por un acto de Jesed (Dar únicamente por Amor) y debemos responder a ella con Jesed y no solo con Din (lo legal). Para Iehoshúa la Torá es la Enseñanza con la cual un Padre con amor instruye a su Hijo; el Padre no quiere que el Hijo guarde y haga esas instrucciones por el simple hecho de seguir sus ordenes, sino por Amor al Padre, pero si el Hijo piensa que el objetivo es las ordenes en si mismas y no el Amor, entonces obedecerá al padre a medias, es decir solo en la parte legal más no cumplirá el propósito de las mismas. Por esto dijo Lazar: “Nosotros hemos llegado a tener Daat (conocimiento) y hemos sido fieles al amor que Elohim tiene para nosotros. Elohim es amor, y el que permanece en amor permanece en Elohim y Elohim permanece en él... En el amor no hay miedo, sino que el perfecto amor echa fuera el miedo, porque el miedo involucra castigo, y el que tiene miedo no es hecho perfecto en el amor. Nosotros amamos porque El nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto sabemos que amamos a los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II Igueret Lazar [IIJn.4.16-5.3]). Jesed es el remedio de la sociedad, Jesed destruye el odio y la injusticia, hace de los enemigos amigos, una acción de Jesed es la que llena espiritualmente no solo al recibidor sino al hacedor, Jesed une lo separado, Jesed es la única forma de reparar lo roto de este mundo. Por esto Iehoshúa dijo: “Los sanos no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: “Deseo Jesed y no matanza [para sacrificio]”1[1]; no he venido para hacer volver [en t’shuvá] a los tzadiqím, sino a los reshaím”. Es así como comprendemos que cuando Iehoshúa dice: “No piensen que vine a dejar sin efecto2[2] la Torá sino a llevarla a efecto3[3]” y seguido de este dicho comienza a enseñar los mitzvot y su cumplimiento con Jesed, él claramente no está abrogando la Torá, sino todo lo contrario haciéndola cumplir correctamente. Diferencias entre la esencia de HaDerej y del Talmud ● El enfoque: Mientras que el Talmud se enfoca en la aplicación externa de lo legal de la Torá, la enseñanza de Iehoshua se enfoca en la aplicación interna de lo espiritual (la esencia) de la Torá y luego la aplicación de lo externo saldrá por si solo de forma sincera, pues como dice la Torá: “Amarás al Eterno tu Elohim con TODO TU CORAZON con TODA TU NEFESH y con TODAS TUS FUERZAS, y estas palabras 1[1]
Sacrificio (zevaj )זבחlit. Matanza, es decir la matanza para sacrificio [en el Santuario]; Hoshea (Oseas) 6.6. 2[2] A dejar sin efecto la Tora (lehafer Tora )תורה להפר, o ‘a incumplir la Tora’. Vaiqrá (Levítico) 26.44 “lehafer briti ”, dejar sin efecto/incumplir mi pacto; Ezra (Esdras) 9.14 “lehafer mitzvotéja ”, dejar sin efecto/incumplir tus mandamientos. 3[3] Llevar a efecto (lehashlim )להשלי. Pereq 14.
que yo te ordeno el día de hoy estarán SOBRE TU CORAZON, etc…”, en otras palabras todo comienza de adentro para afuera, como mismo se realizó la construcción del Mishkan (Tabernáculo). ● La Ética: Una simple lectura de las enseñanzas de Iehoshúa y del Talmud nos mostrará que en la Enseñanza de Iehoshúa existe mucha más atención a Musar (Ética) y al Jesed o a la Esencia de la Torá que a los asuntos Legales (Din), a diferencia del Talmud que es todo lo contrario. Porque como ya vimos si la Torá primeramente es colocada en el Interior del hombre todas su obras serán de acuerdo con la Torá. ¿Significa esto que Iehoshúa no hizo énfasis en Din? Por supuesto que no, Iehoshúa ordenó al que fue limpio de lepra que vaya a ofrecer su qorban en el Miqdash como había ordenado Moshe4[4]; enseñó que cuando alguien lleve un qorban y recuerde que tiene un pleito con su compañero y él se esta quejando, no debe ofrecer el qorban a menos que apacigüe a su compañero. Iehoshúa no estuvo en contra del tzom (ayuno) o la tfila (oración), al contrario, pidió que se hicieran con verdadera devoción, con sinceridad y sin hipocresía. Usó tzitzit como cualquier otro hebreo y criticó que se usara solo por aparentar santidad externa; decía una braja antes de ingerir comida y subía a Ierushalaim en las Convocaciones de peregrinaje, haciendo el qidush en el comienzo de cada una de ellas. La diferencia era que en cada Mitzva tuvo como primacía la Esencia, el Objetivo de la Torá, y vio las instrucciones no como el objetivo sino como un medio para llegar al Objetivo, sin embargo una cosa no abroga la otra sino que al contrario la manifiesta en verdad, como dijo Shaul: “¿Por la EMUNA (Fidelidad) dejamos sin efecto la Torá? De ninguna manera; sino que MEQAIMIM HATORÁ (Confirmamos la Torá)” (Rom.3.31), porque ese el objetivo detrás de la letra, como dijo Iehoshúa: “...lo que es de mayor peso es los requerimientos de la Torá, que son el Jesed, la Emet y la Emuná”. El mismo que dijo (Toldot Iehoshúa Pereq 79): “Si tu aj cometiere una falta contra ti, amonéstalo entre él y tú. Si te escucha has ganado a tu aj. Pero si no te escucha, amonéstalo en presencia de otro, y si a pesar de todo sometimiento a juramento no te escucha, añade aún uno o dos testigos, [para que sea] ante dos o tres testigos, porque por boca de dos o tres testigos un asunto será confirmado. Pero si a pesar de todo sometimiento a juramento no escucha, dilo en la Qahal, y si no escucha en la Qahal, considéralo como un anatema, enemigo y cruel”, también dijo cuando Kefa se le acercó diciendo: Adoní, si mi aj cometiere falta contra mí, hasta siete veces lo perdono: “No te digo que hasta siete, sino hasta setenta y siete”, con el número 77 alude a la frase HaJésed (el Altruismo), pues ese es el valor numérico de la frase, o sea el hecho de que tenga la capacidad de perdonar no significa que deje sin amonestar a la persona. El mismo que dijo: “Amen a sus enemigos y hagan bien a los que les aborrecen y provocan enojo” (Pereq 20) también dijo “…el que provoca enojo a su javer, queda expuesto a juicio” (Pereq 15); de manera que hacer el bien a los que provocan indignación no significa que no queden expuesto en juicio. ● Un solo Hombre: Aunque en el Talmud hay un Tratado dedicado a la Ética, llamado Pirqe Avot, donde en muchos casos las enseñanzas son similares a las de Iehoshúa, la 4[4]
Pereq 31; Vaiqrá 14.2
diferencia es que las enseñanzas de Ética del Pirqe Avot son una recopilación de dichos de diferentes sabios, sin embargo en la Enseñanza de Iehoshúa los dichos vienen de un solo hombre que condensó y concentró su enseñanza de tal forma que va más allá que la del Pirqe Avot o la de los otros tratados donde la ética y jesed se pierden en un profundo mar donde lo primordial es lo legal. Por ejemplo, aunque Hilel dedicó tiempo a la enseñanza de la Ética, estuvo más interesado en lo Legal, pero Iehoshúa sabía que la clave está no en lo legal sino en la Ética como mostramos anteriormente, la Esencia de la Torá es en lo que hay que hacer énfasis. Por esto Iehoshúa siempre hizo más hincapié en las Mitzvot relacionadas con el ser humano que con las relacionadas con el Creador, porque si el ser humano es incapaz de cumplir sus obligaciones para con su prójimo ¿cómo cumplirá aquellas para con el Creador que no ve? ● Más allá de lo común: Iehoshúa sobrepasó el ideal de los Jajamim del Talmud, sobrepasó cualquier idea de ética que de acuerdo con el espíritu de la Torá pudo haber sido dicha, en eso es único. ● Mashiaj: Iehoshúa es el Mashíaj, y por lo tanto es un ejemplo a seguir, pues no solo enseñó sino que sus obras mostraron que en su vida y en su enseñanza no había diferencia, llegó a ser la manifestación de la Torá en un hombre, y un ejemplo de que sus enseñanzas tienen efecto y si se puede, aunque parezca muy dura de llevar. Un Rav distinto a los demás, que incluye tanto Talmidim (Alumnos) como Talmidot (Alumnas), con el propósito de que todo Israel sea un Reino de Kohanim y una nación Qadosh.
3 requisitos para vivir la Torá adecuadamente Introducción: Nos encontramos estudiando los 3 Requisitos que Rabenu Iehoshua nos enseña para vivir la Torá adecuadamente. el Jésed, la Emét y la Emuná. (ver Toldot Iehoshúa Pereq 98 [Mt.23.23] y Iejezqel 18.7-9).
Requisito 2: Emet (la Verdad) Después que el ser humano ha recibido la Torá para obedecerla con una conducta de Jésed, esto es teniendo al Eterno sobre él y a su prójimo como a él mismo, el segundo paso o la segunda conducta debe ser Emet, o sea que la Torá requiere que tu obres no solo con Jésed, sino con Emet, pues la Torá no solo fue dada como un acto de Jésed, sino que ella misma es Emet como está escrito: “Toratja Emet” (Tu Torá es Verdad. Tehilim/Salmos 119.142) y por ende los Mitzvot deben obedecerse con Emet, como también está escrito: “Kol mitzvoteja Emet” (Todos tus mandamientos son Verdad. Tehilim/Salmos 119.152). Ahora, el origen de todo esto se debe a que la Torá proviene del Todopoderoso del cual está escrito: “HaShem Elohim Emet” (El Todopoderoso es verdad Irmyáhu 10.10).
¿Qué es Emet? La Verdad es lo puro, la esencia misma de cada cosa, si eso lo tergiversamos o queremos tapar el sol con un dedo entonces somos mentirosos, por lo tanto cuando decimos que una persona se adhiere al Eterno y a Su Torá (que son Verdad), no podemos concebir a esa persona sin despojarse de sus pensamientos mundanos, del engaño de la falsedad; de lo contrario ¿cómo la mentira y la verdad se juntarían? Es imposible. El hombre que no obedece al Todopoderoso y a Su Torá con Emet, se ha parado en la fila de los mentirosos y falsos, pues dijo David “¿Quién habitará en Tu Tienda? ¿Quién morará en Tu Monte santo? El que anda en integridad, hace justicia, y habla Verdad en su corazón” (Tehilim/Salmos 15). ¿Realmente entendimos lo que dijo David? ¿Quiénes son los que están cerca del Todopoderoso, en su Tienda y en Su Monte santo? Si nos fijamos bien, no dijo el que ‘habla la verdad con su boca’, sino el que “habla Verdad en su corazón” queriendo decir que la Verdad debe estar sembrada en el corazón para que luego se muestre, como dijo el profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí…” (Ieshayahu 29.13). Por ende todo aquel que pretenda obedecer una mitzvá sin ser motivado por la Verdad de la mitzvá, ese hombre no es sincero consigo mismo, lo que llamamos mentiroso y falso. Cuando amas a tu prójimo ¿por qué lo amas? ¿qué te mueve amarlo? ¿su dinero? ¿su amistad? ¿o la verdad de esa mitzvá que no es más que ‘el amor’? ¿A caso no leímos que en la Torá está escrito “Amarás al Eterno Tu Elohim con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza?”. Lo último es nuestra fuerza, lo primero ‘nuestro corazón’, pues la fuerza se apoya en el corazón. Un hombre fortachón pero de corazón cobarde es derrotado por un niño. Rabenu Iehoshua dijo a sus discípulos: “Conocerán la Verdad y la Verdad los liberará…” (Edut haTalmid haAhuv [Jn.17.17]). ¿Qué es conocer la Verdad? En hebreo la palabra Daat ()דעת, traducida comúnmente como ‘conocer’ significa en realidad ‘estar experimentado’, ‘ser una experto’, es algo así como la daat que aquiere un mecánico profesional, el cual no necesita de libros pues ya está experimentado en su oficio, realmente es un experto en mecánica. Así nos dice Iehoshua, ‘Cuando en realidad experimenten la Verdad ella los liberará’. Pero ¿libres de que? De lo opuesto, esto es ‘de la mentira’, en otras palabras la enseñanza es que la Mentira es la Esclavitud y la Verdad es la Libertad. De manera que cuando el hombre NO se deja llevar por Su esencia, la Neshamá, que es la Imagen del Eterno, él mismo se ata en cadenas, y aún así piensa que es libre porque ‘hace lo que quiere’ pero en realidad es un Esclavo de sus impulsos al mal, la Mentira. El hombre libre no es el que no se encuentra en una cárcel, pues hay presos que son libres pensadores y hay libres presos de sus pensamientos; el hombre libre tampoco es aquel que hace lo que quiere, ese es un esclavo de sus impulsos, el verdadero hombre libre es aquel que logró liberarse de sus impulsos y ha crecido espiritualmente a un nivel desconocido por aquel que es esclavo de sus impulsos.
El hombre libre es aquel que experimentó “la Torá de Libertad” y se liberó de su inclinación al mal, como dijo David “Andaré en libertad porque busco tus mandamientos” (Tehilim 119.45). Solo así, apartado de la mentira, la falsedad, la hipocresía, de lo que no es la realidad, es que el hombre puede vivir cada aspecto de su vida acorde a la Verdad, solo así estudiará la Torá para conocer la verdad y para obedecerla de acuerdo a la verdadera aplicación, no a una aplicación falsa, hipócrita que no está ligada con la esencia de la Torá que es la Verdad, no como el carnicero que es extremista en el procedimiento de matar al animal pero sin embargo a la hora de vender no tiene pesas justas, o del que tiene pesas justas y mata al animal sin conciencia de que es su prójimo (al que debe amar como a él mismo) quien comerá de esa carne. O de aquel que pide perdón al Todopoderoso y no perdona a su prójimo en su corazón, tal persona no conoce la verdad del perdón. Obedezcamos la Torá de acuerdo a su Verdad y seremos libres de nuestro mundo mentiroso, donde todo se hace por conveniencia, manipulando la verdad, que es la Esencia de todo lo que existe. Cuando ames, no lo hagas por compasión, y si te compadeces de alguien necesitado (de amor, de dinero, etc..) no confundas la compasión con amor, pues cuando pase su necesidad también pasará tu ‘amor’. Cuando ames, hazlo de acuerdo a la verdad que es el amor del Eterno, que saca el sol tanto para buenos como para malos. Cuando hagas justicia hazlo de acuerdo a la verdad que es según la Justicia del Eterno no la tuya, no juzgues a través tus ojos limitados a lo exterior, sino a través de los ojos del Eterno que ven más allá.
3 requisitos para vivir la Torá adecuadamente Introducción: Nos encontramos estudiando los 3 Requisitos que Rabenu Iehoshua nos enseña para vivir la Torá adecuadamente. el Jésed, la Emét y la Emuná. (ver Toldot Iehoshúa Pereq 98 y Iejezqel 18.7-9). Requisito 3: Emuná (la Fidelidad y la Firmeza en lo que está más allá del intelecto) ¿Qué es Emuná? Uno de nuestros maestros explicó el significado de Emuná de la siguiente forma: “La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen… por la Emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba… ” (Igueret el haIvriim [Hebreos 11.1,8]). Para entender mejor el significado del concepto de Emuná examinemos la cita de Breshit 15.6, el Eterno le dice a Avraham lo que pasará en el futuro con sus descendientes y su misión, pero Avraham era un hombre ya entrado en años y sin hijos (15.2,3) y a pesar de eso el Eterno le promete a Avraham que habrá un sucesor de su
propia descendencia (15.4), por su parte Avraham en vez de averiguar ‘cómo esto sería posible’ ya tanto él como su esposa eran personas muy mayores, la Torá dice que “Avraham tuvo Emuná en el Eterno” y que esto le fue considerado un acto de Tzedaqá (Justicia). Avraham no trató de entender por medio del intelecto humano lo que el Eterno le dijo, pues tal cosa esta fuera del razonamiento humano, un viejo no puede tener hijos con una esposa que dejó de tener la costumbre de las mujeres, pero Avraham ‘conocía’ al Eterno, él sabía que no hay NADA imposible para EL, por lo tanto su Emuná no es ‘ciega’, sino ‘consiente’, aunque él no le encuentre razonamiento, como dijo Ieshaya haNavi: “mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos” (Isaías 55.8). ¿Qué es entonces Emuná? Lo que el Intelecto sabe es Conocimiento pero cuando el Intelecto llega a sus límites entonces comienza la Emuná, pues el Intelecto está limitado a tiempo y espacio, pero aquello que está más allá de tiempo y espacio está claramente también más allá de la comprensión intelectual, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, esto quiere decir que solo puede ser ‘comprendido’ con Emuná. La iedia (Conocimiento) es algo que se percibe con los sentidos y se entiende a través de alguna prueba clara y por ende es imposible dudar de ello, así el Conocimiento es el principio para la Emuná, pues quien conoce al Eterno y se maravilla ante sus obras sin duda llegará a tener Emuná. La Emuná a diferencia de la iedia es algo que no se comprende con el intelecto, así Emuná es la Fidelidad y la Firmeza en aquello que no conocemos completamente con nuestro intelecto, pero que es a la vez razonable, como dijimos al principio: “La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen…”, por ende tan pronto existe una prueba que es concebida por el intelecto humano al instante deja de existir la Emuná. Aun así no existe una palabra en el idioma español que pueda expresar su profundo significado, la Emuná no es ‘creer’ o como hoy se conoce ‘tener fe’, pero por medio de palabras que vienen de la misma raíz podremos tener noción de su verdadero significado. La raíz de la palabra Emuná es Aman ( )אמtraducida como Firmeza, como la misma palabra Amen y como es obvio la Firmeza no surge de la nada, por ello es que la palabra ‘Entrenamiento’, Imun ( )אימוen hebreo, viene de la misma raíz, así como también Criar Omen ( )אומy ‘Artista’ (Oman )אומ, pues el artista es el que se perfecciona entrenando. Ahora ¿qué tiene esto que ver con lo que dice Iehoshua de Natzrat? Iehoshua dice que hay quienes se olvidan de la Emuná (fidelidad). La raíz de todos los Mitzvot es la Emuná, si no hay Emuná realmente no se cumple con la esencia misma de los Mitzvot. La mayoría de la gente no viven los mitzvot porque no tienen Emuná, es decir su intelecto les dice que no tienen que vivir de acuerdo a ellos. Por ejemplo: ¿Por qué voy a dejar de trabajar en Shabat, para dejar de ganar dinero?, si dejara a un lado su intelecto y tuviera Emuná, dijera: el Creador del Universo de seguro sabe mas que yo, por lo tanto ES RASONABLE que si El me dice que en Shabat no me dedique a mis asuntos seculares, sino a los asuntos sagrados y que esto me traerá bendición y prosperidad, de seguro que así será, no hay porque dudar aunque no tenga las pruebas irrefutables.
Ahora, debemos saber que hay dos tipos de Emuná: Existe la Emuná de la que habló Iaaqov ben Iosef: “también los shedim tienen emuná y tiemblan”. Esta es la Emuná bli maasim (Emuná sin obras), o sea el que ‘sabe lo que es razonable’ pero no actúa de acuerdo a ello, y también existe la otra Emuná que llamaremos ‘Emuná shlemá’ (Fidelidad/Firmeza Completa) de la cual mostraremos un ejemplo de los sucesos narrados de la vida de Iehoshua: “vino a él un Jefe de Centenas rogándole diciendo: Adoní mi hijo está tirado en mi casa de la enfermedad de encogimiento la cual le provoca estremecimiento. Iehoshúa le dijo: Yo iré y lo sanaré. Respondió el Jefe de Centenas y le dijo: Adoní, yo no soy digno de que entres bajo mi techo, tan solo decide algo para que se sane. Pues yo siendo una persona pecadora aún así tengo dominio, bajo mi mando tengo a jinetes, y digo a uno de ellos ve y él va, y a otro ven y él viene, y a mis siervos les digo hagan esto y lo hacen. Iehoshúa escuchó, se asombró y dijo a los que seguían tras él: Amen, yo les digo a ustedes que no he hallado Emuná tan grande en Israel como en este”. (Toldot Iehoshua, Pereq 32) Este es uno de los casos más notables del concepto de Emuná como algo fuera del Intelecto pero a la misma vez razonable. El Jefe de Centenas, razona diciendo: si yo, siendo alguien pecador, tengo poder dar ordenes y que se cumplan, ¿Cuánto más poder tendrá este Tzadiq (Iehoshua de Natzrat) en ordenar la sanidad de mi hijo? Quiera el Todopoderoso llenarnos de Emuná para se hallados justos delante del Eterno como está escrito: וצדיק באמונתו יחיה
(Tzadiq b’Emunato ijye) “El hombre que es justo en su emuná (aquello que va más allá de su intelecto), vivirá” (Jabaquq 2.4). Esto quiere decir que el tzadiq que tiene Emuná (fidelidad / firmeza), o sea que vive firmemente en lo que el Eterno ha dicho lo hará, esa fidelidad le es considerada un acto de tzedaqa (justicia) por el Eterno, como Avraham Avinu. Conclusion: Hemos visto y analizado hasta aquí los tres requisitos que Rabenu Iehoshua nos dice que son los que la Torá nos ordena como los más importantes que no deben de olvidarse en nuestro diario vivir: - El Jesed: Tener al Eterno sobre todo y al prójimo (al que hace Su voluntad) como a uno mismo. - La Emet: Obrar de acuerdo a la esencia de cada cosa expresada en la Torá, que es la Verdad.
- La Emuná: Permanecer Firme en aquello que aun nuestro intelecto nos diga que ‘No’. Nos pareciera que la primera conducta debió ser la Emuná, porque teniendo Firmeza en aquello que no se ve sería el mejor medio para obedecer la Torá. Pero Rabenu Iehoshua nos dice, que el 1er paso es Jesed, ese sentimiento sin el cual la Emuná no se complementara, pues como ya dijimos, Emuná sin Maasim (Obras), como son las Maase Jesed (Obras de Jesed), es una Emuná muerta. Lo mismo con la Emet, hay quien obra de acuerdo con la verdad de cada mitzvá, pero se olvida de Jesed, se olvida de que el Jesed, esta por encima de la parte legal de la Torá, de manera que los 3 requisitos son en realidad un complemento pero que comienzan con Jesed pues ya fue escrito: “Olam Jesed ibane” (El mundo está construido por Jesed. Tehilim 89.3).
Maljut Shamaim EL objetivo de la Enseñanza de Rabenu Iehoshua de Natzrat Sección B
¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente? Es decir, ¿por qué el Maljut Israel no fue restaurado? La respuesta es obvia, todo Israel no obedeció la enseñanza de Iehoshúa, no hicieron T’shuvá(VOLVER AL ETERNO) ni tampoco Maasim Tovim(BUENAS OBRAS), por tanto que el Reino se había acercado. Prefirieron manifestar el Reino por la fuerza de un ejercito (Bar Kojva) y el resultado fue pésimo, tal como lo advirtió Iehoshúa. Sin embargo el Eterno había dicho por medio de Ieshayahu haNavi/Isaias el Profeta: “Yo, el Eterno, en su tiempo lo apresuraré” (Is.60.22). Sobre esta palabra del profeta en el Talmud (Sanhedrín 98a) se comenta: “R. Alexandri dijo: R. Iehoshúa b. Levi muestra una contradicción: Está escrito: “En su tiempo” [cuando Mashíaj venga], mientras que también está escrito: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”. Es decir la supuesta contradicción está en que la frase “lo apresuraré” implica ‘fuera de su tiempo’. Esto se explica en la misma cita: “Si son meritorios, Yo lo apresuraré; pero si no [vendrá] en su debido tiempo”. Interesante también es la lectura en Sanhedrín 97a y 97b: “La escuela de Eliyahu enseñó: El mundo existirá 6000 años. En los primeros 2000 [desde Adam hasta que Avraham conoció al Eterno] hubo desolación [no Torá]; 2000 años la Torá floreció [desde los 52 años de Avraham hasta 172 años después de la destrucción del Templo], y los próximos 2000 años son los días del Mashíaj, pero a través de nuestras muchas iniquidades todos estos años se han perdido”. Los comentaristas modernos del Talmud, explican que esto quiere decir ‘que debió haber venido a principios de los últimos 2000 años, pero a causa de nuestras iniquidades ha demorado’. Sin embargo los Natzratim (discípulos de Iehoshúa de Natzrat) sabemos que el Mashíaj llegó hace
un aproximado de 2000 años, y debido a las iniquidades del pueblo ha sido tomado hasta la restauración de todas las cosas, de manera que se cumpliera la Escritura: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”. En Sanhedrín 97b: “Rav dijo: Todas las fechas predestinadas [para la redención] han pasado, y la cuestión [ahora] depende solamente de T’shuvá y Maasim Tovim (Buenas Obras)”, o sea aunque tarde, ya después de la separación física del Mashíaj Iehoshúa, ya después que Israel no obedeció, fue que vino a reconocer la necesidad de hacer T’shuvá y Maasim Tovim. Todo esto nos confirma lo que nos fue enseñado por los Talmidim Rishonim, y nos contesta la pregunta: ¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente? o lo que es lo mismo: ¿Por qué el Maljut Israel no fue restaurado? Porque Israel no hizo T’SHUVÁ (VOLVER AL ETERNO) ni MAASIM TOVIM (BUENAS OBRAS). ¿Cuándo se manifestará completamente el Maljut Shamaim? Llegó un momento en la vida de Iehoshúa que se dio cuenta de que aquella generación de Israel en el 1er siglo no merecía la manifestación completa del Maljut Shamaim, ya que no hacía T’shuvá ni Maasim Tovim; por esto en los capítulos finales de su vida comienza a declararlo. Él dijo que el Maljut Shamaim sería quitado de aquella generación y dado a una nación haciendo Fruto de T’shuvá, esto quiere decir a una futura generación (Maasav v’torató shel Iehoshúa 17.21,25;13.28; Rom.11; Toldot Iehoshúa Pereq 91). Dijo: “De aquel día y de aquella hora no hay quien sepa, ni los mal’ajím de los cielos, sino solo el Padre” (Pereq 101), profetizó la destrucción del Bet haMiqdash, y la guerra que vendría. Después de su muerte y levantamiento de entre los muertos el libro Maasé haShlujim Rishonim 1.2-7 nos narra: “...Después de su padecimiento se presentó vivo... apareciéndoles durante cuarenta días y hablándoles de lo concerniente al Maljut Elohim... Entonces los que estaban reunidos preguntaban diciendo: Señor, ¿restaurarás en este tiempo el Maljut a Israel? Y Él les dijo: no les corresponde a ustedes saber los tiempos ni las épocas que el Padre ha fijado con su propia autoridad; pero recibirán poder cuando la Ruaj HaQódesh venga sobre ustedes; y me serán testigos en Jerusalén, en toda Iehuda y Shomron, y hasta los confines de la tierra”. Es decir que el Eterno había acercado el Maljut Shamaim, la restauración del Maljut de Israel, pero al Israel no recibirlo, o sea al no hacer T’shuvá y Maasim Tovim, el Maljut no se manifestaría completamente hasta el tiempo que solo el Padre conoce, esto es en las palabras del profeta Ieshayahu: “en su tiempo” (Is.60.22). ‘Hasta el tiempo que solo el Padre conoce’ pareciera a primera vista contradictorio al concepto estudiamos al principio ‘el Maljut Elohim esta dentro de Uds.’; pero en realidad no es contradictorio, sino que nos habla de la Omnisciencia del Todopoderoso, El conoce el futuro y actúa en sincronismo El conoce ‘el tiempo’ cuando el Reino se manifestará completamente, y ese es el mismo tiempo cuando todo Israel hará T’shuva y Maasim Tovim.
¿Cesa la Masoret de Iehoshúa al no completarse el Maljut Shamaim? No. Iehoshúa claramente dice: “Ustedes vayan y enséñenles a preservar todas las cosas que yo les he mandado a ustedes por siempre” (Pereq 116). “...no les corresponde a ustedes saber los tiempos ni las épocas que el Padre ha fijado con su propia autoridad; pero recibirán poder cuando la Ruaj HaQódesh venga sobre ustedes; y me serán testigos en Jerusalén, en toda Iehuda y Shomron, y hasta los confines de la tierra” (Maasé haShlujim Rishonim 1.2-7). Shim’ón decía [después de la separación física de Iehoshúa]: “Hagan t’shuvá para que sean borradas sus iniquidades, para que de la presencia del Eterno vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envía a Iehoshúa el Mashíaj, designado para ustedes; a quien es menester que los cielos reciban hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de las que habló Elohim por boca de sus santos profetas desde un principio” (Maasé haShlujim Rishonim 3.19-21). Shaul haShalíaj dedicó toda su vida, después de conocer a Iehoshúa, para enseñar acerca del Maljut Shamaim, en los últimos años de su vida “permaneció dos años enteros en su propia casa alquilada, y recibía a todos los que acudían a él, proclamando el Maljut Elohim y enseñando lo concerniente al señor Iehoshúa el Mashíaj...” (Maasé haShlujim Rishonim 28.30-31). Esta es una de las razones por las que los líderes del Movimiento Restaurador de los Discípulos de Iehoshúa, los Natzratim, aunque habían comenzado en Galil ahora se encontraban Jerusalén, lugar donde esperaban la venida del Mashíaj y la restauración del Maljut Israel, desde donde reinará, desde donde saldrá la Torá. Los Shlujim (Emisarios) comprendieron que con la presencia del Rey de Israel, Iehoshúa, en verdad el Maljut Shamaim (Reino de Israel) había llegado pero no sabían en que época sería finalmente completado, o sea restaurado el Maljut a Israel, ahora todo dependía de ‘T’SHUVÁH’ y ‘MAASIM TOVIM’, solo el Eterno, itbaraj, conoce el tiempo, el tiempo en que Israel se volverá con un corazón sincero. Esto quiere decir que aunque sabemos que aun quedan por cumplirse profecías referentes al Maljut (Jer.23.5-6; Is. 9.6-7,11; Rev.20.1-6), es nuestro deber seguir las pisadas trazadas por los Shlujim Rishonim, ya que la enseñanza de Iehoshúa sigue vigente, más aún cuando él ordenó a transmitirla. Bet Midrash Maor BaOlam
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