SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Primera Parte.
Las inspiraciones o trances son el método de adivinación y comunicación espiritual más valorado dentro del Palo Monte.
Uno de los aspectos más cautivadores de las reglas afrocubanas es la adivinación y sus diversos sistemas y artilugios. Para ilustrar su importancia debemos decir que,en las reglas afrocubanas todo empieza con una consulta o registro, ya sea la primera vez que el neófito visita a un brujo o sacerdote y de este modo se adentra en este fascinante y a veces peligroso mundo, o en posteriores visitas, o al empezar o terminar cualquier ceremonia o trabajo y muchas veces también durante el proceso. Cuando vamos al médico, este siempre inicia la consulta echando una ojeada a la historia clínica del paciente y haciendo unas pocas preguntas de control y seguimiento, mientras aplica el inevitable estetoscopio. De forma muy similar empiezan todas las consultas de paleros, santeros y babalawos: historia clínica( la famosa "libreta" donde el brujo o sacerdote apunta los signos, trabajos y observaciones de cada ahijado o cliente, entre otras cosas ) y unas pocas preguntas de control y seguimiento( más que nada por cortesía y para refrescar el caso en la memoria, pues la mayoría de auténticos brujos y sacerdotes no les gusta que sus ahijados le adelanten cosas o le expliquen mucho antes de consultarlos, para no predisponerse, pues a menudo lo que la persona piensa o desea no se corresponde con lo que realmente sucede o le conviene a la persona. Como diría el doctor House, todos los pacientes mienten. En cambio, el cuerpo y el espíritu siempre dicen la verdad ), mientras disponen los artilugios adivinatorios( los estetoscopios espirituales ) y dan comienzo al registro. Una persona puede acudir a un brujo o sacerdote para consultarse por muchos motivos, pero todos pueden agruparse en 2 tipos de básicos de consulta: el registro, que es una consulta general sobre todos los aspectos principales de la vida de una persona( salud física,
mental y espiritual, amor, dinero, desenvolvimiento, etc ), como un chequeo médico general; y la consulta sencilla, que se concentra en uno o más aspectos o situaciones especifícos del consultante. Generalmente se emplean sistemas adivinatorios diferentes para el registro y para la consulta sencilla. Un babalawo, por ejemplo, puede utilizar el até o tablero de ifá para registrar; el ekuele( cadena con 8 semillas de palma o trozos de coco o carapacho de jicotea ) para una consulta más precisa o sencilla y 4 trozos de coco para preguntas de Sí o NO. Igualmente, los paleros solemos usar 4 chamalongos para preguntas de SÍ o No y otros sistemas y/o artilugios más complejos para los registros y miradas profundas( cuando el brujo trata de localizar y "ver" a un enemigo o víctima o persona a la que se quiere encontrar, ayudar, vigilar, influir o dañar a distancia ), como son la vititi mensu, el plato, el vaso de agua, los 7 chamalongos o 4 chamalongos, pero con un sistema mucho más complicado.
Chamalongos de coco. Originalmente son de concha, kriyumba o carapacho de jicotea, pero la influencia yoruba introdujo los de coco, que tienen la ventaja de romperse menos.
Entre paleros es también frecuente el empleo de baraja española, tarot, péndulo,nkobos( caracoles cauries iguales que los de los santeros. Influencia yoruba. La mayoría de los paleros tienen coronado osha ),quiromancia( leer las manos ) y leer lascenizas del tabaco, entre otros, que son artilugios y sistemas adivinatorios que no son originales de las reglas congas y bantú. Y es que el palo monte, a diferencia de las reglas de osha e ifá, que son más estrictas en sus liturgias, siempre está experimentando con nuevas cosas y concede una gran importancia a la improvisación, creatividad e intuición de sus practicantes. En principio, para nosotros cualquier artilugio o sistema de adivinación nos puede servir para comunicarnos con mpungus y espíritus, siempre y cuando sean debidamente consagrados a estos, pues, en esencia, todos estos métodos y objetos se caracterizan por atrapar la atención del oficiante, ayudandole a concentrar su mente en un solo punto y, de esa forma, propiciando la apertura de los canales espirituales de este, para que las entidades
convocadas y/o involucradas le susurren al oído o proyecten imágenes en su mente, o ambas cosas, mientras van estudiando los signos que van saliendo.
El uso del tabaco, tanto para leer sus cenizas, como para inducir el trance y como ofrenda, dentro del Palo Monte, es uno de los grandes regalos que nos dejaron los aborígenes de América.
Es por eso que, si una persona que no está iniciada y/o capacitada para emplear estos objetos, intenta registrar o consultar por su cuenta, por regla general no obtiene ningún resultado digno del esfuerzo, ya que el poder radica realmente en el interior del vidente y los objetos y sistemas solo son prótesis, como espejuelos espirituales que ayudan a ver mejor; pero si la persona es ciega, por muy buenos que sean los espejuelos, no verá nada. Tanto es así que, en las consultas y registros, es normal que el palero entre en trance o semi-trance, mientras manipula los chamalongos u otro sistema adivinatorio. Los kimbisas llamamos inspiraciones a esos súbitos trances o semi-trances en los que un mpungu, orisha, santo o espíritu se apodera parcial o totalmente del kimbisero u otra persona, para transmitir oralmente sus revelaciones y consejos y, en ocasiones, para ejecutar personalmente, mediante el cuerpo del médium, determinada curación o trabajo. Lo que se dice en esas inspiraciones es más apreciado por los paleros que lo que se interpreta a partir de los signos que salen mediante chamalongos, nkobos u otro sistema adivinatorio. Así pues, cuando un palero va a registrar a una persona, sabe que empezará usando determinado artilugio adivinatorio, pero nunca sabe como terminará la cesión.
En la segunda parte de este artículo profundizaremos en cada uno de los principales sistemas adivinatorios del palo monte y hablaremos de otros sistemas muy antiguos, que han caído en desuso.
¡KIMBISA QUIEN VENCE!
SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Segunda Parte
Chamalongos de 7 piezas del Padre Montenegro. Cada pieza lleva una firma por cada cara de 2 entidades diferentes. En total son 14: los 12 mpungus con los que trabaja el Padre Montenegro, más el Diablo 13 y los Espíritus 14.
Los Chamalongos, originalmente eran confeccionados con ciertas conchas que presentan una mancha carmelita en su interior y también se hacían de huesos de kriyumba( cráneo humano ), carapacho de jicotea, cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos( principalmente cerca de las mpakas, ya que hay un tratado con ellos ), palos, metal( Sarabanda ), partes animales, piedra y de otras conchas marinas. Muchos paleros siguen usando chamalongos de concha, pero los chamalongos de coco( Nzandi o Nkandi), influencia yoruba, ganan cada vez más terreno, ya que son más resistentes. También influye el hecho de que antiguamente la lectura de chamalongos de concha era mucho más compleja que ahora y contenía interpretaciones para cada forma y situación en la que podía romperse una o más conchas durante una tirada, pero actualmente ese conocimiento está casi perdido, así que es más fácil cambiar las conchas, que por su fragilidad facilitaban la interpretación de sus roturas, por la resistente corteza de coco seco.
Nzandis o nkandis; chamalongos de coco. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo.
Yo personalmente uso ambos sistemas: tengo 4 nzandis para consultas relativamente sencillas, con mpungus y orishas; y luego tengo 7 chamalongos de conchas marinas con patipembas de mpungus y entidades pintadas por ambas caras, que empleo, en manos de 4 o 7, para registros más profundos o específicos. Debo aclarar que los chamalongos pueden ser de 4, como mínimo, de 5, 7, 14 y hasta 21 conchas o cocos, pero lo más corriente es ver chamalongos de 4, 5 o 7 piezas. En lo que si concuerdan todas las variantes de chamalongos es en que, ya sean de concha, coco, hueso o carapacho y lleven manchas y símbolos o no, sus piezas siempre son redondas, de tamaño similar entre si y con una parte cóncava( curva hacia adentro ) y otra convexa( curva hacia afuera ).
Chamalongos de concha. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo.
Algunos paleros registran sobre un tablero redondo de madera, parecido al de los babalawos, en el que dejan caer los chamalongos o caracoles; otros simplemente trazan un cuatro vientos( u otra firma, según la situación ) en el suelo o en una tabla o estera, frente a la prenda y arrojan dentro del círculo las piezas. Existen paleros que ven en los vititi chamalongos( la palabra vititi significa mirar, vista, y se coloca delante de los nombres de los diferentes sistemas adivinatorios: viti mensu, vititi
nkobo, vititi chamalongo, etc ) el fundamento mismo donde habita Chamalongo, el dios de la adivinación, y por eso le hacen sacrificios aparte, como si fueran un nkisi más. Sinembargo, para otros paleros el dios de la adivinación se llama Kisimba o Kabanga y para otros es Cuatro Vientos oPadre Tiempo, según la regla.
Dos patipembas o firmas de Cuatro Vientos como las que se trazan para usar los chamalongos. La izquierda muestra los 5 elementos( el elemento Espíritu radica en el centro y fuera del círculo ) y la derecha indica el orden de las 4 posiciones, en contra de las manecillas del reloj y de derecha a izquierda.
Chamalongo o Shamalongo, versión criolla del vocablo africano Xianmaloango, es también una regla del Palo Monte cubano. Para sus adeptos, Xian significa espíritu de gran fortaleza y complejidad, espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Longo o Loango es el nombre de la tierra africana de Loango, donde tuvo origen esta rama. En Cuba, Malongo significa barbacoa, arriba, en lo alto, remolino, y es equivalente al orisha lucumí Oyá( Centella Ndoki ) y también a muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. La regla de Shamalongo es un gajo de Mayombe con una fuerte influencia yoruba y del espiritismo cruzado. Es parecida a la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, pero a diferencia de esta, sus prendas no contienen huesos de muerto, son solo espirituales, aunque muy eficientes para despojos y sanaciones. Al igual que las cartas del Tarot tienen innumerables clases y variantes de tiradas para adivinar, los chamalongos pueden ser consultados de muchas formas, según la casa del oficiante y la situación que lo exiga. Probablemente, el método más sencillo y empleado actualmente, sobre todo entre los principiantes, es el de las 5 Combinaciones Básicas, que heredamos del oráculo yoruba del coco.
Las Cinco Combinaciones Básicas del Nzandi o Nkandi:
Dos piezas boca arriba y dos boca abajo: BUDELELE en Palo Monte( Iyeife en Ocha ). Buena letra; respuesta afirmativa.
El símbolo 0 indica cuando el coco o chamalongo cae con la parte convexa u oscura hacia arriba, y el símbolo + indica cuando este cae con la parte cóncava o más clara hacia arriba. En algunos tipos de lectura, cuando la pieza cae en posición 0 señala negativo y/o malo( Imbi o Mpi ), y cuando cae en posición + señala positivo y/o bueno( Mbote ); en otros es al revés: 0 es cuando habla el muerto o mpungu y + solo marca la letra. Matuba( Alafia en Osha ): ++++ significa felicidad, éxito, bienestar, bendiciones; signo positivo o Mbote; respuesta afirmativa a una pregunta. Kisalu( Etawa en Osha ): +++0 significa trabajo, prosperidad con obstáculos. Este signo habla de éxitos en el amor, pareja de enamorados; como respuesta a una pregunta es un quizás, un Si con dudas, obstáculos; el éxito no es completo, hay que preguntar de nuevo. Mbote. Budelele( Iyeife en Osha ): ++00 significa igualdad, éxito total; este signo habla de amistad y familia; como respuesta es un Si rotundo. Mbote. Nzanza( Okana en Osha ): +000 significa guerra, dificultades; signo que habla de soledad, dificultades, espirítus oscuros, problemas de salud; como respuesta es no; signo negativo,
Mpi o Imbi. Kufwa( Oyekun en Osha ): 0000 significa muerte, oscuridad, peligro, enfermedad grave; como respuesta es un No rotundo. Mpi o Imbi.
Tres piezas boca abajo y una boca arriba: NZANZA( Okana en ocha ). Dificultades, guerra, brujería, enfermedad; respuesta negativa; mala letra o mpi.
Si el consultante quiere saber si debe hacer un viaje por avión en febrero, por ejemplo, el brujo deja caer los chamalongos y si salen 2 ó 4 chamalongos o nzandis( de 4 ) boca arriba, es decir, con la parte cóncava hacia arriba, la respuesta es SI; si salen 3 piezas boca arriba significa un SI CON DUDAS Y/U OBSTÁCULOS, por lo que repite la tirada y si esta vez salen 2, 3 ó 4 boca arriba, la respuesta es SI; pero si sale solo uno o ninguno boca arriba, se interpreta como un NO. Siempre que sale una sola pieza o ninguna, boca arriba, ya sea en la primera o segunda tirada, la respuesta es NO. Este sencillo método de las 5 combinaciones también se puede emplear para preguntas de BUENO/MALO. "¿Cómo está la salud de fulana de tal? ¿Cómo va el negocio con mengano de tal? ¿Qué tal es esa oferta que me hicieron?" En todos los casos la respuesta es bueno o malo y dependiendo de la posición en que caigan sobre el cuatro vientos, la estera o tablero, también aportará algunos datos más. Por ejemplo, no es lo mismo que caigan 2 piezas boca arriba y separadas( amistad, amor, matrimonio, buena sociedad, 2 hermanos, las cosas marchan bien, buena letra ), a que caigan 2 piezas boca arriba, pero una encima de la otra( éxito en el amor, pasión, pareja o sociedad muy unida, éxito seguro, bendición de los dioses ).
Esta figura en forma de espada puede referirse al mpungu 7 Rayos( Shangó en ocha ).
La misma figura, pero en vertical, semeja un crucifijo que puede referirse al mpungu Kunankisi, el dueño del secreto de la resurrección del alma y de la ascensión espiritual.
También las formas que crean las piezas pueden señalar a determinado mpungu. La forma de una espada puede indicar que Siete Rayos habla, influye o es el mpungu de cabecera del consultante; y la forma de una ola puede señalar a Madre de Agua. El Método del Cuatro Vientos Otra forma en la que la posición sobre el suelo de las 4 piezas de nkandi o chamalongo pueden mostrarnos información adicional sobre la tirada, consiste en estudiar el orden y localización en que quedan las piezas sobre el cuatro vientos. Dependiendo de las piezas
que caigan en el centro( donde se cruzan las flechas ), en las flechas, en las 4 porciones del círculo, o fuera del círculo, se determina el orden( en contra de las manecillas del reloj; primero derecha superior; segundo izquierda superior; tercero izquierda inferior; y cuarto derecha inferior ), las entidades que hablan y los elementos( aire, fuego, tierra, agua y espíritu ) que intervienen, entre otros aspectos de la tirada. Por ejemplo, una pieza boca arriba, fuera del círculo, señala la influencia positiva de un espíritu tutelar, pero una pieza boca abajo, fuera del círculo, señala la influencia negativa de un espíritu oscuro; una pieza boca arriba, en la primera posición( cae dentro de la porción del círculo superior derecha ), se puede interpretar como un buen comienzo, pero si cae boca abajo, en la primera posición, puede significar todo lo contrario.
La pieza boca arriba en primera posición puede indicar un buen comienzo/ boca arriba fuera del círculo o en el centro, señala la influencia positiva de un espíritu/ boca abajo fuera del círculo o en el centro, significa lo contrario, influencia negativa de un espíritu oscuro. En conjunto, la letra es Kisalu y hay que volver a tirar para confirmar; persona muy espiritual, muertera, nsila congo( tiene camino en el palo monte ), un enemigo le hace makumba, pero 7 Rayos y 2 espíritus le protegen, posible victoria.
También la primera posición corresponde al elemento fuego, la segunda( izquierda superior ) al elemento aire, la tercera( izquierda inferior ) al agua y la cuarta( derecha inferior ) a la tierra. Madre de Agua es un mpungu puro de Agua, mientras que Chola Wengue es un mpungu de Agua y Tierra; 7 Rayos es un mpungu puro de Fuego, pero Sarabanda es de Tierra y Fuego; Tiembla Tierra y Ngonda Nkisi son puros de Aire, pero Lucero/4 Vientos, Ngurufinda y Kobayende son de Aire y Tierra, y Watariamba( cabo ronda ) y Centella Ndoki son Aire y Fuego, aunque Centella también tiene mucho de Tierra. Cuando caen 3 piezas boca abajo, una en Aire, otra en Fuego y otra en Tierra, señala inequívocamente la presencia o influencia de Centella Ndoki, es letra de daño por brujería; tres boca abajo, una en Aire y dos en Tierra o viceversa, indica la presencia o influencia de Kobayende, letra de enfermedad; tres boca abajo, una en Aire y dos en Fuego o viceversa, señalan a
Watariamba y es letra de problemas con la justicia, pero si caen boca arriba quieren decir que el consultante es hijo de Watariamba, justicia a su favor, hombre valiente, victoria, captura provechosa, se alcanzan los objetivos; dos piezas boca arriba sobre Fuego señalan la bendición o protección de 7 Rayos, buena letra, pero si caen boca abajo sobre Fuego significan un castigo o daño proveniente de 7 Rayos y es letra de accidentes con electricidad, incendios, heridas de bala, explosiones, etc.
Dos piezas boca abajo en Fuego( primera posición ) pueden indicar daño o castigo de 7 Rayos, accidentes o desgracias por fuego y electricidad, carácter violento, tiránico. Dos piezas boca arriba en Tierra( cuarta posición ) pueden referirse a un final feliz o resolución satisfactoria de una situación, victoria justa, trabajo, esfuerzo coronado con el éxito. En conjunto, la letra es Budelele, respuesta afirmativa, triunfo; persona muy trabajadora, fuerte y práctica, autoritaria, a veces violento y puede ser terrible con sus enemigos, ambicioso, apasionado en el amor, hijo de 7 Rayos y/o Shangó.
Las posibilidades de este sistema son innumerables, partiendo de los 16 signos básicos de todas las combinaciones posibles que se obtienen del orden en que caen las piezas( ++++, +000, +0+0, 00+0, etc, etc hasta llegar a 16 ) y combinándolos con los 5 Elementos( aire, agua, tierra, fuego y espíritu ) y con los significados que se extraen si caen en el centro, sobre las flechas o fuera del círculo, además de con las cinco combinaciones básicas( matuba, kisalu, budelele, nzanza y kufwa ) y con las percepciones que experimente el brujo, le ofrecen a este último un amplio abanico de interpretaciones, símbolos y ramificaciones para responder al consultante. Y aquí es donde el lector piensa: "carajo, y cómo voy a saber elegir entre tantas posibilidades de interpretaciones diferentes?", y la respuesta no es fácil: primero hay que estudiar mucho y no dejar de hacerlo nunca; segundo es practicar, poner en práctica lo aprendido en consultas reales, sobre problemas y personas reales y apuntar todo bien clarito en la libreta; tercero es prestando atención a la propia intuición, escuchando a la voz interior, dejándote llevar por el flujo del universo; y cuarto son los años, la experiencia de la vida, que es la maestra de todos los maestros.
Demás está decir que mientras mayor sea el conocimiento del brujo sobre estos métodos, signos y posibilidades, mejor será su interpretación, su registro, su adivinación. Ese es el peligro de consultarse con un palero que no domina suficientemente estos tratados, pues, aunque trabaje con buenas intenciones, puede perjudicar a un consultante al hacer una lectura equivocada y recetar remedios que, lejos de ayudar, lo que hacen es empeorar la situación. Así que a la hora de elegir un padrino, no se guíen por sus modales, aspecto o por si parece buena persona o no, sino por su nivel de consulta. La consulta o registro no solo sirve para que el brujo pueda conocer nuestra situación; también funciona en sentido opuesto, ya que permite que el consultante pueda conocer el nivel del brujo y así decidir si elegirlo como padrino y poner su salud y destino espirituales en sus manos. Por eso es importante que el ngueyo conozca el funcionamiento de estos sistemas adivinatorios, para que nadie le pueda hacer un cuento. En la próxima parte de este trabajo sobre los sistemas de adivinación del palo monte ahondaremos en estos 16 signos y la liturgia del registro o los diferentes pasos de una consulta.
¡KIMBISA QUIEN VENCE!
SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Tercera Parte: Los 16 Signos del Chamalongo. Los 16 signos del Chamalongo corresponden a las 16 posibilidades en las que pueden quedar ordenados 4 chamalongos. Recuerden que el orden de los chamalongos se lee siempre en sentido contrario a las manecillas del reloj, como se explica en la entrada anterior. Con este sistema se tiran dos o una mano, dependiendo del resultado de la primera. Si la primera mano es Matuba( Alafia ), Budelele( iyeife ), Nzanza( okana ) o Kufwa( oyekun ), no es necesario una segunda mano. Solo cuando sale Kisalu( etawa ) se lanza una segunda mano. La segunda mano( o la primera, si no hay segunda ) siempre es la que indica si la letra viene por Mbote( iré ) o por Mpi( osorbo ).
Los 16 Signos del Chamalongo ( Los O simbolizan las piezas que caen boca abajo y los + simbolizan las que caen boca arriba ) 1.
I MITENGWE FORTUNA
OO++
2. II MIBIZIMBILI MEDIOS III MAZANGULA CAMINO
+ + OO OOOO
3.
IV MBUNGA PUEBLO
+ + + +
4.
V TAKE ENCUENTRO
+OO+
5. VI KWAGA SABIDURÍA VII NTAKWALA INOCENCIA
+O ++ OO+O
6. VIII MBANGO PÉRDIDAS IX ZILUME JUVENTUD
+O+O O+OO
7. X VUBA PASIÓN XI ZVIBILI GANANCIA
OO+O O+O+
8. XII KULELA ALEGRÍA XIII MPULULU ENCIERRO
+++O O++O
9. XIV NTAGWANA TRISTEZA XV LUMWE ENTRADA
O+++ OOO+
10.
XVI KWAMI SALIDA
+OOO
Resumen de cada signo:
I - MITENGWE = FORTUNA “Tyoko-Tyoko u mazi mi nwa vadangu, nsusu ku podi ku nwa ko”. “La forma en que bebe el agua el pato, no esla misma en que lo hace el pollo” – Cada cual es como Dios lo hizo. Las apariencias engañan. En esta letra habla Kasumbenka – No tiene mensajero: Nkisi de la adivinación, de los destinos y no necesita enviar mensajeros ya que se comunica a través del oráculo de los huesos, cauris o cocos. (Conocido en Cuba como Chamalongo) Este signo trae buen augurio y se refiere principalmente al jefe de familia. Habla de incremento en todo. Habla de éxitos, buena suerte, gran fortuna, celebración, propiedad y posesiones. Habla del honor y el respeto.
II - MBIZIMBILI = MEDIOS “Buku bu mvimba ba telamena kuku ku mweka”. “Los hongos (moluscos) estan prendidos de una sola raíz”. Un solo Rey gobierna un solo Pueblo. En esta letra habla Zumbaranda – Mameto kitabu: Nkisi femenino de las aguas estancadas y el barro. Trae salud. (Conocida en Cuba como Mariquilla) Este signo habla de paz en el pueblo; recuperación de una enfermedad, excepto para las mujeres a quienes les pronostica enfermedades serias. Cuando cae dos veces seguidas, indica que no se debe emprender ningún viaje por el momento. Y que el enemigo no tendrá éxitos.
III - MAZANGULA = CAMINO “Ntumpu-Mvemba: lina tumbukwa, li tumbukizi”. “Vana visi baka lu kondo, ngeye koko” “El guiro cae al agua y no llega al fondo”. “a donde el ladrón no llega, tú quieres llegar” En esta letra habla Gonganbira – Tata mukongo: Nkisi de la caza, los alimentos y las expediciones. (Conocido en Cuba como Cabo Ronda) Este signo dice: si tú robas y no eres castigado, podras hacerlo nuevamente. Quiere decir, que cuando una persona hace una cosa y le resulta buena, debe continuar realizándola para tener éxitos. Indica que no habrá problemas, que ante las enfermedades habrá una rápida recuperación.
IV - MBUNGA = PUEBLO “Vana sili mbungu, vana sili kopu”. “Tali zi sokula, zi podi kwanga nti ko”. “Donde pongo la caneca, ahí pongo la copa”. “El hacha sin cabo, no puede cortar arboles”. En esta letra habla Lembaranganga – Tata Kingonge: Nkisi de la creación, la armonía y la paz. (Conocido en Cuba como Tiembla Tierra o Tata Kengue) Este signo indica luchas, guerras y revoluciones en el lugar donde vive. Habla de personas desagradables. Si sale este signo dos veces seguidas, indica guerra con la mujer o el marido. Lluvias y tormentas, el enemigo ataca desde afuera. El jefe (o Dios) eliminará a todo aquel que cometa errores graves.
V - TAKE = ENCUENTRO “Mbota nkunku li buzi bantu yonso”. “La estrella – cometa mete miedo a los hombres”. En esta letra habla Kaitumba – Mameto Kisanga: Nkisi femenino dueña de los lagos y mares. (Conocida en cuba como Madre Lango o Mama Kalunga) Este signo dice: prepara el escudo antes de emprender un viaje. Es decir, hay que prepararse bien antes de realizar cualquier cosa, antes de salir de viajes, antes de emprender una empresa, antes de tomar una decisión. Habla de enfermedad causada por la guerra entre dos hermanos, que se debe culminar.
VI - KWAGA = SABIDURÍA “Papa Nkandi wele: i Papa i bola ku mayala”. “El árbol tiene muchos cocos: pero muchos se corrompen en las ramas del cocotero”. En esta letra habla Katende – Tata Kitangana: Nkisi de las hierbas y la medicina mágica, tiene una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. (Conocido en Cuba como Gurunfinda – Ozain) Este signo dice: quien corre de partida, corre de regreso. Lo perdido aparece. Si una persona se va de casa, regresa a casa. El perro sale de casa, se pierde y luego regresa a los pies del amo. El signo habla de paz, sabiduría, pureza, noticias, y comunicación. Buenos resultados en los negocios debido a decisiones buenas y cautelosas.
VII - NTAKWALA = INOCENCIA “Ngandu... pu! ... Zi mbolo... pu! ... Ntenvui vyakene”. “El caimán (cae al agua y hace)... pluf! ... el lagarto (cae al agua y hace)... pluf! ... Pero las ondas son diferentes. – Es imposible bañarse dos veces en un mismo río porque el agua nunca es la misma. En esta letra habla Angoro – Tata Ndala o Ndoki: Nkisi masculino representado por una serpiente; representa al brujo, al diablo. (Conocido en Cuba como Ndoki o Makanko) Este signo dice: la persona que no paga lo que debe, se enferma. El que quiera azul celeste, que le cueste.
VIII - MBANGO = PÉRDIDAS “Tsaka-Tsaka i kunda, lenda u butu bi andi”. “Titi zi Lelele i titi zi Nkamba: Monti ku sye zaba ko tumuna, me tumuna zi na zi ke mbongo”. “Quien hace mucho ruido, no le gustan sus parientes” Pacto de la muerte con su ahijado el Médico. Nace la maldición y el Nganga. “La planta de Lelele y la planta de Nkamba: cuando no sabes distinguirlas, puedes usar la salvaje para comer”. – No use la leña si no sabe de cual arbol proviene. En esta letra habla Kavyungo – Tata Kyamba: Nkisi de las dolencias y las emanaciones negativas del cuerpo. (Conocido en Cuba como Pata Yaga o Cobayende) Este signo habla de la persona que se encuentra sola, sin familia, sin apoyo producto de las maldiciones. Dice que de donde se entra, se sale, pero hay que tener cuidado de no salir sucio.
IX - ZILUME = JUVENTUD “Au ma tuba munu, au ma vutula munu”. “Por un lado habla la boca y por el otro responde” Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua. En esta letra habla Kitempo – Tata Tempo: Nkisi responsable del tiempo y los cambios climáticos en general.(Conocido en Cuba como Cuatro Viento o Padre tiempo) Este signo dice que la casa está desierta, hay peligro en todo lo que se emprende. Es signo de virilidad, firmesa y solidez. Grandes cambios. Enfermedad y sufrimiento de una mujer. Habla de mujer embarazada que da a luz antes de tiempo. Una mujer oculta a un hombre para salvarlo.
X - VUBA = PASIÓN “Nkuvu wi natina mwanza”. “La tortuga lleva su casa a cuestas”. La cabeza es la que lleva al cuerpo. (ponga la cabeza en su sitio) En esta letra habla Terekompeso – Tata Kompeso: Nkisi cazador de las aguas dulces. Ayuda a cargar a cuestas todas las cosas pesadas. (Conocido en Cuba como Brazo fuerte) Este signo habla de la persona que debe desarrollar su intelecto, que la persona se encuantra enferma por no atender a los espíritus y solo así podrá recuperarse.
Persona que se encuentra atrasada y debe atender la religión. Habla de prosperidad en el lugar donde vive o trabaja. Pero solo si se atiende. Ayúdate que Dios te ayudará. También habla de felicidad, bienestar, ganancias, herencias, buen camino.
XI - ZVIBILI = GANANCIA “Nsusu u buta i butamina ma kyo”. “Nyoka u koka mu mbasa. Bantu ti: bwili mbasa. Kaza minu mbakisi mbasa ami?” “La gallina pone los huevos y los va tocando” – La aguja es la que lleva el hilo. Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadie te puede hacer nada. “La serpiente entró en la jarra de agua. La gente le dice al dueño (de la jarra): vamos a matarla. Y el dueño le responde: ¿qué tu dices? Dejala que salga y luego la matamos”. – Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero. En esta letra habla Dandalunda – Mameto Ngiyi: Nkisi de los ríos, de las aguas dulces. (Conocida en Cuba como Chola Nguenge o Mama Chola) Este signo dice que quien se mantiene en su casa, está siempre protegido. Cuando se cierra la puerta el mal no entra. En boca cerrada, no entran moscas. Cuando se protege y se cuida una cosa, no se pierde ni se desbarata. Ahorra hoy para que tengas mañana. Habla de alegrías cuando se hacen las cosas bien.
XII - KULELA = ALEGRÍA “Zinga zi bu Mpati, zinga zi bu Nganga. U zinga zi nkento, mono u ala kya”. “Seva-mpi, menu maku mi kuma”. “Vive con los grandes, Vive con los Médicos. La vida de la mujer es de amanecer a amanecer” – Si usted no sabe vivir con la ley de este mundo, aprenderá a vivir el el otro mundo. “Si te ríes de los males del otro, tus dientes se secan” – No hables mal del vecino, que el tuyo viene en camino. – Tu mejor amigo es tu peor enemigo. En esta letra habla Matamba – Mameto Mulenge: Nkisi femenino de las luchas, la guerra feroz, y los muertos. (Conocida en Cuba como Centella Ndoki) Este signo dice que la enfermedad enla persona es provocada por la brujería. Dice que no se debe emprender ningún viaje porque la maldad lo acecha, cosas malas le pueden ocurrir en el camino. Habla de la picada de la serpiente envenena. Dice que la guerra entre familia es provocada por la brujería.
XIII - MPULULU = ENCIERRO ”Ngangda mpinda podi wala ko”. “Mbeze ku mbusa, u sukula yau, u aku”. “El cesto (hecho de banza – caña de guín) para recoger maní (cacahuete) nunca se llena. (Es muy blando y se cae todo)”. – Sacar agua en canasta. “Las heridas dela espalda, quien te las lava, es tu familia”. – Una familia unida es una familia fuerte. – Un amigo en la adversidad es un amigo de verdad. En esta letra habla Wunge Kafulu – Ngolongo Golungoloni / Ngolongo Mayombezo: Zinkisi de los Gemelos Sagrados que son niños y se divierten cuando hay lluvia haciendo ruido en el cielo. Traen riqueza y tambores para auyentar al diablo – Nkosi. (Conocidos en Cuba como los Melli, los Jimaguas) Este signo dice que el regaso de la vida es el vientre de la madre. Habla de la bendición de la madre y los espíritus por línea materna a quienes hay que atender. Habla de problemas matrimoniales, de calumnias y de carcel. Lucha por el progreso, enfermedad., amor, matrimonio, atracción sexual, contratos, acuerdos.
XIV - NTAGWANA = TRISTEZA “Nti u lulama!... Yenda vana nsina ko”. “Mbwa mina nkandi: na veka zabizi buna zi nenina u au”.“Ma dungu ma lili nfunmu andi. – Nzila i mweka ti kwenda ».“Vamos primero a ver el tronco, luego hablamos” Santo tomás, Ver para creer.“El perro se traga el coco, tiene que saber cómo sacárselo” No entres donde no te llaman. Quien hace una cosa, tiene que saber las consecuencias. “La hernia se come a su dueño. Pero todos vamos por el mismo camino”. Quien hace mal, espere por tal. Quien con hierro mata, con hierro muere. En esta letra habla Nkosi Mukumbe – Tata Nyango: Nikisi de los guerreros, las batallas y el arte de la lucha. (Conocido en Cuba como Sarabanda) Este signo habla de problemas con un hombre, de incertidumbre, que la persona está como una pluma en el aire. Debe hacerse trabajos al pie de una ceiba o un baobad. Dice que quien mal hace,mal acaba. También habla del suicidio, depresión, soledad, humillación.
XV - LUMWE = ENTRADA “Au ma tuba munu, au ma vutula munu”. «Kusu ku butulanga ku ma longo ma ngana ko. Na veka Nzambi u vanga bu au ». “Por un lado habla la boca y por el otro responde” – Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua. “El papagallo no pone los huevos fuera del nido. Dios lo hizo así”. – Cada cual con sus costumbres. En esta letra habla Nzazi Kambarangwanye – Tata Kilumino o Nzazi: Nkisi de los rayos y tormentas eléctricas. (Conocido en Cuba como Nzazi o 7 Rayos) Este signo dice: yo traigo paz al mundo, y encuantro guerras. En este signo se acaban las guerras. Habla de animales enfermos que morirán. Dice que hay que atender a los espíritus por línea paterna, principalmente al padre si es espíritu. Es un signo de nacimiento, de trampas, de mentiras y verdades. La mentira se puede convertir en realidad. Habla de la vida en ciclos, que se debe atender los ciclos de la vida.
XVI - KWAMI = SALIDA “Bana ba ngumbi; bubu ti kwenda, malonge buna ti podi zingwila” “Los pájaros hicieron una reunión (donde dijeron) a donde lleguemos viviremos, ¿si allí no hay cazadores que nos maten? Esto quiere decir: “El consejo de un amigo es un aviso del cielo”. En esta letra habla Aluvaya – Tata usumba: Nkisi que trabaja en los cruces de los caminos y actua de intermediario entre el hombre y el resto de las deidades. (Conocido en Cuba como Lucero o Nkuyu) Este signo habla de de cuidado con los cruces de los caminos. Se cierran puertas y se abren otras. Hay que actuar con inteligencia. La persona enferma producto de un espíritu y debe rogarle al espíritu del padre o abuelo, y hacerse limpiezas. Habla de la persona que va por la vida sin rumbo. También habla de guerras, disputas, tendencia a grandes victorias, enemigos ocultos.
Hasta aquí por hoy amigos. Sería demasiado largo exponer aquí la letra completa de cada signo, por eso solo he puesto un fragmento de cada uno.
Si a alguien le interesa tener el tratado completo, que se ponga en contacto conmigo.
Un saludo a todos los mpanguis y lectores, que Nsambi les acutare siempre.
Hace Poco publiqué un artículo donde mostraba los 16 signos del chamalongo y parte del contenido de cada letra. Dichas letras son las que se utilizan para registrar a cualquier persona, ya sea palero o no, pues tratan sobre los asuntos terrenales corrientes( salud, amor, dinero, justicia, etc ) y los asuntos espirituales básicos, como son el mpungu o nkisi de cabecera( ángel de la guarda por camino congo ) y los baños, prendas menores y trabajos que debe recibir la persona que se registra. Sinembargo, estos mismos 16 signos poseen otros nombres, letras e interpretaciones de carácter esotérico( secreto, hacia adentro ), que solo se emplean para consultas internas del munanso, de los Tatas y Padres o de los ngueyos cuando ya están listos para pasar el segundo rayamiento y convertirse en sacerdotes o brujos de su regla. Muchos se preguntan de dónde salen los Tratados y Patipembas, quiénes los escriben y diseñan y cómo alcanzan esos conocimientos. Se trata de los más altos brujos y sacerdotes, que han llegado más allá del Palo Monte, la Ocha y el Espiritismo, hasta alcanzar los niveles superiores de la Alta Magia Negra. Estos brujos no repiten como papagayos los mismos rituales y trabajos de siempre, sino que abren nuevos caminos, jugandose la vida y el alma a cada instante para adentrarse en los planos más oscuros y terribles del reino espiritual, a los que vulgarmente se les llama infiernos, limbos y purgatorios. Entre estos Altos Magos se encuentran figuras tan importantes como el Rey Mago Salomón, el monje San Cipriano o nuestro querido Andrés Petit.
A continuación les mostraré parte de las letras de estos 16 signos esotéricos del Palo Monte, que les introducirán en la cara más oculta de la brujería afrocubana; cosas que la mayoría de personas e incluso muchos paleros desconocen. Son signos de Alta Magia Negra, que no se emplean para fines vulgares, como amarres, suerte o daños, sino para objetivos más elevados y experimentales.
1- YESI 0 0 0 0 Este signo es dominado por El Emperador de La Muerte.El es hijo perdido de Soumba Bambara y Sambia Mpungo.Este es el camino de La Muerte en donde Los Mayores de La Noche reinan enEl Kambonfinda.Aquí se define La salvación por medio del Carnero al Muerto.En este camino predomina La caja de Muerto con sus 16 Tratados.La persona hija de este signo tiene tratados con seres indefinidos de LasTinieblas los cuales nunca se han materializado en esta dimensión pero tienencontrol absoluto de La raza humana.Es bajo los influjos del Sol de Los Muertos , Ngunda en Kambonfila que ElNgangulero tiene El Poder de Conjurar con Las 21 Herramientas de Plata, ElAshabalo.Esta es la otra cara oculta de Nsambia en Los comienzos del Mundo.Aquí nacen Las Sombras que persiguen a la Raza Humana por El Dominio delsecreto de la vida que tienen 2 Espíritus de Luz de Alta Jerarquía que pactancon la raza humana, y se transmiten en El Ombligo y La Molleja de la cabeza.El Baconfula que trabaja por dicho camino debe tener cuidado ya que sedestaca La hoz y un pequeño error podría terminar atrapado en Los Portonesde La Muerte el que entra nunca sale y como hijo del Misterio debe ser introducido en Los Secretos de Los Mayores de La Noche y de los Muertos.
2- YOLE + 0 0 0
En este camino es Soumba Bambara dueña del Valle de La Muerte, y por elcual el que no paga su derecho se queda a vivir en Las Heladas Aguas dondeviven sumergidos sus 9 Engendros.Las Muloyis tienen la virtud de aniquilar con Agua de Muerto.Es aquí donde La Muerte conoce Los Misterios de La Mujer, y queda marcadapor El Secreto de la Menstruación.En dicho Emblema todos Los Mayores de La Noche se comprometieron endestruir El Mundo envenenando sus Aguas.Aquí nace La Alianza entre La Luna y El Mar ya que ambas se confabulan conLa Madre de Las brujas para unir sus secretos.En este camino Soumba Bambara para 9 Engendros y por ser Fenómenosestos son arrojados en El Valle de la Muerte y cuyas Heladas Aguas son LaSangre de dichos Engendros.Por este signo El Alimento Vital de Los Mayores de La Noche para quitarse LasSombras se vitalizan con La Sangre.Las Muloyis se bañan con Agua de Muerto, y se fortifican con Sangre de AvesNocturnas, untando sus cuerpos con Miel de abeja al pie del Firmamento consus 9 cantos y 21 rezos.
3- ITATU 0 0 0 + Este signo es fuertemente influenciado por La Madre de los Mayores de LaNoche, Soumba Bambara.Los Dignatarios de Las Sombras se dedican a cobrarle a Los Vivos lasnegligencias e
irreverencias trocándole Los Caminos.Surge la mortandad hacia El Monte, y donde Nyoca se vuelve El Padrino de Laprimera Muroi.Es aquí donde Las Sombras conocen El Camino del Mundo de Los Vivos yenvían a su Mayordomo para matar a La Raza Humana.Soumba Bambara entrega sus conocimientos de Hechicería al Kunanfinda, ydonde Ngunda se establece como El Sol de Los muertos trayendo consigo Elmanto de La Oscuridad que cubre Nuestro Firmamento provocando Terror,Miedo y Hambre sobre toda La Tierra.Y, como consecuencia para salvar a Los Moradores del Planeta La Mayor deLas Sombras les entrega El Tratado de darle de comer al hueco, y por el cualse deriva El fundamento de Sokinakue cual vive como Plante de Cabezaenterrado en Las Raíces del Tronco del Árbol Sagrado de La Vida, La Ceiba.Las Muloyis se consagran Dueñas de La Caja de Muerto y se limpian y selimpian dándole de comer al hueco donde duermen por 9 Noches haciéndolesLas Ofrendas necesarias a Los Mayores de Las Sombras.Fluyen Los Verdaderos hijos del Monte Los Mayomberos que conocen LosSecretos del Palo cortándole por la mitad de su corteza cuyos anillos marcanLa trayectoria de La Vida de dicho Árbol. En este camino se le rinde pleitesía a Nsambi por medio del Misterioso ser quele bailaba a La Luz de la Luna creando miedo a todos Los seres del Monte queal quitarse La Túnica aquel que se atreviera a verle su rostro ella le envolveríacon su hoz.Fueron Los Animales que le contaron al hombre de este evento, y este alromper Los designios de Las sombras La Mortandad invade a todos Los SeresVivientes.Para salvar sus vidas todos cortaron El Árbol Sagrado, y de esta manera sepierde El Camino al Cielo.Nsambi decide castigar a todos Los seres cortándoles La Comunicación entreLos Animales y La Raza Humana.De aquí nace La Muerte y El Tratado del Palo del Muerto.
4- IYA 0 + 0 0 Soumba Bambara se manifiesta su poderío del Mundo de Las Sombras altomar control absoluto de Los Vientos malos.En este signo a Las Murois Ndokis se propagan por El cuerpo de un Mensajerode la Muerte para robarle El aliento y El curso del vientre que rige La vidahumana.Es por medio de dicho emblema La Madre de las brujas da a conocer ElMisterio de los espíritus gobernadores de los vientos.Por este camino es ella quien traslada las almas al Emperador de La Muerte.Se define La mortandad de la vitalidad del viento, y donde los vientos de LasSombras le hielan el alma a los seres vivientes.Las Murois se especializan en reclamar las almas y la cuadrilla de espiritus quegobiernan los 4 vientos a favor de las sombras.Las Murois tienen la facultad de transportarse en sueños y es a su vez elcamino donde los muertos les interesa conocer El Secreto del origen de la vidao El Soplo de vida. 5- IFUMO 0 0 + 0 Se caracteriza dicho emblema por El Amplio dominio de Soumba Bambara enel Cuarto de Los Misterios en cuyos confines se encuentran un sin numero develas encendidas y cada vela representa La vida de un individuo en El Mundode Los Vivos.Las Muloris en este camino tienen El Poder de apagarle La vida a una personay a su vez son las encargadas de rezarle al Guatoco los 16 rezos parapenetrarlo en los misterios de la caja de muerto.En este signo es donde el Fuego es introducido a la raza humana y con laayuda del fundamento de Sokinakue Las Yayas se consagran al Culto deSoumba Bambara.Las Muloris tienen tratados con Ngunda para alumbrarle El Camino a LasSombras donde radica El Túnel de La Muerte, gracias a la vergüenza quesufrio El Sol.En este signo se roban Las sombras o rastros por La luz fatua que proyectanLos seres humanos haciendo cambios de cabeza, bailándole, rezándole los 21Caminos del Muerto en lo que se conoce por poner a bailar La Mpemba.En este camino marca El Nacimiento de la oscuridad sobre La Luz y secaracteriza por ser los amos del cuarto de Los Misterios.
6- ISABAMI + + + + Este signo le pertenece al Espíritu de Luz mas Alto en Jerarquía SambiaMpungo.Tiene pacto directo con Ntango ya que conoce Los orígenes y punto culminantede Las 4 Caras del Sol.Su energía se fundamenta directamente de Los Rayos del Sol al igual que supalabra es ley y venerada por todos los Fundamentos sin importar su rango.Sambia Mpungo nunca trabaja con Ngunda a pesar de conocer su puntovulnerable solo funciona con El Sol y La persona hija de este camino nace deLa oscuridad, pero evoluciona a niveles de Luz de Alta Jerarquía.Dichas personas después de Rayarse en El Fundamento del Muerto, seconsagran únicamente al Culto de Los Sambias recibiendo Las 9 Dimangas deNtango, consagrarse con Las Herramientas de Guerra de dichos Mpungos,recibir Los 3 Fundamentos de Los 3 Espíritus de Mayor Jerarquía en nuestrafaz y sobre todos Los Dominios de todos Los Principales Mundos Superiores eInferiores.Dichos Fundamentos se deben recibir en el siguiente orden y no puedecambiarse su cronología para que se le pueda depurar El Alma Karmatica de dicho ser y lo puedan llevar a convertirse en Sumo Sacerdote de dicha Rama yJuez absoluto del Culto al Palo.Sambia Liri, Sambia Nsucururu, y finalmente Sambia Mpungo le comisionapara tener la facultad sobre Los Espiritus de Luz de Alta Jerarquía.Nunca pueden mezclarse o trabajar con Espiritus Oscuros porque se pierden yen enviaciones con dichos Mpungos son Las mas nefastas ya que sonadministradas por su Secretario Guardiero La Bola de Fuego con quien tienePacto.
7- ISUBUARE 0 + + + Los hijos de este signo son influenciados bajo Los Influjos de SambiaNsucururu.Aquí surge La primera etapa de comunicación entre El Cielo y La Tierra por medio de su primer delegado Ngando, cual fue El Primer Mensajero donde fuetransmitido La Voz o Voluntad del Altísimo.Aquí se establece La sentencia del Cielo sobre Los moradores de La Tierracausando El Gran Diluvio Universal, al igual que de este Emblema surge LosFundamentos de Los Cimientos de La Creación de este Mundo proveniente deLas Aguas.Aquí se sentencio al Gran Fenómeno Monstruo Marino que vive amarrado concadenas en Las profundidades del Mar para evitar que desajuste Los cimientosque fueron trazados por Nsambi para crear balance en Los confines delPlaneta.Es aquí tan profundo El Misterio que encierra dicho camino ya que marca LaSeparación del Primer Cielo, El Mar, donde se le asigna lugar a lasexpansiones superiores de las expansiones inferiores.O sea que de las aguas Dios crea la expansión que mas tarde se le conocecomo Cielo y El Mar separado en sus confines ya que hay mas secretos en ElMar que en El Cielo por ser una de las primeras etapas por donde Sambia semovía sobre la faz de la tierra. 8- INONA + + + 0 Este camino es regido por el espíritu superior del Arcano conocido comoSambia Liri, El Paladín de la huested celestial de Los Espíritus de Luz de AltaJerarquía.Aquí se forma la gran batalla entre Nsulu y Nototo como consecuencia SambiaMpungo abandona a la tierra hacia el infinito rompiendo toda comunicación conlos seres vivientes, pero deja comisionado a Sambia Nsucururu.También por este camino queda plasmado la gran batalla en El Cielo entreSambia Liri y El Emperador de la Muerte cuyo desenlace culmina en la tierradonde se cree que los confines del planeta pierden su forma natural, pero granparte de la vegetación y de seres vivos perecen.Los hijos de este signo son delegados o fiscales en cada casa de Palo.Aquí Sambia Liri le quita el poder al Emperador de Las Sombras, y le entregasus tratados a la raza humana por medio de los 16 Misterios del Mundo de LasSombras.
9- FUA + 0 + + En este camino es regido por El Arcano Mayor Sambia Nsucururu.Aquí se dicta juicio sobre el mundo de los espíritus y se implantan 4 ArcanosMayores para que dominen los orígenes y cuadrillas de espíritus de los 4vientos.Es en dicho camino que este Mpungo le regala la virtud de la vida con susmisterios por medio del soplo del aliento y a su vez controla El Abismo oEstanque donde aguardan las almas indefinidas para poder reencarnar algrado que se le asigne de acuerdo al grado de sus evoluciones de su ser karmatico y la frecuencia que dicho ser emane.En dicho camino Nsambi no solo crea una indefinidad de seres espirituales sinoque también les asigna grados de evolución de acuerdo a sus rangos.Por este camino Sambia conoce sus propios misterios ya que es un ser compuesto de 7 espíritus mayores no concebibles ni a la mente humana ni aningún espíritu definido o no definido, sin importar su rango de evolución ycomo consecuencia se materializa al imperio del mundo de los espíritus y delos seres humanos en sus 3 facetas comunes al intelecto.Dicho signo tiene la potestad de amarrar cualquier espíritu a favor de los seresde luz, y por medio de su secretario el viento sirve como intermediario entre lasrelaciones del cielo y la tierra. Ya que por el mismo se usa como vehículo al secreto de la adivinación paraexpresar el destino de cada ser viviente.Aquí el cielo establece juicio sobre 7 espectros que infectaban los aires, y estosfueron amarrados a prisiones de oscuridad por su eternidad hasta el gran juicio. 10- KUMI + + 0 + Este signo es regido por el dignatario Mayor de Luz de Alta Jerarquía SambiaLiri.Es aquí donde se origina el misterio de La Luz y cuyo poder queda manifestadoen el cuarto de las sombras ya que a su vez el cielo pare su primer engendro ElLucero de Madrugada.En dicho trazo nace el alma viviente de Sambia Mpungo que es La Bola deFuego.Lo peculiar de este símbolo que por un lado se conocen todos los tratados delcuarto de los misterios y fluye la luz de las tinieblas, pero también se refleja lavergüenza del cielo al ver un hijo de luz caer perdido en el mundo de lastinieblas.Este camino es el patrón de todos los luceros y las sombras. 11- KUMIYOSE 0 + + 0 En este signo se deciden los confines a nivel de rango entre La Vida y LaMuerte ya que Ngunda decide alumbrarle el camino a las sombras quenavegan en las heladas aguas del valle de la muerte.Para que no mortifiquen y gozar de tranquilidad se le rinde pleitesía ; pero losvientos malos perturban al sol y este queda entrelazado en el cuarto de losmisterios.La ambición surge de las sombras en apoderarse del túnel de las sombrasdonde las almas desencarnadas y reencarnadas deben entrar para purificarse.La persona hija de este signo son los poseedores del secreto del ceremonialdel cucuyero y a su vez son los dueños de los tratados del túnel de la muerte.Sus cualidades se destacan en ser hijos del viento y del fuego llevándolos atener dominio de cualquier espíritu por medio de los tiros de fula introduciendoa Los Nfumbes en una botella de cristal.Son grandes rezadores , cantantes y conocen a profundidad los 21 misterios del a Mpemba. 12- KUMIYOLE + 0 0 + En este signo influye el nacimiento de los oráculos y el origen de los senderosque conducen a las almas que serán guías protectores de un individuo.Es el regente que gobierna el intelecto y el puente que conecta al espíritu conla materia.Ntango bendice la unión entre El Mar y La Tierra.Aquí se sipan ( adivinan ) los destinos de la raza humana por medio de los 16espíritus del ( Ndilo ) tablero de la adivinación.La persona hija de este camino son dueños de la molleja donde reside La Vidacon tu Ángel Tutelar, y a su vez son expertos de rastros de fundamentos en eltablero.En dicha ceremonia El Tata le sipa ( consulta ) Los Pies del ahijado ( Rastro desu destino ) , Las Manos ( Poder de Mando ) , La Cabeza ( Corona ) , El Frentede su Cuerpo cual es regido por El Santo , La Espalda regida por El Muerto.Aquí se definen Las Imágenes o Rostros por el cual son los dueños de lascaretas de muertos para ceremoniales.
13- KUMIYATE 0 0 + + En este signo da origen la comunicación entre El Mundo de Las Sombras conEl Mundo de los Vivos, ya que las personas hijas de este signo son LosFamosos Perros de Prendas debido a que son Los Dueños de las licencias decada tronco.Aquí se distingue por el dueño de los rastros y se desempeñan con la astuciade Ntango cuando le robo los caminos a Ngunda para proclamarse lumbreramayor.En este camino Ntango toma por mujer a Ngunda, y es por donde El Sol lealumbra el camino a los muertos.Se caracteriza por tener buen oído para escuchar a los espíritus que vuelan por el aire rastreando sus vibraciones por la tierra , y por donde los seres vivientesaprenden el manejo del fuego.Las Personas hijas de este camino tienden a ser filtros magnéticos ya querecogen todo por sus pies y por la nuca se le despierta el subconsciente dondemora el ojo de su espíritu como buen caballo o bozal. 14- KUMIYA + + 0 0 Este signo refleja La Guerra de La Madre de Las Brujas Ngunda contra Ntangoy por este camino El Imperio de Los Muertos vence al Mundo de Los Vivos.El Agente que representa a dicho trazo es El Rey de Las Kiyumbas o Cabezasde Prendas.Los Nfumos hijos de este signo tienden a tener la virtud de ver a través de lastinieblas, y cuyo apelativo es que se pierde una cabeza por el reemplazo deotra.El Busca Rastro de dichas personas vive apoyado sobre el Palo del Muerto ,tienen la virtud de virar mundos ( Destinos ) y son reconocidos como LosGuinda Velas.Se origina la catástrofe sobre el mundo de los vivos , pero estos a su vezconocen los tratados de la muerte para poder vencerla.Lo que mas se destaca en este emblema es La Vergüenza de Ngunda contraNtango por matar a sus hijos.Los Nfumos poseen el arte de incrustar Ndundus de un fundamento hacia otro.Son conocidos por el apelativo de come almas ya que están fuertementeligados con los tratados de Kambonfinda y El Cuarto de Las Sombras. 15- KUMITANO 0 + 0 + Este signo marca drásticamente El Engaño del Viento al Mar y su lucha por tomarle su lugar.Aquí se sobresalta La Señal del camino al Cielo ya que los hijos de este signoson los dueños de los secretos del Arco Iris, Los Luceros , y son Los Amos deLos Tratados de Los 4 Vientos.En dicho camino El Valle de La Muerte acepta la invitación del Cuarto de LosMisterios para que se pasee en sus confines ya que su mayor cualidad es queson hijos de Los Eclipses Solares en donde El Sol decide permanecer mastiempo en la tierra dejándole ver su rostro oculto y oscuro de mortandad.Este camino es muy falso ya que nada de lo que se ve es lo que aparenta ser ,incluso Los Baconfulas tienden a rayar caminos de la oscuridad por lossecretos del 4 Vientos. 16- KUMI ISABAMI + 0 + 0 Este signo se destaca por la procreación de Engendros o Fenómenos ya quenacen bajo los influjos de Los Eclipses Lunares y Ngunda aprende LosSecretos del curso del viento y la propagación de La Muerte en El Monte.La persona hija de este signo son Los Dueños del Cuchillo , Guiros , Mpakas ,y Expertos en cruzar Las Sombras Rayándolas con La Luz.En este camino se resalta la cualidad de ser hijos de La Estrella Fugaz ,Cometas y todo fenómeno que rasga El Firmamento alumbrándole el rastro alas estrellas que viven en el espacio.Aquí es donde El Peri espectro cae en bola de fuego a nuestros confines, ydestruye gran parte de la vida terráquea y su geografía
RAYAMIENTO PALO MONTE KIMBISA
Buenas noches, amigos. Aquí les traigo algunas fotos de un rayamiento que realicé hace unos días, en Cataluña, para un hermano brasilero. Se que mucha gente interesada en el palo monte, pero que no está iniciada, siente gran curiosidad por esta ceremonia, El rayamiento es la ceremonia de iniciación en el palo monte, aunque presenta algunas diferencias según la regla y casa. En mi regla, la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, rayamos siete cruces en el cuerpo del neófito y el juramento es en español, parecido al juramento de los masones, ya que Andrés Petit, fundador de nuestra regla, también era masón, además de palero, santero, espiritista, católico y abakuá. Sinembargo, en otras reglas, como Mayombe y Briyumba, el numero, forma y colocación de los cortes puede variar y el juramento se hace en lengua bantú o en una mezcla de bantú con español. Este primer rayamiento, es un pacto con los muertos e iniciación en una fraternidad( casa ) palera, que transforma a la persona, de neófito en ngueyo; es decir, en miembro y hermano de una casa y una regla. Las heridas se frotan con rastro de la nganga y, a su vez, parte de la sangre de las cruces se coloca en la prenda para sellar el pacto. así se establece el vínculo mágico entre los entes espirituales y el nuevo aprendiz de brujo.
Previamente, el neófito debe visitar el cementerio y varias iglesias, entre otros lugares y mantenerse limpio de alcohol, drogas y sexo durante 72 horas antes de la ceremonia. El rayamiento se celebra de noche y mientras se prepara el ritual, el neófito debe hacer penitencia ante la prenda con los ojos vendados y tomar la bebida sacramental que le ayudará a abrir sus canales espirituales a las entidades y cuya fórmula, al menos en mi casa, es un secreto reservado para los Padres y Madres( Tatas y Yayas ). Después se pronuncia el juramento, se confirma la aprobación de los espíritus y mpungus y solo entonces se procede a rayar. Todo esto lo cuento a grandes razgos, desde luego, pues existen un gran número de detalles y elementos en dicha ceremonia que no puedo revelar. El segundo rayamiento es la iniciación del ngueyo como Padre o Madre; es decir, como brujo o sacerdote del palo monte y lo capacita para aprender los secretos más profundos; montar, con la ayuda de su padrino, su propia nganga; recibir su bastón de muertos( este bastón, que generalmente consiste en una serpiente enroscada y un cráneo, se confecciona con una rama de árbol poderoso, como Ceiba, Laurel, Jaguey, Cedro o Ciprés y lleva cintas de colores, con caracoles, cascabeles y dientes de muertos y colmillos de animales ) y empezar a consultar y ayudar a otras personas. Este rayamiento tiene lugar cuando el ngueyo ha aprendido lo suficiente y demostrado sus capacidades, valor, respeto y fidelidad y su padrino y el fundamento lo aprueban. En algunas casas se apresuran a rayar Tata( segundo rayamiento ) a los ngueyos para sacarles el dinero, pero realidad deben pasar años de práctica y aprendizaje antes de que un ngueyo esté listo, pues, aunque aprenda deprisa y posea dotes espirituales muy notables, solo el
tiempo puede demostrar las virtudes o defectos del carácter de cualquier persona. Traer un nuevo brujo al mundo es una gran responsabilidad y no se puede entregar a la ligera.en
En algunas casas kimbisas, como la mía o como los Nuevos Kimbisa, existe un tercer rayamiento, que convierte a un Padre o Madre en algo parecido obispo: como un jefe de brujos, alguien con poder para cambiar estatutos, leyes y rituales de la regla; hacer de juez en disputas y conflictos entre diferentes casas o miembros; decidir problemáticas teológicas y litúrgicas; presidir cónclaves y grandes ceremonias e incluso puede fundar una nueva regla. Es el grado más alto dentro de la
regla Kimbisa y su fundamento secreto se basa en la guía directa del espíritu del propio Andrés Petit. Actualmente existe solo un Obispo o Padre Superior Kimbisa, que es el Padre Umbral, fundador de la Nueva Regla Kimbisa. Se dice que el espíritu del propio Andrés Petit le reveló el paradero de su legendario bastón, montado con una rama arrancada por él del Monte de los Olivos, en su célebre viaje al Vaticano, en el siglo XIX.a un
Pero lo que debe saber toda persona que está pensando en rayarse, es que el primer rayamiento es de por si una iniciación tanto o más seria y poderosa que la coronación de Osha( hacer santo ) y, pese a que no capacita para consultar, como en osha, concede al ngueyo una protección inmejorable contra todo mal y enemigos; abre y fortalece sus canales espirituales, permitiendole desarrollar diversos dones, como la clarividencia y la mediúmnidad; abre sus caminos en todas direcciones y le da derecho a participar en cualquier ritual y a aprender de sus mayores todo lo necesario para convertirse, con el tiempo, en un verdadero Padre o Madre Nkisi.
