158524651 Sistemas Adivinatorios Del Palo Monte

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE.

Chamalongos de 7 piezas del Padre Montenegro. Cada pieza lleva una firma por cada cara de 2 entidades diferentes. En total son 14: los 12 mpungus con los que trabaja el Padre Montenegro, más el Diablo 13 y los Espíritus 14. Los Chamalongos, originalmente original mente eran confeccionados c onfeccionados con ciertas c iertas conchas que presentan una mancha carmelita en su interior y también se hacían de huesos de kriyumba (cráneo humano), carapacho de  jicotea, cuernos de ngandos sacrificados sacrificados a los fundamentos (principalmente cerca de las mpakas, ya que hay un tratado con ellos), palos, metal( Sarabanda ), partes animales, piedra y de otras conchas marinas. Muchos paleros siguen usando chamalongos de concha, pero los chamalongos de coco (Nzandi o Nkandi), influencia yoruba, ganan cada vez más terreno, ya que son más resistentes. También influye el hecho de que antiguamente la lectura de chamalongos de concha era mucho más compleja que ahora y contenía interpretaciones interpretaciones para cada forma y situación en la que podía romperse una o más conchas durante una tirada, pero actualmente ese conocimiento está casi perdido, así que es más fácil cambiar las conchas, que por su fragilidad facilitaban la interpretación de sus roturas, por la resistente corteza de coco seco.

Nzandis o nkandis; chamalongos de coco. Izda. Boca arriba y dcha. boca abajo. Yo personalmente uso ambos sistemas: tengo 4 nzandis para consultas relativamente sencillas, con mpungus y orishas; y luego tengo 7 chamalongos de conchas marinas con patipembas de mpungus y entidades pintadas por ambas caras, que empleo, en manos de 4 o 7, para registros más profundos o específicos. Debo aclarar que los chamalongos pueden ser de 4, como mínimo, de 5, 7, 14 y hasta 21 conchas o cocos, pero lo más corriente es ver chamalongos de 4, 5 o 7 piezas. En lo que si concuerdan todas las variantes de chamalongos es en que, ya sean de concha, coco, hueso o carapacho y lleven manchas y símbolos o no, sus piezas siempre son redondas, de tamaño similar entre si y con una parte cóncava( curva hacia adentro ) y otra convexa( curva hacia afuera ).

Chamalongos de concha. Izda. Boca arriba y dcha. boca abajo.  Algunos paleros registran sobre un tablero redondo de madera, parecido al de los babalawos, en el que dejan caer los chamalongos o caracoles; otros simplemente trazan un cuatro vientos( u otra firma, según la situación ) en el suelo o en una tabla o estera, frente a la prenda y arrojan dentro del círculo las piezas. Existen paleros que ven en los vititi chamalongos ( la palabra vititi significa mirar, vista, y se coloca delante de los nombres de los

Nzandis o nkandis; chamalongos de coco. Izda. Boca arriba y dcha. boca abajo. Yo personalmente uso ambos sistemas: tengo 4 nzandis para consultas relativamente sencillas, con mpungus y orishas; y luego tengo 7 chamalongos de conchas marinas con patipembas de mpungus y entidades pintadas por ambas caras, que empleo, en manos de 4 o 7, para registros más profundos o específicos. Debo aclarar que los chamalongos pueden ser de 4, como mínimo, de 5, 7, 14 y hasta 21 conchas o cocos, pero lo más corriente es ver chamalongos de 4, 5 o 7 piezas. En lo que si concuerdan todas las variantes de chamalongos es en que, ya sean de concha, coco, hueso o carapacho y lleven manchas y símbolos o no, sus piezas siempre son redondas, de tamaño similar entre si y con una parte cóncava( curva hacia adentro ) y otra convexa( curva hacia afuera ).

Chamalongos de concha. Izda. Boca arriba y dcha. boca abajo.  Algunos paleros registran sobre un tablero redondo de madera, parecido al de los babalawos, en el que dejan caer los chamalongos o caracoles; otros simplemente trazan un cuatro vientos( u otra firma, según la situación ) en el suelo o en una tabla o estera, frente a la prenda y arrojan dentro del círculo las piezas. Existen paleros que ven en los vititi chamalongos ( la palabra vititi significa mirar, vista, y se coloca delante de los nombres de los

diferentes sistemas adivinatorios: adivinatorios: viti mensu, vititi nkobo, vititi chamalongo, etc ) el fundamento mismo donde habita Chamalongo, el dios de la adivinación, y por eso le hacen sacrificios aparte, como si fueran un nkisi más. Sinembargo, para otros paleros el dios de la adivinación adivinació n se llama Kisimba o Kabanga y para otros es Cuatro Vientos o Padre Tiempo, según la regla.

Dos patipembas o firmas de Cuatro Vientos como las que se trazan para usar los chamalongos. La izquierda muestra los 5 elementos ( el elemento Espíritu radica en el centro y fuera del círculo ) y la derecha indica el orden de las 4 posiciones, en contra de las manecillas del reloj y de derecha a izquierda. Chamalongo o Shamalongo, Shamalong o, versión criolla del vocablo africano Xianmaloango, es también una regla del Palo Monte cubano. Para sus adeptos, Xian significa espíritu de gran fortaleza y complejidad, espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Longo o Loango es el nombre de la tierra africana de Loango, donde tuvo origen esta rama. En Cuba, Malongosignifica barbacoa, arriba, en lo alto, remolino, y es equivalente al orisha lucumí Oyá ( Centella Ndoki ) y también a muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. La regla de Shamalongo es un gajo de Mayombe con una fuerte influencia yoruba

y del espiritismo cruzado. Es parecida a la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, pero a diferencia de esta, sus prendas no contienen huesos de muerto, son solo espirituales, aunque muy eficientes para despojos y sanaciones.  Al igual que las cartas del Tarot tienen innumerables clases y variantes de tiradas para adivinar, los chamalongos pueden ser consultados de muchas formas, según la casa del oficiante y la situación que lo exiga. Probablemente, el método más sencillo y empleado actualmente, sobre todo entre los principiantes, es el de las 5 Combinaciones Básicas, que heredamos del oráculo yoruba del coco. Las

Cinco

Combinaciones

Básicas

del

Nzandi

o

Nkandi:

Dos piezas boca arriba y dos boca abajo: BUDELELE en Palo Monte ( Iyeife en Ocha ). Buena letra; respuesta afirmativa. El símbolo 0 indica cuando el coco o chamalongo cae con la parte convexa u oscura hacia arriba, y el símbolo + indica cuando este cae con la parte cóncava o más clara hacia arriba. En algunos tipos de lectura, cuando la pieza cae en posición 0 señala negativo y/o malo (Imbi o Mpi ), y cuando cae en posición + señala positivo y/o bueno( Mbote ); en otros es al revés: 0 es cuando habla el muerto o mpungu y + solo marca la letra.

Matuba ( Alafia en Osha ): ++++ significa felicidad, éxito, bienestar, bendiciones; signo positivo o Mbote; respuesta afirmativa a una pregunta. Kisalu ( Etawa en Osha ): +++0 significa trabajo, prosperidad con obstáculos. Este signo habla de éxitos en el amor, pareja de enamorados; como respuesta a una pregunta es un quizás, un Si con dudas, obstáculos; el éxito no es completo, hay que preguntar de nuevo. Mbote. Budelele ( Iyeife en Osha ): ++00 significa igualdad, éxito total; este signo habla de amistad y familia; como respuesta es un Si rotundo. Mbote. Nzanza ( Okana en Osha ): +000 significa guerra, dificultades; signo que habla de soledad, dificultades, espirítus oscuros, problemas de salud; como respuesta es no; signo negativo, Mpi o Imbi. Kufwa ( Oyekun en Osha ): 0000 significa muerte, oscuridad, peligro, enfermedad grave; como respuesta es un No rotundo. Mpi o Imbi.

Tres piezas boca abajo y una boca arriba: NZANZA( Okana en ocha ). Dificultades, guerra, brujería, enfermedad; respuesta negativa; mala letra o mpi. Si el consultante quiere saber si debe hacer un viaje por avión en febrero, por ejemplo, el brujo deja caer los chamalongos y si salen 2 ó

4 chamalongos o nzandis( de 4 ) boca arriba, es decir, con la parte cóncava hacia arriba, la respuesta es SI; si salen 3 piezas boca arriba significa un SI CON DUDAS Y/U OBSTÁCULOS, por lo que repite la tirada y si esta vez salen 2, 3 ó 4 boca arriba, la respuesta es SI; pero si sale solo uno o ninguno boca arriba, se interpreta como un NO. Siempre que sale una sola pieza o ninguna, boca arriba, ya sea en la primera o segunda tirada, la respuesta es NO. Este sencillo método de las 5 combinaciones también se puede emplear para preguntas de BUENO/MALO. "¿Cómo está la salud de fulana de tal? ¿Cómo va el negocio con mengano de tal? ¿Qué tal es esa oferta que me hicieron?" En todos los casos la respuesta es bueno o malo y dependiendo de la posición en que caigan sobre el cuatro vientos, la estera o tablero, también aportará algunos datos más. Por ejemplo, no es lo mismo que caigan 2 piezas boca arriba y separadas( amistad, amor, matrimonio, buena sociedad, 2 hermanos, las cosas marchan bien, buena letra ), a que caigan 2 piezas boca arriba, pero una encima de la otra( éxito en el amor, pasión, pareja o sociedad muy unida, éxito seguro, bendición de los dioses ).

Esta figura en forma de espada puede referirse al mpungu 7 Rayos ( Shangó en ocha ).

La misma figura, pero en vertical, semeja un crucifijo que puede referirse al mpungu Kunankisi, el dueño del secreto de la resurrección del alma y de la ascensión espiritual. También las formas que crean las piezas pueden señalar a determinado mpungu. La forma de una espada puede indicar que Siete Rayos habla, influye o es el mpungu de cabecera del consultante; y la forma de una ola puede señalar a Madre de Agua. El

Método

del

Cuatro

Vientos

Otra forma en la que la posición sobre el suelo de las 4 piezas de nkandi o chamalongo pueden mostrarnos información adicional sobre la tirada, consiste en estudiar el orden y localización en que quedan las piezas sobre el cuatro vientos. Dependiendo de las piezas que caigan en el centro ( donde se cruzan las flechas ), en las flechas, en las 4 porciones del círculo, o fuera del círculo, se determina el orden( en contra de las manecillas del reloj; primero derecha superior; segundo izquierda superior; tercero izquierda inferior; y cuarto derecha inferior ), las entidades que hablan y los elementos( aire, fuego, tierra, agua y espíritu ) que intervienen, entre otros aspectos de la tirada. Por

ejemplo, una pieza boca arriba, fuera del círculo, señala la influencia positiva de un espíritu tutelar, pero una pieza boca abajo, fuera del círculo, señala la influencia negativa de un espíritu oscuro; una pieza boca arriba, en la primera posición ( cae dentro de la porción del círculo superior derecha ), se puede interpretar como un buen comienzo, pero si cae boca abajo, en la primera posición, puede significar todo lo contrario.

La pieza boca arriba en primera posición puede indicar un buen comienzo/ boca arriba fuera del círculo o en el centro, señala la influencia positiva de un espíritu/ boca abajo fuera del círculo o en el centro, significa lo contrario, influencia negativa de un espíritu oscuro. En conjunto, la letra es Kisalu y hay que volver a tirar para confirmar; persona muy espiritual, muertera, nsila congo ( tiene camino en el palo monte ), un enemigo le hace makumba, pero 7 Rayos y 2 espíritus le protegen, posible victoria. También la primera posición corresponde al elemento fuego, la segunda ( izquierda superior ) al elemento aire, la tercera( izquierda inferior ) al agua y la cuarta( derecha inferior ) a la tierra. Madre de  Agua es un mpungu puro de Agua, mientras que Chola Wengue es un mpungu de Agua y Tierra; 7 Rayos es un mpungu puro de Fuego, pero

Sarabanda es de Tierra y Fuego; Tiembla Tierra y Ngonda Nkisi son puros de Aire, pero Lucero/4 Vientos, Ngurufinda y Kobayende son de  Aire y Tierra, y Watariamba ( cabo ronda ) y Centella Ndoki son Aire y Fuego, aunque Centella también tiene mucho de Tierra. Cuando caen 3 piezas boca abajo, una en Aire, otra en Fuego y otra en Tierra, señala inequívocamente la presencia o influencia de Centella Ndoki, es letra de daño por brujería; tres boca abajo, una en Aire y dos en Tierra o viceversa, indica la presencia o influencia de Kobayende, letra de enfermedad; tres boca abajo, una en Aire y dos en Fuego o viceversa, señalan a Watariamba y es letra de problemas con la  justicia, pero si caen boca arriba quieren decir que el consultante es hijo de Watariamba, justicia a su favor, hombre valiente, victoria, captura provechosa, se alcanzan los objetivos; dos piezas boca arriba sobre Fuego señalan la bendición o protección de 7 Rayos, buena letra, pero si caen boca abajo sobre Fuego significan un castigo o daño proveniente de 7 Rayos y es letra de accidentes con electricidad, incendios, heridas de bala, explosiones, etc.

Dos piezas boca abajo en Fuego ( primera posición ) pueden indicar daño o castigo de 7 Rayos, accidentes o desgracias por fuego y electricidad, carácter violento, tiránico. Dos piezas boca arriba en Tierra( cuarta posición ) pueden referirse a un final feliz o resolución satisfactoria de una situación, victoria

 justa, trabajo, esfuerzo coronado con el éxito. En conjunto, la letra es Budelele, respuesta afirmativa, triunfo; persona muy trabajadora, fuerte y práctica, autoritaria, a veces violento y puede ser terrible con sus enemigos, ambicioso, apasionado en el amor, hijo de 7 Rayos y/o Shangó. Las posibilidades de este sistema son innumerables, partiendo de los 16 signos básicos de todas las combinaciones posibles que se obtienen del orden en que caen las piezas( ++++, +000, +0+0, 00+0, etc, etc hasta llegar a 16 ) y combinándolos con los 5 Elementos( aire, agua, tierra, fuego y espíritu ) y con los significados que se extraen si caen en el centro, sobre las flechas o fuera del círculo, además de con las cinco combinaciones básicas( matuba, kisalu, budelele, nzanza y kufwa ) y con las percepciones que experimente el brujo, le ofrecen a este último un amplio abanico de interpretaciones, símbolos y ramificaciones para responder al consultante. Y aquí es donde el lector piensa: "carajo, y cómo voy a saber elegir entre tantas posibilidades de interpretaciones diferentes?", y la respuesta no es fácil: primero hay que estudiar mucho y no dejar de hacerlo nunca; segundo es practicar, poner en práctica lo aprendido en consultas reales, sobre problemas y personas reales y apuntar todo bien clarito en la libreta; tercero es prestando atención a la propia intuición, escuchando a la voz interior, dejándote llevar por el flujo del universo; y cuarto son los años, la experiencia de la vida, que es la maestra de todos los maestros. Demás está decir que mientras mayor sea el conocimiento del brujo sobre estos métodos, signos y posibilidades, mejor será su interpretación, su registro, su adivinación. Ese es el peligro de consultarse con un palero que no domina suficientemente estos tratados, pues, aunque trabaje con buenas intenciones, puede perjudicar a un consultante al hacer una lectura equivocada y recetar remedios que, lejos de ayudar, lo que hacen es empeorar la situación.  Así que a la hora de elegir un padrino, no se guíen por sus modales, aspecto o por si parece buena persona o no, sino por su nivel de consulta. La consulta o registro no solo sirve para que el brujo pueda conocer nuestra situación; también funciona en sentido opuesto, ya que permite que el consultante pueda conocer el nivel del brujo y así decidir si elegirlo como padrino y poner su salud y destino espirituales

en sus manos. Por eso es importante que el ngueyo conozca el funcionamiento de estos sistemas adivinatorios, para que nadie le pueda hacer un cuento. En la próxima parte de este trabajo sobre los sistemas de adivinación del palo monte ahondaremos en estos 16 signos y la liturgia del registro o los diferentes pasos de una consulta.

¡KIMBISA QUIEN VENCE! PANTEÓN DEL PALO MONTE

 Altar Mayombe

 Altar de Palo Monte

NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las ramas creen ante todo en un solo dios superior y todopoderoso, creador del universo y padre de todas sus criaturas, al que llamanNSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia por los 4 costados, Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia mpungu( Sambia espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto( Sambia tierra, dios en la tierra ), Sambia bilongo( Sambia medicina-brujería, dios en la magia  ). Este dios practicamente no toma partido en los asuntos de los

humanos pero su poder está en todas las cosas y por tanto no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal, sin contar con Sambia. Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo o ceremonia de Palo Monte que no comience saludándole. Se sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de Osha. MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas de la naturaleza. En Mayombe puro no son antropomórficos como los Orishas de la Santería o los Mpungus sincretizados con Osha de Briyumba y demás ramas del Palo Monte.

NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más elementales, como el fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra se refiere a los Mpungus fundamentados dentro de un caldero o recipiente mágico llamado Nkisi o Nganga. KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ, MAMÁ UNGANGA, MAMÁ KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna( ngonda ) misma, la madrina de los mayomberos y de todos los paleros. La Luna es fundamental en el Palo Monte; según la fase en que se encuentre, el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias recoger, que tipo de lugares visitar, que clase de trabajos realizar. Su nganga es sencilla pero de gran fuerza espiritual ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los nfumbes de las ngangas buenas y malas. Mpungu femenino que vive en las lagunas, pantanos y lomas. Madre y señora de los ojos de agua. Su vivienda predilecta es la caña brava( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad, ingrediente obligatorio en su kindembo( prenda ) que se recoje en ceremonia junto con su raíz. Vive sola o acompañada por su guía: Lucero. Controla a los muertos; representa el nacimiento a los misterios de los muertos, la asfixia y la muerte por ahogo. CACHIMBA: San Roque en Kimbisa. Su recipiente está formado por 2 cazuelas de barro, como el de Kobayende, una encima de la otra, ambas de color negro. La de arriba representa la parte alta del cráneo y lleva caracoles y 7 agujeros. Por dentro la firma de Ngonda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan por fuera. A su vez, cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representa la espiritualidad de la ceiba que vive en lo alto de esta, simbolizada por sus flores rosadas. Algunos viejos Tatas decían que Mamá Canasta es también el espíritu de los árboles. REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica del viento. Se sincretiza con Eleggua y el Santo Niño de Atocha. VIENTO

MALO:

Fuerza

maléfica

del

viento.

Ánima

Sola.

NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO MUNDO, LUBANIBA: La fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. El niño Jesús. Es un guerrero y un fundamento. Es el que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las cosas através de las trayectorias para lograr el exito de los trabajos. Es el estabilizador de nuestras vidas y salud. Los bantues pensaban que las estrellas, en especial las fugaces( luceros ), representan los alcoholes de Nkuyo mpungu. Al igual que Cuatro Vientos, posee aspectos parecidos a los de Eleggua, mensajero de Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus atributos es un garabato entizado en rojo y negro.

Lucero Mundo firma.

Lucero Mundo.

Lucero Mundo, prenda.

Lucero Mundo, Nganga.

Garabato de Lucero

Lucero Mundo LUCERO MALONGO: Sirve de guía a la persona que lo recibe. LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi. En algunas casas cada nkisi tiene un Lucero como guía. LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú yoruba. Puede vivir dentro o fuera de un nkisi. Muñeco de madera que ayuda al nkisi y puede ser enviado a realizar actos malévolos. LUCERO DE FUNDAMENTO: Nganga Lucero Mundo. Se monta sobre todo en caldero de barro pero también de metal. LUCERO GUARDIERO, TALANQUERA, OFICIO PUERTA: Funciona como salvaguarda o guardiero de una persona o lugar. LUCERO VENCE BATALLA: Espíritu de guerra y superación de obstáculos. Este Lucero es una poderosa fuerza que protege a su iniciado de vibraciones negativas y ataques de brujería. NKUYO:

San

Pablo

para

los

Kimbisa.

NKUYO WATARIAMBA, SEBANGANDÓ: San Norberto para los Kimbisa. WATARIAMBA, Ochosi en Briyumba. Mpungu de los animales y el orden, de la caza y de la cárcel( Mundo Nuevo ); protector de los perseguidos, sus flechas nunca fallan. WATARIAMBA, NKUYO LUFO, CABO RONDA, VENCE BATALLA, SACA EMPEÑO: Fuerza de la caza y de la guerra en Mayombe. Generalmente le acompañan las herramientas de Sarabanda, con las cuales tiene un pacto. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi, actualmente se suele montar Sarabanda mediante tratado con Watariamba: ambos mpungus en una sola Nganga. Es justicia rápida. NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE, PUNTO FIRME: Es uno de los mpungus de mayor adoración y jerarquía en todas las ramas. Se sincretiza con Shangó y Santa Bárbara. Responsable de repartir justicia entre los hombres y dueño del rayo y del fuego. Personificación de la justicia, la pasión y la inspiración. Es jefe de nfumbes, guardián de Nsambi Nzulo, Tiembla Tierra y Kisimba Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga Sinsingoma, el tambor. Come al pie de una palma y recibe ceremonias al pie de Ungundu, la Ceiba. El espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es uno de los más poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en coestiones amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su carácter variable. Nkisi muy eficaz y sutil para la brujería; sus maleficios parecen accidentes: sus enemigos mueren en incendios o en suicidios relacionados con el fuego. Junto a Nsasi viven otras deidades dentro del kindembo, las cuales son para vigorizar su existencia y darle mas poder al fundamento. Cada una de ellas tiene su función y cometido. Una de las más importantes es NGURUNFINDA. Este es un fundamento de cuidado que se monta con nfumbe del mismo Nsasi y se le monta una mpaka con lo mismo que el Ngurunfinda que vive dentro del Nsasi. Ngurunfinda confiere el poder de las plantas, palos y demás elementos naturales, imprescindibles para que el nfumbe camine derechito y los trabajos funcionen. MUKIAMAMUILO, SABRANU NSASI: En Mayombe se le considera el Mayimbe o alcalde del tronco de las ramas del Palo Monte y en las casas del Mayombe más puro es el único mpungu con el que se trabaja. Es la acción de quemarse de cualquier forma, desde el rayo

hasta la vela. Su matari es proveniente de un lugar donde haya caído un rayo. Se le asocia con las palmas reales porque resultan muy tentadoras para los rayos. NSASI debe llevar en el centro una cabeza de madera o terracota de azpecto oriental, que representa su verdadero origen y espiritualidad como brujo, ya que el hechizero de Nsasi es un nfumbe filani( asiático ). Lleva la cabeza rematada por un símbolo que es el rayo, la centella y el tambor. Se remata con matari Nsasi y corona de caracoles.

7 Rayos, prenda Briyumba.

Nsasi, nganga NZAMBA NTALA NKISI WATOKO( tratado briyumba ): Son los  jimaguas. Es el mismo tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta en dos cocos que se pintan de rojo( o se deja natural ) y se le pone en blanco la firma. Llevan ceremonia antes de meterlos en el kindembo. Representan a los jimaguas y son un fundamento exclusivo para que la nganga trabaje sin cesar. Llevan un tamborcito( cargado )

colgando del cuello y dos cabecitas que representan a los espíritus que viven dentro. KADIAMPEMBE, LUKANKANSE, LUGAMBÉ: Espiritu maléfico, el Diablo. La cara negativa de Nsambi. Se representa en una guira que se carga fundamentalmente con una cabeza de gato negro y lleva cementado encima una figura parecida a un vampiro o demonio alado. Se amarra con una cadena y se le pintan a la guira 4 cruces de cascarilla para suavizar un poco a este poderoso mpungu y así no descontrola al nfumbe de la prenda centrandolo en el mal solamente. Espíritus traviesos y peligrosos, difíciles de controlar, hasta para los Tatas más experimentados y fuertes. SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la guerra. Se sincretiza con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San Pedro o los Guerreros en Kimbiza. Es el espíritu del trabajo y de la fuerza. Es la energía cruda que puede enfocarse en solidez, cristalizar en algo objetivo. Es una prenda muy popular y prominente que se expandió en La Habana a finales del siglo XIX y durante el XX. Se monta en caldero de hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de perro negro, herramientas de metal como cadena, bola, llaves, esposas, herradura, machete, etc y plumas de mayimbe, entre otras muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y práctica porque tiene tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel en el Palo Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele ) con el que el Tata o Padre sacrifica a los animales y raya a los novicios. En algunas ramas como Briyumba le consideran el Mayimbe del Tronco, el más antiguo.

Caldero Sarabanda con su kriyumba

Leyenda de Sarabanda

Sarabanda NSAMBI MUNALEMBE, PADRE TIEMPO, KABANGA, FULA DE MADIOMA, TONDE, DADAY MUNALEMBO, MPUNGU DE LOMBOAN: Orunmila Orúla en Briyumba y San Francisco de Asís para los Kimbisa. Nkisi de la adivinación. En algunas casas se le identifica también comoCUATRO VIENTOS. KENKE, NGURUNFINDA: Fuerza de la vegetación, mpungu del Monte y del bosque. Dueño de los secretos de todos los palos y plantas. Se sincretiza con Osaín en Briyumba y con San Silvestre. Es el Nkisi de lo que tiene que proporcionar el bosque, divinidad de la medicina herbaria. Se cuelga en una bolsa llamada Makuto o resguardo de Seke, es raro encontrarlo en caldero. Hay que pedirle licencia a Ngurunfinda al entrar en el bosque para cortar los palos y yerbas. Cuando un palero compra los palos y yerbas necesarios para un trabajo tiene que tener pacto con Ngurunfinda para poderlos santificar o consagrar.

Ngurunfinda, makuto nkisi TIEMBLA TIERRA, MAMÁ KENGUE, YOLA( en bakongo ),

PANDILANGA: Dueño de la tierra y del Universo, controla los cuatro puntos cardinales y ejecuta los designios de Nsambi. Es el representante de los principios o fuerzas benéficos. Energía de la paternidad, mpungu de la sabiduría, la concordia y la justicia. Fuerza de los movimientos telúricos. Se sincretiza con Obatalá en Briyumba y con la Virgen de las Mercedes. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un Tiembla Tierra que tiene un pacto con este árbol, que se considera donde vive dios: Nkuna Munanso Nsambi.

Tiembla Tierra KOBAYENDE, TATA NFUMBE, TATA PANSUA, PATA YAGA: Fuerza de las epidemias y las enfermedades. Se sincretiza con Babalú Ayé, en Briyumba y con San Lázaro. TATA NFUMBE es San Lázaro en Kimbisa, patrono de las curaciones milagrosas. Muchos paleros le consideran el rey de los muertos. Su fuerza se puede utilizar para retirar una enfermedad o para enviarla sobre los enemigos. Su papel en las ceremonias de Palo es imprescindible y solo los Tatas que dominan el tratado o pacto con este mpungu pueden desidir si un Nkisi se ha asentado correctamente.

Tata Nfumbe MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBO, MBUMBA MAMBA, NKITA KIAMASA, NKITA KUNA MAMBA, BALUANDE, MADRE DE AGUA: Fuerza del agua y del mar, mpungu de la fertilidad, la maternidad y la creatividad. Se sincretiza con Yemayá en Briyumba y con la Virgen de Regla. Energía de la maternidad protectora que un palero puede utilizar para sanar o ayudar a una persona o enviar la fuerza de una madre enfurecida sobre sus enemigos. Toda agua es su dominio; es la fuerza de la vida del líquido amniótico y la muerte por ahogamiento, la inundación. Es el elemento Agua de la astrología occidental, el plano emocional, las aguas profundas del subconsciente, los misterios de la vida y de la muerte. Es un Nkisi muy temido.

Kalunga Tandilongo Kimboya ( Océano Vira Mundo )

Baluande

Baluande Nsulo ( Cielo de Mar )

MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ): Fuerza del río y de las aguas dulces. Mpungu de la sensualidad femenina, del amor carnal, del placer, la dulzura y de las riquezas materiales. Se sincretiza con Oshún en Briyumba y con la Virgen de la Caridad del Cobre. Es la energía del río que hace fluir las riquezas, lujos y placeres o los retira, como un río seco. Es la novia, la belleza y la tolerancia celosa. Si se le descuida o se ofende a sus seguidores ella responde con terrible rabia y locura. Es la pasión de un nuevo amor y la muerte por violación y violencia doméstica.

Chola Wengue, prenda Briyumba

Mamá Chola, nganga

Chola Wengue, firma CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA, YAYA KENGUE: Fuerza de las centellas, las trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos atmosféricos. Este mpungu controla a los muertos y es la dueña del cementerio, en cuya entrada vive. Se sincretiza con Oyá en Briyumba y con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la Candelaria. Deidad muy muertera, sus hijos son propensos a convertirse en perros de prenda y brujos. Es quizás el Nkisi más temido y esencial de todos. Es la encargada de la puerta entre la vida y la muerte. Como su nombre indica, trabaja con Ndoki y es fundamental en los ritos de Palo Monte debido a su relación con los nfumbes. NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO FUERTE: Se sincretiza con Aggayú Solá en Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera, Nkisi de la fuerza y del centro de la tierra. Es quién lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Se dice que la Ceiba( UNGUNDU ) le pertenece. Fuerza del volcán y de la lava. UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La Ceiba, es el árbol dios que Lydia Cabrera definió como la "consciencia mística de nuestro pueblo" . Los antiguos paleros se rayaban en el monte, al pie de la Ceiba Madre, donde tenían que dormir 7 noches. Se dice que le pertenece a BRAZO FUERTE, Aggayú para los Yoruba, y a Daddá  Awuru Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los Arará. Pero todos los Orishas van a parar a la Ceiba. La Ceiba es el asiento de Iroko y no se le debe dar nunca la espalda. Tampoco se debe pisar nunca su sombra sagrada. Hay que pedirle permiso al árbol antes de cruzar  junto a una Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las almas" . Todos los difuntos se encuentran en la Ceiba; asamblea de espíritus, Munanso de Nfumbes.

NFUMBES: Se refiere al espíritu que pasa a formar parte de un Nkisi y se le representa con huesos del difunto. Sin Nfumbe no hay Nkisi, no hay Nganga. NFUIRI: El nombre proviene proviene de la palabra Nfwa( Nfwa( muerte ) y se refiere a los espíritus de difuntos que se convierten en Ndundu o Nkuyo( fuerzas que vagan por los caminos ) o en Bakulu( antepasados ).

LOS 16 SIGNOS DEL CHAMALONGO. Versión Esotérica, Solo Para Iniciados

Hace Poco publiqué un artículo donde mostraba los 16 signos del chamalongo y parte del contenido de cada letra. Dichas letras son las que se utilizan para registrar a cualquier persona, ya sea palero o no, pues tratan sobre los asuntos terrenales corrientes( salud, amor, dinero, justicia, etc ) y los asuntos espirituales básicos, como son el mpungu o nkisi de cabecera( ángel de la guarda por camino congo ) y los baños, prendas menores y trabajos que debe recibir la persona que se registra.

Sinembargo, estos mismos 16 signos poseen otros nombres, letras e interpretaciones de carácter esotérico( secreto, hacia adentro ), que solo se emplean para consultas internas del munanso, de los Tatas y Padres o de los ngueyos cuando ya están listos para pasar el segundo rayamiento y convertirse en sacerdotes o brujos de su regla. Muchos se preguntan de dónde salen los Tratados y Patipembas, quiénes los escriben y diseñan y cómo alcanzan esos conocimientos. Se trata de los más altos brujos y sacerdotes, que han llegado más allá del Palo Monte, la Ocha y el Espiritismo, hasta alcanzar los niveles superiores de la Alta Magia Negra. Estos brujos no repiten como papagayos los mismos rituales y trabajos de siempre, sino que abren nuevos caminos, jugandose la vida y el alma a cada instante para adentrarse en los planos más oscuros y terribles del reino espiritual, a los que vulgarmente se les llama infiernos, limbos y purgatorios. Entre estos Altos Magos se encuentran figuras tan importantes como el Rey Mago Salomón, el monje San Cipriano o nuestro querido Andrés Petit.  A continuación les mostraré parte de las letras de estos 16 signos esotéricos del Palo Monte, que les introducirán en la cara más oculta de la brujería afrocubana; cosas que la mayoría de personas e incluso muchos paleros desconocen. Son signos de Alta Magia Negra, que no se emplean para fines vulgares, como amarres, suerte o daños, sino para objetivos más elevados y experimentales.

1- YESI 0 0 0 0 Este signo es dominado por El Emperador de La Muerte.El es hijo perdido de Soumba Bambara y Sambia Mpungo.Este es el camino de La Muerte en donde Los Mayores de La Noche reinan enEl Kambonfinda.Aquí se define La salvación por medio del Carnero al Muerto.En este camino predomina La caja de Muerto con sus 16 Tratados.La persona hija de este signo tiene tratados con seres indefinidos de LasTinieblas los cuales nunca se han materializado en esta dimensión pero tienencontrol absoluto de La raza humana.Es bajo los influjos del Sol de Los Muertos , Ngunda en Kambonfila que ElNgangulero tiene El Poder de Conjurar con Las 21 Herramientas de Plata, ElAshabalo.Esta es la otra cara oculta de Nsambia en Los comienzos del Mundo.Aquí nacen

Las Sombras que persiguen a la Raza Humana por El Dominio delsecreto de la vida que tienen 2 Espíritus de Luz de Alta Jerarquía que pactancon la raza humana, y se transmiten en El Ombligo y La Molleja de la cabeza.El Baconfula que trabaja por dicho camino debe tener cuidado ya que sedestaca La hoz y un pequeño error podría terminar atrapado en Los Portonesde La Muerte el que entra nunca sale y como hijo del Misterio debe ser introducido en Los Secretos de Los Mayores de La Noche y de los Muertos.

2- YOLE + 0 0 0 En este camino es Soumba Bambara dueña del Valle de La Muerte, y por elcual el que no paga su derecho se queda a vivir en Las Heladas Aguas dondeviven sumergidos sus 9 Engendros.Las Muloyis tienen la virtud de aniquilar con Agua de Muerto.Es aquí donde La Muerte conoce Los Misterios de La Mujer, y queda marcadapor El Secreto de la Menstruación.En dicho Emblema todos Los Mayores de La Noche se comprometieron endestruir El Mundo envenenando sus Aguas.Aquí nace La Alianza entre La Luna y El Mar ya que ambas se confabulan conLa Madre de Las brujas para unir sus secretos.En este camino Soumba Bambara para 9 Engendros y por ser Fenómenosestos son arrojados en El Valle de la Muerte y cuyas Heladas  Agua  Aguass son son LaS LaSangr angre e de dich dicho os Eng Engendr endros os.P .Po or este ste sign signo o El Alim Alime ento Vita ital de Los Mayores de La Noche para quitarse LasSombras se vitalizan con La Sangre.Las Muloyis se bañan con Agua de Muerto, y se fortifican con Sangre de AvesNocturnas, untando sus cuerpos con Miel de abeja al pie del Firmamento consus 9 cantos y 21 rezos. 3- ITATU 0 0 0 + Este signo es fuertemente influenciado por La Madre de los Mayores de LaNoche, Soumba Bambara.Los Dignatarios de Las Sombras se dedican a cobrarle a Los Vivos lasnegligencias e irreverencias trocándole Los Caminos.Surge la mortandad hacia El Monte, y donde Nyoca se vuelve El Padrino de Laprimera Muroi.Es aquí donde Las Sombras conocen El Camino del Mundo de Los Vivos yenvían a su Mayordomo para matar a La Raza Humana.Soumba Bambara entrega sus conocimientos de Hechicería al Kunanfinda, ydonde Ngunda se

establece como El Sol de Los muertos trayendo consigo Elmanto de La Oscuridad que cubre Nuestro Firmamento provocando Terror,Miedo y Hambre sobre toda La Tierra.Y, como consecuencia para salvar a Los Moradores del Planeta La Mayor deLas Sombras les entrega El Tratado de darle de comer al hueco, y por el cualse deriva El fundamento de Sokinakue cual vive como Plante de Cabezaenterrado en Las Raíces del Tronco del Árbol Sagrado de La Vida, La Ceiba.Las Muloyis se consagran Dueñas de La Caja de Muerto y se limpian y selimpian dándole de comer al hueco donde duermen por 9 Noches haciéndolesLas Ofrendas necesarias a Los Mayores de Las Sombras.Fluyen Los Verdaderos hijos del Monte Los Mayomberos que conocen LosSecretos del Palo cortándole por la mitad de su corteza cuyos anillos marcanLa trayectoria de La Vida de dicho Árbol. En este camino se le rinde pleitesía a Nsambi por medio del Misterioso ser quele bailaba a La Luz de la Luna creando miedo a todos Los seres del Monte queal quitarse La Túnica aquel que se atreviera a verle su rostro ella le envolveríacon su hoz.Fueron Los Animales que le contaron al hombre de este evento, y este alromper Los designios de Las sombras La Mortandad invade a todos Los SeresVivientes.Para salvar sus vidas todos cortaron El Árbol Sagrado, y de esta manera sepierde El Camino al Cielo.Nsambi decide castigar a todos Los seres cortándoles La Comunicación entreLos Animales y La Raza Humana.De aquí nace La Muerte y El Tratado del Palo del Muerto.

4- IYA 0 + 0 0 Soumba Bambara se manifiesta su poderío del Mundo de Las Sombras altomar control absoluto de Los Vientos malos.En este signo a Las Murois Ndokis se propagan por El cuerpo de un Mensajerode la Muerte para robarle El aliento y El curso del vientre que rige La vidahumana.Es por medio de dicho emblema La Madre de las brujas da a conocer ElMisterio de los espíritus gobernadores de los vientos.Por este camino es ella quien traslada las almas al Emperador de La Muerte.Se define La mortandad de la vitalidad del viento, y donde los vientos de LasSombras le hielan el alma a los seres

vivientes.Las Murois se especializan en reclamar las almas y la cuadrilla de espiritus quegobiernan los 4 vientos a favor de las sombras.Las Murois tienen la facultad de transportarse en sueños y es a su vez elcamino donde los muertos les interesa conocer El Secreto del origen de la vidao El Soplo de vida. 5- IFUMO 0 0 + 0 Se caracteriza dicho emblema por El Amplio dominio de Soumba Bambara enel Cuarto de Los Misterios en cuyos confines se encuentran un sin numero develas encendidas y cada vela representa La vida de un individuo en El Mundode Los Vivos.Las Muloris en este camino tienen El Poder de apagarle La vida a una personay a su vez son las encargadas de rezarle al Guatoco los 16 rezos parapenetrarlo en los misterios de la caja de muerto.En este signo es donde el Fuego es introducido a la raza humana y con laayuda del fundamento de Sokinakue Las Yayas se consagran al Culto deSoumba Bambara.Las Muloris tienen tratados con Ngunda para alumbrarle El Camino a LasSombras donde radica El Túnel de La Muerte, gracias a la vergüenza quesufrio El Sol.En este signo se roban Las sombras o rastros por La luz fatua que proyectanLos seres humanos haciendo cambios de cabeza, bailándole, rezándole los 21Caminos del Muerto en lo que se conoce por poner a bailar La Mpemba.En este camino marca El Nacimiento de la oscuridad sobre La Luz y secaracteriza por ser los amos del cuarto de Los Misterios. 6- ISABAMI + + + + Este signo le pertenece al Espíritu de Luz mas Alto en Jerarquía SambiaMpungo.Tiene pacto directo con Ntango ya que conoce Los orígenes y punto culminantede Las 4 Caras del Sol.Su energía se fundamenta directamente de Los Rayos del Sol al igual que supalabra es ley y venerada por todos los Fundamentos sin importar su rango.Sambia Mpungo nunca trabaja con Ngunda a pesar de conocer su puntovulnerable solo funciona con El Sol y La persona hija de este camino nace deLa oscuridad, pero evoluciona a niveles de Luz de Alta Jerarquía.Dichas personas después de Rayarse en El Fundamento del Muerto, seconsagran únicamente al Culto de Los Sambias recibiendo Las 9 Dimangas deNtango, consagrarse con Las Herramientas de Guerra de dichos Mpungos,recibir Los 3 Fundamentos de Los 3 Espíritus de Mayor Jerarquía en nuestrafaz y sobre todos Los Dominios de todos Los

Principales Mundos Superiores eInferiores.Dichos Fundamentos se deben recibir en el siguiente orden y no puedecambiarse su cronología para que se le pueda depurar El Alma Karmatica de dicho ser y lo puedan llevar a convertirse en Sumo Sacerdote de dicha Rama yJuez absoluto del Culto al Palo.Sambia Liri, Sambia Nsucururu, y finalmente Sambia Mpungo le comisionapara tener la facultad sobre Los Espiritus de Luz de Alta Jerarquía.Nunca pueden mezclarse o trabajar con Espiritus Oscuros porque se pierden yen enviaciones con dichos Mpungos son Las mas nefastas ya que sonadministradas por su Secretario Guardiero La Bola de Fuego con quien tienePacto.

7- ISUBUARE 0 + + + Los hijos de este signo son influenciados bajo Los Influjos de SambiaNsucururu.Aquí surge La primera etapa de comunicación entre El Cielo y La Tierra por medio de su primer delegado Ngando, cual fue El Primer Mensajero donde fuetransmitido La Voz o Voluntad del Altísimo.Aquí se establece La sentencia del Cielo sobre Los moradores de La Tierracausando El Gran Diluvio Universal, al igual que de este Emblema surge LosFundamentos de Los Cimientos de La Creación de este Mundo proveniente deLas Aguas.Aquí se sentencio al Gran Fenómeno Monstruo Marino que vive amarrado concadenas en Las profundidades del Mar para evitar que desajuste Los cimientosque fueron trazados por Nsambi para crear balance en Los confines delPlaneta.Es aquí tan profundo El Misterio que encierra dicho camino ya que marca LaSeparación del Primer Cielo, El Mar, donde se le asigna lugar a lasexpansiones superiores de las expansiones inferiores.O sea que de las aguas Dios crea la expansión que mas tarde se le conocecomo Cielo y El Mar separado en sus confines ya que hay mas secretos en ElMar que en El Cielo por ser una de las primeras etapas por donde Sambia semovía sobre la faz de la tierra. 8- INONA + + + 0 Este camino es regido por el espíritu superior del Arcano conocido comoSambia Liri, El Paladín de la huested celestial de Los Espíritus de Luz de  AltaJerarquía.Aquí se forma la gran batalla entre Nsulu y Nototo como

consecuencia SambiaMpungo abandona a la tierra hacia el infinito rompiendo toda comunicación conlos seres vivientes, pero deja comisionado a Sambia Nsucururu.También por este camino queda plasmado la gran batalla en El Cielo entreSambia Liri y El Emperador de la Muerte cuyo desenlace culmina en la tierradonde se cree que los confines del planeta pierden su forma natural, pero granparte de la vegetación y de seres vivos perecen.Los hijos de este signo son delegados o fiscales en cada casa de Palo.Aquí Sambia Liri le quita el poder al Emperador de Las Sombras, y le entregasus tratados a la raza humana por medio de los 16 Misterios del Mundo de LasSombras. 9- FUA + 0 + + En este camino es regido por El Arcano Mayor Sambia Nsucururu.Aquí se dicta juicio sobre el mundo de los espíritus y se implantan 4 ArcanosMayores para que dominen los orígenes y cuadrillas de espíritus de los 4vientos.Es en dicho camino que este Mpungo le regala la virtud de la vida con susmisterios por medio del soplo del aliento y a su vez controla El Abismo oEstanque donde aguardan las almas indefinidas para poder reencarnar algrado que se le asigne de acuerdo al grado de sus evoluciones de su ser karmatico y la frecuencia que dicho ser emane.En dicho camino Nsambi no solo crea una indefinidad de seres espirituales sinoque también les asigna grados de evolución de acuerdo a sus rangos.Por este camino Sambia conoce sus propios misterios ya que es un ser compuesto de 7 espíritus mayores no concebibles ni a la mente humana ni aningún espíritu definido o no definido, sin importar su rango de evolución ycomo consecuencia se materializa al imperio del mundo de los espíritus y delos seres humanos en sus 3 facetas comunes al intelecto.Dicho signo tiene la potestad de amarrar cualquier espíritu a favor de los seresde luz, y por medio de su secretario el viento sirve como intermediario entre lasrelaciones del cielo y la tierra. Ya que por el mismo se usa como vehículo al secreto de la adivinación paraexpresar el destino de cada ser viviente.Aquí el cielo establece juicio sobre 7 espectros que infectaban los aires, y estosfueron amarrados a prisiones de oscuridad por su eternidad hasta el gran juicio. 10- KUMI + + 0 +

Este signo es regido por el dignatario Mayor de Luz de Alta Jerarquía SambiaLiri.Es aquí donde se origina el misterio de La Luz y cuyo poder queda manifestadoen el cuarto de las sombras ya que a su vez el cielo pare su primer engendro ElLucero de Madrugada.En dicho trazo nace el alma viviente de Sambia Mpungo que es La Bola deFuego.Lo peculiar de este símbolo que por un lado se conocen todos los tratados delcuarto de los misterios y fluye la luz de las tinieblas, pero también se refleja lavergüenza del cielo al ver un hijo de luz caer perdido en el mundo de lastinieblas.Este camino es el patrón de todos los luceros y las sombras. 11- KUMIYOSE 0 + + 0 En este signo se deciden los confines a nivel de rango entre La Vida y LaMuerte ya que Ngunda decide alumbrarle el camino a las sombras quenavegan en las heladas aguas del valle de la muerte.Para que no mortifiquen y gozar de tranquilidad se le rinde pleitesía ; pero losvientos malos perturban al sol y este queda entrelazado en el cuarto de losmisterios.La ambición surge de las sombras en apoderarse del túnel de las sombrasdonde las almas desencarnadas y reencarnadas deben entrar para purificarse.La persona hija de este signo son los poseedores del secreto del ceremonialdel cucuyero y a su vez son los dueños de los tratados del túnel de la muerte.Sus cualidades se destacan en ser hijos del viento y del fuego llevándolos atener dominio de cualquier espíritu por medio de los tiros de fula introduciendoa Los Nfumbes en una botella de cristal.Son grandes rezadores , cantantes y conocen a profundidad los 21 misterios del a Mpemba. 12- KUMIYOLE + 0 0 + En este signo influye el nacimiento de los oráculos y el origen de los senderosque conducen a las almas que serán guías protectores de un individuo.Es el regente que gobierna el intelecto y el puente que conecta al espíritu conla materia.Ntango bendice la unión entre El Mar y La Tierra.Aquí se sipan ( adivinan ) los destinos de la raza humana por medio de los 16espíritus del ( Ndilo ) tablero de la adivinación.La persona hija de este camino son dueños de la molleja donde reside La Vidacon tu Ángel Tutelar, y a su vez son expertos de rastros de fundamentos en eltablero.En dicha ceremonia El Tata le sipa ( consulta ) Los Pies del ahijado ( Rastro desu destino ) , Las Manos ( Poder de Mando ) , La Cabeza ( Corona ) , El Frentede su Cuerpo cual es

regido por El Santo , La Espalda regida por El Muerto.Aquí se definen Las Imágenes o Rostros por el cual son los dueños de lascaretas de muertos para ceremoniales. 13- KUMIYATE 0 0 + + En este signo da origen la comunicación entre El Mundo de Las Sombras conEl Mundo de los Vivos, ya que las personas hijas de este signo son LosFamosos Perros de Prendas debido a que son Los Dueños de las licencias decada tronco.Aquí se distingue por el dueño de los rastros y se desempeñan con la astuciade Ntango cuando le robo los caminos a Ngunda para proclamarse lumbreramayor.En este camino Ntango toma por mujer a Ngunda, y es por donde El Sol lealumbra el camino a los muertos.Se caracteriza por tener buen oído para escuchar a los espíritus que vuelan por el aire rastreando sus vibraciones por la tierra , y por donde los seres vivientesaprenden el manejo del fuego.Las Personas hijas de este camino tienden a ser filtros magnéticos ya querecogen todo por sus pies y por la nuca se le despierta el subconsciente dondemora el ojo de su espíritu como buen caballo o bozal. 14- KUMIYA + + 0 0 Este signo refleja La Guerra de La Madre de Las Brujas Ngunda contra Ntangoy por este camino El Imperio de Los Muertos vence al Mundo de Los Vivos.El Agente que representa a dicho trazo es El Rey de Las Kiyumbas o Cabezasde Prendas.Los Nfumos hijos de este signo tienden a tener la virtud de ver a través de lastinieblas, y cuyo apelativo es que se pierde una cabeza por el reemplazo deotra.El Busca Rastro de dichas personas vive apoyado sobre el Palo del Muerto ,tienen la virtud de virar mundos ( Destinos ) y son reconocidos como LosGuinda Velas.Se origina la catástrofe sobre el mundo de los vivos , pero estos a su vezconocen los tratados de la muerte para poder vencerla.Lo que mas se destaca en este emblema es La Vergüenza de Ngunda contraNtango por matar a sus hijos.Los Nfumos poseen el arte de incrustar Ndundus de un fundamento hacia otro.Son conocidos por el apelativo de come almas ya que están fuertementeligados con los tratados de Kambonfinda y El Cuarto de Las Sombras.

15- KUMITANO 0 + 0 + Este signo marca drásticamente El Engaño del Viento al Mar y su lucha por tomarle su lugar.Aquí se sobresalta La Señal del camino al Cielo ya que los hijos de este signoson los dueños de los secretos del Arco Iris, Los Luceros , y son Los Amos deLos Tratados de Los 4 Vientos.En dicho camino El Valle de La Muerte acepta la invitación del Cuarto de LosMisterios para que se pasee en sus confines ya que su mayor cualidad es queson hijos de Los Eclipses Solares en donde El Sol decide permanecer mastiempo en la tierra dejándole ver su rostro oculto y oscuro de mortandad.Este camino es muy falso ya que nada de lo que se ve es lo que aparenta ser ,incluso Los Baconfulas tienden a rayar caminos de la oscuridad por lossecretos del 4 Vientos. 16- KUMI ISABAMI + 0 + 0 Este signo se destaca por la procreación de Engendros o Fenómenos ya quenacen bajo los influjos de Los Eclipses Lunares y Ngunda aprende LosSecretos del curso del viento y la propagación de La Muerte en El Monte.La persona hija de este signo son Los Dueños del Cuchillo , Guiros , Mpakas ,y Expertos en cruzar Las Sombras Rayándolas con La Luz.En este camino se resalta la cualidad de ser hijos de La Estrella Fugaz ,Cometas y todo fenómeno que rasga El Firmamento alumbrándole el rastro alas estrellas que viven en el espacio.Aquí es donde El Peri espectro cae en bola de fuego a nuestros confines, ydestruye gran parte de la vida terráquea y su geografía.

¡Hasta luego amigos!

¡¡¡Kimbisa Quien Vence!!!

LOS VEINTIÚN CAMINOS DE LUCERO

Nso nganga del Padre Montenegro. Se ve un Cuatro Vientos colgando del techo y dos Luceros guía; uno frente a Sarabanda y otro frente al altar( detrás de la cortina roja está Kunankisi ). Con este artículo comienzo una serie de temas avanzados sobre Palo Monte, con el objetivo de que los iniciados en las diferentes reglas congas y los que están por rayarse o andan buscando padrino conozcan mejor la forma correcta en que se trabaja el Palo y de esa manera nadie pueda hacerles un cuento. Si comienzo por los Luceros es porque Lucero siempre va primero y porque generalmente es la primera prenda que se recibe, antes del segundo rayamiento. Además, yo soy hijo de Eléggua( Lucero por camino yoruba ) y en mi regla _la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje_ este mpungu tiene una importancia tremenda. Lucero es el nombre criollo para nombrar a una serie de 21 nkuyos( existen muchos nkuyos, pero solo estos 21 se les llama Lucero. Cabo Ronda, por ejemplo, es un nkuyo _ Nkuyo Watariamba_, pero no es un Lucero ) que sirven de guía y protección y que se relacionan con las estrellas y meteoritos. En Cuba les llamaron luceros porque esta palabra se usa para referirse a las estrellas que sirven de guía en la noche y también es una forma cariñosa de llamar a los niños. No olvidemos que fué una estrella la que guió a los reyes magos hasta

Belén, para que pudieran encontrar y adorar al niño Jesus. Y recuerden que Eleggua es un orisha yoruba que también sirve de guía, mensajero y protección y que guarda mucha relación con los niños. Por esa razón a Lucero se le sincretiza con Eleggua, el Santo Niño Jesus y el santo Niño de Atocha, en algunos de sus 21 caminos y en otros con el Diablo y el Ánima Sola, dada su relación con Ndoki( el dios de las malas artes ), Lugambé, Kunankisi, Kadiampembe y otras entidades diabólicas y/o malignas; lo cual refuerza el sincretismo con Eleggua, ya que este orisha, en su aspecto Eshu, se le considera también un diablo. Incluso hay luceros, como Lucero Mundo Nuevo( Lucero que vive en las cárceles ), que son puramente cubanos, ya que las tribus bantús no conocían aún el concepto de cárcel. Existe mucha confusión con respecto al término lucero, pues a menudo aparece en los escritos para referirse lo mismo a una prenda, que a un fundamento, que a un guardiero o que a un resguardo. Y es que con estos nkuyos o espíritus, que habitan en diversos tipos de viento y de lugares, se pueden montar todo tipo de objetos mágicos. Los 21 caminos de Lucero constituyen 21 diferentes tipos de fundamentos de Lucero que se pueden recibir, en dependencia del signo o camino de cada ngueyo. Cada persona solo puede recibir uno de esos 21 Luceros. Cada camino tiene que ver con uno o varios mpungus diferentes, de forma que cada iniciado pueda recibir uno, según su signo y mpungu de cabecera o ángel de la guarda. Los hijos de Centella Ndoki, por ejemplo, deben recibir Lucero Vira Mundo( también conocido como Lucero Munanfinda Ndoki ), que es el que vive en la entrada de los cementerios, y los hijos directos de Sarabanda deben recibir Lucero Aprueba Fuerza, que es el que vive en las líneas de los rieles del ferrocarril. 1- Lucero Kunambembe: Dueño de las cosas buenas y las malas. Nkuyo y Chamalongo. 2-

Lucero

Prima:

Dueño

del

crepúsculo.

Lucero.

3- Lucero Endaya: Dueño de las profundidades. Madre de Agua( Kalunga, Umbó, Baluande ). 4- Lucero Pitilanga: Dueño de la orilla del mar. Madre de Agua.

5- Lucero Madrugá: El que vive cerca de la Luna. Ngonda Nkisi. Lucero. 6- Lucero Aprueba Fuerza: El que vive en los rieles del ferrocarril. Sarabanda. 7- Lucero Vence Guerra: El que vive dentro de los problemas.Siete Rayos, Sarabanda y Brazo Fuerte. 8- Lucero Vira Mundo: El que vive en las puertas de Munanfinda. Centella Ndoki. 9- Lucero Monte Oscuro: El que vive en los trillos. Ngurufinda y Sarabanda. 10- Lucero Busca Buya: El que vive en la estación de policía. Cabo Ronda. 11- Lucero Mundo Nuevo: El que vive en las cárceles. Cabo Ronda. 12- Lucero Rompe Monte: El que vive en los techos de las casas con otras entidades y el único que come sobre una teja consagrada. Siete Rayos y Tiembla Tierra. 13- Lucero Sabicunanguasa: El que vive en la orilla del río y el único que puede comer gallina negra al pie del río. Chola Wengue. 14- Lucero Talatarde: Dueño de enfermedades y vive en los hospitales. Kobayende. 15-

Lucero

Catilemba:

También

trabaja

con

Kobayende.

16- Lucero Casco Duro: El que vive y come en las lagunas. Chola Wengue. 17- Lucero Tronco Malva: El que vive en las 4 esquinas. Cuatro Vientos. 18- Lucero Patasueño: El que vive en las encrucijadas. Lucero y

Sarabanda. 19- Lucero Jaguey Grande: El que vive en las montañas. Tiembla Tierra. 20- Lucero Kabanquiriryó: El que vive en las tinieblas. Lugambé y Nkuyo. 21- Lucero Siete Puerta: El que vive en la oscuridad. Ndoki, Centella y Nkuyo

Lucero Guía de Sarabanda con un sombrerito de yarey y un silbato. Estos 21 fundamentos de Lucero se deben recibir siendo ngueyo, aunque algunas veces se le puede entregar a un profano para salvarlo o porque así lo exigen las fuerzas.Equivale a recibir un Eshu de Ifá o un Eléggua de Osha, pero con más poder que unos guerreros con todos los yerros, como quien dice. Precisamente por el parecido con esos orishas es que se les llama, genéricamente, Lucero Talanquera u Oficio Puerta a los 21 caminos de Lucero. De igual forma se pueden recibir Luceritos, que es como se les llama a cierto tipo de resguardos que vienen a ser como pequeños Luceros portátiles y en cuya confección también se tienen en cuenta estos 21

caminos,

según

la

persona.

Luego existen los Guardieros, que son Luceros que guían y protejen, no a la persona, sino a sus fundamentos. Cada fundamento, ya sea de Madre de Agua, Chola Wengue, Mariwanga, Kobayende o cualquier otro mpungu, excepto Ngurufinda y el propio Lucero, deben llevar un Guardiero delante. _Debo aclarar que mucha gente le llama fundamento a la nganga, y es correcto, ya que toda nganga es también un fundamento, pero se presta a confusión, por lo que yo prefiero llamarle fundamento solo a las prendas que contienen mpungu y no nkisi_. Algunos de estos Guardieros lucen bastante diferentes de los 21 Luceros, ya que se confeccionan con muchos elementos pertenecientes al mpungu del fundamento. Un Guardiero de Madre de Agua, por ejemplo, puede estar hecho a partir de un fragmento de tinaja de barro y otro de Chola Wengue puede ser una calabaza cargada, a diferencia de los Luceros, que suelen estar hechos de madera, masa, piedra, caracol o coco. Los Lucero Guía son los Guardieros de las ngangas o nkisis. Todo nkisi( la fusión de un nfumbe y un mpungu que habitan dentro de un recipiente o nganga. Originalmente, nganga era el nombre del brujo poseedor de un nkisi, pero en Cuba se le llama así al caldero o cazuela ) necesita su Lucero Guía delante. Es decir, que llamamos Guardiero al Lucero guía de un fundamento, y decimos Lucero Guía para referirnos al guardiero de una nganga. Un fundamento es una prenda que contiene un mpungu, como un santo de osha, y una nganga es un fundamento más complejo, donde vive uno o varios mpungus y al menos 5 espíritus, entre nfumbes y bakúlas. Por supuesto, para poder recibir una nganga y su respectivo Lucero Guía, es imprescindible haber pasado por el segundo rayamiento, tener bastón de muertos, cuchillo y machete, que significa ser un Tata, Padre, Yayi o Madre y no un simple ngueyo. Luego tenemos a Lucero Mundo o Lucero Monte, que son nombres de nkisis o ngangas de Lucero. Pueden tener otros nombres, pero los más empleados para bautizar la cazuela de barro de Nkuyo Lucero Nkisi son esos. Los 21 caminos de Lucero son fundamentos y Lucero Mundo y Lucero Monte son nkisis. Y por último tenemos otros objetos mágicos relacionados con Nkuyo

Lucero, pero que poseen características especiales. Lucero Munanfinda Ndoki, también conocido como Lucero Malongo, es, como su nombre lo indica, un Lucero bien judío, que trabaja directamente con Ndoki. Muy parecido a los primeros nkuyos congos que llegaron a Cuba y que no tenían influencia de orishas yorubas, ni de santos católicos. Aprovecho para aclarar que el uso del término "judío", para referirse a una prenda del palo monte, no quiere decir que esta esté consagrada exclusivamente al mal, como piensa mucha gente, sino que no lleva elementos católicos, como el crucifijo, ni trabaja con santos u orishas; solo con espíritus de difuntos y fuerzas de la naturaleza. Una nganga judía es una prenda de palo monte puro, que puede usarse lo mismo para hacer el mal, que para hacer el bien, ya que Ndoki o Lugambé son entidades diabólicas que se pueden emplear también para curar y salvar, de la misma forma que los santos y orishas pueden usarse para amarrar, dañar y matar. Y tenemos a los famosos Kini Kini, que también son nkuyos o luceros ndokis o diabólicos, ya que trabajan con Ndoki, Lugambé, Kadiampembe, Lukankasi y otros demonios y entidades oscuras, pero, a diferencia de Lucero Munanfinda Ndoki, que es como un Guardiero personal que protege y guía a su dueño, los Kini Kini son muñecos de madera cargados, que sirven para rastrear, espiar y llevar hasta su objetivo o víctimas las makumbas, entre otras misiones mágicas. Las características de los Kini Kinis pueden varíar según el signo de su dueño y el tratado con el que se monte, pero en general se pueden agrupar en Kini Kinis Rojos, que son los que se especializan en magia roja( amarres, separaciones, castraciones, etc ) y en Kini Kinis Negros, que son los que se reservan para llevar a cabo las makumbas para provocar enfermedades, desgracias y muerte. Y por último tenemos a Cuatro Vientos, que es un fundamento o nkisi aéreo, en estrecha relación con el mpungu Ngurufinfa, el dueño del Monte, la Naturaleza misma. En el Nso Nganga de todo Tata, Padre, Yayi o Madre, hay tres prendas que no pueden faltar: la nganga, por supuesto; su Lucero Guía delante y colgando encima de ella su Cuatro Vientos. Se le llama Cuatro Vientos al fundamento o nkisi de Lucero o Nkuyo Ngurufinda porque consiste en un güiro cargado y que cuelga de un árbol o del techo, con cuatro plumas de mayimbe( aura tiñosa ) clavados en cruz, como una veleta. Esa forma _un círculo cruzado por cuatro flechas_ recuerda la firma básica de Lucero, la

cual también se llama Cuatro Vientos. Es decir, que Nkuyo se llama Lucero cuando vive en la tierra y Cuatro Vientos cuando vive en el aire, con Ngurufinda.

Patipemba de Cuatro Vientos sobre un fundamento colgante de idéntico nombre. El Cuatro Vientos de fundamento sirve para proteger la nganga de cualquier ataque mágico o enviaciones, para equilibrar las energías del nso nganga( templo, cuarto de nganga ), para orientar a las entidades que se arrean, facilitar el vititi( la "vista" y la consulta con chamalongos ) y contar con el poder de las aves y las plantas y la bendición de Ngurufinda. Sin licencia de Ngurufinda no se puede hacer nada en Palo Monte, porque todo lleva palos, yerbas, tierras, minerales y animales. Y el Cuatro Vientos Nkisi es una nganga que se monta en una gürira grande, coronada de plumas de multitud de pájaros y que vive colgada de la rama de un árbol o del techo del nso nganga, en su versión urbana. En el Mayombe puro que se practicaba en Cuba hace casi un par de siglos, la prenda principal y muchas veces la única, con la que trabajaban los tatas congos y sus primeros descendientes, tenía estas caracteristicas. Todavía hoy en día, en los campos de Cuba, existen mayomberos que tienen su prenda en una güira colgando de un árbol, como en andilanga( el pasado ). La propia palabra Mayombe es una derivación de Mayimbe( aura tiñosa, el pájaro que vuela alto, todo lo ve y tiene pacto con la muerte ), el ave y animal principal de esta regla,

que significa algo así como "el jefe o cacique de los muertos". _Hay otra variante de Palo Monte primitivo, que se practica en los campos de Cuba y de Puerto Rico, que se llama "Boumba", término con el que se refieren a una prenda que consiste en un makuto que se monta dentro de un saco de yute y se cuelga del techo del bohío, donde permanece hasta que se baja y se abre cuando se va a trabajar_ . Dentro de esas güiras aéreas de Mayombe vivían y viven, Ngurufinda y Nsasi( 7 Rayos ) junto con mayimbe y el nfumbe, formando un solo y poderoso nkisi: Mayombe. La Nganga o Nkisi Cuatro Vientos, al menos como la montamos los kimbiseros, viene a ser como una prenda de mayombe, pero envés de llevar Ngurufinda con 7 Rayos, lleva Ngurufinda con Nkuyo Lucero. Tanto en Briyumba, como en Kimbisa, Nsasi 7 Rayos no va en el aire, sino en cazuela de barro sobre un tocón de árbol( briyumba ) o sobre un taburete de madera( kimbisa ), lo cual es un evidente sincretismo con el orisha yoruba Shangó, que se monta en batea de madera sobre un tocón. Y así es también en todas las casas de mayombe urbano de la Cuba actual, pero en mayombe puro del monte Nsasi, que es el rayo que cae del cielo, se monta en el aire. Bueno, hasta aquí por hoy. Cualquier pregunta o comentario que tengan, no duden en mandarlos. Un saludo de Kunanchila y que Nsambi acutare a todos los mpanguis. EL PALO MONTE Y SUS RAMAS Mayombe, Reglas Congas, Regla Bruja, Regla Muertera, Palo Monte o simplemente, el Palo, son algunos de los nombres que los cubanos emplean para referirse al complejo de creencias y prácticas chamánicas de origen bantú, desarrollado en Cuba desde la época de la esclavitud hasta nuestros días. A diferencia de la Santería, que proviene de la cultura yoruba, el Palo Monte no ha sucumbido al sincretismo con la religión católica, al menos directamente. Este culto mágico se basa en una intensa interacción entre sus practicantes y los espíritus que habitan en la naturaleza y que rigen la existencia

de todas

las

cosas, a

través

del

trato

con

los

muertos.

HISTORIA Desde el Siglo XVI hasta cerca de 1880, año de la abolición de la esclavitud en Cuba, estuvieron llegando a la Isla negros esclavos procedentes de diversas regiones de África, destinados a trabajar en la agricultura, principalmente. Los grupos étnicos mayoritarios fueron los yoruba y los arará, de Nigeria, los llamados carabalí, de la Costa del Calabar y los congos, nombre genérico que se daba a los esclavos originarios de una extensa zona del África occidental que comprende parte de Camerún, el Congo, Angola y Mozambique, en la costa Sureste del Continente. Entre los pueblos que hallamos en esta región destaca el kongo o bakongo, cuyo idioma, el kikongo, un dialecto bantú, sirvió de base a la lengua conga cubana, mezclándose con las de otros grupos, tambien pertenecientes a la cultura bantú. De la convivencia y la fusión cultural entre estos grupos bantúes, liderados por los bakongo, nació Mayombe( Nombre de Una región del Congo), El Palo Monte.

Barco negrero Hay que señalar el gran papel que jugó la institución colonial del Cabildo en la conservación y evolución de las tradiciones mágicas y religiosas de las distintas étnias africanas en Cuba. Los Cabildos de Nación eran asociaciones étnicas inspiradas en las cofradías sevillanas( fraternidades y gremios ), organizadas por los mismos esclavos, y creadas por las autoridades coloniales con el objetivo de divertir a la población esclava y así aliviar las tensiones con sus amos. En los cabildos, los negros podian consultar a sus deidades y ancestros, practicar sus ritos, vestir sus atuendos característicos, tocar sus tambores, cantar, bailar y hablar en sus lenguas, y de esa forma resistirse a la hegemónica influencia cultural española. Puede decirse que los cabildos ayudaron a sentar las bases de la posterior constitución de las principales Reglas afrocubanas, en El Siglo XIX:

El Mayoral, azote de los esclavos Cabildos Lucumí - étnias yoruba - Regla de Osha e Ifá o Santería. Cabildos Arará ------ étnias adjá y fong ------- Regla Arará. Cabildos

Carabalí

---

étnias

del

Calabar---Regla

Abakuá.

Cabildos Congos ----- étnias bantú ------ Regla de Palo Monte.

Esclavos bailando en el Cabildo Otro focos importantes que influyeron en la creación de las Reglas Congas, durante la Colonia, fueron las barriadas de negros libertos y mulatos que se hubicaban a las afueras de las ciudades y poblaciones o, como en el caso de La Habana, en la zona de extramuros; y las "conguerias", concentraciones de congos en zonas periféricas y marginales de determinados poblados y ciudades, después de la abolición de la esclavitud en 1880.

 Aun existen algunos Cabildos en Cuba Hay que destacar también a los palenques, campamentos ocultos en el monte dónde los cimarrones o jíbaros( esclavos rebeldes que huían de sus amos )practicaban sus costumbres y vivían en libertad, protegidos de los rancheadores por sus prendas mágicas. Muchos de estos palenques se unieron a las fuerzas mambisas(la propia palabra "mambí" viene del vocablo congo que se refiere a "los que regresan al monte de dónde salieron")del Ejército Libertador durante las guerras independentistas de 1868 y 1895 para luchar, con el filo del machete y el poder de sus ngangas_ también sus conocimientos del monte y de las propiedades de las plantas les convertía en excelentes guías y médicos de campaña_, por la abolición de la esclavitud y la independencia cubana.

Los palenques se escondían en el Monte

Esclavo cimarrón Seis de los nueve nkisis originales que, según Natalia Bolívar, fueron compuestos en Cuba por los negros congos en honor de uno de los nueve reinos sagrados del dominio del Manikongo y que sirvieron de Fundamento a las Reglas de Palo posteriores, pertenecieron a negros cimarrones y al menos una de estas ngangas fué montada por congos mambises en plena guerra contra España. Recordemos al bravo Quintín Banderas, negro de baja cultura que se unió a los mambises como soldado y llegó a ser uno de sus más valientes generales en ambas guerras; también era tata nkisi y atendió la nganga del Ejército Libertador.

Quintín Bandera

Presencia conga entre los mambises Como es sabido, la nganga de un nuevo tata nace de la nganga de su padrino, al igual que un gajo de árbol que se corta y se siembra para que crezca por su cuenta. Por eso se le llama "tronco" a la prenda fundadora y todas sus hijas, nietas y demás ramas guardan un parentezco, conforman una familia. Gracias a eso, los investigadores han podido esbozar el árbol genealógico del Palo Monte siguiendo sus ramificaciones desde el presente hasta principios del siglo XIX. Existen referencias de prácticas paleras desde que los primeros bantú llegaron a Cuba en el siglo XVI, pero no es hasta la segunda mitad del XVIII cuando los bakongo alcanzaron una importante presencia en la Isla debido a la explosión de la industria azucarera que trajo a miles de esclavos de la costa Sureste de África para trabajar en plantaciones e ingenios azucareros. De estos congos es que nacen las primeras ngangas, cuyas bifurcaciones dieron origen a la Regla de Palo Monte, en el Siglo XIX.

Nganga, siglo XIX Las Primeras nueve ngangas reconocidas históricamente son: (1) NGUNDU BATALLA SÁCARA EMPEÑO( originalmente se llamó

Ndumbo a Nzinga ), perteneciente a Saturnino Gómez, descendiente de esclavo, Pinar del Río, finales del XIX. (2) MARIWANGA o MANAWANGA( Nkisi Mananga ), perteneciente a Juan Ganga, cimarrón, Pinar del Río, principios del XIX. (3) MBOMA NDONGO( Nkisi de Mboma, negra ngola llamada Regla, asesinada durante un alzamiento esclavo. Mboma significa Virgen de Regla, la patrona de La Habana ), montada por bakongos insumisos, La Habana, principios del XIX. (4) MUNDO CATALINA, MANGA o NANGA NSAYA( Nkisi Nanga ), montada por esclavos, luego pasó a la familia de los Melgarez, Matanzas, finales del XIX. (5) MAYIMBE NKUNKU SÁCARA EMPEÑO( Mankunku ), de cimarrones, Matanzas, XIX. (6) MAKABA, MBUMBA KUABA o KABA, de cimarrones, Santa Clara, XIX. (7) NGUMBI o NKINDI( Espíritu de Ngumbi, cimarrón de nombre Ciriaco ), de cimarrones, Camagüey, mediados del XIX. (8) MBUDI YAMBOAKI NZINGA, perteneciente al esclavo Baltazar Yamboaki( llamado así porque su prenda encerraba la krillumba de un yamboaki, qué significa "indio" ), Oriente, XIX. (9) MBENZA BANA, montada por mambises descendientes de congos y ngolas, Oriente, finales del XIX.

Viejo congo y su prenda

Palero, actualmente Otras Ngangas con tradición y famosas en toda Cuba: Lucero Mundo, Camposanto Medianoche, Centella Monte Oscuro, Luna Nueva, y Tá Makuende Yaya.

LA REGLA DE PALO MONTE Los Primeros Munanso_   casas de Palo Monte _ importantes en Cuba:  _  _  _  _  _  _  _  _  _ Congo  _  _  _

Nkita Musundi Briyumba Pati Congo Mayombe

Briyumba Congo

Vititi

Congo

Congo

Ganga Mayombe

Palo

Monte

Munankita Congo Congo Congo Mayombe Congo Coraima Bisango Mulence Ncoco Palomonte Mayimbe

La Nganga: El Palo Monte es el culto a los espíritus de la naturaleza y de los muertos y el control místico de estas fuerzas sobrenaturales mediante la confeccion de objetos mágicos, conocidos con el nombre de nganga o prenda, receptáculo dónde están encerrados todos los misterios y fuerzas. Es el concepto de microcosmos: universo en miniatura, ancestros y elementos de la naturaleza guiados por Sambia, el espíritu supremo_ equivalente al Dios creador y todopoderoso de los católicos y a Oloddumare Olofin, de los santeros_. Los recipientes de las prendas pueden sacos de yute, guiras, tinajas de barro, calderos de hierro, etc, donde se mete tierra del monte y del cementerio; alimañas y fragmentos de pájaros y otros animales, yerbas y palos; huesos y cráneo ( krillumba )de un difunto, entre otros elementos y sustancias.

Palos y kriyumba en la nganga La Nganga pertenece al brujo, llamado Tata( padre )nganga o nkisi, que es quién trata con los espíritus de la naturaleza( Mpungu y nkisi ),a través del espíritu del Muerto( Nfumbe, nfuiri, ndoki ), para encomendarles determinadas tareas mágicas o para "ver"( vititi ) la fortuna y los misterios ocultos. El tata invoca a los espíritus de su prenda mediante Firmas( Patibembas, dibujos simbólicos trazados con tiza o yeso que representan a determinados espíritus, trabajos y situaciones ), golpes de bastón en el suelo, silbidos, cantos( mambos ), llamadas y susurros en lengua. Los toques de tambor o de cajón se reservan para las celebraciones.

Tata con el bastón de los muertos

Sistemas adivinatorios: El tata nkisi se comunica con los espíritus mediante diversos métodos, como el trance_ el espíritu se cuela dentro de una persona( o ntu ngombe,"perro de prenda " )y se manifiesta con su cuerpo_, el semitrance_el espíritu habla o proyecta imágenes en la mente del palero_ variados oráculos y sistemas de adivinación, como los chamalongos( cuatro conchas ), cocos( cuatro chapas de coco), nkobos( 16 caracoles ), fula( pólvora ), plato blanco(se ahuma con la llama de una vela y se interpretan las manchas ), vaso de agua( contemplación del agua ), mpaka mensu ( cuerno de res o de chivo cargado mágicamente como si fuera una prenda )y vititi mensu( mpaka sellada con un espejo ), principalmente. El brujo utiliza estos sistemas en las consultas o registros para averiguar lo que le sucede al consultante y el trabajo ( ngui )u obra adecuado para solucionar su problema.

El Tata conversando con su muerto

Ntu ngombe - perro de prenda Trabajos: En el Palo Monte existe una serie de ceremonias, rituales, obras, bilongos ( brujería ), confección y entrega de objetos mágicos, etc, que se realizan para curar y/o salvar, física y/o espiritualmente, a una persona, protegerla, resolver sus problemas mundanos, apartar los obstáculos, castigar y vencer a los enemigos, conseguir sus deseos y procurar paz y desarrollo espiritual.

Cocos y nkobos

Chamalongos

Vititi mensu

Con Registro nkobos Limpiezas y despojos: Se despoja o se "limpia" de malas energias e influencias, burundanga( brujería ), conflictos, mala suerte, etc, a personas, casas, negocios, sitios y lugares. Rompimientos y paraldos: Retiro de mala suerte, maleficios, muertos oscuros, malos espíritus, brujeria, etc.

Protecciones: Makutos, resguardos, amuletos, collares, etc, contra el mal de ojo, la brujeria, accidentes, la policía, etc.

Collar de bandera <><><><><><>

Makutos Lucero Salud: Sanación, rehabilitación, cambios de vida, limpiar malas letras, para que una operación quirúrgica o tratamiento salga bien, etc. Rayamientos: Ceremonia de iniciación en El Palo. Se hacen unas incisiones( rayar )en forma de cruz en la piel de diversas partes del cuerpo del neófito y se rellenan con rastro de la prenda( polvo de huesos del muerto y otras sustancias ); la sangre de las heridas se le ofrece a la nganga y de esa forma se sella el vínculo entre el nuevo ngueyo( iniciado, miembro del munanso o casa de palo )y el nfumbe. Se jura ante la prenda cuidar y honrar ese vínculo y lealtad y obediciencia al munanso y a sus mayores. Entrega de Fundamentos: Ngangas, mpakas, nkuyos, kinis kini,

fetiches,

etc.

Nkuyo Rompe Monte

Kini Kini Endulzamientos y maleficios : Brujerias para propiciar uniones amorosas, fertilidad, negocios, apertura de caminos y de amarres de las cuatro esquinas, y contra la envidia y los enemigos. También para salir absuelto en un juicio, salir de la cárcel o no ser visto o encontrado, destruir una pareja o amistad, venganza, etc Los trabajos para desbaratar( hacer el mal )pueden afectar, arruinar, enloquecer, enfermar y matar a la victima u objetivo de múltiples maneras. Jerarquía: Las máximas autoridades de una casa de Palo o munanso son los Tatas(padres ) y las Yayas( madres ), que rigen el templo y orientan a

los ngueyos; les sigue el Primer Capacitado, que es quien cuida y atiende al Fundamento; despues viene el Bakonfula o Mayordomo, que vela por la pureza de los ritos e iniciados; y el Segundo Capacitado, que auxilia al primero y se encarga de la limpieza del templo. El resto de los ngueyos colaboran en todo lo que haga falta en las ceremonias y para defender y fortalecer el munanso.

Patibembas - Firmas Pese al gran respeto que suelen demostrar todos los ngueyos hacia sus tatas y yayas, en una casa de Palo Monte generalmente se deciden las cosas democráticamente y, aunque la opinión de los mayores tiene mucho peso, todos tienen voto. Ese espiritu colectivista es herencia directa de los pueblos congos en África y de los palenques de cimarrones en Cuba, sociedades comunales donde todos son libres pero se concede un gran valor a la sabiduría de los ancianos ya que están más próximos a los ancestros.

Mayombe

Mayombe Mayombe es el Palo Monte original, tal y como lo practicaban los congos a finales del sigo XIX y del que brotan Briyumba, Malongo y Kimbisa, sus principales ramas. Es la practica que se conserva más pura, tambien es la más primitiva. Mayombe significa magistrado, jefe superior o gobernador. Es un título honorífico. Se basa en el trato directo con el nfumbe. Se le habla a la prenda en lengua y se le canta en susurros. Es la íntima comunicación entre el espíritu encerrado en la nganga y la mente de su dueño. Se registra fundamentalmente mediante el trance, el plato blanco, la fula, la mpaka mensu y vititi mensu.

Prendas de Mayombe

Mayombe - Sarabanda y Lucero Briyumba Es el trato entre el nfumbe y la Regla de Osha. En el mismo receptáculo conviven el muerto, los mpungus y nkisis y los orishas de la Santería. Se trabaja de forma muy parecida a la mayombería, pero sus prendas son más grandes y llevan firmas y atributos alegóricos a los Orishas que representan. Los oráculos más utilizados son los chamalongos y los nkobos.

Briyumba -7 Rayos - Shangó

Briyumba - Mamá Chola - Oshún Xian Malongo o Malongo El nombre del guía espiritual de la Regla de Malongo o Chamalongo se descompone en Xiomo: muy fuerte, y Longo: oriundo de la tierra de Loango. Hay muchas casas de paleros en La Habana cuyas raíces

están en la tierra de Loango, en África. Este culto es la simbiosis entre la Regla de Osha y el espiritismo. Se trabaja espiritualmente( brincamiento ), a base de yerbas, despojos y rogaciones, por precios módicos. No contiene nfumbe, que se sustituye por mataris( piedras, como en la Santería )que aportan las vibraciones de los poderes de dónde provienen. Se registra con una mpaka colgando de un hilo, a la que el espíritu hace girar.

 Andrés Petit Kimbisa La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fué fundada por  Andrés Petit,_ figura trascendental del sincretismo religioso cubano, del cual hablaremos con más amplitud en su propio capítulo_ en la Habana, en 1843. Para crearla utilizó el Palo Monte y lo Abakuá como fundamento y echó mano de la Santería, el espiritismo, el catolicismo y la Masonería páara fortalecerla y completarla, sigiendo el principio paralelista según el cual distintas religiones pueden ser compatibles para ayudarnos a ser más eficaces y alcanzar grados más elevados de espiritualidad. Dicho de otro modo, lo que no te mata, te hace más fuerte. Se adora a los nkisis, a los Orishas, al santoral católico y a los espíritus que no han cumplido su misión en la tierra. Su prenda principal es un Sarabanda( espíritu de los metales y la Guerra, en Palo Monte, que se sincretiza con Oggún en Briyumba ) sincretizado con los Guerreros( Elegguá, Oggún y Ochosi )de la Santería. Por esa razón los kimbiseros no montan Lucero Nkuyo( Eleggua en Palo), porque ya está contenido en su Sarabanda. Se registra mediante

trances; vaso de agua con una rama de albahaca y/o un espejo, según la casa; nkobos y cocos como en la Santería. Se quema incienso y su  juramento de rayamiento es muy parecido al de los masones.

Lydia Cabrera

Sociedad secreta Abakuá

Vocabulario Congo. Glosario de palabras de origen bantú que se usan en Cuba.  A  Acar: marido.  Ácara: esposa, esposo.  Acomulé: veinte.  Acuare; derecha.

 Ado: destino.  Agué: hoy.  Aguemeni: hoy mismo.  Airosakinoni/ Arosakinoni/ Airusakinioni: hielo.  Aketo: contrario.  Amamba: agua.  Amana: terminado. mi.  Amanzo: todo.  Ampavia: hermano mayor de la religión.  Andila: esquina.  Andilanga: tiempo atrás.  Andilé/ ndilé: cuatro esquinas, tiempo de los viejos, muerto.  Anene: grande, grueso.  Angueto mullucha: tortillero.  Ankento: izquierda.  Ankunga: cantador.  Antimati: corazón.  Asolo: viento.  Atizala: esconder.  Aviazán: Osain. B Babula: desatar. Babulu-ngurunfinda: que alberga el espíritu de un antepasado. Bacheche: bueno, fuerte. Badeselva: danza. Badombe: negro, colores oscuros, vino tinto. Bafiote: mulato. Bakasala: palmas. Baluande Kiambico: dios del mar. Virgen de Regla. Baluandi: virgen de Regla. Baluka: cambiar de idea. Bandu/ bandú: caldo. Banduilo/ banduino: bandera. Bango: último. Bankita/ bakalú: antepasados. Baombo: escoba amarga. Bakonfula/ baconfula: mayordomo. Baracuame: sombrero.

Basala langueto: parte posterior de la mano. Basangal/ basaraga: palma de la mano. Batenderana/ baten bana: golpear aquí. Bati: todo lo que. Batiakitatio batika: poner las manos en los ojos, tener firmes las manos, brujo, grande en la brujería. Batolongo: Yemayá. Bebe: labios. Benguá: ciclón. Bequele: hígado inflamado. Bibamance: manteca de corojo. Bibiosima: hormiga brava. Bican bioco: que no se encuentran. Abandonado, interrumpido, terminado, cambio. Bichichi: bicho. Bigan diame: elementos que se emplean para hacer las ngangas. Bilongo: brujería, medicina. Binga: averiguar, buscar. Bisi: carne, huevo( de animales ). Bisoanso/ bisonse/ bisonso: clavo. Bitondo: hediondo. Boata/ buata: botella. Bobe: beso. Bobelankele: trueno. Boime: bastón. Bolaca: peseta. Boma: ruedo. Bombofinda: elefante. Bonda: echar. Bonké: miel de abejas. Boti: vena. Boumba: saco que contiene la prenda. Brancaioni/ brancanioni: pene. Brillumba/ Vrillumba: rama del Palo Monte. Bua: caer. Bucota: derecho a pagar. Bufiota/ bafiote: negro. Buila: asar, tostar. Bukilanga/ buquilanga: ferrocaril, guagua( autobús ). Bumo: estómago.

Bunansensi/ bunansasi: Changó. Burucuame: sombrero. Burucuntela: pelea. Burunkisa nganga: duerme, pasa la noche. Buta: bonita, engendrar, parir. C Cabanga tenge yaya: cabañas( managua ). palo tengue; yaya: madre o palo yaya. Caborronda: policía. Cabuanga: sombra. Cachicaguala: silla. Calaza: calabaza. Calunga: mar. Camake: trampa. Camarioca: camaleón. Cambumbi: codorniz. Cancoma: bibijagua. Cancuna: mosquito. Canda: papel. Candango: para el toque, cazuela de barro. Canduila: persignarse. Cansuelo: rincón. Carile: prendidas. Carili: viento. Carire: estrella, alumbrar. Cariri: dos cosas parecidas. Centella: santa Teresa, Oyá. Cinguaco: compadre. Clicalinga: gonorrea. Co: de, no. Coballende: San Lázaro. Cobo: caracol. Cocó: desde. Cocuyera: referido a la luz del cocuyo. Colo: pájaro. Colú: tuyo. Comú: mío. Condango: cazuela de barro.

Conguaco: compadre. Contale: bendiga. Coro: caracol. Cotalemba/ cotalumba: cementerio. Cuaco: risa. Cuama: coger. Cuame: molestar. Cuana: haber. Cuenda/ kuenda: entra, entrar, ir. Cuenda mariolo: entra nombre del iniciado. Cuenda muini: entrar a una determinada casa. Cuenda nso: entrar al cuarto. Cuendaco: acto de entrar. Cueto: lomas. Cuile: collar. Cuilo: río. Cujajala: enfermedad de la garganta. Cullere llare: cocuyo. Cumafinda: sabana. Cumbe: carro. Cuna: nace. Cunafinda: ceiba. Cunahumbo: Las Villas. Cunakanda/ cunancieto: África. Cunalumbo: luz del día. Cunallanga: pozo. Cunambanta: levántate. Cunambanza: La Habana. Cunancieto: Matanzas. Cunanchila: corazón. Cunanfinda: loma. Cunanguaco: coño de tu madre. Cunansimba: selva. Cuni: palo. Cunienketo: carbón. Curumina: araña. Cutare: bendecir. Cuyerere/ cuyureré: cocuyo. CH

Chacuanaeñeco/ Chakuneco: San Lázaro. Chala: cucaracha. Chalo: sapo. Chamalongo: caracol que habla. Chamba: bebida sacramental para rociar o fortalecer la nganga; bebida de consagración. Chanlende: chino, amarillo. Chea: humo. Cheansulo: nube. Cheche: nuevo. Chechereguanko: pitirre. Chechere curran: grillo. Chechere gotuaco: pitirre. Chechere muruguama/ chichiri ngombe: becerro, toque para alabar a Oyá. Chica: viruela. Chicherekú: talla de madera con carga mágica. Equivalente en osha de los kini kini del palo monte. Chikirimato: escucha. Chola: Caridad del Cobre, prenda llamada Chola Wengue. Cholacuenda: Caridad del Cobre. Chola Wengue: Ochún. Chula: rana, sapo. D Daday: Orúla. Dellini: senos. Diambe: día. Diambulanga: no es firme. Diame: día, año, mañana, comer, unidad, mucho tiempo. Dián: que, y, por, etcétera. Diana: guerra. Diánfula: cama. Diatemate: sentimiento. Dilanga/ ndilanga: resguardo, amuleto, prenda, pañuelo. Dilongo: plato. Diloso: arroz. Dimamanga: escribir, escribano.

Dimango: rallar. Dingdin: bailar. Dioco: troné, fuerzas de la naturaleza. Disu: ojo. Dudumebibinsima: trueno. E Edioco: grande. Ekala: carbón. Eki: sacrificio. Ekula: crecer. Elaña: araña. Elcendi/ elendi: mejillas. Eloso/ yaloso/ toleri/ mbei: arroz. Emangue: epilepsia. Embaca: enano(a). Embele/ mbele: machete. Embelebobo: cuchilla. Embeletó: navaja. Embembo: africano. Emboda: matar. Embola: boniato. Emboma: serpiente. Embonda: hablar. Embrumba: virar, volver. Embuao: perro. Embumbomabujo: esclavo. Emfofo: cerebro. Empaluto: color. Empangue: hermano. Empanso: hijo de mujer con hombre. Enbele: machete. Enboda: matar. Enbongo: mucho. Encai: mulato. Encambo/ encombo: cuerpo. Encanda: papel, carta. Encandia: fiel. Encangre: carecer.

Encefo/ encere: pelo. Enciamba: león. Encobo: caracol. Encoki: flecha. Encombosú: culo. Enconbo/ shamalongo: se le dice a todo lo que vuela. Sin la E es caracol. Enconso: tobillo. Encosi: tarde. Encualle: santo. Encuere: izquierda. Encumba: ombligo. Encumbe: carro. Encumbecalunga: barco. Encumbeguachilanga/ engumbeguachilanga: guagua. Encume: caballo. Encunia: mata, árbol. Encuto: oído. Enchila: corazón. Enchilasefua: mundo. Endero: hombros. Endia: tripa. Endiata: traición. Endiki: flecha. Endinga: decir, digo. Endioco: grande. Endoki: brujo. Endolli: sueño. Enduambo: algodón. Enduana: batalla. Endumba: mujer. Endunda: yeso. Endundo: fantasma. Endunki: ají picante. Enfaca: tarro. Enfemba: tira. Enfinda: monte. Enfita: bejuco. Enfolo: polvo. Enfrica: ratón.

Enfuá: no existe. Enfuca: fiebre. Enfugo: poder. Enfuiri: espíritu. Enfulaendoca: las lluvias. Enfumambata: justicia. Engando: astros, animal en general. Engandoengobelo: ciempiés. Engando ofuna: ceiba. Engó: tigre. Engogó: jicotea. Engolo/ engulo: cochino. Engombe: toro. Enguandia: hipócrita. Enguanunga: jurar. Enguello: hijo, iniciado. Engulo: cochino, cerdo. Engundoliri: palma. Engunga: campana. Enjunga: semana. Enkegué/ enkegüe: mono. Enkele: estrella. Enkelecundo: si dios quiere. Enkere: malo. Enketo: negro. Enkiete: arriba. Enkuisi: fundamento. Enlonga: bañar. Enllere: rey. Enllerembembo: rey africano. Ensao: elefante. Ensara: trabajar. Ensaranda/ engongoró: hechizar, ciempiés. Ensasi: rayo. Ensido: yunque. Ensila: camino. Ensilaco: caminar. Ensosa: cadena. Ensugola: mosca de río. Ensulo/ ensilo/ nsulo/ ensusu: cielo.

Ensunsuña: gavilán. Ensuso/ ensusonguello/ ensusu: gallo. Ensusocoballende: guineo. Ensusongombo: guanajo. Ensusonligue: gallina guinea. Ensusosuenduma/ ensusuedumba: gallina. Ensusudamba: lechuza. Ensusumambo: pavo real. Ensususamby; paloma. Ensususuao: pato. Entala: puerta. Entana: lejoz. Entanda/ enelúla: lengua. Entevo: arco de flecha. Entira: guano. Entó: frente. Entombre: caña brava. Entosato: venado. Entoto/ ntoto: tierra. Entotocalunga: arena. Entuala: gato. Entuán: sabiduría. Entufi: mierda. Entumbo: cristal, molino. Entumbomenso/ Entumbomuso: espejo. Entún: barriga. Entuto: excremento. Enva: rastro. Eró: ahora. F Facenda/ facinda: falso. Falla: fuego. Fefere: cualquier cosa. Finda: monte, cementerio, hierba. Fito: dijo. Florín: tela. Fomeco: rodilla. Fotankualo: frágil, también se refiere a una forma despectiva.

Fru: fumar. Frusunga: fumar tabaco. Frusnga mundele: fumar cigarrillos. Fua: muerte. Fuá: no existe. Fuabrancanione: capado. Fuaencuto: sordo. Fuaenchila: nudo. Fuaensefo: cabo. Fuakisonde/ Fuarisinde/ fubrancanione: castrado. Fualifankele: cojo. Fuamenso: ciego. Fuánicaco/ fuanicuaco: manco. Fuanunso: ciego. Fuarancefo: calvo. Fuata: vestido. Fula: pólvora. Fulainoca: tempestad. Fuluca: resucitar. Funda: acusar. Fusunca: fumo tabaco. G Gámbula: remolino. Gambulesa: viento malo. Gandei: quimbombó. Gando: cosa. Gandobatalla: caimán. Gandociro: guiro seco. Gandomeva: cocodrilo. Gangalembe: médico. Ganga lembe: boticario. Gankua: malangas. Giabola: vieja. Gonda: luna. Gondagüeta: reloj. Gondaguisa: noche. Gongori/ gongorotina: agua de mar. Guá: bueno.

Güa: si. Guabilonga: guardarraya. Guanay: guanábana. Guanbila: se refiere a wambila, ver. Guanke: igual. Guano: pantalón. Guariao: ustedes. Guarilinga/ guarironga: río, corriente de agua. Guatuco: cotorra. Guba: maní(cacahuete). Gubaenketo: frijol negro. Gubaensamby: garbanzo. Gubamundele: frijol blanco. Gubato: chicharrón. Guembo: murciélago. Güembo: dedos. Güeta: hora. Güiri: escuela. Güirimambo: escucho el canto. Güirinuí: escucho yo. Guisa: venir, ir, escuchar, halar. Gumbebe: jutía. Gumbele: comején. Gunga: campana. Gunga-gungo: puerco. Gungonsila: chivo. Gurunfinda: Osain de los paleros( también ngurunfinda ). I Iná: luz. Inadiambe: luz del día. Inaensasi: luz de rayo. Inafalla: luz de candela. Inagonda: luz de luna. Inamundele: luz eléctrica. Inankele: luz de estrella. Inatango: luz del sol. Inca: arrodillarse. Indimuana: señorita.

Indúmbula: castigo. Inguiguinita: fajarse. Inioka-mboma: culebra. Iré: el positivo( yomba ); el buen camino. Isa: subir. Itano: cinco. J Jokuma: fuerte. Jole: muñeco de trapo. Joromina: hormiga. K Kabungo/ kangre: amuleto. Kadiampembe: diablo. Kaka-mpe: solo. Kakunda: araña. Kalele: canaria. Kalunga: mar; también las regiones infernales de la tierra. Kanda tatu: hoja de trébol. Kande: clan( ver muila ). Kanga: atar. Kangila: amarre. Kariempembe/ kumansofundi: cementerio. Kasiro: hombre. Kasiwa: mujer. Kelekele: cortar. Kiako: levantar, caminar, poco. Kiako kiako: caminar. Kiambonga nsusu suákara: estrella, pájaro, pilón, pescado( suákara ). Kiamfunda kalunga: fondo del mar. Kiangana: correr. Kiangana kiangana: correr duro. Kiangara que kiangara: pureza, claridad. Kielo: puerta. Kifikiela: loro. Kifuá: me muero. Kiginco/ kigingo: gavilán.

Kiini: sombra. Kili: miré. Kilienso: hay. Killice: hueso. Kimanina: detrás. Kimbansa: obra, brujería y es yerba de tres patios, yerbas. Kimbansa marlolo: nombre de un clan, división, discordia, reflexión, pez, claro de bosque. Kimbira: yamboso, bebida de consagración. Kimbolo ngando: cocodrilo. Kinaco: cuello. Kinamputo: pedazo de coco. Kinane: nombre. Kincedele/ kincédele: canilla de nfumbe. Kincele: diente. Kinceto: bendecir. Kindaembola: resguardo. Kindamba/ kindambazo/ kandangazo: brujería. Kindembe/ Kindembo/ Kindemo: adivino, prenda, cazuela de hierro. Kindiambo: ¿qué pasa? ¿cómo está usted? ¿quién es? Kindungo: ají picante. Kinfuiti: nombre de un instrumento litúrgico membranófono de fricción, de apariencia que recuerda un tambor; también su toque y el baile que se ejecuta con su música. Kini: buscar. Kiniani: ¿quién eres? Kini-kini: tallas en madera, con rasgos toscos pero humanos, cargadas mágicamente para desplazarse y cumplir órdenes de sus dueños. Kintemboembembo: torbellino. Kintómbole: nube. Kisa: venir. Kisengue: bastón de muerto. Kisiambolo: cambia voz. Kisimbia kumasa: ngurunfinda habitada por padre de agua. Kisinde: pene. Kitembo: torbellino. Kuame: vista. Kuami: mío. Kuenda nsila: ir a la calle. Kuenda/ cuenda: entrar, ir.

Kuenda ( fanga ): voy a descansar, vete, entre. Kumangogo: interior de la tierra. Kuna: lejos. Kunafunda: monte. Kungolo: fuerte. Kuta: encontrar. Kutu kuto: oreja. L Lamputuá: relámpago. Lan; loco. Langamayimbe: águila. Lango: agua. Lagongulo: manteca. Lango ensulo: agua Lango Kalunga: agua Lango kanaputo: agua Lango Lango kokoansa: agua Lango kumansulo: agua Lango kumantoto: agua Lango samby: agua Langüe. hacha. Lano: burro. Lecar: duerme, Lele: hueso. Lele masango: paja lemba/ lembo: dedo, alto, Lembe: muerto. Lemberituto: limpiar. Lembo Lengoti: aceite, agua Jengue: tetas. Licencia: permiso. Licombola: rodilla. Lifankele/ Linga: cohabitar. Ló: tú. Longa: enseñar.

de de de

lluvía. mar. coco. kisonde: orina. río. lluvía. pozo. bendita.

de de de

dormir. de arriba,

maíz. mano. lulembo: dedo. bendita.

lifonkele: pierna.

Loso/ Loyo: vivo. Luambe: diablo. Luca: seguir. Lucamba: enterrar. Lucancasi/ Lucambé/ Lucena: cabeza. Lucuana: flores. Lúfru: tú Luguanda: extranjero. Lugueña: lagartija. Lukuanda: dios. Lumalá: sombra. Lumbamba: jefe. Lumbe: sonar, batir las palmas haciendo música Lumbi: grupo. Lumbo: día, Lumene: esperar. Lumuine/ Lumini: tarro de Luntanga: enfermedad del Lusala: ala. Lusancuana: arco Lusuala: pluma. Lutete: lucero, Osa Lloco: sentarse.

illolonso: arroz.

Lucansi: diablo. fumas.

con el pecho. odio. muene: espejo. chivo. ojo. iris. Mayor.

M Macaca: coco. Macalachaca: palangana. Macindo/ makondo: plátano. Macuala: manos. Macungo: amigo. Machugo congo/ lunguanda buengue: que está llorando a una prenda, rezo a una prenda. Maganione/ manganioni: homosexual. Majari: piedra. Majati: Yagruma. Majigango: chicherekú.

Makaya: yerba. Maki: huevo. Makundo: aparecido, fantasma. Makuruere: madrugada. Makuto/ macuto: prenda o talismán, objeto pequeño fabricado por el gangulero. Amuleto, resguardo. Malafo: sofu, waba, ndoi mindo(gangá); guslende, ingo, malafo mamputo, malafo maba(aguardiente), malafo misanga: aguardiente de caña de corojo, masapo matembó: aguardiente de palma, vino, aguardiente/malafo mbapo: agua de palma. Malafocheche: chamba. Malafomamputo: aguardiente. Malafosambi: vino dulce. Malafosese: vino seco. malecún: manos. Maleke: calabaza. Malembe: árbol maboa. malembe nketo: buenas noches, despacio, malo. Malofe: despacio, malo. Malongo: barbacoa, arriba, en lo alto, remolino. Equivalente al orisha lucumí Oyá. Muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. Mamachina: imagen, figura, nombre de una nganga, fundamento de chino. Mamaengundo/ mamangundo: ceiba. Mamba: agua, agua con las yerbas depurativas de la iniciación. Mambabisi: ajiaco. Mambe: grito de guerra, abundante de agua, nombre de nkisi, con permiso, detener. Mambo: canto. Mambuto: mezcla. Mana: acabar, cumplir. Mambasigula: va a llegar. Mancuala: manos. Mandie: nacer del agua. mandundo: gusano. Mangansila/ nkanga sila: amarre mágico a las cuatro esquinas. Mani masango: maiz, mpolo masango: harina; kangrimasango: amarre con hojas de maíz. Mansanero: mensajero. Mañunga: Ánima Sola.

Mañungo: cazuela. Masaco: amuleto. Masange: lágrimas, nombre de un país, agonizar, que se eleve. Masango: hojas de maíz. masangouria: maíz. Masillende: guanajo. masimán sambi/ mamba sambi: agua bendita. masimene: mañana. Masuri: nariz. Mataca: nalgas. Matako: mando. Matande/ muluango: arco iris. Maten vana/ matendevana/ matenderana: golpear aquí. Matende: golpear. Matocolucalle: ¿cómo estás? Matoko nkeyo: joven. Maumé: tortilla. Mayaka: yuca. Mayimbe/ sunsu mayimbe/ saura/ nsaura/ mafuka: aura tiñosa. Mayome Ñantonia: Mayombe: una de las reglas del palo monte, Ñantonia: manawa de Antonia, nombre de una prenda. Mbala: boniato. Mbanza: tumba del ancestro fundador de una aldea; por derivación aldea principal. Mbanzo: fuego, plaza pública donde se juega mayombe. Mbele: machete, hacha, cuchillo. Mbisi: carne. Mboga: habla. Mboma: majá. Mbora: excelente. Mbuá: perro. Mbuaki: rojo. Mbuiri: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también Nbisi Masa). Mbuku kilongo: medicina científica. Mbula: golpe. Mbumba: misterio, secreto. Mbumba coango: poderoso espíritu que oculta su real apariencia bajo la forma de una serpiente gigantesca. Mbuta: el más viejo.

Meko: mano. Meleto: melón, miel de abejas. Meme: carnero, chivo. Memu: doloroso, sensible, gemir, venado, chacal, hierba. Menga kimenga: sangre, también raza, familia. Menso: ojos. Mensu: ojo. Mensu mpaka: vista, ver, adivinar, con la mpaka o tarro cargado. Menus: dientes. Meri: mismo. Mesi/ mamba, toalalango: agua, laguna. Miapao: pan. Miesi: luz de luna. Mina: espalda. Mingogo: chino. Mite: saliva. Mkuko: libro. Moco: mano. Mojigango: chicherekú. Mombo: dedos. Mongo: loma. Mosi: uno. Mpangue: hermano. Mpemba/ npembe: arcilla blanca, tiza, vela. Mpungu: tomar posesión del cuerpo de un individuo, montar. Deidades. Mpungule: Ídolo por el que se obtienen las riquezas, amuletos para defensa en tiempo de guerra. Mputo: pobre, Portugal(país de blancos), europeo. Muana: hombre, mujer. Muanaembeso: gallina. Muanagecola/ munangecola: niño. Muanalugibre: los jimaguas. Muana kembe: escolar, muchacha. Muanda: asiento. Muenda: vela. Muene/ lumuine/ mensu/ vichichi: espejo. Muensi: hueso. Muí/ mono/ miary: yo. Muinda: vela.

Muini: luz. Mukanda: hechizo. Mukua dibata: principal de un nso nganga. Muluguana: extranjero. Mumba: brujería. Mumbala: garabato. Mumua: boca. Munanfinda: campo. Munanfua monunkuame: jefe, dignatario. Munangando: mayordomo. Munanso: habitación, iglesia, alcaldía, palacio, casa. Munansocaborrinda/ Munsocaborrinda: estación de policía. Munansoendiabola: templo. Munansoensara: centro de trabajo. Munansoguanabeto: calor. Munansouria: comedor. Munanso mboma: cuarto de majá o ñoca. Munanso nfumbale/ munansosambi: iglesia. Munanso yariyari/ munansogariyari: hospital. Muncuana: extranjero. Mundele: hombre blanco. Munenguile: las Mercedes. Munga: azúcar. Mungacalunga: sal. Municalla: carnero. Muniempenso/ munuimpenso: con el viento. Murumba: brujería. Murunguana: extranjera. Musango: maiz. Musena: soga. Musinga: látigo, caña. Mutadi/ mutandi: piedra. Mutanga: fiebre. N Na calá: el que va hacer. Nácala: vas a hacer. Namy: ñame. Nanague: referente al nacimiento de un fundamento, prenda o nganga.

Nani: cierta persona, vire, 8(mucho). Nani masngo: puede ser. Natar: cargar. Nbadi Mpemba: entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol no alumbra y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños. Nbete: anciano, viejísimo. Nchila/ chila. amuleto, rsguardo, corazón. Ndilicuame: lugar en que se come, la mañana, quien llora. Ndinga: idioma. Ndoki: no cristiano, brujo, fuerza o poder hereditario para dominar a los espíritus; la persona poseedora de ese poder. Ndori/ ndoki: brujo, espíritu que se utiliza para hacer el mal. Ndumba: hembra, mujer. Ndundu: guardiero. Ndungu: ají picante. Nfiere/ nfuire/ nfuiri: espíritu del muerto. Nfinda: monte, selva. Nfula ndoka: lluvía. Nfuma nka: arrodíllate, un poco más. Nfumo: padre jefe. Nfuro: hombre de un clan, consejero de los mayores o cuchillo con el que se mata. Nfuta: llaga. Nganga: prenda, nfumbe, cazuela habitáculo de un espíritu. Nganga nkisa: fundamento con espíritu. Nganga ndoki/ ngarori ndoki: prenda judía, receptáculo consagrado al mal. Nganga sambí: talismán consagrado al bien. Nganga-mune: curandero. Nganguleros: padres de nganga. Ngo: leopardo. Ngola/ ngomune/ nuí kakoma/ ngosula: águila. Ngoma: tambor. Ngombe: hombre fuerte, buey; toro ngombe chulanga(sabana). Ngombolo: ciempiés. Ngome/ Ngombe: la manigua. Ngonda nbumba: luna llena. Ngonda/ nguande: luna.

Nguangara nkunia: tragedia, alegoría, contar fábulas, buenaventura, hombre instruido, marcha rápido, grandeza, bosque(nkunia). Nguba: maní. Nguembo: murciélago. Ngueyo: iniciado. Ngundi nganga/ nsumbo nkentokua dilanga/ nwuan ngundiyana: madrina. Ngungu nsanguila: lugar mortuorio, cueva mortuoria, rutas, torrentes del río. Ngurunfinda: Osain de los paleros(también gurunfinda). Nicuaco/ nicaco: brazo. Nkanda: libreta. Nkanda lele: papel, hoja. Nkanga/ kanga/ nkangue: amarrar, amarre, ligadura mágica. Nkasu: loro. Nkendo: mujer. Nkentó: pies. Nketo: negro. Nkila: rabo. Nkiri/ Nkiti: espíritu del leopardo en una persona. Nkisi: prenda, espíritu de los muertos. Nkisi masa: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también mbuiri). Nkisi mbumba: ngurunfinda habitada por Madre de Agua. Nkisi minseke: ngurunfinda habitada por un espíritu de la manigua. Nkita mulanga: Santa Bárbara/ Changó. Nkita: Santa Bárbara, Changó/ Muerto Grande. Nkito/ wiri: oye. Nkobo: conchas abiertas que se emplean para la adivinación. Shamalongos. Nkombo: caballo, médium. Nkufi: enano. Nkulo: güira. Nkunda: papel. Nkunga: canción. Nkuni: árbol. Nkuyu: estatua, receptáculo y el espíritu que la habita, espectro, visión, cambio, transformación. Espíritu que ejerce las mismas funciones que Elegguá(también ngurunfinda que guarda un espíritu maléfico).

Nmusi naba: haga silencio, respeto al leopardo. Npungu: espíritu de los muertos. Nsala: baño de limpieza; para los bakongos, parte de la esencia misma del hombre, no visible en su cuerpo exterior; alma, principio de la vida. Nsambi ndimanga: dios nació de la nganga. Nsambi/ Sambia: Dios. Nsambi/ Munalungo: San Francisco. Nsandi/ nsadio: río, río grande. Nsango: guataca. Nsasi: 7 Rayos. Nsi: país. Nsia-fua/ nsiá-fua: tierra de los muertos. Nsibansilea: jimagua. Nsila: camino, calle. Nsila kuna finda: camino del monte. Nsilan banza: lo que se usa para tensar los tambores; nervios del puerco o del buey, agua de lluvía, mover. Nso fuiri/ nso fua: cementerio. Nso munanso: cuarto de la casa. Nso ndoki/ nso nganga: cuarto de ritos secretos. Nsoganda: cárcel. Nsunsú: pequeña pipa, parecido de familia, gallo. Nsusu: gallo. Nsusu nfinda: paloma. Ntama: lejoz. Ntanda: cama, acostarse, lengua. Ntande: cesto. Ntango/ ntoque: sol. Nti: madera. Ntifula/ chikifula: candela. Ntongole nguame: pare. Ntu: cabeza. Nui: huevo. Nui Nibalele: huevo de sabanero. Ñ Ñambe para, para derechito: se pare. Ñoca: serpiente, majá, mboma.

O Ofuna: ceiba. Oh: mundo. Ollambre: tierra de cantero. Onsualo: aprisa. Orumba: viento. Osasi/ Onsase: entonces. Osotolo: arroz. Osótolochanlende: arroz amarillo. Osótolomundele: arroz blanco. Osótolonketo: congrís. P Pangalleto: hermano. Pangiamale: zapato. Panguiame/ pandiame: pie. Pembaenketo: lápiz. Petifula: primer mayordomo. Pian kilanga: calma, tranquilo, silencioso. Piango piango: paso a paso. Piquiniani: pequeño, chiquito. Pitiemsambi: albahaca. Pititi: hierba. Pitititilla: escoba amarga. Ponde: responde. Pungin sawa: cementerio. Pungui: músico. Q Quesecre: espíritu malo. Quiceto: bendecir. Quindiambo kuenda: quién está ahí. Quinduandilo: cocodrilo. Quinto piso: cementerio. S

Sabana ngombe: la manigua. Sabikireto: Jesucristo. Sacúcacu: malanga. Sala: uñas. Saalam Alekum: saludo, ¿cómo está?, trabajar. Salakó: trabajo: Sale: ejecutar, cultivar, cima de un árbol, penacho, herencia. Sambia queso: espíritu santo. Sambia: Dios, altar. Sambia npungu/ vititi lossa: Dios y los espíritus que nos ven, nos vigilan. Sambiampungo: Dios poderoso. Sámbila: trepar. Sambranú: siete. Sambranuensasi/ Sambanensasi/ 7 Rayos: Changó. Samby: Dios. Sanga: collar. Sarabanda/ Sarabandío: Dios del hierro, San Pedro, prenda que lleva ese nombre, la primera que recibe un briyumbero. Sarasaño: año. Saulaembembo: rey africano. Senguá: rumbo. Sese agüe: pacificar, jugar, pacificar ahora. Sese madié: pacificar. Sese madié madié: pacíficos. Shamalongos: conchas que se utilizan para la adivinación. Sila(kuenda monan sila): voy a la calle, tumba, sepultura, calle, camino. Simba simbao: cuando el espíritu toma posesión de su cuerpo. Simbagoya: secreto de fundamento. Simbi: espíritu de los torrentes y las aguas turbulentas o estancadas, ngurunfinda habitada por un espíritu del monte(también yimbi). Simbiricu/ simbi: dios que trae la suerte, quién tiene espíritu de una persona buena, espíritu que vive en los montes y las aguas. Simbo/ mbomro: dinero. Simbuetete: estrella. Sinato: único. Sincena: libre. Singoma/ sina/ ngomo: tambor.

Sinkeiloca: cuello. Sinuame: alto. Sire: que trabaja. Siro/ sese: seco. Sollanga: bicho. Somba: fruta. Songue: piedra imán. Sopái/ sopai: quimbombó. Sorendo: garganta. Su: sucio. Suabo: pato. Suansa: río. Sucuenda: cuidado. Sueka: esconder. Sukula: limpio. Sumbesumbre: mandar. Sunga/ nsugue: tabaco. Sungamundele: cigarrillo. Sunsundamba: lechuza. T Taita: abuelo, bisabuelo. Tala moko: ver, buscar, observar, examinar, elevar los ojos. Talanquera: puerta de cerca. Talanquero: portero. Tamboko: subir. Tana: naranja. Tango nfuiri: sol poniente. Tango/ ntango: sol. Tangoti: aceite. Tanoa: lengua. Tarambele: cerca. Tata: padre. Tatandi: padre, bisabuelo. Tata ndibilongo tuyembere: padre, jefe, titulo de respeto a un jefe. Tata nganga: sacerdote de palo monte. Tateka: morder. Tatu: treinta(30). Tava sili/ mono panibele: nadar, descomponer, ofensa.

Tecia: retroceder. Terellunta: carnero. Teremere: tranquilo, sepulturero. Tiana: Palo monte. Tie guanga: tomeguín. Tiembla Tierra: Las Mercedes. Tikan Tikan: madrina. Tilla: escoba amarga. Timba: corazón. Tina: pollo. Titiguarde: jicotea. Tocuanto: pájaro carpintero. Tolumba: verdad. Tombe: oscuro. Tómbolo: sube. Tondele: aguantar. Tualo: lindo. Tubisi Nsambi: Dios grande en el cielo. Tubuelandoki: acusar de brujo. Tuculaconco/ tuculacuneo: engañar. Tuiñe: guasasa. Tula: legar. Tumbarumba: aire. Tunga/ salakó: trabajo. Tute: golpear. U Umbele: sable. Unguisa: reunir. Uria: comer, comida. Urialo: beber. Uriar: beber, comer. V Vana: aquí. Villalla: misterio. Villumba: espíritu.

Vioco: mirar. Visa: llamar. Visicongo munarella: nace rey. Visonsi: pescado. Vititi: mirar, vista. Vititi mensu: adivinar, vitit(vista), mensu mpaka(tarro de buey con carga mágica). Espejo, mirar por el espejo mágico. Vuegonda/ vuetagonda: reloj. W Walomampolo: brujería. Wambila: anguila, también el nombre de un mayombero famoso ejecutor de ceremonias, libre, escurridizo. Wangala: gavilán. Wánkila: África. Waso: hueso. Wawo: hombre. Wemba: miel. Y Yacara: médium. Yakara: perro, poseso del espíritu del nfumbe en la nganga, marido, hombre. Yalemba: nacer. Yambele: cuchillo. Yamboso: bebida sacramental. Yari: enfermo. Yaripo: referencia al gallo. Yariyari: enfermedad. Yatemate: sentimiento. Yaya: canto, algo(fuerte), malo. Yaya Baluande: Madre de Agua. Yaya/ yari yari: madrina. Yayi: madre. Yayigeabola: abuela. Yayi nganga: madre nganga(iniciada en las reglas de palo monte, poseedora del fundamento). Ycome: diez(10).

Yeto: nosotros. Yfuá: ocho(8). Yimbi: perro de prenda, espíritu de la naturaleza, ngurunfinda habitado por un espíritu del monte(también simbi). Yimbula: fiesta. Ylla: cuatro(4). Yna: nueve(9). Yoka: quemar. Yole: dos(2). Yosi: uno(1). Ysaguari: cinco(5). Ysambrami: seis(6). Ytatu: tres(3). Yute: paja. Z Zimbo: dinero. Zun: reguilete.

MUÑECOS VUDU Y FETICHES DE PALO MONTE PARA AMARRAR, DAÑAR Y CONTROLAR A DISTANCIA

Figura de magia negra de la antigua Grecia, conservada en el Museo del Louvre, en Paris.

Navegando por Internet, a menudo me encuentro con fotos de supuestos muñecos vudú que más bien parecen simples muñecas de trapo o alfileteros. A mi me causan risa, pero supongo que mucha gente que no conoce el verdadero vudú, palo monte y la brujería afroamericana, en general, resultan engañadas con estas imágenes y contratan los servicios de falsos brujos y estafadores que se aprovechan del desconocimiento que existe sobre estas prácticas mágicas. Por eso quiero dedicar este post a comentar un poco el tema, para que los menos entendidos puedan aprender a diferenciar lo verdadero de lo falso y así evitar que sean estafados por personas sin escrúpulos.

Estas seis imágenes son ejemplos de los diversos tipos de falsos muñecos de Vudú que abundan en Internet.

Se les puede identificar por su sencillez y aspecto pueril, la ausencia de elementos simbólicos de alguna religión o tipo de magia que los caracterice y, en general, porque parecen simples alfileteros.

Lo primero que debo decir es que el uso de muñecos o fetiches para amarrar, dañar o controlar a personas a distancia, no es algo exclusivo del Vudú, sino que aparece en todas las formas de brujería afroamericanas y en muchas de las formas de chamanismo y magia, tanto occidentales, como asiáticas y de otras culturas. Está comprobado que en Mesopotamia y en la antigua Grecia, Roma y Egipto, ya se utilizaban diferentes métodos de magia negra, entre ellos el uso de figuras de arcilla a las que clavaban agujas de metal para dañar desde lejos.

Nkuyo africano de la cultura bantú. De África nos viene, a los cubanos, dominicanos, puertorriqueños, venezolanos y brasileros, principalmente, la costumbre de crear figuras tridimensionales antropomórficas para diversos usos de índole espiritual, entre ellos el de actuar sobre una persona precisa a

distancia. Pero no debemos confundir esos fetiches con los Nkuyos, Chicherekús y Kini Kinis de la cultura bantú y yoruba africana y del Palo Monte, la Santería, el candomblé y la Kimbanda americanos. Estas figuras representan a deidades, fuerzas y espíritus, no a individuos vivos y suelen ser de mayor tamaño y estar realizados en madera, para que perduren y no en tela o materiales frágiles como los fetiches del Vudú, cuyo uso y función son solo temporales. Básicamente, el Vudú es el resultado del sincretismo que se produjo en Haití entre la magia yoruba ( Ocha o santería ), la magia bantú o conga( palo monte ) y la magia clásica europea. El resultado es muy parecido a la Kimbanda de Brasil y al Palo Monte Kimbiza de Cuba, el cual aúna elementos del palo monte, la santería, el espiritismo y la magia occidental. De hecho la regla Kimbiza cubana tiene cierta influencia haitiana en sus orígenes. Lo se, no solo porque he investigado sobre el tema, sino porque lo he visto con mis propios ojos en Cuba. En la década de los años 40 del pasado siglo, muchos haitianos emigraron a Cuba huyendo de la situación política de su país y se asentaron en algunas zonas de la parte oriental de la isla. Todavía hoy en día se pueden encontrar familias de descendientes de haitianos en Cuba, que practican el Vudú tal y como se hacía en Haití a mediados del siglo XX.

Fetiches africanos de Bohicon, Benin. Tallas en madera con forma humana para ser usadas en trabajos de brujería.

Fetiche de Vudú haitíano, realizado a partir de un muñeco de juguete.

Tanto en el Vudú, como en el Palo Monte Kimbiza, el uso de muñecos o fetiches para "trabajar" a personas específicas a distancia, se basa en los principios mágicos universales que plantean que "la parte es igual al todo" y que "la imagen de una persona es parte de la persona". Es decir, que, al igual que podemos usar el nombre, cabellos, uñas, prendas sudadas, etc, también podemos aprovechar la imagen de una persona para actuar mágicamente sobre esta. Y si mezclamos el nombre y/o uñas, cabellos, sangre o prendas sudadas con la imagen de la persona, el efecto y precisión de la magia es aún mayor.

Fetiche de Vudú de New Orleans. El Vudú haitiano emigro a Estados Unidos a principios del siglo XIX y hechó

raíces en New Orleans.

Muñeca de brujería del Congo. Ver el parecido con algunos fetiches del Vudú haitiano. La fabricación de estos fetiches consiste en rellenar un muñeco de trapo, plástico u otro material, con el nombre de la persona( y si tenemos pelos, uñas, prendas, etc, también las metemos dentro ) y pequeños trozos de palos, yerbas, fragmentos de animales o huesos humanos, tierras, semillas y otras sustancias correspondientes a los mpungus, espíritus y demás fuerzas implicados en dicho "trabajo", según sea la naturaleza de este( amarre, daño, control ).

Obra de Palo Monte para causar la muerte de una mujer. Dentro del ataúd va colocado

un fetiche con forma humana. Los alfileres se usan para representar la acción deseada sobre determinadas zonas simbólicas del cuerpo del muñeco. Es decir, que no solo se usan los alfileres para representar el daño; también pueden significar amor, deseo, atracción, control mental, etc. Para ello, los kimbiza ensartamos cuentas de colores en los alfileres, correspondientes a los mpungus y fuerzas que se ocupan del trabajo, según el carácter del mismo. Los colores de Chola Wengue( Oshún ) suelen usarse para amarrar a un hombre; los de Siete Rayos( Shangó ) para amarrar a una mujer o castigar a un enemigo; los de Kobayende( Babalú Ayé, San Lázaro ) se emplean para enfermar o curar; los de Tiembla Tierra( Obbatalá ) para enloquecer, tranquilizar o dominar mentalmente; los de Zarabanda( Oggún o Los Guerreros ) para castigar o matar; los de Centella Ndoki( Oyá ) para enloquecer, enfermar, dañar o matar, etc. Como habrán podido apreciar, no solo se usan los muñecos en la magia para amarrar o dañar, también pueden usarse para sanar, aunque no es lo más habitual. Fetiche Kimbiza para amarre de amor. Trece imágenes.

También las zonas donde se clavan los alfileres tienen diversos significados, según el tipo de trabajo. Un alfiler en un ojo puede simbolizar un daño o enfermedad en ese ojo en específico o en la vista, en general, si las cuentas pertenecen a Kobayende, por ejemplo; pero también pueden significar que se desea que la persona no mire a otras mujeres, si las cuentas son de Chola Wengue, por ejemplo. De igual forma el corazón puede significar amor o vitalidad, vida; los órganos sexuales pueden simbolizar deseo, lujuria, impotencia, infertilidad, vitalidad, enfermedades venéreas, etc y así sucesivamente, con cada parte del cuerpo humano.

Es muy importante que el fetiche represente claramente el sexo de la persona sobre la que se trabaja, por esa razón los kimbizas preferimos los muñecos plásticos de juguete, ya que tienen muchos detalles: cabello, ojos, oídos, boca, sexo, extremidades, dedos, e incluso el color de piel y rasgos de determinados tipos de raza. Hoy en día se pueden encontrar muñecos rubios, pelirrojos, castaños, morenos, mulatos, negros, asiáticos y también de diferentes edades, aunque eso no es tan importante. Si contamos con el nombre completo, la fecha de nacimiento y cabellos, fotos, uñas o prendas de la persona, no es necesario que el muñeco tenga muchos detalles; pero si solo tenemos el nombre y/o la fecha de nacimiento, entonces es preferible

que busquemos un muñeco lo más parecido posible a la persona. También se puede pintar, modificar y/o vestir al muñeco para que se parezca aún más a dicha persona.

 Antes de confeccionar confeccionar el fetiche, se consulta con la Nganga para saber si el trabajo es posible y cual es su camino: las fuerzas o mpungus que se harán cargo del trabajo. Muchas veces sucede que un amarre de amor, envés de ser reclamado por Chola Wengue, hay

que realizarlo por mediación del mpungu o nfuiri de cabecera de la persona que encarga el trabajo. Lo mismo sucede alrevés: un trabajo para dañar o desbaratar puede ser reclamado por Tiembla Tierra o por Ngurufinda ( Osaín ), aunque aparentemente sean fuerzas que no tienen mucho que ver con el carácter del trabajo. En realidad todos los mpungus tienen poder para llevar a cabo casi cualquier tipo de trabajo, aunque no sea de su "especialidad". Todo depende de lo que salga en el registro( consulta ).

Una vez montado ( fabricado ) el fetiche, se procede a realizar el ritual de activación, teniendo en cuenta el camino y las circunstancias del trabajo. Si la persona que encarga el trabajo puede estar presente en el ritual, la activación es sencilla; pero si se encuentra lejos hay que hacer un ritual de pre-activación y luego enviárselo por correo con instrucciones precisas para que termine de activarlo. Como verán, la influencia física de la persona que encarga el trabajo es muy importante para el éxito del trabajo, aunque también se puede prescindir de ella si las circunstancias no lo permiten y el brujo en cuestión tiene el poder suficiente para activar el trabajo por si solo. La razón es que la persona que encarga el trabajo debe "jugar" con el muñeco, tocarlo, hablarle, para transmitirle la intensidad y naturaleza de sus sentimientos al muñeco y de esa forma fortalecer el trabajo. Si el muñeco es para amarrar o atraer a un hombre, la mujer o el homosexual que lo desea debe jugar cariñosamente con el muñeco, besarlo, abrazarlo, dormir con él o incluso pasarlo por su sexo o masturbarse en contacto con este. Si el muñeco es para dañar o castigar a una persona, hay que maltratar a muñeco y gritarle todo nuestro odio y rabia. Esa es la razón básica del origen de estos fetiches: son muñecos para que la persona vuelque sobre ellos todos sus sentimientos. La magia es un juego de adultos y estos fetiches son muñecas de ese juego mágico.

En el ritual de activación o pre-activación, se traza la mpemba( firma o trazo mágico que se realiza con tiza, yeso o arcilla )correspondiente al trabajo y a las fuerzas implicadas en él, frente a la Nganga y se coloca el muñeco dentro de un caldero o plato sobre la mpemba. Se hacen las correspondientes invocaciones y rezos y se van clavando los alfileres, a la vez que se va diciendo todo lo que deseamos que le suceda a la persona sobre la que se quiere actuar. Demás está decir que hay que pronunciar en voz alta el nombre y apellidos, tanto de la persona sobre la que se quiere actuar, como de la que encarga el trabajo. Según el camino del trabajo, hay que hacer determinadas ofrendas, que pueden ser, desde aguardiente, humo de tabaco, yerbas, flores, perfumes y otras sustancias, hasta sacrificios de animales.

El fetiche que les muestro en las fotos (fetiche kimbiza) corresponde a un amarre de amor que realicé recientemente por encargo de una ahijada mía. Como pueden apreciar, los alfileres llevan cuentas de Chola Wengue (en Kimbiza usamos combinaciones de colores muy parecidas a las de la santería. En este caso los colores son los mismos de la orisha Oshún y también se incluye una cuenta roja para simbolizar la presencia y ayuda de Nkuyo-Eleggua en este trabajo en específico) y están clavados en un ojo, para que no mire a ninguna otra mujer; en el corazón, para que sienta amor por ella; y en el sexo, para que la desee con fuerza y solo a ella. En algunas fotos podrán ver el fetiche en un caldero,