SIGNOS Y SÍMBOLOS PARA EL TIEMPO DE PASCUA
AÑO DE LA FE 1
El tiempo pascual celebra anualmente de la Pascua del Señor. Este tiempo es un verdadero Pentecostés (palabra que significa cincuenta) que se celebra como una sola fiesta. La celebración del tiempo de pascua viene a ser, en palabras de San Atanasio, el gran domingo o bien, en palabras de un antiguo libro litúrgico, llamado sacramentario gelasiano, “ La feliz Pentecostés”. A este respecto, el documento sobre las Normas Universales del Año litúrgico y el Calendario dice en el número 22: “Los cincuenta días que van desde el domingo de Resurrección hasta el domingo de Pentecostés han de ser celebrados con alegría y exultación como si se tratase de un solo y único día festivo, más aún, como «un gran domingo»”
La celebración anual de la Pascua, que comienza en la noche de Pascua 1 con la Vigilia Pascual se convierte en el segundo foco (el anual), en torno al cual gira el año litúrgico (el primero es la pascua semanal, es decir, el domingo). Hacia la Pascua se orienta el tiempo de Adviento- Navidad, que es un preludio y anuncio de la Fiesta Pascual, como se muestra en el anuncio de la Pascua el día de la Epifanía. Del mismo modo, el tiempo de Cuaresma concluye necesariamente con la renovación de las promesas bautismales en la Pascua, así como la celebración de los sacramentos de la iniciación cristiana para los catecúmenos. La memoria de los mártires, los santos y la Bienaventurada Virgen María también concluyen en la Pascua, puesto que la celebración de los santos es la proclamación del Misterio Pascual de Cristo, cumplido en los miembros de la Iglesia. El Tiempo ordinario o durante el año, que celebra la llegada del Reino de Dios en la persona, obras y palabras de Jesús, encuentra su plenitud en la Pascua, no solo porque se articula en el domingo, sino también porque Jesús realiza su misión salvadora principalmente por su entrega en la cruz y su resurrección gloriosa; el reino de Dios se cumple en la muerte y resurrección del Señor. En esta línea San León Magno llama a el Tiempo Pascual la fiesta de las fiestas ( festum festorum),y dice que la Navidad se celebra en preparación para la Pascua ( Sermo XVII in Exodum). Tertuliano llama al Tiempo Pascual el “ gozoso espacio”. Pascua no es por lo tanto un solo día, ni un grupo de días, sino todo un tiempo simbólico, que prolonga el acontecimiento de nuestra redención acaecido en un momento de nuestra historia, pero actualizado, por la fuerza del Espíritu Santo en la celebración de la Iglesia. Durante el Tiempo Pascual recibimos, como nuevamente dice el sacramentario gelasiano, “el sacramento pascual encerrado en cincuenta días”. Por eso, si en el misal de Pio V a estos domingos se les denominaba: domingo II, III, IV después de Pascua, en los libros litúrgicos del uso ordinario romano después del Concilio Vaticano II, se les llama de Pascua. Conviene vivir este tiempo como una unidad, de modo que los elementos y las líneas de fuerza para ayudar a la participación activa de la asamblea en los sagrados misterios sean los mismos en todas las celebraciones. No obstante dentro de los cincuenta días de Pascua existe toda una pedagogía, que nos ayuda a la vivencia y a la celebración del misterio. Esa pedagogía se manifiesta en 1 Las disposiciones actuales para la celebración de la Semana Santa y el Triduo Pascual pide que se evite cualquier relación incluso terminológica, que una la idea de sábado a Vigilia de resurrección. Es incorrecto decir que la Vigilia Pascual se celebrará el sábado a tal hora, siendo correcto decir la Vigilia Pascual en la noche de Pascua será a tal hor a. 2
la existencia de periodos determinados de tiempo dentro de la unidad de la celebración pascual. 1. El primer momento, es el día de Pascua , que comienza con la Vigilia Pascual, en las horas de la noche dominical, y concluye, con las vísperas del día de Pascua. Tenemos que darnos cuenta que el domingo de Pascua no tiene primeras vísperas, por lo que no podemos anticipar ningún sacramento, ni ninguna misa a la celebración de la Vigilia Pascual, ni siquiera por motivos pastorales, (p. e. atención a una residencia de ancianos). Por otro lado, la Vigilia Pascual, no es solamente el comienzo del tiempo de Pascua, sino que también es el centro del Triduo Pascual. También el Triduo Pascual, concluye con la celebración de las Vísperas del día de Pascua, las cuales, tienen una procesión hacia la fuente bautismal, por lo que se le denominan Vísperas Bautismales. La circular de la congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos pide la celebración en las parroquias de las vísperas bautismales, recogidas en los antiguos ordines romanos del siglo VIII y descritas en Amalario de Mezt. 2. El segundo momento consiste en la Octava Pascual que concluye en el segundo domingo de Pascua o, como se le llamaba antiguamente, domingo de " Cuasimodo" palabra que proviene de las primeras palabras del introito del segundo domingo de Pascua, "Quasi modo géniti infantes... ", ("Así como niños recién nacidos... "). Los griegos llamaban al segundo domingo de Pascua Dominica nova, en razón a la vida nueva que debían empezar los bautizados de Pascua, o bien también se le llama, en este sentido domingo in albis, o mejor Dominica in albis deposito, cuando los neobautizados dejaban la túnica blanca recibida en el bautismo. El simbolismo del octavo día, el día fuera del tiempo y el día de la nueva creación aparece realzado en el conjunto de la celebración de manera especial en el Evangelio del día 3. El tiempo pascual sigue trascurriendo hasta el día cuarenta, en que se celebra el día de la Ascensión (siguiendo el relato lucano). Algunas liturgias no romanas mantuvieron para el tiempo pascual la medida de cuarenta días ( tesserankote). Los testimonios de muchas homilías tanto de Padres orientales como occidentales, atestiguan como progresivamente aparece, la celebración de la fiesta de la Ascensión como conclusión de estos cuarenta días que, como testimonia el Concilio granadino de Elvira, este día era propuesto como el fin del tiempo pascual. Prueba de ello, es la extinción de la luz del cirio después del evangelio, que se conserva, todavía, en la liturgia anterior a la reforma posconciliar. Este gesto puede tergiversar, en nuestro uso ordinario, el sentido pleno del Pentecostés Pascual y romper la unidad celebrativa de estos días, que los documentos litúrgicos actuales nos proponen. Por último, el día quincuagésimo cierra este periodo que los documentos castellanos antiguo llaman cincuesma. A este día se le asigna una solemnidad peculiar con términos como “ fin de la economía de la salvación ”, en el sentido de la plenitud de la economía salvífica por la venida del Espíritu. San Juan Crisóstomo llamará a este día la metrópolis de las fiestas. Pentecostés será llamado Pascha roseum o Pascua granada (en continuidad con el término Pascua florida) o, como decía Santa Teresa de Jesús Pascua del Espíritu, que lleva a plenitud la obra de Cristo en el mundo. La liturgia la celebramos con palabras, pero también con signos y gestos simbólicos -posturas, movimientos, acciones significativas-: todo ello nos conduce a lo mismo, la sintonía con el Misterio que celebramos, la comunión invisible e inefable con la presencia de Cristo y la actuación de su Espíritu. 3
En la Cincuentena Pascual, inaugurada solemnemente en la Vigilia, celebramos el Misterio de una Vida Nueva, la de Cristo, que se nos quiere comunicar a cada uno de nosotros. Esto lo expresamos en palabras y cantos, pero también con acciones simbólicas que pueden a veces llegar a donde no llegan las palabras. ¿Qué signos son los que caracterizan este tiempo? Tendemos ciertamente a identificar el tiempo de Pascua con la decoración floral en la Iglesia, una Iglesia de Pascua es una Iglesia llena de flores. Esto está bien, pero no sólo podemos quedarnos ahí, sería una verdadera pobreza poner flores en el Tiempo de Pascua y no destacar otros elementos celebrativos presente en los libros litúrgicos. Vamos a recoger tres de estos signos que destacamos entre otros para caracterizar el Tiempo de Pascua.
1. El cirio Pascual El cirio Pascual se enciende, en nuestra liturgia romana, por influencia de los usos litúrgicos monásticos celtas, de la hoguera pascual. En ese momento se proclama a Cristo como Señor del tiempo y de la eternidad. El sintagma “ Ipsius sunt tempora” señala el espesor crístico que caracteriza al tiempo (chronos), como criatura salvíficamente afectada por la redención. El tiempo está preñado de Cristo: Él es el árbitro último de la historia. En sus manos están, los designios de la historia humana. Por eso, al Ciro, nuevo cada año, igual que los oleos de los sacramentos se renuevan, se le graban las letras del comienzo y el final del alfabeto griego, Cristo es el gramático del entendimiento humano, y el año del Señor en curso. Así se expresa que Cristo es el principio y fin del universo (tiempo) y de la compresión del universo (alfa y omega). También se graba la Cruz, centro del universo y marca del misterio Pascual. Y, si se desea, se le incrusta unos granos de incienso, que simbolizan las llagas de la pasión salvadora del Señor, conforme a la comprensión sesgada de una rúbrica de los pontificales medievales. Estos son los signos que deben resplandecer en la decoración del Cirio. No sería expresivo un Cirio artísticamente decorado que no ponga como centro estos signos. El Cirio es alabado por el pregón de la Pascua, que no anuncia que Cristo ha resucitado (esto lo hace el Evangelio de la resurrección que la Iglesia proclama este día y todos los domingos en la celebración de la liturgia de las Horas en las vigilias nocturnas). El pregón canta la alabanzas de la noche en que celebramos el acontecimiento gozoso de la resurrección. La alabanza del pregón pascual se concentra en la alabanza a la cera y a la abeja, madre virginal, que nos ha dado la cera que se unirá a la mecha, siendo dos naturalezas en un objeto, para que, en combustión, produzcan la luz. Todo el Cirio se convierte en el simbolismo de Cristo, en su humanidad y divinidad, que nos comunica con su resurrección la luz que brilla serena para el linaje humano. Desde ese día y durante todo el tiempo pascual (hasta las segundas vísperas del domingo de Pentecostés) el cirio encendido, iluminará todas las celebraciones litúrgicas. Es curioso lo que dice el pregón pascual en la oscuridad de la noche: Que el lucero matinal (el Sol) lo encuentre ardiendo. Deberíamos atrevernos a dejar el Cirio encendido, al menos durante todo el día de Pascua (se puede encender alguna vela de su llama y arreglar el pabilo cortándolo un poco para evitar una mala combustión). En el 4
tiempo pascual el cirio debe ocupar su lugar en el presbiterio cerca del ambón el lugar donde se proclama el Evangelio, es decir, la Buena Noticia de la Resurrección. Al término del Tiempo Pascual el cirio será llevado al baptisterio, y será utilizado, principalmente en el bautismo y volverá a la estancia de la asamblea para las exequias cristianas, y los funerales. En nuestra liturgia el Cirio Pascual no es solamente la gran vela sino también la columna que la sustenta. Esta columna debería ser una prolongación del ambón. Y es significativa siempre de tiempo de Pascua. Cuando la columna tiene el Cirio estamos en tiempo de Pascua, y cuando no lo tiene, estamos en otro tiempo que no es Pascua.
2. El canto del Aleluya Es otro de los símbolos que recorren el tiempo pascual. La cuaresma en nuestro rito romano ha sido un ayuno del Aleluya. Por eso, el tiempo pascual es el tiempo del Aleluya que debe recorrer no sólo el momento de antes de la proclamación del Evangelio, e incluso también después, sino otros momentos de la liturgia y de los cantos pascuales. La Institución del misal Romano (núm 62) dice que el canto del Aleluya antes del Evangelio tiene el valor de un rito, un todo expresivo equivalente a nuestro aplauso. El Aleluya prolonga las palabras de despedida del día de Pascua y del día de Pentecostés. Y también prolonga las aclamaciones litúrgicas, principalmente de la Oración de las Horas
3. La aspersión del Agua Uno de los tratados más clásicos que la antigüedad cristiana nos ha legado sobre el bautismo el " De baptismo" de Tertuliano comienza con estas palabras significativas: " Felix sacramentum aquae nostrae!" ¡ Feliz sacramento de nuestra agua! Para la Iglesia, en efecto, el símbolo del agua es fundamentalmente bautismal. Cada vez que aparece en la liturgia el uso del agua es para hacer memoria del bautismo, y la bendición del agua, en la Vigilia pascual, y antes de los bautismos celebrados durante el año, es el momento privilegiado para comprender qué significa el agua en el simbolismo litúrgico, y en la economía cristiana. En la Vigilia Pascual restaurada por Pio XII la plegaria de consagración del agua, comienza como un prefacio con la salutación: El Señor esté con vosotros, propia de la plegaria Eucarística, así como en esa misma noche el Pregón Pascual Fácilmente se encuentran ejemplos de cuanto acabamos de decir. Por ejemplo, en la aspersión que inaugura la consagración de la iglesia: " Santifica con tu bendición esta agua, creatura tuya, para que, rociada sobre nosotros y sobre los muros de esta iglesia, sea señal del bautismo, por el cual, lavados en Cristo, llegamos a ser templos de tu Espíritu..." Y al inicio de la liturgia de la Unción de los enfermos: " Que esta agua nos recuerde nuestro bautismo en Cristo, que nos redimió con su muerte y resurrección ". O en la celebración de las exequias en el rito de la última recomendación y despedida : “El agua que derramaremos sobre el cuerpo del difunto nos recordará el bautismo”
Hay varios momentos, en nuestra celebración litúrgica, en que este simbolismo del agua bautismal es recordado y "actualizado".
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De una manera especial se hace en la aspersión al comienzo de la Misa dominical. El Misal (y el libro de la sede) ofrece en apéndice varios formularios para iniciar de manera diferente la Eucaristía de los domingos. En vez de expresar nuestro deseo de purificación, como cada día, con el acto penitencial y prepararnos así a la celebración, los domingos se puede realizar el gesto simbólico de la aspersión como recuerdo de nuestro Bautismo. Ya antes de la reforma se hacía el rito del "asperges" en la Misa mayor. Pero ahora se ha clarificado más su sentido, y se ha extendido su realización -si parece oportuno- a todas las Eucaristías dominicales (sean o no del Tiempo de Pascua), también las vespertinas del sábado. " Los domingos, sobre todo en el Tiempo Pascual, en lugar del acto penitencial acostumbrado, puede hacerse alguna vez la bendición y aspersión del agua en memoria del Bautismo" (IGMR 51).
Es un rito cuyo simbolismo se puede captar fácilmente. Expresa bien el deseo de la purificación que todos necesitamos para poder celebrar bien la Eucaristía. Y, sobre todo, nos recuerda que si estamos aquí, empezando nuestra Eucaristía dominical, es porque somos cristianos, pueblo de bautizados. Estamos en nuestra casa. Y como pueblo de bautizados, pueblo de Cristo y de su Espíritu, pueblo de hijos de Dios Padre, nos disponemos a elevar a Dios nuestras oraciones y cantos, a escuchar la Palabra, a interceder por todo el mundo, a ofrecer una vez más el sacrificio perenne de Cristo en la Cruz, y a participar de su Cuerpo y su Sangre, que él nos ha querido dar como alimento para el camino. El sacerdote bendice a Dios y le pide que renueve en nosotros su actuación salvífica a través del agua. A continuación se rocía a sí mismo, y luego pasa por entre las filas de los reunidos, asperjándoles con agua, mientras todos cantan un canto bautismal o eclesial. La aspersión es más significativa que tomar cada uno el agua, porque manifiesta mejor el carácter de “ derramar sobre los hombres el agua pura ”, anunciado por Ezequiel para los tiempos mesiánicos. Con este rito, no tanto renovamos nosotros nuestras " promesas bautismales", sino que le pedimos a Dios que renueve él la gracia con que nos llenó el día de nuestro bautismo, el día en que fuimos incorporados por primera vez a Cristo y a su Iglesia. Podríamos analizar otros elementos, verbigracia, la formula de la Aclamación memorial “Cristo se entregó por nosotros” propia del tiempo cuaresmal y pascual, el credo apostólico que el libro de la sede recomienda, especialmente para el tiempo de cuaresma y de pascua. Las secuencias, tanto de pascua como de pentecostés. Los salmos interrelacionales, la vigilia de Pentecostés (que sigue el esquema de la vigilia Pascual), las vestiduras litúrgicas pascuales, y por supuesto la decoración floral festiva de este tiempo, pero estos signos litúrgicos, pero como dijo un literato moderno estos pertenecen a otra historia y serán explicados en otra ocasión.
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