++++RESUMEN sociologia clasica

Teoría Sociológica Clásica

Teoría Sociológica Clásica (Historia de la Teoría Sociológica)

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CAPÍTULO I. ESBOZO HISTÓRICO ............................................................................................................................. 7 Fuerzas sociales que intervienen ........................................................................................................................ 7 Fuerzas Intelectuales .......................................................................................................................................... 7 Desarrollo de la sociología francesa .................................................................................................................. 11 Desarrollo de la Sociología Alemana ................................................................................................................. 13 Orígenes de la sociología británica ................................................................................................................... 19 Principales figuras de la sociología italiana ....................................................................................................... 22 Desarrollo del marxismo europeo en el cambio de siglo .................................................................................. 22 Importancia actual de la teoría sociológica clásica ........................................................................................... 23 Resumen Capítulo I ........................................................................................................................................... 24 CAPÍTULO IV - Auguste Comte (1798-1857) ......................................................................................................... 25 Sumario ............................................................................................................................................................. 25 Positivismo: La búsqueda de leyes invariables ................................................................................................. 25 Leyes de los tres estadios.................................................................................................................................. 26 Positivismo: la búsqueda del orden y el progreso ............................................................................................ 27 Sociología de Comte.......................................................................................................................................... 28 Estática Social (Orden) ...................................................................................................................................... 28 El individuo en la teoría de Comte ................................................................................................................ 28 Fenómenos colectivos .................................................................................................................................. 29 Dinámica Social (progreso) ............................................................................................................................... 29 Historia .............................................................................................................................................................. 30 Teoría y Práctica ................................................................................................................................................ 30 ¿Quién apoyará al positivismo? .................................................................................................................... 30 Comte: Una valoración crítica ........................................................................................................................... 32 Contribuciones positivas ............................................................................................................................... 32 Debilidades básicas de la teoría de Comte ................................................................................................... 32 Resumen ........................................................................................................................................................... 34 CAPÍTULO V - Herbert Spencer (Derby, 27 de abril de 1820 - Brighton, 8 de diciembre de 1903) ...................... 35 Biografía ............................................................................................................................................................ 35 Spencer y Comte ............................................................................................................................................... 35 Principales teóricos generales........................................................................................................................... 36 Teoría de la evolución ................................................................................................................................... 36 Sociología .......................................................................................................................................................... 37 Definición de la ciencia de la sociología ....................................................................................................... 37 Legitimación de la sociología ........................................................................................................................ 38 Sociología y biología: .................................................................................................................................... 38 Sociología y psicología: ................................................................................................................................. 38 Métodos Sociológicos ....................................................................................................................................... 39 Dificultades de la sociología ......................................................................................................................... 39 Enfoque de Spencer ...................................................................................................................................... 39 Evolución de la sociedad ................................................................................................................................... 40 Sociedades simples y compuestas ................................................................................................................ 42 Página | 2


Sociedades combativas e industriales .......................................................................................................... 42 Ética y política ................................................................................................................................................... 43 Resumen ........................................................................................................................................................... 45 INTRODUCCIÓN Marx, Durkeim y Weber .............................................................................................................. 46 CAPITULO VI - Karl Marx ........................................................................................................................................ 48 Biografía ............................................................................................................................................................ 48 Sumario ............................................................................................................................................................. 49 Dialéctica ........................................................................................................................................................... 49 Método Dialéctico ............................................................................................................................................. 50 Hecho y valor ................................................................................................................................................ 50 Relaciones recíprocas ................................................................................................................................... 50 Pasado, presente y futuro ............................................................................................................................ 51 Nada es inevitable ........................................................................................................................................ 51 Actores y estructuras .................................................................................................................................... 53 Potencial humano ............................................................................................................................................. 53 Trabajo .......................................................................................................................................................... 53 Alienación.......................................................................................................................................................... 54 Estructuras de la sociedad capitalista ............................................................................................................... 55 Mercancías.................................................................................................................................................... 56 Fetichismo de la mercancía .......................................................................................................................... 56 Capital, capitalistas y proletariado ............................................................................................................... 57 Lucha de clases (conciencia de clases) ......................................................................................................... 58 Capitalismo Positivo...................................................................................................................................... 59 Concepción materialista de la historia (leer no entra en examen) ................................................................... 59 Aspectos culturales de la sociedad capitalista .................................................................................................. 59 Ideología ....................................................................................................................................................... 59 economía de Marx: un estudio de caso (importante plusvalía) ................................................................... 60 Resumen ........................................................................................................................................................... 61 CAPITULO VII- Emile Durkheim.............................................................................................................................. 62 Biografía ............................................................................................................................................................ 62 La autonomía de la sociología: los hechos sociales y su tratamiento ............................................................... 62 Los hechos sociales ........................................................................................................................................... 63 Hechos sociales materiales e inmateriales ................................................................................................... 64 Tipos de hechos sociales inmateriales .......................................................................................................... 64 La división del trabajo social y la solidaridad social .......................................................................................... 66 Solidaridad mecánica y orgánica ....................................................................................................................... 66 La densidad dinámica ........................................................................................................................................ 67 Ley represiva y restauradora ........................................................................................................................ 67 Estudió las diferencias entre las leyes de las sociedades con solidaridad mecánica y orgánica ....................... 67 Normal y patológico .......................................................................................................................................... 68 Justicia .......................................................................................................................................................... 69

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El suicidio .......................................................................................................................................................... 69 Los cuatro tipos de suicidio ............................................................................................................................... 70 Suicidio egoísta. ............................................................................................................................................ 70 Suicidio altruista ........................................................................................................................................... 70 Suicidio anómico. .......................................................................................................................................... 71 Suicidio fatalista ............................................................................................................................................ 71 Tasas de suicidio y reforma social ................................................................................................................ 71 Las formas elementales de la vida religiosa ...................................................................................................... 71 Teoría durkheimiana temprana y tardía ....................................................................................................... 71 Teoría de la religión: Lo sagrado y lo profano .............................................................................................. 72 Creencia, rituales e Iglesia ............................................................................................................................ 72 ¿Por qué primitivo? ...................................................................................................................................... 73 Totemismo .................................................................................................................................................... 73 Sociología del conocimiento ......................................................................................................................... 73 Categorías de la comprensión ........................................................................................................................... 74 Efervescencia colectiva ................................................................................................................................. 74 Educación moral y reformismo social ............................................................................................................... 74 Moralidad .......................................................................................................................................................... 75 Educación moral................................................................................................................................................ 75 Asociaciones profesionales ........................................................................................................................... 75 Críticas ............................................................................................................................................................... 76 Funcionalismo y positivismo ......................................................................................................................... 76 Otras críticas ................................................................................................................................................. 76 Resumen ........................................................................................................................................................... 76 Emile Durkheim - su obra .................................................................................................................................. 77 Puntos básicos del pensamiento durkheimiana ............................................................................................... 78 CAPITULO VIII - Max Weber................................................................................................................................... 82 Biografía ............................................................................................................................................................ 82 Metodología ...................................................................................................................................................... 82 Historia y Sociología ...................................................................................................................................... 82 Verstehen (≈ comprensión)........................................................................................................................... 83 Causalidad ..................................................................................................................................................... 83 La metodología del “Tipo ideal” ................................................................................................................... 84 VALORES ......................................................................................................................................................... 85 La Sociología sustantiva .................................................................................................................................... 86 ¿Qué es la sociología? ................................................................................................................................... 86 Acción social (importante) ............................................................................................................................ 87 Clase, status y partido................................................................................................................................... 87 Estructuras de autoridad................................................................................................................................... 88 La autoridad legal (racional, la burocracia) .................................................................................................. 88 La autoridad tradicional (la tradición) .......................................................................................................... 90 La autoridad carismática (el líder) ................................................................................................................ 90

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Los tipos de autoridad y el mundo real ............................................................................................................. 91 Racionalización .................................................................................................................................................. 91 Tipos de racionalidad .................................................................................................................................... 91 ¿Una teoría omniabarcante? ............................................................................................................................ 92 Racionalidad formal y sustantiva (importante) ................................................................................................. 93 Racionalización en diferentes ámbitos sociales (importante) .......................................................................... 93 Religión y nacimiento del capitalismo ............................................................................................................... 97 Rutas de salvación ............................................................................................................................................. 98 La religión y el capitalismo en China ........................................................................................................... 100 Críticas ............................................................................................................................................................. 101 Resumen ......................................................................................................................................................... 102 CAPITULO IX - Georg Simmel ............................................................................................................................... 104 BIOGRAFÍA ..................................................................................................................................................... 104 Sumario ........................................................................................................................................................... 104 Niveles y áreas de interés ............................................................................................................................... 104 El pensamiento dialéctico ........................................................................................................................... 105 Conciencia individual ...................................................................................................................................... 106 Interacción social (asociación) ........................................................................................................................ 107 Interacción: formas y tipos ......................................................................................................................... 107 Estructuras sociales ......................................................................................................................................... 110 Cultura objetiva ............................................................................................................................................... 110 La filosofía del dinero ...................................................................................................................................... 111 Dinero y valor ............................................................................................................................................. 112 Dinero, cosificación y racionalización ......................................................................................................... 112 Efectos negativos del dinero ....................................................................................................................... 113 La tragedia de la cultura ............................................................................................................................. 114 El secreto: estudio de un caso en la sociología de Simmel ............................................................................. 115 El secreto y las relaciones sociales.............................................................................................................. 115 Otras reflexiones sobre el secreto .............................................................................................................. 116 Críticas ........................................................................................................................................................ 116 Resumen ......................................................................................................................................................... 117 CAPÍTULO XV - GEORGE HERBERT MEAD .......................................................................................................... 118 BIOGRAFÍA ................................................................................................................................................... 118 Raíces intelectuales ......................................................................................................................................... 118 El conductismo............................................................................................................................................ 118 La prioridad de lo social .................................................................................................................................. 120 El acto.............................................................................................................................................................. 120 Fases ........................................................................................................................................................... 120 Procesos mentales y pensamiento ................................................................................................................. 122 Inteligencia ................................................................................................................................................. 122 Página | 5


Conciencia ................................................................................................................................................... 123 mente.......................................................................................................................................................... 123 La persona self ................................................................................................................................................ 123 Desarrollo infantil ........................................................................................................................................... 124 Otro generalizado ........................................................................................................................................... 125 El “yo” y el “mí” ........................................................................................................................................... 125 Sociedad .......................................................................................................................................................... 126 Resumen ......................................................................................................................................................... 127 CAPÍTULO XVII - TALCOTT PARSONS.................................................................................................................... 129 Biografía .......................................................................................................................................................... 129 Sumario ........................................................................................................................................................... 129 Los esfuerzos integradores de Parsons ........................................................................................................... 129 Principios generales ........................................................................................................................................ 130 Raíces filosóficas y teóricas......................................................................................................................... 130 Teoría de la acción ...................................................................................................................................... 131 Teoría de la acción de Parsons ................................................................................................................... 131 El alejamiento de la teoría de la acción ...................................................................................................... 132 Variables patrones ...................................................................................................................................... 134 Ágil .............................................................................................................................................................. 134 La consistencia de la teoría parsoniana: integración y orden..................................................................... 135 El sistema de la acción .................................................................................................................................... 136 Sistema social ............................................................................................................................................. 137 Actores y sistema social .............................................................................................................................. 137 Sistema cultural .......................................................................................................................................... 139 Sistema de personalidad............................................................................................................................. 140 Organismo conductual ................................................................................................................................ 140 Cambio y dinamismo social en la teoría parsoniana ....................................................................................... 141 La teoría evolucionista ................................................................................................................................ 141 Medios generalizados de intercambio........................................................................................................ 141 Resumen ......................................................................................................................................................... 142

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CAPÍTULO I. ESBOZO HISTÓRICO

FUERZAS SOCIALES QUE INTERVIENEN 1. Revoluciones políticas. Desencadenada por la Revolución francesa (1789 y XIX) factor más determinante del nacimiento de la teorización sociológica. 2. Revolución Industrial y nacimiento de capitalismo: Decisivas para la configuración de la teoría sociológica. Junto con la Revol. industrial interrelacionaron otros acontecimientos pasando de ser un sistema fundamentalmente agrícola a otro industrial, se abandonó agricultura y granjas para ocupar empleos industriales de las fábricas. Éstas se habían transformado debido a las mejoras tecnológicas. Libre mercado: se intercambiaban diversos productos del sistema industrial. Unos pocos obtenía enormes ventajas y otros largas jornadas con salarios bajos, así nació el movimiento obrero con una diversidad de movimientos con el objetivo de derrocar el sistema capitalista. Cinco figuras claves de la revol. Industrial, capitalismo y reacción: Karl Marx, Max Weber, Emile Durkheim, George Simmel y Thorstein Veblen. 3. Nacimiento del socialismo: Serie de cambios objetivo solucionar excesos del sistema industrial y del capitalismo se comenzó a denominar “socialismo”. Marx apoyaba el socialismo. La mayoría primeros sociólogos estaban en contra: Weber, Durkheim reconocían problemas de la sociedad pero se oponían. 4. Feminismo: El feminismo ha existido siempre donde las mujeres han estado subordinadas. Primeros pasos revolución estadounidense y francesa (1780-1790). 5. Urbanización: En parte a la Revol. industrial gran cantidad de personas del XIX y XX fueron desarraigadas del entorno rural, debido fundamentalmente a empleo que creó el sistema industrial en las zonas urbanas, con problemas: contaminación, ruido, tráfico, masificación… 6. Cambio religioso: Los cambios sociales producidos por las revoluciones políticas (revo. Industrial y urbanización) tuvieron gran efecto en la religiosidad. Muchos sociólogos estaban educados en la religión para mejorar vida de las personas. 7. Creencia de la ciencia: En el desarrollo de la teoría sociológica hubo un creciente interés por la ciencia, no sólo en la universidad también en la sociedad. Se crearon por la ciencia, muchos querían modelar la sociología a partir de las ciencias físicas y biológicas.

FUERZAS INTELECTUALES Las fuerzas intelectuales que tuvieron relación en la configuración de la teoría sociológica: 1.

La Ilustración: (Los pensadores de la Ilustración sostenían que la razón humana podía combatir la ignorancia, la superstición y la tiranía, y construir un mundo mejor) Fue un período de notable desarrollo y cambio intelectual en el pensamiento filosófico. Algunas ideascreencias fueron derrocadas durante la Ilustración. Pensadores más importantes son los filósofos franceses: Charles Montesquieu (1689-1755) y Jean Jacques Rosseau (1712-1778). La influencia de la Ilustración en la teoría sociológica fue más negativa e indirecta que positiva y directa. Según Zeitlin: “Inicialmente la sociología se desarrolló como reacción a la Ilustración”. Todos los pensadores estuvieron influenciados por dos corrientes intelectuales: la filosofía y la ciencia del siglo XVII: Página | 7


La filosofía XVII pensadores como René Descartes, Thomas Hobbes y John Loche y su interés fundamental se centraba en la producción de sistemas ambiciones, generales y abstractos de ideas que tuvieran sentido racional. Pensadores más tardíos creían que las ideas debían ser más generales con sentido racional. Deseaban combinar la investigación empírica con la razón con un modelo científico newtoniano. En general la Ilustración se caracterizó por la creencia de que las personas podían comprender y controlar el universo mediante la razón y la investigación empírica. El filósofo tenía que descubrir las leyes sociales como habían hecho los científicos-físicos con las leyes naturales. Los filósofos de la Ilustración tendían a rechazar la creencia de la autoridad tradicional que encontraban irracionales, es decir, opuestas a la naturaleza humana e inhibidores del desarrollo y crecimiento humano. La misión filósofos de este período era superar esos sistemas irracionales. Los teóricos más influidos por el pensamiento de la Ilustración fueron Alexis de Tocqueville y Karl Marx. 2.

Reacción conservadora a la Ilustración: La sociología francesa se hizo más racional, empírica, científica y orientada al cambio. La forma más extrema que adoptó la oposición a las ideas de la Ilustración fue la filosofía contrarrevolucionaria católica francesa, representada por Louis de Bonald (1754-1840 y Joseph de Maistre (1753-1821) reaccionaron contra la Ilustración y contra la Revolución Francesa. p.e., de Bonal añoraba una vuelta a la Edad Media, consideraba que Dios era la fuente de la sociedad y no podía ser manipulada por los humanos.

Diez propuestas principales según Zeitlin (1996) definen la reacción conservadora y proporcionan la base de desarrollo de la teoría sociológica clásica ante en Francia: 1.

2. 3. 4.

5. 6.

7.

8.

Mientras que la mayoría pensadores ilustrados hacían a hacer hincapié en el individuo, la reacción conservadora enfocó un interés sociológico por la sociedad. La sociedad se consideraba como algo más que un agregado de individuos. La sociedad era la unidad de análisis más importante. Era la sociedad la que creaba al individuo, fundamentalmente a través del proceso de socialización. El individuo no se consideraba el elemento más básico de la sociedad que se componía de elementos con funciones, posiciones, relaciones, estructuras e instituciones. Se creía que las partes de una sociedad estaban interrelacionadas (principal base de la sociedad) y eran interdependientes. Esta visión condujo a la orientación política conservadora: debido a que se suponía que las partes estaban interrelacionadas, manipular una de ellas podía conducir a la destrucción de las otras partes. El cambio se veía como una amenaza para la sociedad y sus componentes, también los individuos, si las instituciones se destruían la gente sufría y desembocaba en desorden social. Se consideraba que los componentes de la sociedad eran útiles para ella como para el individuo. No existía el deseo de reflexionar sobre los efectos negativos de las estructuras e instituciones sociales existentes. Pequeñas unidades: familia, vecindario, grupos religiosos y ocupacionales eran calificados esenciales para los individuos y la sociedad. Proporcionaban a la sociedad entornos íntimos e interrelación personal que la gente requería para sobrevivir en sociedades modernas. Tendencia a pensar que cambios sociales como industrialización, urbanización y burocratización tenían efectos desorganizadores, se contemplaban con temor e quietud e interés en manejar efectos destructores. Página | 8


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Gran parte de los cambios daba lugar a una sociedad más racional, la reacción conservadora conducía a reconocer la importancia de los factures no racionales: el ritual, la ceremonia y el culto de la vida social. 10. Los observadores apoyaban la existencia de un sistema social jerárquico. Para la sociedad era primordial un sistema diferencial de estatus y recompensas. Aclaración Julio del Pino. Las proposiciones 8 y 10 sobre la reacción conservadora (según Zeitlin) no son contradictorias. Veamos: La proposición 8 señala que la reacción se plantea frente a los cambios producidos en la naciente sociedad industrial, cuyos procesos (urbanización, fin de la estratificación por estamentos, etc.) se evalúan como disruptores del orden social. Precisamente la proposición 10 señala qué se entiende, desde la Reacción, por orden social, que no es otra cosa que el viejo orden social, el Antiguo Régimen, encarnado por una estratificación jerarquizada y cerrada (estamental). Es posible que la confusión provenga de una comprensión errónea de lo que significa la burocratización como proceso típico de la modernidad. Para la Sociología, a partir del análisis de Weber, la burocratización es un proceso de racionalización, de eficiencia. La burocracia utiliza el principio de jerarquía bajo la suposición de que es lo más eficiente para organizar ciertos aspectos de la realidad social (como el estado o la empresa), asociándolo a posiciones sociales (el presidente de gobierno, el jefe de ventas), no a personas. Por el contrario, el pensamiento contrarrevolucionario asocia la jerarquía a las personas, como tales, por nacimiento. Lo que quiere decir "la existencia de un sistema diferencial de estatus y recompensas", es que la sociedad debe reconocer de manera diferente a los diferentes estratos (estamentos) de la sociedad.

Introducción de los teóricos sociológicos clásicos y frases que resumen la esencia de las teorías: 1. Alexis de Tocqueville: Nos dirigimos hacia un mundo cada vez más centralizado y con menos libertad individual. 2. Auguste Comte: Evolucionamos en la dirección de un mundo dominado por la ciencia. 3. Herbert Spencer: El mundo camina hacia un mayor orden y armonía. 4. Karl Marx: El capitalismo se basa en la explotación de los trabajadores por los capitalistas. 5. Emile Durkheim: El mundo moderno ofrece menos cohesión moral de las que introducían sociedades anteriores. 6. Max Weber: El mundo moderno es una jaula de hierro de sistemas racionales de la que no hay salida. 7. Georg Simmel: La ciudad genera un tipo particular de persona. 8. Charlotte Perkins Gilman: La desigualdad de género explica la mayoría de las experiencias individuales, los males de la sociedad y la historia. 9. Du Bois: Un velo, más que una pared, es lo que separa al afro- estadounidenses de los blancos. 10. Thorstein Veblen: La gente se obsesiona con el consumo conspicuo. 11. Joseph Schumpeter: El capitalismo virtualmente es sinónimo de “destrucción creativa” 12. Karl Mannheim: El conocimiento está moldeado por el mundo social. 13. George Herbert Mead: La mente de las personas y su concepción de sí mismas están configuradas según sus experiencias sociales. 14. Alfred Schutz: En sus relaciones sociales las personas suelen confiar en “recetas” ya probadas y verdaderas para saber cómo manejar dichas relaciones. 15. Talcott Parsons: La sociedad es un sistema integrado de estructuras y funciones sociales.

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DESARROLLO DE LA SOCIOLOGÍA FRANCESA Alexis de Tocqueville (1805-1859) Nacido posteriormente a Saint-Simon y Comte Considerado como científico-político su obra fue producto puro de la Ilustración, influenciado por Montesquieu con el escrito “El espíritu de las leyes” Fue considerado un científico político, no sociólogo, pero su trabajo cuenta una teoría social que hay que tener en cuenta.”. Conocido por la obra Democracy in América (1835-40). Se consideró una de las primeras contribuciones al desarrollo de la ciencia política en EE.UU. Tres cuestiones interrelacionadas en las teorías: libertad, igualdad y centralización. la libertad, gran defensor; pero más crítico con la igualdad, que considera mediocre y que relaciona con la tercera cuestión, la centralización del gobierno, pues al extinguirse la aristocracia (a la que él pertenecía) por una sociedad más igualitaria, los grupos de personas iguales son más serviles como para oponerse o contrarrestar la centralización. Además vincula la igualdad con el individualismo (término que se le atribuye) menos interesado por el bienestar de la comunidad que la aristocracia. Por ello critica la Democracia y especialmente al socialismo, por sus compromisos con la igualdad y la centralización del gobierno, situación que empeora en el caso del socialismo, convirtiéndose en un peligro para la libertad. Concepción profética con lo ocurrido posteriormente en la URSS. Con su teoría se anticipa a otras, como la de Weber sobre la burocracia, o la de Michel Foucault sobre gubernamentalidad. Por lo que en su obra aparece una teoría social profunda, pero su influencia se suscribió más al desarrollo de la ciencia política, aunque para algunos sociólogos es importante su trabajo sobre relación entre individualismo y comunidad, pero no ha encontrado el lugar que merece. Claude Henri Saint-Simon (1760-1825) mayor que Comte que trabajo de joven como secretario y discípulo suyo. Ideas similares pero una amarga discusión los llevo a la separación definitiva. Desarrolló tanto la teoría sociológica conservadora de Comte como la teoría radical marxista. Pretendía, como conservador preservar la sociedad marxista pero no anhelaba la vida a la Edad Media. Era un positivista, es decir, creía que el estudio de los fenómenos sociales debía emplear las mismas técnicas científicas que las ciencias naturales. Previó la necesidad de reformas socialistas en menor medida que Marx, aunque ambos previeron que los capitalistas suplantarían la nobleza feudal pero le parecía inconcebible que la clase trabajadora sustituyese a los capitalistas. Comte desarrolló muchas ideas de él de un modo más sistemático. Auguste Comte (1798-1857) Fue el primero en utilizar el término Sociología. Influyó en sus teóricos: Herbert Spencer y Emile Durkheim y creía que el estudio de la sociología debía ser científico. Profundamente perturbado por la anarquía de la sociedad francesa desarrolló su perspectiva científica, “el positivismo” o la “filosofía positiva” para luchar contra lo que consideraba la filosofía destructiva y negativa de la Ilustración. , a través del desarrollo de su perspectiva científica el positivismo o Filosofía positiva, alienándose con los católicos contrarrevolucionarios franceses, influido por De Bonald y De Maistre, pero al margen por dos razones:  

No creía posible el regreso a la Edad Media, imposible por los avances científicos e industriales. Desarrolló un sistema teórico más sofisticado que sus predecesores que modeló la temprana sociología. Página | 11


Desarrollo su física social, que denominó en 1839 sociología, como ciencia dominante, que debía ocuparse tanto de la estática social (estructuras sociales existentes) y dinámica social (cambio social) ambas suponían la búsqueda de las leyes de la vida social, aunque consideraba más importante la dinámica social, lo que indica su preocupación por las reformas sociales, particularmente por los males sociales creados por las Revolución Francesa y la Ilustración. Consideraba que la evolución natural de la sociedad la mejoraría, las reformas sólo sirven para empujar un poco el proceso. Su teoría de la evolución o ley de los tres estadios, estadios intelectuales que se desarrolla no sólo en la historia del mundo, sino también en los grupos, sociedades, ciencias, individuos, y mente de las personas. El primero teológico, anterior a 1.300 los poderes sobrenaturales y las figuras religiosas, moldeadas a partir del hombre, era la raíz de todo, Dios había creado el mundo social y físico. El segundo metafísico, entre 1300 y 1800, las fuerzas abstractas, la naturaleza, lo explicado todo mejor que los dioses personalizados. El tercero positivo, a partir de 1800, se cree en la ciencia, se deja de buscar las causas absolutas (Dios y naturaleza) y se observa el mundo físico y social, y las leyes que lo rigen. El desorden intelectual es la causa del desorden social, y cuya causa era que los antiguos sistemas (teológico y metafísico) seguían existiendo en la edad positivista (científica), con el control por parte del positivismo cesarían las revueltas sociales. Al ser un proceso evolutivo no era necesario la revuelta social y la revolución. La sociología podía acelerar el proceso, con al llegado del positivismo y el orden social. Sólo era necesario el cambio intelectual. Su sociología no está centrada en el individuo, las unidades básicas de análisis en entidades más complejas (ejemplo la familia) y era importante analizar conjuntamente la estructura y el cambio social. Tuvo una gran repercusión en Spencer y Parsons; era necesario el consenso social, en contra de los conflictos entre trabajadores y capitalistas, elaborando teorías abstractas y haciendo investigación sociológica: observar, experimentar y análisis histórico comparado, siendo la sociología la fuerza científica dominante. Cabeza del desarrollo de la sociología positivista, que sigue siendo relevante, aunque ha sido atacada. Estableció los fundamentos para desarrollar una importante corriente, aunque fue ensombrecido posteriormente por Durkheim. Según Turner en el positivismo de Comte “el universo social está sujeto al desarrollo de leyes abstractas que se verifica a través de la recolección cuidadosa de datos, y estas leyes denotan las propiedades básicas generales de ese universo y especifican sus relaciones naturales”. Emile Durkheim (1858-1917): Con una creciente base académica conforme progresó su carrera, su relación con la Ilustración fue más ambigua que Comte, se ha tenido por heredero de la tradición ilustrada por su interese en la ciencia y en la reforma social, pero también se le ve como heredero de la tradición conservadora, su obra se convirtió en fuerza dominante en la sociología. Era liberal e intelectualmente más conservador, temía el desorden social producido por los cambios sociales en general, siendo un tema recurrente en su obra. Disentía de Marx y su revolución social, opuesta al reformismo de Durkheim.

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Hechos sociales: En su estudio empírico “Las reglas del método sociológico” (1895) la tarea particular era el estudio de los hechos sociales, como fuerzas y estructuras, que eran externas e coercitivas del individuo. El estudio de estas y su efecto en las personas era la preocupación de muchos teóricos. En “El suicidio” (1857) mantenía que si este comportamiento individual podía vincularse con causas sociales (hechos sociales) era la prueba de la importancia de la disciplina sociológica. Se interesó por las causas de las diferentes tasas de suicido en diferentes grupos, regiones, países y categorías de personas, argumentando que la naturaleza y los cambios de los hechos sociales explicaban estas diferentes tasas, como consecuencia en algunos casos de un estado depresivo colectivo, dando una perspectiva peculiar de la sociología. En “Las reglas del método sociológico” distinguía entre dos tipos de hechos sociales, materiales (burocracia y el derecho) y no materiales (cultura e instituciones sociales), aunque analizó ambos, se centró más en los hechos sociales no materiales. Quedó de manifiesto este interés por los hechos no materiales en su obra “La división del Trabajo social” (1893) análisis comparado de lo que mantenía unida a la sociedad primitiva y moderna; las primitivas unidas por hechos sociales no materiales, conciencia colectiva (fuerte moral común), mientras que en las modernas, debido a su complejidad, se había reducido, pasando a ser el lazo de unión la intrincada división del trabajo, mediante relaciones de dependencia, produciendo diversas patologías, siendo un método inadecuado para la unidad social. Como no era partidario de las revoluciones, ideó una diversidad de reformas para arreglar el sistema moderno y mantenerlo, y aunque no es posible volver al sistema primitivo, si se podía reforzar la moral común y hacer frente a las patologías que experimentan. Religión: En su última gran obra “Las formas elementales de la vida moderna” (1912) se centró en la religión como un hecho social no material, y examinando la vida primitiva, por ser más fácil por ser más simple, buscaba las raíces de la religión, llegando a la conclusión que la fuente de la religión era la misma sociedad. El clan era la fuente de un tipo de religión, el totemismo, que se deificaba plantas y animales, siendo una forma de conciencia colectiva. Llegando a la conclusión que la sociedad y la religión era uno y el mismo fenómeno, la religión era el modo en que la sociedad se expresa a si mismo en forma de hecho social no material. Deificó la sociedad y sus productos, adoptando una postura conservadora, al no poder nadie modificar una deidad o fuente social, desaconsejando por ello la revolución social, pero al contrario era un reformador social, buscando la forma de mejorar su funcionamiento; alienándose así como la sociedad conservadora francesa, y por ello llegó a ser la figura más importante de la sociología francesa. Constituyó con su obras un campo peculiar propio de la sociología, situándolo a la cabeza de la disciplina. En 1898 fundó la revista especializada “L'année sociologique” con una fuerza influyente en la difusión de las ideas sociológicas. Su interés era impulsar el crecimiento de esta ciencia, por lo que la revista era punto focal de sus discípulos que extendería sus ideas y las aplicarían a otras áreas y otros aspectos del mundo social, en 1910 se establecieron un sólido centro sociológico en Francia.

DESARROLLO DE LA SOCIOLOGÍA ALEMANA La Sociología alemana a diferencia de la francesa que constituye un relato bien coherente de su evolución desde la Ilustración y la Revolución Francesa (Tocqueville, Saint-Simon, Comte y Durkheim) estuvo fragmentada desde sus comienzos, produjo brecha entre Marx, Weber y Simmel. Aunque la teoría marxista se consideraba inaceptable, sus ideas se introdujeron de forma positiva y negativa en la sociología alemana. Página | 13


Raíces y naturaleza de las teorías de Karl Marx (1818 – 1883) Al parecer Hegel dominó el pensamiento alemán durante el segundo cuarto del siglo XIX. La educación de Marx en la Universidad de Berlín estuvo influida por sus ideas, y por la división que se produjo entre sus seguidores. Los viejos hegelianos suscribieron sus ideas, mientras que los jóvenes hegelianos fueron críticos en muchas facetas de su sistema filosófico. En su filosofía dos conceptos, la dialéctica como un modo de reflexionar sobre el mundo más dinámica que estática, el mundo no son estructuras estáticas, sino procesos, relaciones dinámicas, conflictos y contradicciones. Aunque la dialéctica se relaciona con Hegel, es probable que la idea preceda a él en filosofía. Marx aceptó la dialéctica pero criticó algún aspecto sobre el modo en que era utilizada. Hegel la aplicaba sólo a las ideas, mientras Marx lo hacía sobre aspectos más materiales de la vida, como la economía. El segundo concepto, el idealismo, donde es más importe la mente y sus productos que el mundo material, la definición social de los mundos físico y material, no ellos en sí mismo. Sólo existe la mente y sus constructos psicológicos, de forma que el mundo físico y material dejase de existir loso procesos mentales seguirían. Se enfatiza con las ideas generadas por los procesos mentales, para Hegel eran importantes aquellas ideas referidas al “espíritu” de la sociedad. Produjo una teoría evolucionistas en base al idealismo, primero se contaba con la capacidad sensorial del mundo físico y social (visión, olor, y tacto). Después se desarrolla la capacidad de ser conscientes de sí mismo, autoconocimiento, comprendiendo que podían llegar a ser más de lo que eran. Se producía una contradicción entre lo que la gente era y lo que sentía que podían ser, lo que lleva a una tercera etapa de conciencia individual del lugar que se ocupa en el gran espíritu de la sociedad, llegando a percibir su realización esencial en el desarrollo y expansión del espíritu de la sociedad como un todo. En su teoría general de la evolución del mundo ofrece una teoría subjetiva de que el cambio se produce a nivel de la conciencia, sin control, dejándose llevar por la evolución de la conciencia. Feuerbach. Puente entre Hegel y Marx, joven hegeliano, crítico con Hegel por la importancia que daba a la conciencia y al espíritu de la sociedad. Su filosofía material le llevo a moverse del centro de atención en las ideas, a la realidad material de los seres humanos. Enfocó su crítica en la religión, siendo Dios una mera proyección de las gentes hacia su esencia humana, que estaba por encima, con el que se alienaban y proyectaban una serie de características positivas. Quedando los humanos como imperfectos, impotentes y pecadores. Según Feuerbach esto debía ser superado mediante la filosofía materialista en que la gente, y no Dios, se convirtieran en su propio y más distinguido objeto, deificando a la gente real no ideas abstractas como Dios. Marx, Hegel y Feuerbach. Marx estuvo influido por Hegel y Feuerbach, pero criticó a ambos. Criticaba también la filosofía idealista de Hegel tomando una postura de orientación materialista, y también interesada por las actividades prácticas. Hegel trataba los hechos sociales como ideas no entidades materiales, incluso al analizar el trabajo lo hizo desde un aspecto abstracto y mental, en cambio a Marx le interesa el trabajo de las personas reales y conscientes. Pensaba que el idealismo Hegeliano llevaba a una orientación política conservadora. Para Hegel como las personas adquirían

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una conciencia cada vez más acusada del mundo, no había necesidad de un cambio revolucionario, el proceso ya estaba encaminado, la respuesta estaba en un cambio de pensamiento. La postura de Marx fue diferente, la raíz del problema se encontraba en la realidad, y la solución residía en la destrucción de las estructuras mediante la acción colectiva, para Marx la dialéctica se construía sobre una base material. Aunque conforme con las críticas de Feuerbach a Hegel, no estaba satisfecho con sus posturas por una razón fundamental, su concentración en el mundo religioso, Marx pensaba que debía analizarse el conjunto del mundo social, y en concreto la economía, por lo que conforme con el materialismo de Feuerbach, pensaba que sólo se concentraba parcialmente y no dialécticamente en el mundo material. Feueerbach no había incorporado a su orientación materialista, en la relación entre las personas y el mundo material, la contribución más importante de Hegel, la dialéctica. Finalmente criticó de Feuerbach que no se había ocupado de la praxis (actividad práctica y revolucionaria) “Hasta hoy los filósofos se han limitado a interpretar el mundo en varios sentidos, sin embargo, hoy la cuestión es cambiarlo”. Marx en su orientación teórica el materialismo dialéctico1, incorporó la dialéctica de Hegel y el materialismo de Feuerbach. Economía política: Marx se sintió atraído por un grupo de economistas políticos (Adam Smith y David Ricardo) y varias de sus posturas, celebró su premisa básica, el trabajo era la fuente de la riqueza, que lo condujo a su teoría del valor del trabajo, las ganancias de los capitalistas se basaban en la explotación de los trabajadores, pagando menos de lo que merecían. Este plusvalor era la base del sistema capitalista, que crecía mediante el aumento del grado de explotación, invirtiendo las ganancias en la expansión del sistema. Influido por la descripción de estos economistas políticos sobre la explotación de los trabajadores por el sistema capitalista, los criticabas por considerarlo elemento inevitable del mismo. No admitía su aceptación y el animar a la gente a trabajar y progresar económicamente en su seno, sin valorar el conflicto que se producía entre capitalistas y trabajadores. Marx contradecía las teorías económicas conservadoras, valorando la necesidad de un cambio radical en el orden económico pasando de forma radical del capitalismo al socialismo. Marx y la sociología: Marx no se consideraba sociólogo, y su obra es tan extensa como para comprimirla sólo en el término sociología. Inicio una corriente continua de sociología marxista en Europa que llega a la actualidad, pero para los primeros sociólogos su obra era una fuerza negativa en contra de su propia sociología, ignorándola de forma hostil, hasta hace poco, especialmente en EEUU, esta reacción negativa fue un factor importante en la configuración de la teoría sociológica. La razón fundamental era ideológica. La sociología heredó la reacción conservadora por los desórdenes surgidos de la Ilustración y la Revolución Francesa, temían y odiaban las ideas radicales de Marx. Sin embargo, la ideología en sí no fue la causa, otras obras también contenía una gran carga ideológica (Comte, Durkheim y otros) era la naturaleza de la ideología. Muchos teóricos preferían 1 Marx nunca utilizó el término que se centraba en las relaciones dialécticas del mundo material.

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una ideología conservadora con envoltorio sociológico, pero no radical. Lo tachaban de ser más economista que sociólogo, y para los sociólogos la economía, aunque importante, constituían sólo un componente de la vida social. Merece destacar las raíces filosóficas de las teorías marxista y conservadora. Los conservadores estaban influenciados por Immanuel Kant, por lo que pensaban en términos lineales causa efecto2. Marx estuvo influenciado por Hegel, en términos dialécticos, que lleva a comprender mejor los continuos efectos recíprocos de las fuerzas sociales, con conceptos basados en una interacción continua y sucesiva de las ideas y política. Teoría de Marx: La teoría de la sociedad capitalista de Marx, estaba fundada en su imagen de la naturaleza básica de los seres humanos, estos eran productivos, como necesidad para sobrevivir, y satisfacían sus necesidades3, como forma de expresar sus impulsos creativos básicos; y lo hacían de forma concertada con otros, al ser inherentemente sociales. En la historia este proceso había sido subvertido por una serie de cambios estructurales, siendo en la sociedad capitalista más aguda, llegando a su culminación. Para Marx el capitalismo era una estructura con efectos opresivos sobre las personas, llevando a las mismas al concepto de alienación4, las personas no producen para sí, sino para un pequeño grupo que poseen los medios de producción, los productos y el tiempo de trabajo. Políticamente su orientación se fue encaminando hacia la emancipación de las personas de estas estructuras opresivas del sistema. No contribuyó a idear un estado socialista utópico, más preocupado en derrotar al capitalismo, que con sus contradicciones y conflictos llegaría a un colapso final, aunque esto no lo tenía como inevitable. Dependían de actuar en los momentos oportunos, ya que el capitalismo tenía gran cantidad de recursos a su disposición. Raíces y naturaleza de las teoría de Max Weber (1864-1920) y Georg Simmel (1858 – 1918). Weber y Marx: La teoría marxista fue negativa para la teoría weberiana. Weber reaccionó contra los marxistas, no contra Marx, ya que no llegó a conocer su obra, pues buena parte se publicó después de su muerte. Weber consideraba a los marxistas como deterministas económicos, pensaban que su teoría explicaba todos los desarrollos históricos y que todas las estructuras se erguían sobre una base económica. No estaba de acuerdo con la perspectiva marxista de que las ideas eran simples reflejos de los intereses materiales y determinaban la ideología, sino que para Weber era al revés, dedicó más atención a las ideas y a sus efectos sobre la economía, como fuerzas auténticamente autónomas. Fundamentalmente trabajó en la influencia de las ideas religiosas en la economía, en La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1904-1905) estudió la influencia del protestantismo en el nacimiento de otro sistema de ideas el “espíritu del capitalismo”. También estudió otras religiones del mundo examinando como podrían haber obstaculizado el desarrollo del capitalismo, por lo que se considera que Weber desarrolló sus ideas en oposición a Marx.

2 Un cambio en A producía un cambio en B – p.e., La Ilustración produjo la Revolución Francesa. 3 Alimentos, ropa, herramientas y viviendas. 4 Ruptura interconexión natural entre las personas, y entre ellas y lo que producen.

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Hay quien sostiene que Weber intentó completar la perspectiva teórica del marxismo, en este caso no en oposición, sino como muestra de que no sólo los factores materiales afectan a las ideas, sino que estas afectan a las estructuras materiales. Un buen ejemplo lo tenemos en la teoría de la estratificación, en la que Marx se enfocó en la clase social, y Weber admitió pero sostuvo que otras dimensiones también eran importantes, incluyendo las bases del prestigio (estatus) y del poder. En términos más de ampliación que de oposición. En cierto modo Weber trabajaba en oposición a Marx en algunos aspectos, mientras en otros los ampliaba, habiendo de considerar otra perspectiva, en la que el pensamiento de Weber estuvo influenciado por Marx. Otras influencias de Weber. Hay un gran número de fuentes influyentes en Weber entre los que podemos encontrar a Kant, y a Nietzshe, sobre todo en su importancia del héroe, basado en la necesidad de hacer frente a los efectos de las burocracias y otras estructuras de la sociedad moderna. La influencia de Kant en los sociólogos alemanes muestra la diferencia de raíces en contraposición de los marxistas, influenciados en Hegel. La filosofía Kantiana condujo a una perspectiva más estática. El mundo sólo podía conocerse a través de procesos del pensamiento que filtraban, seleccionaban y categorizaban los acontecimientos, por lo que diferenciaba el contenido del mundo real a partir de las formas mediante las cuales que podía ser comprendido, lo que llevaba a una postura más estática que la hegeliana. Teoría de Weber: A weber le interesa las instituciones que habían evolucionado en el mundo occidental de forma progresivamente racional, y que barreras habían impedido dicho progreso en el resto del mundo (Teoría de racionalización). La forma de racionalización que más nos interesa de Weber, de las muchas que utiliza, es la de racionalidad formal, que implica las elecciones que se hacen entre medios y fines. La elección está relacionada con las reglas, regulaciones y leyes universalmente aplicadas, y que a su vez se derivan de diversas estructuras, en especial la burocracia y la economía. Hizo un gran número de estudios comparados de varias regiones del mundo, con el objetivo de delinear las facturas que impedían el desarrollo de la racionalización. Percibía la burocratización como ejemplo de racionalización, lo incorporó a la institución política, distinguiendo en tres tipos de sistemas, tradicional, que nace de un sistema ancestral de creencias y sus líderes llegan al poder a través de su familia o clan que lo proporciona al grupo; carismático, que los líderes son aquellos que tiene unas características o capacidades extraordinarias o que sus seguidores creen que tienen esos rasgos para ser líderes; legal-tradicional, que la autoridad deriva de las reglas establecidas legal y racionalmente. Sólo en este se desarrolla la burocracia moderna, los otros impiden el desarrollo del sistema de autoridad legal-tradicional, que aunque tienen una importancia histórica, la tendencia de todo el mundo es hacía el sistema de autoridad legal tradicional, según Weber. Otro punto fue la racionalización de la institución económica, desarrollado en la relación entre religión y capitalismo, según él, en el mundo occidental un sistema religioso peculiarmente racional (el calvinismo) fue el papel central del nacimiento de capitalismo, mientras que en otras zonas del Página | 17


mundo sus sistemas religiosos más irracionales (confusionismo, taoísmo, hinduismo, etc...) contribuyeron a la inhibición del desarrollo del sistema económico racional. Por lo que para Weber la religión tenía un papel Central en el sistema económico. Weber también realizó análisis detallados y sofisticados de la racionalización de fenómenos como el derecho, la ciudad, e incluso la música. Aunque la racionalización está en el corazón de la teoría Weberiana, no es su único postulado. Aceptación de la teoría de Weber: Fue un crítico severo de muchos aspectos de la moderna sociedad capitalista y llegó a muchas de las conclusiones críticas de Marx, pero no propuso soluciones radicales para los problemas, no creía en las reformas radicales de los marxistas y socialistas que según él traerían más perjuicios que beneficios. Luego era más bien liberal en algunas cuestiones y un tanto conservador en otras. Los posteriores teóricos, en especial estadounidenses, consideraron que la teoría marxista atacaba su propia sociedad. Weber era una opción atractiva como alternativa contra el marxismo, según él la racionalización afectaba más a las sociedades socialistas, era un problema más grave. Tanto Marx como Weber desarrollaron estudios históricos destallados y serios, pero mientras Marx era explícitamente polémico, el estilo de Weber era más académico por lo que fue mejor aceptado. Trabajo dentro de la tradición Kantiana en términos de causa-efecto, más aceptada por sociólogos posteriores, menos familiarizados con la lógica dialéctica de la obra de Marx más hegeliana. Ofrecía un enfoque más completo del mundo social que Marx, cuya mayor preocupación fue la economía, Weber se interesó por una gama más amplia de fenómenos sociales, lo que proporcionaba más material para trabajar. Al principios e identificaba como historiados preocupado por cuestione sociológicas, pero al principio del s.XX su enfoque se hizo cada vez más sociológico convirtiéndose en el sociólogo más importante de Alemania. En 1910 fundó junto a Simmel la Sociedad Sociológica Alemana, centro intelectual de muchos campos. Influyó más en EEUU, sobre todo cuando Talcott Parsons hizo llegar a una amplia audiencia, a finales del decenio de los 30, mientras que Marx no ofreció un efecto positivo hasta los 60. Teoría de Simmel. Coetáneo de Weber, influyó en EEUU, mientras que Marx y Weber fueron ignorados, debido a Albion Small, que mantuvo una extensa correspondencia durante la década de 1890, y Robert Pack, que estudió en 1899 y 1890 en Berlín, que tradujeron sus obras y y presentaron a una amplia audiencia de EEUU, estudiantes y cuerpo docente de Chicago, en concreto su teoría central del interaccionismo simbólico, que contribuyó en dar forma a unos los centros, principales la escuela de Chicago durante las década de los 20 y finales de los 30. Otro aspecto atípico es su nivel de análisis sobre fenómenos a pequeña escala, la acción y la interacción individual. Influyendo en el interaccionismo simbólico, haciéndose famoso por su análisis derivado de la filosofía kantiana, de las formas de interacción (el conflicto) y los tipos de

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interactores (el extraño), que nacieron de la comprensión de que la interacción entre la gente era una de las grandes tareas, que era imposible estudiar un número inmenso de interacción sin disponer de algunas herramientas conceptuales. Aislando una cantidad limitad de formas de interacción del extenso número de escenarios sociales se podría analizar, comprender y explicar los diferentes marcos en los que se desenvuelven la interacción. Simmel también se preocupó por las grandes cuestiones sociológicas que obsesionaron a Marx y Weber, pero estos trabajos tuvieron menor influencia, aunque hay signos contemporáneos que sugieren un creciente interés. Aunque su estudio de la interacción lo hizo accesible para los primeros sociólogos, también produjo una serie de ensayos simples y breves sobre fenómenos interesantes (la pobreza, la prostituta, el miserable, el gastador, el extraño, etc.) que facilitó la difusión de sus ideas por el interés que despertaron, pero oscurecieron otras obras más importantes, como “La filosofía del dinero”, cuya orientación macrosocial siempre estuvo presente en su obra, lo que se hace patente en su obra la diada y la triada, donde cuando en un grupo formado por dos personas se une una tercera, formando una triada, surgen más posibilidades sociales, ya que unos de los miembros puede convertirse en árbitro o mediador, aliarse dos de ellos y dominar al otro, esto mismo puede surgir en estructuras a gran escala, que puede dominar a los individuos. Esto está en la base de “la filosofía del dinero”, ya que según Simmel la economía monetaria del mundo moderno separa a los individuos y los domina, la dominación de la cultura como un todo sobre el individuo, la importancia del individuo decrecía, por la expansión de la cultura y el conjunto de sus componentes5.

ORÍGENES DE LA SOCIOLOGÍA BRITÁNICA El origen de la sociología británica se conformó en el S.XIX, a partir de tres fuentes que a menudo entran en conflicto: Economía política, ameliorismo y evolución social: En 1903 cuando se fundó la Sociedad de Sociología de Londres, había diferencias en la definición del término Sociología, no así en cuanto a que era una ciencia. Esas diferentes perspectivas brindaron un carácter peculiar. Economía política: Al contrario de Marx que la criticó, los economistas y sociólogos británicos aceptaron la idea de Adams Smith de que existía una mano invisible, que moldeaba el mercado de trabajo y bienes por encima de los individuos y que controlaba su conducta. El mercado era una fuerza positiva, fuente de orden, armonía e integridad, por lo que la misión de los sociólogos era reunir las leyes que la regían, y proporcionar al gobierno los hechos que requerían para comprender como operaba el sistema y dirigir su funcionamiento sabiamente. Los sociólogos británicos tendían a enfocarse en los individuos que construían esas estructuras. Recogían datos individuales y combinándolos obtenían unas descripciones colectivas. Los estadísticos dominaban la sociología británica y la principal tarea era la recolección de este tipo de datos. Acumulaban hechos puros sin teorizar, y el énfasis lo ponían en el esfuerzo por producir indicadores más exactos, mejores métodos de clasificación y recolección de datos; lograr mayores niveles de comparabilidad entre cuerpos discretos de datos. Eran más sociólogos empíricos que teóricos. 5 Al crecer la tecnología industrial menos importantes se volvían las capacidades y aptitudes del trabajador, no tiene control sobre la máquina industrial.

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Cuando empezaron a notar ciertas limitaciones en su enfoque unos pocos comenzaron a sentir la necesidad de teorizar. Para ellos un problema como la pobreza apuntaba a un fallo del sistema de mercados y la sociedad, pero al centrarse en el individuo no se cuestionó el sistema en su conjunto, dedicando a estudios de campo más detallados y técnicas estadísticas más complicadas y exactas. El problema residía en la utilización de métodos inadecuados de investigación. No consiguieron percibir la pobreza con un producto de la estructura social. “Victimización estructural”, al trabajar cerca de los políticos no percibían que el problema era el sistema económico y político. Ameliorismo: Segunda característica definitoria, era el deseo de solucionar los problemas sociales mediante la reforma de los individuos. Ala vista de los problemas en la sociedad, deseaban preservarla, reformar el sistema sin alterar su esencia, prever la violencia y la revolución, evitar la llegada de la sociedad socialista, al igual que la francesa y alemana tenían una orientación básicamente conservadora. La fuente de problema no estaba en la sociedad, sino en los individuos mismos. “Echar la culpa a la víctima”. Dedicaron la atención a problemas individuales, llegando a pensar que los males de sociedad se debían a una única causa, el alcoholismo, y a una serie de patología individual6, no social. Carecían de una teoría de la estructura social, sobre las causas sociales de esos problemas individuales. Evolución Social: Una percepción más profunda emergió a finales del S.XIX, con el nacimiento del interés por la Evolución social, a través de la obra de Comte (traducida por Harriet Martineau en 1850) que no suscitó interese inmediato, pero en el último cuarto de siglo algunos se sintieron atraídos por las grandes estructuras, la orientación científica (positivista), la comparación y la evolución. Otros se reafirmaron en su propia concepción oponiéndose a los excesos de la teoría comtiana. Según Abrams, Comte proporcionó las bases sobre la que podía erigirse la oposición contra el espíritu opresivo de Herbert Spencer. Herbert Spencer (1820 – 1903) Spencer y Comte: Aunque se suelen estudiar juntos hay diferencias entre ambos, Comte siempre tuvo una actitud conservadora, mientras Spencer fue en su juventud liberal, y aunque con los años se hizo más conservador, siempre mantuvo posturas liberales. Una de las postura que mantuvo fue la del laissez-faire, el estado no debía intervenir en los asuntos individuales, salvo en la protección de las personas. A diferencia de Comte no tenía interés por las reformas sociales. Spencer era un Darwinista social, el mundo mejoraba progresivamente, por sí solo, por lo que una interferencia sólo lo haría empeorar. Acuñó la frase “la supervivencia del más apto”, antes de la aparición de las ideas de Darwin sobre la selección natural, sin intervención externa los aptos sobreviven, mientras los no aptos se extinguen. Spencer hacía hincapié en el individuo mientras Comte se centraba en unidades mayores (la familia). Comte y Spencer compartían con Durkheim el compromiso de la sociología como ciencia. Otra el considerar la sociedad como un organismo, tomándolo de la biología, le interesaba la estructura de la sociedad, las interrelaciones entre sus partes, y sus funciones con las demás y en el conjunto de la sociedad como totalidad. 6 Ignorancia, pobreza espiritual, impureza, falta de higiene, mendicidad, crimen, e inmoderación.

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Ambos tenían una concepción evolucionista de la historia, pero Spencer criticaba la teoría de la evolución histórica de los tres estadios. Entendía que era analizar la evolución en el reino de las ideas; Spencer desarrollaba una teoría de evolución del mundo real y material. Teoría evolucionista: En la teoría de la evolución de Spencer hay dos perspectivas, una referida al tamaño, mantenía que era creciente por multiplicación y por unión de grupos (composición). El crecimiento de las estructuras sociales lleva a la diferenciación de funciones, aumentan también por la composición, es decir mediante la unificación de más grupos adyacentes. Así habla de un movimiento evolucionista desde sociedades simples a las compuestas, doblemente compuestas y triplemente compuestas. También nos ofrece una teoría evolucionista desde las sociedades combativas estructuradas para afrontar un estado e guerra ofensivo y defensivo, un primer estadio funcional, que mantenía unidas a las sociedades, creando grandes agregados que requería la sociedades industriales; pero al nacer esta deja de ser funcional el estado guerra pues impiden la evolución. La sociedad industrial se basa en la amistad, el altruismo, la especialización, el reconocimiento de los logros de las personas, y en la cooperación voluntaria de individuos disciplinados que se mantienen unidos mediante relaciones contractuales voluntarias y una fuerte moral común. La misión del gobierno se limita a lo que no deben hacer. Aunque existe una evolución general en dirección a las sociedades industriales es posibles regresiones periódicas. En sus escritos sobre ética y política nos ofrece otra idea al considerar que las sociedades progresan un estado moral ideal o perfecto. Las sociedades más aptas sobrevivirán, mientras las no aptas morirán, este proceso llevara a un aumento progresivo de la adaptación al mundo en su conjunto. Spencer ofreció un conjunto de ideas rico y variado sobre la evolución social, que disfrutaron de un gran éxito. Más tarde fueron rechazadas para volver a ser aceptadas recientemente. Reacción contra Spencer en Gran Bretaña: A pesar del énfasis en el individuo, de Spencer, fue más reconocido por su teoría de la evolución social. La reacción contra Spencer se basó más en la amenaza que plantea su idea de la supervivencia del más apto al ameliorismo tan aceptado por los sociólogos británicos. Aunque más tarde repudia algunas de sus ideas ofensivas, se reafirmó en su filosofía de la supervivencia del más apto, en contra de la intervención del gobierno y la reforma social. “Promover el bien para nada a expensas del bien constituye una crueldad extrema, supone un fomento deliberado de la miseria de las futuras generaciones. No hay mayor azote para la posterioridad que legarles una población cada vez mayor de imbéciles, ocioso, y criminales... La naturaleza se esfuerza enormemente por hacerles desaparecer por limpiar el mundo de ellos y por dejar espacio para los mejores... Si no son suficientemente capaces de vivir, mueren y es lo mejor que así sea.” (Spencer, citado en Abrams, 1968:74) Esto se oponía claramente al ameliorismo.

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PRINCIPALES FIGURAS DE LA SOCIOLOGÍA ITALIANA Vilfredo Pareto (1848 – 1923) que fue influyente en su época, durante la década de 1930, sin embargo durante estos últimos años, a excepción de algunos de sus grandes conceptos, su importancia a menguado. Rechazó a Marx y a una gran parte de la filosofía de la Ilustración, el buscaba la función en factores no racionales, los factores instintivos, importantes e inalterables, no hacían realista esperar que se pudieran introducir cambios humanos. Desarrollo una teoría del cambio social en contraste con Marx, se centraba en el papel de las masas, que carecen de capacidades racionales no pueden llegar a constituir una fuerza revolucionaria. El cambio social se produce cuando la élite empieza a degenerar y es sustituida por una nueva élite de elementos sobresalientes de las masas, y el preces o comienza de nuevo; una teoría cíclica, en lugar de las teorías direccionales de Marx, Comte, Spencer y otros. Las élites llegan y se van pero la masa permanece inalterable. Esto no constituye su mayor contribución, sino su concepción científica de la sociología, construir un sistema siguiendo el modelo de la mecánica celestial (astronomía), física y química. Concebía la sociedad como un sistema en equilibrio constituido por partes interdependientes, el cambio en una producía cambio en otras partes del sistema. Por ello Parsons le mostró tanta atención, y en concreto “La estructura de la acción social” y tuvo un papel central en la teoría de Parsons, y en el funcionalismo estructural.

DESARROLLO DEL MARXISMO EUROPEO EN EL CAMBIO DE SIGLO Mientras existía una oposición de muchos sociólogos a Marx, había un esfuerzo de varios marxistas para clarificar y ampliar la teoría marxista. Entre 1875 y 1925 +/- hubo muy poco contacto entre marxismo y sociología, se desarrollaron paralelamente con escaso intercambio. Estuvo dominada por quienes entreveían en ella determinismo económico y científico, época denominada “marxismo ortodoxo”. Frederich Engels colaborador y benefactor de Marx, le sobrevivió y fue primer exponente que postulaba la teoría científica revelaba que las leyes económicas que regían el mundo capitalista, que apuntaba al colapso inevitable de dicho sistema. Se afanaron en comprender como operaban esas leyes, pero les planteó varios problemas, excluían la acción política pues no requería la actuación de los individuos, en especial de los trabajadores, pues el sistema se desmoronaría inevitablemente, sólo había que esperar. Excluía la relación entre los individuos y las grandes estructuras sociales. Estas reacciones llevaron en el decenio de 1900 al marxismo hegeliano que se negaron a reducirlo a una teoría científica que ignoraba el pensamiento y la acción del individuo; se les llamó marxistas hegelianos al combinar el interés de Hegel por la conciencia con el interés de los deterministas por las estructuras económicas de la sociedad. En el nivel teórico reafirmaron la importancia del individuo, la conciencia y la relación entre el pensamiento y la acción.

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En el nivel práctico, subrayaron la importancia de la acción individual para provocar la revolución social. Principal exponente Georg Lukács, fundador del marxismo occidental, su obra “Historia y conciencia de clase”, es reconocida como carta fundacional. Integró marxismo y sociología, que se aceleró en las décadas de 1920 y 1930 con el desarrollo de las teorías críticas.

IMPORTANCIA ACTUAL DE LA TEORÍA SOCIOLÓGICA CLÁSICA Las teorías clásicas son importantes desde una vista histórica y por constituir documentos vivos para los teóricos modernos y el mundo social actual. Tyryakian ha perfilado tres criterios para clasificar como clásica una obra: 1 2 3

Lectura obligatoria porque demuestra la fuerza e imaginación del pensamiento sociológico. Las nuevas teorías se construyen sobre la base de los teóricos clásicos, generando hipótesis que deben ser comprobadas empíricamente. Tienen suficiente riqueza y profundidad.

Durkheim es considerado como conservador, ha inspirado a muchos pensamientos e investigaciones actuales: Pearce (1989:10) El desarrollo de muchos de sus conceptos se puede utilizar para especificar un conjunto realista de objetivo socialistas. Alexander (1988b) Utilizó ideas sobre la cultura y la religión para analizar el caso Watergate. Maestrovic (1992:158) En el conflicto contemporáneo entre pensadores modernos y posmodernos, su teoría es preferible a cualquier otra, busca un nuevo orden para preservar el progreso y la eficiencia capitalista en equilibrio con la simpatía mística y la solidaridad social internacional (posmodernista). Lehmann (1993) Con la “deconstrucción” 7 analiza la obra de Durkheim. En cuanto a Simmel: Weinstein y Weinstein (1993) presentan una versión posmoderna de su teoría (lado moderno de la simmeliana) Ritzer (1995) Ha utilizado su teoría para resaltar los problemas asociados a la global sociedad de la Tarjeta de crédito, “tentación de la imprudencia”, el fraude y las amenazas a al privacidad. El fracaso de las naciones comunistas representa un reto a la interpretación de la teoría de Marx, muchos perciben que esas naciones fueron versiones muy distorsionadas, que una vez desparecidas las distorsiones se podrá obtener un sentido más claro de sus ideas. Sobre Weber, Goldman afirma que hay continuidad entre las preocupaciones de éste y la sociología contemporánea. Collins leer a Weber merece tanto la pena como leer a los de hoy, él es más profundo, más analítico y comprensible, es aún muy actual. Estudios sobre el éxito de la economía 7 Herramienta conceptual clave de los posmodernistas. Página | 23


japonesa y otras asiáticas están basados en Weber. Su obra “La ética protestante y el espíritu del capitalismo”. Aclaración Julio del Pino en el Foro: El concepto de dialéctica, lo más relevante es reconocer que, frente a la idea de identidad y de no contradicción (por el que las cosas son lo que son y el problema es determinar su realidad), propia de la filosofía racionalista y empirista (S.XVII-XVIII), la dialéctica supone reconocer que las cosas son y no son a la vez (p.e.,, que la realidad es ordenada, por una parte, y caótica, por la otra). Hegel expone, de este modo, la dialéctica como un proceso continuo de contraposición entre tesis (lo que es) y antítesis (su contrario), que da lugar a la síntesis (concepciones más precisas y verdaderas sobre la realidad). Esta idea central emparenta la dialéctica hegeliana con la dialéctica griega (centrada en el método conversacional para el desarrollo del pensamiento: ofrecer argumentos y contraargumentos, llegando a conclusiones) y con otros idealistas como Fichte.

RESUMEN CAPÍTULO I El primero y más breve analiza las diversas fuerzas sociales implicadas en el desarrollo de la teoría sociológica. Aunque estas influencias fueron numerosas, nos centramos en cómo la revolución política, la Revolución Industrial, el nacimiento del capitalismo y del socialismo, el feminismo, la urbanización, el cambio religioso y el crecimiento de la ciencia afectaron a la teoría sociológica. La segunda parte del capítulo examina la influencia de las fuerzas intelectuales en el desarrollo de la teoría sociológica en varios países. Empezamos por Francia y por el papel que jugó la Ilustración, recalcando la reacción conservadora y romántica que produjo. La teoría sociológica francesa se desarrolló a partir de esa oposición. En este contexto examinamos las principales figuras de los primeros años de la sociología francesa: Claude Henri Saint-Simon, Auguste Comte y Emile Durkheim. Luego dedicamos nuestra atención a Alemania y el papel que jugó Karl Marx en el desarrollo de la sociología en ese país. Analizamos el desarrollo paralelo de la teoría de Marx y la teoría sociológica y los modos en que la teoría marxiana influyó en la sociología, tanto positiva como negativamente. Comenzamos con las raíces de la teoría marxiana en el hegelianismo, el materialismo y la economía política. Brevemente tocamos el tema de la teoría de Marx. El análisis se centra después en las raíces de la sociología alemana. Examinamos la obra de Max Weber con el fin de mostrar las diversas fuentes de la sociología alemana. También se analizan algunas de las razones por las que la teoría de Max Weber fue más aceptada por los sociólogos posteriores que las ideas de Marx. Este apartado termina con un breve análisis de la obra de Georg Simmel. Pasamos después a analizar el desarrollo de la teoría sociológica en Gran Bretaña. Las principales fuentes de la sociología británica fueron la economía política, el ameliorismo y la evolución social. En este contexto estudiamos brevemente la obra de Herbert Spencer, así como parte de la controversia que suscitó. Este capítulo termina con un breve análisis de la teoría sociológica italiana, especialmente de la obra de Wilfredo Pareto y los desarrollos en la teoría marxiana europea a la vuelta del siglo, principalmente el determinismo económico y el marxismo hegeliano. Para terminar exponemos un breve análisis de la importancia actual de la teoría sociológica clásica. Así concluye el esbozo de la historia temprana de la teoría sociológica. En este capítulo hemos analizado en un contexto histórico la obra de seis teóricos —Comte, Spencer, Marx, Durkheim, Weber y Simmel.

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CAPÍTULO IV - Auguste Comte (1798-1857) “Una ciencia que duda si olvidar o no a sus fundadores está perdida” Alfred North Whitehead.

SUMARIO Montpellier, Francia (19 de enero de 1798 - 5 de septiembre de 1857) clase media. Estudiante precoz, no tuvo título universitario, Comte y su clase fueron expulsados de la Escuela Politécnica por rebeldía e ideas políticas. En 1817 se convirtió en secretario de Claude Saint-Simón (cuarenta años mayor) reconociendo que éste había contribuido poderosamente a la orientación filosófica que no abandonó durante toda su vida. En 1824 se enemistaron porque creía que iba a omitir su nombre en una publicación. Descrito por Heilbron, como bajo, bizco e inseguro en las situaciones sociales cuando estaban presentes las mujeres; y un marginado de la sociedad. Se casó con Caroline Massin (1825-1842) hija ilegítima a la que tildó de prostituta. Inseguridad personal que contrasta con la seguridad intelectual: tenía una gran memoria, no usaba apuntes en sus conferencias. En 1826 elaboró un curso de 72 lecciones públicas (impartidas en su apartamento) sobre su filosofía con un público distinguido, a la tercera lección tuvo una crisis nerviosa. En 1827 intentó suicidarse arrogándose al Sena. Dependía económicamente de su familia hasta que logró un trabajo como ayudante de profesor en la Escuela Politécnica. Trabajó en los 6 volúmenes de su obra más conocida “Curso de filosofía positiva” (1842). Exponía la teoría que la Sociología constituía la ciencia última, criticó a la Escuela Politécnica, le despidieron y en 1851 terminó los cuatro volúmenes de “Sistema de política positiva” extravagantes ideas para reformar la sociedad. Según Heilbron, en 1838 perdió la esperanza de que alguien tomara en serio su obra sobre la ciencia en general y la sociología en particular y se embarcó en una “higiene cerebral” evitó la lectura y se alejó de las corrientes intelectuales de su tiempo. Comte deseaba llegar a ser sacerdote de una nueva religión de la humanidad (la moralidad), los sociólogos-sacerdotes

POSITIVISMO: LA BÚSQUEDA DE LEYES INVARIABLES Se recuerda a Comte por su defensa del positivismo: que se utiliza generalmente para referirse a las leyes invariables del mundo natural, así como social. Estas leyes pueden obtenerse sobre el mundo social, de la teorización sobre él o de ambos. Comte no excluye la investigación empírica porque los hechos derivados de la investigación tienen una importancia secundaria comparada con la especulación lógica. Así el positivismo de Comte no excluye la investigación empírica (criticado porque no la puso en práctica, usó la historia para hacer las leyes de la sociología), pero el empirismo está subordinada a la teoría. El pensamiento de Comte se basa en la idea de que hay un mundo real: el biológico y el sociológico. En este sentido es un realista, expresando: “Los filósofos positivos… se plantean las cuestiones con el único objetivo de averiguar el verdadero estado de las cosas y reproducirlo con la mayor precisión de sus teorías. Hay dos caminos para comprender el mundo real: investigar y teorizar.

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El positivismo tuvo detractores que no veían con claridad si el pensamiento se ajustaba a las ciencias naturales. Actualmente, no ha desaparecido de la sociología, pero esta disciplina atraviesa un pospositivismo. “Descubrió” la sociología en 1839 y la definía como una ciencia positiva, según su compromiso con el positivismo. Definió a la Sociología como la relación con una de las ciencias más positivas, la física: y la denominó Sociología. “La definición de la Sociología es el término que he inventado para denominar a la física social” Al principio desarrolló una jerarquía de ciencias positivas: matemáticas, astronomía, física, biología (fisiología) y química (en la cúspide) a la sociología. Esta jerarquía desciende desde las ciencias más generales, abstractas y alejadas de las personas hasta las más complejas. Según Comte la Sociología es la “materia más difícil e importante de todas” pero está sobre el conocimiento y procedimiento de las ciencias que están por debajo. Debido a que la teorización era la última actividad y que Comte la valoraba mucho, comprenderemos porque es muy valorado por los sociológicos. Comte identificaba tres métodos sociológicos básicos: Observación, experimentación y comparación  Observación: Rechazó las observaciones ateóricas y aisladas del mundo social. Las observaciones deben hacerse guiadas por unas teorías y una vez hechas conectarse con la ley.  La experimentación: más adecuado para otras ciencias que para la sociología. Imposible controlar los fenómenos sociales. Por ejem. sólo se puede experimentar algo que sucede en un lugar (un tornado) y compararlas con lugares que no ha ocurrido.  La comparación:  Podemos comparar a las sociedades humanas con las de los animales inferiores.  Podemos comparar las sociedades en diferentes zonas del mundo.  Podemos comparar los diferentes estadios de las sociedades en el transcurso del tiempo. Al último concepto lo denominó “principal mecanismo científico” de la sociología y se puede separar de los otros métodos con un cuarto: La investigación histórica. Comte en su obra, utilizó exclusivamente el método histórico.

LEYES DE LOS TRES ESTADIOS La ley más famosa de Comte. Experimentaba que todo (el proceso de madurez de las personas, todas las ramas del conocimiento, la historia del mundo, su propia enfermedad mental) atravesaba tres estadios y cada uno suponía la búsqueda por parte del ser humano de una explicación de las cosas que les rodean. Comte admitía que los tres podían coincidir y previó el estadio positivo, en el desaparecerían el teológico y el metafísico. 1. El estadio teológico: Primer punto de partida de los otros dos, la mente humana busca la naturaleza esencial de las cosas, el origen (¿de dónde proceden?) y su propósito (¿por qué existen?). Defiende que la búsqueda del conocimiento absoluto y los fenómenos son creados y regulados por fuerzas sobrenaturales (dioses) defendió el fetichismo y el politeísmo, su desarrollo último es el monoteísmo (única divinidad que lo explica todo). Página | 26


2. El estadio metafísico: Para Comte la menos importante (transitorio entre el primero y el tercer estadio). En el estadio metafísico las fuerzas abstractas sustituyen a los seres sobrenaturales (ej. Se recurre a las fuerzas misteriosas como la “naturaleza” para explicar qué las cosas son como son: “fue un acto de la naturaleza”. En un evento suceden las cosas por “voluntad de las personas”). En el estadio metafísico puede haber numerosas causas, pero se dice que alcanza su mayor desarrollo cuando en por una gran entidad (ejem. La naturaleza) 3. El estadio positivo: Último y más importante para Comte. Las personas abandonan su búsqueda de las causas originales, conocemos los fenómenos en sí y la relación entre ellos pero no su naturaleza, sus fines o causas últimas. Las personas abandonas las ideas no científicas (como los seres sobrenaturales y fuerzas misteriosas) y se concentran en las leyes invariables que gobiernan todos los fenómenos. Esto supone practicar la investigación empírica y teórica (leyes concretas y abstractas). Las leyes concretas se descubren mediante la investigación empírica y las abstractas mediante la teorización. A Comte le interesaba más crear leyes abstractas que concretas. Y aunque el positivismo se caracteriza por su gran variedad de leyes, su fin es enunciar una cantidad menor de leyes generales abstractas. Comte relacionó los tres estadios con los tres estadios vitales: infancia (teología), adolescencia (metafísico) y madurez (positivo). También veía la ciencia en los tres estadios.

POSITIVISMO8: LA BÚSQUEDA DEL ORDEN Y EL PROGRESO Comte usó el positivismo en el sentido de una ciencia comprometida con la búsqueda de leyes invariables, también lo utilizó en oposición al negativismo. Pensaba que era el caos moral y político que reinaba en Francia y en Europa Occidental a raíz de la Revolución Francesa. Entre los síntomas: anarquía intelectual (para Comte la peor), la corrupción política y la incompetencia de los líderes políticos. Comte decía que la teología y la metafísica estaban en decadencia y lo quería contrarrestar con la filosofía positiva para acabar con la crisis revolucionaria que asolaba Francia y Europa. También expresó esa cuestión en dos de sus mayores preocupaciones: orden y progreso. Según Comte la teología ofrecía un sistema de orden pero no de progreso (consistía en un sistema estancado) y la metafísica permitía el progreso pero no el orden (la asociaba con la anarquía de su época). Según Comte, el positivismo era el único estadio de la historia de la humanidad que ofrecía orden y permitía el progreso. Comte se negaba a pensar en el orden y el progreso como entidades separadas: “El Progreso debe considerarse simplemente como el desarrollo del Orden; el orden de la naturaleza implica necesariamente el germen de todo progreso positivo… El Progreso, pues es esencialmente idéntico al Orden y debe considerarse como la manifestación del Orden (Comte: 1851). Decía que la crisis de su tiempo era una “crisis de ideas” sólo se podía resolver mediante la aparición de una idea dominante (el positivismo). “Las ideas gobiernan el mundo” pero al revés que Marx adoptó una postura materialista. 8

Consiste en no admitir como válidos científicamente otros conocimientos, sino los que proceden de la experiencia, rechazando, por tanto, toda noción a priori y todo concepto universal y absoluto Página | 27


SOCIOLOGÍA DE COMTE Estática social y dinámica social9 (términos en desuso). Comte creía que todas las ciencias se dividían en estática y dinámica, incluida la Sociología.

ESTÁTICA SOCIAL (ORDEN) “La investigación de las leyes que gobiernan la acción y reacción de las diferentes partes del sistema social (1830)”. Comte prefería de nuevo la teoría a la investigación empírica. Define el estudio sociológico de la estática social, como: “la investigación de las leyes que gobiernan la acción y reacción de las diferentes partes del sistema social”. Pero las leyes que rigen los modos de interacción entre las partes del sistema social (estática social) no se derivan de un estudio empírico sino que se deducen de las leyes de la naturaleza humana. Anticipó ideas de los funcionalistas estructurales posteriores a él.

EL INDIVIDUO EN LA TEORÍA DE COMTE Los pensamientos aislados sobre los individuos son importantes para comprender que el individuo es una fuente de energía en su sistema social. Pensaba que el individuo era imperfecto dominado por formas sociales inferiores: el egoísmo más que por forma sociales superiores: el altruismo. El problema principal de la vida humana consistía en que el altruismo dominara al egoísmo. Quería que todas las ciencias se preocuparan por el desarrollo de las soluciones. Puesto que el egoísmo no puede controlarse desde el interior (el individuo es egoísta por naturaleza y eran un problema en sí) el control tiene que existir desde la sociedad. Tenía concepto negativo de las personas y su propensión innata al egoísmo. Abordó esta cuestión en términos de principios: Dice que el subjetivo debe estar subordinado al objetivo:  “Subjetivos”. Implica la subordinación del intelecto al corazón  “Objetivos”. La necesidad inmutable del mundo exterior… que realmente existe fuera de nosotros.

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Respuesta de Julio: La estática social se refiere al estudio de la sociedad en un momento dado o, en general, al funcionamiento de la sociedad. Por ejemplo serían argumentos referidos a este ámbito los siguientes: las sociedades estamentales funcionan sobre la base de una división social entre privilegiados (nobleza, clero) y no privilegiados (pueblo llano). O: la institución de la familia es fundamental por recrear en el nivel cotidiano las estructuras sociales y hacer entender a los individuos las normas que rigen en la sociedad. La dinámica se refiere al estudio de los procesos de cambio que se producen en la sociedad. Se refiere a los procesos históricos de transformación de la sociedad. La contradicción (aparente) señalada se resuelve del siguiente modo (el epígrafe sobre el papel del individuo es esclarecedor al respecto): Comte sentía desconfianza del individuo (dominado por el egoísmo), pero creía en la fuerza de la sociedad (de sus estructuras y dinámicas), que, de acuerdo a las leyes de la Sociología, mostraban la capacidad para alumbrar un mundo mejor guiado por el devenir positivista (orden, progreso y amor). Para Comte, la sociedad "domesticaba" los impulsos negativos del individuo.

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El corazón (egoísmo) que domina al intelecto, debe estar subordinado a las restricciones sociales externas para que su otro aspecto, el altruismo, pueda triunfar. Distinguía cuatro categorías básicas sobre el individuo: nutrición, sexo, destrucción- construcción y orgullo-vanidad. Todos requieren control externo. Dice que las grandes estructuras sociales: familia y sociedad, son necesarias para constreñir el egoísmo del individuo y sacar a la luz su altruismo. (Ver aclaración de Julio)

FENÓMENOS COLECTIVOS La familia: Comte creía que los individuos constituían un nivel de análisis diferente a las familias y sociedad, que son lo que forman pequeños pilares naturales. Los individuos constituyen unidades microscópicas. La familia, macroscópica. Las familias constituyen tribus y éstas naciones. Siendo el pilar de la sociedad y cumpliendo la función de integración del individuo en la sociedad, puesto que en su seno el individuo aprende a ser social: la familia es la “escuela” de la sociedad. La familia controla impulsos egoístas y surge el altruismo individual. La familia constituye la institución central, cualquier cambio influiría en el comportamiento sobre el individuo y este sobre el conjunto de la sociedad. La religión: Más importante para Comte que la familia, que era la institución básica y fundamental. Con las siguientes funciones: 1. Servía para regular la vida del individuo al reprimir su egoísmo y elevar su altruismo. 2. Cumplía la función macroscópica de fomentar las relaciones sociales entre las personas, sentando la base de estructuras sociales mayores. El lenguaje: Entidad profundamente social porque permite a las personas interactuar entre sí, promoviendo unidad entre la gente. Conecta a las personas con los contemporáneos y pasados (lectura) y con sus sucesores (leerán). Decisivo para la religión porque permite la formación, transmisión y aplicación de las ideas religiosas. La división del trabajo (o división de empleos”): Comte decía que la solidaridad social se intensifica en un sistema en el que los individuos dependían entre sí. La sociedad no debe obligar a las personas que requieran más o menos nivel a lo que tienen. Le preocupaba mucho los peligros que planteaba la especialización del trabajo en general y del intelectual en particular, afirmando que el gobierno debía intervenir para el bien del todo social.

DINÁMICA SOCIAL (PROGRESO) (La dinámica se refiere al estudio de los procesos de cambio que se producen en la sociedad. Se refiere a los procesos históricos de transformación de la sociedad)

El estudio de las leyes de sucesión de los fenómenos sociales: la sociedad, siempre está en proceso de cambio ordenadamente, según las leyes sociales. Proceso evolutivo por el que la sociedad Página | 29


progresa bajo las leyes del positivismo. “Somos cada vez más inteligentes, más activos y más afectuosos”. También llamaba a la dinámica social: “teoría del progreso natural de la sociedad humana” veía a la humanidad en continua evolución hacia nuestras más nobles disposiciones (el predominio del altruismo frente al egoísmo). Como son las leyes invariables las que controlan este proceso, el individuo puede hacer poco, sólo influir sobre la intensidad del fenómeno sin alterar su naturaleza u origen. (p. ej. La velocidad) (la gente sólo puede intervenir en aquello que hubiera sucedido de cualquier modo).

HISTORIA Se limitó al estudio de Europa Occidental y la “raza blanca” porque era la sociedad más evolucionada y era la “élite” de la sociedad. Fases: Estadio teológico: fetichismo, politeísmo y monoteísmo: En un primer periodo (fetichismo) se personifican objetos externos (ejem. árbol) les otorga vida y los deifica. Segundo período, politeísmo en Egipto, Grecia y Roma y el surgimiento del monoteísmo, en especial catolicismo romano en E. Media. Concluyó que los tres estadios eran positivistas. Consideró el SXIV decisivo, la teología comenzó con un largo período de debilidad y decadencia; el catolicismo perdía fuerza y fue sustituido por el protestantismo, que Comte consideraba protesta creciente contra la base intelectual-teología y para él significaba el negativismo10, que no comenzó hasta el XVII. El protestantismo sentó las bases para el desarrollo de la negatividad en el mundo social que obsesionaba a Comte. La doctrina negativa se había desarrollado gracias a Voltaire y Rosseau, que según Comte no eran pensadores sistemáticos y producían pensamientos no coherentes. Esta etapa es su etapa Metafísica. Periodo en la que la negatividad ganaba al positivismo y no se disponía de medios intelectuales para reorganizar la sociedad. Todas las crisis tenía un culpable “el arte” iba a la deriva. Francia encabezaría la reorganización de la Europa Occidental, en ella se habían producido ideas y desarrollos negativos más avanzados y era la nación que había avanzado hacía la dirección positiva: el arte más avanzado, la nación más precursora, aproximándose a la filosofía positiva. De nuevo habla del egoísmo y el altruismo para que se regenerara la sociedad y la moralidad.

TEORÍA Y PRÁCTICA Para llevar a cabo sus ideas quería conexión entre teoría y práctica. Para alcanzar esta meta fijó dos objetivos al positivismo: 1) Hacer avanzar la ciencia de la humanidad. 2) Sistematizar el arte y la práctica de la vida.

¿QUIÉN APOYARÁ AL POSITIVISMO? Excluye a las clases altas: eran siervos de las teorías metafísicas y estaban interesados. Alta posición social, aristócrata y obsesionada con recuperar aspectos del antiguo régimen. Influidos por 10

"Tendencia científica y filosófica de la segunda mitad del siglo XIX que se caracteriza por la atención exclusiva a los hechos, prescindiendo de cualquier postulado no verificable” Página | 30


educación recibida. Excluye clase media: querían incorporarse a la clase alta. Incluye: filósofos: aportan su intelecto. La clase trabajadora: proporcionan la acción requerida y las mujeres el efecto necesario. En estas dos últimos donde se encuentran los más partidarios de la nueva doctrina. La clase trabajadora: Tienen más tiempo para pensar por empleos menos absorbentes que las clases altas y podían reflexionar sobre beneficios positivismo. “la vida del trabajador… es mucho más favorable para el desarrollo de los instintos más nobles”. Características: más apego al hogar, respeto sincero y sencillo a los superiores y propensión a sacrificarse rápidamente. Reinterpretaba el comunismo entre las clases trabajadoras como un movimiento moral más que económico. Decía del comunismo que era “una simple afirmación de la magna importancia del sentimiento social”. Creía que el positivismo era la única doctrina que puede proteger a Europa Occidental del comunismo. Diferencias positivismo-comunismo: 1. El positivismo buscaba respuestas morales más que políticas o económicas. (lo que demuestra que el comunismo era un sistema político y económico más que moral) 2. El comunismo perseguía la supresión de la individualidad, mientras que el positivismo fomenta la individualidad como la cooperación entre individuos. 3. El comunismo suponía eliminación líderes de la industria. El positivismo los consideraba esenciales 4. El comunismo buscaba abolir la herencia. El positivismo la consideraba importante para la continuidad histórica de las generaciones. Las mujeres: Pensaba que tenían poco intelecto, pero eran subordinadas del intelecto al sentimiento social. Decía que las mujeres eran el principio fundamental sobre el que descansaba el positivismo, el triunfo de los impulsos sociales sobre los egoístas. Pero afirmó que los hombres eran superiores práctica e intelectualmente, decía que las mentes de las mujeres eran menos capaces para generalizaciones o largos procesos de deducción, menos capaces de realizar un esfuerzo intelectual abstracto. Para poder cumplir la función en la revolución positivistas, decía que las mujeres debían modificar el proceso educativo en el seno de la familia y crear “salones” que propagasen las ideas positivistas. No creía en la igualdad de los sexos. Comte decía “Los hombres deben proveer a las mujeres”. Pensamientos, sentimientos y acciones: Proclamó el lema “amor, orden, progreso”. Añadió la importancia de los sentimientos. El orden a la Estática social (familia, institución) y el progreso a la Dinámica social (procesos de cambio que se producen en la sociedad). Añadió un nuevo concepto a la lista de las ciencias, la moral (superaba incluso a la sociología: decía que era más especial, más

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compleja y más noble que la sociología). Según Comte la moralidad era la ciencia más importante y tenía una función central: “el objeto último de toda filosofía, y el punto de partida de toda política”. La moralidad estaba en el centro de la relación entre la teoría y la práctica. Creía que el mundo poseía una moralidad natural y la tarea del positivista era descubrir esas leyes que guían nuestros pensamientos intelectuales y nuestras acciones políticas. Decía que “el corazón predominaría sobre el intelecto y sería esta una doctrina fundamental del positivismo, una doctrina de suma importancia política y filosófica” Prácticamente, con la moralidad en la lista de las ciencias que formaban el positivismo, estuvo a un paso de declarar que era una religión. Y que Comte y sus seguidores se convertirían en sacerdotes de la humanidad. Se declaró “fundador de la religión de la humanidad”. El objeto de culto no era dios, ni los dioses, sino la humanidad “Gran Ser”

COMTE: UNA VALORACIÓN CRÍTICA CONTRIBUCIONES POSITIVAS 1. El primer pensador que utilizó el término de sociología. 2. Definió a la sociología y todavía hoy se sigue considerando ciencia positivista: creen que leyes invariables en el mundo social y su tarea de descubrirla, unos de forma empírica otros teorizando. 3. Enunció los tres principales métodos metodológicos: experimentación, observación y comparación (el método histórico comparado tiene tanta importancia que debería considerarse como una cuarta metodología. Su obra es obsoleta en muchos sentidos es contemporánea en cuanto a los estudios históricos). 4. Diferenció la estética social de la dinámica social. Sigue siendo importante ahora se denomina estructura social y cambio social, los sociólogos siguen prestando atención a la constitución presente de la sociedad como a su naturaleza cambiante. 5. Comte definió a la sociología en términos macroscópicos y la definió como el estudio de los fenómenos colectivos. 6. Expresó que si se la dejaba a su arbitrio, la naturaleza humana se vería dominada por el egoísmo. En las estructuras de la sociedad, en lo fundamental, se requiere la presencia y actuación de esas grandes estructuras para controlar el egoísmo individual y permitir el altruismo. 7. Con la idea de la dialéctica de las macro estructuras, confirió a su obra una percepción de continuidad histórica. 8. No se conformó con desarrollar una teoría abstracta, sino que trató de integrar teorías y práctica.

DEBILIDADES BÁSICAS DE LA TEORÍA DE COMTE Isaiah Berlin: (Berlín, 1954: 4-5, 22) Su grotesca pedantería, su pesada e insoportable manera de escribir, su vanidad, su excentricidad, su solemnidad, la patología de su vida privada, su demente dogmatismo, su Página | 32


autoritarismo, sus falacias filosóficas... [su] obstinado deseo de unidad y simetría a expensas de la experiencia... y su fanáticamente ordenado mundo de los seres humanos, alegremente ocupados en cumplir sus funciones, cada uno dentro de su propio destino rigurosamente definido, dentro de la racionalmente ordenada y absolutamente inalterable jerarquía de la sociedad perfecta. 1. La teoría de Comte se vio comprometida por las experiencias y problemas de su propia vida privada. (las ambiciones teóricas y prácticas, su insatisfacción con mujeres (intelectual, política y socialmente superior el hombre) disturbios mentales…) 2. Pareció experimentar un creciente proceso de pérdida de contacto con el mundo real. Después de su Filosofía positiva sus teorías se caracterizaron por la desarticulación de la lógica interna de sus ideas. No realizó ninguna investigación empírica, ofreció vagas generalizaciones sobre los estadios históricos y la evolución del mundo. 3. Fue perdiendo contacto progresivamente con el trabajo intelectual de su tiempo. Evitaba la lectura de periódicos, revistas y libros (para no interferir las ideas de otros en su propia teorización). Fue un anti-intelectual, decía cosas como abolir la universidad, retirar apoyo económico a las ciencias sociales y las sociedades científicas. Recomendaba leer solo 100 libros… 4. Teórica y empíricamente fracasó como positivista. Empírica, apenas hizo investigaciones, divagó sobre el curso de la historia del mundo. Su obra teórica: Ningún pensador social ha confirmado la existencia de las leyes invariables como leyes sociológicas. 5. En su obra hay muy poca sociología auténtica. 6. Puede afirmarse que no hizo contribuciones originales: la filosofía positiva no constituye un invento de Comte, sino una simple adherencia a las tradiciones de las grandes mentes científicas... 7. Las teorías sociológicas de Comte sufrían distorsiones derivadas de un organicismo primitivo, ejem.: comparando la sociedad con el cuerpo humano. 8. Tendía a desarrollar modos de pensar y a crear herramientas teóricas que más tarde empleaba para analizar cualquier cuestión que se le veía en mente. (ejem. Parecía estar convencido de que las cosas sucedías en tríos y muchas de sus ideas teóricas tenían tres componentes. Me abstraigo ahora para registrar aquí el valioso fenómeno que pude observar con motivo de mi propia enfermedad mental en 1826... Su transcurso total... me sirvió para verificar doblemente mí entonces recién descubierta Ley de los Tres Estadios; aunque atravesé los tres estadios, primero inversamente, y luego directamente, el orden de su sucesión jamás varió. Durante los tres meses en los que el tratamiento médico agravó mi enfermedad, descendí gradualmente del positivismo al fetichismo, primero hice un alto en el monoteísmo para luego recabar en el politeísmo. Durante los cinco meses siguientes... ascendí lentamente del fetichismo al politeísmo y de éste al monoteísmo, del que rápidamente regresé a mi anterior positivismo... lo que supuso una confirmación decisiva de mi fundamental Ley de los Tres Estadios. (Comte, 1853/1968: 62-63)

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9.

De sí mismo pensaba que era “extravagante” y “colosal” le condujo a una serie de disparates ridículos; su endeble sistema teórico se debilitaba progresivamente a medida que subordinaba el intelecto a los sentimientos (ejem. Su idea romántica y no realista de la clase trabajadora, las mujeres como agentes de la revolución positivista, decadencia del intelecto que se hace patente en su práctica de higiene metal, así como el limitado número de libros positivistas. Y lo más importante su desmesurado ego, le llevo a proponer cambios sociales muchos de ellos ridículos.

10. Sacrificó muchas ideas cuando se dedicó a la religión positivista. Poderosamente influida por el catolicismo, se dijo de él “catolicismo sin cristianismo”

RESUMEN Esta no es una presentación imparcial de las ideas de Comte es evidente que la sociología contemporánea ha superado con creces la teoría comtiana, y este capítulo hace hincapié en esta cuestión. Aunque de su teoría se derivan varias enseñanzas útiles, lo más importante es que encontramos en ella un sinnúmero de debilidades; el objeto de este capítulo es mostrar la limitada cantidad de enseñanzas positivas que se desprenden de sus teorías y, lo que es más importante, las numerosas lecciones negativas que pueden ser de utilidad para el sociólogo moderno. Del lado de sus enseñanzas positivas, Comte nos proporciona una perspectiva positivista, y muchos sociólogos contemporáneos siguen aceptando la idea de la búsqueda de las leyes sociales invariables. Nos brindó también el término sociología, y su diferenciación entre la estática y la dinámica social continúa siendo una distinción valiosa. Sus métodos básicos de investigación social (observación, experimentación, comparación y especulación histórica) siguen constituyendo los principales métodos de investigación social. En su obra sobre la estática social encontramos varias aportaciones (el análisis de las estructuras, las funciones y el equilibrio) importantes para el desarrollo de la teoría contemporánea del funcionalismo estructural. También dentro de la estática social, hay que reconocer a Comte su visión detallada de la naturaleza humana, sobre la que erigió su teoría macroscópica. En el nivel macrosocial, defendió un sentido dialéctico de las relaciones estructurales, y su realismo social se anticipó al de Durkheim y muchos otros teóricos posteriores. Su obra sobre la dinámica social fue importante para los teóricos posteriores de la evolución y finalmente, no se contentó con especular, sino que también le preocupó la conexión entre teoría y práctica. Aunque los anteriores son logros importantes, hay muchas más cosas que criticar en la obra de Comte: permitió que sus experiencias personales distorsionaran su trabajo teórico; perdió contacto con el mundo social y con el intelectual; dados sus propios criterios positivistas, su trabajo empírico y teórico fue deficiente; en realidad, hay muy poca sociología sustantiva en su obra, y sus propuestas están afectadas de un organicismo primitivo. Hay muy pocos elementos en su obra que fueran novedosos para su tiempo. Comte tendió a imponer sus esquemas teóricos por doquier, sin importarle lo correcto de tal proceder; su desmesurado ego le condujo a una serie de extravagantes disparates teóricos, así como a muchas sugerencias ridículas para reformar al mundo social.

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CAPÍTULO V - Herbert Spencer (Derby, 27 de abril de 1820 - Brighton, 8 de diciembre de 1903)

BIOGRAFÍA Nació el 27 de abril de 1989-08 de diciembre de 1903 en Derby, Inglaterra. Trabajó como Ingeniero civil por lo que no recibió formación académica en artes y humanidades. En 1848 fue nombrado editor de The Economist hasta que recibió una herencia y dejo de trabajar y vivió como un intelectual aristócrata. Se agravó su enfermedad mental. En última instancia causaría su ruina intelectual la aversión a la lectura de otros pensadores. El decía que las ideas salían de su mente, sin estar influido por otros pensadores. Fundador del Darwinismo social en Gran Bretaña y uno de los más ilustres positivistas de su país.

SPENCER Y COMTE En la teoría de Spencer se advierte avance respecto a las de Comte. Su obra fue importante para el desarrollo de la teoría sociológica, Turnes, señala que aun así no le han tomado en serio los teóricos contemporáneos. Spencer británico, Comte francés, se llevaban 22 años y Spencer vivió 46 años más que Comte. Cuando Spencer publicó Estática social se empezó a comparar sus obras. Elogió a Comte por su perspectiva de positivismo, pero le interesaba situarse ante los antagonistas de Comte y que sus propias ideas se distinguieran de las de él. Spencer adopto la palabra Sociología de Comte, ambos derivaron de la biología los términos estructura y función y los utilizaban para significados similares. Spencer y Comte tuvieron una función histórica en el desarrollo del funcionalismo estructural. Sin embargo en estática social y dinámica social se encontraron diferencias entre ambos.

Diferencias estática social Comte Conceptos aplicables a todo tipo de sociedad. Concepto descriptivo.

Spencer Conceptos aplicables específicamente a sociedad ideal futura. Definiéndola como materia que se ocupa del equilibrio de una sociedad perfecta. Concepto normativo

Diferencias Dinámica social Comte Conceptos aplicables a todo tipo de sociedad. Concepto descriptivo

Spencer Estudio de las fuerzas que hacen que la sociedad avance hacía la perfección. Concepto normativo.

Spencer también se describe como positivista (igual que Comte) al que le interesaba descubrir las leyes invariables del mundo social pero no aceptaba la versión positivista de Comte, porque decía que era incorrecto clasificar las ciencias según un orden lineal

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Diferencias positivismo Comte; fin subjetivo 1. adj. Perteneciente o relativo al sujeto, considerado en oposición al mundo externo. 2. adj. Perteneciente o relativo a nuestro modo de pensar o de sentir, y no al objeto en sí mismo.

Spencer: fin objetivo 1. adj. Perteneciente o relativo al objeto en sí mismo, con independencia de la propia manera de pensar o de sentir.

Comte pensaba que las ciencias estaban Spencer pensaba que las ciencias estaban conectadas dependiendo entre sí. interconectadas y eran independientes Tenía como objetivo explicar el progreso El objetivo era explicar coherentemente el de las concepciones humanas. progreso del mundo exterior Describir la auténtica y necesaria filiación Describir actual y necesaria filiación de las de las ideas cosas Interpretar la génesis de nuestro Interpretar la génesis de los fenómenos que conocimiento de la naturaleza constituyen la naturaleza Así aunque a ambos pensadores les preocupó la evolución del mundo a Comte le interesaba sobre todo las ideas y Spencer se concentró en la evolución estructural (y funcional) También tenían grandes diferencias en lo que a religión. Comte deseaba construir una sociedad dominada por una religión positivista de la humanidad guiada por los sumos sacerdotes del positivismo. El ideal de Spencer era que el gobierno se redujera lo mínimo posible y se permitiera a los individuos la máxima libertad.

PRINCIPALES TEÓRICOS GENERALES Comienza afirmando que en los primeros años de la historia de la humanidad la religión y la ciencia se unían en un esfuerzo por analizar y comprender el mundo. Gradualmente hay una separación, la religión se ocupa de lo desconocido y la ciencia de lo cognoscible, definiciones que se diferencian porque se cruzan los conceptos, científicos (inteligencia) y religiosidad (moral). Spencer, al subrayar el carácter inclusivo de la filosofía rechaza la idea positivista de que la meta de la ciencia era la reducción de un conjunto de leyes complejas a una ley simple y acepta, sin embargo, la meta del conocimiento integrado desde los diversos campos científicos específicos. Articula una serie de verdades, entre ellas los hechos de que la materia es indestructible, que existe la continuidad del movimiento y la persistencia de la fuerza y que materia y movimiento se redistribuyen constantemente.

TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN Todos los fenómenos (inorgánicos, orgánicos y superorgánicos) experimentan evolución e involución (Detención y retroceso de una evolución biológica, política, cultural, económica, etc.) o disolución (la materia se integra y el movimiento tiende a desaparecer). También experimentan un proceso de involución en el que el movimiento aumenta mientras la materia comienza a desintegrarse. La combinación de inducción y deducción conduce a Spencer finalmente a su fórmula evolucionista final: Página | 36


1. La evolución, supone una integración creciente, es decir; el cambio progresivo desde una forma menos coherente a una más coherente. 2. Junto a esta integración creciente, encontramos el movimiento de la homogeneidad a una cada vez mayor heterogeneidad, dicho de otro modo, la evolución implica una diferenciación creciente. 3. Se produce un movimiento desde la confusión al orden, desde el orden indeterminado al determinado. En otras palabras la evolución supone un movimiento desde lo indefinido a lo definido. Tres elementos principales de la teoría de la evolución: integración creciente, heterogeneidad y definición.  Relaciona las estructuras con la materia y las ve cada vez más integrada, heterogéneas y definidas.  Relaciona las funciones con el movimiento acumulado y las ve cada vez más integrada, heterogéneas y definidas. Análisis y explicación de la teoría de la manera en que ocurre la evolución: 1. Afirma que los fenómenos homogéneos son inherentemente inestables. Una de las razones es que las diferentes partes de un sistema homogéneo están constantemente supeditadas a las diferentes fuerzas –los cambios que experimenta una parte de un sistema que una vez fue homogéneo conducen inevitablemente a que se produzcan cambios en otras partes, dando lugar a una mayor pluriformidad-. 2. La multiplicación de los efectos, para Spencer es geometría. Así un ligero cambio en un sistema homogéneo tiene efectos que se ramifican de manera creciente, por lo que lo que fue un sistema homogéneo se convierte en heterogéneo. 3. Los efectos de la segregación (separar) sobre la evolución. Un sector se segrega de otro debido a una ausencia de vínculo entre sus componentes, que son diferentes de las de otros sectores. Aunque profesa gran fe hacia la evolución, Spencer admite (de modo dialéctico) que el proceso de disolución complementa al de evolución y lo conduce a su ruina. Es probable que el proceso de disolución se produzca cuando la evolución haya terminado y los fenómenos evolutivos hayan empezado a decaer.

SOCIOLOGÍA DEFINICIÓN DE LA CIENCIA DE LA SOCIOLOGÍA Según enfoque evolucionista, define “el objeto de la sociología como el estudio de la evolución en su forma más compleja”, es decir, la sociología es “la historia natural de las sociedades” o más específicamente “un orden entre los cambios estructurales y funcionales que experimentan las sociedades”. No se limita al estudio histórico de las sociedades incluye también el estudio de los modos en que las organizaciones e instituciones contemporáneas “están fuertemente relacionadas con otros fenómenos de sus respectivos momentos: instituciones políticas, distinciones de clase, tipos de familia, modos de distribución y grados de interacción entre las localidades, cantidad de Página | 37


conocimiento, creencias religiosas, moral, sentimientos, costumbres e ideas” La Sociología de Spencer se concentra fundamentalmente en los fenómenos macrosociales sociedades, estructuras sociales e instituciones sociales- así como en sus funciones. Ve a la Sociología como una ciencia (compleja) pero no exacta. Dice que una ciencia necesita formular generalizaciones (leyes) y construir interpretaciones basadas en ella. La Sociología busca leyes en los fenómenos sociales (las ciencias naturales en los fenómenos naturales). Si una sociedad no tiene leyes no puede haber orden ni seguridad y no muestran sistema alguno.

LEGITIMACIÓN DE LA SOCIOLOGÍA Spencer se vio en la necesidad de legitimar el campo y afirmó que los profanos eran incapaces de captar las complejidades de las cuestiones que preocupan a los sociólogos. Los profanos de todos los tiempos están convencidos de que pueden interpretar las leyes. Afirmando que los que de verdad saben, tienen larga formación, saben su significado y lo difícil que resulta entender las leyes sociológicas. Los sociólogos frente a los profanos tienen hábitos disciplinados de pensamiento, hábitos que derivan del estudio de otras ciencias (argumento similar al de Comte) Spencer dio especial importancia a la biología y a la psicología.

SOCIOLOGÍA Y BIOLOGÍA: La “supervivencia del más apto”, semejanza entre los organismos vivos como en los sociales. Decía que en el mundo social hay que evitar interferir en el proceso de supervivencia del más apto. Tres vínculos básicos entre biología y sociología: 1. La biología ayuda a comprender las leyes de que todas las acciones sociales están determinadas por las de los individuos, que conforman las leyes fundamentales de la vida en general. 2. Analogía entre sociología y biología, para comprender (su desarrollo, estructura y función) el organismo social, es más fácil desde la perspectiva de organismo vivo (biología). 3. Existe entre biología y sociología progresión y relación natural. Los humanos constituyen el último problema de la biología y el punto de partida de la sociología.

SOCIOLOGÍA Y PSICOLOGÍA: Adoptó la perspectiva de que “las verdades psicológicas subyacen a las verdades sociológicas”, opinaba que la sociología es el estudio de la inteligencia, los sentimientos y la acción. Creía que los sentimientos y no la inteligencia eran los que determinaban la acción. Así decía que los hombre primitivos, carentes de sentimientos, se caracterizaban por un mayor egoísmo y que en el mundo moderno existía más altruismo, tenían más sentimientos. Spencer llega a la conclusión “metodológicamente individualista” de que las unidades de la sociedad son los individuos y que éstos constituyen la fuente de los fenómenos sociales: todo en la sociedad se deriva de los motivos de los individuos, de la combinación de motivos similares de muchos individuos, o del conflicto entre los que tienen un conjunto de ellos y los que tienen otros distinto. Página | 38


Supuso que los individuos son unidades y constituyen la base de la sociedad y sus instituciones.

MÉTODOS SOCIOLÓGICOS Spencer define una serie de problemas metodológicos en el contexto de su definición de sociología como ciencia.

DIFICULTADES DE LA SOCIOLOGÍA “La naturaleza del objeto de la sociología obstaculiza enormemente su avance”. Ejem. Los fenómenos sociales no pueden percibirse directamente, a diferencia de los fenómenos naturales. Tampoco pueden medirse con instrumentos como termómetros, relojes, balanzas y microscopios. (La sociología moderna desmonta esta teoría, por ejemplo, hay fenómenos sociales que se usan: cintas magnetofónicas y videos). Otra dificultad es que los sociólogos a diferencia de los psicólogos no pueden usar la introspección (Observación interior de los propios actos o estados de ánimo o de conciencia) como método. Los hechos de interés sociológico son diferentes a las ciencias naturales y a la psicología, también son más complejos y difíciles de estudiar (suele ser difícil lograr un conocimiento exacto de lo que sucede, los eventos ocurren en un área geográfica extensa y durante largos períodos de tiempo) p.e., la división del trabajo requiere mucho estudio antes de que su desarrollo se hubiera identificado. Otro problema, la escasa fiabilidad de los datos de las sociedades pasadas y presentes. Datos distorsionados por estados subjetivos de los testigos de estudio. El observador sociológico desvía a menudo su atención hacia hechos triviales y superficiales que le impiden vislumbrar lo verdaderamente importante. Spencer piensa que la sociología puede analizar científicamente las clases generales de hechos, aunque no los hechos específicos. Además deben enfrentarse a la realidad de que son observadores humanos de fenómenos humanamente creados, corriendo el riesgo de aplicar los modos de observación y razonamiento que emplea en su vida cotidiana. Los sociólogos deben tener criterios científicos para analizar su propia sociedad. “Sesgos. Los sociólogos tienen una relación con los hechos que observan muy diferente de la de los científicos naturales, sus emociones pueden llegar a influir en sus juicios sobre los fenómenos sociales o llevarles a formar opiniones sin el suficiente fundamento. Spencer afirma que “las mentes bajo el influjo del odio o la admiración desmesurados son incapaces de llegar a conclusiones equilibradas sobre los fenómenos sociales que constituyen la ciencia social. Sesgos: Spencer analiza los que tienen su origen en la clase social, la política y la religión.

ENFOQUE DE SPENCER Spencer sitúa a la disciplina en una perspectiva “libre de valores”. Empleó lo que hoy se denomina el método “histórico comparado”, se comprometió con el estudio comparado de los diferentes estadios por los que han atravesado las sociedades a lo largo del tiempo, así como a las diversos tipos de sociedades contemporáneas. La meta, buscar de modo inductivo, el apoyo a las teorías derivadas por

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deducción desde su orientación más general. También se interesó por desarrollar generalizaciones empíricas basadas en estudios comparados y evolucionistas. Encargó un estudio (escrito por otros) de diversas sociedades: los antiguos mexicanos y romanos, reflejan su compromiso con la investigación empírica histórica-comparada. (Apenas se lee por los sociólogos)

EVOLUCIÓN DE LA SOCIEDAD Spencer, emplea su teoría de la evolución en su obra: Principios de sociología (1908). Para definir a la sociedad y sus principales instituciones, emplea tres dimensiones generales: integración: creciente (tamaño y asociación crecientes de masas de personas) heterogeneidad y concreción (instituciones sociales más delimitadas) y coherencia creciente de los grupos sociales (las modernas naciones civilizadas se mantienen unidas durante más tiempo que los primeros grupos nómadas). Spencer dice: “Se produce un progreso hacia un mayor tamaño, una mayor coherencia y una mayor pluriformidad y concreción). Spencer pensaba que las sociedades cambian constantemente en función de los cambios de su entorno (la evolución no tiene que ocurrir de forma forzosa y no siempre se mueve en una única dirección). En cualquier momento puede generarse la evolución, disolución o ausencia de cambio; la evolución no sólo no es inevitable, sino que cuando ocurre no adopta una única pauta unilineal: los estadios no aparecen necesariamente en un orden consecutivo (Haines, 1997). Definición de sociedad: nominalismo (la sociedad no es nada más que sus partes constitutivas) frente a realismo (la sociedad constituye una entidad distinta y distinguible). Debemos contemplar a la sociedad como una entidad, formada por unidades. El realismo social de Spencer no sintoniza con su individualismo metodológico, que por lo general conduce más fácilmente a adoptar una postura nominalista sobre la sociedad y a la inversa, casi siempre excluye su orientación realista. Spencer sostiene ambas posturas, sin decir cómo es posible adoptar discordancia o como se vinculan entre sí. Creía que las sociedades se asemejaban a los cuerpos orgánicos que se caracterizaban por las relaciones permanentes entre sus partes constituyentes. Su organicismo le llevo a encontrar varios paralelismos entre la sociedad y entidades orgánicas: ambas aumentaban su tamaño y estaban sujetas a una diferenciación funcional y estructural: sociedades y organismos se caracterizaban por una división del trabajo. Las partes constitutivas de una sociedad, como las de un organismo, están interconectadas y dependen unas de otras. En el supuesto de que muera el conjunto de la sociedad o un organismo, las partes pueden sobrevivir; y a la inversa (ejem. la sociedad sigue existiendo incluso si murieran los individuos) Spencer, pensaba que había paralelismos importantes entre la sociedad y los organismos y que comprenderíamos mejor la sociedad si comprendemos el funcionamiento de los organismos. Se puede definir como una agregación de personas que forman un grupo en el que se genera cooperación para obtener fines comunes, cooperación que requiere cierta forma de organización, había dos tipos básicos:

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1. La división del trabajo: sistema espontáneo e inconscientemente desarrollado al servicio de los individuos e indirectamente al de la sociedad. Hay situación en la que los individuos persiguen conscientemente sus fines personales, mientras la organización, que evoluciona de un modo inconsciente, no es coercitiva (Que sirve para forzar la voluntad o la conducta de alguien). 2. La defensa y el gobierno: La organización política, sistema creado consciente e intencionadamente al servicio directo de la sociedad e indirectamente del individuo. El sistema político supone la persecución consciente de fines públicos y en el que la organización, que evoluciona conscientemente, es coercitiva para los individuos. Spencer piensa que la evolución de la sociedad al aumentar de tamaño es semejante a los seres vivos: comienza siendo gérmenes. Spencer (1908) “Los fenómenos superorgánicos (sociales) y los organismos crecen mediante la multiplicación de los individuos y la unión (composición) de los grupos (p.e., tribus) pudiéndose generar multiplicación y unión de forma simultánea. El aumento de tamaño de la sociedad se acompaña de un crecimiento estructural (para Spencer, estructura= organización) un mayor volumen precisa más diferenciación, una mayor divergencia entre las partes. “todas las estructuras sociales son el resultado de las especializaciones de una masa relativamente homogénea”. La primera diferenciación es la emergencia de una o más personas que reclaman y ejercer autoridad (división entre las estructuras reguladoras y de mantenimiento de la sociedad). En sus primeras fases se relacionaban con las actividades militares, mientras que las de mantenimiento estaban vinculadas con las económicas. En un primer momento la división del trabajo se relacionaba con los sexos: los hombres se encargaban de las estructuras reguladoras (militares) y las mujeres de las de mantenimiento (económicas). A medida que las sociedad evoluciona, cada una de las estructuras experimenta más diferenciación: reguladora: reyes, gobernantes locales, autoridades menores, etc…, luego surgen diferentes clases sociales como los militares, sacerdotes, esclavos y dentro de cada clase se produce una mayor diferenciación (ejem sacerdotes: brujos, sacerdotes, adivinos, exorcistas…) La creciente diferenciación entre estructuras se acompaña de una diferenciación de funciones: una función “necesidad satisfecha” por una estructura. Spencer afirma que “es imposible que se produzcan cambios en las estructuras sin que los haya en las funciones.” En un estadio indiferenciado las diversas partes de la sociedad pueden realizar la función de otros, como en las sociedades primitivas los guerreros podían ocuparse de la comida y las mujeres luchar. Sin embargo a medida que la sociedad adquiere mayor complejidad estructural, cada vez es más difícil que las partes altamente especializadas cumplan funciones de los otros. La evolución supone un progreso funcional y estructural. A la evolución funcional y estructural, añade un tercero: el sistema distributivo (siempre se sirve de la analogía entre sistemas sociales y organismos). El sistema de mantenimiento se ocupa de cuestiones internas para mantenerlos con vida (organismo vivo=aparato digestivo; sistema

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social=sistema industrial). De las cuestiones externas, el sistema regulador (neuromuscular y aparato gubernamental) Y el sistema distributivo conecta a los órganos con el sistema de mantenimiento y regulación (venas, arterias en el organismos y las vías de comunicación en los sistemas sociales) “canales que llevan en el caso de uno sangre y suero y en el del otro, hombres y mercancías”. También demuestra que cada una de las estructuras y funciones experimentan un proceso de evolución. En base a lo que él llama inducciones de la evolución de las sociedades pasadas y presentes desarrolla dos sistemas para la clasificación de las sociedades:

SOCIEDADES SIMPLES Y COMPUESTAS El más antiguo: El crecimiento de la cantidad de miembros en un agregado y en el grado de composición o unión de los agregados mediante su combinación con otros, por la conquista o absorción pacífica. 1. Sociedades simples. Funcionamiento sencillo, que carece de conexión con otra u otras entidades, homogéneas e incivilizadas y no han experimentado un proceso de composición. 2. Sociedades compuestas. Con cierta heterogeneidad, ejemplo cuando puede diferenciarse un jefe supremo que gobierna sobre los jefes de varios grupos simples. Se deduce cierta composición mediante la conquista o medios pacíficos. Se identifica sociedades con una mayor división del trabajo económico y un aumento de la organización. 3. Sociedades doblemente compuestas. Mayor grado de heterogeneidad y mayores avances en la civilización y en el ámbito político hay gobiernos más desarrollados y estables. Spencer habla del desarrollo de la jerarquía eclesiástica, división económica más compleja del trabajo, derecho derivado de la costumbre, más ciudades y vías de comunicación y progreso considerable en el conocimiento y el arte. 4. Sociedades triplemente compuestas: O grandes naciones del mundo. A este grupo pertenecen algunas sociedades antiguas, el Imperio Romano, y las naciones modernas.

SOCIEDADES COMBATIVAS E INDUSTRIALES Spencer dice que durante la evolución social lo que ha solido existir ha sido una combinación de ambos, creía que la evolución desde la sociedad combativa a la industrial era un proceso lento y duradero y dice que no se trataba de un proceso unilineal. Describe mejor a las sociedades combativas porque existían desde hace más tiempo, mientras que las segundas seguían naciendo en su época. La industria existe principalmente para satisfacer las necesidades del gobierno militar. Cree que la guerra es útil para las sociedades combativas, ya que facilita la agregación social (ejem mediante la conquista militar). También es útil ya que prepara el terreno para la sociedad industrial “sin la guerra no pueden constituirse los grandes agregados del hombre… y sin estos agregados de hombres es imposible que se desarrolle la sociedad industrial”. Esta actitud hacia la guerra tiene que ver con la supervivencia del más apto

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Sociedades combativas,

proceso deductivo y

Sociedades industriales:

Método deductivo,

luego cambia inducción, análisis sociedades combativas reales

aunque se apoya en sociedades reales con características industriales.

Las sociedades combativas tienden a estar dominadas por un sistema regulador Organizaciones altamente estructurales para el ataque y la defensa: el ejército y la nación constituían un solo elemento.

Las industriales se caracterizan por un sistema de mantenimiento altamente desarrolladas. Dominada por sistema de mantenimiento, más desarrollado y variado, control regulador más negativo (las personas no harás según qué cosas) que positivo (las personas deben hacer ciertas cosas) Gobierno democrático permitiendo que los representantes del pueblo ejerzan cierto poder. El control más descentralizado

La sociedad combativa está dominada por un sistema regulador, un gobierno centralizado y déspota, control político ilimitado sobre la conducta personal y una población controlada, disciplinada y organizativa El individuo existe sólo para el bien de la colectividad Jerarquía social rígida y los puestos individuales se determinan según el rango, la ocupación y la localidad El sistema combativo queda supeditado a las necesidades del sistema industrial, el control se ejerce mediante contratos convenidos por los individuos de manera voluntaria y armonía Sociedades rígidas

Cooperación voluntaria entre las personas y la colectividad existe para el bien de las personas. Se protege individuo y se le permite desarrollarse

Las industriales son más interdependientes económicamente. Las combativas tienen que ser autónomas económicamente por su actitud hostil hacia sus vecinos Sociedades flexibles y adaptables

Estas sociedades constituyen tipos ideales que pueden llegar a variar según el escenario. Por ejemplo enumera algunos factores que contribuyen a que las sociedades oscilen entre uno u otro tipo: la composición racial, la naturaleza de la sociedad inmediatamente anterior, el hábitat y las sociedades del entorno. Analizó a las sociedades híbridas: combativas e industriales. Defendiendo que suelen ser más combativas que industriales. Y aunque existe un proceso evolutivo hacia la sociedad industrial reconoce la posibilidad de una regresión, por ejemplo, por un conflicto internacional. Tenía la esperanza de que se constituyera alguna federación entre naciones para no regresar a la barbarie.

ÉTICA Y POLÍTICA En sus dos libros “Estática social” y “Principios de ética” Spencer manifiesta una postura ética y política bastante coherente. Las ideas políticas se derivan de su individualismo metodológico. “Las características de las unidades determinan las del grupo”. Las características de la gente en estado de asociación se derivan de las propiedades intrínsecas de los individuos. Del mismo modo que los macrofenómenos son producto de los individuos, también lo es la ley moral de la sociedad. Crecía que los individuos nacen con un sentimiento moral que guía sus acciones y, en última instancia, la estructura y funcionamiento de la sociedad. Aunque los individuos son la causa inmediata de la moralidad social, su causa más distante es Dios: las cosas que las personas califican de morales armonizan con la voluntad divina. Otro factor de esta evolución hacia un estado moral perfecto era que el mal desaparecería de forma progresiva argumentando la “supervivencia del más apto” Página | 43


Dando la vuelta al argumento Spencer pugna porque la felicidad humana procede de la satisfacción de los deseos, gratificación que sólo puede proceder del ejercicio de las facultades humanas. Sin embargo hay límites a la libertad personal, cuando un individuo ejerce su derecho no debe permitírselo coartar la libertad de otros. Aunque como los individuos no nacen con la capacidad de evitar que sus acciones lesionen los derechos de otros, es la sociedad la que se encarga de realizar esa función. Spencer no considera que el hambre y la enfermedad constituyan un mal, sino que “se consideran como colmadas de la más alta benevolencia. La sociedad constantemente está excretando a sus miembros enfermos, imbéciles, vacilantes y carentes de fe (los que no disfrutan de salud, no son listos, no son decididos y no creen en lo divino deben morir en beneficio del conjunto de la sociedad. Pero la política libertaria dice que ni el Estado ni las entidades filantrópicas privadas deben intentar paliar la pobreza porque de hacerlo ocasionarían mayor miseria a las generaciones futuras. Si se permite la supervivencia de los ineptos, estos generará una prole de ineptos. Los individuos que desde dentro y fuera del gobierno creen estar beneficiando a la sociedad, en realidad perjudican: la intervención del estado sólo genera la multiplicación de los ineptos, impide que se reproduzcan los más aptos y detiene el proceso “purificador” de la evolución natural: los que interfieren “legan a la posteridad un mal creciente”. Spencer se opone a la caridad administrada por el Estado y a la educación estatal. Incluso a que el Estado se ocupe que cuestiones sanitarios, como recoger la basura. Dice que debe frenarse la intervención del gobierno no sólo porque impide la marcha natural de la evolución, sino porque además recorta los derechos individuales. “Un gobierno que toma de un ciudadano más propiedad de la que requiere para la defensa eficaz de sus derechos, infringe estos derechos”. El ideal de Spencer es una “sociedad organizada sobre la base de un sistema (evolutivo) semejante al del individuo”. Spencer describe el contraste de: “Por lo regular el liberalismo defiende la libertad individual frente a la coerción del Estado”. Spencer, respecto a sus críticos, expresaba su sorpresa ante el hecho de que lo tomasen como enemigo de los pobres y desafortunados de la sociedad. De su oposición a la intervención estatal se deduce su oposición a cualquier cambio radical (ejem socialistas/comunistas) de la sociedad. Pensaba que la sociología con su análisis de la historia de los cambios evolutivos involuntarios, nos ayuda a desengañarnos de la idea de los “males sociales admiten remedios radicales”. Las sociedades surgen de una lenta evolución, no son obra del hombre y tampoco se crean mediante la destrucción y reconstrucción humanas. Spencer relacionaba al socialismo con las sociedades combativas y decía que “dejará de ser algo normal en cuanto la sociedad sea de tipo predominantemente industrial”. Para Spencer la sociedad ideal no era ni socialista ni comunista, decía que no era partidario de dar a las persona una porción igual de bienes, sino de dar “a cada uno la oportunidad de adquirir los objetos que desea”. Pensaba que el socialismo se oponía radicalmente al egoísmo, al que consideraba parte inherente de la naturaleza humana. Creía que las personas nación con un “instinto Página | 44


de sus derechos”, uno de los cuales es el deseo de propiedad, por tanto el socialismo se oponían a este elemento de la naturaleza humana y no podía sobrevivir. También tenía relación la oposición de Spencer al socialismo/comunismo a su oposición a cualquier cambio revolucionario o repentino, por lo que defiende que la evolución es y debe ser, un proceso gradual. El cambio repentino viola la evolución sino que produce sociedad radicalmente alterada que no armoniza con la naturaleza humana que cambia lenta y gradualmente. Las ideas morales y políticas, condujeron a muchos sociólogos a descartar la perspectiva teórica de Spencer, tendieron a rechazar el tipo de moralidad y política conservadora de Spencer, rechazo que les llevó a rechazar su teoría sociológica. Esta no debe ser una razón para cuestionar una política de su creador, sin embargo hay otra: “La sociología científica de Spencer es incompatible con sus ideas políticas y morales. Parece que la política y la moralidad de Spencer sesgaron y distorsionaron su teoría.

RESUMEN Herbert Spencer creó una teoría más poderosa y una obra con mayor significado contemporáneo que las de la otra figura relevante de la «prehistoria» de la teoría sociológica: Auguste Comte. Sus teorías presentan algunas semejanzas (por ejemplo, el positivismo), pero sus diferencias son más numerosas (entre ellas, la fe de Comte en una religión positivista y la oposición de Spencer a cualquier sistema centralizado de control). Spencer ofrece una serie de principios generales de los que deduce una teoría de la evolución que implica una creciente integración, heterogeneidad y definición de las estructuras, así como de las funciones. En efecto, para Spencer, la sociología es el estudio de la evolución de las sociedades. Aunque Spencer quería legitimar la sociología como ciencia, también creía que estaba relacionada con otras ciencias como la biología (en especial, por su idea de la supervivencia del más apto) y la psicología (en particular, por la importancia de los sentimientos), y que debía inspirarse en ellas. En parte sobre la base de su interés por la psicología, Spencer desarrolló su enfoque metodológicamente individualista y lo aplicó al estudio de la sociedad. Spencer aborda algunas de las dificultades metodológicas que encuentra la sociología como ciencia. Especialmente señala los diversos tipos de sesgos que los sociólogos deben superar: educativo, patriótico, de clase, político y teológico. Para poder evitar estos sesgos, Spencer defiende una sociología «libre de valores ». En buena parte de su obra, Spencer emplea el método histórico comparado. La evolución de la sociedad ocupa un lugar central en la sociología de Spencer. En su análisis de la evolución societal, Spencer emplea los tres aspectos generales de la evolución señalados más arriba la integración creciente (aumento de tamaño y conjunción de masas de personas), heterogeneidad y definición (se perfilan claramente las instituciones)-; más tarde añade un cuarto aspecto: el aumento gradual de la coherencia de los grupos sociales. En su teoría de la evolución social, Spencer traza, entre otras cosas, el movimiento desde las sociedades simples a las complejas, y desde las militares a las industriales. Además de analizar la evolución general de la sociedad, Spencer también estudia en particular la evolución de diversas instituciones sociales: domésticas, ceremoniales, políticas, eclesiásticas, profesionales e industriales. En cada tipo emplea los elementos de su teoría general de Página | 45


la evolución, y dedica especial atención a la evolución de las estructuras y funciones de estas instituciones, así como de la sociedad en su conjunto. Spencer también presenta una serie de ideales políticos y éticos. En armonía con su individualismo metodológico, Spencer afirma que las personas deben practicar el libre ejercicio de sus facultades; deben tener libertad. El único papel que le asigna al estado es la protección de la libertad individual. Esta perspectiva política del laissez-faire encuentra fácil acomodo con las ideas de Spencer sobre la evolución y la supervivencia del más apto. Teniendo en cuenta su perspectiva sobre la evolución gradual de la sociedad, Spencer rechaza la idea de cualquier solución radical (por ejemplo, el comunismo) para los problemas de la sociedad.

INTRODUCCIÓN Marx, Durkeim y Weber Para abordar el tema comencemos por ubicar a los autores en su entorno histórico - social. Pues desde el punto de vista sociológico influyeron de manera importante en cada uno de ellos los factores culturales de las sociedades en las que se desarrollaron como científicos. No es casualidad que Durkheim, Marx y Weber fueran europeos occidentales y contemporáneos; lo que nos está demostrando que ellos son producto de sociedades que vivían problemáticas similares: 

En su devenir próximo historicista, en Inglaterra y a partir de la segunda mitad del siglo XVIII había dado comienzo La Revolución Industrial, rápidamente se expande por el resto de Europa. Este cambio de la productividad deriva en la práctica social en un acomodamiento de las sociedades involucradas.



Como consecuencia da lugar al surgimiento de una realidad conceptualmente diferente de la economía: El Liberalismo Económico.

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Hay un crecimiento demográfico, y en particular urbano, el que se ubica en torno a las nuevas instalaciones industriales. A título de ejemplo basta citar los estudios censuales de la población de Inglaterra y Gales entre el 1700 al 1740 donde la misma ascendía a 6. millones de habitantes, frente al censo estatal realizado en 1801 donde se contabilizan 9.2 millones.

Existe un desequilibrio entre las tasas de natalidad y mortalidad con el comparativo a la primera mitad del siglo XVIII, como consecuencia de los adelantos generados en la medicina social y los nuevos tratamientos. La revolución científica de las ideas del siglo XVIII transforma las ideas fundamentales que serán desarrolladas por la Ilustración. El concepto racionalista da lugar al empirismo, que dará las bases al positivismo de Comte. En tal sentido también se ven afectadas por el mecanicismo las ideas de los filósofos y teólogos en cuanto al concepto de Dios, nace un nuevo concepto de deísmo (racionalista), donde es aceptado

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dentro de los círculos más ilustres del pensamiento la idea de un ser supremo como "El Gran Arquitecto del Universo". Se producen hechos políticos que caracterizan al establecimiento de las bases de los estados republicanos de la democracia moderna, como la: La Revolución Francesa (1789) y la anterior independencia de las colonias inglesas de América del Norte (la independencia de los EE.UU. (1776). En el siglo XIX a consecuencia de la invasión napoleónica de Europa comienza a gestarse un nuevo concepto de nacionalidad. En Alemania su principal expositor fue Herder, mientras que en Francia lo fue Jules Michelet. En este mundo de transformaciones, la sociedad occidental en particular, se ve afectada por todos estos cambios. La clase burguesa desplaza del poder definitivamente a los viejos estamentos. Esta nueva conformación social provocada por los cambios sufridos en todas las áreas del desarrollo humano serán indiscutiblemente el germen para el nacimiento de una nueva ciencia que estudie y analice el comportamiento colectivo de los hombres como ser social. Va a ser Augusto Comte, filósofo francés (1798–1857), el primero en considerar explícitamente este tópico, entendiendo que el comportamiento social del hombre, por su complejidad, debía ser tratado dentro de una ciencia independiente a las existentes. En su "Curso de Filosofía Positiva" comenzó denominándola "Física Social", para posteriormente y dentro de la misma obra, nominarla definitivamente "Sociología".

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CAPITULO VI - Karl Marx

BIOGRAFÍA Nació el 5 de mayo de 1818 (+14/03/1883), en Tréveris, Prusia. Su padre abogado judío, de clase media. Sus padres procedían de familia de rabinos. Cuando Marx era pequeño el padre se convirtió al luteranismo (movimiento religioso cristiano, cree en Jesucristo como su fundador espiritual, Dios uno y trino (Santa Trinidad), es decir: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. El pensamiento de Lutero se basa en el concepto de la justificación por la fe, que negaba cualquier teoría romana/ortodoxa respecto a los méritos personales aplicables a la salvación, la mediación de los santos y la veneración de las imágenes. El luteranismo rechaza la primacía y autoridad romana del papado como institución divina. Niega la tradición dogmática de la existencia del purgatorio. El movimiento protestante iniciado por Lutero afirma el valor único de las Escrituras y la supremacía de la fe en Jesucristo. Lutero desarrolla la doctrina del Sacerdocio Universal, en donde afirma que las Escrituras pueden ser entendidas por todos los creyentes y que cada uno puede examinarlas libremente gracias a la creación de la imprenta).

En 1841 se doctoró en filosofía por la Universidad de Berlín, muy influido por Hegel. Comenzó a escribir en un periodice liberal-radical convirtiéndose en editor jefe. Las primeras opiniones publicadas en el periódico reflejaban las ideas que le guiarían el resto de su vida, opiniones liberales salpicadas de principios democráticos, humanismo e idealismo juvenil. Rechazaba el carácter abstracto hegeliano, el sueño ingenio de los comunistas y a los activistas que consideraba que hacían una acción política prematura. Se casó y se fue al liberal París, siguió a Hegel pero se concentró en el estudio del Socialismo francés y la economía política. Muy importante el encuentro para el resto de su vida con Engels, compartían la misma orientación teórica, pero había muchas diferencias entre ellos:

Marx Engels Tendía a ser un pensador abstracto, Pensador práctico, hábil hombre de intelectual desordenado y dedicado a su negocios, pulcro y metódico, que no creía en familia. la institución de la familia. A pesar de diferencias grandes amigos, Engels ayudó económicamente a Marx para que pudiera dedicarse a trabajo intelectual y político. Trabajaron unidos en organizaciones radicales. Colaboraron en la producción de artículos y libros. Engels dejó claro que dependió de Marx porque tenía mejores fundamentos, miraba más lejos, y se percataba más rápidamente que el resto de las cosas, dijo de él que era un genio.

Engels se convirtió a la muerte de Marx en el principal portavoz de la teoría marxista, aunque la modificó en exceso, fue fiel a la perspectiva política forjada por ambos. A propuesta de Alemania, Francia, expulsó a Marx en 1845 y se marchó a Bruselas, su radicalismo iba en aumento, miembro activo del movimiento revolucionario internacional, ingresó en la Liga Comunista, y junto con Engels escribió “El manifiesto comunista” en 1848 con lemas del tipo: “Trabajadores del mundo uníos” En 1849, se fue a Londres y empezó a apartarse de la actividad revolucionaria (fracaso revolución política en 1848), comenzó el estudio del sistema capitalista. Plasmó en tres volúmenes “El capital” la condición de los trabajadores bajo el capitalismo, el primero se publicó en 1867 los dos siguientes tras su muerte. Vivió en pobreza con ayudas y apoyo económico Engels. En 1864 ingresó en la Internacional, movimiento de trabajadores. Pero el fracasó de la Internacional, los movimientos revolucionarios, fallecimiento esposa e hija (1881 y 1882). Marx falleció el 14 de marzo de 1883.

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SUMARIO “Un fantasma recorre Europa, el fantasma del comunismo”, frase de comienzo del “El manifiesto Comunista, escrita por Marx-Engels. Es el único teórico (clásico a estudiar) que ha inspirado movimientos políticos y sistemas sociales con su nombre, es más un icono que un pensador, su nombre, todo un símbolo tiende a oscurecer sus ideas. Criticado y alabado sin ser leído, opinado sin peso por frases como “el opio del pueblo” y/o “la dictadura del proletariado” Marx no terminó su obra, quería conectar sus trabajos sobre las obras separadas de economía, leyes, moral, política, etc.., y no lo hizo. Escribía con términos filosóficos que dificultaban la lectura de su obra. Pareto, elaboró crítica con fábula sobre murciélagos, cuando decían que eran aves, estos decían, “no somos ratones” y a la inversa. Para unos su trabajo sobre economía política es sobresaliente para otros es mejor las de estructuras económicas de la sociedad. A pesar de ello las teorías de Marx han generado programas de investigación sociológica productiva y significativa. En su funeral Engels dijo: “Su nombre perdurará a través del tiempo” sin faltarle razón. Aunque las interpretaciones son discrepantes, hay consenso en que el interés general de Marx residía en la base histórica de la desigualdad, en especial la forma que adopta en el capitalismo. “La teoría de Marx analiza la desigualdad que aparece en el capitalismo y la manera de cambiarla”. Hoy están más vigentes que nunca sus ideas, pese al derrumbe del comunismo, si bien sus predicciones nunca se cumplieron, ni siquiera la revolución del proletariado, sus teorías no han perdido validez como alternativa a nuestra sociedad actual.

DIALÉCTICA (Originariamente designaba un método de conversación o argumentación análogo a lo que actualmente se llama lógica. En el siglo XVIII el término adquirió un nuevo significado: la teoría de los contrapuestos en las cosas o en los conceptos, así como la detección y superación de estos contrapuestos, tesis, antítesis y síntesis)

Lenin sostuvo que nadie podría comprender a Marx sin una comprensión previa del filósofo alemán Hegel. La filosofía dialéctica ha existido durante siglos, y su concepción básica es la importancia de la contradicción y la mejor manera de comprender la realidad es estudiando el desarrollo de las contradicciones. Hegel estudiaba contradicción para comprender cambio histórico. Según Hegel, la esencia de la realidad, nuestros intentos por resolver dichas contradicciones y las nuevas que se desarrollan han motivado el cambio histórico. Marx, también estudio contradicciones frases como “las contradicciones del capitalismo” y “las contradicciones de clases”, a diferencia de Hegel creía que estas contradicciones no se resolvían en nuestra mente sino en el mundo real. Su resolución no era de un filósofo de escritorio, sino que suponía una lucha de vida/muerte que cambiaría mundo social. Esta idea permitió a Marx trasladar la dialéctica del ámbito filosófico al del estudio de las relaciones sociales arraigadas en el mundo

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material. Este cambio es lo que hace del trabajo de Marx (la dialéctica) tan importante para la sociología. La dialéctica conduce a interesarse en los conflictos y contradicciones de la realidad social. Por ejemplo, contradicciones inherentes al capitalismo es la relación entre los trabajadores y capitalistas dueños fábrica. El capitalista debe explotar a los trabajadores para obtener ganancias de su mano de obra, y los trabajadores, desean conservar al menos parte de las ganancias para sí. Marx pensaba que esta contradicción estaba en el corazón del capitalismo y que empeoraría a medida que los capitalistas convencieran a cada vez más personas a convertirse en trabajadores, forzando a pequeñas empresas a cerrar y explotar aún más a los trabajadores para tener más ganancias. Conforme el capitalismo se expande más trabajadores explotados. Esta contradicción no puede resolverse mediante la filosofía, sino sólo mediante el cambio social. La tendencia hacia el aumento en el grado de explotación genera mayor resistencia por parte de los trabajadores, resistencia que engendra más explotación y opresión, con el resultado más probable de la confrontación entre las dos clases.

MÉTODO DIALÉCTICO Marx utilizó un método para estudiar fenómenos sociales de las contradicciones que también lo llamó dialéctico: ("dialéctica" es utilizado por Hegel para comprender y expresar la situación real del mundo. Dialéctica también significa: Relativo a la argumentación o a la discusión. Arte de razonar. Arte de discutir o argumentar con discursos. Tendencia de la mente hacia las ideas puras y hacia la investigación de la verdad. Desarrollo de una idea mediante el encadenamiento de razonamientos o de hechos)

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Hecho y valor Relaciones recíprocas Pasado, presente y futuro Nada es inevitable Actores y estructuras

HECHO Y VALOR En el análisis dialéctico los valores sociales no son separables de los hechos sociales. El pensador dialéctico cree que es imposible apartar los valores del estudio del mundo social, tampoco es deseable, porque genera una sociología inhumana y desapasionada que no ofrece respuestas a las personas sobre los problemas. Para Marx no era posible ser desapasionado en su análisis de la sociedad capitalista.

RELACIONES RECÍPROCAS El método dialéctico no contempla una única y unidireccional relación causa-efecto entre las diferentes partes del mundo social. Para el pensador dialéctico las influencias sociales no flotan en una dirección, para un dialéctico un factor puede tener un efecto sobre otro. Ejemplo: la insatisfacción del proletariado por su explotación crea una mayor insatisfacción y combatividad del proletariado, pero puede ocasionar una reacción de los capitalistas, con el consecuente aumento de la explotación para aplastar la oposición de los trabajadores. Cuando los pensadores dialécticos hablan sobre causalidad siempre se refieren a las relaciones

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recíprocas entre los factores sociales, así como a la totalidad dialéctica de la vida social donde se produce.

PASADO, PRESENTE Y FUTURO Los pensadores dialécticos se interesan por las relaciones contemporáneas y los fenómenos sociales pasados. Ello supone: 1) Los sociólogos dialécticos se interesan por el estudio de las raíces históricas del mundo contemporáneo, como hizo Marx en las fuentes del capitalismo moderno. Los pensadores dialécticos critican la sociología moderna por realizar poca investigación histórica. Ejemplo, cita histórica de Marx en El dieciocho brumario de Luis Bonaparte “Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su libre arbitrio, bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo las circunstancias con que se encuentran y les son heredadas del pasado. La tradición de todas las generaciones muertas oprime como una pesadilla el cerebro de los vivos” 2) Muchos pensadores dialécticos se preocupan por la dirección futura que tomará la sociedad y esta es una de las razones por las que la sociología dialéctica sea intrínsecamente política: por fomentar actividades prácticas que generan nuevas posibilidades a la existencia. Los dialécticos creen que el futuro sólo puede discernirse por el estudio del mundo contemporáneo. Consideran que las fuentes del futuro existen en el presente.

NADA ES INEVITABLE La perspectiva dialéctica de relación entre presente y futuro no supone, necesariamente, que el futuro esté determinado por el presente. Como los fenómenos sociales están en constante acción y reacción, el mundo social se opone a un modelo simple y determinista. Los estudios de Marx muestran que las personas elegían, pero sus elecciones estaban limitadas. Por ejemplo, pensaba que la sociedad estaba involucrada en una lucha de clases y que las personas podían optar por participar en “la reconstrucción revolucionaria de la sociedad en conjunto o en la ruina común de las clases contendientes”. Marx pensaba que sería el comunismo, pero no creía que los trabajadores esperaran pacientemente a que llegara, el comunismo podría sobrevenir sólo mediante su lucha y sus elecciones.

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Grandes estructuras en el pasado

Actores en el pasado

Grandes estructuras en el presente

Actores en el presente

Grandes estructuras en el futuro

Actores en el futuro

Figura 6.1. Representación esquemática de una dialéctica sociológicamente relevante

Esta aversión es lo que distorsiona el modelo dialéctico de tesis, antítesis y tesis11 par su empleo en sociología, este modelo simple supone que un fenómeno social genera una forma opuesta a su forma original y que el choque entre las dos formas dará lugar a una nueva forma social sintética. Los fenómenos sociales no perteneces a las categorías de tesis, antítesis y síntesis adoptadas por algunos marxistas. El pensador dialéctico se interesa por el estudio de las relaciones reales más que por las 11

La dialéctica histórica fue formulada por Hegel en el siglo XIX, trataba de explicar cómo funcionaba el devenir histórico, es decir, la ley que regía a la historia. Hegel dijo que el desarrollo histórico se regía por el eterno paso en tres etapas: tesis, antítesis, síntesis. Así: Alguien formulaba una idea, ésta era seguida por todos y se establecía una era. Luego otro sujeto y su grupo pugnaban contra esa idea (tesis), hecha era, y surgía la guerra (antítiesis). Tras la lucha ambas posturas se fundían en una creando algo totalmente nuevo, ésta es la síntesis. La síntesis se convertía entonces en tesis y el proceso iniciaba de nuevo. La estructura y esencia de la dialéctica es un todo complejo constituido por tres momentos o aspectos implicados entre sí (y es ésta la auténtica interpretación, y no que sean tesis, antítesis y síntesis términos, por otro lado, que Hegel nunca utilizó tres pasos sucesivos): - Lo que se ha llamado tesis (el aspecto o momento abstracto o intelectual). Suele interpretarse la tesis como una afirmación cualquiera, una realidad, un concepto. Pero esta afirmación lleva en su entraña un contrario, ya que la realidad no es estática, sino dinámica. - Lo que se ha llamado antítesis (el aspecto o momento dialéctico o negativo-racional). Suele interpretarse como la negación de la afirmación anterior, ya que es esa contradicción el motor de la dialéctica. Este momento negativo es lo que hace dinamizar la realidad. -Lo que se ha llamado síntesis (el aspecto o momento especulativo o positivoracional). Suele interpretarse como la superación del conflicto, la negación de la negación anterior. Los dos momentos anteriores son a la vez eliminados y conservados, es decir, elevados a un plano superior. La síntesis conserva todo lo positivo que había en los momentos anteriores. Por eso la síntesis es enriquecimiento y perfección, es la seguridad de que la realidad está en constante progreso. La síntesis se convierte inmediatamente en tesis del proceso siguientes, a la que se opondrá la antítesis para dar lugar nuevamente a una síntesis que será a la vez la tesis del proceso siguiente: todo está en constante progreso dialéctico. Página | 52


abstracciones y esto es lo que alejó a Marx de Hegel. Hoy se hubiera rechazado la simplificación dialéctica de tesis, antítesis y síntesis.

ACTORES Y ESTRUCTURAS El núcleo de las ideas de Marx se relaciona entre la gente y las grandes estructuras sociales creadas por ella, por un lado ayudan a la persona a realizarse, y por otro, representan una amenaza para la humanidad. El pensador dialéctico considera las circunstancias pasadas, presentes y futuras en las que se encuentras inmersos actores y estructuras. (figura 6.1)

POTENCIAL HUMANO Marx basó su crítica de las contradicciones de la sociedad capitalista sobre sus premisas del potencial (naturaleza) humano, de su relación con el trabajo y de sus posibilidades de alienación en el capitalismo (RAE: Proceso mediante el cual el individuo o una colectividad transforman su conciencia hasta hacerla contradictoria con lo que debía esperarse de su condición. Trastorno intelectual, tanto temporal o accidental como permanente. Estado mental caracterizado por una pérdida del sentimiento de la propia identidad).

Creía que había una contradicción entre el potencial humano y la forma de trabajar en la sociedad capitalista. Marx, escribió que los seres humanos son un “conjunto de relaciones sociales”, lo que indica que nuestro potencial humano es un compuesto de nuestras relaciones sociales específicas y nuestro contexto institucional. La sociedad no es estática sino que varía histórica y socialmente para comprender el potencial humano. Marx decía que una concepción del potencial humano que ignora los factores sociales históricos es errónea. Al hablar de potencial humano en general utilizaba el concepto “ser de la especie” poderes humanos que nos distinguen de otras especies. Algunos pensadores dicen que en su madurez Marx dejó de creer en la naturaleza humana, debido a nuestra avaricia “natural”, tendencia “natural” a la violencia o nuestras diferencias “naturales” de género, suelen esgrimirse para objetar cualquier cambio social.

TRABAJO Para Marx la esencia de nuestra especie y nuestro potencial humano están íntimamente relacionados con el trabajo.12 Marx relaciona el trabajo y la naturaleza humana: 1) nos distingue de otros animales o es la esencia de nuestra especie. Marx llama al proceso mediante el que creamos objetos externos (creamos nosotros mismos, somos autónomos) a partir de nuestros pensamientos internos: objetivación. 2) Este trabajo es material, funciona con la naturaleza material (creamos objetos) para satisfacer nuestras necesidades materiales. 3) Marx, pensaba que el trabajo no sólo transforma a la naturaleza, sino que también nos transforma a nosotros, nuestras necesidades, nuestras conciencias y nuestra naturaleza humana, por lo tanto el trabajo es:

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Para Marx el hombre es ante todo el conjunto de sus relaciones sociales "... la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de sus relaciones sociales". Relaciones que no son puramente espirituales, entre conciencias, sino la unidad de lo espiritual y lo material, relaciones establecidas a través de la interacción del hombre con la naturaleza en el proceso de producción y reproducción de su vida material y espiritual El producto es obra humana, proyección u objetivación del hombre. Por medio del trabajo el hombre pone la naturaleza a su servicio, la humaniza, pero, al mismo tiempo el hombre se eleva sobre ella, se remonta sobre su ser natural; en una palabra, se humaniza a sí mismo.

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1. La objetivación de nuestro propósito. 2. Establecimiento de una relación esencial entre la necesidad humana y los objetos materiales de

nuestra sociedad. 3. La transformación de nuestra naturaleza humana. Para Marx, trabajo no está restringido a las actividades económicas, abarca todas las acciones productivas transformando la naturaleza material en función de nuestros propósitos. El trabajo artístico es una representación del pensamiento del artista, una objetivación del artista (aunque en el proceso de crear arte, el artista cambia, tiene nueva visión que requiere objetivación, asume un nuevo significado). Todo el trabajo es respuesta a una necesidad y lo que transforma también transforma nuestras necesidades. Por lo que la satisfacción de nuestras necesidades crea nuevas necesidades (ejemplo: coches rápidos, general la necesidad de autopistas. Cuando se inventaron sólo unos pocos los creían necesarios, hoy todo el mundo los considera indispensables. Igual para el ordenador…) Trabajamos para satisfacer nuestras necesidades y el trabajo transforma nuestras necesidades generamos formas nuevas de actividades productivas, según Marx, estas transformación de nuestras necesidades a través del trabajo es lo que constituye el motor de la historia de la humanidad. El trabajo es el desarrollo de los poderes y potenciales verdaderamente humanos. Al transformar nos transformamos. Y el trabajo es una actividad social al involucrar la participación de otros, de manera directa o indirecta. El trabajo transforma al individuo y a la sociedad, conceptos ambos, individuos y sociedad, inseparables.

ALIENACIÓN Marx creía en la existencia de relación inherente entre trabajo y naturaleza humana, pensaba que el capitalismo pervertía esta relación y los llamó alienación. Según Marx ya no hay objetivación en nuestro trabajo, trabajamos según el propósito capitalista que nos contrata y paga. En lugar de ser un fin en sí mismo, en el capitalismo el trabajo se ha reducido a un medio para ganar dinero. Como el trabajo que realizamos no es de nuestra propiedad, ha dejado de transformarnos, estamos alienados de él y por consiguiente alineados de nuestra verdadera naturaleza humana. Según Marx es la estructura del capitalismo la que ocasiona la alienación del individuo en la sociedad capitalista. Marx, utiliza concepto alienación para revelar efectos devastadores de la producción capitalista en los seres humanos. Considerando este concepto de dos clases en el que los capitalistas emplean a los trabajadores (se adueñan de su tiempo de trabajo) y son propiedad de los medios de, producción (herramientas y materias primas), así como de los productos resultantes. Para sobrevivir los trabajadores se ven obligados a vender a los capitalistas su tiempo de trabajo, esta es la base de la alienación. En consecuencia el hombre sólo se siente libre en sus funciones animales (comer, beber, engendrar). El concepto Alienación, tiene cuatro componentes básicos: 1.

En la sociedad capitalista los trabajadores están alineados de su actividad productiva. Trabajan Página | 54


para los capitalistas que les pagan un salario a cambio de utilizarlos y no producen objetos que surjan de sus propias ideas. Los trabajadores están alineados respecto de su actividad, realizan tareas especializadas y apenan perciben la función que desempeñan en el proceso de producción (los trabajadores de cadena que aprietan tuercas no se percatan de su contribución al producto final). Según Marx en el capitalismo no objetivan (contribuyen) sus ideas y el trabajo no los transforma, en el capitalismo la actividad productiva es aburrida e idiotizante, que solo sirve para ganar dinero para sobrevivir. 2. Los trabajadores están alineados no sólo en referencia a la actividad, también al producto. El producto de su trabajo pertenece sólo al capitalista y pueden usarlo como deseen, es su propiedad privada, y lo usará para vender y lucrarse con el producto. Si un trabajador desea adquirir el producto (de su propio trabajo) debe comprarlo. Por este motivo las cosas que compramos e hicimos nos parece una extensión de nosotros mismos. La personalidad se juzga más por el automóvil, la ropa, los aparatos y no por su trabajo diario. 3. En el capitalismo los trabajadores están alineados de sus compañeros de trabajo. El capitalismo destruye la colaboración natural entre las personas. A menudo ajenas entre sí, están obligadas a trabajar codo con codo. Dice Marx, que aunque sean íntimos amigos la naturaleza de la tecnología genera una profunda sensación de aislamiento, produce enfrentamientos. El capitalismo los enfrente para ver quién produce más, agrada al jefe, se les recompensa con salarios extras y se les despide (a los perdedores). Se genera hostilidad que conviene al capitalista porque suele alinear a los trabajadores respecto a los compañeros. 4. Los trabajadores están alineados de su propio potencial humano en la sociedad capitalista. En vez de que sea un medio de transformación y realización de nuestra naturaleza humana es donde menos nosotros mismos nos sentimos. Menos realizados y más máquinas. En resumen somos una masa de personas incapaces de expresar capacidades específicamente humanas, una masa de trabajadores alineados. La alineación es un ejemplo del tipo de contradicción en el que se enfocó la dialéctica de Marx. Quiso enfatizar que la contradicción no puede resolverse mediante la razón. Para dejar de estar alineados se necesita un cambio social real.

ESTRUCTURAS DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Mercancías Fetichismo de la mercancía Capital, capitalista y proletariado Explotación Lucha de clases Capitalismo positivo

Europa experimenta una creciente industrialización, las personas abandonaban ocupaciones agrícolas/artesanales y trabajaban en fábricas (inhumanas). En 1840 Europa entraba en su período de crisis social (en 1848, revueltas). Con motivo de las manufacturas baratas de Inglaterra y Francia (XIX), Alemania, prácticamente rural, impuso el capitalismo en una sociedad prácticamente feudal. La pobreza, desarticulación y alineación se debió a la rapidez con la que se impuso el cambio. (El análisis marxista de alienación, fue una Página | 55


respuesta a estos cambios) Marx, desarrolló una idea: el sistema económico capitalista es la principal causa de la alienación. Capitalismo, es un sistema económico gran número de trabajadores que posee poco (no tiene nada) producen mercancías para el enriquecimiento del capitalista que posee lo siguiente: mercancías, medios de producirlas y el tiempo de los trabajadores (asalariados). Marx defiende que el capitalismo, además de un sistema económico es un sistema de poder. Los capitalistas mediante su sistema de poder económico han conseguido el poder político, pueden realizar recortes de personal, cerrar plantas (todo ello casi sin fuerza bruta) una manera de ejercer el poder y un proceso de explotación a los trabajadores. En el capitalismo, la economía es una fuerza natural: las personas son despedidas, los salarios reducidos, las fábricas cerradas. Por ejemplo, la inflación es una decisión económica, que tiene consecuencias políticas a mayor inflación menor subida salarial. La inflación ocasiona que el dinero valga menos y perjudica a los ahorradores (capitalistas) pero las personas afectadas desproporcionalmente, lo que gano lo tengo que gastar son los trabajadores, son los primeros en perder el trabajo en una economía de recesión.

MERCANCÍAS Mercancías = producto del trabajo cuyo fin es ser comercializado. Georg Lukács señaló: “el problema de las mercancías es… el problema estructural central de la sociedad capitalista” Según Marx, las personas producen objetos que necesitan para sobrevivir mediante su interacción con la naturaleza y otros actores. Estos objetos constituyen valores de uso: vinculado con la relación íntima entre necesidades humanas y los objetos reales que pueden satisfacerlas: el pan, los zapatos, no se puede priorizar cual es más importante cualitativamente son diferentes. En los valores de uso, se relaciona con las propiedades físicas de una mercancía (los zapatos no sacian el hambre y el pan no protege del frío, son objeto físicamente diferentes). Sin embargo, en el capitalismo este proceso de objetivación, supone que en lugar de producir para ellos o sus congéneres inmediatos los actores producen para el capitalista. Los productos tienen valor de cambio (son intercambiados en el libre mercado por dinero u otros objetos) Los objetos de intercambio (a diferencia del valor de uso, se comparan con otros), un par de zapatos pueden cambiarse por 6 hogazas de pan, por tanto el valor es cuantitativamente diferentes. El valor de cambio es independiente de la propiedad física de la mercancía. Sólo la comida puede tener valor de uso para satisfacer el hambre, cualquier cosa puede tener el valor de cambio de la moneda.

FETICHISMO DE LA MERCANCÍA Aunque la mercancía es el producto del trabajo humano, puede llegar a separarse de las necesidades y propósitos de su creador. En el capitalismo los objetos y su mercado se convierten en un fenómeno independiente y real (cambio cuantitativo). La mercancía se torna una realidad externa, independiente y casi mística; Marx lo denominó Fetichismo de la mercancía. Marx, definió el fetichismo como una cosa hecha por nosotros mismos que adoramos como si fuera un dios (algunas religiones, como los zunitas, tallaban figuras, que luego adoraban). Página | 56


En el capitalismo todo está separado de las necesidades y decisiones humanas. También nuestro trabajo se compra y se vende, adquiere un valor de cambio independientemente de nosotros mismos, se convierte en algo abstracto y el capitalista lo utiliza para producir objetos que pueden dominarnos, por tanto la mercancía es la fuente de la alineación. Incluso los productores independientes están alineados, porque producen para el mercado y no para sus propios fines y necesidades. La economía asumen la función que Marx creía que sólo los actores podían realizar: la producción del valor. El verdadero valor de una cosa nace del hecho de que es el trabajo el que la produce y de que alguien la necesita. El fetichismo de las mercancías confiere a la economía una realidad objetiva independiente que es externa al actor pero que ejerce su coerción sobre él: el concepto de reificación (es la concepción de una abstracción u objeto como si fuera humano o poseyera vida y habilidades humanas; también se refiere a la cosificación de

Se llega a pensar que las formas sociales creadas por la humanidad son cosas naturales, universales y absolutas y adquieren dichas características. El concepto de cosificación supone que las personas piensan que las estructuras sociales están fuera de su control y son inmutables. Las personas por la cosificación, pierden empleos, elige carreras o cambian de residencia debido a la economía, según Marx, no es un proceso natural, sino de dominación. las relaciones sociales. Este concepto está vinculado a las nociones de Marx de alienación y fetichismo de la mercancía)

CAPITAL, CAPITALISTAS Y PROLETARIADO Para Marx, las mercancías eran el dominio de objetos cuyo principal valor es el cambio y genera categorías de personas: el proletariado y el capitalista. Proletariado: trabajadores que venden su trabajo y no poseen sus propios medios de producción ni son dueños de sus herramientas o fábricas. El proletariado produce para el intercambio por lo que también es consumidor. Utilizando su salarios para vivir y consumir y depende del que paga sus salarios. Capital: Es dinero que produce más dinero. (Se invierte para producir beneficios en lugar de revertir en las necesidades humanas). Para Marx el punto de partida del capital era la circulación de mercancías. Característico de capital Dinero Mercancías Dinero (DMD). Tiene como finalidad producir más dinero. Las mercancías se comprar para lucrar con ellas. No característico del capital: Mercancías Dinero Mercancías. (Pescador que vende pesca para comprar pan) “Comprar para vender” circuito capitalista. El actor capitalista compra una mercancía con dinero y lo intercambia supuestamente por más dinero, para aumentar más sus ganancias. (El dueño de la tienda puede comprar el bote y el equipo de pesca y pagar al pescador un salario). El objetivo no es el valor de uso sino la obtención de más dinero. Página | 57


Según Marx el capital, además de dinero que produce dinero, supone una relación social especial. El dinero se convierte en capital gracias a la relación social, entre el proletariado que trabaja y debe comprar el producto y los que han invertido el dinero. Según Marx el capital no puede aumentar si no es explotando a los que hacen el trabajo. Así se hace una estructura social que es el sistema capitalista. Capitalistas: personas que viven a costa de las ganancias derivadas de su capital y de la explotación del proletariado.

LUCHA DE CLASES (CONCIENCIA DE CLASES) Marx utilizaba el término clase pero nunca lo definió de manera sistemática. Casi siempre se refería a un grupo de personas en situaciones similares. Para Marx clase es en términos de su potencial de conflicto: los individuos forman una clase en la medida en que se encuentren en un conflicto común con otros respecto del plusvalor. En el capitalismo hay un conflicto de intereses entre los que contratan trabajadores asalariados y aquellos cuyo trabajo se convierte en plusvalor. Como la clase se define en función del potencial, es un concepto que varía: antes de identificar a una clase se requiere una teoría sobre dónde existe conflicto en una sociedad. Para Marx existe una clase cuando las personas toman conciencia de su relación conflictiva con otras clases, sin esta conciencia solo se constituye lo que llamó una clase en sí y cuando toma conciencia del conflicto se convierte en una clase para sí . En el capitalismo Marx descubrió dos clases: burguesía y proletariado. Burguesía: nombre que se les da a los capitalistas en la economía moderna. Dueños de los medios de producción y dueños de los salarios. La lucha capitalista-proletariado es una contradicción material entre el trabajo y el capitalismo. Sólo se resuelve es la transformación de la estructura capitalista. La sociedad se polarizará en estas dos clases opuestas. La competencia de las grandes cadenas sacará de la industria a pequeños negocios que desaparecerán mediante fusiones y algunos se sumarán a la lista de proletariado. Esto es lo que Marx llamó proletarización. Con la industria los trabajadores ejecutan operaciones más simples que les llevará al despido. Marx veía una sociedad se caracterizaba por capitalistas explotadores y una inmensa masa de proletariados de reserva. En estas circunstancias el capitalismo es vulnerable a la revolución, así es normal que aumenten las posibilidades de que se organice resistencia contra el capitalismo. Como los capitalistas desean evitarlas, financian aventuras coloniales para aligerar la carga de explotación y trasladarla a las colonias. Para Marx conduce al fracaso porque los capitalistas están sometidos a las leyes capitalistas igual que los trabajadores. Los capitalistas están bajo la presión de reducir los costos de mano de obra y a intensificar la explotación. Quieran o no los capitalistas deben trasladar sus fábricas a lugares donde la mano de obra sea más Página | 58


barata: deben explotar a sus trabajadores y si uno no lo hace no podrá competir con los que sí lo hacen. Así dice que los actores en el capitalismo carecen de independencia creativa (algunos pueden dejar de ser capitalistas y ser comunistas)

CAPITALISMO POSITIVO Según Marx la burguesía es un adelanto frente a la época antigua (feudal) a diferencia de que la antigua explotación no estaba encubierta en un sistema económico. Y a pesar de los fallos el capitalismo trajo posibilidades de libertad para los trabajadores que antes no existía, como la libertad del hambre y de otras formas de privación material. También pensaba que el capitalismo era el origen de las características que definen a la era moderna. El capitalismo ha sido fuerza revolucionaria, ha creado sociedad global, ha introducido cambio tecnológico y derrumba mundo tradicional, pero según Marx, debe derrocarse cuando comience la nueva era comunista. Desde esta perspectiva formuló la crítica al capitalismo: desde su futuro potencial

CONCEPCIÓN MATERIALISTA DE LA HISTORIA (LEER NO ENTRA EN EXAMEN) La argumentación general del materialismo histórico es que la forma en la que las personas satisfacen sus necesidades materiales determina las relaciones de las personas entre sí, sus instituciones sociales e incluso las ideas predominantes. Base: Relación entre elementos materiales y elementos de producción. Base = fuerzas productivas (herramientas, maquinarias, fábricas) utilizadas para satisfacer necesidades humanas más relaciones de producción (asociaciones que las personas entrablan entre ellas al satisfacer sus necesidades.

ASPECTOS CULTURALES DE LA SOCIEDAD CAPITALISTA IDEOLOGÍA No sólo las relaciones de producción existentes obstaculizan cambios necesarios para el desarrollo de las fuerzas productivas, también las relaciones, instituciones, y las ideas prevalentes del statu quo (momento actual) impiden la consecución de esos cambios. A las ideas prevalentes que son un obstáculo, Marx lo denomina: ideologías. Marx utiliza el término para indicar dos tipos de ideas: 1) las ideas que surgen de la vida cotidiana en el capitalismo, tipo de idea representada por el fetichismo de las mercancías o del dinero: sabemos que el dinero es papel pero en nuestra vida diaria lo tenemos que tratar como un valor en sí. En vez de conferir nosotros valor al dinero es este el que nos hace valiosos. 2) Aquí se utiliza el término de ideología para referirse a los sistemas de ideas que intentan ocultar las contradicciones en el sistema capitalista. En la mayoría de los casos son tres las formas de hacerlo: 1. Tienen un sistema de ideas (religión, filosofía, literatura, sistema legal) que hacen que las contradicciones parezcan coherentes. 2. Sus explicaciones son ajenas a las experiencias que revelan contradicciones, por lo general, como problemas personales o idiosincrasias individuales. 3. Muestran la contradicción capitalista como contradicción de la naturaleza humana por lo que Página | 59


el cambio social es inútil para solucionarlo. En general, las personas de la clase dominante cumplen la segunda ideología, Marx se refiere a los economistas burgueses que presentan las mercancías como una forma universal y natural; critica a sociólogos burgueses como Hegel, por suponer que las contradicciones materiales pueden resolverse cambiando nuestra forma de pensar. Las personas que han renunciado a la esperanza de cambiar la sociedad necesitan de esa ideología, aunque sin importar quien las cree, esas ideologías benefician a la clase dominante ocultando las contradicciones que podrían generar un cambio social. ECONOMÍA DE MARX: UN ESTUDIO DE CASO (IMPORTANTE PLUSVALÍA)

La sociología de Marx. Las personas siempre han creado valores de uso, es decir, han producido cosas para satisfacer sus necesidades. Un valor de uso se define cualitativamente, algo es o no es útil. Valor de cambio se define cuantitativamente y no cualitativamente: se define por la cantidad de trabajo requerida para la apropiación de cualidades útiles. Así mientras los valores de uso se producen para satisfacer necesidades propias, los valores de cambio se producen para cambiarlos por otros valores de uso. La estructura del sistema capitalista, mercancías, mercado, dinero, etc., se erige sobre la base de los valores de cambio. Teoría del valor del trabajo: La fuente básica de cualquier valor era la cantidad de tiempo de trabajo necesario requerido para producir objetos en condiciones normales de producción y con grado medio de calificación e intensidad de tiempo. Aunque es evidente que el trabajo se basa en el valor de uso, se difumina a medida que nos movemos hacia el reino de los valores de cambio, las mercancías, el mercado, o sea el capitalismo. Plusvalía: La diferencia entre el valor del producto cuando se vende y el de los elementos invertidos en su fabricación. Marx: El capital es la muerte del trabajo, que, al igual que un vampiro, sólo vive chupando el trabajo vivo, y vive más cuanto más trabajo chupa”. Los capitalistas utilizan este excedente para pagar cosas como la renta a los terratenientes o intereses a los bancos. La derivación más importante es la ganancia, que aunque podría utilizarse para el consumo privado no fomenta la expansión del capitalismo, por lo que es mejor invertir en la empresa, convirtiéndola en la base de la creación de más plusvalor. Mayores ganancias y más plusvalor empuja al capitalismo a cumplir lo que Marx definió como “la ley general de la acumulación capitalista” = Los capitalistas explotan al máximo al trabajador, la tendencia constante del capital es hacer lo posible para que el costo del trabajo sea cero. Marx sostenía que la estructura del capitalismo empuja a estos a acumular cada vez más capital y como el trabajo es la fuente de todo valor, los capitalistas aumentan la explotación del proletariado para conseguir la acumulación de capital. Al final la explotación llevada al límite genera ganancias menores, pues hay un tope, y cuando los capitalistas se acercan a él los gobiernos se ven en la obligación de imponer restricciones a las acciones de los capitalistas (p.e., leyes de delimitan las jornadas laborales) y entonces los capitalistas se afanan en encontrar otros modos de aumentar sus ganancias y uno de los principales es la sustitución de personal por maquinaria, sustitución que no implica dificultades porque los capitalistas han comenzado a reducir el trabajo de sus empleados a simples operaciones para manejar sus máquinas. Este giro hacia la producción intensiva de capital, es la causa de la disminución de la tasa de ganancias, porque el trabajo es su fuente última. Página | 60


A medida que la mecanización avanza aumenta el desempleo y comienzan a formar parte del “ejército industrial de la reserva”. Al mismo tiempo, la mayor competencia y el aumento de los costos de la tecnología conducen a una disminución progresiva de la cantidad de capitalistas, Marx preveía, al final una cantidad insignificante de capitalistas explotadores y una inmensa masa de proletarios y miembros del ejército industrial de reserva. En estas circunstancias el capitalismo era vulnerable a la revolución y sostuvo: “la expropiación de las masas por los capitalistas será sustituida por la expropiación de unos pocos usurpadores por parte de las masas” como los capitalistas desean evitarlo financian aventuras colonialistas, para Marx esto está condenado al fracaso y los capitalistas tendrán que hacer frente a una rebelión dentro y fuera de sus fronteras. Marx no solía culpar a los capitalistas por sus acciones, ya que pensaba que éstas estaban determinadas por la lógica del sistema capitalista, lo que concuerda con su idea de que los actores en el capitalismo carecen de independencia creativa; sin embargo el proceso de desarrollo inherente al capitalismo proporciona condiciones óptimas para el resurgimiento final de esta acción creativa y junto a ella, el derrumbe del sistema capitalista. Explotación, concepción materialista de la historia, Libertad, igualdad e ideología, religión, comunismo, criticas (no entra examen)

RESUMEN Marx presenta un análisis complejo de la desigualdad en el capitalismo y cómo cambiarlo. Marx tiene un enfoque dialéctico derivado de Hegel que da forma a la totalidad de la obra, el punto más importante es que pensaba que la sociedad estaba estructurada en contradicciones que sólo podían resolverse con el cambio social real. Una de las contradicciones principales fue la existente entre el potencial humano está íntimamente ligado al trabajo y expresa y transforma nuestra naturaleza. Marx tiene un importante concepto de mercancías y la contradicción entre su valor de uso y su valor de cambio; en el capitalismo el valor de cambio tiende a predominar sobre su utilidad real para satisfacer las necesidades humanas, a este fenómeno lo llamó el fetichismo de las mercancías, forma de cosificación cuyos efectos van más allá de ellas y afectan al sistema económico que es una fuerza apolítica y objetiva que acaba determinando nuestras vidas. Por esta cosificación no nos percatamos que la idea de capital contiene una relación social contradictoria entre los que obtienen una ganancia de sus inversiones y aquellos cuyo trabajo real es el generador del plusvalor que constituye la ganancia. En resumen la capacidad para generar ganancias en realidad es consecuencia de la explotación del proletariado. Esta contradicción genera lucha de clases entre el proletariado y la burguesía que desembocará en una revolución. Pero pese a sus críticas Marx pensaba que el capitalismo era positivo. Marx pensaba que era capaz de asumir esta perspectiva debido a su concepción materialista de la historia: al enfocarse en las fuerzas productivas podía predecir las tendencias históricas que le permitirían identificar los puntos en los que la acción política podía ser eficaz. La acción política e incluso la revolución son necesarias porque las relaciones de producción y la ideología obstaculizan el desarrollo necesario de las fuerzas productivas. Con el tiempo estos cambios darán como resultado una sociedad comunista. Marx en su obra también trata de aspectos importantes y no materiales (culturales) de su teoría, como la ideología y la religión, así como la teoría del valor del trabajo.

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CAPITULO VII- Emile Durkheim

BIOGRAFÍA El sociólogo francés Émile Durkheim (1858-1917) descendía de una larga estirpe de rabinos, herencia que rechazó, desde entonces fue más académico que teológico. Se sentía insatisfecho con su formación tanto académica como religiosa. Esforzándose por adquirir los conocimientos científicos que se requerían para contribuir a la dirección moral de la sociedad para guiar la vida social. Enseño filosofía en Paris en 1882, y tras un periplo por Alemania donde conoció la psicología científica de Wilhelm Wundt, impartió en 1887 el primer curso de ciencia social en la Universidad de Burdeos, así como cursos pedagógicos a maestros sobre el sistema moral que debían transmitir a los jóvenes, a fin de detener la degradación moral que percibía en la juventud francesa. En 1893 publicó en francés su tesis doctoral “la división del trabajo social” y su tesis en latín sobre Montesquieu. Aunque de orientación conservadora, en su época se le consideraba liberal, se oponía radicalmente a la agitación y a la violencia, y su interés por el socialismo no nacía de sus aspectos políticos o económicos, sino porque representaba un movimiento encaminado hacia la regeneración moral de la sociedad por medio de la moralidad descubierta por una sociología científica. En 1898 fundó la célebre revista “Anales sociológicos”. Sin embargo, y a pesar de su extensa producción, su obra no comenzó a influir en la sociología estadounidense hasta veinte años después de su muerte, gracias a Talcott Parsons (“La estructura de la acción social”, 1937). Entre sus obras destacan “La división del trabajo social” (1893), “Las reglas del método sociológico” (1895), “El suicidio” (1897) y “Las formas elementales de la vida religiosa” (1912). Tras la pérdida de su hijo durante la 1ª Guerra Mundial, su desesperación lo llevó a la muerte en noviembre de 1917.

LA AUTONOMÍA DE LA SOCIOLOGÍA: LOS HECHOS SOCIALES Y SU TRATAMIENTO Temas fundamentales en la obra: La prevalencia de lo social sobre el individuo 2. La idea de que la sociedad puede estudiarse de manera científica 1.

Según Durkheim, la Sociología nació en Francia durante el s. XIX, reconociendo las raíces de la filosofía de Platón y Aristóteles. Y más próximos Montesquieu (el primero en enunciar los principios básicos de una ciencia social) y Condorcet, desde su punto de vista sin llegar a proponer la creación de una ciencia nueva. Afirmaba que para diferenciarse de la filosofía, la sociología debía orientarse hacia la investigación empírica. Crítico a sus congéneres Comte y Spencer por interesarse más por la filosofía (teorización abstracta) que por el estudio empírico del mundo social. Acuso a Comte de suponer teóricamente que el mundo social evolucionaba hacia la perfección en lugar de estudiar la naturaleza humana cambiante de la diversas sociedades y a Spencer de dar por supuesto la armonía social en lugar de estudiar si existía.

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LOS HECHOS SOCIALES De lo anterior se desprende la importancia que dio Durkheim a la idea de que los hechos sociales para separar sociología y filosofía. Los hechos sociales son las estructuras sociales, normas y valores culturales externos a los actores, pero que los modela. (Los estudiantes, ejemplo, están obligados por estas estructuras sociales, como la burocracia de la universidad. Y los hechos sociales similares obligan a las personas en todas las áreas de la vida social) Los hechos sociales deben ser tratados como cosas, pues mientras las “ideas” podían ser estudiadas sólo introspectivamente (filosóficamente), las “cosas” precisaban ser estudiadas empíricamente, dado que su estudio requiere “datos del exterior de la mente”. Con ello, Durkheim señalaba claramente una línea divisoria entre Sociología-Filosofía. Además, Durkheim afirmó que los hechos sociales son externos y coercitivos al actor. Se experimenta como coacción externa y no como impulso interno 2. En general a toda la sociedad y no inherente a algún individuo particular. 1.

Así, señaló que el objeto de la Sociología debía ser el estudio de los hechos sociales (No pueden reducirse al individuo son externos y coercitivos), mientras que el de la Psicología debía ser el estudio de los hechos psicológicos (individuo, internos y básicamente heredados). Aunque dicha diferenciación no describe la situación actual, con ello consiguió establecer una línea divisoria entre Sociología-Psicología. También dio varios ejemplos de hechos sociales: 1 El lenguaje: “cosa” que debe estudiarse por medios empíricos. (No se puede filosofar, hay reglas de lenguaje, gramática, ortografía, pero también excepciones. Y el conjunto debe descubrirse empíricamente. 2 El lenguaje es externo al individuo. Lo utiliza pero no lo define ni lo crea. Es imposible la existencia de un lenguaje privado, pues estaría desprovista de su función básica, la comunicación. El lenguaje es social y por tanto externo al individuo. 3 El lenguaje es coercitivo para el individuo. (Ritzer pone como ejemplo, el lenguaje coercitivo para las personas del mismo sexo. Ejemplo, dos personas que comparten algo, se llaman socios, parece que son homosexuales). 4 Los cambios en el lenguaje se deben explicar mediante otros hechos sociales no individuales. (argot, podemos asumir que es un individuo el que primero usa una palabra, sin embargo, es el grupo social el que lo adopta) Algunos sociólogos consideran a Durkheim extremista, por delimitar la sociología solo al estudio de hechos sociales. Pero su estudio de la sociología la ubicó en un campo de estudio independiente.

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HECHOS SOCIALES MATERIALES E INMATERIALES Durkheim distinguió entre los hechos sociales materiales, pues “El hecho social a veces se materializa” (fáciles de comprender) que son observables y se convierten en un elemento del mundo exterior” (la arquitectura, códigos legales, las formas de la tecnología), y los hechos sociales inmateriales, que en buena medida residen en la mente del actor (las normas, los valores, la cultura). Obviamente, ello debilitaba el argumento anterior que diferenciaba entre Sociología y Psicología; inicialmente, Durkheim afirmó que podían residir en un “ser, psicológico si se quiere, que constituye una individualidad psíquica de un tipo diferente” constituido de la fusión de mentes individuales, pero finalmente se vio obligado a aceptar que los hechos sociales inmateriales eran fenómenos mentales, aunque externos y coercitivos respecto de los hechos psicológicos. Reconoció, en cierto grado, que los hechos sociales inmateriales se encuentran en la mente del individuo, pero creía que cuando se interaccionaba entre personal iban ganando complejidad y son estas las interacciones y no los individuos los que determinan la forma y el contenido. Las interacciones inmateriales tienen su propio nivel de realidad “realismo relacional” Por tanto la sociedad es una suma de individuos y a pesar de que está compuesta por seres humanos no contiene sustancia inmaterial, o lo que es lo mismo, espiritual Por tanto, la Sociología también se ocupaba de los fenómenos mentales, pero se trataba de fenómenos de un orden diferente (normas, valores) de los que trataba la Psicología (instintos humanos).

TIPOS DE HECHOS SOCIALES INMATERIALES     

Moralidad Conciencia colectiva Representaciones colectiva Corrientes sociales ¿Mente colectiva?

Moralidad Durkheim, sociólogo de la moralidad. Estudiándolo fue la base de la disciplina de la Sociología. Convencido de que era un hecho social (estudio empírica. Es externo al individuo y coercitiva) y se explica mediante otros hechos sociales. 2. Estudios impulsados por un interés en la “salud” moral de la sociedad moderna. Para él la moralidad se identificaba con la sociedad, aunque podía perder fuerza moral si el interés colectivo no fuera una suma de intereses egoístas. Relacionaba la moralidad con la “libertad” (el individuo sería empujado por sus pasiones a una búsqueda enfermiza de gratificación y cada gratificación engendra más necesidades. El ser humano siempre desea más que es lo único que no podemos tener. Decía que si la sociedad no lo limita nos volveremos esclavos de nuestra búsqueda del más 1.

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Julio: Es importante comprender el sentido del término moralidad en Durkheim. La moralidad no se refiere tanto a la conducta buena (tal y como la define la religión o el estado) como, más bien, a la conducta apropiada (a un momento y a un grupo social). Lo que le interesa a Durhkeim es explorar la constitución última del vínculo social, conocer qué es lo que nos mantiene unidos. La ley nos mantiene unidos en la medida en que expresa el acuerdo de una sociedad sobre una materia (condena al asesino, por ejemplo). Si la ley se reduce a una mera formalidad, porque no expresa la sanción efectiva de la sociedad ante un delito, por ejemplo, entonces, se muestra la debilidad del vínculo, la fragilidad moral de una sociedad. De hecho, en "La división..." explora este hecho social (el derecho) como elemento positivo (observable) de realidades más profundas, la conciencia colectiva. Durkheim es el sociólogo de la moralidad, a la búsqueda de la fórmula del pegamento social.

La conciencia colectiva Durkheim analizó el problema de la moralidad de diferentes maneras en sus primeros esfuerzos por analizar esta cuestión desarrollo la idea de conciencia colectiva como un hecho social inmaterial que reunía el “conjunto de creencias y sentimientos comunes a las personas; segundo, la concibió como independiente y capaz de determinar otros hechos sociales, y tercero, también la describió “realizada” a través de la conciencia individual. La conciencia colectiva es la estructura general de comprensiones, normas y creencias compartidas. Argumentó que las sociedades primitivas tenían una conciencia colectiva más fuerte (más comprensiones, normas y creencias compartidas que la nuestra) Representaciones colectivas La conciencia colectiva es una idea general y amorfa, no puede estudiarse y debe abordarse a través de hechos sociales materiales y debido a la vaguedad del concepto de conciencia colectiva, Durkheim fue abandonándolo por otro más específico: las representaciones13 colectivas, definidos como estados específicos de la conciencia colectiva, es decir, hechos sociales inmateriales que refieren a las normas y valores de colectividades específicas: la familia, la ocupación, el Estado, las instituciones religiosas y educativas, la bandera iconos e imágenes , por lo que un sociólogo puede empezar a estudiar las afinidades y discrepancias que tienen ciertas representaciones colectivas... Las corrientes sociales Durkheim, las definió como las “grandes olas de entusiasmo, indignación y piedad” que se producen en las reuniones públicas. Menos concretas que otros hechos sociales pero no pueden reducirse al individuo. Las corrientes sociales nos arrastran a un poder coercitivo sobre nosotros del que nos percatamos cuando luchamos en contra de los sentimientos comunes. Ejem. En los gobiernos comunistas de Europa del Este consideraban una amenaza los hechos sociales originados por un concierto de rock, lugares para el surgimiento y propagación de “estándares culturales, modas y síndromes conductuales independientes del control del partido” ¿Mente colectiva? Según Durkheim, la complejidad e intensidad de las interacciones entre individuos ocasiona que

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Representación en francés: idea y cuando se refiere a un colectivo, fuerza social. Página | 65


surjan nuevos niveles de realidad, el cual no puede explicarse en términos de los individuos. Durkheim, tuvo una concepción moderna de los hechos sociales inmateriales, como: los valores, las normas, la cultura y otros fenómenos sociopsicológicos compartidos.

LA DIVISIÓN DEL TRABAJO SOCIAL Y LA SOLIDARIDAD SOCIAL     

Solidaridad mecánica y orgánica Densidad dinámica Ley represiva y restauradora Normal y patológico Justicia

Durkheim afirma que la división del trabajo es un hecho social material que indica el grado en que las tareas o responsabilidades se han especializado, y sus cambios han tenido enormes implicaciones para la estructura de la sociedad, reflejándose en los dos modelos de sociedad propuestos por él: la primitiva y la moderna. La división del trabajo social se considera el primer clásico de la sociología, el desarrollo de la relación moderna entre individuos y sociedad, lo que muchos definieron “la moderna crisis de la moralidad”. En la época del autor en Francia había sentimiento generalizado sobre la existencia de una crisis moral. La Revolución Francesa marcó el comienzo del énfasis de los derechos del individuo (se creía que era un ataque a las creencias religiosas y la autoridad tradicional). A mitad del XIX se pensaba que la amenaza del orden social se debía a las personas que pensaban en sí mismas y no en la sociedad. En 100 años entre la Revolución Francesa y Durkheim, Francia pasó por 3 monarquías, dos imperios, 14 constituciones. El sentimiento de crisis moral se debió a la derrota de Francia a manos de Prusia. Comte culpó a la división del trabajo. En las sociedades agrícolas el trabajo y el sentimiento es prácticamente el mismo, en la sociedad moderna cada uno tiene un trabajo diferente, tareas especializadas y por tanto dejan de compartir experiencias comunes y esto va en detrimento de las creencias morales compartidas necesarias para la sociedad y por tanto no se sacrificarán por la sociedad. Durkheim contradice a Comte y dice que La división del trabajo social no representa la desaparición de la moralidad social, sino la aparición de un nuevo tipo de moralidad. Dice que la división del trabajo agrupa a personas obligándolas a depender unas de otras, sostiene que la división del trabajo no se sostiene por la economía sino por el efecto moral que general y su verdadera función es crear un efecto de solidaridad entre dos o más personas.

SOLIDARIDAD MECÁNICA Y ORGÁNICA Según Durkheim, la sociedad primitiva presenta una estructura social indiferenciada, con poca o ninguna división del trabajo, y se caracterizaba por su solidaridad mecánica, es decir, que se mantenía unida debido a que la totalidad de sus miembros (son generalistas) en sus actividades, tenían aptitudes, conocimientos y responsabilidades similares, lo que propiciaba una gran competitividad y competencia. Sostiene que tienen una conciencia colectiva más fuerte, es decir, más comprensiones, normas y creencias compartidas. Por su parte, la sociedad moderna presenta una refinada división del trabajo, no sólo de las personas, sino también de los grupos, las estructuras y las instituciones, y se caracteriza por su Página | 66


solidaridad orgánica, es decir, que se mantiene unida debido a las diferencias entre las personas, ya que su especialización propicia que asuman diferentes tareas y responsabilidades que se complementan y necesitan entre sí, lo que facilita la cooperación. De ello, Durkheim concluyó que la solidaridad orgánica genera más solidaridad cuanto más individualidad exista, y que, por tanto, el orden social y la autonomía individual son compatibles. La sociedad mecánica tiene conciencia colectiva, permite más diferencias individuales que la moderna que, puede mantenerse unida por la división del trabajo y que se necesiten unos a otros, todos comparte la misma conciencia colectiva. En la mecánica se percibe con mucha intensidad, es rígida y su contenido de índole religioso. En una orgánica la conciencia colectiva está limitada por los grupos particulares, es menos intensa, menos rígida y su contenido es la elevación de la importancia del individuo hasta un precepto moral Solidaridad Volumen Mecánica Toda la sociedad Orgánica Grupos particulares

Intensidad Alta Baja

Rigidez Alta Baja

Contenido Religiosa Individualismo moral

LA DENSIDAD DINÁMICA Durkheim definió la densidad dinámica como un hecho social material que refleja la interacción en el mundo social los hechos sociales debe explicarse a partir de otros hechos sociales. Su importancia radica en que un aumento de la cantidad de personas junto a un simultáneo aumento de su interacción conduce a la transición de la solidaridad mecánica a la orgánica, lo que se llama densidad mecánica. Debido al aumento de la competencia por los recursos escasos y a la lucha más intensa por la supervivencia. Sin embargo, el nacimiento de la división del trabajo permite a las personas y a las estructuras sociales cooperar, en lugar de entrar en conflicto, permitiendo la convivencia y competencia pacífica y el aumento de la eficacia (aumento de recursos). Otra diferencia entre solidaridad mecánica y orgánica: En las sociedades con menor competencia permite a las personas cooperar más y a todos a sustentarse con la misma base de recursos. En la orgánica lazos estrechos entre personas con similitud y genera mayor solidaridad e individualidad que con la mecánica.

LEY REPRESIVA Y RESTAURADORA Estudió las diferencias entre las leyes de las sociedades con solidaridad mecánica y orgánica Según Durkheim, una sociedad con solidaridad mecánica se caracteriza por leyes represivas. Debido a la homogeneidad de las personas y a una creencia común, cualquier ofensa hacia su sistema de valores compartidos tiende a ser importante para el individuo. Todos sienten la ofensa y creen con fuerza en una moralidad común los castigos suelen ser estrictos: (torturas, muerte, mutilaciones). Por el contrario, una sociedad con solidaridad orgánica se caracteriza por una ley restauradora, pues, salvo excepciones (pena de muerte en EEUU), se pretende que quienes incumplen la ley “restituyan” “resarzan” a quienes han resultado perjudicados por su acción. Ello se debe los actos, Página | 67


generalmente, son cometidos contra el individuo o un segmento de la sociedad, que contra el sistema moral. La mayoría no reacciona emocionalmente ante los quebrantamientos de la ley, y además la administración del derecho no está en poder de las masas, sino en entidades especializadas (policía, tribunales). Con dicho análisis, Durkheim pretendía mostrar que los cambios que se producen en un hecho social material como el derecho son simplemente reflejos de los que se producen en los hechos sociales inmateriales, como la moralidad.

NORMAL Y PATOLÓGICO Una de las afirmaciones más controvertidas fue cuando afirmó que el sociólogo era capaz de distinguir una sociedad sana de una patológica. Esta idea la uso en “La división del trabajo social”, escribió otro “Las reglas del método sociológico” donde intentó defenderla y refinarla, Sostenía que una sociedad saludable podía ser reconocida por el sociólogo encontraría condiciones similares en otras sociedades de estadios similares. Si una sociedad se aparta de lo normal será patológica. Dentro de esta defensa, dijo que el delito, más que patológica, es normal. Ya que se encuentra en todas las sociedades, debe ser una conducta normal y desempeñar una función útil. Decía que el delito ayuda a la sociedad a definir su conciencia colectiva. En la división del trabajo utilizó la idea patológica de las formas “anormales”.  La anómica  La forzada (división forzada del trabajo)  La mal coordinada (coordinación deficiente) La división anómica del trabajo se refiere a la ausencia de regulación en una sociedad, se define como la ausencia de ley, y en términos sociológicos apunta al estado de aislamiento del individuo por la ausencia, contradicción o incongruencia de las normas sociales (se abstiene de decir a la persona qué debe hacer) el individuo carece de restricciones morales suficientes. Para Durkheim la sociedad moderna, siempre tienen a la anomía, pero se debe entender que en época de crisis sociales y económicas. En base a ello, Durkheim postuló que sin la fuerte moralidad de la solidaridad mecánica las personas en las sociedades modernas no tengan claro el modelo de conducta (aunque la división estructural del trabajo es en ellas una fuente de cohesión, en casos anormales los individuos también podían sentirse aislados y abandonados en la realización de sus actividades especializadas), dejando de percibir un vínculo común con los que trabajan y viven alrededor de ellos. Así, Durkheim considera la anomia como un fenómeno patológico, y por tanto remediable. Pensaba que las personas requerían reglas que les dijeran qué hacer, su segunda forma de anormalidad indicaba un tipo de regla que podía generar conflicto y aislamiento, y por tanto anomia, lo que llamón división forzada del trabajo, esta patología serían normas y expectativas anticuadas que pueden obligar al individuo, grupo y/o clase a ocupar puestos que no le corresponden. Coordinación deficiente, es la tercera forma de división anormal del trabajo. La solidaridad orgánica es producto de la interdependencia de las personas: Si las especializaciones de las personas no Página | 68


generan una mayor interdependencia sino sólo aislamiento, la división del trabajo no genera solidaridad social.

JUSTICIA Para que la división del trabajo funcione como una fuerza moral deben solucionarse los problemas de anomia, división forzada y mala coordinación. Las sociedades modernas han dejado de mantenerse unidad por las experiencias compartidas y creencias comunes, lo logran mediante sus diferencias (si se permite el desarrollo y se promueve la interdependencia) para Durkheim la clave es la justicia social.

EL SUICIDIO “El suicidio” (1897) puede ser considerado el ejemplo paradigmático de como un sociólogo debe conectar la teoría con la investigación. Eligió el estudio como método sociológico porque es un fenómeno concreto y específico y había datos. El suicidio es uno de los actos más privados y personales y si podía demostrar que la sociología tenía una función que desempeñar para explicar este acto tan individualista sería fácil extender su dominio a otros fenómenos del análisis sociológico Dejaba para los psicólogos el estudio de por qué un individuo se suicidaba, estaba interesado en explicar las diferencias por en las tasas del suicidio (por ejemplo, unos grupos más que otros). Asumió que sólo los hechos sociales –no psicológicos ni biológicos- podían explicar el suicidio de un individuo perteneciente a un grupo o a otro. En él, Durkheim consiguió demostrar que los hechos sociales, en particular las corrientes sociales debido a variaciones en los factores sociológicos. Propuso dos métodos: a) comparar diferentes sociedades o colectividades y b) observar los cambios en la tasa de suicidios en la misma colectividad a lo largo del tiempo. Durkheim, reconocía que los individuos podían tener razones para suicidarse, pero que estas no eran la causa real: “podían señalar los puntos débiles del individuo, corrientes del exterior (externas y coercitivas para el individuo) incitándole a destruirse” Inició su estudio presentando una serie de ideas alternativas sobre las posibles causas del suicidio, como la psicopatología, el alcoholismo, la raza, la herencia o el clima, verificando empíricamente que no justificaban las variaciones de tasas entre grupos y lo que él consideraba variables causales fundamentales. Rechazó la teoría del psicólogo contemporáneo Gabriel Tarde, que sostenía que la gente se suicida porqué imitan las acciones de los demás (enfoque sociopsicológico). Durkheim, rechazó la teoría de la imitación, aduciendo que las naciones al lado de naciones con alto índice de suicidas también lo harían. (Si la raza constituyera un hecho social relevante para explicar la tasa de suicidios debería tener la misma incidencia en todas las sociedades, cosa que no sucede, pues existen diferencias de tasa entre grupos de la misma raza). Durkheim razonó que algunos suicidios sí podrían explicarse por la imitación, pero por su número carecían de influencia en la tasa generales. Por tanto, Durkheim se reafirmó en su idea de que sólo un hecho social puede ser la causa de otro hecho social, y que por Página | 69


ello “la cifra social de los suicidios no se explica más que sociológicamente”. Las diferencias de las tasas de suicidio se encontraba en la diferencias al nivel de los hechos sociales: diferentes grupos tienen diferentes sentimientos colectivos que producen diferentes corrientes sociales y son éstas las que afectan las decisiones individuales del suicidio (los cambios en los sentimientos colectivos, generan cambios en las corrientes sociales que, a su vez, modifican las tasas de suicidios)

LOS CUATRO TIPOS DE SUICIDIO (Durkheim a diferencia de en La división del trabajo omite el término conciencia colectiva por sentimientos colectivos) Integración Regulación

Baja Alta Baja Alta

Suicidio egoísta Suicidio altruista Suicidio anónimo Suicidio fatalista

Durkheim distinguió cuatro tipos de suicidio, según el grado de integración (apego que tenemos con la sociedad el grado con el que se comparten los sentimientos colectivos) o de regulación (grado de constricción externo sobre las personas) de la sociedad en que aparecían.

SUICIDIO EGOÍSTA. Se da en sociedades o grupos con bajo nivel de integración a la unidad social global. Generado por el sentimiento de no formar parte de la sociedad (esta no es parte del individuo). Durkheim creía que los valores, moralidad y sentido de propósito que tenía el ser humano venían de la sociedad. Una sociedad integrada nos ofrece estas cosas, una sociedad desintegrada genera “corrientes de depresión y desilusión”. Los grupos integrados desalientan el suicidio. ¿Quién se suicida más? Demostró que no todas las religiones ofrecen el mismo grado de protección, las protestantes, con su énfasis en la fe individual sobre la comunidad de la iglesia y su falta de rituales comunes tiende a ser menos protectora. Demostró que se suicidan más los solteros, no están integrados en las familias, mientras que descienden cuando (el soltero) está en crisis políticas como una guerra o una revolución, debido al mayor sentimiento de integración. El estudio del suicidio egoísta indica que incluso en el caso de los más individualista y privado, la causa determinante son los hechos sociales: (depresión y melancolía). El suicidio egoísta se lleva a cabo cuando la integración social es débil.

SUICIDIO ALTRUISTA Es probable que se realice, a diferencia del egoísta, cuando “la integración social es demasiado fuerte”, el individuo se ve obligado a suicidarse. Sienten el impulso de dar sus vidas a la sociedad (típico de sectas, mártires, terroristas 11 sept.) Sostiene que es típico del ejército donde el grado de

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integración es tan fuerte que el individuo siente que ha deshonrado a todo el grupo.

SUICIDIO ANÓMICO. Ocurre cuando la regulación de las instituciones es demasiado débil Aumentan los suicidios cuando las fuerzas reguladoras de la sociedad dejan de actuar, creando insatisfacción en los individuos. Las tasas de suicidio aumentan cuando la tasa de interrupción es positiva o negativa (respectivamente crecimiento económico o depresión económica). Cualquier tipo de interrupción (ejem. de negativa: cierre de fábrica y el individuo está a la deriva. Ejemplo de positiva: el individuo gana dinero, cambia de trabajo, de familia, de residencia…) hace que la autoridad pueda ejercer autoridad sobre el individuo, produciéndose cambios de normas comenzando a producirse unas nuevas. Se aparta de las estructuras de Estado, familiares, religión, etc. Durante estas épocas positivas-negativas, las personas se convierten en esclavas de sus propias pasiones y realizan actos destructivos más que en épocas normales, entre ellos quitarse la vida.

SUICIDIO FATALISTA Ocurre cuando la regulación de las instituciones es demasiado fuerte, excesiva. Se da en sociedades o grupos con alto nivel de regulación, es decir, cuando la regulación excesiva actúa sobre “personas cuyo futuro está implacablemente determinado, cuyas pasiones están violentamente comprimidas por una disciplina opresiva”. El clásico ejemplo es el esclavo que se quita la vida debido a una reglamentación opresiva que le lleva a la desesperación y a la melancolía.

TASAS DE SUICIDIO Y REFORMA SOCIAL Durkheim dice que intentar convencer al individuo de que no se suicide es inútil porque las causas están en la sociedad. Son consecuencia de corrientes sociales y no puede haber cambios sociales sin que se genere cualquiera de los 4 tipos de suicidios. Sostiene que en la sociedad moderna hay más suicidios patológicos de egoístas y anómicos

LAS FORMAS ELEMENTALES DE LA VIDA RELIGIOSA TEORÍA DURKHEIMIANA TEMPRANA Y TARDÍA Parsons lo presentó a la sociedad americana como el padre de la sociología moderna, estaba experimentando una evolución entre El suicidio y las formas elementales, Parsons pensaba que el primer Durkheim era positivista (intentaba aplicar el estudio de las ciencias naturales al estudio de la sociedad) y el tardío era idealista14 (seguía el cambio de la evolución desde los cambios sociales hasta los cambios en las ideas colectivas). Tras el Suicidio, la religión cobró importancia en la teoría de Durkheim. En sus estudios, Durkheim empleó los datos disponibles sobre una tribu primitiva australiana, los arunta, porque creía que era mucho más fácil entender la naturaleza esencial de la religión en la 14

Idealismo objetivo: Sostiene que las ideas existen por sí mismas y que sólo podemos «aprenderlas» o descubrirlas. Idealismo subjetivo: sostiene que las ideas sólo existen en la mente del sujeto: que no existe un mundo externo autónomo.

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sociedad primitiva que en la moderna; en ellas, las formas religiosas “aparecían desnudas” y sus sistemas ideológicos presentan menor desarrollo y menos confusión, pues “todo se reduce a lo indispensable, a aquello sin lo cual la religión no existe”. De su análisis, Durkheim concluyó que la religión en la sociedad primitiva constituye una moralidad colectiva que todo lo abarca, pero a medida que se desarrolla la sociedad y crece la especialización se reduce su dominio, pasando a ser simplemente una entre varias representaciones colectivas; en todo caso, se apresura a señalar que, si bien la religión per se cuenta con un dominio cada vez más pequeño, la mayoría de las representaciones colectivas de la sociedad moderna tienen su origen en el tipo de religión omniabarcante de la sociedad primitiva.

TEORÍA DE LA RELIGIÓN: LO SAGRADO Y LO PROFANO Las formas elementales de la vida religiosa, Raymond Aron, sostiene que es la obra más importante, profunda y original de Durkheim. También se dijo que era “quizás el libro más grande del siglo XX”. Trata de la sociología de la religión (identificar perdurabilidad de la religión a través de sus formas más primitivas) y una teoría del conocimiento (trató de conectar el fundamento del pensamiento humano con sus orígenes sociales). Durkheim postuló que la sociedad es la fuente de toda religión. La Teoría de la religión según Durkheim: La sociedad, crea la religión tras definir ciertos fenómenos como sagrados y otros como profanos Es la sociedad, a través de los individuos, la que crea la religión. Durkheim logró apartar lo sagrado de lo profano. Durkheim rehusó la idea de que toda religión no es sino una ilusión. Como era agnóstico no puede creer en nada sobrenatural. Es el poder moral superior el que inspira a los creyentes, pero es la sociedad no Dios. Durkheim, sostiene que es la religión quien encarna de manera simbólica a la sociedad misma, por eso hay símbolos y creencias en todas las religiones, aunque sean diferentes. La sociedad es un poder mayor que demanda nuestro sacrificio, suprime tendencias egoístas y llenas de energía. Par Durkheim es a sociedad quien ejercita esos poderes de representaciones, en Dios ve “sólo a la sociedad trasfigurada y simbólicamente expresada” por lo que la sociedad es la fuente de lo sagrado.  Sagrado: se creó a través de rituales que transforman el poder moral de la sociedad en símbolos religiosos que atan a los individuos al grupo. Dice que es cognitivo (relativo al conocimiento) porque las categorías de la compresión: clasificación, tiempo, espacio y causalidad se derivan de rituales religiosos.  Profano: Lo que no es sagrado. Los lugares comunes, los aspectos mundanos y útiles de la vida.

CREENCIA, RITUALES E IGLESIA Tras dicha diferenciación, el desarrollo de la religión requiere otras tres condiciones: (a) el desarrollo de creencias religiosas, o “representaciones que expresan la naturaleza de las cosas sagradas y las relaciones que sostienen entre sí o con las cosas profanas”; (b) el desarrollo de ritos “reglas de conducta que prescriben como debe comportarse el hombre en relación con las cosas sagradas”; y (c) la formación de una iglesia, o comunidad moral gobernante. En base a todo ello, Durkheim concluyó que “La religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas… que unen en una misma comunidad moral, llamada Iglesia, a todos aquellos que se adhieren a ella”.

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Los rituales y la Iglesia conectan las representaciones de lo social con las prácticas individuales. Los individuos aprenden de lo sagrado y sus creencias participando en los rituales y en la Iglesia.

¿POR QUÉ PRIMITIVO? De forma empírica estudió a los arunta, tribu australiana, tipo clan, que para Durkheim representaban la cultura primitiva. Lo hizo por lo siguiente: 1. Creía que estudiando a una cultura primitiva era más fácil entender la naturaleza de la religión. 2. Las formas religiosas “se mostraban en toda su desnudez” y se requería un “pequeño esfuerzo para entenderlas y exponerlas”. 3. En las religiones modernas adopta varias formas en las primitivas hay una “conformidad moral e intelectual” Según la sociedad se moderniza la religión tiene menos conciencia colectiva, es una especialización más.

TOTEMISMO Según Durkheim, el totemismo es un sistema religioso en el que ciertas cosas, en particular animales y plantas, llegan a considerarse sagradas y emblemas del clan. Para él, el totemismo es la forma más simple y primitiva de religión, al igual que el clan era una forma primitiva de organización social; por tanto, si conseguía demostrar que el clan era la fuente del totemismo, verificaría su argumento de que la sociedad es la fuente de la religión. Para Durkheim, el hecho de que un clan tenga varios tótems no significa que sus creencias estén fragmentadas, sino que constituyen un conjunto interrelacionado de ideas que proporcionan al clan una representación más o menos completa del mundo. De ello dedujo que los tótemes son representaciones materiales de la fuerza inmaterial (que no es otra que la sociedad), anónima e impersonal que se encuentra en cada uno de los individuos sin que se confunda con ellos, la cual permanece siempre actual, viva e idéntica a sí misma: representaciones de la conciencia colectiva de la sociedad. Por tanto, su conclusión fue que el totemismo, así como la religión, no son simplemente una serie de plantas, animales, personalidades, espíritus o dioses mitificados, sino que se derivan de la moralidad colectiva, convirtiéndose en una fuerza impersonal.

SOCIOLOGÍA DEL CONOCIMIENTO La filosofía tenía dos modelos mediante para que los humanos fueran capaces de desarrollar conceptos a partir de sus sensaciones sensoriales: El empirismo y el apriorismo El empirismo: requerimos de conceptos iniciales: espacio, tiempo y categorías para agrupar las impresiones sensoriales y generalizar a partir de ellas. (RAE: Conocimiento que se origina desde la experiencia) El apriorismo: debemos nacer con alguna categoría inicial de comprensión (RAE: Método en que se emplea sistemáticamente el razonamiento a priori) Desmontó que la filosofía no tenía respuestas para ¿Cómo se transmiten las categorías específicas (de razonamiento) entre generaciones? ¿Cómo es que nacemos con esas categorías específicas (razonar)? Y dijo que la filosofía tenía un carácter religioso. Página | 73


Para el nuestras categorías son creaciones sociales.

CATEGORÍAS DE LA COMPRENSIÓN En Las formas elementales presenta 6 categorías esenciales para la comprensión humana: tiempo, espacio, clasificación, fuerza, causalidad y totalidad.      

Tiempo: Producto de los ritmos de la vida social. Espacio: Se desarrolla desde la división del espacio ocupado por la sociedad. Clasificación: En el totemismo está la clasificación vinculada con el grupo humano. Fuerza: Se deriva de las experiencias de las fuerzas sociales. Causalidad. Los rituales de imitación son el origen. Totalidad: La sociedad misma es la representación de la totalidad.

Lo que nos permite transformar nuestras impresiones sensoriales en conceptos abstractos se derivan de las experiencias sociales, en especial en los rituales religiosos, donde los sonidos y movimientos crean sentimientos que dar origen a las categorías de la compresión.

EFERVESCENCIA COLECTIVA Hay veces en los que las categorías morales y cognoscitivas pueden cambiar o renovarse es lo que llamó efervescencia colectiva. Limitándose a señalar que en determinados momentos históricos la colectividad alcanza un nuevo nivel de exaltación colectiva que propicia cambios significativos en la estructura de la sociedad (la Reforma, el Renacimiento). De lo anterior Durkheim dedujo la sociedad es la fuente de la religión, del concepto de Dios y, en última instancia, de todo lo sagrado (no profano). Se puede argumentar que lo sagrado, Dios y la sociedad, son uno y lo mismo. Lo vio claro en la sociedad primitiva y sigue vigente actualmente, la realidad se oscureció por la complejidad de la sociedad moderna. A modo de conclusión, la sociología de durkheimiana del conocimiento sostiene que los conceptos y las categorías fundamentales son representaciones colectivas que la sociedad general, mediante rituales religiosos. La religión es lo que conecta a la sociedad con el individuo, es mediante rituales sagrados que las categorías sociales se convierten en la base de los conceptos individuales.

EDUCACIÓN MORAL Y REFORMISMO SOCIAL Durkheim no se consideraba político, lo consideraba incompatible con su objetividad científica, sin embargo, sus escritos tratan cuestiones sociales, sugirió reformas sociales específicas en temas de educación y a las asociaciones profesionales. Era un reformador social que se oponía tanto a los conservadores (proponían en regreso a la monarquía o al poder político de la Iglesia Católica) como a los radicales (no admitían reforma alguna y que la única vía era la revolución para dejar paso al socialismo-comunismo). Estaba convencido de que con su enfoque reformista la sociedad era la fuente de toda moralidad, la sociedad es capaz de dirigir al individuo y debe reformarse cuando pierde capacidad. La reforma

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debía generarse por las fuerzas sociales y no por un sistema ético de un filósofo (tampoco sociólogo)

MORALIDAD Por un lado fue un relativista moral (pensaba que las reglas éticas cambiaban para dar respuesta a los hechos sociales) por otro tradicionalista (creía que cambiar de moralidad tendría problemas). Para Durkheim, la moralidad tiene tres componentes: 1. Supone disciplina en el sentido de autoridad que se resiste a los impulsos idiosincrásicos (RAE: rasgos, temperamento, carácter, etc., distintivos y propios de un individuo o de una colectividad). 2. Supone apego a la sociedad, principal fuente de la moralidad. 3. Supone autonomía, el sentimiento de responsabilidad individual por nuestras acciones. Disciplina: Restricción a los impulsos egoístas. Los intereses individuales y grupales no son los mismos y pueden entrar en conflicto. Apego: A los grupos sociales, apego voluntario por el aspecto cálido, voluntario y positivo de los grupos sociales. Autonomía: Impulso racional de la voluntad, sociológicamente la base racional es en última instancia social.

EDUCACIÓN MORAL Los intentos más consistentes de Durkheim para reformar la sociedad y permitir una moralidad moderna era la educación: proceso por el que el individuo adquiere las herramientas físicas, intelectuales y morales necesarias para funcional en sociedad Según Durkheim, la educación moral posee tres aspectos: 1. Proporcionar a los individuos la disciplina necesaria para controlar las pasiones que amenazan

con someterlos, haciendo de la limitación la condición para la felicidad y la salud mental 2. La educación podría desarrollar en los estudiantes un sentido de devoción hacia la sociedad y su

sistema moral. 3. Más importante la función de la educación en el desarrollo de la autonomía, en la cual la disciplina se “desea libremente” y el apego a la sociedad se genera en virtud del “consentimiento iluminado”.

ASOCIACIONES PROFESIONALES Durkheim concluyo que la sociedad moderna tenía ausencia de integración y regulación. El Estado estaba distante de los individuos, la Iglesia tiende a integrar a las personas reprimiendo la libertad de pensamiento y la familia es demasiado específica y no integra a los individuos en la sociedad como un todo. La escuela ofrecían ambiente para los niños por eso propuso la asociación profesional. La principal reforma que Durkheim propuso para aliviar las patologías sociales fue el desarrollo de las asociaciones profesionales por la división del trabajo. Desde un óptica radicalmente opuesta a la de Marx, él no creía que hubiese un conflicto básico de intereses propietarios-trabajadores, y si el

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conflicto existía era por la ausencia de una moralidad común, lo cual venía propiciada por la ausencia de una estructura integradora. Por ello, frente a patronales y sindicatos, que sólo servían para subrayar las diferencias, sugirió que la estructura necesaria para aportar una moralidad integradora era la asociación profesional de “los actores de una misma industria”, en la cual reconociesen sus intereses comunes. Con ello se generaría un sistema moral integrador que contrarrestaría la tendencia hacia la atomización de la sociedad, deteniendo la progresiva pérdida de importancia de la moralidad colectiva.

CRÍTICAS FUNCIONALISMO Y POSITIVISMO Depende de si se considera funcionalista lato (dilatado) o estricto. Lato: “Relacionar las partes de la sociedad con el todo y una parte con otra”. Estricto: “Enfoque basado en concebir a la sociedad como análoga a un organismo biológico, que intenta explicar las estructuras sociales particulares en términos de las necesidades de la sociedad como un todo” Turner y Maryaanski (1988). En este sentido fue sólo funcionalista ocasional no se opuso a formular analogías entre los organismos biológicos y las estructuras sociales. También criticado por positivista: Hoy positivista se refiere a la creencia en que los fenómenos sociales deben estudiarse con los métodos de las ciencias naturales. Par Durkheim, los hechos sociales son independientes de su sustancia, pero también de su relación con otros hechos sociales.

OTRAS CRÍTICAS Incluso el suicidio puede verse como un cúmulo de interpretaciones, para saber si una muerte es suicidio o no hay que saber la intención. Difícil, por ejemplo, en el caso de la sobredosis de droga. También es más difícil clasificar a la clase alta como suicida. Problemas de enfoque con el individuo. Sostuvo que no comenzó postulando la concepción de la naturaleza humana para derivar una sociología de ella, sino que partió de la sociología para comprender la naturaleza humana, parece que es incierto.

RESUMEN  Prioridad de lo social sobre el individuo.  Idea de que la sociedad puede estudiarse científicamente. Estos dos conceptos le llevaron a:  Hechos sociales: que pueden estudiarse de manera empírica, son externos y coercitivos al individuo y puede explicarse mediante otros hechos sociales.  Tipos hechos sociales: materiales e inmateriales (más importantes: moralidad, conciencia colectiva, corrientes sociales) Obras:  La división del trabajo social, argumentaba que la conciencia colectiva de las sociedades con solidaridad mecánica había sido reemplazada por una solidaridad orgánica, que se basaba en Página | 76


la interdependencia mutua de una sociedad organizada por la división del trabajo. Investigó diferencia entre solidaridad mecánica y orgánica y sostuvo que la primera estaba asociada a leyes represivas y la segunda a sistemas legales basados en la restauración.  El suicidio. (hecho social inmaterial). Distinguió 4 tipos de suicidio: egoísta, altruista, anómica y fatalista. Con este trabajo demostró que la sociología tenía un lugar legítimo en las ciencias sociales al demostrar que un acto tan individualista como el suicidio podía explicar otros aspectos menos individuales en la vida social.  Las formas elementales de la vida religiosa. Con el análisis de la religión primitiva pretendió mostrar las raíces en la estructura social de la sociedad. La religión define lo sagrado y lo profano. Con su análisis de totemismo primitivo y sus raíces en la estructura social del clan, demostró las fuentes sociales de la religión. Concluyo que la sociedad y la religíon eran una y la misma. Mostró una sociología del conocimiento y sostuvo que los conceptos y nuestras categorías mentales más fundamentales son representaciones colectivas generadas por la sociedad mediante rituales religiosos. Reformas:  Educación y Asociaciones profesionales. Aunque estaba en contra de cambios radicales, su preocupación por la moralidad le llevo a proponer esas dos reformas. La educación para los niños que se enfocaba a enseñarles la disciplina, el apego a la sociedad y la autonomía. Para los adultos las asociaciones profesionales que restauraran la moralidad colectiva y lidiaran patologías curables de la moderna división del trabajo Críticas:  Funcionalismo y positivismo. Problemas en sus ideas básicas del hecho social, en sus supuestos sobre la naturaleza humana y en su sociología de la moralidad.

EMILE DURKHEIM - SU OBRA El conjunto de trabajos de su obra la podemos resumir en siete puntos básicos: 1.

La solidaridad social. "La División del Trabajo Social" (editada en 1893) fue su primer trabajo importante. La misma nació de la tesis doctoral. En ella intenta explicar la sociedad moderna mediante la división del trabajo y el derecho represivo por un lado, y por otro establece la crítica de la misma estableciendo la relación deseable entre el conocimiento positivo y el juicio normativo.

2.

El afincamiento de la sociología como ciencia autónoma.: En dicho tópico sus obras fundamentales son: "Las Reglas del Método Sociológico" (1895) y "El Suicidio" (1897). En la primera define los principios epistemológicos de una ciencia positiva capaz de abordar al conocimiento concreto de las sociedades humanas, en forma totalmente independiente de las demás ciencias, esto es la sociología como ciencia autónoma; cosa que aún no habían podido definir ni Comte ni Spencer. En el segundo, realiza un estudio sociológico donde demuestra que lo que aparenta ser un hecho individual no es otra cosa que un hecho social, donde se relaciona Página | 77


la dependencia del individuo a factores externos y colectivos como son la religión, la economía y la familia. 3.

Educación y pedagogía. Su artículo "Educación" publicado en el Nuevo Diccionario de Pedagogía y de Instrucción Primaria (1911), constituye un resumen de su pensamiento pedagógico. También dictó cursos en su cátedra sobre educación moral, historia de la pedagogía, éstos en las universidades de Burdeos y en la de París.

4.

Teoría política y derecho. Parte de la filosofía económica, jurídica y política del siglo XVIII y en base al estudio que hiciera de la obra de Saint Simón toma una posición eminentemente crítica respecto a las corrientes socialista y comunista. En la "Física de las Costumbres y del Derecho" (obra póstuma editada en 1950), compilación de sus cursos dictados, se divide el tema en dos partes: las solidaridades del grupo (la moral profesional y la moral cívica) y las solidaridades universales (donde trata sobre el respeto a la vida y al derecho de propiedad).

5.

La moral. Fue éste un tema recurrente en toda su obra: "La Ciencia de la Moral en Alemania" (1887). "La Determinación del Hecho Moral" (1906). "Juicios de Valor y Juicios de Realidad" (1911), fueron los avances de la obra que no pudo editar en vida: "Introducción a la Moral"; esta obra se canaliza en tres grandes temas: a) concepto de la moral; b) el papel del moralista; desarrollo del concepto de una ciencia moral adecuada a sus tiempos.

La filosofía. Dada su formación filosófica, encara a la sociología con este perfil. Desarrolla una teoría sociológica de carácter ontológico en su obra "Las Formas Elementales de la Vida Religiosa" (1912).7. La religión. De su educación familiar en la tradición judía y su fe en la religión de la humanidad, se desprende la obra citada: …"La religión consiste en creencias y en prácticas relativas a las cosas sagradas". 6.

Su concepto básico, en este tema, radica en comprender lo religioso en relación con lo sagrado sin necesidad de interponer los conceptos de la divinidad y el más allá. Le importa demostrar que la experiencia religiosa no es exclusividad de sociedad alguna en particular, sino que por el contrario es un fenómeno universal. Entiende, que históricamente todas las sociedades han experimentado un sentimiento religioso, que resulta imprescindible para explicar la religión como un hecho social. La entiende como una experiencia real y no un acto imaginativo ya que es causa objetiva, universal y eterna de la religión de la humanidad. En resumen la misión de la ciencia social al respecto, es la de investigar el porqué de la causa de la religión como hecho social y no así el cuestionamiento de la religión en sí.

PUNTOS BÁSICOS DEL PENSAMIENTO DURKHEIMIANA Los Hechos Sociales: Sus antecesores tanto Comte como Spencer veían esta nueva ciencia con un Página | 78


profundo espíritu positivista, dándole cualidades meramente organicistas o psicológicas, en tanto Durkheim epistemológicamente la independizó de las restantes disciplinas científicas existentes. Es entonces que interpreta la existencia de fenómenos específicamente sociales a los que llamó "hechos sociales", que constituyen unidades de estudio que no pueden ser abordados con otras técnicas que no sean las específicamente sociales. Durkheim define a los hechos sociales como: … "modos de actuar, de pensar y de sentir exteriores al individuo, y que poseen un poder de coerción en virtud del cual se imponen". Las características básicas que representan a los hechos sociales son: 

Exterioridad  Coerción  Colectividad Los hechos sociales existen con anterioridad al nacimiento de un individuo en determinada sociedad, por lo tanto son exteriores a él. Por formar parte de la cultura de una sociedad son colectivos. Y siendo que un individuo es educado conforme a las normas y reglas que rigen la sociedad donde nació, son coercitivos. Durkheim mismo ejemplifica hechos sociales genuinos diciendo: …"; si existían antes es que existen fuera de nosotros: El sistema de signos que utilizo para expresar mi pensamiento (lengua materna), el sistema monetario que empleo para pagar mis deudas,…" Analizando estos ejemplos llegamos a la conclusión que todo rol que desempeñamos en nuestra relación con los demás seres humanos están comprendidos dentro de un hecho social. Sobre la coerción, vale hacer una lectura de lo que el mismo dice: "…Estos tipos de conducta o de pensamiento no son sólo exteriores al individuo, sino que están dotados de un poder imperativo y coercitivo en virtud del cual se imponen a él, lo quiera o no. … La conciencia pública reprime todo acto que la ofende…"

"…Si yo no me someto a las convenciones del mundo, si al vestirme no tengo en cuenta los usos vigentes dentro de mi país y de mi clase, la risa que provoco, el alejamiento en que se me mantiene, producen, aunque en forma más atenuada, los mismos efectos que un castigo propiamente dicho." Sobre la característica de la colectividad sigue diciendo: "…Lo que los constituye son las creencias, las tendencias, las prácticas del grupo considerado colectivamente;…". A título de ejemplo basta citar las normas parentales del antiguo pueblo judío que exigía ante la viudez de una cuñada, que el cuñado estaba comprometido a tomarla como esposa y la protegería; iguales ejemplos son los diferentes conceptos actuales de diversas sociedades entorno a la relación marital, o bien a la primacía de un sexo sobre el otro en el contexto y comportamiento social. Los hechos sociales tienen otra condición no menos importante que las anteriores y que es la de encarnarse en la psiquis de cada individuo de una sociedad y por tanto transforma la forma subjetiva de sentir determinados hechos o situaciones, por esta misma razón adquieren un carácter sui géneris, con valor en sí mismo y no como resultado de otros hechos sociales.

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Esta forma de sentir cuando el hecho se presenta frente a la presencia de un grupo puede dar lugar a otro fenómeno social: Las Corrientes Sociales En la obra anteriormente mencionada, Durkheim los describe de la siguiente manera: "…Así en una asamblea, los grandes movimientos de entusiasmo, de indignación, de piedad que se producen, no tienen como lugar de origen ninguna conciencia particular. Nos llegan a cada uno de nosotros desde fuera y son susceptibles de arrastrarnos a pesar nuestro. …Si un individuo intenta oponerse a una de esas manifestaciones colectivas, los sentimientos que rechazan se vuelven en su contra." Estas situaciones suelen ser de carácter emocional y por tanto breves, en algunas condiciones toman un giro racional, transformando así su permanencia, con lo que pueden volverse duraderas. A los efectos del análisis crítico tanto del hecho social, y también válido para el de las corrientes sociales, los mismos han de ser estudiados como una cosa, al decir de Durkheim, o sea como un objeto. Por tanto el estudioso deberá encararlo con objetividad, desprendiéndose de todos los prejuicios y preconceptos que pueda tener antes de abordarlos. Lo dicho anteriormente resulta ser muy difícil, si a modo de ejemplo tomamos por punto de partida que el analista pertenece a una colectividad, sociedad, que tiene determinado su pensamiento a través del lenguaje que determina en sí mismo una estructura preestablecida de pensamiento lógico. "La división del Trabajo Social": Para esta obra Durkheim parte de la base del concepto de solidaridad de las sociedades arcaicas frente a la moderna y en relación con el espacio productivo que posean para su desarrollo. En las sociedades pequeñas numéricamente y con amplia extensión productiva, la división del trabajo es casi imperceptible. A modo de ejemplo, en las civilizaciones neolíticas la caza era una función masculina, mientras que el laboreo de la tierra era de carácter femenino. Estas sociedades por estar constituidas por segmentos sociales iguales les da el carácter de "segmentado" y en ellas existe un principio de "solidaridad mecánica". Cuando la solidaridad de la colectividad es muy estrecha la conciencia colectiva prácticamente anula a la individual. En estas sociedades, incluso la religión es unificadora. Por el contrario en la medida que la sociedad crece numéricamente se hace imprescindible la diversificación del trabajo para poder atender las necesidades de la colectividad. Esta diversificación laboral estratifica a la sociedad acorde a sus funciones, y en este sistema se establece lo que Durkheim da en llamar una "solidaridad orgánica". Por el hecho de que en las sociedades organizadas los individuos desarrollan diferentes aptitudes, aquellos que se concentran en un mismo tipo de funciones desarrollan diferentes enfoques de pensamiento, de estética, de ética, etc., por lo que la conciencia individual de un grupo se diferencia de los otros, y a su vez lo mismo ocurre con el individualismo dentro de cada subgrupo social. Ante esta situación de crecimiento social, Durkheim, establece el concepto de "densidad moral" o "dinámica". Dice: "…cuanto más numerosos son (los individuos) y cuanto más intensa es la acción de

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unos sobre otros, tanto más reaccionan con fuerza y rapidez y por consiguiente, tanto más intensa es la vida social. Con lo que la diversificación del trabajo es la solución encontrada, por él, ante la escasez, producto del crecimiento demográfico en un mismo espacio. Profundizará: "…La división del trabajo varía en razón directa al volumen y a la densidad de las sociedades, …". Resumiendo, Durkheim especifica únicamente, que el crecimiento demográfico es la causa de todos los demás cambios sociales, por lo que su teoría en este tópico, ha sido clasificada como "reduccionista". Sin embargo, en función del análisis que él hace sobre las sociedades de China y Rusia de su época, daría a entender que el crecimiento demográfico sería la causa de una mayor "densidad dinámica".

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CAPITULO VIII - Max Weber

BIOGRAFÍA El sociólogo alemán Max Weber (1864-1920) nació en el seno de una familia de clase media, las hondas diferencias de carácter entre sus padres (el padre, mundano y vividor, fue un funcionario que ascendió a la vida política. La madre era devota calvinista y ascética) le produjo tal impacto que se reflejó en su propia vida y en gran parte de su obra. Tras una época en la que se decantó por imitar a su padre, adoptó el modelo de vida ascética de su madre, sumergiéndose en el trabajo. Esta dicotomía de elección tan dispar le influyó negativamente en la salud mental. Fue un precoz intelectual, pero un gran tímido social y estudió en las Universidades de Heidelberg y Berlín (18821892), se doctoró en derecho, como su padre. En 1894 inició su carrera académica como profesor de economía en la Universidad de Heidelberg, tras la muerte de su padre, después de una violenta discusión entre ambos, sufrió un derrumbamiento nervioso que le llevó a vivir seis años de absoluto colapso. Tras rehacerse de la crisis publicó “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (1904-05), produjo algunos de sus trabajos más significativos, como los estudios sobre las religiones desde la perspectiva histórica, debido a la elevada influencia religiosa de su madre, aunque él no era religioso. Colaboró en la fundación de la Sociedad Alemana de Sociología (1910), falleciendo mientras ultimaba la más importante de sus obras: “Economía y Sociedad” (1920). Weber es probablemente la figura más conocida y más influyente de toda la teoría sociológica, pues su obra es tan variada y sujeta a múltiples interpretaciones que ha influido en todos sus frentes. De ella destaca su firme oposición al razonamiento abstracto puro, dando siempre primacía a la investigación empírica a menudo histórica, en la cual se debe inscribir toda idea o reflexión teórica. Weber influyó en el fundamentalismo estructural. (RAE: Creencia religiosa basada en una interpretación literal de la Biblia, surgida en Norteamérica en coincidencia con la Primera Guerra Mundial)

METODOLOGÍA HISTORIA Y SOCIOLOGÍA Weber restaba importancia a los factores metodológicos, centrándose básicamente en el trabajo sustancial o investigación empírica. Ello se evidencia en su interés por la relación HistoriaSociología, intuyó que una disciplina requería de la otra. Consideraba que la Sociología consistía en proveer a la historia de un servicio que esta requería, la Sociología “tarea preliminar y modesta”, y explica las diferencias entre ambas disciplinas. Diferencias Sociología “persigue formular conceptos distintivos y generalizar las uniformidades de los procesos empíricos” (basados en métodos de experiencia). Estudio de los conceptos generales

Historia “está orientada al análisis causal y a la explicación de acciones individuales, de estructuras y de personalidades poseedoras de una significación cultural”. Estudio de la causalidad de los conceptos específicos.

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Con ello, Weber orientó su Sociología histórica al desarrollo de conceptos claros que puedan realizar un análisis causal de los fenómenos históricos, debiendo orientarse tanto hacia la generalización (tipos ideales) como hacia la individualización. Así sus disertaciones doctorales son estudios históricos de la Edad Media y Roma Las ideas de Weber se nutren de los debates intelectuales de la época sobre la relación cienciahistoria, entre los defensores del método nomotético (positivistas)15, quienes creían y los del método ideográfico (subjetivistas. Weber rechazó ambos extremos para su Sociología histórica y desarrolló un procedimiento personal. A su parecer la historia se compone de acontecimientos empíricos y únicos. Weber adoptó su propia perspectiva: la fusión de las dos posiciones. Intuyó que la historia (sociología histórica) debe interesarse tanto por la individualización como por la generalización y la unificación se acompaña de la elaboración de conceptos generales (“tipos ideales”). La suya fue la primera generación de estudios que disponía de datos fidedignos sobre historia procedentes de muchas partes del mundo. En la Sociología histórica Weber trata de combinar lo específico y lo general, afirmando que la misión de la Sociología debe desarrollar los conceptos generales y la Historia analizar causalmente los hechos históricos específicos.

VERSTEHEN (≈ COMPRENSIÓN) Weber consideraba que los sociólogos tienen una ventaja respecto a los científicos naturales: la capacidad de comprender los fenómenos sociales. No todos los pensadores estaban de acuerdo en la interpretación que Weber hace de verstehen. Las ideas de Weber sobre verstehen eran comunes entre los historiadores alemanes y se derivaban del campo de la hermenéutica (arte de comprender e interpretar los escritos, especialmente los sagrados). Así, trató de aplicar la hermenéutica llevándola desde la comprensión de los textos a la vida social. En resumen Weber, usó la herramienta de la hermenéutica para entender a los actores, la interacción y toda la historia de la humanidad. Para Weber verstehen es compresión y no intuición, ni empatía con un estudio real.

CAUSALIDAD Weber se inclinó a ver el estudio de las causas de los fenómenos sociales dentro del dominio de la historia, no de la Sociología (aun pensando que ambas no podían separarse con claridad). En base a ello, para él la causalidad es la probabilidad de que un acontecimiento sea seguido o acompañado por otro (el investigador no sólo debe fijarse en las constantes, repeticiones, analogías históricas también en las razones y el significado de los cambios históricos). A diferencia de Marx, que proponía un modelo dialéctico para la comprensión social, Weber propuso un modelo unidireccional y multicausal, que conjugaba la interrelación de todos los factores sociales: economía, sociedad, política, organización, estratificación social, religión… En “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (también en el resto de su obra) tiene en cuenta las interrelaciones de un gran número de factores sociales. Además, Weber afirmó que el conocimiento causal del científico social es distinto del científico natural, puesto que el primero posee una 15

Los positivistas pensaban que la historia podía ser ciencia natural. Y los subjetivistas veían ambas disciplinas de forma radicalmente diferente. Pensador nomético (positivista) generalizará sobre las revoluciones sociales, un analista idiográfico se fijará en los hechos específicos que condujeron a la Revolución estadounidense. Página | 83


comprensión especial de la vida social (verstehen), porque la conducta humana es interpretable. Por otra parte, Weber rechazó tanto el punto de vista nomotético (existe una relación necesaria entre los fenómenos sociales) y el ideográfico (los fenómenos sociales presentan relaciones aleatorias). Toma una posición sincrética (RAE: Sistema filosófico que trata de conciliar doctrinas diferentes) y propuso el concepto de “CAUSALIDAD ADECUADA”, basado en proposiciones probabilísticas en la relación entre fenómenos sociales (si ocurre X, entonces es probable que ocurra Y) “estimar el grado en que cierto efecto es favorecido por determinadas condiciones”.

LA METODOLOGÍA DEL “TIPO IDEAL” Según Weber, la Sociología debe crear instrumentos conceptuales que puedan ser usados tanto por los historiadores como por los sociólogos. La herramienta conceptual más importante es “Tipo ideal” formado “por la unilateralidad de uno o más puntos de vista y por la síntesis de gran cantidad de fenómenos individuales y concretos, difusos, discretos, más o menos presentes aunque a veces ausentes, que se arreglan según esos puntos de vista unilaterales y enfáticos hacia una construcción analítica y unificada”. Tipo ideal es un instrumento conceptual, creado por Max Weber, usado en sociología para aprender los rasgos esenciales de ciertos fenómenos sociales, p.e., de tipo ideal son: autoridad, poder, feudalismo, ética protestante, etc.. Es difícil encontrar un tipo ideal puro. Esto no supone un problema ya que el valor principal del concepto es su capacidad heurística, es decir, su capacidad de generar nuevas ideas.

Weber no era coherente con su manera de usar el término porque, lo más importante de los tipos ideales es que funcionan como aparatos heurísticos16 (han de ser de gran utilidad y ayuda para la investigación empírica y para entender un aspecto específico del mundo social o un “individuo histórico”), pues es “esencialmente una vara de medir” (Lachman) o un “criterio” (Kalberg) construido por los científicos sociales para aprender los rasgos esenciales de ciertos fenómenos sociales (p. e., la burocracia). Weber dice que la función de tipos ideales es la comparación del tipo ideal con la realidad empírica para establecer divergencias y similitudes y comprenderlas y explicarlas causalmente. Los tipos ideales son aparatos heurísticos para el estudio de una parte de la historia, p.e., los científicos sociales construirían un tipo ideal de burocracia desde sus análisis históricos, que luego pueden ser comparados con la burocracia real; el investigador buscará diferencias entre el caso real y el tipo ideal exagerado, y después el científico social debe buscar las causas de la desviación. Algunas de las 16

(Julio: En relación con la metodología de Weber, lo importante es reconocer el valor "heurístico" de sus elementos. Suele aplicarse a la descripción de los tipos ideales y se refiere a su capacidad como herramienta de investigación, a su valor como técnica de indagación, no tanto por la capacidad de describir y explicar la realidad, como por su capacidad como herramienta de análisis, de sugerir interpretaciones ajustadas. En este sentido, no se refiere a "la busca o investigación de documentos y fuentes históricas" (que se acomodaría más con un intento de explicar y describir "fielmente" la realidad). Y, en relación con la segunda definición ("inventar o descubrir hechos sobre hipótesis no verdaderas para estimular la investigación"), restringiríamos el sentido de heurístico a una de las posibles herramientas que podemos utilizar, pero no la única. El DRAE la definición "técnica de la indagación y del descubrimiento", que, además de simple, refuerza un sentido básico de la heurística: la capacidad de descubrir, de plantear la realidad de un modo distinto que ilumine nuevos contornos que pueden ser de provecho para el sociólogo. Página | 84


causas típicas de desviación son: 1. Acciones burócratas motivadas por la desinformación. 2. Errores estratégicos, cometidos principalmente por los líderes burocráticos. 3. Falacias lógicas en las que se apoyan las acciones de líderes y seguidores. 4. Decisiones burocráticas que se toman en función de la emoción. 5. Irracionalidad en la acción de líderes burocráticos o de sus seguidores burocráticos Entre las características de los tipos ideales está que se derivan del mundo real de la historia social por tanto son conceptos construidos lógicamente. Además, deben ser extraídos inductivamente del mundo real y no de la teoría abstracta, deben ser empíricamente adecuados; Por otra parte, no han de ser ni excesivamente generales (nomotéticos: la “religión”), ni excesivamente específicos (ideográficos: la ascesis individual = reglas y prácticas encaminadas a la liberación del espíritu y el logro de la virtud), han de ser exageraciones unilaterales de lo esencial que ocurre en el mundo real. Weber también creía que podían describir tanto entidades estáticas (la burocracia) como dinámicas (la burocratización), y que es necesario desarrollar de continuo nuevas tipologías para ajustarlos a la realidad cambiante. Los tipos ideales deben tener sentido en sí mismos, el significado de sus componentes debe ser compatible y nos deben ayudar a dar sentido al mundo real. Para Weber el uso de ideal o utopía no quiere decir que el concepto se refiera al mejor de todos los mundos posibles.El tipo ideal no tenía por qué ser positivo o correcto. Weber ofrece diversas variedades de tipos ideales: 1. Tipo ideal histórico, son fenómenos encontrados en una época histórica dada (p.e., la situación del mercado capitalista moderno) 2. Tipo ideal de la Sociología general. Fenómenos que se dan en todos los períodos históricos y en todas las sociedades (p. e., la burocracia). 3. Tipo ideal de acción, son puros y basados en las motivaciones de un actor determinado (p. e., la acción afectiva). 4. Tipo ideal estructural. Formas que se obtienen de las causas y consecuencias de la acción social (p. e., la dominación tradicional). Kalberg dice que tienen una función teórica en la obra de Weber y aunque rechaza la idea de las leyes teóricas, usa los tipos ideales de diferentes formas para crear modelos teóricos.

VALORES Con demasiada asiduidad se ha asociado a Weber a una Sociología “libre de valores” en sentido literal, en el sentido de que los científicos sociales no deben dejar de ninguna manera que sus valores personales influyan en su investigación. Sin embargo, la opinión de Weber sobre los valores no puede reducirse al simplismo de eliminarlos de la Sociología como cuando los relaciona la enseñanza y la investigación.

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Valores y enseñanza. Según Weber, los académicos tienen perfecto derecho a expresar sus valores en discursos, prensa o conferencias, cuya audiencia ha decidido estar allí para escucharles, pero no en las aulas privilegiadas por el gobierno, donde deben enseñar los “hechos” y no sus valores personales a estudiantes que están obligados a acudir a ellas si desean aprobar. La ambigüedad de Weber consiste en aceptar como un hecho la posibilidad de separar hechos y valores, postura opuesta a Marx, para quien están dialécticamente relacionados. Valores e investigación. Weber creía posible separar hecho y valor, por lo que distinguió entre conocimiento existencial (lo que es) y conocimiento normativo (lo que debe ser), de modo que el investigador debe separar los datos empíricos de sus evaluaciones personales. Es decir establecer si los hechos son satisfactorios o no. Sin embargo, reservó un lugar a los valores en los preliminares de la investigación del tema a estudiar según la relevancia valorativa. Así, la elección de los objetos de estudio se debe realizar en función de lo que se considera importante en la sociedad. Por tanto, para Weber los juicios de valor no deben ser totalmente eliminados del discurso científico (evitando la confusión de hecho y valor, de modo que el investigador deje claro cuándo analiza y cuando evalúa. Weber no tuvo reparos para expresar juicios de valor, expresó que el estado romano sufrió una enfermedad convulsiva de su cuerpo social. También durante el análisis de datos históricos, calificó a los judíos de “parias” más por el deseo de segregarse que a su exclusión por el resto de la sociedad. (De hecho, Weber era más un nacionalista que apoyaba la integración de los judíos a través de su renuncia al judaísmo, que un liberal clásico a favor del pluralismo; dicho sesgo influyó en gran parte de su obra por lo que se plantean dudas sobre el calificativo de sociólogo “libre de valores”) Por otra parte, Weber negó el papel de las ciencias sociales como ayuda para que el hombre elija entre varias posiciones, basándose en que no hay manera de elegir entre posiciones de valor alternativas. Obviamente, el científico social extrae ciertas conclusiones de su investigación, pero no puede decirle a la gente lo que “debe” hacer. Por tanto, la investigación empírica puede ayudar a las personas a atribuir un significado adecuado a cada fin, pero no debe ayudarles a elegir entre fines.

LA SOCIOLOGÍA SUSTANTIVA Weber nos demuestra la paradoja de su obra, a pesar de su compromiso con la sociología de los procesos a pequeña escala, su trabajo se sitúa en los niveles de mayor escala del mundo social.

¿QUÉ ES LA SOCIOLOGÍA? Weber empleó una metodología individualista y subjetivista, se mostraba interesado por lo que los individuos hacen y por qué lo hacen; por ello, se pronunció contra la sociología evolucionista, el organicismo y los conceptos colectivos. Sin embargo, la gran paradoja de su obra es que, a pesar de su compromiso con la microsociología (individualismo), su trabajo se sitúa primordialmente en la macrosociología (grandes estructuras), mostrando una gran distancia entre su metodología

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(individualista y subjetivista) y sus intereses sustantivos (las grandes estructuras: la burocracia, el capitalismo...). En base a ello, Weber definió la Sociología como la “ciencia a la que compete la comprensión interpretativa de la acción social y por tanto la explicación causal de su curso y sus consecuencias”. En definitiva, la Sociología debe: 1. ser una ciencia, 2. ocuparse de la causalidad (compartida con la historia) 3. emplear la comprensión interpretativa (verstehen)

ACCIÓN SOCIAL (IMPORTANTE) Toda la sociología de Weber se basa en su concepto de acción social, diferenciaba entre acción y conducta, pues consideraba la conducta como el comportamiento automático que implica procesos no pensados como respuesta a un estímulo, mientras que la acción supone procesos reflexivos, de pensamiento entre el estímulo y la respuesta. Sin embargo, Weber afirma que sería erróneo considerar la psicología como la base de la interpretación sociológica de la acción (como Durkheim), pues los sociólogos están interesados en los procesos mentales de un modo distinto al de los psicólogos (mente, personalidad, etc.) Así Weber explicitó que la sociología de la acción se ocupa de los individuos, no de las colectividades. Su trabajo en este campo daría lugar posteriormente a diversas teorías sobre el comportamiento individual, como la fenomenología y el interaccionismo simbólico. Por tanto, aunque para algunos propósitos se deba tratar a colectividades como individuos, la teoría de la acción weberiana no se centra en la colectividad, sino en los individuos y en las pautas y regularidades de su acción. Señaló cuatro tipos ideales básicos de acción, (cualquier tipo de acción implicaba normalmente alguna combinación de ellos (la afectiva y la tradicional, le interesaron en menor medida): 1. La racionalidad medios-fines: o la acción respecto a fines “determinada” por expectativas en el comportamiento tanto de objetos del mundo exterior como de otros hombres, que se utiliza como medios para el logro de fines perseguidos y calculados 2. La racionalidad de valores: determinado por la creencia consciente en el valor ético, religioso o cualquier forma de conducta, independientemente de su posibilidad de éxito. 3. Acción afectiva: acción determinada por el estado emocional del actor. (Le interesó poco este tipo) 4. Acción tradicional: acción determinada por los modos de comportamiento habituales del actor y por sus costumbres.

CLASE, STATUS Y PARTIDO Al contrario que Marx, que estructuró la sociedad sobre la base de la economía, Weber diseñó una estructura social multidimensional, sobre la base de la economía, el status y el poder. Ello complica Página | 87


el análisis, pues una persona puede estar en la parte alta de una o varias de esas dimensiones, y sin embargo estar en la parte baja de otra u otras. El concepto de clase (social) es cualquier grupo humano que esté en la misma situación de clase, no es una comunidad, sino un grupo vinculado a la producción en la misma situación económica o de mercado, denominada “situación de clase”. El concepto de estatus constituye comunidades, aunque amorfas: “la situación de estatus, componente típico del destino vital humano condicionada por una estimación social específica, positiva o negativa, del honor”. Como regla general el status se asocia al consumo de bienes y a los estilos de vida. Los que están en la cima de la jerarquía del estatus tienen un estilo de vida distinto de los que están en las escalas más bajas. Así, status y clase están relacionados, pero no necesariamente unidos. Los partidos (orden político) para Weber son “siempre estructuras que luchan por el poder” son los elementos más organizados del sistema de estratificación weberiana (incluía también a los partidos los sociales, p.e., club social), y su actividad se orienta a conseguir el poder, representando normalmente a clases o grupos de status. Por tanto, se puede afirmar que las clases existen en el orden económico, los grupos de status en el orden social, y los partidos en el orden político. Con la Teoría de la acción y la Teoría de la estratificación Weber pone fin a su análisis microsocial, desplazando su preocupación por las grandes unidades de análisis (comunidades, estructuras), donde el actor deja de ser el centro de atención para pasar a ser una variable en gran medida dependiente, determinada por una serie de fuerzas de gran escala.

ESTRUCTURAS DE AUTORIDAD Weber está interesado en las estructuras de autoridad por sus intereses políticos, no fue radical, a menudo se le llamaba “Max burgués” criticó el capitalismo moderno casi tanto como Marx, pero no fue un político radical ni defendió la revolución, defendiendo un cambio social gradual, sin violencia. Sin embargo, para crear una sociedad mejor tenía nulas esperanzas en la capacidad de las masas, y escasas en las clases medias, dominadas por burócratas; por ello, señaló que la esperanza descansaba en los grandes líderes políticos, y defendió la democracia y el parlamentarismo (no porque creyera en las masas) como forma política porque ofrecía el máximo dinamismo y el mejor medio para generar líderes políticos. Weber señaló que las estructuras de autoridad existen todas las instituciones sociales, y definió la dominación como “la probabilidad de encontrar obediencia a mandatos específicos dentro de un grupo determinado”, existiendo formas legítimas e ilegítimas. No mostró interés por la dominación ilegítima, pero sí por la dominación legítima, a la que denominó autoridad, y postuló que se legitima en base a tres fundamentos: lo racional, lo tradicional o el carisma.

LA AUTORIDAD LEGAL (RACIONAL, LA BUROCRACIA) La autoridad legal o racional, puede tener variadas estructuras; la que despertó en Weber interés Página | 88


fue la burocracia: “el tipo más puro de autoridad legal” a la que consideraba como “el más racional de los medios de ejercer autoridad sobre los seres humanos”. Es decir, legitimada sobre fundamentos racionales. Defendió los pros de la burocracia y no criticaron los contras p.e., los trámites de difícil ejecución. Para Weber, la progresiva racionalización del mundo es inevitable, y dado que la burocratización no es más que uno de sus componentes (junto a la política, la religión, las artes…), no dudó en afirmar que “el futuro pertenece a la burocratización” y que era difícil de destruir una vez instaurada. Sin embargo, aunque describió las burocracias en términos típico-ideales, expresó sus recelos hacia las organizaciones burocráticas, especialmente en el temor de que pudieran llegar a convertirse en una amenaza para la libertad individual. Es relevante destacar que Weber distinguió entre la burocracia típico-ideal (estructura) y el burócrata típico-ideal (posición dentro de la estructura). En base a ello, en su obra señaló que las características de la burocracia típico-ideal más relevantes: 1. Organización estructurada, constituida por oficinas ordenadas de modo jerárquico, por reglas. 2. Los cargos poseen esferas de competencias limitadas, e implican la obligación de realizar ciertas funciones, la autoridad para ejercerlas y los medios de fuerza necesarios. 3. Los cargos están organizados jerárquicamente. 4. Algunos cargos pueden requerir cualificaciones técnicas adecuadas para poder ejercerlos. 5. El personal que ocupa estos cargos no es dueño de los medios de producción. A la plantilla se les suministra lo que requieren para hacer su trabajo. 6. A los titulares de cargos no se les permite apropiarse de su puesto, en tanto sigue formando parte de la organización 7. Los actos administrativos, las decisiones y las reglas son formulados por escrito. ¿Alternativa? El papel de la burocracia no sólo es cada vez mayor en los estados modernos, sino que, según Weber, no existe alternativa posible a la burocracia, pues “las necesidades de administración de las masas la hacen completamente indispensable”, y “cuando los que están sujetos al control burocrático tratan de escapar a la influencia del aparato burocrático existente, sólo lo pueden conseguir creando por sí mismos una organización, que estará igualmente sometida al proceso de burocratización”. Por tanto, la burocracia no sólo es parte intrínseca del capitalismo, sino que además en una sociedad socialista se produciría un crecimiento de la burocratización, ya que en ella hasta los líderes son burócratas. Así, a pesar de sus inconvenientes, para Weber el capitalismo “ofrece la mejor alternativa para la preservación de las libertades individuales y los liderazgos creativos”, pues en él se tolera la existencia de profesionales que se sitúan al margen del sistema burocrático y pueden controlarlo en algún grado, contrarrestando en cierta medida el incremento de la burocratización y de la racionalización: políticos, científicos, intelectuales… ¿Hay esperanza? Según Weber los profesionales que se sitúan fuera del sistema burocrático pueden controlarlo en menor medida, incluía a políticos, científicos, intelectuales, e incluso a los capitalistas y los más altos cargos de la burocracia.

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LA AUTORIDAD TRADICIONAL (LA TRADICIÓN) La autoridad tradicional, es decir, la legitimada sobre fundamentos tradicionales, se basa en la reivindicación de los líderes y en la creencia, por parte de los seguidores de que existen virtudes en la santidad de las normas y los poderes antiguos. Representando una fuerza clara e inherentemente conservadora. En dicho sistema, el líder no es un superior, sino un maestro que encarna el peso de la tradición, y el personal administrativo no está formado por funcionarios, sino por partidarios personales del líder, cuya relación no es de deber impersonal hacia las normas, sino de lealtad personal hacia el líder y el personal burocrático debe fidelidad y obediencia a las normas promulgadas y al jefe que actúa en nombre de ellas. Además, en dicho sistema los cargos carecen de competencias claramente definidas, no están sujetos a reglas impersonales, no existe una ordenación jerárquica, se carece de un sistema regular de nombramientos, la especialización no es un requisito imprescindible, y los cargos no implican salarios fijos. Por tanto, resulta obvio que dicho sistema representa una barrera o freno para el desarrollo de la racionalidad, especialmente para el crecimiento de las estructuras económicas racionales, como el capitalismo. Weber distinguió cuatro variaciones estructurales de autoridad tradicional: 1. Gerontocracia, o gobierno de los más viejos. 2. Patriarcalismo primario, cuyos líderes heredan su puestos, también carente de personal administrativo y de burocracia. 3. Patrimonialismo, forma de dominación tradicional con administración y fuerza militar como instrumentos del señor. 4. Feudalismo, el cual limita el poder del señor feudal mediante relaciones más rutinizadas, incluso contractuales, entre el líder y el subordinado

LA AUTORIDAD CARISMÁTICA (EL LÍDER) La autoridad carismática, es decir, legitimada por medio del carisma (individuo que está dotado de cualidades extraordinarias) se basa en la devoción de los seguidores hacia el carácter excepcional, santo, ejemplar o heroico de los líderes, así como hacia el orden normativo que ellos sancionen. Sin embargo, Weber señala que el hecho de definir a un líder como carismático depende más de que así lo decida un grupo de seguidores que de sus propias cualidades personales; por tanto, cualquier persona, sean sus cualidades ordinarias o sobresalientes, puede llegar a ser un líder carismático si así lo deciden sus seguidores. CARISMA Y REVOLUCIÓN: Según Weber, el carisma es una de las fuerzas más revolucionarias del mundo social; sin embargo, mientras la racionalidad es una fuerza revolucionaria externa, pues cambia primero las estructuras de la sociedad, y sólo después los pensamientos y las acciones de los individuos, el carisma es una fuerza revolucionaria interna, ya que causa una reorientación interna o subjetiva de los actores. ORGANIZACIONES CARISMÁTICAS Y RUTINIZACIÓN DEL CARISMA: Respecto a la organización del líder carismático, carece de casi todos los elementos de la burocracia típico-ideal: sus miembros carecen de adiestramiento técnico (son elegidos por sus cualidades

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carismáticas), los cargos no presentan una jerarquía clara, no existe un sistema regulado de promoción, su trabajo no constituye una carrera y no existe promoción ni nombramientos o destituciones establecidos. El líder carismático es libre de intervenir cuando considere que sus seguidores no controlan la situación; la organización no se rige por normas ni órganos administrativos. Por estas razones Weber considera al personal del líder carismático como “muy inferior” al de una forma de organización burocrática. En cualquier caso, el sistema carismático es inherentemente frágil e inestable sólo será capaz de subsistir mientras el líder carismático vive. El reto de su personal consiste en conseguir que el carisma persista (adulterado), a fin de que ellos puedan conservar sus cargos/trabajos tras la muerte del líder, y para ello emplean estrategias: la elección aleatoria de un nuevo líder carismático, aunque carezca de la aureola de su antecesor; la implantación de reglas para identificar a futuros líderes carismáticos. Sin embargo, la naturaleza del liderazgo cambia rápidamente en cuanto el líder carismático original desaparece, por lo que las alternativas para que una organización carismática perdure son pocas; a largo plazo, el carisma no puede ser rutinizado, por lo que está abocado a transformarse en una autoridad tradicional o legal (o bien en alguna clase de carisma institucionalizado como la Iglesia Católica), dejando la escena dispuesta para que el ciclo se inicie de nuevo (teoría cíclica de la historia).

LOS TIPOS DE AUTORIDAD Y EL MUNDO REAL Weber señaló que en la vida real las tres formas de autoridad conviven, pues cualquier forma específica de autoridad implica la combinación de las tres; así, un líder político puede ser elegido inicialmente por medio de principios legal-racionales, ser elegido sucesivamente por haberse convertido en un elemento tradicional de la política nacional, y simultáneamente llegar a ser considerado como un líder carismático por sus seguidores (p.e., Roosevelt en EE.UU.) Sin embargo, Weber afirma que, a pesar de aceptar la teoría cíclica de la historia, basada en la sucesión cíclica de autoridad, es la forma legal-racional la que tiene visos de perdurar, debiendo afrontar un futuro en que la tensión entre las tres formas de autoridad desaparecerá para dar lugar a la hegemonía del sistema legal-racional. Esa era la “jaula de hierro” que Weber tanto temía: una sociedad totalmente racionalizada, y señaló que, si tal sociedad se materializara, la única esperanza residía en la existencia de unos líderes carismáticos que supieran cómo evitar el poder coercitivo de la sociedad, representada por una máquina burocrática cada vez más poderosa.

RACIONALIZACIÓN Aunque ha existido la creencia generalizada de que la racionalización se sitúa en el centro de la sociología sustantiva de Weber, de su obra es complicado extraer una definición clara de Racionalización. Define la racionalidad distinguiendo dos tipos: a) con arreglo a medios-fines y b) de valores. Dichos conceptos se refieren a tipos de acción; su principal preocupación se focaliza en los patrones y las regularidades de acción dentro de las instituciones, organizaciones, estratos, clases y grupos.

TIPOS DE RACIONALIDAD 1. Racionalidad práctica: Los que la practican aceptan las realidades dadas y se limitan a calcular

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las formas más oportunas para tratar las dificultades que les presentan. Existe a través de las civilizaciones y de la historia; se opone a aquello que amenace la rutina diaria. Las personas desconfían de valores poco prácticos: religiosos, utopías seculares o la racionalidad teórica de los intelectuales. Rompe con los lazos de la magia primitiva, existiendo a través de las civilizaciones, y quienes la practican aceptan realidades dadas, oponiéndose a cualquier cosa que amenace trascender la rutina diaria 2. Racionalidad teórica: supone un esfuerzo cognitivo para dominar la realidad mediante conceptos crecientemente abstractos como: la deducción e inducción lógicas, la atribución de causalidad, buscando trascender las realidades cotidianas en un intento de entender el mundo como un cosmos significativo. Fue practicado desde muy antiguo por hechiceros y sacerdotes, y posteriormente por jueces y científicos, dándose a través de las civilizaciones. Dado que implica procesos cognitivos, su influencia sobre las pautas de la acción es limitada e indirecta. 3. Racionalidad sustantiva: Parecido a la racionalidad práctica, también existe a través de las civilizaciones y de la historia. A modo de ejemplo, Weber señaló que una racionalidad sustantiva como el calvinismo había subyugado la racionalidad práctica, pero conduciendo al desarrollo de la racionalidad formal del burócrata o el capitalista. Weber temía que la racionalidad sustantiva sucumbiera frente a la racionalidad formal, pues con ello se desvanecería el tipo que “incorporaba los más altos ideales de la civilización occidental: el individuo libre y autónomo cuyas acciones se dotan de continuidad por referencia a los valores últimos”. 4. Racionalidad formal: Según Weber la más importante. Implica el cálculo de medios y fines con referencia a “reglas, leyes y regulaciones universalmente aplicadas”. Esta racionalidad se presentó sólo con la industrialización (no con la historia-civilizaciones) y dado que incorpora la estructura social, los individuos la encaran como algo externo a ellos. Así, en Occidente las reglas, leyes y regulaciones universalmente aplicadas están fundadas, sobre todo, en las instituciones económicas, legales y científicas, así como en las formas burocráticas de dominación.

¿UNA TEORÍA OMNIABARCANTE? Describió al capitalismo y las burocracias como: “dos grandes fuerzas racionalizadas”, considerando que se derivaban de la misma fuente básica (el ascetismo intramundano). Según Weber el único rival del burócrata en especialización técnica y conocimiento de realidad es el capitalista. Aunque describió el capitalismo y las burocracias como “dos grandes fuerzas racionalizadoras”, Weber no presentó una teoría global de la racionalización. Criticó a Hegel y a Marx por sus teorías “generales” y “teleológicas” (Teleológica= Doctrina filosófica que estudia las causas finales de las cosas) de la sociedad, pero su trabajo tendía a evitar estudios sobre aseveraciones de la sociedad como un todo, estudiaba estructuras sociales/institucionales como la burocracia, la estratificación, el derecho, la ciudad, la religión, la política y la economía. No establecía orientaciones futuras, y de una estructura a otra le daba “formas inusitadamente variadas”

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RACIONALIDAD FORMAL Y SUSTANTIVA (IMPORTANTE) Es difícil extraer de las obras de Weber una definición clara de racionalización, pues operaba con varias definiciones según el contexto. Sin embargo, es importante destacar que él adoptó la perspectiva de que los cambios en el nivel cultural de la racionalidad conducían a cambios en las estructuras, así como en los pensamientos y acciones individuales; es decir, que la racionalización cultural ocupa una posición de prioridad causal en su obra. Aunque Weber distinguió dos tipos, racionalidad con arreglo a fines y racionalidad con arreglo a valores, fue Kalberg (1980) quien identificó los cuatro tipos de racionalidad presentes en la obra de Weber que mejor la describen, los cuales se configuran como “los instrumentos básicos heurísticos empleados [por Weber] para analizar el destino histórico de la racionalización en tanto que proceso sociocultural”: Se puede definir mediante seis características básicas: 1. Las estructuras racionales formales y las instituciones hacen énfasis en la calculabilidad o aquellas cosas que se pueden contar o cuantificarse. 2. Se focaliza la eficiencia, el mejor medio para alcanzar determinado fin. 3. Interés en asegurar la predictibilidad, lo que opera del mismo modo en tiempo y lugares distintos. 4. Un sistema racional formal reduce la tecnología humana de manera progresiva y reemplazará la tecnología humana por tecnología no humana que se supone más calculables, eficientes, predecibles que las humanas (p.e., sistemas informatizados) 5. Los sistemas de racionalidad formal intentan lograr el control sobre una serie de incertidumbres, especialmente las planteadas por los seres humanos que trabajan en ellas o que se sirven de ellas. 6. Los sistemas racionales tienen a tener consecuencias irracionales para las personas y los sistemas implicados y para la sociedad en sentido amplio. (menos mágicos y menos significativos para la gente) La racionalidad formal se opone a los otros tipos de racionalidad y sobre todo con a la racionalidad sustantiva. Weber temía que la racionalidad sustantiva se volviera menos importante que, sobre todo la formal, los burócratas y capitalistas, practicantes de racionalidad formal dominarían Occidente.

RACIONALIZACIÓN EN DIFERENTES ÁMBITOS SOCIALES (IMPORTANTE) Economía: Engerman, sostiene que Weber sentó gran parte de las bases metodológicas de lo que convencionalmente se conoce como economía neoclásica. Esto incluye el tipo ideal, el individualismo metodológico y la racionalización y racionalidad. En su “Historia económica general” (1923) Weber realiza una presentación sistemática del pensamiento, sus intereses tienen que ver con el desarrollo de la economía capitalista racional en Occidente, definida como “organización funcional orientada al precio en moneda que se origina en las luchas de intereses del hombre en el mercado”. Página | 93


Así, partiendo del análisis de la familia, el clan y los pueblos, llega al feudalismo, donde afirma que el señor de las haciendas estaba “demasiado falto de iniciativa para construir una empresa a gran escala”. Durante los S. XII-XIII el feudalismo inició su declive, mientras los campesinos y la tierra se liberaban del control del señor, se introducía la economía de capital y las ciudades comenzaban a desarrollarse, con un notable desarrollo urbano de la industria de transformación de materias primas y el ascenso de los artesanos libres; todo ello propició mercados más amplios, más oferta, más compradores y un campesinado con mayor poder adquisitivo. La libertad de asociación de los artesanos propició la formación de gremios, una “organización de trabajadores artesanos especializada según el tipo de ocupación, con una regulación interna del trabajo y monopolio contra los intrusos”. Pero, pese a que en algunos sentidos eran racionales, los gremios también eran tradicionales y en muchos aspectos anticapitalistas. Por ello, su progresiva desintegración a finales de la Edad Media fue crucial para el avance tecnológico y el crecimiento del sistema doméstico de producción, como las industrias a domicilio del sector textil, desarrollándose paralelamente los talleres y las fábricas, así como otros componentes de la economía capitalista: maquinaria avanzada, sistemas de transporte, moneda, banca, sistemas de contabilidad... Aunque hay sistemas domésticos por todo el mundo, sólo en Occidente los propietarios controlaban los medios de producción (herramientas, materias primas, etc.) y proveían a los trabajadores a cambio del derecho de disponer del producto, así fue como en Occidente se desarrolló un sistema doméstico completo en otras partes de mundo no fue posible, debido en gran medida al sistema de clanes (China) o castas (India), el tradicionalismo y la ausencia de trabajadores libres. Este sistema ya era capitalista, para Weber lo que define a la moderna empresa racional capitalista es su calculabilidad, ilustrada en los libros de cuentas. Aunque en el pasado también se llevaban cuentas, sólo se considera una sociedad capitalista cuando las necesidades de la población se satisfacen a diario por medio de métodos y empresas capitalistas, lo que no ocurriría hasta el S. XIX, pues el desarrollo de la sociedad capitalista precisaba no sólo de desarrollos en la economía (mercado libre, demanda amplia y estable, tecnologías baratas, fuerza de trabajo libre…), sino también de desarrollos en la sociedad, como fueron el Estado moderno, el derecho racional, las ciudades, una ciencia y una tecnología modernas, y una ética racional para conducirse en la vida. Religión: Weber analizó el grado en que muchas religiones primitivas actúan como impedimento para la racionalidad: “Lo sagrado es lo único inalterable”, sin embargo, la religión en el mundo occidental ha probado que podía ser alterable, fue la responsable de la racionalización y tuvo un papel claro en otros sectores de la sociedad. En su análisis del proceso de racionalización de la religión a través de la historia, Weber afirma que en un principio la religión albergaba una abigarrada serie de dioses, y que por medio de la racionalización se fue configurando un conjunto estructurado y coherente, es decir, un panteón: dioses del hogar, locales, de cada manifestación natural, de las ocupaciones..., por tanto, la racionalización no sólo apuntaba hacia la delimitación de la jurisdicción de los dioses, sino también hacia el monoteísmo y la antropomorfización (una forma de personificación, aplicar cualidades humanas a objetos inanimados). Sin embargo, Weber no consideraba la racionalización como una

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“fuerza exterior” que impulsara a la gente a actuar, ni como una “mente colectiva”, sino más bien como una manifestación cultural, la cual, en el caso de la religión, se mostraba ligada al colectivo sacerdotal. Frente a los hechiceros, que practicaban un sistema religioso más irracional y asistemático. Defiende que los sacerdotes son tanto los impulsores como el producto de la racionalización religiosa, pues se trata de profesionales adiestrados con un programa de entrenamiento sistemático, están claramente especializados y poseen un aparato sistemático de conceptos religiosos. Junto a ellos, los profetas juegan un papel clave inicial en el proceso de racionalización de la religión, pues ya se trate de profetas éticos (creen haber recibido un encargo divino y piden obediencia a sus seguidores como un tributo ético: Jesucristo, Mahoma) o de profetas ejemplares (muestran el camino hacia la salvación religiosa a través del ejemplo personal: Buda), los profetas eran capaces de atraer a un gran número de adeptos laicos, que los sacerdotes se encargarán de convertir en una congregación permanente. Por tanto, la iglesia en el mundo occidental ha supuesto la combinación de una naturaleza pastoral racionalizada con la religión ética, la cual ha originado una religión particularmente influyente y racional. En todo caso, Weber afirmó que, pese a que la religión fue la responsable de la racionalización en Occidente, jugando un papel clave en la racionalización de otros sectores sociales, en la actualidad muchas religiones del mundo actúan como trabas para lograr la racionalidad. Derecho: A Weber le preocupa el derecho en tanto constituye un cuerpo de normas, externo y coercitivo para los individuos. Así, inició su estudio del proceso de racionalización del derecho a través de la historia con el análisis del derecho primitivo, al que obviamente consideró irracional, (p. e., no distinguía derecho civil-penal, la venganza dominaba las reacciones ante el delito y la ley estaba exenta de reglas y formalidades) carente de funcionarios especializados y exento de formalidades y reglas de funcionamiento, estando dominado por la venganza como reacción al crimen. A continuación, Weber esboza cuatro etapas hasta llegar al actual derecho racional, sólo alcanzado en Occidente: 1. revelación carismática de las leyes a través de los profetas, 2. aparición de honorables funcionarios de la ley que se dedican a la creación empírica y fundacional del derecho, 3. imposición de la ley por los poderes teocráticos o seculares, 4. elaboración sistemática de las leyes mediante una administración de justicia profesionalizada por personas que han recibido un entrenamiento formal y sistemático. Por tanto, según Weber la historia del derecho presenta la evolución desde un sistema cultural de normas hacia un sistema estructurado de leyes formales, de modo que los actores se han visto crecientemente constreñidos por un sistema legal más y más racional. En general, daba gran importancia para la racionalización en cualquier campo al proceso de profesionalización, es decir, al desarrollo de la profesión legal; en el caso del derecho, aceptaba el impulso de otros factores, como la economía o la religión, pero desde su perspectiva la fuerza más importante para el desarrollo de la racionalización en el derecho era el factor interno de la

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profesionalización. En ese sentido, Weber distinguió dos modelos: (a) la preparación artesanal, donde los aprendices son enseñados por sus maestros, principalmente en la práctica real, produciendo un derecho formalista cuyo objetivo no es crear un cuerpo de derecho racional, general y sistemático, sino la producción de precedentes para tratar las situaciones recurrentes; y (b), la preparación académica legal, típica del derecho racional occidental, la cual se enseña en escuelas especiales donde se da un tratamiento racional y sistemático a los fenómenos legales, insistiendo en la teoría y la ciencia del derecho. En éste modelo, los conceptos legales tienen carácter de normas abstractas y generales, y su interpretación se da de un modo rigurosamente formal y lógico. La preparación académica legal conduce a un sistema legal racional que cuenta con las siguientes características: 1. Toda decisión legal concreta supone la aplicación de proposiciones legales abstractas a situaciones concretas. 2. Las decisiones se derivan lógicamente a partir de proposiciones legales abstractas. 3. El derecho debe tender a ser un sistema de proposiciones legales sin fisuras, o a ser tratado como tal. 4. El sistema legal debe ser aplicado a todas las acciones sociales. Política: Para Weber la política y el derecho están íntimamente relacionados y en última instancia con todos los elementos del sistema social. Sostiene que cuanto más racional se vuelve la estructura política más probable es eliminar de forma sistemática los elementos irracionales del seno de derecho. Weber definió la política como “una comunidad cuya acción social se orienta hacia la subordinación a un orden establecido por los participantes de un territorio y de la conducta de las personas que pertenecen a él, a través de su disposición a recurrir a la fuerza física, incluida normalmente la fuerza armada”. Según él las asociaciones políticas se apoyan en el prestigio que sus miembros les otorgan. Por tanto, consideraba que la política es una estructura social, aunque se esforzó en relacionar sus ideas sobre ella con sus orientaciones sobre la acción individual. Según Weber, la racionalización del sistema político está íntimamente relacionada con la del derecho, pues una política racional no puede funcionar mediante un sistema legal irracional, y viceversa. Además, no creía que los dirigentes políticos siguieran una política consciente de racionalización, sino que se veían empujados a ello por las demandas de sus propios medios de administración, crecientemente racionales. Por tanto, los actores políticos se veían impulsados tanto por fuerzas estructurales (el Estado) como culturales (la racionalización). En su estudio del proceso de racionalización de la política a través de la historia, Weber advirtió la importancia de la acción social violenta. Así, señaló que la sociedad primitiva carecía de control sobre la violencia, así como de otras funciones sociales básicas (legislación, policía, administración…). El establecimiento del monopolio de la violencia legítima evolucionó a través de los siglos, hasta llegar a la sociedad moderna, donde el desarrollo de la política occidental conllevó la progresiva diferenciación y elaboración de funciones sociales (legislación, policía, justicia, administración…), así

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como el paso más importante: la subordinación de todas ellas a un solo orden establecido dominante y racional. Ciudad: Weber también se interesó por el progreso del racionalismo en la ciudad, especialmente en la ciudad característicamente racional del mundo occidental ya que ofrecía una alternativa al orden feudal. Con la influencia de otras corrientes racionalizadoras (economía, política, derecho), las ciudades occidentales desarrollaron de forma peculiar un carácter racional, cuyos rasgos principales son: 1. 2. 3. 4.

es un asentamiento relativamente cerrado, es relativamente grande, posee un mercado racionalmente organizado, y posee una autonomía política parcial.

¿Por qué este modelo de ciudad racional no se ha desarrollado en otros lugares? Según Weber, existen obstáculos que lo impiden, como la comunidad tradicional en China o el sistema de castas en la India. En Occidente el desarrollo de la ciudad requiere una economía relativamente racional, también es cierto lo contrario, el desarrollo de una economía racional requiere una ciudad moderna. Formas de Arte Aunque no lo plasmó en sus obras, parece evidente que Weber creía que los cambios a nivel cultural en el mundo moderno se debían a la racionalidad que conducía a cambios de estructuras, en los pensamientos y en las acciones individuales. El sistema de racionalización cultural ocupa lugar prioritario causal en la obra de Weber en la música (proceso de racionalización de producción musical), la pintura (utilización de líneas y perspectiva que se creó en el Renacimiento) y la arquitectura (utilización racional de la bóveda gótica para distribuir espacios

RELIGIÓN Y NACIMIENTO DEL CAPITALISMO Weber prestó gran atención al estudio de la religión, pese a no ser religioso o como se definió: “religiosamente no musical”. Estudió principalmente la relación entre las religiones mundiales y el desarrollo del capitalismo en occidente. La sociología histórico-comparada de Weber se caracteriza por el estudio de: 1. 2. 3. 4. 5.

6.

Las fuerzas económicas que influyen en el protestantismo. Las fuerzas económicas que influyen en otras religiones (hinduismo, taoísmo). Los sistemas de las ideas religiosas que influyen en los pensamientos y acciones individuales y en particular en las acciones y los pensamientos económicos. Los sistemas de las ideas religiosas que han influido a través del mundo. Las ideas religiosas que han tenido un efecto único en el mundo occidental (protestantismo), posibilitando la racionalización de los sectores económicos y virtualmente de cualquier otra institución Las ideas religiosas en el mundo no occidental que han supuesto barreras estructurales insalvables para la racionalización.

Igual que Marx, Weber operaba con un sistema de interrelaciones de sistemas a gran escala, Página | 97


intentando captar las correlaciones de los órdenes institucionales que sostienen la estructura social. Las afinidades entre ambos son mayores de lo que suele reconocerse, Marx dio primacía a las ideas religiosas, después se dio cuenta de que las fuerzas materiales, no los sistemas de ideas son de vital importancia.

RUTAS DE SALVACIÓN Por otra parte, Weber elabora una tipología de los caminos de salvación que relaciona las religiones con el mundo social y la economía: a) El ascetismo, que combina la orientación hacia la acción con el compromiso de los creyentes de auto negarse los placeres terrenales. Las religiones ascéticas se dividen entre el ascetismo ultramundano, conjunto de normas y valores que obligan a los creyentes a trabajar dentro del mundo secular luchando contra las tentaciones, y el ascetismo intramundano, que no rechaza el mundo, sino que urge activamente a sus miembros a trabajar dentro del mundo para alcanzar la salvación, lo cual implica un control estricto y metódico de sus pautas de vida (calvinismo). Se insta a los miembros a rechazar cualquier cosa que no sea ética, estética o dependa de reacciones emocionales al mundo secular; el ascetismo intramundano está motivado a sistematizar su propia conducta. b)

El misticismo, que implica contemplación, emoción e inactividad. A su vez, se subdivide entre el misticismo de rechazo del mundo, que implica un apartamiento total del mundo, y el misticismo intramundano, que conduce a esfuerzos contemplativos para comprender el significado del mundo, aunque este esfuerzo está condenado al fracaso al considerar que el mundo está más allá de la comprensión individual.

Ambos tipos, el misticismo y el ascetismo ultramundano constituyen sistemas ideológicos que impiden el desarrollo del capitalismo, mientras que sólo el ascetismo intramundano configura un sistema de normas y valores que contribuye óptimamente al desarrollo del capitalismo y la racionalidad. “La ética protestante y el espíritu del capitalismo “ (1904) quizá la obra más importante y más conocida de Weber. En ella analiza el efecto del protestantismo ascético en el nacimiento del espíritu del capitalismo (especialmente el calvinismo), siempre en el marco general de la emergencia de la racionalidad en el mundo occidental, es decir, junto al desarrollo paralelo de la racionalización de la ciencia, el derecho, la política, el arte, el Estado… Sin embargo, es de destacar que Weber no pretende vincular directamente el sistema ideológico de la ética protestante a las estructuras materiales del sistema capitalista, sino al “espíritu del capitalismo”, es decir, que busca relacionar dos sistemas de ideas. Por tanto, la obra “la ética protestante…” no trata del ascenso del capitalismo sino del origen de un espíritu peculiar, el “espíritu del capitalismo”, que hizo posible con el tiempo la existencia del capitalismo. Inicia su estudio rechazando los dos argumentos clásicos que pretendían explicar el surgimiento del capitalismo durante los S. XVI-XVII, pues las “condiciones materiales idóneas” ya se habían dado en otros momentos sin que se desarrollase, y a su parecer el “instinto adquisitivo” no era exclusivo de dicha época, sino que había existido desde siempre.

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La evidencia de la importancia del protestantismo en la génesis del capitalismo se observa en los países donde los sistemas religiosos están mezclados, pues en ellos los líderes del sistema económico son todos predominantemente protestantes (grandes magnates, dueños de capital y trabajadores altamente especializados tecnológica y comercialmente). Concluye que el protestantismo es una causa significativa en la elección de esas profesiones, y, a la inversa, que otras religiones fracasan en la producción de sistemas ideológicos que impulsen a los individuos a esas vocaciones. Sin embargo, lejos de consistir sólo en voracidad económica, para Weber el espíritu del capitalismo es un sistema ético y moral, un ethos (costumbre, manera de ser, pensar o sentir) que, entre otras cosas, subraya el éxito económico. Así, mientras en otras sociedades la persecución del beneficio se ha visto como un acto individualista motivado por la avaricia, el protestantismo convirtió la búsqueda de beneficios en una cruzada moral. Al acentuarse las relaciones entre el ethos del protestantismo con el ethos del capitalismo se originó un sistema normativo de ideas interrelacionadas que combinaba “el beneficio racional y sistemáticamente” y la renuncia de los placeres terrenales, lo que se explicita en ideas como “el tiempo es oro”, “se laborioso”, “se puntual”, “ganar dinero es un fin legítimo en sí mismo”… Esto situaba al capitalismo fuera de la ambición individual y dentro de la categoría de los imperativos éticos, lo que diferenciaba el capitalismo moderno del capitalismo aventurero de la Edad Media. Por tanto, según Weber el protestantismo, en especial el calvinismo, fue crucial para el nacimiento del espíritu del capitalismo, aunque dejó de ser imprescindible para su perpetuación, e incluso el capitalismo ha llegado a ser opuesto a él en muchos sentidos, pues en la actualidad se ha convertido en una entidad real que combina normas, valores, mercado, dinero y leyes; es decir, que el capitalismo se ha convertido en un hecho social, externo y coercitivo para el individuo. Es interesante destacar que, según Weber, los calvinistas no trataron conscientemente de crear un sistema capitalista, sino que el capitalismo fue una consecuencia imprevista de la ética protestante, entendiendo por “consecuencia imprevista” lo que a menudo (los individuos y los grupos) proponían con sus acciones solía producir consecuencias distintas de sus intenciones. Así, las personas crean ciertas estructuras sociales, pero esas estructuras pronto toman vida propia, escapando al control de sus creadores, y desarrollándose en una gran variedad de direcciones no previstas, como era el caso del capitalismo. El calvinismo y el espíritu del capitalismo: El calvinismo constituye la versión del protestantismo que más le interesaba a Weber por sus múltiples cualidades. Una de ellas es la idea de la predestinación, basada en que las personas ya están predestinadas al nacer a ser de las que se salvan o de las que se condenan. Puesto que ello mantiene al individuo en la incertidumbre, el calvinismo insta a trabajar con ahínco para descubrir las “señales de la salvación” que revelen si se encuentra entre los elegidos, las cuales se encuentran en el éxito económico. Otra cualidad del calvinismo es que no requiere “acciones aisladas para expiar pecados específicos”, sino un autocontrol y un estilo de vida sistematizado. En base a lo anterior, el calvinismo proporcionó al capitalismo tres apoyos básicos para su desarrollo. Primero, puesto que el enriquecimiento y el éxito profesional eran parte del calvinismo, los

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capitalistas percibían el respaldo de que sus propósitos no eran meramente egoístas, sino que constituían un deber ético, lo que legitimó crueldades sin precedentes en el mundo de los negocios y acalló críticas que no podían calificar las acciones como sólo egoístas. Segundo, el calvinismo proveyó al capitalismo de “trabajadores moderados, sensatos e inusitadamente diligentes, que se aferraron a su trabajo en un propósito de vida encomendado por Dios”. Con esta fuerza de trabajo, el capitalismo está legitimado para una explotación sin precedentes en el sistema industrial. Tercero, el calvinismo legitimaba un sistema de estratificación desigual, lo que proporcionaba al capitalista la tranquilidad de que la desigualdad era una dispensa de la Providencia Divina, propiciando una desigualdad social sin precedentes. Sin embargo, a pesar de que Weber insistió en el efecto del calvinismo en el espíritu del capitalismo, y que las condiciones sociales y económicas también influyeron recíprocamente sobre la religión llegó a afirmar que el capitalismo tendía a producir “especialistas sin espíritu, gozadores sin corazón”.

LA RELIGIÓN Y EL CAPITALISMO EN CHINA China contaba con muchos requisitos para el desarrollo del capitalismo, como una tradición de intenso espíritu adquisitivo y competencia desprovista de escrúpulos, una gran industria, gran capacidad de trabajo, gremios poderosos, población en expansión, creciente producción de metales preciosos... Sin embargo, el capitalismo no surgió en ella debido a la existencia de obstáculos sociales, estructurales y religiosos. Entre las barreras estructurales para el desarrollo del capitalismo en China destacan las siguientes: Barreras estructurales 1.

La estructura de la comunidad típica china: los sibs. El sistema productivo estaba formado por pequeñas comunidades unidas por lazos de parentesco, los sibs, regidos por los más ancianos según las tradiciones, constituyendo auténticos baluartes del tradicionalismo. Además, los sibs conformaban entidades autosuficientes, con un sistema productivo basado en tierras pequeñas y aisladas, y una economía basada en el hogar más que en el mercado. Todo ello hacía imposible las economías de escala, impidiendo tanto el desarrollo tecnológico como el de las ciudades, dejando que la producción agrícola quedara en manos de pequeños campesinos y la producción industrial en las de pequeños artesanos. Los chinos fueron leales a los sibs y el gobierno central nunca fue capaz de amoldarlas y gobernarlas de modo efectivo.

2.

La estructura del Estado chino. En general, el Estado constituía un sistema irracional de estructura administrativa: estaba gobernado por la tradición, carecía de una administración racional, contaba con escasas leyes sobre el comercio, carecía de formalismo legal y de autoridad judicial central, muchos funcionarios tenían intereses creados de índole material negándose a las reformas... Además, existía un decreto constitucional por el cual sólo los confucianos podían servir como funcionarios. Página | 100


3.

La naturaleza del lenguaje, el saber intelectual y la mentalidad chinos. Según Weber, el lenguaje chino se mantenía dentro de lo pictórico y lo descriptivo, chocando contra la racionalidad y haciendo difícil el pensamiento sistemático. El saber intelectual se mantenía en forma de parábolas, lo que impedía el desarrollo de un cuerpo sustantivo de pensamiento lógico. Además, faltaba la “mentalidad” requerida para el desarrollo del capitalismo, pues se carecía del sistema ideológico necesario.

Entre las barreras religiosas para el desarrollo del capitalismo en China destacan: 1.

El Confucianismo que defendía la educación literaria como requisito para conseguir cargos y estatus social, una persona debía ser miembro de la élite culta, carecían de interés por la situación del Estado, la administración o la economía, considerando la preocupación por dichas tareas como algo inferior que debía delegarse en los subordinados. Además, esta élite rechazaba la prosperidad económica como algo típico de plebeyos, pues delataba una conducta moralmente dudosa. Como resultado, el Estado chino se ocupó mínimamente del desarrollo racional de la economía y del resto de la sociedad. Por otra parte, el confucianismo consiste en una ética de adecuación al mundo, su orden y sus convenciones, y carecía de la idea de salvación, por lo cual los confucianos tendían a aceptar las cosas como eran, careciendo de interés para cambiarlas.

2.

El Taoísmo es una religión mística china, para la cual el bien supremo consiste en un estado mental, psíquico, que no se alcanza a través de la conducta en el mundo real, lo cual impedía su interés por influir en el mundo exterior. El taoísmo es básicamente tradicional, y uno de sus dogmas básicos es “no introducir innovaciones”, lo que impedía que sus actores tratasen de cambiar el mundo.

La religión y el capitalismo en la India Weber menciona diversos problemas estructurales y religiosos que impedían en la India el desarrollo de una sociedad racionalmente ordenada, en concreto el surgimiento del capitalismo. Entre ellos destaca el sistema de castas, el cual impide la movilidad social y regula al detalle todos los aspectos de la vida de las personas. Para su élite, los brahmanes, la preocupación principal es la religiosidad, mostrando indiferencia frente a los asuntos mundanos, evitando las “profesiones ordinarias” y poniendo énfasis en la educación literaria antes que en la técnica. La idea clave del sistema es la reencarnación, según la cual se nace en una casta en virtud del comportamiento de su vida pasada; así, para ganar una vida futura mejor en una casta más elevada el fiel debe seguir estrictamente las normas del hinduismo, lo que obstaculiza cualquier posibilidad de cambio por parte de los fieles. Obviamente, dicho sistema ideológico impide el desarrollo de la racionalidad, tanto social como económica, y por tanto el desarrollo del capitalismo.

CRÍTICAS La obra de Weber ha sido muy criticada, resumimos cuatro de las más importantes: Primera: El método verstehen, por un lado, el término no podía denotar sólo intuición subjetiva pues Página | 101


negaría su naturaleza científica y por otro el sociólogo no podía proclamar el significado “objetivo” del fenómeno social. Weber nunca explicó como su método estaba en medio de las dos opciones. Segunda: No completó una teoría macrosociológica. Para Weber, se reduce a un conjunto de personas en la misma situación económica y la estructura política a la aceptación del dominio por la legitimidad percibida en términos de racionalidad, carisma o tradición. No tenía forma de teorizar estos efectos salvo como consecuencias no intencionadas. No tenía una teoría sobre cómo funcionaban como sistema detrás de los individuos. Tercera: Carece de una teoría crítica, otros pensadores mantienen que su teoría no puede emplearse para identificar oportunidades de cambio constructivo, se puede demostrar por la racionalización. Weber empleo el término de varias formas, pero interesaba de dos: 1) burocratización y su forma legal de autoridad. 2) Se refiere a los cambios subjetivos en la actitud, lo que denominó racionalidad formal. En la confluencia de ambas vemos lo que Weber describió como consecuencia no intencionada, la creación de la burocracia la adaptación a la racionalidad formal termina erosionando los mismos fines que la racionalización está destinada a servir, es lo que Weber denominó las consecuencias irracionales de la racionalidad, (p.e., la jaula de hierro). En un principio la burocracia y la racionalidad formal se desarrollan por su eficiencia, previsibilidad, estimabilidad y control para lograr una meta, p.e., ayudar a los pobres, pero según avanza la racionalidad, el origen tiende a olvidarse y pueden despojarlos del bienestar, sin importar si hacerlo en realidad es ayudar al pobre o a mejorar su situación. Cuarta: El pesimismo constante de Weber. En su método sociológico se puede ver que cree en el significado individual, pero su trabajo sobre la racionalización y el dominio indican que estamos atrapados en un mundo descentrado y sin sentido como indica en las últimas páginas de “La ética protestante”.

RESUMEN Max Weber ha tenido más influencia en una variedad de teorías sociológicas que cualquier otro sociólogo. La influencia puede considerarse sofisticada, compleja e incluso confusa, pero su obra es una fusión de la investigación histórica y la teoría sociológica. Weber se trasladó progresivamente desde la historia hacia la sociología hasta su fusión (desarrollo de sociología histórica). Uno de sus conceptos metodológicos fue el de verstehen, que aunque suele interpretarse como herramienta de análisis de la conciencia individual en manos de Weber llegó a ser herramienta científica para el análisis de las restricciones estructurales e institucionales que actúan sobre los actores. Pensó en términos de causalidad y utilizó los tipos ideales. Lo más importante de la sociología weberiana es su sociología sustantiva, basaba sus teorías en la acción social y las relaciones sociales, pero su mayor empeño fueron las macroestructuras e instituciones sociales. Tres estructuras de autoridad (legal, tradicional y carismática). El concepto de carisma es fundamental en la obra de Weber, además de aclarar su sentido como autoridad concentró los Página | 102


procesos por los que se genera la estructura. Donde aparecen lo más relevante es en análisis de la racionalización del mundo, acuño la idea de que el mundo está cada vez más dominado por las normas y los valores de racionalización: economía, derecho, religión, política, la ciudad y las formas de arte. Manteniendo que la racionalidad estaba triunfando en todas las instituciones del mundo occidental con obstáculos en el resto del mundo (p.e., Chica e India) Establece la relación entre religión y capitalismo, en primer nivel establece una serie de estudios entre las ideas religiosas y el desarrollo del espíritu capitalista. En otro nivel está el estudio de como desarrollo un sistema religioso racional en el mundo occidental, como el calvinismo, que tuvo una función principal en el nacimiento del capitalismo (sistema económico racional). Weber estudio que otras religiones como el confucionismo, taoísmo e hinduismo, inhiben el crecimiento económico racional.

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CAPITULO IX - Georg Simmel BIOGRAFÍA El filósofo alemán Georg Simmel (1858-1918) sufrió una notable marginación en su actividad académica durante gran parte de su vida, tanto por su ascendencia judía en la Alemania antisemita del s. XIX, como por su carácter contradictorio y desconcertante, además de por verse obligado a ganarse la vida a través de conferencias públicas, lo que contribuyó a que fuera objeto de burla por sus colegas. Doctorado en filosofía en 1881, la imposibilidad de conseguir un cargo académico en Berlín le llevó a convertirse en un excelente conferenciante, atrayendo gran cantidad de alumnos que pagaban por asistir a sus charlas, su fama llego incluso a EE.UU, en 1900 recibió un título honorario de la Universidad de Berlín, que no le proporcionó estatus académico, fracasó pese al apoyo de amigos como Weber. En 1914 consiguió por fin un puesto académico en la Universidad de Estrasburgo, pero la I Guerra Mundial convirtió las salas de conferencias en hospitales y los estudiantes fueron llamados a filas, relegándole de nuevo al ostracismo. Entre sus obras destacan “Introducción a la ciencia moral” (1892), “La Filosofía del dinero” (1900), “Sociología” (1908) y “El conflicto de la cultura moderna” (1918).

SUMARIO Simmel tuvo gran influencia en la teoría sociológica clásica estadounidense. Por su obra “La filosofía del dinero” y por la vinculación de sus ideas con uno de los desarrollos más importantes del pensamiento social: la teoría social posmoderna, Simmel ha obtenido recientemente una gran influencia en la teoría sociológica. Simmel fue sobre todo un filósofo, principalmente preocupado por el nivel microsociológico, es el más conocido entre los que tuvieron un desarrollo de investigación sobre grupos pequeños. Basado en su creencia de que los sociólogos deben estudiar principalmente la interacción social, “nunca perdió de vista la primacía de los seres humanos, del individuo concreto, en su análisis de las instituciones sociales” (Nisbet, 1959). Por ello, aunque su trabajo microsociológico sobre las formas de interacción social se enmarcaba en la teoría más amplia de la relación del individuo con la sociedad, fue un precursor del estudio de los pequeños grupos, del interaccionismo simbólico, de la teoría del intercambio y de la psicología social.

NIVELES Y ÁREAS DE INTERÉS Fundados sobre el principio de la emergencia adoptado por Simmel, basado en la idea de que los niveles superiores emergen desde los inferiores, Bottomore y Frisby (1978) señalaron que su obra refleja cuatro niveles de la vida social: (1) Sus supuestos microscópicos de los componentes psicológicos de la vida social, (2) En escala mayor, el análisis de los componentes sociológicos de las relaciones interpersonales, (3) De su forma macroscópica: la estructura y los cambios del “espíritu” social y cultural de su tiempo. (4) Por encima de los tres anteriores, se encuentra Los principios metafísicos de la vida, es decir, las “verdades eternas” que señalan una dirección al mundo.

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Su idea de niveles se refleja en su concepto de áreas de la Sociología, diferenciando entre: (a) Sociología pura o microscópica, basada en las variables psicológicas que se combinan en formas de interacción social (subordinación, supraordenación, intercambio, conflicto), así como en los tipos de personas que se ven envueltos en ella, distinguiendo entre posiciones en las estructuras de interacción (“el competidor”, “la coqueta”) y orientaciones sobre el mundo (“el avaro”, “el derrochador”) (b) Sociología general, trata de los productos culturales y sociales de la historia del hombre (los grupos, la estructura y la historia de las sociedades, la cultura); y (c) Sociología filosófica, basada en las perspectivas de la naturaleza básica y el destino inevitable de la humanidad. Sociologías, Simmel los consideraba integrados en una realidad social amplia.

EL PENSAMIENTO DIALÉCTICO El modo en que Simmel trata las interrelaciones entre los tres niveles básicos de la realidad social confirió a su Sociología un carácter dialéctico que recuerda a Marx, pues se trata de un enfoque multicausal y multidireccional que integra hechos y valores, rechaza las líneas divisorias entre fenómenos sociales, pone énfasis en las relaciones sociales, se fija tanto en el presente como en el pasado y en el futuro, y se preocupa por los conflictos y las contradicciones. Sin embargo, ambos destacan aspectos muy diferentes del mundo social, y además Simmel no comparte el optimismo revolucionario de Marx, sino que contempla el futuro del mundo como una “jaula de hierro” weberiana de la que no se podrá salir. Demostró su compromiso de la dialéctica: por un lado, su sociología tuvo en cuenta las relaciones, especialmente la interacción (asociación) era un “relacionista metodológico”, operaba bajo el “principio de que todo interactúa con todo lo demás de una u otra forma”, fijándose especialmente en los dualismos, conflictos y contradicciones que surgían en cualquier campo del mundo social, ya que “el mundo puede entenderse mejor en términos de conflicto y de contrastes entre categorías opuestas”. Para ilustrar el modelo de pensamiento dialéctico simmeliano se reproducen tres de sus ensayos más clásicos. “La moda”, 1904. Simmel, describió las contradicciones de la moda, de varias maneras, por un. Por un lado, (1) la moda es una forma de relación social que permite a quien lo desee adecuarse a las demandas de un grupo; por otro lado, (2) la moda provee la norma de la cual pueden desviarse aquellos que deseen ser singulares; en tercer lugar, (3) la moda también implica un proceso histórico: en un primer momento cada cual acepta lo que está de moda, posterior e inevitablemente acaban desviándose de ella, para finalmente adoptar una nueva visión de lo que está de moda; por último, (4) la moda es dialéctica en el sentido de que el éxito y la propagación de cualquier tendencia conduce a su fracaso real, mientras que el distinguirse de algo conduce a ser considerado a la moda, y además cuando un número considerable de personas llegan a aceptarla de forma generalizada deja de ser distinta y pierde su atractivo. Otra dualidad es la función del líder, persona que guía al grupo, siguiendo la moda mejor que nadie. Otra dualidad en la moda se da entre seguirla y evitarla; sin embargo, quienes la evitan se encuentran simplemente en una forma inversa de Página | 105


imitación, pues “todas las tendencias antitéticas dominantes... están representadas de una manera o de otra” en la moda. Cultura individual (subjetiva) y cultura objetiva: Según Simmel, las personas están amenazadas por estructuras sociales y por sus producciones culturales, por eso distinguió entre cultura individual y cultura objetiva. a) La cultura objetiva (colectiva) manifestaciones que las personas producen (arte, ciencia, filosofía…) b) y cultura individual (subjetiva) la capacidad del actor para producir, absorber y controlar los elementos de la cultura objetiva. En un sentido ideal, la cultura individual modela y es modelada por la cultura objetiva; sin embargo, la cultura objetiva llega a tener vida propia, pues los elementos de la cultura “adquieren identidades fijas, una lógica y una razón de ser propias”, poniéndose en contradicción con los actores que los crean. Por tanto, las personas están influidas y amenazadas tanto por las estructuras sociales como por sus propias producciones culturales. Más vida” y más que vida: Mientras Marx emplea el concepto de fetichismo de la mercancía para señalar la separación entre las personas y sus productos durante el capitalismo, señalando que constituye un fenómeno histórico específico que desaparecerá en una sociedad socialista, para Simmel la separación entre las personas y sus productos es inherente a la naturaleza humana, pues “lo trascendental es inmanente a la vida”. Así, en su ensayo “El carácter trascendente de la vida”, (1918) afirma que las personas poseen una capacidad doblemente trascendente: (1) Por su inquietud y capacidades creativas humanas (más-vida), las personas son capaces de trascenderse a sí mismas. (2) Esta capacidad trascendente, creativa (más-vida) les permite producir objetos que les trascienden (más-que-vida). La existencia objetiva de esos fenómenos (más-que-vida) establece una oposición irreconciliable con las fuerzas creativas que los producen (más-vida). Resumiendo, la vida social “crea y produce por sí misma algo que no es vida pero que tiene su propia significación y se rige por sus propias leyes”. Así, la vida se encuentra tanto en la unidad de más-vida y más-que-vida, como en el conflicto entre ambas, pues “la vida encuentra su esencia, su proceso, siendo más-vida y más-que-vida”.

CONCIENCIA INDIVIDUAL Aunque Simmel prestó escasa atención a la conciencia individual, trabajaba desde el supuesto de que los seres humanos poseen una conciencia creativa, y que la vida social se construía sobre individuos conscientes que interactúan por gran variedad de motivos, propósitos e intereses. Todo el análisis sobre las formas de interacción supone que los actores han de ser conscientemente orientados hacia unos u otros; p.e., la interacción de un sistema estratificado requiere que los supraordinarios y los subordinados se orienten a sí mismos hacia los otros. El sistema de estratificación fracasaría si el proceso de mutua orientación no existiera igual que todas las formas de interacción o lo que es lo mismo: Página | 106


a) Proceso de mutua orientación. Los actores están conscientemente orientados unos hacia otros (orientación mutua), sin lo cual el sistema de estratificación social no existiría y toda forma de interacción fracasaría. b) Interiorización de estructuras, normas y valores. Aunque para Simmel las estructuras sociales y culturales pueden llegar a tener vida propia, las personas deben conceptualizar e “interiorizar” tales estructuras para que éstas puedan ejercer su efecto sobre ellas; es decir, que las normas y valores de la sociedad se interiorizan en la conciencia individual, de modo que la sociedad no está simplemente “ahí fuera”, sino que también es “mi representación”. Ello implica un carácter dual del compromiso moral de la persona: por un lado, enfrentándose al orden impersonal interiorizado; por otro, enfrentándose a sus propios impulsos personales. Por tanto, la inteligencia de las personas las capacita para recibir estímulos externos, calcularlos, probar diferentes vías de acción y decidir su proceder; sin embargo, también las capacita para crear estructuras e instituciones que coaccionan sus pensamientos y acciones. Así, la mente humana permite a las personas enfrentarse a sí mismas, sea para protegerse de los estímulos externos, sea para enfrentarse a sus propias creaciones, aspectos ambos que pueden llegar a esclavizarlas.

INTERACCIÓN SOCIAL (ASOCIACIÓN) Simmel destaca por sus estudios sobre las pautas o formas de interacción social entre actores conscientes, teniendo en cuenta que “estas interacciones entre los átomos de la sociedad sólo pueden apreciarse al microscopios psicológico”. Por tanto, su obra no comparte el interés durkheimiano por los hechos sociales, sino que supone para la Sociología la formulación del enfoque de la pequeña escala, al punto que llegó a considerar la “sociedad” como idéntica a la suma total de las relaciones o interacciones individuales específicas.

INTERACCIÓN: FORMAS Y TIPOS Para iniciar el estudio de la interacción social, Simmel adopta la distinción kantiana entre forma y contenido. Así, señala que el mundo real está compuesto de innumerables acontecimientos, acciones e interacciones (los contenidos), y para orientarse en dicho laberinto de la realidad (contenidos) las personas las ordenan mediante su reducción a modelos o formas. Así el actor se enfrenta a un limitado número de formas, en vez de a un conjunto confuso de acontecimientos concretos. Según Simmel, la tarea del sociólogo consiste en fijar un número limitado de formas a la realidad social, y la interacción en particular para analizarme mejor. Así, su método sociológico interaccionalformal consiste en “seleccionar algún fenómeno limitado, finito, de entre el flujo de acontecimientos del mundo; examinar la multiplicidad de los elementos que lo componen y averiguar la causa de su coherencia descubriendo su forma” (Levine, 1971). En ese sentido, las formas son las pautas exhibidas por las asociaciones de personas, mientras que los contenidos son “los impulsos, propósitos e ideas que conducen a los individuos a asociarse con otros”. A pesar de las críticas, como pretender imponer un orden donde no lo había, o la de producir una Página | 107


serie de estudios inconexos que no explican mejor la realidad social que las ideas existentes, existen varios puntos sólidos en los argumentos de Simmel: 1) Su metodología se sitúa muy cerca de la realidad, reflejo de los innumerables ejemplos de la vida real que utilizó. 2) No supone la imposición de categorías arbitrarias y rígidas a la realidad social, sino que intenta recoger las formas en las que fluye. 3) No emplea un esquema teórico general que pretenda aunar todos los aspectos del mundo social. 4) Utilizó datos empíricos, aunque subordinados a la búsqueda de un orden en el confuso mundo de la realidad social, lo que le llevó a su concepción de la “geometría social”. Geometría social. Simmel intentó desarrollar una “geometría” de las relaciones sociales basada en diversos coeficientes geométricos: número, distancia (otros son, posición, valencia, autoinclusión, simetría...)  El número. Simmel destacó el impacto del número de personas sobre la calidad de la interacción, señalando la diferencia crucial entre una díada y una tríada, pues la adición de una tercera persona ocasiona un cambio más radical y profundo que cualquier otra adición posterior. A diferencia de los grupos mayores, la díada no tiene razón de ser excepto para los dos individuos implicados, y carece de estructura de grupo, por lo que ambos conservan una gran individualidad. El individuo separable en la díada no se baja a nivel de grupo. Sin embargo, la tríada suele encontrar su razón de ser fuera de los individuos que la componen, siendo probable que sea algo más que la suma de ellos, y que desarrolle un sistema de estratificación y una estructura de autoridad, por lo que representa una mayor amenaza para la individualidad de sus miembros (efecto de nivelación); además, con la adición del tercer individuo surgen nuevos roles: mediador de disputas, alentador del conflicto... Por tanto, el movimiento de la díada a la tríada es el inicio de un proceso esencial para el desarrollo de estructuras sociales cada vez mayores, y en última instancia de la sociedad. Sin embargo, en las grandes estructuras sociales el individuo se desenvuelve más y más solo, aislado y segmentado, desembocando en una relación dialéctica entre individuos y estructuras sociales, pues el individuo socializado permanece en una relación dual con la sociedad: por un lado pertenece y se incorpora a ella, por otro lucha y se enfrenta a ella. Con respecto a la influencia del tamaño del grupo en la interacción, Simmel adoptó la clásica postura ambivalente simmeliana: por un lado, señaló que, mientras un grupo o sociedad pequeña probablemente controla al individuo por completo, el crecimiento del tamaño del grupo o sociedad aumenta la libertad individual, pues “la individualidad del ser y de la acción generalmente aumenta en el grado en que el círculo social se ensancha”, ya que es probable que el individuo pertenezca a varios grupos más pequeños, cada uno de los cuales controla sólo una pequeña parte de su personalidad; por otro lado, pensaba que las sociedades más grandes también crean una serie de problemas que amenazan la libertad del individuo, como por ejemplo que la proximidad física de la masa hace a las personas sugestionables y más propicias a seguir ideas simplistas.

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Por tanto, para Simmel el incremento del tamaño y la diferenciación contribuyen a aflojar los lazos entre los individuos y a dejar en su lugar relaciones mucho más distantes, impersonales y segmentadas. Paradójicamente, el gran grupo que libera al individuo amenaza al mismo tiempo su individualidad, aunque también resulta paradójica su creencia de que un modo de combatir dicha amenaza de la sociedad de masas sea autosumergirse en pequeños grupos, como la familia.  La distancia. Según Simmel, “las propiedades de las formas y los significados de los hechos están en función de las distancias relativas entre los individuos y otros individuos o hechos”. Así, en “La filosofía del dinero” (1907) señala que el valor de cualquier cosa está determinado por su distancia del actor; así, los objetos más valorados son los asequibles a costa de un gran esfuerzo. Por otra parte, en “El extraño” (1908) Simmel analiza las pautas inusuales de interacción que plantea un “extraño”, definido así por no estar tan cerca del grupo como para ser miembro de él, ni tan alejado como para ser un desconocido anónimo. Así, Simmel conceptuó al “extraño” como un tipo social, y a la “extrañeza” como un modelo de interacción social.  En “la filosofía del dinero” enunció algunos principios sobre el valor (y lo que hace que las cosas sean valiosas) que sirvieron como base para el análisis del dinero. Lo esencial, es que no se valor lo mismo un objeto, cercano y fácil de obtener que si está distante y es difícil lograrlo. Los objetos asequibles con dificultad son más valiosos. En el ensayo de “El extraño” un actor que no está ni lejos ni cerca. Si estuviera demasiada cerca no sería un extraño y si estuviera demasiado lejos dejaría de tener cualquier contacto con el grupo. Las dimensiones geométricas introducen formas y tipos simmelianos, y se desprende que empleó más que simple geometría, las formas y los tipos son construcciones empleo para conseguir una mayor comprensión en los amplios modelos interactivos. Tipos sociales. Además del extraño, Simmel también analizó otros tipos sociales, como el derrochador, el aventurero, el miserable, el noble o el pobre. “El pobre” (1908) se definía en las relaciones sociales pues necesita ayuda de otras personas o tiene derecho a la ayuda (no habla de pobreza en términos de cantidad). Señaló que la pobreza no debe medirse en términos económicos, sino en términos de relaciones sociales, pues existe un conjunto recíproco de derechos y obligaciones que define la relación entre el menesteroso (tiene derecho a recibir ayuda) y el dadivoso (tiene obligación de dar ayuda); además, defendió una concepción relativista de la pobreza al afirmar que la pobreza se encuentra en todos los estratos sociales, idea que anticipa el concepto de “privación relativa”. Simmel también adopto la concepción funcionalista de la pobreza, según la cual la ayuda social al pobre ayuda a mantener el sistema, pues la sociedad requiere ayuda para el pobre para que “no se convierta en enemigo activo y peligroso para la sociedad”; desde ese punto de vista, la ayuda no es tanto un beneficio para el pobre como un beneficio para la sociedad. Formas sociales. Simmel analizó una amplia gama de formas sociales, como el intercambio, el

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conflicto, la prostitución, la sociabilidad o la dominación. Así, en su estudio sobre la “Dominación” (1908) la analizó en función de la relación recíproca entre la supraordenación y la subordinación, en el sentido de que ninguna forma de interacción puede existir sin relaciones mutuas, y afirma que una persona puede estar subordinada a un individuo, a un grupo, a una fuerza objetiva o a un objeto, incluso en la más opresiva de las formas de dominación los subordinados tienen al menos algún grado de libertad personal. Sus conclusiones son cuatro: 1) El liderazgo de un solo individuo suele conducir a un grupo bien entretejido, ya sea para apoyar al líder, ya para oponerse a él (incluso cuando la oposición se origina en el grupo) 2) La subordinación bajo una pluralidad puede tener efectos desiguales: por un lado, la objetividad del mando de una colectividad puede servir para fortalecer la unidad del grupo, más que el dominio arbitrario de un individuo, pero también suele engendrar hostilidad entre los subordinados si no reciben la atención personal del líder. 3) La subordinación a un principio objetivo es la más ofensiva, porque desaparecen las relaciones humanas y las interacciones sociales, y los individuos se sienten determinados por una ley impersonal en la que se ven incapaces de influir. Consideró que la subordinación a una persona tiene un elemento de libertad y dignidad en comparación con lo que toda obediencia a las leyes tiene de mecánico y pasivo. 4) Simmel consideraba la subordinación a los objetos (iconos) como la forma inferior de subordinación humillante, cruel e incondicional. El individuo está dominado por una “cosa”, psicológicamente él mismo desciende a la categoría de objeto.

ESTRUCTURAS SOCIALES Existe una contradicción socio-estructural en la obra de Simmel, pues mientras por un lado negaba la existencia de ese nivel en la realidad social, negando la existencia de la sociedad como un organismo, e incluso afirmando que “la sociedad es meramente un nombre para un conjunto de individuos conectados por medio de la ‘interacción’”, por otro adopta una postura realista o durkheimiana, como si la sociedad fuera una estructura real y material, llegando a afirmar que “la sociedad trasciende al individuo y vive su propia vida, que sigue sus propias leyes. Se enfrenta, además, al individuo con una firmeza histórica e imperativa”. La explicación descansa en la diferencia entre su sociología formal, que tendía a asumir un punto de vista interaccionista de la sociedad, y sus sociologías histórica y filosófica, en las que se decantaba más por una visión de la sociedad como una estructura social coercitiva e independiente, relacionando el crecimiento de las estructuras sociales con el desarrollo y despliegue de la cultura objetiva.

CULTURA OBJETIVA Obviamente, las personas producen cultura (herramientas, medios de transporte, productos de la ciencia, tecnología, artes, lenguaje, sabiduría tradicional, arquitectura, dogmas religiosos, esfera intelectual, sistemas legales…); sin embargo, Simmel postula que, a través de la capacidad humana Página | 110


para cosificar la realidad social, el mundo cultural y el mundo social llegan a tener vida propia, llegando a dominar de manera creciente a los actores que los crean y que diariamente. Resumiendo que la personas siempre conservan la capacidad de crear y recrear la cultura, pero a largo plazo la tendencia de la historia consiste en que la cultura ejerce una fuerza cada vez más coercitiva sobre el actor. Según Simmel, la cultura objetiva crece y se expande de varias formas: 1) El tamaño absoluto de la cultura objetiva crece cuando aumenta la modernización, más evidente en el conocimiento científico. 2) Crece el número de los diferentes elementos que componen el mundo de la cultura. 3) Los diferentes elementos del mundo de la cultura se van engarzando más y más en un mundo más poderoso e independiente que se encuentra bajo el control de los actores. Así, y basándose en el principio de que “el valor total de algo aumenta en la misma proporción en que el valor de sus partes disminuye”, lo que más preocupaba a Simmel era que la cultura individual estaba amenazada por el crecimiento de la cultura objetiva, pues “estaba impresionado por el creciente número y variedad de los productos humanos que en el mundo contemporáneo rodea y asedian incesantemente al individuo” (Weingartner, 1959). A ello Simmel lo denominó como la “tragedia de la cultura”. En su ensayo “La metrópoli y la vida mental” (1903), Simmel analizó las diversas formas de interacción que tienen lugar en las ciudades modernas, considerándolas como “el escenario genuino del crecimiento de la cultura objetiva y de la decadencia de la cultura individual”. Un hecho trascendente en ellas es la predominancia de la economía del dinero, cuyo uso desmesurado conduce a la acentuación de la calculabilidad y la racionalización en todos los aspectos de la vida, disminuyendo las relaciones humanas genuinas en favor de relaciones sociales dominadas por actitudes distantes y reservadas. Además, la ciudad es el centro de la división del trabajo, y la especialización juega un papel central en la producción de la cultura objetiva, con la correspondiente disminución de la cultura subjetiva; por tanto, en ese sentido la ciudad es un nivelador espantoso, en el que cada vez resulta más difícil mantener la individualidad. Pero Simmel también señaló los efectos liberadores del desarrollo moderno, y señaló, paradójicamente, que las personas son más libres en la ciudad moderna que en los estrechos con fines sociales de los pueblos.

LA FILOSOFÍA DEL DINERO En su ensayo “La filosofía del dinero” (1907) Simmel señaló que, aunque todos los intercambios sociales implican “beneficios y pérdidas”, el intercambio es “el tipo más puro y desarrollado” de interacción, y, a su vez, que el dinero es la forma más pura de intercambio, pues una economía basada en el dinero permite una serie infinita de intercambios, lo que sienta las bases para un desarrollo más amplio de las estructuras sociales y de la cultura objetiva; por contra, Simmel también consideraba el dinero como una de las causas de la alienación humana en una moderna estructura social. El interés de Simmel por el dinero se centra en distintos niveles: (1) como forma de valor, (2) por su influencia en los fenómenos sociales, (3) como fenómeno específico vinculado con numerosos Página | 111


componentes de la vida (el intercambio, la propiedad, el cinismo, la extravagancia, el estilo de vida…), (4) e incluso como un componente específico de la vida, capaz de ayudarnos a entender su totalidad. Aunque en esta obra Simmel coincide con Marx en poner el énfasis en el capitalismo y en los problemas que creaba la economía monetaria, las diferencias entre ambos son notables, pues mientras para Marx dichos problemas eran específicos del capitalismo y creía que podían resolverse con el tiempo, para Simmel no eran sino una manifestación de un problema cultural más general al que denominó la “tragedia de la cultura”: la progresiva alienación de lo objetivo respecto de la cultura subjetiva, es decir, la pérdida creciente de poder del individuo frente al desarrollo de la cultura objetiva. Así, mientras Marx consideraba que los problemas eran históricos, coyunturales del capitalismo, y que podrían resolverse con el socialismo, Simmel consideraba que los problemas básicos son inherentes a la vida humana, por lo que no existe esperanza de una mejora futura, e incluso el socialismo agravaría la situación en lugar de mejorarla. Por tanto, el pensamiento de Simmel está mucho más cerca del de Weber y su idea de “jaula de hierro” referida al mundo moderno y al futuro.

DINERO Y VALOR Simmel manifiesta su interés por la relación entre dinero y valor. Respecto al valor, señala que la dificultad de obtener un objeto determina su valor, aunque dicha dificultad tiene un límite superior y otro inferior; así, las cosas muy fáciles de obtener no se consideran muy valiosas, pero las cosas inaccesibles son igualmente de poco valor, ya que es improbable que podamos obtenerlas a pesar de nuestro esfuerzo. Por tanto, las cosas más valiosas son las que no son demasiado accesibles ni demasiado fáciles de obtener, y su valor concreto depende de ciertos factores, como el tiempo que se tarda en conseguir, su escasez, dificultades para lograrlo o la necesidad de renunciar a otras cosas para hacerse con él. Respecto al dinero, Simmel señaló que en la sociedad moderna el valor del objeto se traduce en términos del valor del dinero, el cual sirve tanto para crear la distancia que nos separa de los objetos como para proveernos de los medios para superarla y acceder a ellos.

DINERO, COSIFICACIÓN Y RACIONALIZACIÓN Mientras que el trueque o el comercio de las sociedades antiguas carecían de dicha posibilidad, el dinero de la sociedad moderna conduce a la cosificación del mundo, pues procura las bases para el desarrollo de la economía moderna, y en última instancia de la propia sociedad moderna, gracias a lo cual las instituciones sociales llegan a adquirir una vida externa y coercitiva. Sin embargo, Simmel no considera dicho proceso aisladamente, sino como parte de un proceso de cosificación general por el cual la mente se encarna y simboliza en los objetos; de ese modo, dichas estructuras simbólicas llegan a cosificarse, viniendo a ejercer una fuerza de control sobre los actores. Paralelamente, el dinero contribuye a la creciente racionalización del mundo social, principalmente por dos vías: a) por un lado, la economía del dinero pone el énfasis en los factores cuantitativos más que en los cualitativos; b) por otro, incrementa la importancia del intelectualismo en el mundo Página | 112


moderno, tanto por la significativa expansión de los procesos mentales necesarios para las transacciones de capital, como porque una economía monetaria propicia un cambio considerable de las normas y valores de la sociedad. Simmel relaciona la expansión de estructuras cosificadas y la creciente racionalización del mundo social con su “tragedia de la cultura”, haciéndolos formar parte del argumento general de la decadencia de la cultura individual subjetiva frente a la expansión de la cultura objetiva; en base a ello, afirma que “el valor absoluto de algo aumenta cuando el valor de sus partes individuales disminuye”, de modo que “la totalidad se vuelve tanto más perfecta y armoniosa, cuanto menos lo es el individuo”. Resulta relevante lo apuntado por Jorge Arditi (1996), quien señala la necesidad de relacionar el auge de la racionalización en la sociedad con la pérdida progresiva de lo no racional en el hombre. Así, afirma que “lo no racional es un elemento esencial y principal de la ‘vida’, un aspecto integral de nuestra condición humana. Su eclipse gradual en la expansión de un mundo moderno altamente racionalizado implica, pues, un empobrecimiento incuestionable del ser”. Por tanto, si con la racionalización perdemos lo no racional estaremos perdiendo “nuestro atributo más significativo; nuestra autenticidad”, lo cual constituye una tragedia humana real.

EFECTOS NEGATIVOS DEL DINERO Como afirma Simmel, en la sociedad moderna el dinero es el ejemplo extremo de un medio que se ha convertido en un fin en sí mismo, cuando no el fin último. Entre los efectos negativos propiciados por la economía del dinero destacan: 1) El cinismo se produce cuando todos los aspectos de la vida social, los más elevados y los más bajos, se ponen a la venta y se reducen a un común denominador: el dinero. Así, la actitud cínica se basa en que todo tiene un precio, y que todo se puede comprar o vender en el mercado: belleza, verdad, inteligencia, valor, productos… 2) La apatía propicia la pérdida de la capacidad de hacer distinciones de valor entre los objetos, de modo que “todas las cosas se perciben con igual insipidez y matiz grisáceo”. En ese sentido, el dinero es el enemigo absoluto de la estética, pues reduce cada objeto a ausencia de forma, a un fenómeno puramente cuantitativo. 3) El fomento de relaciones cada vez más impersonales. El individuo deja de ser tratado como persona para ser tratado como una posición o rol: repartidor, panadero, camarero… Paradójicamente, mientras más dependemos de otras posiciones para sobrevivir, menos sabemos acerca de la gente que las ocupa. Además, las personas se convierten en elementos intercambiables en dichas posiciones. 4) La pérdida de libertad individual. La economía pecuniaria lleva a un aumento de la esclavización de los individuos, pues las personas se encuentran más atomizadas y aisladas frente a una cultura objetiva en continuo crecimiento y expansión.

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5) La reducción de los valores humanos a términos pecuniarios, reduciendo el valor de las personas a una mera expresión monetaria. Como ejemplos de ello destacan la expiación de crímenes mediante compensación económica, o el intercambio de sexo por dinero. 6) La influencia sobre el estilo de vida de las personas. En primer lugar, la economía dineraria tiende a reducirlo todo a una serie de conexiones causales que son entendidas de un modo intelectual, pero no emocionalmente, lo que se ilustra con claridad en el “carácter calculador” de la vida en el mundo moderno, y con la tendencia a poner énfasis en los factores cuantitativos frente a los cualitativos. Todo ello se explica con la “tragedia de la cultura”: el crecimiento de la cultura objetiva frente a la cultura individual.

LA TRAGEDIA DE LA CULTURA La “tragedia de la cultura”, definida como el progresivo y acelerado crecimiento de la cultura objetiva frente a la cultura subjetiva, se origina básica y fundamentalmente en el aumento de la división del trabajo y la especialización, pues el individuo altamente especializado pierde el sentido de la cultura como un todo y la capacidad de controlarla. Así, el lenguaje a nivel global se expande mientras las capacidades lingüísticas particulares se deterioran, o la tecnología y la maquinaria se desarrollan mientras las capacidades y habilidades del trabajador declinan, al punto que los actos de producción se convierten en ejercicios sin significado, pues los individuos no disciernen su papel en el proceso global de la elaboración del producto. Por tanto, un mundo mecánico exento de espiritualidad viene a dominar a los individuos, provocando una gran alteración del modo de vida de las personas. Ello se observa en varios aspectos: (1) la nivelación social, que ha reemplazado a la notable desigualdad de otras épocas; (2) la posibilidad de poder consumir casi cualquier comida en cualquier momento, lo cual ha reemplazado al consumo cíclico e incierto de épocas pasadas; (3) unos medios de comunicación que hacen posible la comunicación en cualquier momento (internet, teléfono móvil, satélites, prensa diaria, televisión, radio…), lo cual ha reemplazado el correo infrecuente e impredecible anterior; (4) la posibilidad de realizar actividades día y noche gracias a la luz eléctrica, reemplazando el obligado ritmo natural de la luz solar anterior; (5) la posibilidad de encontrar estímulos intelectuales en cualquier momento (ordenadores, internet, bibliotecas, prensa especializada…), lo cual ha reemplazado a la anterior lectura ocasional de algún libro... Obviamente, también hay elementos positivos en la economía monetaria que propicia todos estos cambios, lo que se observa en que (1) Permite a las personas tratar con muchas más personas en un mercado más extenso; (2) Nuestras obligaciones se limitan a servicios concretos de productos, en lugar de abarcarlo todo; (3) permite encontrar satisfacciones inalcanzables en sistemas económicos anteriores; (4) Las personas tienen una mayor libertad para desarrollar su individualidad de forma plena (5) las personas son capaces de mantener y proteger su centro subjetivo, pues están implicadas en relaciones más limitadas; (6) su separación de los medios de producción permite al trabajador cierta libertad respecto de las fuerzas productivas; (7) el dinero ayuda a las personas a desarrollarse cada vez más libres de las constricciones de sus grupos sociales, pues son libres para establecer sus propios vínculos económicos…

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A pesar de los elementos positivos, los problemas se originan irremediablemente, porque todos estos desarrollos se producen en el nivel de la cultura objetiva mientras se empobrece la cultura individual. Al final, el dinero viene a ser el símbolo y el factor más importante del desarrollo de un modo relativista de existencia, pues el dinero permite relativizar cualquier cosa, destruyendo las verdades eternas en las que creían las personas durante épocas anteriores. Se trata, en definitiva, de una alienación endémica.

EL SECRETO: ESTUDIO DE UN CASO EN LA SOCIOLOGÍA DE SIMMEL En La filosofía del dinero demostró que tenía un alcance teórico como Marx, Weber y Durkheim, pero es un ejemplo atípico, en El secreto vuelve a la erudición simmeliana. El secreto: Condición en que una persona tiene la intención de esconder algo mientras otra investiga para revelar lo que está siendo encubierto. Parte del hecho básico de que las personas deben saber sobre las demás para poder interactuar, podemos saber pero no conocer absolutamente todo de otra persona, estados de ánimo, pensamiento... (conocer toda la verdad sería imposible, podría volver loco a cualquiera) Nos formamos una idea a partir de las pequeñas cosas que conocemos para tener una imagen mental coherente de las personas con las que interactuamos. En todos los aspectos de nuestra vida adquirimos la verdad, la ignorancia y el error y es en la interacción con los demás donde la ignorancia y el error adquieren un carácter distintivo. Tiene relación con la vida interior de las personas con las que interactuamos que, tienen la capacidad de revelar intencionalmente la verdad acerca de sí mismo o mentir y ocultar dicha información. Las personas deben seleccionar las cosas a contar a los demás, ofreciendo “fragmentos” lo que conduce a la “mentira” que condiciona no solo a que el otro tenga una idea falsa sino que el mentiroso se propone que los otros sean engañados. Simmel analiza la mentira en términos de geometría social, concretamente de la distancia. P.e., podemos aceptar que un político lejano a nosotros nos mienta y no que una persona cercana lo haga.

EL SECRETO Y LAS RELACIONES SOCIALES Simmel examina formas de relaciones sociales desde el punto de vista del conocimiento recíproco y el secreto. Nosotros estamos implicados en grupos de interés en los que interactuamos con otras personas y las personalidades de esas personas son irrelevantes para nuestros intereses específicos (en la universidad al estudiante le interesa lo que el profesor dice en el aula y no sus aspectos personales). En las relaciones impersonales característica de la sociedad moderna objetivada es (1) la confianza: “actúa como intermedia entre el conocimiento y la ignorancia sobre un hombre”. Al contrario de lo que pasada en otras sociedades en las modernas no hay tiempo para conocer en otras facetas con quien interactuamos, por ello es imprescindible la confianza. P.e., tenemos que tener confianza en el profesor que nos da clase que se compromete en tiempo fijado a enseñar los temas que se deben tratar. Página | 115


Otra forma de relación social se produce con los conocidos: “cada cual conoce del otro sólo la parte exterior, tanto en sentido social como en el sentido de lo que nos quiere mostrar”. Bajo la denominación de conocidos tenemos (2) la de discreción: “somos discretos con nuestros conocidos, evitando, conocer del otro lo que él no nos revele de forma expresa” Muchas veces sabemos más de lo que nuestro conocido quisiera que supiéramos, Simmel ofrece un concepto freudiano: “A quien tiene un fino oído psicológico, los hombres delatarán incontables veces sus pensamientos y cualidades más secretos, los hombres le delatarán incontables veces sus pensamientos y cualidades más secretos, no sólo a pesar de intentar ansiosamente ocultarlos, sino precisamente por ello”. Otra asociación (3) la amistad contradice que se base en la intimidad total, hay muchas afinidades intelectuales comunes, en la religión y en experiencias compartidas. Hay una clase muy limitada de intimidad en tales relaciones de amistad; (4) El matrimonio, la forma de asociación más íntima y menos secreta. En esta relación se tiene la tentación de revelar toda la información a la pareja, a no tener secretos, esto puede ser un error, debido a que “las relaciones sociales requieren una cierta proporción de verdad y error”.

OTRAS REFLEXIONES SOBRE EL SECRETO El secreto, si lo comparten varias personas produce una gran “complicidad” entre los conocidos, al que también se le considera un alto estatus: “hay algo misterioso respecto de los puestos superordenados y los logros superiores”. En general la interacción humana además del secreto tiene su oposición la traición. El secreto siempre va acompañado por la posibilidad de ser descubierto; la traición puede deberse a dos causas: a) otra persona, desde fuera, descubre nuestro secreto; b) Desde dentro siempre existe la posibilidad de que lo revelemos. Simmel relaciona el secreto con la moderna economía monetaria, el dinero hace posible un nivel secreto imposible de alcanzar anteriormente: 1. 2. 3.

“El carácter comprimible” del dinero hace posible enriquecer a otros (entregando dinero a cambio en secreto) El carácter abstracto y falto de calidad del dinero puede hacer ocultar “transacciones, adquisiciones y cambios de propiedad” imposible cuando había objetos tangibles. El dinero puede invertirse en tantas cosas que puede hacerse una transacción invisible para los otros.

CRÍTICAS 1.

2.

3.

Su énfasis en las formas impone un orden donde no lo hay, unas veces al considerar las estructuras sociales como forma de interacción y otra como una forma coercitiva e independiente de las interacciones. La diferencia entre Marx y Simmel respecto a la alienación que consiste en que éste no sugiere una salida a la tragedia de la cultura, considera que la alienación es inherente a la condición humana. La separación entre cultura objetiva y subjetiva es una parte de “nuestra naturaleza humana” como lo es para Marx la mano de obra. La crítica más citada es la naturaleza fragmentaria de su obra, se dice que no tiene un enfoque teórico coherente y usa enfoques fragmentarios o “impresionistas”: la dispersión de temas, el Página | 116


4.

fracaso al integrar materiales relacionados, la escasez de enunciados generales coherentes y la actitud arrogante hacia la tradición académica (Levine) A Simmel se le suele considerar como consulta de fórmulas empíricas en lugar de análisis teóricos.

RESUMEN 1. Durante años ha influido en la teoría sociológica estadounidense por la influencia desde la microsociología hacia la teoría sociológica general. 2. La microsociología simmeliana es una teoría dialéctica que interrelaciona niveles culturales e individuales. Hay 4 niveles: el psicológico, el interacciona, el estructural e institucional y el metafísico. 3. Trabajo con un pensamiento dialéctico (no tan bien como Marx): la moda, la cultura individual (subjetiva) y cultura objetiva; más vida y más que vida. 4. Conflictos entre los individuos y las estructuras sociales y las culturas individuales y objetivas, percibió un proceso por el que la cultura objetiva se expande y la individual se empobrece frente al desarrollo y consideró ese conflicto frente a un conflicto filosófico más amplio entre más vida y más que vida. 5. Niveles de realidad social, con supuestos útiles y poco trabajados. Su obra más rica es la referente a las formas de interacción y los tipos interactuantes. 6. Gran interés por la geometría social: díada y tríada, con la suma de una persona nos surge la posibilidad de desarrollo de las estructuras a gran escala que llegan a separarse y a dominar a los individuos. Con la posibilidad de conflicto y contradicción entre individuos y sociedad. 7. En la geometría social también tiene importancia la distancia, con el ensayo “el extraño”. También con el pobre y su análisis de dominación: superordenación y subordinación. 8. En el nivel macro, no ofreció gran cosa sobre estructuras sociales: “la tragedia de la cultura” 9. En la filosofía del dinero progresó desde el dinero al valor, a los problemas de la sociedad moderna y a los problemas de la vida en general. 10. El análisis de su obra sobre el dinero y sus ideas sobre el secreto, demuestran una elegancia y sofisticación en su orientación teórica mayores que los que le reconocen quieres están familiarizados con pensamiento sobre el nivel micro.

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CAPÍTULO XV - GEORGE HERBERT MEAD

BIOGRAFÍA El filósofo y psicólogo social estadounidense George Herbert Mead (1863-1931), estudió filosofía y su aplicación a la psicología social, aunque nunca obtuvo un título universitario. Además, no destacó por sus escritos (“estoy enormemente deprimido por mi incapacidad para escribir lo que quiero decir”), sino por su conversación y su gran capacidad de oratoria, al punto que, aunque nunca hacía exámenes (sólo solicitaba un trabajo), “Los estudiantes siempre asistían a sus clases. No se cansaban de escucharle” (Cottrell, 1980). Sus teorías psicosociológicas de la mente, la persona y la sociedad ejercieron una poderosa influencia en los estudiantes de sociología, psicología y pedagogía. En 1900 inició un curso de psicología social, que en 1916 se convirtió en curso avanzado, y cuyas notas de los estudiantes fueron la base para sus obras póstumas: “Filosofía del presente” (1932), “Espíritu, persona y sociedad” (1934) y “Filosofía del acto” (1938). John Dewey dijo de él que era “la mente más original en el campo de la filosofía en EE.UU. de las últimas generaciones”.

RAÍCES INTELECTUALES EL CONDUCTISMO Las teorías de Mead estuvieron fuertemente influidas por tres raíces intelectuales: el conductismo, el pragmatismo y la dialéctica. EL CONDUCTISMO. Mead lo define como “un enfoque sobre el estudio de la experiencia del individuo desde el punto de vista de su conducta” estudia la conducta externa de los seres vivos como respuesta a los estímulos del entorno, rechazando la influencia de la vida interior. Su fundador, J. B. Watson, se inspiraba en la psicología animal, basado en la premisa que era difícil comprender las experiencias particulares y mentales (si existieran) de los animales inferiores y que con analizar la conducta animal era bastante. Para Watson la gente eran “máquinas orgánicas”. Se intentaba utilizar el comportamiento (conducta) para explicar la experiencia individual, sin tener en cuenta la experiencia interior, la conciencia y las imágenes mentales. En base a ello, Mead se autodefinió como conductista social, pues pensaba que sí era posible estudiar las experiencias internas desde el punto de vista conductista, aunque descartando también la introspección. Así, se propuso estudiar la mente partiendo de la conducta, y para ello se centró en el acto y en el acto social, ya que los actos son conductas que pueden definirse con las nociones conductistas de estímulo-respuesta (estímulos externos causan que las personas respondan con un acto), Mead, sostenía que “parte de un acto reside dentro del organismo y sólo más tarde cobra expresión”; pero sin ignorar la experiencia interior del individuo, porque, en su opinión, la experiencia interior forma parte del acto. Por tanto, Mead sostiene que debe admitirse la existencia de algo como la mente o conciencia. Era consciente de que la mente no puede reducirse a conductas pero es posible explicarla Página | 118


en términos conductistas sin negar su existencia. Definió la mente en términos funcionales y no idealistas, es decir, en términos de lo que hace y el papel que desempeña en el acto (como parte de un proceso objetivo) y no como un fenómeno subjetivo trascendente. La mente forma parte de un sistema nervioso y Mead intenta extender el acto, especialmente el acto social, a lo que sucede en el sistema nervioso central. El pragmatismo: Uno de los aspectos más importantes del pensamiento de Mead. El pragmatismo estudia el mundo real la realidad empírica (en lugar de la contemplativa y espiritual de los sistemas filosóficos anteriores); los pragmatistas creen en la superioridad de los datos científicos frente a los dogmas filosóficos o cualquier otro conocimiento”. Las teorías científicas superan las pruebas que proporciona el conocimiento útil y puede resolver los problemas. Los pragmatistas rechazan la idea de la existencia de verdades absolutas, estiman que las ideas son provisionales y están sujetas al cambio de investigación futura. El pragmatismo supone ideas relacionadas con la teoría sociológica: 1)

Para los pragmatistas verdad y realidad no existen en el mundo real; se crean cuando actuamos en el mundo y nos proyectamos hacia él. 2) La gente revisa su pasado y basa su conocimiento en lo que le ha resultado útil y modifica lo que ya no funciona. 3) La gente define a los “objetos” sociales y físicos que encuentra en el mundo según el uso que hace de ellos. 4) Si queremos comprender a los actores debemos basar nuestra comprensión en lo que realmente hacen en el mundo. Hay dos corrientes de pragmatismo: pragmatismo nominalista y realismo filosófico. Pragmatismo nominalista: Sostiene que si los fenómenos sociales existen, no son independientes de la gente ni tienen una influencia decisiva en la conciencia y conducta individuales. (Se opone a los hechos sociales de Durkheim y a los mundos cosificados de Marx). Concibe a los individuos como agentes esencialmente libres que aceptan, rechazan, modifican o definen normas, papeles, creencias de la comunidad, según intereses y planes del momento. Realistas sociales: Ponen el énfasis en la sociedad y en el modo en que ésta se crea y controla los procesos mentales individuales. Más que constituir agentes libres, los actores y sus procesos cognitivos y conductas están controladas por el conjunto de la comunidad. La dialéctica. Mead era un pensador dialéctico, e incluso se ha afirmado que su obra representa una “teoría dialéctica entre la sociedad y el individuo” (Berger y Lukmann, 1967), lo que hace casi imposible separar muchas de sus ideas teóricas debido a la interrelación dialéctica entre conceptos. Así, Mead adopta los principales elementos del pensador dialéctico: (1) rehúsa analizar el mundo en términos causales unidireccionales, sino a través de las relaciones recíprocas; (2) se niega a separar hecho y valor; (3) no encuentra líneas divisorias rígidas entre los fenómenos sociales; (4) adopta una perspectiva relacional del mundo; (5) se preocupa no sólo del presente, sino también de su relación con el pasado y con el futuro; (6) nunca adopta una perspectiva determinista del futuro; y (7) muestra gran preocupación por el conflicto y la contradicción. Página | 119


LA PRIORIDAD DE LO SOCIAL Para Mead la psicología social tradicional partía de la psicología del individuo para explicar la experiencia social, Mead dio prioridad al mundo social frente a la experiencia individual. Así, afirmó que “Para la psicología social, el todo (la sociedad) es anterior a la parte (el individuo), no la parte al todo”, de modo que “intentamos explicar la conducta del individuo en términos de la conducta organizada del grupo social, en lugar de explicar la conducta organizada del grupo social en términos de la conducta de los distintos individuos”. Por tanto, para Mead el todo social precede a la mente individual lógica y temporalmente, pues el individuo consciente y pensante es lógicamente imposible sin un grupo social que le preceda, el grupo social es anterior ya que es éste el que da lugar a estados mentales autoconscientes.

EL ACTO En el análisis del acto es cuando Mead se aproxima más al conductismo, aunque concibiendo el estímulo como una ocasión u oportunidad para actuar, no como un mandato que provoque respuestas automáticas e irreflexivas en el actor.

FASES Mead distinguió en el acto cuatro fases, aunque no aisladas o secuenciales, sino interrelacionadas dialécticamente como un todo orgánico, pues “los aspectos de cada fase están presentes en todo momento desde el principio del acto hasta el final, de manera que cada fase afecta a las demás” (Baldwin, 1986); así, incluso las últimas fases (manipulación o cata de alimentos) pueden provocar la emergencia de las primeras (percepción de apetitoso, impulso de hambre). Impulso. Entraña un “estímulo sensorial inmediato” (ver comida) y la reacción del actor al mismo (apetito), incluyendo la necesidad de hacer algo como respuesta (comer). En el impulso están implicados tanto el actor como el entorno, y el actor, humano o no humano, siempre responde inmediata e irreflexivamente al impulso; sin embargo, es probable que el hombre se detenga a considerar la respuesta adecuada en razón de la situación presente, las experiencias pasadas y las consecuencias probables del acto. Percepción. La percepción busca y reacciona ente un estímulo relacionado con el impulso. Se percibe el estímulo mediante el oído, olfato, el gusto… y la percepción supone tanto los estímulos entrantes como las imágenes mentales que genera. Pero las personas no responden simple e inmediatamente a los estímulos externos, sino que lo hace a través e imágenes mentales. Las personas no están supeditadas a la estimulación externa: seleccionan las características de un estímulo y eligen entre unos y descarta otros. Mead se niega a distinguir a la gente de los objetos que ella percibe: es el acto de percibir un objeto lo que hace que sea un objeto para la persona, la percepción y el objeto no pueden separarse uno del otro. Manipulación. Implica la acción que la persona emprende con respecto al objeto (coger una seta), aunque supone una pausa temporal en el proceso, ya que la manipulación del objeto permite decidir entre las posibles respuestas (tirarla, guardarla, comerla o no comerla), en general en función de las Página | 120


experiencias pasadas (me gustó, enfermé). Respecto a los animales hay una diferencia los dedos pulgares para agarrar objetos y que estos cogerían la seta y sin leer sus características se la comerían. El lapsus de tiempo el pasado y el futuro: la gente reflexiona sobre las experiencias pasadas. Consumación. Es la acción que satisface el impulso original (comer la seta, guardarla o fotografiarla para la colección de setas…). Así, mientras los animales actúan movidos por el método de prueba y error, el ser humano posee la capacidad de manipular el objeto y reflexionar sobre las consecuencias de las distintas alternativas. Gestos. Mientras el acto social implica a dos o más personas. Según Mead, el gesto es el mecanismo básico del acto social en particular y del proceso social en general, definiéndolo como los movimientos de un actor que actúan como estímulos específicos de respuestas socialmente apropiadas en un interlocutor, que, a su vez, actúan como estímulos del primero, configurando auténticas “conversaciones de gestos”. En base a ello, Mead también distinguió entre gestos “no significantes” (inconscientes) y gestos “significantes” (conscientes). Así, mientras los animales sólo realizan conversaciones de gestos sin proceso mental alguno, donde las acciones del actor provocan automática e irreflexivamente la reacción de su interlocutor, los seres humanos tanto pueden participar en conversaciones de gestos “instintivas” (boxeo, esgrima), como en conversaciones de gestos conscientes que requieren la reflexión del actor para que se produzca la acción. Para Mead, el gesto vocal es particularmente importante, pues quizás el lenguaje haya sido el factor más influyente en el desarrollo distintivo de la vida humana. Además, mientras que no vemos nuestros gestos físicos (salvo frente a un espejo), los gestos vocales son oídos tanto por los demás como por nosotros mismos, por lo que son más susceptibles de control. Puesto que el gesto vocal cumple la importante función de medio para la organización de la sociedad humana, su capacidad de control se revela fundamental. Símbolos significativos. Según Mead, los símbolos significativos son gestos que sólo los humanos son capaces de realizar. Logramos la comunicación auténtica cuando empleamos símbolos significativos: La comunicación sólo es posible entre seres humanos. Los gestos físicos no son símbolos significativos porque la gente no puede oír y ver con facilidad sus gestos; son las vocalizaciones las que suelen convertirse en símbolos significativos, el conjunto de estos es el lenguaje: evoca significado en emisor y receptor. En una conversación los gestos son gestos, sin embargo, el lenguaje supone la comunicación tanto de gestos como de sus significados. La misma palabra, gato/perro, produce la misma imagen mental en quien la dice y en quien la escucha. También el lenguaje estimula a emisor y receptor: fuego, cuando se grita está tan predispuesto a correr el que emite el mensaje y el receptor del menaje. Mead, analiza las funciones de los gestos en general y de los símbolos significativos en particular; gesto: posibilitar la adaptación entre los individuos involucrados en cualquier acto social dado, respecto del objeto/s con que se relaciona dicho acto; p.e., una mueca de prohibición para un niño. Gesto significativo/símbolo significativo: proporciona facilidades mayores para tal adaptación y readaptación que el gesto no significativo, porque provoca en el individuo que lo hace la misma actitud hacia él. Desde un punto de vista pragmático un símbolo significativo es mejor que uno no Página | 121


significativo. En resumen cuando se reprocha algo, es mejor que sea verbal que no corporal. Generalmente un reproche gestual no se es consciente de lo que provocas sin embargo con uno verbal sí. Así un hablante puede pensar en cómo van a reaccionar ambos. Los símbolos significativos cumplen otra importancia crucial, según Mead, hacen posibles a la monte, los procesos mentales: el pensamiento humano solo es posible a través de símbolos significativos, especialmente el lenguaje (según Mead los animales inferiores son incapaces de pensar) define el pensamiento: “conversación tácita o interna del individuo consigo mismo mediante estos gestos” sostiene: “Pensar es lo mismo que hablar con otras personas”. En resumen el pensamiento es hablar con uno mismo, según Mead define el pensamiento en términos conductistas. Las conversaciones implican conducta (hablar) y se produce también en el interior del individuo, cuando ocurre, es el pensamiento. Por último, Mead afirmó que los símbolos significantes hacen posible la interacción simbólica, las personas interactuar con gestos y con símbolos significantes que hacen posible el desarrollo de pautas y formas de interacción mucho más complejas.

PROCESOS MENTALES Y PENSAMIENTO Mead solía pensar en términos de procesos más que de estructuras o contenidos, por lo que se le ha llamado el “filósofo de los procesos”.

INTELIGENCIA Un término que puede pertenecer a la categoría de procesos mentales. En términos generales define a la inteligencia como la adaptación mutua de los actos de los organismos . En base a ello, es claro que los animales inferiores poseen inteligencia, porque se adaptan unos a otros mediante gestos, igual que los humanos se adaptan unos a otros por símbolos significativos (p.e., las muecas involuntarias); sin embargo, mientras los animales se adaptan unos a otros mediante simples conversaciones de gestos (inteligencia “irracional”), los hombres se adaptan entre sí empleando símbolos significantes y la razón, entendida como el mantenimiento de conversaciones consigo mismos (inteligencia “reflexiva”). Precisamente, la cualidad más importante de la inteligencia reflexiva es que permite a los humanos inhibir temporalmente la acción, es decir, demorar sus reacciones ante los estímulos, algo de lo que carecen los animales, que sólo cuentan con la respuesta inmediata. En resumen: 1. Los humanos, gracias a su capacidad para retrasar sus reacciones, son capaces de organizar en sus mentes un abanico de posibles respuestas. 2. Pueden elegir mentalmente, mediante una conversación interna consigo mismos (razonando), varios cursos de acción (los animales se basan exclusivamente en la prueba de ensayo y error) 3. Son capaces de elegir uno entre un conjunto de estímulos, en lugar de reaccionar al primero de los estímulos más fuertes. Así, la capacidad de elegir entre una serie de acciones hace probable que las elecciones de los humanos se adapten mejor a las situaciones y al medio; como afirma Mead, “la inteligencia es, primordialmente, una cuestión de selectividad”.

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CONCIENCIA Para Mead, la conciencia tiene dos significados: a) aquello a lo que sólo el actor tiene acceso, que es totalmente subjetivo (modo de experimentar un dolor o un placer) b) la inteligencia reflexiva, explicada como un proceso social. Para Mead, “La conciencia es funcional, no sustantiva”, por lo cual “debe ser ubicada en el mundo objetivo, antes que en el cerebro; pertenece al medio en que nos encontramos, o es característica de él”; por tanto, en el cerebro sólo se realiza “el proceso fisiológico por el cual perdemos y recuperamos la conciencia”. Respecto a las imágenes mentales, Mead las que define como imágenes mnémicas que no residen en el cerebro, sino que son fenómenos sociales y “pertenecen al medio”. Respecto al significado también lo relaciona con una perspectiva conductista. Rechaza que el significado resida en la conciencia y de que sea un fenómeno “psíquico” o una “idea”. Dice que el significado reside dentro del acto social. El significado se hace consciente (aunque pueda encontrarse en la conducta) cuando se asocia a símbolos. El significado puede hacerse consciente entre los humanos con carácter previo a la aparición de la conciencia y la conciencia del significado. En resumen tanto los animales inferiores como los humanos pueden conducirse de un modo significativo incluso aunque no sean conscientes del significado que tiene su conducta.

MENTE

Mead expone la mente como un proceso y no una cosa y la define como una conversación interna con nosotros mismos, no se encuentra dentro del individuo: no está ubicada en el cerebro, sino que es un fenómeno social. La mente no es un producto del proceso social sino que este precede a la mente, por lo que la mente se define en términos funcionales más que sustantivos. Se puede distinguir la mente de la conciencia y de conceptos parecidos de Mead por su capacidad de responder al conjunto de la comunidad y de poner en marcha una respuesta organizada. Desde un punto de vista pragmático la analizaríamos en los procesos orientados hacia la resolución de problemas. El mundo real plantea problemas y la función de la mente es intentar solucionarlos y permitir a las personas que se comporten con eficacia en el mundo.

LA PERSONA SELF Mead define la persona: self como la capacidad de considerarse a uno mismo como objeto, es decir, de poder ser tanto sujeto como objeto. Como ocurre con todos sus conceptos centrales, la persona presupone un proceso social: la comunicación entre humanos. Los animales inferiores no tienen concepto de si (no son persona) ni los niños recién nacidos. La persona surge con el desarrollo de la actividad social y las relaciones sociales. Para Mead es imposible imaginar un concepto de sí (una persona) sin la existencia de experiencias sociales; pero una vez que la persona ya se ha desarrollado puede seguir existiendo en ausencia de contacto social (p.e.; Robinson Crusoe

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desarrolló su concepto de persona en la civilización y lo conservó cuando vivía solo, teniendo la capacidad de tomarse a sí mismo como un objeto). Por un lado sostiene que el cuerpo no es una persona y se convierte en ésta sólo cuando la mente se ha desarrollado. Por otro la persona y su proceso reflexivo es esencial para el desarrollo de la mente. Aunque es imposible separar mente/persona, porque la persona es un proceso mental, debemos considerarla también un proceso social. Rechaza ubicarla en los fenómenos mentales, en la conciencia y la sitúa en la experiencia social y los procesos sociales. La define en términos conductistas: “Pero aquí es donde uno responde a aquello que está dirigiendo a otro y donde esa respuesta en sí se convierte en parte de su conducta, donde él no solo se escucha a sí mismo, sino que se responde, se habla y se replica a sí mismo de manera tan real como le respondería a otra persona, entonces tenemos una conducta en la cual el individuo se convierte en objeto para sí mismo”. El mecanismo general para el desarrollo del self es la reflexividad, definida como la capacidad de ponernos inconscientemente en el lugar de otros y de actuar como lo harían ellos, y, por tanto, de examinarnos a nosotros mismos como lo harían otros. La persona también permite a la gente participar en conversaciones con otros, es decir, uno es consciente de lo que está diciendo y consecuentemente es capaz de controlarlo y determinar qué será lo siguiente que diga. Así, en una conversación nos permite “escuchar” nuestras palabras, permitiéndonos controlarlas y anticiparnos a la opinión de los demás. Por tanto, la condición del self es la capacidad de los individuos de salir “fuera de sí” para evaluarse a sí mismos para convertirse en objetos de sí. Como lo harían los demás; como dijo Mead, las personas no se experimentan directamente a sí mismas, sino que, paradójicamente, “sólo asumiendo el papel de otros somos capaces de volver a nosotros mismos”.

DESARROLLO INFANTIL Mead señala que la génesis del self se encuentra en dos etapas del desarrollo infantil: Etapa del juego. El niño aprende a adoptar la actitud de otros niños determinados. Si bien los animales inferiores también juegan, sólo los seres humanos “juegan a ser otro” aprendiendo a convertirse tanto en sujeto como en objeto; así, durante esta etapa el niño aprende a adoptar la actitud de otros, como un indio o un vaquero, pues “posee cierta serie de estímulos que provocan en él las reacciones que provocarían en otros y que responden a un indio”. Sin embargo, aún es una persona limitada, pues el niño aún carece de un significado de sí mismo más general y organizado, de modo que sólo es capaz de adoptar el papel de otros determinados y particulares. Etapa del deporte. (Que puede ser cualquier sistema de respuestas organizadas) Esta etapa, es necesaria para el desarrollo de una persona en el pleno sentido del término. El niño aprende a adoptar el papel de todos los que están involucrados en la interacción deportiva, cuyos papeles tienen una relación definida entre sí; por ejemplo, al participar en un partido de béisbol el niño debe aprender a adoptar el papel de todos sus compañeros para poder participar del juego y planificar la estrategia. Por ello, en esta etapa empieza a manifestarse la organización y a perfilarse la Página | 124


personalidad, de modo que los niños empiezan a ser capaces de funcionar en grupos organizados, así como a determinar su papel dentro de cada grupo.

OTRO GENERALIZADO La etapa del deporte contiene uno de los conceptos más conocidos de Mead el otro generalizado que es la actitud del conjunto de la comunidad o la actitud del conjunto del equipo. Precisamente, la persona alcanza su pleno desarrollo cuando el individuo consigue, no sólo asumir el papel de otros determinados, sino también de evaluarse desde el punto de vista del otro generalizado. Ello resulta esencial para el desarrollo de las actividades grupales organizadas, pues en virtud del self la gente se conduce según las actitudes comunes de la comunidad, soliendo hacer lo que se espera de ellas en cada situación. Así, un grupo requiere que los individuos dirijan sus actividades en consonancia con las actitudes del otro generalizado; es decir que, puesto que las personas suelen intentar responder a las expectativas del grupo, el grupo influye sobre la conducta de los individuos a través del otro generalizado, lo que resulta funcional para una mayor eficacia y coordinación del conjunto de la sociedad. Sin embargo, todo ello no implica que en su afán por responder al otro generalizado las personas carezcan de individualidad. En realidad, para ellas no existe un único y gran otro generalizado, sino muchos otros generalizados debido a la pluralidad de grupos a los que pertenecen. Así, las personas tienen una pluralidad de otros generalizados, y por tanto una pluralidad de selfs, de tal modo que el conjunto particular de selfs de cada persona la hace diferente de las demás. Como Mead señala, los selfs comparten una estructura común pero cada self es diferente de los demás. Por otra parte, las personas no tienen por qué mostrarse pasivas y aceptar la comunidad tal cual es, pudiendo intentar cambiarla mediante su capacidad de pensar y su creatividad individual. Sin embargo, sólo podemos reaccionar contra la desaprobación de la comunidad estableciendo una clase superior de comunidad, pues ésta es la única forma de que el self logre una voz mayor que la voz de la comunidad; es decir, que para oponerse al otro generalizado, el individuo debe construir un otro generalizado aún mayor.

EL “YO” Y EL “MÍ” Según Mead, el self es un proceso social que atraviesa dos fases: el “yo” y el “mí”. a. El “yo” es la respuesta inmediata de un individuo a otro, representando el aspecto incalculable, imprevisible y creativo de la persona. Las personas no saben la acción anticipadamente del “yo”, pero lo que no saben es la respuesta, por lo que desconocen cómo será su acción, siendo sólo conscientes de él cuando ha realizado el acto, es decir, cuando está presente en la memoria. Mead destaca del “yo” que: (1) es una importante fuente de innovación en el proceso social, (2) contiene nuestros valores más importantes, (3) constituye la realización de la persona, permitiéndonos desarrollar una “personalidad definida”, y (4), Mead creía en un proceso evolutivo en la historia por el que en las sociedades primitivas las personas estaban más dominadas por el “mí”, mientras en las modernas prevalecía más el “yo”; de hecho, en los grandes personajes de la historia suele predominar el “yo”.

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b. El “mí” es el “conjunto organizado de actitudes de los demás que uno asume”, es decir, que representa la adopción del “otro generalizado”, y, por tanto, es a través del “mí” que la sociedad controla al individuo. Las personas sí son conscientes del “mí”, el cual implica responsabilidad consciente; por ello, el “mí” es un individuo corriente y convencional, al punto que los conformistas están dominados por el “mí”. En base a lo anterior, Mead definió el control social como la dominación de la expresión del “mí” sobre la expresión del “yo”. En términos de autocrítica, el control social se ejerce íntima y extensamente sobre la conducta individual; pero “la autocrítica es esencialmente crítica social, y la conducta controlada por la autocrítica es en esencia conducta controlada socialmente. De ahí que el control social, lejos de tender a aplastar al individuo o a aniquilar su individualidad consciente, constituye, por el contrario, dicha individualidad”. En todo caso, el “mí” permite al individuo vivir cómodamente en el mundo social, mientras el “yo” hace posible el cambio de la sociedad; por ello, Mead afirmó que las sociedades primitivas estaban dominadas por el “mí”, mientras que las sociedades modernas lo estaban dominadas por el “yo”. Además, existe una articulación biográfica del “yo” y del “mí” en cada individuo, pues las exigencias específicas de la vida de cada persona le proporcionan una combinación distintiva de su “yo” y su “mí”.

SOCIEDAD Mead utiliza el término para referirse al proceso social que procede tanto a la mente como a la persona. Dada su relevancia de la persona y mente, tiene una importancia central, aunque representa el conjunto organizado de respuestas que adopta el individuo en la forma de “mí”. Los individuos llevan a la sociedad en torno a ellos, lo que les permite controlarse. Mead, define a la institución como “la respuesta común en la comunidad”, sostiene que “bajo ciertas circunstancias toda comunidad actúa hacia el individuo en una forma idéntica…, bajo dichas circunstancias existe una respuesta idéntica por parte de toda la comunidad. Es así como se forma una institución”. La educación es el proceso mediante el cual los hábitos comunes de la comunidad se “interiorizan” en el actor. Según Mead la gente no logra sus personalidad ni es miembro de la misma hasta que no puede responderse a sí misma igual que lo hace el resto de la comunidad; para lograrlo la gente debe haber interiorizado las actitudes comunes de la comunidad. Mead tiene la precaución de indicar que las instituciones no destruyen la individualidad o creatividad desbordante, admite que “existen instituciones sociales opresivas, estereotipadas y ultraconservadoras (Iglesia) que mediante su negación más o menos rígida e inflexible al progreso aplastan o eclipsan la individualidad”. Para Mead las instituciones deben definir lo que la gente ha de hacer en un sentido amplio y general, y dejar que la individualidad y creatividad se desarrollen libremente, dice que las instituciones sociales, constriñen al individuo a la vez que les capacitan para ser creativos.

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Mead no realizó estudio macro de la sociedad y de las instituciones como Comte, Spencer, Marx, Weber y Durkheim. Aunque Mead tenía una noción de emergencia en el sentido de que un todo es considerado como algo más que la suma de sus partes. (Oxígeno e hidrógeno emerge el agua; pero es una combinación de ambos, no está en los elementos por separado) el Mead se inclinó a aplicar la idea de emergencia a la conciencia en lugar de al conjunto de la sociedad, es decir, considera menta y la persona como productos emergentes del proceso social; tendía a utilizar el término emergencia sólo para referirse a lo que empezaba a existir como novedoso.

RESUMEN George Herbert Mead desarrolló su teoría sociológica inspirándose en varias fuentes intelectuales: la más importante el conductismo. Aceptaba la perspectiva conductista y su enfoque en la conducta e intentó extenderlo a los procesos mentales; estuvo influido por el pragmatismo considerándosele uno de los creadores. Gracias al pragmatismo tuvo una profunda fe en la ciencia y, en la conducta motivada por la inteligencia reflexiva. Conductismo y pragmatismo le llevaron a analizar lo que la gente hacia en el mundo social (influido por Hegel, p.e., en su análisis de la evolución) especialmente en su enfoque dialéctico del mundo social. Su teoría asignaba primacía y prioridad al mundo social: conciencia, mente y persona se derivan del mundo social y emergen de él. Siendo el acto con sus cuatro fases, la unidad más básica: el impulso, la percepción, la manipulación y la consumación. En su reflexión sobre el acto ni siquiera acentúa los estímulos externos, que sí haría un conductista, sostiene que un estímulo constituye una oportunidad, no una compulsión, para el acto. Un acto social es la suma de dos o más personas y su mecanismo básico es el gesto; animales inferiores y humanos son incapaces de mantener una conversación por mestos; sólo los humanos pueden comunicar conscientemente el significado de sus gestos. Los humanos son capaces de crear gestos vocales desarrollando símbolos significativos, que generarán el lenguaje y la capacidad del ser humano de comunicarse con otros. Los símbolos significativos también hacen posible el pensamiento y la interacción simbólica. Como parte del conjunto de los procesos sociales: inteligencia reflexiva, conciencia, imágenes mentales, el significado y la mente, siendo capaces, los humanos, de mantener una conversación consigo mismos. Lo que para Mead significa que ningún mental se localiza en el cerebro. La persona es la capacidad de considerarse a uno mismo como objeto, también se deriva del proceso social. El mecanismo de la persona es la capacidad de los individuos para ponerse en lugar de otros y actuar como actúan y verse a sí mismos como los ven los otros. Identifica a la persona en dos estadios: el de juego y el de deporte. La capacidad de verse a sí mismo desde el punto de vista de la comunidad es esencial para la emergencia de la persona y para las actividades del grupo organizado. La persona influye en dos fases el “yo” y el “mí”: El control social se manifiesta a través del “mí”; mientras que el “yo” es la fuente de innovación en la sociedad.

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A Mead no le interesaba especialmente la sociedad, a la que consideraba como los procesos sociales en curso que preceden a la mente y a la persona y no tiene perspectiva macro de ella. Para Mead las instituciones son casi hábitos colectivos, en especial la inteligencia reflexiva y la ciencia, a la que consideraba como una manifestación concreta y formalizada de esa inteligencia. Y utilizaba el modo de pensamiento dialéctico para construir su sistema teórico. La teoría de Mead no es tan amplia como la de los otros teóricos estudiados hasta ahora, pero influye en el interaccionismo simbólico, en la psicología social y en la sociología contemporánea. Como debilidades podemos decir que ofrece pocas ideas para entender el nivel macrosocial; conceptos vagos y confusos y una definición inconsciente de ellos (sobre todo el de inteligencia); es difícil diferenciar unos de otros por la despreocupación de los aspectos emocionales e inconscientes de la conducta humana, aunque tenga análisis micro, en su sistema teórico parece que la única fuente de cambio social es el individuo, a través del “yo”; pero a pesar de las debilidades proporcionó teoría poderosa y relevante que ejerce influencia, quizá durante muchos años en la sociología.

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CAPÍTULO XVII - TALCOTT PARSONS

BIOGRAFÍA El sociólogo estadounidense Talcott Parsons (1902-1979) nació en una familia religiosa intelectual (su padre era ministro eclesiástico y profesor). Aunque estudió en el Amherst College y en la London School of Economics, en 1925 se trasladó a la Universidad de Heidelberg, donde se doctoró y asimiló una gran parte de la teoría de Weber, de gran influencia en su obra posterior. Dio sus primeras clases de sociología en la Universidad de Harvard en 1931, donde fue nombrado catedrático en 1944; desde dicha cátedra daría forma a una buena parte de la teoría sociológica, contando entre sus alumnos con muchos de los teóricos posteriores más destacados, como Robert Merton, Kingsley Davis o Robin Williams. Su preocupación constante fue relacionar la sociología con la economía, y, como funcionalista, defendió la visión de la sociedad como un organismo que tiende hacia la autorregulación y la autosuficiencia, y en el que cada parte cumple una finalidad o realiza una función. También defendió la necesidad de establecer una teoría general sistemática de la sociología, como marco de referencia para las investigaciones empíricas. Entre sus obras más destacadas están: “La estructura de la acción social” (1937), a través de la cual dio a conocer la teoría sociológica clásica europea en EEUU y dio a conocer a los teóricos sociólogos más relevantes; “El sistema social” (1951) y “Sociedades: perspectivas evolucionistas y comparativas” (1966). A finales de la década de los 60 los radicales sociólogos estadounidenses atacaron a Parson; le calificaron políticamente de conservador, él y su teoría, considerada poco más que un esquema de categorización. En los 80 resurgió el interés por la teoría parsoniana.

SUMARIO Es interesante conocer su obra porque “La estructura de la acción social” dio a conocer la teoría clásica europea, en especial a Weber y Durkheim, a los sociólogos estadounidenses y creó su propia teoría

LOS ESFUERZOS INTEGRADORES DE PARSONS Parsons intentó desarrollar un enfoque integrado de teoría sociológica, y lo demuestra: 1) tanto al fundar el Departamento de Relaciones Sociales de la Universidad de Harvard con la intención de unificar las distintas ciencias sociales (psicología, antropología, Sociología...) 2) Desarrollando una noción clara de los distintos niveles de análisis social, según cuatro sistemas de acción: (organismo conductual, personalidad, sistema social y sistema cultural. 3) Sostuvo con su obra El sistema social que la integración de los niveles de análisis social es de suma importancia en el mundo social. Para Parsons, el asunto clave era “el problema de la formulación teórica de las relaciones entre el sistema social y la personalidad del individuo”. De hecho, él comenzó sus análisis con una Página | 129


actitud teórica de orientación micro, que se fue desplazando progresivamente hacia una teoría estructural-funcional macro. Por ello, su trabajo integrador es confuso, porque no logró reconciliar su teoría de la acción weberiana con su funcionalismo estructural durkheimiano, manteniéndose ambas teorías una al lado de la otra en lugar de entrelazadas; ello que se observa en su necesidad de confeccionar dos definiciones de muchos conceptos clave en función de la dualidad de su orientación teórica.

PRINCIPIOS GENERALES Parsons se trazó la meta de construir una teoría general analítica, sistemática, completa y elegante, cuyos principios generales fueran: 1. Una teoría de la acción, donde “los mecanismos centrales debían ser siempre ciertas nociones de actores que se orientan a sí mismos a situaciones, con diferentes metas, valores y estándares normativos, y que se conducen de acuerdo con ellos” 2. El principio del voluntarismo, es decir, la elección entre valores y cursos de alternativos, al menos en potencia, libre. 3. Los fenómenos culturales (ideales, metas, normas) y las normas deben ser considerados factores causalmente relevantes. 4. El principio de emergencia, basado en que los sistemas de un orden más alto emergen de los sistemas de orden inferior. Estos sistemas superiores, no deben ser capaces de ser explicados en términos de sus partes constituyentes, ni inferidos a partir de ellas. 5. Los sistemas emergentes nunca deben desligarse de sus partes constituyentes.

RAÍCES FILOSÓFICAS Y TEÓRICAS En “La estructura de la acción social” (1937), Parsons analizó las raíces de la sociología moderna y creía que la historia intelectual reciente convergía en él y su obra. Así, criticó el utilitarismo y la economía clásica por tratar de individuos aislados, presuponer la racionalidad individual y defender la idea de que el orden se debía a que el individuo perseguía su propio interés y a las sanciones externas; también criticó el positivismo por su visión de un sistema cerrado y determinista del mundo que no deja espacio a nociones como la menta, la conciencia, los valores, los fines y las normas, y alabó al idealismo por aceptar las mismas ideas que rechaza el positivismo, aunque no aprobaba la perspectiva de que el mundo social podía explicarse exclusivamente por factores culturales. Con la Estructura de la acción social, Parsons analiza la obra de cuatro pensadores, Marshall, Pareto, Durkheim y Weber, desarrollando ideas que denominó “la teoría voluntarista de la acción”. Criticado y alabado por desarrollar las teorías de estos 4 teóricos, se puede resumir lo fundamental: Parsons sugiere que estos pensadores se habían liberado de sus raíces teóricas históricas (como el utilitarismo y el positivismo) y al hacerlo, le proporcionaron las herramientas que él necesita para construir una teoría voluntarista de la acción.

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TEORÍA DE LA ACCIÓN La teoría de la acción tiene su origen en Weber sobre la acción social y los principios de la teoría de la acción son: 1. Las actividades sociales de los hombres se derivan de su conciencia de sí mismos (como sujetos), y de otros, y de las situaciones externas (como objetos) 2. Como sujetos, los hombres actúan para alcanzar sus intenciones, objetivos o metas (subjetivos). 3. Los hombres utilizan los medios, técnicas y procedimientos, métodos y los instrumentos adecuados. 4. Sus cursos de acción están limitados por condiciones o circunstancias inalterables. 5. Cuando los hombres ejercen su voluntad o juicio, eligen, sopesan y evalúan lo que harán, lo que hacen y lo que han hecho. 6. Los hombres recurren a modelos, reglas o principios morales para tomar sus decisiones. 7. El estudio de las relaciones sociales requiere técnicas de investigación subjetivas (verstehen, reconstrucción empática o imaginativa, experiencia vicaria). Hay indicios de que este micro-enfoque lo anticiparon algunos sociólogos antes de la IGM, aunque su teoría es débil. Parsons también sintió la necesidad de distinguir la teoría de la acción del conductismo, y por ello reemplazó “conducta” por “acción”, pues “conducta” parece implicar una respuesta mecánica a los estímulos, mientras que “acción” entraña un proceso mental activo y creati-vo, sin excluir el aspecto subjetivo.

TEORÍA DE LA ACCIÓN DE PARSONS Tres conceptos yacen en el núcleo de la teoría de la acción del conductismo de Parsons: el acto unidad, el voluntarismo y la comprehensión (verstehen) 1. El más básico el acto unidad se define por sus cuatro componentes: a. existencia de un actor, b. Supone un fin o estado futuro hacia el que se orienta la acción, c. la acción tiene lugar en una situación que incluye dos elementos: las cosas que el actor no puede controlar (condiciones) y las que puede controlar (medios). d. existencia de normas y valores que determinan al actor la elección de los medios adecuados para alcanzar los fines. 2. El voluntarismo refiere a las elecciones que hacen los actores en las situaciones sociales en las que se encuentran; teniendo en cuenta que las estructuras sociales, entidades culturales, normas y valores constriñen la acción; por tanto, el voluntarismo no implica “libre voluntad”, sino una mente, una conciencia e individuos que toman decisiones, aunque no son totalmente libres al elegir. 3. La verstehen implica el análisis de la acción desde una perspectiva subjetiva.

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EL ALEJAMIENTO DE LA TEORÍA DE LA ACCIÓN A medida que Parsons desarrollaba su sistema teórico fue alejándose de su enfoque inicial sobre la acción y la conciencia, reflejado en “La estructura de la acción social” (1937), abandonando progresivamente los conceptos básicos de su teoría de la acción: acto unidad, verstehen y voluntarismo. Así, en “El sistema social” (1951) abandonó el acto unidad, pues aunque aún lo consideraba la unidad básica, señaló la necesidad de sustituirlo por una unidad más significativa del sistema social, el estatus-rol (estructura de las relaciones entre actores implicados en un proceso interactivo); sin embargo, el abandono del acto unidad resulta obvio, pues mientras éste refiere a actores, el estatusrol refiere a posiciones en una estructura de interacción. Además, Parsons desarrolló dos conceptos, las disposiciones de necesidad (necesidades biológicas configuradas por fuerzas externas) y orientaciones de valor (pautas culturales internalizadas), los cuales no precisan del acto unidad para explicarlos. Por tanto, a medida que Parsons evolucionaba de funcionalista estructural a funcionalista y a evolucionista, el acto unidad fue siendo algo cada vez más extraño, hasta desaparecer por completo en “La sociedad” (1966). Respecto al voluntarismo, es cierto que nunca defendió la existencia de una voluntad libre, sino más bien que la voluntad del individuo está circunscrita por normas, valores, ideas o situaciones; sin embargo, sí es cierto que se alejó de la elección individual para centrarse en las normas, los valores y los fenómenos macro. Por último, también renunció a la verstehen, pues su necesidad provenía de la exigencia de una metodología subjetiva para analizar el acto unidad voluntarista, y el abandono de éstos la hacía innecesaria. Tras el abandono de los tres conceptos básicos de la teoría de la acción, Parsons trasladó su interés a otros tres conceptos. Disposiciones de necesidad. Describen la existencia en las personas de necesidades biológicas innatas determinadas y configuradas por fuerzas externas, las cuales las conducen en busca de la gratificación máxima y la privación mínima; obviamente, ello presenta un concepto de conciencia constreñida y exenta de creatividad. Los actores son individuos que se conducen por disposiciones de necesidad para alcanzar la gratificación máxima; se sienten impulsados por necesidades innatas determinadas y moldeadas por fuerzas externas en las disposiciones. En este contexto analiza las orientaciones motivacionales y de valor de los actores Orientaciones motivacionales. Describen las pautas culturales internalizadas con las que los actores analizan los fenómenos sociales; es decir, que no se trata de un proceso consciente, sino determinado y dirigido por las normas y valores. Parsons describe tres modos de orientación motivacional: 1. 2. 3.

Análisis cognitivo de la situación (individuos, colectividades, objetos de la cultura física) Diferenciarlos de otros fenómenos sociales. Relacionarlos con clases generales de objetos. Página | 132


4. 5.

Determinar las características del fenómeno social. Determinar las funciones reales o potenciales del fenómeno social

Los actores deben sopesar el significado conferido al fenómeno social: deben decidir la cantidad de afecto o emoción que involucran en cada fenómeno que perciben. Esto está influido por el grado que un fenómeno gratifica o priva a los actores en sus disposiciones de necesidad; que hace que los actores emprendan un proceso evaluativo a través del cual eligen como distribuir sus energías para obtener máxima gratificación y la privación mínima. El análisis de la orientación motivacional, en parte, concierne a la conciencia, no por el proceso consciente sino por las normas y valores que moldean este proceso. Orientaciones de valor. Describen las normas y valores, pautas y criterios de selección que siguen los actores cuando se ven en la necesidad de hacer elecciones. Parsons describió tres modos de orientación de valor que son paralelas a las orientaciones motivacionales: 1. 2.

3.

cognitivos, para decidir si la información es importante o las observaciones útiles, a fin de decidir la importancia de las diversas situaciones y problemas. apreciativos, para valorar el grado de idoneidad y coherencia de la cantidad de energía deben invertir en los diversos fenómenos sociales (nos ayuda a determinar si una entidad social satisface nuestras necesidades) morales, permiten sopesar las consecuencias de sus acciones para mantener la integridad de la personalidad con los sistemas sociales.

Con la existencia de estos tres conjuntos de estándares lleva a la duda de que Parsons conservara la idea de voluntarismo. Estos tres modelos de orientación motivacional y de valor para desarrollar cuatro tipos básicos de acción, aunque se trata de una tipología estática, exenta de la acción dinámica individual: 1. Acción intelectual: combina intereses motivacionales cognitivos y modelos cognitivos de valor. 2. Acción expresiva: combina intereses conferidos y estándares apreciativos 3. Acción moral: incluye intereses evaluativos y estándares morales. 4. Acción instrumental: supone metas futuras determinadas por intereses conferidos y medios y modelos y estándares apreciativos para alcanzar esas metas determinadas por los estándares cognitivos. Aunque pretendía ofrecer una tipología estática de la acción en su obra hay escasas ideas sobre la acción individual dinámica. Basó su modelo de sistema social en la interacción entre el ego y el alter ego. Whyte dijo que en la obra de Parsons “los actores están constantemente orientándose hacia las situaciones y raramente actúan, si es que lo hacen alguna vez

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VARIABLES PATRONES Las variables patrones son un conjunto conceptual de cinco elecciones dicotómicas de acción que los actores pueden hacer en cada situación, sirviendo como herramientas para analizar los procesos conscientes. En definitiva, se trata de las elecciones universales de un actor antes de que una situación tenga un significado determinado. Las pautas variables son: 1. Afectividad-Neutralidad afectiva: refiere al problema de la cantidad de emoción o afecto que vamos a invertir en un fenómeno social (¿deben los médicos entablar relaciones emocionales con los pacientes, o mantenerse a distancia?) 2. Especificidad-Difusibilidad: refiere al problema de orientarse hacia una parte o hacia el todo del fenómeno social. (¿Deben los pacientes aceptar el consejo del médico sobre todo tipo de problemas o sólo los referentes a su especialidad?) 3. Universalismo-Particularismo: refiere al problema de categorizar los fenómenos sociales de un modo universal o de un modo específico (solemos juzgar a los médicos según modelos universales, y a nuestros hijos con modelos particulares). 4. Adquisición-Adscripción: refiere al problema de definir los fenómenos sociales según lo adscrito a ellos, o definirlos según lo que es adquirido (¿nacen ciertas personas con un talento especial para la medicina o lo adquieren?). 5. Persona-Colectividad: refiere al dilema entre perseguir nuestros intereses privados o los compartidos con la colectividad (¿Desea vivir el médico una vida cómoda incompatible con su meta de ayudar a los demás?) Parsons también empleó las pautas variables para analizar otros aspectos de su sistema teórico, como (1) diferenciar hábitos de elección dentro del sistema de personalidad, (2) examinar las diferentes expectativas de rol en el sistema social, o (3) distinguir entre los diferentes modelos normativas del sistema cultural. Ello evidencia su interés por aplicar el mismo esquema conceptual en niveles diferentes del análisis social, aunque no hay una razón clara por la que todos los sistemas sociales deban plantearse la misma serie de dilemas.

ÁGIL En su evolución de la teoría de la acción hacia el funcionalismo estructural, Parsons definió una función como un “complejo de actividades dirigidas hacia la satisfacción de una o varias necesidades del sistema”. En su opinión, para sobrevivir un sistema debe realizar al menos cuatro funciones; es decir, que existen cuatro imperativos funcionales de todo sistema y es necesario para sobrevivir:

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A: Adaptación: todo sistema debe satisfacer las exigencias situacionales externas, debe adaptarse a su entorno y adaptar el entorno a sus necesidades. G: Capacidad para alcanzar metas (Goal attainment): todo sistema debe definir y alcanzar sus metas primordiales. I: Integración: todo sistema debe regular la interrelación entre sus partes constituyentes. Debe controlar la relación entre los otros tres imperativos funcionales (A, G, L). L: Latencia (mantenimiento de patrones): todo sistema debe proporcionar, mantener y renovar la motivación de los individuos y así los patrones culturales que crean y mantienen la motivación L Sistema cultural Organismo conductual A

I Sistema social Sistema personalidad G

Estructura del sistema general de la acción Al igual que con las pautas variables, y en línea con su intención integradora, Parsons insistió en que los imperativos funcionales también podían emplearse en los diferentes niveles del análisis social, tanto en un nivel analítico micro como en uno macro, y además los vinculó con los cuatro sistemas de acción: 1. 2. 3. 4.

Organismo conductual: cumple la función de adaptación (A) al ajustarse o transformar el mundo externo. Sistema de la personalidad: cumple la función del logro de metas (G) mediante la definición de los objetivos del sistema y la movilización de los recursos para alcanzarlos. Sistema social: cumple la función de integración (I), al controlar las partes constituyentes del sistema. Sistema cultural: cumple la función de proporcionar las normas y los valores (L) que motivan a los actores para la acción.

LA CONSISTENCIA DE LA TEORÍA PARSONIANA: INTEGRACIÓN Y ORDEN A pesar de los abundantes y drásticos giros y cambios de dirección en su teoría, Parsons man-tuvo su preocupación por analizar la comunicación entre los sistemas de acción y el control de los sistemas inferiores por parte de lo superiores. Entre las ideas consistentes a lo largo de la teoría parsoniana se encuentran: La cuestión del orden en la sociedad. Para Parsons, toda sociedad moderna y compleja se plantea la cuestión de cómo evitar la “guerra de todos contra todos”, el conflicto social desenfrenado. El poder no constituye una fuerza que evite el conflicto social. A corto plazo el ejercicio de poder puede Página | 135


ser efectivo, a la larga lo único que logra es un mayor desorden. El uso de poder ocasiona negatividad que conducen a una mayor desintegración de la sociedad y se requiere vigilancia constante para que el ejercicio de poder sea efectivo. Mantener el orden en la sociedad, a partir del poder, es costoso y consume mucho tiempo y es un método inadecuado e ineficaz. Sistema cultural basado en la cooperación y que internalice las ideas de los actores a través de la socialización, sería otra alternativa al problema del orden. Esta teoría conduce al teorema de Parsons que atañe a la integración de los “patrones comunes de valor” (cultura) y las “disposiciones de necesidad” (la personalidad). El mejor modo de mantener el orden en la sociedad es que las personas se controlen a sí mismas. Dice que las personas tienen patrones valorativos comunes en sus mentes, son capaces de discernir si actúan en contra del sistema y enderezar el camino.

EL SISTEMA DE LA ACCIÓN Información superior (controles)

Jerarquía de factores condicionantes

Energía superior (condiciones)

Información superior (controles) 1. Entorno de la acción: realidad última 2. Sistema cultural 3. Sistema social Jerarquía de condicionantes 4. Sistema de personalidad 5. Organismo conductual

factores

6. Entorno de la acción: entorno Energía superior físico-orgánico (condiciones) Esquema de la acción de Parsons

El orden jerárquico se integra en los niveles en su sistema de dos maneras: 1. Cada uno de los sistemas inferiores proporciona las condiciones, la energía, que requieren los niveles superiores. 2. Los niveles superiores controlan a los que hay debajo de ellos en la jerarquía. En términos de los ambientes del sistema de acción, el nivel inferior (el entorno orgánico y físico) involucra los aspectos no simbólicos del cuerpo humano, su anatomía y su fisiología. El nivel superior (la realidad última) tiene un tono “metafísico”. Para Parsons los filósofos anteriores no habían ofrecido una respuesta satisfactoria al problema del orden: que es lo que evita una guerra social todos contra todos; Parsons encontró una respuesta a este problema en el funcionalismo estructural, que trabaja con los siguientes supuestos: 1. Los sistemas tienen la característica del orden y de la interdependencia de las partes 2. Los sistemas tienden al automantenimiento del orden o equilibrio. 3. Los sistemas pueden ser estáticos o estar en un proceso ordenado de cambio.

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4. La naturaleza de una parte del sistema influye en la forma que pueden adoptar las otras partes.. 5. Los sistemas mantienen fronteras con sus ambientes. 6. La distribución e integración comprenden dos procesos fundamentales y necesarios para el estado de equilibrio de un sistema. 7. Los sistemas tienden hacia la autoconservación, que abarca el mantenimiento de fronteras y de las relaciones entre las partes y el todo, el control de las variaciones del entorno y el control de las tendencias de cambio del sistema desde su interior. Estos supuestos llevaron a Parsons analizar la sociedad como si fuese una estructura ordenada o estática, pues “creemos que no es rentable describir los cambios que se producen en los sistemas de variables sin aislar y describir antes las variables”. Presionado por la crítica, final-mente procedió a analizar los procesos del cambio, aunque su obra sobre el cambio social seguía tendiendo a ser muy estática y estructurada.

SISTEMA SOCIAL En “El sistema social” (1951) Parsons definió el sistema social como “una pluralidad de actores individuales que interactúan entre sí en una situación que tiene, al menos, un aspecto físico o medio ambiente, actores motivados por la tendencia a “obtener un óptimo de gratificación”, y cuyas relaciones están mediadas y definidas por un sistema de símbolos culturalmente estructurados y compartidos”. Sin embargo, aunque inicialmente señaló la interacción entre ego y alter-ego como la forma más elemental del sistema social, finalmente empleó el concepto de estatus-rol como unidad básica del sistema: mientras el estatus refiere a una posición estructural en el seno de un sistema social, el rol refiere a lo que hace el actor situado en dicha posición; por tanto, bajo dicha perspectiva el actor no es considerado como un conjunto de pensamientos y acciones, sino como un conjunto de estatus y roles, según su posición en el sistema social. En su análisis del sistema social, Parsons no sólo adoptó una postura estructuralista, centrándose en los componentes estructurales (estatus-rol, colectividades, normas, valores…), sino también funcionalista, centrándose en los grandes sistemas y su interrelación (funcionalismo societal). Así, enumeró una serie de prerrequisitos funcionales de todo sistema social: 1. Deben estar estructurados de manera que sea compatible con otros sistemas. 2. Para sobrevivir debe contar con el apoyo de otros sistemas. 3. Debe satisfacer una proporción significativa de las necesidades de los actores. 4. Debe suscitar en sus miembros una participación suficiente. 5. Debe ejercer cierto un cierto control sobre la conducta potencialmente desintegradora. 6. Debe ser capaz de controlar los conflictos desintegradores. 7. Para sobrevivir debe contar con un lenguaje.

ACTORES Y SISTEMA SOCIAL A pesar de todo, Parsons no ignoró totalmente la relación entre los actores y las estructuras sociales, pues seguía creyendo que el “teorema dinámico fundamental de la Sociología” era la integración de las pautas de valor y las disposiciones de necesidad, y que los procesos de internalización y Página | 137


socialización poseían una importancia crucial en dicha integración. Sin embargo, se observa su preocupación primordial por el sistema cuando señala que, dado que las normas y valores se internalizan mediante un proceso de socialización que los convierte en parte de la conciencia de los actores, cuando éstos persiguen sus intereses particulares en realidad están sirviendo a los intereses generales del conjunto del sistema. En general, Parsons presuponía que los actores solían ser receptores pasivos en el proceso de socialización, a través del cual los niños aprenden no sólo cómo actuar, sino también las normas y valores, la moralidad de la sociedad. La socialización se define como un proceso conservación en el que las disposiciones de necesidad transmitidas ligan a los niños con el sistema social, pues éste les proporciona los medios para satisfacerlas. Además, la socialización se prolonga durante toda la vida, pues a la socialización general de los niños siguen experiencias socializadoras más específicas durante la madurez, por lo que debe complementarse a través del ciclo vital con una serie de experiencias socializadoras más específicas. Todo ello parece dejar poco espacio para la creatividad individual; sin embargo, existe una gran cantidad de variación en el sistema. A pesar de esta necesidad en la madurez, las normas y los valores aprendidos en la infancia tienen a ser estables y, con un ligero refuerzo, permanecen durante toda la vida.Ello se debe a que el sistema no es totalmente rígido, por varias razones: primero, porque un sistema funciona mejor cuando recurre poco al control social; segundo, un sistema flexible se ha demostrado más fuerte que los rígidos que no toleran la desviación; tercero, todo sistema requiere cierta flexibilidad para permitir la expresión de las diferentes personalidades. A lo largo de las reflexiones anteriores, Parsons deja patente su orientación estructural-funcional, pues se centra en el sistema y no en el actor dentro del sistema, de cómo controla el sistema al actor y no de cómo el actor crea y mantiene el sistema. Sociedad. Aunque un “sistema social” hace referencia a cualquier colectividad, un sistema social específico y particularmente importante es la sociedad, al que Parsons definió como “una colectividad relativamente autosuficiente cuyos miembros pueden satisfacer todas sus necesidades individuales y colectivas y vivir enteramente dentro de su marco”. Así, en ella distinguió cuatro estructuras o subsistemas a partir de las funciones que cumplen. La economía: es el subsistema que cumple la función de adaptación al entorno mediante el trabajo, la producción y la distribución. La política: cumple la función del logro de metas mediante la persecución de objetivos sociales y la movilización de actores y recursos para ese fin. El sistema fiduciario: (p.e., la escuela, la familia): cumple la función de la latencia (oculto/escondido) al ocuparse de la transmisión de la cultura a los actores (normas y valores) y permitir que la internalicen. La Comunidad social: (p.e., el derecho): cumple la función de la integración, coordinando los diversos componentes de la sociedad.

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L

A

I Sistema fiduciario

Comunidad social

Economía

Política G

La sociedad, sus subsistemas y los imperativos funcionales

Para Parsons las estructuras del sistema social eran importantes, pero el sistema culturar era aún más importante; de hecho, el sistema cultural se mantiene en la cúspide de su sistema de acción y se calificó a sí mismo de “determinista cultural”.

SISTEMA CULTURAL Parsons concebía la cultura como la principal fuerza que ligaba los diversos elementos del mundo social (sistema de acción). La cultura media entre los actores e integra la personalidad y los sistemas sociales; tiene la peculiaridad de ser un componente de otros sistemas diferentes. La cultura (en el sistema social) se encarna en normas y valores y en el sistema de la personalidad es internalizada por el actor. Pero el sistema cultural no es una parte de los otros sistemas, tiene una existencia separada en el acervo (RAE: conjunto de bienes morales o culturales acumulados por tradición o herencia) social del conocimiento, los símbolos y las ideas. La definición de cultura de Parsons: sistema normalizado y ordenado de símbolos que son objeto de la orientación de los actores componentes internalizados del sistema de la personalidad y modelos institucionalizados del sistema social. La cultura se transmite con rapidez de un sistema a otro; mediante la difusión entre sistemas sociales y mediante el aprendizaje y la socialización en un sistema de personalidad. Parsons estableció tres modos de orientación motivacional: 1) Cognitiva: equiparable culturalmente a los sistemas de creencias y sistemas de ideas. 2) Conferida: Se sitúa en el plano cultural de los sistemas de símbolos expresivos, medios para expresar una relación de cargo con un objeto social. 3) Evaluativa: Se sitúa en el mismo nivel de directrices culturales similares: los sistemas de orientaciones de valor. Establece que para él la cultura es lo más importante, su esfuerzo integrador es cuestionable.

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SISTEMA DE PERSONALIDAD Este sistema está controlado por el sistema cultural y por el sistema social. Opinaba “que si bien el contenido de la estructura de la personalidad se deriva de los sistemas sociales y culturales a través de la socialización, la personalidad se convierte en un sistema independiente a través de las relaciones que mantiene con su propio organismo y debido a la particularidad de su propia experiencia vital: no es un mero epifenómeno”. Parece que si el sistema de la personalidad no es un epifenómeno se reduce a ocupar un estatus dependiente de su sistema teórico. Define la personalidad como el sistema organizado de la orientación y motivación de la acción del actor individual. El componente básico de la personalidad es la disposición de necesidad: unidades más relevantes de la motivación de la acción. Las disposiciones de la necesidad son impulsos moldeados por el escenario social. Las disposiciones de necesidad impulsan a los actores a aceptar o rechazar objetos del entorno o buscar nuevo. Parsons distingue tres tipos básicos de disposiciones de necesidad: 1. Las que impulsan al actor a buscar amor, aprobación, etc. en sus relaciones sociales 2. Las que incluyen valores internalizados que conducen a los actores a observar diversos estándares culturales. 3. Las expectativas de rol que llevan a los actores a dar y obtener respuestas adecuadas. Una vez más, la reflexión anterior de Parsons ofrece una imagen pasiva de los actores, a los que considera dominados por una combinación de impulsos y cultura. Y, una vez más, Parsons afrontó las críticas intentando dotar a la persona de cierta creatividad, afirmando que “no queremos decir con ello… que los valores de una persona sean por entero ‘cultura internalizada’ o mera observancia de reglas y leyes”, pues “la persona introduce modificaciones creativas a medida que internaliza la cultura”, lo que no evitó que la impresión dominante en su obra sea la pasividad del sistema de la personalidad. Según Baldwin, al centrarse exclusivamente en las disposiciones de necesidad, Parsons ignoró otros muchos aspectos de la personalidad, lo que empobrece su sistema; además, su interés primordial no era analizar la personalidad, sino su vinculación e integración con el sistema social, lo que se evidencia en sus afirmaciones de que: (a) El actor debe aprender a verse a sí mismo de acuerdo con el lugar que ocupan en la sociedad (b) Las expectativas de rol del actor se corresponden con los roles que ocupan los actores individuales. (c) El aprendizaje de la autodisciplina, la internalización de las orientaciones de valor, la identificación, etc.

ORGANISMO CONDUCTUAL Para Parsons, el organismo conductual está incluido en uno de los cuatro sistemas de la acción. No lo

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estudió mucho pero lo incluyó porque constituye la fuente de energía para el resto del sistema.

CAMBIO Y DINAMISMO SOCIAL EN LA TEORÍA PARSONIANA LA TEORÍA EVOLUCIONISTA Según Parsons, aunque era necesario estudiar el cambio, era preciso analizar primero la estructura. Así, una vez culminó su teoría estructural emprendió el estudio del cambio social, cuyo resultado fue “Sociedades: perspectivas evolucionistas y comparativas” (1966). En dicha obra, Parsons afronta el cambio social desde la perspectiva biológica, desarrollando un “paradigma del cambio evolucionista” basado en los siguientes componentes: 1. Un proceso de diferenciación, basado en que toda sociedad se compone de una serie de subsistemas diferentes según su estructura y su significado funcional, y a medida evoluciona se van diferenciando nuevos subsistemas. 2. La idea del ascenso de adaptación, basada en que los nuevos subsistemas deben ser más adaptativos que sus predecesores, es decir, que deben desempeñar mejor su función que los subsistemas que vienen a sustituir. 3. Problemas de integración. A medida que un subsistema prolifera, la sociedad se topa con nuevos problemas de coordinación del funcionamiento de esas unidades. 4. El sistema de valores de la sociedad en su conjunto debe cambiar a medida que las estructuras sociales y las funciones son más diferenciadas.

MEDIOS GENERALIZADOS DE INTERCAMBIO Parsons estudió los medios de intercambio dentro y entre los cuatro sistemas de la acción. Sin embargo, aunque entre los medios materiales de intercambio en la economía el más generalizado es el dinero, se interesó principalmente por los medios simbólicos de intercambio, como el poder político, la influencia o los compromisos con valores; de hecho, al estudiar el dinero como medio de intercambio lo hace más desde la perspectiva de sus propiedades simbólicas que desde la óptica de sus cualidades materiales. Los medios de intercambio, como el dinero, tienen la capacidad de ser creados y de circular en el conjunto de la sociedad, y es precisamente su existencia y movimiento lo que da cierto dinamismo a los análisis fundamentalmente estructurales de Parsons. Además, los medios de intercambio permiten la existencia de “empresarios de medios”, los cuales pueden crearlos, alterar su cantidad, e incluso cambiar el modo y la dirección en que circulan. Así, por ejemplo, los miembros del sistema político son capaces de crear, gastar o distribuir poder político, así como retenerlo o permitir que circule libremente.

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RESUMEN En pocos años Parsons pasó de ser la figura dominante de la teoría sociológica a representar un desecho teórico. A favor, tiene que en las etapas iniciales de su obra expresó un interés por la integración de los diversos niveles del análisis social, que mantendría de por vida, a pesar de los cambios de orientación que experimentó su sistema teórico a lo largo de su carrera. Parsons se ocupó de la integración de los sistemas social y de la personalidad, su obra quedó empañada por la mezcla de teoría de acción y funcionalismo estructural. A partir del análisis de los pensadores que consideraba relevantes, su teoría de la acción elaboró lo que parecía una orientación micro en su teoría de la acción, la cual se aprecia con claridad en el hincapié sobre el acto unidad y el voluntarismo de su obra temprana, con los años, como ocurrió con la teoría de la acción, se desvanecieron. En su lugar desarrolló una teoría funcional estructural en la que los actores no actuaban de manera voluntarista, sino constreñidos por las estructuras sociales y por la cultura. Durante 1940-50 desarrolló conceptos como las disposiciones de necesidad, las orientaciones motivacionales y las orientaciones de valor; conceptos que reflejan su tendencia creciente a considerar a los actores seres constreñidos por estructuras externas, más que actores voluntarista. Durante estos años Parsons desarrolló otros conceptos como los variables patrones y el sistema AGIL, a través de estos cambios defendió el orden y su predilección por las soluciones culturales frente a las del ejercicio de poder para mantener el orden en la sociedad. El núcleo de la obra, está en su concepción de los niveles de análisis social, los cuatro sistemas de acción, el más importante, ejerce control sobre los demás y mejor conocido es el sistema cultural, los otros son: el sistema social, el de la personalidad y el organicismo conductual. Parsons se calificó a sí mismo como “determinista cultural”, en sus obras tardías mantuvo su interés por el actor, pero hablaba del sistema de la personalidad, no de actores voluntaristas, con el problema que de tendía a considerar que el sistema de la personalidad está determinado por los sistemas que se sitúan por encima de él: el sistema social y en particular el sistema cultural. En su madurez Parsons intentó dar a su perspectiva una orientación hacia el cambio, que se refleja en sus trabajos sobre la evolución de las sociedades; a pesar de que se ocupó del cambio, sus ideas sobre la evolución seguían teniendo una inclinación más estructural y funcional que orientada al cambio. En sus últimas obras también se esforzó por dar un enfoque más dinámico mediante la reflexión de los medios generalizados de intercambio.

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++++RESUMEN sociologia clasica

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