Òyèkú Méjì Ésè Ifá Kookoo igi bálè shaga relori gerege adifafun Oyin adifafun ako. La hierba en el árbol toca el suelo, corta la rama podando suavemente, lo profetizado por Ifá para la abeja y para las ramas de las palmeras. Apele tete te ma para bade adifafun pepeiye, adifafun Orúnmila Quien abunda es la espinaca que se extiende y constantemente frecuenta un lugar y arriba, lo profetizado por Ifá para el pato y para Orúnmila. Giri igede adifafun ake asogba. Quien con la vista encanta, lo profetizado por Ifá para la soga de bejuco que construye una cerca. Ayo Yibiyibi adifafun loja La alegría de la grandeza, lo profetizado para el mercado Ejé okú, ma ni sheri gere adifafun èjé ojo ti boju. La sangre del cadáver constante cae en gotas y se arrastra, lo profetizado por Ifá para la sangre del cobarde quien se tapa la cara.
Mensaje simbólico-. • • • • • •
La noche La prehistoria y evolución de la humanidad La escritura primitiva Formación de las aguas La alfarería Las honras fúnebres.
Awo ewe Òsányin odù • • • • • • • • •
Mar pacifico Jobo Heno Algarrobo Cortadera Sangre de dragón Ewe aro Pendejera Güirito
Refranes • • • • •
El que nació derecho, nació jorobado Un solo hombre salva un pueblo El que bien anda, bien acaba Se salvó de la guerra y el disgusto lo mató Un gran susto trae felicidad
•
Acuérdese de la medicina que curó.
Òyèkú Ni Logbe Ese Ifá-Kele be o fi di oke adifafun Ogemo ti nshomo Orisha, nwon ni ki o rubo eyelé ati asho tele. El lagarto joven saltó encorvado, quien cabeceando fue a parar a la cima, lo profetizado por Ifá para el camaleón.
Mensajes simbólicos • • • • • • • • •
La voz humana El bastón de egun. La miseria El chiflido La voz humana El silbato de los policías. Los apagones El eclipse total de sol. Este odu es Ilari, el sirviente de Orúnmila.
Awo ewe Osanyin odu • • • • •
Higo Malanga roble lechuga esisi fun fun
Refranes del Odu 1. 2. 3. 4.
En el ojo del joven arde la llama y en el del viejo brilla la luz Cosa trocada en reunión se revuelve . La gente de este mundo no se junta con la del otro mundo El que hace de cabeza de casa nunca descansa.
Síntesis profética • • • • • • • • •
Flecha entre hermanos Un rey lo quieren quitar a flechazos Lo que se perdió hace tiempo va a aparecer. Nada de lo que usted haga en la ciudad será beneficioso Cuidarse la dentadura Ifá medico. Cuídese la boca. Se dicen los odu Ifá trocados. Aquí la tierra y el cielo no hicieron ebo, ni le pagaron tributo a Osanyin y por eso vino la miseria al mundo.
• • • • • •
Aquí Shangó da candela Cambio en el componente sanguíneo Ceguera Cuidado con el hígado. Epidemias que afectan a los niños. Cólera
Leyendas, mitos, fábulas. 1. La lechuza y el roble 2. Donde los Babalawos le cambiaron la letra a Olofin en el registro del año Por Irosun Oge 3. La perdición de Osanyin. 4. Donde Olofin llamó a una reunión a los 16 olodu. 5. donde Olokun y Obatalá tenían una sociedad 6. El caballo no hizo ebo y Eshu los trajo detrás de las yeguas para esclavizarlos. 7. Donde el sol dejó de salir porque la luna se le interpuso 8. El comerciante que daba dinero. 9. Donde Shangó le dio poderes a los egun para que acabaran con los humanos.
Los trabajos de Oyekun yi Logbe en el cielo Cuando este odu Ifá sale a la persona de le debe aconsejar que su fortuna está cerca de los mares o los grandes ríos. Si todavía el no se encuentra en esta condición significará que su subsistencia debe realizarla en el lugar apropiado por el resto de su vida. Tan pronto sea posible deberá él preparar una imagen de las divinidades de las aguas, porque de estas el recibirá los beneficios.
Los trabajos de Oyekun Nilogbe en el cielo. Fueron a hacer adivinación para los tres hermanos la boa, el pitón y la culebra (vibora). Ellos hicieron adivinación antes de venir al mundo y fue este odu el que fue profetizado. La boa era el más viejo entre los hermanos (oka en yoruba y aarunmwoto en bini ), el segundo en rango fue el pitón (ere en Yoruba e Ipin en Bini), los más jóvenes fueron la víbora quien es llamada Paramole en yoruba e ibiepo en Bini. Orúnmila les dijo a cada uno que lavaran su cabeza con un chivo y qiue dieran otro a Eshu y todos deberían contribuir en comprar los ingredientes del sacrificio, pero más tarde ofrecerla al padre. Cuando este odu sale en la adivinación a la persona se le preguntará si tiene dos hermanos, se especificará si uno de ellos es hijos de Oshun u Olokun, el debe ser el segundo hermano de los tres. Si el hace el sacrificio encomendado le vendrá una tremenda prosperidad. El pitón persuadió a sus hermanos a qe hicieran el sacrificio y estos negaron. Orúnmila les aconsejó que si ellos realizaban el sacrificio
encomendado por Ifá la boa se convertiría en la reina del bosque, en lo que el pitón llegaría a ser el rey del mar y la víbora en la reina de los bosques abiertos (sabanas). La boa hizo sacrificio a su cabeza con una gallina y un gallo a Eshu y hacerle un sacrificio a su padre con nuez de kolá y vino de palma. El pitón lavó su cabeza con un chivo y ofreció otro a Eshu, además ofreció a su padre un gallo y un chivo por haberse negado al principio a realizar los sacrificios encomendados por Ifá. La víbora no realizó los sacrificios, Los tres hermanos tenían la propiedad individual de su propio ashe y en aquel entonces fueron donde Orúnmila para realizar los sacrificios de una rata, una gallina y vino de palma y todo fue comprado a crédito a tal punto que los que ofrecieron el crédito fueron donde Orúnmila a demandarlo por el pago de las deudas. El volumen del crédito era inconcebible que a los tres visitantes le provocaba un la gran molestia. En ese instante en lo que el pitón atacaba al vendedor de chivos, la boa atacaba al vendedor de gallinas y la víbora al vendedor de ratas y vinos. Todos murieron instantáneamente dejando sus deudas. Por este motivo cuando sale este odu, a la persona se le advierten que no debe dar mucho largo a sus deudas, para que no vaya a perder la vida por tal motivo. Después la víbora se asentó en la sabana (papa en yoruba y ato en Bini), la Boa tomó lugar en la profundidad del bosque y el pitón nadaba en los mares. La víbora no tenía suficiente alimentos en su territorio a excepción de insectos y por ello está no creció más de 12 pulgadas. La boa pudo vivir de ratas, lo que existía en la profundidad del bosque y lo que había sacrificado a Eshu, está no creció más de dos y medio a tres pies. La boa por ser la mayor contribuidora en los sacrificios tuvo suficiente comida en los pantanos y creció de tal forma que se podía tragar un chivo completo, grandes pescados y otros reptiles de los pantanos. Por eso que esta llega a crecer de cien a trescientos pies. Ella creció tanto que ocupó el lugar de los pantanos y ciénagas y decidió ir a las arenas blancas de las riveras del mar par tomar sol y baño, influyendo los rayos de sol en la formación de sus colores reluciendo bajo las tardes, mientras uno de los sirvientes de Olokun salió de las profundidades del mar y vio este largo objeto brillante en la superficie de las aguas, el sirviente corrió desesperado a comentar a las divinidades Oshun y Olokun y les dijo que vio a un hombre alto, elegante y brillante acostado en sus camas de arena. Olokun decidió ir en persona y al ver al atractivo cuerpo ella se maravilló, llamándolo y este haciendo intento de escapar, pero Olokun lo persuadió que no lo hiciera, sino que lo siguiera. Tomándolo como esposo y haciéndolo tener prosperidad, convirtiéndose en un hombre de honor, así fue como la boa recibió la compensación de los sacrificios y profetizados realizados por Ifá. Se puede observar que de los tres hermanos de la familia de la serpientes tienen iguales colores en sus escamas y cad uno recibió hasta donde ofrecieron. Aquí su responsabilidad y la diferencia en cuanto a tamaño
Cuando Oyeku yi Logbe vino al mundo. Antes de venir al mundo fue conocido en el cielo como Omo Oni gborogbo Orun por hacer ofrendas celestiales y tener disposiciones liberales. Para continuar con su práctica benévola en la tierra, fue por adivinación a casa
de un sacerdote llamado Oshinu Apo Yorun Aarón maja awo, a el se le determinó hacer un mundo mejor y se le orientó hacer sacrificios con una guinea grande, una paloma para rehacer un festin o un banquete de Akara para los pequeños hijos del cielo y ofrecerle un chivo a Eshu, el realizó todos los sacrificios y vino al mundo a realizar su trabajo como Ifá le predijo en la tierra. En un tiempo devino a la tierra una gran epidemia de cólera que le quitaba la vida a los infantes. Oyeku yi Logbe recolectó hojas que le servirían para curar el cólera, yendo casa por casa para suministrarle de estas a las víctimas de la epidemia. Sin saber como la epidemia fue abatida y todas sus victimas curadas. No por mucho tiempo apareció alta fiebre y convulsiones a los niños, lo cual el también curó. En este tiempo el se había establecido como un gran físico y pediatra. Tan pronto regresó hacia el cielo reportando su experiencia en la tierra en el concilio de los adivinos, como se podrían curar las enfermedades, que las embarazadas pudieran tener hijos y que los ciegos pudiesen ver y fue llamado y renombrado Omo oni gborogbo aye, recibiendo la bendición para un nuevo regreso a la tierra, y continuar sus trabajos. Estuvo un largo tiempo en la tierra con la ayuda de los ancianos de la noche, comenzando a tener a algunos seguidores de sus trabajos.
El trabajo de sus seguidores. El le sugirió a Oye Lugbada y a OyeLugbadu realizar los sacrificios para la prosperidad y matrimonio. Ogun Kori, Ote Koja fueron sus seguidores, los que le adivinaron a Alaran Oyiyi Omo Abeigun Fara Yira cuando la muerte le rondaba. El fue advertido de ofrecer u chivo al rey de los muertos para que lo dejara tranquilo y continuar floreciendo en la tierra. Cuando este odu augura el peligro de la muerte ajeo, la persona debe sacrificar un chivo al rey de la muerte en la encrucijada Akeke ni gegi jaale fue otro de sus seguidores al qu ele adivinó e hizo sacrificios para Shaake, para que pudiera tener su propio ashe. El sacerdote tiene su manera especial de preparar el ashe de este odu. Cualquiera que sea el uso de este ashe, se verá manifestado durante 24 horas, este fue una especial facultad que Oloddumare le dio a él entes del segundo viaje. Los instrumentos para la preparación de este ashé, no encontraron lugar en este libro y es especialmente preservado por los sacerdotes de Ifá.
El hizo adivinación para dos hermanos. Vivieron dos hermanos en Ife llamado Kiwuru y Kuwuwu, ambos tenían solamente taparrabos y su profesión era quemar los bosques, haciendo carbón para vender, ambos andaban juntos. Solo uno podía salir del bosque con ropas para vender el carbón en la ciudad quedándose el otro desnudo en la entrada del bosque. Un día uno de estos enfermó y él se quedó en la entrada mientras el otro iba a realizar su labor, el enfermo cubrió su cuerpo con las ropas antes que el otro regresara. El enfermo murió y el vecindario lo culpó de no haber
intervenido dejando solo a su hermano. Por tanto el difunto fue enterrado con la única rpa que ambos poseian. Al regresar el otro se le dijo de la muerte de su hermano y del funeral. Los vecinos no conocían que el hermano fue enterrado con la única ropa que tenían y al atardecer el vivo fue a la tumba, exhumó su cuerpo quitándole el taparrabos. Mientras que el observaba un objeto brillante y cavando fue encontrando más objetos brillantes, y mientras más cavó encontró una mina de oro y diamantes que para aquel momento era desconocido, siendo él , el primero en ver el oro y el diamante que el mundo conoció. De tal descubrimiento se hizo rico con demasiada opulencia, comenzando a realizar esculturas de oro y de diamantes para la alta aristocracia. Kuwuwu fue el primero en realizar coronas de oro y de diamantes en el mundo. Cuando este odua sale en adivinación para una desamparada se le dice que debe hacer un sacrificio especial con un chivo el cual debe ser enterrado en la tierra para que venga la afluencia, el debe ser advertido de no despreciar a ningún pobre. El sacrificio debe ser preparado poniendo la cabeza del chivo, dos palomas, dos partes de la cabeza deun puerco, mucho manteca de cacao dentro de un pote con las hojas apropiadas en e suelo de la casa donde vive antes de enterrarlo con la siguiente encantación: Ifá Oyeku lo egbe ishe ori ran mi ni mo nje ona orishanla ni mo nto mo tono titi mo de ilu okoro jakomogbo gudu agba ni ile enifoagba ni onifo nda ni ojo jomo ni ile remo gbo kekere hipéis ni mo ya lowolpesi ni a nfi ki olo arere gun jinomo aro korodoro agbe olu aye wa si ilemo gbo jinrin jingin bi mo ya lagbedeire mogun omo alagbede akoko.
El hizo adivinación para el camaleón Sheku sheku ero adifafun alagemonijo ti ofe loja fun Olodumareebo ishegun lo nru o Cuando una persona mayor desea realizar un gran proyecto para él o el pueblo teniendo deudas, impuestos, él debe de hacer sacrificios par lograrlo. Fue la adivinación que le realizó al camaleón cuando el iba a desafiar a Olokun siendo el camaleón el sirviente más anciano de la casa de Oloddumare. El fue presentado cuando Olokun la divinidad del agua y la riqueza alardeaba de ser más rico que Olodumare. Olodumare le recordaba que el fue su creador y por tanto dependería de él. Continuando respondiendo su realidad genérica, Olokun refutó que las criaturas que viven en sus dominios fueron creadas por él, admitiendo que en realidad su forma ha prosperado más. Olokun agregó que existía una marca en su progreso cuando el hijo prosperaba más que el padre, el padre debería tener al menos la cortesía de admitir esa realidad. Hasta este punto de Olokun Oloddumare estuvo de acuerdo y le dio 7 días para que demostrara su riqueza. Tan pronto Olokun se fue, Oloddumare le dio especial autoridad al camaleón para desfiar a Olokun. Oloddumare le confirió al camaleón los poderes para que pudiera combatir en cualquiera de los escenarios, decidiendo el camaleón realizar una adivinación con Orúnmila y ser aconsejado y hacer los sacrificios. En días posteriores el camaleón se sentó
cerca del trono de Oloddumare de la autoridad conferida para desafiarlo a él y su porqué. Él consideró al camaleón como la criatura competente para el desafío. Olokun vino vestido con un diseño exclusivo de blanco usando su corona. Tan pronto se sentó el camaleón, reflejó en el su vestimenta, así lo hizo Olokun durante catorce veces reflejándose toda su vestimenta en el camaleón. Olokun agotado de tanto vestir y ver su semejanza se encolerizó pidiéndole disculpas a Oloddumare y aceptando su condición ante el supremo. Si la adivinación es ire, la persona debe ser advertida de realizar los sacrificios de acuerdo a la problemática, si la adivinación es ayewo, el debe ser advertido de no actuar con prepotencia ni desafiar a altas autoridades porque será su desgracia
El hizo adivinación en contra de sus enemistades. Akere olodu oluorun, kii waye, warojo La rana dueña del río y del cielo no regresó al mundo para porfiar y luchar. Esta fue la adivinación de awo para Orúnmila cuando tenía seis enemigos por diferentes razones y querían hacerle guerra, se le dijo hacer sacrificio a Eshu con un chivo una rata, akara, eja, eko y servirle a Ifá con un carnero padre. El Hizo el sacrificio. Después cuando sus enemigos vinieron a hacerle la guerra, eshu ls hizo bailar en alabanza a Orúnmila. A esta persona se le dice que haga sacrificio para que no sea vencida por seis enemigos de los cuales uno desea seducir a su esposa. En caso de mujer se le debe decir que tiene seis hombres que le harán la guerra o que la violaran, la cual debe hacer sacrificios para detener sus maquinaciones.
Adifafun 1. 2. 3. 4. 5. 6.
Para la boa, la culebra el pitón Para poder luchar contra las epidemias Para un seguidor que luchó contra la muerte Para los dos hermanos que descubrieron el oro en el mundo Para el camaleón y Olokun Para luchar en contra de las enemistades.
Observaciones • • •
Póngale un pito de bambú a Eshu El ewe esisi funfun sirve para separar marido y mujer Tomar en luna nueva jarabe de güira cimarrona, miel, cáscara de tamarindo y berro
Òyèkú Bi Gori Òyèkú Pitipiti Òyèkú Ìwòrì Ésè Ifá Ese okashonsho adifafun laburu Bastón solitario, lo profetizado por Ifá para quien llega a la vejez y se sostiene
Ori awo kole legbe lodafun ori omu El secreto de la cabeza que construyo su casa al lado, lo profetizado por Ifá para la cabeza vacía.
Mensaje simbólico 1. El pelo de la cabeza 2. El escultor 3. El neurólogo
Awon ewé Òsányin Mil flores, hiedra, lino de río, botón de oro, ewe ayo y doradilla
Refranes • • • •
Pagan justos por pecadores Más vale comer poco todos los días que mucho una sola vez El barco sale de recorrido pero regresa como el acero a la vaina Codicia entre hermanos beneficia al extraño.
Síntesis profética Aquí los pobres se hacen ricos y los ricos se hacen pobres. Odu para buscar dinero. N hacer ebo a una mujer en estado porque aborta. No rezar este odu delante de una mujer embarazada porque surte el mismo efecto. Aunque hable malo a los 21 días llega el ire. El que se consulta no tiene dinero. Habla de goteras. Cuidado con accidentes. Este Odu es destructivo para los niños.
Leyendas, mitos y fábulas 1. Donde Shangó mandó a Egun aun pueblo 2. Camino del pelo y la pela la cabeza vacia 3. Donde Olofin mandó a Eshu que le trajera la cabeza de Orúnmila
4. Donde Shangó trajo a Olofin al mundo. 5. Donde Osun se quedó viviendo con Orúnmila 6. Camino del hombre malagradecido
Òyèkú Biri-Òyèkú Bi Ìwòrì Oyeku bi Iwori fue un adivino famoso en el cielo el cual le hizo adivinación a todos los mortales, los pájaros, a los animales y a sus semejantes. El usaba diferentes encuentros en diferentes ocasiones, comenzando por los pájaros especialmente por los brujos de la noche. Los encuentros siempre se realizaron en su casa. El convocador de estas reuniones era un pájaro llamado Saaro. En estos días este pájaro fue llamado convocador, continuando el rol de conveniar los encuentros de estos pájaros del aire Oyeku Bi Iwori posteriormente arreglaba los encuentros entre los animales del bosque. El cerdo de arbusto (tupu), fue elegido como el convocador de los mamíferos. En cada uno de los encuentros entre los pájaros y los mamíferos el utilizaba la adivinación para conocer las maquinaciones diabólicas de sus enemigos Mientras tanto Ogun decidió gozar de la amistad de Oyeku Bi Iwori como una estrategia para lograr acaparar todos los animales. Como cazador Ogun no fue tan bien recordado como buen renombre, contando con la ayuda de Orúnmila para que regularmente recibiera sacrificios que sus victimas potenciales hacían Un día Ogun le confeso a Orúnmila sus intenciones de realizar su festival anual especificandole los animales que el necesita cazar para los sacrificios de la celebración. Oyeku Bi Iwori le preguntó a Ogun de que eralo que el tenía en mente y cuañl eran los requeridos pájaros y mamiferos que el necesitaba como víctimas del sacrificio. Y resultó ser que eran los dos convocadores los que Ogun necesitaba. Ogun presentaba problemas en el conocimiento de cómo encontrarlos en su medio ambiente. Oyeku Bi Iwori le expresó a Ogún de que eso no era un problema. Oyeku Birí le dijo que en el próximo encuentro o reunión de los pájaros, si el escuchaba al silu silu eye oribo, dos veces, el se apareciera en la reunión. Esa era la indicación que el convicador se encontraba en ese medio ambiente. Por otro lado si el escuchaba a Ode yo opaa eemona eron igbofo, era la señal de que el convocador mamífero se encontraba en el lugar. Cuando Ogun preguntó por la fecha exacta del proximo encuentro, Oyeku Biri le indicó que sería dentro de 17 días (itadogun), pero Orúnmila que no tenía la intención de traicionar a sus clientes, le aconsejó al convocador de los pájaros y al de los mamíferos hacer u sacrificio con un chivo a Eshu y cavar un bunker a la altura de sus rodillas en el lugar donde iban a hacer la reunión, estos así lo hicieron, el día de la reunión ambos, hicieron lo acordado. Cuando Ogún escuchó la señal, escuchó la señal y se encontro a Oyekun Birí solo. Oyeku Birí le expresó a Ogún que por primera vez Saaro el convocador de lo pájaros parecía haber no logrado la vénia entre todos, pero le invitó a que se sentara y que participara. Desconociendo Ogun que los pájaros y los mamíferos realizan el concilio justamente debajo de donde él habá sentado. Tan pronto el se sentó, comenzó a sentir fuego o calentura que salía. A tal punto, que todos los animales y mamíferos corrieron en busca de seguridad. Más tarde una rata llamada Uyengben (en bini), comenzó a disfrutar aquel escenario cantando: Esse mi bona meeku. Al Ogun ver a todos corriendo el decidió perseguir a todos los animales sin lograr tener éxito, desde entonces Ogun comenzó a cazarlos siguiendo sus
rastros, así hasta hoy día es como los cazadores usan todos los medios de cacería,para los mamiferos y los pájaros. Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación en el Ugbodu, la persona debe ser advertida de preparar su propio Ogun sin demora alguna. Y dejar de tener reuniones con personas. El debe hacer un gran esfuerzo de no participar en reuniones encuentros amistosos, en club y sociedades.
El hizo adivinación para las 200 divinidades. Afe fefe fefe Ofe ile, ofe ona Oun lo nda Ifa fun Orúnmila Abufun ajugo osi Nijo tiwon tikole orun Bowa si kole aye El le profetizó a las 200 divinidades antes de venir al mundo. Advirtiéndoles de hacer sacrificio para evitar, eludir o escapar de los riesgos que todos ellos tendrían en su tiempo en el bosque. Se le aconsejó realizarlo con un chivo a Eshu, para cuando amenazaran las grandes lluvias (diluvio), y continuaran sin parar en su viaje sin enfermarse, resguardándose en el camino. Orúnmila fue la única divinidad que hizo sacrificio. Ellos se establecieron sobre la tierra a la instancia de los dioses. Sin contar con los sacrificios que estos no hicieron. Eshu procedió a esperar entre el intermedio del cielo y la tierra. Tan prtonto Eshu se estableció a la vista de todos ellos en la distancia. Desconectando el tap`´on del cielo para que comenzara a llover de manera precipitada. Era tan fuerte la lluvia que cada una de las divinidades comenzaron a desguarecerse en diferentes puntos del camino con la esperanza de que cesara la lluvia. Orúnmila se detuvo por un momento en la casa de Egungun el que le ofreció una buena hospitalidad. Egungun lo persuadió de estar hasta que terminara de llover, pero Orúnmila insistió en proseguir su viaje. Dandole Egungun una capa para cubrirse la cabeza de la lluvia; prefiriendo los otros continuar guarecidos de la lluvia. Orúnmila recibió un tremendo recibimiento por sus hijos y de los que esperaban por su arribo. Sus hijos le dieron nuevas ropas para cubrir su cuerpo. Mientras se asentaba sobre la tierra, los otros estaban apartados sin ninguna opción en diferentes partes del camino, por la constante lluvia que duró tres años. Eventualmente dejó de llover y Ogun decidió que no había una referencia para continuar el camino y por lo tanto el se sentía conforme en su destartalada residencia en las afueras. Los otros tomaron también similar decisión. Mientras que a Orúnmila le preguntaban por las divinidades, el respondía que se encontraban guarecidos de la lluvia en diferentes puntos del camino hacia la tierra. Es por eso que hasta el día de hoy los sacrificios deben ser dados a todas las divinidades fuera de la casa, en matojos, arbustos, arbustos y lugares distantes de la casa de Orúnmila la única divinidad que puede ser adorada y vista en la casa
Cuando este odu sale en Ugbodu, la persona debe ser advertida de cuando llueva en cualquier lugar que se encuentre distante de su casa o durante un viaje, el no debe guarecerse en lugares que lo retengan por mucho tiempo de su paz y prosperidad.
Oyeku Biri y su preparación de su viaje hacia la tierra. El hizo adivinación para Otiton ou Otiku (refuto descargar). La última preparación que el hizo antes de partir a la tierra fue ofrecerle homenaje a Olokun con un gallo, una paloma, efun y nueces blanca de kolá y plumas de loro. Pagando tributos al dios para obtener bendiciones divinas ofreciendo finalmente un conejo, 7 huevos, una gallina, telas blancas, rojas y negras para los ancianos de la noche en adición de un chivo para Eshu. Olokun le aseguró a Otiton que él servirá y lo apoyará con todas las divinidades y sus semejanzas humanas. Que él nunca estaría presente en decaer, pero que el no debía olvidarlo a él, Olokun. Y prometiéndole una eterna gratitud. Al Otiton llegar al mundo, su vida fue virtualmente vacía, pero contando con el sacrificio hecho en el cielo, todas las divinidades y los habitantes de la tierra comenzaron a enviarle ropas, comidas y otros utensilios para su utilidad, es aquí el porque no existían almacenes en la tierra y los alimentos no se enviaban diariamente. El más importante, Ona Ifa, el cual debe realizarse cuando sale este odu fuera del Ugbodu, es repetir el sacrifico elaborado por Otitón en el cielo para que la persona reciba constantemente la ayuda de todos y cada uno. Si sale fuera de una adivinación ordinaria, la persona debe realizar sacrificio como si el hubiera recibido la ayuda de otro. El debe ser aconsejado y advertido de que los alimentos y el significado de esa compra la recibirá en un futuro
El Hizo adivinación para Olaleye Olaleye fue bueno en hacer hombres, pero no pudo hacer hijos. Un día su esposa dejaría el lugar donde se encontraba viviendo para encontrar la salvación en otro. Olaleye en pensar que se iba a quedar solo le dio tanto miedo que decidió irse al bosque a suicidarse. Al intrincarse en la maleza, el comenzó a llorar, dejando que le cielo deseara todas las cosas buenas de su vida, pero no hizo manifestación al cielo de tener hijos. Llorándole al ángel guardián que lo retornara la cielo para hacer peticiones frescas y poder tener hijos. El comenzó a llorar justamente en la rivera del río, donde el pensaba ahogarse y terminar con su vida. Al llegar al río, tal como pidió en su última petición llorando, escuchó una voz que le decía que su destino no era tener hijos. La voz le ordenó regresar a casa para que visitara al Awo llamado Oyeku Biri. Después de tanto caminar se sentó a descansar y a pensar que era lo próximo a realizar. Antes de irse del río escuchó una voz que le decía, que el iba a tener 18 hijos y que cada una de sus esposas, tendran hijos si continuaba con los consejos del awo Oyeku Biri Babalawo Olaleye Toule Shawo lode igboti. Olaleye vivió en el
pueblo de Igboti. Al obtener una casa, el narró sus experiencias al rey del pueblo, el cual tenía visitas en la corte aquellos días. Después que escuchó fuera a Olaleye, el rey le preguntó donde encontrarse con ese Awo y Olaleye le respondió que el tenía un rastro difícil de seguir. El visitante le preguntó que repitiera su nombre para buscarlo, diciendole que su nombre sonaba parecido a Oyeku Biwori. El awo entonces tiró su okpele para verificar la veracidad de la historia contada por Olaleye y apareció el odu Oyeku Biwori confirmando que la historia contada por Olaleye, no estaba solo correcta, sino que incluyo el llanto por sus hijos antes de convertir su gloria y que nombre de su primer hijo sería Ekundayo ( El llanto que se convirtió en alegría), el awo le preguntó a él que si entonces el había tenido 6 esposas y el respondió afirmativamente. El awo le dijo de hacer sacrificio con bastante Ekuru, bastante eko 18 conejos, 18 caracoles, 18 garrotes, 18 cauries, 8 bolsas de dinero y asho eni y los materiales usados en la estera. El esparció las semillas del asho eni en la maleza y se fue a casa para prepararse para el sacrificio, después de hacer sacrificio todas sus seis esposas comenzaron a caer embarazadas el próximo mes, unas tras otras comenzaron a parir antes de que Oyeku Biwori se fuera para Ife y regresara de el. Antes que sus esposas fueran a parir, las semillas fueron esparcidas en el bosque convirtiéndose en plantaciones muy frondosas, es por esto que la primera estera preparada en la tierra Yoruba, fue en el pueblo de igboti, usando el asho eni para preparar las esteras para vender. La Familia de Olaleye se convirtió excesivamente rica, el tuvo 18 hijos en total y no se preocupaban de alimentarlos a estos. Cuando este odu sale para una persona que desea tener hijos, se le dirá que su problema se reolverá si hace sacrificio. Le pondrá de nombre a su primer hijo Ekundayo, el debería hacer una fiesta con bastante eko y ekuru.
Adifafun Para los mortales y a Ogun como cazador Para las 200 divinidades cuando vinieron al mundo durante el diluvio Para la tortuga Para Olaleye.
Observaciones. Recibir Ifá enseguida (Abofakan o ikoka)
Òyèkú ÒdíÒyèkú Si Idi Òyèkú Pedi Èsè ifá Ojo otan oku Olorun adifa Joao oloju oku El día finaliza cuando muere el sol, el connsultador permanece contemplando su muerte.
Didi adifafun aje ti nlo oko ode. Nwon ni ki o rubio adie ati ei yele Atado, lo profetizado por Ifá para el dinero cuando fue a la hacienda de afuera.
Mensaje simbólico. 1. 2. 3. 4. 5. 6.
Entrada del sol insultos y ridículo para el Awo Tocarse las nalgas y soplar La autoridad Formación de los continentes El pene termina en las nalgas
Awon ewe òsányin odù Mandarina, lima, naranja cajel y ajonjoli
Refranes • • • •
Diga siempre la verdad para que dios le de la suerte No se precipite para que cuando usted llegue, lo que vaya a suceder ya haya pasado. Lo que se fue no vuelve. Cuando el mundo se pone malo, Dios manda la ley para arreglarlo
Síntesis profética • • • • •
No se puede ir a visitar presos Enfermedad de la vista y de las piernas Amanerado Padres deformados Familias jimaguas.
Leyendas, Mitos y Fábulas 1. Cuando Oloddumare mandó a Orúnmila para arreglar el mundo
2. 3. 4. 5. 6.
El pueblo de la ingratitud.Orúnmila y los leñadores. El pueblo donde la gente se amotinaron contra Olofin Querían que Orúnmila se prestara Donde la naranja cajel salvó a Orúnmila de la impotencia la chiva malcriada.
Hizo adivinación para la prosperidad. Oyeku Pedi fue un sacerdote de Ifá muy famoso y popular en el cielo. Siendo reconocido universalmente como uno de los símbolos, ambos en el cielo y en la tierra El hizo adivinaciones para las mañanas y los atardeceres cuando llegaron al cielo. El hizo adivinación para la mañana (aaro) y la tarde (ojo ale) con el siguiente poema: Ifá Oyeku sidildin mon ojokoni abebeiyeri ye la bibesogbon komoese ijo gbigbe El gusano sabía como bailar pero no tenía miembros, sus tobillos venenosos en armonía pensó que faltó de extremidades podía bailar con fuerza para hacer levantar sus piernas.
Se hizo adivinación para el amanecer y el atardecer. Oju ale la tarde se le sugerió hacer sacrificio con babosas, Ori ojo, una paloma, efun, osun, miel y sal haciéndolo, aaro el amanecer por el otro lado también fue advertido realizar sacrificio con miel y babosa, rehusando hacer el sacrificio, por no estar bien elaborado .El redijo al awo, que le recomendara un sacrificio para adelantarse al amanecer. Considerando la perdida de su prosperidad en el mundo, ya que su sacrificio era tan simple. Por tanto se negó a hacerlo. Desde entonces el se apresura en el mundo para salir antes del atardecer. A el se le dijo hacer sacrificio con un machete, tela o ropa roja, Ikin Ifá, de palma y un carnero padre. El hizo sacrificio y el awo le preparó Ifá para él. Por tanto el amaneció al mundo golpeando al amanecer quien aún buscaba dinero para realizar sacrificio. Inmediatamente al amanecer todas las buenas cosas llegaron a la gente en el mundo comprendiéndole a él. Cuando Eshu se enteró que el amanecer no hizo sacrificio para lograr su prosperidad, el amanecer fue invitado de regreso al cielo. El amaneció en el cielo invitado por el sol a aparecer porque la mañana era el espectáculo de la tierra. Inmediatamente apareció el sol sobre el horizonte y sus rayos comenzaron a calentar el aire. Anteriormente por tanto la tarde, sufría la presencia del amanecer. Los vientos fríos de la mañana apartaban el intenso calor de los rayos del sol y la gente comenzaba a cubrirse. La mañana pasó a ser insignificante, la intensidad de la tarde secaba el aire fresco de la mañana pasando al olvido. Así fue como cuando la tarde llegó sobre la tierra, siendo transferida toda la fortuna de la mañana a la tarde. Gradualmente el sol comenzaba en su ocaso y la tarde comenzaba a florecer. Las tardes coemenzaron a ser muy frías prosperas y ricas. Es así como hoy en día, la riqueza del amanecer es muy corta;Siendo esta solamente de 6 de la mañana a9 de la mañana, antes de que aparezca el sol. Comenzando a tener dificultades sobre las 9 hasta que su fortuna se extingue completamente al mediodia. En otras palabras, su prosperidad llega a su fin, en pocas horas
comparada con las 24 horas del día. Mientras que el atardecer su última frescura es sobre las 4 de la tarde, cuando después empieza a declinarse sobre la tierra a las 6 de la tarde. Esto explica el porque aquellos que obtienen una gran riqueza y prosperidad en horas tempranas de su vida pueden perderlo todo o morir a media edad. Esto es el porque de aquellos que están destinados a una prosperidad duradera, tienen tiempo en la mañana. Trabajan duro la tarde y disfrutan de su prosperidad y su riqueza en el anochecer. Esto es lo destinado para los ricos y famosos más tarde en su vida, los cuales han sufrido la opresión en horas tempranas. Esto explica el porque aquellos que se encuentran entre la mañana y la tarde a diario le oran a Oloddumare por su prosperidad para los últimos días de su vida. En algunas culturas, los niños que nacen en el atardecer son los escogidos como señores, ante aquellos que nacieron en el amanecer. La gente no ora solamente por la larga vida (Ariku) para ver florecer a sus hijos, sino también para que alcancen sus hijos ver el atardecer. Es esto el porque los sacerdotes de Ifá tienen una moneda acuñada con el siguiente verso: Aaro mi ire oju ale la ntoro bi ale mi baa dara emi yio duque lowo Ifá Si mis mañanas son buenas yo oraré por la prosperidad de mi tarde para que sea duradera, dándole gracias a Ifá. Cuando este Odu sale en Ugbodu, la persona debe ser advertida hacer sacrificios para una prosperidad tardía, que nunca deberá ser apresurado a obtener las buenas cosas de la vida .En esta adivinación debe decírsele a la persona que ya él, es rico, y que de joven debe hacer sacrificio para que su prosperidad no sea de corta vida. El debe tomar la vida fácil.
El hizo adivinación a Agbaa e igbede el gran tambor. Cuando Agbaa decidió venir al mundo, fue a Oyeku sidi por medicina para tener honores y dignidad sobre la tierra. Orúnmila le dijo que el conocía las medicinas para su propósito, perro que si el estaba interesado, el debería realizar un sacrificio, el estuvo de acuerdo y Orúnmila le indicó conseguir 201 flechas, una caña larga y dos garrotes. A él se le dijo que era uno de tres hermanos que nacieron de la misma madre, pero que no le dijera a ninguno de sus hermanos del sacrificio que el iba a realizar. El nombre de los otros dos hermanos en rango de señoría eran Gongon y Akese. Después de haber traído los materiales para el sacrificio, Orúnmila usó una caña para amarrar cada una de las 201 flechas alrededor de su cabeza, atándolas en ese lugar, mientras el esperaba en la casa de Orúnmila para esa operación, sus dos hermanos estaban planificando ver como lo eliminaban, pero al saber que el estaba en casa de Orúnmila fueron a su encuentro, encontrándolo con toda su cabeza amarrada y ellos le preguntaron a el , porque su cabeza había sido amarrada, y les respondió que eso había sido la orientación de Orúnmila. El Gongon cojió dos de los garrotes comenzando a golpear a agbaa en su cabeza, comenzando el a llorar diciendo: Morbo morumoti she bo Oyeku sidi. Yo hice el sacrificio prescrito por Oyeku sidi, su llanto sonaba con melodía, y este es el sonido del gran tambor hasta hoy en día. Por otro lado el Gongon comenzó a golpear a Agbaa, reaccionando el con dolor a sus golpes;
Araa kan Agbaa gogogogoaraa kan agabaaaraa kan agbaaagogogogogo Siendo el sonido del Gongon al golpearse con los palos, a su lado Akese, le dijo que mientras sus manos golpeaban a Agbaa haciéndole a el: Opa keshe kesheagbaa keshe keshe Correspondiendo hoy en día al sonido de Akese. Mientras tanto Orúnmila aparecía tratando de interceder en aquella lucha, y cuando ellos pararon de pelear el le dijo, que el sonido que venía de sus combates, tenía una gran melodía y era mejor que los tres hermanos cooperaran, antes de que hubiera una mala confrontación Orúnmila le dio la confrontación a los tres, para que desde ese día fueran indispensables para participar en todas las fiestas con un espíritu de reconciliación, aconsejándoles a ellos ofrecer a su cabeza un gallo. Ellos hicieron el sacrificio y comenzaron a andar en el mundo con renombre y éxito como un trío musical. Por eso es el día de hoy el sonido de los tambores Gongo y Akese. No ha sido imitado por ninguna tecnología moderna. Actuando en concierto y produciendo una música con tal melodía, que regocija a todo el mundo. Cuando este odu sale en Ugbodu debe advertirsele a él que su madre tendrá tres hijos y que cada uno logrará la fama y que sus famas serán mucho más fuertes si ellos se unen a cooperar entre si. La persona debe ser advertida de ofrecer sacrificio con un carnero,16 babosas y dos palomas a Ifá, antes de completar su ceremonia de iniciación de Ifá. En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar el riesgo que se le aleje la prosperidad y la popularidad
El hizo adivinación para la serpiente La serpiente estaba originalmente como una soga o cuerda en el cielo, el tampoco podía morder ni causarle daño a nadie, el solo fue utilizado como un instrumento de amarre para cargar, cuando el decidió venir al mundo, fue a ver a Orúnmila y le preguntó por uno de sus seguidores llamado Agbaa Nimoju Oron Tepe oun ni adifafun ejo, para que hiciera adivinación para él. La serpiente fue llamada en aquel tiempo. Alele siendo el rey de las ataduras, siendo usada comúnmente para leñas, ambas ellas y sus hijos no descansaban. Deseando ser tratadas con más respeto en la tierra y gozar de la paz y el honor. En la adivinación se le advirtió servir a su cabeza con nuez de kolá roja y blanca, dentro de su casa, y a lo largo de su camino fuera de su casa, para el honor y la dignidad de la gente del mundo, plantar nuez de kolá blanca y roja. Después de haber hecho esto en su cabeza en su casa por la noche, al día siguiente salió al camino con la venia y el consejo divino del cielo. Ella sentó a todo lo largo del camino, colocando su cabeza. Al mismo tiempo Oloddumare reapareció en su camino el cual iba a un encuentro con el consejo divino encontrandose a Alele orando, cuando Oloddumare escuchó, lo que el deseaba, le preguntó a Alele de darle dos nueces de kolá con las cuales el estaba orando. Alelé refutó y negó poner sus nueces en el suelo, ya que había sido advertida por Orúnmila de usar estas en su cabeza, Oloddumare preguntó, cual es el deseo por el cual había servido su cabeza, y alele respondió que ella fue creada como una persona sin valor,
sirviendo universalmente, y que no deseaba sufrir lo mismo en la tierra, deseando vivir su futuro. Una vez más Oloddumare le pidió de entregar su nuez de kolá, Oloddumare le ordenó a abrir su boca y esta obedeciendo la orden cumplió, Oloddumare susurró dentro de su boca y sin decir ninguna otra palabra, continuó su viaje divino. Mientras que alele se fue a su casa. El susurro de Oloddumare en su boca fue el siguiente: Iwo okunemi o ni ashe wipeoun ki oun ti o ba so ni aiyeni won yi o gbo nioke orun ni oja na. Tu amarras y yo te doto, con tal autoridad, que donde quieras que tu hables en la tierra, tus palabras doleran, en el cielo el mismo día. Este verso de Oloddumare fue una metáfora la cual significa que donde quiera que hubiera una mordida de serpiente, su victima la sentiría rápidamente y si no hay tratamiento su victima iría al cielo el mismo día.
El bajara a la tierra y continuará siendo usado como armadura. Mientras tanto Olofin realizó una adivinación en su palacio y fue advertido de hacer sacrificio para evitar el peligro de las perdidas de las almas humanas antes de finalizar el año. El fue advertido de dar un chivo a Eshu para recibir la paz necesaria y tranquilidad que debía tener su festival anual, sin la perdida de seres humanos, ignorando la predicción, el sacrificio y lo advertido. Mientras tanto los miembros de la casa de Olofin comenzaron los preparativos del festival anual, los reyes favoritos con sus esposas, llegaron en grupos al bosque en búsqueda de leña, después intentaron buscar amarraduras para atar estas. La esposa favorita de uno de los reyes vio a Alele con su suave cuerpo e ignorando la advertencia y comenzando a hacer una atadura, al concluir el lazo en sus manos, Alele le atacó con su nueva autoridad que Oloddumare le concedió. Ella rápidamente soltó la cuerda y gritó por ayuda, todos vinieron a un encuentro, comenzando a sangrar de unos puntitos y a vomitar. Los otros corrieron apresuradamente a casa, y antes de llegar, ella había muerto. Tal incidente causó una demora en la preparación del festival, el rey ordenó a todo linaje el anuncio de la cancelación del festival anual, decretando de que Ejo o Alele, había adquirido un nuevo don o Ashe para respeto y honor, la proclamación fue hecha en las siguientes palabras: Keni keni maamupakun ejo digi lokoori maapaa irele ejo. Cuando este odu aparece en la adivinación, la persona debe ser advertida de hacer sacrificio en su cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto, después del sacrificio el perderá el miedo y obtendrá respeto y reconocimiento del mundo.
El hizo adivinación para el género humano antes de venir al mundo. Antes de que el género humano abandonara el cielo y viniera a la tierra, fue advertido hacer un sacrificio a Eshu, Ogun y los ancianos de la noche, usando un gallo, nuez de kolá para revocar Oloddumare sobre él, ya que él fue hecho de arena de la tierra, finalizando al polvo o la arena de la tierra. El se negó a hacer sacrificios. En el camino hacia la tierra fue detenido o acosado por Eshu, quien le recordaba que hiciera sacrificio. Continuando sin prestarle atención en su viaje. Cercano a él , se encontró con las divinidades de la noche, lo cual él también ignoró. Finalmente el se encontró con la lombriz o gusano,
preguntándole hacia donde el se dirigía, ignorando también a este. Entonces el gusano lo maldijo por haberlo ignorado, deseándole al género humano que constituirá el principal alimento para este y sus hijos. Es por esto que cuando hoy en día, cuando alguna persona muere, es el gusano el que reaparece en las carnes de su cuerpo9, cumpliéndose la profecía de Oloddumare para el género humano, de que de la tierra naciste y en tierra te convertirás. Cuando este Odu sale en Ugbodu, la persona debe hacer un sacrifico especial con : antílope, ewe barba de chivo, 9 babosas, una gallina, esto es para tener una larga vida y continuar viviendo en el mundo. El no se debe olvidar de estos materiales mencionados que en adición le traería como consecuencia el no esposarse o tener alguna relación sensual con una viuda. En esta adivinación la persona debe ofrecerle un gallo a Ogun y un chivo a Eshu para evitar molestias a través de la ofensa a personas más fuertes que él. Además debe tener su propio Ifá. En caso de una mujer ella debe ser advertida de casarse con un hombre que tenga Ifá.
Adifafun Para el amanecer y el atardecer. Para los tres instrumentos musicales. Para la serpiente que quería ser respetada. Para el género humano que l coma el gusano.
Observaciones. • • • •
Recibir Ifá inmediatamente. Refrescar Ogun con agua u oti
Òyèkú Birosun-Òyèkú Ìròsùn Ésè Ifá Iyerosun awo ile Olofin adifafun Olofin ti nshawo odu merin nwon ni ki o rubo abeboadie ati bebena ori. El polvo rojo del Irosun es el adivino de la casa del que gobierna, lo profetizado por Ifá para el que gobierna y trabaja su secreto con los cuatro odu mayores principales de Ifá
Mensaje Simbólico • • • • • •
El lenguaje de los muertos. La guardia de honor y pasar el iru por encima del cadáver. La llamada de todos los seres Cicatrices en el rostro Lo que queda estampado de ayer La fotografía
Awon ewe Òsányin Odù Panetela y ewe Odan.
Refranes • • • • •
Tenga siempre buena forma, hasta para cobrar si le deben El que tiene duda no tiene seguridad El mal engendra el mal La noche no deja reposar al día La medicina que salva a uno, mata a otro. Quítale la ikú y quítatela tú
Síntesis profética. • • • • • • • • •
En tres días no se abre la puerta a nadie El enfermo no se levanta de la cama Ifá de la golondrina y sus vuelos migratorios Shangó cuando tiene hambre da candela. Problemas en el estómago, metatarso caido, problñemas cardiovasculares Habla la jirafa Trastornos en los espermatozoides, en el vientre, mal aliento, estreñimiento, vagina floja y los ssenos. Locura por hechicerías. Mujer que pierde todo por tener dos maridos.
• • • •
Caídas de altura. Evitar las mujeres con compromiso y que sean Celosas Resurrección de los muertos Bochornos para el Awo en el proceso de adivinación.
Leyendas, mitos, Fábulas 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.
La maldición de ibi al barro El pacto de Iku y Abita Cuando Oloddumare mandó a Ibi la tierra. Donde Orúnmila tuvo que rogarse la cabeza Camino de las honrras fúnebres El Awo Oluwo Osanyin LA trampa de Ibi Camino del ikin Ifá Donde Oduduwa se sienta en el trono y se convierte en Olofin (quien gobierna en la tierra). 10. Camino del poder del paradu.
El hizo adivinación para Eyelé y Adaaba En el cielo después de Eyelé, el pichon de paloma y adaaba, la paloma o el palomo decidieron venir al mundo, ellos estuvieron en oyegbosun, por adivinación para saber lo que habría que hacer para tener hijos sobre la tierra. Ifa Oyengbosun Oju mi to ni nse awe ile Irin ee mojina ni nse awo iba odan Bi oti wu ki irin jo jinato Ti o b ape orun le isan meta A o rin rin rinde be. Estos fueron los awoses que hicieron adivinación para Eyelé y Adaaba, para poder tener hijos en la tierra. Ellos le advirtieron a Eyelé de hacer sacrificio con Osun, Agbado y una cantidad de leña y una cazuela de barro. Después de haber realizado el sacrificio el sacerdote de ifá le dijo que esos materiales usados para el sacrificio, aparecerían como marcas de nacimiento en los cuerpos de sus hijos, cuando Eyelé tuvo hijos sobre la tierra, estos comenzaron a usar palitos para preparar sus camas en la profundidad de las cazuelas, lo que era equivalente a que aparecieran marcas de Osun o color rojo sobre las patas de sus hijos. Por otro lado Adaaba se le dijo de hacer sacrificio con efun, una cantidad de leña, pimienta de guinea y todo tipo de frutas. Después de hacer el sacrificio, elsacerdote le dijo que esos mismos materiales usados serían los razgos sobre el cuerpo de sus hijos. Cuando ella comenzó a tener hijos sobre la tierra, tuvieron un collar blanco alrededor del cuello y comenzaron a utilizar palitos para confeccionar su nido. Cuando las dos hermanas comenzaron a tener hijos, comenzaron a cantar la canción de Oyeku Birosun de esta forma:
Oyengbosun to to fun. Cuando este Odu sale en la adivinación, la persona debe ser advertida de realizar sacrificios. Ellos tendrán un hijo de tez blanca el cual le hará un gran favor en su vida y lo beneficiará, para la construcción de su propia casa. Cuando Oyeku Birosun vino al mundo. Erin ku omu eyinre gbeke Efon atiku ona w oro de tan tan tan Fueron los awoses que hicieron adivinación a este odu antes de venir al mundo. Ellos le profetizaron hacer sacrificio con un conejo a los ancianos de la noche, un chivo a Eshu para obviar y quitar el peligro de morir a manos de una mujer. A el se le advirtió no realizar ningún favor a cualquier esposa y no confiar también en ninguna mujer. El fue advertido de no ingerir ningún alimento, el hizo todos los sacrificios. Cuando este llegó al mundo , comenzó a practicar como un sacerdote y tenía muchas esposas. Una de sus esposas era muy temperamental. Un día su esposa pendenciera preparó alimentos para el, pero no le gustó la comida. El se disgusto tanto que prometió no comer nunca más de sus alimentos, en contradicción a lo advertido a él en el cielo. A continuación fue repetida la pasión y entretenimiento hecha por la mujer en la noche. El estuvo de acuerdo en olvidarse en lo ocurrido y ordenó que ella le hiciera otra comida, la esposa le preparó una sopa tal y como el la sugirió, pero lavo la carne en la sopa, la cual se le había advertido de no comerlo. Usando esta al otro días para preparación De una nueva sopa , el comió de la misma. Esto fue lo adivinado para una familia. Lo cual Oyeku Birosun heredó de su padre, el cual usó para ser servido de tiempo en tiempo. Al él llegar a la sopera de la divinidad para servirle esta, en la proxima ocasión, el odu usual de aceptación de amistad falló en manifestarse, porque el estuvo en contradicción o no cumplió con su juramento. No comer el alimento por causa de su recalcitrante esposa aunque le no la conocía. Esto es el porque la divinidad negó el sacrificio hecho por el. Mientras tanto las cosas comenzaban a agriarle para los awoses que ellos habían invitado para hacer adivinación. El expreso sus disculpas por haberse olvidado de tal alimento, para revocar el juramento los awoses le pidieron un conejo, una gallina y su propia imagen en barro. Donde quiera que el vaya a servirle a la sopera de la divinidad, el morirá. Cuando este Odu sale en adivinación se le advertirá a la persona lo mismo que se le aconsejó a Oyeku Birosun. No debe ofender a ninguna de sus esposas y si lo hiciera no acepte comida durante un periodo de 7 días. Debe invitar a una de sus esposas a prepararle el alimento. Antes de la ceremonia de iniciación el debe servir a los ancianos de la noche y a Eshu. es como tener otra divinidad aparte de Ifá, lo cual heredo de su padre. A este el debe ofrecerle un galllo y pedirle de no ser él la victima de su propio juramento.
En una adivinación ordinaria la persona debe la persona debe de servir a los ancianos de la noche con un conejo y a Eshu con una gallina negra para apartar el peligro de mori en manos de una mujer.
Razones para una corta vida A cualquiera que le aparezca este odu en Ugbodu debe darle las gracias a las divinidades superiores a través de un sacrificio apropiado, pues el no vivirá mucho tiempo en la tierra, tan pronto este odu aparece en ugbodu, debe hacerse un sacrificio especial con un chivo y un hierro en forma de U con el cual el craneo del chivo debe ser agarrado como una garra en el atar de Eshu. El nuevo Ifá debe dar otro chivo en su fiesta.el debe cargar el chivo en sus espaldas y cortejearlo, luego se le da a Eshu para que vaya bien al cielo.Esto para que el prologue su estancia e la tierra. Este sacrificio debve ser realizado, después de su proxima ceremonia a Ifá (abofakan ati Imori)
Para Oyeku Birosun cuando se caso con Ojuminto. Oye ngbosun oto lojumi, oto lo jure Oun lo obinrin fi gbe eru oja Awon lodifafun oye ngbosun Nijo toun gbe ojuminto shaya Lonbi omo okunrin ti anpe adagba. Ellos hicieron adivinación para Oyeku Birosun cuando se casó con su esposa llamada Ojumito, quien parió un hijo llamado Adagba. Ellos le dijero a él realizar sacrificios con un chivo y una gallina a Ifá y otro chivo a Eshu, advirtiéndolos de que si no hace el sacrificio, su hijo moriría. Su esposa lo persuadió de demorar el sacrificio, hasta después del sangramiento posnatal. El murió, antes de realizar el sacrificio Cuando este Odu aparece en la adivinación, el sacrificio debe hacerse sin ninguna demora con el siguiente ese Ifa: Adagba mi Irosun Iyomo deje lomo Ruja Iyomo Este encantamiento, que es con el cual el chivo usualmente es sacrificado para Ifá. El sacrificio debe ser realizado con las ambas patas del chivo y de la gallina, única forma para tener larga vida en la tierra.
Experiencia matrimonial de Oyeku Birosu
Una de las características de este signo es que su hijo Oyeku Birosun tendrá siempre problemas con el matrimonio. Por tanto tan pronto el descubra que existe otro hombre la mano de su amante, el debe entregarle la mujer al otro hombre, a Oyeku Biroso le está prohibido casarse con una mujer ya seducida. En su primer casamiento fue muy infeliz, se encontró a otra mujer, que con mejoría de profesión estaba interesado en la misma mujer. Un día ella le dijo a los dos hombres por separado que iba a hacer una ceremonia especial en un marcoo de tres días, invitandolo a ambos para que estuvieran presentes. El día señalado, el sacerdote y el comerciante se encontraron en la casa, presentándolos a ambos sin saber que ellos serán amantes, pero teniendo en cuenta la características de cada uno para escogerlo como esposo. Ella les pidió que cada uno presentara las credenciales, el comerciante declaró que tenía suficiente dinero y que no había nada que el dinero no pudiera comprar. Asegurándole que podía brindarle optima satisfacción a ella. El sacerdote declaró que el era un adivino capacitado en ver y desglosar los secretos más escondidos. Ela decidió hacerles una prueba de actitud, pidiéndole al comerciante que pusiera la cantidad de dinero que el pudiera, poniéndole este mil sacos de dinero. Conociendo ella que su padre se demoraba, le dijo al sacerdote, que su padre había prometido verle ese mismo día. Ella decidió confirmar si vería al padre ese día. Después de la adivinación el Awo le expresó que antes de que ella fuera a dormir ese día, vería a su padre; diciéndole ella que el era un incapaz en ver nada, porque su padre hacia mucho tiempo que estaba muerto, siendo por esto un ineligible para su matrimonio. Cuando el llegó a casa y consulto con los ikin para saber la desgracia sufrida, se le advirtió darle un chivo a Eshu, el cual realizó inmediatamente. Mientras tanto Eshu se transformaba en un joven de una complexión elegante y fue a casa de la mujer, encontrándola jugando Ayo con su amante el comerciante, cuando ella vio a este irresistible hombre elegante, lo invitó a jugar el ayo con ella. El le explicó que estaba apurado por llegar al próximo pueblo. Persuadiéndola ella que el no se fuera, pidió al comerciante que se fuera porque finalmente había encontrado al hombre de su vida. El hombre le dijo que no estaba preparado para matrimonio. Ella también carencia de credenciales para ser su esposa comentó el joven, cuando esta le preguntó que era lo que hacia falta, el declaró que su esposa debería tener la capacidad de remover la última fruta de sus recuerdos sobre el árbol de manzana, la mujer instantáneamente declaró que ella no tenía padre, señalándole el joven un árbol de manzana que estaba a la entrada del pueblo, La mujer estuvo de acuerdo en ir y conectar sus recuerdos en este. Ella inmediatamente trepó al, árbol y tan pronto ella fue a tomar la manzana, Eshu le cerró lo sojos y ella cayó de lo alto del árbol, muriendo instantáneamente, y todo el mundo comentó que el sacerdote de Ifá le predijo que ese mismo día vería a su padre. El amante comerciante se alejó, Eshu regresó alertando a Oyeku Birosun que la mujer había muerto. Expresándole Eshu que su honor y dignidad , no quedó plenamente manifestada hasta que la mujer no fuera resucitada de su muerte, por lo que ella debe narrar como ella vio a su padre, y entonces casarse con el. Eshu le dijo que el fuera a revivirla sabiendo el que hacer. Oyeku Birosun fue con su Iroke y se encontró al pueblo en los preparativos para su funeral. El rapidamente paró el ritual y planteó que le diera la
oprtunidad de revivirla, el ordenó que la sentaran, mientras el señalaba con su iroke a ella diciendo: Ahunji, ahunji, ahunji Baaba sun sejirin Ahunji ahunji ahunji Significando esto; amanecer, amanecer, amanecer, despierta de tu sueño, porque uno se despierta después de estar dormido, amanecer, amanecer, amanecer. Rápidamente ella se despertó y hubo un regocijo general. Oyeku Birosun pregunto a ella si había visto a su padre y ella respondió si, abrazándolo a él y declarandolo su esposo. Esta fue la primera esposa de Oyeku birosun, la cual le dio tres hijos llamados: Ifatuga, Ifayemi e Ifawale.Por tanto en el Igbodu, se le dice a la persona de no tener mujeres comprometidas y ofrecer u chivo a eshu si está en busca de matrimonio.
Adifafun 1. Para Eyelé y Adaaba cuando querían hijos 2. Cuando Oyeku Birosun vino al mundo 3. Para la razón de la corta vida 4. Para Oyeku Birosun cuando se casó con su esposa Ojuminto. 5. Para la experiencia matrimonial de Oyeku birosun (resucitó a la prometida muerta) Observaciones. • El Awo debe rogarse la cabeza • La persona debe darle de comer a Shangó inmediatamente. • Los sacrificios deben realizarse inmediatamente
Ôyèkú Òwònrín Ésè Ifá Ojewun Oniwa adifafun obinrin, nwon ni ki o rubo adie ati eyelé. Ella despoja con impunidad a una persona de buen carácter, lo profetizado por Ifá para la mujer.
Mensaje simbólico Lo que es bueno, también es malo, solo depende en que estado se encuentre en el momento que se manifiesta en nosotros.
Awo ewé Òsányin. Melon de castilla y jagüey
Refranes 1. 2. 3. 4.
El que me ensucia no me puede limpiar A veces la enfermedad se llama incumplimiento Su mejor amigo es su peor enemigo Olori salva y Olori pierde.
Síntesis profética. • • • • • • • • • • •
Se fue le bueno y vino el malo Dolores de cabeza, problemas en el estómago. Se le hinchan las piernas Ifá sucio muerte trágica Vida corta Deformación de los padres Tragedia en la casa Separación matrimonial Oshun acompaña a los traficantes Shopona da salud
Leyendas mitos, fábulas 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
El perro cimarrón Camino de Obatalá y la tierra Ojere Los hijos malignos de Shopona Donde la serpiente quería ser la jefa de todos los Eggun Camino de Joao Jade La gallina era fanfarrona entre todos los animales del corral Donde la gallina se ahorcó por querer coger la cucaracha.
El hizo adivinación en el cielo para A fi dudu pa Oju, quien fue la madre de la lluvia Ifa Oye won rin mi , Oye won rin mi Oye won rin je, Oye bi o bale won rin mi Ki o won irin mi Bi o ba le won, irin sinu Ki o won irin inu Akole tori wi pe o won irin mi A kole so wi pe o won irin si inu Ki a ma pe o ni eji oye La madre de la lluvia estuvo en aquel tiempo desesperada por tener un hijo. A ella se le advirtió hacer un sacrificio con u carnero negro, ropas negras, suficiente jabón y suficientes garrotes y darle un chivo negro a Eshu. Después de hacer el sacrificio ella salió embarazada. Este es el motivo por el cual cuando este Odu sale en Igbodu se le debe decir a la persona hacer un sacrificio similar para alejar el riesgo de la perdida de un hijo o quedarse estéril. Cuando nació su hijo, ella lo llamó Ojo, sus contemporáneos la ridiculizaron por haber tenido u hijo tan negro como el carbón. Al cual se le atribuía dotes de incapacidad. Eshu al mismo tiempo se vistió de negro, se cubrió su cara con espuma de jabón y le dio algunos garrotes con los cuales golpearía a todos los que lo retaban, al mismo tiempo la lluvia comenzó a demostrar su hazaña. Había tal oscuridad en el cielo, que la gente comenzó a preocuparse con lo que estaba sucediendo, las nubes se agruparon y la espuma de jabón en su cara comenzó a mostrarse. Así tal como usando sus garrotes para golpear a todos y cada uno; amigos, enemigos, viejos ancianos altos y bajos, árboles y animales, en fin a todos los seres y elementos de la naturaleza. La oscuridad representada por al lluvia vestida de negro, con la cual Eshu la cubrió a él. Todas las nubes se tornan oscuras antes de descargar la lluvia. Todas las nubes se tornan oscuras antes de descargar la lluvia. Todas las nubes se esclarecen representando la espuma de jabón en su cara, mientras que los golpes de la lluvia representan los garrotes del sacrificio. Fue con ese escenario con lo que su madre se regocijó, que después de todo había parido un gran hijo, por eso se dice que la lluvia no tiene amigos, producto de la burla que sufrió en el cielo, y por e cual golpea a todo el mundo.
En la adivinación para una mujer en busca de un hijo se le dice de hacer sacrificio, porque el hijo de ella nacerá, mostrará su cara en la fama por encima de cualquiera en la tierra, a quienes estará agradecido, el removerá las comunidades en la cual el vivirá y en el otro mundo.
El hizo adivinación para los 7 hijos de ogun Cuando Ogun espoarció a sus 7 hijos, el fue a casa de Oyeku Owonrin por adivinación, al que le salió este mismo Odu, se le advirtió de hacer un sacrificio con 7 gallos con nueces de kolá y darle un chivo a Eshu para que nunca se enferme. Es por lo cual, Ogun nunca se enferma. Esta adivinación para una persona enferma se le debe decir que sirva a Ogun con un gallo y nueces de kolá y darle un chivo a Eshu para su mejoría.
Hizo adivinación para el pantano. El pantano estaba malamente enfermo, se le recomendó que hiciera con su propio vestido negro una paloma, un caracol y 3 pedazos de nuez de kola. El no tenía ninguna fe en el sacrificio, ya que estaba enfermo hacía mucho tiempo, es por esto que el pantano(Ira), se mantenía permanentemente enfermo. Después de sufrir un banquete de la epilepsia, el cual le hizo caerse boca arriba y de ambos lados, buscando una comodidad permanente con el rio en el cual su periferia el la resiste hasta nuestros días. Cuando este Odu sale en adivinación, la persona debe ser advertida de que nunca debe vivir cerca de un banco o rivera de un río, que donde quiera que este viviendo debe hacerle sacrificio a Ogun con un gallo y a Eshu con un chivo, al menos, una vez al año. Se le prohibe comer conejo, paloma y melón, el solo debe relacionarse con una profesión que tenga que ver con la ingeniería. Cualquier potra vocación puede llevarlo a un fracaso.
Nacimiento de Oyeku Bo Owonrin Oyeku Bo Owonrin nació en una familia de Ilere Otun, la cual estaba en guerra en el momento de su nacimiento. La guerra hizo que su madre fuera de nuevo al cielo. Cuando el creció, el comenzó a tratar con articulos de medicina (Iwoshi Woshi) el se metió de profundidad en el negocio, porque tenía un gran apoyo de su madre en el cielo.el fue un practicante de Ifá del otro lado de la linea. Todos los animales de bosque acostumbraban a reuirse cada 5 días. En cada reunión, cada uno de estos requería hacerle un banquete a los otros con su madre, cuando le tocó el turno al antílope, de matar o asesinar a su madre para hacer le banquete, el estuvo donde Oyeku Bo Owonrin para realizar una obra, el deseaba comprar todas las partes del cuerpo del antílope incluyendo la cabeza, el pudo comprar todas estas, pero no le alcanzó para la cabeza, el procedió a utiliza estas carnes para la preparación de los alimentos del banquete. Cuando el banquete estuvo listo y mientras había sido disfrutada las carnes, alguien observó que la cabeza de la madre del antílope no estaba en la sopa. El antílope retó a todo el mundo para que confirmaran quien había
matado a su madre previamente y que le mostrara la cabeza. Nadie aceptó el reto. El dijo que había apartado la cabeza de su madre, porque previamente nadie había disfrutado el cráneo de sus madres y que obviamente ella no seseaba matar a su madre Mientras tanto en el patio de la cas del antílope, habían dos sivientes que no habían sido tratados mu bien; entre todos los animales se corrió la duda al respecto del antílope sobre su madre. El zorro (ela decidió ir a espiar la casa del antílope cuando el no se encontraba, encontrandose a sus sirvientes, cuando el le preguntó a estos sobre el antílope, ellos respondieron que este había ido a casa de su madre, el zorro se quedó asombrado y exclamó que si el antílope había ido a casa de su madre en el cielo. El hizo varias preguntas al respecto de la madre, ellos le respondieron que estaba muy bien y con vida. El zorro reportó en el próximo encuentro general, lo que conocía. El encargado de presidir la reunión pidió un voluntario para ir en busca de la madre del antílope y traerla, el leopardo estuvo de acuerdo , claro está que el sabía donde encontrarla, debajo de un árbol llamado Omodon. El leopardo la encontró comiendo unas frutas que había caído del árbol. Cuando el leopardo iba a morderla, ella apeló a que no lo hiciera. El escuchó con atención lo que ella decía, pero le advirtió que nunca jamás volviera a ese árbol, su advertencia fue escuchada sórdidamente, porque el antílope seseaba las frutas de ese árbol yendo a buscarlas. El cazador le apuntó y le disparó logrando matarla. La muerte de la madre del antílope salió a relucir en la reunión de todos los animales. Cuando este odu sale en Igbodu la persona que se este iniciando debe ser advertida de no comer carne del antílope, y de contener el disfrute de cualquier reunión o contribución en desarrollo (esusu) con otras personas o pueblos, para que los ancianos de la noche no tengan la oprtunidad de involucrarlo y llevarlo a la ruina. En una adivinación ordinaria a la persona de se le debe advertir de tener su propio Ogún. Existe un titulo de nobleza en su familia, el cual fallará a su favor este legado o titulo.
El hizo adivinación para ilere ide e Ilere Okuni Ambos pueblos estaban en guerra, invitando a Oyeku Bo Owonrin y a dos awo a que vinieran a realizar adivinación para ellos. Oyeku Bo Owonrin londifafun Gbeni arin iworibo gbago Eyi timo mas he onbe lodo ikumi Adafafun onilere Ide Otu bu owo kan ibo fun won Nilere Okuni Estos fueron los nombres de los tres awoses que fueron invitados para la reunificación de los dos pueblos . En el camino de ida para Ilere Ide, ellos pararon por razones personales. Uno de ellos dijo; que para obtener un lugar se debe proclamar la detención de la guerra, haciendo sacrificios con sus
propias esteras de dormir, el segundo sugirió que el le sugería hacer sacrificio con sus máscaras anuales (egungun), para alejar el riesgo de la guerra, Oyeku bo Owonrin, también expreso que su proclamación sería determinada a través de una adivinación. Desconocido para estos, que en el camino, el vino de palma quien golpeaba ebn la cima del árbol, los vio a ellos; escuchando lo que cada uno conversaba. Tan pronto los tres awoses abandonaron el paraje, el vino de palma que golpeaba…incompleta Adifafun Pa A fi dudu pa Oju La madre de la lluvia Para los 7 hijos de Ogún Para e pantano Para el nacimiento de Oyeku Bo Owonrin Para Ilere Ide e Ilere Okuni
Observaciones Hacer un Gabón a Shopona
Òyèkú Òbàrà Ésè Ifá Pa baa pa bara adifafun Eshu ti o no gun malu Azotó y agarró el cuerpo, azotó y agarró el cuerpo, lo profetizado por Ifá para Eshu cuando fue a vencer al buey.
Oyeku ba baba adifafun Eshu Oyeku puso la tira de cuerda, lo profetizado para Eshu
Mensaje Simbólico. • • • • •
El caballo y todos los arreos para amarrarlo. Odu para atraer y amarrar El freno La rapidez Las goteras
Awon ewe Òsa`nyín Odù Jenjoko, bejuco garrafón, bejuco congo.
Refranes 1. Un guapo amansa a otro guapo 2. El caballo solamente entiende a su amo 3. El buey solamente entiende a su amo.
Síntesis Profética • • • • • • •
Cuidarse la dentadura Ifá de amarre Las cosas están al revés Desenfreno en todas las cosas. Vive esclavo de la gente, del trabajo, de las pasiones y los vicios Desorden con los hijos En este Ifá gobiernan las mujeres
Leyendas, Mitos, Fábulas 1. El aplacamiento de Shangó 2. Donde Eshu engañó y prendió al caballo cuando este guerreaba con el jabalí 3. El hombre que entendía el lenguaje de los animales y utilizaba a los animales y atraparlos y su mujer quería saberlo.
Los trabajos de Oyeku Obara en el cielo. Este odu no fue muy conocido por su práctica y arte en la tierra. Y se le conoce en el cielo con muy poca práctica. Donde el hizo adivinación fundamentalmente para los animales y sus parientes. Ifá Oyeku pa alaba oyeku pa alaba ipabu babalawo ejo adifafun ejo atunbufun ekupelu ihorobi .El le profetizoó a la serpiente, los pájaros, ratas, vacas y a Ijani pero cuando todas estaban embarazadas. Cada una fue advertida de hacer sacrificios para tener hijos. Siendo solo ihorobi el que pudo costearse los gastos del sacrificio. Dándole el dinero a la rata para que comprara loa materiales para el ofrecimiento, ella los compró pero los utilizó para hacer su propio sacrificio, a continuación mandó al pájaro usando este los materiales también para su propio sacrificio, así lo hicieron la serpiente y los restantes animales. Estos cuatro comenzaron a tener hijos y se mofaron de ihorobi de que ella era una estúpida por haberle entregado a ellos su dinero para realizar sus propios sacrificios sin ella resolver su problema. Ihorobi fue a casa de Orúnmila y se quejó de la infamia de sus amigos. Orúnmila le advirtió que produjera una pluma, un ñame amarillo y uno blanco y un cuchillo de doble filo y las ewe apropiadas. Orúnmila cocino el ñame, dándole a ella el cuchillo para comer, a ella se le dijo que sus hijos nacerían con una espada en sus bocas y que estos tendrían un gran poder sobre aquellos que severamente se burlaran de ella. Ella fue advertida de no revelarle el secreto a sus hijos, logrando tener mil de estos. Cuando esto crecieron comenzaron a preguntarle el porque de sus espadas en la boca,
refutando ella al ser cuestionada sin dar revelación. Así crecieron logrando la mayoría de edad y fortaleza, y continuando buscando la razón de que fueron creados diferentes al resto de los demás. Finalmente su madre le dijo que había sido por la manera deshonesta de sus hermanas, la rata, la serpiente, el pájaro y la vaca, y desde ese momento, los hijos de Ihorobi comenzaron a matar y alimentarse de los hijos de su tía. Así como Ijanipere mató y se alimentó de todos los animales pichones hasta estos días. Cuando aparece este odu en Ugbodu, la persona debe ser advertida de no enviar a otros para que realice sus funciones, o realizar pagos de dinero el cual sea fundamental para ella o el. Pueden ser estafados. Sus problemas especialmente sobre sus hijos fueron causados por los miembros de su familia, el no debe pensar en venganza, orque sus dificultades serán abatidas y el se sobrepondrá a sus enemigos. En adivinación la persona debe ser advertida de que tiene diferentes enemigos creándole problemas a él, siendo estos de su propia familia. Debe tener su propio Ifá, el cual terminará con todos sus problemas y hará que triunfe sobre sus enemigos.
El hizo adivinación para el caballo cuando venía a la tierra. El caballo hizo sacrificio en el cielo para poder tener hijos en la tierra, fallando hacer sacrificio en contra de los peligros de cargar los hijos de las gentes, que de los de su propia semejanza. Al crecer el caballo, decidió viajar a Oyo. Oyeku Palaba le dijo a ella, que en su adivinación debía hacer sacrificio con una rata, pescado, chivo, babosa y una soga, pero ella negó hacerlo. Al llegar a Oyo, la gente comenzó a montar su espalda, pero ella se negó amoverse, interviniendo Eshu, diciéndole de usa la soga para azotarla, comenzando esta a moverse. Cuando ellos usaron la soga para golpearlo y este se movió. Es aquí hasta los días de hoy, que el caballo es utilizado como una bestia humana para cargar. Cuando este odu sale en la adivinación a la persona se le deberá advertir que haga sacrificios para no ser objeto de cargas de otro, o cargue las culpas y los problemas de otro.
Se le hizo adivinación a la tortuga. Tradicionalmente a la tortuga se le profetizó, para que conociera la dirección de donde soplara el viento, y no con la visión de que realizara un determinado sacrificio. La tortuga prefería confiar en sus propias habilidades. La tortuga( Awun) por si misma fue un adivino. En una ocasión tal y como fue ella preparada para dar sus viajes de practica, ella estuvo en casa de Oyeku pa alaba or adivinación. El le dijo de hacer sacrificio a Eshu y a su cabeza, para que Ogun n le cortara el pescuezo, siendo engañada timada con trampa. Ella no hizo ninguno de los sacrificios prescritos continuando así su viaje. Sin manifestar ninguno de los trabajos, regresando con sus manos vacías a su casa, decidiéndose
establecerse como mensajera real del rey de ese pueblo, recibiendo muchos beneficios y regalos en esta función, convirtiéndose toda su mensajería de alta confiabilidad del rey, estableciendo una verdadera identidad, pero al descubrirse su doble o oca personalidad, el jefe de la delegación real, lo sentenció a la muerte, lo cual fue ejecutada al instante. Cuando este odu sale a la persona debe de advertírsele de hacer sacrificios para evitar cualquier culpabilidad (injuria).
Los trabajos de Oyeku Palaba en la tierra. El fue una persona muy repugnante, quien a menudo peleaba con cualquiera que se le enfrentaba. Un día el decidió ir a pelear en la tierra de Ogun. Cuando el fue consultado por Ifá para ir, se le advirtió de no ir de no proceder con su viaje sin haber servido su cabeza y a Eshu, considerando él, que no era necesario hacer sacrificio porque el poseía dones de lucha. El arribó al pueblo justamente en total pandemonio y cuando preguntó por las causas se le dijo que había habido un asesinato. El inmediatamente se fue a ocultar al lado de una palma, removió sus ikin para indagar lo que debía hacer en esas circunstancias saliendo su propio odu Oyeku Pa Alaba. Siendo advertido de esconderse en un hueco porque la medida de la palma, no le brindaba seguridad, entrando a un hueco que le era desconocido, allí había un aboa, el se sentó sobre su cabeza para sentarse sobre ella, respondiendo que él había ido a refugiarse dentro de aquel hueco, porque la gente del pueblo lo consideraban un extraño. La boa le respondió que la gente era tan vigilante que el no podía estar seguro que lo vendrían a buscar dentro del hueco, no pasó mucho que vio un humo dentro del hueco, pero la boa le dijo que no saliera abandonando el lugar, puesto que las serpientes nunca mueren dentro de un hueco, entonces el comenzó a cavar en el interior del hueco, escondiendo su cabeza para mayor protección contra el humo. Intentaron sacar a Oyeku Pa Alaba del hueco pero este estaba fuertemente arraigado al fondo del mismo. El no fue arrestado ni molestado, ya que era un sacerdote de Ifá, prohibiéndose su arresto y manipulación o prisión. Los que intentaron capturarlo lo llevaron ante el palacio del rey, cuando el rey preguntó por la identidad de el, se le dijo que era un sacerdote de Ifá y que su nombre era Oyeku Pa alaba. El rey ordenó que una casa debía ser preparada para el y que debía ser persuadido para saber que vino a hacer al pueblo. Fue revelado que él vino a luchar contra Ogun, se le dijo que no era el pueblo de Ogun , sino de Ija, la esposa de Ogun, quien tenía fuerzas y poderes detrás de el. El pueblo le pidió que el practicara su arte de Ifá, prosperando el pero aún, se le había olvidado hacer sacrificios a su cabeza y a Eshu, mientras se arreglaban las condiciones para que le fuese enviada una esposa que se asentaría en ese pueblo. A él se le dijo que se le había olvidado traer a su novia a ese pueblo antes que anduviera a otro para esposarse. Cuando el se consultó, Ifá le recordó que con rapidez debería de hacer el sacrificio prescrito, a tal punto que el sirvió su cabeza con un gallo ya Eshu con un chivo, prosperando inmensamente después de esto. Cuando este Odu sale en adivinación se le debe decir a la persona que debe servir a Ifá con una chiva porque se acercaba una inminente catástrofe. A el se le dijo también que en lugar donde se hizo la adivinación la ceremonia de Ifá se encontraba una persona enferma,
disgustada, harta , doliente y que para esta , ella estaba sentenciado morir. En Igbodu debe decirse que nunca debe servir de intermediario entre relaciones matrimoniales, ni recomendar ni buscar mujer a otro. Su Ifá se lo prohíbe hacerlo. En una adivinación ordinaria se le debe ofrecer un chivo a Eshu sin demora, para apartar el peligro de ataque de asaltadores (ladrones, bandoleros).
Adifafun Para Ihorobi, la rata, la serpiente, la vaca y los pájaros cuando deseaban tener hijos Para el caballo cuando venía al mundo Para la tortuga Para los trabajos en la tierra
Observaciones • •
Ponerle un bocado de caballo a Ogun Rogarse la cabeza y darle de comer a Eshu
Òyèkú Elekan Òyèkú Òkànràn Ésè Ifá Awa ye nire ifa adifafun oyeku, nwon ni ki o rubo etu meyi, eku, eja, ewe jarajara, epo ebefa owo. Nosotros le rogamos a la bendición de Ifá, lo profetizado por Ifá para Oyeku.
Idi fori she fori she, awo molegun baba lowo awun adifafun Olokun. Las nalgas hacen perder la cabeza, el adivino del hijo embrujado. Padre tacaño con el dinero, lo profetizado por Ifá para la divinidad de los mares. Estado de sitio, refugios. Cuando se corta el cordón umbilical se separan madre e hijos, cuando ambos se separan es para preservar la vida orgánica. El aviso de los animales. Carcajada de la ardilla, sonido del correr de la boa; los saltos del conejo; la huida del mono; los gritos de la guinea; el golpetear del pecho del gorila, el desbande de los elefantes y de las reses.
Awon ewe òsányin odù Ewe jarajara, itamo real, yagruma, paraíso, prodigiosa, ewe ekan.
Refranes. Lo que puede hacer hoy con poco mañana le costará La vida de los muertos está en memoria de Ifá Cuando la suerte llega hay que aprovecharla. Le entra por un oido y le sale por el otro.
Síntesis profética. Muerte por encarnamiento de abikú. Guerra matrimonial. Tres suertes perdidas. Pólvora en el cuerpo. El osobu es la madre. La mujer traiciona sin pensarlo. Problemas de impotencia y granos en los pies. Problemas en la sangre.
Leyendas Mitos y Fábulas. La maldición de ayé al hijo de Olokun que ambos engendraron. La niña de la cabeza perdida. Nunca llegó a colocar los pies en el suelo. Donde el chivo fue sacrificado para salvar al hijo de Obatalá, pues le echaron la culpa. Donde Olokun se retiró al mar. El camino del estado de sitio El elefante y las cuatro pinturas rituales.
El hizo adivinación para Iroko y sus dos hermanas Este fue Oyeku Pelekan quien hizo adivinación para Iroko y sus dos hermanas cuando venían a la tierra. Iroko dio chivo a su ángel de la guardia y un chivo a Eshu. Oyeku Pelekan, también hizo adivinación para los adoradores de su madre, y la madre de los brujos (Iyami Oshorongá) quien tenía a Iroko como su hermano mayor. Iroko fue un hombre alto y elegante, después de hacer el sacrificio el anduvo por el mundo, diciendo asentarse en la encrucijada del pueblo. La madre de los adoradores, fue la próxima en venir al mundo, ella prefirió vivir en las moradas de los humanos. Ella tuvo una cantidad determinada de hijos antes de que su hermana más joven, la madre de los brujos vino al mundo, donde decidió establecerse con la madre de los adoradores. Ella solamente tuvo un hijo. Un día la madre de los adoradores (Ogboyi), decidió ir a Oja Ejigbomekun akira, el único mercado donde los habitantes del cielo y la tierra negociaban, así cuando ella iba al mercado dejaba sus diez hijos al cuidado de su hermana, la madre de los brujos (aje) cuidandolos bien antes que ella regresara del mercado. La madre de los adoradores estaba muy agradecida de su hermana por el bien cuidado que ella tenía con sus hijos. Después la madre de los brujos decidió viajar hacia el mercado, dejando a su único hijo al cuidado de su hermana. Tan pronto ella se
fue, los hijos de la madre de los adoradores Ogboyi le dijeron a su madre que ellos deseaban comer pájaro e insistieron en lo mismo, ellos tenían sus ojos donde solo los hijos de la madre bruja tenían . Ogboyi decidio ir al bosque en biusca del pájaro para sus hijos y tan pronto como ella se fue para la manigua, sus hijos atacaron al único hijo de aje, para tomarlo de alimento. Mientras tanto ella en el camino para el mercado (aje) desconocía lo que estaba sucediendo en la casa. Ella tenía una corazonada funesta, abandonando el mercado y regresando a la casa. Al llegar a casa describió que su único hijo se habñia extraviado. Minutos después Ogboyi regreso de su maleza con algunos pájaros para sus hambrientos hijos, después de percatarse de la muerte de su hijo, Ogboyi narró como ella se encontraba en el bosque en busca de los pájaros, que sus hijos deseaban comer. Todo pareció que los 10 hijos de Ogboyi se habían comido a el único hijo de la tierra. Aje argumento que ella había tenido un buen cuidado de los 10 hijos de su hermana cuando ella necesito ir al mercado. Ella decidió empacar todas sus cosas e irse de la casa, y así lo hizo con lágrimas en sus ojos y sin consuelo fue hasta encontrarse con su hermano Iroko. Iroko trató de apaciguarla influyendo en ella y recordándole que las leyes del cielo castigaban el canibalismo y desde entonces Ogboyi fue la primera en ser atacada. Ella podría recibir un fuerte viento. Iroko le bridó comodidades a Aje, proclamándolo que a todos los humanos y lo poseído materialmente de Ogboyi vivirian a merced de la madre bruja. Aye e Iroko entonces comenzaron a alimentarse de los hijos de la madre de los adoradores. Antes de romper el otro día, la madre bruja, co tácita cooperación de Iroko, comenzaron a arrancar los hijos de Ogboyi uno a uno. Por eso es que hasta los días de hoy, los hijos de la madre de los adoradores deben rendirle culto a Iroko y a Aje. Después de la perdida de cinco de sus hijos por sus enemigos. Ogboyi apeló a Orúnmila para salvarse de la unificación y venganza de sus hermanos, Orúnmila le recomendo hacer el sacrificio que ella no había hecho en el cielo. Finalmente ella hiz el sacrificio con un chivo a Eshu y los otros atributos fueron llevados a casa de Iroko. Cuando ella llegóa a casa de Iroko, ella derribó el chivo, cuando su hermana, la madre bruja quería atacarle, interviniendo los hermanos de Iroko. Esta es la deuda que debe ser repagada a los brujos para salvar nuestras vidas y a los hijos a través de los sacrificios en la noche. Cuando este Odu sale en adivinación, la persona debe ser advertida de que él o ella tendrán problemas con relaciones muy cercanas en el momento de ser iniciado. El o ella deben hacer un sacrificio para fortalecerse. Si este está ayeo, el debe ofrecer a Eshu un chivo y a los ancianos de la noche a través de Ifá, un conejo o una gallina. Si este está iré, debe de ofrecerle a Esu un pollón y a los ancianos de la noche un conejo, para apartar el riesgo de haber ofendido a alguien que tenga poderes superiores a él. Referencia película la serpiente y el arco Iris vudu.
El hizo adivinación a Orúnmila durante el acontecimiento de la muerte del elefante. Erin ku sinu oko, Odija agba meji. Al elefante le dispararon en el bosque; cayendo muerto antes de entrar al pueblo, sus pies señalaban la dirección de la casa de Alara, ambos se proclamaban dueños. Sus conflictos, se basaban
en la disputa de quien sería el servidor de Olofin, Orúnmila hizo adivinación y a el le fue advertido de realizar un sacrificio con suficientes ikin Ifá, mientras que Olofin les dijo a ellos de regresar a casa y reportarse en el palacio, dándole a Orúnmila la oportunidad de realizar sus sacrificios. Al día siguiente ellos fueron al palacio de Olofin. Olofin les preguntó a cada uno de ellos de que se quedaran y que fue lo que utilizaron para matar al elefante. Alara respondió que el uso plumas de loro, Aludo y una pimienta de caimán par preparar el veneno. Por otro lado, Orúnmila les dijo que había utilizado muchos inkin para preparar el veneno. Olofin ordeno, que el Elefante fuera picado para determinar los ingredientes del veneno que le causó la muerte. Cuando el Elefante estaba en observación encontraron partículas de ikin en todo e cuerpo, diciendo Olofin que el elefante le pertenecía a Orúnmila. Cuando este Odu sale la persona debe ser advertida de realizar sacrificios a Eshu con Ikin para poder vencer el contexto de sus problemas
El hizo adivinación para Baba oke Ode para convertirse en rico. Baba Oke Odo, era un campesino, muy pobre el cual trabajaba duramente en su finca, recibiendo una inadecuada ganancia por sus esfuerzos. Fue cuando el estuvo en casa de Orúnmila por adivinación, se le recomendó hacer un sacrificio con 4 gallinas y 4 palomas porque alcanzaría la riqueza dentro de tres meses. Mientras tanto el se preocupó por los quehaceres y tareas de su finca. Después de haber sentido los árboles, el calor de su finca limpiando sus cepas. Ya que era el momento de cultivar el ñame. Tal como el cavaba acanalando el surco para la siembra del ñame. Su azadón golpeaba un objeto, el cual se convertiría en un potiche de tesoros, siendo este, el beneficio dado por la tierra. El contenido de aquel potiche al ser sacado, eran tesoros muy apreciados convirtiéndolo a el en una persona pudiente. Acto seguido, fue a darle las gracias a Orúnmila. Cuando este odu sale en adivinación para aquella persona quien llora beneficios, el debe ser advertido que su prosperidad está al alcance de sus manos. Debiendo realizar el sacrificio.
El hizo adivinación a ElekanElekan sufría las maquinaciones que estaba haciendo el diablo. El estuvo en busca de adivinación, para saber que debería hacer para obtener el triunfo sobre sus enemigos. Oyeku Pelekan Osho Awo ilu igo Aje Awo oye iyara A el se le dijo que debía ofrecerle un chivo a Eshu, y asó lo hizo, después del sacrificio, tres de sus peores enemigos, acometían la preparación de una ofensa, usando a uno de los hijos nuevos, para que hiciera medicina y poderlo asesinar.
Cuando estos fueron arrestados. Ellos confesaron sus cargos mencionando el nombre de los cuatro restantes enemigos de Elekan. Los tres que ofendieron fueron ejecutados y los cuatro restantes fueron expuestos al exilio. Así como Elekan triunfó contra sus enemigos, pudiendo vivir en paz por el resto de su vida. Al salir este odu en adivinación a la persona se le debe decir que recibirá el golpe de 7 enemigos, tres de los cuales prepararan medicina para asesinarle, mientras los otros cuatro restantes se están preocupando de el a través de la hechicería. Si el hace sacrificio, el saldrá de ellos.
Especial castigo de Orúnmila para cualquiera de las esposas que se divorcien de él. El hizo adivinación para Ojiji cuando ella se iba a casar con Igunnigun. Ella refutó no hacer sacrificio, pues no quería que Igunnigun fuera su esposo sobre el suelo de su calva. Mientras tanto refutaba de hacer sacrificio, ella nuevamente le daba la palabra de matrimonio a Akala ma igbó, quien ella se ponía boca abajo sobre el suelo, a todo lo ancho de su pecho. Ella estuvo eventualmente casada con Orúnmila, la cual lo apartó por su tez oscura. Lo cual le parecía a él, el estar con el jabón negro. En el tiempo que ella estuvo viviendo con Orúnmila, el estuvo vinculado a la adivinación, a través de su vara, donde Ojiji se cansó de él, no pudiendo dormir, porque el pato o el dragón no dormían. Es este el motivo por el cual, la sombra no descansa ni duerme. Orúnmila preparó un sacrificio especial por parte de una escoba atada atada con hilo blanco y negro, manteniendo a esta colgada en su sopera de Ifá, el mantuvo a esta en su sopera muy temprano en la mañana, con la encantación de que la mujer no iba a dormir en la tarde ni tampoco en la noche, este fue el medicamento que utilizó Orúnmila como castigo para algunas de las de sus esposas la cual quisiera irse injustificadamente, viniendo ella pronto a pedirle disculpas, la preparación de este fue movida desde la sopera de Ifá y puesta donde el agua fluía, añadiéndole suficiente ori Oyo. Días después la esposa dejaba de sufrir matrimonio.
El hizo adivinación para tres hermanos pescadores. Estos fueron tres hermanos quienes en orden de rango, fueron respetados llamándose Olikatirege, Oligbonjamuko y Elesetirege. Ellos estuvieron en un trabajo que era apartar la porción de un río, para poder sacar de sus aguas, gran cantidad de pescado.Esto es lo que se llamó una presa(vivero o criadero de peces (obu). Un día el señor Olikatirege, sacó del estanque de agua una porción, fracturándose sus manos, cuando el segundo hermano Ologbonjamuko fue disparado, rompiendo el su mandíbula, cuando Elesetirege, el más joven descubrió las intenciones de sus dos hermanos mayores, el corrió a casa por ayuda, al mismo tiempo que corría una cuerda o soga, le torció sus pies, rompiendo sus piernas, cuando Okere la ardilla lo vio cayéndose al suelo, comenzó a reír burlonamente, la boa (oka) quien por tradición corrió tan pronto la ardilla comenzó a reírse, terminó yendo al hueco del conejo (ehoro). Cuando el conejo vio a la boa se percató de que los dos no podían estar en el mismo hueco sin que ocurriera una desgracia para ella, decidiéndose irese del hueco. Cuando el mono (Edun) vio correr al conejo tan
asustado , el se recordó que en los días venideros, existiría su calamidad, entonces el decidió treparse al árbol de roble, concluyendo finalmente a sentarse en sus ramas. El árbol le advirtió que en las ramas que el estaba sentado, se había quejado y estaba afligido en los últimos tres años. El mono ignoró la advertencia, balanceándose en las ramas del mismo. La rama se partió y este cayó sobre un nido con 201 huevos de guinea (etu) pintada que se aposentaba en la cercanía del roble. Cuando la guinea regresó a su nido, descubrió la tragedia ocurrida comenzando a gritar las siguientes palabras ara, kan mi go go go go, Elegbede (gorila) quien escuchaba a su vecindario, el grito de la guinea, siendo esta la señal de guerra que se presentaba. Se preparó esperando combatir, golpeando como tambor en su pecho; Gidigidigidigidi. El golpetear del gorila dio inicio a que el Elefante (ayanaku), quien pensó que había comenzado la guerra, el elefante sin descansar corrió hacia dentro del pueblo, cuando la vaca (malu) y otros cuadrúpedos se percataron de un elefante en el pueblo, cosa poco común, ellos comenzaron a correr por sus vidas. El rey del pueblo tenía un solo ojo, y tenía un solo hijo, el el tropezar la vaca tropezó con su hijo muriendo este instantáneamente. LA esposa del Olori, corrió rápido a la habitación del rey para decirlo lo que había ocurrido, señalando hacia fuera con sus cuatro dedos delanteros, preguntándole al rey de que si el no se había percatado de lo que estaba ocurriendo, y sin querer su esposa que tenía las uñas largar, se la introdujo en su ojo quedando este completamente ciego. En el despertar del total pandominio, el mensajero del cielo apareció e intento intervenir, para calmar la situación, realizando una asamblea con todos los que tenñían que ver con los hechos. Los tres hermanos explicaron que antes de irse de su criadero de peces, ellos estuvieron en casa de Orúnmila por adivinación y el les advirtió dar un chivo a Eshu, lo cual el sacrificio debía concluir con lo que cada uno trajera a su regreso. El sacrificio fue hecho para evitar una inminente catástrofe, la ardilla explicó que ella había regresado de casa de Orúnmila a la cual se le advirtió de dar ikin a Eshu, para evitar las consecuencias de la euforia pudiendo agrandar las cosas más de la cuenta. Ella disfrutaba la comida de los ikin de palma, cuando vio que un hombre inmenso se caía al suelo, no pudiéndole ayudar y riéndose; la boa por su parte, explicaba que al escuchar las carcajadas de la ardilla mató a sus parientes, ella desarrollo el hábito de correr cada vez que escuchaba la carcajada de la ardilla, el conejo aprendió de que desde la boa era el motivo de que se tragara a sus parientes a través de los años, comenzó a tener un reflejo tal, cada vez que la serpiente entrara a su casa por cualquier motivo. El mono por su parte explicaba que desde que vio el tamaño de los saltos del conejo, esto le mostraba peligro inminente, corriendo el a subirse al árbol de roble. El árbol de roble, explico la advertencia que él le hizo al mono hablándole de la fragilidad de sus ramas. La guinea explicaba que sus huevos que ella produjo por un espacio de 201 días, antes de que regresara a su casa, esto fue el tamaño de la calamidad que se le dio, terminando en un problema de paranoides. El gorila explicó que sus parientes serían advertidos al escuchar los gritos de la guinea comenzando el, el golpetear como un tambor en su pecho. El elefante explicó su experiencia y dijo que cada vez que escuchara el golpetear del gorila sería la señal de una catástrofe. Comenzando a correr para salvar su vida. Este supo la manifestación física del peligro, afectándolo a él. La vaca explicó que en su pueblo amistoso no existía la tradición de ver un Elefante corriendo todos a
diferentes lugares, yendo ella hacia la casa del único hijo del rey, Olori explicó, que fue la muerte del único hijo del rey, lo que le causó dejar ciego al rey. El mensajero del cielo, declaró a todos inocentes con la excepción de los tres hermanos criadores de peces, y a la ardilla la cual demoró en hacer sacrificio. Proclamando él, la restauración del estatus de las victimas de esta catástrofe, con la restauración de los brazos partidos, quijadas y piernas restableciendo Dios tempranamente por decreto, que la boa moriría en los días posteriores de haber asesinado al conejo, decretó también que nunca más podría entrar en algun hueco, restaurando los 201 huevos de la guinea, las ramas del roble, la vida del único hijo del rey y su vista y regresando al Elefante al bosque. La segunda declaración del mensajero del cielo fue, que la ardilla no se reiría a carcajadas de nadie que ella viera, a excepción de la boa, la cual fue tradicionalmente señalada por Oloddumare, para que advirtiera a los otros de su presencia en cualquier localidad, de su arma venenosa (ashe) por lo cual fue advertido no usarlo arbitrariamente. Cuando este Odu sale en Ugbodu, se le advierte a la persona hacer sacrificio, porque el fue destinado a ser un hombre de bien, destinado a hacer grandes cosas, realizando el sacrificio con los productos que se requiere. De no hacerlo, puede causarle una crisis de grandes proporciones a su pueblo o a su familia, el debe de ofrecerle a Eshu un chivo, ardilla boa, la cabeza de un conejo, plumas de guinea, ramas de roble, carne de Elefante y huesos de un animal domestico. Este es el sacrificio especial que debe hacer previamente a su iniciación en Ifá. En una vista ordinaria la persona debe ser advertida de poseer su propio Ifá, el o ella, o ambos deben hacer un sacrificio a Eshu y preparar un tambor con hojas de ñame, y darle un gallo a Ogun para desviar el peligro de victimas, perjurios, falsedades, etc. Las personas nacidas bajo la influencia de este odu, deben hacer un ofrecimiento especial con un chivo y una gallina para tener larga vida sin causearse daños unos a los otros. Se le prohíbe el alcohol, ñame asado, carne de chivo. El debe preparar su propia cazuela de Ogun.
Adifafun Para Iroko y sus dos hermanos Para Orúnmila cuando castigó a sus esposas Para Elekan Para que Baba oke odo se convirtiera en rico Para la muerte del Elefante Observaciones Kobo ori con eyelé funfun Los animales se dan con el sexo contrario El ewe Ekan se utiliza para que un hombre se pelee con su mujer.
Òyèkú Ojoda.Òyèkú Oggunda Ésè Ifá Ota a pa ota kuku ku osa adifafun abo rege. El enemigo es quien mata al enemigo, la niebla permanece por un rato, lo profetizado por Ifá para e refugio que está alerta.
Apata bo Omi amo o kete shojo she loti lo she awon ota adifafun Orúnmila. La roca se cubrió de agua con barro, quien con la jarra recolectó la bebida y va a ejecutar a los enemigos, lo profetizado por Ifá para Orúnmila.
Adifa Joko lodafun Ogun El consultor permanece, lo profetizado por Ifá para Ogun
Mensaje simbólico • • • • •
El antídoto El espejo mágico La espiritualidad de Orúnmila La llegada del río Las personas errantes.
Awon ewé Òsányin Odù Ierba de la niña, bejuco berraco, ewe Oguma, ewe adele
Refranes • • • •
Quien queda de cabeza donde fue cola no pueden respetarlo El perro tiene 4 patas y coge un sol camino Oido que oye todas las lenguas trastorna su cabeza No dejes lo seguro por lo dudoso.
Síntesis prófetica • • • • • • • • •
No se come en mesa El enemigo está en la casa Hay complot contra la persona Cuidado con una caida de alto Problemas de la garganta Cuidado cuando coma gallinas Evite un poco las comidas saladas Falsa acusación y problemas judiciales Cuidado con envenenamiento.
Leyendas, mitos, fábulas 1. cuando Obatalá cocinaba sin sal 2. Los 3 araiye de Orúnmila 3. Caminos de los 4 vientos 4. Donde querían envenenar a Orúnmila en un Itan 5. El perro, el mercado y la gandinga
Observaciones • •
Limpiarse con un pedazo de gandinga y tirársela a un perro El ewe adele se utiliza para evitar la muerte.
Òyèkú Teko-Òyèkú Òsá Ésè Ifá
Biri iku kuku te kuku adifafun Ogun Creo ver al muerto en un instante, la niebla se extendió en la oscuridad, lo profetizado para ogun. Buburu Buburu adifafun ire, nwon ni ki o rubo ati ofa Malo, malo lo profetizado por Ifá para la bendición
Mensaje simbólico
• • •
Videncia espiritual El plasma espiritual La mierda
Awon ewe Òsányin odu Ewe alamo Ewe odan Ewe arojoku
Refranes 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
El vanidoso quiere ser higo seco antes de haber sido higo maduro Nada bueno se obtiene sin esfuerzo No desprecie al que te botó de la miseria no quieras echar en un día, lo que hace 7 días te deben Revolución en la casa, tropiezo en la calle Todo lo que brilla no es oro El viejo no se burla de si mismo
Síntesis profética
En este Ifá le reclaman al Awó el dinero que le dieron para la ceremonia. Cuidado con candela Pinte su casas de blanco y haga un baño nuevo No desprecie al mendigo que llegue a su casa. Se debe dar hospitalidad Muerto que perturba y hace vida con la mujer Ifá sucio. Matrimonio que detrás trae la muerte Leyendas, mitos, fábulas Donde Obatalá visistó la casa de Dariku para defecar en ella y defecó Oro Camino del plasma espiritual, el matrimonio con la muerte Los aprendices de Orúnmila
Oyeku Òsá Cuando Eshu concluyó sus planes de seguir a las divinidades hacia la tierra, se dirigió a Orúnmila quien le aconsejó hacer sacrificio a su propia alma (persona) para que evitara experimentar el peligro de poderes superiores a él mismo. Debía servir a su alma con un chivo. Eshu se cuestionó si existía en el cielo o en la tierra alguna fuerza que lo superara e hizo una burla a Orúnmila y rehusó a hacer el sacrificio. Luego partió para la tierra con la determinación de desafiar a cualquier divinidad o mortal que se cruzara en su camino. Al llegar a la tierra estableció una granja que pronto comenzó a dar frutos primero que los demás. A raíz del
hecho de que su granja fue más prospera, los otros comenzaron a robarle. No obstante, Eshu pensó en quien habría tenido el valor de robar en su granja. Sin saberlo era su propio doble espiritual (semejante-Onne) quien le estaba robando. Onne tenía cuantos hijos anteriormente a el también le aconsejaron servir a Eshu con un chivo para evitar el encuentro con una fuerza más poderosa que el mismo, pero rehusó el sacrificio pues decía ser la fuerza guardiana de Eshu, y no veía justificación para hacer realizar la ofrenda; sin embargo, siguió el consejo de Ifá de hacer un agasajo para los pequeños. Cuando Esu utilizó la vía que el intruso utilizó para robarle, tendió una trampa y Onne cayó en la misma durante la siguiente visita que hizo. Al percatarse que había quedado atrapado en una potente trampa, decidió no ofrecer resistencia y permaneció tranquilamente. Ala mañana siguiente Eshu se preparó y fue a revisar la trampa; cuando vio a Onne supo que este era el ladrón que regularmente le robaba en la granja. Onne se mantuvo quieto porque ya las moscas le rondaban. Eshu tomó un arma y se abalanzó sobre el, pero este fingió estar muerto y al ver que no se movía Eshu pensó que era cierto. No obstante, cuando Eshu decidió plegar el arco de la trampa con el fin de sacar a la victima. Onne se lanzó sobre el y tomó el machete de Eshu, lo tiro a un lado y ambas fuerzas se entrelazaron, durante la continua lucha, zafaron la trampa. Onne trató de meter a Eshu en el agua, mientras que Esu trataba de empujar a Onne hacia el suelo. Después de una larga lucha, los niños a los que Onne había hecho el agasajo, oyeron los gruñidos de los gigantes y sintieron curiosidad por conocer que estaba sucediendo. Cuando finalmente, vieron que su benefactor estaba luchando se metieron dentro de los ojos de Eshu. Mientras que Esu usaba sus manos para sacarse a los muchachos de sus ojos Onne aprovechó la oportunidad para meterse en las profundidades del río. De esta manera escapó a la rabia de Eshu quien después de recuperar su machete retornó sal s casa abatido. Cuando llegó a su casa, le pidió a su hijo falsedad que le buscara agua para tomar. Como este se demoró le golpeó sobre su cabeza provocándole la muerte instantáneamente. Ese fue el momento que Eshu recordó la ofrenda que Orúnmila le aconsejó hacer. Observaciones • Hacer paradu al ile y a la persona. • El ewe arojoju sirve par impedir que caiga la lluvia
Òyèkú Bika lomi- Òyèkú Ìká
Ésè Ifá Bika lomi o yewo dele ka adifafun Oyeku adifafun Ika. La maldad del agua, miró dentro y llegó la maldad al hogar, lo profetizado para Oyeku
Alake edén adifafun iye, nwon ni ki o rubo eiyelé merin agabdao, ewa. El rey de ake son los mellisos, lo profetizado por Ifá para el saqueo
Mensaje simbólico • • • • • • •
El poder destructivo del agua de lluvia que con sus golpes causa la erosión El paraguas. Ceremonia de los Iyawo en el río El portero El duelo a pistolas. Ley del karma. Reencarnación
Awon ewe Òsányin odu • • •
Romerillo Paraguita Palo brazilete
Refranes 1. El mal que haces al prójimo te vuelve por la mano de dios 2. El camino no dice a nadie de los trabajos que pasaron aquellos que pasaron por el. 3. Más vale muchos pocos que pocos muchos 4. Más vale hacer Itan que itutu 5. El que cree que un enemigo es débil es como el que cree que una chispa no hace fuego. 6. Cuando la lluvia cae los pájaros del campo no cantan. 7. El atormentador hace que sus victimas sean flexibles.
Síntesis profética • • • • • • • • •
Por causa de la envidia un hermano puede matar a otro hermano. Se reza este odu cuando una persona se está muriendo Heridas viejas que se abren Osobu la persona puede morir antes de media noche NO comer frijoles colorados. Una persona que se da por muerta está viva La persona nace con trastornos mentales La persona agoniza antes de morir. Habla la bóveda craneana.
Leyendas, Mitos, Fábulas • • • • • •
Los dos hermanos mellizos Camino de la agonía de la muerte Camino de la reencarnación Donde Soraya vivía en el mar El monstruo de 9 cabezas Donde Orúnmila saca a los 16 meyis de la prisión.
Oyeku y Eka eran dos hermanos gemelos, quienes abandonaron e cielo para ir al mundo al mismo tiempo, antes de irse del cielo, se les advirtió hacer sacrificios para apartar el problema de una muerte prematura, el nombre de los sacerdotes que le hicieron adivinación a estos fueron: Ayejin, ayejin aye gbe agüere Ide ni non opa tere ko Oji gada godo nimú, agogo odee. A ellos le advirtieron realizar un banquete a las divinidades con un chivo y darle un chivo a Eshu antes de abandonar el cielo. Ellos hicieron el sacrificio. Oyeku fue el primero en llegar, convirtiéndose en el cabecilla, ellos fueron advertidos en el cielo de preocuparse de sus asuntos en la tierra, llegando a crecer en la practica de Ifá construyendo su casa en la rivera de un río, donde ellos vivieron. Los trabajos de los hermanos en la tierra. El nombre del awo que hizo adivinación para ellos antes de abandonar el cielo se llamó Esi ilawo: Ifá Oyeku be eka je eyi kekere iya Ki o ma ba je eyi nla Tete je wo mu womu. Ellos fueron advertidos de ser agradecidos y no ser distorsionadotes en caso de que estos prosperaran en su misión. Cuando ellos llegaron al pueblo, se alojaron por separados. Antes de dejar la cas, se le advirtió servir a Eshu con un chivo, dos palomas, una lampara, un jabón, arena de playa y arena de río y hojas de egbawo. Oyeku renegó hacer el sacrificio, haciendolo eka por su propia cuenta. Ellos recibieron clientes por separado. Por su parte Oyeku proclamaba un alto precio por sus consultas (más de 50k). Sus cargos exorbitantes redujo el flujo de clientes comenzando a pasar trabajos. Por su parte Eka estaba satisfecho por cualquier equivalente entre 1 y 5k, el flujo de clientes fue tanto que no disponía de tiempo para descansar ni comer. Después de 17 días decidió regresar a su casa, la compensación y los regalos recibidos por Eka, eran tanto que llenaron un bote. Por el otro lado la colección de Yeku llenaba un espacio vacio, este estaba muy celoso del viaje realizado por su hermano. Mientras ambos salían de regreso a su casa en una canoa y por las profundas aguas de río, Oyeku comenzó a tener intenciones malévolas, pidiéndole a Eka que le alcanzara agua fresca del río para beber. Al este realizarlo lo empujó yendo Eka hasta la profundidad del río, es por esto que este Odu se llama hasta hoy día Oyeku Bika Lomi, lo que significa Oyeku
empujó a Eka al agua del río. Satisfecho de que Eka estaba muerto Oyeku continuo su viaje de regreso al hogar, el pueblo le aplaudió por la canoa que había confeccionado más que venía lleno de regalos por los que explicó que eran productos de sus profecías. Cuando ellos le preguntaron por Eka, él les respondió que se encontraba por otras tierra. Sus padres no creyeron la historia que relataba Oyeku , ya que conocían cuan buen sacerdote era Eka. Oyeku introdujo las cosas de Eka dentro de su casa y luego le regaló a los miembros dela familia. Volviendo al río, Eka luchaba por salir de sus aguas comenzando a repetir la siguiente encantación, mientras aún mantenía las semillas de Ifá amarradas alrededor de su cintura: Apa wo mi amidi galata Oke domi amura golo to Maa jeri wo shengbe Egba so wo galata gbami o El mono quien se encontraba en la cima de un árbol, escuchó las palabras de Eka y rápidamente saltó hacia Agbawa. (c2) En la recurva del río, el mono lanzó una rama de un árbol hacia e río, el impacto de esta rama y la coincidencia del tercer tiempo del río, Eka se puso boca arriba y rápidamente se agarró del rabo del mono, tonel apoyo de la rama del árbol el mono nado la parte más segura de la rivera del río. Eka completamente exhausto sintió el suelo y se desmayó. El trabajo del chivo dado por Eka en horas tempranas, Eshu llamó conjurando a las fuerzas de los vientos, seguida con una lluvia fina, la cual hizo revivir aeda, devolviéndole su conciencia. El desconocía donde estaba y sintió en su cintura los ikines que aún mantenía, se consulto y salió su propio Odu. Ifá le dijo que el conocerá el camino de regreso a la casa, pero que no se apurara, ya que ahí la ayuda le vendrá rápidamente. Más tarde una manada de cerdos llegaron al río a tomar agua. El los persuadió y siguiendo sus rastros que en definitiva lo llevaban a la casa de sus padres. El entró a la casa
Òyèkú Òtura Òyèkú Oku Itira
Òyèkú Tesia Ésè Ifá Tesia okiki Olorun adifafun Aarón,nwon ni ki o rubo akukó Alza la bandera y saluda al sol, lo profetizado por Ifá para el curandero sirviente de Osanyin.
Yebo nibu adifafun Aroni Escapa de cualquier peligro al ocultarse, lo profetizado por Ifá para Aarón(El sirviente curandero de Osanyin) Mensaje simbólico • Colocar banderas en los palacios y las casa de adivinos • La transfiguración. • El pasar el mal de una persona a otra • La capacidad de dominar todas las ciencias y culturas del mundo
Awon ewe odù Cambia voz Palo guachinango Estapelia Ewe osanyin
Refranes 1. 2. 3. 4.
Ningún matador le gusta que le pasen el cuchillo por el pescuezo El que no sabe es como el que no ve No ofrezcas lo que no puedes cumplir Lo que está escrito no se puede borrar
Síntesis profetica • • • • • • • •
Muerte de un hijo No se asocia la suerte ni la desgracia con nadie Padecimiento del estómago y problemas de impotencia Trastornos en la mente y el cerebro Hablan los sabios y los anormales. El homosexualismo Problemas en el pecho No vestirse de rojo
Leyendas, mitos, fábulas 1. Cuando Obatalá legó al mundo y se encontró a sus hijos enfermos del estómago 2. Donde iban a ejecutar a Shangó y cambió su capa con el hijo del rey y se salvó 3. Camino de la princesa y la organillera 4. Donde Orúnmila plantó bandera en un pueblño que llegó 5. Donde la ajapa quiso dominar todos los cerebros del mundo.
El precio de la ingratitud. Cuando Oyeku Otura salió hacia el mundo, el tuvo éxito como un sacerdote, aunque el no tuvo la suficiente riqueza paqra comprar caballo. El tuvo 6 susutitutos, quienes estuvieron realizando escrituras para él,para aprender el arte y la practica del ifismo, después de aventajarse y perfeccionarse, ellos tuvieron éxito y riquezas rápidamente pero solamente a través del modo de manipular y practicar Ifá para usos personales. Es facil convertirse en rico, bajo la practica de Ifá, si el sacerdote usa su autoridad para obtener grandes honorarios o propinas, o hace abuso de su poder. Orúnmila nunca estará contento con tales sacerdotes. Esto fue lo profetizado por Ifá en el cual Olofin invitó a Oyeku Otura y sus seis sustitutos para hacer adivinación para él, para hacer regresar la prosperidad a su reinado. Los 6 awoses jóvenes, vestidos elegantemente y con carruajes de caballos, llegaron al palacio, pero su benefactor y maestro, vino vestido modestamente y a pie. En la adivinación uno de los 6 awoses recomendó hacer sacrificios con vaca, cantidad de chivos, carneros, cerdos y una cantidad de ropa o tela blanca y 100 sacos de monedas para que su prosperidad regresara al reino, mientras que el joven awo trataba de demostrar su modo de adivinación, el más experimentado Oyeku Otura esperaba el momento preciso para intervenir. El declró que la prosperidad se había ido del pueblo por mucho tiempo, por lo que este, ha hecho que la buena fortuna llegue previniendo a los hijos de la prosperidad que no visitaran al pueblo. El proclamó que los seis awoses debían reunirse con uno solo, para sacrificarle a esta divinidad mientras que el iba al bosque en busca de hojas especiales. Tan pronto Oyeku Otura, Olofin dio la orden de encadenar a los 6 awoses en espera del sacrificio. Cuando Oyeku Otura regresó, el preguntó por sus 6 discípulos, Olofin respondió que fueron atados para el sacrificio. Oyeku Otura se quedó asombrado y declaró, que lo prescrito para el sacrificio eran seis guineas, que esto fue lo que le sucedió a la traducción de Awó que en Ifá o la metáfora de Ifá, también significa sacerdote de Ifá y guinea. El rápidamente ordenó que soltaran a los awoses y prohibió a los sacerdotes que estuvieran encadenados. Olofin debe darle a cada uno de ellos un chivo para estar bien con Ifá, por su maltrato a los sacerdotes de Ifá. El también agregó las razones del porque los seis sacerdotes pasaron por ese mal rato. Esto fue porque Orúnmila decidió castigarlo por prostituirse, convirtiéndose en bastardos haciendo mal uso de la sabiduría. Ellos usaron el ifismo para sus propios beneficios en contradicción a los postulados de Ifá. El advirtió de no convertirse en materialistas del propio Ifismo.Si ellos fueran a tener una larga vida y alejaran el riesgo de caer en este tipo de influencia, los 6 awoses, fueron desencadenados y agradecieron a Oyeku Otura prometiendole repeto a Orúnmila y ofreciendoles sus oraciones matinales y religiosidad. Cuando este Odu sale en la adivinación, para una persona con cierto poder de influencia, a el se le debe decir, que el se convertirá en rico, usando cierto artificio o trampa y que el va a ignorar su
benefactor dejando atrás a sus seguidores. El debe hacer sacrificio con un chivo, tres pimientas de guinea y tres tuberculos de jengibre.
Para los utensilios de la casa de familia. Oyeku be etula Omi un oko mi kun kun kun Aya jimi giri giri Adifafun Orun ligbo isilo Wongbe ogun lo si ilu omi Woni ki won ru ebo Sugbon koru ebo Igba nikon loru ebo Oyeku be etula hizo adivinación para los utensilios de la casa de familia, cuando ellos declararon la guerra sobre el río, ello incluyo al mortero o pilón, los platos, las soperas, las copas, el tablero, la cuchara, el cuchillo y todo lo necesario y la güira. A ellos se le advirtió hacer sacrificio para que tuvieran éxito en su expedición, todos ellos a excepción de Igba, refutaron hacer el sacrificio recomendado. Cuando ellos llegaron al río, hicieron la guerra dentro del agua, todos estos le crearon vértices para que drenara todos los ataques del agua con la excepción de Igba, la cual se mantuvo a flote sobre el río. Cuando Igba descubrió que todos sius amigos de armas habñian sido tragados por el río comenzó a regocijarse con el siguiente iyere: Tente maa she yu Tente maa she boo Mo dupe fun Oyeku be etula. Así el se allegro por haber sobrevivido , dándole gracias a las divinidades del río y a su adivino. Cuando esta adivinación sale para alguien que va a la guerra o alguna misión cargado de algo, con tremendo riesgo para su vida, el debe ser advertido de hacer sacrificio con todo lo que se come (gbogbo tenu nje) y todos los utensilios de casa metidos en una jícara y lo lleva a dentro del río para que regrese a salvo esto es si está ire. Si sale Osobu, el debe ser advertido de no ir a esa misión.
El hizo adivinación para una mujer embarazada Agba gba ridi ridi Kofi inu ara won Difa fun oye Nijo ti nloyun El hizo adivinación para una mujer llamada Oye, cuando esta estaba embarazada. Cuando esta estaba a punto del aborto, fue donde Orúnmila por adivinación, desconociendo esta, la existencia de otra mujer llamada Etura, la
cual vivía donde Oye regularmente acostumbraba a comprar las nueces de Kolá, esta había observado el desarrollo de su embarazo. Después de conocerse que Oye estaba embarazada, incluso pensando en que su embarazo no era visible, obviamente no mortal, Etura comenzó a desarrollar estrategias para destruir el embarazo de Oye Después de la adivinación Orúnmila le preguntó si ella acostumbraba a comparar las nueces de kola, ella le dijo que era su amiga Etura, el le advirtió que suspendiera las compras con ella y que la observara detenidamente, ya que ella realizaba brujerías para su embarazo. Ella fue advertida de hacer sacrificio con un pato, porque el hijo nunca conoce donde el pato duerme. Esto fue para neutralizar el daño, ya hecho por la bruja y contrarrestar el tratamiento de aborto. Ella hizo el sacrificio muy rápido y su embarazo se solidificó, teniendo un embarazo con éxito y seguridad. Cuando este Odu sale en la adivinación se le debe decir a la persona, que no debe ir de compras. Si la adivinación es una mujer se le dirá que esta en el mes o los meses temprano caerá en embarazo y que para evitar cualquier anomalía, no debe comprar nueces de kolá a algún vendedor específico o lugar para que no pierda su embarazo. Debe ofrecer un pato como sacrificio.
Se hizo adivinación para el propósito de matrimonio Ma yik¡leki eru baba mi lo nshe Adifafun Orúnmila Nijo ti baaba Gabón miregun Lo gba omo Olokun Serrín ade shaya Ebo Niké oru
Cuando Orúnmila fue a tomar la mano de la hija de Olokun en matrimonio, el le preguntó a unos de sus sudbitos, llamados Mayileki para que adivinara a él. El le dijo hacer un sacrificio con u chivo, una jutía, un pescado, eko, y akara. El hizo el sacrificio. La muchacha fue seguidamente dad como esposa a Orúnmiladespués de vivir juntos por un tiempo, la novia le propuso que era ora de ir a vidsitar a su padre. El estuvo de acuerdo con la sugerencia. Cuando ellos viajaban en canoa sobre el agua. Orúnmila vio un gigantesco pez lleno de anchas. El pez tenía una gran cabeza y llevaba una pluma de loro en su boca, pensando este que el pez era su suegro Orúnmila le dio moforibale, pero su esposa le dijo que no que ese pez era uno de sus esclavos. Después Orúnmila encontró a Olokun en su habitad y se postró a saludar a su suegro. El fue digno de una buena hospitalidad, cuando llegó el momento de regresar a casa, Olokun ordenó obsequiarle a la esposa con toda una serie de riquezas y de tesoros. Ellos vivieron contentos y con prosperidad e influencia. Cuando este Odu sale para un hombre que se propone casarse, debe decírsele de que su esposa, proviene del reino de Olokun y que el debe realizar el sacrificio mencionado, puesto que esta mujer le proporcionara una gran riqueza y prosperidad. El por tanto debe proceder a firmar contrato de matrimonio, después de hacer el sacrificio.
Se hizo adivinación para el nacimiento de un niño.
Aiye ti mo riye, loni Oju ti oba lo Adifafun olokoshe atosi Lode otu Ife.
Este fue el nombre del Awo que hizo adivinación para Olokoshe, el indigente de Ifá cuando su esposa estaba en estado. El estaba tan pobre, que se preocupaba tanto de cómo obtener alimentos para su esposa e hijos, tomando su último dinero y yendo a casa de Orúnmila por adivinación, cuando Orúnmila vio su desgracia, decidió hacerle la adivinación gratis.En la adivinación, Orúnmila le advirtió usar dinero para comprar una simple rata y un simple pescado para sacrificio. Yendo rápidamente este al mercado para comprar los materiales y Orúnmila le hizo también gratis el sacrificio. Orúnmila le dijo que ya no había tiempo para pagar la adivinación y el sacrificio, después del nacimiento de su hijo venidero .Esta fue la forma de Orúnmila decirle de que la llave de su prosperidad venía a través de este hijo. Finalmente Orúnmila le advirtió de ir al bosque al siguiente día en la mañana y que todo lo que el pudiera alcanzar con sus manos para vender y hacer que el dinero crezca. A la siguiente mañana el salio hacia el bosque en busca de babosas para vender. Desconociendo el que Eshu había ordenado a todas las babosas y tortugas en el cielo y en la tierra esconderse de las personas. Después de venir del bosque, tuvo hambre y cansancio, decidió sentarse a los pies de un roble a descansar, allí sintió un sueño en su letargo, mientras el dormía una gota de miel caía en su boca, el al probarla se despertó de su sueño. Cuando abrió sus ojos el vio un bulto de babosas al frente y una tonga de tortugas a sus espaldas, el agradeció a Olodumare por haber recibido su suplica y su sacrificio. El comenzó a cantar y apedir por el Awo que había hecho la adivinación y el sacrificio para el. El canto al punto que Olodumare escuchó sus predicas y conociendo que el tenía hambre, puso una gota de miel en su boca e hizo que las babosas y jicoteas se hicieran realidad de sus sueños tal y como el recolectaba las babosas y las jícoteas, seguía cantando al awo que le hizo adivinación. Aiye timorimu Lo ni oju toba lo. A tal punto su amigo corrió desde su casa, para decirle que su esposa había parido unos gemelos, diciéndole que el debería regresar a casa, continuando el, su amigo, el trabajo de recolección. Accidentalmente el amigo conocía claramente la canción donde hacia honores al favor realizado por Aiye a él, ese día. Esto fue más de lo que un rey pudiera recibir. Su amigo fue al palacio diciéndole al rey que Olokoshe el indigente de Ifá, blasfemaba de que el favor que el recibía de Aiye era más de lo que Aiye podía darle al rey. El rey molesto dio ordenes de arrestarlo y traerlo ante la corte real, mientras tanto el regresaba a casa con sus babosas y tortugas y con el jubilo del nacimiento de sus gemelos y de las múltiples bendiciones que había recibido en un día, la policía real llegó a su casa, arrestándolo con ofensa y lenguaje profano usado por el hacia el rey. Cuando se le preguntó por al blasfemia el explicó todo lo sucedido, prestandole atención el rey. El rey estuvo de acuerdo con el agradecimiento a Aiyé más que a su reinado, ya que él no podía dormir en el
bosque, para que la miel le cayera en su boca, el rey declaró en no proceder y quitandole los cargos que se le imputaban, le dijo de regresar a cas con la alegría y la bendición de Aiyé. Este incidente le dio la oportunidad de percatarse de que tipo de amigos el tenía. Cuando llegó a su casa tomo las babosas y las tortugas y fue al mercado a venderlas. Este momento coincidió con las dificultades que tenía la hija de Olokun en el cielo. El adivino de Olokun, fue invitado al cielo para encontrar el porque su hija presentaba tal dificultad laboriosa. Estos le recomendaron hacer sacrificio con una tortuga y una babosa. El mensajero de Olokun que había regresado del bosque del cielo y de la tierra, para cerciorarse de que las babosas y las tortugas no habían tenido éxito, ya que nadie las conocía Eshu había hecho un conjuro de que todas las babosas y las jicoteas y jicoteas en el cielo y en la tierra debían esconderse en la tierra. Antes que en el cielo se determinaran los animales a sacrificar, movieron cielo y tierra para lograr encontrar las babosas y las jicoteas en la tierra, no pudiendo localizar ninguna y afortunadamente observaron a Olokoshe cargando a estas en un cesto en camino al mercado. El mensajero del cielo rápidamente midió la distancia he hizo que Olokoshe se tardara en llegar al mercado, ellos lo intercedieron y le preguntaron el precio en que se los iba a vender. Eshu se trasfiguró en un jefe autoritario, ordenándole a Olokoshe que se mantuviera callado, este jefe le dijo al mensajero del cielo, que el que cargaba con el cesto de babosas y tortugas era su sirviente y que solo el que era su jefe podía negociar el precio, numerando el precio como 16 mujeres, 16 hombres, 16 vacas, 16 chivos, 16 aves, 16 sacos de dinero en otra mano le dio el precio de las tortugas con saco de cuentas, cientos de ropas y cientos de saco de dinero. El divino mensajero le pidió a Eshu que lo esperase que el vendría con el presente. Al instante el regresó con el pago de dos babosas y dos jicoteas y regresó al cielo. Olokoshe estuvo confundido por lo que estos habían pagado, pero más se asombró cuando su supuesto jefe le ordenó que lo llevara a su casa y ervelando su identidad, esto como recompensa de su sacrificio. Cuando este le dijo a Eshu de que tomara parte de lo que le gustaría, el solamente tomo el chivo y desapareció, antes de llegar a casa le mandó a Orúnmila dos de cada una de las cosas, por la adivinación y el sacrificio que le hizo gratis. La verdad de la predicción de esta adivinación con el nacimiento de los jimaguas los cuales le trajeron la prosperidad a sus padres del cielo. Olokoshe fue designado más tarde como segundo rey. Esto se conoce como Shashere de Ife. Al mismo tiempo Orúnmila multiplicó su recompensa por su temprana adivinación a Olokoshe.
Hizo adivinación para la mandarria y la cuchara de madera Apa agbe oun lon pinrin Alugbe oun luke le luo be Adifafun Oowu abufun igi sibi Estos fueron los awoses que hicieron adivinación para la mandarria de Ogun (Ouwu), y también para la cuchara de madera que agarra y revuelve la sopa (igi Sibi), cuando ellos vinieron del cielo. La mandarria fue advertida de hacer sacrificio con ñame tostado y melón amarillo (Eleguede) corojo, para servir al ángel de su guarda, para alejar que tener que caer en embarazo. Ella nunca
deliberó al respecto, dejando dew hacer sacrificio. Por su parte, la cuchara de madera, fue advertida de hacer sacrificio con la cáscara de fruta de palma, usada para el fuego y para vencer la batalla del calor, cuando la mandarria vino al mundo se caso con Ogun, quien le pidió que lo asistiera para él manufacturar sus herramientas, su modelo en aquel tiempo era muy delgado, más tarde ella cayó embarazada, pero no pudo deshacerse del feto. Es por eso que ella se acuerdo a del embarazo hasta nuestros días, ya que ella no realizó el sacrificio prescrito .Por el otro lado la cuchara se caso con el caldero de barro y el mundo la encontró a ella muy útil para revolver la sopa sobre el fuego; a pesar del calor que generaba la cazuela. Ella sobrevivió a las altas temperaturas sin quemarse, gracias al sacrificio que ella realizó en el cielo. Cuando está adivinación sale para un hombre, a el se le debe advertir hacer sacrificio, para que su esposa no tenga dificultad en el embarazo, por calores generados en las trompas. Lo mismo para una mujer.
El hizo adivinación para Arigbonron. Oyeku be Etula hizo adivinación para Arigbonron, quien se convirtió en un lisiado cuando iba a heredar el legado de su padre. El fue advertido de hacer sacrificio a Eshu con un chivo, a Ogun con un gallo, a Shangó con un gallo, para el disfrute en el bien de su salud y larga vida con esta herencia. Sus padres acababan de morir y el fue el único hijo que sobrevivió. El no hizo sacrificio, obteniendo la herencia de la casa del padre, y sus reliquias. Más tarde, Eshu se detuvo una mañana, en la frontera que separa el cielo y la tierra y preguntó: Oke lere ewe Ogro lere ajigede Arigbonron ni won ni Ki o ru ebo Shugbón koru ebo ena Este Odu proporciona la oportunidad de demostrar el peligro de caerse o de renegar cualquier sacrificio prescrito en esta adivinación, a través de su amigo Igboroko. A Eshu le es permitido marcar a toda aquella persona que reniega hacer sacrificios, después de realizar una adivinación. Igboroko el amigo de secretos de eshu, es quien le marca el sendero y el profeta y adivinador de él. Igboroko solo es quien le da sentido e identificación a todos los ciudadanos del cielo y de la tierra a quienes se le ha dicho en su adivinación a realizar sacrificios. Tan pronto el gallo canta todas las mañanas, Eshu Obadara, tomas posesión el Orita Ijaloko, que es la frontera del cielo y la tierra, para preguntarle a sus amigos, a quien se le dijo de hacer sacrificios y se niega hacerlo. Donde Igboroko inmediatamente identificara el nombre y la localidad de todos aquellos quienes han renegado hacer sacrificio en la tierra. Eshu reactivará y creará problemas a todos estos, forzando a ponerlo e circunstancias difíciles, hasta que estos realicen los sacrificios. Fue en contra del forastero que a espadas de Eshu se le dijo que Arigboron, se renegó hacer el sacrificio, Eshu optó por ir a persuadir a Oggun y a Shangó para incapacitarle uno de sus pies y una de sus
manos, porque con anterioridad este era una persona sana bien conformado y sin ninguna deformación física, más tarde Ogun comenzó a observar a Arigbonron, tan pronto el terminó su observación, le rompió una pierna, ocurriendo así con Shangó que al encontrarselo le deformó una de sus manos. Ogun le rompió su pierna derecha, mientras que Shangó le deformo su mano izquierda. Más tarde el ahora deformado Arigbonron comenzó a cantar: Ile ba bá mi ree Arigbonron Ron ron ron Arigbonron Este es el sonido de una persona deformada cuando está coja. Eshu hasta el día de hoy para el o ella, pisoteando sobre el suelo. Cuando sale este Odu en la adivinación se le advierte a la persona que si esta a punto de recibir un legado, debera hacer sacrificio para que no sufra de una deformidad física.
El precio de la arrogancia y el desprecio. Ifá Oyeku ba tu la Kofe kofe awo Ode egba Kofe kofe awo ode ijesha Ofo gbagede afo mo Oju moki Babalawo, iku iwere Baba ilaji ni o nshe Eru oni ife Abure baba ilaji siko Woni dida owo Osi kowon ni tite ile Osi kowon ni ebo sise. Estos fueron los nombres de los 16 awo de Ifá, educados por Babá Ilaji quien adivinó al rey de Ifé. Bbá ilaji se convirtió en un sacerdote de Ifá, después de haber salido de la esclavitud, antes de convertirse en un adicto a las artes de Ifá y practicarlo. El tuvo muchos estudiantes de Ifismo. Un día el fue invitado por el Olofin de Ifé para hacerle adivinación. El se encontró con seis de los sacerdotes los cuales eran los más jóvenes. Al saludar a estos, con el signo llamado aboru aboje, ellos le respondieron: Aboya aboshishe. Aunque el fue su profesor, ellos le miraban cabizbajo, él porque fuue el esclavo de sus padres. Sin mostrar molestias, procedió a hacer adivinación a Olofin, diciéndole la razón de su problema el no haber hecho sacrificio desde hace tiempo. Después de la adivinación le dijo que el sacrificio debía ser con los 6 awoses, mientras tanto después de la declaración, babá Ilaji, descalzo salió de la habitación como si el se fuera air y no regresar. Olofin inmediatamente dio instrucciones que ataran a los 6 awoses, a esperar por el sacrificio, después de un largo esperar por Baba Ilaji. El mandó a los mensajeros ir a buscarlo. Al regresar el vio a seis awoses encadenado y el indagó con Olofin el motivo por el cual ellos fueron encadenados, preguntándole que si el, no se percataba que en cualquier lugar que estuviesen encadenados a los awoses, no conoceran la paz y la tranquilidad, hasta tanto ellos sean compensados, preguntandole cuales eran los delitos que ellos habían cometido. Olofin explicó que Babá ilaji fue quien dictó el sacrificio y que tenía que hacerse con 6 awoses y que
aprovecho la oportunidad de que estos se encontraban allí por coincidencia. Babá iIaji le explicó que el se deferia al sacrificio con 6 guineas, el ordenó a Olofina disculparse de ellos, no obstante, estos estuvieron muy contentos de seguir con vida, agradeciéndole a su profesor. Se debe sacrificar 6 guineas.
Oyeku Bo Etula vio al mundo como el hijo de Jagun Su padre fue un bailador de Egun. Mientras tanto en su casa en una ocasión, su padre quien convivía con su madre después de su menstruación, más tarde el se encontraba lejos bailando en algunos pueblos estando ausente cuando su esposa estaba embarazada y en el nacimiento de su hijo, tampoco estuvo en el crecimiento de este hasta llegar a ser adulto, su padre también bebía demasiado, debilitándose, su hijo también se convirtió en un bailador de Egun como su padre, tomando su misma ascendencia e itinerario. Una vez el llegó a un pueblo, donde su padre había dejado una mascara. El escucho ciertos comentarios en el pueblo que el bailaba mejor que aquel que antes había visitado el pueblo. El continúo su viaje hasta encontrarse con su padre en otro puebo sin haberlo reconocido. CVuando el jobven bailaba, su padre escuchó ciertos comentarios de elogio y superioridad del joven bailador. El comentario que convocaba la envidia y el celo de los más viejos, quienes juraron eliminar al joven en su edad temprana, desconociendo este que era su hijo. Eventualmentelos dos bailadores se encontraron y comenzaron a bailar. El más joven bailo también, que el viejo no podía superarlo, sentándose el a observar el baile del más joven, este comenzó a conjurar llamando a la lluvia con la siguiente encantación. Erin Folami Oruro tan npe Olorun oji Amenu fefe ogu ere Asola ma labee Oruro yepe fufu Tan pronto el terminó de conjurar, las nubes se reunieron y comenzó a llover y la lluvia comenzó a golpear, el joven viendo lo que ocurría, comenzó a decir: Ikan won ma diyi mi ka Oji fefe wonbo lona Mope e egbe egbe oje Mopo rada ora da kon ofisi Iya aisi baba mi nle Omo ajimuda dogo nile Olotin egbe gbemi El padre vo el sol salió en el aire y le respondió con lo siguiente: Ajaguna agbidede Tewe tima koro Y el jovén se aplacó. El anciano entonces, lo invitó a una esquina y lo invitó para un tete a tete no había lluvia pero si un viento fuerte y las personas comenzaron a correr titiritando.
Ambos salieron de allí corriendo y se quitaron las máscaras. Jagun le preguntó al joven de donde era y el le respondió que era de la tierra Igbo Ona de Jagun que fue donde el había embarazado a su madre y quien no había visto su nacimiento. Preguntándole por su padre y este le respondió que era Jagun. Identificandose este como Jagún. Más tarde ambos se fueron para la esquina privada para quitarse sus máscaras, preguntándole el hijo, que donde estaba Jagun Agbagbu Olomosho. El padre comenzó a llorar, diciéndole que el no sabía que su esposa Emerogbo, había parido un hijo que se había convertido en un adulto y después retarlo, el dijo que sus días de baile habían llegado a su fin, diciendo regresar a casa. Cuando este Odu sale en Igbodu, la persona es como si fuera a ser músico y a su padre no le gustaría ayudarlo en el éxito, de no hacer sacrificio su padre no llegará a durar tres años, después de la iniciación. Se debe hacer un sacrificio a Ifá con un carnero. El debe dar un banquete o realizar un sacrificio al culto secreto al cual pertenece. En la ordinaria se le hace un sacrificio a Awon Aje y un chivo a Eshu para evitar la perdida de un hijo, no con la muerte sino con las cosas cotidianas de la vida.
Òyèkú Birete-Òyèkú Ìrètè. Èsè Ifá Awo ada adifafun ibinu. Nwon ni ki o rubo ebejo owo ati owo mejo. El adivino de la espada, lo profetizado por Ifá para la cólera.
Oru Kuru te adifafun Esu, nwon ni ki o rubo eyelé ati owo merin. La palabra corta se respeta, lo profetizado por Ifá para Eshu
Mensaje Simbólico Las moscas molestan las llagas. Transmisión de las enfermedades por los insectos.
Awon ewe Òsányin Odù • • •
Tomate de guinea Berro Ewe Oguma
Refranes 1. Aunque sea rey, considera al que está sentenciado. 2. Hay quien pone el corazón donde hay intereses. 3. Cosa porfiada, cosa perdida
4. Aquel que esté libre de pecado que tire la primera piedra.
Síntesis profética • • • • •
La suerte la da Eggun Este Ifá prende al awo 7 días en su casa. Padecimiento de las piernas, reuma frialdad en los huesos, impotencia, artritis Operación de momento. No comer ajonjolí, ni maní , ni cocos.
Leyendas, Mitos, Fábulas. 1. 2. 3. 4. 5. 6.
Camino de Aarón Como se infiltro la enfermedad en el mundo El mejor acero del mundo La mujer incredula Camino del general Camino donde nació Ode.
Notas de Oyekun Birete Es uno de los tradicionalmente odu de Ifá, que distribuye la riqueza y la prosperidad. Cuando este Odu sale en Igbodu, durante una iniciación, la persona de seguro prosperará en la vida, si hace el sacrificio apropiado a su tiempo. El hizo adivinación para la hija de Olokun cuando vino al mundo . Cuando la hija de Olokun estaba viniendo al mundo, ella fue a teete por adivinación, para saber que había que hacer para prosperar en la tierra. A ella se le advirtió realizar un sacrificio co una paloma a su cabeza, una guinea a su eleda (ángel de la guarda). Ella solo o hizo sacrificio para que la acompañara la prosperidad en el mundo sino, para encontrarse el esposo idóneo en la tierra. De ser así, ella pudiera tener un ijo, quien vendría con mayor prosperidad, sería famoso más que sus padres y muy popularmente conocido. Ella hizo sacrificio. Por otra parte en la tierra, a Orúnmila se le advirtió realizar también un sacrificio. Un chivo a Esu, una paloma a su cabeza y una guinea a su Ifá, para también encontrarse con su esposa idónea, quien le traerá grandeza y prosperidad. Mientras que la hija de olokun salía de su viaje hacia la tierra, ella se aposentó en Oja Ejigbomekun akira( el mercado mítico que se encontraba en las fronteras del cielo y la tierra). Orúnmila ofreció un chivo a Eshu, pero se demoró en el mercado para comprar una paloma y una guinea para el otro sacrificio. Cuando llegó al mercado y compró estas dos aves, de regreso observó a una mujer muy bonita vestida toda de blanco, el se detuvo a admirarla, ella le respondió con un guiño de ojo. Ambas miradas se encontraron y rieron mutuamente, la mujer le preguntó que cosa iba a hacer con las palomas que llevaba en las manos. Orúnmila le respondió que serían usadas para servirle a su cabeza y a Ifá, la mujer le dijo que era una feliz coincidencia, de que ella también conducía sus aves para
hacer un sacrificio antes de irse de casa. La mujer se enamoró profundamente de Orúnmila, quien también quedó bajo el mismo efecto, y mientras la muchacha se ofreció para ir a conocer su casa, oscureció y no tuvo tiempo para hacer su sacrificio. Al día siguiente ella cocinó los alimentos para el sacrificio, y ellos invitaron a sus amigos para disfrutar este junto a ellos. La noche la pasaron juntos. Dos semanas después la mujer decidió regresar a casa, pero Orúnmila la persuadió para que se quedara un poco más. Ella insistió en que debía regresar porque tenía muchos seguidores que la acompañaban tradicionalmente al mercado. Ella prometió regresar en cuanto cumplimentara con los asuntos domésticos Orúnmila escoltó a la muchacha hasta la mitad del camino y regresó. No muy lejos. Poco tiempo después, Orúnmila tuvo un sueño en el cual veía a los hijos de la prosperidad (ala), entrando como si fuera una tropa a casa. Al despertarse e la mañana, el escuchó la palabra de Ifá, el cual le dijo que pintara el interior de su casa con pintura blanca, para mostrarles a los visitantes que iba a recibir, eso era un buen recibimiento, esa pintura debe ser preparada con efun. Así lo hizo y 21 días más tarde la mujer regresó. La mujer regresó en compañía de algunas mujeres y hombres, cargando bultos en sus cabezas. Ellase puso contenta al ver la casa preparada a su gusto; y fue a tal punto que ella reveló la identidad como hija de Olokun y que venía a casarse para quedarse, tal como a ella se lo indicó su adivino, con el esposo idóneo, ambos se pusieron de acuerdo, e Ifá reveló que ella era la esposa idonea, más tarde al atardecer, la hija de Olokun le planteó a Orúnmila que había perdido su menstruación a finales de mes. Cada 5 días los seguidores de esta mujer, se fueron del mercado para regresar contados los tesoros, incluyendo ropas, brazaletes y riquezas para convertir en ricos a esa familia. Nueve meses más tarde, ella parió un hijo llamado Owo (dinero) Owo se convirtió en el hijo favorito de todos y acompañada de la verdad que le fue advertido en la adivinación y fue más famoso que su padre en la tierra. Cuando sale este odu en la adivinación se le aconseja recibir la divinidad Olokun. Al hombre recibir su propio Ifá y a la mujer se le advierte que se case con un hombre que tenga su propio Ifá y que tendrán un hijo que les traerá prosperidad. El hizo adivinación para Shangó Shangó tuvo tres hijos llamados Ojo Akitikori, Ige adumbi y Dada Awuru. El también tenía algunas relaciones, las cuales eran grandes y altas. Cuando Shangó se enfermó, estuvo en Oyeku Birete por adivinación, quien le dijo hacer sacrificio para alejar una enfermedad seria, que iba a llegar a su casa. El no hizo sacrificio. El fue alejado de su casa, teniendo problemas con sus pies y el curandero que lo curó, le pidió un equivalente de 5 k como precio de sus servicios. Shangó no tenía dinero, el decidió mandar un mensaje a sus hermanos, quienmes eran los arboles más altos del bosque del cielo: Iroko el roble y Ogbeshe Agba. Ninguno de ellos contribuyeron a su asistencia, frustrado, envió otro mensaje a sus hijos y con la ayuda de sus hermanos jóvenes Ojo e Ige; enviándole el dinero a su padre Shangó regresó a casa adolorido y molesto, convirtiendose en un fuerte tornado, seguido de rayos, destruyendo a todos sus hermanos quienes no
respondieron a su llamado de ayuda. El partió por el medio y sacó raices a los grandes árboles y los encendió con fuego, desargando toda s furia. Cuando el se aproximó a la casa de la joven palma (dad), Shangó doblegó sus manos y rindió tributo a Dada, y Dada le preguntó: To ba ron ti Ojo ke te Ko ron ti Ojo ke te Ko ron ti Ojo ti ko ko Merindilogun she mu Ni le alaroye, omo araye lomu oo Shangó con este canto reconoce a sus hijos y los deja intocables, es la misma vena, el también deja a Ige (Igbagbon ) y a Ojo (Igiawegboto) intocable, es por lo cual , los truenos y los rayos, no destruyen hasta hoy día estos árboles. Cuando sale este Odu en adivinación se le dice a la persona que debe cuidar bien a sus tres hijos, porque estos pasaron por momentos críticos en su vida, si aún este no tiene hijos, quien es Dada o Agbhiagba, quien es un apersona con pelos enroscados, el debe de buscar por uno en su familia y quedarse cerca de él o ella, él no recibirá apoyo de sus hermanos más pudientes, lo abandonaran en el momento de más necesidad. Si aún este no tiene una piedra de rayo en su sopera de Ifá, el debe buscar una sin demora, porque Shangó lo ayudara a luchar contra sus enemigos en un futuro. Debe tener en su sopera de Ifá un machete. En una adivinación ordinaria debe darle un chivo a Eshu para prevenirlo de una enfermedad y desviarlo de los locos, porque le harán una injuria. Porque este Odu se llama Oyeku BI Irete Sile Ajé Cuando este odu sale en la adivinación, la persona debe ser advertida de que su hermano mayor está planificando hacerle algo, a él se le debe advertir de no mantenerle los brazos extendidos, pues el vil de su hermano, actuará en su contra, es por eso que se dice que existe un alma buena en contra de las cosas maléficas Este Odu Hizo adivinación para Oyeku Bi Irete, ellos fueron dos hermanos que vivían en la tierra. Oyeku era el mayor de ellos, y en una ocasión este decidió mandar al hermano al mercado de Ejigbomekun. Irete decidió hacer adivinación sobre un sueño que tuvo donde el se encontraba cayendo dentro de un barranco, el decidió hacerse adivinación y le salió Oyeku i Irete, se le advirtió hacerle un sacrificio a Eshu con un chivo y una paloma a su cabeza. El Hizo el sacrificio. El salio hacia el mercado al día siguiente, Oyeku le advirtió coger el mismo camino hacia el mercado, pero cortando camino, donde era desconocido por Irete pero bien sabido por Oyeku había sido abierto un cráter y cubierto con hojas, nadie podía pasar por estas rutas sin caer en este cráter. E Irete sin sospechar cogió por el camino más corto y peligroso. Mientras tanto después de almorzar su chivo Eshu decidió llenar este cráter con sacos de dinero, cubriéndolo con suaves plumas. Cuando el intentó salir de este, sus pies tropezaron con el dinero, finalmente logró salir y comenzó a mover el dinero a su casa, después delograrlo, el le dio parte a su
hermano Oyeku, quien era malefico compartiendo con el su riqueza. El hizo una fiesta de agradecimiento, donde todos sus sueguidores fueron invitados, y comenzó a cantar: Ibi re re le ni,Eni bi ni si, Gbemi leke, gbemi leke, ibi rere Lo pe, gbemi ire rere. El se regocijó porque la muerte planificada para él, lo hizo caer en una amplia prosperidad. Cuando este Odu sale en adivinación, se le advertirá que un amigo mayor, le tiene preparada una trampa maléfica para que el sucumba, pero que antes de actuar contra el debe hacer sacrificio a Eshu y a su cabeza, porque así el va a prosperar, siguiendo lo advertido.
El hizo adivinación para los genitales humanos. Opokun Orokun Adifafun oko Abufun Obo Nijo ti awon mejeji Fi omí oju shu, Bere omo tuurutu El hizo adivinación para el pene y la vulva (bollo), cuando ambos lloraban cuando no tenían hijos, al obo se le dijo de hacer sacrificios con una gallina, conejo y una guinea; a oko se le advirtió hacer sacrificio con un perro, un gallo y cuatro babosas, ambos lo realizaron. Cuando llegaron a casa Obo abrió la boca y y oko entró y ambos cantaron lo que el awo, le dijo que hiciera en la adivinación después de haber el hecho el sacrificio: Opoku Oroku Opoku oroku Este es el sonido hecho por los órganos genitales hasta el día de hoy cuando fornican, Hasta hoy día comenzaron a tener hijos. Cuando este odu sale en la adivinación para el hombre que necesita un hijo, debe hacer sacrificio para su pene y la mujer para sus órganos genitales (ovarios) ese que se marca que ambos realizaron.
Hizo adivinación para larga vida Cuando Orúnmila vino al mundo las personas o el pueblo que lo entró, le preguntó a él que cual era la adivinación para saber lo que debía de hacer para lograr larga vida en paz y prosperidad. Orúnmila ni goro; moni oye o nbi Oni igbati oye nbi, o to ki ire aje wo ilew wa Orúnmila ni goro; moni oye nbi Oni igbati oyen; nbi,, o to ki ire aje wo ilew wa
Orúnmila ni goro; moni oye o nbi Oni igbati oyen; nbi,, o to ki ire aje wo ilew wa Orúnmila ni goro; moni oye o nbi Oni igbati oye nbi, o to ki ire aje wo ilew wa Orúnmila les advirtió a ellos de usar paloma y ekuru funfun para hacer sacrificios para la prosperidad y un gran gallo para la sabiduría y un conejo para el nacimiento de los hijos, una carnera para la larga vida, la carnera debe ser usada con sus hojas apropiadas para espantar el peligro de la muerte antes de tiempo, este es un sacrificio mayor llamado Ono Ifá, el cual debe realizarse tan pronto el odu aparezca para realizarse durante a iniciación del ifismo en Igbodu, así este sale el sacrificio debe hacerse y la imagen de Olokun es preparada para la sopera de Ifá, y la piedra de rayo es introducido en la bandeja de Ifá, la persona va a triunfar en muchas batallas que tendrá en su larga vida. Él tendrá una larga prosperidad, así como varios hijos y suficiente vida para echar a cuesta su edad avanzada. Solo deberá abstenerse de comer la carne de conejo y cualquier tipo de vísceras
El hizo adivinación para Olofin Reinaba un Olofin en Ife y era muy dictador y no conocía como utilizar clamor en su reinado, el amor como instrumento de gobernación. El solamente imponía el temor, para crear una imagen a su pueblo, sin conocer que uno de sus métodos de gobernar era interrelacionar el amor con el respeto, el se distanció demasiado de su pueblo, comenzando a debilitarse mentalmente. Un sacerdote en forma de canto le dijo que debía escuchar más la verdad. Aquellos que tuvieron la capacidad de poderle decir a él la verdad, el los marginó manteniéndolos a distancia, cuando su pueblo estaba planificando una insurrección, no tuvo a nadie que le aconsejara, con anterioridad el supi lo que estaba sucediendo, toda la comarca estaba en contra de él y el pueblo exigia que abandonara su trono, fue en ese momento que invitó a Oyeku Bi Irete por adivinación. Oyeku lo bi Irete si le ajé Ofi erun Eshi kowon le run Adifafun Olofin Ooma she ofun ton. El le advirtió a Olofin hacer un sacrificio con un carnero y un chivo y darle un chivo a Eshu. El sacrificio fue hecho en medio de la insurrección que estaba planificada el día anterior. En la noche del sacrificio, Eshu salió con sus seguidores, comenzando a decir cánticos de guerra, advirtiéndoles que todo aquel que intentara atentar contra el rey no solamente perdería la vida sino que también su primer hijo, en el medio de este canto, sugirió que mandaran un intermediario. Al mismo tiempo eshu le advirtió a Olofin hacer un sacrificio con una vaca o un carnero, y un chivo para todo el pueblo. Dándole la oportunidad de que ellos manifestaran sus in quietudes, pudiendo mirarse en su propio espejo. Nadie fue a su casa el día siguiente y la supuesta demostración tuvo lugar. Al atardecer de ese día el rey citó a la corte a todos lo jerarcas, para hacer una proclamación que ya el rey, tenía lista para esa tarde en el banquete leerla a sus seguidores y al representante del pueblo. Después de ese
banquete y asentamiento, hubo una reconciliación, tal entre el reino, el rey y sus asuntos. Al mismo tiempo la paz y prosperidad regresó al reino y Olofin reinó en concordancia y armonía hasta una edad avanzada.
El hizo adivinación para la cabeza. Agba ni da agbado sile Abo ni won fi b ora won Loja Adifafun ori onfi omi oju shu bere ire gbogbo Ebo ki afi akiko, adiye ati eyelé bo ori El anciano sembró el maíz, en el suelo como si estuviera haciendo magia con ellos Estos fueron los nombres de los awoses que le hicieron adivinación a la cabeza, cuando el fue pobre y lloraba por la prosperidad. A el se le advirtió hacer un sacrificio con un gallo y una paloma. El hizo el sacrificio y todas los demás partes del cuerpo vinieron a recurrir por su protección y a seguirle en su liderazgo. En esta adivinación la persona debe ser advertida de que nació para líder. Debe servir a Eshu con un chivo y una paloma a su cabeza para que se manifieste su destino.
Adifafun 1. 2. 3. 4. 5. 6.
Para la hija de olokun cuando venía la mundo Para Shangó Para saber el porque se llama Oyeku Bi Irte sile aje Para los genitales Humanos Para la larga vida Para Olofin Para la cabeza
Observaciones: Darle de comer a un muerto I OYEKU AKIN OŞE. OYEKU OŞE. Ese Ifa AKIN OŞE ADIFAFUN OBI O ŞE MA. Mensaje simbolico. Termino de las funciones de una persona en la tierra. El carro funebre. La procreacion de las especies. Awon ewe osanyin odu. Malva de cochino y malva te. Ewe ishapa, ewe amukan. Refranes. Vinimos a este mundo uno a uno y uno a uno tenemos que irnos. El enfermo tiene empaquetada su ropa. Nosotros no tenemos nada en comun con cada otro.
Sintesis profetica. Revolucion por santo. Akin oshe mata y saluda al daño. Enfermedades de los intestinos, el corazon,los colicos .llama la muerte cuanjdo esta abundante pero cuando no lo esta no la quiere a su lado, . conflicto entre familias y conyuges. LEYENDAS, MITOS FABULAS. Cuando olokun estaba enfermo y los medicos no quwerian curalrlo El camino del herrero y sus hijos La creación de una tierra El hijo del pajaro loco El cazador de elefantes Camino del barbero El pacto del hombre y la muerte. OYEKUN OŞE. CARACTERISTICAS. Fue el odu que revelo las fuerzas de la divinidad del miedo, la cual su reputación como la divinidad mas temida creada por olodumare , aunque , el no tenia altar ni seguidores , siendo la mas temida por todas las demas divinidades mortales y otras criaturas animadas por el dios , esta es la divinidad del miedo, que influye en la mente de las demas criaturas animadas por el dios la divinidad del miedo influye en la mente de las demas criaturas de olodumare ante cualquier divinidad atacante, . Cualquiera que se sienta amenazado por algún incidente tal como la muerte , la enfermedad , fracaso , el impresionismo , o cualquier acción desconocida que sea victima de la divinidad del miedo , ante lo que vq ha suceder , que te haga sentir miedo pos la fuerza mas poderosa de la naturaleza , la acción del miedo Sera demostrada por la siguiente revelación realizada por oyekun pa kioşe. COMO ORUNMILA SE CASO CON LA HIJA DE OLODUMARE . Uree o lo que significa las buenas noticias creadas por olodumare , fue la única hija de la casa de olodumare a la cual , ninguna de las divinidades conocía que hacer con ella fue eşu quien revelo a las divinidades el propósito para la cual ésta o sus asuntos sexuales fue creada para el propósito de la procreación , olodumare no revelo esto a las divinidades , siendo esto lo que mitológicamente se refiere a la tentación del hombre. El primer libro sobre el ifsmo revelo como eşu , inserto los genitales entre las piernas de los seres humanos , a esto se le llamo , auque las divinidades fueron creadas con la misma configuración física , a lo cual el hombre mas tarde le fue dotado tan pronto ,las divinidades supieron el significado sensual y conyugal de uree, ellos comenzaron a postrarse ante olodumare para pedir su mano como esposa , en aquel entonces , la tierra había sido creada y la debilidad de sus habitantes en el mundo . Había sido reportada en el cielo , olodumare decidió decirles a todas las divinidades que si algunos de ellos , pudiera guiar las 200 cabezas de los seres humanos o los seguidores del mal ( ibi) , se le dará a los de la tierra uree para que se casen .
La muerte y a ogun , las únicas 2 divinidades capaces de matar a los seres humanos de frente alardeaban , ya que la disputa era entre ellos 2 , ellos prometieron enviar los cráneos de los 200 maléficos de la divinidad del mal ( ibi) , en tres días orunmila quien no había tenido la habilidad física de matar , decidió preguntarle a su ifá , como el podía obtener la mano de uree, a el se le advirtió de ofrecer un chivo a eşu y de servirle al miedo 201 babosas , el hizo lo profetizado, ifá también le advirtió abandonar el lugar en la próxima mañana después del sacrificio y esconderse entre los limites del cielo y la tierra . Mientras la muerte partió hacia la tierra en compañía de su esposa arun , para ir a buscar las 200 cabezas de los humanos , al mismo tiempo ogun también parto hacia la tierra, la muerte iku solo cojeo a su esposa esperanzada de realizar un trabajo ,rápido atacando a una persona al mismo tiempo con su cetro . Por el otro lado su esposa arun , podía seleccionar a varias de estas , matándolas al mismo tiempo , por su lado , ogun tenia la capacidad de realizar asesinatos simultáneamente , después de haberse comido el chivo eşu fue ante la divinidad del miedo y le dijo que trabajara a favor de orunmila por las babosas ya ofrecidas por el , la divinidad del miedo coció los caracoles de las 201 babosas las cuales orunmila les había ofrecido a el sobre un tenedor de madera y se posiciono entre el cielo y la tierra . mientras que ogun y la muerte Se habían marchado sin demora a la tierra , a seleccionar sus victimas , con la anterioridad , nadie conocía la forma de operar de la divinidad del miedo ni su Anticipada manifestación , tan pronto el miedo , supo que la muerte y ogun se acercaban a la frontera del cielo y la tierra , cojio el tenedor de madera y comenzó a cantar lo siguiente. BI MARUKU MABAJA IWORIWO IWORIWO JI WOWO BI MAROGUN MA GBE DE IWORIWO IWORIWO JI WOWO BI MORI ARUN MA BAJA IWORIWO IWORIWO JI WOWO
Con esta canción de guerra el miedo alardeaba con bravura , diciendo que donde quiera que el llegara o se le acercara la muerte , ogun y arun , el los enfrentaría hasta exterminarlo , Ọrúnmílá `quien estuvo tomando posesión en erebos( zona oscura entre el cielo y la tierra ) , a través el cual todo el mundo pasa a la otra vida , escucharan con fuerza la canción desconocida del combate , sin conocer quien fue el ogun, iku y arun. Se aproximaron a erebo , escuchando el extraño canto de guerra, y preguntándole quien era el , que con tanta ferocidad e impunidad los trataba , ogun quien estaba de frente , se percato que de cualquiera de las fuerzas que el aplicaría para amarrarlo a el con cadenas , estaría seguro que lo lograría . el inmediatamente lanzo su equipaje de 200 cabezas humanas y sus desdientes cercanos a la tierra , iku y arun reaccionaron de tal manera después de haber escuchado la canción alardosa , desde su escondrijo , orunmila se acercaba recolectando el equipaje lanzado por ogun e iku
