Oshe Tura
compilado por:
Ernesto Valdés Jane
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Cartillas de Ifá
Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar : Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
+ I I O O I I I O OSHE TURA
Rezo: Oshe Tura Alaguema Omí Towe Irele Loshawoile Yabu. Oshe Tura Oyiyí Orun Owó Okán Enu Wakamale Obon Teteeya Tuto Omó Oluoleri Lodafun Babá Agbonmiregun Ibó Erermi Orunmila Oyo Otuni Ewo Eri Ako Aikordié Lebo Aberemoran Lorugbo, Eyelé Lebo, Osí Mio Mio.
Súyere: Aubele Aureleo Aurele Aureleo Aun Bato Losile Yebu Aurele Aureleo. Rezo para ebbó: Oshe Tura Lodafun Umba Tunlo Leaya Benifo Tete Ni Nisho Imba Oyini Afere Wewe. Ayaba Dide Afere Wewe. Oshe Tura Emi Unsoro Etie Ashé Olodumare Ebbó Omó -a ustedes- Iré Odara.
Por su nacimiento como niño varón Oshe Tura restaura la armonía entre Oshún y los dieciséis Agba odun, salvando la tierra del caos. Oshe Tura es nacido del vientre de Oshún Olari Iyá Ni Ayá -Oshún jefa de las madres ancestrales que poseen el poder mágico- el elemento femenino y el ashé de los Agba odun, los dieciséis Orishas Irunmale, el elemento masculino. Oshe Tura es el resultado de esta interacción, repitiendo el patrón de los mitos tempranos, acerca del nacimiento de Eshu. En todos ellos Eshu representa el mito procreado, el tercer principio Igba-keta del sistema. En este sentido está asociado al número tres y constituye el misterio de la sociedad Ogboni.
Es el recadero de todos los signos, se le llama Eleboda, o sea él hace el ebbó eficaz, Oshe Tura es la boca que habla cosas, tanto buenas como malas, le gustan todos los colores y le asientan todas las hierbas. Las palabras de Oshe Tura siempre se cumplen. Es un odun de muchas riquezas. Hablan Iroko, Ibeyis, Oduduwa, Olofin, Elegbara, Naná, Shangó y Asowano. La madre o la mujer de Oshe Tura lo pondrán en peligro de muerte. Es el encargado de llevar las ofrendas Ojishe ebbó Fun Eshu. Este odun es el representante directo de Eshu, a quien este delega parte de sus funciones ante Olodumare. Oshe Tura claramente
expresa uno de los aspectos simbólicos más importantes de Eshu Elegbara como dueño controlador del ebbó, la ofrenda ritual.
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Hablan de las aftas bucales, las boqueras y las enfermedades faríngeas y laríngeas. Por osorbo se manda enseguida a viajar para desvirtuar a sus enemigos. Le achacan robos. No pueden andar con gente ladrona, lo califican de lo que no es. El mundo está en pugna con usted, por su orgullo. Lo que usted quiere, haga como que no lo quiere para que triunfe. Nace Adanu Orisha que es hijo de Oduduwa y padre de Inle y Abata. Se baila con careta y traje. No se puede comer akukó ni abagdó y respetar todas las comidas de Asowano. Es donde en la guerra Oshe Tura le daba consejos a los dos contrincantes para defenderse. Fue la guerra de la muerte y la vida. Se creó el arte de matar y de salvarse. El mundo se dividió en dos polos, vida y muerte. Querían matar a Olofin y Orunmila le hizo ebbó con un muñeco, una aguja, hilo negro y blanco, un akukó, un ounko y kolá. Fue donde Oduduwa animó con espíritus a todos los seres que Obatalá creó en la tierra. Es donde baja la idea o plasma espiritual. El espermatozoide del hombre, es el espíritu vital q ue se recibe por el soplo de la vida y que se pierde por la expiración. Adarube Iyé Kon La Meta Oshe Turami Babá Olowo Alakuata Alakuenta.
Que la gente está peleando bajo con usted, le achacan un robo, no se reúna con gente ladrona que lo están velando. Usted quiere un matrimonio y lo pensó de momento y se hará como usted lo quiere o lo piensa, embarque enseguida porque hay una pugna grande con usted que se ha ocasionado porque usted es muy orgulloso y lo califican de todo lo que no es, tiene que hacer una cosa que no ha hecho.
Dice Ifá:
Ebbó: comida, dos efún, un akukó, abagdó, ashó pupua, ekú, eyá, un ekute, epó, alpiste, arroz. Se lleva a una sabana para que gunugún lo lleve a Olodumare y se haga lo que usted quiere.
Se le da de comer al pozo akukó o adié por un Egun, para que éste le dé la suerte que tiene esa persona, déle muchas misas a su Egun. Si su mamá es viva que la santigüen. Si es difunta déle misa. No haga castillos en el aire para que no se le desbaraten. Su mujer no es esclava, hágale Osha para que tenga salud y lo ayude. Cuando habla de prisión, el ebbó se amarra con una soga y se pregunta a dónde hay que llevarlo si onareo, Itá meta lodo lese iroko. Cuando en este Ifá se señala atraso, se le pregunta a Oshún si quiere etú o adié y se cogen dos eleguedé , cinco eñí adié y oñí . Después se opá los animales, se les abre la cabeza o tapitas y se les echa oñí y se vuelven a tapar, los eñí adié se salcochan, se cortan en dies pedazos echándole sal y oñí por arriba y se ponen delante de Oshún y se pregunta si tienen que estar diez o quince días. Cuando se le hace a un aleyo se pregunta si se llevan para la casa o se quedan en casa del Awó.
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Cuando este Ifá señala tragedia se hace un Inshe con un akukó, ekú, eyá, epó, un eyaoro keke, una hoja de ewé ikoko, un ekó. Después de pasarle el ekó preparado con los ingredientes por el cuerpo se opá el akukó a Eshu, lerí umbeboro y después se hace orugbó, el ebbó junto con el ará del akukó se envuelve en tres ewé ikoko bien grandes y se lleva a nigbe directamente y con eso la tragedia unlo. Cuando se ve este Ifá el Awó le echa oñí a Elegbara y a Oshún. No se come malanga porque cuando buscaban a Oshún para matarla, se escondió en un campo de malangas y no la pudieron encontrar. Ebbó: se hace ebbó con siete agujas, dos eyelé robadas, aragbá, doce otá. Se hace Osain en una ikoko que lleva, lariñetu, un sijú, dos zunzunes, lerí y okankán de alakasó, dieciocho caracoles, una akofá, seis aikordié , azufre, una oduará, lerí ayapa, adán, akuaro, eyelé , iguí moruro, dagame, jiquí, cocuyo, don chayo, ewé ayó, ewé iná, pica pica, ero, obí kolá. Come dos akuaro, dos akukó indios, dos eyelé carmelitas, un osiadié shashará.
En este Ifá al principio del mundo Obatalá estaba viejo y tuvo que caminar el mundo que Olofin le había entregado y como tenía canas, los muchachos le hacían jaranas porque era viejo. Obatalá se paró y cogió una otá y se volvió hacia ellos y los maldijo diciéndoles: Que todos ustedes se enfermen y se mueran. Y le tiró la otá. Enterados los Oshas, fueron a pedirle perdón y les dijo: Traigan un perro y un gallo para echarlos a pelear y si el perro tumba al gallo el mundo se acabará, pero si el gallo tumba al perro ya están perdonados y el mundo se queda como esta. En la pelea el gallo tumbó al perro y todo se quedó tranquilo. Este Ifá sirve para levantar y echar maldiciones. Este ebbó se hace cuando es para pelear con akukó y con perro y cuando es para levantar con gallo sólo y el owó que Ifá coja. Señala que el padre se va a morir pronto. No viva al lado de su padre, si es muerto se le da un akukó en una aguja. Ebbó: un cántaro, un akukó, una aguja, siete iñó y se llama al padre, clavada en el suelo en un rincón
de la casa -cuarto-.
Oshe Tura iba para la guerra y Orunmila le dijo que tuviera mucho cuidado para que el gobierno no lo fuera a prender y se enredara por las palabras con el gobierno. Para eso se hace ebbó con akukó fifeshu, ekú, eyá, owó pipo [mucho, bastante].
Tiene que viajar pasando el mar para que encuentre amigos y no enemigos, tiene que orugbó con 201 agujas, cuatro varas de cadena, ewañi kinisniba, akukó, eyelé , ekú, eyá, owó la meyo. Que usted va a tener todo en este mundo porque Orunmila lo va a levantar. Va a hacer un viaje a un paraje o lugar donde se va a encontrar muchas fortunas y suertes y va a ganar mucho dinero y lo van a mentar y a querer mucho la gente.
Dice Ifá:
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en este Ifá se hace ebbó con nueve ekete, nueve adei y $9.00. Cuando es pobre se hace con nueve papelitos y nueve ekó.
Ebbó:
Dice Ifá: Que usted llora por
tener hijos y fortuna y lo va a lograr todo si usted hace ebbó. La gente del otro mundo le va a abrir el camino para que todo lo tenga según sus deseos.
Ebbó: ashó funfún y obuaiye -que es la ropa que tenga en su casa que ya no le sirve a usted y vaya a botarla-. Se hace ebbó con esa ropa y se lleva a botar para que venga la suerte y coja la gracia que Orunmila le va a dar. Ebbó para Awó: Una jujú alakasó, un delantal funfún, tres okuta keke, tres caracoles, tres cáscaras de hierro de las que trabajan en la herrería, tres corales, omí tuto y una tinajita, ponerlo delante de Orunmila y decir: “ Alakasó, nunca tiene hambre y no coma más que lo que dios te da, tan pronto
está en la tierra como en el cielo. Lo que se muera, lo que la gente matan y botan y lo que dios mata es lo que comes iré lobus en la tierra, iré lobus en el cielo y en cualquier paraje que estés.” Esto se pone cuando el Awó tiene que viajar al extranjero y junto con la cadena con 201 agujas se le pone encima a Orula.
Dice Orunmila que el Babalawo que lo pare este odun tiene que tener dos omó, el primero se llama Ifabua Buemi y el segundo Ifá Unyami. Cuando sale este Ifá en la casa de Babalawo tiene que tener presente que este ebbó no se puede dejar de hacerse, pero a la carrera, si no es malo. Si no se hace este ebbó, se hace de este modo, se le dan a Oshún dos akuaro, se queman y se muelen y se ponen junto con oñí , para cambiar la mujer del Awó para que engorde o para cualquier obiní que el Awó quisiera porque ofikale trupon u otra que lo pague, después que se hace este ebbó se le pone el iyefá y después que todo esté concluido es cuando se le pone el iyé y se le echa un poco en el ebbó de akuaro. El ebbó lleva akuaro, ataré mesan, oñí , ekú, eyá, orí y ekó. Dice Ifá: Que usted cuide a esa mujer para que pueda parir.
En este Ifá es donde se toca la puerta con piedra. Aquí Shangó mató a los enemigos del Awó, para esto se le da un akukó rápido a Shangó. Ponerle un vaso de otí a sus Egun familiares. Prohíbe fumar cigarrillos y tabacos porque le produce cáncer en la boca y la garganta que nace en este Ifá. Oshe Tura Into Intu Duo, Otufo Treinto Oyubona Kan Inabeku Kuku Inata Etú Boya Ibemekun. Ebbó: Se hace ebbó con una aguja y después que se termina se ensarta en hilo blanco y negro, se le pasa por un coral, se le pone en una tablita y se le da el akukó en la cabecera de la cama invocando
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al muerto y se entiza con el mismo hilo y lo usa la persona para que no lo coj an sus enemigos o la justicia. Dejarse largas las cinco uñas de la mano izquierda. Usar algo que brille en la casa. No se puede comer malanga. El hijo abandona al padre. Obatalá desde el cielo arrojaba a sus hijos y así los iba matando, Orunmila se los amarró a la cintura
y bajó con ellos y así se salvaron.
Se le pone dieciséis otá funfún delante de Orunmila. Si es Itá de Oduduwa delante de él. Rezo: Iná Fayare Iroko Iná Fayare Iroko Iná Fayare Iroko Iroko Soba. Iná Farayare Yere Oli Laya Adifafun Oshe Tura Iná Fayare Akukó Lebo.
La candela es brava pero no se acaba. Ebbó: hojas de malanga, un akukó, etú, una naranja, un obé , un adá y bogbo tenuyén. Se le da un akukó al espíritu del padre, se hace arroz amarillo con el akukó y se lleva al pie de una mata de malanga.
Tiene que tener en el patio de su casa una mata de malanga para esta ceremonia. Si su p adre vive se lo da a su guía.
Para su Osain tiene que buscar bichos de la mata de malanga, principalmente lombrices. El Ikofá se pone sobre un tablerito, se le pone a Elegbara una mazorca de maíz morada que esté quemada, cuando se esté quemando, la persona le va pidiendo o se hace un omiero y se lava un espejito por la parte de atrás al pie de Elegbara. Se le da de comer y luego la persona se mira, el omiero es de malva té, la flor de Cuba, flor de jagüey y shawererekuekue, una eyelé carmelita y amarilla se pone al pie de Shangó y se le da eyelé . Usted no puede comer arroz amarillo y con eso se baña. Oshe Tura estaba en la plaza de Eyiogbe Mekun y fue el que llevó el ebbó al cielo y curó a Olofin y por
eso se llama primero.
Tonto Olowo Tifa Too Lo Bona Adifafun Aberé Kuku Tintole Ete Loya Eyiogbemekun.
Se abre un joro joro y se pone dentro una alaguema y se cubre con ashó de nueve colores y agujas -una en cada ashó-. Se le da akukó a Elegbara en el joro joro, se le ponen siete varillas, se tapa con esa ikoko y después se echa el ebbó ahí y se llama a los enemigos y se tapa.
Para los arayé:
En este Ifá para que venga lo bueno: Se reza cuatro veces Oshe Tura en el iyefá con rezos distintos
y durante tres días se sopla en la puerta hacia adentro pidiendo que entre lo bueno.
Se le da un akukó al Egun del padre, se hace arroz amarillo con el mismo y se lleva a una mata de malanga.
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El omó de este Ifá cuando cae un rayo coge un akukó, epó, ataré , ewé anati kekere, atiponlá, ewé tomode, ewé tete, ewé kuyé kuyé , ewé odán, ewé papisami y todas las hierbas de Shangó, ewé okiban, logbotuye, las machaca en un pilón, cuando hayan pasado cinco minutos echa todo eso en el agujero del rayo, lo tapa con un igba y después cuando se va a escarbar para sacar la otá, cuando se encuentra, se coge una tenaza y la echa en el omiero, el que la saque tiene que limpiarse con un akukó que sea comprado por un omó Shangó y lo tiene que ir a comprar por sus propios pies, también limpiarse con una itaná y después encenderla a Shangó. Se coge el ará y se mete en aceite de comer un martes llamando al arayé y se saca el viernes, se lava bien con vino seco para ponérselo a Osain. Se salcochan dos eñí adié y se cortan a lo largo y se ponen al oduará y el sábado se le quita y se come una parte, las otras tres se echan en las tres esquinas más cercanas de la casa, el aceite donde estuvo el oduará se le echa naranja agria, iyé , tinta y almagre. Se pregunta si otán y si no se le agregan más cosas y se le echa al arayé en la puerta. Para suerte: Se coge un cangrejo y la
virgen que tiene formada en el carapacho se acaba de hacer dibujándole la cabeza y el rostro y con veinticinco ataré , ekú, eyá, apó, ekó, le pide lo que desea, le reza como cuando hace ebbó y luego lo lleva a la cueva y lo deja allí.
Defensa: Se hace ebbó con dos tableros, en uno se hace ebbó y en el otro tablero se le marcan los odun menos Oshe Tura y se le presenta a Olofin y Olorun.
Aquí fue donde Olofin le preguntó al Awó que cuántos omó tenía y éste le contestó que quince. Olofin le preguntó: ¿Seguro? El le reafirmó que quince y Shangó desde el cielo marcó Oshe Tura y son dieciséis porque al amanecer nació Oshe Tura. Después del ebbó se pregunta adónde va el tablero que se le presentó a Olofin. Aquí gobierna Shangó. Para vencer y alcanzar el poder sobre los demás Awó: Se prepara a boshiye -el hijo de Oshe Tura-, se preparan diecisiete esterita keke, dieciséis van con yefá y diecisiete ewé Ifá que se preguntan, la última va igual pero colgada sobre una flecha que cierra la carga de la cabeza de boshiye. Es un muñeco que se hace de sabicú barrenando y cargando con obí kolá, osun, arida, anun, obí motiwao, lerí malú, lerí ounko, lerí akukó, lerí Egun mokekere y diecisiete ewé Ifá de las de la estera. Se viste con ashó dundún y funfún y con una soga a la cintura. Come akukó y vive lo mismo junto a Eshu que junto a iroko. Inshe Osain Oshe Tura: adá, colmillo de leopardo, hiena, diente de mono, colmillo de ayá, lerí agbani, etú, akukó, alakasó, cao, tocororo, cotorra, ero, obí kolá, osun, una aikordié , tres ewefá, va forrado en ashó arolodo y pupua. Paraldo Oshe Tura: Un ounko, ashó dundún, funfún y pupua, dos itaná, obí , ataré , un muñeco que se hace de ropas usadas del interesado y se rellena con pelos y uñas del interesado. Un osiadié , hierbas de Egun. Este muñeco duerme con el interesado tres días seguidos y después se pone en la ikoko del paraldo. Se limpia a la persona y se mata el ounko detrás de la ikoko. Todo va envuelto en el ashó para
donde coja.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar : Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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I I O O I I I O OSHE TURA
Rezo: Oshe Tura Lodafun Unbatinlo Leayé Bonifó Tete Ni Nisho Inbá Oyiní Aforé Wewé Ayaba, Didé Aferé Wewé. Oshe Tura Emí Unsoro Atie Ashé Olodumare Ebbó Omó Iré Odará.
Por su nacimiento como hijo varón Oshe Tura restaura la armonía entre Oshún y los dieciséis Agba odun, salvando a la tierra del caos. Oshe Tura nació del vientre de Oshún Olarí Ni Ayé -Oshún jefa de las madres ancestrales-, que posee el poder mágico, el poder femenino y el ashé de los Agba odun, los dieciséis Orishas Orumale, el elemento masculino. Oshe Tura es el resultado de esta interacción, repitiendo el patrón a los mitos tempranos acerca del nacimiento de Eshu. En todos ellos Eshu representa el elemento procreado, el tercer principio igba keta del sistema.
En este sentido está asociado al número -3- y constituye el principio fundamental del misterio de la sociedad Ogboni. Oshe Tura es el recadero de todos los signos. Se le llama ebbó adá, es el que hace el ebbó eficaz. Oshe Tura es la boca que habla, tantas cosas buenas como malas. Le gustan todos los colores y le
asientan todas las hierbas.
La palabra o sentencia de Oshe Tura siempre se cumple. Es un odun de mucha riqueza material y espiritual. Hablan Iroko, Ibeyis, Oduduwa, Olofin, Elegbara, Naná Burukú, Oshún, Shangó, Obatalá y Asowano. La madre o mujer de Oshe Tura lo pondrá en peligro de muerte. Es el encargado de llevar ofrendas. Este odun es el representante directo de Eshu a quien éste delega partes de sus funciones ante Olodumare. Oshe Tura claramente representa y expresa uno de los aspectos simbólicos más importantes de Eshu; Eshu Elegbara, como dueño controlador del ebbó, la ofrenda ritual.
Hablan las aftas bucales, las boqueras, las enfermedades faríngeas y laríngeas. Por osorbo: Enseguida se manda a viajar a la persona para desvirtuar a sus enemigos. Le acechan
y achacan robos.
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No puede andar con ladrones. Lo acusan de lo que no es. El mundo está en pugna con usted por causa de su orgullo. Nace Adamú Orisha que es el hijo de Oduduwa y el padre de Inle Abata. Que se baila con careta y traje. No se puede comer akukó ni maíz y respetar todas las comidas de Asowano. Es donde en la guerra, Oshe Tura le daba consejos a los dos contendientes, para que se defendieran. Fue la guerra entre la muerte y la vida. Se creó el arte de matar y de salvarse. E l mundo se dividió en dos polos: vida y muerte. Aquí querían matar a Olofin y Orunmila le hizo ebbó con un muñeco, una aguja, oú funfún y dundún, akukó, ounko, obí kolá, ekú, eyá... Aquí fue donde Oduduwa animó con espíritu a todos los seres que Obatalá creó en la tierra. Es donde baja el plasma espiritual del espermatozoide del hombre. La gente está guerreando bajo con usted, le pueden achacar un robo. Se le da de comer al pozo akukó o adié por un Egun, para que ese dé a esa persona la suerte que tiene para él. Déle muchas misas a sus espíritus familiares y protectores. Si su iyaré es viva, que la santigüe usted, si es difunta usted tiene que hacerle misa. No haga castillos en el aire para que no se le desbaraten. Hágale Osha a su mujer para que tenga salud y a usted lo ayude a prosperar. Cuando habla de prisión el ebbó se amarra con una soga y se pregunta dónde hay que llevarlo, si a onareo -camino-, erita merin -cuatro esquinas- o elese iroko -al pie de una mata de iroko-. Cuando este Ifá señala atraso se le pregunta a Yalorde si desea etú o adié y se cogen dos eleguedé , cinco eñí adié y oñí . Después se le sacrifican los animales, a las cabezas de los mismos se le echa oñí por el pico y se le vuelven a cerrar. Los cinco eñí adié se salcochan y se cortan en mitades, se le echa sal y oñí por encima y se ponen delante de Oshún, se le pregunta el tiempo de estar: 5, 10, 15 ó 25 días. Cuando esta obra se le hace a un aleyo se pregunta si al término de su tiempo se lo lleva a su casa o se queda en casa del Awó.
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Inshe Osain
Un murciélago, colmillo de leopardo, de hiena, dientes de mono, de tocoro ro, de cotorra, ero, obí kolá, osun, una jujú, colmillos de ayá, lerí de agbani, de etú, de akukó, de alakasó, jujú de aikordié , tres ewé Ifá. Va forrado en ashó arolodo y pupua. Oparaldo de Oshe Tura
Un ounko, ashó funfún, dundún y pupua, dos itaná, obí , ataré , un muñeco confeccionado con ropas usadas del interesado que se rellena con pelos, uñas del interesado, un osiadié y hierbas de oparaldo. Este muñeco duerme tres noches con el interesado y después se pone en la ikoko del oparaldo. Se limpia al interesado con las ewé del oparaldo y después se mata el ounko a sus espaldas, que la eyerbale le corra desde su espalda sobre la ikoko del oparaldo. A continuación se mata el osiadié . Se termina la ceremonia con un oparaldo corriente. Ebbó: dos eyelé robadas, hijos de ceiba, siete agujas,
doce otá.
Ebbó: akukó, obuniyé -que es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado-. Se hace ebbó con esa ropa y se lleva a botar para que le venga la suerte y así coja la gracia de Orunmila que
le va a otorgar.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar : Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
+ I I O O I I I O OSHE TURA
Rezo: Tonto Lowo Tife Tolo Bona Adifafun Aberekuku Tintola Eto Loya Obó Mekun.
Anereke Koloba Tenieni Ke Ireashosho Umbeleno Asheshole Fun Kikira Kolobo Lokeyoro Ayabini Oní Babalawo Lordafun Yai Larogun Obiogun Irokoya Guya Tamawan Sole Obi Okan Awan Sole Lobiere Owansole Oguna Biobe Kibi Labi Opolo Toyogun Lordafun Igun Ikane Okosa Itu Niba Awó Koyorun. Oshe Tura Aguire Aguire Kolobo Teni Enigure Iriashoshe Umbalenu Lashoshe Shoshore Tukikira Kolobo Lakeiro Ayabini Oní Babalawo Lordafun Yaya Ibarogun Obiorgun Iroko Yaya Awó Otá Iwan Sole Akunabina Bejiobeji Bitabi Oka Toyogun Olo Lobere Togun Ibalati Apolo Apolo Layogue Oní Babalawo Lordafun Iwansole Tinshomo Omó Kane Bioboboroko Babasepo Yorun Ituna Baguko Koyorun. Dice Ifá: Su casa se ha de llenar de muchas gentes, déle gracias a los
muchachos que son los que le protegen; los envidiosos quieren hacerle pasar un mal, nadi le hace bien, en su casa hay una persona que ha cometido una falta, déle gracias a Olofin y al ángel de su guarda; no eche maldiciones, siempre está disgustada, es rencorosa, cuidado con la justicia, coma con más reposo, porque hasta la silla donde usted se sienta baila, no come ni duerme bien; vivió en una casa que tenía un pozo y en ese hay dinero para usted; respete a chicos como a mayores para que no p ase un bochorno; un muerto le pide misa, cuídese de operaciones, tiene que hacer Osha; usted quiso levantarle la mano a su madre y esa es una maldición que usted tiene, su mamá murió con un sentimiento con usted; a usted le gusta mucho la quimbisa, quiere ir a un p unto lejos para ver si puede amarrar a su marido, porque usted tiene un querido; no diga tantas mentiras, usted es muy mañosa, ha hecho muchas cosas malas y por eso es la desgracia que tiene, estuvo preso una vez, tiene usted en su casa un cuchillo o machete, no es agradecido, cuídese cuando salga a la calle por un enemigo que lo está esperando; estuvo llamando a su mamá y vio una sombra; tuvo un su eño anoche y no se acuerda; tuvo disgusto con otra persona donde usted no tenía razón, no eche maldiciones a nadie para que no le pase a usted misma; déle akukó a su padre para que le venga una suerte grande; no le haga caso a chisme porque puede formarse revolución, haga ebbó para que no vaya a tener que matar o lo maten a usted; por poco se ahoga en el mar, no le pegue a los muchachos; no coma salado ni picante, cuídese los intestinos, cuidado con la candela y atienda a Shangó, déle akukó con amalá ilá; tiene una piedra de Shangó, en la cuadra de su casa murió uno; dice que siempre está haciendo bienes y que a usted no hay quien se los ha ga; no coma jamón y no ande con hierba mora, no cargue nada pesado, dél de comer a los Ibeyis y al ángel de su guarda, para que no se le vaya una suerte, está embarazada. Déle un ratón a Eleguá.
Ebbó: akukó, eyelé , meni owó. Ebbó: akukó, adá o obé , meni owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, obé , adá, de todo lo que coma y hoja de malanga, meye owó.
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HISTORIA [PATAKIN DEL PORQUÉ HAY QUE CONTAR CON OSHE TURA PARA QUE OLOFIN LO RECIBA] Olofin llamó a
todos los odun para que pidieran lo que quisieran, los Meyi pidieron ser obá para gobernar, en eso llegó Oshe Tura y solamente pidió ashé . Olofin le concede a cada uno lo que habían pedido y desde entonces todos los obá cuando van a hacer rogación tienen que dar un peso y un medio a Oshe Tura por el ashé , para que el ebbó pudiera llegar al cielo. De esta manera Oshe Tura no trabajaba y vivía orgulloso, al extremo que se niega a seguir dando ashé . Los obá ante esta situación empiezan a quejarse a Olofin, pero éste nada resolvía, porque a cada cual le había dado lo que habían pedido y al mismo tiempo le dice que buscaran la manera de que Oshe Tura le diera su ashé . Entonces Ogbe Di, que era un pájaro muy bonito, fue a casa de Oshe Tura y éste no se encontraba allí, pero estaba su mujer que era hija de Oshún. Ogbe Di le pregunta por el ashé y ella se lo enseña. Entonces Ogbe Di la empieza a enamorar para que le diera ashé y al mismo tiempo le dice que él tenía un ashé muy bueno, que se hacía con pluma y que era mejor que ése. La mujer consentía en estar con él pero no en darle el ashé . Ogbe Di se fue y le dice a los obá que él sabía donde había ashé y todos fueron a casa de Oshe Tura, pero cuando llegaron éste se había marchado y se llevaba el ashé , fueron a buscarlo al camino, lo encontraron, pero éste se negaba a vender el ashé . Entonces todos de acuerdo empezaron a burlarse de él: Tú no tienes nada, has perdido el ashé , porque tú no puedes vivir con mujer colorada. Oshe Tura molesto ante aquella burla, saca el ashé que llevaba en el bolsillo y lo enseña para probarle a ellos que todavía lo tenía. Entonces Ogbe Di que vigilaba sopló y dijo: “Afefé Ashena Teye Inyaranu Borotiti.”
Y se fue el ashé . Reunidos los obá en una gran fiesta que dio Olofin pusieron los dieciséis Meyi, pero Olofin le dijo que faltaba uno, que aunque chiquito era imprescindible, ellos le dijeron que no hacía falta. Entonces empieza a llover, donde cae un rayo tan fuerte que marca en el tablero el signo de Oshe Tura y la casa donde se encontraban se quemó. Entonces Olofin les dijo: Desde hoy tienen que contar con Oshe Tura para que yo reciba en el cielo el ebbó y si no se escribe a la derecha del tablero no estará bien. Y desde entonces hay que empezar todos los ebbó con Oshe Tura, llamándolo primero. Dice Ifá: Que usted odia la justicia, usted ha hecho
muchas cosas malas, usted no agradece nada, usted no respeta a sus padres ni a los mayores y le falta. HISTORIA [PATAKIN DEL PORQUÉ HAY QUE CONTAR CON OSHE TURA PARA QUE OLOFIN LO RECIBA, VERSIÓN]
Aquí fue cuando los dieciséis obá, los Meyi Ifá, no querían considerar a Oshe Tura. Olofin citó a todos los meyis a su casa y estos no querían aceptar la decisión de Olofin de que siempre tendrían que contar para todo con Oshe Tura, porque era el dueño del ashé . Viendo Shangó desde el cielo la arrogancia y la falta de respeto de los Meyi Ifá hacia Olofin, tiró un rayo sobre la tierra que marcó Oshe Tura en la parte más alta y a la derecha del tablero y quemó la casa donde estaban reunidos.
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Olofin al ver aquello, sentenció: Desde hoy, todos los Awó de Orunmila tendrán que escribir Oshe Tura a la derecha y en la parte más alta del tablero, cada vez que vayan a hacer ebbó . To Iban Eshu. Nota:
Por eso Oshe Tura hay que escribirlo en el tablero a la derecha y en la parte más alta del mismo cada vez que se vaya a hacer ebbó, ya sea este por odun Omolu u odun Meyi, pues aunque en este último caso la posición de los Meyi cambian en el tablero, el odun Oshe Tura nunca cambia de posición por sentencia de Olofin. Nota sobre la obra de los dos tableros: Después del ebbó se pregunta donde se pone el tablero se le presentó a Olofin. Aquí también gobierna Shangó.
que
HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CAMALEÓN HIZO EBBÓ] El camaleón era perseguido por los muchachos y otros enemigos, hizo ebbó con akukó o eyelé , adié meyi, nueve agujas, telas de nueve colores, siete varillas y abrió un hoyo, después que acabó el ebbó puso en un árbol las telas de colores con una aguja de punta y se fue pensando en cada una. Y cuando fueron a cogerlas se clavaron las agujas y cayeron dentro del hoyo que estaba tapado con las barrillas y con las hierbas. “Aguire Kolowo Teni Anu Aguire Imbagui Olodumare.” Nota: El ebbó al cielo lo llevó Oshe Tura y Olofin se curó y por eso se llama primero: Tonto Olowo Tife Too Lo Sona Adifafun Aberé Tintole Eto Loya Oso Meku.
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