MOVIMIENTOS SOCIALES Y RELIGIOSOS EN TIEMPOS DE JESÚS
1. INTRODUCCIÓN Palestina en tiempos de Jesús es un tema de estudio de la arqueología bíblica muy relacionado con la investigación del Jesús histórico. Su objetivo es reconstruir el ambiente en el que nació el cristianismo y describir los aspectos políticos, culturales y sociales de esa época que ayuden a entenderlo. En la época de Jesús, el pueblo judío estaba sometido al poder romano que ejercía su dominio a través de su procurador o gobernador. Las autoridades romanas exigían tributos personales y territoriales para el César, y aportes en especie para el mantenimiento de sus tropas de ocupación. Las primeras comunidades cristianas vivieron también en este mundo judío-romano, o simplemente pagano. Es conveniente conocer este mundo para captar la novedad de Jesús, de sus opciones y compromisos; el carácter de su denuncia profética, el alcance de su anuncio. La actuación de Jesús de Nazaret afecta de un modo u otro la vida de Palestina; las instituciones, los distintos grupos sociales, religiosos, la gran política siempre liada con la religión. Cuando se escriben los evangelios han transcurrido por lo menos de 35 a 60 años desde la muerte y resurrección de Jesús, el ambiente cultural en que los evangelios se escriben tiene un universo conceptual y simbólico, y unos modos de expresión muy diferentes al de estos días. "Uno de aquellos días, mientras enseñaba al pueblo en el templo anunciándoles el Evangelio, se presentaron los sumos sacerdotes y los escribas con los ancianos..." (Lc 20,1) " ... Le enviaron unos fariseos y partidarios de Herodes, para cazarlo con una pregun ta..." (Mc 12,13) "...Se le acercaron unos saduceos, de los que dicen que no hay resurrección, y le preguntaron..." (Mc 12,18) 2. SUMO SACERDOTE Era el responsable máximo del templo y presidente del Sanedrín. Gozaba de una gran dignidad y una situación económica confortable. Pertenecía al partido saduceo y era colaboracionista con el poder romano. Su cargo era vitalicio, pero los diversos procuradores nombraban y destituían al sumo sacerdote cuando querían. Sanedrin
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Aunque era la aristocracia de los sumos sacerdotes y los miembros de familias patricias quienes constituían el Sanedrín, poco a poco la creciente influencia de los fariseos en el pueblo, hizo que estos se introdujeran en la asamblea suprema y con ellos los escribas, ya que el partido fariseo del Sanedrín estaba compuesto íntegramente por escribas. La importancia del conocimiento de la exégesis de la Escritura para las sentencias judiciales en el Sanedrín junto a la influencia del grupo fariseo en su actividad administrativa, hizo que papel del grupo de escribas-fariseos dentro de los 71 miembros fuera de enorme relevancia. Así encontramos en el Sanedrín a los principales escribas: a Shemaya, a Nicodemo (]n 3,1; 7,50), a Rabbán Gamaliel I (Hch 5,34) Y a su hijo Simeón 50. Otros escribas eran miembros de tribunales: Yojanán ben Zakkay y Pablo (Hch 26,10-11) participaron como jueces en procesos criminales; otros dos o tres escribas formaban un tribunal civil en Jerusalén. Lo cierto es que debido al gran conocimiento de la Escritura y al conocimiento de la tradición en el campo de la legislación religiosa, los escribas pasaron a ocupar gran número de puestos importantes, reservados antes a sacerdotes o laicos de elevado rango, lo que llevo a este grupo a tener gran influencia entre el pueblo. Joaquín Jeremías, afirma, que esto no fue la decisiva razón de la creciente autoridad de los escribas entre la gente sino que el factor decisivo fue el hecho de ser portadores de una ciencia secreta, de la tradición esotérica. Aunque no podemos obviar el hecho de hablar de escribas fariseos y saduceos, hay que reconocer que la influencia de los primeros fue mucho más notable que la de los segundos; ya con anterioridad a la destrucción del templo los escribas saduceos tuvieron un papel menos importante a nivel social que los escribas fariseos que desapareció con la caída del templo, mientras que los fariseos perduraron y la tradición que ha llegado hasta nosotros, fijada en el siglo II, procede de ellos. El origen del Sanhédrin es oscuro a pesar de la afirmación del Talmud que lo hace remontar a los 70 sabios elegidos por Moisés (Nm 11,24). El Sanhédrin existía ya a final del siglo IV a. C. (en la época helenística) y se remontaba posiblemente a la época persa. La primera mención a la gerousia (como aparece nombrado en el libro de los Hch, y por Josefo el Sanedrín) entre los judíos la encontramos en Josefo, referida a la época de Antíoco el Grande (223-187 a.C). Como resultado de la revuelta de los Macabeos, la antigua dinastía de sumos sacerdotes fue derrocada y sustituida por la de los Asmoneos. También la antigua Gerousia debió de experimentar una transformación en virtud de la expulsión de sus miembros filohelénicos. Pero se mantuvo, junto a los príncipes y sumos sacerdotes asmoneos, ya que éstos tampoco se atrevieron a suprimir por completo la nobleza de Jerusalén. Hay menciones, en consecuencia, de la Gerousia para los tiempos de Judas (2 Mac 1,10; 4,44; 11,27; cf. 1 Mac 7,33); de Jonatán (1 Mac 12,6: 11,23;12,35, y de Simón (1 Mac 13,36; 14,20.28). Su existencia se supone también en el libro de Judit, que data probablemente del mismo período (Jdt 4,8; 11,14; 15,8). Al asumir el título de reyes los príncipes asmoneos, y en particular con el gobierno autocrático de Alejandro Janeo, se produce un avance hacia el gobierno puramente monárquico, como lo subrayó
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enérgicamente la embajada judía que se quejó ante Pompeyo precisamente por este motivo. El sanedrín estaba compuesto por la aristocracia, sacerdotal, aristocracia laica y los escribas del grupo de los fariseos. Según las fuentes talmúdicas, el Sanhédrin estaba compuesto por presidido por un nassi(presidente). En la tradición talmúdica, durante el periodo situado entre la revuelta hasmonea y el reino de Herodes, el primer nombre citado de los cinco pares (zugot) de los sabios hacía el oficio de nassi del Sanhédrín, mientras que segundo de cada par era el presidente del tribunal (av bet din). En el inicio el sanhedrin estaba compuesto por sacerdotes y presididos por el sumo sacerdote, estos eran saduceos. Poco a poco los sacerdotes aristócratas fueron reemplazados por sabios fariseos, mas demócratas cuya autoridad fue incluso reconocida por los sacerdotes fariseos a lo largo de los últimos decenios de la época del segundo templo.
3. SADUCEOS Los saduceos nombre que en hebreo alude a la descendencia del Sumo Sacerdote Sadoq (Ezequiel 40:46,44:15), de la época de Salomón (1Reyes 2:27,35), nombre que a la vez significa "justicia" o "rectitud". Pudieron haberse originado como un partido político en el Siglo II a. C. y cesó de existir en algún momento después del siglo I a. C. Se dice de sus rivales, los fariseos, que originaron en el mismo periodo, pero que sobrevivieron como las posteriores formas de Judaísmo Rabínico. Caifás sumo sacerdote judío que fue responsable según la Biblia del juicio y condena de Jesucristo era Saduceo. Los saduceos eran los miembros de la clase alta de la sociedad judía de esa época, por lo que todos los conquistadores buscaron su apoyo para poder someter al pueblo. Esta efectivamente era la política de estado de este grupo, es decir, eran los colaboracionistas, que se sometían al poder extranjero, ya sean griegos o romanos, y adoptaban sus modas y cultura, por lo que eran muy odiados por el grupo más extremista, los zelotes. Esta sumisión al poder les permitía tener los cargos públicos más importantes; el sumo sacerdote era miembro de este grupo, así como la aristocracia y los principales propietarios de tierras. En la época en que vivió Jesús (s. I d.C) se encontraban muy reducidos en su poderío, ya que los romanos les habían quitado su poder político, y parte de su poder religioso (los romanos se reservaban el poder de elegir al sumo sacerdote); además, habían perdido su influencia religiosa ante el pueblo en manos de los fariseos. Casi todos ellos se encontraban residiendo en Jerusalén. Se considera que los saduceos negaban la inmortalidad del alma y la resurrección ( Jesús, y que negaban la existencia de espíritus o ángeles (Hechos 23:8). Según Flavio Josefo no aceptaban la predestinación y enfatizaban en el libre albedrío humano para escoger entre el bien y el mal. Este autor les atribuye un rechazo a los extranjeros. Debido a que por la destrucción del Templo de Jerusalén se perdieron todos los
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escritos de los saduceos, la mayoría de lo que sabemos de ellos se debe a sus contrincantes. Rechazaban la interpretación de la Torá de los rabíes, y se los presenta habiendo negado que nada de la Biblia Hebrea, aparte de la Torá, tenía autoridad. Como la misma Torá, los saduceos son presentados interpretándola literal y rigurosamente en materias que cubre directamente, al mismo tiempo que rechazando las tradiciones rabínicas o leyes orales que mitigan los castigos más duros o intentan prevenir faltas no intencionadas. Por esto los saduceos son mal vistos por el Talmud. Sin embargo hay evidencia de que hubo un cisma interno entre los llamados "saduceos" – algunos que rechazaban a los Ángeles, el Alma, la Resurrección – y algunos que aceptaban estas doctrinas y la Biblia Hebrea al completo. Sostenían que Dios premiaba a los hombres buenos en vida, por lo que ellos, al ser ricos, eran el pueblo bueno. Su filosofía era materialista, liberal y mucho más mundana que la de los demás grupos. En cuanto a los registros siguientes del Talmud, uno debe tener presente que las historias con respecto a los saduceos fueron escritas por un pueblo que que los derrotó, y pueden contener muchas inexactitudes. Con respecto a la jurisdicción criminal, eran tan rígidos que el día en que su código fue abolido por el Sanedrín Farisaico bajo el liderazgo de Simeon Ben Shetah, durante el reinado de Salome Alexandra, se celebró como una fiesta. Se dice que los saduceos insistieron en la ejecución literal de la ley de la venganza: "Ojo por ojo, diente por diente", que el judaísmo farisaico, y posteriormente el judaísmo rabínico, rechazaron. Por otro lado, no infligían la pena de muerte en testigos falsos en un caso donde la pena capital se hubiera llevado injustamente a cabo, a menos que el acusado hubiera sido ejecutado únicamente como consecuencia del testimonio de tales testigos. Según el Talmud, otorgaban a la hija el mismo derecho de herencia que la hija del hijo en caso de que el hijo estuviera muerto. Las particulares interpretaciones de los saduceos, los llevaban a múltiples especificaciones propias sobre el calendario, las fiestas, el culto, los sacrificios, los rituales y asuntos jurídicos. De acuerdo con el Talmud, sostenían que las siete semanas desde la primera ofrenda de gavilla de cebada ("omer") hasta el Shavuot (Pentecostés en la referencia cristiana) debían, según Lev.23:15-16, ser contados desde "el día después del sábado," y, consecuentemente, que el Shavuot siempre se debería celebrar en el primer día de la semana (Meg. Ta'an. i.; Men. 65a). En esto seguían la antigua concepción bíblica que considera la fiesta de los primogénitos sin conexión con la Pascua, mientras que los fariseos, conectando la fiesta del Éxodo con el festival de la entrega de la Ley, interpretaban el "el día después del sábado" como el segundo día de Pascua. Escritos hallados por ellos y redescubiertos a finales del siglo XIX en el depósito de una sinagoga, como el Documento de Damasco o el Libro de los Jubileos, así como el Sirácida, eran atribuidos a los fariseos, pero hoy se piensa que fueron obra de esenios, tras haber sido hallados entre los Manuscritos del Mar Muerto, cerca de Qumrán, con una colección que en su conjunto sostiene interpretaciones muy diferentes a las de los fariseos. 4
4. SACERDOTES El sacerdocio en el judaísmo nace de la experiencia del pueblo de Israel y su liberación de Egipto por mano de Moisés, tal como viene relatado en el Pentateuco. Yavhe escogería a una de las doce tribús, la de Leví, representada por Aarón, hermano de Moisés, para dedicarse a cuidar del Arca de la Alianza y del culto a la divinidad, aunque surge cuando a la autorida le interesa, el concepto de la Asamblea de Israel como pueblo sacerdotal, la única nación mediadora entre toda la humanidad y Yavhe, la nación santa y escogida. El propio Aarón sería el primer sacerdote hebreo. Dicha responsabilidad sería hereditaria, al estilo monárquico, y pasaría de generación en generación. De entre los sacerdotes, el jefe de la casa de Aarón (su primogénito, al que seguiría su primogénito) sería el Sumo Sacerdote, es decir, el máximo representante de la tribu de Leví para dirigir el culto. Esta nueva organización sacerdotal alcanzaría su esplendor durante los reinados de David y Salomón los cuales construirían el Templo de Jerusalén. La ruptura de la sucesión levítica, especialmente de la elección del Sumo Sacerdote, el cual tendría una figura política tan fuerte como la del rey de Israel, traería serios conflictos. Hacia el siglo II a. C. (año 152 a. C.), por ejemplo, la elección de Jonatán del linaje macabeo, pero no levítico, como Sumo Sacerdote, crearía la secesión de la comunidad esenia de Qumrán y la completa enemistad del partido de los Fariseos. La desaparición delTemplo de Jerusalén destruido por los romanos durante la caída de Jerusalén del año 70, dio como consecuencia la diáspora judía. La religión se desarrollaría hacia lo que hoy conocemos como el rabinismo. El rabino es el hombre dedicado al estudio de las Escrituras (la Torá), pero no cumple funciones rituales. El judaísmo contemporáneo aún respeta la disposición divina de la elección levítica como la única autorizada para la celebración del culto y la esperanza es que con la reconstrucción del Templo de Jerusalén, sólo los levitas, de la tribu de Leví, continuarán la labor interrumpida hace dos mil años. En Israel el sacerdocio era hereditario y se adquiría por nacer en la tribu de Leví. Unos 7000 sacerdotes se encargaban de atender el templo. En general era gente pobre, vivían de las ofrendas y de oficios que se buscaban por su cuenta.
5. FARISEOS La palabra "fariseo" significa " separado". Eran hombres piadosos que conocían bien la Ley y la cumplían a rajatabla (ayunos, penitencia, oración ... ). Ejercían una enorme influencia entre el pueblo, hasta el punto de que los jefes religiosos seguían siempre sus consejos. Pertenecían a una clase media (artesanos, pequeños comerciantes ... ). Los fariseos quieren estar separados de los impuros, es decir, de los que no conocen la Ley ni la cumplen. Eran nacionalistas y hostiles a los romanos, pero no usaban la fuerza, sino que esperaban un Mesías que establecería el reino de Dios echando a los romanos del país. Se consideraban el resto de Israel y esperaban en la resurrección de los muertos. 5
6. LOS ESENIOS Y LA COMUNIDAD DEL QUMRAM El término “esenios, de raíz aramea, significa “devotos”, “silenciosos”. De este grupo hablan diversos historiadores: Plinio el Viejo, Filón de Alejandría, Flavio Josefo. Sin embargo, no es mencionado en el NT; pero en el trasfondo se pueden entrever conexiones con la teología de Juan Bautista y del cuarto evangelio. Se trata de un grupo religioso desidente y polémico en relación con el culto que se practicaba en el templo de Jerusalén, con una fuerte orientación espiritual de tipo apocalíptico. La comunidad principal parece ser aquella del Qumram donde se vivía en celibato, estudio y observancia de la pureza legal (las excavaciones han sacado a la luz muchas piscinas (bañeras) para la abluciones). De esta comunidad sabemos muchas cosas luego al casual descubrimiento de los documentos en el año 1947 por un beduino en las grutas del desierto de Judá, junto al Mar Muerto, y provenientes de la biblioteca de la comunidad del Qumram. Además de las preciosas copia de textos bíblicos (entre ellos todo el “rollo” de Isaías) y apócrifos, son importantes los numerosos textos que contienen las normas de vida de la secta: el más notable es la Regla de la Comunidad, que tiene un gran relieve para conocer la organización espiritual de esta comunidad disidente. Los varios manuscritos han dado nueva luz sobre el movimiento esenio, sobre sus ramificaciones y sobre su teología. Además, han ampliado notablemente el conocimiento del judaísmo del primer siglo, y su notable pluralidad, sus conflictos y la gran espera escatológica: en una palabra, el ambiente en el cual ha surgido el cristianismo. “En base a los textos conservados se puede concluir que una de las principales actividades de los miembros de la comunidad del Qumram haya sido la exégesis del texto bíblico. La poesía qumrámica es densa y con reminiscencias bíblicas. También en las reglas encontramos pequeñas unidades exegéticas sobre textos concretos; obras enteras, como el Rollo del Templo, constituyen una reinterpretación atenta del texto bíblico del cual toman las ideas. ... Sin embargo, los escritos exegéticos qumrámicos más característicos son aquellos designados como pesharim, plural de pesher, “interpretación”, muy empleado. No se trata de interpretaciones o comentarios tal como lo entendemos nosotros, sino más bien una actualización del texto bíblico aplicado directamente a la vida de la comunidad; el presente de la comunidad está contenido en el texto bíblico y a la interpretación de este compete el desvelamiento de aquel (F. García Martínez, “Il contesto letterario del Nuovo Testamento”, en: La Bibbia nel suo contesto, 341-42).
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F. García Martínez, Introducción a la literatura esenia de Qumrán, Madrid 1982; Id., Textos de Qumrán, Madrid 1992.
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