Directora de la Colección: Silvia Geller
Com ité editorial Secretaria: M arina Recalde Integrantes: Angélica Marchesini Fabián Naparstek Raquel Vargas Colaboró: Graciela Esperanza Director responsable de la publicación: Leonardo Gorostiza
El Instituto Clínico de Buenos Aires es miembro de la Red Internacional del Instituto del Campo Freudiano, y tiene su sede en la Escuela de la Orientación Lacaniana.
Los inclasificables de la clínica psicoanalítica
Instituto Clínico de Buenos Aires / Paidós
Títulos originales que incluyo este volumen: Le Cunetliabule d'Angers (Effets de surprise dans les psycfwxes) Leí Conuersotion d'Arcackon (Cas rares: Les ¿nc.lassables ele la el hit que) Colección Le Paon, publicada por Jacques-A lain Miller, Ornicar?, Le B anquet des A nalystes, Agalraa-Le Seuil, 1997. Le Concihabule d ’A ngers (Effets de surprise dans les psychoses) Textos reunidos por: Michcl Joliboisy Picrrc Stréliski. Editados por: FabienncH enry. Michel Jolibois y Jacques-A lain M iller; con la colaboración do las secciones y a n te nas clínicas do: A ix-M arseille, Angcrs. B urdeos. B ruselas, C hauny-Prem ontre, C lcnnond-Ferrand, Dijon, Lille, Lyon-Grenoblu, N nntes, Niza, París-Ilc de Fance, Paris-S aint D enis, Kennes. Ruán, Toulouse. Lo Conoersation d'Arcachon (Cas rares: Les inclassables de la clinique) Textos reunidos por: Carole Dew am brechies-La Sagna y Jean F ierre D efieurs. E di tados por: Fabienne Henry, Michel Jolibois y Jacque3-A lain M iller; con la colabora ción de las secciones y antenas clínicas de: Aix-M arseille, Angers, Burdeos, Bruse las, C hauny-Prém ontré, D erm ond-Ferrand, Dijon, Lille, Lyon-Grenoble, N antes, Niza, París-Ile do Franco, P arís-S aint Denis, R cnncs, R uán, Estrasburgo.Toulouse. C ubierta de D aniel Iglesias y Asociados Foto de tap a de F ran k Wolf Traducción de Nora A. González 15 0.1 9 5 LAC
L o s inclasificables de la clínica psicoanalítica / Jacques-Alain Miller... [et al.|.* 1 * ed. 2 * reímp.B u e n o s A ires : Paidós, 2 0 0 5 . 4 3 2 p. : 2 2 x 1 5 cm.- (instituto Clínico de B u e n o s Aires) * +
m
Traducción de: Nora A. González IS B N 95O -12-80O 1-3 I. Miller. Jacques-Alain - l . P sico a n á lisis
l medición, 1999 2 m reimpresión, 2005 Ricsci-viido» uxlof le* derechos. Q uodi rigu rosam en te p rohibida, sin 1a auto rización n e r ita da lo* titu la r »
O 1999 Fundación del Campo Freudiano © 1999. 1* edición. E ditorial Paidós SAICF 2003, 1* edición, 2" reimpresión,’ Editorial Paidós SAICF Defensa 599, Buenos Aires e-mail: WtcrariaO’e ditorialpaidos.com .ar www.paidosargontina.com .ar Q ueda hecho el depósito que previene la ley 11.723 Im preso en A rgentina - P rinted in A rgentina Im preso en Color Efe, Paso 192, A vellaneda, en septiem bre de 2005 Tirada: 750 ejem plares ISBN 950-12-8801-3
índice
Nota a la edición castellana Silvia Geller ........................................................................................
11
I. El conciliábulo de Angers (Efectos de sorpresa en las psicosis)
Prefacio ...............................................................................................
15
A pertu ra
De la sorpresa al enigma Jacques-Alain Miller ..........................................................................
17
L O S A PRIETO S D E L SABER
Elogio de la presentación de enfermos Claudc L ég er........................................................................................ El amor de las voces Mireille Dargelas................................................................................. Paradigma de desencadenamiento Philippc De Georges............................................. ................................. Primera discusión Los aprietos del sa b e r.......................................................................
29 37 41 47
L a M U ER TE D EL SU JETO
El goce alucinatorio Envmanucl Fleury ...............................................................................
63
La homofonía delirante Laurence Forlodou ............................................................................... La exaltación maníaca Pablo Fridman y Daniel M illa s......................................................... Segunda discusión La muerte del sujeto..........................................................................
71 81 89
E l a g u je ro y l o r e a l
Una mujer armada Victoria Home-Reinoso........................................................................ Una niña mortificada Nancy Katan-Bartoell.......................................................................... Cura de un mutismo Gabriel Lombardi................................................................................. Una epidemia norteamericana Jean-Claiule M aleval.......................................................................... Los beneficios del fuera de sentido Daniéle Rouillon.......................................... ........................................ La biblioteca del Otro Pierre Stréliski...................................................................................... Un punto de forclusión Patricia Zarowsky ............................................................................... La práctica entre varios Mario Z ergbem .................................................................................... Tercera discusión El agujero y lo re a l............................................................................. C ie r r e
Vacío y certeza Jacques-Alain Miller
101 111 1
17
125 141 147 153 159 165
II. La conversación de Arcacnon (C asos raros: Los inclasificables de la clínica)
Prefacio ............................................................................................... 197 LOS TEXTOS
Un caso no tan raro Jcan-Fierre Deffteux .......................................................................... Un sujeto en la nebulosa Hervé Castanet . . . » .......................................................................... Una suplencia rara Carine Decool........................................................................................ Inclasificable o singularidad Dominique Locatelli............................................................................ La letrista Marie-Claude Surcan...........................................¡ ............................ Un caso contemporáneo Franqois Lcchertier.............................................................................. Inclasificables intervenciones Bcmard Seynhaevc.............................................................................. Su papá no está ahí... Hcl'ene Mniestris ................................................................................. Abordajes de la letra Jean-Pierre Ron ilion............................................................................ Historia de ojo Fierre N a vea u ...................................................................................... De una mancha a la otra Car/tille Cambrpn................................................................................. Sorpresa y certidumbre José'-Luis García-Castellano .............................................................. El significante amo no clasifica Gabriel Cbantelauze............................................................................ El au(toma)tismo mental Franqoise Josselin .................................................................................
201 209 213 221 227 233 243 249 255 259 263 269 277 283
Una familia desgarrada Dominique Vallet............................................................................. Tener paz Jean-Louis Aucremanne .................................................................. Un asunto clasificado IsabelU Lesage ............................................................................. Cortes significantes Jeanne Joucla....................................................................................
287 293 299 307
Carta a los participantes Jacques-Alain Miller ....................................................................... 313 L a c o n v e r s a c ió n
1. A pertura....................................................................................... 2. Los casos de Deffieux y C astanet........................................... 3. El aparato del sín to m a............................................................. 4. Materna de la nebulosa............................................................. 5. La clasificación La S agna......................................................... 6. Interm edio.................................................................................. 7. Conversación sobre una pestaña.............................................. 8. Charla sobre las incisiones . . . ................................................ 9. Mesa redonda sobre la m ancha................................................ 10. El goce en el proceso sim bólico........................................... 11. Precisiones................................................................................ 12. La bolsa de los inclasificables................................................ 1 3. Último todo de palabra ...................................................... 14. C ierre.........................................................................................
317 323 333 345 348 362 368 380 383 388 394 400 404 409
R e f e r e n c ia
Enseñanzas de la presentación de enfermos Jacques-Alain Miller ....................................................................... 417
N o t a a la e d ic ió n c a s t e lla n a
El presente volumen es el testimonio de dos conversaciones sobre la clínica psicoanalítica en las que participaron estudiantes y do centes de las secciones clínicas de habla francesa. Tuvieron lugar en Francia en 1996 y 1997. El libro es una traducción de Le Conciliabule d'Angers y La Conversatioh d'Arcachon, publicados original mente en francés en la nueva colección de Ornicar?, Le Banquet des Analystes. Fueron muchos los que intervinieron en estas dos conversaciones clínicas, y es lo que ustedes encontrarán aquí: una serie de casos seguidos por una discusión que revela cada vez lo que se puede extraer como una enseñanza para nuestra práctica. En definitiva, la intersección que produce lo nuevo del caso con la serie -¿constitutida a partir de nuestra experiencia?- demuestra la necesidad de volver a pensar las categorías con las que se maneja el practicante del psicoanálisis. Pero si el libro está dedicado a la psicosis, entonces la pregunta obligada es qué pasa con las otras estructuras. Una de las conse cuencias de la discusión lleva a considerar las nociones de continui dad y discontinuidad para producir una formalización de la clínica. Evidentemente se trata de un clínica psicoanalítica en movimiento. Jacques Lacan se refiere a esto en su «Acto de fundación» (1964) cuando en la «Sección de psicoanálisis aplicado» señala que lo que sostiene la praxis es «la crítica de sus indicaciones en sus re sultados y [...] ia puesta a prueba de los términos categóricos y las estructuras». Está claro que este libro no pretende construir nuevas clasifi caciones o desechar anteriores, sinc situar, como lo formula Jacques-Alain iMiller, dos momentos en la clínica: un momento nominalista, en el que recibimos al paciente en su singularidad, sin compararlo con nadie, como lo inclasificable por excelencia; y un segundo m omento, estructuralista, en que lo referimos a tipos de síntomas y a la existencia de la estmctura.
Si bien hubo un año entre el Conciliábulo y la Conversación, la reunión de los dos volúmenes en uno se debe a que este tiempo pa reciera haber funcionado como un intermedio. £ s evidente, si guiendo la lectura de los casos y las respectivas discusiones, que los principios planteados en la primera ocasión fueron retomados en la segunda. De ahí que optáramos por el título de Los inclasificables de la clínica psicoanalítica -parte del subtítulo del segundo volumen-, puesto que se nos presentaba como la primera conclusión con la que se podía leer este libro, desde el comienzo hasta el final. S il v ia G e l l e r
El conciliábulo de Angers ( E fe c t o s d e s o r p r e s a e n la s p s ic o s is )
prefacio
-¿Qué es esto? ¿Otro libro sobre la locura? -Digam os, más bien, las actas de un encuentro que reunió a un centenar de enseñantes, y otro tanto de estudiantes, de todas las secciones clínicas de habla francesa. -¿Las...? -L a Sección Clínica de París fue fundada por el doctor Lacan en 1977. Ofrecía, prim ero quizás a los jóvenes psiquiatras en for mación, una enseñanza de la clínica psicoanalítica, a la vez clara y rigurosa. La fórmula gustó tanto que en veinte años se multiplicó por todas partes en Francia y en el mundo. Esta reunión en An gers -los días 6 y 7 de julio de 1996- fue una oportunidad para de batir sobre las psicosis. -¿En resumidas atentas, un coloquio? -Si quiere, pero antes que «coloquio», que recuerda la rigidez de una sociedad científica, se eligió, no sin cierta malicia, la expre sión «conciliábulo». Conocen el origen de este término. Era per fectamente adecuado para el clima de trabajo, que fue distendido, pero muy festivo. Quince personas fueron invitadas para su prepa ración, cada una de una sección clínica diferente, enseñante o es tudiante, para exponer algo breve, pero con la consigna «preciso, precioso, inédito, no ya sabido», con un tiempo de discusión tan largo como el de las exposiciones. -M uy bien. ¿Pero al leerlo debe de resultar cacofónico, un patchwork cansador? -¡Pues no! Las intervenciones y las discusiones, que se despla zan según modalidades originales, dibujan los variados contornos del tema «Efectos de sorpresa», y el conjunto despeja una silueta sin duda nunca vista.
—El tema es raro. ¿Por qué «la sorpresa»? Recuerda el trazo de Aíontesquieu, «¿cómo se puede ser persa?». -C óm o se puede ser psicoanalista, además. Por sorprendente que sea... este tema permite hacer el balance detestado de nues tras preguntas, de nuestras ideas, y de nuestras formas de operar con el psicoanálisis en las psicosis. -¿En conclusión? -Lea. P ik k r e S t r é l i s k i y M i c h e l J o l i b o i s
Apertura D e la so rp re sa al enigm a
jacques-A lain M iller
El título «Efectos de sorpresa» se nos impuso. Los temas exami nados parecían arbitrarios; lo elegimos como último recurso. Si mal no recuerdo, Carole dijo: «¡Sí, sí, estará muy bien!», y fue muy tajante. El título dejaba sin duda indeterminada la cuestión de saber quiénes son los sorprendidos, nosotros o los pacientes. «Efectos de sorpresa» se dejó como un perchero, un gancho en la pared, es perando ver lo que vendría a engancharse allí. La idea sin embar go era que seamos nosotros los sorprendidos. Esperamos ser sorprendidos. Queríamos que nuestros colegas nos mostraran momentos privilegiados en los que habían aprendi do algo nuevo bajo la forma de la sorpresa. Se puede aprender ba jo la forma de la regularidad, se puede aprender bajo la forma de la verificación, pero se aprende, y tal vez lo mejor -hay que discu tirlo-, bajo la forma de la sorpresa. Sin embargo, no va de suyo que en la práctica uno tenga ganas de ser sorprendido. Se despliegan muchos esfuerzos para volverse experimentado, se insiste mucho en eso. Ahora bien, ¿qué es una persona experimentada, si no alguien menos sorprendido que los demás por los fenómenos producidos en un campo dado? El Ins tituto del Campo Freudiano está hecho para que nos volvamos ca da vez más experimentados, es decir, para que la clínica nos sor prenda cada vez menos. La demanda de ser sorprendido es siempre escabrosa. Decir, como Diaghilev a Cocteau, «¡Asómbreme!» da lugar a infinitos comentarios. Quiere decir primero: «Estoy muy atento, tendrás que hacer mucho esfuerzo». Y también: «Estoy de vuelta de to do». Es la posición del dandi, la de un Des Esseintcs, el soltero de
fin de siglo, que ha experimentado todos los placeres y recorrido todos los saberes; la que Mallarmé expresa en el verso transforma do en barco de «Brisa marina»: «La carne es triste,.;ay!, y todo lo he leído»; y que deja aún escuchar su eco a lo largo de la Belle Époquc y los Años Locos, en la frase de Diaghilcv. A la demanda de ser sorprendido uno desea responder con Valéry: «Decepcio nar, divisa de un dios, quizá», que participa de la misma configu ración. La decepción es la respuesta que se merece cuando se ha convocado la sorpresa. Tal vez sea necesario hacer una pequeña distinción, discutible como lo son siempre las distinciones semánticas, entre el asombro y la sorpresa. El asombro es un estado de ánimo. Uno se asombra de cómo es el mundo. Gustosamente se hace del asombro la virtud del filósofo o del poeta. Se dice: «Es maravilloso, se asombra de todo, como un niño». El asombro es un estado que dura o que es capaz de durar. Uno puede asombrarse de los fenómenos naturales, que sin embar go se repiten. La sorpresa tiene en cambio algo de discontinuo y de eruptivo. No nos instalamos en la sorpresa como podemos instalar nos en el asombro^ Una sorpresa que dura ya no es una sorpresa, y en general se vuelve retrospectivamente una mala sorpresa. Hay en la sorpresa un aspecto bolsita con sorpresa1-y no había gran cosa en las bolsitas con sorpresas de nuestra infancia compra das en la puerta del colegio—, mientras que uno puede instalarse en el asombro. Una frase de Lacan que cita Nancy Katan-Rarvvell muestra las precauciones que él toma en su relación con el «¡Asómbreme!». Dice que lo que se espera de la sesión es «justa mente lo que uno se rehúsa a esperar por temor a meterse demasi ado: la sorpresa, subrayó Reik». En efecto, reclamar la sorpresa —««Las sorpresas, ¿dónde están las sorpresas?»—es en efecto pro vocarla y es, pues, ver aparecer una sorpresa adulterada, dudosa. No hay que jneterse demasiado podría ser, al menos por un tiempo, la divisa del Instituto del Campo Freudiano. N o nos metamos demasiado. Luego, no hemos insistí do dema siado excesivamente con la sorpresa. Nos hemos contentado con I. La poebetu-surprise (sorpresa) es un paquetito que se com pra o se gana en una rifa sin conocer su co nten ido y q u e encierra pequeños objetos. [N. d e la T.)
poner el término y dejar que se propagara sin hacerlo acompañar por cuidadores, patrulleros, sirenas. «Efectos de sorpresa» se pa seó solo por el mundo y llegó a buen puerto un año después sin haber hecho estragos; y henos aquí esta tarde a la buena de Dios. Otra hipótesis. N o solo tenemos que serios sorprendidos, sino también los sorprendentes. En la interpretación, en efecto, se es pera del analista que sea el soqírendente. También sobre este punto Nancy Katan eligió una cita de La can, que tuvo resonancias en mí: «Tenemos que sorprender algo cuya incidencia original fue marcada como traumatismo». No se trata aquí del analista como el sorprendido, tampoco como el sor prendente, sino del analista como el sorprendedor -no es una pala bra de la lengua, pero está formada de tal manera que se entiende de qué se trata-, e incluso el sorprendedor de lo real, porque aquello cuya forma original es traumatismo es lo real. ¿Por qué tendríamos que sorprender lo real, si su definición es volver siempre al mismo lugar? Debería bastar con esperar el re torno periódico. Sin embargo, si lo real vuelve al mismo lugar, es también lo que para el sujeto no puede no ser evitado. En este in tervalo hay un espacio para que el analista sorprenda indirecta mente sus emergencias fugaces. En seguida se plantea el problema de saber si el psicótico tiene relación con la sorpresa. ¿La forclusión permite la sorpresa? ¿N'o se necesita represión para que haya sorpresa? Se podría pensar, en una partición de tipo bíblico, que el neurótico tiene la sorpresa y el psicótico, el enigma. Alguien a quien no conozco, pero que dentro de poco tendré la oportunidad de conocer, Emmanuel Fleury, de Lille, ha intentado repartir la sorpresa entre neurosis y psicosis: «El neurótico -dice se hace sorprender por lo simbólico, mientras que el psicótico se hace sorprender por lo real». La fórmula es discutible, pero tiene el mérito de impresionar. Entonces, ¿nosotros podemos seguir sorprendidos? Nosotros, la banda que formamos, y que es la prolongación de una banda ori ginal formada hace veinte años. Por un lado, para una elaboración y para su transmisión, es un éxito: ¡hablamos el mismo lenguaje, amigos míos! Los que están en las secciones clínicas como enseñantes y los que están en las secciones clínicas como participantes, los que llegan de Marsella,
del norte, del este, del oeste, de Buenos Aires también... hablamos completamente el mismo lenguaje. Era por otro lado el ideal del Instituto del Campo Freudiano, si confiamos en un breve fragmento de texto que yo había escrito en 1991 para las secciones clínicas de Barcelona y de Madrid, titulado «Tesis sobre el Instituto en el Campo Freudiano», donde decía: Insistencia de Lacan: renovar el Departamento de Psicoanálisis (1975), exigir un DEA, un doctorado (1976), crear la Sección Clí nica (1977). Inventé el Instituto a fin de continuar en Francia y en otros lugares por este camino que es el de Lacan. ¿Por qué es ne cesario? Porque el discurso analítico tiende ineludiblemente a destruirse a sí mismo. El saber supuesto, que sostiene al psicoaná lisis, también lo socava. Por eso se necesita un lugar donde el saber expuesto ponga un límite. El Instituto es ese lugar. En él se verifica por excelencia la transferencia de trabajo. Terminaba diciendo: El Instituto conserva siempre algo atópico. Así como la Escuela se particulariza, se adapta a los límites de cada ciudad, región, país; del mismo modo el Instituto intenta ser el mismo en todo lugar, como el materna. Se ha conseguido: trabajamos de la misma manera, tenemos las mismas referencias, de Buenos Aires a Angers, y en otros lugares. Es nuestro logro, pero en este universo homogéneo que hemos creado, ¿todavía podemos ser sorprendidos? Y además: ¿queremos ser sorprendidos? Sería inquietante que se abriera paso una volun tad tic no dejarse sorprender. Pude señalarla, e incluso estigmati zarla, después de las últimas jornadas de la Escuela. Se necesita cierto deseo de sorpresa, de ser sorprendido. Y es preciso ese deseo de ser sorprendido para poder sorprender tam bién. Se opone a esto una voluntad de control a cualquier precio, de sujeción. Pero es vana: eso se agita. Ahora dedicaré un poco de tiempo a oponer la sorpresa al enigma. Había elegido para un ciclo de conferencias de la Sección Clí nica de París el título «La experiencia enigmática», en referencia a
un pasaje de «D e una cuestión preliminar...», página 520 de los Es critos. Durante la primera sesión del ciclo ofrecí un comentario de dicho pasaje, que tuve la oportunidad de retomar en mi curso de la semana siguiente, y que circuló en el Campo Freudiano. N o voy a retomarlo, sino desplazarlo. Es, en efecto, un punto nodal. «De una cuestión preliminar...», el gran escrito de Lacan sobre la psicosis, nuestra referencia, está todavía bajo el dominio teóri co de «La instancia de la letra...». Y si comenté ese texto tan ex tensamente este año, fue para oponerlo a los últimos desarrollos de Lacan. «La instancia de la letra...» descansa sobre la noción de la arti culación, e. incluso de la articulación causal, entre el significante y el significado: S -» s. El significado aparece como función del sig nificante. La composición de los significantes entre ellos, según se haga bajo la forma de la sustitución, S/S, o bajo la de la conexión, S...S, engendra un efecto de sentido de tipo metafórico -em ergen cia, (+) s-, o metonímico -retención y fuga, (-) s. Ahora bien, el enigma cuestiona precisamente la relación del significante con el significado, constituye una ruptura de articula ción entre ambos. N o se consigue pasar del significante al signifi cado: S // s. Por eso el enigma aparece como un tercero respecto de la pareja de la metáfora y de la metonimia; pone a prueba la re lación del significante con el significado, es incluso la evidencia de su no relación. ¿Qué es el enigma? Algo es reconocido como un significante, es decir, como que quiere decir algo -es el sentido más simple de la palabra significante: S —» (...). Que eso quiere decir es evidente. Pe ro lo que eso quiere decir no puede ser enunciado, queda velado, falta. El enigma obliga así a la partición del espacio semántico. También obliga a darle una temporalidad. Primer tiempo, se reconoce que hay significante, que eso quiere decir algo. El segun do tiempo es para enunciar lo que eso quiere decir, y cuando no se puede, es el enigma. En este sentido, el enigma está en el principio mismo de la dis tinción entre significante y significado. Es el ejemplo de los jero glíficos. Reconocemos los jeroglíficos como significantes, no de cimos que el viento ha tallado en la piedra relieves extraordinarios. Pensamos que es un escrito, pero no logramos leerlo. Ocurre que uno se debate por saber si un elemento, ral cosa, tal
eso, es o no es un significante. lan pronto como están un poco ais ladas, las piedras adquieren para ustedes un airecito de significan te. Cuando caminan por Fécamp, a la orilla del mar,'sobre un mon tón de piedras, no piensan que son significantes, sino piedras que lastiman los pies. En cambio, cuando una roca se destaca un poco, sobresale, presenta un relieve fuera de lo común, como en Etretat, uno se pregunta: ¿el azar pudo haber producido eso? Entonces, de bate para saber si un elemento es un significante o no lo es. A veces se juega a mezclar ambas cosas. Piensen en la torta de cumpleaños. Se escribe algo sobre ella, que en el fondo dice: «Pri mero se debe leer como significante, y después comer como tor ta». Hay que hacerlo en ese orden: si comen en seguida su torta de cumpleaños, ya no podrán leer lo que está escrito encima. A ve ces dudamos. Cuando es de caramelo y cuando uno 110 sabe leer bien, cuando se es un niño, antes de haber descifrado la palabra.ya la hemos tragado. Es lo que evoca el «Com er el libro» del Apoca lipsis. Si después de haber reconocido algo como significante, por ejemplo los jeroglíficos, no se logra saber lo que eso quiere decir, tenemos el enigma: en el lugar de la significación, un vacío. Sin embargo, este vacío no es absoluto; es un «falta en su lugar», un vacío que se produce en el lugar donde se esperaba la significa ción. Entonces, nos queda algo, la significación de haber reconoci do el significante como un significante. Es lo que expresamos diciendo: «Eso quiere decir algo, pero no sé qué». He aquí lo que Lacan designa como la «significación de significación». Es la pura intencionalidad del significante, el puro «eso quiere decir». ¿Por qué esta significación de significación es certeza? Es que eso quiere decir tanto más cuanto que no se sabe qué -a partir del momento en que se sabe, se puede comer la torta. Imaginen jero glíficos trazados sobre su torta de cumpleaños. ¡Es terrible! ¡Espe rar para comerla a que llegue Champollion! O, en tal caso, sacar una foto. Mientras no se ha descifrado el significante, se lo preserva. Una vez descifrado, si esto es posible, comenzarán las argucias sobre la significación. ¡'Termina la certeza! Hay aquí una partición semántica que se debe precisar. Primero algo es reconocido como significante, se sabe que hay significado, aunque no se pueda desplegar la significación. Para
orientarnos propongo distinguir el quod y el quid del significado, el lo (juey el que, oposición que interesó especialmente a Jankélévitch. Tal vez es más claro en el campo tic la percepción. Reconozco que hay algo, un Etwas, un algo en general -pero que allí se encuen tra en particular-, reconozco que hay una materia física, una existen cia, pero no tengo sin embargo el concepto. Es el quod sin el quid. Esta diferencia se explota en la literatura y el cine fantásticos. ¿Qué intenta hacer el artista si no presentarnos un quod, una exis tencia, y demorar al máximo el momento de decir el quid} Presen ta seres ambiguos, sombras -cf. Edgar Alian Poe, etcétera-, algo que se puede caracterizar como informe -el cadáver que camina, el muerto vivo, el ser cabalgando entre varios conceptos, y por eso insituable. Y se espera. N o se tiene el quid. Se sabe que es, pero no se sabe lo que es. Ocurre que al final se puede poner un nombre. Es exactamente lo que se produce aquí: está el quod del significa do, pero no se tiene el quid de la significación. Y el enigma destaca esta ruptura, roUira, fractura, en el seno del espacio semántico. Esta fractura sólo se produce una vez, por poco que el significa do que se obtiene primero esconda otro. Un significado, como un tren, siempre puede esconder otro -lo que hace que un mensaje descifrado pueda muy bien ser un enigma, como señalaba Lacan. F.ra lo que pasaba con los mensajes de radio de Londres a la Resis tencia: se envía un verso de Verlaine, este anuncia el desembarco. Decirlo de este modo permite percibir ei parentesco entre el efecto de certeza y lo que surge como angustia a partir del deseo del Otro. El efecto de certeza está en una posición exactamente homolo ga a la del afecto que hace surgir el significante enigmático del de seo del Otro, a saber, el afecto de angustia, que Lacan define co rno lo que no engaña: S (A) —> angustia. Esta única definición es adecuada para subrayar las afinidades entre la angustia y la certeza. De alguna manera dice: la angustia es la certeza. ¿Por qué la angustia no engaña? Porque no dice lo que es el objeto. Está en relación con la falta en el O tro, pero no dice lo que esta es; no sostiene un discurso, no está enseñando, como yo. La angustia equivale simplemente a la significación de significación. N o despeja el quid, es pura relación con el quod.
La significación de significación es certeza y también angustia, en la medida en que escapa a los deslizamientos, resbalones, apro ximaciones, imágenes, lalsos semblantes, del discurso y de su re tórica. La retórica les permite hacer travesuras -aprovechen- hasta ese llamado al orden que constituye la angustia, en tanto que es el afec to correspondiente al significante enigmático del deseo del Otro. Eso, eso no engaña, dice Lacan. ¿Qué engaña? Los otros afec tos, siempre desplazados. Pero fundamentalmente lo que engaña es la relación del significante con el significado: S Os. Aquí no se puede proferir ningiin «Eso no engaña». En cuan to hay relación entre el significante y el significado, eso engaña, y uno se engaña todas las veces. Esta relación como tal supone el en gaño, es engañosa, sofística. En cambio, allí donde esta relación no se establece, el significan^ te juega su partida de su lado; y del otro, no hay una significación que despliegue sus espejismos, sino solamente la certeza y la angus tia de que eso quiere decir alguna cosa sin que se sepa qué. Allí se pasan por alto todas las metáforas y metonimias de la retórica. Sin duda se dice de S de A tachado, S (A), que es un significan te sin significación, pero también se podría decir que es un signi ficante con la significación de significación. Si conservamos el nombre de significante, es porque lo ligamos a una significación. Es la significación de significación, así como los fenómenos que la reflejan en distintos órdenes, como certeza y como angustia. De este modo, el significante del Otro tachado tiene un corre lato de significado, que es un significado paradójico, y es lo que rastreamos: s (A.). Esto ine lleva a privilegiar el enigma del lado psicótico y dejar la sorpresa al neurótico. En lo que se refiere a la psicosis, la doble barra que impide la comunicación entre el significante y el significado revela la emer gencia del significado del Otro tachado, suerte de significado suplementario, fantasmático, que aparece bajo la forma de fenó menos de angustia o paroxísticos, y que es de alguna manera el precio de. la psicosis. Estudiaremos un ejemplo de esto con Philippe De Georges. Se trata de una sesión única, en la que alguien cuenta el momento de
desencadenamiento de su psicosis, cuyo resorte es una palabra de más por parte de la pareja. En seguida, por una reacción en cade na, el significante y el significado se separan. Así como se necesi ta un punto de basta para clavar los significantes en los significa dos, del mismo modo, si se lo toca en un solo punto, se puede ha cer temblar el conjunto del sistema significante-significado de un sujeto. En los no psicóticos la relación entre el significante y el signi ficado es fluida: el significante se borra de inmediato, mientras uno se apasiona por la significación desplegada. Sin embargo, ba jo la forma de la sorpresa, a pesar de todo se logra recuperar algo del enigma. Digamos que la sorpresa restituye al neurótico algo de la separación entre el significante y el significado. La sorpresa es en este sentido una forma atenuada del enigma, y es entonces cuando estamos más cerca de la verdadera salud mental -cuando percibimos que el significante no es transparente ni evanescente, que tiene su propia densidad, que no muere en los brazos del sig nificado que engendra, que los significantes solo hablan a los significantes. Los significantes se enrienden entre ellos, como comprendie ron perfectamente cierto número de psicóticos -y en general es tos significantes conspiran, no quieren nuestro bien. Este destello de lucidez lo tenemos en la sorpresa, donde recuperamos algo de la separación del significante y del significado. En esta perspectiva lo normal no es la articulación del signifi cante con el significado. La norma es el enigma. Por lo tanto, es preciso dar cuenta de muchas cosas que antes se consideraban básicas. Ese fue todo el esfuerzo de Lacan para pasar al reves de «La instancia de la letra...». He aquí el punto de partida que propongo. Ahora pasemos a las exposiciones. Cálculos hábiles condujeron a distribuir el núm ero de exposi ciones por sección clínica, en función de su número de inscriptos, de su antigüedad, del deseo de las personas. Esta mezcolanza dio sin embargo catorce exposiciones, unas más interesantes que otras. Michel Jolibois había inventado un programa. En un mo mento de debilidad pensé: «Debe tener razón». En un segundo momento pensé: «Aun cuando tenga razón, lo que es muy proba
ble, tengo la sensación de que es mejor el orden alfabético». Re cién después leí los trabajos, apenas esta semana, y me pareció es tupendo el orden alfabético, 'tyché y automaton coincidían. Haré sin embargo una pequeña excepción en el orden alfabéti co. Habíamos dispuesto un poderoso sistema significante para ob tener los textos a tiempo. Como saben, es muy difícil extraer los textos de las personas: algunos se olvidan por completo del asunto y se sorprenden mucho cuando llega la fecha límite, otros reescriben indefinidamente su texto. Esta vez. habíamos elegido términos bastante categóricos, y todo el mundo entendió nuestra seriedad. Es notable que con semejante sistema haya habido no obstante uno que consiguió librarse y entregar su texto mucho más tarde. Lo ha hecho con un arte al cual me complace rendir homenaje. Puesto que ha sido el último, que sea el primero. No es la única razón. ¿Cuál es el corazón de la sección clínica, su corazón histórico? La presentación de enfermos, que es justa mente el tema de Claude Léger. Este recuerda que hace veinte años la presentación de enfer mos no era algo evidente. Mientras en una tribuna de congreso tal colega chillaba -era el término de Lacan, lo recuerdo como si fue se hoy- contra las presentaciones de enfermos, yo hacía «Ense ñanza de la presentación de enfermos». Después, .esto se afirmó en el ser, si me permiten. Puesto que es el tema de Claude Léger, que tenga a bien venir a la tribuna. Seguiremos a continuación el orden alfabético, con Mireille Dargelas, de Burdeos; y Philippe De Georges, que es de Niza pero también de París, como participante.
Los aprietos del saber
Elogio de la presentación de enfermos Un d isp o sitiv o a d e c u a d o
C laude Léger
Cuando comenzaron a instalarse en los años 70, las presentacio nes de enfermos encontraron en algunos lugares reservas o resis tencias, que iban de la acusación de arcaísmo a la de violaciones al secreto, hasta la de atentar contra los derechos del hombre. En aquella época yo había exhortado a algunos de los que pro ferían este tipo de acusaciones a que asistieran al menos una vez a una presentación, pero en vano, hasta que com prendí que su abs tención era la condición misma de su reserva. N o sabían lo que se perdían, pero sabían que había que perdérselo para m antener la crítica. El tiempo no parece haberles dado la razón: la sección clí nica se desarrolló al punto de desbordar; en cambio, esos críticos acérrimos del m altrato psíquico están en vías de desaparición con la psiquiatría pública, sus camas y los enfermos que tradicional mente encontraban allí asilo. Pero vuelvo atrás. Si los militantes antipresentaciones hubieran entrado, al inodo Act-up, a la sala donde tenían lugar nuestras pre sentaciones -habló por lo que se realiza desde hace todos estos años en Levallois-, se habrían sorprendido al descubrir a dos per sonas charlando la mayoría de las veces tranquilamente ante un au ditorio atento, y hubieran sido ellos entonces quienes habrían pa recido intrusos.por irrum pir en esa burbuja creada por lo general alrededor de los dos protagonistas de este coloquio tan singular. Releí transcripciones de entrevistas y me asombró la facilidad con que muchos pacientes psicóticos abandonaban toda reticencia tan pronto como se encontraban instalados en el círculo de tiza de la entrevista. Les doy un ejemplo tom ado casi al azar. El paciente responde a la primera pregunta que se le plantía sobre Ir» que le araba de
ocurrir: «Si empezamos por el principio, caí en la bajeza. ¿O pre fiere que le hable de la operación en el cerebro? A partir de ese momento todo se puso patas arriba. A los ló anos caí enfermo: una esquizofrenia; no temo a esta palabra. Me llevaba muy mal con mi madre, justo antes de caer enfermo». Este paciente reivindica de entrada la esquizofrenia como lo que lo identifica, y a continuación se divierte con la manera en que los medios de comunicación califican a los esquizofrénicos como «peligrosos». Sin embargo, el uso casi neológico que hace de «la bajeza» recuerda, sin la m enor metáfora, su debilidad física ante las agresiones de compañeros de escuela -el verbo «caer» vuelve, por otra parte, con insistencia. H e aquí una situación habitual de comienzo de entrevista, en la que el paciente pone de alguna manera sobre la mesa las cartas de su construcción, pero deja el juego abierto para el partenaire: el co mienzo no está fechado -es tal vez a los 16 años o antes, en la épo ca de los compañeros-; cayó en la bajeza, aunque tal vez en la enfermedad; y después, más tarde, está la operación en el cerebro -otra modificación. Finalmente, se vuelve a un período anterior a la enfermedad: la mala relación con su madre. La entrevista servirá para ordenar los meandros de estos enun ciados. El interlocutor, presentado al paciente como aquel que le permitirá «recapitular», debe incitarlo a hacer esta ordenación, pero en una coyuntura diferente e inesperada cada vez. Así, en el medio de esta entrevista que se revelaba tan prom e tedora, el paciente detiene a quien lo interroga en ese m omento sobre las manifestaciones de la «depresión» -era su térm ino- que resumía para él las perturbaciones del desencadenamiento a los 16 años: «Señor, señor, una entrevista de este tipo solo puede llegar a un resultado si se tiene entera confianza en el interlocutor que está enfrente. No es su caso y no es mi caso. N o es lo que ocurre aquí y ahora. N o confío cn.ustcd». Jacques-Alain Miller. -H ay que actuarlc más. Es Moliere. Claude Légcr. -Pues bien, el interlocutor lo tranquiliza, abunda en las ideas de la consistencia yoica, que hace de este paciente un esquizofrénico feliz, al menos, feliz de decirse esquizofrénico.
« Sí, estoy contento! Siempre quise ser alguien o tener alguna co sa en sí que permita saber de quien se habla cuando se dice “yo” [moi\. Pensé ser esquizofrénico, es mi último capricho.» Jacques-Alain Miller. —«Pensé ser esquizofrénico, es mi último capricho.» La expresión ca arcaica, preciosa. Claude Léger. -C om o pueden imaginar, este esquizofrénico no era completamente virgen -si puedo permitirme la expresión-; ya había hablado mucho de su esquizofrenia a aquel en quien confia ba, pero no bastaba. Necesitaba de repente asumir un encuentro y hacer un elemento de su testimonio, del testimonio de su poder telepático, que de hecho era el verdadero nombre de su «depre sión», y del cual, después de haberlo inquietado, quería hacer la teoría. Así, empezó a escribir; y él mismo concluye: «Les será más fácil comprenderme cuando me lean». Jacques-Alain Miller. -E s muy atinado, perfectamente sensato. Claude Léger. -Com pletam ente. Otra propondrá regresar para dar una conferencia, porque no estaba bien preparada. O tro incluso propondrá al interlocutor una serie de entrevistas para que entienda mejor sus neologismos: «Porque es un poco complejo». Con bastante frecuencia se encuentra en esta práctica e acen to de lo preliminar: se seguirá otra vez, en el mismo marco o en otra parte, en conversación a solas. N o es por supuesto lo que ocu rre siempre, pero cuando se presenta no se debe a la sugestión; aunque se produce más bien de manera incongruente dado el con texto de la entrevista. ¿Qué es lo que funciona entonces para producir en algunos ca sos este efecto de transferencia? Una primera respuesta posible es puram ente contexmal: el pa ciente suele encontrarse en un m om ento crítico y en un hito de su resolución por el efecto [propio] de la internación, luego, des plazado de las coordenadas del goce que lo invadía. Perplejo o in trigado, se le ofrece de pronto la posibilidad de explicarse «¡Soy hombre-mujer, ni hombre ni mujer, en todo caso, no homose xual!»; o bien, incluso: «Lo que se inc ocurre para resumir todo
esto es: deconstrucción, hermafrodita». La presentación es un «empuje a la definición» del sujeto psicótico que, al encontrar el «empuje a la mujer», se descubre, en el sentido.de un levanta miento de velo, que no es el del falo, que debe poner en juego otros significantes en la coacción de un marco fabricado «a la me dida», ya que prolonga por ciertos lados el del hospital pero se desmarca por otra parte por su extraterritorialidad, la cual está re presentada por el lugar del interlocutor en tanto exterior al cua dro precedente -el dispositivo solo funciona, en efecto, si el inter locutor es éxtimo para el paciente, a la vez destinatario de una pregunta sobre el paciente y en el lugar de permitirle a este formu lar su respuesta. El enigma puede entonces revelar su estructura lógica, que tien de a hacer de él un equivalente de mito más o menos logrado. lie aquí un ejemplo. Desde el comienzo de la entrevista este joven pa ciente anuncia: «El día que nací, mi padre tuvo un accidente; se le avisó a mi madre. El cordón no se cortó de tan triste que estaba». Algunas frases más adelante, después que describió a su padre como todopoderoso por haber matado a H itler y podido discutir en la televisión con M itterrand, agrega: «Tuve una infancia triste. N o pudo reconocerme; era demasiado tarde». A lo largo de la entrevista vuelve como un estribillo este no re conocimiento. Para hacerse amar por este padre negligente él se disfraza de mujer, y entonces agrega: «No soy un travestido, 'lengo que esperar que el cordón se corte de mi sexo. Cuando se ha ya cortado, podré ver a mi padre, y seré feliz». El mito entonces se precisará. Ha dejado de masturbarse para guardar su esperma y tener también un hijo: «Ese día me masturbaré a fondo; la mujer también se rnasturbará; y tan pronto como los dos espermas se hayan tocado, quedará embarazada». El paciente termina la entrevista así, radiante. N o es seguro que esta respuesta transexual haya sido estabilizadora, pero tuvo al menos la virtud de enseñar y de permitirle a este paciente hacer del cordón un elemento de discurso, que nsintotixa el final hipoté tico de su abstinencia con el riesgo de la castración. Me pareció bastante evidente que la presentación de enfermos mostraba su mayor riqueza cuando la soipresa del sujeto iba más allá de su perplejidad y él podía comunicarla bajo la forma del tes timonio y como anuncio inaugural de un celirio porvenir. El mar
co de la presentación puede convenir particularmente a este efec to de anuncio y cerrarse con un «vuelva», que es también un «me gustaría mucho volver». También descubrí, consultando las transcripciones de las en trevistas, que con frecuencia algunos pacientes habían sido inte rrogados dos veces en momentos separados. Así, esta paciente de 38 años, psicótica, vuelta a internar por un momento fecundo, interpela de entrada al interlocutor: «Ya lo vi hace tres años; ¡estaba más grave!». «¿Es internada con frecuen cia?», se le pregunta. «En este momento sí. Estoy internada des de hace 18 años, pero soy amnésica.» Otra paciente menciona un accidente de auto con un coma pa ra enunciar: «Solo recuerdo la mitad de mi vida». Pero a conti nuación da parte de una curiosa ubicuidad, que completa la mitad perdida ■'/Tengo una doble vida, me veo en un lugar y estoy en otro; duermo despierta, es sonambulismo». Durante la noche practica la medicina, atiende casos sociales. La prueba de esta vida paralela vivida en «amnesia» es que una paciente la envió a paseo diciéndole que ya le había contado lo que acababa de decirle. La curva de la interlocución se cerró, pues, sobre ella misma. Toda la estructura delirante está hecha de dobletes, dobles, e in cluso repeticiones. Y estas reduplicaciones, estos sosias, se origi nan en una serie de experiencias especulares sobre las que se ha bía explayado largamente. Busqué el rastro de la entrevista anterior, pero no Jo encontré. En cambio, la paciente había sido presentada siete años antes, pe ro interrogada por otro interlocutor, en quien había confiado: «Cuando me miro fijamente al espejo sin mover los ojos, vuelvo a ver las imágenes del tiempo pasado, de mí misma en el pasado, con mi rostro del pasado... Me hipnotizo». La reanudación de estas entrevistas es digna de interés respec to de la construcción del delirio, pero también para despejar cier ta línea que el paciente retoma en este marco muy particular de la presentación de enfermos, marco que acepta gustosa, que hasta incluso solicita. Intenté despejar algunas coordenadas: el testimonio, la direc ción a un sujeto supuesto no saber sino dejarse enseñar-el interlo cutor se hace el relevo de la asistencia estudiosa—, en posición de
«secretario del alienado», confirmado por el hecho de tomar notas e incluso la transcripción taquigráfica. Luego, no es asombroso que algunos pacientes se valgan de su propio proyecto de escritura. Si hago surgir entonces nuevamente la figura del militante, que discuria de manera tan virulenta esta práctica en sus comienzos, me doy cuenta de que pudo franquear la puerta, ciertamente con algún retraso, y lo reconozco aquí, pese a sus cabellos encaneci dos... Jacques-Alain Miller. -Estam os todos aquí, ¿no? Claiule Léger. -...a pesar de sus resquemores de principio, en es ta asistencia, que parece haber encontrado no solamente un lugar donde clínica y ética se articulan, sino que considera que ella misma participa cié un marco cuya permanencia compromete una respon sabilidad más amplia en cuanto a la perennidad del psicoanálisis. Jacques-Alain Miller. -Para agradecer a Claude Léger puedo leer el resumen que él mismo hizo de su comentario, y que da el eje principal: «La presentación de enfermos constituye evidente mente un dispositivo adecuado para el sujeto psicótico para testi moniar sobre las transformaciones que experimenta y sobre la ela boración que esboza». Como usted dice, no se habría podido formular esto hace veinte años. Una vez que se ha hecho la expe riencia en gran escala, uno de nosotros se arriesga y dice: «La presentación de enfermos constituye evidentemente un dispositi vo adecuado para el sujeto psicótico». Muy bien. Lo discutiremos dentro de poco, se expondrán contraindicaciones, se traerán expe riencias, etcétera. Ciertamente había que empezar con su exposi ción por el eco que puede tener en cada uno de nosotros. También tiene eco en mí. De mi actitud en aquella época están las huellas escritas en mi intervención sobre la enseñanza de la presentación de enfermos. Era más nuevo en el tema y me costa ba acostumbrarme a lo que percibía como cierto descaro de los practicantes. Me asombraba la amable sonrisa de Lacan para de cir: «N o hay ninguna esperanza». Puedo m edir el desplazamien to de mi propia posición subjetiva. La antigua me resulta muy simpática, pero hoy no puedo compartirla. Queda marcada por la empatia, y lo sórdido del hecho de volverse más experimentado es
que se pierde esa dimensión de la experiencia. En la medida en que se defina la humanidad por la empatia, criterio al que no hay que restarle importancia, el Instituto del Campo Freudiano es cierta propedéutica a la inhumanidad. N o haremos de ello un es logan: «¡Hágase inhumano, entre a la Sección Clínica!». Jean-Jacques Gorog. -Ponerse en el lugar del otro siempre es un error, y es lo que usted muestra. Jacques-Alain Miller. -Escuchamos ahora el trabajo de Mireille Dargelas, cuyo resumen es el siguiente: «Ofelia es una joven psi cótica. Para protegerse de un O tro implacable ella ama, pero no a cualquier hombre, a los que tienen una voz». ¿Ofelia es su verda dero nombre? Mireille Dargelas. -N o. Jacques-Alain Miller. -¿Tiene un nombre así, romántico? Mireille Dargelas. -N o , en absoluto. Jacques-Alain Miller. -¡Ah! Fue usted quien le puso un nombre romántico. Mireille Dargelas. -Sí, porque temía que se ahogara. Jacques-Alain Miller. -L a llamó Ofelia debido a su temor de que se ahogara. Hay, pues, un pequeño fenómeno de empatia.
El amor de las voces El c a so Ofelia
Mireille D a rge la s
Para abordar el tema de la sorpresa en la psicosis elegí hablar de mi encuentro con una joven a quien llamaré Ofelia, la cual asom bra por su rigor y el ingenio de su construcción lógica. Esta joven y muy bella mujer, tan pálida, tan grácil, era un trabajador encar nizado -encarnizado en protegerse de un O tro implacable. Es en el amor donde encuentra una suplencia: Ofelia ama, pero no a cualquier hom bre, a los «que tienen una voz». De niña es víctima de una madre que está siempre presente, a la que hoy imagina como una boca abierta que traga todo a su pa so, todo, incluso a su padre reducido a un punto. D e niña, enton ces, Ofelia no puede desprenderse de ella; cuando la escuela la se para de esta presencia, se cae al sucio, para que por fin en adulto la rodee con sus brazos. Alrededor de los 13 años, aparentem ente, se separará de este goce y construirá su realidad. El herm ano de su madre padece un tumor cerebral. Prácticamente inexistente hasta ese m omento en la vida de Ofelia, este tío se transforma en el centro de interés de toda la familia y sobre todo de su madre. Su madre la abandona para consagrarse en cuerpo y alma a él, en una relación de amor absoluto. Ofelia dirá: «'lengo la impresión de haber sido una som bra en aquel m omento». Se apodera entonces de la voz de su tío. Esta voz enronqueci da, alterada por la enfermedad, la aterroriza. Se rapa los oídos cuando él habla. Toda su construcción se edifica a partir del obje to voz y del objeto oral. En efecto, asocia esta voz a los sonidos roncos que emitía su tío al vomitar. Cuando este muere, la madre de Ofelia empapela la casa con sus fotos. También usa su ropa. En cuanto a sus abuelos, se mudan
a fin de instalarse frente al cementerio. Para Ofelia en ese m om en to su tío se vuelve sagrado, como deja entender por sus palabras: «Ahora él era alguien, siempre allí, en todas partes». Es tal vez lo que provoca la aparición de su síntoma. Cuando un viaje escolar la aleja de su madre, los muchachos de su edad empiezan a aterrori zarla. Dice: «Siempre son ellos, esos muchachos pálidos, los que vomitan, no las chicas». Parece que Ofelia elabora así un montaje pulsional oral. Este encuentro con el tío, que representa a U n-padre, O tro vomitador que aterroriza, le permitirá localizar el goce. El vómito no valdrá como símbolo de la falta, sino que imaginarizará esta falta. Ella lo utiliza para abordar la diferencia de los sexos -para ella, los hom bres se distinguen de las mujeres porque vomitan. Este desecho, este vómito, le perm ite igualmente hacer presente su ser. Se ima gina así vomitada por su madre en un parto oral. Adolescente, solitaria, se deleitaba soñando largamente con un cantante célebre. Piensa que él la eligió, que canta para ella. Es un tiempo de apaciguamiento. Gracias a este cantante intenta instau rar a un O tro ideal soportable. El envuelve esta voz, le da cuerpo. Sin embargo, si sé le acerca algún muchacho, huye violentamente. Es incluso por la boca por lo que acepta a su primer amante. Después de dos años de una relación difícil, cuando la abandona, ella se precipita a mi consultorio. Sin él, ahora es víctima del de seo de los hombres. Su presencia le da náuseas, y provoca así su huida. Se queja con una catarata ininterrumpida de palabras. Di ce: «¿Desde cuándo esto mana de mi boca? Desde que temo a los hombres, desde que mi tío estuvo enfermo... Algo largo que sale de la boca, no hay corte, eso no se detiene nunca; tengo la boca llena de eso...». Por falta de amarre simbólico parece ahogarse en ese torrente de palabras. A veces imaginariza este exceso de goce como un árbol en su cuerpo, que ella vomita para arrancarlo. La transferencia estabilizará un poco estas construcciones vaci lantes. Ella elaborará nuevas construcciones imaginarias. Así, des cribe postes clavados en la arena a la orilla del mar. Me parece que estos postes obstaculizan, localizan el goce. El azar de un encuentro consolidará este apoyo imaginario. Pa sa una noche con un cantante inglés m uy famoso, a quien había ido a escuchar ese mismo día a un concierto. Habla de esta rela ción como de un lazo sagrado: «M e alimento de él; él me protege
de los demás hombres... Es imposible que él pueda vomitar...». A la noche se duerme escuchando su voz. Mira sus fotos, se demora en la boca. Además, a Ofelia le gusta especialmente la lengua in glesa. Lejos de su lengua materna, había encontrado algo de cal ma durante una temporada en Inglaterra. Esta pasión amorosa centrada en esa voz le permite tener una nueva pareja por algún tiempo. Pero la presencia de este hombre cerca de ella la hace vacilar. Es invadida por la idea delirante de que cuando habla de él -en un lugar público, por ejemplo, o in cluso por teléfono-, él la escucha. Entonces se protege escribien do en pedacitos de papel: «¡No, él no me comerá!». Siempre vacila ante los hombres: «Si un hombre me ama -dice-, me sacará lo más valioso que tengo en mi interior, eso sangra rá... Seré aspirada». Unica condición para que deje que un hom bre se le acerque: que ya esté rodeado de mujeres. Solamente ese poses un sexo. Actualmente es la elegida de su patrón, que es un gran seduc tor. Algunas noches de am or con este hombre le bastaron. Él tiene ün rasgo particular: grita a todas sus secretarias. Llama a Ofelia en la mitad de la noche para hablarle de su deseo. Otra voz para ella. Esta joven hace pensar en una histérica. Se niega a ser el obje to oral de un hom bre. Pero su lógica es distinta. Su estrategia la protege del goce del O tro -terrorífico- de la psicosis. Para constituir una realidad intenta rechazar el objeto: ya en lo real por sus vómitos, ya con la ayuda de una imagen ideal, así esc cantante que vela el objeto. Evitando ahogarse, Ofelia sigue valientemente su trabajo en la cura Tal como los postes imaginados que bordean el mar, sus construcciones incluso efímeras limitan su goce. Jacques-Alain Miller. -L e agradezco. Si me rem ito al docum en to que tengo frente a mí, hay una palabra que no pronunció. Us ted había escrito: «Esta joven evanescente hace pensar en una his térica», y sacó «evanescente». ¿Por qué sacó «evanescente»? Claude Léger. -Q ue usted lo subraye lo pone aún más en relieve. Jacques-Alain Miller. —Y en cambio al final agregó algo sobre el objeto. Tal vez en el debate se le pregunte: «¿En qué se distingue
esta lógica de la de una histérica?». Sin duda hay datos que podrá agregar en ese m om ento. Además, uno de nuestros colegas -h a blará de ello si quiere—retiró in extremis su exposición, porque pensaba que había una duda diagnóstica entre psicosis e histeria. Ahora seguirá De Georges. El resumen aparecido en el progra ma es el siguiente: «La depresión, lugar común médico y mediá tico, parece en esta viñeta clínica la máscara de un desencadena miento. Nos dedicaremos a seguir la construcción que intenta este sujeto para producir una significación apaciguadora». Se basa en una sola entrevista. Philippe De Georges. -E s un primer contacto y un encuentro único. A mi entender, la viñeta clínica que presentaré ilustra los dos puntos mencionados, a la vez sorpresa y asombro. Sorpresa de mi lado y asombro del lado del paciente, pero en el sentido fuerte del término, es decir, en el sentido del rayo, en el sentido dé algo que fulminará.
P a r a d ig m a de d e s e n c a d e n a m i e n t o Una palabra de m ás
philippe De G e o rge s
El joven entra a mi despacho y descubre su juego con un movi miento singular. Viene a consultar, pero dice que no es por él. Es por su padre. En efecto, es preciso tranquilizar a este padre que se pregunta, que se inquieta por el estado de su hijo y no queda sa tisfecho con lo que él dice. En lo que respecta a este joven, él tiene sus propias respuestas. Desde hace cuatro meses vive una experiencia depresiva. Dice que se trata de un proceso puramente químico, y lo que podría tran quilizar al padre, aplacar su inquietud y poner término a todas sus preguntas sería que un hombre de ciencias atestigüe, certifique que se trata de una depresión; es decir, de un mecanismo conoci do, químico, autónomo, y que no obedece a ninguna otra causali dad; que se despliega de manera idéntica en todas las personas y que se manifiesta en el seno del conjunto estable y uniforme de los deprimidos. H abría que poder decir que el transcurso está, pues, perfectamente programado y es previsible, y que tiene también un plazo asignable y reglamentado. Se dirige entonces a un facultativo, porque yo debo disponer de estadísticas que permitirían conocer la duración media y normal, de alguna manera, de tal afección. Me explica que las estadísticas son en efecto la herramienta científica de la que dispone la medi cina en lo tocante a medidas y estudios epidemiológicos. Calmar a este padre inquieto, dividido, es aportar la garantía de la ciencia a elementos sobre los cuales el sujeto en cambio ya no tiene nin guna duda, hasta ese punto han terminado por imponérsele como la única significación coherente y posible. N uestro encuentro es pues el de una persona desprovista de singularidad, una muestra de una clase nosográfica, con un representante impersonal de un saber supuesto universal.
Desde luego, como a pesar de todo lo invito a hablar de él y de las coordenadas particulares de lo que califica como depresión, em pieza lógicamente a legitimar el término que ha conservado. Y lo hace en función de su valor descriptivo, analógico de lo que siente. La depresión es sencillamente lo inverso de la presión; es exacta mente como en meteorología, o como se diría de un accidente de la tierra, de un relieve geográfico hundido. Este estado es al mismo tiempo la anrítesis de la agitación ansiosa y de la fiebre que se había apoderado de él cuatro meses antes, sin motivo, sin ton ni son. Re cordaba claramente las circunstancias en las que de repente se había encontrado como un barco ebrio. Estaba entonces de vacaciones y se sentía atraído por una joven excitante. A posteriori -es decir, al contármelo- su nombre le parece cargado de significaciones múlti ples. Ella se llama, aparentemente, Edcvinc, y él escuchaba resonar en ese nombre: Eduvigis fEdwige], divina [divine], Eva [Eve] y adi vina [devine]. De modo que él estaba hablándole cuando a contraluz un hombre se había acercado a ella, bajo el sol, un hombre bien pa recido, quien la había besado al saludarla. Ellos habían intercambia do algunas palabras en voz baja. Y tan pronto como él se había ale jado, la muchacha había dicho que detestaba a ese hombre, que era un médico que se había aprovechado de su padre y que lo había perjudicado. El padre de Edevine también era médico, pero era toxicóinano y sus compañeros habían conspirado contra él para inha bilitar su práctica. En seguida, durante esa escena, las palabras de la joven le parecieron enigmáticas. Al mismo tiempo se siente extraña y oscuramente concernido por ellas. Aquí estamos por completo en la línea del pasaje de los Esa-iros, que Jacques-Alain M iller citaba ha ce poco. Se forma entonces una palabra en su cabeza: la palabra «gata».1 Con una risita de incomodidad me aclara que eso significa «sexo». Pero entonces para él esta palabra es una explosión nuclear en su espíritu. Jacques-Alain Miller. -Son sus palabras, ¿no? Pbilippe De Georges. -Son sus palabras. 1. Chatre significa «gata», y también se denomina así el sexo de la mujer. (N. de la T.J
Esta explosión es el principio de una reacción en cadena, que él califica como termonuclear, de un desorden de su pensamiento y de su conducta, que después de un tiempo de vagabundeo lo lle vó a esta depresión actual. En efecto, tan pronto como la palabra «gata» hubo explotado en él, él se levanta. Se acerca a la joven y le dice: «¡Atraviésame el corazón!». Luego se queda muchos días sin dormir, casi sin comer, deambulando sin fin, soñando febril mente con la vida que podría llevar con ella. Rehace el mundo en tom o a Édevine, a quien califica como enigma hecho mujer, en la pasión. Lo que experimenta en este período le parece ingoberna ble. Para dar cuenta de su experiencia utiliza una frase que atribu ye a Nietzsche: «El drama es cuando se encuentra su propia obra, su imagen en el espejo». Le dijo además que ella era su modelo. Luego el frenesí inicial se volvió depresión, después que tomó conciencia del abandono generalizado que experimentó. Durante una única entrevista este joven me revela las conclu siones a las que llegó -si hay una única entrevista, es porque él no quiso otras. Me relata la verdadera teoría elaborada para dar cuen ta de lo que atraviesa. Ahora que está deprimido la agitación del comienzo le parece puro sinsentido. N o puede dar a «la escena ca pital», como diría Pierre-Jean Jouve, la escena por la cual todo co mienza, ningún valor desencadenante, ninguna dimensión de cau sa. Señala sin embargo que su primera reacción tuvo dos caras: por un lado, «el vacío enigmático de la significación» -cito a Lacan-, al que lo confronta la irrupción de este ¡m-pair2 y el relato de la muchacha; y, por otro, la emergencia simultánea de un sentido os curo e íntimo, inasible y huidizo, que mientras se desmultiplica le indica que le concierne. El origen para él es esa palabra que surge y se impone; estalla en él, pero es al mismo tiempo como un me teorito en el cielo de su pensamiento, arrancado a lalengiia, puro cuerpo extraflo, elemento de ninguna cadena. Entonces aquí agrego una frasecita -se lo señalo en seguida a Jacques-Alain MiLer. Este joven, hay que decirlo, no es un lector de De Clérambauit porque, de haberlo sido, ante esta irrupción de la palabra «gata», hubiera podido ver el ejemplo mismo de auto matismo mental, es decir, una enunciación independiente del su 2. Juego hom ofónico e n tre tm pair (im par) y un-pere (un-padre). [N . de la T .|
jeto. Pero este joven lee lo que se escribe hoy sobre la depresión, que es una veta completamente distinta. Podríamos pensar que el punto inicial es una palabra, una pa labra tal que inicia un proceso que afecta al significante. El pro ceso en cuestión está completamente desencadenado, desestruc turado, cada significación se dispersa en todas las direcciones, sin posibilidad de que se produzca el menor abrochamiento. Surge entonces la referencia termonuclear, que se impone para traducir la ausencia de concatenación, el hecho de que cada palabra vuele en pedazos bajo el impacto de otra, que a su vez contamina otras, cada una quita a la siguiente sus amarras. Y el joven produce en tonces su lógica del desencadenamiento. «Com o dice Gainsbourg -m e dice-, la palabra engendra la idea, y no lo contrario» -n o ve rifiqué la cita. La palabra engendra la idea y no lo contrario es un teorema que en el ejemplo en juego define al significante como aseinántico. La significación, cuando hay una, viene después. Pe ro vemos que el uso que le da este hombre es paradójico, ya que se sirve de ella para confirmar la naturaleza química de su patolo gía. Todas sus marcas anteriores han vacilado, se han disuelto, desvanecido, lo d o lo que ordenaba su relación con el m undo fa lló, luego fue invalidado, privándolo de fundamento, de cimien tos, de amarras y de marcas. «Química» es para él el nom bre del puro sinsentido. De algu na manera, es como si el hecho de nom brar las cosas así, nom brar las bajo el término «química», detuviera la deriva. Como tal vez hubiera podido detenerla en otro m om ento el hecho de nom brar estos fenómenos, fenómenos de posesión demoníaca o divina. En efecto, para él se le da así un sentido al sinsentido. El sujeto toma aquí del O tro de la ciencia, y no de los espíritus, un valor que le resulta apaciguador. Es entonces por completo notable que la ciencia se encuentre en este terreno, como observaba reciente mente Serge C ottet en un artículo, al fin de acuerdo con la opi nión pública. La química, hija de la doxa y de la episteme, da cuen ta del desencadenamiento significante como de la invasión de un goce desregulado y sin límite. Este joven casi podría decir: «¡Es termonuclear, les dije!», es químico; y no: «¡Es el pulmón, les di je!». En este contexto la palabra «depresión» le parece a este hombre lo más adecuado para traducir de manera precisa y explí cita no tanto una perturbación del hum or como una experiencia
de abandono. Describe para él el desmoronamiento de las marcas imaginarias, la regresión especular y el abandono del O tro. Res pecto de la química es también una manera de traducir la implica ción del cuerpo en este goce. ;Se puede hablar de delirio para caracterizar esta elaboración? Hablando con propiedad, no hay creación ex nihilo, tampoco crea ción que parta de un objeto específico, nada que esté marcado con el sello del sujeto, con su propia firma. Pero aunque la interpreta ción que este sujeto ofrece del organicismo, su versión del hom bre neuronal, adopte la apariencia de una inscripción en un dis curso, es sin embargo en sí, creo, neológica. Todo depende, si no del ready-Tnade, de los tópicos de la modernidad. lis un poco el he cho de emplear así las palabras de la tribu, la manera que tiene de engañar y su manera as-rf de establecer lazo social. No obstante, este recurso al vocabulario de la medicina y de los medios no se contenta con obedecer las ideas de nna época, es tam bién para él una respuesta a la necesidad que experimenta de dete ner el desencadenamiento del significante y limitar el goce. El discurso de la ciencia, tal como lo prescribe la medicina contempo ránea, reprocesado aquí por la significación personal, es invocado como el anclaje de una certeza. La perplejidad, la ansiedad, el sufri miento de este sujeto son al menos calmados por ese significante electivo, «distinguido» diría Lacan, que produce por eso cierto abrochamiento, lastrado por el peso de la ciencia. Aunque, por supuesto, esto no prueba que la ciencia tenga para él el lugar de su plencia del Nom bre del Padre. La función apaciguadora de esta teoría contrarresta el otro servicio insigne que da al sujeto. En efec to, a causa de esto se encuentra exonerado de toda responsabilidad, dispensado de todo consentimiento, desimplicado de toda elección, de cualquier decisión posible, incluso de una decisión insondable. Se ahorra cualquier implicación subjetiva. Hay allí refuerzo y coar tada para la cobardía moral. Este rechazo sostiene la tesis según la cual el sujeto rio está allí, nada le vuelve, nada le pertenece exclusi vamente en lo que es solamente acuiado por la química. Todo es mecánico, extraño, asubjetivo, y no justifica para él ningún trabajo de subjetivación. Ni hablar, pues, para este joven de firmar su texto. Y de firmar en particular ese fragmento de discurso libidinal que re sume la palabra «gata», para la que se trata de rechazar toda carga. Este fragmento no es sin embargo imputado a un O tro que tendría
la forma de una voz, a un O tro perseguidor por el s e s g o de una alu cinación. O en ral caso, simplemente es imputado a un Otro que es la química misma. Ale pregunté si se trata de una manera de hacer de la química una divinidad de lo real, comparable con las divinida des de Schreber o comparable con lo que recientemente refería en la radio un biólogo norteamericano, investigador de la doble hélice, que decía que para él el AON ¡era Adonay! De allí el dilema en el que me encontré ante las dos vertientes de este discurso. Por un lado, pensé tomar nota, hasta sostener lo que en el límite de una metáfora delirante parece aportar cierto apaciguamiento. Por otro lado, podía estar tentado a oponerle que esta química era de hecho una alquimia del verbo e invitarlo a ha blar, yendo contra el rechazo del inconsciente. Es asombroso ver que el sentimiento confuso pero profundo de estar concernido en el momento del desencadenamiento se encuentra recubierto y evacuado por el trabajo de elaboración. El sujeto niega cualquier parentesco entre su vivencia patológica y la parte oscura del pensamiento. En definitiva, son las modalidades de la dirección -encuentro aquí un eco de lo que decía hace poco Claude Léger-, las modalidades de la dirección, para no decir de la transferencia, las que nos guían.'No hay aquí en efecto dirección a un sujeto su puesto saber, supuesto poder producir la significación que falta, la clave de un enigma. El llamado se hace, por el contrario, al repre sentante de lo universal, tal que pueda borrar toda particularidad, todo goce singular en el océano de la estadística. Lo que espera es te joven es que sea autentificada su certeza, un saber que no es so lamente supuesto y que está de su lado. En resumen, uno que fun cione como sabio debe confirmar al sujeto que sabe. Le ofrecí sin embargo decir algo más, pero, como buen nomina lista, dio la última palabra: «La gente no pensaría en sufrir -dice- si no existiera la palabra “psi”». Muchas cosas pueden resonar para nosotros en esta proposición que cierra: es después de todo la pri mera lección del Entwurf decir que es el Otro quien hace del grito un llamado, que no hay mensaje sin dirección y que la dirección es previa. Es también una manera de decir que la oferta «psi» crea su demanda. ¿Pero Lacan no llega a decir, en «Le phénoméne lacanien» -conferencia inédita dada en 1974 en Niza-, que sin duda la pregunta del ser no se plantearía si no estuviera la palabra «ser»?
Primera discusión Los aprietos del saber
Jacques-Alain Miller. -¿Q ué ocurrió con sus relaciones con esc pa ciente? La pregunta es para Philippe I)c Georges. Philippe De Georges. -N o lo volví a ver. Vino una sola vez, se fue, retomó su vagabundeo. C reo que se mostró insatisfecho por que yo no desempeñé el papel que él esperaba de mí. Al mismo tiempo encontró cierto anclaje en lo que pudo elaborar. Jacques-Alain Miller. -E s una coyuntura de desencadenamien to que responde precisamente a los cánones de Lacan. El joven de vacaciones es atraído por una muchacha. Se acerca un hombre que sin duda tiene aproximadamente la edad del padre. Ella lo besa, el hombre se va, ella le confía al muchacho que es alguien que per sigue al padre. Como trasfondo: las vacaciones, el mar -podría pensarse en Súbitamente el último verano o en Buenos días, tristeza. Encontramos aquí la pareja simétrica imaginaria a-a\ la irrupción del Un-padre, y entonces viene la palabra «gata», que puede consdtuir la emergencia de la significación fálica en lo real. Philippe De'Georges. -M e pareció cautivante su intento de dar cuenta del desencadenamiento. El mismo dice que esto parte de una palabra, y toma prestada una cita de Gainsbourg para decir que la palabra crea la significación. Jacques-Alain Miller. -L a reacción en cadena es la trama que se deshace cuando salta el punto de basta. Después se vuelve a tejer algo.
PhiUppe De Georges. -E l resumen de Claude Léger plantea in directamente una pregunta sobre el lugar que puede tener un sujeto neurótico en la presentación clínica, y sobre lo que esta ex periencia puede representar para él. Claude Léger. -Es, en efecto, mucho menos evidente para el su jeto neurótico. N o digo que no sea factible. Hemos trabajado mucho tiempo juntos con Guy Clastres, y nos tocó presentar neu róticos. Pero el cuadro conviene perfectamente bien al sujeto psi cótico cuando está al comienzo de una elaboración. Jacques-Alain Miller. -Falta, por ahora, el significante «sorpre sa». La exposición de De Georges destaca más bien el enigma. ¿Dónde está la sorpresa en las presentaciones? ¿En el caso Ofelia? Claude Léger. -M i sorpresa personal fue cuando descubrí al contestatario en la sala. Y luego está mi propia sorpresa, porque de alguna manera al principio yo también fui ese contestatario. Jacques-Alain Miller. -¡Allí, bueno. Hace veinte años que practi ca la presentación de enfermos... ¿y al principio estaba en contra? Claude Léger. -N o diré que estaba en contra, estaba dividido. Claude Duprat. -E n la unidad clínica de Chauny, en el C entro Jacques Lacan, acostumbramos recibir en la presentación a m u chos pacientes neuróticos; mientras que antes, en Préinontré, yo recibía esencialmente pacientes psicóticos. Hay que tomar muchas más precauciones para convencer a un sujeto neurótico de que se entregue a una presentación; pero entonces es frecuente que su palabra lo sorprenda a él mismo, y que después cuente los efectos que esto tuvo para él. Así pues, 110 veo un obstáculo irreductible en el hecho de que un sujeto neurótico acepte una entrevista de presentación, y que sea beneficiosa. Jacques fínrie. -L o que más me asombró en la experiencia que tengo en el marco de la Sección Clínica de Lyon fue el hecho de que después de haber concluido la entrevista algunos enfermos, en
el momento de ser acompañados por los médicos a los servicios, preguntaron repetidas veces: «¿Estuve bien?». Se lo podría enten der de manera bastante malintencionada: «¿Estuve bien para su circo?»- Pero a pesar de todo me parece que la mejor interpreta ción es que en el ejercicio que proponemos I3 exigencia del bien decir encuentra algo del rigor psicótico. Claude Léger. -Estoy de acuerdo. Jean-Frédéric Bouchet. -M e gustaría decir primero a propósito de las presentaciones clínicas cuánto me sorprendí yo, personal mente, por lo que pude aprender en ellas. Tendría después una pregunta para Philippe De Georges. El sujeto logra nombrar lo que le sucede con un término: «depresión química». ¿No se lo puede considerar del orden de la construcción? ¿Y no es lo que se podría alcanzar en definitiva en una presentación de enfermos con un psicótico, que el sujeto llegue verdaderamente a localizar lo que le sucede? Philippe De Georges. -L a discusión anterior se refería a lo que pasa del lado del sujeto, mientras que la respuesta de Bouchet se refiere a lo que pasa del lado del auditorio, y aquí no se duda so bre el carácter de enseñanza que puede tener la presentación. La anécdota de aquel que pregunta «¿Estuve bien?» me recordaba una experiencia que viví hará unos quince años, cuando hacía psicodrama con niños. Un niño que hacía cosas extraordinarias en cada sesión, y del que uno siempre se preguntaba dónde estaba ahí dentro como sujeto, un día permanece quieto, completamente pe trificado, incapaz de articular palabra! Se le pregunta qué ocurre, y él responde: «Mamá no pudo hacerme repasar ayer». La sesión de psicodrama tenía para él valor de mostración, al menos para su madre. Respondiendo a la pregunta de Bouchet, pienso que, en efecto, esta sesión única hubiera podido tener como marco una presentación clínica. Se trata de que un sujeto psicótico pueda ejercitarse en cierto bien decir, en la puesta en forma de una expe riencia que fue enigmática, en una construcción retroactiva. Es verdad que a m í no me gustaba en este encuentro la referencia a la química, y que quería que lo viera en la perspectiva del signifi
cante. Pero para el era algo absolutamente importante, porque era, me parece, el soporte de su rechazo del inconsciente. Alain Vaissermann. -H ay que distinguir entre las presentaciones médicas clásicas y las nuestras. Nuestra posición es diferente. Una presentación médica clásica opera a partir de un saber que existe antes de la palabra del sujeto, y el interesado es invitado a ilustrar la clínica, está ubicado de entrada en la posición de objeto de la clínica: S 2 —>a. M ientras que en nuestras presentaciones nos ubi camos en una posición de no saber, e intentamos aprender algo del sujeto, ser enseñados por él; de manera que calculamos nuestra posición de un modo completamente distinto: a —» £. Por eso los sujetos que han pasado por nuestras presentaciones la mayoría de las veces quedan satisfechos: ya sean psicóticos o neuróticos, se los invita en tanto sujetos. Racbcl Fajersztain. -Respecto del psicótico que dice: «¿Estuve bien?», esto debe interpretarse caso por caso. U no puede estar muy feliz por tener un auditorio, al que por fin podrá explicar el sistema que ha bosquejado. Otro puede creer que está librado al goce del auditorio, que ha venido para alimentar a la gente, que está en una posición de objeto. Quisiera decir a Mireille Dargelas que lo que muestra del caso hace pensar más bien en la histeria: se identifica con el tío, vomita como él, está asqueada por el goce sexual, por el falo; huye. ¿Qué tiene de psicótica? Rose-Paule Vinciguerra, a quien se lo pregunté, me dice que habría tenido un epi sodio erotomaníaco, y que pensó que ese cantante cuya voz ama ba se dirigía a ella. Al mismo tiempo, usted dice: «Es un delirio que pasa en lo imaginario». •
Jacques-Alain Miller da la palabra a Mireille Dargelas para que apone datos suplementarios. -U sted misma escribió: «Esto hace pensar en una histeria». Pero se lo repiten en la sala, «Y bien, eso hace pensar en una histérica», en seguida la frase quiere decir otra cosa. Entonces, ¿en qué el caso hace pensar en una histeria y en qué no es una histeria? Mireille Dargelas. -La sorpresa para mí es que yo pensaba que ella
era histérica. Su construcción se asemeja por completo a una cons tr u c c i ó n neurótica, pero esto no resiste. En el momento de la sepa ración, su discurso ya no estaba en absoluto abrochado, fluía; era yo quien puntuaba lo que ella decía. Sin embargo, no es un delirio crotomaníaco: no piensa que el cantante la ama, sabe que no la ama. Jacques-Alain Miller. -U sted dice que cuando ella tiene una nueva pareja teme que la escuche cuando habla de él. «Ella se pro tege entonces escribiendo en pedacitos de papel, “¡No, él no me comerá!”.» ¿Qué es exactamente esta práctica? Mircille Dargelas. -C uando le habla de este hombre a una ami ga, a veces piensa que este hombre está presente. Y cuando vuel ve a su casa, escribe en un montón de pedacitos de papel: «¡El no me comerá!». Esconde estos papeles en los armarios. Y tan pron to como escribe esto, su preocupación cede. Jacques-Alain Miller. -¿Es una preocupación? Mireille Dargelas. —Está más allá. Jacques-Alain Miller. -¿Está más allá? Mireille Dargelas. -E s más que una preocupación, es una certeza. Jacques-Alain Miller. -E s una certeza. Ella tiene, pues, la certe za de ser escuchada, y por alguien que no está allí. Mireille Dargelas. —S í. Jacques-Alain Miller. -Y ese alguien la amenazaría con tragársela. Mireille Dargelas. -Sí. Jacques-Alain M illa\ -Y entonces escribe en pedacitos de papel, que esconde: «¡No, él no me comerá!». ¿Esto le hace pensar en la histeria? El caso de esta joven evanescente hace pensar en la histe ria pero aparentemente; hay rasgos que no la evocan en absoluto.
Philippe De Georges. —En esa práctica conjuratoria la paciente se sirve del significante para alejar el goce del O tro. Pero me asom bró que usted mencionara objetos pulsionales, desde la voz, el so nido de la voz, hasta el vómito. Mircille Dargclas. -Sí, y su nombre propio mismo evoca el m i do de algo que se rompe. Jacques-Alain Miller. -E s interesante que esta paciente que eli ge como objetos de amor, más bien perseguidores, hombres que tienen una voz, tenga por terapeuta a una joven que tiene un hilito de voz. Debe tener alguna relación con el hecho de que con us ted parece andar bien. Mircille Dargclas. -A veces inc vuelvo perseguidora, no quiere venir más a las sesiones; se ausenta, luego regresa. Jean-Jacqucs Gorog. -M e parece que todo el mundo está de acuerdo con que este caso hace pensar en la histeria. N o es lo que yo pienso. No basta que una joven sea linda y mentirosa para que evoque de inmediato la histeria. Mircille Dargclas. -Efectivam ente es muy linda; no creo haber me basado en este hecho. Jean-Jacques Gorog. -U sted demuestra claramente la psicosis en este caso. N o escuché ningún elemento que permita hablar de his teria. Jaci/ues-Alain Miller. Tal vez pueda precisar lo que le hacía pensar en la histeria en este caso. Mireille Dargelas. -Su pantomima frente a los hombres, sus huidas. Jean-Jacqucs Gorog. -F'so no basta para hablar de histeria, y us ted lo mostró. Franqoisc Josselin. -L os hospitales psiquiátricos están llenos de
falsas histéricas y de falsos obsesivos. La oferta que el psicoanalis ta realiza allí depende del rigor del diagnóstico. Com o desarrolló, no se trata aquí de un objeto pulsional: es el horror, la boca abier ta, siempre en el mismo lugar. Fabien Grasser. -A propósito de esos psicóticos que preguntan si estuvieron bien, no puedo evitar pensar en Schreber, quien es tuvo verdaderamente «muy bien» en sus Me7norias. De modo que la presentación clínica es una oportunidad que se le da al sujeto psicótico para que presente un trabajo, a veces destacable y -com o se dijo- de un gran rigor científico. Cuando pregunta si estuvo bien, casi nunca lo hace de manera histriónica. Su pregunta se sos tiene en la apuesta formidable para él de lograr inscribirse en el Otro, en la escena de esta presentación clínica. Ciertamente por esta razón la presentación es tan adecuada para el psicótico. Una observación sobre el caso de Philippe De Georges: este psicótico utiliza el término «química» estrictamente como un significante, pero que quedaría sujeto a lo real; y no creo que sea conveniente pensar que es perjudicial. Christine Le Boulengé. -E s también una pregunta a Philippe De Georges sobre el desencadenamiento. Tenemos dos tiempos seña lados por usted. El primero es el surgimiento de Un-padre. Para el segundo subraya la importancia de la palabra «gata», lo cual no ha dejado de recordarme la palabra «m arrana» del ejemplo de La can, con la diferencia de que no es una alucinación. ¿No es el ser mismo del sujeto lo que está representado por esta palabra, ya que él dice: «¡Atraviésame el corazón!»? Philippe De Georges. -Según el sujeto, la palabra se impuso a su espíritu con los caracteres de deflagración y lo súbito de un pro ceso termonuclear, y esto sigue siendo enigmático para él. Le ca yó encima, y solo podría venir del exterior; y por eso habla de la química, lo que le permite no atribuirse la irrupción de esta pala bra. El no dice a posteriori que allí hay alguna cosa que podría ilu minarlo sobre el deseo sexual, o algo así; sigue pensando que es un puro cuerpo extraño, un meteorito.
. Christine Le Boulengé. -E s un retorno en lo real de lo que fue forcluido. Pbilippe De Georges. -Ciertam ente.. Marco Mauas. -U na pregunta a Claude Léger. Si seguimos lo que expuso Jacques-Alain íVlilIer sobre la diferencia entre exposi ción y suposición de saber, ¿la presentación de enfermos compete a una o a la otra? Claude Léger. -Yo hablé de la posición de aquel que no se supo ne saber, y se deja ensenar por el rigor del psicótico. Se constata que el dispositivo de la presentación -a saber, alguien que hace preguntas y que está rodeado de personas que toman nota- per mite al psicótico esbozar un trabajo de elaboración. Antes de vol ver a pasar la palabra a otros quisiera hacerme eco de lo que decía Rachel. Al principio esperaba que el sujeto psicótico estuviera en la posición que planteabas, la de ser perseguido por el dispositivo. He aquí mi sorpresa: no es lo que ocurre con todos. Jacques-Álain Miller. -U sted me invita, Mauas, a retomar la oposición que hacía en 1991 entre saber supuesto y saber expues to -a saber, la Escuela tendrá el saber supuesto y el Instituto del Campo Freudiano tendrá el saber expuesto—; y hay que situar aquí la presentación de enfermos. Tomemos primero la tesis que dice que el psicoanálisis se co rroe él mismo por el efecto del saber supuesto sobre el cual des cansa, por el culto que profesa al saber supuesto. Mi diagnóstico, por muy extremo que parezca, se verifica todo el tiempo. En el marco del gm po analítico hay que dar crédito a todo el mundo. Si se dice: «Escúcheme, no estoy seguro, explíqueme su razonamien to. ¿De dónde saca eso, de dónde lo tomó?»; ¡y bien!, no se pue de. Miren cómo los estudiantes preparan sus tesis en la universi dad, se enfrentan con un jurado que no les concede nada, y qué contentos están después... N o es necesario hacer mucho, basta con fruncir el ceño en el momento adecuado, y eso significa: «Cuida do con lo que dice. Tendrá que rendir cuentas. Se le preguntará si es coherente, si es suyo», etcétera. En resumen, lo contrario.
En el ambiente del grupo analítico no se puede l$ C t^ ^ ; sima, la milésima, la diezmillonésima parte de eso. F.B berl^tóé^í de plantear una pregunta que no esté enunciada c o ^ ^ ^ y ™ * * ^ verenda ya es una agresión, Es que las personas vivA^lnSlcLsii-' ber supuesto, del crédito que se les da. Y es todo un arEb^reffiun colchoncito de saber supuesto. Entonces, no pueden llegar con un alfiler y, ¡paf!, reventar el colchón de aire. Pues bien, en efecto, son necesarios ciertos miramientos. Simplemente, si allí está el único lugar para hacerse cargo del psicoanálisis; y bien, este se apergaminará, y por eso con el correr de los años Lacan, contra los importantes de su Escuela, impuso instrumentos universitarios o parauniversitarios. Pero la relación entre escuelas y secciones clínicas sigue siendo problemática. El espacio que formamos, las secciones clínicas, es fundamental para la continuación. Era la idea de Lacan, al menos tal como yo la descifré, ya que él no escribió toneladas de textos al respecto. Si se admite esto, la presentación de enfermos, como diría La can, viene como anillo al dedo. ¿Qué es la presentación de enfer mos? Una entrevista que normalmente debería desarrollarse en pri vado y que con fines de aprendizaje obligamos a que se proyecte en un espacio público. Es por otra parte lo que se nos objetaba: esto de bería hacerse en el coloquio singular, y hete aquí que hacen de un paciente conejillo de Indias en un experimento público. Realizan La lección de anatomía de Rembrandt, una lección de anatomía moral, si me permiten, a costa del paciente, cuando tienen que curarlo; no deben hacer de él un objeto de demostración. Así pues, todo el mundo es sensible en la presentación a su carácter de saber expues to. La presentación de enfermos es por excelencia una exposición. Ahora bien, el sujeto psicótico es precisamente un sujeto ex puesto. Sus perturbaciones dependen precisamente del hecho de que en la esfera más íntima de su pensamiento, hasta en las partes de su propia anatomía, está invadido por una presencia. Y enton ces puede pasar -n o diremos que en todos los casos, hay selec ción- que la presentación permita que esta exposición se haga ba jo una forma regulada, y que haya un efecto apaciguador -en tiempos de la presentación de Lacan se había podido percibir en varias ocasiones. Pensemos en Schreber cuando expone su caso es cribiendo su libro.
Diré algo que hará gritar: en la presentación hay algo del pase. En el pase el neurótico pone lo que fue íntimo en un circuito de transmisión que escapa al analista. Esto provocó chillidos, además, y los que chillaron porque Lacan hacía presentaciones de enfer mos chillaron, uno o dos años después, cuando se puso en funcio namiento el pase. Es solidario. La presentación no es ciertamente un pase, pero es la introducción del O tro en una esfera que se que ría protegida, reservada. La presentación no es el pase, pero tie nen en común, por decir así, una estructura de exposición. Lacan veía en el pase una manera de asegurar la cientificidad del psicoanálisis. Haciendo que se mostraran y se recogieran los resultados de la experiencia más íntima, él esperaba, a mi enten der, impedir la autorreabsorción del psicoanálisis, su ahogamiento en el saber supuesto. Tenemos a Ofelia, que usted teme que se ahogue; y bien, a mí no me gustaría que el psicoanálisis se ahogue en el saber supuesto -o que se embriague con él, porque es un néctar, un elixir inquietante. Con el saber expuesto no se puede practicar el análisis, es cier to. Solo se puede practicar el análisis a partir del saber supuesto. ¿Es necesario-que "él analista pueda pasar siempre de un registro al otro? N o se le exigirá a todo el mundo. Recuerdo que al comien zo de este asunto del Departamento de Psicoanálisis, durante la insurrección en la Escuela Freudiana, Gérard Miller había escrito un texto satírico, burlándose de cierta cantidad de analistas que le resultaban terriblemente nulos. Lacan lo llamó y le dijo de Fula no, que en efecto no parecía ser una luz: «Sabe, tal vez es buen practicante». Lacan no había afirmado: «Es un muy buen practi cante», sino que solamente subrayaba el hecho de que ser cvenrualinente estúpido y nulo no necesariamente le impedía ejercer correctamente. Sí, hay una disyunción, competencias disyuntas. Pero también se necesita una intersección. Respondo entonces a Mauas que la presentación de enfermos pertenece al registro del saber expuesto, y que Lacan lo impuso en su Escuela contra los rentistas del saber supuesto. Guy Clastres. -E n la misma línea. Para algunos psicóticos se in dica la presentación de enfermos en la medida en que con algunos
permite encerrar los significantes de su metáfora delirante y dar consistencia a una representación del sujeto por la función de la palabra, frente al O tro del público, fisto es verdad sobre todo pa ra algunos paranoicos, y es posible ver enunciarse proposiciones que están cerca de las Memorias de Schreber, y se señalan en «De una cuestión preliminar...» de Lacan. Pero también es verdad que para algunos esquizofrénicos la presentación debe calcularse se gún el momento de desestructuración de su relación con el cuer po. Debe dejarse a discreción de quienes tienen a su cargo al pa ciente. Jacques-Alain Miller. -E sto nos incitaría a corregir ligeramente el resumen. Allí donde dice: «[...] constituye evidentemente un dispositivo adecuado para el sujeto psicótico [...]», habría que ma tizarlo con: «para el sujeto psicótico... al que esto convenga». Claude Léger. -Preferiría matizar, retomando lo que decía Guy, en relación con el momento: debe tratarse de un momento en el que es posible la elaboración. Geneviéve Morel. -Q uería subrayar una diferencia entre la pre sentación de enfermos y la entrevista preliminar. Yo empecé a ha cer presentaciones de enfermos mucho tiempo después de haber comenzado a practicar el psicoanálisis, y me di cuenta en esa opor tunidad de que, cuando hacía una entrevista preliminar con al guien que venía a verme a mí, yo creía que iba a volver. Era una evidencia, aunque no siempre funciona, que el sujeto viene y que ya está potencialmente decidido a volver. M ientras que en la pre sentación de enfermos el enfermo en cuestión sabía de antemano que solo me vería una vez, que yo venía del exterior, un poco co mo un extraterrestre. Esto creaba efectivamente las condiciones de una sorpresa y de un encuentro único; y tengo la impresión de que a esto se deben los resultados excepcionales de la presentación de enfermos respecto de una entrevista preliminar. Es una especie de juego, donde cada uno sabe que solo se ve una vez; es proba blemente lo que a m enudo permite a los pacientes decir lo que nunca habían dicho. Me pregunto si no hay allí un combate sin gular.
Franqois Leguil. -Con mucha frecuencia me pregunté por qué los pacientes soportaban tan bien la presentación, pregunta que no se plantea con La lección de anatomía. Es tanto más sorprendente cuanto que los pacientes se prestan muy gustosos incluso a presen taciones hechas por 110 lacanianos, hasta por no psicoanalistas. Uno puede contentarse con decir que dan prueba de su buena voluntad, pero yo creo que es por otra razón; a saber, en la presentación el paciente no es seguramente el único que está en el banquillo de los acusados. El interés de la presentación es que el presentador está en el banquillo de los acusados. Si hay buenas y malas presentacio nes, con mucha frecuencia esto no depende del paciente, sino del presentador, de su capacidad para asegurar la presencia indispensa ble mientras se borra como persona, de dirigir la entrevista siendo completamente dócil a las posiciones subjetivas del paciente. Por eso hay casi una operación química de cristalización subjetiva. El primer sujeto, al comienzo, es el presentador, que dice con mucha frecuencia que se pone nervioso, se pregunta cómo saldrá, está in quieto. Es primero él quien se pregunta: «¿Saldrá bien":». Y efecti vamente el presentador al comienzo está en una posición que me parece en las antípodas de la del amo. Uno de los elementos que vuelve la cosa soportable para el paciente es la prueba que consti tuye para el presentador. Un célebre psiquiatra, que fundó la psi quiatría norteamericana, Jacob Meyer, cada vez que tenía una can didatura en su servicio, convocaba todo su brain-tt'ust, llamaba al candidato, agarraba al paciente más difícil, y decía al solicitante: «Si es capaz de hablar en público durante dos horas con él sin que él se enoje o se vaya, lo tomo en mi servicio». Franqois Carón. -Si la presentación de enfermos resulta muy conveniente al discurso psicótico, también puede servir al enfer mo neurótico que está en hospitales psiquiátricos u otras institu ciones. El hecho tic estar en estas instituciones traduce un reco rrido muy particular para un neurótico, y la posición éxtima de aquel que presenta, su posición de analista, es un sobreseimiento respecto de todas las ideologías que reinan en estas instituciones; y el neurótico que siguió este recorrido es posible que saque pro vecho efectivamente si puede hablar ante quien ocupa esta posi ción éxtima.
Jacques-Alain Miller. -Pasemos a la exposición de EmrnanueJ Fleury, que comienza por examinar la pregunta: «¿Qué es ser sor prendido para un sujeto psicótico?». Laurence Forlodou nos ofre cerá a continuación reflexiones sobre Jean-Pierre Brisset, ai que mencioné este año, quien se pasó años reconstruyendo las leyes del lenguaje, y quien tiene lazos particulares con Angers. Escucha remos finalmente a dos colegas de Buenos Aires, Pablo Fridman y Daniel Millas, bajo el título «Las muertes del sujeto».
La muerte del sujeto
El goce alueinatorio El caso Thérése
E m m anuel Fleury
¿Qué es «ser sorprendido» para un sujeto psicótico? Tomé dos de las acepciones de «ser sorprendido» que da el diccionario Le Ro ben. Por un lado, ser invadido o sobrepasado, por otro lado, es sorprendido lo que debiendo permanecer oculto ha sido descu bierto. Son los dos ejes según los cuales me gustaría intentar o r denar los datos clínicos de la paciente de la que les hablaré.1 Para lo cual partiré de las dos suposiciones siguientes: en primer lugar, el desencadenamiento de su psicosis y los fenómenos elementales están del lado del descubrimiento y de la revelación; en segundo lugar, la convicción delirante mística y la significación profética de su delirio son del orden de una invasión o de una intrusión. Mi te sis es, pues, la siguiente: la sorpresa en la psicosis de esta paciente puede indicar tanto la ausencia de significación fálica, por su as pecto de revelación, como una significación delirante, por su as pecto de intrusión. Pienso que lo que distingue esta sorpresa psi cótica de la del neurótico depende de la articulación con el Otro: la sorpresa del psicótico sería sorpresa del Otro. Thérése es un sujeto psicótico cuyo delirio sigue evolucionan do. Desde la aparición de su psicosis abandonó todo -escuela, fa milia-, y reside regularmente en el hospital. Para ella las palabras, el lenguaje, las alucinaciones verbales, se han independizado. T o dos estos elementos se desarrollan, se modifican, se amplifican, de manera autónoma, fuera de ella, no sin efectos sobre ella misma. I. Caso clínico presentado en el seminario «L'amour délirant» de la Sección Clínica de Lillc, dirigido por G. Morcl y V. Mariage, el 12 de enero de 1995, en Liilc. Quiero agradecer a H. Wachsbergcr por su amable disposición.
El O tro le habla y la gobierna, ella responde sin poder escapar de él. Thérése se pone al servicio de Dios sobre la Tierra, a tal pun ió que se vuelve su mensajero. Thérése se vuelve representante de este O tro, lo anuncia; hace de su ser un ángel, un «ser-ángel»,2 co mo ella misma dice. En prim er lugar, la sorpresa es una forma de «descubrimien to», en el sentido de descubrir, levantar el velo. He aquí un ejem plo: «Viví cosas difíciles a los 17 años. Un día vi a mi profesor de historia y geografía como un ardor, una ternura, la paz, y la espe ranza. Sentía un acceso de confianza en mí. Empecé a hablarle. Le hablé de mi padrastro. Me elevaba, un fuego, pero no son más que palabras. Una luz irradiaba de mí y se dirigía a él. Me hubiera gus tado compartir la dicha que estaba en mí. Veía su cuerpo y tam bién su alma, tenía una doble visión de él; había un halo oscuro a su alrededor, comparado con la luz: que estaba en mí, y una luz lo encendió. El también sintió una luz, pero menos intensa que la mía». Esto es lo que dice Thérése de su primera experiencia psicótica. De aquí nace una certeza: Dios está presente, no solamente es supuesto, está allí, en ella, lo encama y lo lleva; él se revela ante algunas figuras masculinas. El encuentro entre su propio cuerpo y alguien que encarna una imagen paterna basta para crear una fu sión alucinatoria, fuente de iluminación del mundo. En el relato del desencadenamiento de la psicosis, las alucina ciones -visuales y cenestésicas- suponen una relación con el otro. Se trata de una luz inicialmente situada en el cuerpo de la pacien te, y que permite «encender» a cierto tipo de hombres. Estas alu cinaciones parecen provocar un estado especial de éxtasis: «Me siento ligera». Las alucinaciones parecen tener también una fun ción de revelación de la gracia para los otros, pero en lo real, por comunicación directa de una irradiación, y no por el discurso o el lenguaje. De alguna manera, este fenómeno elemental es una pri mera manifestación de la sorpresa, si se considera que ser sorpren dido es «lo que debiendo permanecer oculto ha sido descubierto». Es importante señalar que en esta forma de sorpresa es el otro el 2. L acan, J., E l seminario, libro 20, A un, Buenos Aires. Paulos, 1991, p. 16: «En francés, extraño, étrangt, es una palabra que puede descom ponerse: ctrt-ange».
cs iluminado por Thérése, quien, en cambio, es sorprendida; el sujeto psicótico es el agente y realiza esta sorpresa bajó la for ma de «la iluminación». E n este caso la sorpresa está acompañada por el éxtasis, y es, pues, un primer aspecto de su manifestación en la psicosis de 1 herése. La familia paterna de Thérése es de origen polaco. Aparente mente, su abuelo combatió del lado del ejército francés y se insta ló en Francia después de la guerra para ejercer un oficio de orden humanitario. Fallece cuando Thérése alcanza la pubertad. En su mayoría de edad, a petición de su madre, Thérése debe firmar un poder sobre la herencia de su abuelo paterno. Ella acepta. Antes de morir, su abuelo había ahorrado especialmente para Thérése. La joven se encontró entonces literalmente despojada de su he rencia por su madre. El padre.de la paciente nació en Francia. Se casa con una pola ca que inmigró a Francia. La relación no dura mucho tiempo y rá pidamente termina en un divorcio -en los primeros meses «posi blemente él había sido infiel». Thérése piensa que él hizo lo que no debía hacer. Thérése, nacida de esta relación, vive primero al gún tiempo en lo de su padre, donde es probablemente maltrata da: «Cuando era chica mi padre me encerró en un armario en el que había botellas de whisky, porque yo lo molestaba; yo lloraba». El pierde la tenencia de su hija y Thérése vive entonces con su ma dre hasta el final de su adolescencia. Thérése recuerda haber ido a verlo de muy chica y, cuando subía la escalera hacia su departa mento, se cayó «de nariz». Poco después del divorcio la madre de Thérése se volvió a ca sar, con un polaco. Thérése piensa que ella debe convertirlo. T h é rése tiene, pues, un padre destituido y un padrastro que hay que convertir, pero sobre todo estos padres no son lo que deberían ser. Claramente, no cuentan. Para volver al segundo aspecto posible de la sorpresa en la psi cosis, el «descubrimiento» de la iluminación tiene también como consecuencia que es seguido de la intrusión de Dios. En efecto, Thérése encarna al O tro que habla por su boca o escribe con su mano. F.lla dirá que fue «guiada». El goce de Thérése cs goce del Otro, en tanto que es un goce impuesto. El Otro, Dios, habla en ella; Thérése le atribuye sus alucinaciones. El O tro que habla me diante las «profecías». En este lugar aparecen los fenómenos de
lenguaje. Thcrcse hace plegarias como otros tal vez escriben poe mas. La paciente escribe plegarias, luego las recita. Se trata sobre todo de una suerte de diálogo entre ella y «Yo» [Moi\. Thérésc re cita y escribe plegarias que el O tro le dicta, y que le hablan. Este O tro le habla bajo la forma de la fractura, contra la cual ella no puede luchar. Thérésc solo puede constituirse en vehículo de ese Otro. Por otra parte, las profecías parecen escandir cada etapa del delirio. Sobrevienen en cada momento fecundo. Estas profecías son dictadas palabra por palabra, «por el ruido de un pájaro», en un clima agradable; «era como un salvavidas». Ella escucha a los pájaros, luego sílabas que son deletreadas palabra por palabra. Por ejemplo: «Yo... soy... lo eterno...». Thérésc transcribe este mensaje por escrito: Lille, jueves 13/12/90, Profecía para Thcrcse Hija mía, Estás perturbada, no sabes en quién crccr: Ahuyenta todos los malos pensamientos. ¡'le amo! ;'Ié amo! Todavía no me conoces. Tampoco sabes con qué Amor Te amo. 'lé lo revelaré cuando estemos solos tú y Yo. ¡No temas! Eres una niña normal. El enemigo quiere hacerte creer lo contrario. Intenta por todos los medios desviarte de mi camino. Pero Yo no lo permitiré. Hoy necesitas ser formada, enseñada. También necesitas de los otros: Estoy a m lado. Confía en Mí y también en ellos: Ellos te ayudarán. No tengas miedo: Mi Espíritu está sobre ti. Nada puede pasarte: Mi Amor es más fuerte que la Muerte. No temas, porque Estoy contigo. Eres mi hija: ¡Te amo! Lille, agosto de 1993, Profecía: Actúo en la total entrega. ¿Nunca te mostré mi Poder? Soy Yo quien te enseña en la disciplina. En la entrega, actúo. Soy Yo quien te controla incluso en tu sueño. Basia de inquietud en tu corazón,
sé como una hija. Un corazón que duda no puede recibir. Marcha conmigo como una hija.3 Esras profecías se parecen a un fenómeno de lenguaje autóno mo. En un prim er momento, Dios se dirige a su alma: «Mi Espí ritu está sobre ti». Las profecías son tranquilizadoras: el «salvavi das»; «No temas, porque Estoy contigo». En la primera profecía Dios sostiene el discurso del amor, y este discurso ia apacigua. Al entrar en la edad adulta, Thérése seguía viviendo con su ma dre. Tiene un prim er delirio místico. Después su padre la invita a su casa. De modo que durante algunos años vivirá con él. Luego lo deja porque se siente «asfixiada». Sentía que «nos miraba a todos con insistencia y esto provocaba comezón. Una vez apareció lumi noso, cuando había venido a verme a mi habitación en un momen to en que yo dormía. Es un D onjuán, tiene un encanto que atrae incluso a las mujeres casadas» -y pues ¡también a las mujeres casa das con Dios! Es el momento de la segunda profecía. El sujeto del enunciado «En la entrega, actúo. Soy Yo quien te controla», el su jeto de esta frase es Dios mismo. Dios desciende a la tierra median te su cuerpo: «en la entrega» de tu cuerpo «actúo». Dios actúa cuando su cuerpo se entrega en el sueño. Esta acción de Dios, este goce, está en el cuerpo; no es fálico, no tiene límite; viene de D i o s . Dios es paternal: «¿No te mostré mi poder?», pero también ame 3. « L ille , je u d i 1 3 .1 2 .9 0 , P r o p h c tic p o u r T h é r c s e / M o n e n f a n t , / T u es ir o u b lce , tu n e sais p a s q u i c r o irc : / R e fu s c to u c e s p e n s é e s m a u v a is e s . / J e t ’a im e ! J e t ’aim e! T u n e m e c o n n a is p a s e n c o ré . / T u n e sais n ie m e p a s d e q u e l A in o u r J e t'a itn e . / J e te le ré v é le ra i q u a n d tu se ra s s e u le a v e e M o i. / N e c r a in s pas! T u es u n e en fane n ó r m a le . / L’e n n e m i v e u i te fa ire c r o irc le c o n r r a ir e . / II e ssa ie p a r to u tes s o rte s d e in o y e n s d e te d é v ie r d e m o n c h e m in / M a is M o i, je n e le p e rmettrai p as. / A u jo u r d 'h u i, tu as b e s o in d ’é tr e fo rm é e , c n s c ig n e c . / T u as b e s o in aussi des a u tre s: J e s u is á te s c o te s . / C o n fie to i e n M o i c t a u s si e n cu x : lis t ’a id e ro n t. / N 'a ie p a s p e u r : M o n E s p r it e s t s u r to i. / R íe n n c p e u t t ’a rriv e r: M o n A m o u r cst p lu s fo rt q u e la M o r í. / N e c ra in s p a s p a rc e q u e j e su is a v e c to i. T u es mon e n fa n t: J e t’a im e ! » « I .illc , a o ü t 1 9 9 3 , P ro p h é tie : / C ’e s t d a n s l’a b a n d o n to tal que j’agis. / \ Te t- a i- jc ja m a is m o n tr e m a P u iss a n c e ? / C ’e s t M o i q u i t'e n s e ig nc d an s la d is c ip lin e . / D a n s l’a b a n d o n , j’a g is. / C ’e s t M o i q u i te c o n tr ó le /n e m e dans ton s o n m ie il. / P lu s d ’in q u ic tu d c d a n s to n c o e u r, / so is c o m m e u n e n fa n t. / U n c o e u r q u i d o u te n c p e u t re c e v o ir. / M a rc h e a v e e m o i c o m m e u n e n fa n t.»
nazante. Se perfila de manera inquietante: «Soy Yo quien te con trola». Lo rea! del goce es infinito. Es el fracaso del amor, que tran quiliza, calina, y está presente en la primera profecía; y el retorno de un erotismo inquisidor. El amor ya no es un obstáculo para el goce y «el significante se ha “desencadenado” en lo real».4 Pienso que se trata de una segunda forma de sorpresa para Thérése. Dios se introduce por sus profetas, «invade» y «sobrepasa» a Thérése por «fractura»; es una verdadera violación. Ante el goce de Dios nada se sostiene para Thérése, empezando por su palabra y la cade na significante, que literalmente se licúan. La intrusión sorpren dente de las profecías destruye lalengiia del sujeto. La manifestación más significativa de es:o concierne a los nombres propios. Thérése hace juegos de palabras: «Soy extraña [efrange]; ser... ángel [étre angeJ; es extraño [¿frange]»; «Ser ángel es el perdón». En su adolescencia Thérése se divierte con una de sus amigas ha ciendo «juegos de palabras sobre nombres propios». Yo modifico su apellido, de sonido polaco, a fin de respetar el anonimato, pero si se quiere restituir el juego de palabras en cuestión, daría algo como: «El norte está en seco» [Le Nord est a sec]. El nombre exac to de la paciente equivale a «tía de Dios» en su sentido literal y co mún. ¡Thérése le da la significación de «templo de Dios»! Fuera de la psicosis por lo general los nombres no se traducen, son «designadores rígidos».5 F.I significante del nombre propio, en principio, solo se significa por sí mismo, no hay necesidad de otro significante para Jarle un sentido. El significante del nombre hace olvidar su significado. N o es lo que ocurre con Thérése. Los nombres se desarman. Empiezan a significar y a desplegarse. Todo hace señas, todo em pieza a significar, incluso su nombre propio; no hay separación de los significantes entre sí. Pero en su caso no hay invención de nue vo significante, no hay metáfora, no hay creación lingüística del sujeto, no hay neologismo, no hay suplencia -fuera del delirio místico que es solo una metonimia de sus profecías—que pueda aportar un límite al goce que no es fálico. Solamente, Dios habla a través de ella, Thérése no agrega nada. Aquí la letra divina, la 4 . L a c a n , J ., Escritos 2, B u e n o s A ire s, S ig lo X X I, 1 9 8 7 , p . 5 64 . 5. K rip k e , S ., luí ¡ogiqtu des nomspropres, P a r ís , M in u it, 1 9 8 2 .
profecía, condensó su goce. Nada le permite localizar, delimitar o contener este goce. El resultado es que su propia cadena signifi cante voló en pedazos. Cuando Thérése se confronta con una figura masculina6 dema siado alejada de Dios, demasiado real, sin ninguna mediación sim bólica, este encuentro hace emerger un goce bajo la forma alucinatoria y los fenómenos de lenguaje bajo la forma de profecías. Kn cada mal encuentro Dios intenta protegerla con sus «profecías», pero a continuación es él mismo quien suele volverse acuciante, invasor -última «profecía»: «Soy Yo quien te controla incluso en tu sueño». Así ptes, Dios no es una barrera suficiente contra la in vasión del goce, lo que explica que el sujeto no se estabilice por el delirio místico. En la neurosis es probable que la sorpresa no sobrevenga por lo real, como para Thcrcse, sino por los avalares de lo simbólico -los sueños, los setos fallidos, los lapsus, es decir, las formaciones del inconsciente. En el neurótico la sorpresa paradójicamente no procede de un Otro real, sino de un O tro simbólico. En el psicótico, como Thérésc, la sorpresa es difundida por el Otro en lo real según dos formas. Cuando se trata de la sorpresa como revelación, el O tro no es causa, es agente; por eso la sorpre sa puede ser difundida a muchos otros por «iluminación», y en un estado de éxtasis erótico para ella misma. Cuando se trata de la se gunda forma de la sorpresa, en el sentido de la intrusión, el discur so del Otro es primero el del amor, luego cambia y se vuelve ame nazante -Dios lanzando sus profecías. Jacques-Alain Miller. -Pasemos de inmediato a la siguiente ex posición, de Laurcnce Forlodou. Así como Einmanuel Fleury par ticipa en la Sección Clínica de Lille, Laurence Forlodou participa en la Sección Ctínica de Angers; ella escogió un título un poco autóniino, un titule al estilo Brisset, Las conquistas seguras -junturas, brisas, capturas- ck Jean-Pierre Brisset.7 6. O b . c it., n . 4 , p. 5 5 9 .
7. N o es p o s ib le re s titu ir e n c a s te lla n o e l ju e g o h o m o fó n ic o d e l títu lo o rig i nal: Les prises ñires -bisares, brises, prises- de Jean-Pierre Brisset. [N . d e la T .)
La homofonía delirante Las c o n q u ista s se g u ra s de Jean-Pierre Brisset
Laurence Forlodou
El subtítulo de este trabajo podría ser, parodiando a Rene Magritte: «Esto no es una elaboración colectiva». Agradezco a mis colegas del seminario de investigación de la Sección Clínica de Angers y en especial a aquellos que participaron en la escritura de esta ex posición: Vinceni Benoist, Annie Cariou, M arie-Noélle De 1.amare,Jcan Godin y M arie-Noelle Jacob-L)uvernet. V agradezco a Helga Rosenkranz y Pierre Stréliski por sus valiosos consejos y su gran disponibilidad. Hijo de un obrero, el mayor de cinco hermanos, Jean-Pierre Brisset nace el 30 de octubre de 1837 en la Sauvagcre, en el Orne, a pocos kilómetros de la ciudad de Ránes, famosa por las ranas que pueblan sus estanques. Por otra parte, se llamaba a sus habitantes, «los raneros».1 Esta proximidad está sin duda en juego en el primer recuerdo infantil de Jean-Pierre Brisset. A los 11 años «quedó estupefacto ante una rana sin sexo aparente».? Reconocía en ella «todos los ca racteres corporales de un encantador y pequeño ser hum ano».' A los 12 años es un niño «ávido de conocimientos sobre las len guas»4 y los dialectos, preocupado por volver las palabras «ente ramente irreconocibles» cambiando las letras de lugar.
1. P a ra to d o s lo s e le m e n to s b io g rá fic o s v é a s e P. C u lla r d . « P r é s c n r .itio n » , e n
Le mystére Je Dicn est neetmpli, Analytica N ° 3 1 , P a r ís , S c u il, 1983. 2 . B risse t, J.-P -, Les origines huma mes, P a rís , B a u d o in , 1 9 8 0 , p . 9 3 . 3. íd ., La science de Dicu, P a r ís , C h a m u c l, 1 9 0 0 , p . 9 4 . 4 . Id ., luí gratntnatre logique, P a rís , B a u d o in , 1 8 8 3 , p. 121 .
Se ve obligado muy pronto a abandonar su escolaridad para <íanars-e la vida, y se emola a los lá años en la armada imperial, de la que dimitirá veintidós años más tarde. ['.meramente ocupado en el estudio de las lenguas, -^se entre ga» -entonces, según sus palabras, a la enseñanza de Jas lenguas vi vas que aprendió durante su carrera militar. Una vez que ha obtenido, a petición suya, un empleo de vigi lancia de ferrocarriles en la estación Saint-Serge en Angers, co mienza su gran obra. En 1878 publica un libro cuyo Ululo es for mulado así: La grammairv logique ou théoric d'itne nonvelle analyse matbématique. Com o epígrafe figura esta máxima: «La excepción invalida la regla».5 En Angers se volvió a encontrar con las ranas de su infancia, tanto en las zonas pantanosas de la estación como en los tapices del Apocalipsis. Estas ranas sostendrán su elaboración delirante filogenética: «La palabra -d ic e -se origina en el ancesrro, la rana». 'lodo el trabajo de Jean-Pierre Brisset concernirá pues, por un lado, a las reglas que rigen la lengua, después, su origen, y del mis mo modo el origen de la humanidad. Publicará una decena de tex tos de 1K74 a 19Í3, la mayoría haciéndose cargo de los gastos de impresión, y encontrará su consagración en la broma organizada por.lides Romain en París, en 1913. Jean-Pierre Brisset anuncia su proyecto en la introducción de La grammaire logique. «Descubrir la verdadera ciencia gramatical [...] que indica las razones naturales, lógicas y matemáticas en las que se basa esta nueva teoría gramatical».* Este trabajo surge de un rechazo a todas las «gramáticas existentes con su fárrago ele re glas y de remas insípidos, que no tienen relación con la verdadera lengua».7 Se trata entonces para él de dedicar su vida a destruir la lengua -el latín, el sánscrito, la memoria, etcétera- para construir una a su medida, para sustituirla por otra lengua, por un O tro fa bricado por él -lógico, namral, de tiempo inmemorial. Construye pacientemente las nuevas reglas que dirigen la coherencia de este 5- B risset, .1 1'., La gnm nm iire indique, París, i-ditado p o r el autor, 187S, pá gina d e lapo. 6. O b. cit , n. -4. p 1 7. Ibíd.
nuevo O tro, y la más importante di- ellas es la de no admitir nin guna excepción. El sistema gramatical debe ser un sistema cerra do que contenga todo y no deje escapar nada. Además, por esta ra zón, parece difícil a primera vista entrever lo que puede constituir una sorpresa. La grammaire Ingiqtie está construida sobre un principio. Alas allá de las apariencias, en cada frase se debe encontrar necesaria mente la tríada «verbo, sujeto, régimen» -el régimen es lo que se modifica por la acción del verbo-, aunque para ello haya que mo difiear sensiblemente el texto. Encuentra aquí una dificultad particular a propósito del verbo ser-, ¿cuál es su régimen? Se confronta con el problema que le plantea este verbo y está sorprendido. I le aquí lo que escribe: «Había entre otras una dificultad que nunca habíamos podido vencer, entreveíamos la solución sin poder formularla. Era el ver bo ser, cuyo régimen no encontrábamos, porque para nosotros to do verbo tiene un sujeto y un régimen. I.a fuerza de nuestras de ducciones, de la que no podíamos separarnos sin equivocarnos, nos llevó maquinalmcntc a escribir: es, pues, un verbo reflexivo. Esto nos parecía un absurdo. Ibamos a borrar estas palabras cuan do de repente se hizo la luz en nuestro espíritu. ¡Era verdad! Nos acometió ral ola de pensamientos, que no pudimos dejar de expre sar algunos en el lugar mismo, y term inar nuestro texto con los más elevados. N o todo estaba allanado, pero habíamos franquea do el límite. Ya no podía detenernos ninguna dificultad. Cuántas alegrías, sorpresas, hemos experimentado, descubriendo a cada instante concordancias inesperadas, viendo aparecer excepciones, unas tras otras, que se fundían en nuestras reglas generales».* El verbo ser constituye un estorbo en la generalidad establecida par Brisset. No encuentra su régimen, es decir, aquello sobre lo que descansa la acción de este verbo. El enigma está constituido por un vacío tic? significación. El responde allí, o más bien eso res ponde, y él escribe maquinalmcntc: «l '.s un verbo reflexivo». Vie ne aquí un «eso significa» -significación de significación. Está a punto de borrar esta respuesta que se le manifiesta como extranje ra, errática, y de repente aparece esta iluminación: «Era verdad». 8. ! b id .. p p . 3 y 4.
Esta segunda aserción es asumida por el sujeto mismo, en un momentó que él califica como sorpresa y que nosotros podríamos comparar con un sobrecogimiento del sujeto, una satisfacción go zosa, un arrobamiento. La convicción de Brisset solo aparece en este segundo tiempo, tiempo de ln conquista del sujeto, El tiem po de los verbos empleados no es menos interesante: «Es un verbo reflexivo. Era verdad». La certeza que al principio parece provenir de la aserción íirm e del «es» no está confirmada de hecho más que por un retorno en forma de bucle. Brisset aban dona su pluma, mira lo que acaba de escribir, no agrega ninguna demostración, pero después de un instante de duda se ve llevado por una convicción, convicción de verdad -se reencontró algo que ya «estaba» allí. «Así, la experiencia enigmática se desdobla -dice Colette Soler- entre la experiencia del 110 sentido percibido en el prim er grado y la de su conversión en certeza de significación en el segundo grado. Esto dentro de una temporalidad de anticipa ción que no tiene nada de psicológica, proveniente de la subordi nación de toda significación posible al orden significante.»9 En Brisset el enigma se descompone en dos tiempos: el de la pregunta «¿Cuál es el régimen del verbo se?}»; y el que se puede calificar como acting out, como escritura: «Es un verbo reflexivo». M ientras que el tercer tiempo -«E ra verdad»- es el tiempo de la sorpresa. En su curso E xtiviité10 Jacques-Alain Miller revisa el estatuto de la alucinación y del acting out, manifestaciones que Jacques La can vincula en su «Respuesta al comentario de Jean Hyppolitc...».11 En el acting out el sujeto acnía, he aquí la diferencia con la alucinación, en la que sufre el fenómeno. Pero actúa con un acto que él mismo no comprende, que es «extraño para el sujeto», en la medida en que el acting out concierne a algo que ha sido «pri mordialmente sustraído de lo simbólico». Brisset intenta elaborar
en
9 . S o le r, C ., « L a e x p e rie n c ia e n ig m á tic a d e l p s ic ó tic o : d e S c h r e b e r a J o y c e » ,
Lazar, R o s a rio , ID E P , F u n d a c ió n R o s s , 1 9 9 5 , p . 7.
10. M ille r , J .- A ., « E x tim ité , L’o r ie n t a ti o n la c a n ic n n e , S u ite I I , 5 » , 1 9 8 5 -8 6 ( in é d ito ) . 1 1. L . a c a n , « R e s p u e s t a a l c o m e n ta r i o d e J e a n H y p p o lite ...» , e n Escritos I, B u e n o s A ire s , S ig lo X X I, 1 9 8 8 , p . 3 7 7 .
un sistema teórico sin sustracción justamente, un co del cual no sea excluido ningún elemento; un vendría a cubrir lo simbólico del que su ser mismo r e n t e m e n t c forcluido en e l origen. Podremos decir no fue simbolizado por Jean-Pierre Brisset vuelve en lo la forma de un acto de escritura automática, y que él lo considera como extraño, como «un absurdo». Si admitimos que lo que escribe Brisset le es impuesto, viene de 10 real, él no puede estar sorprendido, permanece en el tiempo del enigma, en que se plantea la pregunta: «¿Por qué diablo ha sido pronunciado tal enunciado?», como dice Lacan en «Le Sinthome».l2La sorpresa no sobreviene más que cuando se da vuelta y constata que el círculo se cierra. Lo que él había pensado desde el origen de su trabajo, a saber, que su sistema era perfecto, sin falla, se revela verdadero. Por lo tanto el O tro está completo, no queda ninguna excepción, la regla es perfecta, la conquista de la lengua es segura, todos los elementos vienen a ubicarse alrededor de este ombligo que se invagina, se refleja. Lacan definía así la sorpresa en El seminario 11: «Tropiezo, fa lla, fisura. [...] Allí, una cosa disdnta exige su realización, una cosa que aparece como intencional, ciertam ente, pero con una extraña temporalidad. Lo que se produce en esta hiancia, en el sentido pleno del térm ino produciré, se presenta como el hallazgo. (...] H a llazgo que es a un riempo solución (...] aquello que rebasa al suje to, aquello por lo que encuentra, a la par, más y menos de lo que esperaba [...]. Con todo, este hallazgo, en cuanto se presenta, es re-hallazgo y, además, está siempre dispuesto a escabullirse de nuevo, instaurando así la dimensión de la pérdida».1’ ¿Que diferencia podemos percibir en esta dimensión de la sor presa en un sujeto como Brisset? Lo que se produce en la hiancia no es del orden de lo simbóli co. Lo que se produce en la hiancia es una frase escrita maquinal mente, impuesta, real. Este real sorprende por ser un saber, un 12. L a c a n , J., « L e S in th o m e » , e n Qrnicar? N u 1 1 . P a r ís , N a v a r in , le c c ió n d e l 11 d e m a y o d e 1 9 7 6 , j>. 9. 13. Id ., E l seminario, libro / / , Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis,
Buenos Aires, Paidós, 1991, pp. 32 y }},
«re-hallazgo» con lo que anunciaba desde el título de su obra: «La excepción invalida la regla». Brisset está sorprendido, no de la va cilación, de la discontinuidad, sino por el contrario de que el Uno se constituya. Si el neurótico se sorprende por entrever un instan te la inconsistencia del O tro que se apresura en recubrir, JeanPierre Brisset se sorprende al ver a este O tro por fin reconstitui do, un O tro de síntesis, sin folla, un O tro que ya estaba allí. Diríamos que al enigma planteado por la articulación signifi cante viene a responder un demasiado lleno de goce, que el goce no es enigma para Brisset sino sorpresa. Lo que sostenía su elaboración delirante -sustitución de una gramática por otra gramática, sustitución de una lengua por otra lengua, sustitución de un origen por otro origen- adquirirá al mis mo tiempo un nuevo matiz. Si consiguió, gracias a su trabajo so bre la lengua, construir lógicamente a un Otro, en adelante este O tro tendrá consistencia. Ilasta allí la excepción que constituía el verbo ser, por su carác ter de exterioridad, se anudaba a la manera de un síntoma y per mitía que prosiguiera un trabajo de elaboración lógica. A partir del momento en qüe la excepción entra en el sistema de la gene ralidad, el O tro encierra el objeto, lo asimila. El Otro de la gramática era un O tro de defensa contra lo real, una parada simbólica a las conquistas con una diferencia todavía mantenida entre los significantes. Se vuelve real a partir de la abo lición de toda diferencia, un O tro pleno y que en adelante tomará la iniciativa. Y por eso todos los sentidos son posibles, el sentido se desencadena, sin ley. Esta lógica q u e lo llevó a decretar las reglas de un O tro sin agu jero desemboca en la invasión por su existencia real, existencia que le será revelada poco tiempo después: «Algún tiempo después de la impresión de este libro, La.graimtmire logtque [...) en Angers, en la plaza Ayrault, sentimos sobre nuestra cabeza una caída que nos detuvo un instante y nos penetraba incorporándose a nosotros co mo un hombre, hasta el extremo de nuestro dedo del pie izquier do, y en seguida una palabra que subía del corazón nos decía: “Soy Jesús, juzgas a los vivos y a los muertos”».14 Brisset realiza aquí lo 14. B risse t, J .-F .,
Les origines humuines, P a rís , B a u d o in , 1 9 1 3 , p . 2 4 8 .
que dice la Escritura: «El Verbo se hace carne». La reincorporación del verbo ser en un universal y la alucina ción que se desprende de allí lógicamente marcan un viraje deci sivo en la elaboración delirante de Brisset. Los escritos posterio res se ocuparán en lo sucesivo de circunscribir a este O tro real, y solamente volviéndose portavoz de Dios soportará a este O tro en él y encontrará un estatuto que lo mantendrá para siempre fuera deí alcance de las burlas. Así, acogerá su nominación como Prín cipe de los Pensadores sin sorpresa pero con agradecimiento. Jules Romain y sus amigos habían aprovechado con la elección de Jean-Pierre Brisset la oportunidad para ridiculizar la moda na ciente de los premios. Jean-Pierre Brisset, invitado a París, pro nunció numerosos discursos bajo los aplausos, pero también las bromas y burlas, a las que permaneció sordo, seguro de su triun fo. El cumplimiento, el cierre de su misión entrañará una deten ción de la escritura. La misma noche de la ceremonia dirá: «Esta noche puedo m orir».15 Sorprendido por un O tro real, que ya existía pero contra el cual había construido la muralla de La grartimairc..., Jean-Pierre Bris set se separó del goce del O tro «glotón» por la reanudación de un delirio de un tipo nuevo. La sorpresa no constituyó un punto sus pensivo sino un embrague de su fantasmagoría cabalística. El re conocimiento que había esperado tanto tiempo marca, en cambio, un punto de detención. Finalmente, la puntuación del trabajo de Jean-Pierre Brisset habrá sido la siguiente: signo de interrogación del enigma; signo de exclamación de la sorpresa; punto final del reconocimiento. Jacques-Alain Miller. -Luego, Jules Romain conoció a Brisset. Laurence Forlodou. -C reo que Jean-Pierre Brisset editaba, en viaba sus libros, y Jules Romain, que en aquella época debía ser profesor, había leído un ejemplar. Había propuesto a Jean-Pierre Brisset como Príncipe de los Pensadores, contra Bcrgson, y fue Jean-Pierre Brisset quien obtuvo los votos y vino, pues, a París. 15.
l.< Figaiv, 1 4 d c a b ril d e 1 9 1 3 , c ita d o p o r P. C u lla rd e n o b . c it., n . 1, p . 13.
Jacques-Alain Miller. -D iré en dos palabras cuán tópica es la ex presión «gramática lógica» que emplea Brisset. La gramática con cierne ni ordenamiento de la cadena significante. Ks una reflexión sobre el encadenamiento de la cadena significante -las categorías verbales, etcétera-, y es también una disciplina: prescribe lo cjue debe ser este encadenamiento. Se empieza por la gramática, se termina por la cadena de fabrica, es un único movimiento. Desde siempre supimos que el modo de encadenamiento prescripto por la gramática, o al que la gramática da forma, tenía consecuencias sobre las ideas, que la gramática de las lenguas condicionaba lo que se puede expresar y pensar. La sensación de que hay algo que no funciona con la gramáti ca, de que la gramática es un corsé, de que verdaderamente hay muchas más cosas en el lenguaje que la gramática, fue el origen de toda la lógica matemática, su aplicación al lenguaje. Es casi con temporáneo además —¡pero claro!, 1878-, casi contemporáneo de la Begrtfjschrift i\c Frege.16 ¿Qué es la BegriJJschrift? Es una gramática lógica. La gran idea es olvidar la gramática de la lengua, que nos proporciona frases ambiguas y falsas,-y reemplazarla por una gramática lógica, una es critura conceptual. Es lo que nos dio el para todo x, existe x. Frege testimonia sobré los poderes de la escritura, mientras que noso tros, nosotros hablaremos en Buenos Aires de «Los poderes de la palabra». Hace poco teníamos una idea de estos poderes de la cscritura con el caso de Ofelia, ya que era mediante la escritura co mo intentaba contener las amenazas del Otro, que la escucha per manentemente. Su lengua falible les permite decir que el rey de Francia es calvo incluso si el rey de Francia no existe. La idea de Russell es inventar una escritura que exprese la calvicie del rey de manera diferente según Su Majestad exista o no exista -que impli que, si quieren, un marcador de existencia. Lo cautivante es que Brisset y Frege comparten la misma am bición de logificar la gramática. .Se esboza un paralelismo BrissetFregc. La gramática lógica de Frege procede por vía del materna, y su ideal es la univocidad; mientras que Brisset procede en cambio por 16. Noia de J.-A. Miller: verificado, la Begnjjscbift apareció en I falle en 1879.
la equivocidad. ¿Cuál es su procedimiento fundamental? Explota la homofonía de la lengua. Brisset es la homofonía contra la gra mática, es la destrucción de la gramática por la homofonía. La gramática es un orden, es ¡Que nadie se mueva!', es Todo debe estar en orden, ?)0 pueden poner ral elemento significante en cualquier posición en relación con otro elemento significante; es el desfile militar, sobre to do en francés, donde no hay desinencias. Fue sin duda la dictadu ra de la gramática lo que condujo a Barthes, en un momento de elación de su lección inaugural en el Colegio de Francia, a decir: «La lengua es fascista». Bajo la gramática, la homofonía -com o bajo el empedrado, la playa. Brisset recorre la playa de la homofo nía, y así libera a la lengua de la cárcel del lenguaje. La gramática sella la servidumbre de la lengua, Al igual que Pinel, se decía que entró al asilo y dijo: «Quiten estas cadenas», etcétera; Brisset en tra como dueño y señor en la ciudad del discurso, hace quitar las cadenas a las palabras, y desencadena los sonidos. Esto no constituye un enigma para el, avanza de certeza en cer teza, y encuentra bajo el orden gramatical del lenguaje, el murmu llo de lalcngtut en una palabra. Com o usted subrayó, barre el saber etimológico para encontrar la frescura de la homofonía a flor de lengua. Tiene completa razón al decir que destruye al O tro del latín, del sánscrito, etcétera: la memoria de la lengua está de más. Basta con ponerse delante una palabra francesa, escuchar su música, y ¡hop! encuentra un eco homófono, que refleja. Ahora Daniel Millas, luego Pablo Fridman. Gracias a ellos -y al tercero, que no está aquí, Roberto P ardo- hace tres años pudo abrirse la Sección Clínica dé Buenos Aires.
B ib lio g r a f ía d f. J e a n - P ilr r e B ris se t :
I ji natation ou l'art de nager, appris seul en rnoins d’unc beure, París, (íarnier, 1870. - Methode zur Erlemung der Franziisiscben Spracbe, editado por el autor, Magdebourg, 1874. - La gramrnairé logique, editado por el autor, París, 1878. - La natación o Arte de nadar, aprendido solo en menos de una hora, G a m ic r Hermanos, 1880. - La gra/nmaire logique, editado por el autor, Angers, 1883; París, Leroux, 1883; París, Tchou, 1970; París, Baudoin, 1980. - Le mystére de Dieu est accomplt, editado por el autor, Angers, 1890; Analytica N° 31, París, Scuil, 1983. - I m science de Dieu ou la creation de l'homme, Angers, Chamuel, 1900; Pa rís, Tchou, 1970. - La Grande Nouvelie - La véritable créatimi de Vhonrme - La résurreetion des morts - Tous les mysteres expliqués, Angers, Chamuel, 1900, volante con ti rada de 10.000 ejemplares. - Les prophéties accotnplies (Daniel et L’Apocalypse), París, E. Leroux, 1906. - Les origines humantes, editado por el autor, Angers, 1913; Artigues-présRordeaux, Baudoin, 1980.
La exaltación maníaca Las m uertes del sujeto
Pablo Fridm an y D aniel M illas
¿La sorpresa es un fenómeno de la jurisdicción de la experiencia de la psicosis? Tomando la clínica como referencia, constatamos que los efectos de sorpresa tienen como protagonista al analista antes que al paciente. N o se trata de ninguna manera de un fenó meno contingente, sino determinado por la estructura. Tanto Freud como Lacan entienden por «sorpresa» un efecto propio al sujeto del inconsciente. En su seminario de 1958 Lacan subrayará que el IVitz proporciona goce a la demanda esencial mente insatisfecha, bajo la forma de la sorpresa y del placer. Pre cisamente, «el placer de la sorpresa y la sorpresa del placer».1 La sorpresa que produce la irrupción de un lapsus o bien de un sueño adquiere e n la neurosis la apariencia de un hallazgo. En rea lidad, se trata de un «re-hallazgo», «siempre dispuesto a escabu llirse de nuevo, instaurando así la dimensión de la pérdida».2 El sujeto desaparece bajo el dominio del significante, en cuanto sur ge como efecto de verdad. Así, la discontinuidad se vuelve la forma esencial de la manifesta ción del inconsciente en tanto que estructurado como un lenguaje. Muy distinta es la discontinuidad propia de los fenómenos ele mentales de las psicosis. Estos son difíciles de prever antes de su desencadenamiento; asimismo, pueden permanecer ausentes en los períodos de alivio. Falta allí la cuestión del sujeto neurótico, que es una constante nunca del todo suturada. 1.Lacan,J., FJ seminario, libro 5, Lasformaciones del inconsciente, Buenos Aires, Paidós, 1999.
2. Id., « E l incon scien te freu d ian o y el n uestro », en E l t
En la neurosis el efecto de la sorpresa quedará ligado al en cuentro del sujeto con el retorno de lo reprimido. En cambio, en la psicosis se tratará del efecto que causa en el sujeto lo que retor na en lo real tras la falla aparecida en lo simbólico; a saber, la forclusión del Nom bre del Padre. Esta falta tiene como consecuencia la ruptura del lazo del suje to con la cadena significante. Dicha ruptura consiste en la eman cipación de un elemento que, al evitar la disposición binaria de la cadena, quedará privado de su relación con un segundo significan te, generador de la significación. El significante que ya no está en el dominio de lo simbólico saldrá a luz en lo real, y adquirirá de este modo manifestaciones clínicas diversas. Debido a la falta de efecto metafórico los fenómenos paradig máticos de las psicosis no se relacionan con una verdad del sujeto dividido del inconsciente, sino que hacen señas al sujeto en lo real* alentando a veces una subjetivaeión delirante. El sujeto neurótico interroga el sinsentido de su síntoma, que re conoce como una formación tanto extraña como propia. Por eso di rige su demanda al Otro, en quien cree y a quien atribuye un saber supuesto capaz-de dar un sentido a lo que le resulta enigmático. El sujeto psicótico no reconoce com o tales sus propias produc ciones. Para él, el retorno en lo real se manifiesta bajo la forma de la perplejidad antes que de la sorpresa. N o se trata aquí de un «re hallazgo» sino, por el contrario, de un encuentro absolutamente inédito, que marca un antes y un después abrupto, y que se revela como el rasgo ahistórico de las psicosis. Recurriendo a los fenómenos intuitivos, Lacan consigue expli car el mecanismo esencial de la interpretación delirante a partir de la lógica de la forclusión, que da lugar al fenómeno de la per plejidad. Dirá al respecto: «Se trata de hecho de un efecto del sig nificante, por cuanto su grado de certidum bre (grado segundo: significación de significación) toma un peso proporcional al vacío enigmático que se presenta prim eram ente en el lugar de la signi ficación misma».} En un segundo m om ento surge la certeza, que 3. L acan, J., « D e una cuestión p re lim in ar a tod o tratam ien to posible de la psicosis», en Escritos 2, B uenos A ires, Siglo X X I, 1988, p. 520.
adquiere un peso proporcional a este vacío. N o se sabe lo que sig nifica esto, pero aparece la certeza de que esto significa algo. Así, se despliega un movimiento que va desde la perplejidad, en tanto vacío enigmático, hacia la certeza, como una significación de la significación. Se observará una manifestación clínica del significante en lo real distinta de la injuria alucinatoria. Sin embargo, la perplejidad es un fenómeno que pertenece a la percepción del vacío promovi do por la forclusión. Lacan señaló los efectos de la forclusión en los diferentes regis tros. En lo simbólico el sujeto tiene como respuesta sencillamen te un agujero. En lo imaginario esta produce un vacío de signifi cación, debido a la falta del efecto metafórico del Nom bre del Pa dre, y en la economía libidinal, una alteración descripta como un desorden provocado en la juntura más íntima del sentimiento de vida. El encuentro con lo real va de la m ano de una catástrofe sub jetiva que Lacan describirá con el nom bre de «muerte del sujeto». Se entiende de este modo el m om ento exacto en que el sujeto ya 110 está representado por el significante, queda totalmente cap turado, petrificado por la pérdida del intervalo entre S\ y S 2 . La muerte dei sujeto corresponde así a la abolición de los efectos de significación promovidos por la metáfora paterna. Lacan saca a luz el mecanismo de la forclusión para explicar la causalidad significante de las psicosis en general. Entonces distin guirá diversos modos de retorno del goce: en la esquizofrenia, el retorno del goce sobre el cuerpo; en la paranoia, la identificación del goce con el lugar del O tro, A. Los diferentes tipos de retorno en lo real plantean para cada caso los rasgos específicos de lo que se llama «muerte del sujeto». En la paranoia la simbolización deL deseo de la madre es el lu gar de una reestructuración posible del sujeto por la invención de una ficción que llegue a suplir la función de la metáfora paterna. En la esquizofrenia esta posibilidad es inútil, ya que puede de finirse como la estructura clínica en la cual todo lo simbólico es real. El lenguaje de órgano y la ironía involuntaria del esquizofré nico proporcionan la evidencia de esta posición extrema. Sin em bargo, la experiencia clínica nos muestra la posibilidad que tiene el sujeto esquizofrénico de acceder a la relación con el semejante.
Por más que esta competencia no sen un obstáculo eficaz a los fe nómenos de goce excesivo, cumple la función no despreciable de apaciguamiento y de moderación. Respecto del sujeto maníaco, este se presenta como atomizado por una forma radicalizada de diseminación en el lenguaje; el pa radigma es la exaltación maníaca. Si los modos de retomo de goce en las psicosis nos interrogan sobre las condiciones de las diferentes muertes subjetivas, se nos plantea la pregunta sobre lo que retorna en el sujeto maníaco. El estudio de este problema puede ser una vía que permita circuns cribir las condiciones estructurales de esta manifestación clínica. Diferentes son en la literatura psicoanalítica los destinos de las categorías diagnósticas de la psiquiatría clásica alemana.4 El par paranoia-esquizofrenia sigue siendo, por cierto, re formulado estructuralmente en la obra de Freud por la denominación paranoia-parafrenia, lo que ocasione» la afirmación que hizo Lacan en El seminario 3, según la cual para Freud el campo de la psicosis se divide en dos. Muy distinto es el destino del otro par clásico de la psiquiatría: mama-7Hclamolía. Aquí es Freud mismo quien plantea una diferen cia mayor en su abordaje teórico. Manía y melancolía son analiza das separadamente, se da a la melancolía un lugar particular en re lación con su especificidad de ser «caída del objeto sobre el yo [niot]» y la relación obligada con el duelo implicado. Mélanie Klein y los suyos harán un desarrollo teórico impor tante con respecto a la rrianín. Partiendo del concepto de «defen sa maníaca», los límites de la manía parecen disolverse y su pre sencia no reviste ninguna especificidad. En algunos trabajos W innicott plantea que durante su vida un analizante no hace más que poner a trabajar, en distintos grados, sus defensas maníacas. En la teoría de Lacan esta situación se encuentra modificada, la manía desaparece prácticamente de la teoría -se diría incluso que brilla por su ausencia. ¿Por qué? Se podría responder a partir de las pocas referencias presentadas. 4. El texto de P ab lo F ridm an fue leído p o r Jacques-A lain M iller.
Kn «La instancia de la letra...» encontramos una referencia enigmática relativa a ln metonimia. Hablando de la memoria elec trónica de la cibernética, Lacan dice: «[...] esa cadena que insiste en reproducirse en la transferencia, y que es la de un deseo muerto».5 Una memoria automática que sería pura metonimia, hasta tal pun to que no habría sujeto deseante. Por más que no se trate de una referencia directa, la cuestión de una metonimia sin sujeto podría unirse con lo que dirá más tarde a propósito de la manía. Durante el último encuentro de «El seminario 10» se enuncia una afirmación que ayuda a comprender la precendente:6 «Diga mos de paso, rápidamente, que en la manía se trata de la ausencia de función de a, y ya no simplemente de su desconocimiento. Es eso por lo cual el sujeto ya no es lastrado por ningún //, que a ve ces lo entrega sin ninguna posibilidad de escapatoria a la metoni mia infinita y lúdica, pura, de la cadena significante».7 La ausencia de función del objeto a es un fenómeno que se pro duce en las psicosis debido a la estructura. Lo interesante es la ma nera en que se produce en la manía -a través de la metonimia in finita y lúdica, incluso pura. Esto ofrece el lugar de un sujeto que permanece ausente, ya que la cadena significante se reduce a un puro goce. El maníaco no puede más que quedar invadido, tomado por un goce que se despliega en la consistencia de la cadena significante como pura metonimia, a partir de la cual el A se corporiza como un goce devastador. En «Televisión» aparece otra mención de Lacan, que descansa sobre algo tan poco definido como «la excitación maníaca». Des pués de liabei mencionado la tristeza en tanto cobardía moral, se ñala que, por poco que esta cobardía, rechazo del inconsciente, va ya hacia la psicosis, «es el retorno en lo real de lo que es rechaza do, del lenguaje», porque es por la excitación maníaca que este re 5. Lacan, J., « L a instancia de la letra en el inconsciente...», en Escritos /, Bue nos Aires, Siglo XXI, 1988, p. 499. 6. C o m entario extem poráneo de Jacques-A lain M iller: «A quí, cita de “ El se m inario 10”, inédito. H ay m uchas traducciones de los inéditos en la A rgentina; está muy bien, p o r otra parte». 7. Lacan, J., «E l sem inario, libro 10, La angustia», 3/7/1963 (inédito).
torno se vuelve mortal. Luego, se referirá a la oposición entre gay saber y tristeza, introduciendo el pecado como aquello cuyo resul tado del desciframiento no podrá ser eximido. Hay un saber en el pecado, producido por la transgresión del Padre, que se diferencia radicalmente de la muerte que vehiculiza la excitación maníaca. Aquí Lacan ratifica un hecho clínico: en la psicosis maníaca no hay recuperación del saber por parte del suje to; por el contrario, lo que se presenta es la muerte en tanto goce devastador. Finalmente, Lacan retoma la cuestión de la manía en «Le Scminaire XX3II, Le Sinthome», cuando junta esc texto críptico, plurilingüe y absolutamente Riera del sentido que es el Ftnncgans IVake de James Joyce y la elación maníaca. Y subraya que en Joyce mismo se descubriría alguna sugerencia de una elación manía ca en la palabra l'élangucs;8 y también subraya que: «Joyce escribió en inglés de una manera tal que [...] la lengua inglesa ya no exis te».9 Esta lengua que ya no es, aparte el antiguo inglés del que de rivaría, designa un resto a la elación maníaca: el lenguaje se pro duce como goce del O tro, goce devastador del deseo. Siempre sorprende el tono elíptico con el cual Lacan designa la manía: «excitaciones maníacas», -«lo que se denomina manía», «como se la llama en psiquiatría», como si dudara a propósito de su pertinencia real para el psicoanálisis. Así, manía y melancolía son claramente separadas una de la otra en la teorización de Lacan. A diferencia de lo que proviene de algu nos aportes de autores posfreudianos, la manía no presenta un esta do de posibilidad subjetiva, sino que es el efecto de la invasión del goce engendrado en la psicosis, en cuanto la cadena significante se vuelve pura metonimia hasta el punto de elidir toda posibilidad del deseo. La elación maníaca no es más que la deriva insensata del sig nificante, que se esparce y aniquila la función del objeto at produ 8. L'éfanfrtter, hom ó fon o de les langues (las lenguas), es un neologism o que co n d en sa élation (elación) y Ltngues (lenguas). [N . de la T.J 9. L acan, J., « L e S inthom e», en O m icar? N® 6, París, 18/11/75, p. 3.
dcndo una significación absoluta cuyo soporte es la deriva metonímica pura. Se indicará que el goce de la metonimia pura no es un goce enigmático,10 no perm ite el «vacío de significación»,11 como ocu rre en otros fenómenos de la psicosis, tal como la interpretación delirante. El sujeto de la manía es un sujeto m uerto.12 Sólo cuando la manía haya dejado de ser excitación y advenga lo que se llama habitualmente la intercrisis, se verificará el lugar que puede ocupar el analista. Solo en esc momento se intentará descubrir cuál es la posición subjetiva en juego y cuáles son los de terminantes que desempeñan el papel de desencadcnadores de episodios nuevos. En la paranoia la significación enigmática promovida por el fe nómeno psicótico se vuelve una implicación subjetiva, que puede adoptar diferentes formas, persecución, erotomanía, etcétera. Por otra parte, en la melancolía puede producirse la subjetivación de lirante bajo la forma de un delirio de indignidad. En ambos casos es posible que haya demanda de tratamiento. Durante la elación maníaca no hay ningún tipo de solicitud di rigida a nadie. Solo en un segundo tiempo, la oferta decidida del analista tiene alguna oportunidad de dar lugar a una demanda de escucha.
10. C o m en tario ex tem p orán eo de Jacques-A lain M iller; Igual observación que la co n cern ien te a B risset. ¿H abría una tran sm isió n d irecta e n tre B uenos Ai res y A ngers ? 11. Id.: S iem p re la m ism a referencia al pasaje de Lacan. 12. íd.: A q uí hay un e rro r de traducción in teresan te en lo que usted envió: «El sujeto d e la m anía n o es un sujeto m u erto » , dice el trad ucto r. « E l sujeto d e la m anía es u n sujeto m u erto » , dice P ablo E ridm an. P ero se puede discutir, p o r que hay que hacer co m patible el hecho d e q u e eso goza co m o una esponja y d e que el su jeto de la m anía sea un sujeto m u erto .
S eg u n d a discusión La m uerte del sujeto
Gustavo Dessals. El paradigma del descubrimiento en psicoanálisis es el de la diferencia sexual. La raíz de La sorpresa está precisamen te en el descubrimiento de la diferencia sexual; y tal vez se podría ordenar la clínica según los diferentes modos de revelación de la verdad. Está la sorpresa. Está lo hcimlicb, que responde a la misma definición: lo que debiendo permanecer oculto se muestra. Está la perplejidad. Está la angustia. Hay que profundizar las diferencias entre estos modos de revelación de la verdad. En este sentido me gustaría preguntarle al señor Fleury si piensa que es conveniente mantener la palabra «sorpresa» en el campo de la psicosis. Jacques-Alain Miller. -Es el punto de vista de Millas: para el su jeto neurótico puede haber sorpresa, porque hay retorno de lo re primido y encuentro con el retorno de lo reprimido; mientras que para el sujeto psicótico está más bien la perplejidad. Herbert IVacbsberger. -D espués de estas exposiciones quedó bien determinada la posición de la sorpresa en la psicosis. Millas propone un recorrido que va del enigma a la certeza, y los dos úl timos oradores ubican la sorpresa más bien del lado del analista y no del lado del psicótico; mientras que Fleury introduce la cues tión de los efectos de sorpresa en la psicosis. Tal y como lo intro duce, el lugar de la sorpresa en la psicosis estaría entre el enigma y la certeza. Respecto de Brisset, él marca un efecto de sorpresa en su imposibilidad de lograr la palabra «ser», después de lo cual construye, o deconstruye, para desembocar en una certeza. ¿Hayintermediarios entre el enigma y la certeza delirante? Siguiendo a Fleury, me parece que sí, pero no sé si él está completamente con
vencido, puesto que lo introdujo a partir de un mapa de orienta ción tom ado de Le Robert. Jacques-Alain Miller. -I Iay que tener en cuenta que Flcury redefinió el significante «sorpresa» yendo por cierto al diccionario, pero hizo una operación. Herbert Wachsberger. -Fleury propone que, si hay sorpresa, es ta tiene dos niveles. Estaría la sorpresa del sujeto de la primera profecía, que sería un sujeto hablado, un sujeto del mensaje de Dios. Y la segunda sorpresa, que sería una mala sorpresa: Dios no la ama, sino que Dios goza de ella; este sería un sujeto gozado. Se puede llamar a la tribuna a otro interlocutor, que sería Lacan le yendo a Schreber, puesto que, en efecto, en «D e una cuestión pre liminar...» se tiene esa mención del efecto de sorpresa. Y Lacan señala algunos momentos de sorpresa de Schreber, en los que'está sorprendido por un encuentro con el significante, sorprendido por los juegos de palabras, por las voces que se ponen a bromear. ¿La sorpresa es encuentro con el significante? ¿Es encuentro con el goce? ¿Del enigma a la certeza no puede haber, en una evolu ción delirante, un vuelco de la certeza hacia el enigma, y de nue vo el encuentro de efectos de sorpresa, por ejemplo, durante un m omento fecundo? Franz Kultenbeck. -M e gustaría oponer las dos primeras exposi ciones. Fleury nos presenta tres producciones del sujeto, a saber: la transformación del ruido de los pájaros en palabras, las plegarias, y el juego con el nombre propio. En la exposición de Laurence Forlodou, en cambio, Brisset atacaría la gramática por la homofonía. Observo en primer lugar una disimetría entre los dos sujetos. Dos de las producciones del enfermo de Fleury son perfectamente gra maticales, es decir, las plegarias y los mensajes. La gramática, en cambio, sufre los golpes de la operación hoinofónica de Brisset. Entonces, me gustaría preguntar a cada uno en qué consiste la subversión en sus psicóticos. ¿Reside, en el caso de f leury, en la disolución del nombre propio?, ¿y cómo situarla en las otras dos producciones? ¿Brisset socava la gramática? Se dice que la gramática es un corsé. Ahora bien, hay que notar que la homofonía juega en la mayoría de los casos en el nivel de las
alabras, v deja intacta la estructura gramatical. Si Friedrich Hóldcrün es el innovador más radical de la literatura alemana, él atacó la estructura del lenguaje cu un nivel completamente distinto que el de las palabras -nunca encontré el más mínimo juego de palabras en su obra. Com o explicó Theodor Arnold en su célebre artículo «Parataxe», Hólderlin hasta llegó a agarrárselas con el juicio sinté tico de Kant, estructura que habría disuelto para imponer un lenguaje cercano a la música. La sintaxis queda intacta, salvo que Hólderlin la tensa hasta el extremo. De allí un tratamiento inédito del goce. Las poesías del período de locura parecen reencontrar una forma clásica, pero están tan despojadas de todo semblante que hechizaron a otro gran poeta, Samuel Beckert. Podríamos incluso mencionar a Karl Kraus, al que Freud apostrofa como «escritor es piritual y combativo». Ciertamente, manejaba el IVitz con resolu ción, pero, cuando se lo lee más atentamente, la verdadera audacia de su escritura es el orden sintáctico. Guy Clastres. -M i pregunta trata sobre la muerte del sujeto. En la paranoia la m uerte del sujeto es un m omento absolutamente crucial, al misino tiempo que se realiza lo que Lacan podría llamar el crepúsculo del mundo: es un m om ento en el que la realidad cambia, y corresponde al m omento de la muerte. Por lo general, a partir de allí se cristaliza para el sujeto la certeza en la que cons truirá su delirio. Si esta certeza es absolutamente irreductible, es porque se construye en ese momento. En la manía, en cambio, también hay una muerte, muy ligada al goce, pero -si me permi ten- es más bien una exclusión de la m uerte del sujeto. H ay en la manía una exclusión de la cuestión del sujeto. Mélanie Klein decía de la manía que era un triunfo sobre la realidad psíquica, es decir, sobre la castración. Lacan habla de rechazo del inconsciente. El maníaco rechaza la gramática, triunfó justamente sobre la gramá tica; ya no tiene amo, él es el amo; y no se plantea la cuestión del sujeto, contrariam ente al paranoico, que debe pasar por el m o mento crucial de la m uerte del sujeto. Daniel Millas. -E n la paranoia la m uerte del sujeto está en re lación con el desencadenamiento de la psicosis. Hay a veces la po sibilidad de una reconstrucción del sujeto mediante el trabajo del delirio. La exaltación maníaca presenta como una forma de muer
te del sujeto, porque no hay ninguna posibilidad de intervención sobre el sujeto en ese momento, al menos, m ediante la palabra. Guy Clastres. -E n mi opinión, no es sujeto. Daniel Millas. -D e acuerdo. Pablo Fridman. -E n la manía la muerte es radical y llega hasta la absoluta desaparición del sujeto. Para nosotros esta es la razón por la cual desaparece el concepto de manía en la obra de Lacan. Eric Laurent. -Si, como dice Wachsberger, el camino de la psi cosis es la reabsorción del enigma, hay que agregar que la psicosis es fundamentalmente un fenómeno discontinuo. E n la clínica más clásica como la nuestra siempre está la idea de empujes, de nuevos fenómenos, de momentos fecundos. Ahora, exatrsus sobre la oposición entre el caso Thcrcse y el ca so Brisset. ¿Me parece muy acertado lo que decía Kaltenbeck. En un caso se parte del ruido de los pájaros para ir hacia un lenguaje, ha cia la lengua fundamental, que se transcribe; y en el otro caso el lenguaje se destruye porque se recurre al grito animal -el grito ani mal, el grito de la rana-, que restituye, decía Jacques-Alain Miller, su poder a la lengua, liberada del lenguaje. Es un camino inverso que introduce en el gran problema de saber cómo m antener junto el lenguaje, cómo se mantienen juntos homofonía y lenguaje. Es un problema teológico. 'Iodos los grandes santos fueron hom bres capaces de escuchar las lenguas -a veces las lenguas ani males. Cada vez que hubo grandes crisis en las lenguas, de estilo, de escritura, de transcripción, estuvieron a la altura de las circuns tancias. Francisco de Asís al mismo tiempo que crea un estilo poé tico que marcó profundamente al italiano -los jioretti con la obra de Dante son los dos pilares sobre los c u a l e s se f u n d a la lengua ita liana escrita-, traducía la homofonía de los pájaros, la reducía, la hacía cantar para Dios. Pasolini hizo con esto una película destacable, Ucelacci, Ucccllini. Para Brisset el retorno de la rana es una invasión de la homofonía, lenguaje desarticulado del que ya nada es garante. Es una lucha contra Dios. Al contrario, las personas que están más a gusto para manejar un régimen homofónico en los registros de la gramática y de la lógica son los teólogos. Isidoro de
Sevilla, gran figura, teólogo del siglo VII, español, escribió una enciclopedia, Las etimologías, que atravesó toda la escolástica. Su obra -por mucho tiem po la única interesante del occidente latino sobre el tem a- hace un uso absolutamente desenfrenado de la homofonía. Hace hablar a todo de la gloria de Dios. Si creemos en los lectores modernos, él nos lega una gramática libre, más la homofonía, que a su manera contribuye a la gloria divina. Contraria mente, encontramos en la disolución de la lengua el problema de la muerte de Dios y la relación con el O tro divino, que está en el cor 3zón de la cuestión de la lengua y de las lenguas originales -¿es la voz de Dios o no? Ahora un punto sobre la muerte del sujeto. Se abrió un deba te. -Esta muerte del sujeto -que Fridman y Millas sitúan muy bien en el corazón de la psicosis- está presente en el desencadenamien to? ¿Es contemporánea, como decía Clastres, de la experiencia de fin del mundo? No forzosamente, ya que para el presidente Schreber está pri mero el desencadenamiento, con una experiencia de fin del m un do -disolución completa de la realidad del trípode imaginario en el departamento de la m adre-, y la idea que se impone, la idea de lirante de ser una mujer. La muerte del sujeto sobreviene mucho más tarde. Prim ero es necesario que sea internado y que atraviese la experiencia de lo que es para Lacan una reconciliación. A partir de allí encuentra una solución delirante a su problema, que cura. En el caso del presidente Schreber la muerte del sujeto es otro nombre de la salida. Es lo que permite la Versobnung, la reconci liación con aquello contra lo que luchaba. Gracias a la muerte del sujeto encuentra su lugar en el mundo. Es la salida terapéutica en la cual el yo [moi] pasa evidentemente un mal momento. Del otro lado, en la manía o la melancolía, si seguimos el semi nario sobre la angustia, síndrome de Cotard o excitación maníaca son las dos caras de la misma moneda; «N o moriré nunca porque soy eterno». Nada más presente que la muerte en la manía, en la que es una muerte de goce, que invade el cuerpo. Como decía Jac ques-Alain Miller, entonces todo es destruido, nada resiste, ningún equilibrio, ninguna higiene de vida. Por eso en la clínica las medi das terapéuticas más radicales han sido tomadas con los maníacos. La muerte del sujeto de Schreber y la del maníaco son enton ces bien diferentes. ¿La utilización del mismo concepto en los dos
casos alcanza para hablar ele una desaparición del concepto de manía? N o me parece. Lacan da un lugar a la manía y a la melan colía, muy tematizado. Habla canto como Freud, ni más ni menos. En cada gran giro de su elaboración -ya sea el Lac
Señalemos que Lacan escribe entonces la palabra «sujeto» con una S mayúscula. En su esquema R el lugar del sujeto está desig nado por esa S. Si él puede decir que en la psicosis de Schreber hubo un momento de muerte del sujeto, es porque en su concep ción de entonces el sujeto como tal es no tachado, vivo, existen cial. Solamente a continuación Lacan escribirá S tachado -8 - para decir que, desido al lenguaje, el sujeto, como sujeto del significan te, ya está muerto. Lo desarrolla en particular en «Subversión del sujeto...». Y entonces tendrá que fijar la vida en otra parte, donde se experimenta lo que llama goce. De allí la separación entre el su jeto tachado, que es un sujeto del significante, muerte, y este go ce que neces.ta un soporte vivo. Esto no disminuye en absoluto el valor de lo que decimos, pe ro se admitirá que el tema de la m uerte del sujeto está fechado en la enseñanza de Lacan, y no está hecho para pensar la economía del goce. Por eso el problema que se encuentra con la manía. Para la manía se dice: «Está muerto». ¡No de inmediato! F.l va a morir, pero mientras no está m uerto, 110 está muerto, por el contrario, goza hasta el hartazgo. Si Nucingen puede decir Che cboiiis pire au vioind sant mile vranes! [¡Yo gozo por al menos cien mil francos!], y bien, ¡el maníaco goza por al menos doscientos mil francos! En la manía tenemos una pulsión de muerte acelerada. La muerte está al final, como recuerda Eric Laurent, pero debido a la intensificación del goce que extrae de la lengua. Demos ahora un paso más, porque se suele dejar de lado la muerte del sujeto, que se volverá a encontrar más adelante. Hay algo que fue muy bien marcado en un momento del deba te por diferentes oradores, a partir del párrafo de la página 520: el pasaje del enigma a la perplejidad del sujeto ante el enigma, luego a la certeza: ENIGMA PERPLEJIDAD —» CERTEZA
Comencé por indicar, sin poder desarrollarla, la relación homóloga que tiene esto con el enigma del deseo del Otro, y el efec-
i;o de angustia que Lacan refiere allí. Luego, angustia debe escri birse aquí, entre perplejidad y certeza-, ENIGMA
> PERPLEJIDAD —>
A N G U S T IA
-> CERTEZA
Tomemos la cadena enigma-perplejidad-angustia en el neuróti co. ¿Aciónde nos conduce? Exactamente a lo que Lacan llama ac to. Lacan ligó siempre la certeza con el acto que la produce, es el principio mismo del «'Tiempo lógico»: ENIGMA —» PERPLEJIDAD
ANGUSTIA —> ACTO —> CERTEZA
Además, Lacan siempre insistió en la relación que hay entre el acto y la angustia previa a su producción. Aquí iré un poco más rápido, y no creo tener que disculparme ante personas que enseñan durante el año, o que maman la leche del Instituto del Campo Freudiano desde hace mucho tiempo. ¿Qué es el acto, si no una transformación radical del sujeto, su de venir otro? El acto pasa justamente por cierta forma de muerte del sujeto: ACTO tí MUERTE DEL SUJETO
De un acto digno de este nombre el sujeto renace otro. Luego, en esta serie podemos inscribir la muerte del sujeto. Pero es lin a muerte del sujeto de alguna manera generalizada. La muerte del sujeto generalizada está presente en el acto como tal. Eric Laurent quiso señalar, después de leer un pequeño bolean que yo había sacado, y que se llama justamente Tiempo lógico, que era una alegre aserción de certeza. Esta aparición marcaba en efecto, para mí, la salida de cierto estado de perplejidad ante fenómenos que se producían en el Campo Freudiano, que no cuadraban con mi concepción anterior o con mis anticipaciones o mis esperanzas,
tiempo delicado -n o llegaré a hablar de angustia-, anterior a la cer teza ligada a un acto que comienza a desplegar sus consecuencias. Generalizando nuestra muerte del sujeto, podemos repensarla en este cuadro que es, si se quiere, dinámico. La referencia a la manía sigue siendo fundamental, porque nos presenta como una aceleración de la pulsión de muerte, con un goce desenfrenado. ¿Por qué este goce es desenfrenado? ¿Cuál se ría el freno? El freno es sin duda la gramática, aunque, si pienso en los maníacos que he podido ver, no se alcanza de inmediato. F.s sobre todo el sentido. ¿Qué nos impide ir allí enérgicamente? La barrera del sentido, o más bien de las significaciones. Digamos que los efectos de significación constituyen una atenuación en nuestra relación con la lengua, mientras que incluso Brisset con serva la barrera del sentido en sus homofonías. Produce sentido, pero no produce un texto bello. N o es en absoluto comparable a Hólderlin. Es comparable en la medida en que Kaltenbeck los compara, pero no es comparable en cuanto al efecto estético. Christian Desjuoulins. —Podría decirse que la manía es una en fermedad de la cadena significante, de la puntuación, luego, del punto de basta. N o es la m uerte del sujeto, pero es un desenrolla miento de la cadena significante donde ya no hay efectos de suje to, puesto que es la puntuación la que crea el efecto de sujeto. Y puesto que nos fastidian con todas esas historias de perturba ciones del humor, podemos tomar manía y melancolía simple mente en el nivel de la cadena significante. El maníaco procede por despropósito* es decir, evita la puntuación, el punto de basta, y ubicarse como sujeto. El melancólico interrumpe en general su discurso antes que haya posibilidad de puntuación: o bien se calla resueltamente, o bien procede por frases interrumpidas. Tenemos allí el módulo de la psicosis en el más bajo apuntala miento, si me permiten, es decir, fuera de los fenómenos elemen tales y de las metáforas delirantes. Aunque clínicamente nos de mos cuenta de que la manía pura es sin embargo rara: en general las manías son delirantes. Jacques-Alain Miller. -La manía pura, en la que se pierde el fre no del sentido, es rara, en efecto.
Philippe La Sagna. —Q uiero decir algo a propósito de la muerte del sujeto generalizada. Lo que parece causar problemas a Lacan en su «D e una cuestión preliminar...» es corno el sujeto puede imaginarse vivo. El sujeto está m uerto debido a su representación significante, m ientras que vivo es correlativo al falo. El sujeto es tá vivo com o falo. El otro punto es la desaparición del sujeto: si no hay punto de basta, no hay sujeto. Y aún, el «si no hay» es excesivo, siempre queda algo. Luego, ¿cómo concebir un sujeto en la manía? I íay al go que conocen bien los psiquiatras: la angustia de los pacientes. Se ve, en lo más profundo de la euforia maníaca, la presencia de la angustia, aun cuando solo esté muy poco subjetivada. C reo que es> to signa cierto lastre del discurso, por muy débil que sea, que per mite un discurso, una dirección. C reo también que esta angustia está muy ligada al «retorno» del inconsciente com o acto, como saber en lo real que amenaza con borrar al sujeto. Pero hay allí una incidencia del objeto que mantiene algo del sujeto, y del discurso.
El agujero y lo real
Una mujer armada El c a m b io d e s e x o d e l p e r s e g u id o r
\/ictor¡a H o r n e - R e in o s o
Jacques-Alain M iller. -C u e n to con que las ocho exposiciones que escucharemos ahora durarán dos horas, y así podrem os tener des pués dos horas de discusión, para term inar a las 13 o un poco m ás tarde, puesto que disponem os de esta sala hasta las 13.30. Para cumplir este program a necesitam os una disciplina que im ponga a los oradores hablar no m ás de un cuarto de hora. Se necesita dis ciplina y tam bién concisión, lo que hizo que ayer pidiera a los ora dores que abreviaran su texto escrito para que les llevara un cuar to de hora de lectura. L uego su texto será publicado in extenso. Prim ero escucharem os a V ictoria H orne-R einoso, y la escu charemos sola. C uando haya term inado de exponer, tendrem os una discusión que durará el m ism o tiem po. D espués escuchare mos sucesivam ente las otras siete exposiciones, y a continuación vendrá la discusión general. Diré rápidam ente dos palabras sobre V ictoria H orne-R einoso: trabaja en la Unicé clinique du Val de G ráce -c o n G uy B riole-, es tá inscripta en la Sección C línica de París, su exposición se centra en un pum o preciso, que le da su título: «El cam bio de sexo del perseguidor». E lla examina en qué este hecho va o no contra la teoría, y lo que da cuenta de este cam bio de sexo tanto en Freud como en la enseñanza de Lacan. Victoria Horne-Reinoso. -D u ra n te una presentación de enferm os escuchamos a una m ujer de unos cincuenta años. N os habla en se guida de su m adre, de todo lo que le im pidió hacer y ser en la vi da, de su certeza de ser el objeto de sus malas intenciones. Si es soltera, dice, es porque su m adre nunca quiso que sus dos hijas se casen y tengan hijos. Las controla y las persigue desde su
juventud, alejando a codos los pretendientes, previniéndolas con tra los hombres y dirigiendo sus vidas. Ella siempre se sintió hu millada, denigrada y tratada como una desgraciada por su madre. La paciente interpreta la manera de ser de su madre como el re sultado de los problemas que ella misma había tenido siempre con su propia madre. El linaje de mujeres del lado materno es cuestio nado y presentado en una serie de perseguidoras y perseguidas: «"Iodo el mal viene de mi familia materna. Mi abuela murió en un hospital psiquiátrico, estaba loca, maltrataba a sus hijos». Su hermana también entra en esta serie. La paciente la asimila a la madre, porque la humilla adelante de los otros y quiere domi narla; aunque ambas se alian contra la madre: «Ella tiene todo más que yo, pero su gran superioridad es estar casada y yo no». En efecto, su hermana por fin consiguió casarse, tardíamente, contra la imposición materna, pero, como ya es menopáusica, no puedej tener hijos. Por eso le demanda un óvulo a la paciente. N o se con tinuó con esto porque un médico se opuso debido a su edad, sin embargo, esta demanda le causó gran efecto: dice haber tenido 2a impresión de ser «vampirizada». Pero su madre es su principal perseguidora, hasta tal punto que ella no ve límites a sus malas intenciones. Entonces a veces piensa que su madre quiere degollarla, inmolarla, destruirla. Todas estas palabras constituyen un enigma y ella las interpreta de una mane ra amenazadora. Sin embargo, durante la presentación nos transmite su sorpre sa: «Se te sacara de allí, se te dará toda la fuerza necesaria». Es lo que escucha que le dice su madre en el m omento de su última cri sis delirante. Según sus palabras, ella siempre queda «¡estupefac ta!», y agrega: «Mi madre retomó repentinamente su papel de madre. Cambió. Ya no tengo la sensación de que quiere destruir me». Surge una segunda sorpresa: como contrapunto de este apa ciguamiento materno, aparece un nuevo perseguidor. Se trata de un hombre, su superior jerárquico. «Quiere mi pellejo», nos dice. El lazo evidente entre la interpretación condescendiente de las palabras de la madre y la aparición de un nuevo perseguidor, hom bre, nos conduce a interrogarnos sobre esta báscula. ¿Qué valor puede asumir este giro? ¿Debe sorprendernos, en la aproximación lacaniana de la clínica de la psicosis, el cambio de sexo del perse guidor?
En su análisis del caso Schreber, Freud llega a la conclusión de que el mecanismo de la paranoia se funda en una defensa contra pulsiones homosexuales inconscientes.1 .Así, todo perseguidor de hería ser del mismo sexo que el perseguido. Freud continúa esta línea de reflexión en su artículo de 191 5 «U n caso de paranoia que contradice la teoría psicoanalítica».2 Descubre detrás del perse guidor amoroso de la joven a una m ujer mayor, cómplice del pri mero y que no es otra, nos dice Freud, que un sustituto materno. Allí donde la paranoia parecía testim oniar una defensa de la joven contra el am or de un hombre, Freud hace surgir la importancia de la relación con un O tro femenino, sustituto materno. En «D e una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis»,3 Lacan retoma a propósito de Schreber la cuestión de la relación entre paranoia y homosexualidad. Subraya que «la ho mosexualidad, supuesta determ inante de la psicosis paranoica, es propiamente un síntoma articulado en su proceso». Más adelante sostiene que poniendo el acento sobre la cuestión homosexual «esencialmente Freud denuncia en ello el modo de alteridad se gún el cual se opera la metamorfosis del sujeto, dicho de otra ma nera el lugar donde se suceden sus “transferencias” delirantes». Es decir que Lacan desplaza la cuestión de la homosexualidad, no la concibe como determinante del surgimiento del delirio paranoi co, sino como la forma bajo la cual el O tro perseguidor se presen taba para Schreber. Volvamos a nuestro caso. El prim er desencadenamiento de es ta mujer se produjo probablemente hacia los 26 años, cuando era profesora en un colegio de varones. Los alumnos se burlaban de ella preguntándole si era virgen, y afirma que la atacaban sexualmente. Para ella estas agresiones equivalen a una violación colec tiva. Dice haber tenido a continuación los mismos síntomas: «Te 1. F reud , S., « P u ntu alizacio nes psicoana líricas sobre un caso d e p aranoia (D cm cnria paranoides) d escrito au to b io g ráficam en te» , en Obras completas, B ue nos Aires, A m o rro rtu , 1990, t. X II. 2. Id., « U n caso de parano ia q u e co n trad ice la teoría psicoanalítica», en Olrras completas, B uenos A ires, A m o rro rtu , 1989, t. XTV. 3. L acan , J ., « D e una cuestión p re lim in ar a tod o tratam ie n to posible d e la psicosis», e n Escritos 2, B uenos A ires, Siglo X X I. 1988, p. 526.
nía espasmos en rodo el cuerpo, no podía comer ni defecar». Al interpelarla sobre su propia sexualidad y su condición de mujer -;cs virgen?—, los alumnos tocan un punto forcluido, un punto de agujero para el cual ella no tiene garante simbólico. Pero como di ce Jacques-Alain Miller en su curso del 27 de mayo de 1987: «Se entiende, de este modo, la forclusión, que no es simplemente un no hay, no hay N om bre del Padre, sino un rechazo en lo real». ¿Rechazo de qué? «El discurso tiene una intención de rechazo de lo que se entromete; a saber: el goce.»4 Lo que irrumpe y tiene un valor ele goce parecería ser aquí la cuestión concerniente a su es tatuto de mujer -¿virgen o desvirgada?-, que convoca para ella la problemática de su identificación sexuada, su ser mujer. Es lo que le vuelve de lo real bajo la forma casi alucinatoria de una violación colectiva, de una relación cruda, no mediatizada, de un goce no domesticado por el Nom bre del Padre. Esta cuestión intrusiva se presenta bajo la forma de lo que su madre le deja corno único lu gar frente a un hombre, a saber, «ser su objeto de goce»; porque «ser la mujer» o «ser la madre de sus hijos» le fue prohibido. Después de tres años de docencia, que soporta, según dice, gra cias a un fenómeno de desdoblamiento -«Ya no era yo quien en señaba; yo estaba en otra parte, en otro planeta»-, entra a la arma da,5 como su padre. «H eredé un carácter de varón, por eso estoy en la armada, ’lerno a los hombres, pero pensé que con esos hom bres nunca tendría problemas.» En efecto, parecería que la arma da y la preparación de un diploma de maestría, después de un DEA, la ayudan a pasar diez años en una relativa estabilidad. El momento fecundo actual comienza en el verano, cuando por una vez ella decide no ir de vacaciones con su madre. En su familia y en su trabajo todo comienza a dar signos ele malas intenciones. Un día sus padres llegan a su casa en el momento en que ella iba a dar se una ducha: «Abrí desnuda, pensaron que estaba loca. Creí que querían degollarme». Sin embargo, para su gran sorpresa, en ese momento escucha las palabras maternas condescendientes. Es que efectivamente su superior jerárquico ya se perfilaba como el que la 4 . M ille r. J .-A ..
Los signos del goce. B u e n o s A ire s. P n id ó s, 1 9 9 8 , p . 3 8 0 .
5. I',l térm in o utilizado t-s ¡tnnée, q u e significa «ejerciro»: trad ucirlo p o r « ar m ada» {ftrmét de mer) nos p erm itió co n serv ar el juego significante. |N . de la T.]
apuntaba, que la designaba como objeto, objeto para destruir. Los. signos que la convencen tic sus malas intenciones 1c resultan claros: él la humilla públicamente, no le concede un ascenso, y le pide que se jubile; niega sus derechos y su estatuto de militar y oficial. El conjunto de estos datos tendería a mostramos que, como en el caso de la joven de Freud, detrás del hombre está la madre. Po dríamos pensar que su superior jerárquico es él mismo un sustituto materno que le infringe, como su madre, vejaciones y humillacio nes, y parece vedarle el lugar que le corresponde por su condición. Así, permaneciendo en este eje de sustituciones significantes, sería posible decir que cualquier O tro perseguidor vendría al lugar del Otro primordial que encarna la madre. - En su texto «Presentación de la traducción francesa de las Me moria* del Presidente Schreber»,0 Lacan expone «una definición más precisa de la paranoia como identificando el goce en ese lugar del Otro como tal». Esta paciente parece testimoniar de manera ejemplar que el O tro goza de ella. Este rechazo en lo real de lo que no encuentra en ella significante para ser representado le vuelve como una voluntad del O tro de gozar de ella, de su cuerpo. Pero ¿qué provoca las crisis delirantes? Durante el desencadenamiento recordamos el significante «virgen» como lo que captura la cuestión de la feminidad. En lo que respecta al último momento fecundo pensamos que, al negar se a reconocerla como lo que es -oficial y militar de pleno dere cho-, y sugerirle que abandone este estatuto, su superior toca la cuestión del ser del sujeto, del ser sexuado. El significante «mili tar», en tanto rasgo de identificación imaginaria con el padre, la sostuvo durante mucho tiempo ¡jorque suple la falta de significan te que en el O tro la inscribe como mujer. La perspectiva de la ju bilación la remite nuevamente al vacío de significantes que en lo sucesivo podrían responder a la pregunta «¿Qué soy?». Quitarle el significante'«militar» se vuelve para ella dejarla desnuda, como cuando había abierto la puerta a sus padres, sin uniforme que re cubra su falta de significante para vestir su ser de mujer. 6. L acan, J ., « P resentación d e la Traducción francesa tic las M emorias del P re sidente S ch reb er* , en Intervenciones y textos 2. B uenos A ires, M anantial, 1993, [> 30.
El O tro perseguidor la alcanza siempre en el nivel de su iden tificación sexuada. Detrás de su certeza de que se le impidió ser una mujer, una madre, una amante, como detrás
Victoria tlome-Remaso. -Realicé este trabajo a partir de una pre sentación en la que ella habló muy poco de su padre. Pude hablar a continuación con el colega que la trata, y se reveló que el apoyo en el padre era m ucho más im portante que lo que había m encio nado durante la presentación. La identificación con el significan te militar, que le viene del lado del padre, fue para ella un apoyo durante muchos años. Francoise Schreiber. -Yo también aprecio la precisión de su ex posición. Me recordó un caso parecido ijuc yo había presentado en Sainte-Anne. ¿No puede pensarse que en tales casos la forclusión descansa sobre todo del lado del falo? Vemos claramente que todo lo que concierne a la cuestión de la feminidad, de la sexuali dad, está para ella forcluido. lal vez puede pensarse que la forclusión no es total. De todos modos, la forclusión del N om bre del Padre es menos clara en esos casos. Colette Soier. -Yo tam bién aprecio la claridad de su exposición. En realidad, ia idea admitida entre nosotros es la del efecto «em pu je a la mujer» de la psicosis. Ahora bien, lo que podría sorprender nos en este caso es que se ve el «empuje al varón», para usar una expresión análoga. Esto parte del deseo de la madre, quien -al me nos en el delirio- no la quiere muchacha, 110 la quiere mujer, le pro híbe. Ella misma dice: «Soy marimacho». Vemos que se estabiliza cuando puede.introducirse en un personaje masculino. Hay algo así como una estrategia de defensa contra el ser femenino. Usted lo se ñaló bien: «Un fracaso para inscribirse bajo lo que captura lo feme nino en el Otro, la virgen, etcétera; solo queda el retorno en lo real de la violación». Podría mencionarse también esa idea freudiana de una defensa de todas las estructuras contra la feminidad. Victoria Hvmc-Rctnoso. —Sí, había pensado en la cuestión de la re lación con el hombre como algo muy problemático. Al colocarse del lado de los hombres, evita también la relación con el hombre. Franqoise Josselin. -E n la medida en que el significante del Nombre del Padre está forcluido, intentó sostenerse con los obje tos del padre, por medio de lo militar. Este caso es ejemplar de una clínica en la que se encuentra con rigor, lo que es el horror de la
castración femenina para la madre. Se trata probablemente del horror para su madre de que ella sea una muchacha, luego inten ta evitar esto al máximo. Tan pronto como los objetos del padre dejan de estar allí resurge el horror de la castración femenina. Me parece que es lo que le devuelven sus alumnos. Victoria Horne-Reinoso. -E n efecto. Eric Laurent. —Me gustaría captar el principio de la discusión para desarrollar el problema muy general que puede plantearse en la psicosis según nuestra perspectiva. Es más fácil pensar en nues tras categorías el camino transexualista hacia la mujer que el tran sexualismo hacia el hombre. A partir de la primera metáfora pa terna se rinde más fácilmente cuenta de los fenómenos como el transexualismo schreberiano. Si, en cambio, se la recontcxtualizapor «la teoría de los goces» o por «la segunda metáfora paterna», expuestas por Jacques-Alain Miller, según la relación A sobre J (A/J), podemos entonces distinguir entre goce fálico y goce del Otro. E l «transexualismo» psicótico puede entonces ser interro gado como certeza'de goce, querer uno de los dos, este goce y nin gún otro. Habría que concebirlo com o una certeza delirante que descansa en el registro del goce. En su caso, se trata a la vez de la identificación imaginaria y del tem a del goce. Victoria Horne-Reinoso. -Insisto sobre todo lo que ella evita co locándose del lado de los hombres, de la armada, de los militares. El universo de las mujeres es para ella persecutorio, es un univer so loco. Fabien Grasser. -¿Q ué piensa de la importancia del significante «ajinada»? Este significante no es tan masculino. Esto forma una serie con «doncella», con «virgen», aunque la cuestión del «em puje a la mujer» vuelve. N o estoy tan seguro de que se pueda ha blar de un traje masculino -aun cuando usted haya dicho traje mi litar-, pero es en el seno de la armada. Victoria Horne-Reinoso. -E sto m e hacía pensar al principio en algo más asexuado, que podía ir del lado de la armada [l’ar/ne'e], el arte-m adre [ar(-mere], la madre \la mereJ también.
Jacques-Alain Miller. F.lla está m inada. Victoria tlome-Reinoso. -Sin em barco, cada vez que menciona la armada» habla del universo de los hombres. Dice: «Con esos hom bres no tendré problemas, me sentía un muchacho», listaba más del lado de los hombres, a pesar del lado femenino que puede sus citar el significante «armada». Gtty CUistres. —La esrrucmra del discurso de la armada, el tipo de lazo social que constituye la armada, constiruye una prótesis, un marco de garantía. Glande Duprat. —¿Pudo localizar un m omento erotomaníaco, seguido de una oscilación hacia la persecución? Victoria Horne-Reinoso. -N o , creo que no hay aquí momento erotomaníaco. Valéric Péra-Guillot. —'leñem os ahora paranoicos que vienen a pedir ser padres por medio de la inseminación. Transexuales, mu jeres transformadas en hombres, vienen con una mujer y piden una inseminación artificial para su pareja. Tal vez esto no confir ma la cuestión de la mujer, sino la del padre primitivo: es el inten to de identificarse con el padre de la horda primitiva. Fran;oiseJosselin. -¿Puede hablarse de identificación imaginaria en este tipo de casos? Conocí a una joven que no abandonaba un traje de faena militar y la botella de alcohol, que eran objetos de su padre que ella literalmente encarnaba. ¿No hay que considerar lo del lado de lo real? Victoria 1lome-Reinoso. -Para mí, la manera en que ella lo dice corresponde verdaderamente a una identificación imaginaria. Así entró a la armada, y se mantuvo durante diez años. Jacques-AUiin Miller. -Vamos a escuchar ahora a Xancy KaranBarwell, Gabriel Lombardi y Jean-Claude Maleval. Nancy Katan-Barvvell enseña en la Sección de París; está en Evry con M arc Strauss, en el servicio del doctor Sadoul. Lo que
expone es a la vez una presentación de M arc Strauss y de ella mis ma en ese servicio. Gabriel Lombardi, muy conocido en la Argentina, menos co nocido por el momento en París, está en la Sección Clínica de Buenos Aires. Me lo crucé en Buenos Aires hace al menos diez años, cuando era un joven ayudante en la Facultad de Buenos Aires, donde es ahora profesor. Nos presenta un caso que siguió catorce años y que resulta de los comienzos de su práctica. F.s sor prendente que pueda hacer un com entario en los términos más recientes de mi curso del año -en efecto, una impresión mecano grafiada parte en seguida a Buenos Aires y esto le permite aplicar al caso mi comentario del W itz freudiano. Gabriel Lombardi es muy brillante, lo que no le vale más que amabilidades en el medio argentino e incluso en Francia. Es necesario a veces que yo haga algunos esfuerzos para que no se ahoguen talentos muy marcados, porque un medio homogéneo tiende a menudo a aplastar, a volver difícil su emergencia -lo digo aquí y lo diré en Buenos Aires tam bién. Finalmente, Jean-Claude Maleval es muy conocido aquí, y no necesita presentación. Es igualmente profesor universitario, en Rennes. También a él lo conocí cuando todavía estaba lejos de es ta función. Nos comenta la obra del profesor Mack, profesor de psiquiatría en I Iarvard.
Una nina mortificada Los efectos de una pregunta
Nancy K atan-B arw ell
Durante una única entrevista, realizada en la Sección Clínica N i ño, en el marco del Departam ento de Psicoanálisis de París VIII, Aniélie, en quien la relación intersubjetiva está preservada y es in cluso rica, irá revelando poco a poco su fragmentación interior personal y la dura realidad de una psicosis no desencadenada.1 Amélie tiene una pregunta que plantear a su madre: «¿Dime, mamá, por qué tuve meningitis?». En su respuesta a esta pregun ta b madre, estupefacta, testimonia con un consentimiento a lo irremediable que retorna en lo real sobre su hija. Esta secuencia clínica nos llevará a discutir el estatuto de la pregunta que la niña dirige a su madre. Amélie es una niña de 11 años, rubiecita y grácil, que consulta por síntomas bastante comunes -se hace pis en la cama, 110 le va muy bien en la escuela, y tiene miedo en el m omento de las prue bas. Como es muy miope, a Amélie le cuesta mucho arreglárselas sin sus anteojos o sus lentes. Su rostro es poco afortunado, muy fi no, con los labios mal dibujados y las orejas inacabadas. Sus dos años de retraso escolar hacen que pese sobre ella la sombra amenazante de una posible discapacidad, que llevaría a Amélie a un fracaso escolar casi irreversible. En su tierna infancia Amélie tuvo «enfermedades catástrofe», que requirieron varias internaciones. Teme todo el tiempo a la en fermedad y a la muerte, y está obsesionada por la muerte de un I. N o ta d el au to r en la relectu ra antes d e la publicación: E n el m o m en to de la discusión, esta expresión «psicosis n o desen cad enada» resu ltó to rp e e inade cuada. Es m ejo r leer «psicosis todavía n o d iagnosticada antes de esta entrevista».
«pequeño lío» fallecido er. América del Sur, hermano de su ahuc ia materna. I .o que constituye un enigma para Amélie no es tanto el naci miento de los niños o la diferencia sexual dibuja un parco con mucha habilidad-; lo enigmático es la enfermedad, la muerte y lo real de su cuerpo que estalla. Para Amélie los alimentos circulan por los brazos y el resto del cuerpo y son transformados en un «aplastador» por hombrecitos glotones. Su vejiga, dibujada como un sol verde, estalla, y su pis es negro. Los hombrecitos le permi ten hablar sobre y en el interior de sus juegos. En medio de un relato y de palabras que testimonian a la vez una gran agudeza de espíritu y una dimensión intersubjetiva intac ta, Amélie recuerda múltiples sufrimientos físicos —trasplante de tímpano, puntos, injertos de piel, todo tipo de accidentes-, y ter minará por afirmar: «Yo cono7xo bien la muerte». Efectivamente, Amélie vive con los muertos y no parece entender muy bien la di ferencia entre la vida y la muerte. El alma del «pequeño tío» muerto, llamado Woodlock - rulo de madera, viruta-, parece enros carse y enrularse alrededor de ella. M urió de niño, su abuela ma terna se lo contó. Además vio Fantasía, una película de Walt Dis ney en la que, en el Monte Pelado, animales y humanos salen de sus tumbas para ir a bailar bajo la luna... Con motivo de la separa ción de sus padres aprovecha un momento de soledad con su padre para preguntarle y obtener la certeza de que él también piensa en la muerte, y dice: «Me pegué a él». Más tarde, Amélie quiere ejercer la misma profesión que su madre, «así, cuando se haya muerto, pensare en e’.la». Pero lo que produjo trauma y haciuia del O liopm a Amélie fue una meningitis, que ella cree haber tenido a los pocos meses, y, de manera por completo inesperada, racionalizará una suerte de en cadenamiento causa-efecto, dando a entender que esta enferme dad es el origen de todos sus síntomas y de su estado. Hasta tal punto que cuando Marc Strauss le pregunta al final de la entrevis ta si quiere que se le diga algo a la mamá, se pone colorada, dice que sí, duda sobre la pregunta para plantear; pero apenas aparece la madre sale de Amélie la siguiente pregunta patética: «¿Dime, mamá, por qué tuve meningitis?». Estupefacta, la madre se rubo riza y empieza a explicamos a nosotros y a su hija muy tranquila mente que era una meningitis viral linfocítica común, producida
mucho después de lo que Amélie pensaba, y que esta enfermedad no había sido en el terreno médico más que un pequeño contra tiempo en medio de un océano de «enfermedades catástrofe». Lo que recuerda la riadre de esta meningitis es que apareció el día de la primera comunión de un hermano de Amélie, día en el que, por el mismo motivo, Amélie debía ser bautizada. La meningitis y la internación vinieron solamente a trastornar el desarrollo de la jor nada. «Sin embargo, señora —subraya Marc Strauss-, su hija estable ce una consecuencia lógica entre esta meningitis y sus dificulta des.» Sorprendida, la madre vislumbra en ese momento la posibi lidad de secuelas responsables de una discapacidad... farfulla... se suelta la palabra «trisomía»; la niña enrojece, se encoge y se acu rruca en su butaca; parece aplastada por ese significante portador de muerte. Pese a su lucha encarnizada contra el establisbment es colar, de la que madre e hija saben que saldrán vencidas, en ese momento preciso la pregunta de Amélie abre y deja entrever de manera vertiginosa ese consentimiento de la madre a lo irreme diable, que en lo real retorna sobre su hija. Habitualmente son los padres quienes están listos para raciona lizar las dificultades de su hijo. En el caso de Amélie «la ignoran cia» materna es despertada por la pregunta sorprendente y sobrecogedora de la niña, «¿Dime, mamá, por qué tuve meningitis?», que podría traducirse por un «¿Dime, mamá, qué se me metió en la cabeza?» o «¿Dime, mamá, me quieres discapacitada, muerta o viva?». fcste material clínico reunido se elaboró en un cartel compues to por dos enseñantes de la Sección Clínica, dos médicos3 del servicio en el que tuvo lugar la presentación y por un más-uno1 deliberadamente elegido fuera de la presentación. Durante esta única entrevista clínica las preguntas, palabras y reacciones a las*preguntas de los participantes engendraron sor presas. F.n su texto «Del psicoanálisis en sus relaciones con la reali dad», en Intervenciones y textos 2, Jacques Lacan aborda este pro2. Pierre Sadoul y ílé le n e M nicstris. 3. H rigiue Roulois.
Nema de la pregunta y la sorpresa: «En esta ocasión lo esperado e? justamente lo que uno se rehúsa a esperar por tem or de meterse demasiado: la sorpresa, subrayó Reik».4 Más adelante, en esc mis mo texto Lacan subraya: «Debemos sorprender algo cuya inci dencia original fue marcada como traumatismo». De modo que, de pregunta en pregunta, esta secuencia clínica nos condujo de sorpresa en sorpresa. 1) La primera sorpresa nos la ofrece la misma Amélie, quien re vela el diagnóstico estructural en su dibujo y su discurso delirante sobre su propio cuerpo. Mortificada bajo el significante «meningitis», que la represen ta ante el O tro, Amélie inventa un significante de suplencia para dar cuenta del adentro y del afuera. Entre el cuerpo vivo y la ima gen muerta Amélie crea este «aplastador», testigo de la mecánica corporal, y esos hombrecitos glotones que circulan dentro del cuerpo -S j/rt- (meningitis/desbordamiento del cuerpo). Pero por sí mismos estos significantes no pueden taponar el deseo enigmá tico y m ortífero de la madre, como lo haría un tercero al darle sen tido al deseo de la madre. Amélie permanece, pues, mortificada bajo un Si sin S?-. 2) Amélie no duda ante la pregunta y demanda de saber si tiene algo para decir a su madre. El hecho mismo de que una niña de 11 años quiera plantear públicamente una pregunta a su madre nos sor prendió y condujo los interrogantes del cartel sobre su pregunta. «¿Dime, mamá, por que tuve meningitis?» M ientras que la pregunta del neurótico es portadora de insatisfacción y reproches dirigidos a un S¿ que no puede recubrir un S¡, la pregunta de Amélie, niña psicótica, tiene incluso un lado patético por su au sencia de protesta. Al plantear la pregunta de su ser, Amélie revela por el signifi cante «meningitis» lo que para ella funciona como Si; mientras 4. La sorpresa es u n a referencia alusiva a T h c o d o rc R cik, « T h e Surprised Psychoanalysr», en 7 be ¡tinrr Experíence o f a Psycbotmnlyn, cap. X X III. M odifica m os la versión castellana citada, q u e traduce: «[...l lo q u e u u o se niega a esperar, p o r tem o r a m e te r dem asiado la m an o en ella (...I», p. 45. (N . de la T.)
que para su madre, que minimiza la incidencia traumática de esta enfermedad, el significante «trisomía» funda al sujeto. M ediante el enunciado de su pregunta Amélie lanza un llama do a un S2 , un llamado vano al padre. «Meningitis» comparte con «trisomía» el hecho de concernir al cuerpo, lo mental y de implicar la muerte, además la madre conec ta la meningitis con una fiesta de familia religiosa. Ese día Amélie debía ser bautizada, nombrada en la iglesia como hija de Dios Pa dre. La incapacidad de una articulación simbólica de un S 2 con un SI vuelve a arrojar a la niña en lo real con una indexación mortífe ra que ella elige -meningitis y no trisom ía-, ilustrando así su posi ción de objeto en el fantasma materno. (S |//sr). Esta identificación con el objeto del fantasma de la madre permanece referida al goce materno y no a otro significante S2 -N om bre del Padre. 3) La observación del psicoanalista a la madre tendrá consecuen cias inmediatas. Ese «Señora, su hija establece una consecuencia ló gica entre esta meningitis y sus dificultades» engendra inmediata mente la sorpresa de la madre, que vacila, farfulla y suelta el signi ficante «trisomía». En el mismo momento esta observación tiene como efecto el fading de la niña, que se encoge, se acurruca en su butaca, aplastada por ese significante vector de muerte, entristecida por su llamado vano. Así, durante una única entrevista clínica observaciones y pre guntas han tenido efectos sobre todos los participantes. Por su pregunta, Amclie, niña psicótica, pudo enganchar un proceso de revelación sorprendente, que tiene valor de interpretación, con un imposible de soportar, tanto para su madre como para ella misma.
Dibujo de la pequeña Amélie
Cura de un mutismo De la perplejidad a la so rp re sa
Gabriel Lom b ard i
La enseñanza de Lacan tuvo el efecto de eliminar de su campo de influencia toda teoría sobre la subjetividad del analista como tal. Efecto justificado sin duda en la época en que él desarrolla su ense ñanza, cuando en el seno de la IPA los analistas hacían de la contratransfercncia la brújula del análisis, poniendo un acento abusivo so bre lo que experimentaban en tanto sujetos. Lacan se opuso decidi damente a tal orientación. Demostró que por las condiciones que impone la transferencia solo hay un sujeto en actividad en el análi sis. Puede leerse en su «Proposición del 9 de octubre sobre el psi coanalista de la Escuela» que la transferencia «refuta la intersubjetividad». N o hay contratransferencia analíticamente provechosa. Esta interdicción, comprensible en semejante m omento histó rico, sigue siendo recomendable en la actualidad, en lo cotidiano de nuestra práctica, en la que el analista debe garantizar su acto con una posición que no es la del sujeto, sino esa otra de semblan te de objeto -para interrogar desde allí al analizante en su posición subjetiva. Sin embargo, tal interdicción no nos impidió -al menos es lo que pienso- concebir algunas situaciones puntuales, extremas tal vez, en las que el analista vuelve, aunque solo sea por un ins tante, a una posición de sujeto. Y esto sin contradecir su ética ni su función. Lacan mismo sugirió algunos ejemplos. U no de ellos es el de esa «vacilación calculada» de la neutralidad del analista, que «puede valer para una histérica más que todas las interpreta ciones». O tra, muy poco discutida aún, al menos en la Argentina, es esa alternancia que Lacan subraya en su «Proposición...», cuyo pivote sería la transferencia. En un ejemplo dado en ese texto, es ta alternancia aparece en el efecto de angustia que el analizante re-
inite al partcnairc, cuando este se eyecta de «el sumidero de los pensamientos de su progenitor». Quiero poner en la serie una tercera contingencia, considerada por Lacan en su seminario sobre la angustia y también en su ma ravilloso «Petit discours de Jacques Lacan aux psychíatres: quand l’analystc s’occupe du fou», porque es frecuente ver surgir muy rá pido situaciones en las que el loco encarna el objeto, y el que cu ra, el sujeto. Tal inversión, a menudo inicial, de las posiciones constituye la dificultad esencia! de la maniobra de la transferencia en el tratamiento de la psicosis. Es eventualmente ineliminable, y tal ve7. a causa de esto Lacan formuló sus votos de que un día al gún psicoanalizado se ocupara verdaderamente del loco. V no di jo el analista, sino el analizado, es decir, alguien que para acceder a la posición de analista debe pasar por el momento lógicamente previo de la destitución subjetiva. Bosquejaré para ustedes la curiosa manera en que esto tuvo lu gar en los momentos más interesantes del largo tratamiento -ca torce años- de un paciente psicótico. Las cosas estaban al revés desde el comienzo. No fue él quien me demandó el tratamiento, sino su madre. No fue él quien vino a verme, sino que fui yo mismo quien fue a verlo a la clínica don de estaba internado, y donde lo encontré en ese estado crispado e impenetrable que Kahlbaum llamó catatonía: permanecía acosta do en su cama, mirando la pared salpicada con sus salivazos, en si lencio. De vez en cuando comía o apenas bebía, haciendo que se temiera por su hidratación. Era imposible tocarlo, tenía crisis re currentes de excitación psicomotriz de una violencia súbita e in controlable. Ni las megadosis de haloperidol ni los tratamientos intentados antes habían resultado eficaces. Durante siete años, desde la edad de 15 años, había permanecido casi todo el tiempo sumergido en la horrorosa inmanencia de un síntoma extraordina riamente elemental y vacío de sentido. «Veo puntitos», gritaba en sus momentos de excitación. ¿Cómo actuar con un sujeto que no habla? Las preguntas que le planteaba no tenían respuesta. Decidí hablarle yo, a tientas, in terrogarlo sin el horizonte de alguna respuesta: esperar paciente mente. Iba a verlo muchas veces por semana cerca de su cama. Él no hablaba. Yo no tenía ninguna orientación para segutr sus pen samientos ni su sufrimiento.
Una mañana giro hacia mi. repentinamente, y me dijo en una lengua gangosa, apenas comprensible: «Yo escribo poemas». No escondo mi sorpresa y le manifiesto mi interés en leerlos. Sola mente después de algunas entrevistas me entrega un papel arruga do y sucio donde había dos líneas de escritura ilegible. Le «lije que no entendía, entonces acepta leer de mala gana, en su lengua gan gosa. El contenido es pueril. Siguen otros poemas, poemas de un amor abstracto, cada vez más claramente escritos, cada ve/, mejor leídos; igualmente pueriles, malsonantes, sin puntuación. Lo ate rrorizaba ver puntitos, me pedía que lo ayudara a no verlos más. Él no podía describir nada de lo que le preguntaba sobre esos pun ios, ni cantidad ni otra cualidad que su pequenez indescriptible. Nada. Ni una palabra. Durante años había permanecido perplejo ante la invasora y despedazante extrañeza del fenómeno. Las sesiones parecían ayudarlo, empezaba a levantarse tic la cama. Pero nada nuevo surgió hasta el momento en que, unos meses después, afirmó por sorpresa: «Soy el hijo de Dios, desciendo de una de las tribus de Israel: los Cohén». Le pedí pruebas de esta afirmación; me respondió que estaban en la Biblia, pero no se acordaba en qué parte. Buscábamos estas pruebas, vanamente, en el Libro durante meses. El trabajo sobre la Biblia, sin resultado desde el punto de vista de la investigación emprendida, tuvo sin embargo el efecto de conducir al sujeto a hablar, a la asociación, a las preguntas, al relato de los pocos recuerdos que quedaban de la infancia. Sus ideas mesiánicas, garantizadas por la voz y la presen cia de su padre ya muerto, pero que vivía en un más allá muy próximo, lo acompañaron durante años. Estas ideas daban un sen tido imaginario, de futura redención, a los sufrimientos inheren tes al único síntoma insoportable: ver puntitos. No era claro que estas voces y esta presencia fueran alucinaciones o fantasmas, El mismo no estaba seguro. En todo caso, no eran del mismo grado de certeza anideica que el síntoma atroz de los puntitos, que nun ca se integró en absoluto en el cambiante delirio. Por una vía diferente de la del delirio surgió de manera inespe rada, sin duda, un principio de elaboración de este síntoma, a par tir del día en que me dijo: «Yo pinto; dibujo y pinto». Comenzó efectivamente a dibujar, primero garabatos con lápiz ordinario, luego con pintura, más elaborados.
A veces me mostraba una de sus úl timas pinturas. El síntoma se atenuó sensiblemente y pudo entregarse a una vida social mínima, sentarse a la mesa con otros pacientes, encontrar una novia en la clínica, ir a su casa los fines de semana, luego quedarse allí. A medida que confiaba en su analista se animó a contar el mo tivo de sus risas, que no eran tan «inmotivadas» como creían los psiquiatras. Se trataba siempre de algún rasgo del partenaire, con siderado cómico, sorprendente en su arbitrariedad: los cabellos despeinados, algún gesto mínimo. U na vez hizo participar a su madre, quien también se rió: «El doctor está cachuso, tiene el pantalón arrugado» -lo cual solo era apenas verdad. También se hizo presente cierta ironía, lacónica e inesperada: «A los psicólo gos y los psiquiatras les gusta que los locos les hablen de sexo, di ce riendo. Remiten todo al sexo. Yo no tengo relaciones sexuales, nunca las tuve, y no quiero tenerlas nunca. Luego, no me com prenden. Los psicólogos y los psiquiatras nunca entienden a los locos». Después de algún tiempo, el analista pasó de ser objeto de la irrisión o de la ironía a desempeñar el papel de la tercera persona, la dritte Person freud¡ana del chiste. El paciente cuenta chistes, a menudo chistes judíos. El era judío. Pero los contaba siempre con voz apremiada y seria, casi angustiada, como si hiciera un trabajo penoso. Luego esperaba, siempre serio, el efecto, diría físico, en el Otro. Solamente cuando el efecto dé risa se producía en el O tro el paciente estallaba de risa también. U n ejemplo: «Se trata de una propaganda en la tele. Se ve la imagen de la cruz vacía, sin Cristo y sin clavos. Una voz en off dice: “Si hubiéramos usado clavos, Goldstein, las cosas serían diferentes’'». M e parece curioso que es te paciente psicótico, con tan poca «tela» estructural, pueda jugar de este modo con la más social de las formaciones del inconscien te, del que estaba más bien desabonado. ¿Cuál podía ser la efica cia de tal operación? Tal vez la de com partir su goce como Lnstgewinn, goce que busca producirse en el O tro de lo social. Y por in termedio de aquel que no es, o al menos no lo será por un instan te, un sujeto desabonado del inconsciente. ¿No hay en semejante operación una decisión de goce fálico, de valor de goce? Supongamos que hiera así. Freud subraya sin embargo que en el chiste se transfiere a la tercera persona la deci sión, si su pequeña tarea ha sido cumplida. El chiste llena una fun
ción de cesión de goce al O tro del lazo social. Esta fase del trata miento prepara su fin. Durante la etapa final de la cura casi no surge el síntoma de los purttitos, que está muy atenuado. El paciente aprendió a usar el menor eshozo del síntoma como señal de detención: no se debe seguir por esc camino. Sabe cómo evitar su surgimiento masivo. Las voces y la presencia de insectos que lo miran, de los pájaros, del padre y de Dios ya no lo molestan. Sabe cómo actuar con ellos. En general está de buen humor, m antiene una agradable relación con su familia, que lo alberga y lo alimenta. Nunca pudo trabajar. Lee, pinta, escribe algunos poemas. Piensa exponer sus pinturas y publicar en el futuro. Su agudeza en la localización de la posición subjetiva del inter locutor, su gusto por sorprender al O tro en su vena subjetiva, es entonces muy' evidente: «Está muy cansado, ¿no? Trabaja mucho. Tal vez durm ió muy poco anoche». Luego, compasivo: «Pobre doctor, ¡las cosas que tiene que hacer para vivir! Yo vivo de otra manera». Y sin dejar de sonreír, cómplice: «¡Y bueno!, no es lo mismo ser el hijo de Dios que un psicólogo». Un tiem po después dice que puede seguir solo, que ya no ne cesita el tratamiento. Lo termina con mi consentimiento. Si es ne cesario, m e llamará. D urante un año solo me llamó por teléfono dos veces, amable, contento: la primera vez para saludarme, y la segunda para contarm e que su padre lo molesta un poco. N o era importante, sabía cómo hacer. ¿Por qué vía se llega a este final? Por una trayectoria escandi da cada vez por un puntual «dejarse concernir» en tanto sujeto del lado del analista. Con este resultado de que, a cada sorpresa del la do del analista, se alejaba del síntoma y de su efecto incurable de perplejidad del lado del paciente. Tal sorpresa suplementaria mis teriosamente permitía al sujeto una posición más tolerable, una existencia más*vivible. Freud y Heidegger nos abrieron el camino para no concebir la sorpresa como la impresión subjetiva de lo repentino en tanto que absolutamente imprevisto, sino, muy por el contrario, como el efecto de lo súbito que solo en apariencia contradice lo permanen te, en tanto que exige la instauración previa de una latencia o pre dicción, que la esquizofrenia rechaza. Después de todo, su posi ción primaria es un rechazo radical de lo que para otros asegura el
fu turo de la sorpresa, «el efecto Edipo», es decir, el efecto de una predicción que interviene en los hechos previstos por ella, incluso que los estructura. Este psicótico no se sorprende: ¡asegura!, y ya no se encuentran razones para ponerlo en duda. De la perplejidad del goce absolu to del síntoma pasa, por la mediación de la sorpresa en el O tro de la transferencia y también del chiste que la prolonga, a la distrac ción de su goce como Lustgewintty gocc que busca producirse en el O tro del lazo social, y no en el O tro del delirio. Efecto pues sobre el O tro, que introduce un valor de goce, que no estaba entre los datos iniciales de esta psicosis. La dimensión de lo sorprendente es aquí apertura a lo social de lo que, fuera de discurso, deja al su jeto en la perplejidad. El acto analítico tal vez se manifiesta aquí en su complejidad. Así com o la dritte Person del chiste no necesita ser un O tro ca lificado, el analista no se caracterizaba en este tratam iento por sus cualidades, ni por los títulos de su subjetividad, ni tampoco por lo que tenía de subjetivo su deseo. Por el contrario, cada vez, sobre pasado el m om ento inicial de la sorpresa, se trataba de que «la continuación convenciera al sujeto de que el deseo (subjetivo) del analista no entraba en absoluto en el asunto». Para caer de esta implicación de sujeto a la posición del objeto «cachuso» no había más que un paso, no había más que ese singular paso al cual, pa ra el psicoanalizado que lo cura, el psicótico renueva cada vez la invitación. Me parece que aquí se asienta esc «alto», esa «detención pa radójica», en la que Lacan interrum pe su «D e una cuestión pre liminar.,.» para apoyar la maniobra de la transferencia en la psi cosis. N o sitúa allí el «cómo hacer», que el mundo terapéutico siempre espera, sino muy precisamente una crítica de la posición del psiquiatra -«aunque fuese el psicoanalista», escribe- y de su realidad. También se puede señalar en este alto el m omento lógi co en que se trata de reiterar el paso por el cual se llega a la po sición del analista. Es decir que no se accede a la posición del ana lista desde la posición del analista, lo que fundaría su acto en el hábito. Se accede desde una destimeión subjetiva, que debe ser renovada cada vez. Es evidente que la interpretación del lado del analista no tuvo ningún lugar en este proceso. Pero, a decir verdad, esta no se jus-
tífica si el goce no tiene que ser «falsificado», vuelto caduco, co mo valor de goce. En este caso, por el contrario, se trató de que cobrara valor el goce innumerable de los puntitos, goce que no era un valor, goce deslocalizado del significante en lo real. Goce ab soluto que pasó en lo social mínimo del lazo analítico al valor ci vilizador que lo relativiza como Lnstgewhm, plus de gozar cedido al O tro de la transferencia. Por este camino se ha llegado a aliviar al psicótico, aunque so lo sea por un instante, un instante fecundo, del peso ilimitado de la inmanencia del objeto. Lo que bastó para incitar al sujeto a este poco de acción que la estructura le permite. Jacques-Alain Miller. -Agradezco a Lombardi. En una carta que publiqué en Tiempo lógico, boletín interno de la Asociación M un dial de Psicoanálisis, un colega argentino, Bekerman, pregunta si es posible que un europeo se interese en algo que dice un argen tino. Y bien, podrá anunciar en Buenos Aires la respuesta de que en Angers nos hemos interesado en todos nuestros colegas argen tinos presentes, ya sea que vengan directamente de Buenos Aires, corno usted mismo, o que se hayan arraigado en Francia, como Victoria H om e.
Una epidem ia norteam ericana El s ín d ro m e d e ra p to extraterrestre
Je an -C la u d e M a le v a l
Cuando alguien afirma hoy haber sido raptado por los extraterres tres, la palabra «delirio» casi no tarda en ser evocada. C iertam en te, pero todavía falta precisar la naturaleza del delirio. ¿Se trata de un intento de rem ediar la forclusión del N om bre del Padre? ¿Se trata de una vacilación neurótica del fantasma? ¿O bien, incluso, se trata de ese delirio del que da cuenta toda afirm ación debido a la forclusión generalizada? N o desechem os de entrada ninguna de estas hipótesis, hasta la tercera puede ser admisible. Pensemos por ejemplo en el 3 de octubre de 1938: ese día m ediante un progra ma radiofónico concebido por O rson W ells se convenció aproxi madamente a dos m illones de norteam ericanos de que los marcia nos estaban invadiendo la tierra.1 Los progresos del conocim iento astronóm ico han hecho caer el mito de los m arcianos. I Ioy ya no se aventuran a precisar el origen planetario de los extraterrestres. N o obstante, desde 1980, muchos norteam ericanos se quejan de haber sido víctimas de rap tos efectuados por seres venidos de otros m undos. Prim ero las obras de un escultor neoyorquino, Budd H opkins, contribuyen a objetivar este fenóm eno. F.l publica en 1981 Missing Irme(Tiempo faltantj;), donde exam ina, entre otros síntom as qu€ afec tan a algunos sujetos, los periodos de tiem po que parecen haber 1. C a n tril, H .; G a u d e t, H .; y H e rz o g , H .; L/i invasión desde M arte: Estudio de la psicología del pánico, M a d rid , R evista d e O c c id e n te , 1942. 2. H o p k in s, B .t M issing Tim e: A doaim entcd sttuly o f U F O abductions, N u ev a York, R ich ard M arck , 1981.
desaparecido de su memoria. Supone que estos fenómenos se ex plican por los secuestros efectuados por los extraterrestres. Rein cide, en 1987, con la publicación Intrusos,3 donde, basándose en cierros testimonios, escribe sobre los procedimientos sexuales y reproductivos ligados a estos raptos extraterrestres. Las cosas ha brían podido quedar limitadas a un grupo de iluminados entre tantos otros si una autoridad científica de peso no les hubiera sa lido garante. El libro de John E. ¿Mack, Abduction 4 (Abducción), publicado en 1994, parece estar dando al fenómeno una amplitud considerable, que inevitablemente nos recuerda la resonancia que tuvo en la segunda mitad del siglo XIX El libro de los espíritus, de Alian Kardec,5 el cual forjó la doctrina espiritista y multiplicó las prácticas que permiten la comunicación con los espíritus del más allá, las más de las veces gracias a las mesas de tres patas. John Alack no es cualquiera: no solo es autor de un libro de consulta sobre la pesadilla, además obtuvo cierta notoriedad al recibir el premio Pulitzer por una biografía de Lawrence de Arabia; pero, principalmente, es profesor de psiquiatría en Harvard. Es verdad cue sus trabajos sobre el síndrome de rapto extraterrestre siguen suscitando considerables reticencias por parte de la mayoría de sus colegas, aunque parecen empezar a encontrar algún eco inclu so en algunos de ellos.6 Por otra parte, él había sido precedido en 3. H o p k in s, B., Intrusos: los inasibles visitantes de Copley iVoods, M adrid , Edaf, 1988. 4. M ack, J . E ., Abduction, N ew York, S cribner's, 1994. T raducción francesa: D ossicr ex tra-terrestre. Uaffnire des enlevejnenti, París, Presses de la cité, 1995. 5. K ardec, A., El libro de los espíritus, B uenos Aires, K ier, 1996. Se sabe que Alian K ardec es el seudónim o del d o c to r I lyppolyte Rivail; lo ad op tó com o co n secuencia de una com unicación co n un espíritu que 1c reveló que se llam aba así en una existencia an terior, en tiem pos de los druidas en la G alia. E l anacronism o e» m anifiesto: la distinción e n tre el n om b re p atroním ico y el n o m b re es de apa rición m ucho m ás tardía. 6. Las autoridades d e H arv ard -refiere E. B e h r- n o parecen m ucho más preocupadas p o r las convicciones de uno de sus m ás célebres profesores. «M ay cantidad de grandes ideas que, al p rin cipio , parecían extravagantes», confía al Wall Street Journal (n ú m ero del 14 d e m ayo d e 1992) el actual d ire cto r del D e partam en to de P siquiatría de H arv ard , M alka N o rm an . « M ás allá de lo que se p e n se , creo que es útil alen tar el trab ajo creativo, m ientras n o haga m al a nadie.» (Behr. E., Une AmériqUe qui fa it petir, París, P lon, 1995, p. 162.)
el estudio de los secuestros extraterrestres por un respetable pro fesor de historia de la Temple University de Kiladelfia, David M. Jacobs, quien publica desde 1992: Vida secreta? prologado por John Mack. Los sujetos que refieren, las más de las veces bajo hipnosis, ha ber sido secuestrados por extraterrestres se quejan inicialmente de una propensión a tener pesadillas horrorosas o sueños de angus tia.8 A veces en correlación con esto pueden aparecer marcas en sus cuerpos: moretones, cortes, pequeñas lesiones diversas, hasta leves hemorragias. Constatan algunas curas de perturbaciones so máticas a consecuencia de los «raptos». Además frecuentemente experimentan un intenso sentimiento de soledad, aislamiento y marginación. N o son raras las dificultades relaciónales y sexuales. Los trece casos referidos por Mack se revelan fácilmente hipnoti zables. Por fin, si se quieren entender los episodios de «tiempo fallante» como triviales perturbaciones de ia memoria, se consta tará que no faltan elementos que permiten evocar la estructura histérica de los sujetos implicados. La restricción considerable del campo de la histeria en la psiquiatría norteamericana, la ignoran cia de una estructura independiente de la neurosis patente, no per miten a M ack discernirlo. En las observaciones referidas por Mack la creencia en el se cuestro extraterrestre no presenta las características de una idea delirante: de buenas a primeras los sujetos son más bien llevados a interpretarlos como pesadillas, de manera que dudan de la reali dad de su experiencia vivida. Aun cuando se forja la convicción, muchos siguen considerando que en estas experiencias han tenido 7. Jacobs, D . M ., S e a e t tifie: Firsthand Aecounts.af UFO abducuons, Sim ón & Schuster, 1992. T rad u cció n castellana: Vida secreta, B arcelona, E diciones B, 1993. 8. El trabajo de M ack sobre la pesadilla, publicado en 1970. que constituye sin duda el estu dio clínico m ás co m p leto sobre el tem a, realizado en el cam po psicoanalítico, considera que el fenóm eno resulta de trasto rno s particularm ente im portantes en el e n to rn o del sujeto, o de recu erd os traum áticos q u e lo tocan personalm ente. Sus trabajos sobre el sín d ro m e de rapto ex traterrestre son, pues, perfectam ente com patibles co n sus investigaciones an teriores. Se observará que, desde ese trabajo, da pruebas de una pro pensió n a la lectura rápida de Freud, asi m ilando, a la m anera de R osen, su eño y psicosis. (M ack, J . E ., Nightinares and hu man amflict, L o n d res, J & A C h u rc h ilí, 1970.)
acceso a otra realidad,9 en la cual los criterios de apreciación ob jetiva de los acontecimientos no son pertinentes. N o se excluye que pueda captarse un delirio en este imaginario, pero en la ma yoría Je los casos estas creencias no parecen del registro de la cer teza delirante.10 Habrían quedado confinadas en la fantasmática de algunos sujetos, si no hubieran tom ado consistencia en los tra bajos de M ack, mediante el cual se vuelven un hecho social. ¿Qué argumentos lo conducen a dar crédito a la tesis del se cuestro extraterrestre para explicar las particularidades de los suje tos que presentan los síntomas relatados más arriba? Admite que las pruebas materiales parecen demasiado sutiles para ser decisivas, de manera que no esconde que las piezas de convicción principa les se sitúan en el nivel de la experiencia vivida y contada bajo hip nosis.11 Los dos argumentos principales residen en la intensidad emocional de los acontecimientos «revividos» bajo hipnosis y en la concordancia de testimonios independientes unos de otros. El prim ero es muy débil: ¿quién no sabe que la fuerza de convicción v la impresión de realidad son características de la pesadilla? «Las ilusiones que se presentan son tal vez los fenómenos más extraor dinarios de las pesadillas -señala Macnish desde 1836- y se imponrn a la mente, a menudo, con tal fuerza, que aún después de desIirrtar nos parece imposible creer que no hayan sido reales [...] F.n muchos casos ningún argumento ni esfuerzo alguno del entendi miento será capaz de convencernos de que se trata de simples qui meras del sueño.»12 «En verdad -escribía W aller- no conozco el i urdió p or el cual una persona pueda convencerse de que la visión se le presentó en el paroxismo de una pesadilla sea un engaño, o, M ack, J. ob. cit., p. 493: «E llos perciben a los extraterrestres y sus pro* , experiencias co m o situadas en o tra realidad, q ue sin em barg o seguirá siendo tom adam ente tangible para ellos, ta n to -O m ás- com o el m u nd o físico fam iliar». lógica co m p letam en te distin ta p arece reg ir el m ensaje d e los extraI estrés reco g id o en 1975 p o r C lau d e V orilhon. fíautisado Rael p o r estos seres 4 «Klobim s*»-, recogió sus tablas d e la ley en u na o bra titulada « L a G én iocra, la m éd itario n sensuelle», tex to fu n d ad o r de una secta q u e él dirige: el R acliano Francés. 11. M ack, J. E-, ob. cit., p. 410. 12. M acn ish , R., The Philoíophy o f Sleep, 1836, p. 143, citado p o r Jo n es K., luí tilín, B uenos Aires, l lo n n é , 1V67, p. 76.
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a menos que tilias personas que hayan estado presentes y lo hayan despertado puedan ofrecerle pruebas en contrario.»1* Ahora bien, muy lejos de poner en duda la realidad de las visiones de extrate rrestres en estado de hipnosis, M ack les tía crédito y consistencia. Así, la hipótesis más plausible para dar cuenta de la persistencia del sueño de los visitantes durante el rapto sería que ellos han sido «desenganchados» por los extraterrestres. Pretende sin embargo no influenciar a los sujetos. Cuando estos últimos le comunican sus dudas sobre la realidad de los fenómenos, él «solo puede decir les que los elementos de su historia se han encontrado millones de veces en el discurso de otros secuestrados, que no han sido decla rados locos». Observemos que la utilización del término «secues trado» ya es una toma de posición, pero él no duda en revelar más claramente todavía su opinión: «Advierto también -escribe- que los sentimientos y las emociones que m ostraron me parecen por completo reales y yo, por mi parte, les pregunto si pueden explicar sentimientos tan intensos. Finalm ente, les confieso que no tengo todas las respuestas a estas preguntas y les pido que consideren es tos “recuerdos” como realidad».14 Puesto que él no despeja las du das de los sujetos mismos, es preciso subrayar que la intensidad de lo vivido solo es un dato decisivo para el observador. Por lo tanto, el único argum ento que posee una apariencia de consistencia resi de en la concordancia de los testimonios. Notem os de entrada que la demostración irrefutable de la realidad del aquelarre, entre los siglos XV y XVII, descansa sobre el mismo principio, «el acuerdo casi unánime de las declaraciones y confesiones de hechiceros y hechiceras al respecto en toda la cristiandad». Ahora bien, com en ta Baissac, «se deduce del conjunto de las actas de interrogatorios y de juicios que nos Han llegado que la mayor parte del tiempo en sus declaraciones las personas sometidas a la inquisición, cuando se las dejaba libres, se contradecían ellas mismas y’ unas con otras en sus declaraciones; y que el acuerdo del que se habla solo se estable cía cuando el juez, precisando la pregunta en conformidad con un tema recibido, conducía a los declarantes a responder a ella por sí 13. W allcr, J., A Trearíse on tbc Incubas, o r Nigbtr/rarc, 1816, pp. 28 y 29, cita do p or Jo n e s E ., ibíd. 14. M ack, J. L ., o b. cit.. p. 32.
o por no. La conformidad de las declaraciones -afirm a- no ha si do de este modo más que el espejismo de la uniformidad de los cuestionarios, al mismo tiempo que la creencia de la época».15 La relativa concordancia de los testimonios concernientes al aquela rre se produjo por un discurso preexistente, esencialmente, el de los manuales de la inquisición. ¿Quién habla hoy por boca de los extraterrestres? ¿Qué reve lan los «secuestrados» de John Mack? La mayoría de las veces han sido raptados en su cama por criaturas extraterrestres, que los con dujeron por los aires, atravesando una ventana, hasta una nave es pacial. Allí han sido objeto de procedimientos médicos y quirúrgi cos, parecidos a una violación, en el intento de procrear una raza nueva, de seres híbridos, mitad humanos y mitad extraterrestres. A continuación, siempre por el aire, fueron rcconducidos a su ca ma sin que el entorno se diera cuenta de su desaparición. La ma yoría de los testimonios coinciden en el hecho de que el mensaje de los extra terrestres consiste en advertirnos contra los peligros a los que se expone el equilibrio ecológico del planeta. Se sorpren den además por la agresividad de los humanos y los incitan a en tregarse a una comunicación fundada en el amor. La concordan cia es por cierto algo sorprendente, pero de inmediato parece que el pretendido mensaje no proporciona más que informaciones de una gran trivialidad. Cuando por casualidad resulta original pier de en credibilidad: ¿según algunos extraterrestres los dinosaurios con cerebro minúsculo eran de hecho muy inteligentes! El nudo del mensaje no sobrepasa la creatividad de las mediocres series te levisivas de donde saca sus materiales, lo que le da su consistencia reside en la escena de seducción, sobre la cual volveremos. Por otra parte, si estos relatos no son más que invenciones fantasmáticas, debe poder constatarse una gran diversidad de temas secun darios. Surgen, de hecho, en cuanto se examinan temas mayores tales como la descripción del interior de las naves espaciales o co mo la apariencia de los seres extraterrestres. Sobre este último punto, el más espectacular, la imaginación se da libre curso: los ca bellos son ya rubios, ya plateados, a menudo ausentes; la cabeza es I 5.
Baissac, J., Les grands jours de la soreeUerie, París, Kiincksicck, 1890; reedi
ción: Marscillc, Laffitc Rcprints, 1982, pp. 164 y 165.
a veces triangular, a veces en forma de gota de agua invertida; el color es gris, verde, blanco, etcétera. Detengamos aquí la enume ración de la diversidad, solo prueba una cosa: la capacidad de los extraterrestres para metamorfosearse. Son incluso capaces, pare ce, de transformarse en animales.16 Señalemos el rasgo en común entre estos extraterrestres y los «ángeles malos y demonios» estu diados por De Lancre en su investigación sobre la hechicería en el Labourrf a comienzos del siglo XVII: «la inconstancia». Para ex plicar la variedad de testimonios sobre la apariencia del diablo y sobre las prácticas del aquelarre, allí donde faltaba la unanimidad, la unánime inconstancia del diablo y de sus agentes permitía reintroducir la universalidad.17 La comparación no parecería sin duda totalmente incongruente para John Mack, puesto que Mack con sidera indiscutible que los extraterrestres nos dan acceso a una di mensión más próxima de la fuente espiritual del ser, a partir de la cual él establece correspondencias con el chamanismo, el budismo tibetano, el kárate, el campo de los sueños, las vidas anteriores, los universos paralelos, los fenómenos de sincronicidad, etcétera. Ad mite incluso que en algunos casos -«los extraterrestres mismos pueden aparecer como una parte disociada del alma del secuestra do o del yo».18 Por lo tanto, no podría preocuparlo su «inconstan cia»: desde hace mucho tiempo se ocupa de hacer frente a toda aproximación rigurosa del fenómeno argumentando la necesidad de cambiar de paradigma de racionalidad para aprehenderlo. ¿Quién habla así por medio del mensaje de los extraterrestres, y tic su comentador, proporcionando informaciones sobre el peligro ecológico que corre el planeta y afirmando la necesidad de entre 16. Jones, ií., ob. cit., n. 12, pp. 66 y 67: « D e especial interés con respecto a nuestro tenia -soñala Jones a propósito de la pesadilla-, es el hecho de que la m e tamorfosis estuviera tan extensa c intim am ente asociada al culto de los animales, de donde nos vem os obligados a inferir la existencia de una relación intrínseca en tre las dos ideas. Poca duda cabe de que la m etam orfosis tiene fuentes im portan tes en las experiencias del sueño, porque en éste la transform ación de un ser hu m ano en u n anim al y la aparición de seres com puestos, mitad hum anos, mitad ani males, es cosa que a m enudo tiene lugar directam ente a los ojos del que sueña». 17. D e L ancre, P., Tableau de rhttom tante des manvais tinges et dérnons (1612), París, A ubier M ontaigne, 1982. 18. M ack, J. E., ob. cit., p. 496.
garse a una comunicación fundada en el amor? Ya no los manua les de los inquisidores, sino la ideología del movimiento N'ew Age, aerual religión de losynppics norteamericanos, que incita a buscar a Dios en sí, por medio de estados alterados de conciencia y de preocupaciones ecológicas.19 Las trece observaciones referidas por ¿Vlack, que conciernen a sujetos tratados por hipnosis, quienes presentan el síndrome de rapto extraterrestre, constituyen un documento clínico que no ca rece de Ínteres. Ofrece una contribución al estudio del delirio his térico y de lo? mecanismos que ponen en juego los psicoterapeutas. La «inconstancia» de ios extraterrestres conoce una excepción mayor. En otras palabras, la mayoría de los testimonios coinciden en un punto: los primeros encuentros son angustiantes y casi siempre se centran en una escena de violación. Lo demoníaco ex traterrestre generado por el discurso de la ciencia pone gustoso en escena una v.olación quirúrgica perpetrada en una suerte de sala de operación por un jefe al que a menudo se llama «doctor». Jerry describe bajo hipnosis que los seres le abrieron las piernas «como en el ginecólogo». Los estribos fueron inútiles, porque ella estaba paralizada. Se le introdujo un tubo largo en la vagina, y sintió un pellizco. Entonces supo que le habían implantado un embrión.20 En las mismas circunstancias, Cathcrine se siente incapaz de opo ner la menor resistencia. Una especie de cono con algo en la pun ta es introducido en ella. Está helado. Se remonta hasta los intes tinos. N o duele.21 Simplemente es un poco molesto. Cuando el 19. E! N ew A ge se sostiene en el pasaje, en el calendario astrológico, del ser zodiacal «le I’iscis al de A cuario para anun ciar la llegada de un tiem po de am or y de luz. l.a h unim idad estaría en tran d o cu uiiu edad nueva de tom.» de concicn cia espiritual y planetaria, ecológica y m ística, m arcada p o r m utaciones psíquicas profundas. La transform ación social estaría subordinada a la transform ación p er sonal. U n o de los principales objetivos consiste en dejar atrás la superficie de las cosas m ateriales y visibles para alcanzar lo Esencial, que es C onciencia y E spíri tu. Se trata en realidad de una co rrien te de pensam iento bastante vaga, que cali fica una coagulación sin duda pasajera de m iiltiplcs elem entos de lo religioso flotante. (C f. Kcrguson, M ., Les enfimts du V'rrttan. Vour un touveau pumdigmc, París, G alm anr-L evy, 1981; E dición orig inal, E stados U nidos, 1980.) 20. M ack, J. E., ob. cit-, p. 163. 21.
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sujete es hombre, la escena se convierte en una violación anal. Dave siente que un instrumento flexible, de un metro veinte de lar go, le es introducido en el ano. «Se desliza en mí -refiere-, sube por mis tripas mucho más allá del ano.» Sin embargo, una simpá tica criatura hembra está allí para reconfortarlo. Luego una espe cie de aparato de succión es ubicado en el extremo de su pene, lo que lo conduce a eyacular con un placer hasta ese momento des conocido.22 Otras experiencias, en las que el sujeto siente que le implantan un objeto en el cráneo o en otras partes del cuerpo, son mucho menos agradables. F.stas fantasmagorías resultan familiares a quien no olvidó el descubrimiento freudiano: se trata de varian tes de la escena de seducción en la cual la histeria es tan gustosa mente propensa a situar el origen de sus perturbaciones. Gracias a la hipnosis, Mack la hacc surgir en sujetos que la habrían olvida do. No hay por cierto necesidad de sugerirla explícitamente para obtenerla de quien acaba de encontrarlo en tanto especialista de los raptos extraterrestres. La mayoría de los que se dirigen a él pa recen haber tenido desde su infancia una propensión a las pesadi llas alimentadas por relatos de ciencia ficción. Notemos una vez más lr.s afinidades entre estos testimonios y los recogidos sobre el aquelarre: durante este último, el diablo conocía hechiceros y hechiceias «sodómica y carnalmente» con un miembro torcido y es camoso que producía un semen helado.2’ Las seducciones diabó lica y extraterrestre se deducen en negativo de una escena de vo luptuosidad púdica. Si la mayoría de los delirios histéricos toman prestadas, como ya observaba Henri Ey, las formas de la dominación o de la pose sión, es porque la escena de seducción pasiva constimye su arma zón imaginaria. Antes que ofrecer su castración al deseo del Otro, aceptando asumir su falta en ser, la histérica antepone su cuerpo para intentar colmar la falta del Otro. Por lo tanto, como resume Perrier en una fórmula sorprendente, no puede ser más que viola da y por Júpiter.24 La escena de seducción es la última pantalla fanIbíd., O b. cit., n. 15, p. 114. 24. P errier, F., «S tru crure hystérique et dialogue analytique» (1968), en U t tbaussée d'm ubt, U n io n genérale d ’éditions, 1978, T í , p. 66. 2 2 . 2 3 .
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tasmática que enmascara el encuentro de lo real. Ahora bien, evi dentemente esta pantalla no es opaca, deja más o menos traslucir lo que vela. Fosee cierta propensión a ser desbordada. Surge entonces la pesadilla, tanto nocturna como diurna. lista última re vela para Freud un fracaso de la censura; para Jones, un demonio lúbrico incestuoso; según Lacan, el sujeto prueba allí el goce del O tro.25 Es en el más allá del principio de placer, sigue advirtiendo Freud, donde hay que situar lo demoníaco,-’6 cuya ausencia se ob serva en la Traumdeunmg. Todos coinciden, por lo tanto, en dis tinguir en la pesadilla una vacilación del fantasma, que deja de estar en condiciones de proteger al sujeto del goce del Otro. El imaginario vampiresco constituye la forma más típica de este fe nómeno en el cual un ser demoníaco extrae del cuerpo del sujeto el objeto de su goce. Entonces el fantasma ya no se sitúa en la ven tana que recorta el sujeto de la realidad, deja de estar encuadrado por las marcas imaginarias y simbólicas que permiten construirla con su ayuda. .Ai dejar de estar enmascarado, el objeto a se presen ta mediante imágenes de angustia que subvierten la realidad. La escena de seducción es un fantasma original, sin duda en el origen de las afinidades de la histeria con formas de apariencia psi cótica; puede ciertamente elaborarse hasta originar escenas agra dables y voluptuosas, pero posee sobre todo una propensión a de gradarse, dejando traslucir lo que difícilmente vela: el objeto real y el goce del Otro. Una de las características más frecuente en la descripción de los extraterrestres es la emergencia del objeto mi rada dentro de su imagen: la mayoría de los sujetos en estado de hipnosis notan el carácter extraño e inquietante de sus ojos habi tualmente grandes, negros y sin párpados. El síndrome de rapto extraterrestre es una forma moderna de delirio histérico que permite captar algunas especificidades. El do cumento clínico de Mack aclara especialmente la diferencia entre sus formas agudas y sus formas crónicas. Resulta paradójico que los sujetos que se dirigen a Mack, a me nudo después del fracaso de psicoterapias, experimenten un alivio 25. Lacan, J., «La angustia», 12 de diciem bre de 1962 (inédito). 26. Freud, S.t «L’inquictante etrangete ct aucrcs cssais» (1919), París, Gallim ard, 1985, p. 242.
de sus perturbaciones nerviosas, incluso con frecuencia una reso lución de sus dificultades sexuales, a medida que se afirma su con vicción, no solo de haber sido objetos de raptos extraterrestres, si no también de encontrarse permanentemente a merced de estos seres todopoderosos. «Me siento impotente -refiere Catherine-, perfectamente pueden atraparme en cualquier momento y hacer me prácticamente todo lo que quieran y no puedo defenderme. Esta sola idea es aterradora.»27 «M e pregunto -escribe Jerry- si alguien que no es un secuestrado podría comprender lo que signi fica no tener idea del momento en que tendrá lugar un próximo rapto (...]. Me gustaría ver cómo funciona un cerebro cuando una persona es sometida permanentemente a traumas que sabe que nunca podrán parar.»211«La mayoría de los individuos tratados en este libro -comenta Mack- han sufrido traumas con derivaciones directamente asociadas con sus desventuras extraterrestres -un sentimiento de soledad y abandono, proveniente del terror expe rimentado durante los aterradores procedimientos infligidos en su cuerpo, el aislamiento en el seno mismo de las familias y de la vi da social, la elección verdadera en el nivel del intelecto y profun das convicciones, por fin la toma de conciencia horrible de que en lo sucesivo estos dramas pueden ocurrirles en cualquier momen to, así como a sus propios hijos.»29 Es verdad que si todo esto no fueran fantasmagorías, los sujetos deberían de estar cada vez. más aterrorizados conforme se van convenciendo de que lo que toma ban por sueños no lo son. Mack mismo señala que es «sorpren dente que los secuestrados en su conjunto no estén más perturba dos».30 Es en primer lugar todavía más sorprendente que una psi coterapia que estimula la idea de posesión pueda obtener efectos de atenuación de la angustia. Lo que parece paradójico para un acercamiento racional del fenómeno deja de serlo si se considera la lógica del inconsciente. Dado que la psicoterapia hipnótica se dedica aquí a dar consistencia al fantasma, le permite al sujeto ela borar una protección contra el surgimiento de lo real. Por supues 27. M ack, J. E., ob. cit., p. 197. 28. Ibíd., 160. 29. Ibíd., 484. Ibíd., p . p .
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to, cada uno realiza su propia construcción con la ayuda de ele mentos narcisistas. Unos descubren poco a poco que son «agentes dobles» mitad humanos y mitad extraterrestres; otros se conten tan con participar en la creación de una nueva raza de seres híbri dos; la mayoría tiene la sensación de haber ampliado su concien cia; se hacen portadores de un mensaje de esperanza, se vuelven de buena gana enseñantes y terapeutas. Y por eso se multiplican los grupos de «secuestrados», en los que se estimulan mutuamente sus creencias. Los sondeos parecen indicar que están destinados a un bello futuro puesto que varios cientos de varios millones de norteamericanos tendrían la sensación de haber sido víctimas de raptos extraterrestres o de experiencias relacionadas con ellos.31 Estimular el fantasma de rapto procura innegables beneficios al sujeto. Se encuentra integrado en una comunidad de secuestrados, con los cuales siente que comparte verdades ignoradas. La imagen narcisista de cada uno se exalta apoyándose en un ideal común. Se esfuman pesadillas y vacilaciones del fantasma, mientras se afirma la histerización del discurso. Se pone en primer plano la división del sujeto: todos denuncian los límites del ego y afirman que estas experiencias «arrasan ton nuestra ilusión de control». Son mani fiestas la dirección al amo y la denuncia de su saber: Mack sostie ne que hay que abandonar el paradigma que domina la racionali dad, mientras considera que «estos problemas son un desafío a los profesionales de la salud mental». Se supone que el producto de este discurso ofrece un saber nuevo. Por fin, tal saber solo se des prende en la escucha de lo vivido de cada uno.}* El beneficio obtenido con los procedimientos gracias a una práctica del exorcismo a veces parece ser del mismo orden: no ex tirpar lo diabólico, sino aceptarlo mejor. Muchas de las que hicie ron condenar a Urbain Grandier, en Loudun, en 1634, siguieron haciéndose exorcizar después de la muerte de este. «Ahora bien -refiere Baissac-, cuando se encontraban de camino devotas y les preguntaban si seguían siempre poseídas, solían responder con una suerte de satisfacción orgullosa: “¡Gracias a Dios, sí!”. “¡Ah! -con31. M ack, J . E., ob. cir., p. 544. 32. C onstatam os que el discurro de los secuestrados se inscribe en todos sus puntos en el m aterna del discurso histérico.
tinuaban las otras-, nosotras no sonaos tan dichosas; ¡Dios no nos ha amado tanto!”»33 Integrada a las creencias de una comunidad, la posesión puede procurar apreciables beneficios secundarios. Las formas crónicas del delirio histérico con frecuencia parece que permiten atenuar la angustia del sujeto. Cuando se obtiene es ta victoria, en este caso pese a la confirmación del tema de la po sesión, ¿cómo no evocar la «bella indiferencia» de las histéricas? Este término descriptivo se empleó respecto de los síntomas de conversión, constatando su capacidad para sujetar la angustia; lo que confirma una vez más que las perturbaciones psíquicas de la histeria participan de la misma dinámica que las perturbaciones somáticas. El balanceo entre unas y otras ha sido por otra parte va rias veces observado. Para los clínicos que se obstinan en considerar que el franquea miento de cierto grado en la rareza de las ideas constituye un índi ce suficiente para convocar la forclusión del Nombre del Padre34 y que, por lo tanto, confrontados con el síndrome de rapto extrate rrestre, no retroceden al afirmar que el compromiso de los sujetos en curas hipnóticas no podrá refutar su estructura psicótica, recor demos la opinión de un especialista en «el hipnoanálisis». Lindner considera que debe limitarse a los no psicóticos: «Molar esta limi tación -explica- es una empresa arriesgada y clínicamente desacon sejada. No solo es derrochar un esfuerzo para resultados vanos, sino correr riesgos -incidentalmente, según la experiencia estadís tica del autor, con una posibilidad rayana en lo absoluto- de preci 33. Baissac, J., ob. cit., n. 15, p. 535. 34. Kl espirim critico He I^eurct había percibido desde 1834 la insuficiencia de este criterio para caracterizar el delirio cuando escribía: «N o m e fue posible, m ás allá de lo que haya hecho, distinguir por su sola naturaleza una idea loca de una idea razonable. Busqué, ya en C harenton, ya en Bicétre, ya en la Salpetriére, la idea que m e pareciera más loca; después, cuando la com paraba con un buen nú mero de Jas que tienen curso en el m undo, estaba por com pleto sorprendido y ca si avergonzado de no ver diferencias» (L euret, F., Fragntmts psycbologqtits sur la folie, París, C rochard, 1834, p. 41). La clínica universal del delirio, predicada p o r J.-A. .Miller, debido a la forclusión generalizada y al vacío de la referencia, impli ca clínicam ente, com o señalaba Lacan en 1958, que «ninguna form ación imagi naria es específica». (Lacan, J., «D e una cuestión prelim inar a todo tratam iento posible d e la psicosis», en Escritos 2, Buenos Aires, Siglo XXI, 1988, p. 527.)
pitar la psicosis o, en presencia de psicosis, de demoler irremedia blemente lo que otra terapia hubiera podido explotar».?s No po dría ser más claro. Es sorprendente que psicoanalistas que no tie nen ninguna práctica de hipnosis puedan pretender hoy lo contra rio.’6, Nos inclinaríamos ante su argumento inédito, según el cual los psicóticos son hipnotizados por su voz. ¿Por qué no predican desde entonces el retorno a la hipnosis en el más allá de «De lina cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis»? Agreguemos que en ninguna de las curas relatadas por Mack se vis lumbra una erotomanía de transferencia, que no podría dejar de ser suscitada, al menos en algún caso, por la intensidad de la relación del hipnotizado con el hipnotizador, si los pacientes fueran de es tructura psicótica. Además, no se descubren ni perturbaciones del lenguaje, ni empuje a la mujer, ni muerte del sujeto. La práctica de Mack es ejemplar respecto de lo que puede dife renciar la psicoterapia del psicoanálisis. Se sabe que no es en el te rreno de la eficacia terapéutica donde las divergencias son más profundas, sino en la cuestión ética. Una cura solo se revela psicoa nalítica cuando aquel que la dirige tiene la posición ética del obje to a, lo que lo conduce a no querer nada para el analizante, y re nunciar a los recursos del discurso del Amo. En cambio, Mack rei vindica claramente la inserción de la subjetividad del terapeuta en la cura. «En estas terapias alternativas -escribe- los sentimientos y el estado de ánimo de aquel que ayuda, así como su racionalidad y sus aptitudes de observador, representan aspectos vitales del méto do terapéutico o de investigación.» Le reprocha a Freud haber abandonado la hipnosis precisamente porque esta hacía intervenir un elemento subjetivo, lo que habría testimoniado por su parte una afiliación a la dualidad sujeto-objeto propia de la ciencia occi dental.*7 Más allá del carácter solipsista de semejante argumenta 3 5. L indner, R. M ., «L’hypnoanalysc en tant que tcchniquc psychothérapeutique», en Byehowski, G . y Despere, J .- l- , Tecbmqties fptcinlisces Je la psychotfjáapir, París, PU F, 1958, p. 27. 36. Los estudios concuerdan, por o tra parte, en considerar que la sugestión de los psicóticos es claram ente m enor que la de otros sujetos (W cytzenhofTer, A. Hypnose ft niggestion, París, Payot, 1986, pp. 44 y 45.) Í7 . M ack, J. E., ob. cit., p. 475.
ción, que solo se sostiene por una adhesión a las ingenuidades de «nuevo paradigma» del New Age,*8 merece ser apreciada por sus consecuencias. Una de ellas es la fundación de sectas agrupadas por los fantasmas de tal o tal terapeuta. En el caso preciso de la práctica de Mack, él mismo nota que estimula en sus pacientes el sentimiento narcisista de ser diferentes. Estas experiencias hacen surgir problemas dentro de los hogares y conflictos con los allega dos, «porque -señala- es evidente que entonces el secuestrado so lo se ocupa de sí mismo y de lo que le pasó». A veces estimulan el fantasma de la novela familiar: «Está el ejemplo de niños -refiereque en lo sucesivo consideran a los seres extraterrestres como sus “verdaderos padres”».'9 Otros hipnoterapeutas están convencidos de que el síndrome de personalidades múltiples, que conoce en Estados Unidos un desarrollo sin precedentes desde los años 80, se debe a otra escena de seducción, actuada por los padres del sujeto; y llegan a menudo a convencer a sus pacientes, lo que da lugar a procesos, a veces incluso a condenas abusivas. El trabajo de Mack muestra de manera brillante que el precio de alienación que hay que pagar por los beneficios terapéuticos de la psicoterapia es siempre exorbitante. De cierta manera, todas las psicoterapias ha cen existir a los extraterrestres. Solamente inscribiendo la ética en la clínica estas fantasmagorías se esfuman para dejar que aparezca la verdad del sujeto. Jacques-Alain Miller. -Agradezco a los tres oradores. Escucha remos ahora a Daniélc Rouillon, Pierre Stréliski y Patricia Zarowsky. Y así como tenía detalles para darles sobre Gabriel Lombardi de Buenos Aires, del mismo modo, carezco de ellos a propósito de Daniéle Rouillon, a quien voy a conocer. Está ins cripta en la Sección Clínica de Clennont-Ferrand, trabaja en No38. E l N ew Age se opone al paradigm a m aterialista y m ecanicista dom inan te a fin d e sustituir allí una aproxim ación espirim al y sintética. P ropone una vi sión holística del m undo fundada en el origen único de la energía que anim a el conjunto de los fenóm enos hum anos y cósm icos y en la existencia de correspon dencias en tre diferentes órdenes de lo real. E ste nuevo paradigm a parece conten tarse con su petición de principio. 39. M ack, J. E., ob. cit., p. 487.
nctte con Cottcs y Rabanel, y es educadora especializada. Pierre Stréliski, que enseña en la Sección Clínica de Angers, es el promo tor y responsable, con Michel Jolibois, de nuestro Conciliábulo. Aprovecho la ocasión para agradecerles a ambos, y también a nuestros colegas de Angers que trabajaron sin descanso en la pre paración de este Conciliábulo. Patricia Zarowsky sigue la Sección Clínica de París, en particular en el Val de Grace; es psicóloga y trabaja en un hospital psiquiátrico en Prémontré.
Los beneficios del fuera de sentido Un punto de estupefacción
Daniéle Rouillon
«V en seguida, todo, todo, todo, la Bolsa, los valores menos 0,7 %; Saint Gobain 601 + 0,2; Saint Louis 601 + 2; la Chaise Dieu sigue igual en 201. El índice de desempleo bajó un 0,43 %. NombreApellido baja un poco. L 3 ciudad de Nonette sigue igual.» Desde el amanecer esta voz reproduce de manera repetitiva, en una suerte de letanía, sintagmas cristalizados de France-Info y de emisiones televisivas, aunque todos los aparatos de retransmisión de palabras y de imágenes hayan sido suprimidos en la institución. Nuestra sorpresa habrá sido descubrir que envolver al sujeto con palabras incomprensibles, en voz baja, tenía un efecto de apaci guamiento, que limitaba el efecto conminatorio, intrusivo, de: las significaciones. A pues, este sujeto habla. Vocifera profusamente, la mayoría de las veces agarrándose su sexo a través del pantalón. Ya se trate de la meteorología, la Bolsa, una apuesta triple gemela, los resulta dos de fútbol, él hace corresponder un cifrado a cada significante. En oposición con ésta actividad verbal profusa, el sujeto pasa ni acto en exceso, en el silencio. Ya sea que los pasajes al acto tengan por objeto el material -muros, ventanas, muebles del establecimiento- o los pequeños otros ■que lo rodean, se realizan lejos de la mirada del Otro. Solo la voz ocupa entonces el frente de la escena, la del sujeto, cuando ruidosamente vocifera: «¡Morirás! ¡Te mataré!»; o los quejidos de la víctima. Este paciente es hombre de letras: sabe leer, escribir y contar. Maneja las misivas como objeto de la realidad: utilizó 2000 hojas y 500 sobres los quince primeros días que siguieron a su admisión. se
Este manejo de la letra [lettre]1 elude sin embargo la cnestión de la dirección de la escritura. Se le dirige personalmente todo el correo de la ciudad, por lo que se precipita en casas de particula res para agarrarse el correo, que según dice es para él. En el terre no de la imagen hemos suprimido todo sobre al alcance de su mi rada y todo trabajo de correo en su presencia. En la vertiente sim bólica, una negadvización de la dirección de la carta [lettre], bajo la forma: «no se sabe a quién se diirige esto», produce un apaci guamiento en este sujeto; al mismo tiempo, esta última encuentra su destinatario: la basura. Este sujeto escribe mucho. Realiza búsquedas en el diccionario que lo llevan a transcribir algunas definiciones vecinas. Transcri be listas de palabras, marcadores de partidos de fútbol. Se luce en ¿[Juego de las cifras y de lus letras. Aunque solo sea por un instante, la escritura apacigua a este sujeto. A continuación, la arruga y la tira, excepto algunos dibujos que deja arrastrar bajo mi mirada y de los cuales hablaré. Este sujeto escribe agarrándose el sexo a través de su pantalón, y temblando con el pie y la pierna, tal como el conejo en celo. El acompañamiento'de este sujeto moviliza mucha de nuestra energía. Es preciso anticipar sus engaños para escaparse rápidamente, en silencio, donde la mirada de soslayo que se encuentra es un buen indicador de la invasión de goce de la que es objeto. Si me precipito a seguirlo, grita: «¡Quiero que te vayas! ¡N’o quiero verte! ¡Quiero estar solo!». Si lo sigo, haciendo como si es tuviera muy ocupada en mis cosas, el proceso metonímico de fuga se ve frenado. Es, pues, imposible desafiar directamente el pasaje al acto. To do ocurre con una rapidez extrema en la repetición. En contraste con este aspecto desenfrenado de comportamien to, notemos la actitud que plantea este sujeto en el marco de los encuentros que se le proponen con un analista. Según su analista, el sujeto se muestra comedido en esta rela ción ele palabra, se toma su tiempo para hablar de manera articu lada, y señala incluso al otro, que estaría apurado, que espere. íb1. E n francés lettre significa tanto «letra» com o «carta». [N. de la T.J
do indica que se ha obtenido un apaciguamiento en la precipita ción de i discurso del sujeto, una pausa metafórica. Esta metáfora delirante se reconoce en sus efectos a partir del nacimiento de una herriianita; él es el mayor, de 17 años, en una hermandad de tres varones. Mientras que el embarazo de la madre había provocado una suerte de perturbación ansiosa del sujeto, en él el nacimiento fue contemporáneo de un gran despliegue del lenguaje articulado. Por falta del significante del Nombre del Padre, el sujeto está en rela ción con el significante imaginario de la mujer-aquí, la hermanira. Cuando el sujeto vocaliza: «-Buen día, ¿cómo se llama?», si le respondo como interlocutora, me rechaza: «-No, tú no, ¡basta!»; y continúa su diálogo con el Otro: «-M e llamo, Nombre-Apellido. / -¿Juega al cepillo de dientes?2 J -¿Sí? / —¿Va a ganar un via je? / -¿Sí?>>. Ciertamente, en la psicosis falta la función paterna. Pero no alcanza con que un sujeto hable para que pueda concluirse que la función paterna está presente. La función de la palabra introduce la dimensión del O tro y hay allí una estructura diferente del hecho de hablar. Los psicóticos repiten siempre lo mismo. Sus palabras, reduci das a ser solo cantinelas, están privadas de significación, de arti culación con el Otro, y parasitan al sujeto. «Se escuchan a ellos mismos», dice Jacques Lacan en la «Conferencia en Ginebra...» de 1975. El sujeto es víctima del poder de las palabras, de las imágenes, de las escrituras, de las significaciones superyoicas que lo rodean, de las alucinaciones visuales y auditivas. Obedece a sus conmina ciones, a la letra, a la imagen en lo real. Ante estos extranjeros, que no tienen el mismo código que no sotros, hay que inventar otro modo de intervención, para hacer semblante de comunicarnos con ellos, puesto que allí está el ma yor problema de estos sujetos que no hacen semblante del Otro. No se puede situar la interpretación del lado de la significación, 2. J a r de la broae dents (juego del eepillo de dientes): concurso televisivo cu yos participantes deben acudir preparados, puesto que el ganador parte inm edia tam ente d e viaje. (N. d e la T.)
en la verriente tic la metáfora, sino del latió del goce, en la vertien te de la metonimia. Esto invita a una clínica de la sorpresa: «Sorprender al psicótico, conducirlo a un punto de estupefacción, para hacer vacilar su certeza. Llevar a este sujeto a la perplejidad en el encuentro con el significante solo a fin de que siga un efecto de sujeto». En lo sucesivo intento sorprenderlo antes que el me sorprenda a mí. He aquí una secuencia. A mi llegada me presento agotada, deshecha por el peso de bol sas con material de escritura. Ante la imagen abrumada que le ofrezco este sujeto me propone su generosa ayuda. «Tengo que es cribir un texto», digo dirigiéndome a este sujeto compasivo, y me instalo esrea de su habitación, donde se retira a menudo, de suer te que esté siempre en el ángulo de mi campo visual. Me pongo a dibujar escrituras ilegibles. El sujeto se hace cargo de mi imagen estudiosa, inmóvil, resig nada, y se instala apaciblemente a escribir, arrugar el papel y des pués tirarlo. Registro lo que dice entonces, tomo nota de lo que pasa y envuelvo al sujeto en un baño de palabras sin significación. Hagc que asista a una conversación largamente repetitiva con un otro imaginario, en inglés, con una voz flemática: «.-And wbat do yon soy now? / —Well, 1 say that white is not black. /-W ell, are yon stire, reaily? / —Yes, Vm. / -Well, ivell, well, and doyou have a dreant?». Leo con entonaciones hispanizantes pasajes de los Escritos de Lacan sobre la alucinación. Permanece tranquilo, alejado de las fuerzas de significaciones superyoicas. Después, sin razón aparente, o cuando las voces gri tonas y pendencieras, institucionales, se hacen oír, se levanta para deambular. Entonces lo acompaño, extraviada, con los brazos car gados de libros. En el pasaje de las puertas me acerco mucho a él, canto er. inglés para contrarrestarla voz del Otro -habíamos ob servado, en efecto, que el sujeto tenía alucinaciones en el marco de las puertas. Si se le ocurre entonces aplastar la nariz o la boca de otro, en silencio, entonces me dirijo directamente a él, distante, con un to no muy científico para preguntar: «¿Escucha voces? ¿Qué dice la voz?». Su reacción siempre es ceder, lo que ya podía apreciarse res pecto del piasaje al acto. En cambio, la respuesta se hace esperar un
(kíco para fin alm e n te v e n ir c o n el c o n se n tim ie n to del sujeto. Su
cesivamcnte surgieron diferentes formas de respuesta. -Primero, titubeante, como al salir de un letargo, el sujeto for muló cor. una voz inédita estos significantes no articulados, solos: «En la cabeza, en el-espíritu-de-la-cabeza, espíritu-cabeza, una cabeza-acuesta-mi», luego retomaba su trabajo de escritura como si nada hubiera pasado. -Siguieron estos dibujos que pondrá al alcance de mi mirada:
donde se observa una emergencia en el nivel de la oreja. Retoma ré aquí la indicación de Jacques Borie, quien me hacía observar que este sujeto tiene el órgano en la oreja. -Después él formula: «¡Morirás! ¡Te mataré!», cediendo, y se agita frente a mí y me lanza, el falo erecto: «Se hace clamor». Pun túa esta repetición, alternando la agresión y la tentativa amorosa, por este dicho metonímico: «Vas amorir» 17?/ vas Vammourñ’]. -Después arroja revistas de mujeres, partidas en dos, y sus es critos a una terraza que nunca se utiliza, y como única explicación dice: «llago un barrilete». -Finalmente, cierta relación con Dios, ya existente, resurge en su cantos litúrgicos, la evocación de san Esteban, y pasajes al acto seductores, muy sexuados, sobre internos cuyo patronímico inclu ye el significante «Dios». El hecho de sorprender a este sujeto es un abordaje eficaz de los pasajes al acto; cede. La palabra sin significación que dirijo a un otro imaginario de tiene la fuga metonímica, el imperativo de goce al cual la palabra lo remitía. El hiera de sentido, así como la escritura, se presenta entonces cotno un tratamiento del goce.
Si se trata el pasaje al acto de manera indirecta, el sujeto enlo quece; menos, se apacigua. Habla mejor, e incluso intenta articular algo a propósito de esta fuerza que lo apremia y frente a la cual consigue resistir siempre que se asegure esta presencia cerca de él. Jacques-Alain Miller. -Creo que todo el mundo percibió lo que esto suponía de abnegación, precisión y conocimiento, y hasta qué punto resultaba en realidad admirable. Doy la palabra a Stréiiski, cuyo caso también muestra una gran abnegación del terapeuta. P iw e Stréiiski. -Pienso que Michel Jolibois estará de acuerdo conmigo en agradecerle, porque a nosotros nos corresponde agra decerle. Y aprovecho también para agradecer a nuestros colegas de Angers y a los estudiantes, quienes han trabajado mucho para preparar todo. Finalmente, agradezco también a nuestros hijos, que con algunos de sus amigos han asegurado el recibimiento en la sala y la transmisión de los micrófonos.
La biblioteca del Otro El analista y el liturador
Pierre Stréliski
XLVII antes de Cristo. Atenas ha quedado eclipsada por Alejan dría. Ella es «la muy bella», «la eternamente notable». La biblio teca contiene 700.000 volúmenes, todos catalogados, que ofrecen un repertorio casi infinito del saber de la época a los eruditos del mundo. Cleopatra cedió a César y a la fuerza guerrera de Roma. Este, para proteger su flota, hizo incendiar la flota egipcia y sus ar senales; el fuego se propaga, se extiende a la biblioteca y a los li bros; la biblioteca de Alejandría desaparece. Hace unos doce años Noel había venido a verme. Era un joven del que ya había hablado en las Jornadas de otoño de la ECF sobre «La experiencia psicoanalídca de las psicosis». Él estaba calado por lo real, hasta tal punto que intentaba interponer entre ambos, entre él y lo real, tapones para obstruir los sonidos de la calle. En la misma línea durante nuestro primer encuentro me pedía que cerrara los postigos para atenuar el ruido que escuchaba de la llu via, afuera. Yo me mostraba en desacuerdo, diciéndole que el rui do no le impedía hablar. Lo que siguió fue, según Noel, -«una internación obligada en psicoanálisis», es decir que en resumidas cuentas había encontra do en la regularidad de estas entrevistas entre nosotros un asilo donde encerrarse. Habló de él, de su infancia campesina, de su padre «sin atribu tos»; de la torpeza de su madre que, sin embargo, decía que había sido para él «su novia secreta»; de todo este tiempo que le parecía una larga errancia y del cual no detallaremos aquí los elementos biográficos que emergían como islas inconexas: violación de una hermana; iniciación a la masturbación con su hermano; su perra,
Bella, muerta por su padre; y, en medio de todo esto, el vago re cuerdo de una visión enigmática hacia ios 8 años, una dama blan ca que lo miraba. I labló de su biblioteca, que era consecuente e imperiosa. Des de hacia mucho tiempo se veía obligado a comprar libros, cualquier libro, tal vez con cierta predilección por las obras sobre esoterismo, filosofía y fenómenos paranormales -en este sentido, habría sido un fanático del libro de Mack que nos comentó JcanClaude Maleva!. Compraba sin interrupción, perseguía a los libre ros de usados y dilapidaba sus escasos recursos para reunir -tarea agotadora- una Suma de conocimientos: reconstruía la biblioteca de Alejandría. Leía muy poco, tan solo algunos autores, pero lentamente iba siendo invadido, ahogado por los libros. No sabía dónde ponerlos; y estos libros que lo miraban, que lo inmovilizaban, asumían un carácter perseguidor. Esto no define la psicosis, ustedes dirán: «También un neurótico puede sentirse excedido por el saber, por S2 ». El no sufre en su alienación por Sj, que lo identifica y del cual se pavonea, sino por S2 ; lo que produce como mínimo la pa sión de la ignorancia, como máximo, el autismo. Pero él iba a ser pronto asfixiado, ahogado por este saber real, que literalmente lo rodeaba, puesto que los libros dibujaban alre dedor de su cama el contorno de su cuerpo. En el exterior, los li bros, el saber infinito; en el centro, su cama, como una balsa, un islote donde vive, donde se mantiene; en el medio, una frontera, un litoral entre saber y goce, espacio que en «Littiraterre» Lacan llama la letra. Explica que para que ese «litoral vire a lo literal»1 se necesita un efecto de significado producido por los semblantes. Así pues, rectifico: Noel estaba rodeado litoralrnente y no literal mente-, los «nubarrones significantes» que menciona en esc mismo texto Lacan, siguiendo a Aristófanes, no producían aquí tanto una significación como una marca entrante, que iba a sepultarlo todo; y solo sobrevirían irónicamente los tapones para los oídos, sin na da alrededor. Un día pidió desviar hacia lo del analista los desbordamientos de esta biblioteca, y con su consentimiento comenzó a traer varias 1. Lacan, J.. « L iuitaicrre», en O m ia tr? N ° 41, 1^87, p. 10.
valijas de libros, aclarando por supuesto que no era un regalo sino un préstamo. ¿Por qué haber dicho que sí a los libros después de haber dicho que no a la ventana? Notemos que se trataba en Noel de dos de seos contrarios. (Cerrar la ventana pretendía cortar el afuera y el adentro por una maniobra sobre el agujero que los ponía en con tinuidad.) Suscribirse a ello habría sido hacerse uno mismo tapón de lo real, habría sido querer hacerse pasar por la providencia. La can decía, durante la apertura de la Sección Clínica de París, que los cuerpos tienen una parte ligada a lo real, que lo imaginario for ma parte de lo real, y agregaba que «lo simbólico es providencial mente Jo único que le da su nudo a este asunto»2 -a este asunto de la realidad del cuerpo en continuidad con lo real. Querer ser la providencia simbólica en la psicosis no es sin duda algo que se re comiende; el tapón de lo real se habría transformado rápidamente en tapón real -cerumen ensordecedor mucho menos soportable que los taponcitos inmóviles. La otra maniobra -abrir la puerta a los libros- era inversa: era permitir una solución de continuidad entre el afuera y el adentro. En resumidas cuentas, era lo mismo que decir que no al cierre de la ventana, el no después el sí, ambos indicaban que en el análisis, en este intercambió dé palabras, había lugar para un restó, para un depósito. Aquí me detenía en el otoño de 1987, y Eric Laurent me hacía notar la importancia de este depósito y presentía que este pacien te ambicionaba sin duda escribir El libro de todos los libros, ser la excepción. Después Noel siguió deshaciéndose de esta «constelación de sig nificantes», que sin embargo poco o mucho lo identificaba; y no du daba en utilizar, en caso de necesidad, bolsas de basura para traerme sus libros, demostrándome igualmente la equivalencia ktter-litter. Señalemos que yo no dejaba esta literatura en ese estado, sino que me ocupaba de ordenar y clasificar el contenido en mis estantes. También empezó a confiarme algunas fotos que de vez en cuando sacaba, y se enfurecía por no conseguir nunca, según él, 2. p. 44.
L acan, J., «A pertura de la sección clínica», en Ornicar? N ° 3, Petrel, s. f.,
«restituir» lo que veía. En este aspecto siempre fallaba, aunque podamos considerar que estas fotos no carecían ni de calidad téc nica ni de hallazgos estéticos, que hacían de ellas objetos un tanto surrealistas pero bellos. Por último, completaban la colección al gunos pequeños cuadernos de ideas y de aforismos caligrafiados y coloreados, pero aquí se apreciaba claramente su valor: lo presta ba con parsimonia, era el bien más precioso. El análisis realizó así durante algún tiempo algo parecido a lo que se llama en cirugía un bypass, una derivación del goce desbor dante vía el consultorio del analista, encargado aquí en resumen de un trabajo más de vaciado que de vaciamiento. Repitamos que en esta operación no se trata de una psicotera pia, en el sentido en que se habría querido restituir algo, restaurar una función deficitaria, sino que se trata más bien de intentar una suplencia, un empalme en el que se conectan dos reales y sus imá genes -los objetos-libros y el lugar donde se desarrollan las sesio nes-*, según el principio de vasos comunicantes. Esta maniobra produjo durante cierto tiempo una estabilización en el sujeto. Al ser liberado en parte del peso de esc S2 real, Noel pudo de jarse llevar para decir lo que pensaba ser y lo que buscaba. Él es «no un ser humano normal sino más bien un ser de acero o de luz divina». Aborrece su cuerpo, al que detesta lavar porque es nece sario verlo desnudo. Su sexo le parece un elemento extraño, vaga mente rcivindicador de un curioso placer. Cede sin embargo a apremios masturbatorios, que lo culpabilizan horriblemente, y fi nalmente decidió iniciar una vida sexual no solitaria con una mu jer mayor que él, de quien se volvió el amante cada vez asqueado. También poco a poco cambia sus vestiduras. Inicialmente mal vestido, siempre trabado por una mochila que no lo abandonaba, empieza a ocuparse cada vez más de él y terminará por volverse un tanto «dandi». Como la única ropa que le gusta es forzosamente la más cara, esto tiene consecuencias sobre sus cuentas; pero, en fin, adquiere así el proyecto de un guardarropa, se vuelve elegan te. La única sombra que persiste es la confrontación con el cuarto de baño. Buscó mucho tiempo, no sabía qué, de niño, después de ado lescente, en largos paseos; recuerda una vez en la que caminó to da la noche, treinta kilómetros a pie por el lecho seco del río, y terminó por la mañana tendido en el cieno húmedo de un estan
que, en un curioso estado de arrobamiento. Ahora sabe lo que busca. Lo dice muchos años después del pro nóstico de Eric Laurent: «Escribir un libro que sería una suerte de diccionario sobre el Más allá, un compendio de filosofía más allá de lo que las palabras no pueden decir». Y después le gustaría legar, cuando se muera, su biblioteca y sus escritos «a un Otro letrado». Haber dicho todo esto entreabre una posible reunión con el mundo. Se vuelve incluso bromista, se burla del analista por un determinado rasgo que observó. Pero si de su lado a veces apare ce una discreta familiaridad, del lado del analista está el rigor exi gido, quiere ser su semejante pero no soporta ninguna vacilación de su aiter ego. Si no, es la mala sorpresa. No hay divina sorpresa en la psicosis: no es como en la neurosis, sinónimo de rehallazgos con un sentido olvidado, es siempre muy etimológicamente una «invasión» por lo Unheimlich, lo inédito. Habiendo pedido un día que se le devolviera un libro de la neobiblioteca que había constituido en lo del Otro -era el tomo I de Le prtsque ríen et leje ne sais quoi-, se inquietó por la confianza que tenía, vaciló e hizo que las bolsas de basura realizaran un camino inverso. Vaciando este lugar demasiado incierto, puso su carga mento en lugar seguro, en el desván de la casa de sus padres. C o n s in tió
s in
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con Lacan que sus palabras son «decir-viento»,3 sigue viniendo a hablarme. Poco a poco empezó a prestar nuevamente los libros, pero se observará un ligero movimiento en lo que podría llamarse su «consigna»: ser un simple depósito de objetos dirigidos al Otro, ai comienzo, en el cual el valor significante del objeto no parecía más que secundario. Se volvió con el tiempo una consigna para leer. Empezó a proponer a su analista que le leyera lo que le interesa ba, una elección de lecturas y, por supuesto, no decir nada. El sa ber contenido en el objeto se volvía por lo tanto susceptible de in tercambios. Paralelamente apareció otra «transferencia de fondos», la de objetos vocales. Hace poco me confió -nuevo préstamo- dos gra baciones radiofónicas de Jankélévitch en Francc Culture, que se 3.
Dinr-vent (d e c ir-v ie n to ) e s h o m ó fo n o d o dtrt-vnm (d ec ir-v a n o ). [N . d e la T .J
había comprado. ¿Tal vez el libro que falta en el consultorio del analista ha hecho trazo, tachadura, litura? ¿El depósito litoral del comienzo podrá ser el limo de una literatura? Noel sigue escribiendo muy poco, pero no se desespera ni re nuncia del todo. Sin duda es mejor que avance lentamente cuan do uno se acuerda de su idea de legado; que no termine su obra demasiado rápido ni se ahogue en «el Sena de los semblantes». Ali biblioteca poco a poco vuelve a llenarse, llueven allí sus libros co mo una nube interpretativa.
Un punto de forclusión ¿Por qué no estoy muerto?
Patricia Zarow sky
El señor M. no entiende por qué no está muerto. Uno 110 podía más que sorprenderse por la pregunta de este hombre, de unos 40 años, que parecía sano y que mediante esta proposición interroga ba al analista. Cuando lo conocimos, en la presentación de enfermos de Val de Grüce, estaba internado por un importante estado ansioso, le nía miedo de ser agredido en la calle. Miedo que decía que era la prolongación de ese miedo pánico que había sentido durante el te rrible accidente del que había sido víctima y del cual 110 entendía cómo había sobrevivido. Había sido dos meses antes. Asistía a la descarga de un alabe de ayuda humanitaria en Sarajevo, donde estaba en una misión, cuan do, al ser colocado el álabe, es sorprendido por un Fenwick de nueve toneladas que da marcha atrás, lo atropella, las dos ruedas suben sobre su caja torácica, «estaciona y vuelve a partir». «Duró una eternidad -dice-, para mis camaradas, algunos segundos.» En esos pocos segundos escuchó que algo se rompía en el interior, que sus huesos crujían, y creyó morir. Pero aquí lo tenemos, no es taba muerto y no se alegraba por ello en absoluto. ¿Qué quería de cir con esto? Durante la primera internación que siguió al accidente el se ñor M. se muestra rnuy ansioso y pide ver a un psiquiatra. Sale un mes y medio después, curado en el aspecto somático. Entonces comienzan los temores de agresión en la calle. Dice que revive todo el tiempo el accidénte, «de cabo a rabo, noche y día». Este síndrome se encuentra con frecuencia durante acontecimientos traumáticos. Dado que la repetición del trauma es, como dice
Freud, la manera en que «el yo del ser humano se defiende de un peligro que le amenaza de afuera».1 «Ya no podrá impedirse que el aparato anímico resulte anegado por grandes volúmenes de es tímulo; entonces, la tarea planteada es más bien esta otra: domi nar el estímulo, ligar psíquicamente los volúmenes de estímulo que penetraron violentamente a fin de conducirlos, después, a su tramitación.»* El trauma depende de un encuentro con lo real, de un encuen tro inesperado que produce una fractura en la vida del sujeto, don de el factor de la sorpresa y del terror están presentes.* Guy Briole subraya «que un acontecimiento traumático concierne siempre a un sujeto. Conlleva a la vez una parte de real, que depende del accidente, lo indecible del encuentro, y una parte de subjetividad en la cual el sujeto está comprometido».4 «Olvide la presencia del Fenwick: francamente -dice el señor M .- me distraje, no debía esrar en ese trayecto.» Aquí se encuen tra inscripta la parte del acontecimiento que vuelve al sujeto. Se planteará por qué se encontraba allí en ese preciso momento, y también otros puntos concernientes al antes del encuentro trau mático. Es lo que Lacan llama lo contingente, lo que puede ocu rrir o no ocurrir, «y que solo se define por lo incalculable».* Es en el a posteriori del trauma cuando podrán ser percibidos los efec tos del encuentro con lo real, que para un mismo acontecimiento serán diferentes según los sujetos. Dominique Vallet* mostraba a propósito de esto la dimensión singular del acontecimiento trau mático en su articulación con los significantes de la historia del su jeto, y subrayaba la importancia para el sujeto «de lograr librarse 1. Freud, S., <*Introducción a Z ttr l*iycbo/ina/yse der Kric^mntrosen» , en Obras compUtas, Buenos Aires, A m orrortu, 1988, i. XVII, p. 208. 2. Id., «M ift allá del principio de placer», en Obras compíelas, Buenos Aires, A m orrorui, 1989, t. X VUI, p. 29. }. Ibfd., p. 12. 4. Briolc, C¡., «L’événcm ent traum arique», en M ental N ° 1, París, junio de 1995. 5. Lacan, J., «E l sem inario, libro 21, Los desengañados se engañan o los nom bres del padre», 20 de noviem bre de 1973 (inédito). 6. Vallet, D .t -T raum aiism e et urgence subjectivc», en La Lettre mensiielle N" 147, París, m arzo de 1996.
de este indecible, de este goce que se le impone en el surgimien to brutal de lo real durante el acontecimiento traumático». Porque el encuentro con lo real produce, como dice Lat an, troumatismef en el lugar tic lo real hay un agujero, punto de forclusión donde viene a alojarse un goce para el cual no hay signifi cante. El sujeto deberá entonces intentar descifrar qué ocurre con este goce que experimentó, si es que puede ser totalmente desci frado. ¿No hay siempre un resto de real indescifrable, ese mismo que el fantasma tiene la tarea de recubrir? Ciertamente, el señor M. vivió un acontecimiento traumático, pero lo que nos sorprendió en él fue esta necesidad de poseer una explicación en cuanto a su supervivencia. ¿Qué nos dice el señor M. del instante del accidente? Nos di ce cómo durante esos diez segundos interminables escuchó que su cuerpo se rompía, «ya no podía respirar»; dice haber querido es capar a este dolor insoportable, perder el conocimiento, morir; llamó a la muerte, pero no pudo desaparecer, y vivió todo. Y des pués... pensó en su hija: se había acabado, no la volvería a ver, le había fallado. Hasta entonces, durante una veintena de años -edad de su hija y tiempo durante el cual fue formado por un maestro ja ponés en el kárate-, era educador deportivo para jóvenes con difi cultades, y no pensaba haberle fallado. Pero allí, ante la muerte, irrumpió la cuestión de «ser padre». Y al decirnos esto, recuerda momentos de su infancia. Su infancia en Africa fue tranquila, lo ligaban a su madre rela ciones afectuosas. Tiene una hermana. En la adolescencia, perío do que describe como «caótico», sus padres se separan, y por de cisión del padre él es enviado con su tío a un país vecino. Pasa allí dos años, las relaciones con este tío resultan difíciles porque lo juzga demasiado severo, y se va a vivir a París con su padre, quien mientras tanto se volvió a casar. Lo describe como alguien rígido, estricto, qué solo se interesa en los resultados escolares, que desea que su hijo estudie, cuando él no hacía más que soñar con el de porte. Nada da color a esta descripción. «Con mi madre había 7. Lacan, J., oh. cit-, n. 5, 19 de febrero del 74 (inédito). 8. THimiatamr es una condensación de trou (agujero) y trattmatksmt (traum a tismo). [N . de la T.)
afecto, con mi padre, severidad.» El señor M. pedirá ser emanci pado para entrar a la aeronáutica, «donde la disciplina le parecía más leve». Deja a este padre exigente por otra suerte de disciplina de su elección. El encuentro traumático con el goce dejó al sujeto ante un va cío enigmático, 'lodo él parece enigmático. Le parece totalmente incomprensible haber sobrevivido. La filosofía del kárate le enseñó que hay un orden del mundo, que el hombre se hace a sí mismo, que es responsable de sus ac tos. Él debía morir. Por un lado, se encontraba donde no debía, y por otro lado, dada la gravedad del accidente, el desenlace no po día ser más que fatal: «No entendía cómo se podía sobrevivir a eso. Debía quedarme allí». El señor M. no pudo poner palabras a este real, y quedó fijado a esta pregunta enigmática: «¿Por qué no estoy muerto?». Lo real, dice Lacan, es «eso sobre lo cual no pueden ponerse palabras», pero es a partir de lo cual se crea lo simbólico. Al primer tiempo del trauma sucedió el de la perplejidad. «Su supervivencia se transformó en enigma», según la expresión utili zada por Colette Soler en la discusión. Soler9 señalaba, en su se minario en Sainte-Anne, que el vacío enigmático y la certeza son equivalentes en Lacan; la emergencia de este vacío enigmático le asegura al sujeto que hay allí una significación. Por esta razón, el señor M. se dedica a interrogar a los otros: psicólogos, médicos, nadie puede responderle por qué esta vivo. Piensa que tal vez «un especialista» sabrá por qué. En algún lado «debe haber una expli cación». No puede pensar que la vida sea sin razón, porque «hay un orden del mundo y él no cree en los milagros». La significa ción enigmática se transformó en certeza. Su vida cambió después del accidente. Decide ocuparse de su hija. ¿A su hija le gustaba el kárate? Él iba a enseñarle. Piensa ha ber reparado algo, pero quedan cosas por hacer, dice, porque se considera responsable de los problemas de depresión y de obesi dad de su hija. No siente, sin embargo, ninguna culpa respecto de las dificultades que ella atravesó. No más, por otra parte, de la que 9. Soler, C ., sem inario en Sainte-A nnc del 25/3/1992.
experimenta con respecto a su mujer, a quien califica como muy buena madre, de la cual se separó porque, dice, el nunca estaba. El tema de la reparación paterna está siempre presente: antes con jó venes «con ganas de padre», y ahora con su hija. 1la venido a ocu par el lugar del significante que falta. En conclusión, no todo acontecimiento traumático provoca un desencadenamiento de psicosis. Sin embargo, parece claro que en este caso la existencia de un punto de forclusión en el trauma, y la ausencia en este sujeto de un significante que veng3 a recubrir es te goce, han descubierto una estructura psicótica. A llí donde sur gió el enigma en cuanto a su supervivencia apareció el «hacer el oapel de padre» en tanto Ideal. Jacques-Alain Miller. -Doy ahora la palabra para la última ex posición de esta serie a Mario Zerghem, a quien no presento, aquí lo conocen muy bien; y después de esta exposición comenzaremos el debate general.
La práctica entre varios D e sd ob la m ie n tos del analista
M ario Zerghem
Hace unos quince años, después de muchos meses de entrevistas prelim inares, d e c id í a c e p ta r e n análisis a una m u je r q u e e n aq u el
momento tenía alrededor de 30 años y ejercía una profesión de or den humanitario, pensando que recibía la demanda de un sujeto histérico, pero sin dejar de preguntarme por la irreductibilidad de su silencio, la incapacidad de hacer un análisis, que ella misma proclamaba regularmente, y la ausencia ccciarada de toda espe ranza de «arreglárselas». La identificación con la falta tomada co mo objeto es a veces hasta tal punto radical que los fenómenos clí nicos resultantes difícilmente pueden distinguirse de aquellos que derivan de una reducción del sujeto a su ser de objeto, e inversa mente. Cuando lo que prevalece es la inhibición, la dificultad para ha blar y la perdida de todo interés, ¿cómo distinguir las manifesta ciones que procederían del rechazo mismo del inconsciente, de la tristeza y de la soledad a las que puede conducir a un sujeto neu rótico un deseo insatisfecho? Lo que había empujado a esta mujer a venir a verme era la úl tima vicisitud de una relación sentimental con un compañero de trabajo; pero esta motivación, como por otra parte cualquier refe rencia a su historia o a su experiencia actual, difícilmente encon traba la vía de la palabra. La sesión estaba constituida, la mayoría de las veces, por el silencio y las manifestaciones de una transfe rencia que do una manera bastante rápida iba a adquirir el tono del reproche: «Usted se burla de m í al seguir recibiéndome cuando soy incapaz de hablar»; pero también: «Usted se burla de mí por que rápidamente me echará a la calle». Además vivía cada final de
sesión como si la echara a la calle. Y comentaba en estos térm ino s la ausencia a las sesiones, sobre todo en vísperas de vacaciones: «al menos habrán sido tantas veces en las que usted no me echó a la calle». La dimensión de la transferencia se anticipa decididamente a la de la historización. ¿Pero se trataba de una angustia de transferen cia correlativa a una demanda de amor extrema, cuyas manifestacio nes amenazaban invadir toda la escena? ¿O bien esta autodepreciación -ella piensa en efecto que no tiene su lugar en el análisis, que no merece venir-, cuyo anverso es la denuncia de mi indiferencia o de mi intención de rechazo, traducía una falta de extracción del objeto, una ausencia de disyunción del Otro y del goce? A fin de cuentas, los sueños y los pocos fragmentos de su his toria que franquearon el silencio delinearon de todos modos la fi gura de un Otro materno desprovisto de todo ideal, pero que ejer cía, por ejemplo, un control sobre la vida secreta de sus hijos me diante un micrófono instalado en su habitación. La analizante no recuerda que la madre haya manifestado nunca ternura respecto de ella, solo el perro que compartía su cama gozaba de este bene ficio. Esta madre, sin embargo, 110 toleraba que otros adultos in tervinieran en la educación o incluso en la salud de sus hijos. La figura del hermano, de quien se considera más cerca que de sus hermanas, parece tener al mismo tiempo un lugar esencial. Ella es la madrina de su hijo. No podría extenderme aquí sobre las coor denadas históricas y simbólicas de la vida del sujeto -que, por otra parte, solo explicitará muy esporádicamente-, puesto que el pro pósito de mi corto resumen es más bien el de la transferencia. Pasaron muchos años antes que la analizante mencionara fenó menos discretos que permiten precisar las coordenadas de su posi ción. Como esa mano que está en todas partes y que quiere aga rrarla. O la convicción de que lo que dice de su hermano podrá ser escuchado y perjudicarlo: es como si ella fuera su hermano, dirá una vez. O esa voz -pero solamente se lo confiará a otro analistaque la había detenido el día en que había descendido hasta los rie les del subte: «No vale la pena, estás condenada a vivir para siem pre». Pero antes los fenómenos de la transferencia, sobre todo, orientaron finalmente la localización de su posición subjetiva y constituyeron lo esencial de la cura. Me hace reproches por no de jar de recibirla mientras que ella no puede hablar, pero también poi
tener la intención de dejar de volver a verla puesto que estoy visi blemente harto. Este reproche adquiere sin embargo el tono de la certeza: sabe que yo no me intereso por ella y viene a preguntarme por qué me comporto contradictoriamente con este postulado, aun cuando a veces le ocurre que se pregunta si esto es verdad o si es una idea de ella. No obstante, ningún cambio de punto de vista, ninguna dialéctica modifica la fijeza de esta convicción. De modo que el análisis se vuelve algo absolutamente insopor table _en cuanto llega, sabe que me enerva y se quiere ir- y algo absolutamente indispensable -en cuanto se va, piensa en su próxi ma cita. Naturalmente, al analista le importa un bledo, y tanto más cuanto que solo se interesa por los otros analizantes, sobre todo en las mujeres. Ella es en resumen la única por la que el analista no sé interesa, cuando ella querría tenerlo solo para sí. Tal vez una primera disyunción, introducida por el sujeto mis mo, permitió al análisis mantenerse y alejar la inminencia de un pasaje al acto, a pesar de la tensión sin salida con la que continuó: disyunción entre el lugar de los monstruos, a saber, los sueños, progresivamente situado en los márgenes de la sesión, y la presen cia, reabsorbida en la sesión. Por un lado, el analista se vuelve el hermano y ahijado por quien ella vela, o a quien vigila, como la madre, impidiéndole así pensar en eso -la relación incestuosa con el hermano-, o ser eso, la cosa incestuosa -el analista se interpo ne entre ella y el hermano. Por otro, los sueños, a menudo pesadillescos, son depositados en mi buzón fuera de la sesión; están cuidadosamente tipiados a máquina, confeccionados como poe mas y firmados con su nombre propio. La disyunción entre el buzón donde son depositados los textosobjeto y la presencia silenciosa en la sesión no impide sin embar go que «ser la mujer» que falta al hermano, rechazado o negado, retorne bajo la forma de «¿Quién es esa mujer que ocupa mi lugar en usted?». También, aunque me las fui arreglando para recibirla al final del día o lejos de los otros analizantes, no pude evitar que un día, al final del octavo año, sonara el timbre mientras estaba to davía en mi consultorio. Se levantó furiosa y declaró: «No volve ré más». Esta vez la ausencia durará mucho más tiempo, pasarán seis meses antes que me llame. Comienza aquí una segunda fase del tratamiento, caracterizada por lo que llamé en mi tímlo: «Los desdoblamientos del analista».
Es una fase que también podría llamarse con el término que en tonces me fue sugerido en control: «entrevistas posanalíticas». Durante algunos meses, sin dccir nada, la analizante se había apos tado frente al inmueble donde renía mi consultorio para verme sa lir e irme en mi auto al final del día. Mientras tanto, también me había enterado de que había empezado a ver a otro analista. Deci dí pues recibirla cara a cara con un ritmo de una entrevista por se mana, llamada «posanalítica». El «posanálisis» venía de introdu cir una escansión allí donde había habido solamente un suspenso. Transcurrió entonces un año más bien agitado en el que tuve que hacer frente a la vehemencia de sus reproches y de su pregunta: «¿Por qué una sola vez por semana? ¿Qué es esa historia de “po sanálisis”? ¿Qué le permite decir que el análisis tuvo lugar?». Y sin embargo en el antes que supone este después, «pos», podrá loca lizarse, al menos en parte, lo insostenible de la presencia del ana lista. Se introduce así un primer desdoblamiento, entre el analista de antes y el analista presente, entre el ex analista y el analista, y viene a corroborar una primera pluralización de la presencia, de bido al otro analista que conoció durante la ruptura conmigo. Y puesto que un día menciona la necesidad de medicamentos, apro vecho la ocasión -lo que yo no había hecho anteriormente cuan do ella misma había ido a consultar a uno u otro psiquiatra-, pero yo no estaba seguro de su posición, y le doy la dirección de un ter cer colega, que también es psiquiatra. Terminará así, durante un tiempo, por tener tres sesiones semanales, pero con tres analistas diferentes: uno al que no le habla, su analista, quien nunca se in teresa por ella; otro al que le habla, pero que no es su analista; y un tercero, a quien ella habla exclusivamente del primero. Final mente, solo mantendrá dos. Me parece -o nos parece, porque los dos colegas están aquí y tal vez completen o maticen lo que les presento- que la introduc ción de estas reparticiones, contraria a la vehemencia de las exi gencias de la analizante, que a veces la llevaron a querer golpear me o a negarse a salir, pudo contribuir a atenuar la tensión que se había vuelto intolerable sin que me viera justamente llevado a ponerla en la calle. El proyecto que entonces emprendió, el de es cribir su análisis anterior, como otros escriben su autobiografía, confirmó, me parece, la precisión de esta escansión en el hilo del tratamiento de la presencia del analista. Además de los que siguen
conteniendo sueños, durante todo este tiempo otros sobres más gruesos empezaron a derramar en mi buzón la reconstrucción de la trama y de las vicisitudes de ocho años de una relación difícil, pero teñida en la actualidad de una nota de nostalgia. La última invención, mucho más reciente, signa el estableci miento de un lazo transferencial más apacible. Consiste en hacer un viaje anual a una ciudad extranjera rica en obras de arte, que es una manera de encontrarme in absentia y de introducir innumera bles efigies -fotos, libros, catálogos- en el campo de lo que desde entonces tomó el carácter de una connivencia discreta en materia de conocimientos artísticos y arqueológicos. Pero el otro analista está siempre allí, y yo sigo siempre bajo es tricta vigilancia. Incluso recientemente, a consecuencia de algunas variaciones en la hora de su cita semanal, me lanzó: «Si cambia tan a menudo la hora de la cita, es porque me quiere hacer compren der que no debo venir más».
Tercera discusión El agujero y lo real
Jacques-Alain Miller. -Gracias a la concisión y disciplina que pedía al comienzo disponemos de una hora y inedia de discusión gene ral, y tal vez hasta de dos horas. Antes que empiece el debate quie ro agradecer a Stréliski yjolibois por los estruendos1 que nos ha cen escuchar con intervalos regulares, y que son como el recorda torio de la existencia de un O tro irritado, lo que siempre es útil para ponerse a trabajar. Herbert Wacbsberger. -Resum iré primero el caso de Nancy tal como lo anoté. Amélie es una niña pegada -son sus palabras- a la muerte, porque la m uerte es lo cotidiano de sus padres. Segundo punto, el consentimiento de su madre en lo irremediable. Iércer punto, la pregunta de la niña, que puede escucharse como: «¿Ma dre, dónde está tu deseo?». La respuesta dada es: «Trisomía». Pe ro la pregunta de Amélie era: «¿Por qué la meningitis?». Ahora bien, una meningitis no es una trisomía. Si la pregunta pudo ser planteada bajo esta forma en el encuentro logrado de la presenta ción, me parece que es porque el día de la meningitis de la niña es tá en correlación con la conmemoración del nacimiento de su her mano. En la pregunta de la meningitis está la pregunta: «¿Por qué mi hermano?»; y no simplemente: «¿Por qué la trisomía?». Una breve pregunta a Maleval. Quería sorprendernos dicien do: «N o hay psicosis, solo histerias». Si la construcción del fantas ma puede enm endar a los sujetos en cuestión, ¿por qué no la cons1. Ruidos en el altoparlante.
truceión clel delirio? ¿Por que eliminar la útil construcción del de lirio con respecto al fantasma? Nancy Katan-Banveil. -E n efecto» la meningitis de Amélie so breviene justo en el momento ele una ceremonia religiosa que puntúa el hecho de que el hermano mayor está en un encadena miento simbólico para la madre, mientras que para Amélie falta el encadenamiento simbólico, y ella misma desfallece. Su enferme dad expresa este desfallecimiento de lo simbólico. Jeun-Claude Maleval. -Por supuesto, la construcción del delirio también calma la angustia. El hecho de que la construcción del fantasma calme la angustia en estas histerias no es la principal ra zón por la que considero que son histerias. Hay mucho para decir sobre las diferencias entre paranoia y parafrenia, y tal vez no están bastante subrayadas en la Escuela. Franz Kaltenbeck. -Las dos exposiciones, de Gabriel Lombardi y de Pierre Stréliski, me parecen ejemplares, porque destacan tres factores que operan en el tratamiento del psicótico: creación, pen samiento, transferencia. Lombardi se ofreció como dirección a su enfermo, quien primero le confiesa: «Escribo poesías»; luego: «Pinto»; y encuentra entonces sus medios. Es más un trabajo so bre la transferencia que sobre el Witz: el psicótico de Lombardi utiliza la ironía de un amo que «entra en la ciudad del discurso». F.n el caso de Stréliski el pensamiento es más bien lo predominan te. Éric Laurent pronosticó bien que este sujeto quería escribir el diccionario de los diccionarios, voluntad que interviene después de esa intervención, tal vez involuntaria, en la que el libro dejankélévitch falta en la biblioteca. Podría decirse que en ese momen to se superponen dos faltas: la.falta a la que alude el título del li bro, falta respecto del saber, y la falta del objeto-libro. A partir de allí el paciente dice a Stréliski que quiere escribir el libro que con duce más allá de las palabras. Rime Stréliski. -Estoy de acuerdo, no es la cronología exacta, pe ro es la lógica de la cosa. La observación de Eric Laurent es poste rior al vaciado, como se lo llamó, pero el paciente todavía no tenía la idea de producir el libro de todos los libros. Fue en el momento
de la no restitución del libro que había prestado cuando apareció más francamente en él el deseo de producir él misino algo. Jacques-Alain Miller. -E n lo que sigue del debate supongo que Éric Laurent nos explicará cómo reconstruyó la lógica del caso pa ra haccr esta extraordinaria profecía. Valérie Péra-Guillot. -Pregunto a Pierre Stréliski si escribir un libro más allá de las palabras, era para este paciente lo que se es bozaría en el horizonte como un fin de la cura. ¿Qué lugar tiene el analista en esta realización asintótica? A Mario Zerghcm le pre gunto cuál sería el final de la cura para su paciente. Pierre Stréliski. -Al responderle, interrogaré el trabajo de Ga briel Lombardi, quien me sorprendió cuando nos dijo que había un final de la cura con su paciente. En lo que hace a mi paciente, no considero en absoluto deseable que termine: temería que al mismo tiempo que su libro se acabe, él desaparezca. Dije en un momento que quería legar su obra a un O tro letrado: es un sujeto que está del lado del deseo de desaparecer, del suicidio; se pasea por lo alto de los puentes; en fin, es inquietante, aunque haya he cho una presentación en la que parece soft. Mario Zerghcm. -Respecto del final de la cura, el hallazgo ge nial -que me sugirió en control Eric Laurent- fue actuar la deten ción brutal de la cura por la analizante y hacer una escansión, a partir de lo cual había habido análisis y a continuación un «posa nálisis», que está siempre en curso. En un sentido el análisis se ter minó, en otro sigue siempre, con dos analistas. Jacques-Alain Miller. -M e recuerda el final de la filosofía en Heidegger: «Estamos en el final, y esto va a durar mucho, inueho, mucho tiempo». Gabriel Lombardi. -E n el caso que presenté el chiste no jugó la tunción de una formación del inconsciente, sobre la cual muerde la interpretación, sino que funcionó como un conmutador en el trabajo de la transferencia, transformando un goce absoluto en algo que se vierte en el lazo social, y se relativiza. En este sentido
pienso el fin de esta cura, que no es del mismo orden que el fin del análisis de un neurótico. Pero es el pasaje de un goce absolu to a los valores de goce sostenidos por las características del ana lista, que, en un primer momento, está él mismo concernido como sujeto, en un segundo, soporta la caída del objeto —«cachuso», decía el paciente. El pasaje confirma que esta caída supone una parte de goce y alivia al paciente. Esto no es definitivo, o no es sin retorno, ya que el paciente puede llamarme y volver, pero por ahora alcanza. Pierre Stréliski. -¿Pero actualmente puede hacer esto con el analista in abseníia, no necesita la presencia del analista? Gabriel l.ojtibardi. -Procuró hablarme tres veces, pero solamen te para saludarme, y esto hace un año. Serge Cuttet. -Se trata de puntos planteados por Maleval. ¿Pue de excluirse que haya en el asunto al menos un psicótico, a saber, Mack mismo? Jacques-Alain Miller. -Esto no puede figurar en el informe, no se puede tratar a un colega de Harvard de esta manera. Serge Cottet. -M e veo entonces un poco limitado. Es preciso decir que el razonamiento de Mack no deja de evocar la querella filosófica Locke-Leibniz a propósito de las ideas innatas. Así pues, rindo homenaje a la actitud cartesiana o poscartesiana de Mack, que procede de la siguiente manera: Ustedes me cuentan historias que no tienen ni pies ni cabeza, pero el proble ma es saber si se puede medir la intensidad de lo imaginario, si la intensidad de lo vivido excede la posibilidad de lo imaginario o si su imaginación nunca podrá producir tal intensidad. Es como Descartes: Tengo en mí cierto número de ideas, ¿estas correspon den a una realidad objetiva? En el fondo, puedo muy bien soñar, contarme historias, pero hay al menos una idea que constituye la excepción, no puedo haberla producido, es la idea de infinito: yo mismo soy finito, no puedo ser causa de lo infinito, luego, esta idea viene del Otro. Es exactamente el razonamiento de Mack: la intensidad de la sensación prueba lo real.
Me parece que en pro de su rehabilitación del delirium histéri co Maleval toma como argumento el hecho de que Mack pueda haber visto producirse efectos de sugestión, e incluso efectos de masa. Pero esto no impide que existan sectas paranoicas, y que un paranoico, especialmente en los Estados Unidos, pueda producir movimientos de masa. Nada impide que estos movimientos de masa sean desencadenados por paranoicos notorios. Se puede muy bien conjugar parafrenia y lazo social, y mante ner siempre a un O tro que no les desea forzosamente el bien y que es él mismo factor de un estrechamiento del lazo colectivo. Esto puede entonces producir sectas del tipo «Los secuestrados por los extraterrestres». Se pueden producir efectos de. sugestión diciendo: «Sí, es ver dad, usted está poseído»; o: «Es verdad, usted fue raptado». Se destaca en el plano clínico que se pueden tener efectos de sedación de la angustia. Esto me recuerda una técnica muy anterior, la del norteamericano Searles, quien también fue honrado por la Sec ción Clínica en 1988, si mal no recuerdo. Frente a uno de sus pa cientes delirantes que se quejaba de tener mil voces en la cabeza, Searles le asestaba: «Y bien, esas voces soy yo. Y lo que escucha son mis pensamientos». «¡Ah! Bueno, muy bien». ¿Y de qué nos vamos dando cuenta? De la reducción del número de perseguido res, y, de repente, hay sedación de la angustia. Al mismo tiempo, Searles se vuelve un hombre descuidado, con su pantalón desali ñado, exactamente como en la descripción de Lombardi. Jean-Claude Maleval. -Estoy completamente de acuerdo con Serge Cottet en el hecho de que hay sectas paranoicas -y nume rosas- que a veces incluso pueden estar dirigidas por un parafrénico, tal como Gilbert Bourdin, el gurú de Castellane. ¿Mack es paranoico? Es una pregunta pertinente. Es difícil res ponder, no es imposible. N o me he planteado la pregunta, pero me veo más bien llevado a dudar. Hizo un análisis, incluso lo ter minó,^ escribió mucho -lo que no prueba nada. Es un fin dialéc tico. El no dice que está seguro, deja sospechas, no se lo puede pescar. Sostengo que no se trata en absoluto de una secta paranoica. Los trece casos que refiere son histéricos. Puede haber un deliran te en la multitud, por supuesto, pero no son casos de psicosis. Pri
mero, a! comienzo todos tienen una duda sobre la realidad de los fenómenos, y Mack participa mucho para terminar de convencer los. Ciertamente la duda no basta, ya que en algunos momentos de la psicosis el sujeto puede incluso dudar de sus ideas delirantes. Sin embargo, me parece importante notar cjue las creencias de es tos pacientes siempre se asientan a continuación de curas hipnóti cas. Ahora bien, los psicóticos casi no son receptivos a estas curas, se sabe incluso que a menudo estas tenderían a desencadenar nue vas perturbaciones. Los hipnoterapeutas norteamericanos son muy claros en el hecho de que la hipnosis es una práctica contrain dicada con un psicótico. Por otra parte, los pacientes de Mack pre sentan a menudo perturbaciones somáticas y sexuales, que resul tan ser fenómenos de conversión, puesto que desaparecen con motivo de la psicoterapia a la que son sometidos. Notemos ade más que el encuentro con los extraterrestres pasa casi siempre a la noche, en el momento de las pesadillas. N o son alucinaciones qué surgen en una conciencia vigilante. Haría falta por cierto estudiar cada uno de los casos aisladamente, pero es importante subrayar, aun cuando no es decisivo, que al comienzo estos sujetos dudan más que el propio Mack de la realidad de los fenómenos. Jean-Fran$ois Cotíes. -La intervención de Gabriel Lombardi nos ofreció el testimonio de una prueba de rigor en un esquizo frénico, que no se hace sin un otro -otro con minúscula. Su in tervención está marcada por la presencia de una ironía ligera pa ra todo lo que concierne a la relación con el significante. Usted dice cpie «El no habla» justo en el momento en que acaba de de cir: «Escribí un poema». Dice a continuación que es un sujeto que tiene pocos recursos en el plano simbólico, pero hace Witz. Usted no pone el acento en la relación con la estructura simbóli ca, sino en la transferencia, la Verscbiebung del goce que pasa a la contabilidad, al cifrado: son las risas, que podrían contarse una por una, en el lugar de lo que se presentaba como una nube in numerable. El resultado es convincente: esta ligera ironía bajo transferencia permite paradójicamente restablecer el lazo social, primero con el analista, después esto desentona. ¿Podría precisar el m otor de la báscula que se produce cuando el analista pasa al estado de objeto «cachuso»?
Gabriel l.ombardi. -M e basé en «De una cuestión prelimi nar...». l-o que resulta muy difícil de entender es la maniobra de la transferencia en la psicosis, que el doctor Lacan introduce al fi nal del texto, página 564. Creo que es un poco más legible a partir de lo que dice en el «Petit discours de Jacques Lacan aux psychiatres», donde subraya que «los hombres libres, los verdaderos, son precisamente los lo cos». Él no tiene una demanda de ar porque tiene su a -del lado de los puntitos en este caso, o de las voces, de su padre, etcétera. «Es lo que él llama sus voces por ejemplo -continúa Lacan- y es por lo que ustedes están en su presencia con razón angustiados» o «concernidos» -es otra palabra que emplea Lacan. «El loco es el hombre libre. El loco es verdaderamente el ser libre». A continuación habla del «progreso fundamental que podría resultar del hecho de que alguien piscoanalizado se ocupe un día verdaderamente del loco -ya lo cité-. Y es un hecho que de tiem po en tiempo se da alguna cosa que se parece al psicoanálisis, a los primeros éxitos. Bueno -dice Lacan—, esto no llegará lejos. ¿Por qué no llegará lejos? Se los he dicho, esta experiencia del psicoa nálisis es una experiencia precaria. ¿Por qué es precaria? Porque está el psiquiatra. Cuando salen de un psicoanálisis didáctico reto man la posición psiquiátrica». Y justamente, después del alto que hace en «De una cuestión preliminar...», lo que sigue es lacrítica de la posición del psiquia tra, aun cuando sea psicoanalista. Me construí entonces esta maquinita lógica mínima, que es la siguiente. Lacan explica que para curar analíticamente a nuestro loco sería necesario el hombre libre, que tiene el a de su lado y que los angustia, que el partenaire, el que cura, esté primero de este lado: a ----------- ►
LOCO
8
EL
¿Cómo hacer para invertir las posiciones, y llevarlas a las posi ciones canónicas del discurso analítico? Es toda la dificultad: a ------------ ► X
Si el IVitz se pudiera emplear de la misma manera que en el análisis del neurótico, sería automático, porque el neurótico lo produce a partir del trabajo del inconsciente: la articulación S 1 -S 2 , esto da a, y a partir de este a, producto del inconsciente del pa ciente, el analista puede ocupar la posición de a. S i --------- Sj
a
Pero aquí era un poco más complicado, porque no era automá tico. Hacía falta aprovechar la producción de un Lustgewinn, tér mino que Lacan mismo destaca en el texto de Freud, que es un plus de gozar que el analista puede aprovechar en las relaciones entre el paciente y el que cura. Es el misterio y la pregunta del acto del analista, pregunta que no es el cómo hacer de la técnica. La pregunta del analista es inás bien cómo caer allí, en el desecho, en lo desarreglado, en el «cachuso». Además, tan pronto como se destaca el goce, por ejemplo por el efecto de este lazo social mínimo que es el IVitz, ya no es im pensable que el analista pueda cargarlo sobre sus espaldas -y no pesaría demasiado, porque, en el discurso, sería del semblante. A partir dé allí podrá hacer valer el alto al goce, la parada inherente al significante cuando su causalidad se despliega, se multiplica. (Cf. El seminario 20, p. 34.) Jean-Daniel Matet. -Se dice habitualmente que la forclusión del Nombre del Padre, y de su corolario fálico, lo priva de la di mensión de la demanda, lo que fue particularmente subrayado en las exposiciones de Nancy Katan-Barwell y de Patricia Zarowsky. En el primer caso, la pregunta adquiere valor de llamado, como se observa a menudo en la clínica del psicótico. La respuesta de la madre, suscitada por la pregunta del analista, viene, bajo la forma de Ja certeza, a cerrar todo equívoco proveniente del Otro. En el segundo caso, la respuesta viene también como certeza, pero es entonces una respuesta al enigma del sujeto que enuncia: «Debe haber una significación». Mi pregunta versa sobre lo que da cuen ta de las diferencias. ¿Es la edad del paciente, aquí un niño, y allí un adulto? ¿Es el sexo? En el segundo caso, ¿qué fue lo que susci tó el pasaje a la certeza?
Patricia Zarowsky. -Creo que 110 hay certeza en este paciente. Está todavía en un momento de perplejidad, y está en busca de un S?, de una significación, pero no la encontró. Es tratado por un psiquiatra. Nancy Katan-Barwell. -Esta pregunta del psicótico es un llama do que sigue siendo vano. La pequeña no encuentra respuesta, sal vo lo real. Jean-Daniel Matet. -Encuentra sin embargo la respuesta de su madre, que viene bajo la forma de una certeza. Nancy Katan-Barwell. -Sí, pero no estoy segura de que sea la respuesta a su propio ser. Alexandre Stevens. -Pondré primero en tensión sobre un punto la exposición de Gabriel Lombardi y la de Daniéle Rouillon. Me parece que Gabriel Lombardi nos muestra, de manera además ex traordinaria, el tratamiento de un paciente. Es el paciente mismo quien encuentra el tratamiento con el apoyo de su analista. Este consiste en instalar lo que llamaré un semblante de la dritte Person, que funciona con el Witz en el régimen de la psicosis. Es un mo do de tratamiento especialmente conveniente para algunos psicódcos. Esto explica también el trabajo de Daniéle Rouillon. Su ti po de intervención, desfasada, en el marco de las puertas, no está absolutamente en el tono del Witz; consiste más bien en hablar otra lengua, en el semblante completo, pero se trata igualmente de instalar a un Otro respecto de ella. ¿No volvemos a encontrar aquí también una tentativa de instalar la función de la dritte Person? En cuanto a Maleval, le pregunto si la misión que los pacientes de Mack dicen haber recibido es verdaderamente tan histérica. Daniéle Rouillon. -U no está obligado a acoger a este sujeto, no tiene opción. Podríamos habernos visto tentados a detener esto de manera directa, pero el problema es que de manera directa él no escucha nada. Ahora bien, no se lo puede dejar que destroce a los otros o que rompa la residencia. El tratamiento es particular para este caso, no sucede lo mismo con todos los sujetos internos. Pen sé en esto para él como último recurso, después de las jomadas so-
brc la interpretación que habían tenido lugar en París. Dicho es to, él aceptó. También hubiera podido rechazarlo. Jean-Claude Maleval. -¿La misión de crear un raza es un tema delirante? Me gustaría insistir en el hecho de que no hay ningún tema delirante en sí. Cualquier idea puede alimentar un delirio o un fantasma. Se dice siempre «¡AJií ¡Sí, es delirante!» en el senti do trivial del término, y después tendemos a utilizarlo en un sen tido más técnico, y referirlo a la forclusión, porque la gente tiene ideas raras. Pero, justamente, la forclusión generalizada implica que cualquiera puede tener cualquier idea. Jacques-Alain Miller. -lo d o el mundo, ciertamente, tiene ideas raras, Lacan primero. Alexandre Stevens. -N o son las ideas lo que yo discuto, es la mi sión. Jean-Claude Maleva/. -Los pacientes de Mack no están tan se guros de su misión. Pero es importante subrayar que ninguna idea en sí misma signa el delirio. No hay razones para volver sobre la afirmación de Leuret según la cual con las mismas ideas se puede ser mirado como sabio o como loco. Una de las consecuencias de la forclusión generalizada es el delirio generalizado, es decir que cada uno puede forjarse cualquier opinión, sin que algunas signen la psicosis más que otras. Para volver a la pregunta de Cottet, hay que subrayar que el único punto común en las palabras de los sujetos de Mack reside en la escena de seducción, que me parece un elemento a pesar de todo significativo. Por supuesto, nunca es decisivo, pero esta insis tencia apenas es concebible en la lógica del delirio. Gabriel Lombardi. -D e alguna manera, el paciente condujo su tratamiento. El que cura sostuvo, sin embargo, una posición que tiene que ver fundamentalmente con el acto -el acto en tanto él no hace nada. El que actúa no hace nada. Era el paciente quien ha cía todo. Jacques-Alain Miller. -Puesto que compartimos referencias fi losóficas, podríamos decir aquí que el analista, tal como usted lo
describe, es el motor inmóvil de Aristóteles. «Somos motores in móviles», plantea en la historia de la filosofía. Gabriel Lombardi. -E s justamente lo que está prohibido al es quizofrénico. Cuando va a actuar, entonces se desencadena la es quizofrenia. Jacques-Alain Miller. -Al ver las dificultades que esto plantea a Schreber cuando el orden del mundo se descompone, se entiende qué alivio es encontrar un motor inmóvil. Guy Clastres. -D os preguntas. La primera se dirige a los que han seguido durante bastante tiempo a psicóticos: ¿no piensan que sería más conveniente utilizar el término «tratamiento» antes que «cura»? Me parece un poco excesivo hablar de cura psicoanalídca en la psicosis. La segunda se dirige a Patricia Zarowsky. Encuentro su caso muy interesante, porque vuelve a suscitar la discusión que tuvimos ayer sobre la cuestión de la muerte del sujeto. No considero que la muerte del sujeto sea un resultado, contrariamente a lo que al gún otro ha dicho; pienso que es un momento, a partir de lo cual el sujeto puede renacer. Esto existe en la neurosis obsesiva, la fobia, etcétera, pero en la psicosis es un momento de aniquilamien to. Ahora bien, usted nos presenta a alguien traumatizado porque todavía está vivo. Su punto enigmático es «¿Cómo puedo seguir vivo?», y parece que no logra encontrar lo que usted llama el S2 , es decir, la metáfora delirante que permitiría volver a encadenar su pregunta de sujeto. Luego, ¿el encadenamiento psicódco signifi cante no se produjo porque aún está vivo, porque no está muerto, de alguna manera? Patricia Zarowsky. -Sí, le sorprende estar vivo. Guy Clastres. -L e sorprende estar vivo, es decir que no alcanzó el punto de aniquilamiento a pardr del cual podría revivir, como Schreber muere y después renace. Patricia Zuironvsky. -E n este caso no hulx>, me parece, muerte del sujeto.
blancy Katan-Barwell. -¿N o hay que distinguir entre muerte del sujeto y aniquilamiento físico? Pasar bajo un tren no es la muerte del sujeto. Jean-Claude Maleval. -M e gustaría decir a Clastres que hace al gunos años yo también había propuesto hablar de tratamiento de psicótico antes que de cura psicoanalítica, y que es una idea a la cual renuncié. En la cura con el psicótico el analista no debe dejar de mantener la posición ética de objeto a. Lo que cambia no es su posición, sino su modo de interpretación y la maniobra de la trans ferencia. A este respecto además considero que fue poco recorda do el aporte de Coletre Soler sobre cómo interpretar yendo contra el goce del Otro. Considero valiosa esta orientación en la práctica, y me sorprendió casi no escuchada en las exposiciones anteriores. Jacques-Alain Miller. -Tal vez usted pueda desarrollar el punto, puesto que subraya su importancia. Jean-Claude Maleval. -Tuve psicóticos en análisis durante mu chos años con los que"a veces comen algunos errores en el mane jo de la interpretación. Cuando me enteré de esta manera de in tervenir oponiéndose al goce del Otro, me ayudó mucho en la conducción de estas curas. Jacques-Alain Miller. -La primera pregunta de Clastres era: «¿No sería mejor hablar de tratamiento?». Es decir: «¿Dónde es tá el psicoanálisis en todo esto?». Lacan reemplaza «cura», que ya es un término médico, por «experiencia analítica», para separar el psicoanálisis puro de sus finalidades terapéuticas. Ahora usted di ce que, como «cura» adquiere un valor propiamente analítico, en tonces hablemos de «tratamiento». Yo propongo no dedicarnos demasiado a este vocabulario, sino preguntarnos cuál es la presen cia del psicoanálisis en lo que se refiere. ¿Se debe distinguir la orientación seguida, del dispositivo misino, que por cierto en mu chos casos no aparece bajo la forma clásica? ¿Cómo caracterizar lo que queda del psicoanálisis una vez que es separado de su disposi tivo, sino estándar, al menos de s\i dispositivo con la neurosis? In tentemos no entregarnos a una querella de palabras, y precisar aquí la incidencia del psicoanálisis.
Gabriel ljambará*. -Se podría aprovechar otra acepción del tér mino «cura»: Sorge, que está en Sei/t tuul Zeit. I Ieidegger lo con sidera desde el punto de vista etimológico como el «cuidado», pe ro el cuidado que, él, en tanto filósofo, entendía que el sujeto pue de hacer por sí mismo. Pero los psicoanalistas no se ocupan de los que se pueden tratar por ellos mismos. Pierre Stréliski. -Volvemos sobre la cuestión de lo que se puede separar en el psicoanálisis entre neurosis y psicosis. En el sujeto neurótico el goce ha sido tratado por el fantasma, y en el sujeto psicótico, por el delirio. En lo que concierne a la disyunción entre neurosis y psicosis en el tratamiento psicoanalítico Freud ya decía qvie hay todo lo necesario para que sea posible el psicoanálisis con psicóticos, salvo que no funciona en lo que concierne a la transfe rencia. Y después recordamos que en la apertura de la Sección Clínica de París Jacques-Alain Miller preguntaba al doctor Lacan si era posible el psicoanálisis con psicóticos, si estaban las peque ñas letras y todo eso, y el doctor Lacan había respondido que sí. Entonces me parece que lo que distingue la cuestión del trata miento psicoanalítico entre psicóticos y neuróticos sigue siendo la cuestión de la transferencia. Jacques-Alain Miller. -E n su práctica, en el ejemplo que ha da do, ¿donde sitúa precisamente la incidencia del psicoanálisis? Pierre Stréliski. -El tratamiento de la transferencia 110 es el mis mo que con un sujeto neurótico. Daniéle Rouillon. -N'o soy analista én Nonette, pero todos los sujetos son recibidos por analistas una vez por semana. En algu nos nos damos cuenta de que hay renuncia al goce, y mejoran, mientras que otros se estancan, 'iodo depende del establecimien to de la transferencia. Mario Zeigbem. -E n mi exposición utilicé más bien el término «tratamiento», porque describe mejor la participación del sujeto misino en la operación, especialmente sensible, por otra parte, con los niños psicóticos en institución. El término «cura» está más li bado al dispositivo clásico, y a la respuesta del sujeto neurótico a la
transferencia. Otra modificación es cierta deslocalización y pluralización de la significación del sujeto supuesto saber y de la presen cia. La significación del sujeto supuesto saber puede ser persecu toria para el sujeto psicótico, es mejor, pues, que sea distribuida. Nathalie Georges. -Quería subrayar la expresión especialmente feliz de Gabriel Lombardi cuando describe su encuentro con su paciente, que dice haber hablado «a tientas». Esto me recordó a la vez a Freud, quien dice que aquel que canta en la oscuridad no ve sin embargo más claro, y el famoso Théodore que golpea en to dos los muros cuando busca fósforos, y tuve la impresión de que era verdaderamente un pase entre los dos. El caso de Daniéle Rouillon mostraba muy bien hasta qué punto se requería la inven tiva, una inventiva que no puede prescribirse. Luego, me pareció que el analista estaba verdaderamente a cargo de su oferta, cada vez más particular, y que tiene efectos creativos. Así, en el caso deGabriel Lombardi, al final, no estoy segura de que sea un IVitz, pero el paciente hace reír, hacer reír al Otro, a aquel que trabaja. Y' tuve la impresión también de que la exposición de Lombardi, como la de Stréliski, exponían claramente esta disyunción que hay entre el hecho de escribir, que es una práctica, y el hecho de leer, que es tal vez un trabajo. Marc Zerbib. -Mi intervención concierne a la exposición de Jcan-Claude Maleval, y retoma también la intervención de Serge Cottet. ¿No hay una sorpresa en lo que dijo sobre el efecto del dis curso de John Mack en lo social? En efecto, el psicoanalista no pa rece ocuparse aquí de una clínica en singular, sino de un fenóme no colectivo: trece sujetos con los mismos síntomas. Esto nos re mite a historias del mismo género que han ocurrido en los Esta dos Unidos: Orson Wells, por ejemplo, se hizo conocer en la ra dio por una historia de extraterrestres, y se vio a gente que creía en esta historia hasta el punto de escaparse, cuando él mismo aclaraba que no era más que un cuento. Luego, mi pregunta con cierne al efecto de un discurso, tal vez delirante, sobre sujetos que usted mismo llama neuróticos. Jean-Claude Maleval. -Los casos de John Mack no son trece si llo centenares. Empecé mi exposición por la historia de Orson
Wells cu 1938 en la emisión de radio, y allí efectivamente eran mi llones de personas las que deliraban. Luego, ¿qué quiere decir «delirio» en ese momento? N o está referido a la forclusión del Nombre del Padre. Catheríne Leblanc. -Simplemente quería volver sobre el punto subrayado por Maleval, que en la cura de psicóticos es muy impor tante oponerse al goce del Otro, y retomarlo respecto de la expo sición de Mario Zerghem. ¿No es acaso de eso de lo que se trata, a saber, oponerse al goce del Otro, cuando retoma a esta paciente cara a cara? Así, el Otro ya no la echará, puesto que el análisis es tá terminado y al mismo tiempo continúa. Además, ¿aceptar la deslocalización entre varios analistas no es una manera de oponer se al goce del Otro? Mi pregunta es bastante simple: usted habló de esta paciente pensando al comienzo que era histérica, ¿en cjué momento estuvo seguro del diagnóstico de psicosis? Marro Zerghem. -La primera sorpresa del tratamiento es el diagnóstico. O más bien, no hubo sorpresa, sino que durante los primeros años me preguntaba permanentemente por el carácter radical de esta soledad, de este silencio. El momento en el que pensé que era probablemente un sujeto psicótico al volver de las Jornadas de otoño en París. Cuando la paciente estaba tan silencio sa, encontré en mi buzón una carta de varias páginas que era algo así como que en resumen ella era una mierda. Entonces comenzó esa práctica de las cartas, que entraba por otra parte más en un re gistro estético, con los textos-objeto hechos de sueños. Por eso prefería el término «tratamiento», en la medida en que el sujeto mismo inventó, orientó, la manera de responder a su transferen cia erotomaníaca, manteniendo ella misma esta presencia insoste nible del Otro. Bcrrutrd Seynhaeve. -N o es la primera vez que escucho a Danil le Rouillon, y compruebo una vez más que fue muy modesta. Des pués de haber escuchado a Mario Zerghem y Gabriel Lombardi me cuesta mucho situar la diferencia que habría entre el trabajo de los tres. ¿Qué diferencia se puede hacer en el tratamiento de la psicosis entre el dispositivo analítico clásico y el trabajo realizado en la institución?
Daniéle Rouilloti. -F,n Nonerte se propuso a los sujetos entrevis tarse con un analista, y hacer una cura. Tienen al menos ese lujo -si me permiten- respecto de otras instituciones. Mano Zergbern. -El principio mismo de un esbozo de teoría del tratamiento de la psicosis reside justamente en la pluralidad. Qui se mostrar que había cierta continuidad entre la respuesta a la psi cosis en las instituciones y la práctica en el consultorio. La p a ra lización anuncia el título de las jomadas de RI del año próximo: «Una práctica entre varios». Jacques-Alain Miller. -Ahora vamos a escuchar una última serie, de doce intervenciones, que deberán ser breves. Se manifiesta la riqueza de lo que ha sido expuesto, y no terminaremos hoy. 'lendrán la oportunidad de retomar lo que se dijo, en otros lugares, en coloquios. Colette Soler. -U na buena sorpresa -casi se podría decir «divina sorpresa», como decía Zerghem- que surgía escuchando a los ex positores esta mañana era reencontrar algo que sin embargo yo no ignoraba: constatar una vez más hasta qué punto los analistas lacanianos no escatiman esfuerzos. Pensaba en particular en Lombar di trasladándose durante años junto a ese sujeto en el hospital. Retomo una pregunta planteada: ¿que tiene que ver esto con el psicoanálisis? Creo que esto tiene que ver con el psicoanálisis en la medida en que se pudo constatar en todos los casos presentados una operación respecto del goce invasor, que apuntaba a su negativización. Para responder a lo que decía Maleval, si utilicé la ex presión «oponerse al goce del Otro», que creo por otra parte ha ber tomado de Michel Silvestre, veo una ilustración de esto en ac to en los casos presentados. Sobre la clínica de la certeza me pareció muy oportuna la ob servación de Alaleval respecto del hecho de que no se puede diag nosticar la psicosis solamente por ideas delirantes, porque en el fondo, como Jacques-Alain Miller desarrolló, todo el mundo deli ra. Todas las ideas, en cierto sentido, podrían ser consideradas de lirantes. En cambio, me gustaría decir algo sobre la duda y la certeza. Me parece que el hecho de que un sujeto dude no excluye su cer
teza, muy lejos de eso, es incluso alguna vez el índice en la para noia, en la que se ve a un sujeto poner todo su empeño para some ter su certeza a la prueba de la duda y de la verificación, leñemos una ilustración en el mismo Schreber: cuando piensa que se pro dujo un cambio fundamental en el mundo, empieza a intentar ve rificar si tuvo lugar, y, finalmente, cede a su verificación: «Y bien, no, he debido equivocarme, no encuentro las marcas». Haría fal ta desarrollar este punto: la duda de los secuestrados no es el indi cio de su no certeza. Una sugerencia. ¿No se la podría volver a sacar un poco de bri llo a la expresión de Lacan «psicosis social», que empleó, si no me equivoco, en el texto «Acerca de la causalidad psíquica»? Tal vez. habría que trabajarlo: no forzosamente psicosis debidas a la forclusión del Nombre del Padre, sino por fin pensadas de otro modo. Un tercer punto. Es una observación sobre el caso de Gabriel Lombardi. Un punto crucial es el momento en que empieza a ha blarle. ¿Y de qué habla? Después que usted habla, él empieza a hablar de él, «Yo escribo poemas», y esto culmina en: «Soy el hi jo de Dios». Esto es el scoop, si me permiten, de su palabra. Y a partir de este punto de identificación con la excepción restaura este lazo social bastante alegre, divertido, signado por la risa, ya sea la risa motivada, que usted mencionaba -se burla un poco de usted agradablemente, sobre el eje a-a'-, o en la veruente del IVitz, como usted mostró. Me parece que ese lazo más alegre con el semejante se restaura sobre la base de una identificación esta ble con la excepción. Nicole Guey. -En la primera discusión se había dicho que el ob jeto no era pulsional en la psicosis, y finalmente -si se dijo estotal vez no se trate de que el objeto no es pulsional, sino de que no está preso en la dialéctica del deseo. Para el psicótico algo no está preso en la dialéctica del deseo. Luego, mi pregunta es qué esta tuto darle al objeto en la psicosis, en el manejo de la cura con el psicótico. Me pareció que tanto la intervención de Daniéle Rouillon co mo el esquemita que nos hizo Gabriel Lombardi buscaban algo al rededor de la cuestión del objeto. Lo que nos proponía Daniéle Rouillon me parece otro modo de intervención. Su invención apunta a sorprender al sujeto, y, al quitar la significación, algo cae
del plus de gozar. Esta propuesta de tratamiento del goce parece eficaz. Éric Laurent. -Prim er punto: ¿por qué hay epidemias histéricas o sectas paranoicas en los Estados Unidos? N o hay que buscar la respuesta en el hecho de que los norteamericanos son ingenuos, hay que buscarla en Tocqueville. Tocqueville explicó por qué la democracia norteamericana descansa necesariamente en la creen cia en Dios, que es el significante amo ineludible del debate de mocrático. Por eso siempre habrá epidemias histéricas en los Es tados Unidos. Que la epidemia sea un rapto por los extraterrestres es absolutamente normal. Todos los norteamericanos son perso nas trasladadas, de hecho o no, puesto que es un país de inmigran tes, como dice explícitamente su constitución. Así se revela que en el fondo del sujeto hipnotizado no se encuentra más que la cons titución. Segundo punto. 'Podas las exposiciones han mostrado una mis ma doctrina del tratamiento posible de la psicosis en acto. 'lodas han aplicado exactamente la misma manera de comportarse. Esta se funda en la enseñanza de Lacan de la página 520 de los Escritos, que había comentado Jacques-Alain Miller, es decir, en la equiva lencia entre el agujero simbólico y la certeza real, qué viene a ocu parlo, lo que a continuación resumen en un punto las expresiones extremadamente enigmáticas «agujero en lo real» y «troumatis?ne». Si Spinoza decía que a lo real no le falta nada, ¿por qué, pues, tendría agujeros? Se necesita la equivalencia de lo real y del agu jero para que tal expresión se justifique. A partir de allí puede con cebirse una doctrina de extracción del goce. En la psicosis también hablamos de entreprest,2 pero no es el entreprest de un significante, es el entreprest de un depósito. No hay caso presentado esta mañana en él que no figure el depósito, un de sembolso. Piensen en el paciente de Nonette, 2000 hojas y 500 so bres. Piensen en Zerghem, su buzón lleno. Piensen en la niña de Nancy Katan-Barwell y la pregunta que deposita, y que, por su 2. Seguim os a M asotta en «Televisión», p. 135, quien traduce de este inodo el neologism o de Lacan entreprét, com puesto por entre-, form a prefija de «en tre», y prct, que significa «préstamo»». [N . de la T.J
puesto, está fuera del sentido. Piensen en Lombardi: su caso depo sita primero escupitajos. De sus escupitajos hace agujero, hace pri mero los pundtos que ve. Estos escupitajos son lo que se extrae de sí mismo. Como buen esquizofrénico, intenta extraer el objeto im posible de extraer; esto se pinta primero en una pared, y termina rá pintando en una tela. Pero primero, por la operación de lengua je que Lombardi desencadena, obtenemos la relación entre los poemas, que no tienen puntos, y los pundtos, que se conjugarán para producir escansión-suspensión. Después pintará. Hay oscuros debates en psicoanálisis para saber si la pintura viene del objeto anal, del objeto oral, del objeto escópico o de la voz. Y bien, la pin tura viene de los puntitos: se pintan los puntitos. Y este sujeto no se extrae solamente de lo anal para pintar, es del objeto oral. Pinta con sus escupitajos, pero más profundamente pinta lo que está de reserva en los escupitajos, como se dice para el dibujo. Si Lacan di ce que se pinta con la mirada, es porque se pintan los puntitos. Así terminará por articularse el depósito de goce. Se puede ver entonces cómo el mismo método trabaja en una pluralidad de invenciones. No hay estándar. La única regla para el psicoanalista lacaniano es: No a la indiferencia. Hay otra regla más: Saber no decir nada en un -momento. En efecto, la otra vertiente de la práctica del depósito es saber no decir nada: el silencio de Zerghem, la palabra fuera de sentido de Daniéle Rouillon -susurrar cantinelas* en una lengua inventada en un rincón-, el no decir na da de Lombardi, la práctica que describía Patricia Zarowsky. En resumen, tenemos un manejo de los dos. Genevieve Morel. -U na pregunta a Daniele Rouillon. Ella utili zó una expresión, la de la renuncia al goce en la cura, que se usa con frecuencia y que siempre me molesta un poco porque tiene resabios un poco religiosos. Además hace pensar en algo cuantita tivo, cuando sabemos que el goce no es de orden cuantitativo. Ahora bien, en la medida en que en la cura se hacen construccio nes simbólicas --aparte de la cuestión del depósito que desarrolló Eric Laurent-, ¿no se podría hablar más bien de una reubicación 3. El térm ino francés es comptmes, que es 11113 fórm ula infantil, can u da o h a blada, q u e se utiliza para señalar a aquel a q uien le toca haccr algo. |N . de la T.J
del goce por lo simbólico, de nuevas condensaciones de lo simbó lico y de lo real, y, por otro lado, de un desprendimiento del go ce? El machaqueo que uno hace, en estas construcciones, de su goce, produce cierto desgaste, cuando el goce y la repetición de mandan lo nuevo. Jacques Borie. -N o se debe pensar el debate sobre lo que hay de psicoanalítico en los tratamientos de sujetos psicóticos bajo la for ma «¿es una cura o un tratamiento?», como si hubiera una norma respecto de la cual el psicótico estaría en déficit. Es interesante to marlo del lado creativo, constructivo, por el sesgo de lo que nos en seña el sujeto psicótico. Como dice Lacan, Joyce pudo prescindir del psicoanálisis gracias a su trabajo sobre la lengua. Es lo que he mos escuchado en las exposiciones de esta mañana, en particular en Daniéle Rouillon con su manejo de semblante del goce incluido en la lengua, y en Lombardi con la relación entre la ironía y la burla! Jcan-Lmiis Woerle. -Vuelvo sobre el IVitz, cuya presencia sor prende a Lombardi en un desabonado del inconsciente. ¿Se pue de hablar de dritte Person en este caso? ¿De la introducción del Otro? ¿Qué lección es posible extraer en cuanto al manejo de la cura y al lugar de dirección? Antoni Vicens. -M e gustaría intervenir sobre la cuestión de la muerte del sujeto aportando algunos hechos, por otra parte, no conclusivos. Un paranoico visto en el hospital me contó que en el apogeo de su delirio persecutorio escuchaba voces del otro lado del balcón que decían: «Está muerto. May que matarlo». Estas dos frases son 110 contradictorias, si se piensa en las palabras de Lacan en su conferencia de Bruselas: «La muerte es del dominio de la fe». Esta doble frase muestra bien la incredulidad psicótica. Se le puede dar una nueva vuelta con el ejemplo de Jean-Jacques Rous seau, quien, en sus Divagaciones de un paseante solitario, nos cuenta un extraño accidente con un perro, que lo hace caer y desvanecer se. A continuación se valió de una sensación de renacimiento, y de un goce del yo inédito. Pero lo que logra hacer por este acto es sa ber que la noticia de su muerte fue publicada en los diarios. Es de cir que tiene éxito, por decir así, donde Schreber fracasa. Rous seau extrae de allí una nueva certeza delirante, no la de estar
muerto, sino por el contrario un nuevo sentimiento de estar vivo. pero, entonces, ¿cómo estar vivo en estas condiciones? Es lo que despliega justamente en sus Divagaciones...: un estado de literalización del crepúsculo del mundo. Me queda una pregunta, no sobre la historia cíe las ideas, sino sobre la psicosis: ¿cómo es posible que J e a n - J a c q u e s Rousseau y Hólderlin, a quien Kaltenbeck hacía re ferencia ayer, se hayan entendido hasta tal punto que Hólderlin en su poema sobre Rousseau diga esta frase sorprendente: «Du hast geleben», «Tú has vivido»? More Strauss. -Respecto de lo que mencionaba ayer JacquesAlain Miller, de la muerte del sujeto, me parece que se puede con servar la expresión si se pane de Ja observación de que el sujeto es una pregunta. El sujeto está muerto a partir del momento en que ya no está como pregunta, en que está en la dimensión de la certeza. Esto me lleva al comentario que quería hacer sobre la pregunta del sujeto en el caso presentado por NFancy, que nos parecía que para dójicamente expresaba lo mejor |>osible lo que ocurre con la muer te del sujeto. Entendimos menos la pregunta formulada por esta ni ña como una pregunta dirigida al Otro, que como el enunciado de una posición en la existencia, una posición de muerte subjetiva. De allí una pregunta a Patricia Zarowsky: ¿estaría de acuerdo en decir que la pregunta de su sujeto, «¿Por qué no estoy muerto?», tendría que completarse con «Porque, de hecho, como sujeto, ya estoy muerto»? Para concluir, volvamos al caso de la niña de Nancy. Hay dos puntos esenciales que nos parecía importante poner en tensión. Hay, por un lado, una respuesta inventada por el sujeto, el «aplastador», teoría delirante para expresar cómo desborda su orina, pues to que es incontinente. En el interior de su cuerpo toda una serie de bichitos se entrega a manipulaciones fisiológicas, y el aplastador es lo que permite, cuando la vejiga está llena, sacar todo eso. El aplas tador viene como respuesta al lugar de la cópula fálica que falta. Al lado de esta respuesta delirante nos intrigó la pregunta a la madre, «¿Por qué tuve meningitis?». Este enunciado no es en efecto una pregunta, sino un llamado vano al Otro, un llamado que sigue sien do indefinidamente vano porque esta pequeña ya encontró siempre en el Otro un veredicto mortal. Lo que sabemos de la constelación familiar y de la posición de la madre muestra que lo que llegó a es ta niña del Otro es un veredicto mortal.
Franqoise Schreiber. -M i pregunta a Victoria Horne no era lo suficientemente clara, mientras que la exposición sí lo era. El he cho de que el sujeto esté librado como objeto al goce persecutorio de la madre signa efectivamente la ausencia de mediación d-e la función paterna. Puede entonces deducirse de allí una forclusión del Nombre del Padre, y no lo vuelvo a cuestionar. Pero, habida cuenta del impacto del goce materno, ¿no se puede evocar el bos quejo de la construcción de un síntoma del lado Po, que podría de cirse: Una mujer armada? Lilia Mabjwb. -M e gustaría continuar el debate a propósito del psicoanálisis en el tratamiento de los psicóticos. En el análisis con los neuróticos el final gira en torno de lo que se puede captar del pasaje al analista. Este análisis tiene un desenlace lógico: la forma ción de un analista. Si se decía que no hay análisis propiamente di,-, cho con los psicóticos, esto querría decir que cualquiera puede conducir la cura o el tratamiento de los psicóticos. Ahora bien, a mi entender, la formación analítica es una condición esencial para orientarse en la estructura, como pudo mostrar Gabriel Lombar di: el lugar que hay que tomar respecto de la estructura es crucial. No es porque el psicótico está fuera de discurso que el analista lo está por su parte, y que deba hacer Uno con el sujeto psicótico. La cuestión es saber a quién se dirige el psicótico, porque se produce más bien lo contrario: eso se dirige a él. No es lo mismo, para vol ver a lo que mencionaba Serge Cottet, responder, como Searles, a propósito de las voces: «Pero soy yo»; es decir, localizar un Otro y ocupar la posición de sujeto hecho a tontas y a locas, sin cuida do, de ese «maltrecho» que era Lombardi. No es lo mismo, y no producirá los mismos efectos a continuación. Sabemos que la sor presa no está del lado del sujeto psicótico, no se ubica bien de ese lado. El analista debe saber que,'si se equivoca de lugar en una in tervención, la sorpresa amenaza con volverse mala para él. Pienso que cuando Lacan decía a sus alumnos que el amilis'ta no tenía que retroceder frente a la psicosis era también por estas razones. Pbilippe La Sagna. -Com o preámbulo, recordaré que Lacan aconseja no abordar nunca la psicosis en términos de déficit. Lue go, como muestra muy bien Zerghem, mientras el neurótico no se molesta en absoluto por la distinción del Otro real, del Otro sim-
bólico del discurso y del Otro imaginario del diálogo, y que una sota y misma persona puede hacer de los tres; en la psicosis, es tructura que exige más rigor, a menudo hacen falta tres personas diferentes. El psicótico rechaza la impostura de los tres en uno. Para Lacan el problema de la paternidad es reunir a estos tres Otros, real, simbólico e imaginario, en una sola persona. A propó sito de la exposición de Maleval, no creo que haya psicosis en cual quier nivel ahí dentro, tampoco en Mack, quien reanima, en rea lidad, la vieja idea de los íncubos y de los súcubos, de las pesadi llas. En cambio, se plantea el problema de saber por qué el goce sexual es encantado por el Otro. Es algo que todo el mundo sabe o, incluso si no se lo quiere saber, la cuestión es por qué esto arras tra forzosamente la idea de que el O tro existe. Para concluir, una pregunta a Nancy Katan: ¿por qué hablar de esta niña como de una psicosis no desencadenada? Cavóle Derwambrecbies-La Sagna. -Puesto que recordó ayer que yo había sostenido el tema de la sorpresa, quería confirmar que es taba encantada de haberlo hecho, puesto que eran dos jornadas formidables. La pregunta de la que había partido era: ¿Por qué nos aburrimos tan poco en las secciones clínicas? Si seguimos se ries de casos por años, ¿por qué no nos aburrimos? R e s p u e s t a : la sorpresa. Probablemente Mack quiso excluir de su muestrario a los psicóticos, gracias a lo cual hace una teoría delirante. Nosotros nos ocupamos, después de Freud y de Lacan, de incluir a los psi cóticos en nuestra teorización, y por eso nuestra teoría no es deli rante, sino que por el contrario extrae de allí toda su fuerza. Por eso, después de haber agradecido a todo el mundo, tenemos tam bién un agradecimiento para toda esa gente formidable que tiene una estructura psicótica, y que en las secciones clínicas nos hace formar parte de su experiencia.
Cierre Vacío y certeza
Jacques-Alain Miller
El afecto que me invade al final de esta mañana es una pasión car tesiana: la admiración. ¡Qué clínicos! ¡Qué practicantes! Y como Carole me invita, ¡qué psicóticos! Sé de la buena voluntad de todos para plantear preguntas bre ves con un ritm o más intenso que el habitual. Queda mucho por decir, y será dicho tanto más cuanto que habrá quedado aquí un poco comprimido. Nos asombraremos del terreno cubierto du rante esta jornada de trabajo y de los recursos de doctrina que quedan por explotar. No puedo dejar de referir aquí la anécdota que M arc Strauss me recordó ayer a la tarde a propósito de Emile Littré. Emile Littré, además de dedicarse a su diccionario y a las con siderables lecturas que esta tarea suponía -está en su nombre, emulando a Brisset-, pasaba también cierto tiempo en la cama [ltt\ con su criada. Y hete aquí que llega la señora Littré y dice: «¡Es toy sorprendida!». El autor del Dictionnaire rectifica: «No, seño ra, somos nosotros los sorprendidos. Usted está asombrada» TTr aquí bien situados los dos sentidos de la palabra «sorpresa», sobre lo cual Emmanuel Kle.iry había centrado su exposición. Paso ahora% a la* relación del vacío y de la certeza. Tanto Patricia Zarowsky como Eric Laurent han hablado a este respecto de equi valencia. Me permitiré aportar un matiz sobre este punto. El térmi no «equivalencia» no es más que una aproximación. N o hay equi valencia en la medida en que hay una secuencia temporal que se debe restituir, una temporalidad lógica que ordena vacío y certeza. Ayer pude poner en el pizarrón una secuencia -enigma, perple jidad. angustia, acto, certeza. Primero, el vacío —No se’ lo que quiere
decir eso. Después, la certeza —Sé que eso quiere decir algo. Cuanto me nos sé lo que eso quiere decir, tanto más sé que quiere decir algo. Por eso el término empleado por Lacan no es «equivalente», sino «pro* porcional». Hay por cierto una relación entre la equivalencia y la proporción, pero esta última introduce justamente aquí el elemen to temporal. Se encuentra en este punto la escisión entre el quid y quod. Cuanto menos hay el quid, tanto más el quod. Cuanto menos se sa be lo que, tanto más se afirma la presencia que es. La presencia real nunca es tan fuerte, tan insistente, como cuando hay eclipse de lo simbólico y lo imaginario. Entonces, la luminosidad viene sobre lo real con una evidencia especial. Es así como se afirman tanto lo real del símbolo -es tanto más real cuanto que no se lo sabe descifrar- como lo real de la signifi cación misma. Cuando hay disyunción enigmática entre signifi cante y significado, uno y otro subsisten como extremos de lo real. Por muy sorprendente que parezca, la significación como extremo de lo real está en el horizonte de lo que Lacan introdujo aquí. Es también lo que se encuentra en el materna en que el deseo de la madre, concebido como un significante, DM, se articula con una x en el lugar del significado: DM ® x. Esta x designa un vacío enigmático, que motiva la perplejidad del sujeto: él no sabe lo que quiere decir el significante del deseo de la madre. Entonces viene la respuesta, la respuesta normal uni versal: «Eso quiere decir falo». Es la respuesta que da Toñcta, en El enfermo 'mtaginario, a to dos los males que le presenta Argán: «¡El pulmón! ¡El pulmón! ¡Es el pulmón!». No olvidemos que Toñeta, disfrazada de medico, desaparece al final, y vuelve como 'loñeta para decir: «Pero ese médico al retirarse me tocó la teta». Esta última salida indica el verdadero valor del pulmón como respuesta universal: es el falo. La respuesta fálica aparece vía el Nombre del Padre. Así, el par Nombre del Padre y falo recubre el de deseo de la madre y la x: NP 0 (p DM 0 x Si simplemente seguimos nuestros maternas, bajo el Nombre del Padre está el deseo de la madre. Siempre: ¡Busquen a la v^dre!
£1 caso de «El cambio de sexo del perseguidor», presentado por V ic to ria Horne, se ordena perfectamente con estos maternas. Psicosis y neurosis son susceptibles de una perspectiva común. Lo que aquí parece primordial es la instancia de un significante correlativo a un vacío enigmático de la significación, que llevará a Lacan a desarrollar la intersección entre psicosis y neurosis en «Le Sinthome». Precisamente a partir de esta zona de intersec ción el «sinthome se forma»: PSICOSIS
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-V I
NEUROSIS
¿Qué es esta x? Es el enigma del goce: ¿De qué goza ella?. Es es te enigma del goce que es transformado en pregunta del deseo: ¿Qué quieres tú?. La pregunta ¿qué quieres tú?, la del deseo del Otro, es conside rada angustiante. Quiero, pero en realidad es muy tranquilizador un ¿qué quieres tú? Por otra parte, se dice besarse en la boca que quie res [s'embiasser a bouche que veux-tu) para decir que la boca tiene lo que quiere, tanto y más. Primero, en el ¿qué quieres tú?, hay un tú para interrogar. Y es un tú que quiere algo. Evidentemente, la mo lestia es que no se sabe qué. Pero cuando no hay ti al que dirigir se, y cuando este no ti no quiere nada, pero realiza, se efectúa, al canza sus fines, entonces, es otra cosa. Eso se llama pulsión. Por supuesto, uno puede humanizar sus pulsiones. Tengo una paciente que a fuerza de analizarse me ofrece ahora novedades so bre lo que llama su pulsión. Decir m i pulsión humaniza extraordi nariamente, pero, en fin, uno no se imagina de todos modos rezar a la pulsión según el modelo del Padrenuestro: «;Pulsión, que es tás en mis entrañas, déjame en paz!». Esto no ocurre. La pulsión, en lo que tiene de acéfala, es un quod por excelen cia. Y es así como la presenta Lacan en su transformación del mi to de Aristófanes, como una laminilla, un ser del tipo quod, cuyo quid permanece misterioso, velado. ¿Por qué el significante enigmático adquiere en la psicosis una significación de amenaza? La etimología tiene su respuesta: la pa
labra latina de la que proviene «amenaza» [menacej es ntinae, siempre en plural, que primero quiere decir simplemente «una protu berancia, la saliente de una roca, un desplome». Y de allí surgió, dice el delirio etimológico, el sentido de «las cosas que están sus pendidas encima de sus cabezas». Es también «lo que se inclina». Es la misma palabra que «eminencia» [.áninence], que designa lo que se destaca en el sentido moral, y que «inminencia» \im?nhjence], que está suspendido encima y, de repente, amenaza. La amenaza es siempre de un significante en relieve, en punta como recuerda Lacan de la posición del falo en la imagen del cuerpo. Es lo que se traduce para el sujeto por: «Es para mí, soy su destinatario». Pero si se dirige a mí, e:; pues porque me necesita. Que Dios ne cesite de los hombres es muy inquietante. Es todavía peor cuando elige a un pueblo, porque entonces hay, según la bella expresión de. Marc Strauss, una consecuencia lógica de catástrofes. Cuando Dios quiere distinguir a una persona, el primer pensamiento que esta tiene es salir corriendo. Cuando Dios necesita a alguien en particu lar para volverlo su mensajero, su azote, su portavoz, su profeta, su mujer, este reacciona antes que nada pensando que es una amenaza. Hay lina relación fundamental entre dirección y demanda, a tal punto que Lacan pudo decir que toda palabra, salvo la interpreta ción, era demanda. Ésto no vale menos para Dios. Si él entra en comunicación con un ser, su palabra, incluso indescifrable, vehiculiza una demanda. Es la demanda del Otro. Por eso, la certeza relativa al vacío enigmático de la significación no es solamente certeza de que eso quiere decir algo, aun cuando no sepa qué, si no certeza de que es una demanda. Punto suplementario: es también certeza de que hay falta en el Otro. ¿Por qué el Otro demandaría si no hubiera falta en el Otro? Y es así como para Schrcber el hecho de que se quiera algo de él del lado de las fuerzas superiores es la prueba de que Dios no an da bien, de que el orden del mundo está perturbado. Hay un agujero en el Otro, y está en mí colmarlo. Es la esen cia misma del postulado erotoinaníaco, que se presenta eventualmente bajo su rostro de amor, pero que en la exposición de Zerghem lo hemos visto presentarse bajo una forma odiovumíttca -si me permiten. Lo que cuenta en todos los casos es la certeza de lo que el Otro tiene con respecto a mí.
El cristianismo supo dar ele ello una imagen dulce y apacigua da, la de la Anunciación. El Arcángel viene a anunciar a María que Dios tiene un pequeño deseo por ella, y entonces ella da la santa respuesta: «Yo soy la sierva del Señor». No dice: «Se equivocó de persona». Es la misma estructura de anunciación que se presenta a Schreber, y que se presenta cada vez que hay vocación - catling, como dicen los ingleses. Así pues, el vacío enigmático de la significación conoce unj se rie de transformaciones: se transforma en certeza; se transforma en certeza de la demanda del Otro; se transforma en certeza de la falta en el Otro; y, después, es a mí a quien transforma. Porque, si está en mí colmar la falta del Otro, ¿qué soy entonces yo? ¿Qué quod, qué n,
La conversación de Arcachon (C a sos raros: L o s inclasificables de la clínica)
prefacio
Por primera vez, en 1996, las secciones clínicas de habla francesa del Campo Freudiano reunieron en Angers a sus enseñantes y a un centenar de sus estudiantes para una jornada de trabajo que se llamó el Conciliábulo. - El Conciliábulo tuvo por tema: «Efectos de sorpresa en la clínica de las psicosis». Se plateaba de este modo la pregunta por lo que sorprende al clínico, lo estimula, lo obliga a repensar sus cate gorías, sus construcciones, su semiología. Pero, en la misma línea, se planteaba esta otra: ¿cómo formar u n a serie con esos «tesoros de la clínica»? ¿Cómo construir nuestras series singulares? ¿Cuál es el dispositivo adecuado para extraer consecuencias de este saber? La Conversación de Arcachon fue concebida en el entusiasmo de las horas que siguieron al final del Conciliábulo. «Lo raro, lo pre ciso, lo precioso»: cada sección lo recogería, elegiría una o dos exposiciones, de enseñantes o estudiantes, que habrían de reunirse en un volumen destinado a los participantes de la Conversación, quince días antes que esta se celebrara, bajo el tirulo «Casos raros: Los inclasificables de la clínica». Es lo que se hizo. Invitamos a los participantes a que nos dirigieran preguntas por escrito. Una carta de Jacqucs-Alain Miller acompañó la entrega del volumen. ¿Podrá recuperar el lector en el librito publicado hoy en la nueva colección de Omicar?, «El banquete de los analistas», el clima festivo' y a la vez aplicado, de la Conversación del 5 de julio de 1997? En la sala de reuniones del casino de Arcachon, que da a la bahía, 250 participantes dispuestos en círculo, atentos y diver tidos, interrogaban sus resultados, comparaban las consecuencias de sus construcciones, o trataban, juntos, de deducirlas. Ellos hacían el acontecimiento. Aquí está. C . DewAMBRi-:c:niES-LA S a g n a
y
J.-P . D
e f f ie u x
Los textos
Un caso no tan raro
jean-P¡erre Deffieux
Si se hubiera presentado a Freud, B. habría podido ser considera do coino afectado por una neurosis narcisista. C on Bcrgeret sin duda se habría ubicado en la categoría borderline. Si se hubiera to pado con la psiquiatría americana partidaria del D SM IV , proba blemente se lo habría clasificado en las perturbaciones del humor. Un analista de la International Psycboanalytical Association, desde ñando la clasificación estructural para no com prom eter la escucha, habría podido oírlo com o histérico.
¿Y el analista lacaniano? D epende todavía del m om ento de la enseñanza de Lacan en el que se habría basado. Si se basara tan so lo en la enseñanza de los años 50, en la clínica del N om b re cel Pa dre, difícilm ente podría orientarse. Para hacer de este caso un caso no tan raro, y encontrar con certeza su lugar preciso, deberá recurrir inás bien a una clínica del síntoma.
Muchos casos que actualmente no se clasifican o se clasifican mal dependen de esta clínica que falta pulir, según los valiosos da tos teóricos que nos dieron Jaeques Lacan en los años 70 y Jac ques-Alain M iller después, varias veces, en su curso. Esta clínica del síntoma no se opone en absoluto a la barrera estructural neurosis-psicosis establecida por el doctor Lacan en los años 50. Por el contrario, permite colocar del lado de la psico sis a una categoría de sujetos que hasta entonces eran clasificados en todas las categorías que acabo de mencionar, salvo en la psico sis. Pero ¿se trata de esa psicosis que conocemos bien, paranoia de lirante y/o alucinada y esquizofrenia disociada? ¿No deberíamos crear otro término? ¡Son sujetos tan distintos! Seguram ente no, si
se habla en términos de estructura, tal como la definió Lacan al fi nal de su enseñanza -la estructura de los nudos real-simbólicoimaginario. Estos sujetos encontraron un modo de anudamiento sintomá tico que en general dura bastante, hasta toda una vida, y sin el sos tén del Nombre del Padre. Estos sujetos ofrecen una verdadera subversión a la clínica de la psicosis, al quitarle toda referencia a cualquier noción de déficit, incluso significante. Agreguemos que una clínica del síntoma no es una clínica de los síntomas, que Lacan con sobrada razón siempre rechazó. En cambio, sí es una apuesta importante para el futuro de la clínica analítica llegar a distinguir a partir de la fenomenología clí nica los criterios del anudamiento sintomático N P de aquellos que dependen de otro tipo de anudamiento. Esto viene también a sub vertir la jerarquía de las estructuras. ¿No sería tanto o más legíti-_ mo dedicarse a demostrar en qué un sujeto es neurótico que con tentarse con indagar en qué no lo es? Estos sujetos llegan a menudo con una queja, un sufrimiento, que dirigen al analista para que los alivie. Durante mucho tiempo su discurso puede pasar por un discurso neurótico. Su enganche con el O tro es suficiente para permitirles identificaciones con mo delos sociales que dependen del funcionamiento edípico. Pero, como esto no alcanza para justificar una neurosis, es útil interesar se en los ínfimos detalles clínicos que tal vez llamen la atención del lado de la psicosis. Estos detalles no se relacionan con las perturbaciones del len guaje, sino con los efectos clínicos mínimos de algo que cojea en el anudamiento RSI; por ejemplo, en determinado sujeto una pregnancia de lo imaginario unida a un anclaje simbólico bastan te leve, o bien una relación de extrañamiento entre el yo y el cuer po; o bien, en otro, el ejercicio desenfrenado de la pulsión, desco nectada de toda captura en una dialéctica de discurso. Se podrían dar muchos otros ejemplos. El sujeto solo dejará entrever lo que constituye la singularidad de sus anudamientos sintomáticos si el analista lo encamina hacia ese lugar, si lo acompaña en ese descubrimiento. Si el analista piensa para este sujeto en la neurosis, el sujeto conservará su «traje» de neurótico: en el mejor de los casos no pa sará nada, no podrá atraparse nada del inconsciente; en el peor,
una interpretación tocará inoportunamente el anudamiento pre cario que el analista descubrirá en ese momento. En la exposición del caso que sigue elegimos limitarnos a dos objetivos: mostrar lo que le permitió al analista pensar en la psico sis en las primeras entrevistas; indicar brevemente lo que pudo des cubrirse de las tentativas de anudamientos sintomáticos del sujeto, y, entre ellos, la discreta expresión de una metáfora delirante. B. tiene 36 años, es hijo de una familia numerosa de la alta bur guesía del norte de Europa. Su padre es industrial. M e fue deriva do por un colega con el diagnóstico de neurosis histérica. Desde la primera entrevista parece muy simpático, encantador, a la vez muy cómodo -desde la segunda entrevista se presentará al porte ro por su nombre de pila-, y usa con ostentación los semblantes de la cortesía. Se presenta con una queja repetida. Carece por completo de voluntad, es incapaz, está detenido en la vida, no tiene ganas de nada, no puede tomar ninguna decisión, «se ocupa de asuntos co rrientes», etcétera. Con mayor frecuencia aparece en su discurso: «No tengo energía». Desde los 17 años, momento en que detuvo de golpe sus estu dios -algunos años más tarde se presentó a su examen de bachille rato corno alumno libre y lo aprobó brillantemente-, montó tres empresas modestas, en las que siempre trabajó solo. La última era una empresa artesanal de ebanistería. Su padre siempre lo acom pañó de cerca en los negocios. Sus empresas funcionaron bien en el conjunto. En marzo del 93 decidió suspender sus actividades, justo des pués de haber obtenido un artículo elogioso en una revista de de coración. Desde hacía ya varios años quería «romper con la socie dad de consumo» y con el comportamiento rígido y social de su familia; quería estudiar ecología y luego trabajar en una tarea de salvaguarda en un país del Tercer Mundo. En el 94 preparó un di ploma de ecología del que salió primero en su promoción. En marzo del 94 se produce un nuevo desorden, esta vez afec tivo. Hasta ese momento había tenido muchas aventuras con mu jeres: «Las mujeres se interesan por mí», decía, pero cada vez que se planteaba el menor compromiso, las dejaba inmediatamente.
Kn marzo del 94, cuando acaba de dejar a una joven, tiene un en* cuentro homosexual apasionado que durará eres meses. Para supe rar esta separación se lanza a una obra muy difícil, que saca rápi damente adelante trabajando mucho. Reconoce haber sentido er\ su vida regular atracción por los hombres, pero la moral paterna lo había detenido hasta entonces. En adelante ya no tuvo más que múltiples y efímeras aventuras con hombres. Desde el 95 nada marcha bien. Se inscribe en la facultad para continuar sus estudios universitarios, pero 110 puede aprender na da, le cuesta mucho seguir Jas clases. Da vueltas en su vida, vive con el RMI.1 No está aislado socialmente, sino incluso más bien rodeado, porque frecuenta el ambiente homosexual; sale mucho, pasa sus noches en los clubes. Intima con mucha facilidad, aunque son lazos efímeros y muy superficiales. Al final de la primera entrevista ya no estoy convencido de una neurosis, porque, por un lado, me sorprende la paradoja entre'su inmediata familiaridad y su cortesía demasiado acentuada de joven bien educado; por otro, encuentro su lazo social muy ínfimo, no hay compromiso afectivo, y una vida profesional artesanal, en la que depende del padre, con cambios cuyas causas no se entienden bien, salvo por cierta inestabilidad. También puede resultar sor prendente la radicalidad con que a los 35 años rompe bruscamen te con la férula del padre, para después romper con casi todos los lazos familiares. Mientras mi atención se concentra en estos pocos elementos, que no tienen nada decisivo, habiendo constatado su delgadez y pensado desde su entrada en el consultorio en una eventual di mensión depresiva, le pregunto si siempre ha tenido ese peso. Me responde que no, que toda su juventud se ejercitó en la disciplina del cuerpo, que fue campeón de natación en la adolescencia, y que en 1990, repentinamente, en tres semanas perdió doce kilos. A pe sar de mi insistencia y de mis preguntas precisas, no puede dar ningún sentido a este brusco adelgazamiento, no más, por otra parte, que los mécicos a los que ha consultado. 1. R M I (R evenu M ín im u m d ’In sc rtio n ): sub sidio o to rg a d o e n F ra n c ia a las p erso nas q u e n o disp o nen d e n in g ú n o tro in g reso , d e stin a d o a favo recer la in ser ció n p ro fesio nal d e lo< b eneficiarios. (N . d e la T .)
Corlo ahí la primera sesión muy mitigado por el funciona miento de esc cuerpo que no obedece a nadie. Entonces orientaré las siguientes entrevistas a partir de mis primeras dudas sobre la estructura. Estas dudas lo encaminarán a dejar entrever mejor la particularidad de sus modos de anuda miento RSI. Durante el comienzo del segundo encuentro le hago notar que los dos momentos sobresalientes de estos últimos años han ocurri do ambos en marzo. Menciona entonces, después de un momento de vacilación, un recuerdo «en el que no piensa nunca» y del que se acordó por pri mera vez en el momento de la separación dolorosa del primer hombre que conoció: era primavera, él tenía 8 años, y se dirigía a un entrenamiento de natación; un hombre le propuso llevarlo en su bicicleta y B. aceptó sin vacilar; el hombre lo condujo al bos que, lo golpeó en todo el cuerpo con un palo; en un momento, el hombre sacó un cuchillo y quiso cortarle el sexo; entonces B. con siguió escapar. Dos comentarios sobre esta escena que, lejos de evocar el trau matismo de la escena primitiva en un neurótico, no hará más que aumentar mis dudas sobre la estructura. El dirá de esta paliza: «De ningún modo sé si sentí dolor». Al volver a casa, le cuenta a su pa dre, «quien no le creyó». De hecho, está cubierto de equimosis y el médico que lo ve se espanta. Esta ausencia de afecto completa mente discordante aclarará e. inexplicable adelgazamiento. Según sus palabras, la posición que adopta el padre en ese momento par ticular resuena en aquella de la que en general se vale y que pue de resumirse en dos palabras: padre legislador, sabe lo que es bue no para su hijo, pero no responde a su llamado. De inmediato me pareció que los dos momentos, marzo del 93 y marzo del 94, se relacionaban con la escena de la primavera de sus 8 años: -en marzo del 93, rompe con el camino profesional y social dictado por el padre, después que una revista de decoración creyó en él -el significante «bosque»2 de la primera escena, «en el bos 2. Bois es « b o sq u e » , p e ro tam bién significa « m ad era » , « p alo » . [N . d e la T .j
que», y el significante «palo» probablemente se relacionan con la elección de la artesanía de la madera, que hará más tarde; -en marzo del 94, en esta nueva ruptura con la moral sexual del padre la escena del encuentro con el hombre remite precisamen te a las circunstancias de la escena infantil: vuelve de la playa, atra viesa en auto un bosque, levanta al hombre que hacía dedo. Más tarde se sabrá, durante las entrevistas, que su relación sexual con el hombre estaba esencialmente basada en el exhibicionismo mez clado con juegos sádicos. Ante la importancia de los lazos que veo entre estas tres esce nas -primavera de sus 8 años, primavera del 93, primavera del 94le pido que me relate esa escena infantil con la mayor precisión posible. Me cuenta entonces que cuando el hombre empezó a gol pearlo, recuerda haber abandonado su cuerpo, haberse distancia do de él, haber desaparecido: «En un momento vi a un chico: era yo; entonces escapé». El abandono de su cuerpo como un harapc explicaba el «De ningún modo sé si sentí dolor» y evocaba de ma nera sorprendente el recuerdo de Joyce, de niño, golpeado por uno de sus compañeros. A partir de este segundo encuentro con B. casi tenía la certeza de que no se trataba de un neurótico. La orientación que di des pués a las entrevistas le permitió ir despejando lo que le permitía funcionar en la vida sin el sostén de la metáfora paterna. Hasta los 35 años tuvo dos sostenes, la regla paterna y la arte sanía, que para él tenía un valor muy importante: la preocupación por el bien y hacer el bien. Agreguemos que casi nunca habla de su madre, pero, sobre todo, que describe una familia de trece ni ños en la que los padres nunca están juntos. En las entrevistas nos mostrará otro apoyo fundamental de su vi da. Su sexualidad descansa esencialmente en la exhibición de su cueqjo desnudo y del cuerpo del otro -puede tratarse de hombres o de mujeres. A los 12 años intervino la policía porque él había ex hibido su sexo cuando iba en bicicleta por el parque de la ciudad. Si guió haciéndolo en bicicleta, después en el auto. Desde los 15 a los 25 años realizó regularmente sesiones de fo tos de su cuerpo desnudo en el espejo, que sacaba y revelaba él mismo. Esto siempre terminaba con una masturbación. Esta prác tica perversa le sirve manifiestamente de unión entre el ego y el
cuerpo, y se relaciona con la tentativa de corte del pene a los 7 años. A partir del 95 puede decirse que es en parte abandonado, de bido a este corte con la regla paterna y el final de esta pasión amo rosa narcisista, basada en el exhibicionismo, que se había instala do un año después de la ruptura con el padre. Surgen entonces dos nuevos anudamientos: la inscripción de un fenómeno psicosomático en el cuerpo -una psoriasis- y una discreta metáfora delirante. En efecto, que una metáfora delirante oriente la vida, los pen samientos, los actos y los lazos de un sujeto con los otros, de ma nera silenciosa, sin que a nadie pueda parecerle patológico, es más frecuente de lo que se cree. Nos recuerda la función del fantasma en la pantomima del su jeto neurótico. B. ofrece un bello ejemplo que no puedo desarrollar aquí. La frase clave de su delirio fue pronunciada durante la primera se sión: «No tengo energía». Esta frase es la base de una metáfora cósmica delirante que irá desarrollando lentamente y de la que no tardaré en ser el centro, bajo la figura de «Déf(ier D)ieu».1 B. ya no viene a verme. Me envía una carta de felicitación para Navidad, en la que me participa, discreta y alusivamente, del pun to en el que estamos en la reconciliación con nuestro «destello de vida». Lleva lo que se llama una vida normal.
3. La ex p resió n trabajo. [N . d e la 1'.]
difter Dieu (desafiar a D io s) c o n tie n e el ap e llid o del a u to r del
Un s u j e t o e n la n e b u l o s a
Hervé Castanet
El sujeto cuyas coordenadas subjetivas desplegaré de manera bre ve vino a verme durante siete años. Previamente había hecho dos tramos de análisis con clínicos conocidos, durante alrededor de ocho años. En lo profesional se las iba arreglando con una modes ta actividad de vendedor de libros a domicilio. No hacía nada más. Me dice de entrada: «No sé qué espero, es muy molesto». Me ha blaba con extrema dificultad, dejaba sus frases en suspenso, acu mulaba vacilaciones y silencios. Acepte su demanda de análisis, pero ya estaba intrigado. Noté sus dificultades para hablar, sus suspensos, sus vacilacio nes, sus silencios. Se trataba, con mayor precisión, de «blancos» subjetivos. El sujeto hablaba, y un «blanco», lugar vaciado, sin pa labras ni imágenes, surgía. Nuestro sujeto se eclipsaba, ausente para sí mismo. Pero la razón estructural de su posición solo la ob tuve mucho tiempo después. Mi pregunta, como se sospechará, es la siguiente: ¿Estaba lo co? ¿No lo estaba? Este trabajo es una forma de respuesta. Yo no sabía que lo molesto de lo que hablaba pasaría rápidamen te de mi lado. Este sujeto fue un sujeto molesto. No porque se propusiera molestar al analista, lo que habría conseguido al precio de una táctica sagaz. Lo molesto es que para este sujeto nada se movió o, con mayor precisión, lo que le sucedió durante la cura permaneció como letra muerta, en suspenso, incluso pendiente. Vino a sus sesiones, puntual como un metrónomo, aplicado como un artesano. Durante años, tranquilamente, no cesó de señalar que no sabía, ofrecía antiguos recuerdos de la infancia, congelados y repetitivos. La dimensión de la dirección al analista no estaba ausente: «Quito las ganas de un acercamiento», dijo un día y agregó:
«Fuérceme que resisto. Empújeme que resisto. ¡Mire! Resisto mucho»; «Quiero ser un cadáver para alguien; me adelanto al mo mento en que usted va a hablar pidiéndome que hable, entonces, me hago el muerto». Agregará: «Termino teniendo pocos lazos con el otro. El otro se desanima con respecto a mí». ¿Qué le pasaba? «Es como si viviera en un eterno presente. No hablar es la garantía provisional de que nada pase. Me siento hui dizo, porque las palabras pueden tener otro sentido. Permanecer inmóvil es detener el movimiento del tiempo. Me habría gustado, no morir, sino ya estar muerto.» Precisa: «Estar con implica el si lencio. La palabra separa. Para hablar es necesario que deje de ca vilar. Cuando intento hablar, esas cavilaciones desaparecen». En otro momento dice: «Mientras no digo nada, espero que llegue una idea extraordinaria, bien hecha, lista. Actúo como si tuviera la eternidad y no comprendo por qué; me empeño en seguir vivo». La problemática que signan estas pocas frases no parece causar dificultad. He aquí un sujeto obsesivo cuyas incansables cavilacio nes demoran otro tanto la posibilidad del acto. Él probaria por qué la fórmula «el acto de habla» es tan valiosa en la clínica. Ha blar es cortar, es salir de la jaula de su narcisismo en que lo apri siona, lo vuelve un cadáver, la identificación con el falo. ¿Acaso no dice: «Me esfuerzo en no dejar huellas. Soy discreto, no dejo hue llas en mi departamento»? Además es paciente, como le gusta re cordar: «'I'iendo a no esforzarme en interrumpir ese silencio y es pero que eso pase. Paciencia». No se contenta con decirlo, lo pone en práctica y recuerda una vieja escena infantil: «Bajo a la rienda de mis padres -una panade ría. Quería preguntarle algo a mi madre. Ella discutía con un cliente. Yo esperaba. Me había visto. No me decidía a ir a deman dar. Hablar es demandar». Ya no sabe lo que quería demandar, lo que tenía para decir. He aquí su drama: «Me debato con algo. No sé con qué. En el momento de hablar ya no estoy seguro de nada. No sé qué me pasa. Me esfuerzo por decir algo. Pienso, surge lo contrario. Eso me fasddia. Lo que digo no ücne fundamento. En tonces, ¿para qué decirlo?». En otro momento dirá: «¿Qué diría si hablara?». Semejantes formulaciones trazan otra pista, que nos alejará de la neurosis obsesiva. Este sujeto no es presa de obsesiones con va lencia sexual, que lo perturban y desvían el curso de sus asociacio
nes mentales. No es víctima cb las ansias del deseo frente a la pro hibición paterna, que lo fijaría en la parálisis -de allí las dudas. Por otra parte, nunca dirá nada de sus obsesiones. En cambio, me acla ra: «Mi pensamiento es rechazado incluso antes de aparecer. Cuando hablo es una confusión». Y agrega: «Mis cadenas de pen samiento... dependo de ellas y me hundo con ellas. Estoy en lucha con algo. Se forman ideas, digo que voy a hablar, luego eso se va». Dirá incluso: «Desaparezco en mis ensoñaciones cuando surgen las dificultades». He aquí un ejemplo de sus ensoñaciones: recuer da el dibujo que hizo en dase de primer grado -tiene 40 años- y lo describe: era un oveja. La escena es muy viva, muy presente. La describe como si la viera en una pantalla de televisión. La escena está allí -él es ese jovencito- y, a la vez, distante, mediatizada por la imagen -es el testigo visual de ese jovencito. Las descripciones de este tipo son numerosas, siempre son relatadas de manera len ta y con aplicación. Recuerda cuando tenía 3 años y así, seguida mente, los recuerdos se acumulan, no forman nunca una serie y no producen nmgún cambio subjetivo. Este sujeto es inasible por lo que ofrece -un sujeto «jabón bajo la ducha» en suma. ¿No le pasó nada en la vida durante siete años? ¡Oh, sí! Progre sivamente fiie perdiendo a su compañera, a quien echó a la calle, perdió su trabajo de vendedor, a sus amigos, sus lazos sociales. Pa ra él eran hechos mencionados, atrapados en los «blancos», sin palabras ni imágenes. Un día se fue. Desapareció. Siguió una errancia silenciosa de varios meses. No volvió. ¿Es todo? No. Lo que permite construir la función y el lugar de estos «blancos», verdaderos agujeros subjetivos no simboliza dos, es lo que nuestro sujeto, en un recodo de sus silencios y de sus viejos recuerdos, dijo sobre Ir, cosa sexual. Una vez me ofrece esta imagen: «Me imaginaba frente a un cirujano, sin pene, sin nada en ese lugar, solamente con pelos pubianos». Por lo demás, numero sas ensoñaciones de su infancia tienen el mismo contenido -no te ner más pene. En otra oportunidad me describió una escena ima ginada: cuerpos que hacen el amor. Los ve de abajo. No puede dis tinguir entre el hombre y la mujer. Para él es «engorroso» ter.er una erección: «¿Demandar a una mujer hacer el amor es pedirle qué?». Pero su formulación más precisa, más explícita, enuncia: «¿Qué hago con mi sexo y cómo me estorba? Mi sexo es el quid de la cuestión. Empecé a callarme cuan-
do este empezó a agitarse». Para este sujeto la cuestión de la cosa sexual, cuando se manifiesta durante sus primeras excitaciones -del pene-, queda sin respuesta. Es un goce enigmático, un enigma que lo empuja a dirigirse a su madre -recordemos la primera escena, en que la madre habla con un cliente en la panadería-, y que desapa rece incluso antes de haber sido formulado: «Yo no me decidía a ir a demandar». Empieza algo en la vida y, rápidamente, se detiene sin saber por qué: «A menudo me contento con empezar. Me conten to con poco». lie acuí un sujeto sin respuesta, que no sabe, enfren tado con el «blanco» de la confusión -confusión de sexos, ausencia de una diferencia simbolizada entre hombre y mujer. «El otro fe menino conserva el sexo femenino. Quedar pegados después del coito. La parte masculina escondida, a cubierto, en un refugio.» Lo dice él mismo al describir los efectos subjetivos de ese punto for cluido: «Un rasgo qae presento: confuso». También es «la indecen cia» que surge cuando está listo para hablar. El enigma recupera sus derechos: «No sé por qué me empeño en seguir vivo. No sé lo que soy. No me aforro a nada, en ningún lado. No sé lo que me hace vi vir, esa afición por seguir vivo. ¿Quién nos dirá la verdad?». El sujeto dirá de esta madre a la que querer demandar hace olvi dar las palabras mismas del habla, actualizando un «blanco» subje tivo: «Es ella quien 'leva los pantalones. Mamá está loca. Veo su ros tro diciendo de mí: el rey de los boludos». De su padre, a quien nunca demandó nada y cuyo lugar simbólico no advino para él, pre cisará: «Veo su rostro mientras mi madre me trata de rey de los bo ludos. Es el rostro de mi padre tonto y malvado. El la deja hacer». Una palabra que ofrece este sujeto resume de la mejor manera posible su posición subjetiva: «Vivo en la nebulosa». Esta nebulo sa no se levantó nunca en los siete años, a pesar de los cambios de táctica del analista, que resultaron todos sin efectos. Todas las in tervenciones del analista la probaron presente, activa, acmante, pero inasible por definición. Este sujeto 110 presentaba ningún fenómeno elemental en el sen tido de la psiquiatría, o mejor, solo presentaba uno: justamente esa nebulosa. La nebulosa es el nombre y la forma que asume para este sujeto el fenómeno elemental, es el emblema de la locura de este su jeto, por otro lado tan normal, tan aplicado, tan gentil, tan buen chi co, tan atento a los libros que vendía... tan ausente.
Una s u p l e n c i a r a ra
Carine Decool
¿Por qué algunas personas tristes tienen la capacidad de hacer reír a sus contemporáneos? «André Franquin era un humorista depre sivo, tratado varias veces por sus ¡deas negras».1 El padre de Gas tón Lagaffe, al igual que Max Linder muerto por suicidio, plan tean el problema de las relaciones entre la tristeza y el hecho de hacer reír. Intentaremos aportar una contribución -por fuerza demasiado restringida—sobre el teína, mediante dos casos clínicos que dan cuenta de dos ripos diferentes de psicosis: una melancolía y una es quizofrenia. Estos sujetos comparten, como modo de suplencia de su psicosis, el «hacer reír a los demás», y ambos testimonian tam bién fenómenos llamados de «muerte del sujeto».2 Lacan utilizó esta expresión a propósito de Schreber1 para designar, no la muer te real o simbólica del sujeto, sino los efectos más mortíferos de la falta de significación fálica, que produce un desorden «en la jun tura más íntima del sentimiento de la vida en el sujeto».4 Buscando lo que operaba en esta suplencia por la risa a la for clusión del Nombre del Padre y de la significación fálica, me di cuenta de que para estos dos sujetos se trataba de soluciones radi calmente distintas. 1. Jo ffrin , L ., « M ’en fin , K ranquin est rn o rt» , en L'événcment del 6 d e e n e ro de 1997, E d ito ria l. 2. C o n s u lta r la in te rv e n c ió n d e j.-A . M ille r e n « E l co n ciliáb u lo d e A ng ers» , q u e n o s i m p u l s ó a h a c e r e s t e t r a b a jo .
3. L acan , J ., « D e u n a cu e stió n p relim in ar a to d o tra ta m ie n to p osib le d e la psicosis*, e n Escritos 2, B uen os A ires, S ig lo X X I, 1987, p p . 546 y 547. 4. Ib íd ., p. 540.
Durante una presentación de enfermos,5 Dorothée testimonia su psicosis, desencadenada tardíamente bajo una forma maníaca después del encuentro con un significante forcluido -«ser abue la»—, cuando la función del padre de su nieta es ocupada por un hombre cuyos «escándalos» Dorothée teme mucho, que hace sur gir un punto enigmático que ella no puede simbolizar debido a la forclusión del Nombre del Padre. El Otro dominante,6 que hasta ese momento la estabilizaba -en efecto, ella siempre se había so metido a la autoridad, primero de su madre y después de su mari do-, vaciló seriamente con el desencadenamiento que volvió in consistente su mundo. Se queja sobre todo de crisis de angustia y «depres» repetidas, desde que perdió sus objetos de amor -falle cimiento del padre, partida de sus hijas. La gravedad de los fenómenos mortíferos de los que es presa testimonia la catástrofe subjetiva melancólica: convencida de ser «menos que nada, un desastre», y con un estado de gran tristeza', está resignada a todo. La libido desapareció por completo del Otro y retorna sobre el sujeto. Ella es el objeto, está desconecta da del Otro: perdió el contacto con los otros al perder su alegría de vivir. .' Por otra parte, fue la hija preferida de su padre, objeto ideal, quien le había transmitido su talento de animador; le enseñó des de la infancia trucos de prestidigitación. Desde entonces era reco nocida en la familia por ese talento: «En sociedad, siempre que rían que yo animara. Inventaba canciones en las que mencionaba a los invitados presentes». Esta identificación tomada del padre le daba un lugar social. La esquizofrenia de Emile se desencadena cuando ya hace cin co años que es militar de carrera, después de una salida a una dis coteca con un compañero del regimiento. Esa noche conoce a una mujer joven que lo invita a su departamento. Mediante dinero tie ne acceso a la anatomía femenina por primera vez en su vida: «No 5. Presentación a cargo de G. M orcl en el C'MRU de Lille, en el servicio del profesor Cíoudeinand. 6. Roudailliez, S., «Déclenchement tardif chez une rnalade mélancoliquc», en Ixs carnets de Lille N ° 2, Edirions Amencia.
la violé. ¡No hicimos nada!», declara con ansiedad. El recuerdo de esta escena hace surgir un significante en lo real en su brutalidad: «Si uno quiere procrear, se encuentra la cabeza en la tele». El encuentro con el enigma del sexo y la generación vienen a revelar bruscamente la ausencia de la significación fálica. Poco después aparecen fenómenos elementales, índices del retorno en lo real del significante paterno forcluido y del surgimiento de un Otro devorador: un cajero automático del banco le «devora el bra zo». Escapa del cuartel convencido de que se lo quieren comer -la ^cnte, las ratas, etcétera. El goce retorna sobre su cuerpo, entrega al sujeto a experiencias de disociación y le causa la impresión de estar muerto. Como sujeto fuera de discurso le es imposible testimoniar su historia de otro modo que enunciando una sucesión fija de acon tecimientos presentados desordenadamente, sin cronología: «¿Es toy muerto?»; «¿Me caí del tejado?»; «Me colgué el Io de mayo»; «Tengo sangre -muestra una mancha roja sobre la mesa-: ral vez sea porque me clavé un cuchllo»; «Ya no tengo brazo, el cajero se cerró sobre él»; «Ya no veo claro, llevé el cigarrillo a mi boca y eso me hizo un agujero en el cerebro»; «Tal vez fui demasiado rápido al baño, tal vez me decapité». Se destaca en su discurso la presencia de fenómenos alucinatorios e interpretativos aislados unos de otros, embriones de un delirio que no logra construir. Su delirio es real. Durante las en trevistas, Émile podrá introducir cierto orden al retomar esos re cuerdos fijados para fecharlos, detallarlos y aislarlos. Utilizando esta serie de escenas que le han dado -todas- la certeza de su muerte como sujeto, intentará en vano una reconstrucción deli rante. El encuentro del agujero en la significación fálica anuló, en efecto, el ser vivo del sujeto, instalando fenómenos mortíferos duraderos y devastadores. La imagen del cuerpo no funciona, el narcisismo es inoperante en la esquizofrenia. Sin embargo, en este contexto de catástrofe subjetiva en deter minado momento, y de manera por completo inesperada, Einile va a encontrar una solución que lo estab¡IÍ7ará: empezará a contar historias divertidas. Divertir a los demás, ser el animador de la fa milia había sido, según su hermana, un rasgo característico de Emile antes del desencader.amiento de su psicosis. La sorpresa surgió durante una reunión semanal que junta a los internados del
hospital. Hasta entonces Émile únicamente tomaba la palabra pa ra evocar las experiencias mortíferas que lo atravesaban: «¿Me caí del tejado?»; «¿Ya no tengo brazo?»; etcétera. Pero ese día, a pe dido de otro internado, que de alguna manera lo protegía, se pu« so a contar una broma. Su mirada por lo general tan calma empe zó a animarse, a brillar con los aplausos de otros miembros del grupo. Por ejemplo, durante otra actividad lanza de repente al ani mador: «Una mujer encinta fue arrestada por la policía». Sor prendido, este último le pregunta por qué. «Porque no estaba en regla», responde Emile. Más adelante veremos otros ejemplos. A veces corolario de la elisión fálica, la «muerte del sujeto» contituye el acmé de una regresión tópica al estadio del espejo, que reenvía a un narcisismo mortal. En la psicosis la identificación imaginaria, constituida en el estadio del espejo, no está mediatiza da por la función fálica, que permitiría producir una identificación simbólica. En el esquema L de Lacan se la puede escribir como el aplastamiento de S y A sobre el eje imaginario n-a'. No obstante, aun cuando tanto Emile como Dorothée estén atravesados por esta experiencia mortificante, no lo están de la misma manera: -En el caso de Emile se trata de una regresión esquizofrénica al cuerpo dividido, la imagen del cuerpo que ya no funciona. -En cuanto a Dorothée, melancólica, la imagen del cuerpo no es alcanzada, pero su identificación con el objeto desecho vuelve omnipresente el riesgo suicida. También la suplencia por la risa se refiere a identificaciones que revisten una consistencia particular para nuestros dos sujetos -la de un yo [wo/]-, que les permiten un lazo social. Estas recuer dan el ego de Joyce.7 Sin embargo, veremos que se trata de dos suplencias radical mente diferentes para Dorothée y para Émile: 1. Antes del desencadenamiento, hacer reír distinguía a Dorodiée en su familia. Ella había tomado del padre un rasgo, un sig nificante —su talento para hacer reír—, con el que se identificaba. 7. L acan , J ., « L e S in :h o m c » (1 9 7 5 -1 9 7 6 ), en v arin, 1976-1977.
Chuñar?, n ro s. 6 -1 1 , P arís, N a -
Amaba al padre, y era su hija preferida. 1labia extraído de ese lazo libidinal este punto de apoyo ideniificatorio sumamente impor tante, en la medida en que le aseguró durante años una suplencia del Nombre del Padre forcluido. I lasta el desencadenamiento en que zozobró con el derrumba miento del sujeto: la pérdida de sus objetos de amor trajo apareja da la caída de sus puntos de apoyo ideales, entre ellos la identifi cación en espejo con el talento de animador del padre. Dorothée perdió su suplencia por la risa con el encuentro del agujero en la significación fálica. Su solución dependía del narcisismo, era una suplencia imagi naria en que la práctica de lo cómico, definida por Lacan como «una relación dual, imaginaria»,8 constituía para ella un semblan te que le permitía establecer un lazo social. 2. El caso de Emile se opone al precedente en estos dos pun tos: por un lado, es después de la catástrofe imaginaria acarreada por o cuando él inventa su solución; por otro lado, él no utiliza el registro imaginario sino una forma de tratamiento de lo real por lo simbólico. En efecto, Emile practica juegos de palabras. Pero ¿de qué es tán hechos? ¿Se trata de lo cómico, el humor, la ironía o incluso el chiste? En principio se puede destacar que los construye alrededor de la significación fálica -el matrimonio, la regla, etcétera-, aunque elidida para él, lo que responde más al humor negro que a lo cómi co -no hacen reír, apenas sonreír. Como lo cómico está ligado al falo,9 podría pensarse que está ausente en la psicosis. Pero retome mos dos ejemplos: Mientras juega a la pe tanca, Emile dice: «Soy mi bocha».10 Es posible distinguir tres tiempos: superyó, ironía, luego humor. El primer tiempo no es enunciado, concierne al Otro superyoico, que se ensaña con el sujeto psicótico, quien le asesta: «Estás loco». Como subraya Serge Cottet,11 el superyó psicótico se 8. L ac an , J ., El seminario, libro 5, Las formaciones del incouiente, B uenos A ires, Pandos, 1999. 9. Id ., El seminario, libro 7, La ética del psicoanálisis, B u en o s A ires, P aidó s, 1991. lü . Ma boule (m i b ocha) es horr.ó fo no d e maboul (.chiflado). [N . d e la T.] 1 1. C o tte t, S., « L a g o u rm an d ise d u su rm o i» , en I m Lettre menmellt N ° 135, P arís, E C F , e n e ro d e 1995, p. 4: « L o s efecto s d e l su p ery ó son ta n to m ás d ev as tad o res c u a n to q u e el N o m b re d el P a d re está fo rclu id o » .
sitúa en el campo de. goce, no circunscripto por la vertiente prohi bitoria -el Nombre del Padre está forcluido. El segundo tiempo es el de una inversión: como recordó Jacques-Alain Miller, utiliza la ironía contra el Otro;12 el sujeto consigue reapropiarse de suyo \jé] y, por este esfuerzo de réplica, despegarse del superyó. Finalmen te, el tercer tiempo es el del humor1J que, por dirigir su ocurrencia a un interlocutor, hace surgir la perspectiva de un Otro, ya no so lamente superyoico sino también simbólico, que permite la circu lación de este y así la instauración de un lazo social. -O tro enunciado, «Me colgué el Io de mayo», escandía desde hacía mucho tiempo el discurso de Emile. Parecía remitir a un acontecimiento de su vida del que hablaba muy poco, salvo por el hecho de que efectivamente un Io de mayo habría intentado col garse en su cama. Se encuentra en un primer tiempo, como en el ejemplo precedente, la presencia, muda o alucinada de un Otro superyoico feroz: «¡Cuélgate!». Retomará el tema mucho tiempo después y, ante mi incomprensión, luego de una pausa agregará: «Bueno, sí, ¡me casé!», buscando visiblemente mi reacción. Me parece que también se pueden captar en este juego de palabras los otros dos tiempos que describí antes. Emile opera primero un deslizamiento metonímico, literal - colgarsea partir de una metáfora habitual -casarse = ponerse la so ga al cuello. Se trata de la ironía del esquizofrénico,14 para quien lo simbólico es real, que excluye de este modo el lazo social: «Me colgué el Io de mayo» es, en efecto, un significante en lo real, opaco para el otro. Segundo tiempo, entonces, la ironía. En un tercer tiempo, sin embargo, él agrega la segunda secuencia: «Bue no, sí, ¡me casé!». Allí se ubica su solución, que consiste en hacer surgir a un Otro simbólico: Emile llama en efecto al Otro, que es pera de él que complete su juego de palabras. Este fenómeno significante se asemeja mucho a un Witz,15 pero no tiene su estructura. No se puede decir que haya surgido un sen 12. Miller, J.-A., «Ironía», en Uno por tino N ° 34, Buenos Aires, Eolia, m ar zo-abril de 1993. 13. Ibíd., p. 6. 14. ibíd., p. 7. 15. Freud, S., «El chiste y su relación con lo inconciente» (1905), en Obras completas, Buenos Aires, Amorrorcu, 1989, t. VIH.
tido nuevo, codificable. Se trataría más bien de un uso del lenguaje particular del sujeto que, aunque denote el lado real del significan te, no por eso se vuelve menos comunicativo. Es una suerte de tra tamiento de la ironía por el humor. Para alejar al Otro gozador16 Émile parece practicar la ironía, que tratará después por el humor a fin de hacer surgir a un Otro simbólico que le garantice un lazo so cial. La posibilidad de dirigirse al psicoanalista quizá se designa aquí. Así «hacer reír» no es equivalente para nuestros dos sujetos. Aun cuando a ambos les permite un lazo social, sus respectivas so luciones están en oposición. Para Emile se trata de un modo de es tabilización por lo simbólico y la práctica del humor, que constru yó después del desencadenamiento de su psicosis. En cuanto a Dorothée, el encuentro con o acarreó la pérdida de una identi ficación preexistente que dependía del registro imaginario. Para concluir se puede evocar nuevamente a Franquin y su profundo pesimismo: no se sabe si era melancólico, pero era presa de angus tias terribles y de repetidas crisis depresivas.17 Sin embargo, si tal hubiera sido el caso, ¿su vida consagrada a la historieta no habría podido ser para él una suplencia en el regis tro imaginario? ¿La historieta no evoca, bajo una forma artística y sublime, a los hombres hechos a tontas y a locas de Schreber, que se esbozan en el corazón de la tormenta creada por el abismo de 0 abierto para él?
16. M ille r, J .-A ., Los signos del goce (1 9 86 -1 98 7 ), B uenos A ires, P aidó s. 1998. A p ro p ó sito d el O tro al q u e el sujeto se d irig e , Jacq u es-A lain M ille r n os d ice q u e en la psicosis n o h ay re m isió n al O tro del efec to d e sen tid o (c o n tra ria m e n te al H'itz), sino « u n a re m isió n al O tro del g oce» . 17. F ra n q u in , A ., Idees mires, co leccio nes e n b lan co y n eg ro , ap arecid as en 1981 y 1984 (an g u stias q u e A n d ré F ra n q u in trad u jo e n sus Idees tioires); cf. J o ffrin, L ., « M ’en fin , F ra n q u in e st m o rt» , e n L’évétiemmt d el 6 d e e n e ro d e 1997, E d ito rial.
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Inclasificable o s i n g u l a r i d a d
Dominique Locatelli
El encuentro con la posición subjetiva del sujeto que se nos pro puso escuchar durante las presentaciones clínicas da lugar a un descentran! ien to respecto de la organización estructural, tal que el síntoma produce la referencia. Las variaciones estructurales regis tradas constituyen la materia misma de estas entrevistas en las que la emergencia de la singularidad de los sujetos allí expuestos insis te sobre el cuestionarniento c ínico y el principio ético del diag nóstico, cuya menor paradoja seria entonces que ellos generan una categoría de «inclasificables». Proponemos una historia de la clínica, constituida por la entre vista con el Sr. Padchance [Desafortunado!, cuyo desarrollo se si túa bajo los auspicios de la angustia. Desde el comienzo del discurso la angustia condensa el sínto ma central, constitutivo de la unidad nosográfica que lo represen ta, y el concepto que debe ser interrogado: «Ya hablaremos tic la angustia, es el fondo del problema. Durante cinco años seguidos estuve internado en Sainte-Anne por neurosis de angustia». A partir de este instante inaugural de la entrevista se constitu ye, por desarrollos concéntricos sucesivos, un discurso dominado por el significante «angustia», piedra angular de su armazón de identidad, donde se articula cada experiencia y a la luz de la cual se forja y se inventariza cada campo de su biografía. Con un tono monocorde desgrana: —la internación: -«Cuando se tiene una crisis de angustia, hay que aliviarla, pero sobre todo hay que hablar del problema, lo que no se hizo durante cinco años»; -la respuesta terapéutica: «Hay que empezar un análisis, es
posible tomar ansiolíticos, pero el objetivo final es cortar la me dicación»; -las causas: «Son a menudo problemas que vienen de la infan cia -miedo, abandono, traición, mentiras de los padres, mentira de la madre-»; -la infancia: «El niño puede mostrar por signos sus angustias. Es la imagen de un niño que sufre algo sin poder replicar». Cuando en el cranscurso de la entrevista se aborda la necesidad de precisar las figuras parentales, M. G. insiste en el aspecto perse cutorio del objeto primero materno, referido al «corte mortal» del Otro, siempre amenazante, en el momento del fundamento ideotificatorio, en que sufrir la traición y la mentira prevaleció sobre el devenir concretamente articulado a propósito del padre declarado muerto por su ausencia. Recuerda entonces a «una persona muy dulce» que conoció a los 19 años durante su primera internación.en Sainte-Anne, la cual coordinaba las sesiones de relajación. Esta figura antagonista de la madre real favorece «la aparición de imágenes», que da comienzo a la construcción de una novela fami liar, en la que hoy se ubican el gineceo de su infancia y el traumatis mo relacionado con los toqueteos sexuales perpetrados por una tía. El sentido de lo que él nombra el hueso de su angustia se constru ye en la evocación de su infancia y «el despenar de su inconscien te»: «Nos hace ver los caminos inversos», dice. En efecto, M. G. revisa para nosotros los acontecimientos de su biografía, en que se instalan provisionalmente los personajes compuestos que constituyen sus encuentros con el otro. Ante un amenazante objeto materno, arcaico y partido, hay una búsqueda de un Otro, que encuentra a los 16 años «bajo la forma de un padre-hermano nutricio», y que lo instituye como semejante en el reparto de la sexualidad. Por fin, repetición sintomática de una procreación cuya paternidad le escapa voluntariamente: «Salí con una holandesa, ella quería un niño sin padre» -enunciado en la pa radoja de los sufrimientos generados por la inconsciencia de les padres y la denegación del abandono. Aparecen puntuaciones per la angustia que subrayan de manera intermitente, por las defini ciones objetivas que ofrece de ellas, las rememoraciones de una biografía «ideológicamente» corregida. La evocación concluyente de la entrevista, de una analogía po sible entre las entrevistas actuales del paciente con el doctor V. y
su experiencia del trabajo emprendido con la joven de SainteAnne, se establece sobre la diferencia peyorativa en contra de la terapia de apoyo —«trabajo de apoyo» cuya conducción por parte del psiquiatra está sujeta a su buena voluntad y a la ayuda que él le aporta; el psicoanálisis sigue siendo la vía regia, idealizada. M. G. ofrece entonces esta definición: «La entrada en la angustia es el olvido de la memoria». La discusión que siguió del grupo clínico dejó entrever dos problemáticas diagnósticas en las que se oponía una inflexión de estructura en una vertiente psicótica a una confirmación de la di mensión neurótica de la angustia. Las inclinaciones constitutivas de una orientación diagnóstica hacia la psicosis se apoyaban en el discurso que hace aparecer el significante «angustia» amputado de cualquier implicación subje tiva, que se ubica en un discurso esencialmente descriptivo. £1 hecho de recurrir insistentemente a pronombres personales indefinidos -uno, se, etcétera- y a pronombres demostrativos -eso, aquello, etcétera- refuerza el distanciamiento del discurso, generado por el acceso de sus experiencias y de su representación, que tiende hacia una forinalización abstracta y una tentativa de objetivación de su sufrimiento. Las definiciones que salpican su discurso convergen en la cons trucción de aforismos, y lo vivido de la angustia se metamorfosea en un discurso sabio en que vacilan las respectivas posiciones de la entrevista, la del consultor, progresivamente destituido de su po sición de sujeto supuesto saber, se invierte en beneficio del pacien te, que se expone en un discurso didáctico. La pregunta que entonces se plantea opone una autonomización del yo [mot] del paciente por divergencia, donde el discurso sobre sí se vuelve discurso sobre otro -tentativa de suplencia res tituida por la neurotización de ese discurso, el saber sobre la an gustia que sirve de identidad en la tentativa de dominio por con tención de esta angustia con ayuda del discurso, como proceso simbólico de elaboración de representaciones que testimonian la experiencia de un real insoportable. Sin embargo, la imposibilidad de respaldarse en una situación edípica donde lo real se constituya para él por la privación de un tercer objeto sometido al juego de la presencia-ausencia, que ins
taura el disculpo materno, prolongación de su propio movimiento que instrumentaliza el otro, perfora ese real. La tentativa imagina ria de edificar en la alteridad se enfrentará incesantemente con lo imposible de su encuentro con un Otro condensado o partido que, instalado así bajo la forma benévola de su protector, lo fija en ur.a feminización de su posición, que más tarde volverá a encontrar en la idealización de un teniente en el ejército -elementos del dossier- muerto brutalmente, y cuya desaparición dará lugar a la elec ción de una figura negativa bajo la forma de un ayudante cuyas persecuciones, que alternan con el dolor moral, lo conducirán a una primera internación psiquiátrica. Se construye un imaginario en torno a un cuerpo que sufre amenazado de delicuescencia y confiado a los buenos cuidados de la institución, que no le escatimará su presencia. La elaboración simbólica desarrollada alrededor de la creación artística, la pintura, tropezará con la primera crisis psicótica -ele mentos del dossier-, inaugurada por el reconocimiento oficial ds su talento, unido a una propuesta de una exposición pública. Estará marcada por ideas megalomaníacas dominadas por un me canismo de interpretación, en el cual «Dios le dio un don», y una postura mística tendiente a hacer desaparecer las quejas hipocon dríacas. Luego la orientación creadora se busca del lado de \t música. Por fin, los elementos sintomáticos que se integran a la histo ria de los trastornos de M. G. señalados desde su primera inter nación muestran una oscilación constante entre manifestaciones que pertenecen a la serie neurótica -fobia, descompensación ansiosa, inmadurez del carácter-, constituidas en síndrome, y signos -despersonalización, elementos disociativos, quejas hipo condríacas- relativos a una organización estructural psicótica. siempre dominados por la angustia. Si bien estos alimentan la cuestión contemporánea de su organización estructural, no pue den ocultar un dato actualizado por la perspectiva psiquiátrica, I3 invalidación efectiva del sujeto. Su importancia se señala de entrada por una actividad profesio nal ejercida unos pocos meses y la rapidísima atribución, pero también aceptación, de una retribución por invalidez -cf. el «Hombre de los Lobos»-, lo que contrasta con la definición «psi cológica» de su sufrimiento y su inserción marginal. Por otra par
te, su larguísima historia en las insriaiciones psiquiátricas, inaugu rada por una internación que se extendió a tres años, y la conten ción acrual reclamada y ofrecida por la organización multiestructural del sector no han visto emerger el deseo de un espacio des centrado de la locura para acogerlo y depositar allí su palabra, que contrasta con una búsqueda de la verdad idealmente situada del la do del psicoanálisis. El polimorfismo oscilatorio de la sintomatología, en correlación con una constitución separada del otro debido a los riesgos de ins cripción simbólica, y controlado por la angustia, en ausencia de to da construcción subjetiva de la realidad, inclinaría el diagnóstico hacia una personalidad borderlim o as-if -cf. DSMIV, en ausencia de personalidad as-if en la CI\1 i 0 con rasgos esquizoides, tal co mo lo describió Mauritz Katan durante la fase prepsicótica en su artículo «Les aspeets structurajx d’un cas de schizophrcnic». Sin embargo, la identificación masiva con objetos partidos e indifercnciados parece enmascarar una disolución de la alteridad y una preocupación persecutoria de feminización, señalada por las manifestaciones de angustia paroxísticas que siguen, durante la in ternación, a los encuentros prolongados con su «tutor», mientras se elaboraba un encuentro renovado con un Otro femenino bajo la forma de la joven especialista en psicomotricidad. La sabia descripción de sus síntomas, raramente observada en neuróticos fuera del proceso analítico, los inscribiría más como una infiltración de lo real por un imaginario del cuerpo atacado, que la coacción institucional atenuaría por contención, que ofrece el cuadro en que se aprehende su imagen unificada contra las fra ses mordaces de una división siempre conminatoria y en la que el paciente se aliena. Esto indicaría la perpetuación de la angustia que sirve de iden tidad en una elección de «el olvido de la memoria» que el psi coanálisis vendría a amenazar por las rememoraciones que invoca en la búsqueda de la verdad del sujeto.
Marie-Claude Sureau
Recibí a la señora K., una mujer de 57 años, en una consulta de consultorio, después de haber estado internada contra su volun tad. Ella, que había pedido ayuda a la guardia civil porque su mari do la amenazaba de muerte, se encontraba internada. Su entrada al hospital es descripta como muy teatral. El mes anterior había tenido un intento de suicidio medicamentoso, a consecuencia del cual había vuelto a salir del hospital general con un diagnóstico de perturbaciones de orden neurótico. ¿Debemos pues tratar con «una persona de carácter difícil, que riñe con su entorno», como dice Lacan, con una paranoica, incluso con una neurótica casada tal vez con un paranoico? R e s e ñ a d e l a in t e r n a c ió n
Primero discute su internación, pero no escribe al procurador de la República. Una vez que se levanta la internación forzada, continúa en el hospital y vuelve a su casa al cabo de algunas sema nas, de acuerdo con el psiquiatra. Su hija mayor amenaza con «apelar al juez» y quiere sacar a su madre del hospital psiquiátri co, porque «ella no está loca». La señora K. tiene dos hijas: la ma yor, que tuvo dos hijos y ha hecho sufrir malos tratos a uno de ellos; una segunda hija, que es investigadora, y que ya no habla con su madre, porque la señora K. le envió al trabajo cartas que la pu sieron en una situación difícil. Su marido es de origen turco. Viajó mucho debido a su profe sión de geólogo, y solo desde su jubilación vive constantemente en su domicilio. Si se lo traduce al francés, en su nombre están los dos significantes: «cabeza» y «débil». Fue la señora K. quien explicó esto a los enfermeros. El señor K. mandó una carta al psiquiatra
diciendo que él quería mucho a su mujer, y se preguntaba por qu5 a veces ella era tan mala con él, cuando lo privaba de medicamen tos vitales para .su salud. Durante su permanencia en el hospital se le hizo una tomografía, puesto que se quejaba sin cesar de «dolores de cabeza». El exa men mostró que todo era normal. Concluyó triunfante: «¡Yo sabía que no era tarada!». Contrariamente a su deducción, la ausencia ele causa neurológica orienta hacia una causa de orden psiquiátri co. Salió del hospital sin tratamiento neuroléptico porque el psi quiatra que la atendió cree que se trata más bien de una neurosis. Me la envía para entrevistas en el consultorio. Me gustaría exami nar estas entrevistas. P r i m e r a e n t r e v is t a
Me habla mucho de su agotadora internación, afirma que la afectó enormemente el espectáculo de los enfermos en el hospital. Luego me dice que su internación resultó beneficiosa para su ma rido. Antes él era siempre muy agresivo con ella. Durante la inter nación la extrañó, adelgazó mucho, dejó de comer. Desde que ella vohió todo está bien, se entienden mejor.1 Ella lo llevó a consul tar a un psiquiatra -cosa que él hizo-, porque piensa que él no es tá muy bien psíquicamente. Todo está tan bien que ella se deten dría allí, pero consiente sin embargo en volver a hablar conmigo. S egunoa
entrevista
Me pregunta cómo estoy. ¡No le gustaría importunarme ni ha cerme perder el tiempo! Observa una pulsera de marfil en mi mu ñeca y me dice que tiene la misma, que es muy sorprendente. Vuelve a hablarme de su marido, quien está decididamente mucho mejor con ella, y me cuenta una historia en la que este último es tuvo a punto de morir. Esto ocurría antes de su internación. Al sa car el auto del garaje, se le atascó la «cabeza» entre la puerta de su auto y la pared. 'Icnía tan atascada la cabeza que no podía liberar se y estaba casi al borde del desvanecimiento. Ale cuenta primero 1. S'etnnulre es «entenderse», «comprenderse», pero también significa «escu charse». [N. de la T )
que ella no perdió su sangre fría y llamó a los bomberos con la ayuda de su empleada doméstica. Luego me aclara que ella no es cuchaba a su marido pedir ayuda, y que fue su empleada quien lo escuchó, y ellas pudieron llamar a los bomberos in extremis. Se pregunta por qué quiero verla otra vez. Conserva un muy mal re cuerdo del hospital psiquiátrico. Como le hago notar que eso ha apaciguado sus relaciones con su marido, exclama: «¡Pero tampo co es Versalles!». Ll a m a d o t e l e f ó n ic o
Antes de volver una tercera vez me llama para preguntarme si está obligada a venir a verme, porque ella no desea prolongar las relaciones con el hospital donde tuvo una internación forzada. Le confirmo que no está obligada y que allí estamos en el consulto rio, que venga a hablarme si quiere, pero que primero debe tra tarse -porque me dice que está enferma, que tiene una otitis. Así acepta volver y me dice, riendo, que soy su «ángel de la guarda». T e r c e r a e n t r e v is t a
Viene con su pulsera y me la muestra riendo. Me pide consta tar que la suya es completamente idéntica a la mía. Ale dice que tiene «dolor de oídos». Después de haber ido al hospital tiene otra vez una «otitis purulenta», que cura con homeopatía. Este dolor en el oído es un antiguo dolor que empezó cuando tenía 4 años. Ella es de origen lorenés, nació en 1940; afirma que su familia fue «desplazada» -su padre, su madre y ella- con el ejército alemán que se replegaba en Alemania. En ese momento probablemente había contraído una otitis, de la que no se había quejado y que des pués le ocasionó una mastoidiús. Dice haber sido operada tres ve ces por esto. Sus padres, que «casi no se entendían», se separaron cuando ella tenía 7 años. Vivió con su madre, volvió a ver a su padre algu nas veces pero sin tener con é¡ lazos importantes, actualmente es tá internado en una residencia para ancianos. Su madre se volvió a cavai después con un hombre de oiigen alemán, cua el que ella misma se entendía muy bien. Murió hace tres años, lo que fue muy doloroso para ella. El había tenido un hijo de un primer matrimo nio, que ahora vive en Alemania sin un verdadero domicilio fijo.
Este había ido a vivir con ellos cuando ella era chica y tuvo que ir se cuando el tenía 14 años. Hace una rápida y vaga alusión al mal trato de este niño por su padrastro. Luego me habla de su madre, que quería que ella estudiara ma temáticas y que la forzó en este sentido. Por eso ella nunca se re cibió. Entonces le digo: «De alguna manera, usted no era amante de las matemáticas [matheuse]», y ella me responde: «No, yo era letrista [lettreusc]» -significante que retomará muchas veces con delectación, haciéndolo suyo, sin que yo pueda detenerla para in terrogarla sobre él. Rápidamente despliega que amaba las letras, pero sobre todo la música. Su madre era profesora de música, y ella misma practica y enseña un poco de música, al menos escucln mucha. En el hospital se decía que se pascaba todo el día con su walbnan en las orejas. ¿ C u á l e s e l e s t a t u t o d e l s ig n if ic a n t e l e t r i s t a ?
El significonte que le propongo, m a th ctisc , significante fami liar de la lenguc francesa, tiene, como significado habitual, «dotado para las matemáticas» o «que ama las matemáticas». No existe su corolario para los apasionados por las letras. El signifi cante letrista [lettreuse] es, pues, su creación, se construye de inmediato como respuesta a matheuse. Es un neologismo cons truido en espejo como la pulsera, que se pega de inmediato a mis significantes -luego, sobre el eje a-a1. ¿No responde a esa crea ción de neologismos que Lacan nos enseñó a descubrir en la psicosis, y de la que ofrece un ejemplo con el galopinar de su pa ciente? Aunque un neologismo solo no pruebe forzosamente una estructura psicótica, y aunque la ausencia de neologismo en un delirio no signifique que el paciente no sea psicótico, ¿este neo logismo, en el contexto antes mencionado, no prueba la estrucmra psicótica de esta mujer? Lacan dice lo siguiente a propósito del lenguaje psicótico: es el «lenguaje en que ciertas palabras cobran un énfasis especial, una densidad que se manifiesta a veces en la forma misma del signifi cante, dándole ese carácter francamente neológico tan impactan te en las producciones de la paranoia. En boca de nuestra enferma del otro día, por fin surgió la palabra galopinar, que rubricó todo lo dicho hasta entonces».2 Letrista es un significante que no rerni-
te a ninguna significación en el código lingüístico, pero que para este sujeto tiene una significación y le permite significantizar su ser, definirse. «A nivel del significante, en su carácter material, el delirio se distingue precisamente por esa forma especial de discor dancia con el lenguaje común que se llama neologismo»,5dice La can. Y agrega: «[...] la significación de esas palabras no se agota en la remisión a una significación. (...) El enfermo mismo subraya que la palabra en sí misma pesa». Es lo que me pareció percibir en el placer que experimentaba al repetir ese adjetivo, y al definir y al lastrar así su ser: «Soy letrista>. «Allí la palabra -con su pleno én fasis, como cuando se dice la palabra clave- es el alma de la situa ción»,4 sostiene también Lacan. El opone a esta «palabra clave» que es el neologismo «[...] la fór mula que se repite, se reitera, se machaca con insistencia estereoti pada. Podemos llamarla, en oposición a la palabra, el estribillo. Am bas formas, la más plena y la más vacía, detienen la significación, son una especie de plomada en la red del discurso del sujeto. Caracte rística estructural que, en el aboidaje clínico, permite reconocer la rúbrica del delirio».5 Entonces, en oposición a este neologismo está lo que ella ma chaca -«No soy yo quien está enferma y es agresiva, y quien lo trata mal; es el otro, el marido», etcétera-, inversión imaginaria, suerte de transitivismo incesante. Puede agregarse a esta serie su queja al hospital, que decía que los enfermeros eran «falsos enfer meros». Luego mandó una carta al equipo para decir que quería detener el rumor según el cual ella habría dicho que los enferme ros eran falsos enfermeros. Pudo operar la mediación del lengua je, de la letra. Necesitó una separación en la realidad -interna ción- para que la persecución del marido se esfume. Cuando se la interna, también machaca cor sus «dolores de cabeza», de los que se queja: «¡Paren estos dolores de cabeza!». ¿Qué estatuto darles? ¿Escucha voces? 2. Lacan, J., El seminario, libro 3, Lis psicosis, Buenos Aires, Paidós, 1990, p. 51. 3. Ibíd., p. 52. 4. Ibíd., p. 53. 5. Ibíd., p. 53.
C o n c l u s ió n
Después del tercer encuentro hasta ahora no he vuelto a reci bir a esta paciente. Me llamó para decirme que no podía venir, porque ella y su ir.arido habían tenido un accidente con el auto al salir del estacionamiento del supermercado donde hacían las com pras, y el auto estaba dañado. Una mujer chocó su auto e intentó huir, pero la atraparon. 'Iodo marcha bien, a principios de diciembre es el cumpleaños de su hija menor. Le pidió a su marido reanudar el trato con su se gunda hija y hacerle un regalo, un perfume. El está de acuerdo, ella piensa que «eso va a conmoverla». Quieren invitarla para Navidad, agrega que esta hija tiene 30 años y que no consigue tener una re lación estable con un hombre -es ella, entonces, quien está mal. No quiere verme sino después de Navidad. De modo que huye. Ella machaca con que el otro la agrede -su marido, su segunda hija-, y mi posición de «ángel de la guarda» es amenazante -el que guarda es también el que encierra. Me parece que en esta mujer iodo apunta cu el sentido de un delirio persecutorio. Puede escu charse en ella una relación particular con el discurso. Durante la internación una vez se la encontró injuriándose ante un espejo un día en que había escuchado en la radio que había aumentado el ín dice de maltrato infantil. Fue en ese momento cuando explicó lo que había pasado con su hija. Todavía hay para esta paciente mu chos elementos de su infancia que permanecen en la sombra: la historia del desplazamiento, sus otitis, de las que nunca se habría quejado pero que ahora retornan en una queja incesante, sus do lores de cabeza. En enero recibí un último llamado. Quiere olvidar todo sobre el hospital donde estuvo internada, 'iodo, aunque haya apreciado mi «concentración», dice, al escucharla. Puede prescindir de mis servicios. La dejo, pues, en ese significante que me deposita. Está así liberada por el momento de su pasado y del universo «de con centración» del hospital en el que ella cree dejarme. Calla su his toria familiar, sobre la cual no quiere volverse más.
Un caso contemporáneo
Fran^ois Lechertier
El psicoanálisis hizo del caso una clínica del sujeto, de lo particu lar. De este modo lo sacó del casillero médico -no existe el clon del caso en el campo del psicoanálisis. El caso tiene como causa «la experiencia subjetiva, singular y presente», implica para los analistas una clínica que se apoya primero en la de Freud: «Es también la clínica psiquiátrica francoalemana, en la que el psicoa nálisis bebió abundantemente; es la formalización que dio de ella Lacan, o más bien las forrnalizacioncs múltiples, que permiten se guir sin ningún dogmatismo el relieve del discurso del paciente, quien siempre está en el centro tanto del examen como de la in vestigación», precisa Jacques-Alain Miller.1 Pero ¿dónde nos ubicamos respecto de nuestros clínicos? Freud no inventó la clínica freudiana, las taxonomías de Freud existían antes que el discurso del psicoanálisis. No fue la clínica psicoanalítica la que inventó la semiología o la nosografía. Desde Freud los psicoanalistas tomaron mucho de la psiquiatría del siglo XIX, y habría podido pensarse que la clínica psicoanalítica iba a transformar, «reestructurar», «disolver» la clínica psicoanalítica tradicional. No fue ni es lo que ocurrió: no hemos asistido a una disolución de la psiquiatría por el psicoanálisis. Cuando se trata del síntoma, siempre decimos: el depresivo, el psicótico, el para noico, el esquizofrénico, etcétera, como si el síntoma, el signifi 1. Miller, J.-A., «O uverturc de I3 Scction cliniquc de Tcl Aviv».
cante que representa, constituyera, a pesar del psicoanálisis, el ser social del sujeto. La clínica del materna es impotente para disolver la clínica de la clasificación. La clínica psiquiátrica actual muestra que ella misma procede a su propia disolución al modificar profundamente el estatuto del sujeto: la clínica del síntoma desaparece en beneficio de una clí nica de los estados -estados límites, estados maníacos, estados de presivos... ¿El caso puede resolver esta paradoja de la historia: una clíni ca freudiana, lacaniana, adosada a un edificio, hasta entonces os cilante, el edificio mismo que la construyó -la semiología del si glo XIX?* Este joven de 17 años, Laurent, deseaba encontrar a un psicoa nalista para hablar. Mucho antes de esta primera entrevista uno de los «acontecimientos» de su vida, ia pasión de Laurent, era decir lo que pensaba de una situación, un hecho, un razonamiento. Es ta necesidad imperiosa de hablar fue uno de los parámetros de su existencia, un parámetro particular, porque esta palabra dicha, or ganizada por su pensamiento y su voz, se volvía el administrador de una historia, de su propia historia. Esta palabra elevada al esta tuto de discurso ofició conforme a un ritual de envolvimiento de la palabra y del decir de la madre. Laurent pasó largas noches na rrando su pensamiento para hacer callar a su madre. Presentó en tonces una metáfora, un fantasma: sus palabras envolvían como vendas el decir «momificado» de su madre -una madre muerta, momificada y vendada. Durante diez años Laurent orientó su energía según la imperiosa necesidad de hacer callar a su madre; quería así, al precio de muchas renuncias, poner un límite, inclu so encerrar el goce de su madre, y crear un lugar para el suyo. Narró entonces un recuerdo infantil: la lectura de una historie ta * a los 7 años desencadenó el terror, luego tuvo el efecto de una revelación; la historia contaba el despertar de las momias en un inu2. C ottet, S., « Q u iq u es principes d ’oricm ation dans l’am lyse des psychoses», en Reciicil N ° 6, Angers, mayo de 1989. (Scrgc C ottet había recordado allí los lazos entre el psicoanálisis y la psiquiatría.) }. fínnde deííinéc, que significa «histórica», contiene el térm ino bande (ven da). [N. de la T.)
seo, que se libraban de sus vendas y se vengaban.4 I.a interpretación de la historia provocó el terror: el retorno siempre posible de un real; y la revelación fue la elaboración de un síntoma, que se expre só por esta catarata de palabras ininterrumpida durante diez años. La envoltura tuvo dos furcioncs: un límite dado al goce del Otro, y, ya que la historia alzaba el velo sobre lo posible, la ven ganza, un empuje a gozar que añadía vendas de palabras. Laurent se convenció del beneficio de la palabra, pero esta de bió dirigirse a un Otro. Las principales referencias de este Otro serán en un primer tiempo: el odio del padre por los psicoanalis tas «como por los negros y los árabes», el temor de su madre a perder una parte suplementaria de su goce, la oposición feroz de la familia y de los amigos a todo paso que comprometiera al suje to. Este Otro ataviado con los semblantes del padre de la horda se volverá, por la gracia de la transferencia, un Otro social, benevo lente, respetuoso del otro, comprensivo y con un saber ilimitado. Las entrevistas a menudo le parecieron insoportables, porque a pesar de que la catarata de palabras no dejaba lugar a los silencios tuvo la sensación de no poder decir lo que pensaba y sobre todo de sentir «hasta en lo más profundo de su cuerpo» la imposibili dad de expresar el más allá de su pensamiento. Al principio la transferencia permitió recibir las quejas: «Mi padre es un crápula, me repugna»; «Mi madre me escucha, pero la hago sufrir»; «No me entienden»; «Estoy solo»; «¡Soy hijo único!»; «Usted sabe bien lo que significa ser hijo único»; «Es la soledad». Me habló mucho de estas numerosas quejas, él se bisto4. Miller, J.-A. y Clastres, G ., «Cahier des 7 séanccs» N ° 6, París, 9/10/1996 (inédito): G uy Clastrcs proponía una definición de la certeza psicótica fundada en un encuentro real separado de lo simbólico, luego planteaba la idea de una certeza neurótica, que se basa en los tres registros, y para la cual Jacques-Alain Miller precisó «retroactivam ente». (En nuestro caso Laurent el recuerdo evoca do -¿era un fenóm eno elem ental?- permitió la constitución de una serie de sín tomas: en lo simbólico, donde hablar envolvía el silencio enigmático por el sen tido; en lo imaginario, luego; después en lo real. El interés está en saber cómo se fonda esta certeza.)
riza y yo lo invicé a hacerlo. Sus quejas se dirigían esencialmente a un padre que le causaba horror, pero que también lo fascinaba y que amaba hasta el extremo de borrar a su madre de la escena y así ocupar su lugar al lado de él. ¡Sus fantasmas mostraron que la ob tención del amor ;lel padre bien valía el precio de ser una mujer! El síntoma se modificó en el transcurso de las entrevistas. Lau rent ya no ubicó su queja en el seno del medio familiar, sino en otro universo, el de los amigos. La modificación del síntoma se produjo como consecuencia de una interpretación del analista, que subraya ba las diferentes declinaciones de las figuras paternas en el entorno. Este desplazamiento resultó significativo, porque Laurent pasó de una queja circunscripta a la familia a una queja fijada en identifica ciones exteriores: «No tengo amigos»; «No me miran»; «Nadie me presta atención». Destaquemos que estas quejas solo conciernen a los «amigos», las muchachas únicamente sirvieron como el medio «para tener amigos». Laurent también se preguntó si hacía falta te ner «aptitudes femeninas» para tener amigos masculinos. La constatación y el relato mórbido de sus fracasos afectivos, re feridos a lo largo de las sesiones, estuvieron asociados a crisis de llanto, un sentimiento de abandono, un vacío interior; y a veces Laurent experimentó una sensación de extrañeza» de desdoblamien to, incluso una profunda apatía, un distancian!iento en que no tuvo «nada más para decir», que entonces se disfrazó con la máscara de lo que Jacques-Alain Miller llama «la pantomima de las conductas». La clínica psiquiátrica permitía, pues, diagnosticar un «estado esquizo-paranoide», mecanismo de defensa del yo contra todo ur sistema que va de la angustia a la sensación de disociación. De he cho, esta posición «regresiva», cara a Mélanie Klein,5 nos remite, según la clínica psicoanalítica orientada por la enseñanza de jacques Lacan, a una experiencia renovada de la división del sujeto Pero ¿qué hizo el paciente con esta división?6 5. Klein, M ., «Notas sobre algrunos mecanismos esquizoides» (1946), en En vidia y gratitud, Obras completas, Buenos Aires. Paidós, 1991, t. 3. ó. Lacan, J., «Posición del iiiconsciciue», en Escritos 2, Buenos Aires, Siglt XXI, 1987, p. 821. (¿F.l estado de despersonalización experimentado por Laureni depende de la Icbspaltmg, lo que Lacan traduce por «escisión del sujeto»?) La can, J., «Kant con Sadc», en Escritos 2, Buenos Aires, Siglo XXI, 1987. (Notemos que «el dolor del sujeta» c$ un síntom a de la esquizia del sujeto.)
L aurent pareció d e c ir en ese m om enro, a la m anera de Karl Jaspers, que lo q u e le ocurría era « p ro d u cto de una alteración del alma hum ana»; y que «la causa es ciega y perten ece al determ inismo, la culpa ve claro y pertenece a la libertad» .7 A bandonando po r un tiem po la causa psíquica, piedra ang ular de su dem anda de aná lisis, donde él reconocía la envolm ra form al del síntom a, eligió el cam ino sin salida «de un yo autónom o, causa de todo, m uy atado a su gleba organ icista».8 E xperim entó un intenso sen tim ien to de culpa respecto de sus padres, su en to rn o , sus am igos -e ste sen ti m iento perm itía re d im ir su falta.9 E ste cam in o sin salida lo obligó entonces a m odificar su posición subjetiva.
El analista intervino bajo li forma de una pregunta —«¿cree ha ber comprendido las causas ce su malestar?»- que lo dejó mudo. La respuesta vino en la sesión siguiente. Explicó que había creado un hermano gemelo. En el colegio había elegido a un niño que no conocía, que vivía fuera de la ciudad. Para él representaba el her mano que no había tenido, «un hermano ideal», que siempre había pedido a sus padres. Este hermano imaginario, subraya Lau rent, pero real en la vida escolar, le servía de ideal del yo. Se usa ron muchas comparaciones: ti mal y el bien, la ignorancia y el sa ber, la fealdad y la belleza, hasta la pregunta crucial: ¿quien soy para él, que no me conoce? ¿Una mujer? No: «Soy una tara». «Me toman por homosexual.» Allí el lenguaje de Laurent, «ese instrumento de su mentira», es atravesado de cabo a rabo por el problema de la verdad: -sea que la traicio n e qn tan to q ue él es expresión d e su herencia o r gánica en la fonología del ffonts vocir, de las «pasiones del cu erpo » en sentido cartesiano, es decir, de su alm a, d e n tro de la m odulación pasional; de la cultura y de la historia, q u e hacen su hum anidad, d en tro del sistem a sem án tico q ue lo ha form ado criatura; -sea que m anifiesta esta verdad co m o in ten ció n , ab riénd ola e te r nam ente al p ro b lem a d e saber có m o lo q u e expresa la m entira de 7. Jasp e rs, K ., Pticopatologin gnw al, M éxico, F C R , 1993. 8. íd ., De lii psycbotbérapie, París, P U F, 1956. 9. L acan, J ., De la psicosis pinntio.cn en rus relaciones con ht personalidad, M éxico, Siglo X X I, 1985.
su particularidad puede llegar a formular lo universal de su ver dad.10
Ese hermano inventado, al que nombra Julien, bienhechor en la existencia de Laurent, por efecto de ampliación de su campo se volverá un perseguidor. ¿Es una erotomanía? ¿Un delirio pasio nal? Si se considera la contingencia, un hombre amado disfrazado de hermano, podríamos responder afirmativamente, tanto más cuanto que se agregó la fase de la «decepción» cuando él «rozó» el cuerpo de este hermano en el comedor -el horror de la realidad del otro, el cual en lo sucesivo se burló de él «directamente» o me diante las muchachas. Pero también allí Laurent fluctuó entre pe ríodos en los que el hermano era una fuerza mental que le haría bien -el campo de la identificación- y una fuerza mental que le descubría «el horror de ser».11 La base clínica común a la psiquiatría y al psicoanálisis es la identificación imaginaria. Gracias a esta identificación imaginaria, Laurent volvió a la causalidad psíquica, y podemos respaldamos en el trabajo de Jacqiies Lacan subrayando que Laurent pasó de lo imaginario a lo simbólico. En un primer momento la transferencia se situó en el registro imaginario -hablar a un psicoanalista-, después, como consecuen cia de una pregunta del analista, el paciente afirmó, confirmó un dispositivo transferencia! sobre el eje simbólico, que coloca al ana lista en la posición de supuesto saber. En un segundo momento la identificación imaginaria con el hermano, en que los efectos de la libido fueron poco controlables, evolucionó sobre un eje simbólico.12 Laurent intentó, aunque es te proceso siguió siendo muy inestable, tomar del Otro un signi ficante con el que se identificó -la identificación simbólica, I (A), en Jacques Lacan, ss refiere al ideal del yo, cuya función es esen cialmente apaciguadora en las relaciones del sujeto con el Otro. 10. Lacan, J., «Acerca de la causalidad psíquica», en Escritos /, Buenos Aires, Siglo XXI, 1988, pp. 156 y 157. 11. Miller, J.-A., -«L’inconsciem interprete», Seminario, Sección Clínica de Paris-Saint Denis, sesión n° 2, 27/11/1996 (inédito). 12. Id., «L'orientarion lacanienne, Silet», lección del 14/12/1994 (inédito).
Pero, en este caso, la identificación simbólica permaneció frágil. Efectivamente, una nueva intervención del analista, que lo in citaba a adm inistrar m ejor su vida, provocó una serie de actos. Laurent decidió aprender a manejar un avión. Sosteniéndose en un ideal del yo en la persona del instructor, lo que le permitía poner cierta distancia en su transferencia con el analista, pasó bri llantemente todas las pruebas y se convirtió en piloto. En ese es tadio de aprendizaje el instructor le notificó que le había enseña do todo. Días después, durante un aterrizaje que reinició una de cena de veces, aplastó el avión contra la pista. ¡Bonita metáfora aplicada en la realidad de lo que le había pasado en el nivel de las identificaciones! La palabra del instructor provocó un desliza miento del ideal del yo -función apaciguadora- al significante de una falta en el Otro, S (A), incuietante: «Y es tal vez allí donde se podría encontrar una transcripción del superyó freudiano», expli ca Jacques-Alain Miller.1* Pero esta identificación con el signifi cante amo, Si, aplastó al sujeto. Recordemos el materna de Jacques Lacan que ilustra la esquizofrenia: r -
—
X De alguna manera, Laurent tradujo este aplastamiento en la realidad. El accidente no detuvo, no hizo «volar en pedazos» la metáfora subjetiva, siguió volviéndose un perfecto piloto, pasó pruebas cada vez más difíciles, lo que muestra que los Sj son inter cambiables -enjamore [essahn], escrito por Lacan: e. dos s. a. i. jh.u Después de este incidente modificó su posición subjetiva ase gurándose una distancia respecto de los hombres y buscando qué significante .atribuir a la mujer. Relató un sueño: «Me encontra ba con una amiga en una habitación, ella estaba sentada en un so fá, la habitación estaba rodeada por fuego pero no me importaba; mi preocupación era saber si yo tenía un pene para penetrarla... 13. Miller, J.-A-, «L’inconscicnt interprete», Seminario, Sección Clínica de Paris-Saint Denis, sesión n° 2, 27/11/1996 (inédito). 14. Essnim (enjambre) es homófono de Sj. (N. de la T.]
penetrar... F.srn palabra me volvía sin cesar a la cabeza y me des* perré». 'lies días después Laurent entró a un scx-shop: «Quería ver lo que era, entré nomás, era repugnante». Pero se encontró con un hombre quincuagenario que le propuso «una relación» «Me espantó, era horrible; yo tenía lágrimas en los ojos. Huí y, cuando volví a mi casa, quise lastimarme, me clavé la punta de mi compás en el vientre» -hay un intento de castración real con el compás. Con el cuerpo agujereado se presentó a su madre. La in terpretación que el analista dio a este acto -mostrar al otro su propia falta-, auténticamente intersubjetiva, provocó una muta ción del sujeto de orden simbólico -al precio del destierro de la pulsión.1* Laurent se introdujo entonces en la escritura. Me trajo sus es critos cada sesión. En estos escritos discutía el contenido de las se siones, pero también la ubicación de una construcción lógica que oscila entre la conexión fantasmática (8 0 a) y «el deber de vivir», «el deber de gozar» en que el sujeto tachado permanece en su propia vacuidad: Al comienzo de este trabajo nos preguntamos qué hacía Lau rent con su división. Memos señalado tres tentativas de colmar al sujeto tachado:16 -La más inmediata fue encontrar su complemento significante en el significante de la identificación. -La segunda, por el sesgo de la escritura, fue colmar al sujeto tachado por a. Este cDlmamiento por el objeto provocó la edifica ción de una verdadera obra literaria, pero imposible de terminar. -La tercera tentativa, que no fue una, se tradujo por un progre sivo abandono del significante amo con excepción de uno solo: la propia vacuidad del sujeto. Este abandono se adelantó a las otras dos tentativas. 15. Miller, J.-A., «Silct», lecciones del 14/12/1994 y 10/5/1995 (inédito). 16. Miller, J.-A. y Laurent, E., «L’Autre qui n’existe pas et ses comités d’éthique», clase del 27/11/1996 (inédito).
Una pregunta del analista, cue retom aba las palabras del sujeto «Quiere decir que ya no tiene “referencias”», produjo un despla zamiento, un abandono de los significantes -e n el sentido en que Jacques L acan utilizaba la expresión «cobardía m oral» en la m anía. Después de h ab er dejado caer los significantes am os, L au ren t se hundió en una profunda depresión en la que tuvo la sensación de que su cuerpo entrab a en un proceso de «autoelim inación». L aurent es un caso « co n tem p o rán eo » -re to m o un térm in o in troducido p o r Jacques-A Jain M iller-, pero ser un caso co n tem p o ráneo parece co n d u cir a la depresión, a la autodestrucción. El caso Laurent es tam bién un inclasificable de la clínica po rq ue, a pesar de.una serie de m etáforas subjetivas frágiles, pocos significantes pudieron sustitu ir al sujeto tachado. Aunque esté arm ad o con pequeñas letras y con las categorías de Jacques Lacan, el psicoanálisis puede te n er dificultades para ela borar una form alización de la estructura.
R e f e r e n c ia s b ib l io g r á f ic a s :
S., «Introducción del narcisismo» (1914), en Obras completas, Buenos Aires, Am orrortu, 1989, c. XIV. — «El problema económ ico del masoquismo» (1924), en Obras comple tas, Buenos Aires, Am orrortu, 1939, t. XIX. L acan, J., El seminario, libro 3, luis psicosis (1955-1956), Buenos Aires, Paidós, 1990. * — «Le Scminaire, livre XIV, La logique du fantasme» (1967-1968), (iné dito). L-NURENT, E., «L utte de la psychrnalyse contre la déprcssion ct l’ennui», en Silhouettes du deprime. Ijt Catist freudienne N ° 35, París, Diffusion N a va rin Scuil, 1997. L eguil, E, «l.acan avec et contre Jaspers», en Omicari N ° 48, París, Na va rin, 1989. Freud,
In c la s ific a b le s in te r v e n c io n e s
Bernard Seynhaeve
El marco institucional no es el dispositivo de la cura. Aquí opera el significante amo; allí, el deseo del analista. Sin embargo, hayanalistas que trabajan en instituciones y ocupan en ellas funciones distintas -la de director, por ejemplo. No todo sujeto puede entrar en análisis. En cambio, algunos encuentran refugio en la institución donde trabajan precisamente estos analistas. La transferencia, particular en la institución en la medida en que está fragmentada, constituye a veces una palanca en el trabajo especialmente del sujeto psicótico. El Otro institu cional entonces se subdivide en una constelación de lugares de di rección, que estos sujetos pueden explotar, por ejemplo, para tejer un lazo social, o que permite también que un Otro persecutorio no se encarne con demasiada facilidad. Se trata, como vemos, de que cada uno pueda inventar allí casi su propia institución -a cada sujeto su institución. Lugar, por con siguiente, de una clínica en la que el psicótico encuentra la mane ra de tratar a su Otro-propio. Esta práctica supone interrogar el uso del significante amo en su referencia al objeto. No obstante, esta transferencia fragmentada, instrumento ade cuado para el trabajo de muchos, encuentra su propio límite. La inscripción de los sujetos psicóticos en el lazo social que fa vorece este tipo de transferencia les da a veces esa capacidad de eva sión, efecto de identificación imaginaria, que les evita ser el blanco del Otro. En ocasiones presentan un retraso escolar o perturbacio nes del comportamiento, que justifican precisamente que sean deri vados a la institución. Fenomenológicamente idénticos a sus pares, estos sujetos también pueden presentar comportamientos de tipo histérico. Se habla de falta de armonía evolutiva o de debilidad.
Sin embargo, que no se haya podido plantear un diagnóstico de estructura no puede atribuírsele a la falta de material, y no permi te concluir que es «inclasificable», en el sentido en que no entra en ninguna de las estructuras que nos enseña la clínica. Estos com portamientos emparentados con fenómenos neuróticos, este lado «como si», es la estructura misma del sujeto, que se inscribe en un proceso del tratamiento del Otro. Esto constituye evidentemente una dificultad para el clínico, que experimenta algún aprieto para decidir un diagnóstico y que debe, no obstante, tomar posición en la continuidad del trabajo en la institución. Para el sujeto neurótico el diagnóstico se establece en el mo mento de la puesta en forma del síntoma. Ahora bien, la fragmen tación de la transferencia en la institución a menudo obstaculiza el establecimiento de un lugar al que el síntoma encuentre la forma de dirigirse y de precipitarse, en el sentido analítico del término. Al mismo tiempo, la transferencia está condicionada por el traba jo del sujeto. En estas condiciones es difícil obtener las coordena das de su posición subjetiva. El problema 110 es, pues, más simple en la neurosis. Más allá de la cuestión del diagnóstico se plantea tal vez con mayor intensidad la de la intervención a la cual es correlativa. ¿Cómo intervenir entonces? ¿Cómo clasificar las intervenciones -sobre el Otro institucional o incluso sobre el Otro familiar- que favorecen la elaboración de estos sujetos? Abordaré esta pregunta por el sesgo de pequeños cuadros clínicos. Sébastien, quien llega con un diagnóstico de falta de armonía evolutiva, no manifestaba ninguna perturbación particular del len guaje. Era revoltoso, rápidamente se sentía amenazado, incluso aludido. Pese a su inteligencia, era incapaz de acceder al aprendi zaje escolar. Ahora tiene 13 años y debe dejar nuestra institución. Así pues, se convino que se le festejaría su partida. Se le permite ir al restorán con cuatro o cinco de sus amigos. Será acompañado por dos interventores. Desgraciadamente, llegó el día, varios in terventores están ausentes y hay que cancelar el restorán. Sébasticn se siente entonces inmediatamente aludido: «Es una trampa», dice. El tono sube y entonces un interventor le sugiere que venga a hablarme. Después de discutir con él propongo, aunque la solu ción es delicada, que la enfermera de la institución acompañe al
grupito. Impongo una condición a su pequeña salida, que pido po der formular ante el conjunto de los invitados. Se reúne entonces el grupo y les digo con la seriedad que requiere la situación: «Es tarán de acuerdo conmigo en que solamente puede considerarse una salida al restorán si se va de punta en blanco, es decir que se hayan dado un baño y se hayan puesto sus mejores ropas». Esta propuesta, que este adolescente tomará verdaderamente muy en serio, lo apaciguará de inmediato y le permitirá mantenerse en el lazo social. Escandalizado, el padre de Jonathan un día me llama por telé fono: el plan que habíamos elaborado para su hijo es inadmisible. Lo recibo entonces con la directora adjunta. En el momento de la entrevista primero se muestra muy reivindicador y amenazante. Durante esta entrevista me doy cuenta de que él mismo se siente amenazado por la institución. La decisión que habíamos tomado sin consultarlo es según él una trampa para echar a su hijo a la ca lle, porque «nosotros bien debíamos de saber que él no tenía los medios para pagar el autobús de su hijo». Mientras lo escuchaba, buscaba la manera de regular al Otro institucional, ese Otro ex plotador que nos habíamos vuelto para él. También tomé partido por él y le respondí que tenía razón, que deberíamos haber verifi cado si tenía los medios para pagar el autobús de su hijo. Agregué que en efecto existía en estas situaciones un fondo, el Fondo So cial de la institución, que debería intervenir financieramente para permitirle a su hijo tomar el autobús. Bien, esc fondo no existía un minuto antes, lo que sorprendió a la directora adjunta -de allí que me mirara sorprendida en el momento en que fue inventado. La institución dispone evidentemente de una tesorería a la que a ve ces se recurre. Pero hacía falta dar al acto toda la eminencia reque rida y encontrar un significante lo suficientemente pomposo co mo para lograr presentarle un Otro sumiso, regulado, vaciado de su capricho. En esc mismo instante el padre de Jonathan se calmó, y se pudo reanudar la conversación. Se preguntó entonces si, des pués de todo, no tenía derecho a gozar del beneficio de un viaje en ravi NJos pusimos inmediatamente de arnerdo en este punto: en efecto, tenía probablemente derecho; nuestra asistente social se pondría a su disposición para que pudiera revisar su caja de segu ridad social. Se presentaba una nueva ocasión para regular a su
Otro omnipotente y operar un deslizamiento hacia el O tro-segu ridad social. El tono se volvió por completo amistoso y pudimos seguir el trabajo. Mathieu tiene 18 años, todos lo conocen en la institución. Muy pronto, después de su entrada, se puso a trabajar elaborando un circuito que realiza según un trazado y un horario muy precisos, y que lo conduce a visitarme todas las tardes a las 18. Eventualmen te esperará frente a mi puerta que se hagan las 18 en su reloj an tes de golpear y, si ocurre que mi puerta está abierta cuando llega el momento, se tomará la precaución de cerrarla para no tener que ahorrarse esta secuencia. Guarda cuidadosamente un globo en la mano, del que extrae el ruido de resonancia que produce el tapo namiento de sus dedos. Muy pronto comprendimos la utilidad y el efecto de apaciguamiento que tenía para él este ritual. Evidente mente, a sus compañeros les gusta contrariar su recorrido; a veces;' por ejemplo, le quitan el globo. Pero para remediarlo la institu ción se armó una provisión de globos. La institución aquí, en su materialidad, se presta como lugar que permite la metorriniización de la realización del significante en el circuito que él elaboró. Su circuito en la institución consti tuye su modo propio del tratamiento del Otro. Es su invención. El circuito está organizado según una lógica que le pertenece, que re pite y que conocemos. Va primero por aquí; luego pasa a saludar jK )r allá, etcétera. Mediante este recorrido Mathieu organiza su universo. Se inscribe al mismo tiempo en el lazo social, como pue de paradójicamente testimoniar su ironía. Un día, en efecto, en trará a mi oficina y estrechándome cortésmente la mano me pre guntará: «¿Qué hay de viejo?». Ante mi sorpresa, terminará por decirme riendo: «¡Pero claro! ¿Qué hay de nuevo?». Este orden, la organización misma de su circuito, vacía al Otro de su capricho. Por otra parte, el globo que pasea constituye un objeto exterior a él mismo, pero que igualmente puede ser consi derado como una parte de su ser. Este objeto le permite conden sar el goce fuera del cuerpo. Es lo que verifica taponando su glo bo. La red que él dispuso, según una lógica propia, fue concebida para evitar cualquier imprevisto que surja, cualquier sorpresa de sagradable. El globo que vibra entre sus dedos y que emite un rui do hueco al ser taponado lo tranquiliza.
Entonces a menudo hay que pasar por la hipótesis diagnóstica para comprometerse en el trabajo. La intervención es en efecto correlativa a esta hipótesis diagnóstica. La elección de la respues ta de los interventores en el fenómeno clínico está allí evidente mente articulada. Pero, a la inversa, el diagnóstico se revela con frecuencia en el instante mismo en que es preciso responder al fe nómeno clínico. Es lo que pasó con Sébastien. La estructura subjetiva encuentra aquí la forma de organizarse en la solución transitoria, frágil, que encontró, y consiste en un revestimiento particular del objeto -re vestimiento que, al mismo tiempo, anuda lo imaginario con lo sim bólico y le permite sostener momentáneamente en el lazo social. Mathieu parece haber elaborado un anudamiento muy particu lar, y también más consistente, gracias a la metonimia que realiza en su recorrido y a la elisión fuera del cuerpo del plus de gozar que lo estorba.
Su papá no está ahí...
Héléne Mniestris
Hoy les hablaré de una entrevista que hizo Marc Strauss a princi pios de este año, en el ámbito de la presentación clínica realizada en el centro médico-psicológico de Évry. En esta presentación clí nica de un niño se les pide a los padres que hablen de su hijo. Esto nos condujo, en el ámbito de un trabajo de cartel -inte grado por Brigitte Roulois, Marc Strauss, Pierre Sadoul, Nancy Katan-Barwell y yo-, a retomar la cuestión de la elección de la neurosis,1 «insondable decisión del ser»2 en «Acerca de la causa lidad psíquica» (1946); «engañosa idea de la “elección” subjeti va»,3 en el discurso de clausura de las jornadas sobre psicosis in fantil, en 1967. En el caso de Rodrigue nos resultó raro encontrar en una úni ca entrevista clínica la conjunción del cuadro de psicosis infantil, por un lado, y del discurso de su madre sobre su deseo durante la concepción del niño, por otro lado. El título de esta exposición es, pues, la primera frase que Ro drigue, de 7 años, pronuncia en un tono quejumbroso y repite al gunas veces con variantes: «Su papá no está ahí... Mi papá no es1. Freud, S., «Carta 46», en Canas a IVilkelm Fliess, Buenos Aires, Ainorroroi, 1994, pp. 83 y 84; «La predisposición a la neurosis obsesiva. Contribución al problema de la elección de neurosis» (1913), en Obras amtplttas, Buenos Aires, Amorrortu, 1990, t. XII. 2. L acan , J., «A cerca d e la cau s:lid ad p síq u ica» , e n Esaitos 1, B uenos A ires, Siglo XXI, 1988, p. 168. 3. Id., «Discurso de clausura de las jom adas sobre psicosis infantil», en Psi cosis infantil, Buenos Aires, Nueva Visión, 1980, p. 157.
ti ahí... Está en el auto... el tren... el subte... Su papá espera en el auto». Rodrigue se detiene, luego retoma, meciéndose, las mismas palabras, más allá de la pregunta planteada; mira rara y furtiva mente a su interlocutor, y le vuelve tres cuartos de espalda. No hay respuesta directa al otro sobre las preguntas concer nientes a su venida al centro médico-psicológico y sobre la perso na que lo acompaña. Dice palabras, pedazos de frases: «Tu herma no, tu bebé... salir con tu mamá, irse a la escuela...». Estos enunciados repetitivos se continúan, puntuados por mi radas ansiosas hacia la puerta. Se niega a sacarse el anorak y el sombrero. Así envarado acepta dibujar su escuela, como se le pi de. Lo hace de inmediato y con cierto placer. En ese momento, se vuelve más prolijo y va comentando a medida que dibuja: «Niña, niño, bebé». Las niñas son identificadas por su cabello largo. Esta serie es infinita. Cubre su dibujo con niñas y niños que se alinean y se superponen. Luego dibuja de la misma manera trenes y finalmente cita varias veces con alegría el nombre de su hermana. ¿Cómo describir csta3 perturbaciones del lenguaje? Los dife rentes contenidos enumerados parecen equivalentes. El empleo de embragues, palabras que sirven para situar habitualmente al su jeto y su lugar en h frase, es problemático: el uso de pronombres personales alterna entre la segunda y la tercera persona del singu lar. Estas palabras están tomadas del Otro que habla de él y así es ta perturbación del lenguaje puede calificarse corno ecolalia -es primero eco del Otro, no separado del Otro. La existencia de un diálogo que respeta globalmente el orden de las preguntas y respuestas, así como de una mirada, permiten decir que no es autista -sus dibujos también testimonian esto: hay un otro imaginario para él, una relación especular. Asimismo, la diferencia sexual está marcada en el nivel de la imagen -los cabe llos largos en las niñas-, pero su escasa interlocución no transmi te nada sobre el goce en juego. Rodrigue no se pregunta por el deseo del Otro, sobre lo que es para él. Como cuando interrumpe su serie de dibujos y tiende a su interlocutor el lápiz diciendo «el auto». Marc Strauss se pone ma nos a la obra, dibuja un auto sin ruedas y le devuelve el lápiz inci tándolo a terminar. Él lo hace, dibuja las ruedas. Se trata de una instrumentación del otro, de un mimetismo, transitivismo psicó tico, que cesa cuando el otro cesa de solicitarlo.
Después el analista le pide a la madre que venga a hablar de su hijo. Su madre, la señora B., de aspecto tímido y modesto, aunque se rehúsa a hablar francés, nos confía que desde el jardín de infan tes se advirtieron la inestabilidad y el retraso en el habla de su hi jo. Rodrigue es el primero de tres hijos de esta pareja, y ella se preocupa desde que tiene 2 años: no se queda tranquilo, cuando necesita algo llora sin pedirlo, pega a todo el mundo. «Es muy du ro para mí, tal vez tiene una discapacidad», dice. El padre nunca se presentó a la consulta y considera que su hi jo no tiene problemas. Volviendo a la señora B., parece imposible hablar del naci miento de Rodrigue. Después de un silencio explica con reticen cia que se casó contra su voluntad. La familia es oriunda de Senegal. Cuando su madre murió, la señora B. fue confiada a su abuela materna. De jovencita tuvo un hijo de una primera pareja. Después, su padrino, un tío materno, arregló su matrimonio con el padre de Rodrigue. Ella esperaba que su padre la ayudara a salvarse de ese matrimonio, pero este, que acababa de volver a casarse, no respondió a su espera. Así pues, se sometió a esta decisión, y cuando llega a Francia ya está embarazada de Rodrigue. El médico que la recibe en nuestro ser vicio nos dice que ella le confió haber sido forzada, y que descri be su matrimonio como un rapto. 'Iodavía hoy es regularmente golpeada cuando se niega a tener relaciones sexuales. Nos hemos detenido en la posición de esta mujer que acepta pasivamente hacerse objeto de intercambio, que se deja separar de un primer hijo y de una pareja, y que se dirige a su padre, que no interviene. Me atrevía a calificar esta historia, más común sin duda en Afri ca que en Europa, con el argumento de «Sygne-de-Coüfontainesque», en la medida en que esta mujer sacrifica su deseo sometién dose a las costumbres perperjadas por la decisión de su padrino. De hecho, lo que las diferencia es que Sygne acepta para salvar al Papa, cosa que no ocurre con la señora B. ¿Qué puede decir el psicoanálisis sobre la renuncia de esta mu jer, allí donde la etnopsiquiatría explicaría tanto este matrimonio forzado como sus consecuencias haciendo referencia a las costum bres? ¿I lay que ver en ella un abandono melancólico o una estrate
gia del deseo? No puede responder a las preguntas sobre lo que ex perimentó cuando supo que estaba embarazada. En cambio, confie sa haber deseado morir. Aclaremos que no hubo intento de suicidio. ¿De qué muerte se trata en este enunciado? Se trata de distin guir la fenomenología de las coacciones exteriores de la posición de enunciación, de la subjetivación de estas coacciones. ¿No hay que escuchar más bien la muerte del Otro simbólico para ella? Como su Otro la deia caer sin ningún recurso -muerte de su ma dre y ausencia de respuesta del padre-, además se desprende del Otro. Ella renuncia a su deseo, cosa que expresa al decir que es forzada. Que se someta a las relaciones sexuales y que preste su cuerpo al alumbramiento, suprimiendo su subjetividad, hace que nos preguntemos por su relación con el cuerpo, sin dejar de recor dar el caso de Joycc.4 Esta formulación de haber querido morir y no de haber desea do que el niño muera -lo que se escucha tal vez más a menudo ba jo la forma de «no haber deseado a este niño»—hace aparecer la posición de rechazo prim ordial de la señora R , quien no pudo convertirse en relevo del Otro simbólico, muerto como Otro pa ra este niño. Responde que sí, sin dudar, a la pregunta «¿Usted cree que lo que le pasó tiene relación con los problemas de Rodrigue?». Esta pregunta, retomada en el cartel, fue objeto de un debate riguroso. Recordemos las eos tesis: -Lacan rechaza la idea de una psicogénesis en 1955, en su se minario Las psicosis: «[...] el gran secreto del psicoanálisis es que no hay psicogénesis»5 -en el sentido de la relación de comprensión jaspersiana. Los posrreudianos, defensores de la psicogénesis, ex trajeron como consecuencia asistir precozmente a la madre y al ni ño, pensando que sería posible prevenir la psicosis. -Por el contrario, en los alumnos de Lacan la tesis «no hay psi cogénesis» dio lugar a esa otra tesis de que «el niño es un anali zante de pleno derecho», cuya consecuencia es que el niño es asis tido solo, cuanto antes. 4. Lacan, J., «Le Sinnom e» (1975-1976), lección del 11/5/1976, Ornicar? N° 11, París, p. 2. 5. Id., El seminario, libro i , Im s psicosis, Buenos Aires, Paidós, 1990, p. 17.
P ero esta oposición que nos sigue o rien tan d o m erece ser re considerada a la lux de los adelantos de L acan: hay una psicogéne sis lacaniana, n o en el sentido de 1955 sino en el sentido de una «estructuro-génesis»; las referencias en L acan de la relación entre el deseo de los padres y la estructura del niño no faltan e incluso se in crem en tan con el tiem po N o tem os la separación entre «la insondable decisión del ser» de «A cerca de la causalidad psíquica»6 en 1946 y « D e una cues tión prelim inar...» en 1957,7 donde la escritura de la m etáfora pa terna indica la causación po r la estructura, que pone de relieve el caso que hace la m adre de la palabra del padre.
Aún más recientemente en las «Dos notas sobre el niño»,8 de 1969, se nos indica la posición del niño como objeto a explícita mente en relación con el deseo de la madre. La idea de una «de cisión» se reduce todavía en la última parte de la enseñanza de La can con la introducción del objeto a, resto de goce no subsumible bajo la definición fálica. Citemos incluso la definición de la madre en El seminario 17:9 «Es estar dentro de la boca de un cocodrilo, eso es la madre (...] Hay un palo, de piedra por supuesto, que está ahí, en potencia, en la boca, y eso la contiene, la traba. Es lo que se llama el falo». En conclusión, que exista una génesis de la estructura no cues tiona la orientación del niño -analizante de pleno derecho. Este caso de psicosis infantil destaca particularmente en su génesis la paradoja de una vida que adviene, producto de la pura pulsión de muerte, desintrincamiento libidinal con forclusión del significan te fálico, significante del deseo.
6 . Lacan, J., «Acerca de la causalidad psíquica», en Escritos 1, Buenos Aires, Siglo XXI, 1988, p. 168. 7. Id., «De una cuestión preliminar a todo tratam iento posible de la psico sis», en Estríeos 2, Buenos Aires. Siglo XXI, I0H7, pp SÍR y SÍ9. 8 . Id., «Dos notas sobre el niño», en Intervenciones y textos 2, Buenos Aires, Manantial, 1988. 9. Id., El seminario, libro 17, El rrverso del psicoanálisis, Buenos Aires, Paidós, 1992, p. 118.
A b o r d a je s d e la le tra
Jean-Pierre Rouillon
Antes de ser admitida en el Centro Terapéutico y de Investigación de Nonette (CTR), esta joven había sido derivada a un hospital psiquiátrico, más exactamente a un servicio que admitía a perso nas mayores. El hecho de no estar en su lugar, de estar fuera de cuadro no hacía más que reforzar el afecto de desbordamiento que pudo crear allí. De este modo se presentó al CTR: puro movi miento de huida, imperiosa necesidad que la impulsa al exterior. Expulsada del centro, irrumpía en las casas de la ciudad, se ins talaba en ellas y devoraba lo que caía bajo sus dientes. A pesar de su baja estatura y su cuerpo enclenque, provocaba sentimientos de espanto y de angustia, incluso de pánico. Si no había nadie para in tentar detener esc movimiento de puro desbordamiento, ella se entregaba a un verdadero saqueo de la habitación: encendía los aparatos eléctricos, dejaba desbordar las bañeras, hacía correr a mares los perfumes más delicados, derramaba las botellas abiertas. También sembraba el pánico en el taxi que iba y venía entre su ca sa y la institución. Sus padres nos advirtieron sobre el peligro que ella representaba para sí misma durante estos viajes. Señalaban de este modo nuestra impotencia para contener ese mar tumultuoso. Su padre ostentaba una sonrisa burlona respecto ce sus excesos en casa de los vecinos. Estaba visiblemente orgulloso de que su hija pudiera mostrarse in domable, se regocijaba por el disturbio y el pánico que provocaba. Solo había un límite a esta satisfacción: que no le costara demasia do caro; es decir que no tuviera que poner de su bolsillo. El recibimiento en la casa reflejaba por otra parte esta determi nación: los padres se ausentan el fin de semana debido a un traba jo que los obliga a salir del hogar.
De hecho, este movimiento de entrada y salida, de eyección y de intrusión, que actúa por completo esta joven, encarna en lo real su patronímico. Hila no deja de actuar lo que solo vale como índi ce en lo simbólico. Su cuerpo también presentífica este patroními co, sobre todo en la boca, abierta constantemente con un par de dientes protuberantes que se cierran sobre un tapón. Su mirada fi ja en otra parte traduce también este movimiento de adentroafucra que la ausenta. Una crisis de epilepsia y una lastimadura entre los dos ojos de terminaron su entrada en análisis. Aislaré varios momentos en esta cura que continúa. Esta joven da pruebas de una determinación, pero también de un rigor y de una precisión que no cesan de sorprenderme. Generalmente no tolera ninguna demora, ni para entrar, ni pa ra salir. Solo después de cierto tiempo consiente en esperar cuan do llega al centro analítico, ya sea antes o después de su sesión. Es ta imperiosa necesidad en la que se encuentran movimientos de pasaje al acto llevaría a considerar que se hace, allí también, obje to del goce del Otro. Ahora bien, para el analista el hecho de so meterse a esta urger.cia da lugar a una posición subjetiva obtenida regularmente del rigor. Cuando está actuando una repetición que parece enquistar lo que se produce en la cura, esta repetición presenta otra cara, la de ínfimas variaciones que permiten que surja lo nuevo. Así pues, el primer período estuvo signado por una escenifica ción repetitiva: me toma la mano, sube la escalera, entra a la pie za, enciende la luz y mira fijamente la bombilla del techo, al mis mo tiempo que se arroja de espaldas sobre una butaca giratoria. Gira en la butaca clavando una .mirada ausente en la bombilla. Cualquier intento (1l* detener este movimiento en que su mirada revolotea es inútil, hasta se traduce, por fuerza, en patadas. Apare ce la impotencia ante este desencadenamiento que se opera en la fijeza de un3 mirada Ella se ausenta en el centro de la pieza, hace de un simple giro un impulso al infinito. Es olvidar que el obstáculo del otro forma parte del conjunto de aparatos que permiten fijar, localizar este desbordamiento. Es ta localización se produce a partir de la voz y la persistencia en el
techo, con un giro que instaura un pasaje al infinito en el lugar mismo de una fijeza. El sin fin de este revoloteo limita al otro a encamar una mirada que dobla con su eco silencioso la vía atronadora, rutilante de luz. En efecto, su mirada se apartaba rápidamente de la esfera lumi nosa a fin de verificar nuestra presencia o nuestro consentimiento a esta escena. Este breve guiño nos volvía el secretario del aliena do. Entonces introdujimos signos de indiferencia o fastidio. Un suspiro sostenido por una posición en vías de regulación provocó el descenso del tornado hasta que la sesión se termina por el cie rre del interruptor. Las sesiones se repitieron así por oleadas suce sivas, el conjunto destaca un descenso progresivo que viene a fijar se al borde del centelleo luminoso. Con el correr de las sesiones solo quedó un rastro de esta actividad, signo que encuadraba la en trada y la salida: la apertura y el cierre del interruptor acompaña dos de un breve guiño en dirección a la bombilla. La convergencia de esta serie que operaba la disminución del vacío se focalizó en una sesión que puso en juego la pulsión de muerte. Esc día empuja la butaca contra la pared, se instala allí con la cabeza dada vuelta y permanece sumida en la ausencia. Parece muerta. Este cuadro contrasta con el vigor de una agitación en perpetua ebullición. La inquietud provocada por tal cuadro se es fumó gracias a un diagnóstico de angina. Esta debilidad del ana lista, que vacila ante su acto, tuvo efectos incalculables. Lo real del significante se puso en acto: caída por la ventana y a lo largo de un muro. No haber tratado la relación del sujeto con la pulsión en contrando algo que decirle se tradujo por una serie de pasajes al acto que indican que el sujeto abandonado se reducía al objeto. El simple hecho de reintroducir esta relación en la cura permitió que se esfume el estrago provocado por el desconocimiento. Después de este vuelco, la recuperación de la caída introdujo un segundo tiempo en la cura, que se reduce de hecho a un movi miento: entrada a la pieza, luego salida sosteniendo la mano del otro. Solo el manejo del interruptor se inscribe en la curva de es te circuito. E ste tray ecto q u e dibujaba un vacío alre d ed o r del ana lista, a partir de la entrada, se despliega en la mayor calma. Su comportamiento en la institución se modificó, la fuga da paso a la estasis.
El movimiento de ir y venir se había localizado en la cura y da ba lugar a una pregunta: ¿cuándo terminaría este movimiento? ¿Había que ponerle fin? El simple hecho de haber consentido a que la lógica del sujeto se despliegue permitió que este movimiento se redujera a una le tra que autorizaba ssí una caída y un desplazamiento. Hemos podido deducir lo que se había producido por el solo hecho del desplazamiento efectuado. Ella ya no se entrega a ese trazado, pero ahora empieza a abrir y cerrar la ventana. Una vez realizado este aleteo, se sienta en el borde de la ventana y mira ha cia afuera a través del vidrio. Inscribió así una separación entre ella y el significante que se dedicaba a encarnar. La separación nos in troduce en el tercer tiempo de esta cura. Este ya no se reduce a una simple repetición, sino que introdu ce en la traína de le mismo ínfimas variaciones que permiten una escritura. Para ilustrarlo reseñaré una sesión: entra a la pieza, en ciende el interruptor y se dirige a la ventana; la abre, se sienta en el borde, luego vuelve a cerrar la ventana. Se dirige hacia un lava bo, abre la canilla, deja correr el agua. Después va al baño y tira la cadena. Vuelve, se sienta frente al analista y espera la suspensión de la sesión mostrando el tapón que encierra entre sus dientes. Es ta sesión presenta cierta cantidad de elementos que retomará en otras sesiones ordenándolos de manera diferente. Lo importante es que algunos, corno el agua, son significantes, letras que entran en la composición fonética de su patronímico. Las diferencias de composición entre las sesiones no corresponden a articulaciones distintas, sino a formas plurales de operar un desmenuzamiento de su patronímico, es decir, del Si que la condiciona en su ser. Esta manera de deletrear el significante que la petrifica para separarse de ese lugar se refuerza con una puesta en juego de la feminidad entre pulsión uretral y crotomanía. Nos enseña así una manera particular de deletrear una carta* de amor, que constituye un bor de para lo infinito del goce del significante solo. En esto, como to do escritor, permanece inclasificable. 1. I.cttre significa «carca», pero también es «letra*. (N. de la T.J
Historia de ojo
Pierre Naveau
Conocí al paciente del que les hablaré con motivo de una entre vista que tuve con el durante una presentación de enfermos efec tuada en Angers, en el ámbitc de la Sección Clínica. Agradezco a la doctora Fabienne Henry y a la señora Annick Delaleu por haberme autorizado a utilizar el texto de la entrevis ta. En mi exposición tengo en cuenta las observaciones que ellas hicieron en el momento del comentario de la presentación. Tam bién agradezco a Marie-Odile Wartel, así como al profesor Roger Wartel, con quien tuve un intercambio instructivo a propósito de este paciente. El
tem or de q u ed arse ciego
Este joven de 2 3 años está preocupado, tiene miedo de perder sus ojos y la vista. Además, se mira interminablemente al espejo: teme que una pestaña entre en el rabillo del ojo. Por un lado, verifica que esto no ocurrió -afirma que si ocurriera, correría el riesgo de quedarse ciego-, por otro lado, no puede dejar de arrancarse las pestañas. De hecho, se las arranca una por una, sin experimentar ninguna piedad por él mismo. De entrada hago tres observaciones: 1. basta reflexionar un instante para darse cuenta de que la pro babilidad de que una pestaña caiga en el rabillo del ojo es pequeña; 2. en lo que le concierne, esta probabilidad es nnla, puesto que él ya no tiene ninguna pestaña. Lo verifiqué yo mismo durante la entrevista: se arrancó todas las pestañas; 3. recuerdo que si este joven está en el hospital porque no pue de dejar de arrancarse las pestañas, encontramos en la lengua fran
cesa estas dos expresiones: por nn lado, «arrancarse los pelos», y, por otro, «arrancarse el blanco de los ojos» [s'nrracber le blanc des yt7/.v).
La
idea de la batalla entre la pestaña y el ojo
Pienso que este caso es raro, porque, por mi parte, es la prime ra vez que me encuentro con un paciente que sufre semejante tor mento. El problema que se le plantea es el siguiente: no puede dejar de mirarse al espejo y arrancarse las pestañas. Algunos meses antes se había ocupado de una mujer ciega de cierta edad. Había guiado sus pasos durante un viaje. Y dice que desde ese momento tiene mie do de «caer en la ceguera» -es la expresión que utilizó. Pero es im posible sin embargo anticipar que su tormento data de ese momen to, en la medida en que él mismo pretendió que hacía dos años que no conseguía arrancarse esta idea de la cabeza -que una pestaña podría caer en el rabillo del ojo y, atravesando el ojo, dejarlo ciego. La idea es recurrente: si una pestaña cae en el rabillo del ojo, podría perder la vista. Por eso se arranca las pestañas. Pero la idea no cae con la pestaña arrancada, sino que persiste; es una idea te naz. El cielo de las ideas, caro a Platón, se ha vuelto en este pacien te el infierno de la pestaña' de la idea. Para este paciente hay algo imposible de soportar. Si hablé a este respecto de un «tormento», es porque el hecho de arrancarse las pestañas no corresponde sola mente -en el nivel de su relación con el cuerpo- a un acto forzado, compulsivo, sintomático, sino que también responde a la pregunta que él mismo dice plantearse: ¿la pestaña depende del párpado? A fuerza de plantearse esta pregunta que da a la idea su fuerza, su constancia, su tenacidad, y que se refiere exclusivamente a un punto del cuerpo -el ojo-, el paciente hace de este punto del cuer po un punto fuera del cuerpo. Su preocupación es tan intensa que termina por extraer del cueipo este punto sensible. La pregunta insistente «¿una pestaña puede desprenderse del párpado?» remite así, para este sujeto, a este temor: ¿el ojo puede perder la vista? ¿la vista puede desprenderse del ojo? 1. Juego de palabras entre del (cielo) y eil (pestaña). [N. de la T.]
La idea de la batalla entre la pestaña y el ojo, que culminaría en el miedo de que se ie dé al ojo un golpe fatal, de que el ojo sea re ventado, es una idea delirante, en la medida en que el temor evo cado es la respuesta a la insistencia de la pregunta. Para decirlo de este modo, si la pestaña cae del párpado, la pestaña amenaza arras trar en su caída esta consecuencia, tan inesperada como contin gente, de que la mirada caería entonces de! ojo. Esta manera de hablar muestra, me parece, como indica Lacan en las páginas 547 y 548 de los Escritos -Éric Laurent había llamado la atención so bre este punto-, que el delirio no es un problema, sino la solución de un problema. El
ser del ciego
Lacan lo muestra en Ei seminario 11, Los cuatro conceptosfunda mentales del psicoanálisis: la mirada es el objeto separable del ojo. La batalla entre la pestaña y el ojo, que cuenta este joven de una vein tena de años, constituye una teoría personal de la esquizia entre el ojo y la mirada. Este paciente que teme que la mirada se desprenda del ojo al mismo tiempo tiene la sensación de ser todo mirada -cuando pa sea por el patio del hospital, él ve todo-, y de que todo lo mira -en particular, los muros de la pieza en que se encuentra. Dado que para él el ser es mirada, por sobre todas las cosas teme perderla. Si pierde la mirada, pierde el ser. La particularidad de la posición de este sujeto es que para él la partida se juega en un único punto del cuerpo. El combate entre la vida y la muerte hace estragos en ese lugar paradójico. Para re tomar un término acentuado por-Jacques-Alain Miller en su cur so, la pestaña, que tendría el poder de perforar el ojo y de vaciar la vista, es el únicopaitcnnire de este sujeto. El debate interno en tre la idea delirante y el acto compulsivo alcanza un punto del cuerpo susceptible de abrirse 3 la manera de un agujero. Porque, si corre peligro de perder lo que constituye su ser, entonces este sujeto es el emtcleado por definición; de aquí en adelante es ciego. El punto desde donde habla la lengua que es suya, el punto desde donde habla su propia lalengnr., es el punto en que -en el sentido del riesgo mayor que corre- está ciego, es decir, sin mirada. Este paciente esquizofrénico ha comprendido que el ser del ciego es un
ojo sin mirada, un ojo del que la mirada ha caído; es el ser que da la pérdida de la mirada. En efecto, él se ve en el espejo a partir de la pestaña que arranca, en el nivel de la línea de separación entre el ojo y la mirada. El s ín to m a
Se trata, pues, de una historia de ojo. La madre le contó al pa ciente que su padre le pegaba y que, cuando se peleaban, si ella se había sacado las lentes de contacto, este las arrojaba al piso, las pi soteaba y las partía en mil pedazos. Tal vez les sorprenda, pero lo primero que me pregunté fue ¿qué ocurriría si él ya no temiera por sus ojos? Me pregunto qué le pasaría. ¿No ha construido acaso con este miedo algo que sostiene aun cuando solo sestenga una pestaña? El mismo dice que quiere curarse de este miedo. Considera entonces este miedo como una enfermedad mental. ¿Podemos decir que es un síntoma? Teme que algo suceda. Ahora bien, por las razones m encionadas, es imposi ble que esto suceda. De modo que para él hay allí algo real. Concluyo con esta información que me comunicó el paciente al final de la entrevista: acababa de enterarse, por boca de su ma dre, que en el motnento del divorcio de sus padres, su madre lo había llevado con ella y que su padre había ido a buscarlo. Refie re que entonces su padre había querido arrancarlo de las manos de su madre. ¿Este acontecimiento no hace pensar que arrancarse la pestaña es la condición de su exilio?
De una mancha a la otra
Camille Cambrón
Para abordar el tema de casos raros elegí hablarles de Sophie. Ca so inclasificable de la clínica, nos interroga sobre lo que es la es tructura. Hoy nada permite afirmar un desencadenamiento. Esta joven no está alucinada, no presenta, hablando con propiedad, perturbación del lenguaje. Sin embargo, algunos elementos per miten diagnosticar una psicosis. En efecto, la avanzada de L.acan con la topología de los nudos acerca neurosis y psicosis, lo que abre el camino a una nueva clí nica diferencial. El caso de Sophie permite comprender la clínica de las suplen cias. En particular, la función de lo imaginario, utilizada incansa blemente, centra el trabajo de la cura en la cuestión de la imagen y la mirada. Hace tres años esta joven se dirigió a mí, como médica, por apremiantes dolores del lado izquierdo del cuerpo, que relevaron a una dishidrosis, suerte de eczema pruriginoso localizado en las manos. La aparición de vesículas en su piel es contemporánea de una ruptura amorosa. La dimensión del fenómeno psicosomático está igualmente presente en uno de sus hermanos, bajo la forma de una enfermedad de Crohn. En esta familia numerosa los niños son nombrados por su número de llegada. Sophie, que es la «número 7», describe a su madre como una ama de casa y una nodriza. El padre, de profesión docente, extre madamente culto, es además artista, dado que pinta. Católico in veterado, creyente, practicante, es un padre educador: «Hablar a sus hijos es darles clase». Sophie le reprocha su intolerancia y su dureza, aunque este padre es incapaz de levantarle la mano a uno de sus hijos. Ninguno de los cuales ha triunfado intelectualmente,
salvo una hermana dos años menor, la «número 8» -inteligente enclenque, era la hija adulada por el padre. Sophic deseaba en su vida reemplazar e amor fallante de un padre por el de un suegro. Este deseo nunca se cumplió, estaba vedado de entrada por el en cuentro amoroso con hombres huérfanos de padre. Es lo que ocurre con el primer novio de Sophie, cuando tiene 16 años. Gilíes es el mejor amigo de su hermano, el «número 6», llamado el «mellizo», compañero de juegos infantiles. Durante ocho años se instala una relación pasional y platónica. Se pasa el tiempo esperándolo, acechando su llegada por la ventana de su ha bitación. Hasta que decide separarse sin más explicación por la vi sión de una simple escena. En efecto, sospecha que la engaña, des pués de haberlo divisado a escondidas acompañado por una mujer. La aparición del fenómeno psicosomático es contemporánea de esta ruptura amorosa: afirma que sus manos estaban como «des pellejadas». Es también el momento del descubrimiento de la en fermedad del hermano mayor: «Cuando alguien cercano sufre, yo sufro por lo menos tanto como él. me apodero do su dolor». Seis meses después, Sophie conoce a su actual marido. Está deprimido, todavía de duelo por su padre. Aunque es ateo, divor ciado, estéril -lo que excluye toda descendencia-, ella lo describe como su salvador. En el probable momento de las primeras rela ciones sexuales la dishidrosis gana la planta de los pies. Par?, desembarazarse de su imposible casamiento religioso -el único válido para ella-, Sophie inventa una solución que da a este casa miento un tono simbólico: se casarán el mismo día que su herma na menor, servirán de testigos en la ceremonia religiosa. Sophie no pierde las esperanzas de regularizar esta situación. Espera del Papa la anulación del primer matrimonio. Relacionando s j s dolores con el fenómeno psicosomático apa recido ocho años antes en su piel durante esa ruptura amorosa, Sophie presenta este daño en el cuerpo como ligado a la separa ción. Retroactivamente, la rupmra amorosa aparece como la repeti ción de otra dimisión, el abandono del n o v i o , que repite el aban dono del padre. Ante la declarada preferencia del padre por su hermana menor a los 15 años Sophie exigió dejar el colegio al que iban las dos. Escapaba así a una competencia perdida de entrada
coi» esta hermana más joven, más brillante que ella. Ante la nega tiva del padre a que siguiera tna carrera artística, Sophie, despe chada, comienza una formación profesional. Ahora trabaja en un laboratorio donde participa e:i experimentos con animales. Este rechazo del padre, como el del novio, la niega en su ser, introdu ce un corte, una separación. Cuando el comportamiento del novio la confronta nuevamente con esc abandono, ella responde con el fenómeno psicosomático que la identifica como un desecho. Al re vés de su hermana n° 8, la hija roronada con el amor del padre, lla mada la «melliza» o la «intelectual», Sophie es «manual». Cuando la conozco, hace siete años que sufre permanentemen te en su cuerpo. La insistencia de tal sufrimiento corporal favore ce un diagnóstico de psicosis. Los dolores intensos, localizados en el lado izquierdo del cuerpo, que impiden el sueño, están clara mente acompasados por las exigencias de su patrón. Sus amones taciones la atormentan, la obsesionan, la deprimen. Pese a todos sus esfuerzos, ella, tan perfeccionista, no puede soportar y planea una renuncia Durante un año las dificultades profesionales están en primer plano. No obstante, logra conservar su empleo. Incluso observa cierta reducción de este goce que circula en el cuerpo. En el mo mento de la ruptura amorosa el fenómeno psicosomático ya había permitido la localización del goce 110 simbolizado, inscribiendo en silencio jeroglíficos en su piel, lo que establece una relación entre lo real y lo imaginario. Las manos son una zona predilecta: So phie se apasiona por la vida de los místicos, en particular por aque llos que tienen llagas. Los comentarios sobre su vida son signifi cativos para ella. Mediante la práctica de la religión Sophie asumió el hábito del padre, el lado imaginario. Pero no se puede hablar de Nombre del Padre. Lo que Sophie interroga en el testimonio de los místicos es su éxtasis, una relación directa con el Otro absolu to: «Durante el éxtasis la sangre brota de sus manos». El cuerpo aparece así «como cartucho, que revela el nombre propio», des cripción de la religiosa que deseaba ser de adolescente. Los dolores son para ella otra manera de ofrecerse en sacrificio a Dios: « L » Mjpuiio fácilmente gracias al amor de Dios». También está la sangre encontrada en sus manos, que, como Lady Macbedi, intenta borrar en un sueño cuando el deseo la amenaza. uí
Esta primera separación tiene, pues, un aspecto místico: hay un antes y un después. Sophie inventa muchas soluciones intentando responder a la pregunta ¿qué es una mujer? Para cada una de ellas se encuentra una localización fija alrededor de una zona del cuerpo, así la nal ga y el muslo izquierdos en referencia al recuerdo de una escena traumática de la adolescencia que no pudo dialectizar: al salir de una librería, Sophie constata que su pollera está mojada por el es perma de un hombre que se habría restregado en ella -muestra de este modo lo real del goce de un hombre. Hay otra escena que no pudo ser dialectizada: horrorizada ante su auto salpicado de san gre, Sophie cree haber atropellado y herido a un peatón sin haber se dado cuenta. De hecho, a la salida de la plaza de toros de la ciu dad tal vez haya rodado por un charco de sangre del toro muerto ese día. Ella misma, cuando era más joven, fue atropellada por un auto; recuerda su impermeable completamente rojo de sangre. Sophie utilizará esta mancha, que representa el horror del ter cio de muerte, para abordar la cuestión no simbolizada de la regla y de la feminidad. En un sueño, cuando un toro la cornea a la al tura de los riñones, su marido le advierte que ella tiene la regla. Se dice «excitada» por su regla, como cuando se viste de rojo, su co lor preferido: «Cuando una mujer tiene la regla, sus fuerzas se du plican; es la mujer que amenaza». Segiin esto, ella es «el toro», del que «lleva el signo». Frente al sexo no hay Otro, está sola, y la res puesta es la muerte real. La imagen del toro quizá signa la ausen cia de significación fálica. Las escenas del toro y la librería muestran la indecencia de un real aniquilador. Estas dos escenas se superponen, ya que el toro la cornea a la altura de los riñones, donde antes aparentemente su vestido fue manchado. Es también el lugar de donde parten los circuitos dolorosos, limitados al lado izquierdo del cuerpo. Sophie está también muy preocupada por el corte. Sus dos pe rros llevan nombres de enfermedades veterinarias. Sophie recorta y colecciona artículos de diarios sobre la religión, fotografías, fu turos «temas» para sus acuarelas, modelos para su ropa. Le gusta cortar la tela y hacer surgir un bello vestido. Crea así una especie de velo que sustrae a la mirada la desnudez del cuerpo.
La ropa le sirv'e también de pantalla a la falta real. Sophie sabe reparar mejor que nadie nd integrum la ropa, los bolsos1que recoge de la basura. Los desgarrones se vuelven invisibles ante sus ojos. A veces su profesión la lleve a cortar la piel, la carne, un miem bro de animal. Sophie utiliza la castración real que representa la amputación del muslo de un perro para abordar la falta de la mujer. El creci miento de pelos, que grafica el vello púbico, recubre enteramente la amputación, haciéndola invisible para ella. El mismo-mecanismo aparece en un sueño, en que la ropa sir ve para envolver lo real: una mujer entreabre su manto, dejando al descubierto su muslo amputado. La extremidad del muñón está recubierta por un seno. Un lazo apretado evita su inminente caí da. El seno tiene la función de imagen fálica que intenta cubrir la castración. . Para Sophie, donde los hombres tienen un pene, las mujeres tienen senos. Siempre en relación con el recuerdo de la escena traumática Sophie intenta arrancarse esta mancha, huella del goce de un hombre. En sus sueños intenta ya borrarla, ya sacarla. En uno de ellos está vestida con un traje blanco, se mancha con yeso, el cual recubre el ideograma negro qje estaba impreso. Restablecida así la uniformidad, ¿qué es lo que mancha? Bajo el yeso, otra mancha, la letra; pero es solo un agujero, una mirada. En ese sueño la man cha de yeso se adivina de perfil, el grosor del yeso dibuja el borde. El intento de extraer el objeto mirada se vuelve a encontrar en su pasión por la acuarela. Allí Sophie trata de dominar la luz: «An tes que la pintura al óleo, que capta la mirada, prefiere la acuare la, que deja filtrar la luz». Al extraerle del cuerpo propio el objeto mirada puede dejar de ocultar la visión haciéndole a la vez pantalla y marco, tarea que re pite varias veces por semana. Así, en cada acuarela ofrece un mar co a la mirada antes de depositar allí un velo. La pulsión oral convive en este punto con la pulsión escópica, tanto en el frenesí, el apetito de ver, como en la pintura misma. 1. Saca vtain (bolso), literalmente, «saco de mano» [N. de la T.)
Sophie se deleita pintando a una niña como «se deleita con carne de vaca». Para pintar su nalga semidcsnuda busca en su paleta el «color exacto de la carne, bajo la piel». El predominio de la mirada reaparece en la eflorescencia de senfrenada de los sueños. Sophie es alcanzada por el Otro bajo la forma de la mirada penetrante de una pantera, escrutadora de una mujer. «Constantemente mirada de todas partes», trata de evitar la claridad encegnecedora divina del goce que no pudo regularse con el falo. Si «realiza este atravesamicnto», ella «se arriesgaría a un aplanado [mise aplat]». Esta utilización de la fórmula mise a plat es desconcertante, el sentido sigue siendo bastante oscuro. No se trata de un neologismo, esta palabra está sacada del vocabulario técnico de la acuarela. Según el diccionario, el «color liso» japiat] es un tinte uniforme aplicado uniformemente. En el horizonte se perfila una respuesta por la lógica al enigma del deseo del Otrc. Sophie intenta arrapar una significación bajo la forma de La Mujer. La Virgen ocuparía el lugar de mujer úni ca, de excepción. Sophie, en efecto, profesa adoración a la Virgen, criatura terrestre qué constituye el lazo entre los hombres, a quie nes tiende la mano de un lado y del otro, a Dios. La Mujer apare ce como una respuesta al enigma de qué es un padre. Aunque no haya habido desencadenamiento, el diagnóstico de psicosis no parece Jejar ya ninguna duda. Si bien la estructura no se anuda al Nombre del Padre, existen formas de anudamiento. Está la suplencia imaginaria por la acuarela, que hay que sostener en su cura por una estabilización. Anudamiento en su trabajo, en su actividad de modista, por el corte real. Uno de sus sueños, en el que debe pintar .111 ribete de llores -pensamientos-, ilustra este trabajo de anudamiento que elabora en su cura. Desde su más tier na edad se esfuerza por representar esta flor con tres pétalos que es el pensamiento, y encuentra una enorme dificultad en «mante ner juntos los tres pétalos».
Sorpresa y certidumbre
José-Luis García-Castellano
Primero se tratará de presentarles algunas secuencias extraídas de una cura que continúa -con una corta interrupción solamente- des de hace una decena de años, y su problemática central. Luego un comentario propondrá algunes señalamientos y algunas preguntas. Entrada
Fin la primera consulta ella tenía un poco más de 30 años y pa decía dolores en el cuerpo, sobre todo en los senos, alternativa mente en uno u otro. También experimentaba dolores en otras partes del cuerpo: espalda, cuello, cabeza, a veces en el vientre. De entrada, aclara que no está verdaderamente enferma: «Es porque no ando bien». Se describe siempre enfermiza, débil, frágil. Llora desde el primer encuentro, ccmo hará con frecuencia en las entre vistas. La otra dificultad es el hecho de vivir con un hombre. Se describe dependiente, hincha, absorbente: «Me ocupo demasiado de él» -lo que conduciría a la ruptura. Subrayemos estos tres puntos: dolores en el cuerpo, llantos, re lación con el otro sexo, que estarán presentes en el desarrollo de la cura. Cuando vino a verme seguía una formación que algunos años más tarde desembocaría en una actividad profesional de orden socioeducativo. Anteriormente, después del bachillerato, había sido empleada de comercio. Al comienzo de la cura analítica desplegó su constelación fami lia r y s u s q u e j a s e n t o r n o a l o s d o l o r e s c o r p o r a l e s , q u e a c a r r e a b a n frecuentes exámenes médicos. Era la anteúltima de un muy nume roso grupo de hermanos. Afirma que su padre, fallecido aproxima damente un año antes del comienzo de las entrevistas, había sido
alcohólico y violento. Su madre había pasado numerosas tempo radas en el hospital psiquiátrico por crisis delirantes. Durante un primer período de análisis, a partir de sueños, lap sus, actos fallidos, había atrapado -con una nota enigmática- algu nos elementos significantes, que más adelante se integrarán a su construcción. Lamentablemente no dispongo de notas de esa etapa. «El
DESCUBRIMIENTO NVERO SÍM IL»
Durante el segundo año de la cura surgió, o mejor irrumpió -retomo estas palabras- «el descubrimiento inverosímil»: había si do violada. En sus primeras formulaciones la violación era cometi da por el padre, tal vez también por la madre y algunos hermanos. Después la violación se centrará en el padre. Numerosos aconteci mientos de su vida se volvían indicios relativos a esta violación. Sabe que fue violada. Y aunque no puede decir cómo lo sabe, está segura. Sin embargo, esta certidumbre se acompaña de perplejidad: «¿Cómo pudo hacer eso mi padre? ¿Por qué? ¿Cómo pude descu brirlo? ¿Cómo no lo descubrí antes?». Ella «ve» escenas, recuerda momentos de su vida y los descifra con una sola clave: la violación. Por ejemplo, la paciente concede gran importancia a un recuerdo: a los 16 años tiene un retraso en la regla; el médico de cabecera le pregunta si 110 estará embarazada; ella responde que nunca se acos tó con un hombre; sin embargo, el médico constata que ya no es virgen; entonces ella se siente conmocionada, y llora mucho. Aho ra ve allí una prueba de la violación. Este descubrimiento abrumante para el sujeto estaba acompa ñado por otras palabras directamente ligadas al dispositivo analí tico: teme que el analista pueda violarla, siente la proximidad del sexo del analista, sueña con interrumpir la sesión para huir. En ese momento decido que deje de acostarse. Seguí las entrevistas cara a cara, cosa que se mantiene en la actualidad. La modificación del dispositivo parece haber acarreado una moderación de esta mo ción transferencial de aspecto «erotomaníaco».1 En este nuevo contexto una parte principal de sus enunciados 1. Fundación del Campo Freudiano, «Estructura y función de los fenómenos erotomaníacos de la psicosis», en Clínica diferencial de las psicosis, Buenos Aires, M anantial, 1988, pp. 206-216.
se centrará en la violación. Ahora intentare presentarles altamos fragmentos. Sus dichos sobre la violación, o eventualmente sobre temas que parecerían alejados del acontecimiento, están salpicados por di versas interrupciones. A veces por un gesto que hace sobre su cue llo: «Aquí estoy cortada». A estas palabras sobrevienen lágrimas. En otros momentos, se detiene y dice: «Siento una mano que se me adhiere a la espalda», y lo enlaza con unas palabras sobre las manos del padre. O bien se interrumpe antes de agregar: «Ahora estoy pegada contra la pared». Hay sin embargo una seris de otras manifestaciones. Mientras se está haciendo preguntas, ce repente se detiene y declara: «Es cucho: “¡No podrás!”». ¿Quién habla? «Mi boca de atrás», y afir ma no poder decir más. O bien, en otras ocasiones surge un «¡Cá llate!», y llora. En otras sesiones le viene una frase que repite y -agrega- que repetiría sin cesar: «Soy una puerca». O incluso: «Soy la hija de...», y nombra entonces a su padre por todos sus nombres de pi la, su madre y todos sus nombres; dice su nombre, su apellido, y repite su apellido, lo transforma en una frase significativa. En oca siones repite varias veces la fecha y la hora de su nacimiento, y afirma haber sido violada desde ese momento. Sostiene que descubrió la violación en el consultorio del ana lista y prosigue: «Debió ocurrir cerca del excusado, del cagadero... como se decía en mi familia*. O incluso: «Ayer era 21, uno y dos, tres, eran tres... estrechamente». También se ha dirigido a mí en estos términos: «Me gustaría que rne violara, que me arrojara contra la puerta... porque soy una porquería». Si la interrogo sobre su certidumbre, tropiezo con una dificul tad: está sorprendida, hasta le entristece la posibilidad de que yo no le crea. Queda perpleja ante la ausencia de recuerdos del acon tecimiento, pero encuentra en el cuerpo las huellas de lo que le ocurrió: sus dolores. Hay que señalar aquí que la búsqueda de este sujeto en tomo a su descubrimiento permanece aislada, en gran medida, en el dis positivo analítico. Pensó realizar una investigación en la realidad -proyecto que estaba cargado de violencia-, pero la desalenté. Se mostraba de acuerdo: «Es mejor que hable y llore la violación aquí
ames que en otra parte». Años después, cuando recordaba esta in tervención de mi parte, la paciente «sentía» en el mismo momen to «una mano gentil que la protegía». Con el correr de los años el sujeto descifró las manifestaciones dolorosas, articulándolas con la violación. Siguió cierto apacigua miento. A veces concede que esta violación es del pasado. Pero, en otros momentos, continúa su investigación y afirma haber dedu cido el día exacto en que fue violada. Por otra parte, siguió con su vida. Los encuentros con los hom bres no tenían la continuidad que ella habría deseado. Debido a su edad y por el hecho de no pensar la feminidad sin maternidad, ha bía decidido: «Tendré un hijo el año que viene». Cosa que se hi zo. El padre de este niño es un hombre casado que no quiso aban donar a su familia para rehacer su vida con ella. Después educó al hijo con la colaboración del padre. En el terreno profesional cumple su tarca con satisfacción, ri gor, y tal vez una pizca de pasión. En efecto, se interesa particu larmente en los actos incestuosos y en su prevención. A firm a que proseguir la clarificación de lo que le ocurrió le permite tomar una distancia beneficioss en el ejercicio de su trabajo. C om entario
Numerosas temáticas e interrogantes serían posibles a partir de los elementos aportados. Me limitaré a dos puntos. /. La cuestión estructural Esta cuestión no fue suficientemente explorada en las entrevistas preliminares. Había considerado los dolores sintomáticos como muestras del recorte del cuerpo del que testimonia el histérico.2 La problemática histeria-psicosis pudo desplegarse a partir de «la sorpresa», que también fue rnía. El tema central puede recor dar ese nudo del sexo-trauma-padre’ clásicamente histérico. Pero, 2. Lacan, J., «Televisión», en Psicoanálisis, radiofonía y televisión, Barcelona, Anagrama, 1977, p. 88. 3. Fundación del Campo Kreudiano, «El fantasma en la histeria», en Histeria y obsesión, Buenos Aires, M anantial, 1986, p. 131.
justamente, este caso parece aclarar la frontera entre psicosis y fantasma.4 ¿Se trata de un «teatro privado» -cf. Anna O.-, limita do al dispositivo analítico? Pese al parecido superfichl con la ficción fantasmátiea articu lada con la interrogación sobre el deseo del Otro, todo se opone aquí, el desencadenamiento en lo real y la certidumbre inquebran table del sujeto en cuanto a', goce del Otro. Siempre afirmó su convicción respecto de la realidad de los hechos, y su investigación continúa persiguiendo los indicios que confirmarían la realidad histórica de los acontecimientos. Una vez le pregunté que quería probar. Luego de un instante de sorpresa, me contestó que ya lo había probado para ella, pero buscaba pruebas para hacerlo saber públicamente. Este proyecto de denuncia se articula con conside raciones políticas. 2. El catnpo de la transj'erenáa Me gustaría subrayar la contribución a la clínica bajo transfe rencia, para retomar el sintagma propuesto por Jacques-Alain Mi ller en 1982,5 en la experiencia de esta cura. Desde esta perspectiva, se pueden recordar las consideraciones de Freud en las tres últimas páginas de «Construcciones en el aná lisis»,6 donde constata un fenómeno sorprendente, a saber, la emergencia de recuerdos muy vividos como consecuencia de la comunicación de una construcción pertinente propuesta por el analista. Ahora bien, en el caso que nos ocupa, por un lado la pa ciente no afirma su certidumbre sobre un recuerdo, y por otro la do el analista no había propuesto una construcción ni tampoco una interpretación significativa. En el mismo texto Freud prosigue con una comparación entre recuerdo, alucinación y formación delirante, para sustentar la par te de verdad histórica que habría en la locura. Si excluimos la po sibilidad del recuerdo, ¿qué verdad histórica estaría en juego? ¿No 4. Miller, J.-A., «D u symptóinc zu fantasme et rctour, L’orieniaúon lacanienne-, 1 / 1 ¿/IV 8 ¿ (medito). 5. íd., «C.S.T.», en Clínica bajo transferauia, Buenos Aires, M anantial, 1991, pp. 5-10. 6. Freud, S., «Construcciones en el análisis» (1937), en Obras completas, Bue nos Aires, A m orrom i, 1989, t. XXIII, pp. 267 270.
se tratará más bien de una verdad de estructura que la moción del analista habría puesto en movimiento? El llamado al sujeto supuesto saber no trajo aparejado el em brague del síntoma sobre el deseo del Otro,7 sino sobre la certi dumbre del goce de. Otro. Siguiendo los dichos de la paciente, el dispositivo del analista favoreció la emergencia de un enjambre de significantes que desembocaron en una significación fundamental: «Fui violada por mi padre». Aquí puede evocarse comparativamente la fórmula que es posi ble deducir del texto de Schreber: «Dios me goza como su mujer».8 En el marco de la cura pone casi exclusivamente en escena un ser pasivizado en una suerte de erotomanía mortificante,9 pero el Otro gozador no es el analista. Este es ubicado en el lugar de un Ideal, respetuoso -«Por primera vez fui escuchada y respetada»y benévolo. Sin embargo, cuando pide ser violada y se llama «puerca», «porquería», ¿no constituye el lugar del objeto desecho frente a un Otro del goce? En los límites de esta comunicación solo podemos evocar la in vestigación llevada a cabo en el seminario de DEA, dirigido por Jacques-Alain Miller,10 que es posible resumir así: ¿el episodio psicótico del Hombre de los Lobos no sería estructural sino induci do por la transferencia? Con mayor precisión, ¿puede hablarse de una paranoia de transferencia?" Lacan nos advierte que: «[...) la mayéutica analí tica (...) induce en el sujeto una paranoia dirigida [...] [conj la pro yección de lo que Melanic Klein llama los malos objetos internos (...l».12 En el caso presentado no tenemos una puesta en acto de la 7. Miller, J.-A., oh. rit., n. 5, p. 9. 8 . Fundación del Campo Freudiano, «Estructura y función de los fenómenos erotomaniacos de la psicosis», en oh. cic., n. 1, p. 210. 9. Lacan, J., «Presentación de la traducción francesa de las Memoria? del Pre sidente Schreher», en Intervencionesy textos 2, Buenos Aires, M anantial, 1991, pp. 27-33. 10. Miller. J.-A. y otros. Clínica diferencial de Lis psicosis. Simposio del Campo Freudiano, 1991. I 1. Fundación del Campo Freudiano, «“Paranoia” de transferencia», en oh. cit., n. 1, pp. 299-304. 12. Lacan, J., «La agresividad en psicoanálisis», en Escritos 1, Buenos Aires, Siglo XXI. 1988, p. 102.
realidad del inconsciente como sexual, sino más bien PfjTk0^ cios causados por el Otro del goce. En cambio, se puaJ^VptsHStt nuestra paciente, al igual que en el Hombre de los ^boSyim a «[...] búsqueda (...] repetida de las huellas de una acciNa (...]».13 ¿Hemos fallado en la maniobra de transferencia quenatóa podido aplanaresta «insuflación paranoica»?14 A pesar de los resultados terapéuticos, la paciente no parece lis ta para romper el lazo con el analista. Para concluir, puede esperarse, como para el personaje de Nestroy, que: «En el transcurso de los acontecimientos todo se volve rá claro».
13. Fundación del Cam po Freudiano, ob. cit., n. 1, p. 302. 14. Ibfd., p. 303.
El significante amo no clasifica
Gabriel Chantelauze
«Clasificar» y «ordenar» son sinónimos en la lengua. Solo con los lógicos aparece una distinción: «ordenar» se refiere a una lógica de conjuntos; «clasificar» remite a una lógica de clases. Si la clase considera un conjunto finito, surge una dificultad con lo infinito. ¿Puede considerarse que en el psicoanálisis tenemos con el dis curso del amo una lógica de clase y con el discurso analítico una lógica de conjunto? -El significante amo, en posición de agente en el discurso del amo, clasifica al sujeto en tanto el significante lo representa para otro significante y deja el goce como producto de la estructura de lenguaje. Clasificar a un sujeto -cosa que hace el inconsciente- no ordena en nada el goce. -El pasaje por el discurso analítico permite percibir que el sig nificante amo ocupa en él un lugar distinto, el de producto, y que uno de los efectos es una separación entre este significante amo y el goce incluido allí. ¿Es en ese lugar donde el significante amo or dena pero no clasifica en cuanto al efecto de goce? D ejar se e n s e ñ a r
Louis es un niño de 7 años que recibimos junto a su padre en el contexto'de una consulta ambulatoria del sector de psiquiatría infantil. Nuestro jefe de servicio los vio una primera vez y nos los envía para «una opinión». Los acompaña una historia clínica proveniente de un centro hospitalario en que Louis estuvo internado durante una semana. Esta historia clínica concluye con «la necesidad de denuncia de sus dos hijos -Louis y su hermana mayor». El asunto parece cla sificado, ordenado por los significantes amos de sospecha de
«maltrato» e «incesto». Este último significante aparece bajo un curiosa formulación: «Lo prohibido del incesto -que concierne en particular a los adultos- pudo ser planteado a los dos niños en pre sencia de los padres». ¿Hubo un efecto de estrago en tal manejo de la función de la palabra respecto de Louis, que de este modo lo confrontó con un significante de la procreación en que el recuer do de lo prohibido habría tenido un efecto de irrupción de goce? El padre, a quien recibimos con su hijo, describe una situación extremadamente difcil, que cuenta de manera ficticia una vida en los suburbios, donde los niños son «maltratados» y «violentados sexualmente por sus compañeros». Justifica de este modo su nue va residencia en el campo, con su hijo e hija, y la separación de su esposa, que se quedó en la gran ciudad, por no obtener un trasla do inmediato. Louis se queda solo de buena gana, después que su padre con tó todo esto en su presencia. Se propone dibujar «mi casa» en tres dimensiones y repite varias veces: «Tengo un problema» -signifi cante en el que detenemos nuestro primer encuentro. Y le propo nemos recibirlo otra vez en la semana. En el segundo encuentro el padre se precipita en nuestra ofici na señalando a su hijo, quien se cortó el pelo con tijeras. Entre tanto Louis se esconde. El padre me muestra su talonario de cheques, en uno de ellos aparece dibujada una mujer desnuda y en el siguiente está escrito: «Perdón, papá». Sin la presencia de Louis el padre describe la se rie de «tonterías» de su hijo, que consisten esencialmente en re cortar la ropa de su padre en el armario. Louis, a quien recibimos después solo, nos dice de entrada: «Les contaré mi problema. Cuando alguien me dice, por ejemplo, “Ven a comer ais papas fritas”, hay una cosa que me dice: “No es cierto, no son papas". Ese es mi problema». vScrnejante enunciación nos decide a recibir a Louis en análisis dos veces por semana. Por otra parte, el padre vendrá también una vez por semana, en otro horario que su hijo. La opinión será aplazar «la necesidad de la denuncia» al juez de menores. Pero se hará una vigilancia por la asistente social del sector, porque hay efectivamente riesgo de «maltrato» del padre respecto de su hijo. Le indicaremos a esta asistente social que evite absolutamente discutir los problemas de Louis en su pre
sencia, advirtiéndole de los posibles efectos de irrupción de goce cuando se mencionan ante é. significantes que recuerdan la pro creación. De los encuentros con el padre retendremos algunos signifi cantes paternos: -El abuelo, de origen «noble», actualmente «muy enfermo», fue mercenario en Africa después de una carrera militar. -El padre mismo fue «colocado» muy temprano en una casa donde, con un fracaso escolar, no siguió ningún estudio. Trabajó como obrero, empleado por .a municipalidad de una gran ciudad. -Tuvo un gravísimo accidente de auto. Desde entonces es mi nusválido motor -solo se deplaza con muletas- y vive de un sub sidio para adultos discapacitados. -Denuncia la hipocresía de su mundo, el dinero de los nego cios. En resumen, se describe como un «desclasado», que no eli gió las reglas de su medio social. -Su mujer, cuya elección fue reprobada por su medio, viene de la DDASS, «colocada» desde muy joven. La gran preocupación del padre es saber cómo actuar con su hijo. Rápidamente me dirá que su hijo tiene como «una doble per sonalidad» y nos sugiere que lo golpeó, comparándolo con un cie go al que se le darían golpes para que vea claro. Pero le decimos que si hayr alguna señal de golpes, estaremos obligados a denun ciarlo inmediatamente a las autoridades y que además dejaremos de recibirlos, a él y a su hijo. Seis meses más tarde, las «tonterías» de Louis desaparecen. Retendremos primero de su cura una elaboración, una inven ción significante. Durante una sesión escribe con lápiz verde en una hoja blanca: —«1» y «2», separados por una raya vertical: 112. -También nos pedirá que escribamos lo que nos dicta, a lo que consentimos: «Son dos sueños que se metieron en mi cabeza y el primero, nunca puedo, no puedo repetirlo porque es mi primer sueño de cuando era rhirn» -Tacha luego la frase desde «repetir» hasta «primer sueño»: «Son dos sueños que se metieron en mi cabeza y el primero, nun ca puedo, no puedo repetido porque efr-HH-piHmer-qaeño de cuan do era chico».
-Después él mismo escribe: «F.1 segundo se mezcló con el pri mer sueño». En la sesión siguiente se reproducen el mismo dibujo y el mis mo texto. Pero agrega a propósito del primer sueño: «Sueño era un cochino que conducía un avión»; y a propósito del segundo, «Mi segundo sueño es donde se ven muertos». Esta escritura, cuasimaterna de la articulación S 1 -S 2, le permi te cifrar un goce -recordemos su enunciado «Hay una cosa que me dice», significante en lo real, con valor enigmático. Desde entonces Louis intenta localizar este goce enigmático y loco: -Unas veces le viene de su hermana mayor: «Está loca, me muerde, hace tonterías, a la noche, cuando me duermo, da golpes en la pared». -También nos explicará por qué él no tiene las orejas como to do el inundo con ura teoría extremadamente compleja. —Finalmente, una fórmula en la que es especialista, «la ropa es escritura», puede ser considerada resolutoria de sus «tonterías» que son: «Romper, háccr agujeros en la ropa del padre». Esto es contemporáneo de «una broma» sin humor que hizo a su padre, a quien primero le dirá: «Corté tu pullover» -en «el armario»-, cuando en realidad no lo había cortado; y después, por primera vez, podrá decirle: «Es una broma, el armario ríe».1 En lo sucesivo se considera «curado», pero quiere seguir vi niendo {jorque dice que «Aquí se desenreda lo que está enreda do». En efecto, los fenómenos elementales que atribuye a su her mana mayor continúan. El recorrido de la posición subjetiva de Louis parece desplazar se así: -De una modalidad de goce donde romper-la-ropa-del-padre aparece de manera retroactiva como una escritura -comporta miento que surge después de una mudanza del campo a las afue ras de una gran ciudad-, hasta una localización de este goce, siem 1. Armoire-rit (armario ríe) es homófono de artnohies (escudo de armas, bla són). [N. de la T.]
pre en el registro de la escritura, pero dirigido a un analista. -De una labilidad de la articulación significante S 1 -S2 -labili dad ligada a la forclusión de un Nombre del Padre-, hasta un anu damiento en que el significante la-ropa-en-el-armario sirve de Si, articulado con la broma sin humor «el armario ríe», que es uno de los significantes fundamentales de Louis -el blasón de nobleza del abuelo. Ese Si parece ordenar lo infinito de un goce no sometido al significante fálico. Notemos pues el desplazamiento de una modalidad de este go ce por el sesgo de una escritura. Tal es el punto de estructura que hemos intentado despejar en la invención significante de este niño.
El au(toma)tismo mental
Fragoise josselin
¿Acaso la ética del deseo del psicoanalista concierne a la persecu ción de la evaluación de la clínica de lo real, de lo real de los he chos -digamos de la estructura, no de los acontecimientos-, que es a lo que Freud nos incita en el «Hombre de los Lobos», a so brepasar lo insoportable, porque es esta clínica la que más puede enseñarnos? ¿Hay algo más insoportable que esc infierno dantesco que es la clínica de la esquizofrenia, esos demonios del goce cuyos síntomas fundamentales, complejos y accesorios, que invaden tanto el cuer po como los pensamientos, son descriptos minuciosamente por Bleuler? Una mujer de 33 años que se presenta como una esquizofréni ca paranoide nos expone un delirio impreciso, no sistematizado, con temática múltiple: místico, erotómano y de persecución, so bre un fondo de síndrome disociativo, con automatismo mental, perturbaciones del humor; es decir, un cuadro por completo clási co en la nosografía psiquiátrica. Curiosamente, el diagnóstico de esquizofrenia apenas fue men cionado en la discusión que siguió a la presentación, no por la evi dencia del cuadro clínico, siio debido a la perplejidad del sujeto ante una pregunta fundamental para ella: ¿quién podrá liberarla de tener que recscribir incansablemente la relación sexual? «Na die me dijo nunca qué complejo tenía», afirma ella, que dice tener el complejo de Edipo y haber sido violada desde el nacimiento no solo por su padre sino por todos los miembros de la familia, y que posee desde bebé el complejo de ícaro, signo de un abandono muy precoz. Ella, por lo demás, se ha defenestrado dramáticamente, empujada por voces familiares que le ordenaban matarse. Saltó al
vacío como se salta al agua, tapándose la nariz: «que el agua haya corrido en la acera sin que llueva» le aportó un día la prueba de la existencia de Dios. Ante el vacío de una respuesta previa al «¿quién soy?» relativo a su sexo y su contingencia en el ser, la significación fálica salta, deja romper las aguas de un goce sin medida que arrastra a este su jeto hacia una playa primitiva a la manera de Fritz tbe Cat -todo el mundo quiere gozar de ella, hombres y mujeres la violan desde que «se cruzan la mirada». Los flechazos no consiguen luchar contra la esquizia demasiado real de la no relación sexual, no fijan a esta mujer ni en su identidad ni en su destino, y la dejan, después de una infancia «mariposeante», «indecisa como el pez -su signo astrológico, luego místico, dice-, entre dos aguas», entre dos dis cursos: el de una madre «caníbal, mortífera», y un «padre: esqui zofrenia». Los estudios universitarios -derecho, lenguas, bellas ar tes- terminan por un empleo de inspectora en el P & T. Sandrine no encuentra ecuación entre la diferencia biológica de los sexos y el significante Si que la representaría respecto de otro significante S¿: «Hay cosas que se me escapan, cosas que no se pueden juntar, por ejemplo, el hombre y la mujer. No consigo saber la diferencia entre el hombre y la mujer, aparte de lo físico». Frente al Uno de la pareja, ella se desdobla como Zaratustra, de Nietzsche, en hombre y mujer, por no encontrar la ecuación de los orígenes que propone Lacan -que para hacer dos, la diada sexual, hace falta un tercer elemento, es decir: 1 (e l U
n o de la
Pa r e ja )
- a = ¡n
El significante del Nombre del Padre -forcluido- no opera su corte significante. El nombre propio no puede hacer una marca, darle un apellido: aquí el nombre de Doblete que debe encarnar, condenada a construirse una filiación universal que no tiene -hija de Atenea, descendiente de Francisco I o de Kadafi, etcétera. Durante las entrevistas con su analista precisará lo imposible de un objeto separable, para sostener su imagen. Tiene dos cabezas: la segunda es la de su hermana quince meses mayor, esa que ve en el espejo -rubia y bella, con la máscara de sus rasgos, morena y fea.
Sigue habitada por el lenguaje: bajo la forma alucinatoria, le vuelven los significantes «Aparatito» y «Pequeña a-a» con los que sus padres la designaban de niña por su imposibilidad de soltar los objetos o el eco «ah-ah» que la poseía. Más acá del cuadro esquizofrénico, Sandrine testimonia ser pre sa de un autismo según Bleuler, esto es, de un autoerotismo sin lo sexual. Ella dirá, por otra parte, que de niña era aurista, no habla ba, no sabía leer ni escribir: «Es innato, es no tener el lenguaje, el lenguaje moral; ahora lo tenga con los medicamentos, el amor de los otros». Este imiatismo fundamental para Kanner no equivale a un nacimiento. Sandrine debe nacer cada cumpleaños. Para el psicoanálisis la pregunta sigue siendo qué ocurre con el estatuto del Otro en estos sujetos. ¿Cómo tener un cuerpo signi ficante, cómo habitar el lenguaje cuando el Otro realmente no existe? Parecen intentar una construcción tipo nortíie-male 1 en lo real, que bosqueja incansablemente alrededor del vacío un envol torio profético, es decir, mecánico -cf. la construcción de Tinguely, que ilustra el automatismo mental en la colección de los Empecbeitrs de peítser eji rond-, del orden de un doble real mental -es decir, significante, del estilo de la verborrea que los habita-, psicomotor o sensorial, según la clasificación de Clérambauit. Es posible volver a interrogar a esos inclasificables que son las perso nalidades as if la psicosis lacaniana, esos locos llamados normales tan inconsistentes, a la luz del núcleo psicótico -autista- de Freud.
1. Norme-mate (literalmente, «ncrma-macho») es homófono de nonnal (nor mal). (N. de la T.J
Una fa m ilia d e s g a r r a d a
Dominique Vallet
La clínica psiquiátrica puede ciar cuenta de los fenómenos depre sivos o de conductas de alcoholismo de un sujeto, pero nada puede decir de lo que le ocurre a él. En su orientación moderna intenta describir las modalidades de expresión, únicamente por el sesgo de modelos'conceptuales en los que se trata de verificar la presen cia de criterios para validar un diagnóstico. Puede ser el de «im portante estado depresivos o incluso el de «perturbaciones ligadas a la utilización de una sustancia», hasta los dos en una morbosidad compartida, como lo muestra la frecuente asociación de la depre sión y el alcoholismo. Semejante indicación no dice nada de la lógica subjetiva siem pre singular de estas perturbaciones. Solo la clínica psicoanalítica en la correlación entre síntomas y estructura puede dar cuenta de ella. Es en la estructura del discurso donde pueden determinarse los efectos de la división subjetiva, que testimonian la inscripción en la significación fálica, o las consecuencias de la forclusión, cuando el sujeto es solicitado en la estructura, allí donde él no puede responder. Los síntomas neuróticos de un lado y el delirio, del otro, testimonian estos efectos. Esta distinción a veces es difí cil, sobre todo cuando los fenómenos depresivos o incluso el alco hol ocupan el centro de la escena. Es lo que querríamos ilustrar a partir de las coordenadas del ca so de un sujeto cuyo desmoronamiento se encuentra en el cruce de dos acontecimientos: espera un hijo con la compañera con quien comparte su vida desde hace dos aftos; como ejecutivo de una empresa, asiste a una reestructuración profunda del servicio que hasta hace muy poco tiempo dirigía, y lo abandona para no asumir la carga de una reducción de personal. En esta conjunción, (
un día, cuando caminaba por la calle, su mirada se detiene en un afiche que ilustra un tema de la prevención contra el alcoholismo. Su subtítulo, El alcohol desgarra a la familia, refuerza la representa ción gráfica de este desgarramiento familiar. El experimenta un momento de intensa perplejidad, que marca la recaída de su alco holismo. Cuando se está realizando el deseo compartido con su pareja de tener un hijo, es atrapado por la hiancia de este desgarramiento, que ya no cesa de llenar en los cafés donde se refugia desde que deja de estar capturado por su trabajo. Está literalmente aplastado por la perspectiva de esta nueva responsabilidad familiar. Teme mucho una catásnofe de la que él incluso sería la causa. En su his toria no han faltado ni catástrofes ni alcohol. El alcohol ocupa un lugar importante en su cultura de origen, pero sobre todo en su propia familia. El alcoholismo de su padre ha pesado mucho en la atmósfera familiar. Era alcohólico y depre sivo. Se suicidó hace algunos años. Es también la imagen que él se construyó de su abuelo materno, a quien solo conoció por el dis curso de su madre, que profesaba una enorme admiración por su propio padre, más allá de su excesos y del hecho de que había con ducido a la ruina la empresa familiar. Se dice «atraído» por la re presentación de este hombre del que piensa que estaba desgarra do entre su trabajo -el comercio de un bar- y su verdadera pasión -la música. Es el mayor de tres hijos de la pareja de sus padres. Muy pron to se sintió responsable por las peleas incesantes que los enfrenta ban. A menudo limitaban sus intercambios a algunas palabras es critas en los azulejos de la cocina. Su madre no cesaba de rebajar a su marido. Esto no le impedía beber. De niño siempre se pre guntaba qué otra catástrofe iba a provocar entre sus padres. El re cuerdo de una escena familiar le reforzaba este temor: durante un pasco en auto se divertía molestando a su padre, que conducía; es te, primero divertido, se puso repentinamente furioso, hizo bajar a toda la familia a 20 kilómetros de la casa, y dejó que se las arre glaran solos para volver. El aprendizaje (le otra lengua, la lengua perdida de su cultura, será su oportunidad de separarse de esta armósfera conflictiva. En contraba allí cierta libertad, lo que entonces representó un com
promiso aceptable. Pero esta habrá sido también la experiencia de la vergüenza: una noche el profesor que lo había acompañado mu chos años en este aprendizaje lo violó sin que él hubiera podido reaccionar ante esta violencia. Un poco después, un primer inten to de suicidio de su padre marca el día en que pasa su examen de entrada a la universidad. La muerte accidental de su hermano me nor, el hijo preferido de su madre, lo conducirá a renunciar a sus estudios de literatura para emprender los de contabilidad, que ha bía seguido hasta esc momento el hermano desaparecido. Desgarraduras y catástrofes marcan ya excesivamente a este sujeto en el umbral de su vida adulta. 1.a «desgarradura» es el sig nificante que insiste en su discurso para dar cuenta de la historia familiar, de la decadencia paterna denunciada por la madre. Pero aquí la ley es confiada a lo arbitrario de la madre. El alcohol le sir ve para denunciar la impotencia de su marido, pero no empaña la imagen ideal que ella transmite de su propio padre. Recurrir a la lengua perdida representa para el sujeto un intento de inscribir una separación q u e ponga un límite a esc exceso de goce. Las cir cunstancias de la agresión sexual hacen vacilar esta construcción. La muerte de su hermano marca otro tiempo subjetivo en que in tenta habitar, como lo indica el cambio de su elección de estudios, una de las dos identificaciones correspondientes a los ideales del amor materno: por un lado, el hermano desaparecido, «un per fecto pequeño burgués en formación»; por otro lado, el abuelo materno. Solo tiempo después, ya encaminado en su vida profesional, re tomará un trabajo universitario de literatura. Prepara una tesis de doctorado sobre la literamra irlandesa y sobre James Joyce. Está interesado en el trabajo de Joyce sobre el modelo de la familia ir landesa en que el padre, «castrado», se recupera con el alcohol. Sostiene que una tesis es siempre una confrontación consigo mis mo. Lo verifica especialmente en la redacción del capítulo que tra ta sobre la familia en la obra de Joyce. Atraviesa un momento de profunda depresión. Las condiciones de salida de este episodio merecen ser subrayadas. En la elaboración de este trabajo se con fronta nuevamente con el uauiiiatisiito de la agresión de su profe sor, con la vergüenza de su ausencia de reacción, pero tal vez to davía más con la posición materna que «denigraba todo lo que era masculino». Recuerda perfectamente el día en que mientras con
ducía se escuchó repetir con insistencia: «¡Soy un hombre, soy un hombre, soy un hombre!». Es una toma de posición afirmada con la fuerza de la desesperación, que le permite sin embargo despren derse por un tiempo de su posición melancólica, tamo en el recha zo de ese lugar en que sirvió para el goce de un hombre, como ce aquel en que lo ubica el discurso materno. Por supuesto, su relación con el alcohol luego conoció fluctua ciones. Pero después del encuentro con la mujer con quien vive se precipita esa recaída grave en las coordenadas del nacimiento de su hijo. Bebe mucho, con consecuencias somáticas importantes. Las circunstancias del encuentro con la imagen del desgarramiento familiar parecen representar las coordenadas de un desencadena miento. Este momento marca aquí el surgimiento de un signifi cante recortado de la cadena. Como indica Lacan en El seminario 3, Las psicosis: «Es una significación que fundamentalmente no re mite más que a sí misma, que permanece irreductible».' A esta hipótesis se le podrían objetar las diferentes identifica ciones que vendrían a sostener la posición del sujeto. Y sin embar go nada parece realmente funcionar como tal. Tampoco se encuentra, más allá de este tiempo de perplejidad, un desvío ima ginario. Aquí no hay construcción delirante. Es más bien en la forma particular del discurso donde hay que buscar la particulari dad psicótica de este sujeto. Se lo puede evocar en la fórmula que repite muchas veces, en la que nos indica que es «atraído por él», para dar cuenta de ma nera singular de la fascinación por su abuelo materno, cuya di mensión mítica fija ya la imagen del desgarramiento. Alcohólico, ruina de su familia, permanece sin embargo siempre inmaculado bajo la mirada de su hija. Esta figura del goce, omnipotente e ina lienable, cautiva al sujeto. Se la observa también en la insistencia v la fijeza del significan te «desgarramiento» en su discurso. En efecto no se presenta co mo un sujeto dividido, sino desgarrado. Cualquier intento de se paración solo realiza este desgarramiento. Es su ser mismo. En un I. Lacan, J., El seminario, lifov 3, Las psicosis, Buenos Aires, Paidós. 1990, p. 52.
encuentro fulgurante con la imagen, la del afiche, lo real de su pa ternidad revela este imposible estructural del ideal familiar. Allí donde es solicitado en la función paterna solo puede responder con su desgarramiento. Lo aclara, por otra parte, con su particular relación con la au toridad. En su trabajo no quiere asumir la responsabilidad de re ducciones de personal. Lo invade la idea de una catástrofe ligada a la autoridad. Este enunciado cobra valor de su implicación como figura de autoridad. Aquí no indica la eventualidad de una amena za del Otro, que pesa sobre él, que puede evocar el temor de una represalia del padre, sino de aquella de la que él mismo sería res ponsable y que siempre le concierne. En los momentos más álgi dos el ambiente se vuelve casi persecutorio cuando cada inciden te, incluso banal, se retoma en la dimensión de su culpa. «Tengo siempre un nubarrón negro que se desplaza sobre mi cabeza, ¿qué más me caerá encima?», aclara, aunque en ningún momento sos pecha una mala intención del Otro. «Sin embargo, tener un .lijo es comprometerse por veinte años». No hay otra escapatoria posible fuera del alcohol, que in tenta tapar este vacío estructural que revela la paternidad. El alco hol se pone al servicio de la culpa, indica el modo particular de go ce de este sujeto. No se trata de un goce correlativo a la castración, sino más bien una tentativa de contener en una posición melancó lica la disolución subjetiva. Por su captura en la trama familiar, la perturbación del humor y el alcoholismo dan una consistencia a este sujeto respecto del vacío estructural y representan así moda lidades de suplencia.
T ener p a z
jean-Louis Aucremanne
A menudo la toxicomanía nos confronta con este rasgo: «quieren el producto». Luego viene la continuación: «por eso nos manipu lan». De aquí la dificultad para orientarse en la estructura, espe cialmente cuando esta «adhesión» prevalece en el demandante. Cuando prevalece en el «terapeuta», está desesperado. Fue lo que nos dejó perplejos cuando vimos a Henry por prime ra vez, a quien un servicio de mediación penal había enviado «para curarse». El incidenre inicial fue que, estando ebrio, se dio el lujo de llevar sobre su capó a un agente de tránsito -afortunadamente a ba ja velocidad y solo por algunos metros. Además la policía encontra rá marihuana en la orina. Ante el sustituto del procurador del Rey confiesa su alcoholismo y su adicción al hachís. Es reconocido: se lo había fichado diez años antes como adicto a la heroína. En la primera entrevista cuenta su historia, que destaca lo que actualmente es insoportable: I?. dificultad de aguantar la vida fami liar, especialmente el revuelo de los niños, la pesada carga de una librería que tiene con su mujer, así como los trabajos paralelos que realiza porque el matrimonio está seriamente endeudado. En re sumen, solo tiene un recurso: evadirse. Consume desde que se le vanta, y a la noche aún vaciará algunas cervezas al llevar a pasear a su único verdadero compañero, su perro. De su infancia nos dice que desde muy chico se lo metió en un internado porque sus padres trabajaban. El padre y la madre eran alcohólicos, y el padre golpeaba a la mujer cuando llegaba borra cho. 'llene 15 años cuando sus padres se separan y él se va a vivir con la madre. Una vez que deja de estar internado y queda libra do a su propia suerte, ya no hace gran cosa -descubre las drogas-, hasta el momento del llamado al servicio militar, a los 18 años. Es
to llega en mal momento, acababa de conseguir un trabajo. Boico tea su servicio: empieza a consumir regularmente heroína con la idea de que lo den de baja. Y será efectivamente dado de baja des pués de un período de observación en él hospital militar. Todavía hoy está perturbado: «¿Qué escribieron sobre mí?, ¿habrán pen sado que estaba loco?». Piensa que perdió la oportunidad de dar prueba de sus aptitudes como hombre -en el sentido del deber y de las responsabi.idades. Siguen cinco años de intenso consumo de heroína por intrave nosa, con algunas entradas en prisión. El encuentro con una mu jer decidirá su salida de la heroinomanía. Esta mujer tiene un hijo, está dejando a su marido; quiere ayudarlo y le propone una vida en común. F-l deja la heroína, tienen un hijo e instalan su negocio. Rápidamente, para soportar la vida cotidiana, vuelve a entregarse al hachís -cada vez más- y luego al alcohol. En esta entrevista noto la poca resonancia de la dimensión de la pregunta sobre su posición o la explicación sobre sus elecciones. Se desprende de su palabras un enorme deseo de «tener paz», o de evadirse, que lo acompaña desde su infancia. La idea de evadir se era sobre todo su recurso para no escuchar la furia de las peleas de los padres. En casa los gritos de los niños le resultan insopor tables -le parece que desempeña con ellos el papel de sargento. No le gustaría, sin embargo, actuar como su padre, que le pegaba. Por lo demás, su elección lo llevaba más bien del lado de la madre, que era «depresiva»; su hermano era el preferido del padre. La entrevista termina de manera singular. Aun cuando al co mienzo le aclaré que era psicólogo y la entrevista había concluido con la propuesta de volver a hablarme, él no puede salir del um bral del despacho e insiste en preguntarme qué medicamentos po drá tomar «para parar». Esta demanda insistente marcará el tono por varios meses -le resulta impensable curarse sin medicamen tos-, y esta insistencia borra retroactivamente la apuesta a la pala bra. Lo envío, pues, a que consulte con el médico del centro. Es un procedimiento al que nos acostumbró nuestra práctica. Desde esta perspectiva, estamos atentos en el trabajo al hecho de que el saber médico y el saber «psi» no se opongan -al contrario, ambos están agujereados, lo que hace que tampoco sean comple mentarios.
De modo que Henry encontrará con el médico un Otro que no comprende demasiado lo que él quiere, que es incluso escéptico, reservado sobre los posibles resultados, y que sabe decir que no ante los riesgos de abuso. El médico quiere ciertamente experi mentar varios productos -de los ansiolíticos a los antidepresivos, pasando por los neurolépticos. Por mi parte exploro con él los diferentes aspectos de su vida que son problemáticos, lo cual me permite afirmar cada vez con mayor seguridad que el «producto» 110 cesa de separarlo de sus responsabilidades -lo que tiene como corolario el afecto depresi vo del que se queja. A decir verdad, las «responsabilidades» son más bien recubiertas por imágenes ideales, ante las cuales él «de ja caer los brazos» de abatimiento. Discernirá este plano especialmente por el sesgo de sus preo cupaciones concernientes a la educación de su hijo. La madre se ocupa demasiado del hijo, quien, a los 6 años, es enurético. Él piensa que debería intervenir, que los castigos que impone al niño revoltoso no bastan -lo manda al rincón... para tener paz. Después de haber decidido acompañar a su hijo a sus actividades deporti vas logrará ser mejor escuchado. Es una «brecha» en su inercia. No creemos sin embargo que la cuestión de la función paterna es té regulada, dado que cuando se ha tenido, como Ilenry, semejan te «padre gozador», todo el problema está justamente en descifrar la función y el uso. No tuvimos hasta ahora la oportunidad de ir más lejos, porque después de haber caído «enfermo» durante varios meses, «para te ner paz» para curarse, Henry buscará y encontrará un nuevo tra bajo, que ya no le permite venir a atenderse. Hoy sabemos que volvió a beber y que se contactó nuevamente con el médico. Pero señalemos de todos modos lo que nos había presentado como un descubrimiento antes de partir: ahora sabía que ningún medica mento resolvería su problema. ¿Q ué
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Es posible presentarlo corro 1111 ejemplo de la alienación: si se quiere paz, la existencia pierde su sentido. Es la depresión de la que se queja y a la que reacciona de vez en cuando con una hiper-
actividad también por completo insensata. Si eligiera el sentido, tendría que enfrentarse con la parte de sinsentido que parasita al ser hablante. Al introducir el medicamento tan esperado y a veces reivindicado en la dialéctica del sentido y del sinsentido, abrimos un espacio en el que este sujeto consiente en explicarse algo sobre lo que le concierne. No obstante, es preciso hacer aquí algunos señalamientos: 1. Esto no conduce demasiado lejos. Es decir que él tiene una recaída, lo que es una constante habitual en el trabajo con los con sumidores de droga, quienes vuelven a consumir durante períodos más o menos largos, y luego regresan, porque a veces algo de nuestra posición o de nuestras palabras tuvo eco en ellos. 2. Nuestra resouesta difiere radicalmente de algunas variantes del discurso médico: ya sea que se sattire el malestar del sujeto con medicamentos -es lo que intentan algunos tratamientos de susti tución-, ya sea que se piense que el medicamento permite hablar c u a n d o el o rg a n is m o e stá m e jo r. E n e s to s d o s c a so s el d iscu rso médico trabaja para sostener un Otro consistente y la palabra es una suerte de supercstrucmra de la función adaptativa. 3. Esta opción tiene consecuencias clínicas imperceptibles que constituyen el destino del tratamiento moderno del sujeto. Las «soluciones» propuestas se difractan cada vez más en la variedad de productos ofrecida por la farmacopea moderna, reconfortando ideales insostenibles, mientras que cada vez se aleja inás el valor funcional de los ideales, o su valor de semblante, que se reduce a «prescindir de ella con la condición de valerse de ella». 4. La toxicomanía se presenta como una paradoja en esta ope ración de «desclasamiento» del sujeto. Por su práctica de consu mo borra su alienación con el significante y la pregunta del senti do -y del sinsentido- para conectarse con el plus de gozar, pero al mismo tiempo por esc lugar adquiere una posición «éxtima» res pecto de las normas del saber médico. Esta «salida» signa su par ticular posición de rebeldía. 5. Paradoja para el tratamiento: será necesario oponer al médi co que se adorna con un seudosabci -que el luxicúmano confun de- un médico que sepa no saber. Esto planteará la pregunta sobre lo que harán los médicos an te la presión innovadora y de mayor consumo en el campo de la
medicaciones, y particularmente en el campo de los «productos de sustitución»: ayer, la metadona; después, el subutex; y, eti nuestra puerta, la prescripción de la heroína misma. Se puede estar en contra, pero se corre el riesgo de quedar en la retaguardia. Uno debería interrogarse clínicamente -y no solo con los principiossobre la parte de «no saber» que se abandona con la prescripción, que permite al sujeto elaborar para ese pnrtenaire que ignora las razones de su excepcional trato con tal producto. 6. El último problema que debe abordarse es el del diagnósti co diferencial, es decir, la cuestión de posiciones subjetivas dife rentes, «enmascaradas» por una práctica de consumo más o me nos idéntica que los junta a veces bajo un rasgo identificatorio -«ser drogón» o para los viejos, «yonqui». Para Henry la duda recaía al principio sobre su «adhesión» al producto y sobre cierto «vacío» de explicación. Se admitirá que es muy banal, pero como la práctica de la droga tiende a confinar al sujeto en una ruptura con el Otro y con el falo, uno se confronta con la particular dificultad de verificar en el caso por caso el esta tuto de ese «rechazo». Ahora bien, es esencialmente en los «mo dos de retorno» donde se verifica la elección fundamental en la estructura: ¿es un «retorno de lo reprimido», posiblemente rearticulable en una división subjetiva, un «conflicto», como decía Freud? ¿O es retorno en lo real, que deja al sujeto en una perple jidad radical o ante una significación persecutoria? En este caso, si Henry prefiere «tener paz», se comprueba que no es sordo al llamado del Otro en cuanto a su responsabilidad -al llamado de su hijo, por ejemplo, enredado en la coyuntura edípica. Es un neurótico, y esto no nos deja más elección ética que la de reconducirlo a explicitar si culpabilidad para ir en sentido con trario de su «depresión». En otro Caso -llamémoslo Jean- la incapacidad para «ser un hombre», que le asesta ferozmente su padre, solo puede explicarse por un golpe en la cabeza que lo había hecho volver a la infancia. Aquí la droga servía para olvidar, para borrar el mensaje persecu torio que aniquilaba su ser, empujando lejos de su alcance la asun ción de un goce regulado por la castración. Esto signaba la psico sis. Y para él, la imposibilidad de encontrar una alternativa a vivir a expensas de su padre se saldó con una sobredosis mortal.
Hoy todos estos casos llamados «toxicómanos» son, por esta denominación misma y sin duda también por su práctica de con sumo, desclasificados de las categorías freudianas. Por eso invitan a rcinterrogar su pertinencia, en especial porque este síntoma mo derno se despliega en la denuncia generalizada de la impostura del Otro y por una suerte de rechazo al lazo social, en que uno se pre gunta lo que se alcanza de la función simbólica.
Un asunto clasificado
Isabelle Lesage
Este trabajo es producto de una elaboración colectiva, en el mar co del seminario de investigación de la Sección Clínica de Angers. Agradezco a los estudiantes y a los enseñantes que me ayudaron en la realización de esta intervención. Espero que encuentren en ella la expresión de mi agradecimiento. El título «Casos raros: Los inclasificables de la clínica», elegi do paro la conversación de Arcachon, nos planteó muchas pregun tas, seguramente como a tantos otros interventores. En la página 126 de su seminario sobre la transferencia, Jacques Lacan interro ga, a propósito de Sócrates, la atopía de su deseo. «Atopía» viene del griego topos, que significa «lugar» y el «a» privativo indica al go inclasificable, insituable: «no se lo puede meter en ninguna parte», agrega Lacan. Sócrates, a quien el mismo Lacan calificó con frecuencia como histérico, ¿seria un caso inclasificable, al menos en lo que concier ne a su deseo? Ya hay aquí una indicación. Pero lo inclasificable, es cecir, eso que no se puede meter en ningún lado, no se puede ubicar en ninguna parte, es solo el sub título de esta conversación. «Casos raros» es el título. El «caso» viene de la palabra latina caras, que significa «accidente». En su primera acepción el término significa «algo que ha advenido -o puede advenir-, que cae en un punto del tiempo». En alemán «el caso» se dice ein Fall y se traduce por «la caída» -se puede escu char la caída [le chut] de la cura y la caída [la chute] del caso. Colctte Soler,1 en un artículo ululado «Le cas contróle la cu 1. Soler, C ., «Le cas contróle la cure», en La Lertre mcnsiteUe N ° 37, París, marzo
re», aparecido en La Lettre niensilelie N° 37, dicc lo siguiente: «Hay que ponerse de acuerdo sobre que es el caso. La etimología nos remite al participio pasado del verbo caer. El caso comienza a la entrada como lo que nos cae encima, es decir, un tipo de sínto ma imposible de soportar». He aquí lo que podemos aislar a partir del caso, tal como lo en tendemos en psicoanálisis, del caso al uno por uno. Eso es el caso clínico. En medicina el caso es la manifestación de una enfermedad en alguien. El caso es el enfermo mismo. Encontramos con fre cuencia en Freud y en Lacan2este significante «caso». Por ejemplo, para Freud, en 1909, en un artículo titulado «A propósito de un ca so de neurosis obsesiva», o bien «Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia descrito autobiográficamente». Lacan utiliza como título de su tesis: «El caso “Aimée” o la paranoia de autocastigo». Pero el caso puede ser referido como algo raro. Es lo que tene mos que comprender aquí. Aparece la idea de lo raro como alge p r e c io s o . S e ñ a la m o s fa m h ié n lo q u e lla m a m o s r a s o lím it e E stá allí el carácter inclasificable para la teoría freudiana, del caso lla mado límite, pero clasificado de todos modos en el DSMIV. Jacques-Alain Miller,5 en su artículo «L’homologue de Mala ga», aparecido en La canse fretidienne N° 26, página 14, nos dice: «(...) la clase tiene una función predicativa dada». El distingue de la clase la serie. La clase sería un conjunto determinado, la serie introduce la idea de la infinitud -la serie ilimitada, sin fin. La serie podría ubicarse del lado de la metonimia -una cosa, después otra cosa, después otra. El caso estaría del lado de la metáfora, como lo que llega, lo que cae, también lo que detiene -una cosa en el lugar de otra. El final de análisis es la detención, lo que cae al final -está del lado de la metáfora. «Casos raros» con un subtítulo «Los inclasificables de la clíni ca» anuncia la idea de una clase hipotética. También puede decir 2. Lacan, J., Le Sñninaire, livre VIH, Le Transferí (1961-1962), París, Éditions du Scuil, 1991, p. 126. 3. Miller, J.-A., «L’homologue de Malaga», en I m Cause freud ¡em e N ° 26, París, Diffusion Navarin Scuil, 1994, p. 14.
se q u e e n el té r m in o « c a s o » h ay a lg o q u e d e b e se ñ a la rse , q u e n o sería o b s e rv a b le y e sta ría la te n te . E l ca so sería, e n e l fo n d o , la sin g u la rid a d re p re se n ta tiv a d e u n c o n ju n to . P o r u n la d o , lo ra ro es lo p re c io so , lo ú n ic o - e l p a ja ro r a ro . P o r o tr o la d o , lo ra ro es e ’ « a lg u n o s » , y p o d e m o s e s c u c h a r allí: aq u el q u e n o e stá e n el u n o p o r u n o . El caso ra ro d el la d o d e lo in clasificable in tro d u c e la id e a m ism a d e la clasifica ció n , p o rq u e , si se h ab la d e lo in c la sific ab le , es q a e h a y u n 3 n e c e sid a d d e clasifica ció n . T ra n s m itim o s el tra b a jo d e la c u ra p o r la c lín ic a . E n el m e d io e stá la c o n s tru c c ió n d e l c a s o L a c lín ic a se ría la e n s e ñ a n z a d e u n tra b a jo d e e la b o ra c ió n d e u n c a so , a p a r tir d e la c u ra . U n p e q u e ñ o e sq u e m a p u e d e a c la ra rlo : CASO CURA
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TRANSMISIÓN RESTO
Entonces, la cura es transmisible por la elaboración del caso, pero hay un resto inanalizable, por ejemplo, el síntoma residual o la «marca». Podemos oponer a esta clasificación que interrogamos hoy res pecto de los casos raros la clasificación estudiada por Michel Foucault,4 quien en la página 145 de Las palabras y las cosas sostiene lo siguiente: «Conocer lo que pertenece como propio a un individuo es tener para sí la clasificación o la posibilidad de clasificar el con junto de los otros». ¿No es lo contrario de lo que propone Freud,5 al menos, de lo que es su «Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico», página 114? Dice esto: «Mientras el tratamiento de un caso no esté cerrado, no es bueno elaborarlo científicamente: compo ner su edificio, pretender colegir su marcha, establecer de tiempo en tiempo supuestos sobre su estado presente, como lo exigiría el interés científico». Frangís Leguil,6 en un artículo aparecido en 4. Foucault, M ., Las palabras y las (osas, México, Siglo XXJ, 1991, p. 145. 5. Freud, S., «Consejos al irédico sobre el tratam iento psicoanalítico» (1912), en Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu, 1990, t. XII. 6. Leguil, F., La querelle des diagnosties, París, Navarin, 1986.
Líi querelle des diagnostics, lo retoma de esta manera: «F.l médico debe privarse del uso de rodas las coordenadas que no se despren dan de lo que procede de la cura misma. No puede basarse en un saber predictivo. Solo debe usar en su práctica lo que procede de lo estrictamente particular de la cura». Para concluir esta introducción retomemos el artículo de Colette Soler anteriormente citado: «El caso controla la cura o, más bien, es por el caso que se controla la cura». Agrega: «Creo que al tomar la elaboración del caso como lo que controla el acto, se des plaza la cuestión de saber quién controla. La elaboración del caso tiene un eminente valor de control». Examinaremos el problema del caso raro y de lo inclasificable a partir del caso del señor G., que en 1920 estaba en tratamiento analítico con el doctor Edoardo Weiss,7 psicoanalista italiano. Una advertencia que Freud dirige a Edoardo Weiss,8 entonces en control con él, nos llevó a interrogar la cuestión del caso de estepaciente. Edoardo Weiss nace en Trieste, Italia, en 1889. Estudia medi cina en Viena. Es miembro de la Asociación Psicoanalítica de Viena. Se instala en Trieste y en Roma, y emigra a los Estados Uni dos en enero de 1939. Ejerce en la clínica Menninger y se instala en Chicago, donde morirá en 1970. Fue pionero del psicoanálisis en Italia y se analizó con Paul Federn, a quien reconocerá como su maestro. Comienza con Freud -que era treinta y tres años mayor- una correspondencia, uní suerte de «conversación», que se extenderá desde 1910 hasta el exilio de Freud en 1938. En esta correspon dencia entre el doctor Freud y Fxloardo Weiss, vemos a Freud en el papel de un médico psicoanalista consultor, un profesor, en su ma. Fue bajo esta forma epistolar como el doctor Weiss estuvo en control con el profesor Freud. También percibimos la franqueza con la que Freud advierte, aconseja, con mucha discreción y reser va, y reconforta a veces al joven Edoardo Weiss: «Tuve el honor 7. Weiss, F... «Psych^analysc cines Falles von nervósem Asihma», en I7.P, VII, Jahrlang, i 922, pp. 440-445. 8 . Freud, S. y Weiss, E., Problemas de ¡a práctica psicounalitica, Correspondencia Freud-lVeiss, Barcelona, Gcdisa, 1979.
de conocer a Siginund Freud en 1908 y el placer de mantener con él relaciones personales». He aquí cómo empieza, entre el honor y el placer, el control del doctor Weiss con Freud. «Ya se han curado muchos pacientes dando rienda suelta a sus insultos. O, si no, ha tenido usted la mala suerte de caer sobre un paranoico latente y de haber abierto, al curar su neurosis, el cami no a la afección más grave, listo nos ocurre a todos de vez en cuando, y no hay protección posible.» El profesor Freud dirige es tas palabras al doctor Weiss en una carta del 12 de febrero de 1924. También indica que el diagnóstico concerniente al señor G. no deja lugar a dudas: «Es ur.a paranoia persecutoria». «Persecutoria» se dice en psiquiatría a propósito de un sujeto cuya actividad está orientada por la reparación de las injusticias o perjuicios que él estima, de manera injustificada, haber sufrido. Es del orden del pleito y del insulto. Este señor G., que constituía en aquella época el objeto de la co rrespondencia entre Edoardc Weiss y el profesor Freud, era un hombre de 40 años que sufría una profunda depresión acompañada de una grave asma bronquial. El tratamiento analítico comenzó en 1920 y Edoardo Weiss veía a su paciente seis veces por semana. Este hombre culto y universitario había tenido la idea de ma tarse, pero no antes de haber encontrado un psiquiatra, lo que hi zo al dirigirse a Edoardo Weiss, gracias al consejo de un antiguo amigo de la escuela que era psiquiatra. Encontramos la reseña de este caso en un artículo de Edoardo Weiss, titulado «Psicoanálisis de un caso de asma nerviosa»,9 publi cado en 1922, cuando el señor G. estaba aún en tratamiento con él. El señor G. era soltero, vivía solo. Odiaba a su madre, quien lo había tratado cruelmente en su infancia. Después de la muerte de esta, al visitar su tumba, de repente sintió amor por ella. Había experimentado en su adolescencia excitaciones homosexuales, por las que se sentía culpable. Las crisis de asma correspondían para él a momentos de frustración amorosa suscitados por una figura materna. 9. La reseña del caso tam bién sz encuentra en Freud, S. y Weiss, E., Proble mas de la práctica psicoanalítica, Correspondencia Freud-Weiss, Barcelona, Gedisa, 1979. [N. de la T.]
Después de dos años y medio de análisis se enamoró finalmen te de una mujer de su edad y la desposó. El asma volvió con el na cimiento de su hije. Aunque liberado por el tratamiento analítico de la fijación con su madre, fue nuevamente presa de crisis de as ma, súbitas y persistentes. Durante su viaje de bodas el señor G. va a Viena y quiere cono cer a Freud para contarle su historia. En 1923 tiene dos entrevistas con Freud y este le aconseja interrumpir momentáneamente el tra tamiento. Lo invita a participar de una sesión de la Asociación Psicoanalítica de Viena, cosa que lo impresionó mucho. Al salir del consultorio de Freud, tiene nuevamente un ataque de asma, que se apacigua cuando encuentra a su mujer. El señor G. piensa que es tos ataques se desencadenaron por el consejo de Freud de inte rrumpir el tratamiento. Empieza a experimentar entonces senti mientos violentamente hostiles hacia Edoardo Weiss, Freud y el psicoanálisis. Acusa al tratamiento de ser la causa de su asma. El encuentro con Freud y cierta relación con el saber parecen haber tenido como efecto el desencadenamiento de la psicosis, en relación con su matrimonio y el nacimiento de su hijo. Freud escribe a Edoardo Weiss, en esa misma carta del 12 de lebrero de 1924: «Quizás habría que deducir de esta experiencia la precaución de no publicar sobre un paciente [...]». Parece estar aludiendo a la publicidad que hizo Edoardo Weiss con la publica ción de este caso en 1922. Y Freud continúa: «[...] y de no solici tar su colaboración antes de que la cura esté concluida». Aquí Freud parece evocar su encuentro con el señor G. y el consejo que él le da en 1923, así como tal vez la invitación que le hizo a asistir a esa sesión de la Asociación Psicoanalítica de Viena. Por supuesto, la rareza de este caso, con su lado inclasificable, es interrogada respecto de la cuestión del diagnóstico. Reencon tramos allí el tema del trabajo expuesto por Vicente Palomera10 a propósito del mismo señor G. en un artículo apasionante apareci do en el número 35 de La Cause Jretidienne. Vicente Palomera plantea para este caso el error del diagnóstico con sus causas y consecuencias. Notemos la divertida coincidencia de haberse inte 10. Palomera, V., «Erreur de diagnostic, causes et conséqucnccs», en stfreiidicmic N ° 35, París, Diffusion Navarin Senil, 1997, pp. 81-87.
Cott-
rrogado, con algunas semanas de distancia, en fcspaña y en Angers, y por diferentes razones, sobre el mismo caso. Kn lo que concierne a Vicente Palomera lo que lo llevó a trabajar este caso fúe una inquietud diagnóstica. En cuanto a la Sección Clínica de Angers, fueron las inquietudes sobre la relación del caso y de la clasificación en la clínica las que despertaron nuestro interés. En un primer momento el doctor Weiss parece orientar su diagnóstico del señor G. hacia una estructura neurótica con fenó menos psicosomáticos considerados a partir de su asma. En efec to, dedicó su interés a la historia del señor G., un sujeto particu lar con una historia interesante. Es lo que cuenta en su informe consagrado al caso de asma nerviosa, publicado en 1922, después de una mejoría en el estado del señor G., y anteriormente mencio nado. El doctor Weiss no se interesa en clasificar al señor G. en una serie o en una clasificación. Su rareza debe situarse mejor del lado de lo precioso, de lo inédito, de lo inclasificable. En el segundo tiempo, después del encuentro del señor G. con el doctor Freud y de lo que este conlleva como desencadenamien to del lado de la hostilidad, de la responsabilidad por el mal esta do de su salud, Freud encara el problema del desencadenamiento de la psicosis, aunque no lo resuelva realmente. Habla de posición provisional del enfermo, que no sería entonces más que una ma nera de separarse de su médico. Freud toma al señor G. como un caso raro, pero que puede cla sificar; la clasificación debe orientarse sobre dos puntos: ya en re lación con aquellos que han recobrado su salud injuriando a su médico, ya en relación con «paranoicos que habían sido conside rados neuróticos». Vicente Palomera sitúa el encuentro del señor G. con el doc tor Freud como la irrupción de «Un-padre», con el desencadena miento de la psicosis. ¿No podría compararse con lo que ocurre cuando Freud interviene desde un lugar de padre en el análisis de la histérica Dora, y esta decide abandonarlo? El doctor Weiss se interesó en lo particular del sujeto, en su biografía, en sus relaciones con su madre. Freud se interesó en el caso mismo. Se presenta allí el problema de una tensión entre la clínica que se remite a lo particular, a lo inclasificable, y el caso que, aun bajo un aspecto raro, se puede clasificar.
El acercamiento diagnóstico es necesario para orientarse en la estructura del paciente, pero puede ocasionar un riesgo de cierre, de clasificación, de orientación demasiado restrictiva. La necesi dad de conocer la estructura no impide el tratamiento del caso por caso. A lo universal de la estructura puede responder también lo par ticular de la conducción clínica.
Cortes significantes
Jeanne Joucla
Nelly llega al CHS después de haber sido atendida por una depre sión grave en una clínica privada. Los tratamientos proscriptos hasta ese momento -antidepresivos, luego electrochoque- habían resultado ineficaces. Bajo el nombre de «depresión» lo que la condujo en primer lu gar a esta clínica fue un conjunto de síntomas aparecidos después de un cambio de puesto de trabajo en su empresa -¡ante sus pro testas su patrón le replica que ella no es más que un peón que se desplaza en la sociedad! Entonces, poco a poco irán apareciendo quejas somáticas -dolores dorsales y trastornos digestivos-, ideas negras, un humor triste y, sobre todo, un aumento de peso de cer ca de 50 kilos en tres meses. A pesar de las vicisitudes que jalonaron el trabajo con esta pa ciente intentaremos despejar las articulaciones y mostrar cómo, con todo, le fue posible pasar de un excesivo hacerse cargo psi quiátrico -ella se encomendaba de cuerpo y alma a la psiquiatríaa tener en cuenta su implicación personal con respecto a sus sín tomas. El cambio de posición subjetiva sobrevino en el marco de nuestros encuentros: una oferta de trabajo analítico en el hospi tal en un primer momento, y después en el CMP, desde hace más de tres años.-Este cambio estuvo sometido a oscilaciones, retro cesos, que vuelven el trabajo lento, laborioso, pero también lleno de sorpresas. E n u n p r i m e r m o m e n t o , N e l l y a c c p t a la p r o p u e s t a t le l m e d i c o
de verme para «hablar». Viene asidua y puntual, ¡pero permanece casi muda! Si hay queja, sigue estando poco o nada elaborada, a lo sumo: «Estoy harta» o «'lodo está mal».
S u c u e rp o e sta allí, e n e x tre m o p re s e n te , o c u p a el e sp a c io p o r su o b e sid a d , p o r u n la d o , y, p o r o tr o la d o , d e b id o a lo s te m b lo re s , p o s tra c io n e s , fle b o to m ía s, q u e a p rim e ra v ista p u e d e n d e s c rib ir u n c u a d ro m e la n c ó lic o . P e ro e s te c u e rp o e n fe rm o q u e p re s e n ta es ta m b ié n , p a ra d ó jic a m e n te , u n c u e rp o a rre g la d o c o n e s m e ro -y a e n c u a n to al p e in a d o , y a p o r la ro p a o la s jo y as, to d a s re fe rid a s a u n look m a s c u lin o .
leñemos una anteposición del cuerpo en su vertiente de goce. Nelly se satisface con sus síntomas y no tiene nada para decir. Un síntoma no alcanza para que surja una pregunta y aquí el goce recubre la falta en ser del sujeto. En cierto sentido, Nelly es tá en posición de dominio, el enigma está de su lado. El tiempo de las primeras sesiones me resultó muy largo. No veía cómo se podía reducir este goce, qué maniobra haría que hu biera un principio de alternancia significante. Nelly «operará» por fin esta reducción y antepondrá su propia división subjetiva -literalmente-, haciéndose incisiones en las mu ñecas -rasgo tomado de otra paciente internada, bajo la forma de la identificación histérica. Así, en la primera sesión que siguió a este acontecimiento Nelly presenta ostensiblemente los apósitos hechos por los enfer meros. Después de un largo silencio anuncia al fin: «Me corté las venas». Pregunto entonces por las razones que la empujaron a hacerlo: «Estoy harta, siempre estoy tan mal. Si no estuviera mi madre, lle garía hasta el final. No tengo más ganas de vivir... pero no puedo hacerle revivir aquello». En otra ocasión explicará a propósito de las incisiones: «Me hace bien, me alivia». Un pasaje de Lacan me aclaró el estatuto de estos cortes. Pa ra encarnar la parte que falta, perdida para siempre, él sustituye el mito de Aristófanes, mito de la totalidad, por el de la lamini lla. Esta laminilla designa la libido como órgano irreal: «Una de las formas más antiguas de encarnar, en el cuerpo, este órgano irrral <»s el tatuaje, la escarificación l,a incisión tiene precisa mente la función de ser para el Otro, de situar en él al sujeto, se ñalando su puesto sn el campo de las relaciones del grupo, entre cada uno y todos los demás. Y, a la vez, tiene de manera eviden-
ce una función erótica, percibida por iodos los que han aborda do su realidad».1 Nelly articula entonces las incisiones, las inscripciones signifi cantes sobre el cuerpo, con otras representaciones. Estos corles con el goce serán la señal de un demanda articulada y de un prin cipio de historización. En efecto, Nelly se hace incisiones en los brazos en su relación con el otro: identificación con el otro en cuanto a lo que descubre como «insignia» de la enfermedad mental, y dirección al otro de la que usa y abusa con los enfermeros sobre un fondo de alianzas y enfrentamientos, hasta que el médico decide su salida. No se ne cesita más para que las reivindicaciones y la insatisfacción de Nelly se enfoquen sobre él. En la serie de figuras que encarnan la autoridad -después del padre que la descuida, después del patrón que la desplaza como un peón-, el médico es denunciado como incompetente e injusto: «No está nunca, no me toma en serio». Detrás de estos personajes cuyas insuficiencias Nelly no deja de denunciar, sobre todo la insuficiencia de amor para con ella, se perfila el Otro absoluto, el padre ideal que ella intenta instaurar sin descanso. Se desplegarán varias cadenas significantes. Aparece un recuerdo: ser la única, la preferida, aquella sobre la que se posa finalmente la mirada del padre, cuando en la adoles cencia es víctima de un accidente. Esta posición se cruza con la de ser el reproche vivo dirigido al padre, quien desgraciadamente hi zo intervenir a un ensalmador. Un padre que, según dice, le pega ba en su infancia: «Yo era la cue siempre la ligaba», y al que que ría denunciar: «Pero no había marcas», agrega con pesar. Incisiones como marcas. Ella asocia «Querría llegar hasta el fi nal... pero 110 puedo hacerle eso a mi madre» con el suicidio con anua de fuego de su tío materno, que entonces tenía 30 años, cuando ella era adolescente. Instala a un cío idealizado, con el que tenía una relación «excepcional». I. I.acan, El seminaria, libra ¡1, Los aturro conceptos fundamentales del psicoanáli sis, Buenos Aires, Paidós, 1991, pp. 213-214.
Testimonia una fijación a este acontecimiento -el suicidio- por dos razones: -por un lado, por el efecto que tuvo sobre su madre, crisis de an gustia que ella retoma imaginariamente a cuenta de sus propias veleidades suicidas; - p e r o ta m b ié n p o r la c o n e x ió n q u e h a rá e n tr e la d e s a p a ric ió n de e s te tío y el c o m ie n z o d e u n im p o r ta n te a u m e n to d e p e so :
Las asociaciones referidas a la sexualidad aparecerán más tarde con mucha reticencia. Describe una sexualidad difícil, hasta impo sible, ordenada per el asco y la vergüenza: «Aunque quisiera, el cuerpo se rehúsa... no es posible llegar hasta el final». En esa ocasión aparece el recuerdo de un trauma sufrido hacia los 9 años, cuando unos adolescentes la obligan a toqueteos. Es tos relatos me sorprenden por su mezcla de reticencia y compla cencia. Ahora retomaré las distintas etapas que marcaron las interrup ciones y los avances del material asociativo durante los tres últi mos años. Es importante subrayar que Nelly no habla o habla po co de su peso o de problemas de alimentación.
L a s in c is io n e s, re fe rid a s e n su s fu n c io n e s d e id e n tific a c ió n y e ro tiz a c ió n , se p re s e n ta n c o m o el s ig n ific a n te d e la d e m a n d a - p a ra d e n u n c ia r se n e c e sita n m a rc a s. A p a r tir d e a llí p o d e m o s h ab lar d e u n a p u e s ta e n m a rc h a d e u n tra b a jo a n a lític o : re c tific a c ió n su b jetiv a y d e s a rro llo d e la tra n s fe re n c ia .
Pero en los hechos siempre habrá oscilación de la posición sub jetiva entre la anteposición de la falta en ser y la anteposición del goce; es decir, entre una dirección al Otro desde su posición de su jeto dividido y uní posición de dominio por la cual conserva para ella los significantes. En cuanto a la transferencia Nelly intenta instalar una relación privilegiada. Frente a mi reserva dice en un tono perentorio: «Las personas para mí... ya me son indiferentes, ya me molestan... ya estoy en guardia». Con esta tercera solución hace saber que nn me quita los ojos de encima, que ella piensa permanecer al mando. Por otra parte, su manera de expresarse -alusiva, vaga, incom pleta- parece tener que volver misterioso el menor acontecimien to. El recuerdo de la regla fundamental ^
solo tiene como efecto aumentar las apuestas, con el riesgo de en frentamiento o de bloqueo. El desafío es permanente. Sin duda jugará con las incisiones. Estas se reanudarán en cier tos momentos, se desplazarán o se transformarán en verdaderas cuadrículas sobre la piel. «Esa laminilla [...] es a veces como sen sible, cuando el histérico juega a experimentar hasta el extremo su elasticidad.»2 Se asiste al mismo tiempo a una histerización y a una diversifi cación de los síntomas -brazo en cabestrillo, pierna rígida, disfonía... consultas y exámenes especializados de todo tipo... Nelly no carece de ideas. Este afán de emulación caerá después de una maniobra en dos tiempos, por la cual le hago entender que tomo todo esto muy en serio, que «yo la tomo en serio», pero la envío a su internista por sus síntomas somáticos. Respecto de las incisiones primero le sugiero que no está obli gada a cortarse para venir a hablarme. Luego le propongo que me llame cada vez que sienta el impulso, a continuación le daré una cita. Mi temor de ser abrumada no se verificó. Los llamados y ci tas frecuentes del comienzo rápidamente se regularizaron y las in cisiones prácticamente cesaron. En este comienzo del recorrido se perfilan las múltiples estra tegias de la relación del sujeto histérico con el Otro: -Mediante la movilidad de las identificaciones emerge una cons tante: ser la víctima frente a la insensibilidad, la injusticia o la in competencia del otro. Se constituye en deshacedora de entuertos frente al padre. -En tanto significantes, las incisiones representan al sujeto: se ubi ca allí la identificación masculina con el tío materno -padre ideal, muerto. En una puesta en escena análoga Nelly echa mano al lu gar que podría tener en el deseo del Otro -a prorrata del lugar que tenía este tío para su madre. La pulsión se articula con el aspecto de erotización de las inci siones: hacerse ver por el Otro, que se cruza con ser todo para el Otro. 2. Lacan, J., Escritos 2, Buenos Aires, Siglo XXI, 1987, p. 827.
D u r a n te e sto s tre s a ñ o s se e x p re s ó lo r e p r im id o sin q u e n o o b s ta n te h u b ie ra to d a v ía u n a c o n s tru c c ió n ía n ta s m á tic a s ó lid a fre n te al d e s e o d e l O tr o . A lg u n a s q u e ja s s o m á tic a s d e s a p a re c e n , o tra s re a p a re c e n y N e lly s ig u e s in r e n u n c ia r a lo q u e s ie m p re m u e stra : u n c u e r p o o b e s o , del q u e a p e n a s c o m ie n z a a h a b la r.
C arta a lo s p a r ti c ip a n te s
jacques-Alain Miller
Inténtanos imaginar la Conversación. Por supuesto, se desarrollará de juanera distinta, pero imaginarla de antemano no dejará de tener efectos sobre lo que va a ocurrir: el aconte cimiento, el happening, la Cosa «ue pasa, y pasa siempre al lado del con cepto, incluso bien circunscripto. La Conversación: se habla, nos hablarnos. Es decir: no se lee, no se rttilu. La lectura está antes. Para la Conversación era completamente necesario un libríto, el cual también es un acontecimiento, una sorpresa. Con estas palabras Angers nos recuerda. Pero olvidemos Angers. Arca chon será otra cosa. La Conversación: para que tenga lugar, antes hay que leer, releer, leer pensando en comentar lo leído. El Conciliábulo del año pasado se había desarrollado según una forma alternada: exposiciones, discusión, exposiciones, discusión. Luí Conversación es, por un lado, todo lo escrito (el librito); por otro, todo el charloteo sin interrupción. Se conservará un carácter de improvisación para el acontecimiento. Nada de programa, excepto que hay que comenzar a tal hora, terminar a tal otra, reponerse, dormir, etcétera. El marco ha sido minuciosamen te preparado (disposición original del lugar físico, edición previa de los trabajos, centrados y pautados), y tsjustamente lo que permite confiar el acontecimiento a la oportunidad. Evidentemente es un riesgo -pero si se lo evita, lo peor es seguro: el aburrimiento. Quizás Arcachon sta un fracaso, pero al menos será im previsto -y tendrá éxito si ustedes aportan lo suyo en el momento, después de haber dedicado previamente el tiempo necesario para sacarle eljugo a los pulposos trabajitos que se les enviaron. Si Arcachon sale bien, habrá una tercera vez. Si no, nos detendre mos aquí. Pero, de todos modos, nc iremos más allá de tres. Saquémosle provecho.
Las secciones clínicas, corno todos los «sistemas de enseñanza», llevan una vida en extremo reglamentada. Sería pesado no desordenar un poco sus encuentros. Volvamos a Arcachon. No empezaré, corno ¡a última vez, por un specch. Empezaremos dis cutiendo el caso «no tan raro» de Jean-Pierre Dejfteux. Y luego se se guirá desde allí. París, 23 dejunio de 1997
La conversación
I. Apertura
Jacques-Alain Miller. -Entremos en el meollo del tema. La e p i s t e m o l o g í a d e l a c l a s if ic a c ió n
Lévi-Strauss examina en El pensamiento salvaje* lo que llama un ejemplo apenas imaginario. Supongamos una tribu dividida en tres clanes -el clan del oso, el clan del águila y el de la tortuga: OSO
ÁGUILA
TORTUGA
Después se produce una evolución demográfica que hace que el clan del oso desaparezca por falta de combatientes -si me per miten-, ya no hay miembros para la tribu. Solamente los mitos y los ritos de la tribu siguen siendo tripar titos, y haría falto una vasta reorganización ideológica para adap tarlos a las circunstancias. Como resultado, se procede así: se man tiene el clan del águila, pero se divide en dos el de la tortuga, dis tinguiendo entre la amarilla y la gris, y mediante este artificio se logra conservar la tripartición anterior: ÁGUILA
j-------------------------------------1
TORTUGA \MAR1LLA
TORTUGA GRIS
Supongo que algunos de ustedes ya imaginan el uso que pode mos darle a este apólogo respecto del problema que hoy nos ocu pa bajo el título: «Casos raros: Los inclasificables de la clínica». Lévi-Strauss señala en la página 106 de su obra: «Vemos, pues, que la evolución demográfica puede hacer estallar a la estructura, pero que, si la orientación estructural resiste al choque, dispone, a cada trastorno, de varios medios para restablecer un sistema, si no 1. Lcvi-Strauss, C., El pensamiento salvaje, Buenos Aires, FCE, 1990.
idéntico al sistema interior, por lo menos formalmente del mismo tipo». Y subraya precisamente el factor de la inercia: «Los mitos y los ritos cambiarán, pero con un cierto retardo, y como si estu viesen dotados de un remanente que {^reservará en ellos, durante un tiempo, toda o parte de la orientación primitiva». Así pues, propongo que pongamos frente a frente nuestro pe queño volumen de «La conversación de Arcachon» y El pensa miento salvaje, de Lévi-Strauss, que es un libro sobre la clasifica ción y la epistemología de la clasificación. La persistencia de los mitos respecto de la evolución no es un fenómeno que nos resulte ajeno. Y henos aquí reunidos en un co mité de ética, el comité de ética de las secciones clínicas de habla francesa, para conversar sobre nuestras clasificaciones y su even tual retardo. Un analista americano que conocí hace tiempo decía al hablar de la psicología del yo: «Para nosotros es wall-paper.» -ya ni se fi jan en ella. Lo que para nosotros es wall-paper es la tripartición cldMca neurosis-psicosis-perversión, reducida en el uso corriente al binario neurosis-psicosis. Ahora bien, en los trabajos de nuestros colegas hay un llama miento a otra clasificación, que sería borromea. Nuestra amiga Marie-Héléne Brousse, ausente debido a unas conferencias en el extranjero, anunció su seminario del año próximo en los siguien tes términos: «En un seminario de 1996 Jacques-AJain Miller des tacaba dos formalizaciones de la clínica en la enseñanza de Lacan: una estructura lista, otra borromea; una discontinuista y concep tual, otra clástica y fundada en una generalización de la forclusión». Y agrega: «Abordaremos el síntoma desde esta óptica». ¿Qué tienen en común lo que Marie-I Iéléne Brousse llama «dos formalizaciones»? Ella no dice «dos clasificaciones», porque no se puede asegurar que la segunda sea propiamente una clasifica ción. ¿Qué tipo de separación diferencial hay de uno y otro lado? Lévi-Strauss escribe en la página 115 de su libro: «El principio lógico es el de poder oponer siempre términos (es desde siempre mi bi blia) que un empobrecimiento previo de la totalidad empírica permite concebir como si fueran distintos». Él subraya que los tér minos que se oponen son siempre construidos: estamos obligados a tomar cierto número de rasgos distintivos para realizar la oposición. He aquí el problema del lado borromeo: ¿dónde está la oposición
que podría satisfacer a este principio lógico? Es un problema. La palabra «problema» resuena ahora para nosotros desde el caso Louis, ese niño de 7 años que interrumpe su primera sesión con: «lengo un problema»; y que empieza la segunda diciendo: «Les contaré mi problema. Cuando alguien me dice, por ejemplo, “Ven a comer tus papas fritas”, hay una cosa que me dice: “No es cierto, no son papas”. Ese es mi problema». Y bien, cuando alguien me dice: «Ahora utiliza la clínica borromea», hay una voz que me dice: «No es la verdadera clasificación». Del lado del binario clásico neurosis-psicosis tenemos un ras go distintivo pertinente, Nombre del Padre si o no, que responde al principio lévistraussiano. En cambio, si se leen las exposiciones, es más difícil precisar cuál es el elemento diferencial de la segunda formalización. Tenemos más una gradación que una oposición ta jante. Y por eso, en efecto, como recuerda Marie-Héléne Brousse, yo veía que esta formalización más continuista se oponía a la discontinuidad de la primera. Dicho esto, es posible sin embargo construir una oposición re lativa al segundo registro. En una exposición de hace veinte años, en el momento de la jornada conocida como «Jornada de los ma ternas» de la Escuela Freudiana de París, cuyo tema era la ense ñanza de la presentación de enfermos de Lacan, yo oponía, como recordarán, los enfermos mentales a los enfermos del gran Otro (este texto, leído en parte, se encuentra in extenso alfinal del volumen). Esto me guiará para proponer como rasgo diferencial, simple mente: punto de basta, sí o no. Del mismo modo que generalizamos la forclusión es preciso, ciertamente, generalizar el Nombre del Padre. Este movimiento está presente en la enseñanza de Lacan. Tal como lo introduzco aquí, el punto de basta generaliza el Nombre del Padre. Pero es una abreviación: el punto de basta del que se trata es menos un elemento que un sistema, un anudamiento, un aparato, que hilva na, engancha. Cuando falta el punto de basta, digamos que aparece el fenó meno de la nebulosa, circunscripto por Hervé Castanet. La opo sición pertinente es, en el fondo, punto de basta o nebulosa, enten diendo que existe, entre el punto basta y la nebulosa, toda una gra dación que debe ser estudiada.
D el N om bre
del
P adre
ai pu n to de basta
Dejaré ahora la epistemología de la clasificación a fin de volver a uno de los casos propuestos para nuestro examen, que nos dará nuestro propio punto de basta. El caso presentado por Jean-Pierrc Deffieux me atrajo por des razones: el texto comienza por un planteo teórico del problema; el caso mismo, sin dejar de ser «no tan raro», es notable. Como recordarán, Deffieux comienza por indicarnos que el ca so es igual a x y cjue puede asumir distintos valores según los dis cursos en los que se lo inscriba. Podríamos representar Moliere: uno ve una neurosis narcisista; para otro es un bordtrline; el terce ro lo clasifica dentro de las perturbaciones del humor; y el último hace de él un histérico -pensamos en la discusión de los médicos que hablan de los embotellamientos en París, al mismo tiempo que están listos pira agarrarse a trompadas a propósito del diag nóstico y los remedios. Deffieux llega entonces en quinto lugar, y cierra el cartel diciendo: «Es una psicosis». Defíieux articula aquí la primera y la segunda formalización sin considerar que la segunda desmiente la primera: son en efecto compatibles. Luego subraya que él, lacaniano de la época borromea -si me permiten-, es tal vez el único que clasifica este caso dentro de la psicosis, y que un anudamiento sistemático puede sostenerse sin el apoyo del Nombre del Padre. Es destacar la equi valencia entre el síntoma y el Nombre del Padre: S 5 NP Esta fórmula es un principio cardinal de la clínica borromea. Que el nudo sea de tres o cuatro redondeles no responde más que a ma neras de emparejar la equivalencia síntoma-Nombrc del Padre. Es decir que un síntoma puede funcionar como Nombre del Padre. Cuando tienen un lugarteniente descubren rápidamente que no valen mucho más. Y entonces, lógicamente, el paso que sigue es decir: el Nombre del Padre mismo no es más que un síntoma. De modo que se obtiene este esquema muy simple, según el cual el punto de basta {point de capitón], el PDC, tiene dos formas prin cipales, el Nombre del Padre y el síntoma, entendiendo que el Nombre del Padre mismo no vale más que un síntoma, es un ca so distinguido de síntoma:
r NP PDC = { l S Deffieux acentúa el hecho de que no basta repetir con Lacan que no hay déficit, que el sujeto de la psicosis no es, en tanto tal, deficitario, sino que además es preciso no abordarlo a partir de un déficit significante: «Estos sujetos ofrecen una verdadera subver sión a la clínica de la psicosis, al quitarle toda referencia a cual quier noción de déficit, incluso significante. Agreguemos que una clínica del síntoma no es una clínica de los síntomas [...]». Esta úl tima frase llamó la atención de muchos, pero sobre todo de Wachsberger. Más tarde le pediré que retome su pregunta y la ar gumente, y Deffieux responderá. Los
NUEVE PUNTOS DE A G N É S
Le había pedido a Agnés Aflalo, quien no podía venir, que me pasara sus notas sobre el volumen, y ella me envió un extenso co mentario, en el que destaca de entrada el texto de Deffieux. A su entender es el único que plantea la cuestión tal como ella misma se la ha planteado, «él interroga el cuadro del problema y ofrece todas sus variantes», empieza allí donde muchos otros concluyen: «Interroga -dice- la estructura como tal, y distingue un Lacan 1 de un Lacan 2, que no se contradicen». Ella enumera nueve pun tos al respecto, que les propongo escuchar. Tal vez hace falta que les recuerde en dos palabras el caso. Se trata de B., un hombre de 36 años, heredero de una gran fa milia del norte de Europa, quien dice: «No tengo energía»; y fue derivado a nuestro colega como una neurosis histérica. Tuvo éxi to en la ebanistería, y luego comienza un período de crisis: en 1993, abandona la artesanía; en 1994, cuando era más bien muje riego, tiene una aventura homosexual; y en 1995, ya nada marcha bien. Así pues, tres momentos. La crisis, como subraya Agnés, no es exactamente un desencadenamiento. Deffieux nos restituye con precisión la primera entrevista, en la que por algunos signos ínfimos empieza a dudar de que se trate verdaderamente de una neurosis histérica, sin tener pruebas con cluyentes, y después logra hacer surgir el recuerdo de la paliza que
el sujeto había sufrido a los 8 años -al menos, la narra cotí una amenaza explícita de castración real en juego. Todo ocurre en pri mavera, tanto los episodios de 1993 y 1994 como el de los 8 años. Me aquí los nueve puntos de Agnes: 1. Defíieux nos habla de un enganche en el Otro sin perturba ciones del lenguaje, es decir, de algo que cojea en nivel de los tres redon deles, RSI. Por ejemplo: un anclaje simbólico leve con imposición de lo imaginario; una relación de extrañamiento entre el yo y el cuer po; una desconexión de la pulsión y de la captura del inconsciente. 2. El lazo social mínimo del sujeto. Aquí se introduce la cuestión de saber cómo evaluar ese «mínimo»: ¿es susceptible de una eva luación estándar, o solamente de una evaluación posicional, si puedo decirlo en lenguaje estructuralista? 3. La presencia del padre real. Ella nota que la relación con el pa dre como persona está siempre presente. 4. El estatuto de la homosexualidad. Pregunta: ¿se trata de úna cuestión del ser del sujeto -¿soy 7/mcbacha o muchacho?-y como en la histeria, o de un empuje a la mujer psicótico? 5. La ausencia de desencadenamiento propiamente dicho. Pera ella subraya sucesivamente: la ruptura con el padre real, que es a su entender un padre schreberiano, legislador, etcétera; la ame naza de castración real: «La escena de los 8 años destaca a un Otro real que quiere cortarle realmente el sexo, y pues, ¿hay que suponer aquí Po-'^o?»; la tunda y el abandono, que recuerdan el episodio que Lacan había encontrado en Joycc; el Unglauben es tá, en este caso, del lado del Otro. El sujeto le cuenta de la paliza a su padre, «quien no le creyó» -Deffieux pone comillas y Agnes nota que la incredulidad es aquí la del Otro y que la cuestión se plantea en términos de la diada padre-hijo y no de la triangula ción edípica. 6. El amor narcisista. Ella interpreta así las sesiones de fotos de su cuerpo desnudo ante el espejo, que se explican por la necesidad de la presencia real del órgano -al menos no simbolizada. 7. lu¡ metáfora de la 7»adera. En efecto, la paliza tiene lugar en rl bosque, esrá el palo, y él se vuelve artesano de la madera, como subraya Deffieux. Agnes considera que es la metáfora delirante de la madera. 8. ¿En qué se diferencia de un delirio un fantasma? El mismo Def fieux plantea la pregunta a propósito de la metáfora delirante:
«Esto -dice- evoca la función del fantasma en la pantomima del sujeto neurótico». 9. Agnés subraya «una relación posible -dice- con lo que Freud señalaba para el Hombre de los Lobos, el Durcbbruch zum IVcib, el empuje hacia la mujer». En el sujeto habría un empuje hacia la mujer, que recaería en el empuje a la mujer durante el momento homosexual. Después él habría decidido afirmar la existencia real del órgano. Ella señala, finalmente, que varios textos abordan casos de psi cosis que hacen existir a la mujer en posición de excepción, es de cir, paterna. Ya está. A partir de ahora nos encontramos en la Conversación. Ésta mañana no aporté definiciones de la conversación porque son abrumadoras. Justo después del almuerzo tendremos un breve momento de distracción, en el que recordaremos a la vez qué es la conversación, y el elevado lugar espiritual que es Arcachon. 2. Los casos de Deffieux y Castanet
Herbert 11ttcbsberger. -N o voy a repetir la pregunta tal como la había escrito, sino que intentaré retomar a partir de lo que acaba de decir Jacques-Alain Miller, y de la cartografía que nos presen tó. En una perspectiva discontinuista, hay Nombre del Padre o no hay Nombre del Padre, hay una clínica contrastada. Pareciera que en la clínica de los nudos hay punto de basta o no hay punto de basta, pero Jacques-Alain Mi ler dice que entre las dos hay una gradación. Esta gradación ine inquietó mucho, porque no se con sigue situar si hay verdaderamente un desencadenamiento. Por otro lado, Detfieux sitúa una metáfora delirante, lo que supone que hay un salto. ¿Cómo se llega a dar cuenta de un delirio sin sa ber en qué momento se desencadenó? Jacques-Alain Miller. -Antes de la respuesta clínica me gustaría responder brevemente sobre la gradación. Usted no es bastante leibniziano, cuando quiero creer que yo lo soy perfectamente. Leibniz es capaz de afirmar que el reposo es un caso límite del
movimiento, y demostrarlo. Es articular conceptualmente lo dis continuo y lo continuo. Por un lado, por supuesto, el reposo se opone al movimiento, son dos conceptos polares, pero, según otra perspectiva, el reposo no es más que el caso límite, una atenuación de lo continuo del movimiento. Veo que Zcrghem, quien ha estu diado filosofía, se divierte. Es aproximado, por supuesto. Manten gámonos en la clínica. Herbert Wiachsberger. -En la clínica de los nudos, los nudos se deforman o los nudos se rompen. Me encuentro ante esta dificul tad. Sin embargo, en Lacan hay un intento de construir y deconstruir los nudos, se anudan, se desanudan, se vuelven a anudar; de los tres se hace un cuarto nudo, etcétera. Me había parecido bas tante difícil hacer funcionar estos nudos que se rompen y que uno empalma. Jacques-Alain Aliller. -Son, en efecto, dos órdenes distintos: los nudos arrugados cu** pueden desplegarse de una manera o de otra; y la distensión del redondel de cuerda, que obliga al empalme. Di cho esto, clínicamente hay una gradación. Cuando intentamos conccptualizar los casos, nos vemos conducidos a decir que ha/ más y menos, y no solamente «hay» y «no hay». Jean-Pierre Dejfieux. -Responderé a Herbert Wachsbcrgcr que no solamente están la continuidad y la discontinuidad, sino tam bién la flexibilidad y la ruptura en los nudos. Tenemos dos ejem plos extremos de ssto: en el caso de Castanet es la nebulosa de la que el sujeto no sale nunca; en cambio, lo que resulta bastante ejemplar en el sujeto que elegí es que hay una flexibilidad extraor dinaria de los anudamientos; y yo intenté mostrar cómo eso se anuda y se desanuda en varios momentos de su vida. Pero, justamente, hay a la vez una flexibilidad extrema y al mis mo tiempo rupturas. Muchos colegas me han preguntado: «Pero, al fin, ¿por qué de repente a los 35 años detiene su trabajo? ¿Y por qué un año después, si siempre tuvo encuentros con mujeres, em pieza a salii con hombres?». Ilay así muchos episodios de su vida en los que no se entiende muy bien -y él mismo no sabe qué de cir- por qué en determinado momento hubo tal ruptura. Hay a b vez en él ruptura y posibilidad de rehacer los nudos.
Me habían preguntado además sobre la metáfora delirante y el desencadenamiento: «¿Cómo es posible tener una metáfora deli rante en un sujeto, cuando no hay desencadenamiento aparen te?». En efecto, no pienso que con este sujeto se asista a un de sencadenamiento en el sentido en que Lacan lo define en la clíni ca del Nombre del Padre, articulado con la forclusión del Nom bre del Padre, con un agujere en el Otro; y cuando el sujeto en cuentra ese agujero, hay desencadenamiento. En B. 110 tenemos eso. Pero tenemos una escena primordial ab solutamente determinante, que es la escena de los 8 años, de la que 110 diré que es una escena de desencadenamiento, pero orientará to da su vida. Para retomar un punto abordado por Jacques-Alain Mi ller en su curso, es el encuentro de Oq. En esta escena no tenemos los efectos de una forclusión del Nombre del Padre, sino de una forclusión fálica con algo que, en adelante, existirá para él en lo real. Hay algo absolutamente esencial en este muchacho, y por eso después las escenas se repetirán siempre en el mismo lugar. No es tamos en la repetición significante, sino en una repetición real. Es lo que orientará su vida y lo que lo conducirá a desarrollar su metáfora delirante -tal vez hable de esto más adelante. Con «No tengo energía», «el destello de vida» completamente al final, y la escena de los 8 años, estamos, como dice Lacan, en la juntura más íntima de su sentimiento de la vida. «No tengo energía»: él encontró mediante esta metáfora delirante un destello de vida. Me parece que puede haber metáfora delirante sin desencade namiento. Aquí está la prueba Si queremos conservar para el de sencadenamiento el sentido que Lacan le dio en El seminario 3 y en el texto de los Escritos, pues bien, 110 hay desencadenamiento, 110 está la catástrofe que describe Lacan. Jacques-Alain Miller. -Aquí necesitamos menos un concepto que una expresión bien formada. Digamos que se trata de un seudodesencadcnamiento, o de un neodesencadenamiento. ¿Por qué no calificarlo como desenganche? El se desengancha de la exhortación paterna, se desengancha del otro sexo. Unas pala bras sobre lo nebulosa. Es un fenómeno ínfimo que sin embargo permanece estructurado y que el paciente explica muy bien -Castanet también, pero lo cita mucho. En este caso se capta el fenómeno de la nebulosa, que en otros casos está tan pronuncia
do que incluso no hay palabras para decirlo. Aquí también se es tá en la «juntura íntima». Herbert Wacbsberger. -Había preguntado a Deffieux si la escena de los 8 años pocía ser considerada como un fenómeno elemental. En una clínica discontinuista había una dificultad para determinar un fenómeno elemental en un sujeto que en apariencia no delira ba. En realidad, pensaba que un fenómeno elemental no bastaba para plantear un diagnóstico de psicosis desencadenada, y que no todos los fenómenos elementales desencadenaban. En una clínica continuista se podría decir que, desde el momento en que hay un fenómeno elemental, el sujeto se topó con la psicosis. Esto se de sarrolla de manera continuista o discontinuista, pero todo parte de la escena de los 8 años. Jean-Pierre Deffieux. -Estoy convencido. Herbert Wacbsberger. -Y entonces todo fenómeno elemental debería poder ser ordenado en una clínica continuista. Jean-Pierre Deffieux. -¿Cuál era para usted el fenómeno ele mental de los 8 años? Herbert Wadxberger. - lomé la escena de manera global. Pero usted dijo: «Encontró al padre real». Jacques-Alain Miller. -El fenómeno elemental es el abandono del cuerpo, que expresa la fórmula: «No creo haber sentido dolor». Jean-Pierre Deffieux. -Para mí hubo fenómeno elemental, pe ro no hablé de ello en el texto. Me parece formidable que subra ye esto. Jacques-Alain Miller. -Ese «De ningún modo sé si sentí dolor> es tópico. Es del mismo orden de lo que Lacan sitúa como fenó meno elemental en Joyce. Jean-Pierre Deffieux. -Pero todavía hay más.
Jacques-Alain Miller. -N o creo que sea necesario hacer girar to do en torno de la cuestión continuo y discontinuo, porque se ter minaría rápido como en los Viajes de Gulliver, gigante contra ena no, los continuistas contra los discontinuistas. F.t único punto ver daderamente interesante es práctico: ¿cómo hacer para que la evo lución de un sujeto sea más continua que discontinua, es decir, cómo evitarle las crisis, los desencadenamientos, las escansiones? En el nivel teórico, les propongo la solución leibniziana. Leibniz siempre encontró las fórmulas necesarias para que todo fuera compatible. Luego, también puede ayudamos. En caso de dificul tad siempre hay que recurrir a Leibniz. Alain Merlet. -Mi pregunta escrita estaba planteada a la vez a Jean-Pierre Deffieux y a Hervé Castanet; yo había comparado sus casos: «El sujeto en la nebulosa molesta a Castanet. El caso no tan raro intriga a Deffieux. El primero, considerado al comienzo co mo un obsesivo, intenta en varo hacer un análisis. El segundo so lo tiene de histérico la presentación. El primero no parecerá psi cótico sino de manera retroactiva, justo después de haberse sumi do en la nebulosa y perdido en el anonimato; se va sin avisar y sin dejar dirección. El segundo, diagnosticado rápidamente y con cer teza como psicótico, declinará sus suplencias y tomará cuerpo de alguna manera a partir del testimonio de su insuficiencia corporal, subrayada por su psoriasis y sus prácticas seudoperversas. Para es te último, el encuentro con un analista no habrá sido vano ya que le permitirá mantener un descello de vida, como escribe en esa postal. Luego, dos preguntas: Hervé Castanet, ¿de qué modo la nebulosa constituye un fenómeno elemental? Jean-Pierre Def fieux, ¿cuál puede ser para este sujeto la función de la postal y en qué le garantiza un destello de vida?». Herve' Castanet. -Casi podría decirse que en su manifestación la nebulosa es efectivamente una presentación lateral. Al final de cierta cantidad de años él abandonará esta fórmula. Podría decir se que, si el sujeto mismo estaba en la nebulosa -es lo que yo de cía al comienzo del texto-, para el analista fue más bien molesto. ¿Cuál era al principio el estatuto de la nebulosa? Como si hubiera una suerte de frontera en la planicie, y la presencia de la nebulosa no permitiría saber si estaba del lado de la neurosis o si
estaba del lado de la psicosis. La nebulosa impide determinar
en una esquina y una luna en la otra. Y escribió un texto largo en el que me explica su delirio como nunca antes lo había hecho. Se ñala que el fondo azul es el desierto. Hasta ahí eran alusiones, y yo fui reconstruyendo. La construc ción del delirio se hizo en los seis últimos meses que vino a verme. Antes no se hablaba de él, salvo por la frase: «No tengo energía». La dimensión del artista está presente en la fabricación de la tarjeta y acompaña, pues, la explicación de su delirio. Su pregunta me recordó otra cosa en la que no había pensado en absoluto. Cuando realiza en la adolescencia esas sesiones de fo tos desnudo ante el espejo, él mismo saca las fotos y las revela. Es posible establecer un lazo entre él revelando sus fotos y, algunos años después, bajo transferencia, en el momento en que ha reve lado su delirio, la fabricación de esta tarjeta que ine dirige. A partir del destello de vida elaboró bajo transferencia, siguien do la lógica de la metáfora delirante, un delirio rico que elevó -leí esta fórmula en algún lado y la retomo- a la dignidad del síntoma. Cuando llegó, el delirio no pstahfi desplegado, simplemente había una frasecita. I;ue bajo transferencia como poco a poco desplegó su teoría energética de Dios, que posee ribetes bastante schreberianos. Mítrte-France Brémond. -A Hervé Castanet, pedía por escrito que aclarara por qué le parece importante a este sujeto en la nebulosa encontrar un analista, a pesar de la falta de efecto de las intervencio nes de este. ¿Sería posible que nos aclarara el estatuto de esta de manda aplicada, término que tomo prestado de Hervé Castanet? AJean-Pierre Deffieux, aunque ha respondido parcialmente, le preguntaba si tenía más coordenadas sobre la ruptura profesional de marzo de 1993, cuando su paciente abandona la artesanía por la ecología y el Tercer Mundo. Me preguntaba si esa elección en contraba la forma de articularse con la metáfora delirante del final. Para abreviar, nos dice que el delirio solo le fue revelado retroactivamente. Pero, puesta que piensa que la metáfora deli rante oriente» las principales elecciones de su vida, es posible preguntarse si esa primera ruptura ya estaba orientada por la me táfora delirante. ¿Que puede pcusaisc sobre la estabilización que se obtiene al final? ¿A qué responde la inclusión del analista en el delirio cósmico? Esto parece finalmente más eficaz que las su plencias precedentes.
Hervé Castanet. -Sí, es una demanda aplicada, incluso sistemá tica, y el psicoanálisis ocupa un lugar determinante en su vida. Es verdaderamente un sujeto que no ha dejado de demandar, pero de este modo muy particular. Se lo podía tomar como un obsesivo puesto que intentaba invertir el dispositivo clínico, es decir, hacer se objeto de la demanda del Otro: «¡Pregúnteme! ¡Insista! ¡Mire cómo resisto!». El hecho de volverse lo que resiste al Otro le otor ga cierta consistencia, incluso en las sesiones mismas. No solo hay una demanda aplicada, sino una presencia aplicada y sistemática. Para continuar la metáfora guerrera, es alguien que está en las trincheras y espera. Es una demanda en el fondo bastante deses perada de encontrar una respuesta al hecho de que cuando habla no tiene ninguna certeza; es decir que no encuentra fundamento en la palabra misma, y que es incansablemente reconducido a e«e punto en que allí donde podrá decir el suelo se escurre, y él se pre-^gunta: «Pero ¿cómo es posible?». El todo está articulado con una problemática que atañe a su rr-lación con el sexo y el Otro sexo. Recordó -no sé si es una cons trucción- que en el mismo momento de sus primeras excitaciones sexuales infantiles ya no pudo hablar. Sus primeras excitaciones», es su pregunta encarnada, y allí ya no consigue articular nada. Ob serven esta frase: «Mi sexo es el quid de la cuestión. Empecé a csllarme, cuando este empezó a agitarse». Y luego siempre intenta preguntarle al analista: «Si no tengo punto de certeza en la pala bra, ella misma enfrentada con ese punto real, ¿cómo es posible la vida misma?». Podría decirse que sus desapariciones, su anonima to, etcétera, son la puesta en acto de la respuesta no dicha a esta pregunta. Jean-Pierre Deffiettx. -La interrupción de la artesanía para ahi tarse en tareas de salvaguarda sin duda estuvo orientatla por la me táfora delirante, pero en el momento en que me hablaba de ello de ningún modo resultaba claro. Parece que construyó verdadera mente este saber en el trabajo con el analista, como si hubiera una metáfora delirante que no hubiera sido completamente desarrolla da en su vida, y que se enriqueció y desplegó a partir del momen to en que vino a verme. Luego, efectivamente, abandona la artesanía y abandona brus camente a ese padre que siempre fue una prótesis para él. Siempre
dijo que había decisiones irreflexivas en su vida -por ejemplo, a los 17 años interrumpió bruscamente sus estudios, y no se sabe dema siado bien por que surgió ese corte en su vida. Sus padres tenían una propiedad cerca de Burdeos a la que él iba todo el tiempo, que se vendió porque el padre, gran industrial, había hecho muy malos negocios. Leemos esto en el texto de Lacan, el padre legislador era un estafador. Finalmente la casa se vendió con un proceso, y creo que allí se agrega un abandono. Jacques-Alain Miller. -Para completar nuestra investigación so bre el neodesencadenamiento hay que notar que a menudo se ob servan desenganches sucesivos, que pueden llegar hasta la errancia. Utilicemos el caso para situar esos enigmáticos desenganches sucesivos. Jean-Pierre Deffieux. -Había salido de ese latió cuando vino a verme: estaba en RM1 y vivía en una suerte de errancia. Jacques-Alain Miller. -Así, de desenganche en desenganche, ha bía llegado a la errancia. Jean-Pierre Deffieux. -Sí. Tenía pequeños enganches sociales por el grupo homosexual. Se encontraba con gente de la que ni si quiera sabía su nombre, y que lo mantenían así. Si no, estaba ex tremadamente enfermo. 'Iodo esto, muy soft, si me permiten. Era extremadamente educado. Jacques-Alain Miller. -De buena familia. Jean-Pierre Deffieux. -Sí. Pero lo primero que me llamó la atención fue que esta educación era algo que lo sostenía. Jacques-Alain Miller. -Por más que se diga, de una buena edu cación siempre queda algo, incluso en caso de psicosis. Jean-Pierre Deffieux. -Estaba incluso muy acentuada, y parale lamente una inmediata familiaridad. Franz Kaltenbeck. -M e gustaría subrayar el carácter paradójico
de la frase «Estoy en la nebulosa» del paciente de Castanet, por que al mismo tiempo muestra una extrema lucidez, lal vez pueda decirnos si esta paradoja desempeña algún papel en la topología de esta psicosis. En el caso de Deffieux, cuándo el paciente pronun cia esa frase cjue usted llama su metáfora delirante, «N'o tengo energía», es verdad, pero al mismo tiempo no es verdad, porque lia desplegado cierta energía, ha comenzado muchos negocios. ¿Podría decir alge sobre este equívoco? 'Jean-Pierre Deffieux. -El carece de energía, no careció de ella toda su vida. Por otro lado, relativjcemos mucho los negocios que emprendió: eran todos negocitos. Estaba solo, e incluso, varias ve ces. 110 era declarado. Siempre estaba la presencia paterna. No es un gran hombre de negocios; ha tenido, amablemente, negocitos. Pbilippe De Gecrges. -Me interesó mucho el texto de Jean-Pie rre Deffieux debido a un caso clínico que me llevó a utilizar en control In categoría de enfermedad mental. Para mí era una ma nera de reservar cierta prudencia en la dirección de esa cura, a fal ta de marcas estructúrales. Se trataba en efecto de una joven que presentaba un momento inaugural en un estado por completo me lancólico, en que había a la vez un abandono del Otro y una suerte tic deslocalización del goce, sin que yo por mi parte pudiera seña lar ni un desencadenamiento en el sentido Jacaniano del término, ni los indicios precisos de una forclusión. Sin embargo, en el trabajo analítico, f:l intentar circunscribir lo que era para ella muy nebuloso, esta joven llegó a hablar de la insignificancia de su pa dre, y a realizar cierto trabajo. Lo que me resulta significativo es el gran flotamiento de su discurso, que parece 110 estar atado —su braya J ñeques-AJain Miller- a un objeto//. El interés de esta categoría me conduce a dos preguntas. Pri mero, ¿cómo hacer para que el punte» de vista continuista no sea una manera de reiniroducir los estados-límite, una suerte de ne bulosa clínica? La segunda pregunta concierne a lo que dijo Jacques-Alain Miller. Cuando se habla
abrochar algo con el signifícame, pero también pueden intentar localizar su goce. Jean- Pierre Deffieux. Hay que decir que encontramos cada vez más este cipo de sujetos. A veces no es posible, pero intento con ducirlos a que suelten algo que me pueda orientar. Creo que es verdaderamente necesario q.ie el practicante vaya en esa direc ción, prestando atención, por supuesto. Cuando ií. llegó, era un joven encantador con una presenta ción histérica, y eso habría pedido seguir así durante años. Fue ne cesario recoger pequeños indicios, plantearle preguntas, condu cirlo poco a poco a decir más. La mayor parte del tiempo decía una palabra y la abandonaba Jurante varias semanas, y era necesa rio que yo retomara para intentar ver de qué se trataba. Cuando vino la primera vez y cuando soltó: «No tengo energía», no me di jo nada, es una frase extremadamente banal. Y luego, con el correr del tiempo, tuvo un sueño, sueños recurrentes en los que no tenía energía. Esto me llamó la atención, insistí verdaderamente sobre ese punto y terminó por decirme un día que él tenía una teoría so bre el alma, el pensamiento y el cuerpo. Evidentemente, de inme diato presté mucha atención. Cuando se percibe eso, cuando se percibe que un sujeto está ver daderamente en el abandono del Otro, en una dificultad de anclaje, es preciso tratar de enganchar algo, y en muchos casos es posible. 3. El aparato del síntoma
Jacques Alain Miller. -Tal vez pueda agregar algo. En el segun do registro no solo conviene generalizar el Nombre del Padre mismo y su forelusión, sino q.ic también es necesario, por un efec to retroactivo, ampliar la concepción que teníamos del Nombre del Padre en el primer registro. En efecto, recordamos el Nombre del Padre del primer regis uu como mi Mgjiiflcame que posee efectos de significación. ¿Pe ro cuáles? Tiene todo para interesarnos. Lacan construye en efecto una metáfora. Digo que la constru ye porque la fórmula de la metáfora exige que sea significante no
solo el termino que sustituye, sino también el término sustituido. Por eso tiene que hacer entrar en su metáfora a la madre, si me permiten, quoadsigt'.ificans, en tanto significante. También inventa -es un hápax en los Escritos- escribir el DM, el deseo de la madre. Escolásticamente me había preguntado por qué había una D ma yúscula cuando Lacan siempre escribía el deseo con d minúscula, y me di cuenta de que respondía a la exigencia de hacer entrar en esta metáfora a la madre en tanto significante. Para hacerlo sus idas y venidas debían concebirse según el modelo de la alternan cia binaria del significante. De allí: NP DM
Retenemos la arquitectura sustitutiva de la metáfora, pero esta se aplica a lo que ya estaba allí, a saber, una significación descono cida, una x: DM
x El efecto del Nombre del Padre es dar la clave de esta signifi cación desconocida, y darla como significación fálica. El resultado lo da la fórmula tan conocida de Lacan:
lodo ocurre en términos de significante y significado: la inci dencia del Nombre del Padre se traduce por la emergencia de la significación fálica. Pero nosotros no podemos desconocer su in cidencia libidinal. Para decirlo brevemente, el Nombre del Padre localiza el goce. De manera simple, el goce está presente aquí en términos de significado -lo que no está muy lejos del objeto a, que cu cicuo sentido es un significado. Luego, desde esta perspectiva, ya aquí el Nombre del Padre es un síntoma. La metáfora paterna es en efecto el primer aparato del síntoma que Lacan haya demostrado. En fin, ¿es el primero? Después de
todo, el estadio del espejo es también un aparato del síntoma. Digo «aparato». Podemos hacer de él un concepto capital. El aparato del síntoma garantiza la articulación entre una operación significante y sus consecuencias sobre el goce del sujeto. Buscamos lo que Lacan buscó de muchas maneras: ¿cómo tor cer la conceptualización lingüística de modo de no dar cuenta so lamente de los efectos signif.cados de la operación significante, si no también de sus consecuencias de goce? ¿Cómo dar cuenta de los efectos del significante sobre el goce? Es lo que lleva a Lacan a hablar en «Televisión» del «sentido gozado». Ahora bien, por un efecto perverso de nuestro uso de los con ceptos estamos muy predispuestos a separar del significante el go ce, incluso en los textos reunidos para la Conversación. Cuando encontramos un fenómeno psicosornático, que siempre implica cierta delimitación del Otro del significante, perturbaciones cor porales, decimos «fenómenos de goce». Pienso que es completa mente necesario recuperar 'a conexión significante-goce, y es lo que permite el concepto de aparato del síntoma. Tuvimos que hacer un esfuerzo conceptual para pasar del La can clásico del significante al Lacan del objeto a y del goce. Nece sitamos hacer un esfuerzo suplementario para superar el binario clásico; y es eso lo que perm te el instrumento que estoy despejan do, el aparato del síntoma. Philippe La Sagna. -En la línea de lo que acaba de decirse, una pregunta referida al caso de Hervé Castanet. Hay una articulación interesante entre la posición del sujeto respecto del pene, podría decirse, respecto de la significación del pene, que es algo que él re chaza, y el hecho de que le cueste mucho terminar una frase, es decir, producir una significación acabada. Creo que es un peque ño fenómeno elemental observado con mucha frecuencia en suje tos que no pueden terminar una frase y quedan en suspenso. ¿No podría decirse que el peligro -«En vista de que comenza ba a agitarse, decidí callarme»- es poner en resonancia con el he cho de que después su pensamiento es rechazado, es decir que hay un rechazo de la significación^ También intenté articularlo con la cuestión del ser del sujeto. En general, se previene la falta en ser, en el sentido en que en la fobia se habla de un deseo prevenido. Allí estamos ante un fenómeno en
el que el sujeto previene su ser. ¿Cómo es posible prevenirse de ser? Previniéndose de hablar. Hay allí un fenómeno interesante. igualmente particular es que si respecto de la significación del pene el sujeto dice «En ese momento decidí callarme, cuando co menzó a agitarse», ahora es víctima del hecho de que desde que empieza a pensar hay un rechazo, pero que proviene del pensa miento. No es él quien rechaza el pensamiento, es el pensamien to el que se rechaza. Tanto en el caso de Hervé Castanet como en el de Deffieux hay un sujeto que se ve. En su sueño, el sujeto de Castanet dibuja una ovejita y se ve dibujando una ovejita. En el caso de Deffieux, se ve un niño golpeado y se escapa. En general -es mi hipótesis- uno no se ve, se hace ver. Cuando los sujetos consiguen verse sin hacerse ver, es decir, verse sin el Otro, esto marca en general que no es una neurosis. léngo un caso qne presentaba un síndrome de Cottard: venía a' verme para decir que desde hacía cinco años él veía el mundo en blanco y negro, sin color -era su queja, había consultado incluso a neurólogos. Únicamente veía en color sus sueños: se veía de niño, con la edad que tenía antes que la madre muriera. Habrá que saber articularlo en la clínica de Ja pulsión, entre el verse y el hacerse ver. Hervé Castanet. -Franz Kaltenbeck hablaba de la lucidez de es te sujeto. Es una lucidez muy relativa, porque después de haber formulado, no: «Estoy en la nebulosa», sino más bien: «Vivo en la nebulosa», lo que surgen incansablemente son sus sueños y re cuerdos. Destaqué i.no: él se ve en una clase, cuarenta años antes, dibujar una oveja. Es lo que responde verdaderamente a su «Vivo en la nebulosa». Ccmo señala Philippc La Sagna, no es una ma nera de significantizar el enigma ligado al goce del pene, sino una manera de responder por una imagen indeleble y fija. Como suge ría Alain Merlet, él es esa oveja que acaba de dibujar, es esa cosa, vista y abandonada en un dibujo. Por otro lado, estoy por completo de acuerdo con lo que seña ló Philippc La Sagna sobre el pensamiento que rechazaría la posi bilidad misma de concluir. Es lo que él dice: «Mi pensamiento es rechazado incluso antes de aparecer. Cuando hablo es una confu sión». Y agrega: «Mis cadenas de pensamiento... dependo de ellas y me hundo con ellas».
Jean-Pierre Deffieux. -La pregunta de Philippc La Sagna apun ta al corazón de mi exposición. Plantea en efecto la cuestión de la diferencia del mecanismo pulsional en la neurosis y en la psicosis: en la psicosis puede pensarse que la pulsión no pasa por el Otro. Retomo la escena: empieza a ser golpeado, en esc momento de saparece, se aleja de su cuerpo; luego, de repente, escucha una vo cecita que le dice: «¡Mira!»; y entonces en ese momento ve a un niño. No lo dije en el texto. Tiempo siguiente: ese niño es el. En ese momento se escapa, desnudo, corriendo. Esto va a presidir algo que existirá por el resto de sus días. La vocecita estará encarnada -no diría que es una alucinación, no es seguro, es una vocecita familiar que lo acompaña- hasta tal punto que después él le hará un lugar en su lecho. Es decir que constru ye un doble real que lo va a acompañar, lo cual permite entender las escenas de exhibicionismo sn el espejo y cierta cantidad de otras escenas. I lay en él la construcción innegable de un Otro real. Pbilippe La Sagna. -Estos dos casos harían pensar que lo que solemos llamar a-a' cs un precursor del sujeto, y ello -es tal vez la última clínica de Lacan- participa de lo real del sujeto. El a-a’ ra dical es un modo de sujeto. Simplemente, el cadáver leproso es un fenómeno raramente subjetivado, salvo en la psicosis, en que el sujeto piensa que es un doblo, una especie de imagen de espejo que mira el espejo. Mario Zerghem. -En la linca de lo que acaba de plantearse su brayaría que no es por nada que el primer caso se presentó con un diagnóstico de neurosis histérica, y el segundo caso con el de neu rosis obsesiva. Pienso que estas diferencias conciernen a lo que se acaba de mencionar a propósito del punto de basta. En el caso de Deffieux hay como un gran triunfo de lo imaginario, la función del espejo yt finalmente, las jonstmcciones delirantes; mientras que en el caso de Castanet todo esto falta, y vemos más bien fenó menos que evidencian la falta de remisión del objeto al campo del Otro: una especie de muerte, de pobreza, un «no sé» fundamen tal, que ("i sobre todo un «no sé» de la causa del deseo. Jacques-Alarn Miller. -El sujeto de Castanet está muy ocupado con la cadena significante, muy ocupado por la relación de su te
ma con la cadena significante. Y además no es de tan buena fami lia como el otro. Mientras que el otro tiene todo un mundo. Mario Zerghe?n. -En un caso, con el fenómeno psicosomático y la construcción delirante hay el esbozo de un punto de basta, mientras que en el otro vemos esencialmente el estado fundamen tal de tristeza y de «no saber», lo que hace que sea más difícil orientarse en la clínica. Jean-Pierre Deffieux. -Hay sujetos que tienen muchas más po sibilidades que otros. Kaltenbeck decía hace un momento: «Pero, finalmente, tiene un poco de energía». Tuvo energía durante la cura, ¡eso sí! Entonces, ¿por qué tuvo esta energía en la cura, y por qué el sujeto de Castanet está instalado en tal posición de estabi lización? Jeati-Robert Rabanel. -Lacan llegó a definir la castración como el lazo de la palabra con el pequeño rabito [bunt de tjucuc]. Y es destacable en el caso de Castanet entender cómo, fuera de la signifi cación de la castración, palabra y pequeño rabito se separan y or ganizan el cuadro clínico según una temporalidad presente, un eterno presente. De aquí que se distingan dos formas de silencio: el cadaverizado, que resulta de la identificación con el falo, y el real, que resulta de esta separación. La exposición de Deffieux es una contribución a la empresa de renovación de la clínica psicoanalítica de las psicosis a la que invi taba Jacques-Alain Miller en su texto «Ironía». El caso presentado muestra muy bien las innovaciones que aporta en materia de psi cosis una referencia metódica a la parte final de la enseñanza de Lacan. En este sentido, ¿puede aclarar más la relación que hay en tre las dos rupturas, respecto de la regla paterna y de la exhibición, y los dos anudamientos que siguieron, metáfora delirante silencio sa y fenómeno psicosomático? Marc Strauss. -Es también una pregunta sobre el lugar del ana lista y sobre la conducción de la cura. Diría, a título de indicación, que antes nos guiaba una posición que llamábamos «secretario del alienado», y señalábamos un riesgo que era el riesgo erotomaníaco. Ahora bien, con las dos exposiciones de esta mañana los pun
tos de vista cambian. Jean-Pierre Deffieux, aun cuando esto no aparezca explícitamente en el texto, sostiene una posición que no es solo la del secretario del alienado, sino más bien la de compa ñero en la construcción, en la búsqueda común de un punto de basta con la posibilidad, el riesgo diría, de que esto no funcione, el riesgo de un desenganche. iMe parece que es lo que se destaca en el caso de Hervé Castanet, donde justamente no se hizo este mo do de construcción, y el sujeto volvió a partir después de haber estado. Es verdad que partió nuevamente después de haber estado mucho tiempo -ocho años con uno, siete con el otro. ¿Qué pun to de basta hubo, qué retuvo a estos sujetos con sus analistas du rante canto tiempo? Colette Soler. -M e gustaría insistir sobre algunos fenómenos del caso que nos presenta Deffieux. Ilay una frase que indica la for clusión del pene: «Cuando comienza a agitarse, me callo», aunque la no aceptación esté de alguna manera en el campo de la palabra. La otra frase que comparo es: «No sé si sentí dolor». Allí se trata de esa forma de goce que es recibir golpes. Es una fórmula de for clusión del goce. Lo que pasó en el cuerpo no pasa al saber. I Iav una gradación respecto del ejemplo de Joyce. Joyce testimonia ha ber sentido dolor por la paliza y haber estado furioso, luego obser va simplemente que eso se desvanece, lo que parece una reacción más habitual. La pregunta que le planteo es si podría distinguirse aquí una gradación de fenómenos en el rechazo del goce fuera del lenguaje. Me gustaría también intervenir sobre la cuestión del lazo so cial. Es verdad que la cuestión del punto de basta, de cómo el len guaje es capturado en el goce, está conectado con el problema del lazo social, y que cuando nos encontramos con fenómenos de errancia, una, vida caótica en la que de pronto el espectáculo cam bia y uno no sabe por qué, no encontramos la lógica, fenómenos de aislamiento masivo, todas estas patologías diversas del lazo so cial, se tiene de inmediato capturada la atención. Allí considero que hay que ser prudente, porque nuestra orientación no es la de ponernos a observar, la de una fenomenología del lazo social. En su debate con Jung a propósito de la psicosis Freud decía que el anacoreta en el desierto, que verdaderamente parece estar des prendido de todos los lazos, puede perfectamente tener una colo
cación normal de la libido, lo que significa una relación de objeto perfectamente consistente. Inversamente, en el caso de enfermedad mental que JacquesAlain Miller releía al comienzo de esta mañana, de cierta manera, visto desde afuera la paciente tuvo durante toda su vida lazos nor males: se casó, tuvo hijos, encuentros. No era en absoluto un su jeto replegado sobre el autoerotismo. El caso que presenta JeanPierre Deffieux tampoco, y por eso se planteaba la cuestión de la histeria. En realidad el problema es: ¿qué constituye el lazo social co nectado con un síntoma que vale por el Nombre del Padre? Es una cuestión muy difícil, me parece. Me sorprendió que Agnés Aflalo subraye la desconexión entre pulsión e inconsciente en d caso Deffieux. Pero ¿cómo diagnosticar, cuando hay un lazo social de semblante o un aislamiento efectivo, si la pulsión está desco nectada del inconsciente? No encontré respuesta a esta pregunta general, aunque en muchos casos es un problema clínico. Nathalie Georges. -El paciente de Jean-Pierre Deffieux llegó a curarse sin duda corr el lenguaje, y tal vez no sin la escritura. El pa ciente de Hervé Castanet me recordó a Bardeby, de Mclville, y pense que había logrado escribirse como un personaje de la litera tura analítica. Eric Laurent. -Me gustaría retomar las relaciones de forma y fondo que presentan los casos. Partamos de la nebulosa. Tenemos, pues, un sujeto que extrae todo su discurso del fondo de un objeto que no puede ser delimi tado. Dice: «No sé sobre qué se funda hablar». Se funda justa mente en eso, sobre ese fondo de nebulosa del que eso se arranca y termina por volver ahí. Igualmente, en el caso de Deffieux. He aquí un sujeto que por una serie de emprimes y desenganches sucesivos se encuentra en un medio con fondo indiscernible, en un modo de relación anóni ma, él mismo anónimo, y aferrado también él a algunos hábitos. Estos casos destacan hasta qué punto en la psicosis, en todos lo; fenómenos de la clínica continuista, la topología de la superficie, de eso sobre lo que se escribe la psicosis, es una cuestión decisiva. ¿Sobre qué se recorta el sujeto del modo del anonimato, qué pue
de lograr? Allí debe retomarse toda una clínica del fondo y de la forma, de la personalidad y del Otro. Freud dice en un momento dado que hay que llevar la miseria neurótica a la miseria común, normal, la de todos. Es el problema de la personalidad y del fondo, que encontramos retomado a lo largo de la enseñanza de Lacan: la manera en que Anrígona se in troduce llena de vida en su muerte, y se reabsorbe en el fondo; la manera en que el héroe sadeano entra lleno de vida en la natura leza; la manera en que, al final de «Subversión del sujeto...», el bu dismo hace una momia que se introduce en la naturaleza; la ma nera en que la pobre Sygne de Claudel, quien por salvar al Papa no tiene más que el encierro, ingresa llena de vida en la voluntad del Otro y termina por fundirse en la nebulosa. La concepción que presentaba Jacques-Alain xMiller de los de senganches sucesivos respecto del Otro hacia la reabsorción en un fondo, un silencio, al mismo tiempo tejido de goce -pulsión de muerte, silencios sucesivos-, nos da el revés de la clínica del de sencadenamiento, de la estricta ruptura. Henos aquí en condicio nes de repensar todos los puntos de la clínica de las psicosis en que el desencadenamiento nunca funcionó muy bien. Vemos niños que desde que se presentan ante el analista son psicóticos. ¿Cómo hablar de desencadenamiento?, ¿dónde situar lo? Apenas entra en la vara de la palabra y ya se inscribe rápida mente en ese registro. ¿Cómo situar el desencadenamiento? Ve mos más bien modos extraños de desenganche y de articulación con el fondo, sobre el cual se recortan la palabra o la escritura del sujeto. Hay que volver a juntar estos desenganches sucesivos del Otro con la clínica de la pulsión, temada a partir del punto que desarro lló Jacques-Alain Miller este año, del «hacerse...». Me pareció va liosa la indicación de Philippe La Sagna sobre la manera en que «verse» aparece de manera can extraña en los desenganches del Otro. La clínica del desenganche del Otro va de la mano de la clí nica de la producción de la pulsión, y hay que situarla en esa pers pectiva. Me parece muy valioso en este caso el modo en que el analista se hace el destinatario del paciente. Cuando hablamos de signos ínfimos puede discutirse si son ínfimos o no, pero de todos modos lo que resulta claro es la voluntad de Deffieux de hacerse el desti
natario de esto, no mirar para otro lado, no abandonar, y seguir hasta que el otro escupa el pedazo. En el caso de la niña autista del que nos habla Rouillon, un pe queño movimiento aparte del ojo, pues bien, se necesita una vo luntad de hierro para hacerse el destinatario. Toda la teoría de la transferencia está en juego en la segunda clínica: se trata de hacerse basta y destinatario de estos signos ín fimos. Es necesario entrar en la matriz del discurso por el signo, y no por el sentido, ]o que supone decidir que hay allí una entrada posible. Debe testimoniarse del encarnizamiento para esta clínica con la voluntad de hacerse destinatario, lo que renueva la posición del secretario, que propuso en un momento dado Lacan pero que conoció numerosas variaciones a lo largo de su enseñanza. Por fin, es completamente necesario que a la salida de nuestra Conversación de Arcachon le hayamos retorcido el pescuezo a la clínica, en la que se arrastran términos como as if, personalidad co rno si, caso límite, perturbación del curso del pensamiento, rareza, eman cipación de pensamientos abstractos e inhibición, para abreviar, todos estos fenómenos disparatados, tomados de distintos estados de la clínica y montados tinos con otros de manera barroca: el término as if, tomado de una filosofía de cuidado de los años 20, reciclado felizmente por Hé!éne Deutsch, pero a pesar de todo eso 110 se tiene en pie; esta historia de los casos límites, tomada del papel pintado de la ego-psycbology; o bien la inhibición de Kraepelin, que es un canon. Para utilizar eses fenómenos tan preciosos que hemos aislado es por completo necesario llevarlos a cabo. Nuestra clínica es mu cho más precisa, está mucho más desarrollada, y nos permite avan zar, como decía De Georges, sobre los terrenos turbios del estado límite, pero poniéndolos en una perspectiva fecunda, siempre que rompamos firmemente con el pasado y que avancemos con paso decidido. Jacques-Alain Miller. -M e gustaría señalar que estamos en la Conversación. Una conversación no es forzosamente conclusiva. Ayer a la noche pensaba en el tren: «Suponiendo que mañana to do salga bien, va a haber que inventar un tercer encuentro. Habre mos tenido el Conciliábulo de Angers, la Conversación de Arcachon, será preciso que la palabra empiece con C y que el nombre de la
c i u d a d comience con A». Y yo pensaba en Convención. Eric Lau rent ya tiene el tono de la Convención. Alexandre Stevens. -Quería subrayar un punto en común de los dos casos, que marca al mismo tiempo una diferencia, a propósito de la pérdida del sentimiento de vida, precisamente del abandone» del propio cuerpo. lomo dos frases, una del texto de Deffieux, «De ningún modo sé si sentí dolor»; otra del texto de Castanet, «Quiero ser un cadáver para alguien». En el primer caso, la frase dice que el sujeto está fuera «leí cuerpo, cuando en efecto lo está. Esta frase habla de su abandono, y también de su desenganche del Otro. En cambio, en el otro caso, la frase tiene más bien la forma de un pensamiento, del tipo «qué bueno sería ser un cadáver», pe ro además está «para alguien»: allí, el abandono no impide cierto empalme con el Otro. Hcrve' Castanet. -¿Su formulación «hacerme cadáver para al guien», es decir, «hacerme objeto de desecho para el Otro», no era sin embargo un intento desesperado de obtener en la transfe rencia una valencia que le falta en su pensamiento, que nunca pue de encontrar su peso ni de certeza ni de conclusión? Sería su es trategia para prevenirse de esta pérdida del sentimiento de vida, que constituye lo corriente de su existencia. La observación de Rabanel a propósito del silencio me hace creer que parece clínicamente juicioso distinguir dos tipos de si lencio: por un lado, el silencio de un sujeto cadaverizado por estar identificado con el falo, del cue podría decirse que es un silencio ruidoso, fuerte de una palabra reprimida; en el caso del sujeto que refiero, otro tipo de silencio, en la disyunción entre la palabra y el pequeño rabito, el blanco del silencio. No hay palabra importan te que pueda advenir cuando a nebulosa se haya levantado, ya que lo propio de este caso, es que no se levanta. Una observación a propósito de la conducción de la cura. Es un sujeto particularmente molesto, cuyas sesiones hay que soportar incansablemente desde haré tantos años —nunca faltó a ninguna, nunca se enfermó, no vacila, etcétera-, y él no cesa de constituir se como el cadáver del Otro -nada ocurrió, las sesiones de algu nos instantes, de algunos segundos, 110 modificaron nada de esto, como tampoco los distintos artificios de intervención. Por otro la-
cío, cuando su palabra empieza a engancharse, no es nada menos que la declinación de esta nebulosa como índice del goce siempre en suspenso, nunca simbolizado. Jean-Pierre Deffieux. -La clínica sobre la que intentamos avan zar hoy no se corresponde en absoluto con la posición llamada del secretario del alienado. Esto no significa que el analista no deba serlo en cierto momento, sino que no es suficiente. Ante estos ca sos de abandono del Otro, como decía Colette Soler, si se es sim plemente el secretario del alienado, vemos lo que puede resultar de ello. Un pequeño punto que he señalado y que no comenté, el de safiar a Dios [défier-Dieu], que es muy significativo. Creo que sigo acompañándolo. Se ha dicho y repetido que cuando uno se hace cargo de un psicódco, lo hace por el resto de su vida. Pues bien, este no es el caso: él ya no quiere venir a verme, y sin embargo si gue estabilizado -lo sé por otros. Simplemente, me envía una tar jeta de buen año todos los años. El desafiar a Dios tenía para él gran importancia al final de la cura, puesto que en lugar de diri girse a esa vocecita a la que dio muchos sobrenombres era más bien a mí a quien se dirigía. Respondo a Colette Soler que, en efecto, un diagnóstico de psicosis ciertamente no puede basarse en el lazo social. Es lo que prueba el caso, porque yo no hubiera podido de ningún modo diagnosticar una psicosis a partir de lo social. Se necesitan ele mentos clínicos precisos, y Eric Laurent nos lanzó sobre una pis ta muy importante -con Philippe La Sagna-: por un lado, el aban dono, por otro, cierta clínica de la pulsión. Eric IMitrent. -Quisiera decir algo sobre la noción «secretario del alienado», expresión utilizada por Lacan. Se la puede entender en el sentido del copista o bien en el sentido de Hegel cuando di
4. Materna de la nebulosa
Jacques-Alain Miller. -Ahora procederemos a la delicada opera ción que consiste en abrir el foco. Estábamos concentrados en el estudio microscópico de los casos de Deffieux y de Castanet, y ahora tomaremos todo el lote. Hay una clasificación de La Sagna -que este nos propondrá-, pero podrán proponerse otras, y sobre todo los autores clasifica dos podrán protestar si se consideran mal ubicados. Voy a decir dos palabras sobre el caso de Castanet. Las expresiones del caso nos dan el gist del asunto. Primero to mo las siguientes: «En el momento de hablar, ya no estoy seguro de nada. No sé lo que me pasa. Me esfuerzo por decir algo. Pien so, surge lo contrario, lo que me fastidia. Lo que digo no tiene fundamento, entonces, ¿para qué decirlo? ¿Qué diría si hablara?». Intentemos representar es:o con la ayuda del famoso aparatito lacaniano:
El sujeto testimonia que quiere decir algo en un momento da do, y luego eso cae. La intención de significación está allí: «Me es fuerzo por decir algo». Pero algo se produce en el momento en que la intención de significación, que sube sobre el vector retró grado, encuentra el lugar del Otro:
Encuentra perfectamente el lugar del Otro, ya que el sujeto dispone del léxico y de la gramática. Habla, no es un sujeto mudo,
pero la garantía cen:ral, el fundamento del lugar del Otro, está ca si hundido. Si seguimos la conceptualización que proponía Lacan en aquel momento, el lugar del Otro, así como el catálogo que se incluye él mismo, supone el significante que lo designa:
Aquí lo que falta es ese significante del lugar del Otro como «Otro de la ley». El sujeto del caso nos lo describe con mucha precisión. Hay una especie de contorneo de este punto, lo que ha ce que cuando habla, no está fundado, y él mismo no está seguró de hablar:
Correlativamente se produce, esta vez en el lugar del signifi cante, una perturbación que llama «la nebulosa». Digamos que el contorneo del agujero en el nivel del significante del Otro impide la puesta a punto del significado:
Esta forma de presentar el caso fechado por sus referencias es in teresante porque se relaciona con lo que señalaba Rabanel y que es tá en el texto, a saber, el eterno presente en que se encuentra el su jeto. Como el lugar del Otro está agujereado, no hay memoria. El
escalonamiento de los planos cel devenir no se produce, todos se es trellan contra un eterno presente. El fenómeno «eterno presente» me parece así conceptualizabie sobre este esquema de la retroac ción, que es precisamente un esquema temporal. Aquí se entiende el resorte, si me permiten, de su ausencia de proyecto de vida. Él agrega: «Es como si viviera en un eterno presente. Me siento huidizo, porque las palabras pueden tener otro sentido». Es el fenó meno «falta de la garantía interna en el lugar del Otro». Lo que nos permite hablar es el sentimiento del tiempo que pasa. Y en el mo mento en que se habla, se piensa que las palabras tienen un senti do. No siempre uno solo, ya que puede especularse con el hecho de que tienen muchos; pero, en fin, cuando se habla con el míni mo de pasión que se necesita para hablar, es decir, el mínimo de ce guera, las palabras no tienen «otro sentido». Cuando se interpreta como analista, es diferente, por supuesto. Incluso dice esto que es muy sorprendente: «Me habría gusta do, no morir, sino ya estar m.ierto». ¿Qué significa? Que hubiera querido ser un sujeto tachado. Reencontramos aquí el tema de la muerte del sujeto, que estaba presente en Angers y que inspiró a alguien un trabajo para luí conversación... El querría ser un sujeto tachado y no llega a serlo por completo por el fracaso de la metá fora, que 110 es solamente la metáfora paterna, sino la gran metá fora Si sobre S tachado: Si
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Es justamente lo que no funciona, porque sería necesario que Sj esté constituido. Ahora bien, en él es Sn: las palabras siempre pueden tener otro sentido. El anacoreta en el desierto -referencia freudiana que tomaba Colette Soler- está en relación con un Otro que sostiene y que es su dios. No posee en absoluto este tipo de perturbación y puede, pues, en efecto -como ella lo subrayó con Freud-, tener una dis tribución normal de su libido y una sólida relación de objeto. En cambio, no me parece difícil la pregunta «¿qué constituye el lazo social en su conexión con el síntoma?». 1.a resuelvo como Alexandre cortando el lazo, esto es, suprimiendo la conexión. Considero que el lazo social es el síntoma.
Si hablamos de la práctica de algunos, si insistimos en el hecho de que el psicótico se pasca por muchos lugares -es lo que había expuesto Zerghem en Angers, y es lo que dio lugar al Coloquio de RI sobre la práctica de algunos-, es que el lazo social es él mismo el aparato del síntoma que construye el sujeto. En el sentido de lo que llamaba el partenaire-síntoma. Si se plantea una exterioridad entre el lazo social y el síntoma, nunca se saldrá de allí. I lay que cortar y decir: el lazo social es el síntoma. No estamos en la Convención -de Abbeville, de Aix o de Anti bes-, todavía estamos en la Conversación, y no son más que propo siciones. 'lal vez en el tercero de nuestros encuentros lleguemos a un manual y la consignación de actas. Como no estamos en ese momento, paso la palabra a La Sag na para su gran clasificación de los trabajos de hoy. Él distingue cuatro categorías, hizo cuatro clanes. 5. La clasificación La Sagna
Pbilippe La Sagnu. -Cuatro clanes, cuatro inclasificables. 1) Los inclasificables del síntoma. 2) Los inclasificables del goce. 3) Los inclasificables del cuerpo. 4) Los inclasificables del Otro que no existe. Estos cuatro clanes se reagrupan en tomo a una palabra: Para el primer clan la palabra es «singularidad». El síntoma viene a horadar la diferencia neurosis-psicosis. El segundo clan es el del goce, y el termino que permitió selec cionar las exposiciones fue «abusar». Reúne a aquellos que abusan de tóxicos, aquellos que han sufrido un abuso sexual y aquellos que deliran pensando que se abusa de ellos. La tercera secuencia se refiere al cuerpo. Incluye todos los fe nómenos que atañen al cuerpo y al órgano. El término de enlace es «cuerpo». Para la cuarta el término de enlace es «*•partenaire». Son todas las formas en que el sujeto se constituye un partenaire: ya sea que tenga un partenaire constituido, que es el del delirio, ya sea que el psicoanalista se vuelva su partenaire, etcétera.
Para establecer esta clasificación algo barroca partí de una fra se de Guillermo de Occain: «Algunos que son singulares se reú nen, y puede ponérselos en serie solamente porque cada uno es lo que es». Jacques-Alain Miller. -¡Es demasiado decir que cada uno es lo que es! Quizá no sea por completo lo que pasa con la mayoría de los sujetos que examinamos. Philippe La Sagna. -Absolutamente. Uno se reúne pero en tan to que sigue siendo lo que es. Y como el dicho de Occam: «Se reú nen porque se gustan. ¿Y por qué se gustan? Se gustan porque se gustan». Ya está. Esto ubica el «gustarse» y el «juntarse» del lado de lo real. Si quieren, puedo leer ahora los nombres. Jacques-Alain Miller. -Tendrán que decimos si se gustan, ¿es eso? P hilippe L a S a g n a . - N o s d irá n si se g u s ta n , q u e n o e s ig u a l.
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si le s c o n v ie n e ,'
Primera secuencia: Deffieux, Decool, Locatclli y Sureau. Segunda: Aucremanne, Garda-Castellano, Chantelauze, Josselin y Vallet. Tercera: Cambrón, Joucla, I>esage y Naveau. Cuarta: Castanet, Lechertier, Mniestris, Rouillon y Seynhaeve. Es la cuestión del partenaire, como suplente del Otro que no existe. Estas clasificaciones no apuntan a agrupar, pero parten de un agujero. La idea es que la palabra que decide la clasificación agu jeree, y uno se guste en el agujero. Jacques-Alain Miller. -Vamos a cuestionar a los clasificados. He aquí el clan del síntoma -es como si jugáramos al juego de las sie te familias. Entonces, en la familia síntoma, ¿se gustan? Carine Decool. -Estoy bastante de acuerdo con la clasificación. En el caso de Émile, el sujeto está petrificado por el goce que lo 3. Se convenir es «gustarse», pero a Jemas significa «convenirse». (N. de la T.j
desvitaliza t e inventa una solución simbólica, se vuelve una suert* de teórico del lenguaje, lo cual le permite reanudar un lazo con el Otro. Esto va por completo en el sentido que usted decía, Miller «el lazo social es el síntoma». Fue así como lo entendí. Jacques-Alain Miller. -¿Está contenta con el lugar que le dio La Sagna? ¿O hay otros casos con los que se sentiría más cómoda? Piénselo. Dominique Locatelli. -La singularidad que presenta el caso clí nico que expuse plantea una pregunta que dio lugar a un debate importante entre clínicos: ¿se trata efectivamente de una estructu ración psicótica ose trata de otra cosa? Si no respondimos de ma nera definitiva, fue porque estábamos en una continua interroga ción, que pasaba de uno a otro sin quedarse definitivamente ahí. Jacques-Alain Miller. -¿Lo resolvieron? Dominique Locatelli. -Un poco. Intentamos argumentar y mejo rar las cosas. Yo estaría más bien por la psicosis. May múltiples ele mentos que apuntan én esa dirección. Aclaro que cité el DSMIV para una comunicación interna y que eso no debía quedar en la ex posición. Jacques-Alain Miller. -Lo que me resultó muy divertido -sabrá disculparme- fue la expresión «el polimorfismo oscilatorio de la sintomatología». Uno piensa: ¡pobre chico! Él simplemente tiene síntomas. Sus síntomas no oscilan mucho. Oscilan respecto del apa rato ijue les ponen encima. Dado este aparato, ustedes lo ven osci lar. Pero si se toma su punto de vista, él es occamiano, él es comple tamente lo que es, si me permiten. Es usted quien está perturbada, quien oscila. Me resultó divertido -usted me permitió divertirme un poquito- ver esta oscilación imputada a la sintomatología, lo que muestra perfectamente que la sintomatología es un fenómeno ds clasificación, pero que el chico es hasta el final lo que es. Dominique Locatelli. -En las clasificaciones que dejó de lado y que quiso erradicar se trata con frecuencia de polimorfismo. Si os cila, es que por el momento se le acredita efectivamente una es tructuración psicótica. Y repentinamente en un resumen, cuando
se retoma el dossier, eso puede bruscamente desviarse sin que se sepa cómo ni por qué. 'Jacques-Alain Miller. -Es sin embargo su propia confusión mental, si me permiten, lo que los teóricos terapeutas atribuyen alegremente a su objeto. Dicho esto, también se puede sostener que el hecho de que no quede en ninguno de nuestros pequeños casos es emblemático del flotamiento fundamental que es el suyo. Vayamos al caso. Me gusta mucho «la entrada en la angustia» y «el olvido de la memoria». Es sublime, y se relaciona con el «sin memoria» y el «eterno presente». En verdad, hay dos volúmenes en uno, el volumen está dividi do. Por un lado, está el enunciado clínico, que son los comenta rios, las categorías que utilizamos, las descripciones que hacemos. Y hay un segundo texto en el interior del primero: las citas que se hacen de los pacientes, el texto citado, el enunciado enfermo. El enunciado clínico es muy fuerte, preciso; usa un vocabula rio en el que las palabras tienen su peso, está unido, no es difuso, no está desconectado. El otro texto lo recibimos bajo una forma fragmentaria, muy seleccionada. Pero, en cuanto al buen decir, es más bien el enunciado enfermo el que a menudo lo implica. Aun que tienen allí el «polimorfismo oscilatorio de la sintomatología», que merecería ser un enunciado enfermo, en el buen senti do del término. Si nos interesamos tanto en el caso de Castanet -no hay nada en el caso de Castanet, no está el norte de Europa, no está la agitación del caso de Deffieux-, es porque hay muchas citas, muy jugosas. Por un lado, la vida trepidante; por otro, el eterno presente. Cuando no hay en absoluto citas del paciente, taita algo, inclu so en el nivel literario, diría Nathalie George. Por ejemplo, en el caso de Edoardo Weiss no se tiene la densidad del personaje; se tienen las citas de Freud y de Edoardo Weiss, pero uno no se in teresa totalmente en el caso, sino en el caso Freud y en el caso Weiss, quienes por supuesto se equivocan, tienen sus actos falli dos, etcétera. Y después está eso que hace Seynhaeve; los enuncia dos son sus proposiciones, se autocita. Lo inclasificable son sus intervenciones. ¿Está del lado enunciado clínico o del lado enun ciado enfermo? Siempre es él quien reflexiona sobre sus propios enunciados.
De modo que hay muchas cosas en este librito. Marie-Claude Surcan. -Cuando La Sagna hacía su lista de incla sificables, yo pensaba para mi paciente en lo inclasificable del cuerpo. Es «la letrista», a quien se le había diagnosticado neurosis histérica. Esta mujer tiene un largo pasado de control con un psi quiatra, estuvo internada en contra de su voluntad, y no ha cesadc de quejarse de dolores de cabeza y de dolores corporales. Jacques-Alain Miller. -Continúe, La Sagna responderá en se guida y la reclasificará. Marie-Clatule Sureatt. -Si hoy tuviera que escribir el caso, lo haría de manera distinta. Lo que decían esta mañana sobre la clí nica de la reversibilidad me aclaró lo que conduce a esta paciente cuando me dice que tiene la misma pulsera que yo: ella está res taurando continuamente el eje imaginario. Yo quise clasificarla enteramente del lado de la psicosis. Si pensaba en los inclasifica bles del cuerpo, es porque de hecho hay retorno sobre su cuerpo, continuamente, mediante su queja a propósito de los persistentes dolores de cabeza. Lo que sostiene a esta mujer y hace de suplen cia es su relación con la música. Cuando estaba en el hospital, se pasaba el día con un walhnan en las orejas, y me habló mucho de su relación con la música y de la identificación con su madre, que era profesora de música. Philippe La Sagna. -Debo decir que después de haber hecho la clasificación era necesario, como expliqué, que esto guste. Pues bien, en algunos casos hice trampa. Jacques-Alain Miller. -Pero ¿por qué hizo trampa? Philippe La Sagna. -Para que fuera más lindo. Jacques-Alain Miller. —¡Ah! Bueno. Philippe Tm Sagra. -Hice muy poca trampa. Me pareció que el caso de Marie-Claude Sureau, «La letrista», era una singularidad en la cuestión del síntoma. El síntoma tiene que ver con la letra, y la paciente inventó un modo de relación con la letra.
Jacques-Alain Miller. -¿Es verdaderamente inquietante esta pa labra? ¿Usted le dice «amante de las matemáticas» [rnatheuse], y ella responde «más bien letrista» [lettreuse]? ¿Es de esos indicios ínfimos a los que hay que dar micho sentido? ¿Es un neologismo? Es casi un Witz. Marie-Claude Surcan. -Lo particular es que no pude interrogar la sobre esta palabra. La retomó, definía verdaderamente su ser, es taba muy contenta, y no se trataba de interrogarla al respecto. Jean-Pierre Deffieux. -Lo que me sorprendió en esa palabra «letrista» fue que ella dijera que casi se deleitó con ella. Nunca vi a un sujeto soltar un verdadero neologismo y deleitarse. Es más bien el analista quien se deleita, pero no el sujeto. Marie-Claude Sureau. -Si se deleitaba con esta palabra, es por que en el fondo quizá la definía y constituía una detención. Pbilippe La Sagna. -N o creo que usted hable de eso como de un neologismo. Creo que define más bien un modo de ser: habría un clan de las letristas. Jacques-Alain Miller. -N o sé si hacía falta sobresignificar esta palabra hasta el punto de ponerla como título. Fue tal vez lo que desvió a La Sagna, quien concedió mucha importancia a la letra en este caso, mientras que Marie-Claude Sureau concede mucha más importancia al cuerpo y termina diciendo que todo va hacia un de lirio de persecución. Finalmente, podría señalarse ese «ir hacia»: estamos deslizándonos en el tobogán del esquema I, estamos sien do llevados poco a poco en un deslizamiento al infinito. ¿Ahora podría retomar la palabra Carine Decool? Carine Decool. -Me acordé de algo que no mencioné en mi ex posición, un juego de palabras. Jacques Alain Miller. ¿“Iodos rccucrdan el caso? Son loa dos casos de la suplencia por el hacer reíry Dorothée y Emile. Carine Decool. -Un día, al sslir de una habitación, cuando apa
ga la luz, Emilc me dice: «¿Sabe cómo se escribe éteins [apago] en inglés?», y deletrea: «E. t. a. i. n. g.». Este desglose del término que para él estaba muy cargado de goce me pareció un trabajo de escritura. Las letras le permiten alejar el goce. Pero está también la adivinanza. ¿Cuál es la definición de la adivinanza? Es una pre gunta acuciante dirigida al Otro y de la que se espera una respues ta. Por otra parte, él prefería el término «adivinanza» al de «jue go de palabras». Además del tratamiento por la letra, había un lla mado al Otro, al sentido. Es el segundo ejemplo que mencioné en mi exposición: «Me colgué el Io de mayo»; es decir, «Me casé». Esperaba evidentemente que yo entendiera, me pedía rehacer el camino a la inversa y reencontrar la frase intermediaria que no es taba verbalizada: «ponerse la soga al cuello». Me pareció que era verdaderamente singular para un esquizofrénico, daba más prue bas de humor que de ironía, porque la perspectiva del Otro esta ba allí. Me pareció que lo raro era justamente eso. Jacques-Alatn Miller. -Hay que dar aquí todo su lugar a la adi vinanza. Ilabitualmente cuando se le pregunta algo a alguien y se es honesto -nunca rteurre, porque está la retórica, no se puede sa ber lo que una pregunta quiere decir-, en el ideal de la pregunta, el Otro es el sujeto supuesto saber -supuesto saber responder. Mientras que la adivinanza es un aparato en que se plantea una pregunta, pero el Otro no es justamente supuesto saber responder. Se hace semblante de que sí. Hay semblante en la adivinanza. No té, por otra parte, la ausencia del término «semblante» en los tex tos, salvo en el de Deffieux. F.1 sujeto hace semblante de plantearuna pregunta y se ríe por tener él la respuesta. La adivinanza en carna muy bien la posición de ironía esquizofrénica. Carine Decool. -Estoy de acuerdo con lo que dice, pero además había una espera de su parte. Yo tenía verdaderamente la impre sión de que él esperaba que yo comprendiera. Habría podido con tentarse con una simple ironía, sin esperar de esa forma. Jacques-Alain Miller. -Entiendo lo que quiere decir. En todos los casos él corta el significante y no hace incisiones en el cuerpo, como Nelly. Cuando se hacen incisiones en el lenguaje, se es co locado por La Sagna en la categoría del síntoma; y cuando uno se
hace incisiones en el cuerpo, se es colocado lógicamente en la ca tegoría del cuerpo. Jorge Forbes. -Tengo dos preguntitas para Marie-Claude Sureau sobre el caso de «la letrista» ¿Por qué considerar «letrista» [lettreuse] como un neologismo? Usted dice: «Es un significante cjue no remite a ninguna significación en el código lingüístico». Me pregunto si no remite a «amante de las matemáticas» [matheuse\, lo que no haría de ella un verdadero neologismo. Segunda pregunta. Me sorprendió una cosa en este texto y en otros: la utilización del diccionario como referencia de la clínica. Un neologismo es una palabra que no existe en el diccionario. Es ta clasificación puede ser pertinente desde el punto de vista lin güístico, pero ¿desde el punto de vista de la clínica? Marie-Claude Sureau. -La palabra «letrista» está construida so bre el eje imaginario: yo digo «amante de las matemáticas» [matheuse), ella dice «letrista» [lettreuse]. Está en el límite del neologis mo y del Witz. Me basé en el uso: se habla de los matheux [aman tes de las matemáticas], pero no se habla de lettreux [letristas]. ¿Es o no un neologismo? Jacques-Alain Miller. —Es una palabra bien formada, cuya for mación responde al espíritu de la lengua. No está en el uso; se la puede calificar de neologismo, si se quiere, pero no es un neolo gismo delirante. Siempre es muy difícil. Cuando establecí El semi nario 5, sabía que «galopinar», que Lacan tomaba por un comple to neologismo, estaba perfectamente lexicalizada. Me había dado cuenta de ello porque estaba leyendo al mismo tiempo Zola, y aparece, si mal no recuerdo, en el primer tomo de las obras. Bro ca me lo señaló cuando salió el libro. Después mucha gente lo en contró, y cada dos o tres años algunos lo vuelven a encontrar. La can se equivocó, es verdad. Pero siempre es el límite: ¿la palabra inclasificable ya ha sido clasificada? A menudo nos sorprendemos. ( '.r**o que la pequeña falla que hay aquí proviene de que la eli gió como título, como si esta palabra captara verdaderamente el caso, cuando para ustedes mismos el fenómeno esencial está en el nivel del cuerpo, o mejor, en el nivel del efecto de espejo, con lo que conlleva de una persecución que se esboza sin ser cristalizada.
Luego, encontremos otro título. No sé, ¿la espejista [miroireiise], espeje» moridero [wiroir mouroir}»} ' Maric-Claude Surcan. -¿Por que no? Rachel Fajersztain. -La paciente dice que usted es su ángel, y hay una asociación con ángel de la guarda. Después ella habla del hecho de que usced tiene concentración, y parece asociar con «campo de concentración». Me preguntaba si eran asociaciones de la paciente o suyas. Marie-Claiuie Surcan. -Me dice que soy su ángel de la guarda con mucha ironía, ya que, al proponerle entrevistas después de su internación, piensa que quiero guardarla. Luego me deja, diciendo que apreció mi concentración, y en ese momento -es mi hipótesisno quiere volver más porque no quiere seguir dependiendo del hos pital psiquiátrico en que estuvo contra su voluntad. La pregunta que planteo es: ¿no me deja en un universo de concentración? -probablemente está ligado a toda su historia, de la que no sé más. Francesca Biagi. -Quería hacer una pregunta a Carine Decool. La hermana de Emile dice de él que era el animador de la familia. Ya era, pues, su personalidad antes del desencadenamiento. Y bien, después vuelve a encontrar él mismo uso de las palabras. Ciertamente, no es por completo lo mismo. Además, me ocurre con frecuencia que me pregunto a propósito de un paciente psicó tico: ¿no hace un uso neológico de una palabra del todo común: No es un neologismo, no es una metáfora, pero hay una significa ción que no es la significación común. Así pues, ¿podemos hablar del uso neológico de palabras corrientes? Carole Dewambrechies-La Sagna. -En el mismo sentido, el «nc tengo energía» del caso de Deffieux es evidentemente un neolo gismo. 'leñemos así en nuestra institución toda una serie de pa4. Xlouroir: hospital en el que solo se proporcionan unos pocos cuidados, es perando la muerte de las personas; o lugar en que se muere en masa, colectiva mente. [N. de la T.]
cientes que hacen lo mismo. Lacan habla de un acento de la sin gularidad: una palabra de la lengua, en extremo banal, pero quizás un poco demasiado banal, o muy ligeramente desfasada, o repeti da de una manera algo curiosa. Jacques-Alain Miller. -Como consecuencia, es mejor no decir que «no tengo energía» es un neologismo. Sería extender dema siado la categoría. Llamémoslo neosemantema. El fenómeno no se produce en el nivel del significante, sino en el nivel de la signi ficación afectada al final. Al lado de los neologismos, hablemos de los neosemantemas de la psicosis. Me gustaría escuchar ahora a aquellos a los que les gustaría reclasificarsc. ¿Hay alguien mal ubi cado al que le gustaría justificar otra clasificación? Franqois Lechertier. -¿Se puede intervenir sin decir que se está mal ubicado? Yo creía estar más bien del lado del síntoma, espe cialmente, del síntoma en lo real. Me han planteado por escrito las mismas preguntas que a Jean-Pierre Deffieux. Jacques-Alain Miller. -Seríí mucho más interesante si usted se sintiera mal ubicado. Franqois Lechertier. -N o, no me siento mal ubicado, lo lamen to. Puedo estar tanto entre los inclasificables del Otro como entre los inclasificables del síntoma. Jacques-Alain Miller. -¡Ah!, sí, de acuerdo, le gustaría poder ir de una a otra. Franqois Lechertier. -N o ter.go ninguna preferencia, quiero es tar clasificad^ en 1 o en 4, eso no tiene ninguna importancia. So lamente quería decir que el texto que me parecía más cercano al mío era el de Deffieux. Jacques-Alain Miller. -Está bien. Por ejemplo. Pierre Na vean, «la pestaña», ¿considera que está bien ubicado en el cuerpo? Pue de decirse que la pestaña es una parte del cuerpo, pero, en fin, no es lo más soqirendente, ocupa un lugar tanto en el discurso como en el cuerpo, sobre todo para alguien que ya no tiene ninguna.
Pierre Naveatt. -Sí, escuchando a Philippe, pensaba que este ca so podría igualmente clasificarse en el síntoma, el goce o el Otro que no existe. Durante la entrevista discutí con el paciente sobre estos diferentes temas. Pero el interlocutor principal de este mu chacho es su madre, y su debate con ella versa sobre la pestaña en tanto punto del cuerpo. Su madre le dice y le repite que para ella es imposible que una pestaña caiga en el rabillo del ojo porque la pestaña está prendida al párpado. La paradoja es que en el trans curso de la entrevista dijo estar por completo de acuerdo con eso, lo que no le impide seguir mirándose al espejo y arrancarse las pestañas. Luego, debido a la discusión con su madre, estoy de acuerdo con la clasificación. Jacques-Alain Miller. -¿No le gustaría inventar una nueva cate goría? Porque allí coinciden las dos dimensiones, síntoma y goce. Además, uno se pregunta cuál es precisamente la diferencia. Pierre Naveau. -Sí, podría inventarse algo. Fran<¿oise Josselin. -Dando un pasito al costado, propongo dos clases en vez de cuatro: «síntoma y goce» en una; «el cuerpo y el Otro que no existe» en otra. A ciencia cierta yo me encontraría más en tres clases que en una. Jacques-Alain Miller. -Es acaparador. Guy Briole. -Vine a esta mesa para defender el texto de Dominique Vailet, que está en misión durante tres meses en la ex Yu goslavia. Intentaré responder a las preguntas sobre el texto. Jacques-Alain Miller. -En verdad es porque es por la patria. Normalmente solo se publica y se habla de textos cuyos autores están presentes. En fin, es por la buena causa. Guy Briole. —Me parece muy bien la clasificación de Philippe T.a Sagna, pero haría o que se nos mostró en la jornada de la Escue la sobre Internet, con un cuadradito donde poner todas las pre guntas que uno se hace a propósito de la psicosis, y la misma ar borescencia que el otro día, que sale de allí y se despliega. Usted
mismo decía: ¿no se podrían inventar otros cuadros? En este sen tido, entiendo completamente la observación de Pierre Naveau a propósito de su texto, y el paciente de Dominique Valiet también se inscribiría en cualquiera de las cuatro categorías. Lo más sim ple sería ubicarlo bajo el significante «abusar», tal como describe philippc La Sagna: es alguien de quien se abusó y que abusa, par ticularmente, del alcohol. Pero también podría ponerse del lado de la búsqueda que apunta a hacer existir a un Otro que no existe, tanto es así que siempre busca su lugar en una genealogía. Lilia Mabjoub. —La clasificación de Philippe está muy bien, pe ro se hizo antes que tuviéramos esta Conversación, y creo que la ca tegoría de goce podría, en efecto, juntarse con la de síntoma. Pienso, por ejemplo, en el caso de Chantelauze, para el cual pro pondría un segundo hogar. La casa principal es el goce, pero el se gundo hogar es el síntoma. El niño se presenta diciendo: «Tengo un problema», cuando se trata de articular los significantes entre las papas fritas y las papas, y hace allí finalmente un síntoma, vía la escritura, con el apoyo del dictado. Hace un basta-síntoma. Se me ocurrió esta clasificación después de lo que Jacques-Alain Mi11er proponía esta mañana. Tal vez podríamos proponer segundos hogares a todas estas primeras residencias. Gabriel Chantelauze. —Agradezco a Lilia Mahjoub por su metá fora de la segunda casa. Del lado del Otro que no existe mi pacien te da una particular consistencia a su hermana, sobre un registro en extremo persecutorio. El analista es para él aquel que puede oponerse a ello. Para él el abu^o es el de los significantes amos de la actualidad, especialmente los términos «incesto» y «maltrato». Algo modificó por completo el conflicto cotidiano con su padre: pacificación, puevo anudamiento. Había llamado al juego del ni ño sobre «el armario ríe-el blasón» un chiste sin humor, porque provocaba la sorpresa del padre pero ninguna risa. Respecto de la exposición de Carine Decool sjbre el estatuto del humor y la ¡ro ma, digamos que la ironía del niño del que hablo está más bien en la vertiente paranoica. 'Jacques-Alain Miller. -En la categoría «el Otro que no existe» hay evidentemente lugar: no es necesario pedirle al Otro que se
corra. Pero en algunos casos no estoy totalmente convencido de que sea verdaderamente lo que destacan. Por ejemplo, Seynhaevc nos habla de sus intervenciones con dos chicos y con el padre de uno de ellos. El pariré viene a quejarse a la institución: «No tengo los medios para...». Seynhaeve le responde: «Pero está previsto un fondo social, solo cieñe que pedir». Él dice: «Me gustaría tomar un taxi». «Está previsto.» Etcétera. Hay que poder hacer eso. Es una institución que tiene los medios. ¿Cuál es el rasgo en común de estas tres intervenciones? Usted subraya cada vez -por otra parte, usted lo teoriza así-, para indicar bien que no se trata de un capricho, que estaba previsto y que hay que actuar así.y asá Cuando hay una demora en la salida de la no che, usted insiste en el hecho de que hay que estar vestido de pun ta en blanco, ducharse, estar impecable, y en seguida todo el mun do sale. En definitiva, erige un Otro muy consistente, destinado a tranquilizar al sujeto sobre el hecho de que no está en lucha con un capricho del tipo «deseo de la madre». Espero no traicionar su idea. F.n pl raso de Castanet, que ya se ha comentado, pienso que el Otro existe, lo que no existe es el Otro del Otro. Se tiene un con junto que no implica-su propio significante, necesario para que se cierre. En cuanto al caso Laurent, de Lechertier, tenemos un Otro que existe demasiado, que es la madre, y la verborrea del sujeto es tá destinada a tapar la voz. Bemard Seynhaeve. -Al principio no me gustaba demasiado es ta rúbrica y me reconcilié con ella a partir de lo que dijo La Sagna sobre el partenaire como suplencia del Otro que no existe. Jacqucs-Alain Miller. -Es usted quien se hace el partenaire que suple al Otro que no existe. Bernanl Seytihaeze. -Según lo que me han contado, usted dijo en su seminario con Éric Laurent: «Si nos presentamos de a dos, es para jugar al comité y poner así de manifiesto la inexistencia del Otro, que hace posi ule el comité». Hay también una frase de Lacan que Eric Laurent destacó: «Uno puede prescindir del padre siempre que se valga de él». Pues bien, nosotros también, noso tros jugamos al comité en las instituciones.
Jacques-Alain Miller. -¿Y aquí a qué se juega para usted si no al rornité de ética? «El Otro que no existe» es muy sensible en el ca so de la presentación que refiere Héléne Mniestris. Lo que está detrás del caso es: la madre quiso morir. Héléne Mniestris. -Rodrigue, que tiene 7 años, no dice «yo». Habla en segunda o tercera persona. Aparentemente no se dirige al Otro, pero respeta sin embargo el orden de las preguntas y res puestas, puesto que viene a la presentación clínica, y acepta insta larse en la silla. A pesar de todo, respeta cierto orden; hay, pues, para él un pequeño otro, un otro imaginario. La entrevista con la madre, que habla mal francés, deja al descubierto que quiso morir. Es la historia de un matrimonio forzado, y su posición subjetiva es decir: «Fui forzada». Nos hernos preguntado por su estructura, ya que todavía hoy 110 consigue ocuparse de su hijo, hablarle. Él no dice más que frases estereotipadas, y puede seguir hasta el infinito. No hay en ella reivindicación, llamado al Otro; no intenta hacerse entender; se quedó colocada ahí. Recientemente conoció a alguien que pudo actuar de abogado con el marido, y las cosas se arregla ron un poco. Hay otros dos niños, que no andan demasiado mal o, mejor, que andan mal, pero no en el mismo registro. Jacques-Alain Miller. -¿Rouillon quiere decir algo, puesto que también está en la categoría «el Otro que no existe»? Es el caso de esa persona que se ausenta en el centro de la habitación, que hace de un simple giro un impulso al infinito: gira sobre la butaca, con los ojos en la bombilla, y pasa al infinito. Jean-Pierre Rouillon. -La clasificación me parece justificada. Estamos ante un sujeto para el cual no hay ninguna diferencia en tre goce y significante. Se ve claramente en el modo de tratamien to. Ella 110 construye algo a partir del cuerpo, aunque tiene algo en la boca, que aprieta continuamente, lo que le permite localizar algo. No está tampoco del lado de la feminidad, aunque esto se in troduce en el transcurso de las sesiones. Es estrictamente a parcir del significante y de algo que se desprende del significante. Jacques-Alain Miller. -Philippc La Sagna, para poner un punto final a esta mañana.
Philippe La Sagna. -La construcción que había previsto no en un departamento de cuatro ambientes; hay un sótano y un desván. En el sótano, que no es un mal lugar para nuestra casa, podría po nerse la rareza, es decir, aquellos que no quieren entrar en ningu na pieza, y en el cesván podría ponerse la frecuentación, aquellos que quieren entrar en todas las piezas. Jacqucs-Alain Miller. -Seguiremos a las 14.30.
6 . Intermedio
Jacqiies-Alain Miller. -Seguimos la Conversación. Vale la pena saber lo que es ur.a conversación, aunque no esté por completo a nuestro alcance. Mi intención es leerles algunos pasajes de un libro cuya lectu ra recomiendo, que-se titula Trois institutions littéraires, del profe sor Marc Fumaroli. Y aunque no aparece en nuestros papeles por que es aniilacaniano, antiestructuralista, puedo decir de él lo que Lacan decía de Etienne Gilson, quien tampoco era un espíritu de masiado progresista: su lectura me resulta plus de gozar. Escribió sobre la Academia, el genio de la lengua francesa, y la conversa ción, de la que hace una verdadera institución. Es posible que la palabra francesa «conversación», de origen latino, solo haya empezado a usarse en el siglo XVI, lo que significa enton ces que esperaba, por decirlo así, desde el final de la antigüedad en esos textos griegos; solo recobró vida en ia Europa moderna, y pri mero en Italia, después del redescubrimiento en Venecia y Floren cia de los Jiálogos de Platón y de su émulo latino Cicerón. ¿Cómo definir en pocas palabras la forma singular de partici pación oral que los diálogos platónicos estilizan c imitan por es crito? Esta hace intervenir a interlocutores de condición libre, en lugares ajenos a !a vida política -viviendas de amigos la mayoría de las veces, pero también al aire libre, en el campo cercano a Atenas o sus calles. Uns inclinación natural a conversar juntos une a esta gente honesta, como si encontraran allí el juego más apasionante
que existe, el juego máximo, digno de los dioses. Naturalmente, la presencia frecuente y la intervención de Sócrates, temible ironista, lleva la intensidad de este juego de hombre libres al más alto í^rado de vivacidad y dificultad. Solamente con el la dicha ingenua y elemental de este juego reparador de palabras entre hombre libres ya permite despegarse del peso físico, social, político, económico. Abre un claro. Basta un maestro para que esta se vuelva una pista de despegue. De la multiplicidad de interlocutores, sus divergencias y disensiones, el cspírini de Sócrates logra hacer un rosetón, donde algo de la uni dad inaccesible de lo verdadero sale a la luz y, con esa luz, una di cha de una calidad tal, que ningún goce o posesión mundana po dría igualar. Es la gran sublimación fumaroliana. En este elogio de la con versación no olvida citar un pasaje de Kant en su Antropología..., que contiene una caracterología de las naciones: La forma de bienestar -dice Kant- que parece armonizar mejor con la humanidad es una buena comida en buena compañía, y tan variada como sea posible. Chesterfield decía que esta no debía ser inferior al número de las gracias y no debía superar el de las mu sas. La nación francesa se caracteriza por su gusto por la conver sación, y es en este sentido un modelo para las demás naciones. Es cortés sobre todo con el extranjero que la visita (¿pueden reírse!), aunque hoy no estén de moda los modales de la corte. El francés no es comunicativo por interés, sino por una inmediata exigencia de su gusto. Puesto que el gusto concierne al comercio con las mujeres del gran mundo, la conversación de las damas se ha vuel to el lenguaje común de las personas de este medio; y una tenden cia similar, no hay que ponerlo en duda, debe tener su efecto sobre la complacencia en prestar un servicio, sobre la buena voluntad para ayudar, y poco a poco sobre una filantropía universal funda da en principios: vuelve a tal pueblo amable en su conjunto. Hay un pequeño reverso de la medalla, que viene después: El reverso de la medalla es una vivacidad que los principios pensa dos no dominan lo suficiente, y al lado de una razón clarividente, una frivolidad que no conserva mucho tiempo algunas formas, por la única razón de que son viejas o simplemente que se han entusias mado con otra medida, aun cuando hayan resultado por completo
satisfactorias -¿por qué cambiar entonces una clasificación que hinciona? Además, ur. espíritu de libertad es contagioso, conlleva en su juego la razón misma, y provoca en la relación del pueblo con el es tado un entusiasmo capaz de sacudirlo tocio, y de ir más allá de los límites (está escrito en 1798). Las cualidades de este pueblo cargadas de tinta, pero según la viva realidad, pueden ser representadas por completo y sin más descripción por fragmentos arrojados en el de sorden, como materiales para una caracterización. Sigo aún con el texto, pero ya que ahora está todo el mundo re sumo: Entrar en conversación, sofística o natural, es entrar en un juego con partenaires considerados pares, y de los que no se espera otra cosa más que el placer de jugar bien. No se nos juzgará por la téc nica y los resultados, sino por el grado de arte e ingenio desplega dos. Mientras que todo discurso profesional, que apunta a persua dir, está más o menos preparado (evidentemente nosotros tenemos aquí itna conversación profesional), premeditado, en la conversación festiva lo imprevisible reina; con él la improvisación, la prontitud del trazo, la ocurrencia de la réplica desconciertan los cálculos a los que está acostumbrado el orador profesional. Si hay una retó rica de la conversación, es lo que queda de la retórica cuando se ha olvidado todo: la dicha de la expresión, la rapidez, la claridad, la vivacidad. ¿Es casualidad que estas cualidades, de Montaigne a Cocteau, pasen desde hace cuatro siglos por la gracia misma del estilo, hasta de la lengua de los escritores más «franceses»? Un breve pasaje de Mine, de Staél, en Alemania: El objeto verdaderamente liberal de la conversación son las ideas y los hechos de interés universal. Una conversación amable, inclu so cuando verse sobre naderías,.y solo la gracia de la expresión sea su encamo, causa aún mucho placer; es posible afirmarlo sin im pertinencia, los franceses son casi los únicos capaces de este tipo de conversación. Es un ejercicio peligroso, pero punzante, en el cual es preciso jugar con todos los temas, como con una pelota lanzada que debe volver a tiempo a la mano del jugador. Evidentemente, nosotros no llegamos a eso, pero haremos un pequeño esfuerzo esta tarde. Philippe La Sagna nos preparó
un compendio a propósito de Arcachon, que es una capital del es píritu hasta ahora desconocida. Pbüippe La Sagna. -Imaginemos, si Jes parece, que estamos a mediados del siglo XIX. Lo más importante de esta época es la in dustrialización como efecto del discurso de la ciencia. Y el vector de la industrialización 110 es internet, sino la internet de la época: el ferrocarril. La técnica coloca una línea de ferrocarril entre Bur deos y Arcachon. Pero está también la idea que sostiene y desarrolla la técnica, que es la de Saint-Simon. Saint-Simon piensa -tal vez lo sepanque la economía es más fuerte que la política. Para él hay que ter minar con el gobierno de los ociosos y hacer reinar, no a los tra bajadores -no era marxista-. sino a los industriales, quienes así podrán reparar la desgracia de los pobres. Fueron, pues, dos in dustriales sansimonianos quienes crearon íntegramente Arcachon a partir del ferrocarril. La concibieron como materialización de sus ideas, una especie de laboratorio de arquitectura y también de urbanismo, y de cierto modo de vida. La ironía es que estos sansimonianos crearon una ciudad ente ramente consagrada al ocio. Cité pues a Émile e Isaac Pereire, más conocidos por los pari sinos que por los bordeleses. Ellos crearon Arcachon, como crea ron el crédito inmobiliario, como también crearon la Compañía General Transatlántica. Arcachon es ante todo una ciudad de invierno, cuyas calles se concibieron de modo que no formaran jamás un ángulo recto, a fin de evitar las corrientes de aire. Y es también una ciudad don de se curó y se sigue curando; aquí se ha curado primeramente el mal del siglo, la tuberculosis. En esta ciudad se encuentran aficio nados de estética barroca y de las curvas, como Pierre Louys, Henri de Régnier, pero también sansimonianos convencidos, co mo Víctor Hugo; y además modernos como Lautrec, Cézanne, Monet, Gounod, Debussy, Scint-Saéns, y otros. Y finalmente, para la anécdota que nos interesa, André Gide. Estamos en diciembre de 1890, Gide acaba de terminar Tas cua dernos de André Walter y cuenta con ofrecérselos a A'Iadeleine R011
el impresor reemplazó el nombre de Emmanuelle, heroína de Los cuadernos..., por el cíe Madelcine. Y el primero de enero de 1891, [ay!, escribe en su diario: D i a M ad elein c un ejem p lar en papel de lujo. R ecib í de P errin cu atro ejem plares en cu adern ad os en rústica. M u y to rp e esta tarde in sistién d o le dem asiado a M ad elein e para que leyera m i libro es ta n oche. D e m o do que ella se opuso p resin tien d o las cuestiones que ya n o p od rá aplazar, y se niega a leer an tes de m i p artida. M a la su erte, actu are de o tra m anera.
l ie aquí cómo terminó la historia. Muchos años después, en 1930, Gide vuelve a Arcachon -con Marc Allégret, evidentemente no con Madeleine. En la orilla de enfrente está Cocteau, quien se consuela de una estancia, también desgraciada, de Raymond Radiguet en Piquet, la pequeña ciudad de enfrente. Pero también puedo citar a Sartre, que evoca Arcachon al co mienzo de Las palabras, o a Queneau, quien hizo algunas aparicio nes en ella. Guardo lo mejor para el final. Un año después de Gide, el 8 de julio de 1931, llega de Burdeos un poeta casi ciego, que se instala en el Regina Palace llótel, que sigue existiendo. Este poeta, que no veía lo suficientemente claro como para distinguir el mar, no pudo mirar la Isla de los pájaros, cara a los lectores de Babar, que se ve desde aquí, si tienen buena vista. De modo que partió muy rápido para hacersc operar en París. Pero compuso un poema a Arcachon, que recuerda el baldío de T. S. Eliot con la revolución francesa de William Blake. Se los leeré. Es un poco largo, pero el momento es solemne. Así pues, este señor partió de Ruán: Ruán, reina de las estaciones balnearias, Atraviesa todos los abrigos Y' nos cala basta los huesos. Por Le M ans, el viento del norte Nos sopló basta N ion. Y su uva de Borgoña Fxba la prensa sm vcrgüenzsi Del señor tronó su (ólera
Y a toda marcha late In hurricd ly Debimos largam os ¡D e prisa! ¡Vamos! Ya es hora. E n Burdeos abundan los mosquitos tanto y tanto. N unca creído que hubo tanto, Sobre esta tierra, de esta panddla, ¡Rápido! ¡Vamos (h o m b re del au tor, que salteo,)/ Ya es hora. E l señor Anthologos, jardinero del lugar. Bajo Sil gorra gris, una sonrisa traviesa, Hacía aqu í un vino cmcuentenal,\ Y me dijo en su francés meridional: E l vino local es el m ás ventajoso Porque si es malo, dicen, N o lo ha pagado, ¡Vamos, vamos, y rápido, y rápido! Pero tendremos hermosas hora: de ágape En la Clínica, baldío sutil. ¡Oh, Esculapio! ¿Es necesario? ¿Es necesario? ¿Es necesario?
Tal vez ya lo hayan reconocido. Se trata de James Joyce (cf. «Poémes de circonstance», en O ettvres com pletes, Pléiade, t. 1, p. 71; otra traducción).5 Para concluir, es evidente que el doctor Lacan debía pasar por aquí. Los remito al Á lb u m ... publicado por Judith Miller para la muy bella foto de la villa del Mouleau, barrio de Arcachon donde Lacan pasaba sus vacaciones.
S. Ronen, reine des vi/les d'eau, / Transperce toas les manteaux / Et nolis trempejusqu'aux os. / Par I^e Mans, le vent du m rd/ Nottssoufflajusqu'a Nioit. / Et son rais'm de Bonrgogne / Met le pressoh’sans vergpgne / Du seignenr toima sa ivfrne. / Et ii toute alia re cogne / In hurríedly / Nous dtimesfteber le ernttp / Vite! allons! il est temps. / A Bordtattxgrottillent les ¡mastiques tant et tant. /Jomáis cru qtt'ily en eut autant, / Sur cette ierre, de cette clique, / Vite! allons [nombre del autor] il est temps. / Monsienr Anthologos, lejardmter du heti, / Sons sa grt.e cusquette, un rtre trtahcieiix, / Faisatt ici un vin cmquantetmal, / Et il me dit dans sonfranjáis meridional: / Le perir vin, c'esi le plus sur á mmwtyer, / Cars’il est mauvais, dites, / ¡'bus ne l'avezpas paye, / Allons, allons, et vi te, et vite! / Mais nous attrvns de bella bcures d’agape / Á la Clinique, fiche subtile, O Esculape! / Faut-ilf Faut-il? Faut-il?
Es posible imaginar que fue aquí mismo, mirando a lo ancho, donde a Lacan se le ocurrió lo de su pase, ya que la iglesia del Moulcau se llama Notre-Dame des Passes -podrán dar una vuel ta por allí. Pero noten bien que los pasos [passes] en Arcachon son inclasi ficables, ya que por ser de arena de una tempestad a otra se des plazan y ningún mapa puede conservar el menor trazo de dónde se encuentran. Esta :arde al final de la Conversación singlaremos en barco hacia esos pasos.
7. Conversación sobre una pestaña
Jacques-Alain MiUer. -Son las 15, y seguimos con tres exposi ciones seleccionadas para dar un nuevo impulso a la Conversación, todas pertenecen a la rúbrica del cuerpo: la pectaiia, con Pierre Na veau; la incisión, con Jeanne Joucla; la mancha, con Camille Cam brón. Pensamos que había que ubicar en otro lado el texto de Isabelle Lesage. ¿Ustedes qué opinan? lsabelle Lesage. -Me parecía que la rúbrica del cuerpo estaba bien. G. pensaba intervenir sobre su cuerpo de una manera radi cal, puesto que quería matarse, pero ame todo quería encontrar a alguien. Llega con su asma, cuyo momentáneo levantamiento posibilita Edoardo Weiss, quien fue tal vez el secretario de su his toria; pero el encuentro con Freud hace resurgir el fenómeno. Respecto del síntoma recuerdo que Freud clasificaba el caso en la psicosis. Al no tener los dichos del sujeto G., no se puede decir gran cosa sobre el goce. Jacqnes-Alain Miller. -Gracias. El método: Jean-Picrre Deffieux pone en este sobre todas las preguntas dirigidas a Pierre Naveau a propósito de la pestaña. Él tomará el sobre, lo volcará en el sombre ro preparado con anterioridad, y Carolc sortea lá las picgiuitas a fin de introducir un poquito más de azar en esta Conversación.
Cavóle Dewambvecbíes. -L'< primera pregunta la redactó MarieHélénc Doguet: «¿Cómo sinía usted la automutilación de este su jeto, la extracción de la pestaña, entre, por un lado, la insistencia de la pregunta “¿una pestaña puede desprenderse del párpado?” y, por otro lado, lo que considera como la respuesta a esta pregunta, el miedo a que la vista se separe del ojo? ¿Puede aclarar su última fra se, según la cual “arrancarse la pestaña es la condición de su exi lio”?». También puede decirse ex-cil,6 para conservar el juego de palabras con el que termina el texto de Pierre Naveau. Pierre Naveau. -Era en efecto un juego de palabras. Este pa ciente fue para mí un gran desafío. ¿A qué se dedica? Trabaja en un CAT, dónde se ocupa de plantas medicinales, (lomo tal vez ha yan entendido al leer mi tex:o, él estaba inquieto, y yo creo que era porque estaba enamorado. Le hice preguntas sobre su sexuali dad con el mayor tacto posible: primero, no hay sexualidad, y sin embargo mi tesis es que hay una intensa actividad sexual. Me pa rece, en efecto, que su miedo se recorta sobre el fondo de un amor singular: creo que este hombre está enamorado de los ojos. Le pregunté qué pasaba cuando se cruzaba con gente en los corredo res del hospital y me dijo que miraba sus ojos. Le gusta mirar ojos. Si tuviera que aislar un dicho de este paciente, sería este: «F.1 co lor es lo que hace a la belleza del ojo». Está inquieto por su vista y consulta frecuentemente a oftalmólogos. No podía dejar de mi rarse al espejo. Dice: «Es más fuerte que yo. Es una locura, ¿no le parece?». Esc era su tormento. La consecuencia es que se arranca las pestañas. Pero cuando se lo interroga sobre la raíz de su inquie tud es el hecho de estar impelido a volver al espejo. Cavóle Dezoambrcchies. -Marie-Odile VVartcl a Pierre Naveau: «Este paciente, como un científico, sabe que una pestaña puede hacer perder la vista. Al arrancarse las pestañas, elude la prueba. Si la pestaña es el pavtenaive de este paciente, y si la pestaña es lo que lo persigue, el pavtenaive pestaña es un Otro intrusivo perseguidor. El dispositivo que arma este paciente está bien organizado. ¿No p o d ría p e n sa rse e n u n a p ara n o ia ? » .
6. Ex-ci¡ (literalmente, «ex pestaña») es homófono de exil (exilio). [N. de la T.)
Piene Naveau. -Se podría responder a esta pregunta partiendo de lo que decía Philippe La Sagna esta mañana respecto de la pul sión sexual en la psicosis: esta no pasa por el Otro. Maric-Odile Wartcl llama mi atención sobre el hecho de que la pestaña podría ser considerada tal vez como el partetiaire de este sujeto. A mí lo que más me sorprende es su afición a mirarse al espejo. Recuerdo una paciente: no era la boca que se besa a sí misma, sino una espe cie de autodevoracicn en el interior de su boca, un autocomerse, como hay aquí un amoverse. Habría que conseguir situar bien la pestaña arrancada. ¿Cómo es que la actividad de la pulsión sexual tiene en la psicosis esa consecuencia que llamamos automutilación? Arrancarse la pestaña es en efecto una forma de automutilación. Es lo que podríamos llamar un corte real. Jacques-Alain Miller. -Hasta ahora decimos: al no estar simbo lizada la castración, esta trata de cumplirse en lo real. Es una ma nera de dar cuenta ds la automutilación de la pestaña. Pierre Naveau. -Sí. Esta mañana era completamente claro. El paciente de Castanet se imagina que, en un momento dado, se en cuentra sin pene frente a un cirujano; en el caso de Jean-Pierre Deffieux está la escena real en que un hombre sacó un cuchillo y quiso cortarle el sexo; veremos también que el problema vuelve a plantearse a propósito de Camille Cambrón: allí son las manos las que se despellejan. En lo que concierne entonces al paciente del que hablo, no es el pene, es la pestaña. ¿Es del mismo orden? Jacques-Alain Miller. -Se impone hablar de la fíedeutung fálica de la pestaña. Que la pestaña sea casi inmaterial no cambia nada del asunto. Pierre Naveau. -Mi observación consiste en decir que si uno se automira, se autocotnc, se autoengaña, y bien, he aquí la consecuencia. Jacques-Alain Miller. -Sí. Tal vez su auroengañarse, que es muy expresivo, es una variación del hacerse... de la pulsión, que Lacan introdujo una vez, y que yo utilizo. El hacerse... de la pulsión -es lo que yo proponía este año- indica que la fase pasiva de la pulsión es en realidad una continuación de la actividad por otros medios,
según la fórmula de Clausewitz. La actividad pulsional prosigue bajo las apariencias de la pasividad, movilizando al Otro para ha cerse... por el Otro. Lo que hay que apreciar es si el autoengañarse, según su expresión, es idéntico al hacerse... de la pulsión, o si marca una elisión suplementaria del Otro. ¿La automutilación transita por el Otro o no? Pueden pensarse grados. Da la sensa ción de que usted querría designar un hacerse... sin tránsito por el Otro. Pero es tal vez más sutil: ¿el sujeto no ocupa las dos posicio nes, teniendo una interpretación imaginaria y reversible de la re lación de alteridad? Pierre Naveau. -Sí, justamente, si es empujado a mirarse en un espejo, ¿no es a causa de esto? Para hacer surgir a un Otro, me pa rece. Y después está la discusión con su madre. Christine Le Botilengc. -Arrancarse las pestañas es ciertamente una castración, pero la castración sería quedarse ciego. Jacqites-Alain Miller. -Usted es muy exigente. Christine Le Boulengé. -En el fondo, para él los ciegos son mu jeres, y quedarse ciego sería volverse mujer. Por eso me pregunta ba si arrancarse las pestañas no era para él mantenerse fuera del sexo. Me parece que cada vez que se encuentra con ciegos son mu jeres. Arrancarse las pestañas es protegerse de volverse mujer. ¿Y no es una manera de mantenerse fuera del sexo? Pierre Naveau. -Me lo pregunté, en efecto. Jean-Pierre Deffieux. -Es bastante sorprendente que haya en la Conversación al menos tres o cuatro casos én los que se observa el encuentro con una forclusión fálica y, en lo real, un verse o hacer se sin tránsito por el Otro. Me pregunto si esto no permitiría acla rar finalmente la estructura del Hombre de los Lobos. C'aróle Derwamhrechies. -Este síntoma recuerda un síntoma psi quiátrico muy conocido y muy descripto, que se llama tricotilomanía -de tricas, «pelo»-, que consiste en arrancarse los pelos, a sabiendas o no -algunos suje:os lo hacen, pero ignoran hacerlo.
Frente a una alopecia, los dermatólogos se preguntan si se trata de una tricotilomanía, o si se trata de una verdadera alopecia en el sentido en que los cabellos caen sin que se los toque. Y después, hay además imperativos culturales y prácticas que conciernen a es tas partes del cuerpo que se arrancan. Estamos aquí entre la cate goría psiquiátrica y la categoría estética de algunas sociedades. ¿Qué se extrae del cuerpo? Es un problema muy actual en derma tología, un motivo muy frecuente de consulta. Alain Merlet. -Se encuentran en efecto con mucha frecuencia casos que los dermatólogos llaman «simulación» -no saben muy bien cómo clasificarlos-, en los que los sujetos, por ejemplo, escri ben sobre su cuerpo, sin poder hablar de ello. Lo que caracteriza a estos casos es que no se puede sacar nada: no dicen absolutamen te nada, todo es normal, son perfectamente normales, no ha pasa do absolutamente nada -vi uno hace poco. Y sin embargo ustedes ven su cuerpo: llegan a escribir en sus espaldas con un tipo de es critura muy curiosa, a veces, muy artística; lo haccn todas las no ches. Eso hace rabiar a los dermatólogos y me piden que los vea, pero hasta hoy no saqué nada de ello. Caro/e Dezvarnbrechics. -N i siquiera una pestaña. Alain Merlet. -Ni siquiera. De aquí que esto se distinga muy bien del caso de Naveau, quien va a mirarse al espejo, se da cuen ta, se explica. En todos los servicios de oftalmología se ven casos llamados de edipismo, gente que se ha arrancado los ojos, ello? mismos los extirpan También pondría en la serie ciertos fenóme nos psicosomáticos en los que el cuerpo se deja, como dice Lacan escribir algo del número. Son equivalentes psicóticos. Roger Wartel. -Hace muy poco volví a ver a este paciente, por que está siempre en el servicio. En primer lugar, hace cuatro años fue víctima de una ráfaga de viento que le echó en el ojo una ramita de paja. No era nada, pero él tuvo mucho miedo. Después to do sigue bien y hace muy poro, es decir, antes que Pierre Naveau lo conozca, este joven participa de un viaje turístico coordinado por las organizaciones que se ocupan de los discapacitados, y da un paseo en micro por Alsacia. Pues bien, simpatizó y, más que sim
patizar, se volvió el bastón blanco de una ciega que hacía el viaje. Y en ese viaje él tuvo la función, o se atribuyó la función, de des cribir a esta joven lo que él veía para que ella misma lo vea. Y se ñaló en particular una cosa que lo había trastornado e incluso molestado, a saber, él le describía los geranios floridos de los bal cones de Alsacia y se dio cuenta de que ella no entendía nada. La pregunta que plantea estos últimos días es la siguiente: «Ale gus taría saber lo que ven los ciegos». Para el resto de la clínica es co mo Pierre Naveau lo conoció, igual. Pierre Naveau. -Lo que encuentro extraordinario en este caso es que se haga una montaña de esa pestaña. ¿Mirarse en un espe jo no es una manera de hacer surgir a un Otro, incluso de un mo do salvaje? Marcel Eydoux. -Tuve una conversación aparte con Narhalie Georges, que recordaba «La Medusa» de Freud. ¿No es una ma nera tradicional, sólida, de enlazar la castración, la mirada y el Otro? Tal vez de lo que se trata es de la castración del Otro. El su jeto se arranca las pestañas por miedo a ser ciego. Jacques-Alain Milla'. -Sí, en fin, uno se pregunta quién va a res ponder. Esperemos un trueno, y después se tendrá la respuesta: ¿Es así? No, es una cuestión de construcción y de coherencia de la construcción. La manera más simple de entender la cosa quizá sería recordar que el estatuto preciso del objeto a lacaniano -dado el contexto en el que estamos, nos vemos obligados a agregar: en la neurosis- im plica una metáfora, que sustimye menos phi por el objeto: a HO Traduje esta metáfora utilizando un pasaje de Lacan, para pre cisar que jnenos phi está incluido en el objeto a -para mí había si do una iluminación captar la equivalencia entre esta metáfora, la inclusión de la castración en el objeto a, y la extracción del obje to, de lo que habla la nota al esquema R, en los Escritos. Entonces,
acentuando el punto, ¿por qué no decir que la inclusión de menos pbi en a es problemática en la psicosis y que lo que se reitera con el arranque de la pestaña es el paso fallido en lo real de la inclu sión de menos pbi? La ventaja de decirlo de este modo es subrayar la validez transcatcgorial de esta fórmula. En la psicosis hay un llamado a la cas tración bajo la forma de una sustracción que, al no poder realizar se en el registro simbólico, se reitera incesantemente en lo real, y es el arnmque de las pestañas hasta la última. ¿No volvemos a encontrar la reiteración incesante en un mate rial por completo d.stinto en el caso de Castanet? El sujeto inten ta pasar a la cadena significante y pensar, y se tiene la sensación de que tropieza, como Marcel, con los adoquines. Luego, hay una reiteración incesante, un eterno presente, que subrayaron Casta net y Rabanel. Sería coherente con esta construcción decir: el paciente de Náveau se arranca las pestañas en el eterno presente del paciente de Castanet. En fin, yo me entiendo. Retengamos el rasgo de reite ración en el eterno presente. Eric Laurcnt. -Sí, es para acentuar en la fórmula el a. Cuando se asiste a un buen desencadenamiento, uno puede preguntarse cuál es su prehistoria, cómo se construyó. En el presente caso, Roger VVartel nos dio un elemento de hace algunos años, y el pacien te mismo en la entrevista que tuvo con Pierre Naveau habla de es ta especie de metáfora paterna fracasada en que el padre, en vez de introducir una ley, introducía la tiranía, la violencia, la brutalidad; hasta el punto de arrojar al piso las lentes de contacto de la madre, pisotearlas, romperlas en mil pedazos. Son los ojos de santa Aga ta. Es verdaderamente la mirada de la madre pisoteada por el pa dre. Mediante lo cual, a partir de. allí, el sujeto es observado; la mi rada no lo abandona. Uno puede preguntarse cuáles fueron los fe nómenos elementales que marcaron en su infancia la presencia de la mirada para él. Estoy dispuesto a apostar que debe ser posible encontrar en su infancia una serie de fenómenos en los que «?«»d e prende la mirada. Los desencadenamientos no se hacen nunca en un cielo sereno. No solo están todos los fenómenos elementales precedentes, sino también debe ser posible mostrar cómo todos están en relación con
el desencadenamiento. Leguil dijo una vez: «El desencadenamien to es un momento de concluir». Durante un desencadenamiento los fenómenos elementales forman una serie convergente, son brusca mente recuperados todos a la vez, forman uno; son arrancados y re leídos en un sentido completamente nuevo, que introduce una dis continuidad fundamental. Debe poder preverse retroactivamente. Jacques-Alain Miller. -La previsión retroactiva, debo decir, es la mejor. ¡Ah! creo que es un instrumento del que hay que valerse en nuestra clínica. Refleja bien la cosa. Retroactivamente se dice: era previsible. La previsión del ¡jasado es siempre la más segura. Elisabeth Geblesco. -M e gustaría introducir un poquito de futili dad. Usted me autorizó, Jaccues-Alain Miller, citando a un dino saurio del psicoanálisis: «Para el estallido de una psicosis, queda siempre la frustración, el incumplimiento de uno de esos deseos infantiles, eternamente indómito». Se podría plantear esta pre gunta en los diversos casos que hemos visto. El dinosaurio en cuestión es Sigmund Freud. Franfoise Josselin. -Como consecuencia de lo que acaba de decir Éric Laurent, me pregunto si, más que de una mirada que abando nó, algunos sujetos no se quejan justamente de no haber tenido nunca una mirada que funcionara como envoltura. El a sobre me nos phi no funcionó para ellos, luego el ojo es omnipresente, y co mo dice Lacan, el ojo es siempre el mal de ojo. l ie visto varios ca sos de automutilación, del ojo o de muchos otros elementos del cuerpo. Un psicótico que se había castrado en lo real me dijo: «Llegaré hasta la arteria interna. Siempre me quitaré algo». Esta determinación es a menudo extrema. ¿Qué hace sobre su cuerpo? ¿Por qué e£ necesario que quite infinitamente una laminilla? Jacques-Alain Miller. -N o es sin embargo un misterio en nues tra conceptúalización, que tal vez sea ridicula pero finalmente es la nuestra. La liisiuiia ficudiana de la castración pone e n im agen, en mito, en escena, el resultado de la operación del lenguaje sobre el cuerpo, a saber, sacar de el una parte. Una vez desnudados del mito Edipo y Tótem y tabú, queda que el padre es el lenguaje. Y el resultado de la captura del lenguaje sobre el cuerpo es hacerlo es
tallar, dividirlo, que se le sustraiga una parce. Solo que en el neu rótico esto se realiza de manera invisible y simbólica, y es por ejemplo lo que nos permite permanecer ordenados en nuestro lu gar durante cuatro horas, siete horas, sin desentumecernos las piernas. En la psicosis se puede ver que esta operación se encarna en lo real. Los Lefort dieron numerosos ejemplos que se han vuel to canónicos. La automutilación está en esta línea. En su texto breve sobre la pulsión -«Del Trieb de Freud...», en los EscritosLacan menciona la automutilación del lagarto para representar el objeto perdido. Lacan unió el objeto perdido de Freud con la castración, esta misma formalizada como una operación de sus tracción. Puede decirse que esta lógica tiene algo de ficticia. Mejorémosla, si podemos. Pero aun cuando la reiteración de la mutilación sea un problema, no es un misterio. Ya tenemos lo su ficiente como para decir: esto no es un misterio. Franfoiscjosselin. -Mi pregunta es: ¿está lo pulsional en este caso? Jacques-Alain Miller. -Pierre Naveau se encuentra en el mejor lugar para responder. ' Fierre Naveau. -Sí, puesto que se trata ante todo de verse. El he cho de que se arranque las pestañas es una consecuencia del hecho de estar empujado a verse. Jacques-Alain Miller. -Si hay algo adecuado para representar nos la pulsión freudiana, por mítica que sea, es la automutilación psicótica, el horrible besar de la boca por sí misma. La pulsión, co mo recordaba Naveau, es la boca que se besa ella misma y, al be sarse a sí misma, empieza a morderse y desgarrarse, y tienen la au tomutilación. A falta de un objeto perdido, mutilémonos, si me permiten. Existen sistemas sociales en los que la pérdida simbóli ca además debe estar representada por la escarificación o la muti lación. Se busca en el cuerpo qué pcdacito puede sacarse que no sirva demasiado. El signo de la alianza judía con la divinidad es en este sentido una mutilación sagrada. La extirpación del clítoris tie ne por objeto borrar el goce suplementario que es el privilegio fe menino. Aquí, si estuviera ritualizado, sería: «Serás un hombre, hijo mío, si se te sac£ una pestaña». ¿Por qué no? Es tan razona
ble como otras prácucas. Tal vez alguien dirá que en tal tribu esto se hace todos los días. Eric Laurent. -En el Japón el maquillaje obliga a las mujeres a sacarse las cejas. Jacques-Alain Miller. -Las cejas... se mueven: se frunce el entre cejo. ¿Y las pestañas? Se pestañea. Es un soporte de S 1 -S2 y que puede producir a: «Un parpadeo, y el resto exquisito que resulta». Philippe La Sagna. -N o me gustaría volver a llevar las cosas a la medicina pero, contrariamente a lo que puede pensarse, las pesta ñas son indispensables para la función del ojo; es decir que uno puede sacarse las cejas pero r.o las pestañas, es peligroso. Luego, nuestro paciente tiene un poco de razón. Podría conceptúalizarse el fenómeno a partir de la diferencia cnLre órgano y función. El órgano fálico en psicoanálisis tiene por función la castración. La función de la pestaña, como órgano, es la ceguera: una pestaña sir ve para cegar. Este paciente puso el órgano de la ceguera en el lu gar del órgano de la castración. Jacques-Alain Miller. -Más que una castración su práctica sería una circuncisión del ojo, excepto que no está ritualizada. Philippe I^a Sagna. -Lo que resulta por completo sorprendente, en función de lo que decía Roger VVartel, es que todo saber se constituye a partir de una ignorancia. ¿Qué saben los ciegos? Es la historia de Tiresias. Se supone que su ignorancia debe orientarlos al Otro saber. Jacques-Alain Miller. -Veamos si se ha captado la lógica del asunto. Tomemos el objeto voz. ¿Cuál sería para la voz el equiva lente de lo que es la circuncisión del prepucio para el pene y de la ablación de la pestaña para el ojo? Philippe Ln Sngnn -F.l dfeir I .a ablación del decir. Jacques-Alain Miller. -¡Oh Me parece traído de los pelos; si me permiten, traído de las pestañas.
Pbilippe La Sagria. -Solo hay forclusión del decir. Alguien. -Corlarse la lengua. Además, los psicóticos se cortan la lengua. Jacques-Alain Miller. -Me parece un poco excesivo. La ablación del prepucio no le impide al pene funcionar, incluso se pretende que es favorable. La ablación de una pestaña no le impide al ojo funcionar. ¿Cuál sería la pequenez que rodea la voz, cuya extrac ción no impediría el funcionamiento? Otro. -El cercado de los dientes. Arrancarse los dientes. Cbristiane Terrise. -Hay rituales que consisten en cortar el fre nillo, la membrana que hay bajo la lengua, para permitirles a los niños hablar. Jacques-Alain M iller.
—¡ A h ! , m u y b i e n .
Jean-Louis Waerli.—Recuerdo a un estudiante de medicina que se había arrancado la laringe. Jacques-Alain Miller. -Es demasiado. Cuando se habla de la mi rada, se piensa en su soporte ocular. Luego, la pestaña, está bien. Para la voz se piensa en su soporte fonatorio, uno es, pues, condu cido a la boca, los dientes, la lengua, etcétera. Fran<¿oise Josselin. -Podría pensarse como soporte en la oreja. Jacques-Alain Miller. -¡Ah!, en efecto, sería posible hacerse arrancar el lóbulo, que no sirve para nada, salvo para poner aros y no mucho más. Tal vez La Sagna, que es médico, sepa para qué sirve. Racbel Fajersztair,. -Para la oreja está el ejemplo de Van Gogh. Jacques-Alain Miller. -Es demasiado. Jean-DanielMatet. -Está la muda. Cuando los muchachos cam
bian la voz, pierden algo. La Tradición de los castrados es el inten to de recuperar esa pérdida. Jean-Louis Gault. -Hacerse perforar las orejas. Gilíes C.batenay. -Los transexuales varones que quieren volver se mujeres se hacen operar la nuez. Annick Delaleu. -El equivalente a arrancarse la pestaña puede verse en el afeitado de la barba todas las mañanas. Otro. -La alucinación sería una defensa de la forclusión de la voz, en la medida en que viene como lo que se escucha. Marc Strauss. -Esto me recuerda dos situaciones que se en cuentran en los niños psicóticos: están aquellos que no pueden ha blar pero que canturrean, es el canto para evitar la palabra; están aquellos que se pegan en las orejas hasta que les sale sangre. También me hace pensar en lo que dice Lacan a propósito de la alucinación de «la marrana», el desprendimiento del guión de la réplica, como atribución subjetiva. No sé si es lo mismo que arrancarse una pestaña. Pero ciertamente la xenopatía, es decir, el rechazo en lo real, es una manera de introducir un corte. Jacques-Ala 'm Miller. -Bueno, todavía no se ha encontrado esa pequeñez que no sirve demasiado, y que se saca para que todo se normalice. Otro. -La operación de amígdalas, por lo general, innecesaria. Pterre Sudoul. -La ley del todo o nada se aplica a la audición y a la visión: el órgano funciona c no funciona. Si no funciona, ya no se ve nada, ya no se escucha nada. Para la voz es diferente en la medi da en que una palabra, si no puede decirse, puede escribirse. Dicho de otra manera, la transmisión funciona de distinta forma. Por eso para mí no puede aplicarse esta equivalencia entre los órganos. Bernard Seynbaeve. -En la clínica en institución con los niños psicóticos encontramos con mucha frecuencia niños que se tapo
nan la boca con toda suerte de objetos, por ejemplo alimentos, y que pasan su jornada así. En algunas tribus africanas -en realidad no sé cuál es la función- se liman la punta de los dientes. Jacques-Alain Miller. -Eso concierne más al objeto oral que al objeto vocal. Koger Wartel. -La observación de Alare Strauss sobre el canto me recuerda el hecho de que este muchacho tiene en el servicio un lugar importante en el coro. Solo sonríe en el coro y cuando ha bla de él. El resto del día es literalmente marmóreo. Jean-Pierre Deffieux. -Se subrayó el arranque de la pestaña, la automutilación, la reiteración de la castración en lo real. Hay otra vertiente articulada con esta: tiene un gran temor que es que esa pestaña le entre en el ojo, es decir, que un retorno del goce en el Otro acompañe la reiteración de la castración. Jacques-Alain Miller. -Bien. Ponemos punto final a la conver sación sobre la pestsña, para pasar a la incisión. Curóle Dewambrechies. -¡Qué lástima!
8. Charla sobre las incisiones
Jacques-Alain Miller. —¿Quién se ofrecería para resumir rápida mente el caso? ¿Tal vez la misma Jeanne Joucla? Jeanne Joucla. -Se trata de una paciente que desencadenó toda una serie de síntomas después de un cambio de puesto de trabajo en su empresa. Se planteó la cuestión de un diagnóstico diferen cial entre histeria y psicosis. Jacques-Alain Miller. -¿Cómo lo resolvió?
Jeanne Joucla. -Pensé en una histeria, pero no de inmediato, si no luego de las incisiones, que trazaron una línea divisoria entre un antes y un después. Antes era el mutismo, la postración, la an teposición del cuerpo, sin que nada sea dicho, preguntado, dirigi do. Una vez internada, venía regularmente, a una hora fija, muy puntual, pero no pasaba nada. Hasta el momento en que tomó -como mi hipótesis es que se trata de una histeria considero que tomó- de otra paciente del pabellón el rasgo de los cortes. A par tir de ese momento pudo hablar, historizarse, salió de su mutismo y de su estado de goce autístico, que era muy impresionante. Jacques-Alain Miller. -¿Podría hablar de su estado actual? ¿Dónele está? Jeanne Joucla. -La sigo viendo afuera, porque ya no está inter nada. El único beneficio que se ha podido obtener es que no hi ciera carrera en el hospital. Luego, vive en su casa y me viene a ver al centro de consultas. Aveces se ausenta, pero me llama codo el tiempo por teléfono. Los momentos en que deja de venir están marcados por un recrudecimiento de las quejas somáticas, y en tonces se dirige al médico internista o al hospital general o a los especialistas. Pero los cortes han cesado. Jacques-Alain Miller. -¿Puede hablar del cambio de puesto de trabajo? Jeanne Joucla. -Ella pasó en la empresa de un puesto de un ser vicio de posventa a un puesto de entrada de datos a la computado ra. Su primera respuesta fue emitir protestas, reivindicaciones, se rebeló, no estaba de acuerdo. Su jefe le respondió: «No es usted quien decide, usted no es más que un peón en la sociedad». Y su segunda forma de respuesta fue del orden de las quejas somáticas: interrupción de trabajo, depresión y sobre todo un aumento im presionante de peso, 50 kilos en tres meses, que todavía no perdió a pesar de un tratamiento para adelgazar. En un primer momento habría podido pensarse que había habido encuentro con un Otro real, y abandono. Ese cuerpo rapa todo, cae como un objeto com pletamente amorfo, con desórdenes pulsionales asociados. Pero la manera en que habló de este en el momento retroactivo de los
cortes era sin embargo muy diferente. Ella hablaba de su primer puesto como de un lugar estratégico: estaba en el centro, era im portante, hizo ganar millones a la empresa porque corregía los errores. Si se la supone histérica, tener un puesto desde el cual se pueden corregir los errores de los demás le iba como un guante. Jacques-Alain Miller. -¿No le pareció ligeramente delirante es ta idea de haber hecho ganar millones a la empresa corrigiendo errores? Jeanne Joucla. -Sí, podría decirse así, pero no creo que lo sea. Jacques-Alain Miller. -Oh, no le hago una objeción, perfecta mente puede haber delirios neuróticos. Jeanne Joucla. -Así pues, se encontraba en ese lugar según ella estratégico. Estaba al corriente de todo, las idas y venidas de la gente en la empresa, los planes estratégicos, las intrigas amorosas del personal. En ese puesto conservaba alguna esperanza de rela cionarse con sus colegas masculinos. Allí, ella estaba aparte. Cuan do tuvo que pasar a k entrada de datos, se sintió relegada y des preciada por su jefe. Carole Dewambrechies. -Una pregunta por escrito de Héléne Mniestris a Jeanne Joucla: «¿Cómo distingue la reivindicación de Nelly de una reivindicación paranoica?». Jeanne Joucla. -Tengo un ejemplo de hace dos meses. Después de una internación en el hospital general propuesta por su inter nista, que debía estar harto de sus síntomas somáticos y de sus quejas, ella dio mi nonbre y el interno llamó para preguntarme lo que había que hacer, ya que el chequeo no daba nada. En ese mo mento, torpemente tal vez, poco impona, dije: «Bueno, escuche, hágala pasar por el CIIS y así la veré». Hacía un momento que no la veía. Luego, la internaron. Volvió a salir en seguida, contra la advertencia médica, y cuando Fui a verla el día siguiente, ya se ha bía ido. Encontré en mi casillero una carta en la que me decía: «Le agradezco, me apuñaló en medio del corazón, me traicionó, no la volveré a ver nunca más». Creo que se trataba de una reivindica
ción del tipo paranoico, yo no estaría aquí hoy para hablarles de ella, tal vez hubiera sido apuñalada. De hecho, volvió muy rápida mente a verme después de este episodio. Es verdad que en la rela ción hay con bastante frecuencia una tensión agresiva: el Otro nunca está conforme, el Otro no es nunca como ella querría, se la pasa denunciando los errores del Otro. Puede hablarse de perse cución, pero pienso que, si se tratara de una paranoia, habría un Otro real, amenazante. Mi hipótesis apunta a una histeria.
9. Mesa redonda sobre la mancha
] ñeques-Alain Miller. -Veamos ahora el caso de Camille Cam brón. Tal vez sea necesario que alguien nos lo presente. Dado que nadie se ofrece, lo haré yo. Es el caso de Sophie. El fenómeno psicosomáücu está por completo en el honor. Por otra parte, está en el honor en la la milia, ya que uno de los hermanos tiene una enfermedad de Crohn. Ella atrapa los dolores de su entorno: «Cuando alguien cercano sufre -dice-, yo sufro por lo menos tanto como él, me apodero de su dolor». Así pues, es una especie de esponja de los sufrimientos. Es la séptima de los hijos. Al revés de su hermana, hija número 8, que es la hija aureolada con el amor del padre, llamada la intelec tual, ella es desde siempre la «manual». «Cuando la conozco -dice Camille Cambrón-, hace siete años que sufre perpetuamente en su cuerpo.» Observen: «La insisten cia de tal sufrimiento corporal favorece un diagnóstico de psico sis. Los dolores intensos, localizados en el lado izquierdo del cuer po, que impiden el sueño, están claramente acompasados por las exigencias de su patrón». Usted, a diferencia de Jeanne Joucla, ha ce un diagnóstico de psicosis y no de histeria. Ella se apasiona por la vida de los místicos, en particular, por la de aquellos que tienen llagas, lo que es muy lógico. «Los dolores son para ella otra manera de ofrecerse en sacrificio a Dios: “Los soporto fácilmente gracias al amor de Dios”.» Está el famoso sueño del toro que la cornea a la altura de los ri ñones. Excitada por su regla, dice: «Cuando una mujer tiene la re
gla, sus fuerzas se duplican, es la mujer que amenaza». Y usted di ce: «Según esto, ella es “el toro”, del que “lleva el signo”». ¿Es del signo astrológico rauro? ¿Es eso? Camille Cambrón. -Sí. Jacques-Alain Miller. -Y ella se identifica con esc toro. «Frente al sexo -dice usted- no hay Otro, está sola, y la respuesta es la muerte, la muerte real.» Hay otros temas. «El predominio de la mirada reaparece en la eflorescencia desenfrenada de los sueños.» Ella «es alcanzada por el Otro bajo la forma de la mirada pene trante de una pantera, escrutadora de una mujer. “Constantemen te mirada de todas partes”, trata de evitar la claridad enceguecedora divina del goce [...]». Piensa que se arriesgaría a un «aplana do» [mise a plat) o a tratar el color liso [aplat], Camille Cambrón. -Esta persona cuenta muchos sueños, tuve que elegir. Jacques-Alain Miller. -Usted señala: «Aunque no haya habido desencadenamiento, el diagnóstico de psicosis ya no parece dejar duda». Y termina formidablemente con: «Uno de sus sueños, en el cual ella debe pintar un ribete de pensamientos (son lasflores que están en la tapa de Ei pensamiento salvaje, otro azar objetivó) ilustra este trabajo de anudamiento que elabora en su cura. Desde su más tierna edad, se esfuerza por representar esta flor con tres pétalos que es el pensamiento, y encuentra una enorme dificultad en «mantener juntos los tres pétalos». Le cedo la palabra. Camille Cambrón. -Lo que tal vez haría falta agregar para pre sentar el caso es su amor por la Virgen, y el lazo que hay entre la mirada, la luz y Dios. Ultimamente me preguntaba si ella no deli raba. Carole Dewambrecbies. -En el sobre hay una pregunta de Franz Kaltenbeck: «Usted muestra que las diferentes manchas —eczema, esperma en la pollera, sangre sobre el coche- se unen en su pa ciente Sophie para operar el anudamiento en el lugar del Nombre del Padre. Estas manchas parecen mostrarle a la mujer quién es
ese dios al que el sujeto ofrece su sacrificio. ¿Qué hace con este síntoma en la cura de su paciente?». Jacques-Alain Miller. -Gracias a esta pregunta nos reencontra mos con la mancha. Estaba la pestaña, la incisión, y yo había de jado de lado la mancha, pero aquí está. Camille Cambrón. -Solo llegó a hablar de la mancha al final de un largo período de su cura. Durante mucho tiempo se presentó como una histérica y después, de pronto, confesó que sentía pa sión por la acuarela y por Dios al mismo tiempo. Por el sesgo de la acuarela empezó a hablar ce la mirada y a referir construccio nes sobre la mancha. Refiere esto como recuerdos, la mancha de esperma de la adolescencia en la librería, la mancha de sangre del toro que salpicó su auto, pero yo supongo que son construcciones, que puede aportar de manera metonímica, sin fin. Para responder a Franz Kaltcnbcck, me parece que la acuarela le permite hacer una suplencia, que tampoco tiene fin -tiene que reproducirla to das las semanas, todo el tiempo-, pero que le da un buen marco. Además llega a ser excelente, empieza a vender y a exponer. Guy Clastres. -Su caso es clínicamente muy rico, pero hay un punto que me inquieta: la manera en que usted justifica el diagnós tico de psicosis. Cuando utiliza el síntoma en que ella se queja de un dolor en el lado izquierdo del cuerpo. ¿Por qué ese dolor en la mitad del cuerpo sería más específicamente psicótico que un dolor histérico, por ejemplo? Un montón de histéricas tienen manifesta ciones de conversión dolorosas o se quejan de dolores sin construir un delirio al respecto. No critico el hecho de que haya forclusión, ni de que estemos en un registro psicosornático -que usted descri be además perfectamente-, pero me parece que hay síntomas que no son por fuerza la expresión clínica de una psicosis. Camille Cambrón. -En efecto, no es así de evidente en el nivel del diagnóstico diferencial. Pero hay elementos, por ejemplo, es te sueño. Su marido tiene la rodilla contra su nalga izquierda, justamente en el lugar de la mancha de esperma, el lugar del que sufre, y bien, ella imagina que es corneada por el toro, del que puede hablar de una forma extremadamente abrupta. Tiene gran
cantidad de sueños en que habla del cuerpo de animales en gene ral: ella trabaja con animales, utiliza el cuerpo de los animales pa ra hablar de la castración y del cuerpo. Guy Clastres. -¿Ella interviene realmente sobre el cuerpo de los animales? CamilU Cambrón. -Ella interviene realmente sobre el cuerpo de los animales. Le daré otro ejemplo de sueño: está en un campo, en el interior de ese campo hay un animal muy grande -no es un to ro, es un buey- cuyas partes del cuerpo están delimitadas por cam pos operatorios. Se ven cortes profundos en el interior que mues tran tanto la carne :omo el bistec, y ella debe encarnizadamente volver a coser sus heridas. No me parece que se pueda pensar en una histeria. Guy Clastres. Entonces, ¿por qué psicosis a partir de los ejem plos que acaba de dar? ¿Por qué? Jacques-Alain Miller. -En la Conversación no es necesario pre sionar demasiado al interlocutor. Se conversa, no es la inquisición. Guy Clastres. -Esto indica todo mi interés por el autor. Camille Cambrón. -Es una joven completamente encantadora además, muy amable y todo lo que se quiera. Cuando habla, hay elementos nuevos. Así, últimamente se puso a hacer una acuarela de una niña cuya pollera está levantada y se ve su nalga. Ella habla de la carne, porque lo que busca sobre todo es cómo se puede ver daderamente representar el color de la carne, lo más aproximado -puede hablar de ello mucho tiempo, incluso aprendí que hacía falta el verde oliva adentro. Pero rápidamente parte hacia el bis tec, dice: «Me gusta mucho el bistec, me deleito con él cuando es tá poco hecho». A pesar de todo, es bastante curioso. Rose-Paule Vináguerra. -Entre la figura asintoinática de la Virgen con velo, cuyo cuerpo es glorioso, y por otro lado el toro rojo de sangre, la carne sanguinolenta que la mira, tal vez busca mediante la acuarela, en la que -como usted dijo- se trata de en
contrar el color de la carne, poner un velo sobre ese real absolu tamente horroroso. Dominique Miller. -Este caso tiene el interés de mostrar dife rentes formas de suplencia, la forma psicosomática, los fenómenos psicosornáticos, el recurso a !a pintura, el delirio místico, podría incluso suponerse la construcción en análisis. ¿Cómo se las puede teorizar, articular? ¿Cuáles son las que aportan precisamente una pacificación para un sujeto o para otro? ¿Cuáles son las que per miten una feminización más segura? Francesca Biagi. -Mi pregunta se dirige a Jeanne Joucla. Es po sible tener dificultades para decidir entre psicosis e histeria debi do a una posición agalmática de la feminidad, en particular cuan do se trata de una mujer psicótica. Podría intentarse hacer pasar las diferencias entre un empuje a la mujer psicótico que empuja a ser única -véase Joyce- y el deseo histérico de ser la mejor respec to de otra mujer, lo que no es del todo lo mismo, aunque la posi ción agalmática de ser el objeto precioso valga tanto para una co mo para otra. Cuando se la trata de peón, eso se encarna de inme diato, ella realiza en su cuerpo la significación de lo que es un peón, poniéndose a engordar 50 kilos en tres meses. Camille Cambrón. -A Rose-Paule Vinguerra: estoy muy de acuerdo con interpretar la acuarela en el sentido de poner un velo sobre lo real y sobre la mirada. A Dominique Miller: sí, hay lazos entre esas suplencias, como un bordado entre todas. Su cuerpo es tá en relación con Dios de dos maneras: por un lado, es tener lesiones en las manos como llagas, por otro, es sufrir para ofrecer ese sufrimiento en sacrificio a Dios. Dios.tiene que ver con la mi rada, como*muestran los numerosos sueños que hacen aparecer una clasificación entre aquellos que son mirados y aquellos que no lo son, entre los cuales está ella. Se podría llegar hasta decir tal vez que es iluminada. Finalmente, como usted subraye), las construc ciones que hace en análisis 1c permiten enrauzar su delirio. Jacques-Alain Miller. -Hagamos una pausa de un cuarto de ho ra, antes de retomar con la última serie e intentar terminar con una discusión general.
10. El goce en el proceso simbólico
Jacques-Alain Miller. -Todavía no están todos. Aprovecho para mostrar a los que están presentes la reproducción que me hizo lle gar en el intervalo Monique Liart de una pintura de Magritte llamada El arte de la conversación. El arte de la conversación está representado allí por Magritte a la orilla de un mar -parecería la bahía de Arcachon-, y en la ribera descansa un toro que se vuelve hacia el espectador, de aspecto avergonzado, envuelto en la capa de un torero como en una manta, con la espada clavada en el pun to en que hay que clavarla para matarlo. Es lo que Magritte llama el arte de la conversación. Resulta sorprendente para los que estuvieron la semana pasada en Bruselas en el coloquio de los Analistas de la Escuela, donde se evocó el pase tauromáquico y se terminó casi con eso. Tenemos aquí un ejemplo de lo que André Bretón llamaba un azar objetivo, a saber, la unión Bruselas-Arcachon, prevista desde 1950 en el lienzo de Rene Magritte. No es el arte de ^conversación al estilo Fumaroli, sino un arte de la conversación belga-español, que consiste en acabar con el ad versario, en marcar el punto de tal suerte que el toro desfallezca. Vamos a seguir, y primero hablaremos de los casos que hasta ahora no fueron tratados. ¿Está Aucremanne con el caso de toxicomanía? No está. JoséLuis García-Castellano, en cambio, está. Chantelauze está. Frangoise Josselin está. Para retomar un poco las cosas, si es necesario después de este cafecito, haré algunas reflexiones sobre un punto que mencioné al pasar esta mañana, según el cual la lógica misma de nuestro abor daje nos conduce de buena gana a oponer -tenemos motivos para hacerlo- el registro del significante con su séquito de efectos sig nificados y, del otro lado, el goce: S ignificante / / G oce
Cuando esto empieza a moverse en el cuerpo, cuando aparecen placas, cuando caen pedazos, cuando el cuerpo parcelado se encar na, sacamos la tarjeta goce. Y después, cuando hay cierto número
de fenómenos interpretables, entonces sacamos la tarjeta el incons ciente estructurado como un lenguaje. Ya practicábamos hace mucho esta distinción, fundamento de toda racionalidad, según nuestro maestro Lévi-Strauss. No obstante, yo propondría que, cuando tratamos con lo que llamamos en nuestra vulgata fenómenos de goce, siempre se pien se en articularlos con su lugar en el proceso simbólico, porque esa sigue siendo la lección fundamental de Lacan. Proc'es [proceso] es un sinónimo de processus [proceso, desarrollo). Pienso en ese texto breve que Lacan había escrito a pedido mío para introducir la publicación de la traducción de las Memorias... del presidente Schreber en los Cabierspour l'analyse. Esa breve «Presen tación...» que, por otro lado, había sobrepasado con su largo el lu gar que se le había reservado, por lo que tuvo que imprimirse en pe queñísimos caracteres -no se reimprimió después, por descuido. El caso Schreber conserva aún su valor paradigmático y lo usamos por que, gracias a la sólida estructura paranoica del caso, encontramos en él explícitamente articulados en el proceso significante fenóme nos sobre los cuales no estamos absolutamente informados en otros casos, porque nos faltan las declaraciones del sujeto. Es verdadera mente un caso-encrucijada, y por eso desde el comienzo de la sec ción clínica propuse que se lo usara regularmente. Luego, ¿qué encontramos al retomar el caso Schreber para captar de manera precisa la articulación entre significante y goce? Ciertamente, encontramos esos momentos en que Schreber no puede detallar más lo que le pasa, está aquejado por un fenómeno que lo sobrepasa, lo invade, y depende de lo que llamamos en nuestra vulgata un fenómeno de goce: grita con un grito que des garra el mundo. Ocurre que él no está siempre, como pueden estarlo otros su jetos, en tal posición. Y cuando no lo está -y escribe por ejemplo sus Memorias...-, nos indica con mucha precisión el momento en que se inserta ese grito en el proceso simbólico. Como recorda rán, Schreber está obligado a pensar constantemente y cuando surge el pensar-en-nada, cuar.do se produce la irrupción de dicho fenómeno de goce, el grito cetoatrófico. Es evidente que estos dos momentos, el de la obligación de pensar y el de pensar-en-nada, que determina la irrupción del fe nómeno de goce, se calcan exactamente en la alternancia aliena
ción-separación. El momento del pensamiento obligatorio es una alienación de alguna manera compulsiva: unirse al Otro, permanecer unido por el pensamiento a la cadena significante, no abandonarla, no con nuestra naturalidad, sino por una aplica ción sometida a un imperativo dramático. El pensar-en-nada, donde se inserta el grito, es en cambio la versión schreberiana de la separación. Si se acepta lo que digo, se entiende que la irrupción libidinal es un momento perfectamente situable en el proceso simbólico. Ocurre que en cierto número de casos el sujeto no está en condi ciones de restituirnos su lógica. Si no está en condiciones de restituirnos la fase de alienación, ¿ella está constituida para él? La pregunta es legítima. Creo que es mejor suponer la existencia de la fase de alienación en todos los casos, con el riesgo de precisar los rasgos específicos. En el caso de Castanet por ejemplo, el momento de la alienación no está completamente cerrado, pero está presente y se lo puede enten der. A falta de esto, nos encontramos en una clínica a la que me gustaría retorcerle el pescuezo, según la inmortal expresión de Eric Laurent, que se contenta con un «¡Pues bien!, está invadido de goce». Y no estamos lejos del pulmón de Moliere: «-¿Por qué aparecen placas en el cuerpo del paciente? / -Es un efecto de go ce. / -¡Ah!, bueno, está bien». No digo que es lo que hacemos aquí, sino que siempre hay que intentar restituir eso a lo que tenemos acceso de la fase de aliena ción, para dar su justo lugar a los fenómenos que dependen de la separación. No sé si soy claro. Intento serlo, es todo lo que puedo decir. Jésus Santiago, de Belo Horizonte, Brasil, quien hizo en París VTII una tesis sobre la toxicomanía, quiere decir algo. Jcrns Santiago. -Es una pena que no esté Aucrcmanne, porque creo que la toxicomanía podría ser considerada como un capítulo importante de los inclasificables del psicoanálisis. Ciertamente ha bría que remontarse a la historia del psicoanálisis para entender muchas incidencias de las formaciones sobre la toxicomanía, don de se ven los estados límite, las perversiones, incluso algunas for maciones sobre la toxicomanía en el campo de la melancolía o de los estados maníacos.
Lo que me resulta interesante en el caso de Aucremanne es que intenta pensar este «tener pez» -es la expresión que él toma en el caso- dando cierta idea de la emergencia de este significante para el sujeto, diciendo que es un síntoma en el sentido clásico. El sín toma, en tanto que no es fuerte, no basta al toxicómano para re gularse respecto del goce. El autor subraya la necesidad que se im pone al sujeto toxicómano de alejarse del Otro. El toxicómano no puede contentarse con el síntoma neurótico, por eso recurre a la práctica de la droga. Esta posición es muy interesante. Subrayé este pasaje en el texto: «Para Henry la duda recaía al principio sobre su “adhesión’ al producto y sobre cierto “vacío” de explicación. Se admitirá que es muy banal, pero como la práctica de la droga tiende a confinar al sujeto en una ruptura con el Otro y con el falo -no es en absoluto lo que encontramos en el neurótico, don de se trata más bien de un casamiento con el falo-, uno se confron ta con una dificultad particular de verificar en el caso por caso el es tatuto de ese “rechazo”». El, sin embargo, intenta hacerlo. Jacques-Alain Miller. -Gracias. Es difícil avanzar más en ausen cia del autor. Propongo que saquen preguntas de los casos sobre los que todavía no se dijo nada, del de José-Luis García-Castella no, por ejemplo. Carole Dewambrechies. -Pregunta de Pierre Forestier: «Sobre la estructura: ¿histeria o psicosis? ¿Aparecieron nuevos elementos en relación con la escritura del texto para orientar el diagnóstico o aportar complementos de respuesta?». José-Luis García-Castellano. -Esta persona se dirigió a mí por tres tipos de síntomas: dolores en distintas partes del cuerpo, difi cultad para establecer relaciones duraderas y tranquilas con el partenaire masculino; lloraba con facilidad, en su casa y afuera, como durante las entrevistas. «El descubrimiento inverosímil» -son sus palabras- irrumpió al cabo de aproximadamente un año y medio: «Fui violada». Había sido violada por la madre, el padre, algunos licuuauos. Después, esencialmente por el padre. Es una convic ción, una certeza, que no se apoya en un recuerdo. Ella respondía a mis diferentes preguntas diciendo: «Sé», «Siento», «Encontra ré». Uno de los aspectos del trabajo de las entrevistas es esta inves-
ligación, csia búsqueda del momento en que se produjo la viola ción. Fierre Stréliski rne preguntó cómo apareció este descubri miento inverosímil. Durante este primer año y medio en que yo no había sospechado el problema, ella había analizado sueños, lapsus y señalado algunos elementos que le parecían importantes, con una nota enigmática. Un día estalló esta certeza hasta hoy inquebran table -y hace casi doce años que la recibo- de haber sido violada. Jacques-Alain Miller. -Esta certeza inquebrantable es cierta mente indicativa. Esto es inapelable: Ella «se detiene repentina mente y declara: “Escucho: ‘¡No podrás!’”». Supongo que usted le pregunta quién habla y ella responde: «Mi boca de atrás». Si se es tá en ese punto, uno ya no se plantea la pregunta diagnóstica. José-Luis Garda-Castellano. -Pude recoger restos de datos pre vios a que viniera a consultarme. Después de la muerte de su pa dre ella había consukado a un terapeuta Gestalt, quien le habría propuesto interpretar papeles, y el padre era uno de los papeles que tenia que asumir. Me dijo que creyó volverse loca, suspendió las entrevistas con esa persona y, poco tiempo después, se dirigió a mí. Carole Deivambreckies. -Pierre Malengreau pregunta a Frangoise Josselin: «¿Qué alcance conviene dar al término “real” en la pregunta: cómo habitar el lenguaje cuando el Otro realmente no existe? La clínica del neurótico nos muestra que “el Otro no exis te” es inseparable de a manera en que el sujeto intenta necesaria mente hacerlo existir. ¿Habría en el caso de psicosis, como nos muestra el ejemplo ofrecido, tentativa de hacerlo inexistir por la construcción incansable de una envoltura vacía, la del automatis mo mental?». Franqoise Josselin. -Esta joven había tenido un muy grave inten to de suicidio cinco años antes y había sido internada una prime ra vez en el servicio. Pasaron algunos años sin que se la volviera a ver, y volvió muy deprimida y delirante. Su delirio era ejemplar de lo que llamé la escena primitiva al estilo de Fritz tbe Cat: todo el mundo la viola -lo que se relaciona con la paciente precedente- y desde que es bebé. Se presentaba verdaderamente como una es-
q u iz o frc n ia p a ra n o id e , te n ía tc d o s Ins p im ie n to s , He la m ístic a a la
erotoinanía, pasando por la dirluencia y el automatismo mental. La perplejidad de este sujeto tenía una redacción muy intere sante: «¿Quién podrá decirme qué complejo tengo?». Ella decía: «Tengo el complejo de Edipo desde que nací. La prueba es que to do el mundo me violó: mi padre, mi madre, mis hermanos»; «Tengo el complejo de Icaro desde que era bebé», es lo que se en tendió como un abandono precocísimo. A continuación pudo decir que de chica era aurista: «No habla ba, no sabía ni leer ni escribir», lo que no le impidió seguir estu dios superiores más bien brillantes, a la vez lenguas, bellas artes, y después derecho. Es una enferma que se podría calificar, según el texto de Jac ques-Alain Miller, de poco seria, atacada por una enfermedad mental que se presenta como débil y flotante. Ella lo dice muy be llamente: «mariposeante», «flotante», «entre dos aguas». Las aguas son las de un padre esquizofrénico y una madre caníbal y mortífera, de la que nos ha dado además muchos elementos: la ha bía <_iu¿ado con el auto y tenía la certeza de que su madre ern ca níbal, de que había cuerpos desmembrados en el auto. No se habla con frecuencia del autismo en los adultos, como si este fuera únicamente el autismo precoz de Kanner, con su tabla. ¿Hay acaso Otro en este asunto? Es una pregunta que me inquie ta. Colette Soler se preguntaba si los auristas están más acá de la alienación. Si están más acá de la alienación y no hay Otro para ellos, ¿qué deben hacer? ¿Qué pasa con el estatuto del Otro en esos casos? El deseo del analista tiene todo su lugar, porque a me nudo son sujetos que tienen una gran sed de Otro. Llegaría inclu so a decir que los sujetos alcanzados por enfermedades de la men talidad tienen a veces una enorme demanda de Otro. Carole Dewambrechies. -Christinc Le Boulengé a Gabriel Chantelauze: «No nos parece que se haya demostrado la psicosis del ni ño. ¿No se trataría más bien de una psicosis de a dos, padre-hijo, en que el hijo tiene que defencerse de la paranoia del padre? El hi jo no es insensible al corre significante, sabe que hay una barra en tre Si y S 2 - Y desde que puece hacerse amioiric [armario-ríe, es cudo de armas], ya no tiene necesidad de cortar la ropa del padre. Su problema es que este corte no está simbolizado por el padre».
Gabriel Chantelauze. -Lo recibí una primera vez con su padre, y los elementos que cite pudieron hacer pensar, en efecto, en una paranoia del padre, que me expuso un discurso extremadamente confuso sobre la violencia sexual y el maltrato en los suburbios. La segunda vez que vino, el niño se había cortado el pelo con tijeras, y había escrito en h chequera del padre. En el primer cheque di bujó una mujer desnuda; en el segundo, había escrito: «Perdón, papá». Me dije: «¡Ojo! Tal vez sea un psicótico, dada la manera en que se presenta». Sostengo que está del lado de una psicosis, cier tamente, paranoica. En cuanto a la relación con el padre, eso se arregló, ya no hay más conflicto. Recuerdo que todos los días, o casi todos, el padre encontraba su ropa rasgada en el armario y el niño decía: «No soy yo, es mi hermana»! Hasta el día en que dijo a su padre: «Corté tu ropa en el armario». El padre fue a ver, y ¡sorpresa! la ropa no es taba cortada. Más que humor es ironía. No excluyo la paranoia del padre. Es una familia noble, de no bleza de espada, en la que el padre se presenta como un desecho: camina con muletas después de un accidente automovilístico, se hizo expulsar de la familia, y recientemente reanudó los lazos con su abuelo -personaje muy curioso del que también es posible pre guntarse si no es paranoico-, viejo mercenario en Africa, que exhibe sus heridas.
11. Precisiones
Jacques-Alain Miller. -Había dieciocho textos en el librito. Sal vo error, todos har. sido mencionados, aun brevemente, y cada au tor pudo decir algo en un momento dado. Nos queda una hora Les recuerdo que la jornada está pensada para que uno se quede con las ganas y considere que hubiera estado bien tener un dí£ más. Genevieve More!. -Me pareció una jornada apasionante, en par ticular, las discusiones de esta mañana, pero hay dos puntos que
me resultan problemáticos. El primero es la cuestión de la conti nuidad, que Jacques-AIain Vliller abordó esta mañana. Me pre guntaba si no había que distinguir dos continuidades. Por un lado, Fa continuidad del redondel, del síntoma como lazo en la estruc tura de un sujeto, que Lacan formalizó con el redondel. Y después, hay otra continuidad de la cue se habló, que nos conduciría a una gradación de la neurosis a la psicosis. Jacques-Ala 'm Miller. -No es exactamente eso. Se trata más bien de una gradación en el interior del gran capítulo «psicosis». Ahora, por cierto podemos preguntamos si esta clínica implica una grada ción entre neurosis y psicosis. Mi respuesta es que no. En los dos ca sos tenemos un punto de basta: en un caso el punto de basta es el Nombre del Padre; en el otro, es otra cosa que el Nombre del Pa dre. Es menos una continuidad que una homología, si puedo decir lo de manera aproximada, utilizando un término matemático. Sola mente se percibe que la estructura del abrochamiento no-NP es más compleja que la primerc. Lacan intentaba representárnoslo con el nudo. Como consecuencia, el abrochamiento NP aparece a veces como una simplificación del otro, un caso particular. En este senti do, puede hablarse de la neurosis como de un subconjunto de la psi cosis, con fines sobre todo irónicos. Fue lo que llevó a Lacan a de cir: «'Iodo el mundo delira». Es la paradoja de Lacan. Geneviéve More/. -De acuerdo. Me confundía la cuestión de la continuidad. Es importante precisarla como acaba de hacerlo. Se gundo punto. Me preguntaba también sobre el término «suplen cia» que utilizamos respecto de la segunda clínica. Se suple algo que no existe. Luego, en efecto, cuando se habla de suplencia, se si gue sin embargo implícitamente en la primera clínica, la clínica de la forclusión. Ahora bien, nosotros hablamos como de un fenóme no de la segunda clínica. Luego, también allí me parece que hay una cosita que debe ser aclarada. En el fondo, ¿todo es una suplen cia? Pienso en el caso de Camille Cambrón, que me apasionó: ¿cómo es posible poner en una serie tener un fenómeno psicosomático y pintar acuarela? ¿Cómo hablar de suplencia a la ver. para una creación o una acdvida:! del sujeto que es la acuarela, y para un fenómeno que aparece en su cuerpo de manera por completo pasi va, psicosomática? ¿No es un término demasiado amplio?
Jacques-Alain Miller. -Su observación me parece muy acertada en el siguiente punto: el término «suplencia», que utilizamos a menudo en la clínica borromea, en realidad no pertenece a esta clínica, sino más bien al primer registro clínico. Para que haya su plencia es necesario, en efecto, que haya falta. Ahora bien, la clí nica borromea, más que una clínica de la falta, es una clínica del funcionamiento. Lilia Mahjoub. -Si no me equivoco, Lacan habla de suplencia justamente a propósito del síntoma. Es allí donde aparece. Jacques-Alain Miller. -Ciertamente. More Strauss. -Una observación a propósito del caso muy edípico de García-Castellano, con referencia a la discusión de esta mañana sobre «el secretario del alienado». El delirio está aquí completamente constituido, 110 hay ninguna demanda de sentido dirigida al Otro, y el analista está condenado a registrar lo que di ce el sujeto, lo que permite concentrar los desbordes imaginativos del sujeto en el marco analítico. No es en absoluto el mismo tipo de trabajo de construcción que en el caso de Defficux. Una segunda observación, a propósito de lo que dijo Frangoise Josselin sobre los autistas, que me recordó el caso del que ha bló esta mañana Iléléne Mniestris, el del niño capturado en una relación con el Otro inmediata y mimédea, que se caracteriza por la ecolalia. No se puede considerar que sea un aurista, ya que hay construcción imaginaria y constitución del Otro, pero son mínimas. Jacques-Alain Miller. -Este mimetismo es una forma extrema de lo que se esboza en el caso de Alarie-Claude Sureau: pulsera por un lado, pulsera por el otro, matbeuse-Iettreuse, respuesta del pastor a la pastora, reversibilidad imaginaria. Marc Strauss. -D.mos cuenta de la dimensión mimética del ca so y de sn construcción mínima, sin el menor ideal, sin ronstimción de la menor significación, por la constelación que había pre sidido el embarazo, y el nacimiento de este niño: un deseo de muerte. No respecto del niño, ya que en el fondo eso habría sido
incluso un deseo, sino un deseo de morir: la madre deseó morir por la situación en la que se encontró de tener que casarse a la fuerza con un hombre con el que tuvo hijos a la fuerza. No se tra ta allí de un consentimiento, sino de una suspensión de la subjeti vidad y de una muerte del Otro, que dejó al niño en un vacío, al que es llamado por el Otro en una relación mimética. Se ve la di ferencia con la dimensión ideal que funciona cuando opera el de seo de la madre, y es incluso cuando hay forclusión. Lo que acaba de decir Jacques-Alain Miller sobre la clínica sin falta me inspiró una tercera observación. Me gustaría preguntarle si no se podría decir también que era una clínica de la falta gene ralizada. Para el hablanteser no hay relación sexual. Gracias a lo cual ya es el Nombre del Padre, el que suple, ya es el deseo de la madre sin la puesta en función del Nombre del Padre. Pero de to das maneras hay forclusión. Por otra parte, me parece que es lo que usted había desarrollado. Jacques-Alain Miller. -Sí, hace tiempo. Lo que desarrollé este año es más preciso, e incluso intenté escribir el materna del «no hay», cosa que no hace Lacan, por las mejores razones del mun do. Yo, en un arrebato pedagógico, si me permiten, representé la ausencia de relación sexual tomando simplemente el símbolo del conjunto vacío, y puse arriba el sigma del síntoma. No es por azar que Lacan no escribe nunca esta falta, a diferen cia de la falta forclusiva, para la cual da un símbolo, Po o Oq. La forclusión es un agujero. En cambio, el «no hay relación sexual» no es un agujero, por eso Lacan nunca lo escribió como tal: es un puro «no hay». La ausencia de relación sexual no es, no es del tipo agujero que aspira. Ciertamente, siempre se puede soñar con la beatitud y sen tirse en déficit respecto de esa beatitud. Pretendo, por las mejores razones del mundo, que no es por azar que no se encuentra nunca en Lacan el materna de la ausen cia de relación sexual, y que solo está enunciado en la lengua bajo la forma «no hay». Sin mucho esfuerzo se podría escribir sin em bargo la relación sexual:
Después se lo podría negar y se diría «no hay». Pues bien, esto no escribe el «no hay relación sexual»: - (H 0 M) ¿Qué escribe el «no hay relación sexual»? Algo así, y no es lo mismo {Jacques-Alain Miller muestra una página en blanco). El «no hay» de Lacan es la página en blanco, no está inscripto. Debe distinguirse la negación de una proposición escrita, de la no escritura de esta proposición. Entonces puede decirse: como no está escrita, escribamos algo en el lugar en que tendría que haberse encontrado. Es una suplen cia. El NP es una suplencia. S es una suplencia. Todo es suplencia. Y nadamos en la felicidad. O tal vez no. Dado que es bastante complicado de expresar Lacan hace in creíbles contorsiones estilísticas para hacerlo pasar. Aparentemen te no pasó, o al menos es muy difícil hacer que pase. Dominique Laurent. -Mi observación prolonga la proposición de esta mañana sobre la continuidad y la discontinuidad. En la clí nica se encuentran tíos tipos de psicosis: o bien hubo un desenca denamiento en la adolescencia y en la edad adulta, y uno se pre gunta acerca de lo que precedió a la disolución imaginaria, acerca de la identificación que estaba antes, acerca de la solución que vie ne después; o bien se trata de otras formas, de las que hablábamos hace un momento, para las cuales se tiene la sensación que es des de siempre así. Dicho esto, no siempre es tan simple. En la patología infantil se pasa con frecuencia cerca del reconocimiento de un hundi miento. Dejar el privilegio de la inflación imaginaria a la infancia y no hablar de estructura es una vertiente en otras escuelas de psi coanálisis. Me parece cue, por el contrario, es posible señalar muy pronto en los niños una orientación en la estructura. La pregunta que entonces se plantea es saber cuáles son las res puestas que el niño elaborará. ¿No podríamos decir que los suce sivos desenganches que mencionaban se refieren a las respuestas que el sujeto puntualizó y que se derrumban sucesivamente a fa vor de tal o tal circunstancia? Se ignoran estas respuestas sucesi vas que un niño puntualiza, porque se recuperan estos pacientes con veinticinco años de distancia.
Jacques-Alain Miller. -Y por eso, solo se los puede prever re troactivamente. Dominique Laurent. -Salvo si se escucha atentamente a los ni ños. El otro punto es: ¿cómo tratan los niños el llamado a la cas tración? Hace poco usted decía que en la psicosis esto pasa en lo real. Hay en los niños toda suerte de conductas que pueden ade más estar integradas a la unidad de un estilo de vida, en lo cual so lo se interesan los aparatos pedagógicos. Me parece que habría in terés en percibir muy pronto algunas dificultades del niño. No creo que se llegue a los 35 años con una metáfora delirante caída del cielo. Antes hay un desencadenamiento precoz. Deberían po der distinguirse las respuestas del niño a este desencadenamiento, de las respuestas que el adulto puede elaborar cuando el desenca denamiento interviene en la edad adulta. 'Jacques-Alain Miller. -¿Qué hay del lado del caso que exponía Deffieux, de 35 años? A los 17 años interrumpió repentinamente sus estudios. Sabemos que a los 8 años vivió una experiencia, vio escenas de exhibición, etcétera. Nos gustaría situar cosas anterio res, pero falta el documento. Se lo puede inferir. Cuando Schreber no era el presidente Schreber, sino el pequeño Schreber, sin duda no pensaba «qué bueno sería ser mujer», etcétera, pero de bía pensar algo que habría podido hacer prever que... ¿Es eso? Dominique Laurent. -Lo que sugiero es una clínica comparada. Según las modalidades de desencadenamiento y según la edad, ¿cuál es el estilo de respuestas posibles? ¿Cómo se ubican? Las respuestas no son forzosamente las mismas segiín esta temporali dad. Por otra parte, la dimensión de la continuidad es mucho más perceptible cuando se tiene un desencadenamiento precoz. Jacques-Alain Miller. -Sí, de acuerdo. 'lomemos el caso Schre ber. Tal vez haya pensado muy temprano, hacia los 6 años por ejemplo, que algo no funcionaba en el orden del mundo y que de bía volverse juez para poner orden. Esa sería una respuesta bastan te precoz: su vocación. Después debió pensar: «Ser juez, final mente, no se llega a nada» -no podía hacer grandes campañas an ticorrupción como hoy. Y se abrió ante él otra carrera.
Sopbie Duportail. -Esta jornada me sorprendió mucho. No era lo que me esperaba con el título «Casos raros... ». No pensaba en la psicosis. Jacques-Alain Miller. -En las secciones clínicas es la primera materia, si me permiten. Sopbie Duportail. -Sí, evidentemente es una de las razones. Pe ro me pregunto si es la única. 'Iodo el mundo trabajó para estable cer una nueva clasificación que permitiría clasificar mejor los ca sos raros. Pero una ve?, que una clasificación clasifica lo que deja aparecer es justamente lo que no clasifica.
12. La b o l s a d e lo s in c la s if ic a b le s
Jacques-Alain Miller. -Así es, pero toda clasificación bien hecha debe incluir la clase de los inclasificables. El teorema de Gódel, por ejemplo, descansa sobre un obstácu lo de clasificación. Se descubre que no hay simplemente proposi ciones verdaderas cuya verdad puede demostrarse, y aquellas que son falsas de las que puede demostrarse su falsedad, sino que hay una tercera clase: la proposiciones verdaderas que no puede de mostrarse que lo son. Esto no solo fascinó a Lacan, sino mucho antes, los idealistasde los distintos credos se arrojaron sobre el teorema de Gódel di ciendo: «Miren hay una verdad que no es demostrable. ¡Viva!». Jean Ladriére, quien me recibió un día en Lovaina, había publica do a fines de los años 50, una abultada tesis sobre el teorema de Gódel, verdaderamente polémico, que era muy útil, pero que te nía el credo quia absurdum, discretamente, por horizonte. No olviden en ninguna clasificación la bolsa de los inclasifica bles, con la paradoja que esto puede implicar y que reencontramos en ese librito de Blanchot del que hemos hablado en otra parte, La comunidad inconfesable, donde recuerda la frase de Gcorgcs Bataille, quien sostiene que es «la comunidad de los que no tienen co-
munidad», y liega hasta Ciroucho Marx: «No me gustaría formar parte de un club que me quisiera como miembro». Pero ¿cuál es el verdadero inclasificable? Cuando se tiene un inclasificable, se crea la clase de los inclasificables y se lo pone allí. Está incluso la embriaguez de la clasificación, nada resiste a ella. El único verdadero inclasificable es el inclasificable russelliano, el conjunto de todos los conjuntos, que no forman parte de ellos mismos. Es un verdadero inclasificable, porque si lo clasifican de un lado, ¡hop! salta a la otra categoría, y cuando lo clasifican en la otra categoría, ¡hop! salta a la primera. Es el inclasificable que no se queda quieto. Es la verdadera sintomatología oscilante de Do minique Locatelli. Es el inclasificable radical. Lo encontramos bajo la forma del sujeto tachado en Lacan. El sujeto es de tipo russelliano, ya que se aliena y ¡hop! se separa. El movimiento de la constitución lógica del sujeto en Lacan está evidentemente calcado de la paradoja de Russell. ITay mucho pa ra decir sobre eso. Solo es pos.ble sobre los conjuntos, no sobre las clases. Sobre las clases, hay que contentarse con el barbero. Otra cuestión que depende de la epistemología de la clasifica ción, pero nos aleja de la sustancia clínica: cuando hacen una bi partición, siempre tienen -la observación ya está en Leibniz- una acumulación de casos alrededor de la división. A medida que la ex periencia se desarrolla, hay como una acumulación sobre la línea de la división misma, que los obliga como consecuencia -esto no está en Leibniz- a darle siempre un espesor. Allí no tienen, hablando con propiedad, inclasificables, tienen suertes de indiscernibles: no sabsn de qué lado |K>nerlos. Desde que hacen una bipartición que responde a la exigencia de Lévi-Strauss, tienen un problema de indiscernibles: ¿es histeria?, ¿es psicosis?, ¿está entre las dos? Cuando está zona creció demasiado, cuestiona el corte mismo. Si esto estalla, se restablece una continuidad. Isabelle Lesage introduce en su texto una referencia a Foucault, de Las palabras y las cosas. Muy buena idea, salvo que la frase responde a cierta época de las clasificaciones. Eoucault hace, en efecto, en un momento una historia de las dosificaciones, y especialmente de las clasificaciones de seres vi vos. Muestra que la clasificación domina la consideración de la vi da en la edad clásica, porque se supone una adecuación perfecta entre la palabra y la cosa. Luego, se trata de describir lo más exac-
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lamente posible a los seres, y de volver a encontrar su lugar en el espacio plano de la clasificación. Es el triunfo del nombre, de la nominación, ya en progreso en ln edad del Renacimiento donde, cuando se trataba de un ser vivo, se agregaba a la descripción de sus propiedades todas las leyendas que habían corrido al respecto, sin distinguir entre hechos y ficción. Entonces dice: lo propio de la edad clásica es que en ella se se para la observación y la fábula. E incluso cuando se siguen men cionando las historias legendarias es el último punto de la clasifi cación. La clasificación de la edad clásica se hunde progresiva mente al final del siglo XVTII con Lamarck, Vicq d’Azyr. Con el concepto de organización ya no se tiene un espacio plano, sino un espacio profundo. Con Cuvier la idea de clasificación vuela com pletamente en pedazos, porque ya no se tiene la idea de la cadena de seres, sino que se entiende cada ser vivo como replegado sobre sí mismo -metáfora topológica- e insertado en su entorno. La cla sificación deja entonces de dominar la historia natural. La epistemología y la historia de las clasificaciones son de una complejidad bastante grande y se les han consagrado muchos es tudios. Hay que releer a los cstructuralistas. El segundo capítulo de El pensamiento salvaje se llama «La lógica de las clasificaciones totémicas». El gran aporte de Lévi-Strauss, que nos apartó de una lec tura ingenua de las tesis de Freud, sigue siendo para nosotros su lectura del totemismo, según la cual es ante todo un sistema de clasificación. No fascinaise con el tótem, la relación afectiva con el tótem: es una cuestión de lógica. El demuestra en qué hoy a nuestra manera somos totemistas. Y es muy bello: ¿cuál es nuestro tótem? Nosotros mismos. De alguna manera hemos individualizado el tótem y nos portamos nosotros mismos como nuestro propio tótem. Estoy adornándolo un poco, pero iré al texto un poco más tarde. Todavía un breve desarrollo sobre la clasificación, porque no hay que salir de aquí con: «Qué pesado lo de las clasificaciones. May millones. ¿Cuál es t.i clasificación? ¡Clasifiquemos!, ¡clasifi quemos!». Aquí llega en el momento preciso lo saludable [le sain]7 7. ¡ a saín (lo sano, lo saludable) es hom ófono de La Sagna. [N. de la T.)
-s. a. i. n.-, navaja de Occam, ~oino se la llamó en la historia de la filosofía, que trajo La Sagm sin que nos hayamos puesto de acuerdo. La navaja de Occam es precisamente la tesis según la cual las clasificaciones son semblantes y lo único que existe son los indivi duos. Es todo el valor de «Fulano es lo que es»: los seres son lo que son, uno por uno. Proposición increíble, radical, que quiere decir: «Usted no es ante todo del clan del oso, usted no es ante todo de la categoría del obsesivo con rasgo de perversión con oscilación del lado de la his teria, usted es usted mismo». Es el podón metafísico. Se arrasa ab solutamente con toda esa vegetación repugnante de conceptos, de clases y de significaciones, para hacer surgir la singularidad en to do su esplendor. Es el punto de vista nominalista saludable, que los libera precisamente del peso y del horror de las clasificaciones. Nosotros estamos en el psicoanálisis y tenemos que ser, por un lado, nominalistas: el sujeto llega, liberamos nuestros estantes de lu d a s las c la s ific a c io n e s —las p ro fu n d a s , las c h a ta s , la s d e tr e s , las de diez-, se saca todo, y se rec.be al sujeto en su frescura inaugu ral. Desde esta perspectiva, la fenomenología es una versión mo derna del nominalismo. Ningún prejuicio, ningún presupuesto, se empieza cada vez de cero. En esto somos nominalistas. ¿Es decir que todas las clasificaciones son solo semblantes? ¡Ah! Aquí somos estructuralisus. Ser cstructuralista significa: hay especies objetivas, la estrucnira existe. El Otro se dice que no exis te, pero la estructura, sí. Y por eso Lacan pudo decir explícitamen te que era realista y no nominalista. Agrega de inmediato: «Me preguntarán si es en el sentido me dieval, no me meteré por ahí». Por supuesto que es realista en el sentido medieval, pero renovado -por Hegel y Lévi-Strauss. Las ideas generales que motivan 1?. disputa histórica entre nominalis tas y realistas son para nosotros lo que llamamos «las estructuras» -Lacan dice incluso «la estructura», para la del lenguaje. Las es tructuras no son semblantes y artificios. Aun cuando no llegamos a alcanzar la estructura del lenguaje, consideramos que es real. A partir del momento en que planteamos que la estructura del len guaje es real, sea cual fuere la manera en que la definamos, no po demos contentamos con el momento nominalista según el cual, hablando con propiedad, solo existen seres individuales.
En la clínica hay un momento nominalista, es esc en el que re cibimos al paciente en su singularidad, sin compararlo con nadie, como lo inclasificable por excelencia. Pero hay un segundo mo mento, el momento estmcturalista, en que lo referimos a tipos de síntomas y a la existencia de la estructura. Es complejo. Los realistas y los nominalistas se pelearon du rante una buena parte de la Edad Media, los realistas y los nomi nalistas —es verdaderamente gigantes y enanos. Y nosotros, que no somos filósofos, circulamos entre las posiciones filosóficas, y to mamos nuestro bien donde lo encontramos, en el espíritu de cha pucería que recomienda Lévi-Strauss. Chapuceamos en nuestra posición clínica tomando de una y de otra de estas posiciones, se gún nuestro ni\'el de intervención. 13. Ú ltim o t o d o d e p a l a b r a
Guy Briole. -Muchos han dicho aquí que si tuvieran que rescri bir su caso, no lo escribirían de la misma manera. Su caso era in clasificable en el momento en que se dijeron: «Es ese caso clínico del que hablaré». A medida que lo escribieron, que siguieron vien do a los sujetos, los casos se fueron volviendo cada vez menos in clasificables y nuestro trabajo aquí hace que ahora, en efecto, es tén todos clasificados. Y son al menos neuróticos o psicóticos. La pregunta que planteaba Geneviéve Morel del contimium y del 110 continuum, las precisiones que ustedes han dado, son particular mente útiles para nuestro trabajo, y esto remite a la pregunta fun damental que planteaba Dominique Laurent: cuando se reciben sujetos antes incluso que haya un desmoronamiento psicótico, ¿a partir de qué puntos se puede señalar que son psicóticos? Pienso en un jovencito que me había sido enviado porque se quejaba de escuchar su nombre cuando quería entregarse a una ac tividad. Era únicamente eso. Este niño se presentó ante los profe sores de una ciudad de provincia, condncristas, que encontraron la respuesta: «Tiene que dejar de dedicarse a la informática, tiene que dejar de mirar televisión, porque es allí donde encuentra la forma de nutrir su imaginación». Yo había propuesto otro tipo de respuesta.
Pero la familia eligió a los conductistas. Muchos niños de este tipo deben ir a los consultorios: ¿dónde los encontramos a los 35 años? Esta mañana se pasó un jk)l-o rápido sobre dos cosas. Primero, la erotomanía de transferencia, de la que Jeanne Joucla habló a su manera, y Francesca Biagi retomó. El caso de Jean-Picrre Deffieux plantea también esta pregunta, porque ese sujeto que termi na con «desafiar a Dios» [défier-Dicu], que se va y le envía regu larmente una postal, es una manera de sostener a distancia la rela ción, y tal vez también de protegerlo a usted de su erotomanía de transferencia. Todos nosotros tenemos casos idénticos en nuestra práctica. Jacques-Alain Miller. -Es el título de DefiReux, «Un caso no tan raro». Guy Briole. -El segundo punto es «el secretario del alienado», sobre el que Marc Strauss volvió hace un momento, y Eric Lau rent había retomado esta mañana de una manera muy clara. Creo que no hay que olvidarse de esta expresión. Como decía Eric Lau rent, no es en absoluto hacerse el copista, es también tomar posi ción respecto de lo que se tiene que escuchar. Habría un riesgo que es el de pasar de «hacerse el secretario del alienado» a «hacer se el psicoanalista del alienado», lo que no es lo mismo que ser psi coanalista cuando un psicótico se dirige a nosotros. Decir que no hay déficit del significante no autoriza sin embargo a interpretar los fenómenos psicóticos, el delirio, cuando siempre estuvimos muy atentos a evitarlo. Cuando, después de la exposición de Pie rre Naveau, se empezó a buscar para cada objeto una respuesta co rrespondiente, se produjo un desvío, y Pierre Naveau se cuidó bien de responder en ese sent.do. Pbilippe La Sagúa. -La estrategia estructural tiene muchas ven tajas, pero también tiene el inconveniente de que una vez que han sido clasificadas las cosas están en cajones y, si no es el mismo ca jón, tienen pocas posibilidades de encontrarse. De allí el interés que subraya Lévi-Strauss del pensamiento de la chapucería, el pensamiento salvaje, que creí correlaciones en dominios que a priori no tienen nada en común. Pensar la psicosis por un lado y la neurosis por otro es un pensamiento poco productivo. Lacan,
por ejemplo, piensa a Schreber con Dora, o al pequeño Ilans con la Joven homosexual, es decir que él chapucea con oposiciones. Haría falta hacer series, como dice Occam, que atraviesen en dia gonal la clasificación y la pongan en crisis. Jacques-Alain Miller. -La diagonal es el principio de un inclasi ficable célebre, quien por otra parte inspiró a Russell su paradoja. El razonamiento de Cantor llamado diagonal permite, a partir de toda clasificación de números reales, construir un término que permanece inclasificable o al menos que permanece ausente del estado de la clasificación anterior a la construcción del termino. Alguien. -Se desarrolló la pulsión en la psicosis como fenóme no autoerótico -■autoconttrse, amoverse-, diciendo que esto no pa saba por el Otro. Ale pregunto si no habría que señalar dos tiem pos diferentes en la neurosis: un primer momento en que el suje to va a buscar el objeto en el Otro, donde la pulsión pasa por el Otro; después, un momento en que la pulsión no pasa por el Otro. Alain Vaissermann. -Cuando se clasifica, no se está seguro de que todos los elementos clasificados sean equivalentes. Si se hace una bipartición, no se está seguro de que sea simétrica. Ponemos de un lado a los que ya tuvieron un desencadenamiento y del otro a los que no tuvieron un desencadenamiento, pero no se está segu ro de que los que no han desencadenado no vayan a incorporarse a la clase de los que han desencadenado. Sería útil concebir para esa categoría una clínica según el tipo de anudamiento. Se dijo que no era lo mismo, el anudamiento con el Nombre del Padre o el anu damiento con la suplencia. Se podría intentar despejar lo que para cada sujeto es elemento del anudamiento, y sostiene el conjunto. Colette Soler. -Simplemente me gustaría insistir en el hecho de que la cuestión de la epistemología de las clasificaciones tiene inci dencias prácticas. El diagnóstico tiene un efecto sobre el analista, en lo manera en que piensa el caso y i'n el deseo mismo del analis ta. Luego, cuando se clasifica, sería necesario que sea muy seguro. Guy Briole decía de los casos del volumen: «Se encuentran to dos más o menos clasificados». Algunos ya estaban clasificados, como el de García-Castellano, dados los fenómenos elementales
que anticipó, y la cuestión era sobre todo el estatuto de esa afir mación que podía parecer ur.a intersección con la histeria, «Fui violada»: ¿cómo distinguir durante un tiempo el fantasma histéri co de la violación, cié la inducción y la certeza que desarrolla esta paciente? Después hubo en efecto rectificaciones de diagnóstico: falsa histérica de Camille Cambrón, que se encontraría ubicada del lado de la psicosis; falso obsesivo de Hervé Castanet; el caso de Jeanne Joucla también haría suponer que hay error. ¿Queda algún inclasificable? Me planteaba la pregunta del ca so de Aucremanne, con la fórmula «Quiero tener paz». ¿Qué es «la paz»? ¿Es una figura del goce, del goce mezclado con placer? Este caso me parece que queda inclasificado porque «tener paz» puede ser una manera de liberarse del tormento de menos phi, pe ro también puede ser introducir la negativización en o, en el ex ceso de goce que introduce C>oUna observación sobre el uso que se hace del sueño. Camille Cambrón citó mucho los sueños de su paciente. Yo no creo que los sueños nos iluminen la estructura. Sea cual fuere su contenido, el sueño no nos dice si es perversión, psicosis, neurosis. Los sueños más crudos, más violentos, la carne que se corta, la carne en colo res, ¿nos enseñan algo sobre la estructura? La virulencia de las imá genes... verdaderamente creo que no. En fin, es una pregunta: ¿qué uso puede hacerse del sueño en la aproximación al diagnóstico? Una palabra para terminar con el esquizofrénico de Carine Dccool. Los juegos de palabras de este esquizofrénico están fuera del lazo social, como usted misma lo dice en el texto: «Conexión directa de lo simbólico y de lo real». El sujeto goza directamente de la lengua. No deja de evocar a Joyce, quien, según el testimo nio de su mujer, se reía toda la noche cuando manipulaba la len gua. Usted nota que el paciente intenta hacer entrar así su sínto ma autista en la comunicación transferencia!. La transferencia con usted parece haberle permitido dirigir su manipulación sin Otro de la lengua, a un Otro. Este pasaje de fuera del lazo social al lazo social me parece muy interesante. Eric Laurent. -La enorme fuerza del marco conceptual que Jac ques-Alain Miller daba hace un momento aclara el final de un tex to decisivo sobre estas cuestiones clínicas, «Introducción a la edi ción alemana de un primer volumen de los Escritos», que además
el había comentado el año pasado en Buenos Aires a propósito del síntoma. Lacan parte del nominalismo: el cifrado del goce es sin gular. Después pasa al realismo de las estructuras, y denuncia allí una ilusión: una vez que se ha clasificado a ios sujetos en una rú brica, uno se equivocaría si tomara esto por una clase con un sen tido común. La única manera en que un caso puede comunicarse con otro es por el amor. Jacques-Alain recortaba el pasaje en que Lévi-Strauss señala que el tótem, que había sido considerado como una relación afec tiva, hasta la relación con el padre totémico, es en realidad un ins trumento de clasificación, un saber sobre el mundo. Del mismo modo, la transferencia, que aparece como amor, es para nosotros un instrumento de conocimiento. ¡Para dedicarse al niño autista que solo tiene como comunicación con el mundo una pequeña va cilación en la mirada y cue gira todo el día sobre sí mismo, verda deramente hay que amar esto! Y si se lo ama, se extraerá esa cosa que está ahí. El amor extrae un saber. En cada uno de los casos estudiados en esta Conversación uno por uno, se ve cómo a su manera el practicante pudo amar un ti po de saber presente en los diferentes sujetos, con todas sus rare zas, su carácter insoportable, y hacerse el destinatario. El totemismo fue una manera de organizar el mundo. El amor de transferencia va más allá y permite extraer un saber más allá de las clasificaciones. Por este tipo de conversación pública logramos que se comuniquen el sf ber extraído de un sujeto con el saber ex traído de otro, sin no obstante abarcar el sentido común de la cla se, por ejemplo, la de los psicóticos. Hemos extraído ese saber, caso por caso, por la particularidad de este amor, que es en realidad una variante actual del totemis mo. A partir de allí podemos hacer una relación con el saber, siem pre que se atrape la oportunidad al vuelo. La transferencia es un instrumento epistemológico: he aquí lo que se desprende al final de nuestra Conversación. Alain Merlet. -Escuchando lo que se decía, pensaba que, des pués íle todo, ¿quién no tuvo un pequeño fenómeno psicosomático mínimo? ¿Quién no estuvo perplejo en determinado momento de su existencia? ¿Quién no esbozó un pequeño delirio, aunque solo sea a partir de sus teorías sexuales infantiles? ¿Quién no se
presentó, en cierto sentido, como un inclasificable para clasificar, aunque solo sea en su infancia?» Me parece que para hacerse so porte del amor de transferencia aún falta percatarse de cuán pro ducto somos, sin embargo, de una chapucería. Finalmente, todos estamos chapuceados. Curóle Deunimbrecbies. -Paso la palabra a Jacques-Alain Miller para la conclusión.
14. Cierre
Jacques-Alain Miller. -Creo que la verdadera conclusión de La Conversación la acaba de dar Alain Merlet: «todos estamos chapu ceados». El
n o m b r e pr o pio
Me contentaré con señalar primero algunos pasajes de El pen samiento salvaje sobre el nombre propio. Está el pasaje de la página 313: «[...] entre nosotros, este “tote mismo”, solamente, se ha humanizado. Ocurre como si, en nues tra civilización, cada individuo tuviese su propia personalidad por tótem: ella es el significante de su ser significado». Encuentro es ta frase muy lacaniana, coherente con la noción de la personalidad como paranoia. En segundo lugar, creo que el interés de Lacan por el nombre propio se vio favorecido por la lectura de Lévi-Strauss. Este tiene una tesis muy fuerte, a saber el nombre propio forma parte del sistema de clasificación y es finalmente un nombre de especie. Su braya la relatividad al sistema de la individualización por el nom bre propio: «En cada sistema, por consiguiente, los nombres pro pios representan quanta de significación, por debajo de los cuales uno no haré más que m o s tr a r I .legamos, así, a la raí? del error pa ralelo cometido por Peirce y por Russell (...]», página 314. Tam bién se refiere a Gardiner -Lacan lo cita en el seminario sobre la identificación. Lo señalo porque, en la Sección Clínica de París-
Saint Denis, Geneviéve Morel se propone tratar la identificación y la relación con el nombre propio utilizando a un lógico poste rior, que Lacan utilizó, Saül Kripke. Será interesante confrontar lo con las tesis antilógicas del capítulo VII de El pensamiento salvaje, consagrado por completo al nombre propio y su relación con la clasificación. En tercer lugar, Lévi-Strauss recuerda el sistema de una clasi ficación de una población de nómadas de Borneo, los penan, que tienen tres nombres: -Su nombre propio, pero solamente cuando son chicos. Es lo que llama el «autónimo»: llamarse por su nombre propio no es más que una manera particular de ser nombrado. -Después el «teknónimo», que lo designa como «padre de tal», «madre de tal», etcétera, lo que supone que ya está bastante avanzado en la vida. -El grado superior es el «necrónimo». Cuando alguien de su familia está muerto, ustedes se vuelven «padre muerto», «madre muerta», etcétera. En el grado máximo de la nominación son de signados, pues, por la muerte de uno se sus parientes. Lévi-Strauss lo dice muy bellamente, en la página 285: P ero, en cu an to la m u erte cava una laguna en la textura social, el in dividuo se ve en cierta m anera aspirado. {...1 sustituye su n om b re propio, sim ple n ú m e ro de espera, p o r una posición en el sistem a [...].
Piensen entonces un poco en los penan, en que el nombre pro pio está lógicamente desvalorizado, no es más que la marca de un «fuera de clase», en la espera de que tomen su nombre, su verda dero nombre clasificante, cuando se benefician del agujero produ cido en la textura social. Hay allí con qué hacer variar la idea que tienen de la clasificación y del individuo, introduciendo una rela tividad muy interesante para nuestra clínica. La etnología nos ofrece una suerte de clínica social que tiene afinidad con lo que encontramos en la patología. Hay además un caso en que se habla mucho del patronímico, el de Rouillon, que sería interesante com pararlo con los penan.
Para terminar me gustaría agregar una clasificación suplemen taria, que me parece que puede permitir encuadrar cierto número de fenómenos que hemos estudiado. Nosotros utilizamos una dínica de la sustitución. Como seña ló Geneviéve Morel al comienzo de la discusión general, es una clínica en la que hablamos de un elemento que sustituye a otro. Es el caso por excelencia de la metáfora paterna: está el signi ficante del deseo de la madre, y el significante del Nombre del Pa dre lo sustituye. Es también lo que ocurre con lo que podemos lla mar la metáfora del objeto a, cuando escribimos con Lacan menos pbi y encima a: a (- cp)
NP DM
Solo que allí la indicación menos significa precisamente que fal ta el elemento sustituido. Sin embargo, hay sustitución. Que el elemento falte no le impide ser un elemento. Esta construcción permite pensar la falta misma como elemento, y hacerla entrar en una sustitución. Esto es patente cuando escribimos en los cuatro discursos Si sobre S tachado. S tachado es por excelencia el chisme de Lacan para valerse de la falta como He un elemento y hacerla girar en la ronda combinatoria: Sj
X Agrego finalmente el materna improvisado que propuse este año, a saber,'sigma sobre el significante del conjunto vacío, con las reservas que yo mismo hice como respuesta a iVIarc Strauss: I 0
Cuando hablamos de desencadenamiento en las psicosis, en tendemos que el agujero de la falta del Nombre del Padre es sus
ceptible de aparecer cono tal. 1Iablamos también de metáfora de lirante. En mi recuerdo fue Eric Laurent quien recogió esta ex presión en el texto «De una cuestión preliminar...», la lanzó y to do el mundo empezó a girar la manivela. Si un delirio puede ser metaforizante, es porque cierta articulación de saber puede fun cionar como Nombre del Padre. Ya es, pues, una tesis de la última clínica de Lacan. Distinguir el primero y el segundo Lacan no es más que propedeutico. Si se toman los extremos, hay oposición, pero hay al mismo tiempo pasaje continuo de uno a otro, y per manencia de numerosos elementos que mantienen el conjunto. Resumí así el uso que hacemos de la metáfora como estructura de la clínica de la sustitución. La
clínica de la conexión
Pero decirlo así es invitar a completar la clínica de la sustitu ción con una clínica de la conexión. La clínica de la conexión existe, la hacemos sin saberlo, como ha ce prosa Monsicur jourdain, cuando, tratándose de la neurosis, ha blamos de deseo, término cuya lógica no responde a la sustitución, sino a la conexión. Como consecuencia uno se da cuenta de que también hacemos uso de una clínica de la conexión en las psicosis. Entendemos por forclusión una falta localizable y que es posi ble señalar con un materna: Po o o- Pero después, y es toda la cuestión de la previsión retroactiva, identificamos los efectos de es ta ausencia en cierto número de índices que son metoníinicos res pecto del elemento que falta, "lodos los signos que esmdiamos, que a veces nos parecen dudosos, precarios, ínfimos, que alimentan en nosotros vacilaciones, se destacan en el registro de la conexión. La clínica de la conexión está implicada por el concepto mismo de forclusión, según el gran principio de Lacan que figura en El seminario //, y que dio en forma divertida: «Cuando la causa no está, los efectos bailan». Cuando la pronunció, me había atrapado, y yo inventé un concepto, «causalidad metonímica», que rápida mente corrió en el medio althusseriano. Según me dijo Fran^ois Leguil, piensa aludir a esto mañana en su trabajo sobre «Nuestra intertextualidad». En otras palabras, hay una conexión psicótica. Muchos textos que hemos estudiado se destacan en la clínica de la conexión. Recordé la
metáfora delirante señalada por Lacan y subrayada por Eric Lau rent. Completémosla con la metonimia delirante o más bien psicó tica, porque sin metáfora no es coherente hablar de delirio. Volva mos a clasificar bajo esta clave algunos efectos que observamos. La m e t o n i m i a p s i c ó t i c a
Retomo ahora metáfora y metonimia como estructuras. Cuando se tiene una estructura, los elementos de los que se va le esta estructura, con los que hace su material, son diversos y pue den muy bien ser heterogéneos. La metáfora como estructura puede valerse y poner en función elementos clásicos. El elemento clásico por excelencia es el Nom bre del Padre. Pero también puede valerse de elementos que no son estándar, de elementos raros, o incluso puramente individua les, y ponerlos en función. El Nombre del Padre es un estándar en nuestra civilización. Pero la metáfora puede perfectamente articular elementos que so lo pertenecen a un sujeto, y es lo que hemos visto en nuestros ca sos. Con lo que se tiene, nada más que con una pestaña, se puede hacer mucho. Allí se abre la dimensión ce la invención del síntoma. No pedimos ningún privilegio para el Nombre del Padre. El Nombre del Padre es un síntoma. Es mucho más banal que los otros. Es un síntoma que sirve para todo, un felpudo, no tiene el refinamiento, el estilo exquisito tle algunos síntomas que hemos examinado. Solo que, como instrumento, es sin embargo el más eficaz. Es el mejor y el peor tle los síntomas. Por otra parte, noten que si Lacan acentuó el saber arreglárselas con el síntoma, no reclama otro estatuto para el Nombre del Padre, ya que habla de valerse de él. Y bien, saber arreglárselas con el sínto ma es equivalente a valerse del Nombre del Padre. Es decir: es del or den del instrumento. Simplemente, el Nombre del Padre puede ser mucho más ins trumento que el síntoma más raro, que a veces los instrumenta o los chapucea. Es un instrumento que tiene una oportunidad de no sobrepasarlos demasiado precisamente porque ha encanecido en el oficio, sobre todo en la actualidad, y no tiene la bella vivacidad, si me permiten, del síntoma personal.
Ahora, la metonimia como estructura. En la neurosis entendemos el deseo como metonimia de la fal ta en ser. ¿Qué ocurre con él en la psicosis? ¿Qué es la metonimia de la falta forclusiva? ¿Le conviene la palabra «deseo»? Tal vez más bien la de «desierto». El desierto sería la metonimia de la fal ta forclusiva. En todos los casos se querría un término distinto pa ra indicar lo que constituye nuestra investigación, a saber, acechar y pensar los signos a veces ínfimos de la forclusión. Me detengo aquí. La conversación se cierra con quince minutitos de retraso.
Referencia
Enseñanzas de la presentación de enferm os* Jacques-Alain Miller
Nunca -¡ah! como quisiera que ese «nunca» hiera exactamen te verdadero, y que la rutina no me hubiese mellado el corazón-, nunca acudo por la mañana a Henri Rousselle para seguir la presentación de enfermos de Lacan sin temer lo que allí se desa rrollará. Me perdonarán por decirlo muy simplemente: un hom bre, el enfermo, un desafort-inado, encuentra allí sin saberlo un rostro de su destino; durante una, dos horas, será escuchado, pre guntado, sondeado, manejado, finalmente calibrado, y las pocas palabras que saldrán de la boca de Lacan pesarán mucho, todos lo sienten, en la balanza de su sjerte, más aún cuando la mayoría de las veces, como es lógico, lo que se le somete es lo que se llama un caso difícil. Enseñanza, Lacan no proresa ninguna en ese lugar. Lo que se aprende se capta al vuelo, de la boca de uno o de otro, y nunca se está demasiado seguro de asir algo con la mano, o natía. Hay, sin embargo, dos o tres cosas que me parecen más ciertas que otras, y son esas las que me aventuraré a decir. Son impresiones que qui siera transformar en enseñanzas. A menudo la última pregunta de Lacan a su enfermo es esta: «¿Y cómo ve usted el futuro?». Una joven paranoica responde que ella está segura ahora de que dio vuelta la página, que todo irá ca * T ex to p u b licad o e n la revista o to ñ o d e 1997, pp. 8 9 -1 0 1 .
Uno por tino N ° 4 4 , B uen os A ires, E o lia-P aid ó s,
da vez mejor, y Lacan asintió. Apenas había ella vuelto la espalda, él soltó: «Empezó mal, no saldrá de eso». ¡La asistencia se sintió conmovida por un giro tan súbito! De bo decir que no nos habíamos, me parece, inclinado en ese senti do en el curso de la entrevista, y que habíamos caído en la tram pa, engañados por la actitud de aquel que interrogaba, al igual que por la enferma. La asistencia -formo parte de ella- diría yo que es tont3 por función, voyeuj?, escuchadores, están ahí de sobra, aprendices, y Lacan no nos saca de esa minusvalía, dejando, como perfecto psi quiatra, crearse esa atmósfera de complicidad que no exige más que establecerse entre el maestro y los alumnos para quienes aquel trabaja, y a quienes protege, al mismo tiempo, del riesgo del ejer cicio. Ninguna barrera física existe en la sala, y sin embargo po dríamos igualmente estar detrás de un espejo sin azogue, o más bien es como si una cápsula transparente aislara a Lacan y su en fermo, envuelto, sostenido por una tensión invariable, perceptible en la inmovilidad casi completa de quien picgunla. La asistencia está ahí silenciosa, pero se adivina que si hablase, hablaría como un coro antiguo. Cuando somos esta asistencia, no sotros representamos la doxa, la opinión media, la opinión pública, la civilización moderna, y la connivencia se establece más bien en tre el enfermo y nosotros. Cuando evoca los «fórmula uno», sabe mos, nosotros, que se trata de coches de competición, mientras que Lacan no lo sabe, él no comprende, se hace repetir, explicar... La asistencia espera el diagnóstico que el servicio 110 supo en contrar o sobre el cual las opiniones están divididas, y que permi tiría ubicar las perturbaciones en la nomenclatura, orientar el tra tamiento, el «hacerse cargo», espera el nombre que caerá de los labios del maestro, y que será el destino mismo. La asistencia en su espera resulta siempre decepcionada: es que, en esta presenta ción, el que pregunta, el experto, responde más a menudo de lo es perado con una patada; qu;ero decir, le gusta el efecto zen. No es que se escape, que renuncie a pronunciar las palabras de parafrenia y de debilidad por temor a «poner etiquetas», como se dice ahora en las instituciones, pero están tan completamente in vertidas, anuladas, que hemos aprendido forzosamente que no hay para Lacan sentencia más irremediable que esta: «¡Pero él es nor mal!». Así, incluso cuando el cuadro clínico se revela sin ambigüe
dad, y cuando puede formularse un diagnóstico en los términos más clásicos, algo del sentido queda en suspenso. Es un fenómeno muy curioso por el cual, aun cuando el nombre llega, la espera del nom bre resulta decepcionada. Y nada lo muestra mejor que el hecho de que desde hace un año algunos hemos sentido el deseo de volver a encontrarnos para comentar cada una de estas sesiones, y recorrer el espacio de las preguntas abiertas por esta práctica singular. Lo que decía el enfermo nos era enigmático, y esperábamos que fuera descifrado. Pero vemos que el desciframiento es enigmático a su vez, y exige ser descifrado. ¿Y quizá nada pueda hacerlo mejor, si es verdad que no hay mctalenguaje, que el enigma mismo? ¿Descifrar las enfermedades mentales es reconocerlas y clasifi carlas? Hay una clasificación que permite hacerlo, que los psiquia tras clásicos elaboraron en el siglo último y aún al inicio del siglo XX. Clasificación que no es absolutamente homogénea sin duda, el corte de uno no es el del otro, el síntoma puesto en evidencia aquí no es considerado allá, los nombres propios enganchan las formas salientes, pero nosotros no miramos tan en detalle: el sa ber de la psiquiatría clásica se presta al manual, y forma global mente un corpus simple, sólido, que aún responde, en términos generales, a las exigencias de la práctica cotidiana, y que, agrega ría, no será reemplazado si no fuera porque la química ya no deja al síntoma seguir su curso de la misma manera. No hay duda de que ese corpus psiquiátrico es la referencia obligada de Henri Rousselle: es la doxa ligada al lugar. Pero no me parece, en realidad, menos presente en las instituciones que renie gan de ella, ya que es ella la que motiva y enmarca la hospitaliza ción. Repudiarla, negarla pura y simplemente, es solamente dene garla y caer aún más bajo su dominio. Es necesario ser más astuto. Esta referencia sostiene las preguntas de Lacan, da su sentido al supuesto .diagnóstico que profiere. Pero curiosamente, en el momento en que ese sentido va a aparecer, va a congelarse, se en cuentra suspendido, deviene una pregunta, se vuelve sobre la refe rencia que lo inspira, la cuestiona, la suspende. No puedo dejar de pensar, cuando veo cómo se hace esto, en lo que Roland Barthes escribía hace poco de Brecht: que sabía afirmar y suspender un sentido con el mismo movimiento, ofrecerlo y decepcionar. 'lódas sus obras, decía, terminaban implícitamente con «busquen el de senlace» dirigido a los espectadores.
Pero, al desenlace brechtiano se lo conoce enseguida, la obra está hecha para convencer que está ahí, que existe, mientras que aquí, en la presentación, ¿quien no se convence de la verdad de ese dicho de Lacan, de que no cabe la esperanza? «La clínica, dice, es lo real como lo imposible de soportar.» Es eso, la dimensión clí nica es trágica. Lo es para el paciente, lo es también para el tera peuta. ¿No es eso lo que se verifica todos los días; que ese real es insoportable para los terapeutas, y mucho más cuanto más se con sagran? «Busquen el desenlace»... El desenlace, nosotros somos quienes lo llamamos así; el desenlace, el suyo, el llamado enfermo mental ya lo encontró, es su enfermedad. Y si nosotros buscamos la solución por él, en su lugar, y bien, quizá sea nuestra propia for ma de andar mal. Si esta es una verdad que se alcanza en la presentación de La can, se ve perfectamente que ella no podría ser el objeto de una enseñanza dogmática, y que se la desnaturalizaría volviéndola ex clusiva, mientras que ella no es más que una entre otras. Es sufi ciente, sin embargo, para temperar quizás el activismo espontáneo de aquellos que se dedican a los psicóticos. «Pero se dice, ¿ignoran que esta presentación es uno de los ejercicios más tradicionales de la medicina; no ven ustedes que se trata de una disección pública de lo mental, que el maestro de muestra su savoir-faire tan solo para beneficio de una asistencia cu ya complacencia ustedes ejemplifican, y al precio de objetivar al enfermo; no sienten que ustedes refuerzan el racismo psiquiátrico; y que la influencia del psicoanálisis se ejerce en un sentido total mente contrario: restituir al loco su estatuto de sujeto, escucharlo a título de tal, comprenderlo? ¿Y no, como se dice, presentarlo?» No defiendo la presentación de enfermos, expongo la de La can. Doy fe de lo que puede tener de penoso. Que pueda ser be neficiosa para el paciente, tanto por el acceso que le da a la pala bra como por la apreciación más justa de su caso que frecuente mente surge de ella, el servicio hospitalario que la acoge da fe de ello. Que ella depende esencialmente del discurso universitario es seguro, y prueba perfectamente que no basta con callarse y escu char para entrar instantáneamente en el discurso analítico. Pero ¿cómo la entrevista -cuya disciplina no se les ocurre eliminar, y que se cree, con facilidad, terapéutica en sí misma- no habría sido profundamente transformada por la verdad que se impone a par-
tir de Freud, de que el malentendido es la esencia de la comunica ción? Veo claramente que ustedes están convencidos de lo contra rio, de que hablar, es hacerse comprender. Me parece bien que sea un progreso que el psiquiatra acepte reconocer al psicótico un ser de sujeto, o sea, un otro igual que él. Admito, si quieren, que los psiquiatras clásicos no lo hayan hecho para nada, que se hayan presentado como la norma del loco. Aplaudo a aquel que, en la antipsiquiatría, no cae en eso, gracias a la participación, por el rodeo del existencialismo, de la fenomeno logía, más que a la del análisis. Pero veamos con qué tropieza es te reconocimiento: se simpatiza tanto con su loco que solo se piensa en identificarse con él, y de buena gana se hace, de la psi cosis, la norma del psiquiatra. En realidad, no es una inversión sorprendente, pues concuerda con la lógica de lo imaginario, sal vo que «no es loco quien quiere». Se aprende mucho sobre este punto leyendo a Maud Mannoni, que se expresa en los siguientes términos acerca de la presentación de Lacan: Sobre la práctica de sus presentaciones de enfermos en Sainte-Anne, uno de los lugares prestigiosos de la psiquiatría francesa, Lacan no se sintió obligado a interrogarse. De la manera más clásica, en cuentra los ejemplos apropiados para justificar su interpretación de los casos y para mostrar a lo> estudiantes, al mismo tiempo, una forma pertinente de entrevista al enfermo de la cual, evidentemen te, el estudiante saca el mayor beneficio, pero siempre forzosamen te en el marco dado por la psiquiatría reinante. Así Lacan brinda ba, a pesar suyo, su aval a una práctica psiquiátrica tradicional en la que el paciente sirve de materia prima para el discurso, donde se le demanda que ilustre un punto de teoría sin que esta ilustración sir va para nada a sus intereses. Un Laing o un YVinnicott nunca hu bieran podido aceptarse en esre lugar que la institución psiquiátri ca reseñ a a sus representantes más eminentes. Laing en su identi ficación psicótica... El efecto Je enseñanza se sitúa allí en la posi bilidad ofrecida a los estudiantes de identificarse con el paciente... Esta forma de identificación, de naturaleza totalmente diferente a la de la identificación con el psiquiatra eminente... Q ue la pasión de com prender al psicótico y de curarlo dé naci m iento a la am bición de identificarse con él está dentro de lo nor-
mal. Diría que esta ambición es peligrosa si no fuera tan vana, sal vo para la histérica. Pero digo en todo caso que ella no podría au torizarse a partir de la experiencia analítica. La señora Mannoni no se equivoca oponiendo a Lacan con Laing y Winnicott: una de las enseñanzas de esta presentación tan criticada es precisamente que hay una locura de la comprensión, y que a veces, la locura es locura de la comprensión, locura de la comunicación. Para com prenderla, para comunicarse con ella, al psicótico le bastan sus vo ces. Lacan no comprende nada, ya lo dije. Supongo que se espera que la identificación imaginaria con el psicótico ocupe el lugar de la transferencia, y lleve al enfermo a entrar en un discurso que haga lazo social. Me parece que es la au sencia de lazo social psicótico lo que precipita al sujeto -entiendo a quien toma a su cargo la locura- hacia la reforma social. Solo se renuncia a adaptar la locura a la sociedad para soñar con adaptar la sociedad a la locura, sueño a partir del cual pueden nacer algu nas microsociedades, para nada incompatibles con un liberalismo avanzado, y todas ellas ligadas a una fuerte personalidad. Al mismo tiempo que los problemas de «casos» se borran, ocu pan el primer plano los dc1 «equipo terapéutico», el cual compar te la segregación de aquellos a quienes cura. ¿Los nuevos Pinel no sirven acaso de «caución»?, les pregunto. No veo que el Amo tiemble mucho. Se piensa que todo lo que conmueve la suficiencia del psiquia tra es excelente, y para él, ¿no es acaso devenir más humano con su loco el identificarse con este? Demasiado, diría, ya que esta ca ricatura solo puede comprometerlo cada vez más en una dialécti ca imaginaria en la que finalmente suplantará a quien debía movi lizar todo su interés, para 110 apasionarse más que por su propia condición. A estos antipsiquiatras que con la excusa de cuestionar a la institución no hablan más que de ellos mismos no los creo me nos infatuados que antecesores. Y cuando nos hablan de psicotizar la sociedad, ¿quién no ve que se prepara de hecho su psiquiatrización? ¿Cómo se puede ser psiquiatra? Es un tormento que dejamos a quienes lo son. Pero para nosotros, que no lo somos, es la vieja pregunta de ¿qué es un loco? la que nos trae la presentación de Lacan, redoblada por la respuesta que da en esta ocasión: «alguien perfectamente normal». Definición que desvía seguramente el s l is
identificarse con él, ¿no es cierto?, y que querría hacerles percibir que 110 es una broma. Para ello debo pronunciar un nombre que desde hace mucho no resuena en nuestros coloquios, el de Clérarnbault, y sacar su «au tomatismo mental» del abandono al que lo condena la decadencia de nuestra clínica. Un retorro a Clérarnbault, ¿por qué no?, si se lo explica a partir de la entrada de Lacan en el psicoanálisis. «Clérarnbault, nuestro único maestro en psiquiatría», escribe Lacan, les recuerdo -Escritos, p. 59-, y agrega: «su automatismo mental [...] nos parece (...) más cercano a lo que puede construir se por un análisis estmcniral que ningún esfuerzo clínico en la psi quiatría francesa». ¿Diremos que este elogio en 1966 tiene tanto más peso en la medida en que desmiente sobre este punto la tesis de 1932? El automatismo mental es, en efecto, como la navaja de Occam de Clérarnbault, y precisamente porque se trata de un operador, nunca dio una definición invariable del fenómeno y, al final, lo re dujo a la letra inicial de la palabra «síndrome». La introducción de la S lc.gra una extraordinaria simplificación de la clínica de las psicosis, la toma como de través, deshace las en tidades que hasta entonces podían considerarse bien establecidas, como la psicosis de Magnan, y hace tabla rasa. La clínica francesa siempre se había destacado por la descripción y la nomenclamra de los delirios. S no es de este orden: está planteado como la for ma inicial de toda psicosis -con excepción de la paranoia verdade ra y del puro delirio interpretativo, tal como fue aislado por Sérieux y Capgras, pero que se presentan por lo común mixtos, cruzados con automatismo mental. Como tal, S es a-temático y neutro, es decir que los contenidos y la coloración afectiva no le vienen más que posteriormente, según el «fondo» -paranoico, perverso, njitomaníaco, interpretativo- sobre el cual se produce, según esté o no asociado a un proceso pasional. S es autónomo, es decir que no depende de eses datos, pero se refracta sobre ellos y se diferencia produciendo as: los cuadros clínicos en su diversidad. «El delirio es una superestructura», plantea Clérarnbault, o in cluso: «la ideación es secundaria». El S primitivo de la psicosis se impone, por el contrario, ccmo un hecho irreductible del pensa miento, un hecho absoluto, a propósito del cual tendré pocos es crúpulos en evocar el hecho kantiano de la razón, o sea, el impe
rativo categórico; pues tampoco se traca aquí de otra cosa más que de fenómenos de la enunciación. ¿Qué es este «eco del pensamiento» del que Clérambauit hace el fenómeno positivo originario del automatismo mental, sino una perturbación de la relación del enunciado con la enunciación, que emancipa una fuente parásita? El sujeto se descubre continuamen te doblado por una emisión paralela que lo emancipa, lo acompaña o lo sigue, y que incluso p.iede no decirle nada: evanescente, muda, vacía, el sujeto en la posición de receptor no por eso deja de estar suspendido a ella. A esta enunciación independiente y pura, Clérambauit la tacha de «fenómeno puramente psíquico», y llama «fenómenos verbales» a los juegos del significante desordenado que libera. Los términos con los que sustituyo a los de Clérambauit les indican suficientemente que no podemos fundar el síndrome del automatismo mental en alguna oscura «desviación de influjos», sino en el grafo mismo de la comunicación «intersubjetiva», aquí revelado: que el emisor sea ahí el receptor es lo normal, la pertur bación propiamente psicótica es que se experimente como tal. Esta construcción es lo suficientemente lacaniana como para que nos atrevamos a hacer del S de Clérambauit la inicial de la pa labra structure. La estructura desnudada -por sus célibes-, ese es el subtítulo que merece este dogma del automatismo, que fue repu diado en nombre del sentido y de la personalidad por la psiquia tría francesa. Sin duda Clérambauit era mecanicista. Pero ese me canismo es metafórico -1c que el Lacan de 1932, entregado de lle no a la psicogenia, no hab a percibido. Clérambauit no elabora pa ra nada esta referencia, que permanece formal, pero que no deja de tener su valor decisivo, el de separar de toda psicología el or den de la estructura. En resumen, si Clérambauit hizo mecánico a su automatismo, fue para conservarlo autónomo, dejando a Lacan descubrir en él lo simbólico, un simbólico que, para no ser el de Jung, buscó su articulación en un mecanismo -no el de Clérambauit ciertamen te, ya que es el de Turing y Wiener. Lo hizo neutro y primitivo, instituyéndolo así como significante y estructural. Y cuando lo ha ce a-temático y sostiene que se prodvice primero «en la forma or diñaría del pensamiento, es decir, en una forma indiferenciada y 110 en una forma sensorial definida», este es un postulado del cual puede cuestionarse si la observación lo verifica siempre, pero nos
equivocaríamos desconociendo su dimensión lógica. S no quiere decir nada, eso es lo que implica su nombre de eco, en ese senti do se trata de un efecto puramente significante, que deviene in sensato a partir de la significación imaginaria con que lo inviste el desciframiento delirante. Esta construcción permite distinguir la persecución como interpretación delirante del automatismo mental, que no impide toda «maniobra del médico», porque preserva en el sujeto capaci dades de confianza, simpatía, tolerancia y expansión, de la perse cución verdadera, cuya psicogénesis admite Clérainbault y que convendría diferenciar, por nuestra parte, oponiendo la estructu ra del saber, aquí cuestionado, a la de la enunciación. El «delirio interpretativo», otra forma impregnada de «ideogenismo», se prestaría igualmente a una relectura estructural, que me contento con evocar, agregando solamente que la disolución realizada por Clérambault de la psicosis alucinatoria sistemática progresiva de Magnan me parece epistemológicamente ejemplar. finando el desfasaje tenue de la enunciación en relación con ella misma se amplifica hast¿ engendrar voces individualizadas y temáticas que se desencadenan en lo real, cuando el sujeto se ex perimenta atravesado por mensajes en ráfagas, por un lenguaje que habla solo, espiado en su fuero interior y sometido a conmi naciones o inhibiciones, cuya producción no puede anexarse, en tonces es la gran «xenopatía», que Lacan ubicó en el campo del lenguaje con su materna del Otro. ¿Es exagerado plantear que el discurso del Otro ya estaba allí, en la clínica psiquiátrica, antes que Lacan lo inventara y lo soldase al Otro prehistórico que Freud ha bía señalado en Fechner? Las emergencias xenopáticas se fundan en la estructura, si la estructura quiere que toda palabra se forme en el Otro. La pregunta ya no es más «¿qué es un loco?», sino «¿cómo se puede no ser loco?». ¿Por qué'el sujeto llamado normal, que no está menos afectado por la palabra, que no es menos xenópata que el psicótico, no se da cuenta de eso? La pregunta es más subversiva, creo, que las identi ficaciones que se nos proponen. ¿Qué inversión nos hace descono cer que somos las marionetas de un discuiso cuya sintaxis preexiste a toda inscripción subjetiva? La normalidad es la xenopatía. Un sujeto para quien el Otro ya no está velado, evidentemente está fuera del alcance de nuestras artimañas imaginarias.
Este rodeo nos lleva nuevamente a las presentaciones de enfer mos, y precisamente a la única que Lacan haya evocado el año pa sado en el seminario, delimitando ese caso muy puro de «automa tismo mental» con el término de «psicosis lacaniana». El sujeto había leído los Escritos, efectivamente, pero nada auto rizaba a dudar de la autenticidad de su experiencia: él era la sede de lo que él mismo llamaba «palabras impuestas» o incluso emergen tes, que hacían intrusión en la esfera de su cogitación privada y de las cuales no podía reconocerse como enunciador, aun cuando ellas lo asignaban, muy a menudo, como sujeto de su enunciado. Cada una le exigía que la complementase con una frase de otro tipo, lla mada «reflexiva», cuyo emisor él sabía que era en tanto que, a dife rencia del tipo precedente, él no figuraba en el enunciado como su jeto. De alguna manera, asistía al surgimiento del discurso del Otro, pero bajo una forma directa sin este apaciguante desconoci miento de la inversión qje nos hace creer que hablamos, cuando somos hablados. Por eso la transformación que mencioné de la pre gunta sobre la locura: «¿cómo no sentimos -pregunta Lacan- que las palabras de las que dependemos nos son de alguna manera im puestas, que la palabra ef un enchapado, un parásito, la forma de cáncer de la que el ser humano sufre?». Por lo cual si nos identifi camos con el psicótico, es en tanto que él, al igual que nosotros, es presa del lenguaje, inclusD más; que él nos lo enseña. La enseñanza de los enfermos en la presentación de Lacan, es así como hay que llamarla, va más lejos, como se ve, que los racio cinios sobre: la norma es social, el loco de uno no es el loco de otro, el normal es loco, y el loco, lógico. No hay uso correcto de la palabra «normal» que no sea antinómico, y Lacan la utiliza co mo sinónimo de su contrario. Preséntenle un débil ligero, un mar ginal que hizo la campaña de Italia, o quizá que solo fue atropella do en la plaza de Italia, un asocial algo mitómano, o incluso lo que se llamaba no hace mucho un canalla, perezoso, poco convincen te en sus manifestaciones xenopáticas y sin duda histérico, ese es alguien que tiene chance de obtener de Lacan un diagnóstico de normalidad. La personalidad fuerte hará más bien buscar del lado de la paranoia: la psicosis paranoica no tiene «relaciones» con la personalidad, se corrige Lacan, es la personalidad. La población de las presentaciones de enfermos no está forma da, sin duda, por grandes delirantes; tampoco se confronta a La-
can con dementes seniles, la gran psicosis es rara, y, finalmente, ¿a quién se ve venir? A personas que presentan algunos fenómenos elementales, a propósito de las cuales la cuestión esencial es pro nosticar la evolución del mal, y después a gente normal en el sen tido de Lacan, pero promotores de disturbios, que las comisarías expiden al asilo, y que arriesgan pasar muchos días de sus vidas en trando y saliendo del mismo, porque no fueron convenientemen te capturados por lo simbólico, y porque guardan respecto del mismo un flotamiento, una inconsistencia, cuya reabsorción, con frecuencia, no puede esperarse. Evocaré esa persona presentada el año pasado, que debe in cluirse, según Lacan, «en el número de esos locos normales que constituyen nuestro ambiente». «Quieren valorizarme», dice de entrada, y era evidente, ya que la asistencia numerosa le hacía de público, «siempre tengo problemas con mis empleadores, no acepto que se me den órdenes cuando hay un trabajo que hacer, que se me impongan horarios, me gusta hacer lo que tengo ganas, rompo mis fichas de pago, no tengo ninguna referencia, estoy en la búsqueda de un lugar en la sociedad, ya no tengo lugar, no soy ni una verdadera ni una falsa enferma, me he identificado con mu chas personas que no se me parecen, me gustaría vivir como un vestido...». Sin duda se podían notar algunos esbozos de creación de lengua, tenía muy fugitivamente la idea de que se la hipnotiza ba, y cjue se quería tirar de sus hilos, pero nada de todo esto toma ba consistencia. Estaba en un flotamiento perpetuo, como lo tra ducía muy lúcidamente por una fórmula notable: «soy interina de mí misma». Madre, «querría parecerse a una madre», y la evoca ción de su hijo, del que estaba alejada, la fotografía del mismo, no la enganchaban para nada. Lacan dice de ella lo siguiente, que les restituyo: «Es muy difí cil pensar los límites de la enfermedad mental. Esta persona no tiene la menor idea del cuerpo que tiene que meter bajo ese vesti do, no hay nadie para habitar la vestimenta. Ilustra lo que llamo el semblante. Nadie logró hacerla cristalizar. No es esta una enfer medad mental seria, una de esas formas identificables, que se en cuentran a menudo. Lo que dice no tiene peso ni articulación, ve lar por su readaptación me parece utópico y fútil». Luego, alu diendo a Kraepelin: «Se puede llamar a eso -¿por qué no?- una parafrenia imaginativa». Y agrega: «Es el ejemplo de la enferme
dad mental, la excelencia de la enfermedad mental». Enseñanza enigmática sin duda, pero que hace percibir lo que es sufrir por tener una mentalidad, lodo hablanteser carcomido por el lenguaje tiene una mentalidad. Lo que ella llamaba hipno tismo, ¿qué es sino el efecto de sugestión inherente a la palabra? ¿Un efecto de mito manía no es acaso inherente a la hendidura subjetiva inducida por el significante? Lo que la hace sin embargo excelente, demostrativa, es que su ser es de puro semblante: sus identificaciones, por así decirlo, no se precipitaron en un «yo», en ningún cristalizador y, por ende, no hay ninguna persona. Ella es débil, si la debilidad consiste en no estar inscripta en un discurso. Y estaba allí, hipómana, imaginario extraviado sin yo, espejo en ganchado en todas partes, pero captado por nada, pura mentalidad desvergonzada. No hay significante amo y, a la vez, nada que ven ga a darle el lastre de alguna sustancia, no hay objeto a que llene su paréntesis -singular sustancia lacaniana, hecha de falta, pero la falta que se vuelve a encontrar constante da a la persona de un su jeto la ilusión de su síntesis-, y la «valoriza». Diré, elucubrando demasiado quizá sobre las indicaciones tan fugitivas de Lacan, que nuestra clínica nos impone distinguir en tre las enfermedades de la mentalidad y las del Otro. Las prime ras dependen de la emancipación de la relación imaginaria, de la reversibilidad de a-n\ extraviada por ya no estar sometida a la es cansión simbólica. Son las enfermedades de los seres que se acer can al puro semblante. Para ilustrar a las segundas, evocaré otro caso, el de un gran delincuente -veinte años de prisión- que hace tres años se escucha pensar y, pensando, tiene la impresión de que el mundo lo escucha y que escucha groserías. Lo más notable es que habla el lenguaje más convencional: «desde mi más tierna infancia» dice de sí mismo con emoción. De sí mismo -tiene 52 años, no usa el apellido de su padre, a quien no conoció- repite: «soy una especie de pequeño canalla». Esa es jus tamente su convicción, no flota, no vagabundea, el sabe lo que es, que no vale nada, que es «una porquería», ya intentó suicidarse. ¿Podríamos nosotros sin esta simple letra A poner en serie las fi guras de su historia, desde ln alta personalidod que lo indultó, el eminente psiquiatra que lo examinó, su mujer, perfecta, a quien no tiene nada que reprochar? Su mujer reemplaza a su madre, dice escuetamente.
Durante toda su vida demuestra que debió vérselas con un Otro perfecto que no tenía ningún lugar para él y es por eso que su vida no tiene el estilo de una errancia: está identificado sin vacilaciones con el desecho, es una porquería, y toma evidentemente su consis tencia subjetiva de esa certeza insoslayable. Por eso comprendemos esas palabras de Lacan al final de la presentación: «Es insumergi ble». Y agrega: «Cree en su m.ijer, cree en ella a pie juntillas». Cree realmente en su mujer como creería en una aparición del mas allá, cree en ella como en el Otro completo, al que nada le fal ta, no le falta él en todo caso. Y' a partir de eso le es conocida su propia verdad. Su certeza de ser una mierda y su creencia en su mujer son una sola y única cosa con el adivinamiento de su pensa miento y la intrusión de la voz grosera del Otro que lo injuria. Al final, el médico plantea la pregunta que le dictan la ley y la humanidad: «¿Es peligroso para su mujer? Yo temo, yo lo creo...». «No», responde Lacan, seguro de la estructura, «lo es para sí. Mucho me temo que vuelva a intentar suicidarse». Si hay una enseñanza de la presentación de enfermos, es justa mente esta: buscar la certeza. Se piensa que Lacan va a buscar sa ber y certeza en Descartes y Hegel, es cierto por otra parte tam bién, mientras que ellos dependen de la experiencia más concreta. Si hay una clínica a hacer, es usando estos términos. El saber, el paranoico no conoce más que eso. Su relación con el saber hace su síntoma. ¿Qué lo persigue, si no un saber que se pasea por el mundo, si no un saber que se hace mundo? El sujeto, por lo general, tiene la certeza del momento en que se inclinó del otro lado, del momento de desencadenamiento de la psicosis. ¿Dónde la función de la certeza está más en primer plano que en la erotomanía? Eso es lo que hace tan vana tocia psicoterapia: cho ca con una certeza inalcanzable que engendra sus propias eviden cias. Clérarnbault hizo de ella una entidad cuya validez no fue real mente cuestionada y utilizó para la certeza la palabra «postulado», cuyo acento lógico es perfectamente apropiado a su función. Es justamente porque la erotómana cree en el amor del Otro que no cree en nada ni en nadie, y tampoco incluso en el Otro que quisiera desengañarlo. «M e habla en contrarios*», dice la C io tó m ana de su Otro, «me habla por parábolas invertidas». La erotómana elige como Objeto, en el sentido de Clérambault, una figura canónica del Otro, que no tiene para ella ningún
lugar, y ella se constituye en su delirio en su falta apasionadamen te buscada. Ella es así lo que le falta al Otro que no carece de na da, bienhechor, omnisciente y, si es posible, asexuado, el cura, el profesor, el médico. La enfermedad mental es seria cuando el sujeto tiene una cer teza: es la enfermedad del Otro no tachado. ¿Y cómo hacerle te rapia con la palabra, cuando la palabra solo tiene estatuto de char la? La enfermedad de la mentalidad, si no es seria, tampoco toma la palabra en serio, porque la dimensión misma del Otro está en déficit. ¿Quién explicará !a transferencia del psicótico?
