UNIVERSIDAD PARTICULAR DE CHICLAYO FACULTAD DE MEDICINA
SEMINARIO Nº 3
MEDICINA PRE- INCA DOCENTE: Dr. Luis Cotrina Escalante INTEGRANTES: Tineo Medina Luisa Janella Pozo Córdova Diana Román Velázquez Hernán Chumpén Sánchez Verónica Camacho Paola
16/12/2013
INTRODUCCIÓN
La presente monografía: " LA MEDICINA EN LAS CULTURAS PRE-INCAICAS ", busca dar a conocer la historia, costumbres, religión y sobre todo como era la medicina durante la existencia de las culturas preincaicas, las técnicas, métodos, medicamentos, que se usaban para el tratamiento y prevención de las enfermedades. El Animismo es dominante; está presente en las rocas, en las plantas, en animales. Mantienen temor y respeto por lo sobrenatural. La magia domina a la religión y medicina. Esta es la base común de la medicina pre-incaica.
La medicina en el Perú antiguo era mágica religiosa y empírico racional. Por la magia quien hacía de hechicero, parecía que tenía propuesto sacar el «quid maligno» mediante las maniobras y procedimientos que realizaba, adorando «huacas» suponiendo que les daba salud, asumiendo el rol de tótem para protegerse de plagas y de su salud. Dentro del criterio empírico – racional, se incluye a las trepanaciones y la práctica herbolaria. Para entender y analizar este contenido es necesaria su concentración en la lectura de la misma. El interés de hacer este tipo de seminarios es para impartir conocimientos, intercambiar ideas, y a la vez responder interrogantes que causan incertidumbre en los estudiantes del primer ciclo de Medicina Humana. El marco teórico se realizó con el apoyo de páginas web, y artículos en pdf, de Medicina Preincaica, con la finalidad de tener una idea más clara, precisa y concreta del tema, esperando resultados satisfactorios en la comprensión del mismo .
ÍNDICE
INTRODUCCIÓN CULTURA CHAVÍN Ubicación geográfica de Chavín Organización Social - Política de la Cultura Chavín La Religión Chavín Aspectos médicos
CULTURA MOCHICA Médicos de mochica
CULTURA CHIMÚ Religión La medicina y los sacrificios humanos Plantas medicinales
CULTURA PARACAS Ubicación Paracas Cavernas La Medicina Paracas: Trepanaciones Craneanas Paracas Necrópolis Deformaciones craneanas
CULTURA NAZCA Ubicación geográfica de la Cultura Nazca Medicina, Religión y Creencias
MEDICINA PREINCA
Chavín y Paracas el periodo Horizonte Temprano, Moche y Nazca en el Intermedio Temprano, Wari y Tiahuanaco en el Horizonte Medio y Chimú en el Horizonte tardío. Dada su diferente ubicación geográfica y periodo de aparición, no todas estas culturas tuvieron un desarrollo importante en medicina, es por esto que solo se ampliaran dos culturas; la cultura Moche y la cultura Paracas.
Los científicos han buscado conocer sobre las enfermedades y problemas de salud de estas culturas analizando los restos óseos y momias. Algunos resultados se pueden apreciar en la cita de Pamo-Reyna, Oscar:
“El 3% y 13% de los cráneos de los habitantes preincas de la costa
presentaron
las
lesiones
conocida
como
hiperostosis
porótica
o
espongiohiperostosis que suele ser un ensanchamiento del tejido esponjoso de los huesos planos del cráneo, especialmente de los frontales y parietales y que es un signo indirecto de una marcada hiperplasia de la médula ósea, como suele verse en las anemias severas crónicas. Esta hiperostosis porótica suele hallarse en los cráneos de poblaciones costeras y correspondería a anemia nutricional severa en la infancia” (2010)
El Perú antiguo no fue diferente a cualquier otra cultura del pasado, las culturas eran politeístas y la causa las enfermedades estaba basada en un hecho mágico, un castigo divino o una maldad de parte de algún dios. La práctica médica estaba basada en la observación hacia los enfermos, la sanación se basaba en la aplicación de la magia por parte de los chamanes o sacerdotes de los pueblos. La cultura pre inca tuvo una práctica médica basada mayormente en la cirugía y la exploración de las enfermedades mediante aquella técnica, así tenemos el ejemplo más resaltante que fue las trepanaciones craneanas donde tuvo su mayor auge en la cultura Paracas.
CULTURA CHAVIN La cultura Chavín fue una civilización que se desarrolló en los Andes del norte de Perú entre los años 900 a.c hasta 200 a.c. El descubridor de la Cultura Chavín es el arqueólogo Julio Tello quien la nombro como la cultura matriz o madre de las civilizaciones andinas del Perú, pero descubrimientos arqueológicos recientes demuestran que la cultura Caral es la más antigua de las civilizaciones andinas y sería un foco de irradiación cultural en los andes. La cultura chavín se desarrollo en la etapa formativa de la historia del Perú y pertenece a las culturas del primer Horizonte Cultural. La Cultura Chavín tuvo su origen en el templo denominado Chavín de Huántar, en el Departamento de Ancash, a 300 km. al norte de la ciudad de Lima. Probablemente los pobladores de Chavín eran originarios de las regiones selváticas ya que utilizaban mucha iconografía selvática como la figura del jaguar, caimán y anaconda.
Ubicación geográfica de Chavín La cultura Chavín se encuentra ubicada en el callejón de Conchucos en el lado oriental de la Cordillera blanca, a orillas del rio Mosna en la cuenca del afluente del alto Marañón, Provincia del Huari, departamento de Ancash. Esta área se encuentra ubicada a 3150 metros sobre el nivel del mar y abarca las regiones naturales (zonas de vida) quechua, jalca, y puna. Se extendió desde Lambayeque hasta Ica en la costa y desde Cajamarca hasta Ayacucho por la sierra. Es considerada una Cultura Panperuana ya que se extendió por gran parte del territorio peruano.
Organización Social - Política de la Cultura Chavín 1.
El
Estado
Chavín
fue
Teocrático,
estuvo
controlado
por
los
"Sacerdotes"(especialistas) quienes gobernaron en nombre de los dioses Chavín.
2. La Sociedad Chavín fue clasista, los sacerdotes y guerreros acaparaban los recursos, mientras que el pueblo era explotado para producir más.
La Religión Chavín El pueblo Chavín fue Politeísta y adoraron a dioses terroríficos. La religión en Chavín habría tenido influencia selvática ya que sus esculturas muestran seres sobrenaturales, que recogían rasgos felinos como el Jaguar y el Puma, pero también caimanes y serpientes etc. y diversas aves andinas como el águila, cóndor y el halcón. El culto Chavín se estimuló debido al uso técnicas avanzadas de producción agrícola, textil, avances en las la fabricación de grandes redes de pesca, y el descubrimiento de las técnicas de orfebrería con oro y plata, y la metalurgia del cobre. Estos avances económicos condujeron a la construcción de centros ceremoniales y ciudades. La iconografía de figuras antropomórficas felinas es una característica importante de la civilización Chavín. Todas estas deidades son representadas en las diferentes manifestaciones culturales como en la cerámica, artefactos de metal, textiles y esculturas arquitectónicas. Chavín de Huáncar fue unpunto central, en particular, para los rituales religiosos. La vestimenta y la música fueron parte de las ceremonias importantes. La religión Chavín tuvo como cabeza principal al sacerdote. En el templo de Chavín de Huantar, hay varios lugares en las habitaciones utilizadas para hacer fuego, con restos de comida, animales, y cerámica, cuya presencia sugiere que el sitio se dedicó a la realización de sacrificios. La Religión chavín implicaba la transformación del ser humano a otro a través del uso de sustancias alucinógenas. Muchas esculturas representan la transformación de una cabeza humana a una cabeza de jaguar. El uso de sustancias alucinógenas para fines religiosos era común según los hallazgos arqueológicos encontrados.
ASPECTOS MÉDICOS Uso de sustancias alucinógenas: Los sacerdotes Chavín utilizaban el cactus de San Pedro, "Ayahuasca", dada sus propiedades alucinógenas, son a menudo representadas en las imágenes talladas, por ejemplo en la imagen de un dios que lleva el cactus en la mano como un palo. Hay imágenes que representan figuras humanas con fugas de mucosidad de la nariz (un efecto secundario resultante de la utilización de esos alucinógenos). Las sustancias alucinógenas contenidas en los cactus ponían a los sacerdotes en trance, por lo tanto "más cerca de los dioses", y otros beneficios, que les permitió mejorar su visión (dilatación de las pupilas) y penetrar en las profundidades del templo en la oscuridad absoluta. La ayahuasca, Banisteriopsis caapi, es un bejuco o liana que los médicos vegetalistas con la tradición de su uso lo definen como su planta maestra por excelencia. La ayahuasca combinada con otra planta, la chacruna, Psychotria viridiris componen una bebida o "chicha". Esta chicha funciona como un depurador físico, facilita la meditación, equilibra energías y despierta la intuición.
CULTURA MOCHICA Es una cultura arqueológica del antiguo Perú que se desarrolló entre el 200 y el 700 d. C. en el valle del río Moche (actual provincia de Trujillo, La Libertad). Esta cultura se extendió hacia los valles de la costa norte del actual Perú.
Médicos de mochica La defensa y la prolongación de la vida ha sido la principal preocupación del hombre de todos los tiempos, atrajo la atención y suscitó los esfuerzos de los antiguos peruanos de la costa norte del Perú donde desarrollaron la Cultura Mochica, quienes, con espíritu científico, descubrieran las propiedades curativas de los metales, plantas y animales, hasta lograr establecer instituciones o profesionales exclusivamente dedicados a la defensa de la salud. Los ceramios nos han reservado noticias interesantes acerca de las enfermedades que los
aquejaban y los procedimientos de curación que empleaban, los mismos que por sí solos revelan el alto nivel de su medicina. A través de la cerámica mochica se ha logrado evidenciar que estos celebres médicos mochicas eran de ambos sexos. Las “médicos” mujeres eran de
edad madura, normalmente sentadas en el suelo con las piernas cruzadas, de rostro severo y de prendas de vestir que aunque eran cortas, manifestaban a través de la manera en que estas eran llevadas, aires de superioridad y de elegancia, a su lado se evidenciaban cajas de medicamentos, amuletos y utensilios de curación. Los “médicos” hombres eran más bien de edad adulta, pero
igualmente que las mujeres en su forma de sentarse y de vestir, incluso más lujosas, variadas y vistosas, eran sin duda de una jerarquía alta dentro de la sociedad moche. Al lado de estos, las famosas “chunganas” que son usadas como sonajas por los curanderos de hoy en día. La manera como curaban a los enfermos está fielmente expresada en la cerámica: el paciente, completamente desnudo, era colocado en posición dorsal, y ocupaba el frente del curandero o curandera. Esta forma de auscultación al desnudo constituía la mejor manera de diagnosticar el mal y determinar su tratamiento. Entonces el curandero aplicaba las manos sobre el cuerpo delenfermo en las regiones adoloridas o inflamadas; luego, cerraba los ojos y con la cara hacia lo alto, en actitud de invocación, procedía a indagar la causa de la enfermedad y a descubrir el camino más seguro para combatirla. En la conciencia de estos antiguos curanderos influía lo sobrenatural y lo maravilloso. Sus invocaciones tendían, por lo tanto, a excitar el ánimo del enfermo y a lograr su confianza para que éste se resignara después, lleno de fe, a todo cuanto con él hiciera o le administrase su presunto galeno. Por consiguiente, en toda curación regía una poderosa influencia sugestiva, a más de las bebidas de propiedades hemostáticas, analgésicas, euforbiáceas, diaforéticas, entre otros, que se obligaba a tomar al paciente en procura de extirpar sus dolencias.
El pueblo consideraba a los curanderos como seres sobrenaturales. La recuperación de la salud fue un fenómeno que debió influir mucho en sus creencias y en su fe. Sus medicaciones están estrechamente unidas a los poderes curativos de las plantas y a una serie de actos a los que se les daba origen sobrenatural. Entre las principales enfermedades que fueron plasmadas en la cerámica mochica destacan el bocio, el exoftalmos y el mixedema, que evidencia una patología antigua en el Perú como es el cretinismo, manifestaciones venéreas como la lúe (Sífilis). El alumbramiento y las relaciones sexuales de todo tipo (coito, felación, sodomía, masturbación, etc.) también aparecen representados con gran realismo en las cerámicas Moche. Casos de ceguera producidos por una conjuntivitis aguda, representaciones de onanistas semies queletizados, deformaciones sicóticas y lordóticas de la columna vertebral, idiocia aguda, casos de hermanos siameses, parálisis faciales, incluso cerámicas de labio leporino. La cirugía adquirió también un gran desarrollo durante esta época. Los Moche ejecutaron amputaciones de brazos, hombros y pies, como lo ha testiguan tanto las cerámicas cómalos restos de esqueletos de soldados y guardianes encontrados en las tumbas de los señores. El simbolismo delos entierros de los grandes dirigentes fue muy elevado. Se han encontrado amputaciones rituales de los pies en los guardianes sepultados en las tumbas del señor de Sipán y del gran sacerdote en Huaca Rajada. El hecho de que los soldados enterrados tuviesen un pie amputado tiene un gran significado simbólico, pues ya que no podrían andar en la otra vida deberían guardar eternamente la entrada de la tumba de su señor. Los sujetos que eran amputados en vida parecen haber sobrevivido, pues se han encontrado cerámicas donde se muestran prótesis de madera y esqueletos con muñón consolidado. Cerámica Moche representando a un personaje de elevado rango social con parálisis facial periférica. Museo Arqueológico Nacional Brüning de Lambayeque. Perú.
CULTURA CHIMÚ La cultura Chimú surgió alrededor del año 900 d.c. Su capital fue la ciudad de Chan Chan, una gran ciudadela de adobe en el valle de Moche en la actual ciudad de Trujillo. Los chimus fundaron el Reino de Chimú. La evidencia arqueológica sugiere que la Cultura Chimú surgió de los restos de la cultura Mochica. El gobernante inca Túpac Inca Yupanqui dirigió una campaña de conquista contra los Chimús alrededor del año 1470 d.c. Los conquistadores españoles llegarían a la región de la cultura Chimú poco después de ser incorporada al Tahuantinsuyo o Imperio Inca.
Ubicación geográfica de la cultura Chimú La cultura Chimú se ubicó en la costa norte del Perú. En una estrecha franja de desierto, de 20 a 100 millas de ancho, entre el Océano Pacífico y las laderas occidentales de los Andes, un territorio atravesado por ríos cortos que nacen en las montañas y proporcionan una serie de valles verdes y fértiles. Las llanuras del valle son muy planas y muy adecuadas para el riego.
Religión Los pobladores de la cultura Chimú adoraban a la luna, a diferencia de los Incas, que adoraban al sol. El Chimú veían al sol como un ser destructor. Esto es probablemente debido a la dureza del sol en su medio ambiente desértico. La Luna (Shi) fue la mayor divinidad. Se creía que era más poderosa que el Sol, ya que aparecía de noche y de día, y que también controlaba el tiempo y el crecimiento de los cultivos. Varias constelaciones fueron vistas también como importantes. Dos de las estrellas del Cinturón de Orión eran considerados como los emisarios de la Luna. La constelación de piel (las Pléyades) se utilizaron para calcular el año y se creían que velaban por los cultivos.
"El Mar (Ni) era una deidad muy importante, y se le ofrecían sacrificios de harina de maíz blanco, ocre rojo y otras cosas, para que tuvieran protección contra el ahogamiento durante sus faenas de pesca. También hubo santuarios locales en cada distrito, los cuales variaron en importancia. Estos santuarios se encuentran también en otras partes del Perú. Estos santuarios (llamados huacas) tenían un objeto sagrado de culto (macyaec) con una leyenda asociada.
LA MEDICINA Y LOS SACRIFICIOS HUMANOS Los pobladores de la cultura Chimú ofrecían sacrificios a la Luna, y los más devotos sacrificaban a sus propios hijos sobre un montón de algodón de colores con ofrendas de frutas y chicha. Creían que los niños sacrificados sería deificados, se les sacrificaba por lo general alrededor de cinco años. Los animales y en especial las aves eran sacrificados a la Luna. Utilizaron el Tumi para hacer sus trepanaciones craneanas. La mayoría para fines terapéuticos, prueba de ello son las osificaciones óseas que presentan cada uno de los cráneos.
PLANTAS MEDICINALES MOLLE: Usado por los antiguos Chimú para combatir los problemas pulmonares, bronquios, reumatismo, entre otras enfermedades. Es una especie de árbol, de hojas perennes, con copa redondeada y elegante. Se trata de una planta ampliamente utilizada por la medicina tradicional. A su corteza y resina se le han atribuido propiedades tónicas, antiespasmódicas y cicatrizantes y la resina es usada para aliviar las caries. PACAE: Las virutas o raspaduras del tallo, se usan en forma de polvo, extracto, infusión, tintura o en maceración para regularizar la digestión por su acción reguladora sobre los músculos del estómago. Además de consumir la fruta como alimento, utilizan las semillas y hojas con fines medicinales: anti diarreico y antirreumático. Los Chimús utilizaron las semillas para el tratamiento de exudaciones excesivas de la piel.
CULTURA PARACAS La cultura Paracas fue una importante civilización precolombina del Antiguo Perú, del periodo denominado Primer Horizonte, se desarrollaron en la península de Paracas, Provincia de Pisco, Región Ica. Se desarrolló entre 700 años a.c hasta 200 años d.c., esta cultura es contemporánea a la cultura chavín que se desarrolló en el norte del Perú. La mayoría de información sobre los Paracas proviene de las excavaciones arqueológicas emprendidas en Paracas necrópolis por el arqueólogo peruano Julio C. Tello y su discípulo Toribio Mejía Xesspe en los años 1920. Esta civilización practicaba textilería (de lana y algodón), además de la cerámica. Ellos también practicaban la deformación craneana con un propósito estético y ritual, también eran buenos cirujanos que realizaron trepanaciónes cranéanas con fines médicos. Después del año 200, la civilización Paracas se funde con la de los Nazca.
Ubicación La cultura de Paracas es una civilización situada a lo largo de la costa sur central del Perú. El centro cultural está ubicado en la colina del Cerro Colorado cerca de la península de Paracas. Esta península se encuentra entre el valle del río Pisco y Ica.
Paracas Cavernas Es el periodo más antiguo y está vinculado a la influencia chavín, especialmente en la cerámica. Este periodo tuvo como centro principal o capital a la peña de Tahajuana, a orillas del río Ica. Según los hallazgos de fardos funerarios encontrados en Cerro Colorado, el arqueólogo Julio C. Tello afirma que las tumbas Paracas de este periodo fueron cavadas subterráneamente sobre las rocas con una forma de copa de champagne invertida o botella de cuello alto en una profundidad de más de 6 metros de profundidad en donde colocaban a sus
momias. Los momias se encuentran en perfecto estado de conservación, gracias a las condiciones climáticas del desierto de Nazca. Algunos de los cadáveres muestran prácticas de trepanaciones y deformaciones craneanas.
La Medicina Paracas: Trepanaciones Craneanas Los Paracas practicaron las trepanaciones craneanas de forma médica para tratar a los heridos en la zona craneal u por otras razones religiosas. La formación de tejido cicatrizado indica que muchos de los pacientes sobrevivieron a las operaciones, esto demuestra el conocimiento adelantado de la medicina en el Antiguo Perú, tal como lo han demostrado, restos de operaciones quirúrgicas en el cerebro (trepanaciones craneales) con la supervivencia de los pacientes, aunque, por supuesto, es imposible decir cuáles fueron los resultados físicos de tales operaciones. En las tumbas se han hallado un número significativo de cráneos con trepanaciones y cubiertas con placas de oro en la zona del agujero. El cirujano paracas era llamado Sir Kah y utilizó instrumento como cuchillos y bisturís de obsidiana. Las teorías más frecuentes de estas prácticas son las fracturas de cráneo en las batallas de ese entonces, o que podría haber sido utilizado como un modo de aliviar los dolores de cabeza constantes. La operación se llevó a cabo bajo anestesia (probablemente utilizaron la coca, ayahuasca, sustancias alucinógenas, el alcohol, o incluso la hipnosis) y continuaban con la sustitución del hueso por una placa de oro, cerrando la herida abierta y la aplicación vendajes.
Paracas Necrópolis En este periodo el principal asentamiento de desarrollo estuvo entre el rio pisco, la quebrada de Topara (centro principal) y la península Paracas. El descubridor de las tumbas del periodo Paracas Necropolis es Toribio Mejía Xesspes
El periodo de Paracas Necrópolis recibió su nombre por el hecho de que es un gran cementerio "una ciudad de muertos". Los muertos eran enterrados con sus mejores prendas de vestir, adornados, objetos ceremoniales y símbolos. El sitio contiene diferentes compartimentos y es considerada una cámara funeraria. Se hallaron un total de 429 cadáveres envueltos en Telajes maravillosamente bordados, las cámaras funerarias se construyeron sobre los restos de antiguos asentamientos. Las momias estaban envueltas en telas finas y ásperas. Estas incluyen muchas capas de lana de alpaca traído desde el Altiplano. Pero el proceso específico de creación de los textiles que no se entiende. Las momias adultas se encuentran en posición fetal con alimentos, como el maíz, yuca, maní, etc. Este periodo se caracteriza por la forma rectangular de sus cementerios "Necrópolis", en las tumbas se distingue la clase social dependiendo de los adornos de cada momia.
Deformaciones craneanas La cultura Paracas es también muy conocida por su método para alterar la forma del cráneo (deformaciones craneanas) para distinguir la clase social, pero también tenía un fin religioso. Los cráneos encontrados en Paracas Necrópolis muestran muchos ejemplos de esta práctica (estirados y un cráneo inclinado). Los métodos empleados por los Paracas para alterar la forma del cráneo, alargándolo fue con tablas y bandas de cuero para denotar la condición social. Muchos de los cráneos encontrados en la Necrópolis de Paracas. En la Cultura Paracas en especial en el periodo de Paracas Necropolis es frecuente la deformación craneana.
CULTURA NAZCA La cultura Nazca fue una civilización prehispánica que floreció en los siglo I d.c. hasta el siglo IX d.c. en la costa sur del actual Perú. Según muchos investigadores la cultura Nazca sería una continuidad de la cultura Parcas (del
periodo Necrópolis), ya que ambos pueblos tuvieron las costumbres y desarrollaron técnicas avanzadas de agricultura, y también fueron Estados militaristas. Los militares de la cultura Nazca fueron muy valientes y por eso se ganaron un lugar privilegiado en la pirámide social junto a los sacerdotes "especialistas". La cultura Nazca también practico la deformación craneana como los Paracas.
Ubicación geográfica de la Cultura Nazca Se desarrolló junto a la costa Sur del Perú (Región Ica) en los valles de Pisco, Nazca (Rio Grande), Cañete, Chincha, Ica y Acari, estos valles atraviesan una zona costera desértica. La cultura Nazca ha sido fuertemente influenciada por la anterior cultura Paracas que se desarrolló en ese territorio, los Paracas eran conocido por los textiles extremadamente complejos y bellos, los Nazca en cambio produjeron una serie de hermosas cerámicas y geoglifos (las Líneas de Nazca). También construyeron un impresionante sistema subterráneos de acueductos, conocido como puquios, que siguen funcionando hoy en día.
Medicina, Religión y Creencias Los pobladores de la cultura Nazca creían fueron politeístas y panteístas, es decir adoraron a la naturaleza como a las montañas, al mar, cielo, tierra, fuego, agua, etc. La mayoría de los templos y otros edificios fueron creados en honor de estas deidades, con el objetivo de agradar a los dioses para no sufrir hambrunas. Su religión tuvo mucho que ver con el misterio de Líneas de Nazca que es considerado por algunos como un gran calendario astronómico y agrícola, mientras que otros arqueólogos consideran que era un lugar donde se celebraban los rituales religiosos. Los Nazcas practicaban los sacrificios humanos en rituales religiosos o en ceremonias bélicas como parte de la medicina. Las Líneas de Nazca se ubican en las llanuras del desierto de Nazca y otros sitios de la costa sur del Perú. Estas Líneas nazquenses se encuentran en una zona geográfica con pocas precipitaciones y falta de vegetación, lo que permitió que estos geoglifos permanecieran de forma intacta hasta nuestros días,
después de 2000 años. Las Líneas de Nazca son las expresiones artísticas más conocidas de los Nazca. figuras antropomorfas, zoomorfas y fitomorfas, además de líneas geométricas de varios kilómetros de longitud. Todas fueron dibujadas, creados con una precisión que aún hoy el mundo sigue impresionado.
CONCLUSIÓN
Puedo concluir diciendo que el desarrollo de la medicina a lo largo de la historia del Perú, permite reconocer los grandes conocimientos que tuvieron nuestros pobladores de las culturas pre-incaicas, quienes con sus métodos y técnicas de tratamiento y prevención de enfermedades, pueden demostrar lo hábiles que eran y mostrar la riqueza de la herbolaria en nuestro país.
BIBLIOGRAFÍA
La Medicina En Las Culturas Preincas. BuenasTareas.com . Recuperado 03, 2013, de http://www.buenastareas.com/ensayos/La-Medicina-En-LasCulturas-Preincas/7840560.html. (2013, 03). La Medicina En La Epoca Pre Inca. BuenasTareas.com . Recuperado 09, 2012, de http://www.buenastareas.com/ensayos/La-Medicina-En-La-EpocaPre/5304332.html. (2012, 09). Historia de la medicina inca. BuenasTareas.com . Recuperado 07, 2013, de http://www.buenastareas.com/ensayos/Historia-De-La-MedicinaInca/31308376.html. (2013, 07).
