Tabla de contenido
1.
������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� ��������������������������������������������������������� � Introducción ����������������������������������������������������������������
��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� ��������������������������������������������������������� � 2.1. Texto latino ������������������������������������������������������������������
Caput I. De superstitione et eius speciebus. ���������������������������������������������������������������������� ����������������������������������������������������������������������������� �������� Caput II: De magia, eiusque divisione, et magorum variis nominibus. ������������������������������������ Caput III. De magia naturali seu physica. ������������������������������������������������������������������������� ������������������������������������������������������������������������������ ����� �� 2.2 Traducción �������������������������������������������������������������������� ��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� ��������������������������������������������������������� Capítulo I. Sobre la superstición y la clases de esta. ���������������������������������������������������������������� Capítulo II: Sobre la magia, la
división de ésta y varios nombres de magos. �������������������������
������������������������������������������������������������������������� ����� �� Capítulo III. Sobre la magia natural o física. ��������������������������������������������������������������������
3.
��������������������������������������������������������������������������������������� ������������������� Bibliografía y recursos electrónicos����������������������������������������������������������������������
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1. Introducción Martín del Río1 nace en Amberes en 1551. A los 23 años se doctora en Salamanca y a los 26 ingresa, en Valladolid, en la Compañía de Jesús, y desde entonces impartirá clases en Douai, Lieja, Graz y Salamanca, época durante la cual estuvo en contacto con los intelectuales más importantes de su tiempo. Muere en Lovaina en 1608. Como escritor, del Río fue un autor muy variado, si bien su obra más transcendente es sin duda Disquisitiones magicae. La editio princeps de esta obra aparece en Lovania en 1599 a cargo de Gerardus Rivius2 y el tratado se irá ampliando sucesivamente hasta alcanzar su forma definitiva en 1612 con la edición a cargo de Horacio Cardón en Lyon. Ya desde su aparición, la obra recibe grandes halagos por su erudición y complejidad: Del Río achaca el aumento del número de herejías del momento al auge y proliferación de las actividades mágicas, por lo que se dispone a realizar un gran compendio de toda la magia en general. En sus seis libros, el Disquisitionum Magicarum libri VI
recoge todo tipo de documentos (antiguos y contemporáneos) sobre
demonios, brujas, magos, supersticiones, etc. Pronto el libro goza de repercusión y es usado como fuente por otros autores3. Si bien la obra goza desde el principio de gran popularidad y reconocimiento, desde temprano generó críticas: una de las primeras es la del dominico Tomás Maluenda (Xátiva 1566-1628) proclamando que la obra promueve y enseña la práctica de la magia. Ya en época moderna se le achacará, a excepción de Marcelino Menéndez Pelayo (Santander 1856- 1912), de credulidad o falta de crítica. En resumen, el Disquisitionum Magicarum libri VI es un producto de su época: un intento de racionalizar y organizar vagamente toda la magia, con la crítica y el espíritu racional y analítico que su condición religiosa le permitía. La obra no perderá fuerza y será muy admirada durante durante los siglos XVII y XVIII. XVI II. Este trabajo recoge el texto latino y traducción de los dos primeros capítulos del primer libro de Disquisitionum Magicarum libri VI y parte part e del tercero. En el texto latino lat ino Conocemos ampliamente la vida de Martín del Río gracias a los estudios historiográficos de Jean Pierre Niceron ( Mémoires Mémoires pour servir à l’histoire des hommes illustres... Paris, Briasson, 1729-45) y de Hugo Hurter , ,( Nomenclator Nomenclator literarius recentioris theologiae catholicae theologos... Oeniponte, Libraria Academica Wagneriana, 1871-99). Gerardus Rivius desarrolló su actividad de impresor en Lovania entre 1597 y 1620, fecha de su muerte. Anteriormente comenzó su labor en Lieja en 1592 antes de desplazarse a Lovania. Para más información sobre el impresor consultar http://thesaurus.cerl.org/record/cni00025635. Como Francisco Torreblanca Villalpando y su Epitomes delictorum (Sevilla: Ildeso Rodríguez Gamarra y Francisco de Lira, 1618), Emanuel do Valle de Moura De incantationibus seu ensalmis (Ebora: Laurencio Crasbeech, 1620) o los propios historiadores de la inquisición, que lo usan para analizar los procesos. 1
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sigo la edición de Petrus Henningius impresa en Mainz en 1617. En el texto latino del presente trabajo resuelvo todas aquellas realizaciones no clásicas y corrijo los términos que no han sido escritos correctamente. Igualmente, adapto la puntuación a las normas actuales para así facilitar la comprensión. Por otra parte en la traducción española intento, dentro de lo que me ha sido posible, conservar el estilo, léxico y orden de palabras latinos, buscando así acercarme lo más posible al original.
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2. Traducción y transcripción. 2.1. Texto latino Caput I. De superstitione et eius speciebus. Etymologiam nimis curiose D. Isidorus scrutatur his verbis: superstitio dicta eo quod sit superflua aut superstatuta observatio. Alii dicunt a senibus quia multis annis superstites per aetatem delirant et errant superstitione quadam nescientes quae vetera colunt aut quae veterum ignari asciscunt. Lucretius autem superstitiones dicit superstantium rerum, id est, caelestium seu divinarum, quae super nos stant. Sed male dicit. Non male si analogiam, sed si mente spectes: nam Epicureus poeta nullam Deo rerum humanarum curam esse censebat, et ideo supremi numinis timorem superstitionem vocabat, eo quod quasi horribili aspectu timor iste mortalibus superstet et impedeat. Alludit enim ad versus illos Lucretii : Humana ante oculos foede cum vita iaceret In terris, oppressa gravi sub relligione: Quae caput a coeli regionibus ostendebat, Horribili super aspectu mortalibus instans. Nam Lucretio, ut et aliis gentilibus, religio ponitur pro superstitione. Etymologia autem illa etiam Servio placuit, cui superstitio est, superstantium rerum (id est, caelestium et divinarum, quae super nos stant.) inanis et superfluus timor. De
senibus
quod addit antistes Hispalensis, non est eius commentum. Sic enim Donatus, vel quisquis ille: Superstites sunt senes vel anus, quia aetate multis superstites iam delirant . Unde et superstitiosi, qui Dios timent nimis, quod signum est deliramenti. Christianis
scriptoribus
nomen superstitionis in malum sumi solet. Etiam in illo D. Pauli: Viri Athenienses per Omnia quasi superstitiosos vos esse video.
Syriace est, nimios in cultu daemonum,
Graece δεισιδαιµονεστ έρους; aequo superstitiores, eo scilicet, quod vano daemoniorum timore lapides, ligna, spiritus, ignota quoque et ambigua numina colerent. Quo sensu gentilium errorem Patres superstitionem nuncupant, non Religionem, nisi addita vanae vel falsae denotatione. Quoniam inter Religionem et Superstitionem multum interest. Synaesius recte δεισιδαιµον ίαν ait vitium esse virtutis εὐσεβεία persona circumdatum, ep.67.
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Non enim philosophi solum (ait Cicero) verum etiam maiores nostri Religionem a superstitione separaverunt, nam qui totos dies precabantur et immolabant, ut sui sibi liberi superstites essent, superstitiosi sunt appellati, quod nomen patuit postea latius. Qui autem omnia, quae ad cultum Dei pertinerent, diligenter retractarent et tamquam relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo, tamquam a diligendo diligentes, ex intelligendo intelligentes. His enim verbis omnibus inest vis legendi eadem, quae in religioso. Ita factum est in superstitioso et religioso, alterum vitii nomen, alterum laudis. Adscripsti verba ut legenda censeo ex Lactantio, ex quo et D. Augustino corrigendus Non. Marcellus eadem aliter referens. Nonius etiam vult superstitiosos dici, quod prae cultura deorum caetera supersedeant, negligent. relinquosos ( sic
Id idem et religiosos quasi
membranae) quod caeteris relictis solis sacrificiis deserviant, ridiculum
commentum et Nonio dignum. Lactantius erudite, qua solet argumentorum vi et copia Ciceronis discrimen, refellit, et concludit: religio veri cultus est, superstitio falsi. Hoc praeclare, non ita quod subdit: omnino quid colas interest, non quemadmoum colas, aut quid precere. Parum id considerate dictum, nam superstitio quoque nascitur, si quod oportet coli, Deum Optimum Maximum, non ut oportet colas aut precere. Religioni duntaxat locus: si qui uni ac vero Deo supplicant, ita quemadmodum oportet id faciant. Optime Theologi nostri Religionem definiunt virtutem qua Deo vero cultum verum ac debitum exhibemus. Ideoque dictitant duo illi vitia extrema repugnare: unum in defectu positum, quod cum debito honori detrahat, Irreligiositas vocatur. Alterum in excessum, quod non quidem verum cultum aequo maiore exhibet (Quis enim, quantum par est, queat exhibere illi infinitae bonitati, immensaeque maiestati?). Sed ideo nimium: quia nec verum, nec bonum, sed superflua quadam circumstatia vitiatum, quae, quod perperam et in dei potius iniuriam, quam honorem, materiae debitae adiicitur, ideo in excessum positum vitium vocant. Cum enim bonum idem sit quod perfectum omnemque defectum sive vitium repellat, nihil etiam verum dici mereatur, nisi quod idem sit bonum. Perspicue intelligitur: si mali quippiam in cultu divino reperiatur, verum cultum eum non esse, qua re nec Religionem dici posse. Deinde cum superstitio omnis nomine suo vitium in cultu inesse indicet, consequitur nullum cultum, qui superstitiosus sit, verum cultum vocandum, atque adeo superstitionem omnem falsi cultus esse, ut Lactantius dixerat. Sed falsitas ista non uno tantum ex fonte, ut putabat, sed ex duobus oritur. Capitalis omnino est, quem ille non ignoravit: si videlicet id pro Deo colatur, quod Deus non est. Hunc nostri nominant superstitionem falsi cultus.
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Alter minus est deletorius, saepe tamen lethalis, semper noxius, quae Firmianus perperam videtur a superstitione excludere: Si cui qui debetur cultus non quo debetur modo exhibeatur: hunc vocant Theologi indebiti cultus superstitionem , eo quod non, qualis debetur. Prior generali nomine solet idolatria vocari, quia quicquid, cum non sit Deus uti Deus adoratur, idolum nominatur, iuxta illud: Omnes dii populorum, idola, hoc est vanitas et inania, nihilque minus quam quod volunt haberi. Nam vis ista est vocis Hebreae ELIL. Posterior nomen suum retinet, nec proprium. Quod sciam, aliud habet: Nec imposuit D. Augustinus, contentus descripsisse, cum de imaginariis indebiti cultus signis ageret, his verbis: quae ad remediorum, aliarumque observationum curam pertinent: quae non sunt divinitus ad dilectionem Dei et proximi, tamquam publice constitute, sed per privatas appellationes rerum temporalium, corda dissipant miserorum. De hoc indebito cultu nulla nunc a nobis disputatio instituitur, de falsi tantum cultus superstitione differendum, cumque ea duas species complectatur: Expressam idolatriam,
quando cultus Deo debitus clare et diferte transfertur in creaturam: cum
Iudaei vitulum, Aegyptii Anubim, Romani Quirinum coluere, et tacitam sive, ut alii vocant, implicitam. Illam quoque priorem nunc missam facimus contenti quae ad posteriorem pertinent, et sunt obscuriora: pro modulo nostro elucidare. Tacita idolatria est omnis magia prohibita, ut suo loco ostendemus.
Caput II: De Magia, eiusque divisione, et Magorum variis nominibus. Magiam universim sumptam definio terminis latissimis, ut sit ars seu facultas, vi creata, et non supernaturali, quaeda mira et insolita efficiens, quorum ratio sensum et communem hominum captum superat.
Usus sum terminis latissimis quia video viros
magnos Fr. Victoriam secutos, dum pomeria circumdant strictiora, artificiosam et naturalem exclusisse. Artem dixi seu facultatem pro quavis cognitione et operatione, apodictica topica scientiam gignente vel non gignente, mechanica vel liberali, artificiosa vel artis experte, vera vel circulatoria, superstitiosa vel vitii experte. Efficiendi vocabulum pro omnis mentis, animi. sensus, aut membrorum functione posui. Vim intelligo, sive rei adhibitae, sive personae adhibentis, hominis nempe, vel daemonis. Creatam et nonsupernaturalem
nominavi, ut excluderem vera miracula, quae solius Dei
sunt opus: Quocirca malui mira, quam miracula dicere. Communis denique, captus et sensus
mentionem inserui, quia multorum magicorum effectuum causam soli
sapientiores, qui omni aetati pauci, consequuntur. 6
Tam late sumptae Magicae divisio, petenda ex causis finali et efficiente. Ab efficiente dicitur
divisio in Naturalem, Artificiosam et Diabolicam; quia cuncti effectus
eius adscribendi sunt, vel infinitae rebus naturae, vel humana industriae, vel cacodaemonis malitiae. A finali causa recte dispartitas: primo in bonam, si bona intentione et licitis mediis utatur (quod tantum competit artificiosae ac naturali) et in malam, cuius nempe finis vel media, quibus utitur, prava sunt; haec peculiaris est Magiae
prohibitae, quam idolatriam tacitam et superstitionis speciem esse diximus. Haec prohibita Magia sic describi potest: Facultas seu ars, qua vi pacti cum daemonibus initi, mira quaedam et communem hominum captum superantia,efficiuntur.
Dixi vi pacti quoniam omnis magiae huius vis, pacto tacito vel expresso nititur, ut suo loco docebo. Tacitam vocant idolatriam Theologi quia non tam (ut plurimum certe) intendunt magi cultum illum exhibere creaturae, ut Deo, quam tamquam benefactori cuidam et munifico, a quo aliquid consequantur. Quae intentio, ratione multiplicis sui obiecti quattuor quasi species huius tacitae idolatriae seu prohibitae Magiae gignit. Fit enim aliquando, ut duntaxat extraordinarii et miri effectus cognitio vel operatio quaeratur, et tunc sibi nomen Magiae specialis, ac stricte sumptae, vindicat. Aliquando fit ut quis nitatur cognoscere res futuras, vel etiam praeteritas aut praesentes sed arcanas et occultas; conatus iste Divinatio nominatur: aliquando desiderat instrui et iuvari, non ut prosit, sed ut noceas aliis, vel ultionem sumat, huic sceleri maleficium est nomen. Denique sunt aliquando quibus decretum est sine noxa caeterorum, sibi vel aliis hoc opere prodesse utilitate vel voluptate, et tunc Theologi nuncupant nugatoriam seu vanam observantiam.
Sic Magia reproba, in Magiam specialem, Divinationem, Maleficium et
vanam observantiam
dividitur, de quibus singulis ordine disputabimus.
Ab hac specierum Magiae diversitate mira nominum varietas apud Hebraeos, Graecos, Latinos manavit, ad eos significandum, qui stygiis hisce mysteriis forent initiari. Prosequamur praecipuas appellationes. Quaedam Hebraeorum, ad solam divinationem videntur pertinere, ut duo illa coniungi solita, AOVOTH et
IDDEGHONI
, quorum, nisi fallor, posterius latius paulo patet,
ideoque in sacris litteris illi solet postponi locis passim obviis. Aovoth a radice of , quod vox reddatur obscurior et quasi ex utre stridens. Nam of primo significat ipsum daemonem respondentem, secundo significat Magum qui responsum elicit, sicut et Python et ventriloquus,
vocatur, vel ipse daemon inhabitans, et ex imo hominis
respondens, vel ipse homo, cui daemon inhabitat. Graecis etiam εὐρυκλῆς utrumque significat, a quodam Eurycle, qui Pythonem habebat, et primus ventriloquus Athenis fuit, 7
unde et alii εὐρυκλε ῖ ς dicti, quod docent Suidas et Hesychius et scholastes Aristophanis ex Aristophanis Plutarchoque posset probari. IDDEGHONI non spectat ad chyromanticos et similes, ut quidam censet; sed ad oracula daemonum, sive per AOVOTH, sive ex visceribus telluris, sive per umbrarum evocationem, ut colligitur comparatione locorum SS. ubi hoc nomen usurpatum; sive ad genus quoddam divinationis, de quo libro tertio. Alia nomina non tam quid daemon efficiat, quam quid Magus conetur, respiciunt, patentque latius. Ad omnes enim divinationes pertinent, NACHAS, KISEM, GHONEM, ad omnes vero incantationes, CHARTUMMIM
CHABAR
et LACHAS, ad omnem denique Magicam in genere,
, et MECHASSEPHIM ; de quibus nunc agendum. significat augures, et omnes alios coniectores vanos qui ex fortuitis
NACHAS
quibusdam futura solent divinare, qualem se, prudenti vocis aequivocatione, ad tempus Iosephus finxit. Haec divinatio prohibita multis locis. KASAM
significat universim divinare, unde KISAM divinans seu ariolus et KESEM
divinatio. Sumitur etiam in malam partem de quacumque rerum quoque non fortuitarum prohibita coniectatione. Passim in SS. eius mentio obvia est. GHONEM
quibuslibet auguribus et coniectoribus accomodatur etiam onirocriticis.
Quare perperam Rabbini recentiores restringunt ad eos qui superstitiose dies et tempora observant faustane sint an infausta. Sed hoc genus ad omnia pertinet. CHABAR
et
LACHAS
quomodo discrepent nundum inveni: Quare (ni fallor) idem
significant, nempe ἐπαοιδον incantatore, seu (ut gentiles vocabant) exorcistam, qui profanis seu malis verbis aut mussitationibus mira patraret. De
CHARTUMMIM
falsi puto Abenezram, Ben-Natam et alios Rabbinos, qui ad
naturalem seu bonam Magiam videntur referre. Quaeso, si hanc significaret, cur tam serio in SS. prohibiretur? Equidem puto hoc nomen complecti Magorum genus omne qui, cum daemone foederati, divinant vel praestigiosa miracula operantur: immo et quoscumque incantatores et veneficos comprehendere probatur. Quia LXX modo vertunt expositores, ἐξηγητὰς, modo φαρµακοὺς veneficos modo ἐπαιδοὺς incantores. Vulgatus quoque noster aliquando vertit coniectores, aliquando vero ariolos, aliquando maleficos, ut istorum auctoritate vocabulum intelligamus adeo diffusum esse. Denique
MECHASSEPHIM
vox, est orta ex radice
CHASAPH
, significans quemvis
maleficium praestigiis, vel aliis quibus vis malis artibus Magicis, utente. Ideo noster tam late interpretatur, maleficos, maleficas artes, maleficia aut veneficia. Non defuit tamen quidam vehementer huius criminis suspectus et ex professo sagarum patronus, qui lectoribus conaretur persuadere hoc vocabulum, saltem in lege Exodi XXII cap 8
restringendum ad solos venerarios, cuius error facile refellitur. Primo quia radix nominis, CHASAPH
, non significat toxico perimere (ut ipse putat) sed quando solitarie ponitur, nec
sententia narrationis restrictionem postulat, tunc Magicorum ludibriorum genus omne continet, ut apud Malachiam et Nahum et in libris derelictorum. Si quando autem restringatur, id contingit, rei, quae describitur, conditione hoc postulante. Sic Exod. 7 restringitur ad praestigiatores proprie dictos, de quibus tantum agebatur. Sic apud Ieremiam ponitur pro divinatoribus, apud Danielem, pro somniorum interpretibus. Det adversarius locum ullum, ubi pro solis venerariis usurpetur. Bene est, quod duo tantum loca adduxit. Unum de Iezabel clanculum venenis, et non ferro palam atque caedibus in prophetas grassari fuerit solita. Quanto verisimilius est foeminam insano daemonum cultu furentem incantationibus quoque et rhombis aliisque philtris Achabum et alios dementasse? Ut ibidem bene, posteriore loco, censuit Tostatus. Sane ante Iezabelem Magiae suspecta non fuit Samaria. Postea per hanc forte exercitam, pestis haec immissa, haesit adeo pertinaciter, ut Samaritani nomen pro incantatore usurparetur. Unde et IESU Domino obiectum, Samaritanus es, et daemonium habes, quasi genti proprium esset, cum daemone commercium habere. Quare et Dominus convitium illud unica negatione refutavit, ego daemonium non habeo , quasi dicat, cum daemonio paredro, vel eurycli foederato, nulla mihi familiaritas intercedit, quapropter nec Samaritanus sum. Et post Christum Dominum sollemnes Samariae Magi principes, eorumque scholae Simonianorum scilicet et Menandrianorum. Secundum adfert locum Exodi c. XXII eo quod LXX verterint φαρµακοὺς, quod ipse contendit solos venerarios significare. Tam bonus certe Graecus, quam bonus Christianus, refellitur ipsa consuetudine LXX. Interpretum, quos constat ea voce latius uti. Primo, quia Exod 7.v.11 etiam vertunt φαρµακοὺς, ubi constat agi de praestigiatoribus, nam et incantationem seu praestigias ibi vocant φαρµακ ὶας; et quos ante φαρµακοὺς dixerat, iidem ab illis vocantur
ἐπαοιδοι. Deinde
aeque
diffuse
sumpserunt
in
Paralypomenis,
ἐφαρµακλετο. Tertio quoniam in Ieremiae verbis nomine φαρµακέων complexi sunt divinatores. Quarto quia inter somniorum interpretes, apud Danielem, recensent φαρµακο ὺς. Tam
ergo late sumunt hoc vocabulum seniores iste Hebraeorum doctissimi:
quod vero periti id faciant, si putarem operae pretium, et ante non alii id fecissent, probarem Hippocratis, Platonis, Aristoteles. Theocriti et aliorum veterum testimoniis. Iosephus ut non suffragatur adversariis, sic nec nobis refragatur. Pro nobis stant Philo soph. lib. de specialibus legibus circa medium et Catholici Patres plerique, qui legem illam Mosis ad omnes Magorum species retulerunt. Haec de Hebraicis. 9
Graecis sua quoque sunt nomina quae, stricte sumendo, differunt: nam επάιδος incantatorem, γοὴς praestigiatorem
µάντις
ariolum
seu
divinum,
φαρµακε ὺς venenarium,
proprie significat. Sed frequenter primum, tertium et quartum ad
omnem Magicam porriguntur. γοὴς etiam quemcumque denotat impostorem. Videas illa tria Homonymos coniungi a Platone, Synefio, Herodoto, Chrysostomo et Hesychio. Adde quae habes inferius lib 5. sect 16. lit yy. Sic Latinis alia est propria significatio, alia per extensionem accomodata. Magorum
nomen a Barbaris ad Graecos Latinosque traductum, initio Persis et Chaldaeis
in honore fuit, ut proprium sacrorum antistibus, regum moderatoribus, philosophis atque theologis; in infamiam coepit vergere et cunctis malis artibus attribui. Venefici dicebantur ante soli qui malis pharmacis laedebant et venerarii vocantur; postea de incantatoribus hoc nomen usurpatum, et cunctis Thessalis accommodatun vani (apud capitolium) Arioli, Augures, Aruspices, Chaldaei, Thessali, Genethliaci
saepe confunduntur. Lamiae dictae,
quod pueris necem adferat, desumpto nomine, vel a famosa illa et crudeli regina Lamia, de qua Antoninus Liberalis, Diodorus et alii vel a succubis daemonibus, de quibus Philostratus, vel a feris Lybicis, de quibus Dion Sophista. Striges, ab infausta et nocturna ave, quae creditur exitium infantulis adferre. Veteribus etiam Romanis apud Apuleium dictae haec mulieres sunt, veratrices; quod divinando scientiam profiteantur, ut solent illae feces quae se iactant Aegyptias, colluvies omnium populorum anationum. Veteres enim verare dicebant. Ennius: Satin vates verant aetate in agunda fortassis et veraculae, ut coniicit vir doctus apud Suetonium in Vitellio: Nullis infensior quam veraculis et Mathematicus.
Idem censet ab hostili maleficio, de quo libro tertio agendum, dictas olim
simulatrices a
Festo, et fictrices a Tertuliano, Longobardi suis legibus Mascas nominant,
eo forte, quod in conventiculis suis larvis se tegant, vel quod deformi specie oris, ut sunt pleraeque, larvis seu mascaris, quam foeminis similiores. Sortilegos veteres nominabant qui quarumlibet sortium superstitioso iactu aliquid divinare nitebantur. Sed Theologi et iurisperiti posteriores cum nefando strigum crimine confuderunt. Sortiarios eosdem, et sortiarias,
vocatos comperio iam inde ab Hincmari Remensis Archiepiscopi aevo. Hi
venefici simul et Daemonis vasalli Ligii sunt, quare possunt etiam dici Satanici Venerarii.
Horum crimen vetus, et ante CHRISTI Domini adventum. Tales enim Canidia
Horatii, et Erisichro Lucani, Martina Taciti et Thessalae Luciani et Apuleii. Nomen sortiariorum recentius
est.
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Caput III. De Magia naturali seu physica. Qui supra mortales omnes Magicis dediti fuere Persae; a quibus id Marcion et Manes mutauti; duos credidere Deos auctores, et rerum Dominos: alterum bonum Oromazum vel Oromagdam, quem Solem censebant, et malum alterum Arimanem sive Plutonem; deinde ab his numinibus duplicem Magicam deduxerunt: Unam quae superstitiosa tota, cultum falsorum Deorum tradebat et huiusmodi plura; altera quae naturas intimas rerum callebat, quam Persis utramque Apuleius adscribit. Fallax prior et nociva satis diabolum indicat auctorem qui ante diluvium eam docuit malos illos gigantes, a quibus ea Chamus imbutus, ab hoc, eius posteri Aegyptii, Chaldaei, Persae. Sic enim interpretor D. Clementis verba de Angelis peccatoribus: Docuerunt (ait) homines quod daemones artibus quibusdam obedire mortalibus, id est magicis invocationibus, possent; ac velut ex fornace quadam et officina malitiae totum mundum subtracto pietatis lumine, impietatis fumo repleverunt. pro his et aliis nonnullis causis diluvium mundo introductum est, et omnes qui erant super terras deleti sunt, excepta Noe familia, qui cum tribus filiis eorumque uxoribus superfuit: ex quibus unus Cham nomine, cuidam ex filiis suis, qui Mezraim appellabatur, a quo Aegyptiorum et Babyloniorum et Persarum ducitur genus, male compertam magicam tradidit disciplinam; hunc gentes quae tunc erant Zoroastrem appellaverunt, admirantes primum Magicae artis auctorem, cuius nomine etiam libri plurimi super hoc habentur. Addit hunc postea ictum fulmine, Zoroastrem, quasi vivens astrum et dictum et pro Deo habitum. Zoroaster non unus, sed multi fuere (nam Goropius nugatur qui nullum putat fuisse). Primus iste Chaldaeus Magiae inventor. Falluntur Sixtus Senensis et alii, qui bonam illi tantum tribuunt. Secundus forte Bactrianus, qui cum Nino bellum gesserit, de quo Plinius, Iustinus et Arnobius. Tertius qui et Erus dictus, sive Armenii filius, iuxta Clementem Alexandrinum; sive Oromazi, iuxta Platonem: nec enim arbitror hos Eros fuisse diversos, ut censuit Fran. Patricius. Suidas videtur primum cum secundo confundere, non quartum aliquem suggerit. Arnobius quattuor commemorat: primum illum Chaldaeum: secundum Bactrianum, tertium Pamphilium genere, qui et Erus dictus; quartum Armenium genere, non Armenii filium, de quo Clemens. Sed alium Hosthanis nepotem: quinti forte meminit Suidas cum Zoroastri Astrominum meminit, et Persomedum dicit fuisse. Sexti Proconnesii mentionem facit Plinius, omnes hi Magi fuere. Sic etiam de daemonibus agens Lactantius “magorum quoque ars omnis et potentia horum adspirationibus constat”. Et idem asserit et D. Cyprianus et addit Hosthanem 11
Magorum praecipuum fuisse. Huic famosos alios addit Tertulianus his verbis: Hosthanes, Typhon et Dardanus, et Damigeron, et Nectabis, et Berenice, publica iam litteratura est, quae, et
his consentiunt Arnobius, si recte verba dispungas, et cum Eusebio, D.
Augustino ac Marcellinus Zoromazdis meminit suidas, Azonacis Plinius, eumque facit praeceptorem Zoroastris. Corrupit vocem Noachi: ab hoc enim Cham et filii eius Chus Magiam bonam edocti. Scripsere etiam Magicam Iulianus Chaldeus philosophus libris 4. De daemonibus .
Et Theurgicorum auctor illius filius, Iulianus ideo Theurgus vocatus, de
quibus Suidas et Proclus cosulendi. Porphyrius citat quendam Palladem et Symbulum, et alios, nempe Adelphium, Acylinum, Alexandrum Libycum, Philocomum, Demostratum Lydum, Zostrianum, Nicotheum, Allogenem, Mesum quorum impiis scriptis utebantur Gnostici. Picus testatur etiam legisse se libros Chaldaice scriptos Esre et Melchiar magorum. Ex his hodie tantum exstant Zoroastri χαλδαίκα seu µάγικα λογία, quae ex Platonicorum scriptis laboriose collegit Fra. Patricius, obscuritatis maioris, quam utilitatis, in quae exstant commentaria Graeca Plathonis et Pselli. Naturalem vero legitimamque Magicen cum caeteris scientiis Adamo Deus largius; a quo posteritas docta, per manus et orbem eam propagavit. De hac arbitror intelligendum, quod ex Thalmudicis Quinquarboreus in c.5 Threnor tradit Samhedritas Iudaeorum Magiae peritos esse debuisse. Ea (ut Psellus et proculus advertere) nihil est aliud quam exactior quaedam arcanorum naturae cognitio, qua caelorum ac syderum cursu et influxu, et sympathiis atque antipathiis rerum singularum observantis, suo tempore loco, ac modo, res rebus applicantur, et mirifica quaedam hoc pacto perficiuntur; quae causarum ignaris praestigiosa, vel miraculosa videntur. Velut cum Tobias paternam caecitatem felle piscis discussit, quam vim Callionymo pisci tribuunt cum Galeno plerique item cum tympani ex lupina pelle sonus, aliud tympanum, ex agnina tensum disrumpit; cum Venetiis Turca quidam liquato plumbo manus lavit innoxius. Illustria quoque illla quae narrat Beatus Augustinus libr de Civitate Dei capite 4.5 et sexto de pavonis carne nescia putrescere, de paleis frigore suo nives conservantibus et calore fructus maturantibus, vi contraria de calce, quae, cum ignitam in se vim habeat, aquis accenditur, et oleo infuso non acceditur, de Agrigentino sale, qui liquatur igne, aqua vero induratur et crepitat; de magnete, de Epiri fonte et similibus. His addunt alii Patres, de dictamo, quo cervus sagittas expellit, et chelidonia, qua hirundines caecos o culant pullos. Confirmat Plinius de Psyllis et Marsis odore serpentes soporantibus, et impune lacessentibus, de Picis Martis herba cuneos adactos expellente: unde communis fabula increbuit eam seras aperire. Confirmat 12
Alexander ab Alexandro de veneno Tarantulae seu Phalangii Calabri; a quo morsis non aliud vitae et remedii praesidium, quam si certo musicae sono saltitare ad numerum compellantur donec concidant fatigati. Praetereo innumera, quae congessere Aristoteles (si auctor ipse libri de admirandis auditionibus) et Guilhem. Alvernus opere pererudito de universo, et ex Belgis Robertus Triezius auctor libri de daemonum deceptionibus, apud quos tamen duos quaedam narrantur, merito Satanici pacti suspecta, ut quod Guilhelm narrat Heliotropiam facere homines invisibiles, et argento vivo inter duas cannas posito incantationes impediri. Ut quod Robertus docet, rutam furto sublatam, et ocimum cum conviciis plantarum uberius provenire: item septem certae herbulae gramina, iacta in simposio, convivas omnes ad rixas et Lapitharum certamina provocare. Nec minus frivola sunt, quae Ludovic. Dulcis memorat de vi gemmarum, per eas effici posse, quicquid homo queat imaginari, o vanam auxesim! an gemmae omnipotentes? Solidiora longe et tutiora peti possunt exempla, ex Sirenio, Fracastorio et Langio. Naturalis huius Magicae peritissimum fuisse Salomonem Regem, minime dubitandum. Quae tamen de morbis ab eodem Rege curatis incantatione, Flavius Iosephus retulit, ea vel falsa sunt, vel in illud referenda tempus, quo se idololatriae et omni superstitioni immerserat. Tres magos Evangelicos hac naturali Magica imbutos volunt nonnulli et crediderim. Sed an hac sola, et non daemonica quoque? Post Christum Dominum adoratum, certo, certius a crimine hoc alienos. Quid ante fuerint parum refert. Sane Theophylactus censuit etiam vetita imbutos. De Apollonio Tyanaeo? Videtur Iustinus Martyr eum Physicis magis annumerare. Sed, ut frequentius credam daemonis usum opera, faciunt quae perdocte scripsit Eusebius contra Hieroclem.
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2.2 Traducción Capítulo I. Sobre la superstición y la clases de esta. San Isidoro4 examinó cuidadosamente la etimología de la superstición con estas palabras: “La llamamos superstición por ser observación superflua o “sobreinstituida”. Otros dicen que deriva de los ancianos, puesto que por sus muchos años deliran y yerran con cierta superstición5, desconociendo qué cultos antiguos (superstites) practicar o qué costumbre de los antiguos adoptar.” Por su parte Lucrecio menciona supersticiones de las cosas de arriba, esto es, de las ya celestes ya divinas, que están sobre nosotros. Pero lo afirma erróneamente. No mal si observas la analogía pero sí con la inteligencia. Pues dice que el poeta Epicuro pensaba que Dios no se ocupaba nada de los asuntos humanos, y por esto llamaba superstición al temor a la divinidad suprema, por esto como si con un aspecto casi horrible, con este temor obstaculiza a los mortales6: Alude en efecto a estos versos Lucrecio. “Cuando la vida humana yacía a la vista de todos torpe Postrada en tierra, abrumada bajo el peso de la religión, Cuya cabeza asomaba en las regiones celestes Amenazando con horrible rostro caer sobre los mortales.” Pues Lucrecio, como también otros paganos, sustituye religión por superstición. En cuanto a su etimología también gustó aquella a Servio7, el cual dice8: “La superstición es el temor inútil y superfluo a las cosas superiores (esto es, las celestes y divinas que están sobre nosotros).” Sobre lo de los ancianos que añade el obispo de Sevilla, no existe comentario de este. Así en efecto Donato, o cualquier otro9: “Los supersticiosos son ya ancianos, ya viejas, que por su edad muchos supersticiosos ya deliran. De ahí por tanto se dice supersticiosos los que temen mucho a Dios, lo que es señal de delirio.” El término superstición suele estar tenido en la peor estima para los escritores cristianos. En efecto Isidoro de Sevilla, Etimologías 8. 3, 6. Referencia a Eneida 8,187. Cf nota 6. Lucrecio, De rerum natura I. 62-65 Mario Servio Honorato, gramático del siglo IV.d.C. Servio , Comentario a la Eneida de Virgilio 8, 187: “No nos lo impuso (la imposición de un altar) vana superstición y desconocedora de los viejos dioses.”. Elio Donato fue el gramático más influyente de su época (siglo IV.d.C.) pero se duda de la autoría del comentario a la comedia Andria de Terencio. Esta cita corresponde al comentario del verso 487: “Ruego a los dioses que se lo conserven, ya que Pánfilo tiene un gran corazón”. 4 5 6 7 8
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en las palabras de S. Pablo10: “Hombres atenienses, en todo observo que sois supersticiosos”. Existen en Siríaco, exagerados en el culto a los demonios, en griego los demasiado temerosos de los dioses ,
igualmente muy supersticiosos. Evidentemente
porque adoran, por vano temor a los demonios, a piedras, maderos, espíritus y también divinidades desconocidas o ambiguas. En este sentido los Padres de los paganos denominan al error superstición, no religión, a no ser que añada la designación de vana o bien de falsa. Puesto que entre religión y superstición existe mucha diferencia. Correctamente Sinesio11 dice que el temor a Dios es el vicio que se produce por degeneración de la virtud de la piedad. “Pues la religión (dice Cicerón12) ha sido distinguida de la superstición no solo por los filósofos, sino también por nuestros antepasados. Las personas que pasan los días en la plegaria y sacrificios para asegurar la supervivencia de los hijos han sido llamadas supersticiosas, de superstes: Superviviente, y la palabra fue adquiriendo con el tiempo un significado más amplio. Por otra parte los que revisaron y, por así decir, releyeron todo el saber ritual fueron llamados “religiosos”, de relegere, releer, de la manera que se dice “elegante” de eligere, elegir, “diligente” de diligere, amar o cuidarse de, e “inteligente” de intellegere, entender. Todas estas palabras contienen en efecto el mismo sentido de elegir o de escoger que se encuentra en “religioso”, de aquí los términos “supersticioso” y “religioso” pasaron a ser términos de censura y alabanza respectivamente”. Escribo las palabras que creo dignas de leerse de Lactancio13, del cual y de San Agustín hay que corregir a Nonio Marcelo14 que cuenta lo mismo de otra forma. Nonio en efecto pretende que se dice “supersticiosos porque por el culto de los dioses descuidan lo demás, y le es indiferente”. Esto mismo traslada también a “los religiosos, como descuidados (así en los pergaminos) porque dejando lo demás solo se dedican a los sacrificios” , ridícula ocurrencia y digna de Nonio. Lactancio eruditamente, con la fuerza de argumentos que suele y con la riqueza de Cicerón, sentencia: “La religión es el culto de lo verdadero, la superstición de lo falso15”. Esto queda claro, no lo que sigue: “Y en lo absoluto, lo que importa es qué adoras y no cómo o con qué peticiones”. Esto hay que considerarlo como insuficiente, pues la superstición también nace si lo que conviene adorar, a Dios grande todopoderoso, no se adora como conviene adorarle o pedirle. Solo Hechos de los apóstoles 17, 22. Sinesio de Cirene. Filósofo neoplatónico del S. IV d.C. De natura deorum 2, 72. Escritor y apologista que vivió entre finales del siglo III d.C. y principios del siglo IV d.C. Esta cita de Cicerón aparece en Divinae Institutiones 4. 28, 4. Gramático y lexicógrafo africano del s. IV d.C. Divinae institutiones 4. 28, 11. 10 11 12 13
14 15
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se trata de religión si los que le suplican al único y verdadero Dios, lo hacen como corresponde. Con gran acierto nuestros teólogos definen la religión como virtud por la cual mostramos al Dios verdadero culto, cierto y debido. También por esto citan a menudo dos vicios que hay que rechazar por extremos: uno por defecto, cuando se niega el debido culto, es llamado irreligiosidad . El otro en exceso, el que practica un verdadero culto más de lo debido (¿Quién en efecto, cuanto es justo, podría dar culto a lo infinito de la bondad de Él y lo inmenso de su majestad?). Por esto es demasiado, porque no es ni verdadero ni bueno, sino viciado por circunstancia superflua porque equivocadamente se le añade a lo debido a Dios más bien una injuria que un honor. Por eso lo consideran vicio por exceso. Puesto que siendo lo bueno igual a lo perfecto y repugna todo defecto o vicio, nada merece calificarse de verdadero más que lo que es propiamente bueno. Se entiende claramente: si se encontrase algún mal en el culto divino, no sería este el verdadero, por lo que no podría ser llamado religión. Además como toda superstición indica que por su nombre contiene un defecto en su culto, se deduce que ningún culto que se base en la superstición debe ser llamado culto verdadero y que hasta tal punto toda la superstición es el culto de lo falso, tal como dijo Lactancio. Pero esta falsedad no se origina solo de una fuente, como pensaba, sino de dos. Es por completo importante la que él no ignoró: Si evidentemente se adora en vez de Dios lo que no es Dios. A esto los nuestros llaman superstición del falso culto.
El otro es menos dañino, pero a menudo también letal, siempre nocivo, al cual Firmiano16 parece excluir de la falsa superstición: si al que se le debe el culto no se le realiza de la forma que es debida. A esta superstición los teólogos llaman superstición del culto no debido .
El primero generalmente suele ser llamado idolatría, puesto que una
cosa que, aunque no sea Dios, se adora como tal, es llamada ídolo. Sobre esto 17: “los dioses de las gentes son ídolos”, esto es, vanidad y vaciedades, y nada menos que lo que quieren considerar. Pues esta fuerza viene del término hebreo Elil 18. El siguiente mantiene su nombre y no tiene, por lo que sé, otro propio; y no lo denominó San Agustín, satisfecho con describirlo, cuando habló sobre los signos imaginarios y del culto indebido, con estas palabras19: “Lo que concierne a procurar remedios y otras prácticas. Todo lo que no viene de Dios para el amor de Dios y del prójimo, como constituido El propio Lactancio, su nombre completo es el de Lucius Caelius Firmianus Lactantius. I Crónicas 16, 26. Literalmente “enemigo”. De doctrina christiana 2. 23
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16
públicamente, sino que consumen los corazones de los pobres mortales mediante egoístas deseos de cosas temporales”. Sobre este indebido culto ninguna apreciación haremos, solo hay que diferenciar en la superstición del falso culto, porque comprende dos tipos: la expresa idolatría ,
cuando el culto debido a Dios clara y expresamente se traslada a la
criatura: cuando adoran al carnero los judíos, al Anubis los egipcios o a Quirino los romanos, y la tácita o bien, como otros la llaman, implícita. También, omitimos la primera contentándonos con elucidar lo que se refiere a la segunda, que es más oscura en nuestras posibilidades. La tácita idolatría es toda magia prohibida, como mostraremos en su lugar. Capítulo II: Sobre la magia, la división de ésta y varios nombres de magos. Generalmente defino la magia en amplios términos, de manera que sea un arte o una facultad, con fuerza creada, no sobrenatural que realiza ciertas cosas asombrosas e insólitas, las cuales superan el sentido común y el pensamiento de los hombres. Uso términos amplios puesto que veo a muchos grandes hombres seguidores de Fr. Victoria 20 que, mientras rodean reducidos campos, habían excluido lo artificioso y lo natural. El arte,
dije, o bien la facultad por cualquier conocimiento, operación que crea o no crea
ciencia mecánica o bien ilustrada, artificiosa o llena de artificio, cierta o bien propia de charlatán, supersticiosa o bien falta de vicios. Puse “efficiens” por la función de todos los pensamientos, espíritus, sentidos o partes del cuerpo. Entiendo la fuerza o de la cosa que se le aplica, o bien de la persona que la aplica, ya sea hombre o demonio. La llamé “creada y no natural”, de modo que excluí los verdaderos milagros, los cuales son solo obras de Dios, por lo que preferí hablar de cosas admirables a decir milagros. Finalmente introduzco la mención de la “capacidad” y el “sentido común”, puesto que solo los más sabios, que son puros, han alcanzado el efecto de muchas operaciones mágicas. Hay que buscar la división de la magia en un sentido tan amplio según sea eficiente. Por eficiencia llegamos a la división entre natural, artificial y diabólica, puesto que todos sus efectos hay que adscribirlos bien a los elementos del interior de la naturaleza, bien a la obra humana, bien a la maldad del demonio. Por finalidad se divide primero en buena, si se usa con buena intención y medios lícitos (lo cual compete a la artificial y la natural) y en mala,
cuyos objetivos o los medios que utilizan son malos. Ésta concretamente es la
magia prohibida, de la cual dijimos que es una tácita idolatría y un tipo de superstición. Esta magia prohibida así puede ser descrita: “Facultad o arte por la cual, por la virtud de Francisco de Vitoria, fraile dominico, catedrático de la Escuela de Salamanca.
20
17
un pacto hecho con los demonios, se realizan cosas maravillosas y que superan el entendimiento común de los hombres”. He hablado de “en virtud de un pacto” puesto que toda la fuerza de esta magia se basa en un pacto, ya sea tácito o expreso, como demostraré en su lugar. Los teólogos la llaman “tácita idolatría” puesto que los magos no pretenden dar el culto a una criatura como si fuera Dios, sino como o alguien benefactor o dador a través del cual buscan obtener algo. Y esta intención por razón de sus diversos objetos produce como cuatro tipos de formas de esta idolatría tácita o magia prohibida. Pues sucede alguna vez que se busca el dominio de un efecto extraordinario o asombroso y entonces recibe el nombre de “magia especial”, tomada estrictamente. Alguna vez sucede que busca conocer las cosas ya sean futuras, pasadas o presentes, pero secretas y ocultas: este intento es llamado “adivinación”. Alguna vez se desea ser instruido o ayudado no para obtener provecho, sino para que cause mal a otros o bien tome venganza, se nombra a este crimen con el nombre de “maleficio”. Por último de vez en cuando algunos se proponen, sin daño de otros, aprovecharse en beneficio propio o de otros de esta operación para utilidad o placer, entonces los teólogos lo llaman “observancia tonta o vana”. Así la magia mala se divide en “magia especial”, “adivinación”, “magia maléfica” y “la vana observancia”, sobre las cuales hablaremos una por una. De esta diversidad de tipos de magia una admirable variedad de nombres surgió de los hebreos, griegos y latinos. Para nombrar aquello para que fueran iniciados en estos misterios infernales, siguen los siguientes renglones: Algunas de las hebreas, que parecen referirse únicamente a la adivinación, como aquellos dos que suelen unirse de
AOVOTH
y
IDDEGHONI
21
, de los cuales, si no me
equivoco, el segundo queda un poco más manifiesto y por eso suele posponerse en las Sagradas Escrituras a aquél otro en pasajes completamente claros22. Aovoth, de la raíz , lo cual suena con voz más oscura y chirriante23. Pues
significa primero ese
demonio que responde, segundo el mago que invoca la respuesta; como es también llamado Pitón y ventrílocuo, o bien el demonio que vive dentro. Y responde desde el interior del hombre, o bien el propio hombre en el que habita el demonio. En efecto para los griegos significa εὐρυκλῆς también por un tal εὐρυκλῆς, el cual tenía la Pitón y fue el primer ventrílocuo de Atenas, de ahí también otros son llamados εὐρυκλε ῖ ς. Esto lo muestran la Suda, Hesiquio y el escoliasta de Aristófanes, y por Aristófanes y Plutarco El moderno Yidde´oni . Levítico 19, 31 y 20, 6. Deuteronomio 19; Reyes 23,24; Isaías 8, 19 y 19,3. Reyes 28, 7-9.
21 22 23
18
puede probarse. IDDEGHONI no se refiere a los quirománticos y similares, como alguno piensa, sino a los oráculos de los demonios, ya mediante
AOVOTH
, ya por las vísceras
terrestres, ya por evocación de los demonios, como se deduce en la comparación de los lugares de las sagradas escrituras donde este nombre se usa, o bien se refiere a cierto tipo de adivinación, de lo que trata el libro tercero. Otros nombres no aluden tanto a lo que hace el demonio, sino a lo que pretende el mago, y tienen una aplicación mayor. Puesto que abarca todas las adivinaciones 24
NACHAS
, KISEM, GHONEN; a todos los encantamientos, CHABAR y LACHAS, y por último
toda la magia en general, CHARTUMMIM y MECHASSEPHIM , sobre los cuales hay que tratar ahora. significa augures y todos los vanos adivinos, los cuales de ciertas cosas
NACHAS
fortuitas suelen adivinar las cosas futuras, tal como José se fingió a si mismo con inteligente ambivalencia de las palabras, hecha para la ocasión25, esta adivinación se encuentra prohibida en muchos lugares26. KASAM
zahorí y
se refiere a adivinar en general, de donde
es cualquier adivino o
KISAM
la adivinación. Y se toma también en mal sentido a propósito de
KESEM
cualquier adivinación prohibida de asuntos incluso no fortuitos. Por todas partes en las santas escrituras se hace mención de esto.27 GHONEM
se ajusta a cualquier augur y adivinos e intérpretes de sueños. Por esto
los rabinos más recientes falsamente restringen a aquellos que supersticiosamente observan los días y los tiempos y si son faustos o infaustos. Por eso este género se extiende a todas las cosas. CHABAR
y
LACHAS
aún no he encontrado cómo discrepan: por esto (si no me
equivoco) significan lo mismo, es decir, epodo, encantamiento o (como lo llaman los paganos) exorcista: los que con palabras malas o profanas o susurros ejecutan cosas admirables. Sobre CHARTUMMIM pienso que Aben Ezra 28 se equivoca, como Ben Nata y otros rabinos que opinan que es magia buena o natural. Pregunto: si esto fuese así ¿por qué tan severamente se prohíbe en las sagradas escrituras? Yo mismo creo que este nombre abarca todo el género de magos que adivinan a través de malvados demonios29, o bien Modernos Nachash, quasam y yonen. Génesis 41, 5 y 15. Levítico 19, 16; Números 23, 23 y 24, 1; Deuteronomio 18, 10. Isaías 3, 2; Jeremías 27, 9; Ezequiel 12, 24 y 22, 28. El rabí Abraham ben Meir ibn Ezra (1092-1167), intelectual judío andalusí. Génesis 41, 8 y 24.
24 25 26 27 28 29
19
realizan ilusorios milagros30. En cambio se prueba que comprende a cualquier tipo de encantadores y expertos en venenos, porque los Setenta traducen ἐξηγητὰς como expositores y φαρµακο ὺς como expertos en venenos y ἐπαιδοὺς como encantadores. También alguna vez nuestra vulgata lo traduce como conectores, alguna vez ciertamente como adivinos, alguna vez como maléficos, para que por la autoridad de esto comprendamos que es difuso. Finalmente la palabra
MECHASSEPHIM
deriva de la raíz
CHASAPH
, que significa
cualquier maleficio que usa charlatanerías, o bien mediante cualquier otra mala arte mágica. Por esto lo nuestro es tan ampliamente interpretado como magos maléficos31, artes maléficas, maleficios32 o envenenamientos33. No ha faltado sin embargo sospechoso vehementemente de este crimen, y es abogado abiertamente de las brujas, que intente convencer a los lectores de que este término al menos en Éxodo 2234, hay que limitarlo únicamente a los envenenadores: este error se rechaza fácilmente primero porque la raíz del nombre, Chasaph, no significa matar con algo tóxico, como él piensa, sino cuando se coloca aisladamente, y el sentido de la narración no exige una restricción, entonces abarca todo el género de ludibrios mágicos, tal como esto en Malaquías y Nahúm y en los demás libros. Si alguna vez es restringido, sucede esto cuando lo pide la naturaleza del asunto que se describe, así Éxodo 735 se restringe a los prestidigitadores propiamente dichos, de los cuales solamente se trataba, así en Jeremías se ponen por adivinos, en Daniel por intérpretes de sueños, y que por el contrario algún pasaje se dé solo el sentido de envenenadores. Está bien que aduzca solamente dos lugares: uno sobre Jezabel36, quien solía atacar a los profetas ocultamente mediante venenos, y no públicamente, mediante armas y violencia. ¿Cuánto más de verosímil es que una mujer poseída por un loco culto a los demonios, enloqueciese mediante encantamientos y rombos y otras pociones a Acab37 y a otros? Tal como piensa Tostado38 en ese mismo lugar, y bien dicho. Claramente antes de Jezabel, Samaria 39 no fue sospechosa de que se practicase magia. Después, tal vez Éxodo 7, 11 y 22. Cf. nota anterior. Isaías 47, 9. Daniel 2, 2; Nahúm 3, 4; Reyes 9, 22. Versículo 17: “A la hechicera no la dejarás con vida”. Narra cuando el cayado de Moisés se transformó en serpiente. 2 Reyes 9, 22: “Cuando Joram vio a Jehú, preguntó: «¿Hay paz, Jehú?». Respondió: «¿Qué paz mientras duran las prostituciones de tu madre Jezabel y sus muchas hechicerías?»”. Rey de Israel entre 874-853 a.C. Alonso Fernández de Madrigal (Tostatus Abulensis), obispo de Ávila y arzobispo de Sevilla. Fue un escritor muy prolífico cuya obra llegó a ocupar quince volúmenes. Provincia y ciudad de Palestina. 30 31 32 33 34 35 36
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ejercida por ésta, introducida esta peste, se insertó tan pertinazmente al fin, de modo que el nombre de Samaritano es relacionado con el de encantador, por lo que también se le objetó a Jesús nuestro señor40: “Eres Samaritano y te posee el demonio”, como si esta gente tuviera como habitual tener trato con el demonio, por esto nuestro Señor respondió esta acusación con una sola negación: “A mí no me posee ningún demonio”. Como si dijera no tengo ninguna familiaridad a demonio o aliado con Euricles, por lo que no soy Samaritano. Y después de Cristo nuestro señor surgieron grandes magos jefes en Samaria y escuelas de estos, como la de los Simonianos y de los Menandrianos. Aduce un segundo lugar en Éxodo 23 porque los Setenta traducen φαρµακ ίας mientras que él pretende que signifique únicamente envenenadores. Ciertamente tanto buen griego como buen cristiano se rebate con la misma costumbre de los Setenta intérpretes, de los que consta un uso más amplio de esta palabra primero porque en Éxodo 7 versículo 11 muestran “φαρµακοὺς”, donde consta que se refiere a los prestidigitadores, pues allí llaman al encantamiento y los prodigios “φαρµακ ίας” y los que antes habían hablado de “φαρµακοὺς” son llamados por ellos “εποιδοὶ”. Después igualmente tomaron difusamente en los Paralipómenos41 “ἐφαρµακλετο”. En tercer lugar puesto que en palabras de Jeremías, con el término “φαρµακ έων”, son abarcados los adivinadores. En cuarto lugar porque entre los intérpretes de sueños, según Daniel, secundan “φαρµακοὺς”. Por tanto ampliamente estos doctísimos ancianos hebreos usan este término. Si creyera que merece la pena y no lo hubieran hecho otros probaría que los entendidos hacen esto con los testimonios de Hipócrates, Platón, Aristóteles, Teócrito y otros antiguos testimonios. De la misma manera que Josefo no apoya a los adversarios, tampoco nos rechaza a nosotros. A favor de nosotros está el sofista Philo42 en el libro sobre las leyes especiales sobre la mitad y los padres católicos43 en la mayor parte, los cuales refieren la famosa ley de Moisés a todos los tipos de magos. Esto sobre los hebreos. Los griegos también tienen sus nombres, los cuales se diferencian estrictamente hablando: En efecto ἐπάιδος propiamente significa el encantador, µάντις el adivino o lo referente a la adivinación, φαρµακεὺς el envenenador, γοὴς el prestidigitador, pero comúnmente el primero, tercero y cuarto se refieren a toda la magia, γοὴς también se refiere a cualquier impostor. Se puede ver que estas tres se unen como homónimas en Evangelio según San Juan 8, 48. La siguiente cita se encuentra en Juan 8,49. Libros de la Biblia también llamados Crónicas. Filón de Alejandría (15/10 a.C.- 45/50 d.C.). Filósofo judío. Hierón en el comentario a Jeremías y Daniel; San Agustín De civitate Dei 21, 6.
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Platón, Sinefio, Heródoto, Crisóstomo y Hesiquio. Añade las que tienes más abajo en libro V, sección 16yy. Así los latinos tienen un significado propio, otro adaptado por la extensión. El nombre de los magos fue traído de los bárbaros a los griegos y latinos, en principio fue honrado entre los persas y los caldeos, como propio de sacerdotes, consejeros de reyes, filósofos y teólogos; empezó a inclinarse a la infamia y a atribuirse a todas las malas artes44. Eran llamados antes envenenadores solo los que hacían daños con malas drogas, y eran llamados emponzoñadores, después este nombre fue usado para los encantadores y adaptado para todos los tesalios45. A menudo se confunden los vanos adivinos (junto al Capitolio), augures, aurúspices, caldeos, tesalios, genetlíacos46. Son llamados lamios porque dan muerte a los niños tomando este nombre bien por la famosa y cruel reina Lamia 47, sobre la cual hablan Antonino Liberal48, Diodoro y otros, o bien por demonios súcubos de los cuales habla Filóstrato, o bien por las fieras libias sobre las cuales habla el sofista Dión. Lechuza (stryx) por ave infausta y nocturna de la cual se creía que provocaba la muerte a los niños49. También estas mujeres son mencionadas por los antiguos romanos (entre ellos Apuleyo) como veratrices50 porque revelan conocimiento mediante adivinación, como suelen hacerlo estas impuras egipcias que son basura de todos los pueblos y naciones. En efecto los antiguos decían verare: Ennio51: “¿Acaso los adivinos dicen la verdad (verare) en el transcurso de su vida?”. Tal vez también veracula o vericula, como conjetura el hombre sabio en el libro de Suetonio sobre Vitelio52: “No era más hostil a nadie que a los adivinos y los matemáticos”. Esto mismo piensa del maleficio hostil, del cual el libro tercero, las que fueron llamadas por Festo simulatrices y por Tertuliano fictrices� Los longobardos53 en sus leyes las llaman “mascas”, quizás porque se cubre con máscaras en sus reuniones, o bien por una especie de boca deforme, como la tienen la mayoría, con máscaras o caretas muy parecidas a las mujeres. Los S. Jerónimo, Comentario a Daniel c.2. Apuleyo, Apología 25, 9. Que eran famosos por sus brujas Aquellos adivinos que usan el horóscopo Lamia fue una amante de Zeus a la que Hera convirtió en monstruo y asesinó a sus hijos. Escritor latino en lengua griega que vivió entre los siglos II y III d.C. El término latino strix denomina a el ave rapaz nocturna, como el búho o la lechuza, pero también se refiere a un ser demoníaco que chupaba la sangre a los niños (en ocasiones se puede traducir por vampiro) y frecuentemente vale por bruja. El texto original latino recoge variatrices, pero he decidido corregir veratrices al ser variatrices un término sin ningún otro paralelo en la literatura latina (si bien en Passio sanctae Katherinae 2, 41 aparece el término variatrix, pero no encuentro relación pues el autor de esa obra sustituye todos los finales sufijados en –tio por –trix). Ennio, Anales v.380 (Vhalen). A través de Aulo Gelio 18, 2. Suetonio, Vitelio 14. Los lombardos, pueblo del norte de Europa. 44 45 46 47 48 49
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antiguos llamaban sortilegios a los que intentaban adivinar algo por un lanzamiento supersticioso de ciertas suertes. Pero los teólogos y los expertos en derecho lo confundieron con el crimen nefando de las lechuzas (stryx). Estos mismos son llamados sortiarios y sortiarias ya desde la época de Hincmaro 54, arzobispo de Reims. Estos envenenadores y vasallos del demonio son ligios, por lo que se pueden llamar tambien “envenenadores del demonio”. El crimen de estos es antiguo y anterior a la llegada de nuestro señor Jesucristo. En efecto tales se encuentran en la Canidia de Horacio55, Erictón56 de Lucano, la Martina de Tácito, las Tesalias de Luciano y en Apuleyo. El nombre de “sortiarios” es más reciente. Capítulo III. Sobre la magia natural o física. Los persas fueron los que sobre todos los mortales más se entregaron a la magia, de donde toman Marción y Manes57. Creen en dos dioses autores y dueños de las cosas: Oromazes o bien Oromagda, al cual creían sol, y otro malo Arimanes o bien Plutón. A continuación por estas divinidades extrajeron dos magias: una, la cual es por completo supersticiosa, transmitía el culto de los falsos dioses, y muchas cosas de ese tipo; la otra la que era experta en las naturalezas íntimas de las cosas; estas dos las adscribe Apuleyo58 a los persas. Muy falaz y nociva, indica que ha sido hecha por autor diabólico: el que antes del diluvio enseñó ésta a aquellos malvados gigantes, a partir de los cuales la aprendió Cam y de estos sus descendientes los egipcios, caldeos y persas. Así en efecto interpreto las palabras de San Clemente sobre los ángeles pecadores59: “Enseñaron a los hombres”, dice, “que los demonios podían obedecer mediante ciertas artes mortales, esto es, mediante invocaciones mágicas y, por decirlo así, llenaron el mundo entero sustrayendo la luz de la piedad del humo de la impiedad como si desde un horno y cocina de malicia. Por estas cosas y otras causas el diluvio fue traído al mundo y todos los que estaban sobre la tierra fueron borrados, excepto la familia de Noé, el cual sobrevivió junto con sus tres hijos y las tres mujeres de éstos60, de los cuales uno,
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800-882 d.C. Horacio, Epodos 3,8. Las ediciones registran Erisichro, lo que es una errata, pues el nombre del personaje en cuestión ( Farsalia 6, 507-830) es Erichto. El primero (85-160 d.C.) fue el fundador del Marcionismo, el segundo (251-276), el del Maniqueísmo. Apuleyo, Apología 1. 25, 9 y 26, 3. En el libro cuarto. Los tres hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet. 55 56
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de nombre Cam61, a uno de sus hijos, que era llamado Mizraym62, del que viene la estirpe de egipcios, babilonios y persas, le transmitió la mal hallada disciplina de la magia. A él la gente que por entonces vivía lo llamó Zoroastro63, admiradores al principio por ser autor de las artes mágicas, también su nombre aparece en muchos libros”. Añade después que a este, herido por un rayo, se le llamó Zoroastro como astro viviente64, y fue tenido por dios. No existió un solo Zoroastro, sino muchos (pues Goropio65 bromea al creer que no existió ninguno): primero ese asirio inventor de la magia, se equivocan Sixto de Siena 66 y otros que le atribuyen solamente la buena 67. El segundo, tal vez bactriano, el cual contra Nino68 hizo la guerra y del cual hablan Plinio, Justino y Arnobio. En tercer lugar el llamado Ero, hijo de Armenio según Clemente de Alenjandría, o de Oromazes, según Platón; no creo que estos Eros fuesen distintos, como opina Francisco Patricio69. Parece que la Suda confunde el primero con el segundo y no sugiere otro cuarto. Arnobio recuerda cuatro: Primero aquel caldeo, segundo el bactriano, el tercero de la estirpe de los panfilios, el cual era también llamado Ero, y un cuarto de la estirpe de los armenios, pero no el hijo de Armenio, sobre el cual habla Clemente, sino otro nieto de Hostanes70. Un quinto también menciona la Suda cuando se nombra al astrólogo Zoroastro, y dice que fue persomedo. De un quinto y proconesio71 hace mención Plinio. Todos estos fueron magos, así habla también de ellos Lactancio sobre los demonios72: “Consta también que todo el arte de los magos y toda la potencia se pasa en el soplo de estos”. Y lo mismo asegura San Ciprano, y añade que Hostanes fue el principal mago. A este Tertuliano73 añade otros conocidos con estas palabras: “Sobre Hostanes, Tifón74 y Dárdano y Damígeron y Nectabis y Berenice existe literatura ya publicada”, y con esto está de acuerdo Arnobio, si miras bien sus palabras, y con Eusebio, San Agustín y Marcelino. A Zoromazdes nos lo cita la Suda, a Azonaces, Plinio, y este lo hace preceptor de Zoroastro. Se corrompió el nombre de Noé, por este en Cam tuvo cuatro hijos, de los cuales surgieron pueblos como Canaán, Mizraim (Egipto) y Cus. En la Biblia se indica que Cam junto a Sem son los patriarcas del pueblo Asirio-Babilonio. Mizraym también se usa para referirse a la propia tierra egipcia. O Zaratustra, el profeta persa. La estirpe de este profeta es aún incierta. Se muestra aquí una falsa etimología intentando relacionar Zoro con el griego ζῶ y aster con el latín astrum. Johannes Goropius Becanus (1519-1572). Humanista holandés. 1520-1569. Teólogo jesuita. Sc. magia. Rey de leyenda fundador del imperio asirio, hijo de la divinidad Baal. Francesco Patrizi (1529-1597). Científico y platónico veneciano. Astrólogo y nigromante. Isla de Mármara, Turquía. Lib 2 cap 14 y 16. En el penúntimo capítulo de su obra De anima Divinidad relacionada con los vientos. Hijo de Gea y Tártaro. 61
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efecto Cham y su hijo Cush fueron introducidos en la magia buena. También escribieron sobre la magia el filósofo caldeo Juliano en cuatro libros sobre los demonios y su hijo auto de los teúrgicos, y por eso fue llamado Julián Teúrgo, sobre los cuales hay que ver la Suda y Proclo75. Porfirio cita a una tal Pallas y Símbulo y otros como Adelfio, Acylino, Alejandro de Libia, Filocomo, Demóstrato de Lidia, Zostriano, Nicoteo, Alógenes o Meso de cuyos impíos escritos hacían uso los gnósticos. Pico76 atestigua también que leyó los libros escritos en caldeo de los magos Esre y Melquiar. De estos quedan hoy solamente el “caldaica” y “la ciencia mágica” de Zoroastro, los cuales laboriosamente Francisco Patricio extrajo de los escritos de los platónicos, de mayor oscuridad que utilidad, en los cuales destacan comentarios en griego de Platón y Pselo.
La legítima y
natural magia con las demás ciencias a Adam Dios abundantemente se la proporcionó, por el cual la posteridad fue enseñada, de uno a otro y por el orbe propagó esta. Sobre esta pienso hay que entender lo que de los escritos talmúdicos el Quinquearbóreo en el capítulo cinco de Threnor que los del Sanedrín entre los judíos debieron ser expertos en magia esta (como advirtió Pselo.) no es otra cosa que el conocimiento más exacto por la cual mediante la trayectoria y el influjo de los cielos y las estrellas y las simpatías y antipatías de cada una de las cosas en su tiempo, lugar y modo las cosas se relacionan a las cosas y hacen cosas maravillosas de esta manera que parecen a los desconocedores de estas cosas asombrosas o milagrosas. Por ejemplo cuando Tobías quitó la ceguera de su padre con la hiel de un pez77, esta propiedad se la atribuyen al Callionymus78 en Galeno79 y también la mayoría: También cuando el sonido de un tímpano de piel de lobo otro tímpano de cordero rompe, cuando en Venecia cierto Turco se lavó las manos con plomo líquido sin dañarse, y también es conocido lo que narra San Agustín sobre que la carne de pavo no se pudre en el libro sobre La ciudad de Dios IV. 5-6, de las pajas que conservan con su frío las nieves, y con su calor hace madurar los frutos, y la piedra caliza que, como tiene en si la fuerza del fuego, se enciende con agua y no se enciende con aceite derramado; sobre la sal de Agrigento que se deshacía en el fuego y se endurece en el agua crepitando; sobre la piedra magnética, la fuente del Epiro y otras cosas parecidas. A estos los padres añaden otros: Sobre el Díctamo80, por el cual un ciervo expele las flechas
Neoplatónico griego del s.V d.C. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Humanista italiano. Tobías. 6, 9: “Cuanto la hiel, untando con ella los ojos de un hombre atacado por manchas blancas, y soplando sobre las manchas, quedará curado.”. Pez perciforme de la familia de los “calinonímidos” Galeno de Pérgamo (130-200/216.), médico griego. Arbusto de la familia de las “labiadas”. 75 76 77
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y la Celidonia 81, por la que unas golondrinas dieron vista a unos pollos ciegos. Confirma Plinio la afirmación de Psylos82 y Marsios83 que con su olor adormecen a las serpientes, atacándolas sin sufrir daño, sobre el picomarcio84 que con hierba expulsa los clavos aplicados, de donde se sacó la fábula común según la cual éste abre los cerrojos85. Confirma Alexander ab Alexandro86 sobre el veneno de la Tarántula o Falangio de Calabria 87, por cuyo veneno no existe otro remedio para sobrevivir que si se obliga con cierto sonido a bailar al son hasta que caen fatigados88. Omito innumerables ejemplos que recopilaron Aristóteles (si este fue el autor de “de admirandis auditionibus”89) y Guillermo Alverno90 en una obra muy completa sobre el universo y de Roberto Triecio de Bélgica autor de un libro sobre los engaños de los demonios91. En estos dos sin embargo se narran algunas cosas con razón sospechosos de pacto con Satán, tal como Guillermo lo cuenta: que la Heliotropia 92 hacía a los hombres invisibles, y que con mercurio puesto entre dos cañas podía impedir los encantamientos. Así como Roberto muestra: que la ruda 93 robada y el ocimum94 plantada con insultos más abundantemente crece. Igualmente que siete semillas de cierta hierba lanzadas en el banquete lleva a todos los asistentes a la riña y a los combates de los lapitas 95. No menos frívolas son las que Ludovico Dolce96 recuerda en su obra sobre la fuerza de las gemas97. Por ellas se puede hacer que el hombre sea capaz de imaginarse cualquier cosa, ¡oh vana exageración! ¿Acaso son las gemas omnipotentes? Podría poner ejemplos más sólidos y seguros de Sirenio, Fracastorio98 y Langio. Muy diestro en esta magia natural fue el rey Salomón, sin duda. Sin embargo, lo que cuenta Flavio Josefo sobre las enfermedades de este rey, que fueron curadas mediante encantamiento, son falsas o bien hay que referirlo a los tiempos en los que se introduce en la idolatría y toda superstición. Pretenden algunos 81
También conocida por golondrinera, planta perenne de la familia de la amapola. Pueblo de Libia. Plinio, Historia natural 21, 78. Pueblo del Lacio Plinio, Historia natural 7, 14 y 15. Tipo de pájaro carpintero. Este animal era venerado en época romana, se le vinculaba a Marte y se utilizaba en la toma de augurios (si bien, como señala Servio es su Comentario a la Eneida 2,374 tenían una importancia secundaria). Plinio, Historia natural 10, 40. Abogado napolitano (1461-1523). Phalangium Calabri , que habita en el sur de Italia. De ésta creencia procede la Tarantella, baile folclórico italiano. Dentro de su Metafísica. Obispo de París. Es todo lo que sabemos de este personaje, cuyo libro aparece en el Compendium maleficarum. Una piedra. Plinio, Historia natural 37, 165. Tipo de arbusto siempreverde. Género de planta que integra unas 35 especies. Pueblo de Tesalia que, con ayuda de héroes como Teseo, venció a los centauros. Humanista italiano (1508-1568). Liber de gemmis 1. Girolamo Fracastoro (1478-1553). Médico y erudito italiano. 82 83 84
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que los tres magos de los evangelios99 fueron instruidos en esta magia natural, y lo creería, ¿Pero acaso en esta magia solo y no en la demoníaca? Tras adorar a Cristo nuestro señor, con toda seguridad no se dedicaron a este crimen. Qué fueron antes poco importa. Desde luego Teofilacto100 pensó que también en efecto estaban introducidos en lo prohibido. ¿Sobre Apolonio de Tiana 101? El mártir Justino102 los enumera más entre los físicos, pero que crea más probablemente que utilizó el poder de los demonios me lo hace creer lo que sabiamente expuso Eusebio103 en sus escritos contra Hiérocles104.
Ciertamente en ningún evangelio aparece que fuesen ciertamente tres, es un dato sacado de los evangelios apócrifos. San Teófilo de Nicomedia, obispo de Nicomedia en el s. IX d.C. Filósofo y matemático neoplatónico del s. I d.C. Uno de los primeros apologistas cristianos (100/114 d.C - 162/168 d.C.) Si bien no hay total seguridad, posiblemente se trate de Eusebio de Cesarea (275-339 d.C.). Thomas Hägg esgrimió argumentos a favor y en contra de esta posibilidad en “Hierocles, the lover of truth and Eusebius the sophist”, Symbolae Osloenses 67 (1992), 138-50. Contra Hieroclem de Eusebio es una obra que nos transmite fragmentos de la obra perdida Discurso amante de la verdad , del funcionario imperial del siglo IV Sosiano Hierocles. En esta obra perdida se llama la atención sobre la extremada exaltación que los cristianos hacen de Jesús y compara a éste con Apolonio de Tiana, el cual para él hacía también milagros. Sosiano Hierocles fue un perseguidor cristiano en tiempos de Diocleciano. 99
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3. Bibliografía y recursos electrónicos. Biblia, ed. Torres Amat. Barcelona: Montaner y Simón, 1883-84.
Caro Baroja. El señor inquisidor y otras vidas por oficio . Madrid: Alianza, 1997. Cicerón. De natura deorum. Academica , ed. Rackham. (1979). Cambridge, MA: Harvard University, 1979. Lactancio. Instituciones divinas, ed. Sánchez Salor. Madrid: Gredos, 1991. Lucrecio Caro. La naturaleza, ed. Socas Gavilán. Madrid: Gredos, 2003. Maxwell-Stuart. Martín del rio: Investigations into Magic . Manchester; New York: Manchester University Press, 2000. Menéndez Pelayo. Historia de los heterodoxos españoles . Madrid: Editorial Católica, 1987. San Agustín. De doctrina christiana, ed. Green. Oxford: Clarendon Press, 2004. San Isidoro. Etimologías, ed. Oroz Reta. Marcos Casquero. Díaz y Díaz. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 2004. Zamora Castro. Martín el Río y sus disquisiciones mágicas. Rinconete, 4-9-2008.
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