MANUAL DEL VENERABLE MAESTRO MASONERÍA EN ACCIÓN Y EVOLUCIÓN
GRAN LOGIA DE LA REPÚBLICA DE VENEZUELA MANUAL DEL VENERABLE MAESTRO CONTENIDO -
Introducción.
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¿Qué es la Masonería y Cuál es su propósito?
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¿Qué es la Gran Logia y Cuál es su estructura?
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Normas de Regularidad y Reconocimiento.
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¿Qué es una Logia y Cuál es su Estructura Organizativa?
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¿Qué es una Tenida y Cuáles son sus tipos?
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¿Qué es un Venerable Maestro?
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Agenda de las Tenidas
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Presupuesto de la Logia
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Docencia Masónica
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Método de Docencia Masónica
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Los Landmarks
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El Uso de la Biblia y su lugar en la Logia
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Cámara del Medio
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Responsabilidades del Maestro Masón
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Resumen de los Grados de Aprendiz, Compañero y Maestro
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Gerencia y Liderazgo
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Guía para el Desarrollo de las Cámaras de Instrucción
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El Guarda Templo Interior
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Rituales y Ritos
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Derecho Masónico
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Referencias Bibliográcas y Electrónicas.
INTRODUCCIÓN Toda acción humana adquiere vigor, se proyecta acertadamente, cuando la doctrina que la inspira está incorporada plenamente en su ser y en la cotidianidad de quienes son partícipes de los ideales que esa doctrina representa. La Masonería constituye una propuesta innovadora y positiva, de permanente vigencia para atender, en todo tiempo y en toda sociedad, los problemas del hombre en su trascendencia social y para que ella se exprese como un método de análisis y, consecuentemente, como una forma de vida, los miembros de esta Augusta Orden debemos tratar de tener un conocimiento cabal de su doctrina, en su forma particular de manifestarse a través de un rico ritual y de su expresivo y generoso simbolismo. La Masonería permite descubrir y vivir la dimensión particular de los hombres conscientes de sus responsabilidades frente a sí mismos y de sus congéneres. Para este logro hay que osar, humilde y activamente, volver a cuestionar lo que somos, tomar el riesgo de perfeccionarnos, devenir como los otros, reencontrarnos en nuestra profundidad. La Masonería no dispensa ninguna enseñanza por impregnación, pero exige la participación viviente y consciente del Masón que experimenta por sí mismo las múltiples formas del mundo cotidiano. Chocando con las realidades y dicultades del cotidiano, el Masón adquiere la sensibilidad necesaria para sentir la eternidad en la falta de permanencia. Más trabaja y más se acrecienta su sensibilidad, más su comprensión se aproxima a la realidad. Es precisamente esta convicción, lo que nos lleva a realizar este Manual con el cual queremos signicar la importancia de la labor del Venerable Maestro, ofreciendo humildemente una guía que permita al Maestro Masón orientar a los Aprendices, Compañeros y Maestros de su Logia, tratará siempre de procurar el bienestar de sus hijos espirituales, usando su buen sentido y los métodos que la experiencia masónica aconseja para obtener la convivencia fraternal, sobre la base siempre de su Doctrina y Principios fundamentales. Para el desarrollo de este tema proponemos conceptos e ideas que forman, en su esencia, parte de la ortodoxia Masónica, que converjan en hacer del Venerable Maestro, verdaderos Guías de la Orden, con plena percepción de los valores que son el estímulo para realizar una Veneratura Iniciática Representativa y de Elevada Docencia y Expresiva Fraternidad en el quehacer ineludible en el ámbito profano; donde con toda propiedad deben expresarse estas convicciones éticas que modelan la conducta y que en su esencia plasman la visión axiológica del Masón. Todo ello, dándole la connotación del lenguaje masónico, presentando ideas con contenidos para aproximarnos a lo que debe ser la labor del Venerable Maestro, su posición y responsabilidades en Logia, sustentado siempre en su Doctrina. Esto, con el propósito de entregar a la Masonería Universal un universalismo
humanista que responda al Etos que distingue a nuestro mundo masónico, en la estructura permanente de ese atrio de reexión que idealizamos como el templo interior de nuestro espíritu
¿Qué es la Masonería y Cuál es su propósito? La Masonería es una Institución esencialmente losóca que se dedica a labrar la perfección intelectual, moral y física de sus miembros, incitándolos a perfeccionarse mediante el estudio de las ciencias, la investigación de la verdad, la difusión de la cultura, la práctica de la virtud y de la lantropía, siendo el programa de la obra exterior el tratar de ser útil al progreso moral, intelectual y material de la Humanidad. La Masonería es una Escuela donde se practica la investigación de la verdad y todos sus asociados son aprendices perpetuos. Comenzando su labor con el perfeccionamiento espiritual de sí mismo, conocimiento que se adquiere por los Símbolos, porque son una fuente constante de enseñanza. Debemos tener siempre presente que cada uno de ellos encierra un elevado concepto moral, intelectual o espiritual y una vez obtenido este perfeccionamiento irradiar sus virtudes hacia sus semejantes y formar así una Unión Fraternal Universal, lucha incansable contra la ignorancia bajo cualquier forma que se presente. Es una Escuela mutua, según se establece bajo el programa siguiente: “Vivir honradamente, obedecer las leyes de su país o del país en que viva; practicar la justicia, amar a sus semejantes; trabajar constantemente por el bienestar de la Humanidad y procurar alcanzar por los medios pacícos y persuasivos, su emancipación.” (Revista Masónica de Chile Nº 1 y 2, año 1959, p. 13) La Masonería es Universal como está demostrado en la Cadena, la cual representa a una gran familia, cuyos eslabones son los masones repartidos por todo el mundo y que están unidos por los mismos lazos fraternales. Es Universal por su doctrina y propósitos. La Masonería, dignica y enaltece el trabajo y exhorta a sus miembros en este sentido para así hacerse acreedores de ser llamados obreros. Es una Institución de hombres libres espiritualmente para pensar y expresar sus ideas que su cultura, su ambiente y el medio en el que se desenvuelve y lo estimula cada día en su afán nobilísimo de perfeccionarse y perfeccionar. Busca el bien y hace el bien, en la medida que le es posible. Estudia, analiza y persigue la verdad. Desea la justicia, la libertad y la igualdad en los derechos. Aspira mejorar al hombre para mejorar la sociedad. Por lo tanto, estimamos que no debe detenerse en los aspectos negativos de las doctrinas políticas o sociales, sino que en los aspectos positivos, realzando todo lo bueno que existe en cualquier idea o doctrina. Los mismos principios universales de la Masonería maniestan que está destinada a trabajar por el advenimiento de la justicia, de la solidaridad y de la
paz de la humanidad. La Masonería como corporación no sienta conclusiones dogmáticas de ninguna naturaleza, pero todo masón está en el deber de no desconocer las ideas o doctrinas que pugnan, unas en un sentido, otras en otro, para hacer posible un mayor bienestar, una mayor felicidad sobre la tierra. La Masonería por la virtud de sus principios es inmortal. Amor Fraternal, Socorro y Verdad, siendo éstas sus bases fundamentales. La Masonería es una Institución basada en la Moral y en la Filosofía, sostenida por tres grandes pilares: La Sabiduría, La Fuerza y La Belleza. Todo masón está en el deber de estudiar para aumentar el caudal de su saber y dar fuerza a sus ideales. Se incluye a la Masonería entre las sociedades secretas, tan sólo porque sus simbolismos no se hallan al alcance de todos; pero sus principios de Libertad, Igualdad y Fraternidad demuestran que es una Institución humanitaria y lantrópica ilustrada por los símbolos y basada en alegóricas leyendas. La Masonería recibe en su seno a hombres libres y de buenas costumbres, amantes de la Verdad y de la Justicia. No es una Institución perfecta porque la perfección es relativa, pero es sin duda, la que más se acerca a la perfección. Muchos ilustres varones han pertenecido a la Orden y sus obras han sido gloricadas por la Humanidad. Por su doctrina está basada en el bien y en el progreso humano, es inmortal, y a manera de luminoso faro, ha de ser a través del tiempo, salvación y guía de la Humanidad. No es solamente una sociedad de hombres honrados que se asisten mutuamente y se ocupan de benecencia, sino que hay que encontrar en ella los medios y las direcciones para hacerse verdadero obrero del progreso humano. El objeto es desarrollar en sus miembros la conciencia humana y el sentimiento de la personalidad. Así llenarán con mayor fecundidad la función que le ha sido asignada en todas las colectividades humanas de que forman parte: La Familia, La Nación y La Humanidad. La Masonería no es una sociedad secreta, puesto que cualquier hombre de pensamiento libre y de costumbres honradas puede entrar y formar parte de ella. Es una sociedad privada como muchas otras. La Masonería es una Institución esencialmente espiritual, por consiguiente, sus rituales, su gobierno, sus reglas y sus reglamentos tienen que ser espirituales, no puede ser una organización que ate, sino que libere, guie e ilumine en el sendero de la Iniciación a todos sus adeptos, conduciéndolos con la suavidad del idealismo hacia la verdad y la virtud. La Masonería no es una secta, puesto que su contenido no es doctrina particular establecida o encontrada por un Maestro, ni los masones siguen a nadie con tesón y sin conciencia deliberada.
La Institución de la Masonería, fundada por gremios de obreros, tomó el carácter especulativo que hoy tiene desde hace dos siglos; es su n primordial el perfeccionamiento de la humanidad y para conseguirlo, valiéndose de la Moral y la Filantropía, trata de reunir en su seno a individuos de todas las razas, de todas las creencias políticas y de todos los dogmas religiosos, para que unidos trabajen por disipar la ignorancia, combatir los vicios y fomentar el amor fraternal. Basa sus preceptos en la más pura Moral y en la Ley Natural y como único dogma requiere que sus adeptos crean en un Ser Supremo denido como lo pueda denir tal o cual secta religiosa, sino como un Principio Esencial de moral losóca, cabiendo por tanto en la Institución desde los creyentes de las distintas religiones positivas, hasta aquellos individuos que sólo conciben a Dios como el principio generador de cuanto existe, según las deniciones de la Razón y de la Ciencia. Este amplio programa, este amplio tolerantismo, es lo que da a la Masonería una fuerza y una solidaridad irrefutables. Como en ella no va a discutirse quien es Dios, el Dios de uno no es el Dios de todos, y sus adeptos no se pueden dividir por aquello que siempre ha dividido a los hombres más que cualquiera otra cosa: la cuestión religiosa. En lo político, tampoco se exige determinado credo; ni siquiera se pregunta al Masón o al que va a serlo qué piensa sobre tal o cual sistema de gobierno, ni si pertenece a éste u otro partido. Y lo propio resulta en lo social, pues que ella se nutre de todos los elementos sociales con tal que sean elementos sanos. Lo que quiere la Institución es tener en su seno hombres honrados, tolerantes y lantrópicos; hombres que sean libres, de buenas costumbres, de edad adulta, de capacidad bastante para poder comprender y practicar las enseñanzas que ella difunde, y asimismo hombres que tengan recursos sucientes y posición social independiente para que puedan cumplir, sin sacricio para sí y sus familiares, los deberes que trae consigo el carácter de masón; hombres que se conduzcan moral y decorosamente, no sólo en la Logia, también fuera de ella; hombres que sean ejemplos vivos de civismo y moralidad. La Masonería por su organización perfecta y el masón por sus procedimientos, deben ser modelos para la sociedad civil y para el ciudadano. En cuanto a tradición y Masonería, podemos decir que la palabra tradición es de origen latino y signica la acción de entregar o presentar, pero esta traducción no comprende el aspecto psicológico del concepto. La tradición es una noción de estatutos, doctrinas y principios éticos de los pueblos, noción opuesta a la historia escrita; y transmitida por comunicación oral a la posteridad. La tradición posee una fuerza sugestiva que está fundada en su efecto simbólico a la entidad popular. Las bases de la Masonería eran claras y unívocas, y
descansaban sobre las tradiciones de las costumbres de los antiguos picapedreros. En relación a la Doctrina Masónica, establece que nuestra Augusta Orden en cuanto su acción bienhechora: no inculca dogmas, no catequiza ni adoctrina, por el contrario, estimula espíritus libres que se llenen de curiosidad y elaboren sus propias respuestas. La Masonería encierra toda una doctrina de perfeccionamiento moral; sus principios son buenos para todo ser humano, y los masones no debemos ejercer el mando a espaldas de estos fundamentos rectores, ya que nos constituiríamos en detentores de autoridad ilegitima. La Doctrina Masónica es una esperanza nueva para los pueblos decaídos en su motivación, ella contiene los elementos esenciales para transformar a los actores y a sus actos. Contiene la esencia para que el hombre se realice en sus postulados de Libertad, Igualdad y Fraternidad. La Masonería invita al trabajo de pensar –sistemática y ordenadamente, silenciosa y sencillamente, moderada y perseveradamente, constructiva y productivamente-. Nos invita a ser sinceros y fervorosos, leales, rmes y constantes en el estudio. En el cultivo y en la práctica del Arte Real. Este Arte permanece como patrimonio de los hombres libres y de buenas costumbres, este Arte, hoy por hoy, requiere de elegidos, hombres a quienes llama la noble e importante Institución en la que estamos voluntariamente incorporados, para vivir una utopía-realidad con la cual mantener lo humano entre los hombres de este tiempo. La Doctrina Masónica es una doctrina para la vida, y en sus 33 Grados produce una interacción entre el hombre y su circunstancia, para que los actos humanos no se desvíen del pensamiento y de la palabra. La Masonería desde su nacimiento en 1717, hace casi tres siglos, viene difundiendo su concepción humanista mediante sus principios o ideario de libertad, igualdad y fraternidad, junto a su lucha por la justicia, la tolerancia y respeto por la persona humana, a todos los hombres y todos los pueblos de la tierra. Así mismo, la concepción humanística del hombre se pone en evidencia en las características del masón: hombre noble, vida honrada, franco, cortés, generoso, padre amante, buen esposo, odio a nadie, miedo a nada, de la virtud defensor, sostén de la libertad, siervo de la caridad, compañeros del dolor, refractario al fanatismo que en la falsedad se inspira, verdugo de la mentira y juez del oscurantismo. Adora al G:.A:.D:.U:. y a sus seres, y es además de todo eso, sacerdote del progreso y esclavo de sus deberes. La palabra doctrina, tiene un signicado importante y que los masones debemos tener presente, en este sentido, el Diccionario Filosóco de la Sociedad de la Filosofía francesa, de A. Lalande, establece que Doctrina en su sentido primitivo signica enseñanza y agrega: “…lo que se enseña; lo que se arma que es verdadero en materia teológica, losóca o cientíca; pues este término
implica siempre la idea de un cuerpo de verdades organizadas; solidarias y hasta por lo general unidas a la acción; no una aseveración aislada o de pura teoría “ciencia y doctrina tienen nes diferentes: la una comprueba y explica, la otra juzga y prescribe”
Desde este punto de vista la Masonería posee Doctrina: 1) Es Doctrina Masónica: creer que los valores del espíritu son los que deben orientar la vida humana. 2) Es Doctrina Masónica: luchar porque la Justicia, la Libertad y la Tolerancia, sean valores a los que todos los hombres tengan derecho y que deben ser respetados. 3) Es Doctrina Masónica: el anhelo constante de superación que debe caracterizar a todo auténtico masón; es la razón de que se nos elija en el mundo profano y después se nos inicie. 4) Hay Doctrina Masónica en la recomendación que se nos hace de que las enseñanzas recibidas deben determinar nuestra acción, luchando porque lo que hoy es un ideal, mañana sea una realidad. Para muchas personas Doctrina signica una colección de preceptos a los cuales deben ceñirse sus adeptos. Para los masones esta armación no es válida, porque sería desconocer el dinamismo de las ideas creadoras, que no se encuentran sujetas a dogmas jos. No, la Doctrina Masónica, al igual que la cultura humana, se enriquece con los aportes y experiencias de las diversas épocas. Lo anterior signica que el masón de hoy tiene en muchos aspectos, una visión diferente de la que tenía el masón del pasado, pues debe “adaptarse a las evoluciones sucesivas de la humanidad”, como dicen nuestros rituales. Ello signica, que sólo necesitamos practicar constantemente la doctrina de nuestra Orden; ella debe estar presente en cada uno de nuestros actos, que no haya discrepancias entre lo que decimos y lo que hacemos, proyectando en todo momento las cualidades de Buen Masón, ser ejemplo a seguir por los que se van incorporando, constituyéndonos en Baluarte de los Principios y Doctrina Masónica. Los principios que caracterizan la Doctrina Masónica son: Libertad, Igualdad y Fraternidad; Juramento, Secreto y Silencio; Sabiduría, Fuerza y Belleza. El Arte Real: es importante introducir este tema en este punto del trabajo, porque la Masonería, sus principios y Doctrina están relacionados con la noción de Arte Real, que sugiere un conjunto de conceptos tales como Expresión del Alma y del Espíritu, Amor, Acción, Belleza, Armonía, Equilibrio, Sabiduría,
Catedrales, Permanencia, Arquitectura, Excelencia, Nobleza, Gobierno Superior, Objetivos y Dirección, Poder, Libertad, Religión, Dios, en n un conjunto muy amplio de conceptos e ideas que reunidos constituyen la Orden Masónica. Hablar de Arte Real es, en consecuencia, hablar de la Masonería. Del Diccionario Enciclopédico Abreviado de la Masonería, de Lorenzo Frau Abrines se dice del Arte Real: “Título que se da a la Masonería para conmemorar el apoyo que le dieron los monarcas antiguos a las corporaciones de obreros, de las cuales se cree que ha nacido la Orden. Se la denomina también así porque sus símbolos se derivan de los actos del Rey Salomón y, por otro lado, porque el Rey de Prusia Federico II la organizó y protegió en la parte referente a los altos grados. El Gran Oriente de Francia, el 27 de diciembre de 1774, substituyó la denominación de Arte Real por el nombre de Orden Masónica.” Otra fuente cita “…que la Francmasonería se llamó por primera vez el Arte Real en 1693, cuando Guillermo III, de Inglaterra, fue iniciado en sus ritos.” También se indica que la Francmasonería se denomina como Arte Real, “…porque su objeto es erigir edicios majestuosos y, especialmente, palacios y residencias de los reyes.”
¿Qué es la Gran Logia? La Gran Logia es una organización que debe cumplir con los siguientes principios: a) Legalidad: Su fundación se realiza de acuerdo a las leyes y tradiciones de la Orden, legitimando su origen con signos de pureza; b) Jurisdiccionalidad: Tiene poder o derecho para juzgar, ejercer autoridad sobre las Logias a ella adscritas; c) Territorialidad: Su jurisdicción comprende un territorio perfectamente delimitado o bien, territorios abiertos donde no exista otro poder masónico; d) Constitucionalidad: Su gobierno y funcionamiento lo rige una Ley y un Estatuto soberanamente establecido; e) Universalidad: Es reconocida universalmente como Potencia y está adscrita a Organizaciones Masónicas regionales o mundiales, las cuales le coneren esa condición; f) Centralista: En ella están concentrados los poderes Legislativo, Ejecutivo y Judicial, cuyo ejercicio determinan sus atribuciones legales, y g) Adhesión e irrestricto acatamiento: A los Antiguos Límites, Usos y Costumbres de la Orden que regulan el funcionamiento de las Corporaciones Simbólicas Regulares del Mundo.
Normas de Regularidad y Reconocimiento La Regularidad es el fundamento indispensable que ha permitido a la Masonería el desenvolvimiento losóco y espiritual que la caracteriza. En el criterio de selección de esos principios, guran antiguos preceptos que se señalan como fuente de Derecho Masónico. Distintos autores denen la Regularidad como un sistema orgánico condicionado por “…leyes inmemoriales transmitidas de edad en edad, cuyo origen se ignora y nadie tiene derecho a modicarla”. En la Literatura Masónica también se denomina regla o norma; estas leyes fundamentales son escritas u orales. Son orales los Rituales y Símbolos de la sociedad; escritas, las seis leyes que guran en la Constitución de Anderson de 1723. Sostienen los estudiosos de la Masonería, que los Principios que establecen la Doctrina de la Orden admiten la creencia de todos los hombres amantes de la Humanidad y del progreso unidos por rectitud de criterio y buena voluntad. Pese a ser una noción conocida el concepto de regularidad, conviene recordar que deriva del Latín regularis, y éste de regula, que no signica otra cosa que regla, es decir, aquello que se conforma exactamente con la norma prevista. En la Masonería se interpreta por regular, lo que se ajusta a la regla, ley, uso y prácticas establecidas en ella. El principio de la legitimidad, equivale al de la regularidad y en algunos países el uso y la costumbre tienen fuerza de ley, en lo que se reere a las fuentes del derecho que rige a la Masonería. Es indudable que la existencia de estos principios constitutivos, base de la Orden, es universalmente aceptada y establecen una regla jurídica de carácter inalterable e irrevocable que toda autoridad masónica está obligada a conservar y mantener. Por consiguiente, se deduce de su propia organización, que los elementos jurídicos y losócos organizan la existencia de las Potencias Masónicas establecidas legítimamente. El 4 de septiembre de 1929, la Gran Logia Unida de Inglaterra aceptó la siguiente Declaración de Principios Básicos para el Reconocimiento de Grandes Logias:
Principios Básicos para el Reconocimiento de una Gran Logia 1. Regularidad de origen: esto es, que cada Gran Logia deberá haber sido establecida legalmente por una Gran Logia debidamente reconocida o por tres o más Logias regularmente constituidas.
2. Que una creencia en el G.A.D.U. y Su voluntad revelada será un requisito esencial para la admisión. 3. Que todos los Iniciados prestarán su Juramento sobre o en completa presencia del Libro de la Ley Sagrada abierto, por el cual se signica la revelación de lo Alto que liga la conciencia del individuo particular que se Inicia. 4. Que los aliados de la Gran Logia y de las Logias individuales serán exclusivamente hombres, y que cada Gran Logia no tendrá relaciones masónicas de clase alguna con Logias Mixtas o con cuerpos que admiten mujeres como miembros. 5. Que la Gran Logia tendrá jurisdicción soberana sobre las Logias bajo su gobierno; esto es, que será una organización responsable, independiente, con gobierno propio con autoridad exclusiva e indiscutible sobre la Orden o Grados Simbólicos (Aprendiz, Compañero y Maestro Masón) dentro de su jurisdicción; y no estará sujeta en modo alguno a dividir tal autoridad con un Supremo Consejo u otra Potencia que reclame dominio o inspección sobre aquellos Grados. 6. Que las Tres Grandes Luces de la Francmasonería (a saber, el Libro de la Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás) estarán siempre expuestas cuando la Gran Logia o sus Logias subordinadas estén trabajando, siendo la principal de aquéllas el Libro de la Ley Sagrada. 7. Que la discusión de religión o de política dentro de la Logia será estrictamente prohibido. 8. Que los principios de los Antiguos Límites, costumbres y usos de la Orden serán estrictamente observados. La Gran Logia de la República de Venezuela es Regular, desde hace más de ciento cincuenta años. Como consecuencia de las alteraciones políticas que tienen lugar en la Gran Colombia, en el año 1830 Venezuela se declara Nación Libre e Independiente, dándose una Constitución y leyes bajo cuyas bases ejerce su Soberanía. Este hecho inuye en la Orden Masónica, pues, consolidada la República, garantizada la estabilidad de sus Instituciones, un 9 de septiembre de 1938, la M:.R:.G:.L:., por unánime votación de sus miembros, representantes de todas las Logias existentes en el Territorio de Venezuela, acuerda: Primero: “Que la M:.R:.G:.L:. fundada y establecida en Caracas, antes del G:.O:. de la República de Colombia, es y debe ser considerada como de la República de Venezuela, declarándose desde este en actividad y en toda la plenitud de autoridad y facultad simbólica, según le conceden los Estatutos Generales”; Segundo:…; Tercero:…; Cuarto: “Que se dirija a una Gr:. PI:. circular en este acuerdo a los GG:. OOr:. de los Estados Unidos de Norte América, de Francia e Inglaterra”, en esa misma reunión se elige el cuadro de Grandes Funcionarios. El documento, copia el del Acta Original reposa en el Gran Templo Masónico, y está registrado en la
Ocina Subalterna del Primer Circuito de Registro del Departamento Libertador del Distrito Federal. De lo anteriormente expuesto se deduce la legalidad y legitimidad de la Constitución de la G:.L:. de Venezuela, queda perfectamente establecida su territorialidad, todo el territorio de Venezuela, el cual al ser ocupado legalmente por un Cuerpo Masónico Regular y reconocido no puede en él establecerse otra Potencia Masónica, de ser así, ésta última se considera irregular y clandestina y violará los Tratados Masónicos Internacionales (Laussana 1875, Bruselas 1907 y Washington 1912). Su jurisdiccionalidad sobre los TTall:. Masónicos en él constituido o por constituirse, de acuerdo al Ordenamiento Legal (artículos 2, 3 y 25 de la Constitución Masónica), cuestión raticada por la G:.L:. el 01.01.52 al declarar su “su Jurisdicción Masónica, Simbólica exclusivamente, no está compartida con ningún Cuerpo Masónico de ningún Rito”. Su universalidad está asegurada al ser reconocida desde hace más de cien años, como autoridad legítima y única del Simbolismo en Venezuela, por todos los Cuerpos Masónicos del Mundo legalmente incorporados a la Francmasonería Universal. Su gobierno centralista está previsto en los artículos 26 y 56 de la Constitución. Su adhesión e irrestricto acatamiento de los Antiguos Límites, Usos y Costumbres de la Orden está raticada en Declaración de la G:.L:. de fecha 01.01.52. Luego la G:.L:. de Venezuela es Potencia Masónica Regular; las Logias Simbólicas a ella jurisdiccionadas, son Regulares y sus Miembros, Masones Regulares.
¿Qué es una Logia? La palabra Logia, deriva del sánscrito Loka o Loga que signica Universo. La Masonería es una Institución Universal que trabaja y desarrolla su humanitaria labor en el mundo entero. Los locales donde se reúnen sus miembros llevan el nombre de Logias y sus integrantes representan simbólicamente a los ciudadanos del Universo. En este sentido, las dimensiones de una Logia son: su longitud de Oriente a Occidente, su ancho de Norte a Sur y su profundidad del Cielo al centro de la Tierra. La Logia Justa y Perfecta está constituida por siete Maestros Masones regulares y el documento que le expide la Gran Logia de la cual depende, se llama Carta Patente. La Masonería, así como la Tierra recibe la luz del Sol, toma la luz de la Verdad que surge del conocimiento de Sí mismo. Cada una es por sí mismo un mundo y todos los hombres que pueblan el Innito obedecen a una misma Ley, por eso se dice en la Orden que son Hermanos, título fraternal con que se distinguen sus Miembros. Los Masones trabajan en la construcción de un Templo Moral, y para ello han
consagrado el principio de la Virtud y de la Ciencia, bajo los auspicios del Gran Arquitecto del Universo. El trabajo del Aprendiz Masón consiste en desbastar la Piedra Bruta, lo que signica tratar de dominar sus pasiones y perfeccionar su Espíritu. La Logia y el Hombre están relacionados íntimamente. Las tres Columnas Simbólicas que sostienen la Logia, representan: el V:.M:. la Sabiduría, o sea, la inteligencia creadora que concibe y maniesta interiormente la idea del Gran Arquitecto del Universo; el Primer Vigilante la Fuerza, aquella fuerza volitiva que trata de realizar lo que la Sabiduría concibe, y, el Segundo Vigilante la Belleza, es decir, la armonía del plan justamente realizado. Estas tres facultades se encuentran dentro del hombre. Libertad – Igualdad – Fraternidad: la primera, simbolizada por la Plomada y que se reere a la liberación de la ignorancia, del vicio, del error y de las pasiones que degradan y embrutecen al hombre; la Igualdad, que corresponde al Nivel y nos enseña la Unidad Fundamental de todos los seres con los principios de Equidad y Justicia, y, la Fraternidad, simbolizada por la Escuadra, es la Unión de los dos principios anteriores que nos hacen sentirnos hijos del mismo Padre, el Gran Arquitecto del Universo. La analogía de la Logia y el Hombre continúa, considerando que: el Venerable Maestro simboliza la cabeza; las dos Columnas, que se encuentran en el Occidente, las piernas y, al mismo tiempo, la dualidad; el Ara, representa el corazón; el Orador el poder del Verbo en el hombre; el Secretario, la memoria que acumula, ordena y archiva todas las experiencias recibidas por el cuerpo humano; la Carta Constitutiva indica la sucesión de la Verdad en el hombre; el Pavimento Mosaico, la diversidad y, también, el engaño de nuestros sentidos por la ignorancia, haciéndonos concebir el bien y el mal como algo real, siendo productos solamente, de nuestros pensamientos; el Compás, simbolizando la Intuición, y, la Escuadra, la Razón; asimismo, el Compás, la Sabiduría Interna; la Escuadra, el Conocimiento Externo: el Cincel, la Inteligencia; el Mazo, la Voluntad. Nuestros Templos también representan algo, el Universo que nuestra Orden ve como un conjunto de símbolos. El Templo Masónico se encuentra orientado de Oriente a Poniente, en la dirección de la luz; los sitiales, destinados a quienes ocupen los cargos y el hecho de que estén situados en determinados lugares, representan también algo esencial. El mosaico de cuadros, que en algunos templos cubre todo el piso y en otros sólo la parte que rodea el Altar Central – cuadros que son blancos y negros- representa alternativamente al día y la noche, el sueño y la vigilia, el trabajo y el descanso, etc., es decir, las contrariedades y contradicciones que hay en las alternativas de la vida. En la parte de arriba de los Templos Masónicos hay una cadena, la Hermandad; el mandil, sin el cual no es permitido entrar al Templo una vez abiertos los Trabajos con Ritual, está hecho con piel de cordero y representa al trabajo, aunque no sea éste considerado meramente físico, destinado a pulir la piedra bruta. Empuñando el Cincel, que
representa el pensamiento y la inteligencia, al empuñarlo y dejar caer enseguida sobre él Mazo –símbolo de la fuerza- se desbasta la piedra bruta, mostrando así la decisión para nuestra propia búsqueda de la Verdad. Cuando observamos por algunos momentos cualquiera de los Símbolos Masónicos, la inteligencia se nos despierta y se nos ensancha grandemente a su alrededor y nuestra imaginación vuela hacia esferas de mayor interés y de más grandes posibilidades, así como los artesanos de la Edad Media, al mirar cualquiera de sus instrumentos de trabajo, seguramente asociaban la idea de la grandeza de la obra en cuya realización o construcción estaban ellos colaborando ocialmente. Así también en la vida diaria, en la vida del Masón, o sea, en esta enorme construcción que es la vida de cada uno, se edica cada día con la ayuda de pequeños elementos, pequeños detalles, de cosas que a primera vista parecen muy pequeña, pero que aplicadas a la práctica y completadas con nuestra constancia y lealtad, forman ese cúmulo de virtudes, que nos orientan y nos guían: tolerancia, franqueza, bondad, caridad, tenacidad, prudencia, serenidad, etc., casi inaprehensibles si las tomamos aisladamente, pero al considerarlas en conjunto, son de tan grande importancia en la formación y crecimiento espiritual de toda la personalidad. La Masonería nos da éstos y muchos otros Símbolos, cuya traducción verdadera se encuentra en nosotros mismos, para llevarnos a la unicación con el Gran Arquitecto del Universo y poder cumplir el plan terreno de Libertad – Igualdad – Fraternidad.
¿Qué es una Tenida y Cuáles son sus tipos? La Tenida es una reunión ordinaria de Masones, tipo asamblea, que se realiza en un local especial llamado Logia. Hay Tenidas Ordinarias y Tenidas Extraordinarias. Las Ordinarias son las establecidas por la Ley y las Extraordinarias, son reuniones especiales que se convocan con un objeto o propósito especíco, que debe ser descrito en la convocatoria. En el artículo 207º de los Estatutos Generales de la Gran Logia de la República de Venezuela, se establece: “En la plancha de citación para una Tenida Extraordinaria se expresará siempre el objeto de su convocatoria, y los Talleres no podrán ocuparse en ningún asunto extraño a aquel para el que han sido resueltas. Las Tenidas Ordinarias son las que se realizan regularmente. Los Estatutos Generales de la Gran Logia de la República de Venezuela, en su artículo 203º, expresa: “Las Tenidas Ordinarias de las Logias serán cuatro cada mes. La primera y tercera en Grado de Aprendiz, la segunda en el Grado de Compañero, y la cuarta en el Grado de Maestro en Cámara del Medio”.
¿Qué es un Venerable Maestro? El Título de Venerable Maestro es de origen francés y se emplea para designar al Presidente o Primer Dignatario de las Logias Simbólicas en Francia, países latinoamericanos y algunos otros. Los ingleses denominan al Primer Dignatario del Taller simplemente como el “Maestro de la Logia”. La Constitución de Anderson de 1723, señalaba las altas condiciones que debía reunir el Maestro de la Logia. Este Documento exponía hace casi trescientos años, además de las circunstancias materiales relacionadas con su honorabilidad, no debía elegirse para este cargo a un Hermano, fundándose en su antigüedad, sino mirando sus méritos. Una de las restricciones ineludibles era haber desempeñado con anterioridad el cargo de Vigilante, requisito que nos parece acertado, por cuanto la misión del Venerable Maestro es, por esencia, docente; debe ejercer una docencia al más alto nivel, basándola tanto en sus profundos conocimientos de la Masonería, como en su ejemplo didáctico, puesto de relieve en cada uno de sus actos. Nos atreveríamos a agregar a esa valiosa cláusula estipulada en la Constitución de Anderson, la formalidad de haber desempeñado el cargo de Secretario; porque a su tarea docente debe el Venerable Maestro sumar un cabal conocimiento del rodaje interno de su Taller. Tradicionalmente es Venerable Maestro quien es digno del respeto propio y ajeno, gracias a su sólida reputación, reconocida autoridad y virtud, adquiridas por la madurez de su pensamiento, por su saber y equilibrado juicio. Las cualidades que debe poseer el Hermano Venerable Maestro, se inician con la práctica de los más elementales deberes de un Masón cualquiera. Éste tiene la obligación de estudiar sin descanso para saber enseñar. Su labor de aprendizaje debe ser permanente –al igual que la de todos los masones-, pero en su caso particular será más acentuada, más profunda, porque de él se espera todo; la palabra sabia, el ademán del Maestro, la acción ejemplar, la fraternidad sublimada. Los Maestros intuimos –desde el mismo momento de la Iniciación- al Hermano que al correr del tiempo, empuñará el Mallete Rector; su preocupación por perfeccionarse es constante y aumenta a medida que el Hermano asciende; su asistencia es notoria en todas las reuniones del Taller; siempre se le ve trabajando, con modestia y en silencio en alguna labor masónica –porque siempre hay tareas masónicas por realizar-; interviene en los debates con ideas singulares que destacan, sin petulancias, su personalidad; evita las generalizaciones apresuradas, sabe escuchar y sus armaciones conllevan el justo equilibrio de quien capta
y conoce la relatividad de los valores temporales; es respetuoso sin ser servil; discreto sin ser retraído; curioso sin ser intruso; demuestra esa estabilidad que, consolidándose en el tiempo, arma la individualidad integrada al grupo, y forma un Maestro ponderado, capaz de inspirar conanza a sus Hermanos. Este esperar actuando, este obedecer activo, esta colaboración permanente y positiva, son las condiciones que han llevado siempre a un Maestro a iluminar su Taller con el brillo singular de una Luz de Primera Magnitud. Haber sabido obedecer con disciplina es razón principalísima que permite a un Venerable Maestro mandar posteriormente con justicia. El Hermano que dirige una Logia, debe haberse impregnado de Doctrina Masónica en su paso por las Cámaras de Instrucción, e independientemente y sin descanso desde el momento mismo en que fue exaltado; nada de lo que concierne a la Orden le será desconocido; su historia universal y nacional; el derecho y la jurisprudencia a través de las Constituciones, Reglamentos y Códigos que han regido nuestras actividades; la losofía y valores de la Masonería ocuparán lugares destacados entre sus conocimientos. Además, debe ser un virtuoso en la ejecución espontánea de todas las prácticas rituales de la metodología institucional interna, para lo cual es indispensable que haya ejercido, previamente en Logia, la mayor parte de los cargos de trabajo. Por estos dos caminos habrá aprendido a pensar y hacer, elementos que después le serán útiles para enseñar y gerenciar. El Maestro que se elija para tan importante cargo, ha de contar con el aprecio y simpatía de todas las Columnas del Taller, por sus dotes de fraternidad, solidaridad y preocupación permanente por los problemas “individuales” de cada uno de sus Hermanos. Haber demostrado en el transcurrir de sus años Iniciáticos –más que con palabras, con hechos-, su afán de ser útil al Taller y su real disposición para ayudar en cualquier misión, sin que se le busque para que la desempeñe, sino porque él mismo, por idea propia, ha ofrecido su persona, demostrando poseer capacidad para servir, y en consecuencia, madurez masónica para dirigir a sus Hermanos. Sin embargo, su integridad vital no estará completa si se limita a desarrollar su persona únicamente dentro de los conceptos masónicos. El Venerable Maestro, tiene la premiosa urgencia de conocer con amplitud el mundo profano en todos sus aspectos. Las nuevas corrientes del pensamiento; los avances cientícos y tecnológicos; la orientación de la política contingente y de la economía de los países; las manifestaciones del arte y la literatura serán incorporadas cada día al acervo de cultura de un Venerable Maestro. En algunos de estos movimientos humanos deberá tomar participación activa, para que el conjunto de su persona esté siempre impregnado de sensibilidad social. El asilamiento de ese mundo grande, del cual forma parte nuestro grupo social, podría tener peligrosas resonancias negativas para el organismo que dirige, cuyos componentes viven la mayor parte de su tiempo fuera del Templo.
La quietud que el Venerable Maestro provoca en el primer golpe de su Mallete y la invocación “Silencio en Logia” no implica desprenderse de la realidad vivencial, para entrar en un nirvana de ensueño, sino el inicio de una tarea de perfeccionamiento individual y de renovación de energías para emprender, fuera del Templo, las tareas humanas con más solidez, fuerza y vigor. Reforzar esa solidez, remozar esa fuerza y aumentar el vigor de sus Hermanos es quehacer genuino de un Venerable Maestro. Como padre de familia consciente de su responsabilidad, tratará siempre de procurar el bienestar de sus hijos espirituales, usando su buen sentido y los métodos que la experiencia masónica aconseja para obtener la convivencia fraternal, Excluida la dureza excesiva para llamar la atención, sancionará con prudencia aquellas actitudes reñidas con nuestros principios éticos; su censura será directa, parca y, en lo posible, privada, procurando no lesionar las bras íntimas y sensibles de la personalidad de su Hermano; pero jamás llegará al extremo de aparentar ignorancia o de soslayar, por exceso de complacencia, aquellas faltas contra la recta conducta masónica que es su deber cuidar celosamente. También actuará de forma mesurada al otorgar honores, agradecer servicios o felicitar a cualquiera de sus Hermanos. Colocado en un justo término medio, la ponderación acompañará las actitudes del Venerable Maestro, como si formara parte de su cuerpo biológico. Los Hermanos del Taller no son, durante su mandato, ni sus amigos ni sus enemigos, sino simplemente sus Hermanos, a quienes otorgará trato justo, igualitario, constante y afectuoso, sin exclusivismos, excepciones ni favoritismo. El Venerable Maestro vive preocupado de sus deberes. El invierno o verano, de día o de noche, en la calle, su hogar, en la Secretaría o en el Templo, en el ágape fraterno o en el cine, durante un año cada una de sus horas tiene minutos masónicos. El cumplimiento del programa de trabajos, la tramitación de expedientes, el nanciamiento del Taller, la salud de los Hermanos, su situación material y espiritual, la conservación y acrecentamiento de la fraternidad, la evaluación del cumplimiento de las labores de cada uno de sus Ociales, la inquietud que provocan los fenómenos transitorios o la política contingente entre Columnas, y muchos otros aspectos de la vida cotidiana, son el condimento usual de sus reexiones, sus proyectos, sus decisiones, en sus horas de soledad. Nosotros recordamos, poco antes de la Tenida, que debemos llegar al Templo esa noche, mientras el Venerable Maestro ha desvelado muchas de “sus” noches en procura de la solución para un asunto de su Logia o relacionado con algún Hermano, problema que sólo él conoce a fondo.
Ese estrecho contacto con sus Hermanos lo conduce a estudiar la personalidad de cada uno, a conocer su idiosincrasia, a comprenderles, a ofrecerles vigilante su estímulo cuando lo necesitan o a aminorar sus ímpetus, apartándolos de las sendas erradas. La vigilia es su actitud permanente, dentro y fuera del Templo, y la cumple con serenidad, sin impaciencias, cual un centinela bajo cuyo cuidado hay intereses valiosos: los de todos y cada uno de nosotros, porque los intereses ajenos deben tener siempre un valor superior a los otros. En su sitial lo vemos dueño de sí mismo; posesionado de la importancia de su rol. Su serenidad otorga conanza a sus Columnas; dirige los debates con sagacidad y cordura, evitando las controversias inútiles y las discusiones acaloradas. Es, efectivamente la Primera Luz del Taller. El Venerable Maestro, equilibrado en su Plomada, es símbolo de imparcialidad, garantía de justicia y el apoyo espiritual, que todos los Hermanos tenemos el derecho de solicitar en nuestras aicciones y contrariedades. Pero no olvidemos, Queridos Hermanos, que todo este cúmulo de obligaciones, responsabilidades, deberes, límites y normas no le es fácil de soportar encima, sino a hombres de excepción, que han hecho de su vida un apostolado gratuito al servicio de sus Hermanos, de los postulados de la Orden y del progreso de la Humanidad. El Venerable Maestro resta muchas horas de su descanso familiar para cumplir su tarea; posterga sus problemas para resolver los ajenos; calla para mantener la fraternidad; da antes que le soliciten; pide sólo cuando las necesidades del Taller se lo imponen. En suma, se sacrica. He ahí el alto precio que paga por los honores y autoridad que le hemos otorgado. Por eso, cuando abriguemos, en lo más recóndito de nuestra condición de masones, la justa aspiración de alcanzar la dignidad de Venerable Maestro, ambición noble y digna de aplauso, connatural a todo buen Hermano, culminación lógica de una senda de servicio recorrida con esfuerzo, sacricios y sanas intenciones, debemos recordar al Venerable Maestro que, en una tarde inolvidable de Iniciación, supo prender en nuestra conciencia la convicción de que la Masonería es un camino apropiado de perfeccionamiento. Ha llegado entonces, también, el instante de renovar nuestro esfuerzo, dando más; de imitar al Hermano que desde su elevado dosel, representando a la Sabiduría, nos invita a ser mejores, y espera que la Belleza y el Vigor de las Columnas Jóvenes le brinden la única recompensa a que se siente acreedor: la comprensión y el amor de sus Hermanos.
Prerrogativas del Venerable Maestro Se entiende por Prerrogativas del Venerable Maestro, el derecho y la autoridad inherentes que posee en virtud de la posición que ocupa, dándole, como en efecto le conere, poderes y privilegios extraordinarios, comparables a los de Presidente de muy pocas instituciones. En todos los casos su decisión en las cuestiones de procedimiento es denitiva en la Logia, ya que es un principio establecido (es un dogma) por la Ley Masónica que no se puede hacer ninguna apelación a la Logia en contra de una decisión del Venerable Maestro. Sólo la Gran Logia o el Gran Maestro, puede anular su decisión sobre cualquier cuestión de procedimiento. (Manual de Dirección del Venerable Maestro, Caracas, diciembre de 1993) Las Prerrogativas del Venerable Maestro son numerosas, por tanto, en el presente Manual, se señalarán las más comunes: 1.
Convocar la Logia a su discreción.
2. Presidir todas las reuniones de su Logia, regulares o extraordinarias, cuando esté presente. 3.
Llenar todas las vacantes que pudieran ocurrir.
4.
Decidir la admisión de visitadores.
5.
Controlar y terminar las discusiones.
6. Determinar, (jar, establecer) todas las cuestiones de procedimiento y el orden de los asuntos (agenda), a excepción para el Gran Maestro o la Gran Logia. 7.
Nombrar las comisiones.
8.
Ser el custodia de la Carta Patente.
9. Ordenar la expedición de la convocatoria, requiriendo la asistencia de los Hermanos. 10. Firmar todos los documentos de la Logia, a excepción de los gastos presentados por el Tesorero y las donaciones del Hospitalario, que están sujetos a la aprobación de la Logia. 11. Representar la Logia en la Gran Logia, junto con sus diputados, (cuando el Gran Maestro convoca las Logias Constituyentes, quien representa a la Logia es el Venerable Maestro y sus Vigilantes, pero en la Gran Tenida son los Diputados quienes la representan). 12. Constituye y convoca el Tribunal el Tribunal de la Logia.
13. Autoriza la salida del Templo de cualquier Hermano. 14. Concede la palabra directamente a los Ociales y a los Hermanos que ocupan su asiento en el Oriente. 15. Tiene derecho a interrumpir al Hermano que, haciendo uso de la palabra, falta al Orden o se separa de la cuestión del debate. 16. Hace uso de la palabra sin ponerse de Pie y al Orden. 17. En caso de fallecimiento de algún Hermano de la Logia, tiene la obligación ineludible de hacer a la familia el sentimiento de la solidaridad fraternal, preocuparse por su situación y velar porque el Sepelio Masónico, por voluntad expresa del Hermano desaparecido o con la autorización de la familia, transcurra con la sobria solemnidad de las prácticas y costumbres masónicas. 18. Es responsable de la conservación de la pureza del Rito y del exacto cumplimiento de las Leyes Masónicas. 19. El Venerable Maestro es inviolable en su autoridad. A nadie le es lícito censurarlo. 20. El Venerable Maestro se encuentra más estrechamente ligado, que los demás miembros de la logia, a visitar a los Hermanos que estuvieren enfermos o en desgracia, a n de proveer lo que fuere necesario para su socorro y auxilio; en su calidad de jefe de familia. No debe omitir sacricio alguno a favor de los miembros de su Logia y para mejor prestigio de ésta. 21. Cumple y hace cumplir los acuerdos de la Logia. 22. Concede la palabra y la retira cuando hubiese motivo para ello. 23. Imprime orden a la discusión y la suspende cuando la acritud y el personalismo hayan reemplazado a la moderación. 24. Suspende la Tenida cuando le sea imposible mantener el orden y la compostura necesaria. 25. Puede hacer del Templo a cualquier Hermano, si lo desobedeciere reiteradamente. 26. Designa Hermanos pro témpore, en ausencia de los Ociales titulares. 27. Nombra comisiones y las preside por derecho propio. 28. Firma las actas, la correspondencia y cargos al Tesorero. 29. Examina mensualmente los Libros que deben llevar el Secretario, el
Tesorero y el Hospitalario. 30. Debe imponerse de la conducta profana de los miembros de la Logia; exigirles perfecta moralidad y honradez; impedir las intrigas y velar porque reine la paz y la armonía. 31. Es responsable de la Docencia de los Maestros miembros del Taller. 32. Es supervisor de las Cámaras de Instrucción que ejecutan el 1er. Vigilante a los Compañeros y el 2do. Vigilante a los Aprendices. 33. Elaborar la Planicación Anual de actividades de la Logia. 34. Instalar su sucesor. Nunca olvidéis que sólo sois el primero entre vuestros iguales; que vuestro Taller os observa y que en él no puede existir para vos ni amigos ni enemigos, y sí únicamente Queridos Hermanos, a quienes debéis solicitud sin preferencias. Caiga vuestra censura sobre cualquiera, siempre que sea fundada. No veáis en el desempeño de vuestro alto cargo, sino el honrado cumplimiento de vuestro deber, con obligado sacricio de vuestros personales sentimientos afectivos. Estudiad a fondo el carácter de vuestros Hermanos, conteniendo a unos, estimulando a otros, atrayendo a todos al más puro Idealismo Masónico. Con calma, previsión y prudencia, adivinad rectamente la intención y el propósito de todo Hermano que discute. Suavizad las asperezas y no permitáis que una involuntaria causticidad coseche explicable resentimiento, o una excesiva lisonja se convierta en estigma de corrupción y vanidad. Conamos en que sabréis dirigir a vuestros Hermanos con la autoridad necesaria, por el sendero de la Verdad, de la Virtud y de la Justicia y que la base de vuestro gobierno, habrán de ser la Sabiduría, la Equidad y la Benevolencia. Estas son, en síntesis, algunas de las obligaciones que debe cumplir y de las facultades que ostenta un Venerable Maestro. Ellas forman parte de las materias de Derecho Masónico administrativo que debéis conocer.
Valores y Virtudes que debe poseer el Venerable Maestro Siglos han pasado desde el hombre de las cavernas hasta nuestros días. Por un largo proceso de evolución, el hombre, en su convivencia humana, ha dado paso y preferencia a los valores del espíritu. Pero no nos engañemos, la historia de la humanidad está colmada de guerras, cada una de las cuales ha sido más cruel y sanguinaria que la precedente, y a diario sentimos sobre nuestras espaldas la amenaza de una guerra, nuclear por ejemplo. Lo que nos obliga a preguntarnos ¿Ha superado el hombre sus instintos
cavernarios? Vemos en el mundo profano como imperan los odios de raza, antagonismos de nacionalidad, de opiniones, de creencias; como la opulencia de la riqueza hace escarnio en la necesidad, de la pobreza; como, en n, impera un “canibalismo civilizado”. Debemos reconocer, que en lo más profundo de nuestro ser espera agazapado, listo para aorar en cuanto se den las condiciones favorables, el hombre de las cavernas, con sus innumerables malos instintos y su cortejo de bajas pasiones. La Masonería se ha propuesto la más grande tarea, como es la de destruir en cada uno de nosotros, el ancestro que deviene desde miles de años, para dar paso al hombre justo, ecuánime y fraternal, que llegue a construir y consolidar una sociedad de iguales características. ¿Qué nos entrega la Orden para nuestro perfeccionamiento y para buscar la verdad? Para lo primero, simbólicamente, el Mazo y el Cincel. Concretamente la práctica de ciertas virtudes, que considera fundamentales. Para lo segundo, nos despoja de prejuicios, nos induce al estudio y nos indica varios caminos racionales y cientícos para descubrirlos. Aunque mejor que la práctica de ciertas virtudes, nos enseña el hábito de las virtudes. Porque la práctica no encierra, necesariamente, una actitud permanente de ética superior, sino que se debe llegar al hábito de las virtudes para que lleguen a constituir parte integrante, permanente e indisoluble de nuestra personalidad. Pero, ¿Qué es la Virtud? Se denomina Virtud, al conjunto de sentimientos y cualidades morales, que nos conducen o nos enseñan a actuar siempre con Honradez, con Razón y con Justicia. La Virtud es la fuerza espiritual que impulsa al hombre a la acción de luz y de verdad, iluminando las tinieblas de las almas extraviadas para que busquen la senda de la honestidad y del amor. La Virtud es absoluta, no es posible ser virtuoso a medias, todos los hombres podemos ser virtuosos, ya que desde nuestro nacimiento nos hallamos dotados del libre albedrío y con el transcurrir del tiempo vamos adquiriendo la facultad de discernir sobre el Bien y el Mal. La Virtud da sabiduría, y la sabiduría es felicidad y es vida. El pensamiento virtuoso produce acción constructiva, y es a esta acción que reclaman de los hombres la hora presente, porque cada semejante es un hermano nuestro, es a esta acción a la que debemos estar todos preparados y es en ella donde está nuestro desafío, nuestro reto, es a esta acción a la os invito, mis QQ:.HH::; pero debemos tener presente que no somos jueces sino antorchas, no somos cárceles sino horizontes, no somos látigos sino ejemplos, como nos recuerdan cada instantes nuestros rituales. Mostremos nuestras virtudes para que nos sigan, porque en el corazón del
hombre hay esperanza y la esperanza es el amanecer de nuevas auroras en el despertar de la existencia humana. Lo que obliga al hombre a cultivar su inteligencia, desarrollar sus aptitudes y procurarse la mayor suma de bienestar, brotando el amor a la familia, el amor a la patria y el culto a la libertad, tres amores que la Masonería quiere conservar, perfeccionar y perpetuar por medio de la práctica de todas las virtudes de que es susceptible el corazón humano. La Sabiduría Iniciática nos enseña que cada hombre es un Templo donde mora la chispa trascendente y nos recuerda siempre la misteriosa unidad existente entre los seres y el Universo. El Iniciado está obligado a cooperar con el quehacer evolutivo del Universo y de los seres que le rodean encuadrando sus acciones más en el dar que el recibir. Los Iniciados de todos los tiempos inuenciaron las vidas de sus pueblos al practicar en cada oportunidad las virtudes esenciales que les enseñó la Orden Masónica y la escuchamos en nuestra noche de Iniciación, como son: la Tolerancia. La Caridad y la Fraternidad, que es el inicio de la tríada de virtudes que vamos encontrando en el camino que nos enseña la Orden Masónica. La Virtud tiene un campo de acción muy vasto; se puede practicar en cualquier lugar, en cualquier momento y tanto en las cosas grandes como en las pequeñas. Nos preguntamos ahora ¿Cuáles son esas virtudes? La respuesta es que son muchas; la dicultad estriba en la selección de aquellas, sin hacer abstracción de ninguna. La práctica de todas ellas nos conducirá al luminoso camino de la perfección. Sin embargo, hay virtudes que consideramos convenientes destacar, y que presentamos a continuación: La Discreción: Debe ser cualidad preponderante en todos los actos de un Masón. La meditación madura las ideas, las perfecciona, morigera todo acto impulsivo e invita a una convivencia feliz dentro del medio en que se actúa. Saludable es ejercitarse en la disciplina del silencio, que nos pone a cubierto de indencias, imprudencias y desaciertos. No olvidemos que la concentración mental sirve para aprender a pensar. Y lo más importante, enseña a pensar bien. La Tolerancia: Mucho habréis oído y tal vez escrito sobre este Principio, que es una de las leyes primordiales de la Orden. Sabemos que por ella nos reunimos fraternalmente en la paz del Templo, con el superior objetivo de propender a la felicidad social de la Humanidad. Aunque, debemos reexionar profundamente sobre cuándo y en qué momento la Tolerancia se convierte en claudicación de nuestros principios y convicciones. No debemos permitir, que al amparo de su magnicencia, se cometan actos delictuosos, o de maniesta injusticia. En estos casos, el Masón debe tener el valor de luchar contra el error y el obscurantismo. El reconocimiento del derecho que tienen los demás para pensar y obrar según sus sentimientos y según sus convicciones, no nos libera de nuestra obligación de contribuir a combatir las tiranías y toda esclavitud, liberando así a los débiles y a los oprimidos del poder mal empleado y peor dirigido.
La Fraternidad: Esta virtud nos hace llamarnos Hermanos. A su amparo los vínculos masónicos se hacen fuertes y poderosos y nos impulsa a practicar la amistad y la comprensión. Pero nada sacamos si al llamarnos Hermanos, lo hacemos sin emitir ningún contenido emocional y no nace en los más puros sentimientos de amor, comprensión y sinceridad. Nada sacamos tampoco si la Fraternidad sólo la practicamos dentro de la Logia. Este sentimiento debe volcarse con generoso cauce al mundo profano, porque el Masón tiene la obligación de realizar el sueño de la Fraternidad Universal entre todos los hombres. Aunque esto parezca utópico, no nos neguemos el placer de impulsar su advenimiento. Reinando la paz y el amor sobre la faz de la Tierra, la Humanidad habrá cumplido su más anhelada esperanza. La Caridad: Recordemos que en nuestra Iniciación el V:.M:. nos dijo que la Caridad es la virtud que más aprecia nuestra Orden. ¿Por qué es la Caridad la virtud que más aprecia la Masonería? Es así porque la Caridad comprende toda la actitud fraternal que debe observar un Masón. La Solidaridad: Esta virtud nos lleva a desprendernos denitivamente de egoísmos como nos enseña la Orden, mostrando nuestra entereza y capacidad para actuar adecuadamente ante el infortunio, abriendo una ancha vía para la felicidad colectiva. Nosotros no podemos desoír la inspiración de la Solidaridad; es nuestro deber como miembro de la especie humana, es nuestra obligación como seres sensibles y es nuestra natural función como Masones. Si acudimos generosos y prontos a aliviar el dolor y no nos queda otro sedimento que la satisfacción del deber cumplido, actuamos masónicamente. No otra satisfacción o recompensa debemos esperar, que comprobar que nuestra mano tendida, hizo menos angustiosa una necesidad o sirvió para trocar una amargura en felicidad. La Prudencia: Es la virtud que induce al hombre a hacer proceder todas sus acciones de una reexión madura basada en el buen sentido, en el juicio y la previsión. Antes de obrar el hombre prudente examina el orden y el método que debe seguir, los medios que están a su disposición y el momento que es necesario elegir para poner manos a una obra. La prudencia nos enseña a distinguir el bien del mal, nos pone en guardia contra las seducciones de las formas deslumbrantes y atractivas, nos hace descubrir los peligros más ocultos y nos hace hábiles para vencerlos. La Moderación: Es la virtud que nos enseña a reprimir nuestra conducta, evitando juzgar u obrar al primer impulso; se muestra también en nuestro lenguaje, es decir, en la forma de expresarnos, según nuestro estado de ánimo. El que se deja arrebatar por la primera impresión y, en consecuencia, se apresura a juzgar y obrar, fácilmente puede exagerar los acontecimientos, darles una falsa interpretación y comprometer su dignidad personal y sus propios intereses. La Moderación obliga a reexionar, presenta los hechos bajo su verdadero aspecto, los reduce a proporciones reales y nos precave de confundir las cosas y de tomar medidas inoportunas. La Moderación es interior y exterior. La interior reprime
nuestras pasiones y contiene los impulsos de nuestro corazón, que podría hacernos franquear los límites de lo justo y de lo honrado. La exterior arregla los movimientos de toda nuestra persona, impide que la indignación y la cólera nos lleven a cometer acciones injustas, groseras e intempestivas. La Moderación refrena nuestros deseos, nuestras palabras y nuestras acciones, manteniéndonos en los límites de lo conveniente. La Paciencia: Es la virtud por la cual oponemos una gran serenidad a los diarios inconvenientes de la vida. Es lo contrario de la violencia del temperamento, y los que con frecuencia se dejan arrastrar por su carácter a deplorables excesos, deben hacer esfuerzos constantes por adquirirla. La Paciencia es indispensable para conseguir en poco tiempo, educar e instruir a los hombres; es muy necesario para obtener resultados más grandes en los diferentes trabajos que durante nuestra vida llevamos a cabo. La Modestia: Es una virtud que tiene por objeto precavernos de todo exceso de orgullo. Aquel que no hace alarde de sus títulos, de sus diplomas o de sus riquezas, entre otros, aumenta su mérito. Dejar en las sombras las cosas que nos conciernen personalmente, no envanecernos de nuestra erudición, evitar que la conversación recaiga sobre asuntos poco familiares a la mayoría de la sociedad o grupo; he aquí la característica de un hombre prudente y modesto. El que obra de otro modo, pasa tal vez por un hombre instruido, pero se le considera poco generoso, poco modesto, pobre de espíritu y vanidoso. La honradez: Es la virtud que nos hace evitar toda acción, toda palabra contraria al deber, al honor y a la justicia. Una persona deja de ser honrada cuando no paga a sus acreedores lo que les debe; el honrado debe saber arreglar sus gastos según sus recursos. Toda persona que se precie de honrada, busca la proporción entre sus ingresos y sus gastos. La Probidad: Es la virtud que supone tener rmeza y constancia en el respeto a los derechos de otro; así como la costumbre de dar a cada uno lo que le pertenece. La Probidad en sí, es la práctica asidua de la honradez. La Integridad: Es la virtud que consiste en el cumplimiento riguroso de nuestros deberes, sin dejar que alguna vez pueda ponerse en duda nuestra delidad. En el desempeño de funciones administrativas y nancieras debemos vigilar que nuestras manos no retengan, ni involuntariamente, la menor partícula de polvo. La integridad nuestra debe estar al abrigo de toda sospecha, a n de exponernos al ataque de los ignorantes o de los mal intencionados. La Lealtad: Es la virtud que consiste en cumplir elmente la palabra, en no prometer jamás sino lo que se puede dar, y en desempeñar escrupulosamente sus deberes delante de todo el mundo. La Lealtad es la base de toda perfección natural, es la rectitud, la veracidad y la legalidad en toda acción.
La Sinceridad: Es la virtud que consiste en expresarse siempre con sencillez y declarando cosas que absolutamente sean verdaderas, sin dejarse inuenciar por el amor propio. Por esta virtud se nos impide atribuirnos falsamente el mérito de alguna acción, cuyo pensamiento no hemos concebido; ella nos incita a sacricar todo en benecio de la verdad, que es la base fundamental del orden social. La Franqueza: Es la virtud que consiste en decir siempre la verdad, aunque ésta pueda herir el amor propio de la persona a quien se le dice. Se puede ser franco sin llegar a la aspereza o a la brutalidad, únicamente presentando o diciendo la verdad con oportunidad, sin faltar a la urbanidad y a la decencia, y a la prudencia y la moderación. La Benevolencia: Es la virtud que nos hace desear el bienestar, el contento y la dicha de nuestros prójimos, fuera de toda esperanza de reciprocidad. La bondad es el acto por el que la Benevolencia se maniesta y se revela. Esta virtud llevada a la práctica, forma el lazo de unión más sólido de concordia entre los hombres. La Abnegación: Es la virtud que nos conduce a sacricar todos nuestros sentimientos para cumplir con nuestro deber; sea que ese deber nos haya resultado por una obligación voluntaria o que sea como resultado de un acto de sacricio a favor de algo o de alguien; o como obligación inherente a nuestra profesión o actividades masónicas, que pueden afectar las comodidades que disfrutamos. La Generosidad: Es la virtud por la cual los hombres demuestran su largueza, lo grande de su alma y lo magnánimo y noble de su corazón. Prestar servicios sin esperar recompensas y sin imponer un reconocimiento, así como no hacer alarde de su mérito y de su superioridad, perdonando las injurias, ofreciendo disculpas cuando se haya cometido un error, son actos que hacen que se distinga el hombre generoso. Quien practica la generosidad socorriendo las miserias y participa en obras de benecencia para sus conciudadanos y guarda como único testigo su conciencia, hace un acto meritorio y verdaderamente sublime. La Magnanimidad: Es la virtud en que por denición se demuestra la elevación y grandeza de ánimo. Éste ánimo viene a ser el valor, el brío y el esfuerzo con que se ejecuta determinada cosa. Cuando se es magnánimo siempre se tiene la fuerza de alma, indispensable para soportar con calma, ya sea la buena o la mala fortuna, jamás se clama contra los acontecimientos, nunca se regocija con exceso de un éxito y nunca se desespera al recibir un revés, no porque sea insensible sino porque la elevación de su alma lo hace superior a todas las vicisitudes. El Espíritu de Cuerpo: Es un sentimiento que tiene como base principal en el espíritu de solidaridad, que impulsa a todos los que formamos parte de esta Familia a consagrarle sus méritos personales y a evitar toda acción indigna, porque ella disminuiría el honor de la Orden entera. Para hace y aumentar el
Espíritu de Cuerpo, el Masón debe conocer desde sus principios la historia de la Masonería, los hechos memorables o sobresalientes y los nombres de todos los que han contribuido a realizarlos. Hecho este breve análisis de las principales virtudes que la Orden nos enseña como camino al perfeccionamiento espiritual y moral, no cabe otra conclusión que para que cumplan su objetivo, deben ser práctica diaria y natural en el Masón. No aprovecharemos sus enseñanzas si nos conformamos con su conocimiento en abstracto, si no les damos validez vital y efectiva dentro de los Talleres y en el mundo profano. Para poder llegar, siquiera cerca, conforme a estos postulados, el camino de superación es largo y es difícil. Como la respuesta que dio un gran Masón cuando le preguntaron si lo era y respondió: ¡Trato de serlo! He ahí el nudo: tratemos de serlo. Porque ser, es realizarse. Ser Masón, es realizarse como tal. Y un hombre es Masón: “Cuando ninguna voz de agonía llegue en vano a sus oídos y no se le tienda ninguna mano que no tenga respuesta.” “Cuando sepa combatir contra el Mal, haciendo que su vida no sea una contemplación pasiva del Bien.” “Cuando sepa vivir pura, honesta, digna y bondadosamente; pero siempre alerta y sin temor alguno al Mal y a la Intriga.” “Cuando sepa sentir suyas las tristezas y dolores de los hombres.” “Cuando sus actos y sus palabras, sepan mostrar la franqueza de su alma.” “Cuando sepa tener y conservar amigos y, sobre todo, cuando él sepa ser amigo de sí mismo.” “Cuando sepa respetar y dignicar a la mujer y la estime como la or más delicada.” “Cuando sepa conservar la serenidad del mal en el no siempre agradable camino de la vida.” Es sólo entonces cuando puede considerarse que un hombre es Masón, porque la Masonería es Altruismo, es Justicia y es Verdad. (Revista Masónica de Chile, O:. de Santiago de Chile, marzo-octubre 1961). La Masonería es una escuela de virtudes que procura mejorar la condición social del hombre por todos los medios y especialmente por la instrucción. Propone eliminar odios de raza, de opiniones, creencias e intereses subalternos,
uniendo a todos sus miembros por los lazos de la Caridad, la Fraternidad, la Tolerancia, la Solidaridad, la Libertad, la Verdad, etc. Qué hermosas y nobles virtudes, qué magnícos y sabios principios y qué nobles y elevados sentimientos ofrece la Doctrina de nuestra Orden. Estas virtudes deben adornar las cualidades de todo buen Masón.
Agenda de Trabajo Todo Venerable Maestro debe elaborar su Agenda de Trabajo (Orden de los Asuntos), a n que la Reunión se pueda llevar a cabo con el Máximo Provecho y con la Mínima Pérdida de Tiempo. El Venerable Maestro tiene la facultad de alterar el orden establecido, cuando él así lo considere, sin el consentimiento de la Cámara.
Fecha: _____________________________________________________
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Apertura de la Logia a la hora indicada en la Convocatoria
Dar la bienvenida a los Miembros y presentación de los Huéspedes (visitadores) -
Lectura del Acta de la última reunión y su conrmación
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Lectura del Mensaje del Gran Maestro
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Lectura de las Correspondencias
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Solicitudes de Iniciación, o Aliación, o Grados
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Informe sobre Hermanos enfermos o necesitados
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Informe de la Comisión de Investigación
Informes de las Comisiones (anote los asuntos sobre los que deben informar) -
Asuntos pendientes por tratar (anote los asuntos a tratar)
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Examen de los Hermanos que solicitaron Grado
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Lectura del Tema señalado en el Programa
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Cierre de la Tenida
Cuando se trata de asuntos nuevos y si alguno así lo amerita, remítalos a la Comisión apropiada a n de perder el menor tiempo posible. • Si el expositor fuese un Hermano invitado, es una cortesía elemental concederle la palabra después de la admisión de las Solicitudes. No hay mayor descortesía que hacerle esperar hasta el nal de la Agenda para luego decirle “Q:.H:. A:.B:. por favor regrese para la otra Reunión”
Este Presupuesto es sólo una sugerencia para estructurar los ingresos y egresos de una Logia. El Venerable Maestro deberá reunirse con su Comisión de Hacienda, el Tesorero y aquellas Comisiones cuyos programas impliquen Ingresos y Gastos para elaborar un Presupuesto lo más sincero posible.
¿Qué es la Docencia Masónica? La docencia, en su sentido más común apunta hacia el signicado de “enseñar”, que, asociado a “enseñanza”, debe interpretarse como la acción y efecto de un sistema y método de dar instrucción. Por el contrario, en este caso, interpreto la Docencia Masónica como un acto dialógico, donde el Docente y el Iniciado interactúan de manera horizontal, como iguales en un constante diálogo entre sí y con otros Iniciados, teniendo siempre
como base los Principios y Doctrina Masónica. El Docente, como menciono anteriormente, se presenta como un guía, un orientador, un verdadero Maestro, quien propicia en el Iniciado, la búsqueda del saber hasta que logre construir el conocimiento desde el interior de su ser, conforme a su manera de concebir la realidad Masónica, es decir su cosmovisión Masónica. De esta manera, formado desde el interior, con participación de su conciencia, el Iniciado se convertirá en un verdadero Masón, quien una vez internalizado la Filosofía, los Principios y la Doctrina Masónica, actuará en su praxis masónica y profana conforme a los mismos, ya que tendrá la certeza que lo aprendido es lo verdadero ya que nació de sí y no por imposición, nació del descubrimiento de lo que es la Orden Masónica y de su convicción de que verdaderamente es así, porque así lo ha podido asumir a través del estudio, la indagación y el diálogo que ha establecido consigo mismo, con sus Maestros y con sus Hermanos, descubriendo entre todos la hermosa realidad que nos ofrece nuestra Augusta Orden. En cuanto al método, proponemos el que permita construir la arquitectura de la mente para la construcción del conocimiento, debe ser analógico y no lógico como se acostumbra en el mundo profano. Según Morin (1986), “El conocimiento por analogía es un conocimiento de lo semejante por lo semejante que detecta, utiliza, produce similitudes de tal suerte que identica los objetos o fenómenos que percibe o concibe. (p.152) Para el autor, el término analogía contiene diferentes sentidos: 1. Las analogías puede estar en las proporciones (similares) y en las relaciones (iguales), como por ejemplo la analogía entre el movimiento y el tiempo de rotación de la aguja de un reloj, y la rotación aparente del sol alrededor de la Tierra. 2. La analogía puede ser de formas o conguraciones. A partir de estas analogías, se pueden establecer isomorsmos y homeomorsmos, que conciben de manera sistemática y coherente estas analogías, como las que entre los organismos de los peces y los de los cetáceos, o las que hay entre las alas de los pájaros y las de los murciélagos. 3. La analogía puede ser organizacional y funcional. Entonces permite establecer homologías. 4. Por último, hay juegos de analogías libres, espontáneas, que tienen valor sugestivo, evocador, afectivo, como las metáforas poéticas, literarias, y las del lenguaje cotidiano. (Ibid. P. 153) Las múltiples formas de reconocimiento y de conocimiento por analogía son inherentes a toda actividad cognitiva y a todo pensamiento. Aun más: el espíritu no hace más que servirse de analogías; el n mismo de la actividad
cognitiva es <
> lo real percibido construyendo un analogon mental (la representación), y simular lo real concebido elaborando un analogon ideal (teoría). En estas condiciones, la analogía, que aparece al comienzo y al término del conocimiento, constituye a la vez su medio y su n. Otro de los aspectos a considerar en esta propuesta, es el uso de un método que tenga al Humanismo como sustento losóco, ya que considero que es el Humanismo una forma de vida que aspira al máximo desarrollo a través del cultivo de una vida ética y creativa. Ante el futuro que se nos presenta es necesario preparar al hombre mediante una educación adecuada para que enfrente los desafíos anotados y preserve y deenda el Humanismo, integrándolo con la Tecnología, porque ambos no se oponen, sino que constituyen elementos integrantes de la cultura, del cultivo de la persona y de la sociedad. Esta es la nalidad que debe tener la educación en el momento actual. Todo aquello que lo hace “ser” más al hombre constituye una función educativa. En este orden, es preciso citar los siguiente: “Nuestra Augusta Institución tiene fe en el hombre, tiene fe en el Humanismo y lo practica, tiene fe en los avances intrépidos de la ciencia, en las enseñanzas de la losofía y en la exaltación de los valores que son útiles para nuestro propio perfeccionamiento y para que se produzca la realización de cada ser humano con una meta bien denida: la de conseguir la felicidad y el goce de esta vida en este mundo que vivimos a través de la cultura.” (Revista Masónica de Chile. Oriente de Santiago de Chile, 1976, septiembre-octubre, Nº 7-8)
Método de Docencia Masónica Para que el Iniciado adquiera los conocimientos necesarios para formarse como un verdadero Masón y desentrañar algunos misterios de la vida, la Francmasonería ha elegido un método de docencia muy particular que permite escudriñar en la verdadera esencia de la realidad: El Método Simbólico, el que no arma ni niega, tan sólo sugiere a cada Masón, según su particular idiosincrasia y cultura, un ámbito en el cual concentrar su actividad iniciática. El Simbolismo es, así, la herramienta fundamental del Masón. Se basa en la relación analógica o de correspondencia entre la idea y la imagen que representa. Es en sí, el principio hermético de correspondencia, llamado también de analogía, el que establece que existen ciertas relaciones entre los fenómenos y las leyes que gobiernan los diversos estados del ser expresando: “Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba”. El símbolo, que reiteramos, no expresa sino que sólo sugiere, permite captar lo desconocido partiendo de lo conocido. Cada uno de ellos puede despertar en nosotros un sinnúmero de ideas o sentidos, los que no son excluyentes entre sí, sino complementarios. Asimismo, los símbolos no pueden ser explicados; ellos
son captados intuitivamente y, posteriormente, son comprendidos. Esta es la razón por la cual el simbolismo está presente y es la base de todo sistema iniciático, siendo esencialmente diferente al modo racional de pensar. Mientras en el modo iniciático y simbólico la idea es captada en forma inmediata y vivencial, estableciendo una relación directa entre el sujeto pensado y el ser pensante, relación que la mayoría de las veces es intuitiva, en el conocimiento formal o racional dichas relaciones son mediatas y empíricas e, incluso, puede que nunca establezcan una relación directa con el Ser. De lo anterior hay dos conclusiones muy importantes que se pueden extraer: Primero, que el método simbólico no es necesariamente racional (es intuitivo y racional). Sin embargo, el método racional le es tremendamente útil para conrmar el Conocimiento Iniciático. Segundo, que si se arma que la Francmasonería es racionalista, se arma algo cierto; pero si se arma que ella sólo es racionalista, se está incurriendo en un grave error, pues excluye su carácter iniciático, el que puede no ser racional. En cuanto a la Docencia, en su sentido más común apunta hacia el signicado de “enseñar”, que, asociado a “enseñanza”, debe interpretarse como la acción y efecto de un sistema y método de dar instrucción. Puede también interpretarse Docencia como el “ejemplo” o el “suceso” que nos deja una “experiencia” o un conocimiento. En nuestro caso, podemos describir la Docencia como un sistema interactivo, en el que el “docente”, al aplicar su método de enseñanza, se relaciona de manera dinámica con el discípulo. Tal relación dinámica desecha la docencia “pasiva” o “tradicional”, en la que el “profesor” entrega conocimientos (concepto), dirigidos a los “alumnos”. En el sistema dinámico, el docente es guía, orientador, facilitador de aprendizajes; más que “un centro o fuente de información”, y el alumno pasa a ser un “discente”, es decir, toma parte en el método de enseñanza de tal forma que el resultado nal es que ambos “aprehenden” y “aprenden”. Existen métodos de docencia cuyo Principio fundamental consiste en que “…mientras más sentidos se ponen al servicio del “aprendizaje”, más fácil es el ingreso del concepto a la mente del alumno y más solida es la jación de tal concepto en la memoria”. (Strauss)
El Silencio como Método Docente Sólo en silencio, como ante un espejo que revelara las profundidades de nuestro ser moral, podemos “ver” la transparencia del alma. No se trata de un silencio pasivo, quietista, sin contenido alguno; se trata de un silencio activo, fecundo, pensante, dinámico, es decir de un silencio iniciático.
El silencio no es solamente para los que no tienen nada que decir. Es, también, ¡y en qué grado!, para los que tienen mucho que decir. En el silencio se oculta un Poder que en vano buscaríamos en la palabra hablada: todas las grandes Fuerzas y las posibilidades latentes de la Naturaleza trabajan en silencio, y en el silencio cumplen sus mayores milagros. En general puede decirse que la intensidad y valor de una fuerza y su real eciencia obran en razón inversa del ruido con que puede aquella manifestarse exteriormente. Cultivar el silencio, en todo lo que se reere a nuestros proyectos y actividades, es, pues, la mejor manera de asegurarse su realización en la forma más deseable, pues propicia el apoyo de aquellos Poderes Invisibles que únicamente en el silencio pueden encontrar un medio conveniente para su expresión. Esta virtud del Secreto y del Silencio nos la enseña la Masonería fundamentalmente, desde la primera admisión del profano como Aprendiz en el Templo de sus Misterios; y es la condición que nos asegura un progreso real en la Masonería: el Secreto Final de la Orden no puede comprenderse y realizarse individualmente sino en el místico silencio de la búsqueda interior. Secreto y Silencio son dos hechos tan hermanados, tan coexistentes, que son inseparables para lograr el común efecto. En los Cuadernillos Escoceses, colección Citerior (1980), se plantea que: El Silencio es el Oriente de la Sabiduría. Pensar en silencio es identicarse con la Idea. -
La palabra es diluyente del pensamiento; el silencio, su concentración.
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El silencio es la disciplina del Espíritu y la mordaza de las pasiones.
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El silencio es hermano de la Síntesis y padre de la Sabiduría.
El Silencio, en Masonería, es la siembra del Espíritu que da, es la cosecha del Espíritu que comprende. En ella no es exigencia, es comprensión de sus leyes para una perfecta realización. El Silencio es fuerza, es potencia: la naturaleza efectúa su trabajo, en silencio; la savia asciende y prende la vida vegetal, en silencio; las ores nacen en silencio y se doran los frutos en silencio; el sol cuida de la vida, en silencio; el poder de la luna, levantando masas de agua, se ejerce en silencio. Fuerza y Potencia del IOD que expresa su Verbo en silencio. El silencio está más allá de la Vida y de la Muerte; la vida que nace de la muerte y la muerte que despierta con la vida, tienen su génesis en las fronteras del silencio.
El Silencio no es silencioso, hay que saber oír el Silencio. El que escucha la voz del Silencio abre las puertas del conocimiento personal. -
La expresión exterior del Secreto y del Silencio es la Discreción.
El deber y la virtud del silencio exterior sobre las actividades, aspiraciones y proyectos interiores se hallan justamente remachados en este cuarto grado de realización –que introduce introduce a la Masonería Filosóca, Mística y Mágica, sintetizando la Simbólica, así como la década reúne en sí las primeras 9 cifras-, en el mismo nombre del Maestro Secreto y en el signo de silencio que lo caracteriza. El signo de silencio, que consiste en colocar uno o más dedos sobre los labios, lo interpreta correctamente en su sentido primario cualquiera persona de nuestro tiempo. Dicho signo fue empleado en las religiones y misterios de la antigüedad, pero con un sentido más amplio y profundo que la simple omisión de expresiones. Este signo adquiere toda su importancia y valor si unimos a él los conceptos simbolizados en épocas pretéritas, tanto en Egipto como en Grecia y Roma, como son el silencio, la discreción, lo inefable, la recticación y corrección de opiniones irreexivas, imperfectas y truncadas; virtudes todas ellas que indicaría después quien se gestaba cuando su madre presentaba la verdadera palabra, aquella que permanece inexpresada, como la voz silente de la conciencia. El silencio masónico es un periodo de meditación y de ahondamiento en sí mismos, de práctica socrática, pues el conocimiento de sí mismo no se logrará jamás en ámbito ruidoso: la calle, la casa, el trabajo, etc. Se logrará gracias al silencio en el que se oyen voces desoídas, músicas ignoradas, mensajes venidos de la eternidad, voces de los antepasados, es decir: cada uno de nosotros empezó a vivir hace siglos o milenios, no lo sabe, -sólo el silencio acerca voces muy lejanas, sabidurías ya sabidas y vividas, experiencias de innitas etapas históricas-, sabios consejos de generaciones olvidadas, leyendas que fueron verdades, ilusiones que no se repitieron pero que siguen vibrando, anatemas de religiones algunas ya desaparecidas y olvidadas, y otras en vías de desaparecer. Sucede que el hombre, a través del silencio masónico, se independiza de atavismos ancestrales, de miedos y terrores que acarrea desde las cavernas, de Syllabus y Excomuniones que hoy no asustan a nadie, de angustias cticias que gravitaban sobre su alma, y, desde entonces, ese hombre, un día se puso de pie, para ver más alto y más lejos, y, en silencio, se dedicó a forjar su destino en ¡LIBERTAD!. El silencio masónico hace conocer a los hombres, los llama Hermanos, les infunde la idea soberana de tolerancia y la práctica de la Tolerancia, y les asegura que la paz llegará a través de la Tolerancia, en brazos de la Tolerancia, acunada por la Tolerancia, o no llegará jamás.
Valdría la pena preguntarse: ¿Dónde aprendió la Masonería la práctica del silencio? Quizás sus más antiguos y más nobles antepasados lo practicaron, quizás los pitagóricos, los esenios y los órcos lo practicaran. Es, sin duda, una gran escuela formadora del carácter. La introspección cuidadosa, sólo es posible en el silencio, fomenta el contacto del Hermano con su propia conciencia psicológica y moral. La práctica del silencio es el único medio que tenemos para dedicarnos a conocer a los que nos rodean, y, principalmente, para el conocimiento de nosotros mismos. Los egipcios, maestros en el culto del silencio, tenían un Dios: Hipócrates, que tenía ojos y oídos, pero no tenia boca, demostración elocuente de que hay cosas que pueden verse y oírse, pero hay otras que no pueden decirse y deben callarse. El silencio es la manifestación de un estado del alma, mediante él aprendemos a callar y a meditar sobre todo lo que se origina en nuestros sentidos.
Método de Docencia Masónica y el Cerebro Humano La Masonería tiene entre sus objetivos fundamentales hacernos mejor de lo que somos. Sus postulados así lo expresan y de sus ritos y símbolos es la nalidad que se deduce. Esto implica armar que la conducta humana puede ser corregida. Los masones nos esforzamos porque así sea desde que comenzamos a dar los primeros pasos en la Columna de Aprendices, y el pulimento de la Piedra Bruta será en la medida en que nuestro mecanismo cerebral vaya variando hacia actitudes más perfeccionadas. El sistema siológico que nos hace tener tal o cual personalidad, tal o cual conducta tiene asiento físico en el cerebro. Pero no siempre se reconoció el papel del cerebro en las diversas manifestaciones psíquicas. Es sólo a partir del siglo XIX que los trabajos experimentales hechos por diversos investigadores ponen en evidencia la función intelectual del cerebro y crean una ciencia nueva, la psicosiología. En la actualidad la Neurociencia se ocupa de los asuntos que hacen referencia al cerebro y los hemisferios cerebrales, en cuanto a las emociones y demás funciones que guardan relación con la conducta y comportamiento humanos. Según Jazmin Zambrano, “Después de una larga oscuridad en lo referente al conocimiento de cómo trabaja nuestro cerebro, hoy sabemos que él es el responsable del funcionamiento de todo nuestro cuerpo (incluyéndose a sí mismo) y de los órganos de los sentidos.” (p.15) El cerebro prolongado por la médula espinal, dirige una red de nervios que le suministran información y transmiten sus órdenes, que al mismo tiempo
son trasladadas por diversas sustancias químicas (los neurotransmisores) y por corrientes eléctricas. Todo ello forma el sistema nervioso. A través de los receptores, el impulso nervioso llega hasta el cerebro pasando por unas células llamadas neuronas; estas células son muy numerosas, todos poseemos al nacer miles de millones de ellas. La Neurociencia actualmente, realiza más de medio millón de investigaciones al año sobre diferentes aspectos neurocientícos. Interesan aquí aquellos que hagan referencia al proceso de conocer. Según los estudios de la Neurociencia, en nuestro cerebro existe una especie de división en jerarquías de controles: los resultados de primer orden o nivel son revisados críticamente por la mente autoconsciente, es decir, la mente consciente de sí, autorreexiva. Según Martínez (2008), entre los aportes de la Neurociencia actual, es de suma importancia el que esclarece el proceso de atribución de signicados. Así, por ejemplo, los estudios sobre la transmisión neurocerebral nos señalan que, frente a una sensación visual, auditiva, olfativa, etc., antes de que podamos decir “es tal cosa”, se da un ir y venir, entre la imagen o estímulo físico respectivo y el centro cerebral correspondiente, de cien y hasta mil veces, dependiendo del tiempo empleado. Cada uno de estos “viajes” de ida y vuelta tiene por nalidad ubicar o insertar los elementos de la imagen o estímulo sensible en diferentes contextos de nuestro acervo nemónico buscándole un sentido o un signicado. Pero este sentido o signicado será muy diferente de acuerdo con ese “mundo interno personal” y con la respectiva estructura en que se ubica: valores, actitudes, creencias, necesidades, intereses, ideales, temores, etc. Este aporte de la Neurociencia, desde el punto de vista de la Masonería, constituye un gran aliado para explicar lo que ocurre en el Iniciado en el proceso de construcción de su templo interior. La Institución le ofrece la información en cuanto a su acervo histórico, losóco, sus enseñanzas, su doctrina, él con esta información y el cúmulo de experiencias de su vida profana, le va dando sentido y encontrando signicados a la sabiduría que le ofrece nuestra Augusta Orden. Los descubrimientos de la Neurociencia actual, nos informan de la existencia de dos hemisferios cerebrales, unidos entre sí por el cuerpo calloso, que tiene un gran número de bras nerviosas que transportan información permanente, de un lado al otro. El Hemisferio Derecho: o zona inconsciente, está dotado para ejercer las funciones intuitivas, por tanto, tiene una comprensión global del mundo, por ser intuitivo, creativo y holístico. Se encarga de las compresiones estructurales, sincréticas, conguracionales y gestálticas. Su forma de proceder es holística, compleja, no lineal, tácita, simultánea y acausal, y este poder le viene del hecho de incorporar la capacidad analógica, gestáltica y estereognósica. El Hemisferio Izquierdo: es el encargado de realizar todas las funciones del pensamiento analítico, es más especializado en escritura, lenguaje,
cálculo, pensamiento lógico y razonamiento secuencial. Hasta el momento, es exclusivamente lineal, secuencial y atomista. Su razonamiento es verbal, matemático y secuencial en el tiempo. El hemisferio izquierdo constituye la parte consciente del pensamiento. Ambos hemisferios, a pesar de delimitar perfectamente sus funciones, están en la capacidad de interconectarse a la memoria almacenada en el otro hemisferio, con el objeto de complementarse en el trabajo y entrar a la información del otro, trabajando como un verdadero sistema. El cuerpo calloso, sirve de puente intercomunicador, y dota al cerebro completo de una integración asombrosa de funciones. Este mecanismo no descansa nunca; permanece encendido durante toda nuestra vida, incluso durante el sueño. Esta máquina maravillosa y sus misterios que aún estamos lejos de conocer en su totalidad, es el más sorprendente <> que se haya conocido jamás. Investigaciones recientes indican que el proceso de procesamiento no se sucede solamente en estos dos hemisferios a pesar de sus funciones y su complementariedad. Existe un tercer elemento que afecta indiscutiblemente el proceso de pensamiento: es el sistema límbico, que está encargado de realizar y controlar las funciones afectivas y emotivas del ser humano. Este sistema presenta una compleja red de conexiones de entrada y de salida con la mente consciente, que permite el paso de información de uno a otro. Es decir, el aspecto emotivo afecta y modica las percepciones o datos conscientes del cerebro. Así como el sistema consciente es capaz de inuir o controlar los sentimientos y emociones generados por el sistema límbico. Las relaciones entre el sistema cognitivo y afectivo son de tal complejidad e importancia, que algunos cientícos descartan la división del cerebro en sistemas diferentes, por la concepción de una única estructura emocional-cognitiva. Según Martínez (1993), “De esta manera, los estados afectivos adquieren una importancia extraordinaria, ya que pueden inhibir, distorsionar, excitar o regular los procesos cognoscitivos, conclusión ésta que debe cambiar muchas prácticas antieducativas, que no se preocupan por crear el clima o atmósfera afectivos necesarios para facilitar los procesos de aprendizaje y el fomento y desarrollo de la creatividad.” (p. 34) Popper y Eccles señalan que “…no hay datos sensoriales; por el contrario, hay un reto que llega del mundo sentido y que entonces pone al cerebro, o a nosotros mismos, a trabajar sobre ello, a tratar de interpretarlo… Lo que la mayoría de las personas considera un simple “dato” es de hecho el resultado de un elaboradísimo proceso…” (en Martínez, ob.cit., p. 134) Podemos concluir entonces, que al cerebro lo podemos programar para
todo lo que queramos. En la arquitectura de la mente para la construcción del conocimiento masónico, la programación de nuestro cerebro para alcanzar metas incalculables, sería un factor a considerar en la docencia masónica, valiéndonos de este gran aliado y las múltiples actividades que se pueden desarrollar a través de su uso adecuado, podremos asirnos de él para el desarrollo de un plan de trabajo que facilite el aprendizaje masónico. La idea de que podemos <> nuestro cerebro ha alcanzado una gran aceptación entre los neurólogos, psicólogos y educadores. Un programa es un conjunto de instrucciones sistematizadas adecuadamente, al efecto de dirigir el ordenador a la ejecución de una operación deseada, lo que en pocas palabras signica conseguir que el cerebro haga lo que queramos. La tendencia es a integrar el “pensamiento calculante” y el “pensamiento reexivo” de que habla Heidegger (1974), un proceso dialógico en el sentido de que sería el fruto de la simbiosis de dos lógicas, una “digital”, propia de nuestro hemisferio cerebral izquierdo, y la otra “analógica”, propia del derecho. Sería como la tercera dimensión, el proceso estereognósico, que no nos da cada ojo por separado ni la suma de ambos, sino la simultaneidad de los dos. El cerebro como órgano de la personalidad constituye la materia viva de una trilogía siempre exaltada en nuestros Templos: aprendizaje, perfección y sabiduría. En una simbología evolucionada, de acuerdo con los conocimientos modernos, estimamos que el cerebro podría tener un sitio en el Altar, junto a las grandes Joyas, y estar dirigiendo a la Escuadra y al Compás en sus posiciones a través del tiempo.
Los Landmarks La palabra “Landmarks” es de origen germano, compuesta de las expresiones “land” (tierra) y “mark” (marca, límite, señal). Este término de Landmark se usa comúnmente como “límite, confín y punto de referencia”. En las regulaciones que establecieron los masones teólogos y aristocráticos que fundaron la Gran Logia de Londres en 1723, emplearon el término signicando indistintamente “límite” o “confín”. El Q:.H:. Barboza de la Torre (2002), en su obra “Francmasonería en Acción” al hablar de los Landmarks reere a Bob Monis, quien lo denió con estas palabras: “Landmark es cualquier dogma o creencia por el cual se limita la Orden en sus conocimientos y preservaciones” (p. 18). Hace referencia también, a otro autor de nombre J.W.S. Mitchell, quien expresó en 1858 esta denición: “Landmarks de la Masonería son aquellas Leyes Inmemoriales que han estado transmitiéndose de época en época y de generación en generación sin que ninguno sepa su origen y sepa que nadie tiene el derecho de alterarlas o cambiarlas. Eso es la fundamental ley escrita y no escrita de la sociedad…” (p.18)
De estas dos deniciones y de otras consultas realizadas sobre el tema, podría decir que son leyes de quienes no se tiene memoria, que han sido transmitidas de generación en generación y por tradiciones de masones, sin conocerse aún su origen, y sin tener nadie el derecho de alterarlas o cambiarlas. Lo cual resulta bastante dudoso, ya que es difícil que podamos manejar una norma de vida, que no pueda o jamás haya sido cambiada. Encontramos también una denición de Mackensie, (referido por Barboza de la Torre), que dice: “Hablando generalidades, un Landmark es una pilastra de piedra que indica el confín de la propiedad y el término adoptado para indicar cierto principio básico del cual no es posible hacer desviación” (p.20) Por otro lado, Dring (en Barboza de la Torre), expresa: “Los Landmarks no pueden ser absolutamente denidos, excepto que la larga y antigua costumbre establecida en uso de aquel tiempo y que fue reconocido de obligación cuando la Gran Logia fue constituida la primera vez.” (p.20) Hunt (1943) en Barboza (2002), ofrece la siguiente: “Yo deno los Landmarks masónicos como aquella característica que indica y distingue los “Libres Masones” de cualquier cosa diferentes… Deberíamos redactar toda denición que calique un Landmark como una ley o una norma de acción.” (p.21). En relación con lo planteado por Hunt, expresa el autor citado, que “…los Landmark son para distinguir a los “Libres Masones” de cualquier otra “cosa diferente”. Eso luce coherente, posible y prudente. Por supuesto, este criterio fue expresado en 1943, y no en el siglo XVIII ni en el XDC. El autor Hunt muestra una mentalidad crítica aceptable.” (p.21) Observamos en las diferentes deniciones que, algunos autores lo relacionan con “límites” y otros con “preceptos”. En cuanto a Límites son antiguas leyes escritas o no, y preceptos son dogmas, máximas y creencias. Mucho se ha creído que los Landmarks han ofrecido la secreta fuerza de cohesión que une a los diferentes tipos de Masonería, porque los une el secreto atractivo de un mensaje solidario, a pesar de las diferencias entre ellos. Pues bien es cierto, que algunos de los “preceptos” contenidos en los Landmarks se encuentran en la Masonería Operativa y también en la de Libres y Aceptados Masones, pero la historia sólo permite saber, que alguno de los “Límites” aparecieron por primera vez en la Constitución de Anderson el año de 1723. Expresa el Q:.H:. Barboza de la Torre, que luce más acertada la opinión del ilustre Obispo y Masón inglés C.W. Leadbeater (1973), cuando expresó en su obra “Vislumbres de Historia Masónica” que “En la Masonería hay una poderosa fuerza siempre operante en el fondo, y sin embargo, siempre oculta a la vista, que ha guiado la transmisión de la tradición masónica, a través de todas las vicisitudes de su tormentosa historia y que aún inspira el máximo entusiasmo y devoción entre los miembros de la Masonería de esta época” (pp.22-23).
Además del estudio de los Landmarks, el Venerable Maestro está obligado a conocer y analizar la Normativa Legal vigente: Constitución, Estatutos Generales, Estatuto Penal Masónico y Estatuto de Enjuiciamiento Masónico, así como el Reglamento Interno de la Logia
Resumen de los Grados de Aprendiz, Compañero y Maestro El Grado de Aprendiz La nalidad del Grado de Aprendiz es sembrar en el corazón del neóto la duda losóca, como instrumento de estudio; explicarle los conceptos de bien, mal, virtud, vicio y libertad, y la necesidad de la depuración constante para levantar templos a la virtud y cavar calabozos para los vicios; hacerle ver lo palpable que es la esclavitud en que el hombre vive desde que nace, y despertarle el sentimiento de la autoestima, para que luche por su liberación de los prejuicios y hacer reconocer su propia dignidad mediante el estudio de cuánto debe a Dios, cuánto debe a sí mismo y a sus semejantes y familiares.
El Grado de Compañero La nalidad del Grado de Compañero es darle a conocer al Masón las facultades creadoras vitales y culturales de que le dotó el G:.A:.D:.U:., y el modo razonable de utilizarlas, desarrollarlas y perfeccionarlas física e intelectualmente.
El Grado de Maestro La nalidad del Grado de Maestro es demostrar con los fenómenos de la vida y de la muerte, que lo que constituye al hombre es la inteligencia, y que si queremos sentir la cualidad de inmortales, debemos preferir la muerte digna antes que ceder indignamente a la ignorancia, la hipocresía y la ambición.
Responsabilidades del Maestro Masón En este punto, realizamos una detallada descripción del Grado de Maestro para el cabal conocimiento de los HH:. que se inician en este Grado y para los Maestros desarrollar la instrucción del Grado y, por supuesto, los Venerables Maestros. En tal sentido, exponemos lo siguiente:
Origen y Finalidad En cuanto al origen del Grado, han sido investigaciones recientes las que permitieron establecer que: A comienzos del Siglo VIII no existía en la Masonería Especulativa sino una ceremonia única de Iniciación y un sólo Grado, el de Compañero. -
Después de la formación de la Gran Logia de Londres, en 1717, se
organizaron dos Grados, restableciendo sobre nuevas bases el Grado de Aprendiz. Un tercer Grado se introdujo y propagó gradualmente en las Logias Especulativas a partir de 1725. La existencia de los tres Grados fue reconocida por la Gran Logia de Londres sólo en el año 1738, pero no tuvo dicho reconocimiento los caracteres de un principio universal, sino hacia el año 1757. En la Masonería Simbólica, el Grado de Maestro, o sea el Tercero, es el más elevado que se pueda alcanzar dentro del Simbolismo. En principio, los Masones Operativos sólo practicaban dos Grados, el de “Aprendiz Registrado” y el de “Compañero”. Los “Compañeros” trabajaban en Logia bajo la dirección de un Maestro que era una “función” y no un “grado” superior, como lo es hoy. Es decir, que en las Logias inglesas habían muchos Maestros que actuaban junto a los Compañeros, considerados como “maestros de cátedra”, o “Muy Venerables Maestros”. Incluso Jean Palou, escritor Francmasón de gran nombre, a nivel, por ejemplo, de Jean Naudon, dice que ya en el siglo VI los monjes Benedictinos, a menudo presididos por los Abades, daban a estos el título de “Venerables Maestros”, hace 14 siglos. También existía un antiguo Maestro de Logia, llamado “Pastmaster”, o “experto”, que era como un depósito de la Sabiduría y el Arte Masónico para reemplazar también al Maestro en caso de ausencia. El sistema de dos Grados (Aprendiz y Compañero), fue legitimado por la Gran Logia de Londres en junio de 1721; es decir, que a los pocos años de constituida la Masonería actual, no se planteaba la cuestión de la existencia de un Tercer Grado. Le Forestier, otro autor contemporáneo (“L`Occultisme et la Francmasonerie Ecossaice”), dice que la nueva organización creada por la Freemasonry especulativa se contentó primero con dos Grados. Se completó luego con el Grado de Maestro. Este título era usado por lo talladores de piedra, pero en ellos designaba únicamente al Compañero encargado de una cantera, y había sido antes atribuido por la “Freemasonry” especulativa al Compañero que presidia a las asambleas o logias. La razón por la cual este término sirvió a partir de 1725 para designar, no ya una “función” sino una “dignidad” y se convirtió en la designación de ese “tercer grado”, parece haber sido el deseo de hacer una selección entre los miembros más numerosos cada vez en la asociación y crear un “alto orden de la Masonería”, como algunas veces fue llamado el grado de Maestro. Hasta 1725 no aparece la notación de los tres Grados Masónicos en los archivos de una Logia. En 1726, en la Logia de York (independiente, por cierto, de la Gran Logia de Londres), se habla de “Aprendices”, Fellow-craft y Maestros.
En 1731 se establecen ya en la Logia número 83 de Londres los derechos a pagar sucesivamente por los recipiendarios de los tres Grados. En 1733 se ven aparecer en Londres Logias compuestas “exclusivamente” por Maestros Masones (lo que hoy llamamos “Cámaras del Medio”). En cambio, en Escocia, según de la Logia de Kelso, se ve que el tercer grado apareció en 1735, aunque muchas Logias no lo adoptasen de inmediato. Otro autor, Goblet d`Alviella (“Des Origenes du grade de Maitre dans la Francmasonerie”), dice que al comienzo del siglo XVIII sólo había un Grado –y por lo tanto, una sola ceremonia de Iniciación-, y que después de la formación de la Gran Logia de 1717, se organizan “dos grados” y se restablece “sobre nuevas bases el grado de Aprendiz”, que un tercer grado se introdujo y se propagó gradualmente a partir de 1725… y que la existencia de los tres grados fue sancionada en 1738 por la Gran Logia y que aún en 1757 no era universalmente aceptada por la Orden. Más tarde, en 1813, el artículo II de las “Decisiones” de las dos Grandes Logias de Inglaterra decía que “se declara y decide que la pura y antigua Masonería consiste en tres grados y no más, a saber: Aprendiz, Compañero y Maestro Masón que comprende la Orden Suprema de la Real Arca Santa”. El tercer grado se propagó con gran rapidez en Europa Occidental; en el Ritual del Tercer Grado aparece ya citado por Anderson al comienzo del “Libro de las Constituciones”, edición de 1723. René Guenon, una de las personalidades más interesantes de la Masonería y del Esoterismo, nos habla del paso del “orden psíquico” al “orden espiritual”, que se puede considerar como “segunda muerte”, y “un tercer nacimiento”, que según el Simbolismo Masónico corresponde a la Iniciación en el Grado de Maestro. En los antiguos Rituales se puede leer que el Maestro Masón se encuentra siempre entre la Escuadra y el Compás, es decir, entre la Tierra y el Cielo. Estos son, a grandes rasgos, los orígenes del Grado de Maestro Masón, en nuestra Fraternidad; tiene una importancia, y por ello que el Aprendiz, el Compañero, tienen los ojos puestos en esa Maestría. “Las primeras fases del desarrollo iniciático no constituyen un n en sí mismas, y no son más que preparatorias con respecto a la realización de las posibilidades de un orden más elevado, queremos decir, del orden espiritual en el verdadero sentido de la palabra Maestría” (René Guenon). En cuanto a la fnalidad
El I:.P:.H:. Pedro Barboza de la Torre, en su Manual del Maestro Masón, plantea que “La nalidad del Grado de Maestro es demostrar con los fenómenos de la vida y de la muerte, que lo que constituye al hombre es la inteligencia, y que si queremos sentir la cualidad de inmortales, debemos preferir la muerte digna antes que ceder indignamente a la ignorancia, la hipocresía y la ambición”. (41)
Cámara del Medio Es el nombre que se le da en la mayoría de las logias europeas al punto de reunión de los M:.M:. y/o al espacio ritualístico del Tercer Grado, un símbolo desconocido para la mayoría de las logias de habla inglesa. Simbólicamente, la Cámara del Medio es la HEKHAL del Templo de Salomón, la zona reservada para los sacerdotes. Para cada Masón, esta cámara es una proyección del espacio interno, espiritual en donde todo Masón guarda su propio y único Secreto. El mismo espacio es sugerido en la expresión “entre la Escuadra y el Compás”.
LA SUPERVISIÓN La función del supervisor no es una tarea fácil de realizar. Su complejidad está determinada por los rasgos personales de quien supervisa, imprimiéndole a ésta el estilo y una forma propia de ejecución. De este hecho surgen dos grandes tipos de supervisión, a saber: la Autocrática y la Democrática. La autocrática es primitiva, coercitiva, con ella un control riguroso del supervisado. Centra sus acciones en la detención de fallas y errores, con el mínimo de aplicar sanciones, sin ofrecer soluciones, ni orientación alguna. Hoy, es un tipo de supervisión en completo desuso. La supervisión democrática, en cambio, se ejecuta con la nalidad de orientar, asesorar, colaborar en la búsqueda de soluciones: es creativa, democrática y cientíca. Su objetivo primordial es lograr el mejoramiento del supervisor y del proceso en marcha. Este es el tipo de supervisión que debemos ejecutar quienes asumimos, desde los diferente niveles, la alta responsabilidad de administrar el plan de Docencia Masónica En el Plan propuesto, la Supervisión debe cumplir acciones dirigidas a la ORIENTACIÓN, COOPERACIÓN Y PARTICIPACIÓN. Para ello el Q:.H:. en función de supervisor debe ofrecer sus experiencias y vivencias masónicas; su experiencia en el campo Técnico-Administrativo, para prevenir situaciones que pudiesen ser confrontadas; prestar su colaboración en la planicación de todas las actividades docentes complementadas; sugerir ideas y correctivos que conlleven al logro de los objetivos y/o metas propuestas. El trato del supervisor debe ser cordial, impregnado de un sentido fraterno que promueva la armonía y las relaciones más amistosas. Que motive y fomente el entendimiento mutuo, desarrollando el trabajo en equipo, ayudando a la conformación de un grupo homogéneo y armónico. Su deber es el de comprobar el cumplimiento de las actividades planicadas y el apego a la normativa establecida; detectar los errores y fallas cometidas con disposición a sugerir recomendaciones y aportar soluciones, estimulando el trabajo realizado y reconociendo los méritos del H:. Supervisado. EQUIEDAD Y JUSTICIA, AMOR Y FE EN LA LABOR QUE REALIZA, TIENE QE SER EL NORTE DEL H:. SUPERVISOR.
Toda actividad de supervisión tiene que ser llevada a efecto atendiendo a una GUÍA, la cual debe ser llenada de común acuerdo con el H:. Supervisado y plasmar en ellas las opciones emitidas, las observaciones hechas y las recomendaciones sugeridas. Un modelo de una GUIA DE SUPERVISION, aplicable en cualquiera de los niveles administrativo la encontramos a continuación.
Gerencia y Liderazgo Entendemos por gerencia, un sustantivo y un proceso. Esto es, como aquellos sujetos que dirigen el trabajo de otros hacia objetivos predeterminados. Asimismo, como un conjunto de principios y funciones claves: la coordinación de recursos, el proceso de toma de decisiones, el ejercicio del mando, la denición de la misión y estrategia de la empresa. El conocimiento administrativo es hoy un recurso invaluable. La exigencia social y organizacional de una administración eciente, se plantea como el gran reto de este siglo. No sólo por razones de competitividad, sino y sobre todo por motivos de sobrevivencia y de desarrollo con equilibrio. Las demandas por un nuevo bagaje de conocimientos y prácticas administrativos son cada vez mayores. Mientras se pone en tela de juicio la validez y oportunidad de la administración clásica, la administración actual parece alejarse de los principios cientícoracionalistas y patrones burocrático-normativos que hasta hace poco constituían el soporte de las organizaciones exitosas. (Kliksberg, 1991; Giral, 1991) La visión más clara – o por lo menos más evidente – acerca del futuro, es que la incertidumbre, la complejidad y el dinamismo serán condiciones permanentes para la dirección de las organizaciones. El reto que enfrenta la
ciencia de la administración consiste en forjar un tipo de gerencia acorde con las necesidades organizacionales de la actualidad cambiante y compleja. Esto es, el conocimiento que debe construir los andamiajes necesarios y sucientes para explicar e intelegir la realidad, y así, en el terreno de la praxis, sirva para reducir la incertidumbre asociada a la toma de decisiones, consolidando de esta forma acciones organizacionales que conduzcan al éxito de las organizaciones. Para alcanzar tales nes, es menester la elaboración de un pensamiento sistémico anclado en una visión holística del nuevo estadio mundial; nuevos tiempos que exigen nuevos actores: sujetos polihábiles abiertos al cambio y a la reingeniería del pensamiento con modelos mentales relacionados íntimamente al enfoque paradigmático Bakeriano para la suspensión de los muy odiados supuestos sin basamento alguno –yo creo, yo pienso- evitando a toda costa el vivir solamente de nuestras ideas y reexiones excluyendo al otro de nuestro entorno, por ser una seria amenaza a mis parcelas de poder o como dijera Freud “miedo a mi propio yo”. El Modelo Gerencial Masónico, debe incluir entre sus premisas fundamentales el componente humanístico - sociológico, en virtud que así lo exige la realidad actual. Para entender el componente humanístico de la Gerencia Masónica, hay que asumirla desde los valores de sociabilidad que la fundamentan, como son: la comprensión, el consenso, la motivación y el logro. Cuando estos aspectos se colocan como el factor determinante de la Institución, la acción gerencial resulta del interés de todos los Iniciados Esto le da a la concepción humanista de la gerencia, un enfoque multidisciplinario y holístico que asume para el desempeño de la dirección, y por su intención de superar el pragmatismo gerencial. Insiste de esta manera, en la humanización del Proceso de Iniciación, para ir más allá del ecientismo. Y, se plantea la idea del Iniciado como ser humano, asociándolo al carácter social de la Orden, que trasciende la idea del hombre como sólo un profano. Por ello, si nos basamos en la corriente humanista, se debe considerar al Iniciado, más que como un activo, como un creador, capaz de lograr con ella su transformación, convirtiéndose en el masón que se aspira. Esta concepción de la gerencia, fue inspirada inicialmente en la llamada Escuela de las Relaciones Humanas, cuyo máximo exponente es Elton Mayo, quién delineó el llamado enfoque conductista de la administración, con el que buscó el éxito organizativo, a través de las variables humanas que intervienen en la producción. El movimiento de las relaciones humanas plantea el énfasis en la gente y promueve la interacción humana para lograr el éxito organizativo. En este sentido, se refuerza la preocupación fundamental, en las personas, en su creatividad, autenticidad y en su capacidad de auto-transformarse.
Esta relación se viene a profundizar en la escuela humanista de la psicología fundada por Abraham Maslow (1991), quién realizó sus investigaciones del comportamiento humano, entre 1939 y 1943, basado en el análisis de las causas que mueven a las personas a trabajar. En su obra “motivación y personalidad” incorpora el conocimiento profundo de las necesidades humanas y establece el concepto de jerarquía, a través del cual explica la organización estructural de estas necesidades, en forma de pirámide de acuerdo a las más básicas y menos prioritarias. En este mismo orden, a partir de 1960 Douglas Mc Gregor, plantea que la dirección de la gente es el componente principal de la gerencia para mejorar el cumplimiento de las responsabilidades y ubicar el trabajo como la actividad más natural del hombre. En su obra el “Aspecto Humano de las Empresas” (1969), examinó el comportamiento de los individuos en el trabajo, para luego formular dos modelos que él llama la Teoría Teoría X (enfoque autocrático acerca de las relaciones interpersonales en la empresa), y la Teoría Y, (enfoque humanístico, acerca de la solidaridad en el trabajo). Estas teorías constituyen dos maneras excluyentes de entender el comportamiento humano, por parte de la gerencia, que tiene la nalidad de motivar a los trabajadores para obtener una alta productividad. Se trata de encarar la situación gerencial de la Masonería actual, desde una nueva perspectiva y sustentar en ella un renovado perl gerencial del masón, en el cual el liderazgo aparece como la arista principal, cuyas condiciones lo obligan a ser proactivo y no reactivo y creativo más que pragmático, y –sobre todo – tener una visión holística sustentada en la ética. En virtud de lo antes descrito, se podría armar que el Masón Gerente debe ser una persona con mentalidad abierta e innovadora que le permita responder satisfactoriamente a las necesidades que le demanda su entorno interno y externo, es decir, los puntos fuertes y débiles a nivel de gestión y a las amenazas y oportunidades. Debe poseer una mentalidad abierta porque lo constante en la dirección estratégica es el cambio, en consecuencia su objetivo central es el manejo de ese cambio. Ello implica, a su vez, manejarse con paradigmas amplios y efectivos. La clave de este nuevo paradigma será la complejidad y lo dinámico de la realidad, para enfrentar las situaciones críticas que presente la Institución, producto de los los mismos cambios y es es precisamente precisamente esa postura paradigmática una de las formas más ecientes de solución de los problemas organizacionales, que deben resolverse. El Masón Gerente debe tener un compromiso social, dejando de lado las posturas pre-cientícas que atribuyen como “coeciente de realidad” a todo lo que es natural: “...todas las dicultades se resuelven ante una visión general del mundo, mediante una simple referencia a un principio general de la Naturaleza. (...) la idea de una Naturaleza homogénea, armónica, tutelar anula las singularidades,
todas las contradicciones, todas las hostilidades a la experiencia.” (Bachellard; 1976; p.27) El Masón Gerente debe partir del contexto singular, particular donde le corresponda actuar, considerando que éste posee sus singularidades que lo caracterizan y diferencian de otros. No debe concebirlo como plantea Bachellard (Ibid.) como una Naturaleza homogénea, armónica. Desde esta perspectiva epistemológica, la acción del Masón Gerente debe tener un carácter marcadamente social, y su deber intelectual es siempre evidenciar la inserción que como ciudadano le corresponde, dentro de la estructura social, es decir, de la totalidad de la cual forma parte. Por ello, el proceso de dirección, establece una relación de identidad entre el sujeto que dirige y el sujeto dirigido. En este sentido la categoría gerencia se reere a una acción social, desarrollada por el propio gerente en un ámbito espacial y en una temporalidad en la que él se encuentra. En la perspectiva de valorar el compromiso social del Masón Gerente, estos nuevos conocimientos deben surgir de una ruptura epistemológica, para producir la transformación, que en términos Bachellardianos debe responder tres preguntas; ¿Qué? ¿Para qué? Y ¿Cómo?. ¿Cómo?. Esto le da fuerza al gerente para asumir una praxis transformadora, con conocimientos que surgen de la realidad concreta. Es preciso entonces, romper con el paradigma empírico-analítico como única alternativa válida para alcanzar la productividad gerencial, el cual tiene como nalidad ideológica presentar la gerencia como una multidisciplina, desprovista de condicionamientos sociales y como una entidad autónoma, que soslaya el carácter epistemológico de la administración como ciencia de la dirección, y conduce a una formación tecnocrática de los gerentes. Ante el avance de la racionalidad instrumental de la gerencia tecnocrática, es indispensable la conformación de comunidades cientícas en los términos de Kuhn, y la preparación integral de los gerentes como investigadores, a través del ejercicio de la multiplicidad de prácticas cientícas que tienen cabida en las ciencias sociales, para el desarrollo de una Gerencia Masónica que propicie la Acción.
En síntesis, desde mi punto pu nto de vista, el Masón Gerente se debe caracterizar por: Ser Humilde, Ético, Solidario, Espiritual; poseer Pensamiento Estratégico, tener una Visión Clara sobre la Orden, Congruente Consigo Mismo, Trabajar en Equipo; Integrador, Inspirador e Imaginativo; practicar el Respeto y Aceptación del Otro; establecer Relaciones Dialógicas con los Hermanos, Practicante de los Principios y Doctrina de la Orden; propiciador de la Construcción del Conocimiento, con niveles de Comprensión Profundos, creer en la Perfectibilidad
de la Institución. Me permito también expresar, que la preocupación fundamental del gerente no es obtener placer o evitar el dolor, sino más bien el ver un signicado en su vida y la de los demás, de allí que el mejor regalo que pueda hacerse un Masón es meditar, ya que sólo por este medio podrá descubrir su propia naturaleza y encontrar la estabilidad y la conanza que necesitará para vivir y morir bien, es decir,, la inmortalidad a través de su Acción. decir
Guía para el Desarrollo de las Cámaras de Instrucción A continuación continuación se presenta un breve guía, que complementa lo expuesto hasta ahora, que sirva de la orientación a los Masones Docentes para el desarrollo de las actividades de instrucción. Se sugieren los siguientes pasos: En el primer encuentro, se explica en qué consiste el método IniciáticoSimbólico-Dialógico-Humanístico, y se consulta a los Hermanos sobre la forma cómo desearían se realizaran los encuentros. Se proponen foros, discusiones socializadas, conversatorios, exposiciones, entre otros En cada encuentro, se propicia un ambiente cordial, cálido y humano para el desarrollo de la actividad de aprendizaje. Se invita a los Hermanos a meditar en silencio durante cinco (5) minutos (con música de relajación como fondo a la meditación) a n de activar los estados de consciencia e inconsciencia. Se inicia el diálogo sobre el tema pautado, sin orden lineal, sino, según las inquietudes o interrogantes que se le haya presentado a cada Hermano, durante el análisis del mismo, utilizando la Técnica de la Pregunta y Procesamiento de Respuestas, la cual consiste en formular preguntas y procesar de acuerdo a las respuestas emitidas. Ejemplo: cuando haya dudas sobre una respuesta, se inste a pensar y reexionar en profundidad sobre lo tratado, activando los procesos analógicos; como también cuando un Hermano, como resultado de su análisis, exponga unas ideas que según el criterio del Masón Docente que guie el diálogo, no es pertinente o acertado, nunca se le debe decir que está equivocado o es errada su respuesta, sino, que se hace una consulta general, para que con las respuestas de todos, éste por sí mismo, construya el Conocimiento Iniciático sin imposición de ningún tipo. No se debe criticar ni cuestionar al Hermano, sólo guiarlo hacia la construcción de su conocimiento. Antes de concluir concluir,, hacer una consulta sobre si han sido aclaradas todas las dudas y el tema ha sido agotado. Nunca se debe imponer la culminación del diálogo sobre el aspecto tratado. Luego de estar de acuerdo sobre avanzar a otro tema, se debe realizar un cierre, de manera afectiva y cognoscitiva. Cognoscitivo, haciendo un breve resumen de lo tratado, y el afectivo, incentivando e instando a
los Hermanos a través de palabras de elogios, sobre el esfuerzo y el alcance de los conocimientos adquiridos. Los diálogos presenciales deben ser complementados con las Aulas Virtuales Masónicas, donde se prolonguen en el tiempo y en el espacio los encuentros dialógicos. La evaluación de las actividades se debe realizar según el criterio de cada Hermano, en función de las consideraciones que ellos hagan sobre cuán profundo ha sido el conocimiento construido. Recomiendo que en las actividades de aprendizaje, se presenten Símbolos Masónicos con el n de activar los procesos analógicos.
EL GUARDA TEMPLO INTERIOR A continuación describimos las funciones del guarda templo interior, su importancia en el trabajo logia y la alta simbología que encierra cada uno de sus actos, muchos QQ:. H:. Lo consideran como un cargo de jerarquía inferior, con funciones muy limitadas y con relativa participación en los trabajos internos del taller. Nos proponemos aclarar esta situación y descartar la real valía del guarda templo inferior. inferior. En el cuadro logia. En los EE:.GG:., título XII de los funcionarios de las LLog.., Art. 150 se determinan quienes son los funcionarios que conforman el cuadro directivo de las logia, mediante lista que encabeza el venerable y la cual cierra el G:.T G:.T:.I:. :.I:. Quien junto al tesorero, hospitalario, EExp:., EExp:., MM:. De CC:. DDiiac:. DDiiac:. M:. de B:. y Arq:. Dec:. Constituye los llamados OOF:. Del taller en el mismo título, Art 174 se señala sus funciones: El G:.T:.I:. tiene a su cargo la seguridad interior del taller, constata los anuncios que se hagan a la puerta y da cuenta al 1er vigilante para que este se comunique al venerable maestro, permite la entrada al templo según ordenes que s ele den; detiene ene l vestíbulo a los HH:. Que no se presenten con las formalidades requeridas y practica el reconocimiento que se le ordene antes de abrirse los trabajos.
UBICACIÓN EN LA LOGIA Se ubica al G:.T:.I:. en el Occidente, a la derecha del vértice 1er vigilante, triangulo rectángulo que determinan las posiciones del venerable maestro, el 1er vigilante y 2do vigilante, triangulo cuyo cateo mayor e hipotenusa han de estar en relación 3: 4: 5, que nos recuerda los tres tributos, soportes del mundo objetivo: sabiduría, fuerza y belleza, representados por el venerable maestro, el 1er vigilante y el 2do vigilante, el aspecto cuartanario de la personalidad del
verdadero hombre, constituida por el cuerpo físico el cuerpo, etéreo o contra parte del físico, el cuerpo emocional y el cuerpo mental; y los cinco planos de los siete de la naturaleza, en los cuales evoluciona el hombre. Así como la naturaleza superior que está representada por el venerable maestro, el 1er vigílate y 2do vigilante ; los tres oradores scales, el 1 diacono y 2 diacono, y guarda templo interior, representa respectivamente, la mente inferior la naturaleza emocional y el doble etéreo, quedando la representación del cuerpo denso al guarda templo exterior quien colocado en el exterior del templo nos dice “que los principios constituyente de la naturaleza humana, la vista física solo percibe el grado más denso e inferior de la materia del mundo físico”.
DECORACIÓN Está decorado el guarda templo interior con un collarín del cual cuelga una joya constituida por dos espadas cruzadas, que simboliza el pórtico de la logia, entrada al taller donde trabaja los maestro masones, entrada al mundo interior, templo interno, inaccesible para los profanos, invisible para los ojos físicos el guarda templo interior empuña una espada dispuesto a manejarla en defensa de sus hermanos y de la logia que custodia; símbolo también de la rectitud de sus acciones de la rmeza de su proceder y de la autoridad de la cual está investido.
EL GUARDA TEMPLO INTERIOR EN LA APERTURA DE TRABAJO Para proceder a la apertura de la logia lo primero que debe hacerse es asegurarse de que se está a cubierto. De allí al dialogo entre el venerable maestro y el 1 vigilante. Venerable maestro hermano primer vigilante cual es vuestro primer deber de logia?. Primer vigilante, ver si está a cubierto de toda discreción de los profanos Venerable maestro, asegurarnos de ellos con la ayuda del segundo diacono y del guarda templo interior. Recibe el guarda templo interior la orden y procede revisar el exterior del templo, para asegurar que no exista asecho de profanos, y que todo esté en orden. Al regresar responde, hermano primer vigilante, ESTAMOS A CUBIERTO. ¿Qué simbolismo encierra esta bella respuesta?. Después que el venerable maestro (la sabiduría), pide concentración para el inicio de los trabajos previsto estimula al vigilante (mente superior), su contacto con el mundo inferior a través del guarda templo interior (doble etéreo), se asegure de que el exterior del templo está libre de las asechas en discreciones profanas, perfectamente aislado el templo del mundo exterior, seguro el hermetismo dentro del cual se ha de iniciarse la obra. Así mismo la construcción de nuestro templo interior, el guarda templo
representa la faculta que se encuentra en el umbral de la conciencia la cual se mantiene vigilante para impedir el ingreso a ella de los errores, los vicios, las inquietudes, las iniquidades, el egoísmo, etc.; de los profanos, igualmente impide que todos aquellos pensamiento perturbadores penetren y socaven las bases del templo interior que se construye. Así como cubrimos nuestra logia del cuerpo físico, tenemos que cubrir la logia del cuerpo mental y del cuerpo astral. Al cubrir el cuerpo mental nos cuidamos de los pensamientos baladíes, pensamientos rebeldes, pensamientos mal sanos ingresen a nuestro templo. Más difícil, pero más necesario es cubrir nuestro cuerpo astral, ya que con trolar el impulso de nuestras emociones determinara excelente resultados de la obra que realizamos. Demás está decir que nuestra logia debe mantenerse efectivamente cubierta para ; resguardar nuestros augustos misterios de la profana curiosidad, mantener el equilibrio entre la materia etérea del plano físico y la más sutil del plano emocional y mental, e impedir la presencia de profanos que romperían inexorablemente este equilibrio.
EL GUARDA TEMPLO INTERIOR EN LA INICIACIÓN Al escuchar que golpean profanamente a la puerta del templo, advierte de este hecho al 1er Vig:. De quien recibe posteriormente ordenes de indagar el origen del mismo. Al abrir se cerciora de la presencia de un profano conducido por alguien, a quien reconoce como el H:. Exp:. Informa este hecho y a otro requerimiento, informa sus deseos, de su condición libre, de practicar buenas costumbres, de sus datos personales. Al permitirle la entrada, coloca la espada en forma que obligue al candidato a bajar la cabeza, muestra de la humildad que debe caracterizar todos los futuros actos de su vida como Iniciado. Simbólicamente al entrar, el candidato muere y nace, muere para el mundo físico, y nace a una nueva vida en el subplano inferior del mundo astral. Comienza su progreso evolutivo por los planos que lo ascenderán hasta aquellos planos superiores de la espiritualidad. Hasta aquí el trabajo del G:.T:. ya que en los movimientos siguientes no tendrá nada que ver con el candidato, simbolizando con esto que el hombre desecha el doble etéreo tan pronto traspone el portal de la muerte.
EL GUARDA TEMPLO INTERIOR DURANTE LOS TRABAJOS Está presto el G:.T:.I:. a atender la solicitud de entrada a los trabajos de aquello HH:., miembros activos o visitadores, que lleguen a la puerta del templo. Tres pequeños golpes sincronizados, armónicos, hablan de la presencia de un H:.M:., tres golpes que en cada H:. Tiene característica propias, frecuencia de tono propia, inuenciados por un numero de armónicos propios, todo determinado por su grado de evolución espiritual y los perles de su personalidad. Pero en todos, un denominador común que permite revelar su calidad masónica; con frecuencia que permite a cada uno de los presentes entrar en resonancia, disponiéndolos al
recibimiento fraterno, al abrazo sincero y solidario, al brindis copa rebosante de amor y cariño. Tres toques que nos aseguran la presencia a la puerta del templo de un privilegiado, aquel que contrario al profano, es capaz de reconocer lo real en las cosas y personas que lo rodean, siempre cubiertas por un manto de apariencias exteriores cticias. Así, al abrir la puerta cumpliendo órdenes del venerable maestro, identica y anuncia es un Q:.H:. Miembro activo de este respetable taller o bien es un Q:.H:.Vis:. En ambos casos estará anunciando y posteriormente permitiendo la entrada de un noble pensamiento, de un ideal elevado, de un sentimiento puro, de una conciencia tranquila y de un espíritu elevado, fuerzas creadoras que se incorporan de inmediato al trabajo logial y reforzaran la ecacia del mismo, asegurando el éxito de la jornada. Para salir durante los trabajos o al nalizar estos, es indispensable la autorización del venerable maestro, estos nos dice que el templo solo saldrá aquellas ideas, pensamientos y sentimientos imbuidos de sabiduría, faro de luz para el oscuro mundo profano. Al igual saldrán hombres concientizados, sensibilizados y fortalecidos, sensibilizados y fortalecidos dispuesto a librar la gran batalla contra la ignorancia, la ambición y el egoísmo, males que dominan la humanidad. En forma igual y tan diligente obra sobre nosotros el G..T:. que vigila nuestra construcción interior. En síntesis, en la “gran búsqueda”, libro segundo, parte tercera “el drama humano”, se desarrolla “el drama simbólico del hombre a través de su evolución en conciencia. En su desenvolvimiento se ve el hombre como cuerpo grupal dialogando consigo mismo entre diversos aspecto de su ser. Entrar en el cómo en ti mismo”. Transcribo parte de un dialogo que bien analizado permite comprender en toda su amplitud el papel del G:.T:.I:. M:.C:. Para comunicarme con una unidad, es indispensable que haya fe, conanza y comprensión mutua entre todos, que armonicen diferencias y coordinemos los distintos modo de expresión alrededor de un propósito supremo. S:.V:. Cada uno puede cooperar en estos siendo un factor armonizante en donde quiera que se halle. S:.D:. Esto debe ser fácil, pues somos esencialmente universalistas y nuestra característica predominante es la inclusividad. S:.V:. Estamos más consciente de los demás que de nosotros mismo y nos estamos acostumbrando a ver las cosas desde el otro lado del cerco. G:.I:. Según se desarrolla en nosotros el ojo interno la sensibilidad las cosas espirituales, vamos descubriendo que la única diferencia entre unos y otros está en la capacidad del instrumento de cada uno para expresar espiritualidad.
G:.E:. Que aunque ahí pino y hay caoba, todo árbol es madera. S:.B:. Según se maniesta a través de nosotros el espíritu del bien, nos vamos dando cuenta que más acá del corazón no hay nada. M:.C:. Detengámonos un momento en el recinto sagrado de este amor tan grandioso que nos anima y hagamos en él un boto de consagración a la vida sin fronteras. F:. De acuerdo. Debemos aprovechar toda la avenida de la mente y el corazón para llegar al trono supremo. G:.I:. Nuestro templo está cubierto.
LOS RITUALES Y LAS LITURGIAS Antes de adentrarnos en el tema RITUALES Y LITURGIAS, que nos proponemos desarrollar, queremos, una vez más, rearmar, para entendernos, que la Masonería debe ser considerada como una Gran Familia de Iniciados y que todo el poderío de esta Augusta Orden reside exclusivamente en la ecacia de la Ceremonia de la Iniciación, palabra de profundo contenido, palabra sublime que determina el acto por medio del cual el hombre se acerca a los antiguos alquimista, en cuyas alusiones al oro, debe interpretarse el símbolo de la pureza y de la perfección, acto que debe sugerir al hombre el deseo de llegar hasta el mayor perfeccionamiento para transformarse en el auténtico HIJO DEL HOMBRE. Ningún Maestro Masón debe tolerar que la Ceremonia de la Iniciación sea profana empleando medios y procedimientos que anulen toda la religiosidad del Acto. Si, hemos dicho religiosidad, porque la Masonería no es una religión, sino LA RELIGION. Hablando de religión y de ritos nos hemos adentrado en un mundo místico y por lo tanto, es natural el que se nos pregunte si la Masonería es una religión, a esa pregunta contestamos: la Masonería es LA RELIGIÓN (Gorel Porciatti). Quien pretenda modicar las fórmulas litúrgicas de la Masonería no es un Iniciado, no es un verdadero Masón. Los innovadores empeñados en reformar una Institución que ha sobrevivido a tantas generaciones sin alterar su espíritu deben conservar intacto los rituales si no quieren que su metamorfosis la asesine. La Masonería debe perdurar siendo para los adeptos del provenir lo que fue para sus fundadores, porque no es posible reformar las doctrinas perfectas. (Ragon). Retornemos mentalmente al respecto a los millares de siglos pasados: las leyes, las costumbres, los ritos religiosos del mundo primitivo entre los indios, los etíopes, los egipcios, los griegos, los romanos y los bárbaros, esconden sus fundamentales conocimientos religiosos bajo formas geroglìcas y simbólicas. Esto es en el fondo la maravillosa economía de la ciencia y de la religión de los
misterios. (Marconis – Rameau D`Or). Con este brevísimo preámbulo hemos querido situar nuestro tema, difícil en verdad, delicado, es cierto, pero indudablemente de oportunidad, en consideración al hecho de que, innovadores trapaceros, ejecutores superciales, no penetrados en nuestro sublime arte siguen empeñados en modicar, empequeñecer, alterar o pasar por alto aquellos actos litúrgicos y ritualismos más importantes, consiguiendo una lenta y progresiva muerte de aquel espíritu que mantuvieron en vida, y mantiene todavía, los antiguos y auténticos Iniciados. Se obstaculiza así la formación de los verdaderos Masones, de los hombres conscientes del arte, de los hombres que serían magnícos investigadores en la especulación de la sapiencia, de la ciencia y del arte. La evolución social, la guerra, las imperfecciones en la ejecución de las ceremonias de Iniciación, y la escasa observancia de las normas esenciales que deberían guiar a los Maestros en la selección de nuevos elementos para su admisión en nuestra antiquísima Institución, han determinado que, hombres absolutamente impreparados en nuestro Arte, se hayan sentido, en un momento dado, autorizados a modicar leyes, rituales y liturgias, cometiendo el error de considerar a la Orden Masónica como un club o una sociedad profana en la cual se pueden ignorar las enseñanzas de los sabios de todas las épocas que llegaron a nuestra Augusta Familia el tributo de su sabiduría. Estos innovadores ignoran la unidad del origen y pretenden traer al seno de nuestra Institución, reformas que matan o amortiguan en lugar de alimentar la luminosa antorcha de la fraternidad, de la libertad y de la unión que distingue a la Masonería Universal. Es preciso armar que en la Masonería, ningún Rito, ningún Acto Litúrgico carece de valor. Cada símbolo responde a la necesidad de dar forma real a las concepciones de nuestro espíritu. O Wirth expresa al respecto, que el Símbolo abre la ventana sobre el innito, mientras Fidel agrega sabiamente: el Símbolo es el vínculo exterior que uno a los Masones esparcidos por la supercie del globo que tienen aspiraciones comunes y buscan, bajo la forma transmitida por la tradición, asimilar la verdad para enseñarla a lo demás hombres. Cultivando esos estudios, nos recuerda que los Masones tienen su patria universal y sus nalidades ideales. Cuando un Masón desciende al bajo lenguaje de decir que las Ceremonias, los Rituales y las Liturgias son viejos, vacíos, carentes de sentido o de objeto, anacrónico o inadaptados a los tiempos modernos, demuestra no haber comprendido nunca el Arte y por lo tanto la Masonería. Con nuestra habitual tolerancia, sin animadversión contra él, le indicamos la necesidad de que estudie todo el pasado de la Masonería para prepararse para el porvenir, sin que el interregno se transforme en traidor de nuestra Orden, ni intente transformar en sociedad profana una Institución nacida con la Ley de Dios.
A los Maestros agregamos que conviene permanecer rígidamente atendidos a los límites universales de los Rituales y de la Liturgia impuestos por la verdadera y auténtica Masonería, de lo contrario destruiremos tales límites para degenerar en un sectarismo que quebrantaría nuestro orden hasta llegar a la total desnaturalización de la grande y única Familia Universal. Los Rituales transformados, modicados, abreviados, reducidos hasta la expresión de a simple golpe de Mallete, o a la sola indicación de como costumbre, no responde al Místico Masónico, a sus leyes, a su concepto espiritual y a menos todavía a la necesidad de dar a nuestro trabajos aquel ambiente característico que debe conducir a nuestros Hermanos hacia los arcanos misterios de nuestra Orden y hacia el Arte motor del Espíritu y orientador hacia la meta sublime de la brusquedad. Es el Rito, la solemnidad con que se practica, la estrecha comunión que en virtud del acto se establece con nuestro glorioso pasado, quien nos vincula a aquellos grandes Iniciados que nos dejaron en herencia una misión que debemos cumplir, que tenemos el ineludible deber de cumplir y hacer cumplir. Las Liturgias modicadas, tal como se observa en algunos Orientes, no reejan la sublimidad del Acto Iniciático, y el acto resulta imperfecto, sin dejar en el Iniciado aquella profunda y sugestiva impresión que inmediatamente lo vincula a la sabiduría de la vieja ley. Cuando el Iniciado no siente, no observa, no ve en torno suyo la solemnidad que el Acto debe encerrar, continúa siendo un profano cualquiera y nunca llegará a ser un Iniciado perfecto. La preocupación de los Maestros debe permanecer rmemente concentrada sobre esta necesidad hasta llevar al Iniciado, a cualquier Grado que ascienda, a efectuar en sí mismo aquella transformación que le permita convertirse en fuente de luz consciente de la Ceremonia vivida. Para alcanzar tan elevado objetivo, la Obra debe iniciarla el Maestro dirige los trabajos, pero debe además estar estrictamente atenido a cuanto se establece en los rituales. La Liturgia de nuestro Rito, todos los Rituales, poseen toda su brillantez y la máxima profundidad en su signicado y por lo tanto esa Liturgia y esos Rituales deben ser rígidamente observados. En la observancia de esa delidad y de esa rigidez litúrgica consiste el secreto de la vitalidad de nuestra Institución. Opongámonos pues, a cualquier manipulación contraria a esa ortodoxia. La Ley es única y los Rituales de la Masonería constituyen la genial y sabia síntesis de los antiguos Ritos encerrados por un cuadro de insuperable sabiduría. El Maestro debe rodear de la máxima profunda de sentimientos y de una aureola de luz el Acto de la Iniciación, para que el neóto se sienta invadido por un profundo y dulcísimo sentimiento que deberá dejar en él grabada la huella de una fecha imborrable.
Pues bien, tales resultados se alcanzan con la estrecha observancia de los Antiguos y Legítimos Rituales, de aquellos Rituales y de aquellas Liturgias que jamás Masones cautos se atrevieron a modicar con manipulaciones o abreviaturas, aquellos Rituales y de aquellas Liturgias que reejan la sabiduría de los Antiguos Iniciados y en cuya recopilación trabajaron Ilustres Hermanos conocedores del Arte y superiores aanzadores de la religión, de nuestra religión que es LA RELIGIÓN. Partiendo del momento en que el profano se presenta a las puertas de nuestros Templos para ser Iniciado hasta llegar a la última y sublime ceremonia de elevación de nuestro Rito, todas las funciones litúrgicas deben rodearse de la máxima importancia y solemnidad para que perdure grabadas, en la mente de los Iniciados, los misterios de nuestra Augusta Orden. Ultimada la solemne Ceremonia de la Iniciación, comienza el Aprendiz a darse cuenta de que su primera labor es la de Escuchar, Atender, Obedecer, mantener el Secreto, Respetar la Ley, vencer sus Pasiones y someter su Voluntad, y empieza a comprender que poniendo la Escuadra sobre el Compás, deberá sobreponerse a su propia iniciativa. Comprende el gran deber de penetrar los misterios de su propia existencia, mejorándose y haciéndose digno. El Compañero debe compenetrarse con su misión de hacer, de actuar, de concurrir y de ser útil, porque ha conocido el Arte, las ciencias, todos los útiles de nuestro trabajo y la forma de utilizarlos. Ha conocido el método idóneo para conseguir su perfeccionamiento, para dotar a su personalidad de una sonomía característica, para hacerse poseedor de aquellos misterios que permiten al hombre llegar a llamarse JUSTO Y PERFECTO. Además el Compañero aprende que su personalidad ha sido enriquecida con la posesión de una losofía propia y por ello asciende hacia el Arte Real. El Maestro asume obligaciones más graves y debe dedicar todas sus preocupaciones a la propia existencia, porque sabe que la Maestría no constituye una meta limitada. Los Maestros tienen el deber de trabajar por el constante perfeccionamiento del Arte, asumiendo con ello la más grande de las responsabilidades. Su camino no tiene término porque debe progresar constantemente para convertirse en un manantial de luz para iluminar a los demás con sus enseñanzas y su sabiduría. Así se asciende, así se progresa de Grado a Grado, más para conocer todos los misterios, para adentrarse en los profundos secretos del Arte sublime es preciso recorrer un proceso de Iniciación y elevación esmerado, sublime, solemne, animado por aquella rica Liturgia que deja en el Candidato, y en la profundidad de su ánimo imborrable huella, y especialmente la huella del estímulo por la conquista del innito JUSTO Y PERFECTO. A los Venerables Maestros, muy Sabios y Perfectos, Grandes Maestros y
Soberanos Grandes Inspectores de la Orden incumbe la gran tarea, la inmensa responsabilidad, de todos los Actos Iniciáticos. Todos ellos deben sentir íntimamente la responsabilidad del respeto a la Liturgia y a los Rituales cuyo profundo contenido no puede anularse con inútiles golpes de Mallete y con el modo acostumbrado, sino con la exacta, el y rígida observación de todos los aspectos del Ritual y de la Liturgia en cada uno de los Grados, porque en cada uno de sus aspectos se encierra el secreto de crear, de saber crear verdaderos Iniciados y no estúpidos reformadores de las leyes que los sabios de todos los tiempos nos han transmitido y las cuales nosotros tenemos el deber y la responsabilidad de custodiar y conservar para transmitirlas intactas a aquellos que vendrán tras de nosotros. Y quienes vengan detrás de nosotros tendrán que ser a su vez auténticos Iniciados y no improvisados Masones que no saben porque razón llaman y se dejan llamar Hermanos, ignorando el origen de esta sublime y Universal Fraternidad. En la profunda Simbólica Masónica de las tres preguntas: ¿de dónde venís?, ¿quién sois?, ¿Quién sois?, ¿a dónde vais? Está el verbo de la responsabilidad. Este Arte y esta responsabilidad se aprenden cuando se es buen Iniciado y mejor Iniciado. Dante ha dicho: SURGE ANTE LOS MORTALES. POR MANANTIALES MÚLTIPLES LA LUZ DEL MUNDO. Nosotros hablamos de diversos manantiales para que más tarde podamos repetir como el mismo sumo poeta: POR LA LUZ QUE EN TODO EL CIELO SE ESPARCE HEMOS SIDO ALCANZADOS.
EL TEMPLO MASÓNICO El ser humano buscó, desde su más remoto origen, entrar en contacto o comunicarse con lo que consideraba era el ser supremo o su divinidad. En esta búsqueda, guiado por su propia conciencia y obedeciendo los resultados de su abstracción acerca del creador de todo lo que podía ver, sentir y presentir, entendió que era necesario estar en un lugar apartado del bullicio y la incomprensión de sus congéneres, para que en la tranquilidad del entorno pudiera escuchar la voz de su propio ser, de su esencia, reexionando profundamente para sentir la respuesta de Dios, de todo aquello que no entendía o quería comprender. Estos lugares, donde se empezó a honrar la virtud, lo divino, la inteligencia y el bien, podemos considerar que fueron los primeros Templos y tuvieron una conguración natural, pudiendo ser una gruta, un bosque, una cueva, un desierto, etc., pero siempre con características que lo hacían especial y apropiado para su objetivo. Con el transcurrir del tiempo estos grupos humanos se fueron organizando y
empezaron a crear pueblos generalmente bajo la protección y guía de una o varias deidades, a quienes les construían recintos especiales para su adoración y servicio. Estos dioses representados por algún astro o personajes de aspecto zoomórco, les indicaban a través de las personas dedicadas a su culto (los sacerdotes) el lugar más indicado para establecerse, acontecimientos futuros o las posibles mejores opciones a tomar ante situaciones difíciles. De todos los Templos que se construyeron en la antigüedad, el primero que se edicó en nombre de Dios, creador del Universo, de todo lo visible e invisible, fue el que hizo el Rey Salomón, por instrucciones de su padre el Rey David, exactamente en el lugar donde obtuvo respuesta directa de Dios al pedimento de que no siga castigando a su pueblo Israel, por una falta que personalmente había cometido… “Y dijo David: esta será la casa de Yavé Dios y aquí estará el altar de los holocaustos para Israel”… (Paralipómenos o Crónicas, primera parte, versículos 21 y 23). Entrando especícamente a nuestro tema, el Templo Masónico, desearía en este caso obviar la parte metodológica de intentar una denición que englobe todo lo que supuestamente pienso lo debe conformar, con el objeto de no limitar la posibilidad de entender la esencia real, y a su vez tener la posibilidad de tratarlo en algún momento de la exposición como la unidad maniesta del Gran Arquitecto del Universo, o interpretarlo en su aspecto dual causa y efecto de la multiplicidad o en los tres aspectos de la realidad absoluta. Dentro de la proyección cósmica, el Templo Masónico encierra un profundo signicado en la sola razón de su existencia y a su vez en la generación de un nuevo Ser. Si tomamos en cuenta el aspecto de la inmortalidad del alma y las múltiples formas y oportunidades para su evolución dentro de la suprema obra del Gran Arquitecto del Universo, toda esencia creada para este n ha tenido que reunir ciertas condiciones para ingresar al mundo terrenal convertido en un ser humano, con las condiciones físicas y mentales que lo diferencia de cualquier otra forma de vida o expresión de existencia, debido a su capacidad de pensar en términos abstractos, de elegir y tomar decisiones. De forma similar el tener la oportunidad de nacer como Masón y ser miembros de tan Augusta Familia, compartiendo el privilegio de ingresar a trabajar en el Templo Masónico, nos indica que como profano hemos podido alcanzar la medida que exige nuestra respetable Institución, la cual se traduce, en madurez mental y emocional para recorrer en forma voluntaria y consciente el camino de la autorrealización. Y también que estamos preparados física y moralmente para ir en búsqueda de la Verdad, y el cultivo y práctica de la virtud a través de la luz que se nos dio en el momento de ingresar a esta Nueva Vida. Como referencia y complemento a este aspecto simbólico tenemos que mencionar el Mandil que representa el cuerpo físico, en nuestra vida de Masón, y nos recuerda el trabajo que tenemos que desarrollar en nosotros mismos, como es la construcción de nuestro propio Templo Masónico
Interno. La puerta del Templo Masónico está representado por dos Columnas que recuerdan las del Templo del Rey Salomón, y están ubicadas en el lado de Occidente, teniendo cada una además de la inscripción J y B, la fuerza y un signicado trascendente como proyección de la realidad absoluta, que sólo se va conociendo de acuerdo a la evolución y Grado que se va adquiriendo. Estas dos Columnas, J y B, representan el principio de la Ley de los pares de opuestos, la luz y la oscuridad, lo positivo y lo negativo, el padre y la madre, es el principio dualista generador de la multiplicidad y el pensamiento, de las realidades aparentes y que lo vemos reejado también en nuestros órganos que conforman la estructura física y transitoria: dos ojos, dos oídos, dos hemisferios cerebrales, dos brazos, dos piernas, etc., los cuales, en ese nacer y morir de nuestro aprendizaje y evolución, en ese viajar de occidente a oriente y viceversa, en un momento y en un espacio se dejarán temporalmente para conjugarnos con el todo en el Oriente Eterno. Con estas dos Columnas se inicia el Pavimento de Mosaico formado por cuadros blancos y negros entretejidos, que representan la multiplicidad engendrada por la dualidad, conformada por los pares de opuestos y se encuentran constantemente el uno cerca del otro y por el cual nosotros tenemos que transitar, entre el bien y el mal, el amor y el odio, la actividad y la pasividad, el día y la noche, la alegría y la tristeza, el triunfo y el fracaso, etc. En ese transitar erguido sobre toda esa gama de contradicciones, tenemos la posibilidad de superarnos con nuestro pensamiento absoluto y trascendental como el Ara en medio de esta multiplicidad, elevándose en una sola realidad, por encima de esa visión dualista que lo rodea, porque están en él los instrumentos para llegar a tal exactitud. Allí tenemos la Espada que abre caminos y custodia el cumplimiento del trazado de arquitectura, como la conciencia inclaudicable que busca la verdad contenida en el Libro Sagrado. Sobre él se encuentran los instrumentos que necesitamos para comprender la eterna verdad y ponerla en práctica: el Compás y la Escuadra. El primero está abierto en un ángulo de 60 grados, y su vértice está dirigido hacia el Oriente; con él se puede construir el círculo que representa la unidad, el todo, y a su vez, con sus extremos, se puede construir dentro del círculo el triángulo equilátero que representa la triada, el ternario de la perfección. Llevándolo al plano de nuestra naturaleza, el Compás representa los 3 aspectos de nuestro espíritu o ser supremo en nosotros (la inteligencia, el amor o la sabiduría y la voluntad o el poder). La Escuadra con su ángulo de 90 grados y su vértice dirigido al Occidente, al mundo de las apariencias, de las manifestaciones, los dos planos conformados por la regla y la plomada, uno es la proyección del punto en una dirección impulsada por nuestra voluntad para seguir una vida recta en búsqueda de la verdad, y la plomada de verticalidad de la línea, pero en sentido contrario a la fuerza de las pasiones y ambiciones superuas y terrenales, el camino es ascendente y trabajoso pero necesario para construir los pilares de
nuestro Templo Masónico interno. La Escuadra representa nuestra personalidad, es decir, nuestro ser inferior (la mental, emocional y la física). Es el instrumento que va a ser la guía de la rectitud de nuestros actos y acciones. El Compás y la Escuadra, superpuestos en la forma que señala el Símbolo Masónico, nos indica la naturaleza de nuestro Ser. Las tres luces que se encuentran sobre el Ara formando un triángulo equilátero, maniestan la equidad, el equilibrio que debe haber entre los extremos y el punto de origen, la realidad hacia la cual estamos avanzando. Al terminar este camino de pares de opuestos en el Oriente, se encuentra una de las tres luces del Templo Masónico, el Venerable, guía en los trabajos de la Logia y sabiduría que emana del propio ser y sentir. La otra luz ubicada al Occidente es la del Primer Vigilante que representa la fuerza, la voluntad para empezar y continuar como parte de nuestra propia convicción y comprensión. Y la tercera luz ubicada en el medio día, representa el instrumento de la realización, la belleza, la armonía de la forma que se logra a través del reconocimiento y eliminación de las imperfecciones. Detrás del Venerable se encuentra el Delta que representa al Gran Arquitecto del Universo irradiando divinidad, la luz que sale de su omniciencia, omnipotencia y omnipresencia. Y el Ojo representa una visión innita y universal, en un todo que mira y siente en él, y su presencia es única. A sus lados se encuentran la luz visible representada por el sol, luz de la ciencia; y la luna, luz de la losofía. El lado Norte del Templo lo conforma la Columna de los Aprendices y representa la oscuridad y la frialdad de la razón, lugar por el que se tiene que pasar, en nuestro Viaje al Oriente, a la realidad. Y del lado Sur está la Columna de los Compañeros y Maestros, lugar por donde se retorna al occidente para no volver a empezar, a evolucionar pero con un mayor conocimiento, luz que nos reejan los Maestros para seguir en la búsqueda de la verdad y la virtud. Rodeando el Templo debajo del techo se encuentra la representación de la fuerza y unión de todos los masones, como una Gran Familia: la Cadena. Este Símbolo nos muestra la fusión espiritual que existe entre los que siguen la ruta trazada por el Gran Arquitecto del Universo, la cual está muy por encima de las diferencias terrenales, para conformar un todo. El techo del Templo es el Innito como nuestro Creador, por eso se le representa con la gura de un cielo estrellado. Ante esta magnicencia es bueno recordar que no estamos solos y que somos un punto en la suprema realidad. Que en el camino de nuestra búsqueda y evolución hacia la luz eterna, serán (dependiendo de nuestro esfuerzo y dedicación) diversas las realidades que nos tocará vivir, y que en esta parte de la tierra, en el nadir, se quedará la materia, la apariencia que nos sirvió de vehículo para un objetivo superior, pero el espíritu continuará hacia
el cenit, principio del n de una nueva realidad. Si bien es cierto que el Templo Masónico es la representación viviente y activa del Universo, éste no puede tener su razón sin la parte que conforma la vida dentro de ese gran organismo, estos son los obreros que trabajan en el tallado de su propia piedra para formar parte trascendente del Templo Masónico Universal. Dependiendo del grado de evolución que se ha producido en su propia ser, en su intelecto, desarrollando la capacidad de poder ver más allá de las apariencias, de las formas exteriores, de la ilusión, trascendiendo en el conocimiento de lo absoluto, de la suprema realidad, tenemos los tres grados que representan a los tres grados de transición: el Aprendiz, representado por la piedra bruta, el Compañero, es la piedra tallada y el Maestro está simbolizado por la piedra cúbica pulida, síntesis de la triada espiritual, la liberación. Teniendo en cuenta las funciones que realizan cada una de las dignidades y ociales, al igual que cada miembro, órgano y sistema de nuestro cuerpo, proyección simbólica del universo, tenemos: 1. EL VENERABLE MAESTRO: cuyo símbolo es la Escuadra, con la letra G que representa las tres ciencias (Gramática, Gnosis y Geometría). 2.
EL PRIMER VIGILANTE: su símbolo es el nivel, el punto de equilibrio.
3. EL SEGUNDO VIGILANTE: su símbolo es la perpendicular formada por la plomada que descansa sobre la regla. 4.
EL ORADOR: cuyo símbolo es el Libro Abierto.
5.
EL SECRETARIO: tiene como símbolo dos Plumas Cruzadas.
6.
EL TESORERO: su símbolo son dos Llaves Cruzadas.
7.
LOS EXPERTOS: tienen como símbolos la Escuadra y el Compás.
8.
EL HOSPITALARIO: su símbolo es una Mano.
9.
LOS MAESTROS DE CEREMONIAS: el símbolo es una Alabarda.
10. LOS DIACONOS: tienen como símbolo un Mercurio. 11. EL ARQUITECTO DECORADOR: el símbolo es un Templo. 12. EL MAESTRO DE BANQUETE: su símbolo es una Cornucopia. 13. EL GUARDA TEMPLO INTERIOR: su símbolo son dos Espadas Cruzadas.
14. EL GUARDA TEMPLO EXTERIOR : su símbolo es una Espada. El resumen y síntesis de este trabajo está en uno mismo como micro universo, representado en nuestra triple realidad (intelectual, espiritual y material). Somos obra del Gran Arquitecto del Universo y parte de la unidad que representa y gracias a él tenemos la libertad de buscar nuestra superación, en convertirnos en el Templo que permita honrarle en toda inmensidad. Esa hermosa responsabilidad hace que nos convirtamos en objeto, sujeto y medio para el logro de nuestro más alto ideal. Como objeto, nos representamos como la piedra bruta sacada de la cantera, con vicios, pasiones y defectos, la cual se tiene que tallar y pulir hasta convertirla en una piedra cúbica perfecta. Al ser sujeto, nos convertimos en el obrero que con esfuerzo y dedicación desarrolla su trabajo, utilizando las herramientas que permitan tallar nuestra piedra de acuerdo al grado de perfección que se desee alcanzar. El medio lo conforman las herramientas que están dentro de nuestro ser interior, el martillo que representa a la voluntad de iniciar nuestra superación, la fuerza con la que decidimos elevarnos por encima de las contradicciones que gobiernan nuestra vida. El cincel es la inteligencia que nos permite asimilar y entender los conocimientos expresados no sólo en la apariencia externa de las cosas, sino llegar al entendimiento más profundo que irá dirigiendo nuestras acciones. La escuadra representa la facultad del juicio basado en la enseñanza del trazado de arquitectura que tiene la verdad y la luz del entendimiento, comprobando nuestro progreso y recticando lo que no forma parte de la conguración de nuestra piedra cúbica, guiando nuestros esfuerzos para alcanzar nuestro ideal propuesto, siempre para la Gloria del Gran Arquitecto del Universo.
OPINIÓN MASÓNICA “la Masonería es la fuente sagrada donde se restaura la marchita belleza, se esclarece la enturbiada sabiduría y se vigoriza la debilitada fuerza. Es el asilo de las asustadas lealtades, la conciliadora de la injuriada inocencia, la recompensadora del impugnado amor… Demuele la pared divisora erigida por el prejuicio entre los hombres; arranca al vestido de oro que cubre el cuerpo sin alma; coloca corazón frente a corazón, mentalidad frente a mentalidad, fuerza frente a fuerza… Enseña a juzgar el árbol por sus frutos, y no por el suelo en el que medra ni por la mano que lo plantó”. (Ludwig Borne).
EL DERECHO MASÓNICO En la estructura masónica se da una situación referida a su legalidad o regulación normativa interna y particular, ya que no coincide ni es en ningún
momento un órgano estadal ni para estadal. De la impresión por el tradicional uso de una terminología similar, que se copia la legislación del Estado y usa su terminología, pero realmente no se trata sino de una asociación de hombres o ciudadanos, que dentro del régimen estadal encuentra su derecho a ser y actuar en el derecho humano o garantía de asociarse con nes lícitos; y se regula por la Constitución y el Código Civil, ya que es una asociación sin nes de lucro, humanitaria, lantrópica y que se puede asignar al voluntariado. En el país no existe una legislación especial, que regule a la Masonería ni que la afecte. Entremos a la consideración de sus principios y reglas, como un papel de trabajo a ser perfeccionado por mejores observaciones y apuntaciones.
LANDSMARKS Los principios universales de la Masonería son denominados Landsmarks. Son de origen europeo y pretenden ser inmodicables y universales. Constituyen reglas ancestrales y se conocen sur enumeraciones que son variables. En Tenida de Gran Logia de aquí, del 1º de junio de 1951, se emitió la Declaración, fecha 1º de enero de 1952, (siendo Gran Maestro: José Tomás Uzcátegui y Gran Secretario: Jesús M. Chango Gómez) donde, en su artículo 4º, dice: Artículo 4: “Así ratica soberanamente su adhesión e irrestricto acatamiento de los Antiguos límites, usos y costumbres de la Orden que regulan el funcionamiento de la Corporaciones Simbólicas Regulares del Mundo, y que están en plena armonía con la práctica de modernos postulados democráticos que entrañan la justicia social y el equilibrio humano. De seguida se reproducen los 25 Landsmarks expuestos por el H:. A. Mackey. Son interesante los numerosos enfoques – algunos muy críticos -, creyendo que la obra mexicana de José González Ginonio “Las fuentes del Derecho Masónico” (ediciones el Monitor Masónico – México – 1954) y W. Cox Leacher “La regularidad Masónica en una nueva luz” (Los Landsmarks) (BA 1975) son de obligatoria tenencia y lectura. Existen – aprobados el 29 de Septiembre de 1929 por La Gran Logia Unida de Inglaterra – “Los principios básicos para el reconocimiento de Grandes Logias”, que también pueden aportar conocimiento valioso.
OLD CHARGES Sin tener la importancia de los primeros, están los llamados “Olds Charges” o viejos preceptos masónicos, detectados en antiguos documentos ingleses (“Manuscrito Regius o Halliwell”) que se estudian revelando muy antiguas reglas masónicas, provenientes de antiguas logias o agrupaciones de ellas. Es de plantearse si la Mas.: Indoamericana ha establecido maneras invariables. Hemos opinado, que en lo que respecta a Latinoamérica, el adherir a la “República”, como fórmula de organización política social, llega a elevarse para nuestra región
en un viejo principio masónico.
PERSONERÍA JURÍDICA DE LA GRAN LOGIA DE VENEZUELA Siempre que se hace referencia a la Gran Logia de Venezuela se dice: “Instalada el 24 de julio de 1824”. No pude localizar ningún ejemplar o cita de dicho documento. En la ocina subalterna del Primer Circuito de Registro del Departamento Libertador del Distrito Federal, con fecha 2 de noviembre de 1944, quedó anotada bajo el Nro. 47, folio 77 del Protocolo I Tomo 8º, el Acta Constitutiva de la Gran Logia de Venezuela, del 9 se Septiembre de 1838, al separarse el país de la Gran Colombia. Es el primer documento que hemos podido leer sobre ese aspecto de su legalidad. Tanto uno como otro cuerpo, de los que en la actualidad se disputan la denominación de Gran Logia de la República de Venezuela, se pueden encontrar protocolizados en las actas periódicas del mantenimiento de la legalidad en la designación de las autoridades de ambas ramas. En el Derecho Privado del país, se adquiría personalidad jurídica propia como Asociación de naturaleza civil, mediante el artículo 19 del Código Civil, en su original 3º. Hoy, fundada de derechos consagrados en la Constitución Nacional (art. 52) y en el Estado, está un deber correlativo de facilitar el ejercicio de ese derecho; se podría calicar en asociación de esa naturaleza, con la denominación en uso de Organización No Gubernamental (ONG), sin nes de lucro, indenida en su duración, dedicada a los nes lantrópicos y humanitarios, de naturaleza constitucional, fundada en los derechos humanos y con forma civil. Se adjuntó en esa oportunidad, para el Cuaderno de Comprobantes (Nos. 105 y 106, folios 169 al 179 y del 80 al 211) un ejemplar de la Constitución y otro de los Estatutos Generales. El médico Juvencio Ochoa, Gran Maestro para esa época, certica que el Acta se encuentra en el Salón Principal del Templo Masónico. No lo hemos podido ver allí (1).
ESTATUTOS GENERALES Como un desarrollo más concreto de la Constitución, los Estatutos del 1 de diciembre de 1931, que empezó a regir el 1 de febrero de 1932, que deroga los aprobados el 20 de abril de 1925, viene a regular – con aspecto de reglamento, pero en un grado de mejor organización – muchos detalles de los Órganos de la Gran Logia. En unos Estatutos no se puede ir contra lo expreso en la Constitución – ésta priva en su espíritu y letra -, sino que los Estatutos amplían y detallan lo que allí se enuncia. A su vez, priva frente a otras regulaciones derivadas, como serían los reglamentos de Logias, Acuerdos y Resoluciones de la misma Gran Logia y
de los Talleres en particular. Para modicar o elaborar otras normas estatutarias, solamente se puede hacer a través de las disposiciones que regulan su modicación (Arts. 377 y 378 Estatutos Generales de la Gran Logia). Es una atribución propia de la Gran Logia, como cuerpo (Ord. 1º, art. 26 Constitución Masónica)
CARTA PATENTE Y PERSONERÍA DE CADA LOGIA La Logia y los triángulos son las entidades básicas de la Masonería. Son autónomos y libres y al constituir o aliarse a una Gran Logia, entran allí, renunciando a algunos, pero manteniendo su autonomía en lo interno. Es potestad de la Gran Logia otorgar a cada Logia su carta patente (Ord. 3, Art. 26, Constitución Masónica) y sólo la Justicia Masónica, en proceso debido al Cuerpo, la puede suprimir (Art. 58 Constitución Masónica) o propia decisión del taller. Se debe levantar al constituirse el acta constitutiva de cada logia y protocolizar como asociación civil, a los efectos de tener su personería. Allí, todos los años, se debe protocolizar una copia del acta de elección y constitución de los funcionarios de cada período, para mantenerse la legalidad. Se han pasado experiencias de pérdidas y recuperaciones de Cartas Patentes. Pueden reproducirse copias y elaborarse una nueva. Se acostumbra copiarla en el documento donde se constituye la asociación legal, para obtener su personería jurídica.
CONSTITUCIÒN La Gran Logia de Venezuela se regula por su Constitución. Aparece la primera en 1847 y luego es reformada el 1 de diciembre de 1968, que mantiene en vigencia la Constitución de 10 de marzo de 1924. Se pasó por el Decreto 21 de fecha 14 de octubre de 1957, que derogó la Constitución del 1 de septiembre de 1956 y que retrotrajo a la vigencia de la constitución de 1924. Ese suceso dio origen a la separación del Cuerpo que funciona en Plaza de la Concordia de esta ciudad y que reclama su vigencia y prevalencia. Contiene los principios denitorios de la asociación, que reúne las logias que las forman y establecen la organización de sus poderes (Gran Logia, Gran Maestría y Funcionarios, Alta Cámara de Justicia, Comité de Zona y demás órganos), adscribe a un Rito Masónico determinado (el nuestro es el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, con un Simbolismo de los tres primeros Grados y en total en el Rito de 33 grados). Con tiene las normas prevalecientes o en la cúspide de la estructura legal, incluyendo sus reglas.
ESTATUTOS PENALES Y DE ENJUICIAMIENTO MASÓNICO
Destinados a denir los delitos y faltas en las cuales pueden incurrir los masones y regular la organización y procedimiento de la Justicia Masónica, aprobados el 13 de mayo de 1924, empezaron a regir el 1 de junio de 1924. Fue derogado el 8 de enero de 1982. Reproducimos el cuadro de la Administración de Justicia Masónica en el Simbolismo:
Principios: -
Opera en tres Instancias o Grados.
-
Es escrito, pero realizado en tenida.
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El afectado tiene defensor: el ex Venerable o un Hermano.
El afectado tiene su propio Debido Proceso. No puede ser condenado sin oírsele, permitir que haga pruebas, informe y ejerza los recursos. -
El Juez o los jueces deben ser imparciales.
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El acusador de buena fe es el Orador.
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El delito o falta debe estar en Ley preestablecida.
ACUERDO, RESOLUCIONES Y DECRETOS Derivan de la Gran Logia o del propio Taller para regular situaciones concretas. Los acuerdos son decisiones que toma el cuerpo, sobre un asunto dando su motivación, mediante considerandos y se tiene como una manifestación del Taller. En cambio, las resoluciones son disposiciones administrativas de la Junta Directiva o del propio miembro, para reglamentar y establecer conductas futuras. Los acuerdos están, por lo general, destinados a dársele publicidad y requiere la aprobación de la Gran Logia (arts. 8 C.M. , 16 Ord 11 C.M. , 35 y 263 C.M.)(creemos son objeto de acuerdo la publicación del Cuadro Anual, la designación
de miembros de honor, manifestar al opinión del cuerpo en asunto humanitario o propio de la masonería o cuando acuerda extinguir la Logia). En las resoluciones entraría el plan de temas para el año, cambios de horarios, lugares y días de tenida, etc. En cambio, los Decretos, están destinados a expresar lo que resuelve el Venerable Maestro, refrendado por el Secretario, en los aspectos administrativos, órdenes y convocatorias o donde se ejecute un mandato del Cuerpo, que así lo disponga. Una especie dentro de las resoluciones del Taller son sentencias en los juicios masónicos donde actúa. El término Documento abarca la expresión escrita de los acuerdos, resoluciones y decretos. Por último se emite la correspondencia como medio escrito de comunicación. En los usos se denominan “Planchas”. Dentro de este rubro están las credenciales, el carnet y copias certicadas que fueran necesarias en los trámites administrativos de las iniciaciones y ascensos.
REGLAMENTOS Emanan del propio Taller y son aprobados por la Gr:. Logia, destinado a jar los detalles del propio funcionamiento. Reglamentar es detallar normas generales para hacerlas operar en sus aspectos concretos. La potestad de legislar corresponde a la Gran Logia en sus atribuciones, pero quedan puntos de funcionamiento interno de cada Taller, donde se da la facultad de reglamentarse. La Gran Logia controlará que no se invadan esferas que le correspondan y le importe su aprobación. (Art 33 C.M.) Existe el Reglamento de la Comisión de Fomento del Templo fechado el 7-2-1979 y derivado de la decisión y regulación del Gr:. Log:. Y el Sup:. Cons:. Del Gr:. 33. -
Reglamento de Elecciones.
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Régimen Legal (C.M. Ord 11 Art 26/ E.M- Art.33)
PACTOS La Gran Logia de Venezuela y el Supremo Consejo Confederado del Gr:. 33 han suscrito un Pacto donde se reconoce, establece y regularizan sus esferas de trabajo. Están en vigencia el del 9 de octubre de 1979, que derogó el del 2 de septiembre de 1926. La materia de las relaciones con otros Cuerpos o Ritos ha sido delegada por las Logias en la Gr..Log:. (Ord. 5: Congreso y Convenciones: Ord. 7º relaciones con cuerpos y potencias regulares nacionales o internacionales, del Art. 26 C.M.), sin embargo, las Logias mantienen relaciones con otras Logias del país o del extranjero, mediante los Garantes de Paz y Amistad (Art, 264 a 267), para hacer efectiva la fraternidad, aumentando la comunidad y correspondencia.
LITURGIAS Existen Liturgias (Texto Ocial 1968) que regulan el Ceremonial en varios actos. Igualmente, cada Grado tiene su Liturgia y algunos sus Catecismo. Es materia propia de la Gran Logia (Ord. 2 art. 26 C.M) – que lo estudia en la Comisión de Ritos – emitir las liturgias, aunque obedecen a la tradición de reproducir rituales usados desde hace tiempo inmemorial, atribuibles a diversos autores. (Se recomienda ver el Manual de Masonería, de André Cassard) Aparte de las liturgias de los cuatro Grados se tiene Ceremonial para la Adopción de Luvetones, Consagración del Estandarte, entrega de Garante de Amistad, Honras Fúnebres en el Templo y Servicio en el Cementerio, entrega de Diploma de Miembro de Honor, Aliación, Consagración de Panteón, Instalación de Funcionarios, que aparecen en el texto ocial – Caracas 1968.
USOS Y COSTUMBRES En los Talleres se realizan y mantienen usos y actividades que, no estando reguladas expresamente, se mantienen tradicionalmente. Podría citarse, como ejemplo, la Cadena Fraternal y leer la Oración en Pie y al Orden durante el recorrido del Hospitalario. Su existencia se basa en la tradición oral y se determina por la consulta con los Hermanos de mayor edad y experiencia. No pueden contradecir disposiciones legales masónicas, aún por el tiempo. (Ver art. 58 Ord. 1º C.M.) Puede seguir líneas reguladas, pero al margen de ellas y se denominarían extralegem. He visto usos distintos. Entre de la Tenida se rinden honores a la Bandera entonando el Himno (Log:. Pitagórica). Al profano se le cita y se le venda introduciéndolo en el Taller, formulándole preguntas, que revelan su orientación y opiniones, para vericar su disposición y no una curiosidad pasajera. (Cámara Oscura)
JURISPRUDENCIA MASÓNICA Emanados de las decisiones de los órganos de Justicia Masónica, se determinan criterios de interpretación a otros casos similares de las normas. Se ha sostenido que el hombre común puede diseñar su conducta de acuerdo con los criterios que se han dado en los órganos de justicia hablándose del valor pedagógico de los fallos. También se tiene como criterio jurisprudencial la forma reiterada que la Logia tiene para aplicar una norma. Por último, se ha aceptado como criterios adecuados de interpretación y aplicación de una Norma Masónica, los criterios elaborados por autores acreditados. Hay un “estilo” en cada Taller en la forma de organizar su temática, apegarse o no a un ritualismo, a resolver sus procesos eleccionarios.
OTROS CUERPOS I. En el Orden Masónico Interamericano existe la C.M.I. –Confederación Masónica Interamericana– fundada en abril de 1972, en fecha que tiene su cuerpo de leyes regulares. II. El Rito de Adopción Venezolano que tiene su Constitución (enero 1975), Estatutos (enero 1975) Código Penal y de Enjuiciamiento (marzo 1975) y sus rituales. III. El Ajesmo Venezolano, que tiene su Constitución en fecha 12-2-1972. IV. Logias de otros ritos como los del Real Arco y York.
INTERPRETAR UNA NORMA MASÓNICA Fue una pretensión del positivismo, basado en la sospecha de la falta de competencia en el ser humano, que se podía legislar dictando reglas que no requiera sino aplicar mecánicamente lo que está especicado. Constituyó una ilusión. No hay texto claro. Así nace y se mantiene la actividad exegética. La Ley es clara. Abarca todos los casos. Y sólo se aplica su texto al caso concreto. Se comprobó que no es posible regular todos los casos y se avanzó a buscar en las normas la intención y la nalidad, el espíritu y propósito, que se tuvieron para emitir e implantar la norma. Se dio mucha importancia a los trabajos preparatorios y exposiciones de motivos, para localizar una correcta interpretación y aplicación de la norma. Se avanza a la certeza que de ninguna norma puede cubrir todos los casos, más cuando se presentan situaciones no previsibles, hasta llegar a aceptarse que se debe tener un criterio que localice lo que es útil a realizar la justicia, haciendo coincidir con su criterio ético adecuado, restituyéndose la creencia en la bueno formación y actuación del intérprete. Sobre todo, se acepta la variación proveniente de los tiempos y de las circunstancias, sin caer en ser acomodaticio, sino que se ajusta a la necesidad. Esas posiciones se aplican a la de juzgar en caso correcto, donde es necesario aplicar la norma luego de un proceso debido. En cambio, en la aplicación de las normas, en la vida de cada Logia, en sus actividades, que se podrían tener una actividad administrativa, se centra en el Orador de cada grupo: es el controlador de la Legalidad Masónica, de cómo el Cuerpo, a través de sus funcionarios, realiza la actividad masónica, para lo cual se deben conocer todos los Cuerpos Normativos, cómo aplicarlos regularmente y cómo corregir errores o desviaciones. En bien general de la Orden, sería una frase de mucho interés, ya que se debe manejar con prudencia esa regla o máxima de experiencia. Creemos que se debe estimar hoy en día, que una Logia se trata de un Cuerpo de Voluntarios, ya que ni se debe ni se puede hacer ingresar y permanecer en forma obligada a una persona en la Masonería. De allí que se impone cambiar el criterio de penalizar o someter a los miembros a conductas concebidas como
delitos o faltas, sino estudiar y establecer el estímulo de conductas positivas, entender las críticas y crear y cultivar un ambiente fraternal, donde vale más la conducta correcta estimulada y aceptada por propia voluntad, que impuesta por criterios dogmáticos o impositivos. Debemos alegar de nosotros una noción de que podemos manejar la Logia como una hacienda propia o bajo un régimen cuartelario.
NOSOTROS SOMOS HIJOS DE LA LIBERTAD REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS Adam, F. (1977). Algunos Enfoques sobre Andragogía. Caracas: Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez (1977). Andragogía. Ciencia de la Educación de Adultos. Caracas: UNESR. Publicaciones de la Presidencia. (2da. Edición) (1984). La Teoría Sinérgica y el Aprendizaje del Adulto. Caracas: Revista de Andragogía Nº 1 Alonso, C., Gallego, D. y Honey, P. (1997). Los Estilos de Aprendizaje. procedimientos de diagnóstico y mejora. (3era. Edición). España: Mensajero. Ausubel, D. (1977). La educación y la estructura del conocimiento. Buenos Aires: El Ateneo. Agrippa, Cornelio (2005). Filosofía Oculta. Buenos Aires: Argentina Ambelain, R. (1987). El Secreto Masónico. Un Gran Maestre habla…España: Martínez Roca. Adoum, Jorge (2003). El Maestro de los Nueve. 9º Grado. Buenos Aires: Editorial Kier. (2001). El Maestro Masón y sus Misterios. Tercer Grado. Buenos Aires: Editorial Kier. Albanashar Al-Wali (1993). Propedéutica Masónica. Mimeografiado. Bachellard; 1976 Barboza de la Torre, P. (2002). Manual del Grado de Maestro. Maracaibo: Fondo Editorial Moral y Luces (1983). Manual del Grado 19º. Maracaibo: Ediciones del Il:.Cons:.Kad:. Gral. Rafael Urdaneta Nº12 (2002). Manual del Grado 25º. Maracaibo: Fondo Editorial Moral y Luces (2002). Manual del Grado 31º. Maracaibo: Fondo Editorial Moral y Luces (2002). Manual del Grado 32º. Maracaibo: Fondo Editorial Moral y Luce (2003). ¿Qué son los Antiguos Misterios?. Maracaibo: Fondo Editorial Moral y Luces (1971). Temas de Meditación. Para Masones de Grados Capítulares. Colombia: ARGOCA, C.A. (1992). Curso de Maestro Masón. Editorial Diego Bautista Urbaneja. GRAN LOGIA DE LA REPÚBLICA DE VENEZUELA. Besant, A. (1990). Estudio sobre la Conciencia. España: Humanitas Brandt, J C. (1998). Andragogía. Propuesta de Autoeducación. Caracas: Millenium
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ANEXOS
Programa de Docencia para los Grados de Aprendiz, Compañero y Maestro Programación para la Docencia de los Grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, Período 2015-2017
