Lame Deer Buscador de visiones (traducción Alejandro Mendo)

Buscador de visiones

VENADO COJO BUSCADOR DE VISIONES JOHN (FIRE) LAME DEER Y RICHARD ERDOES 1


Esta es una publicación de

Axixik Temaskalpul-li Centro de Estudios de Cultura Indígena Agrupación Cultural no lucrativa Independencia No. 55 Ajijic, Chapala, Jalisco, México

Título srcinal: “LAME DEER SEEKER OF VISIONS” Washington Square Press Pocket Books, 1972, NEW YORK. Traducción: Alejandro Mendo Gutiérrez. 1993 Portada y edición: A.M.G.

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VENADO COJO BUSCADOR DE VISIONES

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PRÓLOGO DEL TRADUCTOR La humanidad vive actualmente un momento de profunda reflexión acerca de las formas de entender la vida y de relacionarnos con el entorno que nos rodea. La depredación de los recursos naturales con que cuenta este planeta al grado de comprometer seriamente la satisfacción de las necesidades de las futuras generaciones revela la lógica de sobreexplotación y empobrecimiento que caracteriza al sistema capitalista vigente a través de sus paradigmas y esquemas. Estamos frente a la maravillosa oportunidad de revisar nuestras maneras de percibir la realidad y en ese sentido las voces de los sabios olvidados por la modernidad son indispensables. John (Fire) Lame Deer fue un hombre sagrado para su el Sioux. Heredero directo de un con amplio bagaje cultural acumulado a lopueblo, largo de milenios de contacto sensible la naturaleza, nos ofrece un punto de vista srcinal respecto a nuestra existencia como humanos y, sobre todo, nos motiva a relacionarnos de nuevo con los elementos fundamentales de la vida: aire, agua, tierra, fuego, plantas y animales. La dificultad para encontrar este libro en castellano nos obliga a su traducción y publicación espontáneas, esperando servir a aquellos interesados en adentrarse en la riqueza cultural y espiritual de los indígenas norteamericanos. Hemos seleccionado solo algunos capítulos de esta obra en función de brindar información concreta acerca de los rituales y ceremonias que en la actualidad practicamos con la venia de miembros de la comunidad Oglala Lakota de Pine Ridge, Dakota del Sur. Alejandro Mendo Gutiérrez

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John (Fire) Lame Deer (Venado Cojo) y su pipa sagrada.

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VENADO COJO BUSCADOR DE VISIONES

Lame Deer (Venado Cojo) Narrador, rebelde, Hombre-Medicina. Venado Cojo nació hace más de un siglo en la Reservación de Rosebud en Dakota del Sur. Sioux de pura sangre, él ha hecho muchas cosas en el mundo del hombre blanco: entretenimiento en rodeos; pintar; ser prisionero, pero por encima, él ha sido un anciano sagrado para la Nación Lakota.

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CAPITULO 1 SOLO EN LA MONTAÑA

dad y yo estaba solo a noventa y seis horas de convertirme en hombre. Esa idea era reconfortante y reconfortante, también, era la tibieza

e encontraba solo en la montaña. Me metí al agujero, el hoyo cavado en la punta del cerro especialmente para mi Búsqueda de Visión, y abrazando mis rodillas con los brazos vi cómo el viejo Chest -el Hombre-Medicina que me había llevado ahí- desaparecía abajo en el valle. Ahora él era solo un pequeño punto negro entre los pinos y pronto yo quedaría completamente solo. Rápido quedé solo en lo más alto de aquella montaña donde per-

M

de esa cobijacon conque su preciosa estrella bordada el viejo Chest me había envuelto para cubrir mi desnudez. Mi abuela la había confeccionado especialmente para esta mi primer Hanbléchia, mi primera Búsqueda de Visión. Se trataba de una colcha bellamente decorada con una grande “estrella de la mañana” hecha de numerosos pedazos de coloridas telas cosidas. El símbolo era tan grande que cubría casi toda la cobija. Si Wakán Tánka, el Gran Espíritu, me otorgara la visión y el poder, yo podría llegar a ser un

manecería cuatronidías y cuatro noches sinpor comida agua hasta que él volviera por mí. Ustedes saben que nosotros los indígenas no somos como algunas personas de piel blanca: casados, con dos niños y una niñera que los cuida viendo las telenovelas mientras los padres salen a dar la vuelta. Los niños nativos nunca son dejados solos. Siempre están rodeados por sus abuelos, tíos, primos y parientes lejanos que los cuidan, les cantan y les cuentan historias. Si los padres tienen que salir a algún

Hombre-Medicina y envuelto encabezar merosas ceremonias en nuesa cobija. Ahora ya soy un hombre viejo y abuelo muchas veces, pero todavía conservo esa colcha decorada que mi abuela me hizo. En realidad la considero un tesoro porque algún día seré enterrado en ella. El Hombre-Medicina también me dejó una pipa de la paz junto con una bolsa de Kinnickinníck, nuestro tabaco mezclado con corteza de sauce rojo. Esa pipa era para mí aún más apreciada que la cobija estrellada. Para nosotros la pipa es

lado los niños también van.estaba yo Sin embargo, aquí metido en mi agujero especial y absolutamente solo por primera vez en mi vida. Tenía dieciséis años entonces, todavía conservaba mi nombre de niño y -déjenme decirles- tenía miedo. Sentí que temblaba y no era solo por el frío. La persona más cercana se encontraba a kilómetros de mí y cuatro días con sus noches es mucho, mucho tiempo. Desde luego, cuando esto hubiera terminado yo no sería más un niño, sino un hombre. Habría tenido mi visión. Se me

como una Bibliaun abierta. gente blanca necesita templo,Laun sacerdote y música de órgano para introducirse a las oraciones. Hay ahí muchas cosas que distraen: otras personas, saber si los demás te miran, pinturas en los muros, un sermón, qué tanto dinero debes dar y cuánto traes contigo. Creemos que no se puede tener una visión de esa manera. Para nosotros los indígenas solo hay la pipa, la tierra sobre la que nos sentamos y el cielo abierto. El espíritu está en todas partes. En

daría mi de hombre. Losnombre hombres Sioux no temen resistir el hambre, la sed o la sole-

ocasiones muestra a travésárboles de un animal, unsepájaro o algunos en la montaña. A veces habla desde

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los desiertos por medio de una piedra y también en el agua. Ese humo que sale de la pipa sagrada va directamente a encontrarse con el mundo

había ofrecido su dolor dando una parte de su propio cuerpo para ayudarme a orar y fortalecer mi corazón. ¿Cómo podría sentirme asus-

espiritual. Pero este es unfluye fenómeno de dos aspectos: el poder también hacia nosotros en el humo que inhalamos por la boquilla de la pipa. Tú puedes sentir esa fuerza con solo tocar la pipa, se mueve desde la pipa hasta el fondo de tu cuerpo. Hace que tus cabellos se levanten. La pipa no es solo un objeto, está viva. Fumar la pipa me hace sentir bien y me ayuda a desechar mis temores. Con solo tocar la suave textura del cuenco de esta pipa hecha de piedra roja -roja como la sangre de mi pueblo- el miedo que sentía des-

tado con tanta gente -muerta y vivaayudándome? No obstante, algo seguía preocupándome. Yo quería llegar a ser un Hombre-Medicina, un Yuwípi, un curandero adiestrado en las costumbres ancestrales de mi pueblo Sioux. Pero tú no puedes aprender a ser un Hombre-Medicina igual que la gente blanca va a una escuela de medicina. Quizá tú puedas conseguir a un anciano sagrado que te enseñe acerca de las hierbas y de las prácticas ceremoniales para llevar a cabo un ritual en donde todo

apareció. Dejé de sentirme asustado. Esa pipa había pertenecido a mi padre y a su padre antes que a él, y de la misma forma pasaría a mi hijo y -a través de él- a su hijo. En tanto tengamos la pipa existirá la Nación Sioux. Al acariciar y recorrer con mis dedos la superficie de esa pipa pulida de tanto uso pude percibir que mis antepasados -quienes habían fumado antes esa pipa- se encontraban ahora conmigo dentro del agujero para mi visión. ¿Podría así considerarme solo? Junto con la pipa el Hombre-

esté en susea lugar, en donde ycada movimiento el apropiado en donde cada palabra tenga su especial significado. Eso se puede aprender de la misma forma como se aprende a escribir o se adiestra un caballo, pero en sí esas cosas no significan nada. Sin la visión y el poder ese aprendizaje no hará bien, no hará de mí un Hombre-Medicina. Pero, ¿Y si yo fallaba en mi empresa al no conseguir tener una visión? ¿Qué pasaría si yo soñara con los Seres del Trueno o si un relámpago cayera en la montaña?

Medicina también había dejado una sonaja hecha me de calabazo. Dentro de ella mi abuela depositó cuarenta pequeños pedazos de su piel que ella misma cortó de su brazo con una navaja de rasurar. Yo mismo la vi hacerlo. La sangre corría desde su hombro hasta su mano mientras con todo cuidado ella colocaba cada pedacito de su piel sobre un pañuelo, nerviosa por no perder ni uno solo. De seguro que esto hubiera enloquecido a los antropólogos modernos. ¡Imagínense la realización de un ritual tan antiguo con

EsoHeyóka me convertiría de inmediato en un , una persona que actúa al revés, al contrario de lo normal, un hombre “de cabeza”, un payaso sagrado. “Tú sabrás si sucede, si el poder llega a ti” -me había dicho mi viejo tío Chest- “Si no se te da no pretendas fingir ni mentir al respecto pues pudieras morir o provocar un serio daño a alguien cercano a ti, alguien que ames”. La noche se acercaba y yo todavía me encontraba mareado y alterado por el primer baño de sudor en que recién me había purificado

una rasurar en vez mí de con una navaja hoja dedepedernal! Para eso no importaba. Alguien cercano a mí

antes subir a la montaña. Nunca antes de había entrado a una cabaña de sudación. Me había sentado en 3


esa pequeña construcción hecha de ramas dobladas de sauce y cubierta con cobijas para mantener el calor dentro. El viejo Chest y otros tres

esta misma montaña pues los Hombre-Medicina de mi familia seleccionaron este sitio como lugar de meditación apropiado para las Búsque-

Hombre-Medicina también ron conmigo. Recargué mi estuvieespalda contra las paredes para alejarme lo más posible de las piedras calientes al rojo vivo que estaban al centro. Cuando Chest vació un poco de agua sobre las rocas un silbante y blanco vapor me envolvió y llenó mis pulmones. Sinceramente pensé desesperado que moriría por el calor y ya sentía los párpados quemados cuando justo enmedio de todo ese vaporoso remolino escuché cantar al viejo Chest. Me di cuenta que, después de todo, la cosa no podría estar

das de Visión. másellos de doscientos años Esto atrás hace cuando cruzaron el río Missouri para cazar bisontes en el valle del White River (Dakota del Sur). Podía sentir su presencia en la tierra sobre la cual me reclinaba, podía sentirlos entrar a mi cuerpo sacudiendo mi mente y corazón.

tan mal y me abstuve de “Por todas mis relaciones”, congritar lo que él hubiera tenido que abrir la puerta de la choza de sudación para dejar pasar al interior un poco de aire fresco y frío. Me sentí orgulloso por eso mientras le escuchaba rezar para mí: “Oh, piedras sagradas, recibimos aquí su blanco aliento, este vapor que es el aliento de la vida. Permitan que este joven lo respire y se llene de fuerza”. Ese baño de sudor me había preparado para mi Búsqueda de Visión. Aún en este momento -una

Hace cuarenta años subí a esta montaña para buscar mi visión solo, rezando y sin comida ni agua.

hora despuéspielparecía sentía una ligera comezón mi pero haber despejado mi mente por completo y eso era bueno ya que dejaba suficiente espacio ahí para nuevas percepciones. La oscuridad se apoderó de la montaña. Aún cuando no lo veía supe que había aparecido Hanhépi Wi, el sol nocturno, que es como llamamos a la luna. Acurrucado en el pequeño hoyo no podía verla. Una densa negrura me cobijaba como una manta aislándome del mundo exterior y aún de mi propio cuerpo.

de la oscuridad llegaron a A mítravés algunos sonidos: el lamento del viento, el susurro de los árboles, las voces de la naturaleza, los sonidos de los animales, el canto de la lechuza. Repentinamente percibí una presencia sobrecogedora. Junto a mí dentro del estrecho agujero había un ave grande. El pozo tenía el ancho de mi cuerpo y yo era un muchacho delgado, sin embargo, esta enorme ave volaba a mi alrededor como si tuviera todo el cielo para hacerlo. Podía escuchar sus gritos, en ocasiones cerca de mí, en ocasio-

Eso meinterior. permitió escuchar lasancesvoces de mi Pensé en mis tros que antes de mí habían subido

nes muy lejos. Las plumasy de sus lejos, alas me tocaron la cabeza la espalda. Esta sensación tan sobre-

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natural era demasiado para mí y me hizo temblar fuerte al tiempo que sentía los huesos fríos como el hielo. Pude tomar la sonaja que, además

estaba al alcance de mi mano izquierda. Era como si la tierra y las estrellas se movieran por debajo. Una voz dijo: “Tú estás sacrificándo-

de los cuarenta pedazos de carne de mi abuela dentro, tenía también muchos guijarros y diminutas piedras recolectadas de los hormigueros. Las hormigas los extraen del subsuelo y nadie sabe por qué, sin embargo, se supone que esas piedrecillas tienen un poder especial. Sacudí la sonaja y su sonido parecía lluvia cayendo sobre las rocas. Aún cuando comprendía ese lenguaje no logré calmarme. Entonces alcancé la pipa sagrada con mi otra mano y tuve un impulso por cantar y orar: “Túnkashila, Espíritu Abuelo, ayú-

te para llegar a tiempo ser un loHombreMedicina. Con el serás y enseñarás a otros más. Somos los seres alados, las Personas Ave, águilas y búhos. Somos una nación y tú serás nuestro hermano. Jamás debes lastimar o matar a ninguno de nosotros. Siempre podrás comprendernos cuando vengas a este sitio en busca de una visión. Aprenderás acerca de hierbas y raíces con las que sanarás a tu pueblo, pero no pedirás nada a cambio. La vida del hombre es corta, haz de la tuya algo valioso”.

dame”. Pero estocosa tampoco sirvió mucho. No sé qué había entrado en mí y yo no me sentía el mismo. Comencé a llorar. Inclusive mi llanto parecía salir de otra persona, sonaba como un anciano imposible de reconocer. Utilicé en mi plegaria palabras antiguas, tan antiguas que ya no se usan en nuestros días. Intenté secar mis lágrimas pero estas no cesaban. Finalmente jalé la cobija estrellada y me cubrí con ella pero todavía podía sentir las alas del ave tocándome. Lentamente me percaté de que

Comprendí que esas voces eran buenas y lentamente mis temores desaparecieron. Había perdido la dimensión del tiempo y no sabía si era de día o de noche. Aunque estaba consciente me sentía dormido. En ese momento vi una silueta ante mí. Se distinguía entre la oscuridad y la penetrante neblina que ocupaba el interior de mi agujero en la tierra. Vi que se trataba de mi bisabuelo Táhca Úshte, Venado Cojo, el viejo jefe de los Minnecónjou, “Los que Plantan Cerca del Agua”. Pude ver la sangre que escurría del pecho de

una voz del trataba algo.pero Se trataba cantodededecirme un pájaro -déjenme decirles- comencé a comprender algo de él. Eso ocurre a veces. Conozco a una mujer que lleva siempre una mariposa posada sobre su hombro. Esa mariposa le comunica cosas y eso hace de ella una poderosa Mujer-Medicina. Escuché también una voz humana aunque extraña y de tono tan agudo que no podría venir de ningún ser humano viviente u ordinario. En un instante estaba yo elevándome junto con el ave. La

mi bisabuelo porlelahabía bala con queSuun soldado blanco herido. pe que mi bisabuelo quería que yo tomara su nombre y eso me enorgulleció enormemente. Nosotros los Sioux creemos que hay algo dentro de nosotros que nos controla, algo como una segunda persona. Le llamamos Nági, y es lo que otras personas podrían llamar alma, espíritu o esencia. Uno no puede verla, sentirla o probarla pero en aquella ocasión sobre la montaña -y solo ahí- comprobé que estaba dentro de mí. Después sentí

montaña conabajo. su agujero para la esvisión se veía Las mismas trellas las miraba bajo mí y la luna

cómo el poder surgía dentro descride mí como un torrente. No podría birlo pero colmó todo mi ser. En ese 5


momento supe que me convertiría en un Wichásha Wakán, es decir, un Hombre-Medicina. De nuevo lloré, pero esta vez de alegría.

que esa comida es como para perro, pero no te preocupes, solo es carne de res. Ni siquiera es un perro gordito como los que comemos en cere-

cuánto tiempo estuve en lo altoNodesé aquella montaña, si un minuto o toda una vida. Una mano me sacudía gentilmente el hombro. Era el viejo Chest quien venía por mí. Me comentó que yo había cumplido los cuatro días y noches dentro del agujero para la visión y de que ya era hora de salir y bajar. Allá me daría algo para tomar y comer antes de que yo le relatara todo lo que me hubiera ocurrido durante mi Hanbléchia. Él interpretaría mi visión. Me dijo que el pozo para la Búsqueda de Visión me había cam-

monias muy deespeciales. trata simplemente una comidaSeordinaria, cotidiana. Pero justo porque soy indígena acostumbro pensar acerca de las cosas comúnes y sencillas como esta olla. El agua que hierve proviene de las nubes que hacen llover. Me recuerdan al cielo. El fuego viene del sol que nos calienta a todos por igual: hombres, animales y plantas. La carne representa a las criaturas de cuatro patas -nuestros hermanos animales- que se entregan a sí mismos para que podamos vivir. El va-

biado forma no sería capaz de de alguna entender por que el momento. También me dijo que yo no era más un muchacho sino un hombre. Yo era ahora Venado Cojo.

por es unsealiento vivo. convirtiéndoEra agua pero ahora va al cielo se de nuevo en nube. Todas estas cosas son sagradas. Viendo esa olla llena de comida pienso en cómo -de manera tan sencilla- Wakán Tánka se preocupa de cuidarme. Nosotros los Sioux dedicamos mucho tiempo en reflexionar acerca de las cosas cotidianas que están mezcladas en nuestras mentes con lo espiritual. Podemos ver en el mundo que nos rodea variados símbolos que nos enseñan el significado de la vida. Tenemos un refrán que dice: “El hom-

CAPITULO 6 EL CÍRCULO Y EL CUADRADO migo, olla ¿Quépara ves aquí? Solonegra una vieja cocinar, de tizne y con muchas abolladuras. Está sobre el fuego encima de una antigua hornilla de leña y el agua que contiene comienza a hervir y mueve la tapa con el blanco vapor que se eleva hacia el techo. Dentro de la olla hay agua caliente, pedazos de carne con todo y huesos y grasa, y muchas papas. No parece haber ningún mensaje especial en esa vieja cazuela y apuesto a que te tiene sin cuidado, a

A

bre blanco ve ojo”. tan poco que debe tener solo un Nosotros vemos tantas cosas como tú no tienes idea. Podrías distinguirlas si quisieras pero regularmente estás muy ocupado para hacerlo. Los nativos vivimos en un mundo de símbolos e imágenes donde lo espiritual y lo cotidiano se funden. Para tí los símbolos son solo palabras, ya sean habladas o escritas en un libro. Para nosotros, los símbolos forman parte de la naturaleza, parte de nosotros mismos: tierra, sol, viento, lluvia, piedras, árboles y aún insectos tan pequeños co-

no porque eseello guiso comienza a olerser bien y con recuerdas que tienes hambre. Tal vez te incomoda

mo tros hormigas tratamos ydesaltamontes. comprenderNosoesto no con la mente, sino con el corazón

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y solo requerimos una ligera pista para encontrar el significado. Lo que para tí parece común es para nosotros algo maravilloso a

son las flechas lanzadas al enemigo. Las mujeres hacen otra clase de ceñidores que, por lo general, manifiestan su aprecio hacia la na-

través simbolismo. curioso ya que ni del siquiera tenemosEsuna palabra para el concepto “simbolismo” y sin embargo, nos rodeamos de él. Ustedes sí tienen la palabra, pero solo eso. Fíjate en este ceñidor. Mi madre lo hizo. Me comentas que es bello y eso me enorgullece pues pienso regalártelo. Pero, en realidad es algo más que bello; relata una historia. Todo lo que ves es un diseño geométrico a partir de cuentas redondas: líneas, triángulos y rombos, pero con ellos se narra la historia de mi

turaleza. Estas líneas

son los caminos que ella recorrió. Estas son las hojas que le rozaron.

Esto

abuelo. Esta figura de rombo

representa una pluma de águila que se le dio a un guerrero para que la usara luego de que realizó una acción valerosa como golpear de cerca al enemigo. Estos cuadrados a los que les falta una línea

ilustran las huellas dejadas por los caballos que se capturaron al contrario. Este dibujo

significa un caballo muerto en batalla y a cuyo jinete rescató mi abuelo. Estos dos triángulos

es una hermosa mariposa que se posó sobre ella. Estos escalones que suben y bajan

son una montaña distante. Esto

son nubes y estas tres figuras son remolinos de viento:

Este ceñidor nos cuenta acerca de una mujer joven que salió a caminar pero que fue sorprendida por una tormenta que la mojó, por lo que corrió a casa donde se secó e hizo este ceñidor. Desde un luego, una jovencita podría hacer ceñidor para su amante en donde dibujaría 7


toda clase de secretos íntimos que solo ellos entenderían. Estos diseños abstractos son siempre labor de las mujeres. Los

líneas ondulantes que bajan a su cabeza son el poder espiritual que desciende sobre él. Un hombre rodeado por puntos así

hombres realizandedibujos humanos y animales maneraderealista, tal como los ven, pero también hay mucho de significados ocultos en las pinturas que hace un hombre. Mira este paisaje; un amigo mío lo hizo. Todo lo que ves son dos suaves colinas bajo el cielo, la pradera, un valle oscuro con algunos arbustos y un manantial. Bueno, no se trata solo de un paisaje. Ahí está el cuerpo de una mujer. Las colinas son su pecho, la llana pradera es su vientre y el manantial..., bueno eso es su Wínyan Shan, sus partes femeni-

representa que está asustado, que las cosas se están cerrando a su alrededor. ¿Sabes?, siempre me hace sonreir cuando escucho a los jovenes blancos hablar de algunas personas que son “cuadradas”, “rectas”, es decir, anticuadas, rígidas, inflexibles en sus mentes o corazones. De hecho no es necesario que sean vie-

nas. Mi amigo pintóque estomi solo para hacerte reir.no Pienso amigo vio el cuerpo de su mujer como un hermoso paisaje. Él no hubiera pintado ese paisaje sin el manantial pues es una parte central de la feminidad, es su esencia, es sagrado. Está ahí porque nos recuerda el amor y la repreducción, y por eso me gusta tanto esta pintura. El simbolismo nos ayudó a “escribir” sin un alfabeto. Por medio de símbolos podemos describir pensamientos abstractos de tal manera que todos pueden entenderlos. Dos

jos; puedes De ser un “cuadrado” a los dieciocho. cualquier manera, llamar a esa gente “cuadrada” o “recta” es lo mismo que haría un indígena. Desde nuestro punto de vista, el símbolo de los nativos es el círculo, el aro. La naturaleza quiere que las cosas sean redondas. Los cuerpos de las personas y de los animales no tienen esquinas. Entre nosotros, el círculo representa la cercanía de la gente sentada lado a lado alrededor de la fogata: amigos y familiares unidos en paz mientras la pipa pasa de mano en mano. El cam-

manos como estas, abiertas y alcanzándose

pamento donde cada Típi tiene su lugar,entambién es circular. El Típi es redondo y la gente se ubica en círculo, y todas las familias del grupo son círculos dentro de un círculo que, a su vez, es un círculo mayor que forma los siete campamentos de los Sioux, representando una sola nación. La nación es solo una parte del universo -también circular- que se compone de nuestro planeta -que es redondo-, del sol que es redondo-, y de las estrellas que son redondas-. La luna, el horizonte, el arcoíris, son círculos de-

son nuestro signo para “paz”. Un hombre fumando su pipa significa una oración.

Este es un Hombre-Medicina. Tiene los ojos cerrados pues está teniendo una visión, una iluminación. Las 8

ntro de otros círculos que no tienen principio ni final.


Para nosotros es muy hermoso y apropiado que el símbolo y la realidad -al mismo tiempo- expresen la armonía entre la vida y la natura-

que si tú no tienes una de estas señas en tu cuerpo la Mujer Lechuza no permitirá tu entrada al mundo espiritual, sino que te arrojará a un

leza. Nuestro ciclo es interminable porque fluye eternamente: vida nueva emergiendo de la muerte, es decir, la vida sobrepasando a la muerte. Por el contrario, el símbolo del hombre blanco es el cuadrado. Cuadrada es su casa y cuadrados son sus edificios de oficinas con paredes que separan a la gente entre sí. Cuadrada es la puerta que mantiene fuera a los extraños; los billetes de dólar; la cárcel. Cuadrados son los objetos del hombre blanco, sus televisores, radios, máquinas para la-

barrancoque profundo. ese etercaso tendrás vagar por En la tierra namente como un Wanági, un fantasma. Lo único que harías, entonces, sería quejarte, lamentarte y asustar a la gente. Quizá no sea tan malo ser un Wanági. Pudiera ser divertido, no sé, pero como puedes ver tengo tatuajes en mis brazos. Cada día de mi vida observo símbolos en la silueta de ciertas raíces y ramas. Leo mensajes de las piedras. Les presto especial atención a ellas porque soy un hombre Yuwípi y esa es mi especialidad. Pero no

var, computadoras, siempre cajas, cajas y automóviles: más cajas. Todo esto tiene esquinas y orillas agudas y esas esquinas me parecen como puntas en el tiempo, saltos en el tiempo del hombre blanco, citas rigurosas, relojes checadores, horas “pico”. Ustedes están prisioneros dentro de esas cajas. Cada vez, más y más jóvenes blancos quieren dejar de ser “cuadrados” o “rectos” para convertirse en redondos, flexibles. Eso es bueno ya que se unen a nuestro círculo. Desde el nacimiento hasta la

soy único. Muchos nativos lo haceneligual. Ínyan, las rocas, son sagradas también. Todos los hombres necesitan una piedra para que les ayude. Existen dos clases de rocas que hacen buena medicina. Una es como el hielo, la otra es como una piedra ordinaria, pero te hace inclinarte a recogerla por su forma especial. A las piedras debes pedirles ayuda para localizar cosas que están perdidas o extraviadas. Las piedras también pueden advertirte acerca de un enemigo o de un infor-

muerte a los indígenas envuelven los símbolos como sinos fueran una cobija. La cuna de un niñito se decora con diseños que le aseguran una vida sana y felíz. Los mocasines de un muerto tienen la suela bordada con chaquira para facilitarle su jornada por el más allá. Por la misma razón, la mayoría de nosotros tenemos tatuajes en los brazos, pero no como los tatuajes de los marineros -dagas, corazones, mujeres desnudas- sino solo un nombre, una letra o algún diseño. La Mujer Lechuza que custodia el camino al mundo

tunio próximo. Los vientos manifiestan en los cuervos y en se una pequeña piedra negra del tamaño de un huevo. Ínyan-sha, la roja piedra para pipa, es seguramente la más sagrada de todas porque su color rojo representa la misma sangre de nuestro pueblo. En los tiempos antiguos solíamos tener muchas rocas pintadas y cubiertas con plumas o salvia para rezar y utilizarlas como altares. Algunas ocasiones se les ofrecía un perro. Al norte de aquí, cerca del

de los deja espíritus busca y nos pasar. Son esos comotatuajes un pasaporte. Muchos indígenas creen

poblado de roca Busby, Montana, una enorme llamada Peña está Medicina de Venado. Es tan alta como 9


un edificio grande y se puede subir a ella. Imágenes de hombres y animales la cubren toda, así como diseños abstractos, círculos, espirales

Trinidad. No puedes explicarlo si no es volviendo a la idea de los “círculos dentro de otros círculos”, o sea, el espíritu dividiéndose en piedras,

y líneas en zig-zag. Algunas demienestas están pintadas sobre la roca tras que otras han sido talladas. Hay capas y más capas sobrepuestas de estas imágenes pues durante generaciones los indígenas hemos dejado ahí nuestros símbolos. Antes de la batalla del Little Big Horn (Pequeño Gran Cuerno) los Sioux y Cheyennes realizaron su Danza del Sol en Peña Medicina de Venado y Sitting Bull (Sitting Bull (Toro Sentado)) hizo cien heridas en cada uno de sus brazos y tuvo una visión: “Muchos soldados blancos

árboles, pequeños insectos; dolos a todos Wakán con suhaciénomnipresencia. A la vez, toda esta miríada de seres que componen el universo fluyen de regreso a su srcen unificados en el único Espíritu Abuelo. Túnka, el Espíritu Piedra, es el espíritu más antiguo -creemosporque es el más duro. Él representa la creación igual que las partes sexuales del hombre. Firme, erecto, penetrante como las puntas de flecha y lanza elaboradas de piedra en los viejos días.

caen atrás”,quedaba con lo que la derrota hacia de Custer pronosticada. Siempre que estoy cerca de Montana y tengo la oportunidad voy a rezar a esa roca. Se ubica orgullosa en medio del rancho de un ganadero. Él es buena persona como casi todos los rancheros. Nos abre la puerta y agitando la mano nos dice adiós desde la cerca. Es seguro que trata de imaginarse lo que una camionada de indígenas locos se trae para invadirlo de esa manera. Las piedras encajan perfecta-

Ínyan Wakán Hombre BlancoWashíchu Piedra Sagrada, es, como llamamos a Moisés. Él nos atrae porque subió solo a lo alto de su montaña como los nativos, a buscar su visión, a ser uno con su dios, quien le hablaba a través del fuego, los matorrales y las piedras. Moisés, al regresar de la montaña portando las tablas de piedra con signos grabados, habría sido un buen Hombre-Medicina indígena. Túnka, el Espíritu Piedra; Wakínyan, el Espíritu Trueno; Takúshkanshka, el Espíritu Movi-

mente en redondas nuestro mundo de símbolos. Son y no tienen orillas. Su poder no tiene límites, como ellas. Todas las cosas redondas están relacionadas entre sí, como Wagmúha, el calabazo, la sonaja sagrada que contiene 405 diminutos guijarros dentro, piedrecillas recolectadas de los hormigueros. Aún las cosas más pequeñas e insignificantes cuentan con el espíritu que les dio Wakán Tánka. Parte de ese Gran Espíritu es Túnka, algo que quizá llamarías un Espíritu Piedra. Los espíritus son seres indivi-

miento; , ,elmisteriosos, Espíritu Agua, Unktéhi son todos Wakán extraordinarios, incomprensibles, sagrados. Forman parte, todos ellos, del Gran Misterio. Esos son nuestros cuatro sobrenaturales, mismos que nos introducen aún, a otra forma de simbolismo: la mágia de los números -que compartimos con otras muchas culturas-. CUATRO es el número más Wakán, más sagrado. Cuatro representa a Tatúye Tópa, las cuatro esquinas del mundo. Uno de sus principales símbolos es Úmane, que se

duales están todos en Wakán pero Tánka . Estounidos es difícil de entender; se parece a la Santísima

parece a esto:

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Representa la fuerza terrenal no uti-

valor, generosidad, honestidad y maternidad. Los Sioux hacemos todo en cuatros, por ejemplo, tomamos cua-

lizada.Espíritu Con esto quiero decirenorme, que el Gran dota de una inimaginada cantidad de fuerza a todas las cosas: piedras, hormigas, hojas, remolinos y demás. Con todo, queda aún mucha energía sin ser usada, y que debe aprovecharse sabiamente y con moderación, si se nos da un poco de ella. Esta fuerza se simboliza con el Úmane. Antiguamente los hombres solían tener un altar Úmane hecho de tierra compactada dentro de sus Típi y para ciertas ocasiones especiales. Era tan Wakán que tú

tro bocanadas de humo cuando que fumamos. Aquellos de nosotros somos miembros de la Native American Church (Iglesia Nativa Americana)) tomamos cuatro veces cuatro cucharadas de Peyote durante una noche de rezos. Vaciamos agua sobre las rocas ardientes del baño de sudor en cuatro ocasiones. Cuatro noches buscamos una visión durante la Hanbléchia. Los hombres nos abstenemos por cuatro días y noches de la compañía de las mujeres antes de una ceremonia importante. Las mujeres, a su vez, se apartan

no podrías tocarlo, tu mano sobre él. ni siquiera pasar Todavía hoy hacemos altares montoncitos de tierra decorados con atados de tabaco y banderas- para nuestras ceremonias de Yuwípi. Cuatro, nuestro número sagrado, también simboliza a los cuatro vientos, cuya imágen es una cruz. La Bolsa de Medicina del Gran Misterio contenía cuatro veces cuatro cosas. Unktéhi, el Espíritu Agua, creó la tierra y a los seres humanos. Todo tiene su inicio en el

del campamento de losdehombres du-, rante los cuatro días su Íshnati su menstruación o después de dar a luz. Al menos eso acostumbraban. Siete es también un número sagrado, ya que representa los siete campamentos de la Nación Sioux; los siete rituales sagrados; las siete tribus de los Sioux Teton, pero cuatro es más Wakán. En todas nuestras ceremonias levantamos cuatro banderas de color pues nos recuerdan el simbolismo y poder de los colores. El negro representa al oeste;

agua. dioel laplumón Bolsa de de UnktéhiEnnos los Misterios. ella, los gansos representa a todas las aves; un puñado de pelo de bisonte simboliza a los animales de cuatro patas; algo de hierba estaba ahí por las hojas, cortezas y raíces de los árboles. Este bulto sagrado contenía cuatro clases de plumas de aves, cuatro tipos de pieles de animales, cuatro formas de plantas y cuatro diferentes rocas y piedras. Cuatro elementos forman el universo: tierra, aire, agua y fuego. Nosotros los Sioux hablamos de las

el rojo al al sur. norte; amarillo al noche, este y blanco El negro es la la oscuridad, el misterio, el sol que se ha ocultado. El rojo es la tierra, la piedra de pipa, la sangre de la gente. Amarillo es el sol cuando aparece para alumbrar el mundo. Blanca es la nieve y el brillo del sol en su cenit. Rojo, blanco, negro, amarillo son colores verdaderos. Nos indican las cuatro direcciones del mundo. Una razón por la que estamos fascinados con estos colores es porque simbolizan la unidad de la humani-

cuatro que un hombre debe poseer:virtudes valor, generosidad, resistencia y sabiduría. Para una mujer son:

dad: la como gente hermanos negra, roja,deamarilla blanca una solay raza. 11


comer algo. Cada vez que salían, uno de ellos no regresaba. Así, finalmente la jovencita quedó sola. No sabía qué hacer. No

CAPITULO 10 INIPI: EL ALIENTO DEL ABUELO

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ablando de cosas sagradas primero les contaré acerca del Inípi, el baño de sudor. Hago esto porque nosotros siempre nos purificamos en la tienda para sudar antes de empezar cualquiera de nuestras ceremonias. Ya sea que vayamos a celebrar la Danza del Sol o una Búsqueda de Visión, el Inípi viene primero. Es posible que el Inípi haya sido nuestro primer ritual y que todas las demás ceremonias fueran posteriores. Tenemos una antigua historia que a varios de nosotros nos hace pensar que así fue. Es la historia de Ínyan Hóksi, el Muchacho Piedra. La leyenda comienza con una jovencita que tenía cinco hermanos. Vivían juntos. Ella hacía la comida y también los cobertores de piel y todas las estaciones del año estaban unidos. Cada día los cinco hermanos salían a cazar. Acostumbraban seguir a los animales. Tan pronto como un lugar se agotaba de presas se mudaban con su Típi a otro sitio. Un día llegaron a un arroyo que corría por el fondo de una cañada. En este lugar se sintieron extraños y algo inquietos aunque no sabían por qué. Los hermanos salieron a cazar por la mañana siguiendo cada uno un camino diferente pero al anochecer solo regresaron cuatro de ellos. No sabían qué había pasado con el hermano ausente. Al día siguiente, salieron cuatro pero solo volvieron tres. Aunque estaban asustados tenían que salir a cazar si querían 12

teníalaa protegiera. nadie que le trajera comida o que Tampoco sabía siquiera cómo pedir a los espíritus su ayuda, pues esto ocurrió hace mucho tiempo antes que la gente tuviera ceremonias o formas de rezar. En ese tiempo no había danza ni pipa. La muchacha no quería seguir sola. Se dirigió a la cima de una colina y lloró. Tomó una piedra de buen tamaño y se la tragó pensando: “Esto me va a matar”. Tan pronto como hizo esto se sintió en paz. Tomó un poco de agua y enseguida la piedra comenzó a moverse en su interior. sintióno felíz. Estaba barazadaSe aunque sabía lo queemesto era. Luego de cuatro días dio a luz un niño. Era el Muchacho Piedra, Ínyan Hóksi, quien creció rápido. En una semana se desarrolló lo que otros en un año. Su madre no le permitía separarse mucho pues no quería perderlo como a sus hermanos. Se mantenían comiendo hierbas y raíces. Un día el Muchacho Piedra hizo un arco y una flecha. Cogió una piedra filosa y le dio forma puntiaguda, asegurándola al extremo flecha de la con flecha. Estadefue la primera punta pedernal. Hasta entonces, los cazadores solo utilizaban palos afilados con la punta endurecida al fuego. Cuando la madre del Muchacho Piedra vio el arco y la flecha empezó a llorar. Él le preguntó: “¿Porqué lloras?”. Ella contestó: “No me gustan esas cosas porque ahora tú saldrás de cacería y jamás volverás”, y acto seguido le platicó de sus cinco tíos que no habían regresado. Él le dijo: “Arréglame un par de mocasines y un poco de comida pues ir a “Pero encontrarlos”. Ella replicódebo llorando: si tú no vuelves, ¿Qué haré?”. Él solo le sonrió


asegurando: “Regresaré con mis tíos”. Salió muy temprano. Hacia el atardecer olió humo. Siguió el rastro

y ahora los salvan a ustedes. A partir de ahora este recinto para sudar será sagrado para nosotros. Nos traerá buena salud y nos purificará”.

y llegó a un una frente al horrible cual estaTípi enorme, ba sentada y vieja mujer. Cerca de ella, recargados en el Típi, estaban cinco grandes bultos. Ella lo invitó a quedarse y le dio un poco de carne para que comiese. Cuando ya era de noche él quiso acostarse y dormir pero la anciana le dijo: “Tengo un dolor en la espalda. Me gustaría que sobaras mi espalda o, mejor aún, que caminaras sobre ella. Eso me haría sentir mejor”. El Muchacho Piedra caminó de arriba a abajo por la enorme espalda de la mujer y sintió algo pun-

Ese fue el primer Inípi Esta historia nos. da una idea de qué tan antiguo es el baño de sudor, pues fue el primero de nuestros rituales. Nos muestra la sacralidad de las piedras, que fueron las primeras cosas que veneramos. Un baño de vapor puede servir como inicio de una ceremonia mayor pero también puede tomarse como un ritual sagrado en sí mismo. No debería haber familia nativa sin su tienda de sudación. Hay algo sagrado y positivo en la construcción de la choza para su-

tiagudo una desde la como espalda de lanza ella. Sepicándole dijo a sí mismo: “Esto es lo que ella usó para matar a mis tíos”. Dio un gran salto en el aire y cayó fuerte sobre la anciana quebrándole su cuello. Preparó un enorme fuego, arrojó a la vieja bruja y la quemó hasta que solo quedaron cenizas. Miró los cinco grandes bultos y pensó: “¿Serán estos los cuerpos de mis tíos?”. Sintió la presencia de los espíritus y escuchó sus voces. Ellos le dijeron que construyera una pequeña choza con varas de sauce y

dar. Cuando dos enemigos pan en el levantamiento de particila pequeña tienda en forma de panal, sus viejas rencillas se olvidan. El celo y la envidia desaparecen. Los dos hombres ríen y bromean entre sí, se burlan de las peleas que han tenido. Tú comienzas por buscar el tipo adecuado de piedras. Las encuentras en la pradera y en las lomas. Son tierra petrificada, macizas, opacas. No son brillantes, tampoco resplandecientes. Son firmes y duras, no quebradizas. No estallarán cuando estén al rojo vivo, ni lasti-

pieles, que metiera cinco piedras bultos, que pusiera dentro los algunas del fuego que estuvieran al rojo vivo, que llevara agua en una bolsa de cuero y que la vaciara sobre las rocas calientes. Él agradeció a las rocas diciendo: “Ustedes me trajeron aquí”. Cubrió bien la tienda para que el vapor no escapara. Estaba oscuro ahí dentro. El Muchacho Piedra vio algo moviéndose en la oscuridad. Las almas estaban retornando a los cuerpos en sus bultos. Cuando él arrojó agua sobre las piedras por

marán para a lassudar. personas dentro la tienda Se les llamadePiedras de Pájaro, Sintkála Wákshu, es decir, piedras con chaquira sobre ellas. Si tú examinas estas piedras de cerca descubrirás algunos diseños y dibujos muy finos en su superficie. Son verduzcos como el musgo. No duran mucho, solo cuatro días y después se borran y desaparecen. Se piensa que cierto tipo de aves los hacen sobre las piedras. Se puede ver el futuro en estos diseños. Una vez escuché a un anciano decir: “Veo un río ahí y un puen-

cuarta ocasión sus tíos cobraron vida. Comenzaron a hablar y cantar. Él les dijo: “Las piedras me salvaron

te partido. El agua seY desborda. Viene una inundación”. así sucedió. Al mismo tiempo que buscas 13


piedras, uno recoge leña para el baño de vapor. Solo debes usar álamo para esto porque es nuestro más sagrado árbol.

das las cosas vivientes está dentro de la choza. Eso creemos. La tierra sobre la cual nos sentamos es nuestra abuela, toda la vida proviene de

que doce bajar arbolitos al fondo del arroyoTienes y cortar de sauce blanco. Les quitamos la corteza y los plantamos formando un círculo. Son fáciles de doblar y los atamos haciendo la figura de una media esfera. Las varas dibujan un cuadrado en la parte superior representando al universo, las cuatro direcciones. En algunas ocasiones se utilizan dieciséis palos. Estas varas constituyen el esqueleto de la choza. Son como los huesos de nuestro pueblo. Se cubre. En los tiempos antiguos los cubríamos con pieles

ella. Enun el agujero centro del recinto escarbamos circular en el que se depositarán mas tarde las rocas. Rezamos al Gran Espíritu mientras hacemos esto. Su poder va a estar ahí en ese pequeño pozo que, de usarse correctamente, se convertirá en el centro mismo del mundo. Guardamos con cuidado la tierra que sacamos y le damos forma de un montoncito alargado -un camino para los espíritus- que llega unos diez pasos fuera del baño. Al final de este camino hacemos un montículo llamado: Únchi, Abuela, porque eso

de bisonte pero ohoy en día Para usamos lonas, cobijas colchas. la tienda de sudación de la Danza del Sol escogemos nuestras mejores cobijas, las que tienen los más bonitos diseños. La choza ya terminada alcanza la altura del pecho de una persona.

es lo que tierra significa para nosotros. El lahoyo central también representa a Wakichagápi, el querido pariente muerto que ha regresado al mundo. Tienes que acordarte de él cuando se pongan las piedras en ese agujero. Este pocito es un círculo dentro del círculo que forma esta choza. Este símbolo -un círculo dentro de un círculo- representa la vida puesto que no tiene fin. Plantas, animales y hombres nacen y mueren pero los pueblos nativos siempre vivirán. Un poco mas lejos del montículo Únchi, siguiendo la línea del camino sagrado, hacemos el fuego en que calentaremos las piedras. Esta es una llama que ha pasado de generación en generación. Todo lo que hacemos en nuestros ceremoniales tiene un profundo significado para nosotros y de alguna forma simboliza el universo, los poderes de la naturaleza y los espíritus, es decir, todo aquello que siempre está presente en nuestras men-

La tienda de sudación y la capilla son símbolos de dos religiones: la nuestra indígena y la del hombre blanco.

La tienda para sudar es pequeña pero para quienes están acurrucados adentro representa la totalidad del universo. El espíritu de to14

tes. Así que cuando preparamos la hoguera primero colocamos cuatro


leños en dirección este-oeste y enseguida otros cuatro leños en dirección norte-sur sobre los primeros.

de árboles y plantas- estarán acompañándonos en el recinto para sudar. Enseguida, el guía quema un poco de zacate dulce que está tren-

Encima colocamos piedras y les amontonamos leña las como si estuviéramos haciendo un pequeño Típi. Todo esto, una vez más, representa las cuatro direcciones, la tierra bajo nosotros y el cielo arriba. Los leños también nos simbolizan como a un Típi con los indígenas dentro. Esto significa que somos parte del universo, que él es parte de nosotros, que está presente en nuestras casas, en el baño de vapor, en nuestros corazones. La entrada a la tienda de sudar es frente al poniente, hacia el sol que se oculta. Sé que la mayoría de los antropólogos han escrito que la puerta se ubica hacia el oriente pero eso es cierto solo para las chozas de sudar de el Heyóka, el payaso sagrado que hace todo diferente a los demás. Frente a la choza fijamos un par de horquetas y colocamos un palo horizontalmente sobre ellas. Esto hace un soporte para recargar la pipa sagrada. Es un altar también. Algunas personas añaden un

zadoenciende como el cabello una mujer. Se de un de extremo y el humo y su dulce aroma se esparcen alrededor de cada rincón de la choza. De esta forma, todo se ha sacralizado y cualquier mal pensamiento o intención ha sido expulsado. Ahora todo está preparado y la tienda está lista para que pase la gente. Por lo regular seis o siete personas pasarán a purificarse. Es un buen número. Si son siete, uno es el guía, otro representará a la tierra, uno mas a las nubes y el resto a las cuatro direcciones. Más de siete perso-

de tabaco cráneo de bisonte atadascon a seis los cuernos. ofrendas Otros clavan un bastón negro y blanco que representa el día y la noche. Debemos tener una cubeta con agua a la mano. Esta tendrá que ser fresca y de algún arroyo con agua corriente, pues representa al agua de la vida. En la antigüedad llenábamos una piel de animal con agua pero esas hermosas bolsas de cuero ya no existen. Para nosotros será suficiente un recipiente ordinario. El hombre que actúa como guía entra primeramente a la tienda

da mal con tu sexo. blancos No seas tímido. Algunos hombres tienen pensamientos que los hacen sentir culpables y por eso usan la toalla. Sin embargo, algo está cambiando. Unos de mis amigos permitieron a una joven blanca entrar con ellos y ella se desnudó totalmente para entrar a sudar. Eso estuvo bien, fue algo natural. No solo los hombres se purifican en el Inípi, también las mujeres, pero generalmente entran en grupos separados. Los hombres toman baños más continuamente por-

con su Cubre el Esto piso significa con salvia, quepipa. es sagrada. que los seres vegetales -los espíritus

que los Hombre-Medicina deben purificarse antes de cada curación. Por la forma como entras a la tienda de

nas podrán En sentarse con las piernas cruzadas. algunas ocasiones hasta doce podrán entrar. En ese caso, tendrán que sentarse en posición fetal. Cuando entres no pases con calzoncillos o con una toalla envolviéndote. Tu vas a renacer. Serás como un niño pequeño saliendo del vientre de su madre, de nuestra verdadera madre, la tierra. Saldrás con una nueva mentalidad y no querrás renacer con un par de calzoncillos puestos. Si vienes así los demás pensarán que quizá algo an-

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sudar semejas a un animal trepando a su madriguera. Eso debe recordarte que eres pariente de todas las criaturas de cuatro patas. Conforme

zos o piernas, pero exhalan el aliento de la vida. El ayudante de afuera ahora cierra la entrada con una cobija y se asegura que no pase luz al

entramosdel-en el sentido manecillas relojel guía de se las ubicará a la derecha de la entrada y su ayudante al lado opuesto, a la izquierda. Los demás se sientan donde gustan. Necesitaremos, además, una persona para ayudarnos por fuera. Será este hombre quien traiga las piedras calientes una por una. Mientras hace eso a nadie se le permite cruzar su camino entre el fuego y el recinto de sudar. Si el guía es muy riguroso en hacer la ceremonia correctamente, deberá

interior de la el tienda. Ahora guía rocía o derrama agua sobre las piedras resplandecientes. Si lo hace a la usanza antigua utilizará un manojo de salvia o zacate dulce, si no, usará una taza. El agua está muy fría y las piedras están al rojo vivo y así se hace la unificación, la tierra y el cielo, el agua de la vida y el sagrado aliento del espíritu, abuelo y abuela encontrándose. Es una gran fuente de poder. Inhala ese aliento, bebe esa agua, el blanco vapor. Representa las nubes, el alma viviente, la vida

usarse palo ahorquillado llevar lasun piedras, de lo contrario,para un bieldo o cualquier herramienta servirá. Cuando las primeras rocas entran por la puerta, decimos: Pilámaye, gracias. La primera piedra se coloca en el centro del agujero, en honor de nuestra abuela tierra. Después ponemos cuatro alrededor de la primera en este orden: oeste, norte, este y sur, una para cada dirección de donde sopla el viento. Luego pones una piedra encima de la primera para honrar el cielo y el espíritu abuelo. Después de estas

misma. Es mucho calor.fuego Tus pulmones están respirando y si no lo soportas puedes gritar: Mitákuye Oyásin, “ Por todas mis relaciones”, y alguien abrirá la puerta para dejar pasar aire fresco para ti. Siéntate tranquilo en la oscuridad y piensa para qué es el Inípi. Cierra los ojos, escucha el silbido del agua fría sobre las candentes piedras, oye lo que tiene que decirte una pequeña chispa dentro de tu mente. La choza de sudar se sacude cuando los hombres cantan: Túnkashila, hi-yay, hi-yay. El calor

seis rocas piedras como podrás quieras.apilar Paratantas una ceremonia de curación -cuando se administra medicina- metes otras doce más o quizá dieciocho. En ocasiones especiales puedes meter hasta cincuenta piedras. Estas piedras adicionales representan los árboles, las plantas y los animales. La persona que lleva la ceremonia enciende ahora su pipa y la hace circular dentro. Con ello nos sacralizamos y vinculamos como hermanos. Toma algo de ese humo, frótalo entre tus manos y en todo tu

y el poder de la tetierra te de impresionan, lo inhalas, llenas él. Ese poder te inunda, te cura. El vapor se detiene en la piel pero el poder de la tierra penetra tu cuerpo y tu mente. Este Inípi es un pequeño templo. No es como los templos del hombre blanco donde la gente se sienta en cómodas bancas exhibiendo su fina ropa. El Inípi es distinto. No hay vanalidad ni impureza aquí. Solo humanos desnudos y apretujados en la oscuridad, cerca de la tierra y del espíritu. Si el espíritu está contigo podrás tomar una roca ardiente y

cuerpo. Reza al Gran Espíritu, a las. rocas sagradas, a Túnka , a Ínyan Ellas no tienen boca, ni ojos, ni bra-

no te lastimarás. Abrimos la entrada cuatro veces y dejamos pasar el fresco y la

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luz. Siempre cantamos dos cantos antes de abrir la puerta otra vez. Cuatro veces vaciamos agua y cuatro veces fumamos el tabaco mezclado con corteza cuyo humo viaja hacia de el sauce Gran rojo Espíritu. Cuando se ha abierto la entrada quizá tengas ganas de hablar de algo, alguna enfermedad que quieras se cure. O tal vez solo tengas ganas de decir lo bueno que ha sido estar aquí con nosotros en el baño de sudor. Alguno de nosotros te dirá que está contento de tenerte aquí. Probablemente alguien comentará algún problema de alcoholismo en su familia y pida ayuda y oraciones. Todo depende de la razón por la que el baño de sudor ha sido hecho. Después de fumar cuarta y última vez decimos: “Porpor todas mis relaciones” y la ceremonia finaliza. El último hombre en fumar aparta la pipa y cuidadosamente limpia su cuenco. Salimos del recinto en la forma como se mueve el sol: en el sentido de las manecillas del reloj. Bebemos agua fresca y frotamos nuestro cuerpo con hojas de salvia seca. Terminamos con un sentimiento de bienestar, animados y felices. Sabemos que hemos hecho algo bueno que no solo nos beneficiará a nosotros mismos, sino a todos losLaseres vivientes. pequeña choza en forma de media naranja, tan sencilla de hacer y que no cuesta un centavo construir, puede ser utilizada una y otra vez hasta que se deshaga. En ese caso deberá quemarse, las rocas ser enterradas y el suelo arreglado para que no queden rastros. Entonces puedes levantar una nueva tienda para sudar en otro lugar. Espero que pronto venga el día en que cada nativo vuelva tener una choza para sudar cercaade su casa.

CAPITULO 12 DANZAN MIRANDO AL SOL

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irar el calcinante sol con los ojos abiertos, con sus enceguecedores rayos quemando en lo más profundo de tu cráneo, sintiéndolo con insoportable brillantez... Soplar en un silbato de hueso de águila que muerdes entre tus dientes hasta que su agudo tono se convierte en el único sonido en el mundo... Danzar, danzar, danzar desde el amanecer hasta la noche sin comer o beber nada hasta que casi estás a punto de desmayar... Jalar, jalar de una correa de cuero que está amarrada a una pequeña estaca insertada profundamente en tu carne hasta que tu piel se estira y revienta liberándote, mientras por tu pecho escurre un poco de sangre... Esto es lo que algunos de nosotros debemos resistir durante la DANZA DEL SOL. Mucha gente no comprende porqué hacemos esto. Llaman salvaje, bárbara y sangrienta superstición a la Danza del Sol. Desde mi punto de vista nuestro cuerpo es lo único que realmente nos pertenece. Lo que nosotros los nativos estamos ofreciendo ahí de nuestra carne, de nuestros cuerpos, lo damos de lo único que es exclusivamente nuestro. Si nosotros ofreciéramos a Wakán Tánka, el Gran Espíritu, un caballo, bolsas de tabaco o comida para los pobres, le estaríamos haciendo una ofrenda de algo que ya le pertenecía. Todo en la naturaleza 17


ha sido creado por el Gran Espíritu, es parte de Él. Solamente nuestra carne representa un verdadero sacrificio, una entrega real de nosotros

garganta se agrietará como el lodo de un río seco. Puede llegar a quedar temporalmente ciego debido a su contemplación del sol y sus ojos

mismos. ¿Podríamos ofrecer algo más? Durante cincuenta años nos encarcelaban si hacíamos la Danza del Sol pues se le calificaba como un crímen, un “delito indígena”. La libertad de credos no siempre nos incluye a los nativos. La Danza del Sol es la más solemne de nuestras ceremonias -la “abuela” de todas- como solía decir mi padre. Es tan antigua que sus orígenes se pierden en la bruma del tiempo. Pertenece a una época en que nuestros antepasados no tenían

verán espiralesElondulantes de solamente intensa brillantez. dolor en su carne, donde la garra de águila está sujetada a su pecho, puede llegar a ser tan grande que después de un tiempo no sentirá nada. Es en esos momentos de pérdida del conocimiento, cuando el sol mismo arde en su mente, cuando su fortaleza se ha ido y sus piernas se doblan bajo su peso, que la visión acontece; visiones del futuro, visiones de llegar a ser Hombre-Medicina. Percepciones ganadas a tal precio son más valiosas aún que aquellas que vie-

rifles, ni caballos, ni acero; cuandoy solamente estabamos los hombres los animales, la tierra, el pastizal y el cielo. Wi Wányang Wachípi, la Danza del Sol, es nuestra gran fiesta que reúne a toda la gente. Anteriormente les hablé de la Hanbléchia, la búsqueda de una visión: un hombre completamente solo en la cima de una montaña aislada comunicándose con el poder misterioso. Bien, la Danza del Sol es TODA la gente comunicándose con TODOS los poderes. Es la Hanbléchia de toda la Na-

nen a un durante hombre en alto de una montaña su lobúsqueda de visión; son realmente Wakán, sagradas. Parece que este es un buen momento para contarles cómo celebrábamos la Danza del Sol en otros tiempos, de tal manera que puedan visualizarla en su mente con todo su grandioso esplendor ancestral. Solamente de platicar esto me hace sentir un poco nervioso. Antiguamente no se platicaba mucho del tema aún entre nosotros; se hacía en ocasiones solemnes y ante la

ción Sioux. La Danza del Sol es nuestro ritual más mal entendido. Muchos hombres blancos piensan que se trata de una iniciación a la madurez o de una forma de probar la valentía de uno mismo pero eso es equivocado. La Danza del Sol es una oración y un sacrificio. Y nadie participa en ella voluntariamente si no se ha tenido un sueño o una visión. La Danza ya no es ahora tan severa como era antes, pero aún así, exige mucho de un hombre. Aún hoy un hombre puede desvanecerse

presenciase de doce ancianos quienes aseguraban que losabios dicho fuera lo correcto y no se agregara ni quitara nada. Ya hablé mucho acerca del dolor de la Danza del Sol pero casi no he dicho nada sobre sus alegrías. Nosotros los Sioux no somos gente simple, somos muy complicados. Siempre estamos viendo las cosas desde distintos ángulos. Para nosotros existe el dolor en la alegría y alegría en el dolor, igual como un payaso es al mismo tiempo un personaje gracioso y trágico. Todo es

por agua o alimentos. estarfalta tande sediento por soplar Puede en su silbato de hueso de águila que su

parte la no misma cosa:o la naturaleza, la de cual es mala buena, solo es.

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Por esto, en los viejos tiempos la Danza del Sol no era solo sacrificio sino también tenía días de alegría cuando se cosechaban frutillas,

daderas que arrastraban. De repente, los exploradores corrían rápidamente hacia el árbol y lo atacaban con sus bastones como si fuera un

cuando el pastizal y abundaba la caza, estaba era uncrecido tiempo felíz para reunirse con los viejos amigos. La Danza del Sol duraba doce días: cuatro para preparar el campamento, cuatro para que los Hombre-Medicina enseñaran a los participantes las muchas cosas que tenían que aprender y los últimos cuatro días para la danza misma. La Danza del Sol comenzaba en realidad con la elección del Chan Wakán, el sagrado árbol central. Siempre se utilizaba un álamo,

enemigo. Le gritaban al árbol: “Eres muy afortunado de ser elegido de entre todos. Es un gran honor”. La “muerte” del árbol la realizaban cuatro doncellas que nunca antes habían estado con ningún hombre. Se enorgullecían de haber sido elegidas para esto. Si alguna de ellas hubiera sido tan tonta de querer pasar por vírgen cuando no lo era, el hombre que estuvo con ella hablaría en ese momento y la humillaría para siempre, pero esto jamás ha sucedido. El hacha usada para cortar el

nuestro sagrado. Parael hacer la elección árbol no se buscaba primer árbol de buena apariencia que se encontrara. Únicamente el más perfecto de todos los árboles era el indicado. Para encontrarlo la tribu enviaba cuatro exploradores, guerreros valientes de intachable reputación. Era un gran honor ser seleccionado para realizar esta tarea. Estos exploradores partían como si fueran a una batalla: pintados y armados. En realidad buscaban un “enemigo” que capturar, un enemigo de madera, un álamo bifurcado, ahorquillado.

árbol ser nueva, usada tenía antesque y nunca usadanunca después. Cada una de las doncellas tenía su turno para cortar, al principio solo fingían cortar para dar oportunidad a los jóvenes de contar sus hazañas. Por lo general, esto se hacía por medio de un canto. Mi abuelo acostumbraba cantar el siguiente:

Una vez queelestos guerreros encontrado árbol perfecto habían regresaban corriendo velozmente y lo reportaban a los Hombre-Medicina. A la mañana siguiente el campamento entero mostraba gran agitación. Los tambores sonaban, todos cantaban sus cantos de corazón valiente, sus cantos para rostros pintados de negro. Ustedes sabrán que un guerrero que se ha distinguido en la batalla tiene el derecho de pintar con color negro la mitad de su rostro a su regreso al campamento. La tribu completa salía detrás de guerreros exploradores,los los cuatro joven en sus mejores caballos decorados con ramas de enre-

"En la batalla no cedo el mando a nadie. Lucho para pintar mi rostro de negro. Vivo sin miedo". Cuando al fin las doncellas cortaban el árbol hacían el agudo y penetrante grito con que se honraba la muerte de un enemigo valiente. Al caer el árbol éste era detenido por veinte cargadores del tronco puesto que el árbol no debía tocar el suelo. Después de esto a nadie se permitía tocar el árbol, ni caminar frente a él. En una ocasión una persona cruzó sin fijarse por encima del árbol y al día siguiente se quebró el cuello cuando su caballo lo tiró. Ustedes podrían llamar a esto una casualidad pero nosotros que tenemos san19


gre nativa pura sabemos mejor de esto. Existen tantas cosas que hacer y que no hacer durante una

ser tocado. En cuatro ocasiones los cargadores se detenían a descansar. Cuando finalmente el árbol arribaba al círculo de la danza un

Danza del Hombre-Medicina Sol que siempre designamos a un a cargo de la ceremonia para que vea que todo se haga de la manera correcta, es decir, que todas las cosas utilizadas sean nuevas y hechas especialmente para la ocasión. Este hombre se convierte en el intermediario entre la gente y el Gran Espíritu. Algunas veces yo tuve esa responsabilidad. La danza también debe tener un patrocinador, alguien responsable de que se realice, ya que una visión así se lo indicó y así lo ha jura-

gran grito de alegría era del lanzado por toda la gente. Dentro agujero hecho para clavar el árbol se había depositado grasa de bisonte. Esta grasa era una ofrenda para la Nación de los Bisontes y se pedía su ayuda para alimentar al pueblo el año venidero. En la horquilla del árbol se amarraba una rama a manera de travesaño. A este travesaño se sujetaban las correas de cuero crudo, una por cada hombre que había hecho juramento de ofrendar su piel. La parte alta del árbol se deco-

do. persona todoalilo que Tal posee con elofrecerá fin de casi proveer mentos y obsequios para los necesitados. Una vez que el árbol había sido cortado cuatro Hombre-Medicina elegidos con anterioridad cortaban las ramas bajas y cubrían las “heridas” hechas en el tronco con pintura de color rojo. La horqueta del árbol sagrado y sus ramas superiores se dejaban intactas. Una piel de bisonte pintada de rojo o una tela roja y una piel de comadreja se ataban al árbol junto con las figuras de

raba tiras de tela condel losmundo. colores de lascon cuatro esquinas En la rama atravesada también se colocaba la ofrenda del patrocinador: una bolsa grande de gamuza decorada hermosamente con chaquira y plumas que se envolvía con ramas de un tipo de moras hasta formar un bulto que se confundía con las hojas del árbol. Dentro del envoltorio había un pedazo escogido de carne de bisonte con una flecha atravesándolo. Con esto se aseguraba la abundancia de caza. También el árbol se pintaba con los colores

un hombre un bisonte hechas de cuero crudo.yEstas pequeñas figuras tenían sus miembros genitales muy grandes y listos para la acción como dirían ustedes- sin embargo, tenían un profundo significado. Entre otras cosas, la Danza del Sol también representaba la renovación de la vida: nuevas plantas, hembras pariendo y niños naciendo. Estas partes masculinas bien erectas simbolizaban la fuerza renovadora de la naturaleza. Llegaba el momento de llevar el árbol al círculo de la danza. Se

de cada rumbo. todo este tiempo el Durante Hombre-Medicina encargado se encontraba hablando y rezando en voz tan baja que nadie podía escuchar sus palabras. Por fin se levantaba el árbol. Esto se hacía en cuatro movimientos. Me imagino que ya se habrán dado cuenta que el cuatro es nuestro número sagrado y que todo lo hacemos de cuatro en cuatro. Al tiempo que el árbol era levantado el pueblo permanecía en completo silencio pero una vez alzado todos lanzaban gritos de alegría y

trasladaba con ysuseparte superior hacia adelante cargaba con unos palos especiales pues no debía

los hombres disparaban susse armas al aire. Por unos momentos sostenía un diálogo entre hombres y

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mujeres que contenía bromas acerca de Íya y Gnáske, las dos pequeñas figuras con enormes genitales. Estas burlas tenían que ver solamente con

Medicina oraban mientras la gente permanecía sosegada en sus lugares. Durante los tres primeros días los hombres danzaban desde el

el sexo y podríamos queluego, eran “subidas de tono”. decir Desde normalmente cualquier mujer se avergonzaría de hablar así pero en esta ocasión era parte del ritual y por tanto era correcto. Ahora que el árbol estaba erguido se suponía que debería “hablar” al pueblo. Lo siguiente se cantaba en su nombre:

amanecer el atardecer plando sushasta silbatos de hueso sode águila mientras sus cuerpos se movían al unísono hasta que la fatiga los agotaba. Entonces llegaba el cuarto día, el más solemne de todos. Antes del amanecer del último día los Hombre-Medicina subían a las montañas para recibir los primeros rayos del sol naciente, dándole la bienvenida y pidiéndole buen clima y fuerza para los danzantes. Aquellos que habían hecho su juramento se purificaban en la choza de sudación y se pintaban, cada uno de

"Estoy parado de manera sagrada en el centro del mundo, observado por el pueblo. Veo a la en gente reunirse torno mío". Alrededor del árbol se erigía la cabaña de la Danza del Sol, que era un círculo de postes soportando una ramada de hojas de pino y se le llamaba “cabaña de sombra”. Desde ahí el pueblo podía mirar la danza. Un poco al poniente del árbol se hacía un cuadrado de tierra Owánka Wakán- el lugar sagrado. Este contenía una cantidad de poder otorgado por el Gran Espíritu para beneficio del pueblo. Líneas diagonales se trazaban dentro del cuadrado y dos pequeños recipientes se llenaban con tabaco y se cubrían con polvo rojo, con mica fina y con suaves plumas de águila. Esa cruz simbolizaba las cuatro direcciones del viento y a nadie se le permitía caminar entre el árbol y el Owánka Wakán. Enseguida se levantaba un Típi -tienda- para los danzantes y se preparaba un Inípi -choza de sudación- para ellos. En adelante todo estaba listo para la Danza del Sol, la cual duraba cuatro largos días. Ya no habría alborozo, ni visitas de ida y vuelta por la noche. Los Hombre-

acuerdo visión. vestimenta consistía aensuuna faldaSularga de tela roja y coronas en sus cabezas y muñecas. De sus cuellos colgaban bolsas de medicina. Las mujeres no se punzaban como hacían los hombres, pero sí podían ofrendar pequeños pedazos de su piel cortados de sus brazos. Guiados por el HombreMedicina los danzantes hacían una marcha solemne desde el Típi de los danzantes hasta el círculo de la danza. El Hombre-Medicina que actuaba como intermediario ante el Gran cargando Espíritu un encabezaba recorrido cráneo deelbisonte que tenía pinturas simbólicas. Este se colocaba sobre el altar mirando al árbol junto con una pipa cargada de tabaco. Antes de que los hombres procedieran a cumplir sus votos era el turno de que los niños fueran perforados de sus orejas. Para esto, se extendía salvia sobre un área en donde las madres se sentaban con sus hijos. Llamaban a distintos guerreros valientes y sabios ancianos para realizar esta tarea. Al tiempo de perforar con un punzón los tiernos de sus los niños, losvalienhombres lóbulos relataban acciones tes y recordaban a los padres que 21


deberían criar a sus hijos de la manera correcta: la Sioux. Por fin llegaba el turno de los hombres y -créanme- eso no era

Por lo general, un danzante tenía a sus amigos junto a él animándolo, limpiando sus heridas y secando el frío sudor que le corría

juego deaniños. nadieen se esto inducía o forzaba tomarA parte pero una vez que se hace un juramento hay que cumplirlo. Uno no puede faltar a su palabra tratándose de Wakán Tánka. El ofrecimiento de piel podía ser hecho de cuatro formas distintas: la primera, “CONTEMPLANDO AL BISONTE”, donde el danzante era punzado en la piel de su espalda encajándosele un par de estacas. A estas se amarraban hasta ocho cráneos de bisonte. Después de unas cuantas horas de arrastrarlos

con plantas un puñado de se hojas de salvia. Las que así usaban constituían un preciado amuleto de amor para las mujeres. Las estacas también se buscaban. Los danzantes las obsequiaban a sus amigos, quienes las utilizaban para apretar el tabaco cuando llenaban los cuencos de sus pipas. Cuando la sed amenazaba con hacer desmayar a un danzante su esposa o prometida podía ofrecerle un poco de agua.

se reventaba la piel. La segunda forma era “MIRAR INCLINADO AL SOL”. Esta era la más acostumbrada. En este caso, la piel del pecho del danzante era perforada y se le insertaba una garra de águila o una estaca de madera justo a través del músculo. Para finalizar su danza, el danzante tenía que jalar hasta soltarse. La tercera manera era “CONTEMPLAR SUSPENDIDO AL SOL”. Aquí se sujetaban cuerdas a las estacas del pecho y espalda del danzante y este era suspendido en

Esto es lo que soportamos en la Danza del Sol: jalar de nuestra propia piel.

el aire colgado del de árbol. Esta era la prueba más dura todas debido a que el hombre podía hacer muy pocos movimientos para soltarse y tenía que esperar a que su propio peso reventara su piel. Algunos simplemente permanecían colgados ahí hasta que sus familiares o amigos tiraban de él para liberarlo. La última forma era “PERMANECER SOPORTANDO”. El danzante era colocado entre cuatro postes. Correas eran amarradas a su piel, dos en su pecho y dos en su espalda. Los extremos libres se

Algunos hombres blancos se horrorizan cuando les platico estas cosas pero creo que la idea de soportar el dolor con el fin de que otros vivan no debería parecerles tan extraña. ¿No es cierto que ustedes rezan en sus templos a uno que fue sacrificado y clavado en una cruz por el bien de su pueblo? Ningún nativo jamás llamó salvaje al hombre blanco por sus creencias; tampoco le prohibió orar como fuera su costumbre. La diferencia entre el hombre blanco y nosotros es esta: ustedes

amarraban a los postesvalientemente y el danzante tenía que luchar para liberarse.

creen en los siempre poderes yredentores del sufrimiento cuando éste haya sido hecho por alguien hace

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mucho tiempo, dos mil años antes. Nosotros creemos que en cada uno está el ayudar a los demás, aún por medio del dolor de nuestros cuer-

Cuando están retorcidas se asemejan a un Típi y cuando están extendidas simbolizan un mocasín. El tronco de este árbol representa la

pos. El dolor, para nosotros, no es abstracto sino real. Nosotros no dejamos esa carga a nuestro dios, ni tampoco queremos perder la oportunidad de estar frente a frente con el poder del espíritu. Es cuando estamos ayunando en la cima de una montaña o jalando nuestra carne en la Danza del Sol, que experimentamos la súbita sensación de acercarnos al pensamiento del Gran Espíritu. La visión nunca llega con facilidad y no queremos que algún santo o ángel nos la gane y ofrezca de se-

Vía Láctea. del tronco nos recuerdaLaelhorquilla lugar donde la anciana Híhan Kára se sienta sobre la Vía Láctea. Cuando muramos tendremos que pasar por ahí en nuestro camino hacia el mundo de los espíritus. Solo si tenemos un tatuaje Híhan Kára nos permitirá pasar. Esa marca es como una especie de bautismo. Sin él no podremos ir al mundo de los espíritus y tendremos que regresar a la tierra a vagar como fantasmas. Durante los últimos años he tenido bajo mi responsabilidad la

gundaBueno mano. amigos, en verdad es agradable sentarse aquí y mirar otra Danza del Sol llegar a su punto más alto. Es bueno ver a nuestro pueblo aferrarse a su tradición. Claro que algo del esplendor srcinal de la Danza del Sol se ha perdido en estos días pero lo esencial permanece intacto. Con seguridad jamás tendremos otra vez el Úchita, el gran desfile: hombres y mujeres cabalgando juntos con sus mejores atuendos. Mucha de nuestra gente ya no tiene caballos, pero aún así, aquél hom-

Danza deldeSol en beneficio midesempeñándome pueblo, pero en esta ocasión he pedido a un joven Hombre-Medicina a quien he enseñado que me reemplace. Probablemente este sea mi sacrificio ahora: ceder el cargo, pasar el poder y dejar que otro tenga el honor. Nosotros los Sioux no padecemos la brecha generacional de ustedes. Pensamos que debemos permitir que los jóvenes ocupen nuestros lugares porque esa es la lección de la naturaleza. Es quizá esto, nuestra voluntad de compartir el poder con los jóvenes,

bre con su Denver viejo tocado de bisonte vino desde y la familia que está junto a él, con ese Típi tan hermosamente pintado que hubiera enorgullecido a un Sitting Bull (Toro Sentado), viajó desde California para poder estar aquí hoy. No se les podría reprochar por haber usado un automóvil para viajar. Nuestra gente viene desde Chicago, Milwaukee, Canadá, la costa este. Ellos están hoy aquí y eso es lo importante. El árbol sagrado ha sido escogido de forma tradicional, el cráneo de bisonte está en su lugar y el do-

lo que hace a nuestros ancianos amados y respetados, lo que facilita el diálogo generacional. Esto redunda en que ahora puedo sentarme aquí y explicarles las cosas. He ayunado y me he abstenido de fumar tabaco y otros placeres y esa será mi ofrenda. Antes de que los danzantes entren al círculo sagrado los cantantes toman sus lugares afuera. Han estado ensayando los siete cantos de la Danza del Sol. Tocan sus tambores con ramas de sauce desnudas. Aquí vienen los danzantes formados. Cami-

lor es significa tan real tanto como para siempre. Ese álamo mí. Sus hojas tienen la forma de un corazón.

nan alrededor círculo y se lentamente detienen cuatro vecesdel antes de entrar. Van descalzos puesto que el 23


suelo que pisarán es sagrado. El danzante que guía abraza el álamo y coloca su frente contra el tronco, llora porque es un gran momento.

corona de salvia en su cabeza. Una vez amarrados al árbol, el guía de la Danza no tendrá piedad de ellos. Los empuja hasta que la piel se les

Son un poco mujeres más de entre doce danzantes, algunas ellos. Varios ya han ofrendado piel de sus brazos pero solo cuatro han hecho votos de punzarse. Dos de ellos son Hombre-Medicina: Bill Eagle Feathers (Plumas de Águila) y Pete Catches (Él Agarra). La mujer de Pete es quien carga la pipa sagrada simbolizando a la Mujer Bisonte Blanco. Muy temprano esta mañana Pete me ha dicho: “Hoy quiero ser punzado muy profundo, sufrir más para traer la paz a Vietnam, para que se conserven las vi-

estira sucede, losbastante. cantantesCuando entonanesto el primer canto: “Me ofrendo a Ti, Gran Espíritu. Tómame a cambio de lo que te pido. Compadéceme porque quiero vivir”. Los danzantes ahora elevan sus brazos en oración soplando constantemente en sus silbatos de hueso de águila. Permanecerán en sus lugares mirando siempre al sol, siguiendo su movimiento fijos sus ojos en su poderoso brillo. Todos están callados con excepción de los músicos. No hay llanto de niños, ni

das”. Y águila se le han clavado ochoenplumas de profundamente su carne y déjenme decirles que cada movimiento que hacen le lastiman bastante. Ha llegado el momento de las ofrendas de piel. Lo más probable es que ustedes no puedan ver bien lo que sucede al pie del árbol. Pete está tendido de espaldas sobre una piel de bisonte y muerde un pedazo de madera. Bill está arrodillado sobre Pete mordiendo fuerte la piel de éste a la altura de su corazón, mordiendo duro hasta entumecerlo, con

siquiera los perros. ¿Seladran cansaron ya ustedes de solo observar? ¿Sienten muy fuerte el sol aún debajo de esta ramada? ¿Les provocó sueño el monótono sonido del tambor y el eterno pitido de los silbatos? Hay entre nosotros varios viejos danzantes que señalan las cicatrices de su pecho con cierta burla hacia los danzantes de hoy. “Ya no se atraviesan el músculo, solo la piel. Los jóvenes ahora son blandos”, dicen. También se quejan de que ya nadie se cuelga del árbol o

el fin de que¿Vieron no le duela tanto perforación. el brillo de la la navaja? Ya está hecho y ahora Bill inserta unas varas de salvia y una garra de águila a través de la herida. Pete se levanta y la correa de cuero que cuelga del árbol es amarrada a su pecho. Bill ahora punza de la misma manera a otros dos hombres. En este momento debo abandonarlos a ustedes y hacer las perforaciones a Bill. Será suave y velozmente como una pluma sobre una herida porque tengo mucha práctica. ¿Miraste el reloj? Estoy seguro

jala los cráneos de bisonte hasta queocho la carne de la espalda cede. La verdad es que no sé donde podríamos conseguir en estos días ocho cráneos de bisonte, pero en cuanto a reventarse los músculos... Todos estos danzantes hacen su lucha por vivir, tienen que conseguir dólares para alimentar a sus familias. No importa que tan profundas sean sus heridas, en pocos días deberán estar de nuevo amarrando pastura, cosechando betabeles o manejando alguna ambulancia en la

que no tomó más de un minuto. Los danzantes son ayudados a ponerse de pie. Cada uno lleva puesta una

reservación. En los viejos días uno no necesitaba dinero. Sin importar los

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días que tomaba a un danzante el curar sus heridas sus amigos cazadores le proporcionaban toda la carne que él y su familia necesita-

quizá este hombre no se acordó y ese ser que salió de la tierra desapareció de inmediato. Sin duda no le agradó que se hicieran falsas actua-

ran. No, de varias maneras los danzantes de hoy son más valientes que los de antes. Deben luchar no solamente contra el desmayo, la sed y el dolor, sino también contra el enemigo dentro de su propio corazón: las dudas, la incredulidad, la tentación de irse a las ciudades, de olvidar a su pueblo, de vivir exclusivamente para ganar dinero y vivir cómodo. También hay un hombre acostado cerca del árbol. Pide ser curado de una enfermedad que sufre. Este

ciones. querer Pete estaba parecía llorar. tan triste que Pero conozco a un hombre que sí fue curado bajo el árbol. Padecía una severa artritis y le resultaba muy difícil caminar y casi imposible inclinarse. Cuando le recostaron bajo el álamo tuvo una visión. Contempló a un jinete que venía a galope usando una sola pluma en su cabello. Se deslizaba desde el poniente rozando las sombras en un caballo cuyas patas no tocaban el suelo. El hombre enfermo se petrificó de miedo viendo a este jinete

es el momento lugar para serbajo curado. Durante lay Danza del Sol, el álamo, ocurren curaciones repentinas, en segundos. Suceden por un gran poder, una fuerza espiritual, algo parecido a una descarga eléctrica. Depende del paciente: si quiere ser curado, así sucederá. El año pasado Pete Catches padecía cierta enfermedad, era algo dentro de él pero en un sueño supo que tendría que recostarse bajo el álamo central de la Danza del Sol para poder aliviarse. Pero en su visión también supo que nadie tendría

venir él a toda velocidad. sentíahacia el caballo encima cuando Ya el jinete lo tocó con su lanza y desapareció. En ese momento este hombre se levantó y podía caminar sin dificultad, su enfermedad había desaparecido. Existe un gran poder cerca del altar y del árbol durante la Danza del Sol. Ya se alinea la gente para agradecer a los danzantes y estrechar su mano. De la raíz del álamo se ha cortado un pedazo grande del tamaño de un niñito y se le ha dado forma humana con brazos y piernas.

que que acercarse a élahí en me ese momento. Lo sucedió lo platicó después. Al tiempo de tenderse en el suelo -créanlo o no- percibió la presencia de alguien que merodeaba alrededor pero bajo la superficie de la tierra. Pete podía escucharlo, verlo, sentirlo. De repente emergió en la superficie quebrando la roca y levantando el suelo, extendiendo sus brazos y mirando a Pete: venía a curarlo. Y justo en ese instante uno de los danzantes principales quiso lucirse ante los invitados y turistas pretendiendo realizar una curación

Los danzantes lo están partiendo en pedazos chicos. Es una medicina muy fuerte y Bill y Pete van a dar un pedazo a cada persona. Ustedes vengan también y formense. Ustedes también han participado en la Danza del Sol viendo, escuchando, aprendiendo. Igualmente deben agradecer a los Hombre-Medicina y recibir un pedazo de esa raíz que es buena contra el reumatismo. El árbol de la Danza del Sol, las ofrendas, los atados de tabaco que dejamos a la intemperie para que sean llevados por los vientos,

agitando sussido plumas sobre Pete. Todos habían avisados por Pete de que no se le acercaran, pero

las lluvias, la nieve; depositados para la naturaleza, para el cielo, para la tierra. 25


¡Oigan! Tomen un pedazo más de medicina para que lleven a casa. Y ahora, como decimos los Sioux siempre después de una ceremonia -

Este charco de sangre aparece en algunos otros relatos tan antiguos que actualmente no queda nadie que los recuerde completos. Mi

aún el más solemne y, “vayamos sagrado ritual"Wa úyun tínkte" a comer”. No he probado un bocado desde ayer.

abuelo me platicó la historia ven Conejo. En una ocasión,del el Joconejo se topó con un charco de sangre. Dándole varias vueltas logró solidificarlo y lo modeló en forma de humano, de enano. Pero era sangre cruda aún, no carne. El conejo comenzó a patearlo hasta formarle una pequeña panza. Continuó moviéndolo hasta que le salieron huesos. Todavía, el conejo siguió jugando con él hasta convertirlo en humano, un muchacho. El conejo vistió extraordinariamente a este nuevo humano con ropa de gamuza

CAPITULO 16 SANGRE HECHA PIEDRA na antigua tradición de nuestro pueblo de abuelo a nieto-transmitida por espacio de muchas generaciones- cuenta acerca de una enorme inundación que sumergió las praderas como un océano. Algunos de los pobladores de esa lejana época trataron de ponerse a salvo en la cima de una alta colina pero la crecida los alcanzó y sumergió junto con todos los seres vivientes de la tierra. La carne y huesos de esa gente formaron un gran charco de sangre. Esta se coaguló, luego se solidificó y después de un tiempo se convirtió en la piedra roja con que se hacen las pipas. Aún está ahí en la esquina suroeste del estado de Minnesota, el único lugar del planeta donde encontrarás esta piedra sagrada color rojo sangre. Solo una hermosa joven sobrevivió a esta inundación. Mientras las aguas se arremolinaban a su rededor una enorme águila se precipitó desde las nubes y la sujetó llevándola a una alta montaña donde ella estaría a salvo. Ahí, ella dio a luz un par de gemelos que se convirtieron en los ancestros de la Nación Sioux. Esto nos contaron los ancianos.

U

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roja púas de puercoespínbordada y le llamócon Joven Conejo. Joven Conejo comenzó a caminar hasta que llegó a una aldea de otros seres humanos donde vio muchos otros muchachos como él. Ellos le preguntaron de dónde venía. Les respondió que de otro caserío, pero no había ninguno; la aldea a la que había llegado era la única en todo el mundo. Joven Conejo agregó: “El lugar es muy hermoso pero no puedo llevarlos allá porque sus ropas no son suficientemente buenas”. Había una joven doncella en la aldea y el pueblo queConejo estaría bien casarla con pensó el Joven pues parecía que él poseía poderes extraños y tal vez los beneficiaría hacerlo su pariente. Pero Iktóme, el “Hombre Araña” -un intrigante y embaucador que siempre esperaba sacar provecho de los malos momentos de los demás- quería esa doncella para sí. Comenzó a murmurar entre la gente y logró alborotarlos contra Joven Conejo de celos por su hermoso atuendo. Un muchacho del pueblo dijo: “Yo tengo suficiente fuerza para hacerle algo a ese Joven Voy a se tirarle un lazo”. ComoConejo. Joven Conejo resistía lo amarraron y también le robaron


su hermosa manta. La araña de dos caras provocó a todos: “Vamos a descuartizarlo con una navaja de carnicero”. El Joven Conejo seguía

él fue un montón de pedazos de carne. Igual que Joven Conejo -conocido como Wéota Wichásha, Hom-

aúnde de cuero. pie, pero conustedes correas Lessujetado dijo: “Si van a matarme, entonces entonaré mi canto para morir:

bre creados, Mucha Sangrefueron como elotros alce yseres el bisonte que son sagrados para nosotros pues se ofrecen a sí mismos como alimento para nuestro pueblo. No voy a contar la historia completa aquí porque para decirla, incluso para escucharla, una persona debe ayunar dos días luego de purificarse en la choza de sudar. Pero hasta aquí puede narrarse. El charco de sangre aparece por tercera ocasión dentro de nuestra tradición. Howard Red Bear (Oso Rojo), una persona de Allen que vi-

Amigo, amigo, he combatido al sol. Él trató de quemarme pero no pudo. Aún en batalla contra el sol no fui muerto”. Cortaron a Joven Conejo en un montón de trozos de carne como para hacer caldo pero ese Joven Conejo no era fácil de matar. Se levantó una gran tormenta, lluvia, granizo, inundaciones. Bajó una nube haciéndolo desaparecer. Cuando la nube se fue, los pedazos de carne también habían desaparecido. Algunos afirmaron haber visto los pedazos de carne juntándose de nuevo para dar cuerpo a Joven Conejo otra vez. Había revivido pero se marchó con la nube. De nuevo se levantó el vocerío: “El Joven Conejo es Wakán, sagrado, lleno de poder. Casémoslo con esta doncella”. La araña embustera replicó: “Olvidémosle. Yo soy tan poderoso como él. Amárrenme, córtenme”. Iktóme recordaba las palabras que Joven Conejo había cantado y pensando que el poder radicaba en esas palabras cantó:

“Amigo, amigo, he combatido al sol. Él trató de quemarme pero no pudo. Aún en batalla contra el sol no fui muerto”. Despedazaron a Iktóme pero jamás revivió, todo lo que quedó de

vió casi cien solía relatar historia que años su propio abuelouna le contó. Según esto, hubo un joven hace muchas generaciones que fue de los primeros en rezar con la sagrada pipa para el beneficio de su propio pueblo. En ese tiempo solo teníamos esa pipa sagrada que la Mujer Bisonte Blanco nos había traído. El joven subió a una solitaria e imponente roca mientras el resto del pueblo se quedaba atrás esperando que terminara sus oraciones. Esperaron en vano porque jamás volvió. Después días fueron a buscarlo y al de piecuatro del peñasco donde lo habían visto por última vez encontraron un charco de sangre y la Pipa del Bisonte Pequeño. Acamparon ahí por otros cuatro días en señal de luto. Un hombre rezó por él recargando su cabeza contra una roca y escuchó una voz desde lo profundo de la tierra contestándole: “Esta es mi sangre que ustedes utilizarán”. Y de nueva cuenta, la sangre se hizo la piedra roja para pipa. Es bueno que estas antiguas historias transmitidas de generación en generación nos recuerden que se trata de nuestra sangre, la sangre 27


de la Nación Sioux, la misma que se convirtió en la piedra de la que está hecha la pipa sagrada. Porque esta

te continente tortuga, en nombre de todos los seres vivientes de la tierra. Es por su carácter sagrado que uno debe hablar de la pipa has-

pipa nosotrosespina mismos. La boquilla eses nuestra dorsal y el cuenco nuestra cabeza. La piedra es nuestra sangre, roja como nuestra piel. La abertura del cuenco es nuestra boca y el humo que sale de ella es nuestro aliento, el visible aliento de nuestro pueblo. En la forma como estamos parados sobre nuestra abuela tierra, elevando nuestra sagrada pipa en oración, la boquilla forma el puente desde la tierra hasta el hombre y -a través de nuestros cuerpos- hasta el cielo, hacia Wakán Tánka, el Espíritu Abuelo. Cuando llenamos la pipa con nuestro sagrado tabaco de corteza de sauce rojo, cada pequeña porción representa a un ser viviente de esta tierra. Todas las creaciones del Gran Espíritu, el universo entero, están en la pipa. Todo esto, todo lo nuestro, está en la pipa al momento de orar. A menudo nos sentimos tan emocionados por esto que lloramos al tiempo de levantar la pipa hacia las nubes. Nuestra sagrada pipa. Estoy hablando de ella hasta el final por dos razones: es nuestra más sagrada posesión y toda nuestra religión emana de ella. La pipa sagrada es el corazón de todas nuestras ceremonias sin importar cuán distintas sean unas de otras. Suplicando por una visión, sufriendo en la Danza del Sol, en la oscuridad de una noche de Yuwípi, en el baño de sudor, la pipa está siempre ahí, justo en el centro. Es tan sagrada para nosotros como el venerado envoltorio de flechas de los Cheyenes. Aún más sagrada porque el bulto de flechas es solo para los Cheyenes, mientras que nosotros conservamos la pipa en nombre de todas las tribus de es-

ta el se final, que todo demás ha después dicho. Pero aún lo tengo otra razón por la que he esperado tanto para hablar de la pipa. Me inspira temor. Si un indígena trata de hablar acerca de ella se extraviará fácilmente en sus palabras. Nuestras mentes no son lo suficientemente lúcidas como para entenderla completamente. Es tan sagrada que casi no quiero decir todo lo que sé al respecto. No importa si soy un anciano, ni qué tanto lo he pensado, ni qué tanto he aprendido; nunca me siento listo en realidad

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para de la pipa. A veces pienso enhablar que no debemos escribir en este libro nada acerca de la pipa porque toda la sabiduría nativa puede conocerse a través de la pipa. Como les digo, me asusta y sobrecoge su grandioso poder. Nuestros abuelos nos contaron cómo la pipa sagrada fue entregada a nuestros pueblos. Un verano, hace muchísimas generaciones, nuestras distintas tribus se juntaron para su reunión anual. La tierra estaba hermosa cubierta con altos pastizales y flores pero el pueblo carecía detiempo alimentos. Esto mucho antes de quesucedió tuviéramos rifles o caballos y la vida de los cazadores era difícil y azarosa. Entre los Sioux, los Itázipcho -la tribu “Sin Arcos”- no habían comido nada de carne en varios días, así que decidieron mandar dos hombres para localizar bisontes. Los dos hombres buscaron animales durante mucho tiempo sin encontrar ninguno. Finalmente llegaron a la cima de una colina desde donde tenían buena vista y advirtieron algo que se aproximaba a ellos. Primero pensaron se trataba de un bisonte pero al que acercarse se percataron que era una hermosa joven,


la más bella que jamás habían visto. Vestía un atuendo muy fino hecho con gamuza blanca, tan vistosamente decorado que ningunas manos humanas habrían Llevaba sueltolosu cabello realizado. excepto por el lado izquierdo, que tenía trenzado junto con pelo de bisonte. Cargaba un bulto en su espalda y en su mano sujetaba un manojo de salvia. Esta hermosa mujer dijo a los cazadores: “No teman. Pertenezco a la Nación del Bisonte y traigo un mensaje para su pueblo, buenas nuevas”. Al mirarla, el cazador de más edad sintió un enorme deseo de poseerla. Movió su brazo para tocarla pero ella era Líla Wakán, más que humana y no había venido a sa-

un soporte hecho con tres varas en el interior del Típi. El joven regresó con su gente y contó lo sucedido. Les platicó que una mujer sagrada vendría a visitarlos la mañana siguiente con un mensaje importante de la Nación del Bisonte. Les hizo saber lo que ella deseaba que hicieran y pusieron manos a la obra. Llegó el día y el pregonero convocó a todo el pueblo para que se reunieran alrededor del Típi sagrado y, al mismo tiempo que salía el sol, vieron a la Mujer Bisonte Blanco venir hacia ellos de manera sagrada. En lugar del abanico de salvia lleva-

tisfacer lujuria de nadie. Se dice que tan la pronto como el cazador intentó alcanzarla una nube descendió y lo envolvió. Cuando esta se disipó un montón de huesos secos era todo lo que quedaba de él. Esta historia se relata de varias formas y no es tal y como los espíritus me la contaron. Cuando llegue el momento y me sienta capaz de hacerlo hablaré más acerca de esto. No obstante, una cosa es cierta: el deseo mató a ese hombre igual como ha matado a muchos más antes y después de él. Si este planeta debe ser

quilla ba la pipa con sagrada. su manoSostenía derechala yboel cuenco con la izquierda y esa es la forma como hoy en día portamos la pipa. La Mujer Bisonte Blanco entró al Típi donde los ancianos de la tribu la esperaban. Le dijeron: “Hermana, estamos contentos por tu visita. No tenemos carne desde hace mucho tiempo y todo lo que podemos ofrecerte es agua”. Mojaron un poco de Wachánga, zacate dulce, en una bolsa de cuero que tenía agua y se la ofrecieron; así es como moja-

destruído es de porposeer, causa de delplacer deseo, por el ansia y autocomplacencia, por la codicia hacia los verdes cueros de rana que llamamos dólares y debido a las personas que tienen su mente solo llena de sí mismas olvidando las necesidades de los demás. Bueno, ya solo quedaba un cazador y a él le dijo la Mujer Bisonte Blanco que avisara al pueblo de su próxima visita. Le explicó lo que necesitarían hacer. Debían levantar un gran Típi y hacer un Owánka Wakán, es decir, un sagrado altar

mos el en zacate dulce días o unay pluma de águila nuestros rociamos con esa agua a quienes deseamos curar o purificar en las ceremonias. La mayoría de nuestros rituales terminan con tomar agua y eso nos recuerda constantemente a la Mujer Bisonte Blanco. Enseguida, ella mostró al pueblo cómo usar la pipa, llenándola con tabaco de corteza de sauce rojo. Luego caminó alrededor del altar como lo hace el sol, o sea, igual a como se mueven las manecillas de un reloj. Esto simbolizaba el círculo

de tierra También colocarían undentro cráneodedeél.bisonte junto a

sin su final, el camino dellahombre desde juventud hasta vejez, de la ignorancia al conocimiento. Tam29


bién representa a la vida misma. Así que cuando tenemos una ceremonia, igualmente caminamos en círculo antes de comenzar a fumar.

que mantenía al pueblo vivo. “Ustedes son como la madre tierra” -les dijo- “la tarea que se les ha encomendado es tan importante como la

Lafuego MujerunBisonte colocó en el pedazo Blanco de carne seca de Bisonte para con él encender la pipa. Durante muchas generaciones esta fue la única forma de prender un pipa, pero ahora casi siempre usamos cerillos. La Mujer Bisonte Blanco enseñó a la gente cómo rezar con la pipa: levantándola hacia el cielo, bajándola hacia la tierra, apuntando a las cuatro esquinas de donde llegan los vientos. Estos movimientos con la pipa se llaman Húpa Glúza. “Con esta sagrada pipa ustedes caminarán plegaria viviente” -dijo la como Mujeruna Bisonte Blanco al pueblo- “sus pies reposando sobre la Abuela, la boquilla de la pipa levantándose sobre el cielo hacia el Abuelo, sus cuerpos unificando los espíritus superiores con los espíritus inferiores. Wakán Tánka nos sonríe porque de esta manera somos uno solo con la tierra, el cielo, las criaturas vivientes y los Íkche Wichásha: los seres humanos. Ahora somos una gran familia. La pipa nos une. Es reconciliadora. Hay un charco de sangre en algún lugar y

del guerrero y elsagrada cazador”. Es por eso que la pipa unifica al hombre y a la mujer en un círculo de amor. Es el único objeto sagrado en que intervienen ambos, hombre y mujer, durante su manufactura: los hombres haciendo el cuenco y la boquilla, las mujeres decorándola con sus mejores diseños. Durante el casamiento indígena, tanto el hombre como su novia sujetan la pipa al mismo tiempo y una cinta roja se les anuda alrededor de sus manos uniéndolos por el resto de sus vidas. Después, la Mujer Bisonte Blanco se volvió hacia los niños porque poseen un entendimiento superior a su edad y porque, entre nosotros los indígenas, tienen el derecho de ser tratados con el mismo respeto que se debe a los jóvenes. Dijo a los pequeños que lo que los adultos hacían era para ellos. Que los niños eran el mayor tesoro de la nación; que representaban a las futuras generaciones, la vida del pueblo, el círculo sin final. “Recuerden esto y

de ese lugar viene. como Encontrarán esa sangre petrificada esta piedra roja. Ese sitio es un lugar sagrado que compartirán todas las naciones y donde aún los enemigos se considerarán amigos y hermanos”. Probablemente desde esa época es que la Nación Sioux comenzó la costumbre de finalizar todas las ceremonias importantes con las palabras Mitákuye Oyásin: “Por todas mis relaciones”: plantas, animales, humanos, todos una gran familia universal. Posteriormente, la Mujer Bi-

crezcan; después enséñenlo a sus hijos”, les dijo. Cuando hubo terminado de hablar, la Mujer Bisonte Blanco envolvió la pipa en el bulto que cargaba en la espalda y lo entregó al anciano jefe de los “Sin Arcos” para que la guardara. El nombre de este anciano, se dice que es Standing Hollow Horn (Cuerno Hueco Alzado) y en otros relatos Buffalo Standing Upward (Bisonte Alzado). Junto con

sonte Blancoque se era dirigió a las mujeres diciéndoles el trabajo de sus manos y el fruto de sus vientres lo

la Blanco dejópipa, para lael Mujer pueblo Bisonte una piedra re-

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donda del color de la sangre. En ella se apreciaban las marcas de siete círculos: los siete campamentos La-

sitábamos venía del cuerpo de los bisontes. Sería difícil determinar dónde terminaba el animal y dónde

kota sieteAsí ceremonias implica olalas pipa. es que deque nueva cuenta una piedra representa la totalidad del universo para aquellos que pueden leer sus símbolos. Después que la Mujer Bisonte Blanco hizo lo anterior se alejó de la gente caminando en la misma dirección de la cual había venido. Iba cantando: “Níya Taníya Mawáni Ye”, que se traduce como “Con un aliento visible voy caminando”. Esto tiene un significado muy profundo si uno lo medita un poco. Primero, “Níya Taníya” no solo significa aliento y respiración, sino estar vivo y a la vida misma por extensión. Quiere decir que mientras respetemos la pipa estaremos vivos, seremos nosotros. Y el concepto de “aliento visible” puede tomarse como el humo de la pipa, que es el aliento del pueblo. También nos recuerda la respiración de un bisonte como se ve en un día frío. Nos señala el hecho de que para nosotros, la pipa, el hombre y el bisonte son uno solo. Mientras la gente observaba, la hermosa mujer se transformó en un bisonte blanco. Siguió caminando hacia el horizonte hasta que finalmente desapareció. Esto también es recomendable entenderlo y comprenderlo. El bisonte era parte de nosotros, su carne y su sangre había sido absorbida por nosotros hasta que se convirtió en nuestra propia sangre y carne. Nuestra vestimenta, nuestros Típi y todo lo que nece-

comenzaba el hombre. Desde entonces, una piel de bisonte blanco ha sido una de las posesiones excepcionales y más preciadas que una tribu pueda poseer. Un pueblo daría todos sus bienes por una piel de pelo blanco. Cuando el bisonte desapareció, el indígena reacio y valeroso desapareció también. Hay algunos pocos lugares en las Dakotas, Wyoming y Montana en donde se ha resguardado a pequeñas manadas de bisontes sobrevivientes. Ahí son vigilados por personal del gobierno mientras los turistas los admiran. Si el hermano bisonte pudiera hablarles diría: “He sido puesto en una reservación igual como los indígenas”. Tanto en la vida como en la muerte, nosotros y el bisonte hemos compartido siempre el mismo destino. La pipa que la Mujer Bisonte Blanco nos dio es conservada aún por la tribu como su más sagrada herencia. Se le llama Ptehínchala Húhu Chanúnpa: pipa de hueso de bisonte bebé. No es como las otras pipas. Su boquilla está hecha de la tibia de un bisonte pequeño. Está envuelta en pieles de bisonte y franela roja. Plumas de águila roja, cuatro pequeños trofeos de cabello humano y algunos pájaros disecados están amarrados a la pipa. Ya está frágil y quebradiza por su antigüedad. Ha sido custodiada por la familia Cabeza de Alce de la tribu Itázipcho, los Sin Arcos de la Nación Sioux durante catorce genera31


ciones. Desde que fuimos metidos a reservaciones siempre ha sido conservada en Green Grass, al norte de Eagle ButteRiver. en laSereservación de Cheyenne dice que los guardianes de la pipa siempre llegan a vivir hasta los cien años. Junto a la Ptehínchala Húhu Chanúnpa, esta familia guarda otra pipa, una pipa tribal sagrada, una de las primeras hechas con piedra roja según la forma en que la Mujer Bisonte Blanco enseñó al pueblo. Esta antigua pipa sirvió de modelo a las demás que se han hecho. Tiene la pluma de una águila roja atada a su boquilla. Esto trae a la mente al águila que rescató al único sobreviviente del diluvio, quien dio srcen a los gemelos que, a su vez, se multiplicaron y formaron la Nación Sioux. También nos recuerda que el águila es un símbolo de la sabiduría tan importante para nosotros como el bisonte. Muchos de nuestros Hombre-Medicina llevan una pluma de águila atada a sus pipas y es por eso. Para una ceremonia de curación se amarra cerca de la boca. Si la pipa se usa para resolver algún conflicto familiar la pluma se sujetará en la mitad de la boquilla. Si uno quiere adquirir conocimiento, la pluma se ubicará en el punto en que la boquilla y el cuenco se unen. La silueta de la cabeza de la pipa es así:

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la forma de una T invertida hace su cabeza o cuenco. Pero esta es la pipa un adulto, un hombre que de ya ha de formado una familia. La pipa un joven tendrá la forma de una L, a la cual le falta la porción de un extremo:

Nada de importancia, bueno o malo, tiene lugar entre nosotros sin la presencia de la pipa. Si un hombre mata a un hermano tribal -sea por accidente o intencionalmenteuna herida habrá sido hecha a todo el pueblo. El homicida verá el rostro de su víctima reflejado en el agua cada vez que beba. Cuando se ha derramado sangre, solo una ceremonia de desligue presidida por la pipa sagrada podrá traer paz a las personas y reconciliar a las familias involucradas. Si las palabras de una persona son dudosas, podría ofrecer el “morder el cuchillo”. Si así lo hace, la gente sabrá que ha hablado la verdad porque la desgracia lo seguiría si sus labios han tocado el acero después de haber dicho algo que no era cierto. Hace muchos años que ya no he escuchado a nadie que “muerda el cuchillo”, parece que la gente ya no cree en eso. Pero tratándose de la pipa es otra cosa. Nadie sería tan tonto de decir alguna mentira mientras la pipa se está


fumando. Eso seguramente lo mataría. Así pensamos todavía hoy. Y la pipa debe ser fumada co-

grandes peñas levantadas allá. Se dice que fueron antepasados indígenas que se convirtieron en piedras y

rrectamente, cada persona sentada en su lugar apropiado, en un círculo, con la pipa pasando desde lo oscuro hasta la claridad de una manera sagrada porque es nuestro altar, mientras que en un templo de gente blanca se trata de cada persona pensando en sí misma, aquí y allá al estilo de las cafeterías. Mi abuelo acostumbraba decir: “La tierra es roja, la sangre es roja, el sol es rojo cuando sale y cuando se pone y nuestros cuerpos son rojos. También debemos caminar el Camino Rojo, el que va de norte a sur, el sendero de la vida. De esta forma, el indígena y la piedra roja de pipa se corresponden mutuamente”. El banco de piedra roja para pipa en Minnesota es el único lugar donde esta sagrada piedra puede encontrarse. Ahora es un monumento nacional pero nosotros los indígenas podemos aún ir ahí a extraer la roja piedra de la cual hacemos nuestras pipas. Esta veta está exactamente en el corazón del viejo territorio Sioux. Nuestras tribus orientales, los Wáhpeton, Sísetons y Wahpékute, ocuparon esta región hasta 1851, cuando fueron forzados a cederla a los blancos. Pero logramos un tratado por el cual aún podemos ir ahí a obtener nuestra piedra sagrada. Antiguamente hacías la pipa de la manera correcta. Te purificabas a ti mismo y hacías ofrendas de tabaco a los espíritus. Hay tres

tú pones atados de tabaco y si ahí se algunos puede una pluma de águila también. Justo cuando tú comienzas a escarbar para sacar la piedra inicias con una oración. Los motivos esculpidos en una pipa son también oraciones. Una pipa hecha así tiene poder. Ahora en nuestros días las pipas se hacen comercialmente con taladros y máquinas eléctricas. Es sencillo hacerlas, demasiado fácil. En esas pipas hay poco poder. El sitio de la piedra de pipa ha sido embellecido ahora con jardines, sistemas de riego y un museo. Cuando vas entrando escuchas por las bocinas acerca de la Mujer Bisonte Blanco y otras leyendas nativas todas mezcladas y se oye un zumbido cuando las transparencias cambian. Hay guías uniformados para darte un paseo explicando el significado de la “pipa de la paz” a los turistas. Solo que, ¿Cómo pueden explicar algo que desconocen? Todo aquello está muy limpio, con bebederos de agua y sanitarios a presión, pero cierro los ojos y trato de pensar en el lugar tal como se encontraba antes de todas las modificaciones que se hicieron. Un amigo mío -un joven Hombre-Medicina- fue al banco de piedra y uno de los vigilantes del parque le dijo que él podría proporcionarle medio kilo de piedra por un dólar como un favor especial por tratarse de un indígena. Mi amigo se enfure33


ció. No se trataba del dinero, tú sabes, y le dijo: “Soy un Sioux, esta es mi tierra, mi piedra de pipa y voy a

damente, podrás descubrir que la idea de la pipa aparece ahí. Él sabía, por cierto, que la

tomarla nada”. Estaba ahí otro tiposin quepagar parecía nativo y le dijo: “!De una buena vez¡”, tomó a mi joven amigo llevándolo a un lugar donde la veta de la piedra semeja a una serpiente larga y le dijo que tomara toda la que quisiera por cortesía del Servicio de Parques Nacionales. Él salió con una carretillada. Son pequeñas victorias como estas las que mantienen nuestra moral en alto. Encontré un viejo libro de George Catlin en tu biblioteca. Se imprimió hace más de cien años. Me gusta hojearlo y mirar sus amarillentas y desdibujadas ilustraciones. Me topé con una parte donde él describe su visita al banco de piedra de Pipestone en el año de 1830. Creo que probablemente fue el primer hombre blanco en estar ahí. En un sentido, él fue el primer turista y tuvo que hablarnos a través de un intérprete. Captó algunas cosas equivocadamente porque -tal vezlos traductores no estaban acostumbrados aún a su trabajo. Pero Catlin era un artista y como tal, tenía sus ojos abiertos y finalmente pudo observar algunas cosas muy acertadamente, y en eso, tiene que ver con nosotros los indígenas de hoy. Los detalles de Catlin podrían estar todos equivocados, y cuando él no está seguro de algún hecho lo disimula tras un cúmulo de palabras, pero detrás de todo eso, muy vela-

piedra era la carne del de los nativos. Había oído hablar diluvio que transformó la sangre de los humanos en la piedra de la pipa. También llegó a saber que en los antiguos tiempos los bisontes eran acorralados en aquellos peñascos y que su sangre, también, se volvió piedra de pipa. Yo nunca he escuchado lo anterior entre nuestra gente, pero quien contó eso a Catlin hace 140 años tenía la noción de que el indígena, el bisonte y la pipa son una sola cosa. Un guerrero Sioux mencionó a Catlin que esa piedra roja era parte de su carne y que sería malo que el hombre blanco la quisiera tomar pues un agujero se abriría en su pecho y la sangre jamás se detendría. Otra nativo le narró: “Esta pipa roja fue dada al piel roja por el Gran Espíritu; es parte de nuestro cuerpo y es sagrada. Sabemos que los blancos son como una gran nube que se levanta en el oriente que cubrirá todo el país; sabemos que ocupará nuestras tierras pero nosotros queremos conservar este lugar”. Yo habría hablado de esa manera si hubiera vívido entonces. Catlin también describe algunos pájaros preciosos que se supone anidaban en la cantera y, por las características que escribe, parece que se trata de los Wakínyan, los Pájaro-Trueno. De nuevo, hasta donde yo sé, los Pájaro-Trueno no están relacionados con la pipa pero, todo

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muestra que había varias leyendas acerca de ese lugar en los viejos días del bisonte. Algunos ancianos entre

Hace un año asistí a un congreso de muchas tribus que tenía como finalidad reforzar el trabajo

nosotros aún de dicen quehumana hay pequeños espíritus forma entre las piedras, de un dedo de altura y muy veloces y difíciles de ver. El pueblo Omaha tiene una leyenda acerca de la cantera de Pipestone. Cuentan que hace mucho tiempo existía una mujer Omaha llamada Wahégela. Ella estaba casada con un guerrero Sioux. Un día ella se encontró cara a cara con un bisonte blanco. Siguió a este animal sagrado como si estuviera en un trance. Observó al bisonte desprenderse de grandes pedazos de piedra roja y supo de inmediato que se trataba de los cuerpos de sus antepasados. De esta forma, ella descubrió la veta de piedra. Los Sioux y los Omaha eran enemigos pero acordaron que nunca se agredirían en ese lugar. El terreno pertenecía a los Sioux pero la piedra pertenecía a todos los indígenas que reverenciaran la pipa. Lo anterior es diferente de lo que creemos pero, de nuevo, encaja con nuestra historia de la Mujer Bisonte Blanco porque todas las partes principales se mantienen ahí aunque estén trastocadas: la mujer, el bisonte blanco, la sangre de los nativos convertida en piedra y la pipa como instrumento reconciliador. Todas estas historias demuestran que, sin importar las diferencias, la pipa es sagrada para todas las naciones indígenas.

para la unificación los indígenas. Llevaba de minosotros vieja pipa conmigo, la que he fumado por más de treinta años. Tuvimos una gran ceremonia por la noche, justo antes del amanecer y ahí, cincuenta y cuatro tribus fumaron mi pipa. La encendí para ellos y 161 personas la fumaron sin que se apagara. Permaneció prendida toda la ceremonia. Los Hombre-Medicina presentes elevaron la pipa y rezaron al Gran Espíritu en sus propios lenguajes que yo no entendía. Pero en otro nivel los comprendía perfectamente. La pipa nos dio un idioma común y un pensamiento unificado. Algunos reporteros intentaron tomar fotografías pero ninguno lo logró. En donde la pipa debía aparecer, solo veías una mancha blanca difusa, algo como niebla. Esa vieja pipa no quería ser retratada en esa ocasión. Muchos hombres de nuestra reservación tienen su propia pipa de la paz. No estaré satisfecho hasta que haya una en cada familia. Un Sioux sin su pipa es solo medio indígena, medio hombre. Desde el último individuo llamado Elk Head (Cabeza de Alce), la custodia de nuestras dos más sagradas pipas pasó a Stanley Looking Horse (Caballo Mirando) y a su hijo Orval, quienes son parte importante del clan Cabeza de Alce. Orval es el décimo noveno en la línea de guardianes de la pipa en esa familia. Muy poca gente -aún de nuestro 35


pueblo- ha podido ver esas dos pipas desenvueltas. Solo una vez en la vida, si acaso, estos dos patrimonios

cualquier viento hubiera podido llevársela. Tenía los labios muy resecos y tuve que humedecérselos

sagrados ser hombres admirados. Yo fui uno depueden esos pocos privilegiados en sostener estas dos pipas y rezar con ellas. Realmente cambió mi vida. Un invierno, hace muchos años, cuando yo era joven, fui al norte de Green Grass, en donde la pipa de bisonte bebé era guardada. Algo dentro de mí me urgía a hacer esto, ciertas voces interiores me decían que yo tenía que rezar con esa sagrada pipa. Era como si alguna fuerza se hubiera apoderado de mi voluntad sin molestarse en preguntarme: ¿Quieres hacer esto? Yo era como un automóvil: alguien en el asiento del conductor me hacía avanzar. El trayecto fue difícil. Había una ventisca fuerte y nevaba con ganas. La nieve estaba sólida y tan dura y brillante como el cristal. Creía que el guardián de la pipa era un hombre pero encontré que era una mujer quien tenía a su cargo la custodia de ese tesoro sagrado. Se trataba de la señora Cabeza de Alce, hermana mayor del Jefe Cabeza de Alce, quien había sido el guardián anterior. Ya me habían dicho: “Si te interesa visitar a esa persona mejor date prisa pues está a punto de morir”. Logré llegar a su cabaña hecha de troncos a pesar de la tormenta de nieve. Encontré a la anciana sentada en el suelo al centro de la habitación. Su cuerpo eran solo huesos y pellejos, tan frágil que

con un paño mojado. en ese estado, no pensé queViéndola sobreviviera más de dos días. Me di cuenta que su aposento estaba todo preparado para una ceremonia: había salvia esparcida por el piso, cedro, zacate dulce y todo eso. Le pregunté: “¿Quién va a hacer una ceremonia aquí?”, y me contestó: “Tú. Recibí la visión de que un joven del sur vendría a curarme. No te conozco, nunca he puesto los ojos en ti, pero tú eres esa persona. Todos mis nietos se han convertido al cristianismo y ya no practican la tradición. Mañana dejará de caer nieve y el sol brillará en todo su esplendor. Terminará la tormenta y todo el país, la tierra entera resplandecerá. Si así sucede mañana, ven aquí y te mostraré la sagrada pipa de bisonte bebé. Podrás orar con ella y curarme. Ven aquí mañana tan pronto como aparezca el sol”. Regresé a dormir en una casa de Green Grass donde conocía a alguien. Ahí me dijeron: “Te estás engañando tú solo. La radio ha anunciado que la tormenta continuará por lo menos una semana más”. Y en realidad el viento ese aullaba con furia dando vueltas alrededor de la casa como un espía poniendo a prueba puertas y ventanas. Desperté repentinamente antes del amanecer. Estaba preguntándome qué me habría despertado cuando me percaté de la quietud reinante. La tormenta había pa-

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sado y todo estaba en calma. No podía percibir ningún sonido. Me levanté, tomé agua y salí. Nada se

muy grande, mientras que la pipa de bisonte bebé era pequeña. La señora Cabeza de Alce me

movía, era una comotregua. si el mundo hubiera hecho Inclusive se sentía algo tibio el aire. El sol salió enorme, tan rojo y brillante que tuve que cerrar mis ojos. Aún mirando en otra dirección tenía que parpadear. La nieve tomó el color rojo vivo al reflejar al sol y destellaban millones de minúsculos cristales, un sol en cada uno de ellos. Cuando comencé a caminar la nieve hacía un sonido como de cascarones de huevo quebrándose. Era lo único que se escuchaba. Cuando llegué a la cabaña de troncos de la anciana Cabeza de Alce, ella estaba sentada al centro de la pieza esperándome. Flotaba en la habitación la fragancia del zacate dulce y del cedro quemado. Esa cabaña estaba siendo sacralizada. Me senté hacia el extremo poniente y observé un gran envoltorio de lona del tamaño de una persona amarrada como un Yuwípi (ceremonia Sioux de curación en la que el Hombre-Medicina es envuelto en pieles o cobijas y amarrado como envoltorio). La anciana me pidió que lo desenvolviera. El bulto consistía de siete pieles de bisonte, venado y franela roja y azul. Cuando llegué a la última vuelta encontré la pipa, la pipa de hueso de bisonte bebé, Ptehínchala Húhu Chanúnpa, el objeto más sagrado del mundo para mí. Había un segundo bulto y lo abrí también. Contenía la otra sagrada pipa tribal hecha de piedra. Esta era

instruyó para tomar las dos en mis manos, la grande abajopipas y la pequeña encima. “Takója, nieto -me dijo- ora con ellas. Tuve la visión de que tú vendrías y aquí estás. Siempre mueve la pipa hacia la izquierda cuando la pases y siempre tómala con tu mano derecha. Ofrécela de corazón, acerca su cabeza a tu corazón. Permite que el espíritu llegue a ti”. La anciana habló en su lengua nativa, un idioma secreto que solo yo podía entender. Sostuve las pipas. Sus cuencos eran mi carne. La boquilla daba vida a todas nuestras generaciones. Sentí mi sangre yendo a la pipa y viniendo de regreso, dando vueltas en mi mente como un espíritu. Sentí las pipas vivas en mis manos, sentí como se movían. Un poder que surgía de ellas mismas me llenó. Las lágrimas caían de mi rostro y en mi mente vislumbré lo que representaba la pipa. Esa pipa de hueso de bisonte bebé me hizo conocerme y conocer el mundo que me rodeaba. Sanó la ceguera de mi corazón y me ayudó a ver otro mundo más allá del mundo cotidiano de las verdes pieles de rana (billetes de dólar). Comprendí que la pipa era mi santuario, un pequeño pedazo de piedra y madera y que no necesitaría nada más mientras la conservara. Supe que en esa pipa estaban todas las fuerzas de la naturaleza, que en esa pipa estaba yo. Comprendí que al fumar la pipa yo era el centro del universo 37


ofreciéndome al Gran Espíritu y que cualquier otro indígena rezando con su pipa sentiría, de una u otra for-

to. Tampoco puedo describir la fuerza que fluyó hacia mí desde la pipa sacudiéndome significativamente.

ma, mismo. el Mehumo di cuenta dejandoloescapar hacia que el cielo dejaba escapar también algo de mí mismo que deseaba salir libre y con ello, regocijaba a todas las plantas y animales del mundo. Todo esto lo entendí con mi corazón y sangre y, quizás, de la misma forma como un animal entiende las cosas, no con la mente. Recordé esto durante muchos años y aún hoy, después de tanto tiempo desde aquella ocasión, ese recuerdo me despierta por las noches. De pronto me llegó la intuición de que si yo mezclaba mi aliento con el humo sagrado lo mezclaría con el aliento de todas las criaturas vivientes del planeta y también me di cuenta que el resplandor en la pipa era el fuego sagrado del Gran Espíritu, el mismo fuego que arde en el sol. Supe que en la pipa todas las cosas se funden en una, formando una sola entidad. Vino a mí el pensamiento de que si alcanzaba a comprender todo lo que la pipa representaba entendería todos los símbolos que se le relacionan, solo así sabría lo que significa ser indígena, lo que implica ser yo mismo. Bueno, todavía no lo sé pero sigo buscando y aprendiendo. Probablemente un día me aproxime a ello. Resulta difícil encontrar las palabras para describir los pensamientos que tuve en ese momento: confusión y claridad; tristeza y alegría, todo mezclado en un solo sentimien-

No puedo. Todo quepipas supe en de cierto cuando tuve lolas mis manos fue que eso estaba cambiando mi vida.

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El humo nuestra pipa sagrada es el aliento deldeGran Espíritu.

Parece que mis rezos ayudaron a la señora Cabeza de Alce pues se restableció y vivió varios años más. Antes de dejarla me dijo que algunos funcionarios del gobierno habían tomado uno de los bultos que contenían las pipas y se lo habían llevado pero lo regresaron de inmediato un poco asustados. Confesó: “Tal vez tenga que enterrarlas para mantenerlas fuera del alcance de manos no apropiadas”. También me dijo: ”Vendrá el tiempo en que los indígenas se levanten con esta pipa sagrada, entonces será fumada por todos”. Más de treinta años después, cuando cincuenta y cuatro naciones nativas estaban fumando y rezando con mi propia pipa vino a mi mente lo dicho por la anciana. Ella realmente era Wakán y tenía el poder de vislumbrar el futuro. Tam-


bién me proporcionó un tatuaje y un nombre secreto con él. De la anciana señora Cabeza

rado bellamente al estilo antiguo. Durante el día debe ser colocado en un soporte de tres pies y dos veces

de los bultos de lasHorse pipas(CabapasaronAlce a Stanley Looking llo Mirando), aún entre la tribu de los “Sin Arcos”. Sin embargo, desde mi punto de vista la pipa de hueso de bisonte bebé pertenece a todos los Sioux. Pertenece a los Hunkpápa de Standing Rock, donde una mujer se convirtió en piedra; pertenece al pueblo de Sitting Bull (Toro Sentado) y a los Oglála de Pine Ridge, la tribu de Crazy Horse (Caballo Loco). Pertenece a los Oohénunpa, “Dos Cazuelas”, quienes comparten la reservación con nosotros y obtuvieron su nombre como tribu cuando, hambrientos y a punto de morir, encontraron un envoltorio de piel con carne seca dentro suficiente para “dos cazuelas”. Pertenece también a los Sihasápa, los Sioux “Pies Negros”, quienes se tiznaron los mocasines hace mucho cuando tuvieron que caminar por kilómetros sobre tierras quemadas por incendios en las praderas. Pertenece a los Sichángu, el pueblo “Muslos Quemados” de Rosebud, quienes salieron con las piernas quemadas cuando enemigos Pawnee incendiaron la maleza alrededor de su campamento. Pertenece a mi pueblo los Mnikowóju, “Los que Plantan en el Agua”. Y en un más amplio sentido, pertenece a todos los indígenas de este continente-tortuga. Es una gran responsabilidad y reto conservar el bulto de las pipas. Debe ser guardado en un Típi deco-

al día debe ser movido en direcciones de acuerdo a ladiferentes posición del sol. No siempre fue posible observar todas las maneras correctas de reverenciar la pipa cada día de nuestras vidas. He sabido que por algún tiempo, cuando no había otro lugar disponible, se guardó a las pipas bajo un cobertizo. Quisiera que pudiéramos poner de nuevo un Típi para nuestros objetos sagrados. También ha habido rumores de que la pipa grande se ha perdido o quebrado. Espero que no sea cierto. Recuerdo cómo se molestaron los Cheyenne del norte de Montana cuando se dieron cuenta que el guardián de su sagrada Corona de Bisonte estaba paseando con ella en la cabeza y en su coche, extrayéndola de la reservación con rumbo a Sheridan donde era seguro que algún coleccionista blanco la compraría. No les gustó cuando este reverenciado tocado para la cabeza fue sacado de sus tierras, por lo que se organizó una gran búsqueda para devolverla. Y tenían razón. Muchos de nuestros objetos sagrados se encuentran en museos donde la gente no sabe qué es lo que está mirando y donde su poder específico no puede trabajar. Las pipas sagradas no han sido mostradas a nadie desde hace años. En el verano de 1969, los Hombre-Medicina Sioux decidimos que había llegado el momento de abrir los envoltorios pero cuando se supo esto hubo rumores de que ven39


ían en camino camarógrafos de televisión con dinero para ofrecernos a cambio de los “derechos exclusivos”

sendero de la vida. Debemos tratar de salvar al hombre blanco de sí mismo. Esto puede hacerse solo si

como por lo cambiamosellos de dicen, opinión. Nosquehemos hecho como un caballo ajeno: si te acercas demasiado se va. Creo que tenemos fundadas razones para ello. Regresamos los bultos a sus lugares secretos y todos se fueron a sus casas sin haber visto las pipas. Vendrá un día en que podamos abrir los bultos pero tendrá que ser el día propicio y aquellos que vengan lo harán por los motivos adecuados. Cuando llegue ese día lo sabremos sin duda. Nosotros los nativos tenemos la pipa de la paz mientras los blancos tienen el libro religioso que habla de guerra y así, hemos aprendido a sobrevivir mientras se supone que el hombre blanco hace este mundo mejor. Ahora, nosotros los indígenas debemos enseñar cómo vivir a nuestros hermanos pero sin manipularlos, mutilarlos o matarlos. Con la pipa -que es una parte viva de nosotros- rezamos por la paz. Paz en Vietnam y paz en nuestro propio país. Los nativos decimos “nuestro país” porque todavía es nuestro aún cuando otras razas estén en posesión física de él, pues la tierra no pertenece a un solo individuo sino a todas las personas y -sobre todo- a las generaciones futuras. Debemos tratar de usar la pipa en beneficio de la humanidad que está en peligro de autodestruirse. Debemos tratar de tomar de nuevo el camino rojo de la pipa, el

nosotros, y no indígenas, podemos indígenas contemplarnos otra vez como parte de este planeta y no como enemigos extraños de él que tratan de imponerle su voluntad. Porque nosotros -los que conocemos el significado de la pipa- también sabemos que, siendo una parte viviente de la tierra, no podemos dañarla sin perjudicarnos simultáneamente a nosotros mismos. Tal vez por medio de esta pipa sagrada podamos enseñarnos mutuamente a ver a través de esa nube de contaminación que como “la realidad” mantienen sobre nosotros los políticos, industriales y expertos técnicos. Probablemente con esta pipa podamos hacer las paces con nuestro mayor enemigo: el que habita dentro de nosotros mismos. Con esta pipa podríamos formar de nuevo el círculo sin final. Cuando un indígena reza no lee el montón de palabras que traen los libros. Solo dice una oración corta. Si tú dices un rezo muy largo no te entenderás a ti mismo en lo que estás diciendo, así que lo último que puedo enseñarte -si quieres ser enseñado por un anciano que vive en una choza deteriorada, un hombre de ochenta años que solo llegó al tercer año de primaria- es esta oración que utilizo cuando estoy implorando una visión: “Wakán Tánka, Túnkashila, onshimála... Gran Espíritu, Abuelo,

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ten compasión de mí para que mi gente pueda vivir..."

VOCABULARIO LAKOTA UTILIZADO

Chan Wakán: El sagrado árbol central de la Danza del Sol. Se le llama también “Árbol de la Vida” o “Árbol Cósmico”. Hanbléchia: Llámase así al ritual sagrado por el cual se busca una visión a través de la soledad y el ayuno sobre una montaña. Hanhépi Wi: Sol nocturno. Nombre con que se designa la luna. Heyóka: El payaso sagrado que hace todo al contrario de los demás. Híhan Kára: Nombre de la mítica anciana celeste que está sentada sobre la Vía Láctea. La horquilla del “Árbol de la Vida” recibe este nombre durante la Danza del Sol. Hunkpápa: Grupo Sioux radicado actualmente en la reservación de Standing Rock, Dakota del Sur. Es el pueblo de Sitting Bull (Toro Sentado). Entre sus ancestros una mujer se convirtió en piedra. Húpa Glúza: Ciertos movimientos que se hacen con la pipa sagrada. La Mujer Bisonte Blanco enseñó a la gente cómo rezar con la pipa: levantándola hacia el cielo, bajándola hacia la tierra, apuntando a las cuatro esquinas de donde llegan los vientos. Íkche Wichásha: los seres humanos, la gente común.

Iktóme: "Hombre Araña". Se da este nombre al intrigante y embaucador

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que siempre esperaba sacar provecho de los malos momentos de los demás enredando las cosas con sus

nando en la misma dirección de la cual había venido (Oriente). Oglála: Una de las más importantes

telarañas. Inípi: Palabra que designa el baño de vapor y la choza de sudación Ínyan: Las rocas sagradas. Ínyan-sha: La roja piedra para pipa. Ínyan Hóksi: “Muchacho Piedra”. Nombre mítico del joven héroe que realizó por primera vez el baño de vapor. Íshnati: Menstruación. Itázipcho: Los “Sin Arcos”. La tribu Sioux que conserva las pipas sagradas. Íya y Gnáske: Las dos pequeñas figuras de un bisonte y un hombre recortadas en cuero de bisonte con enormes genitales que aluden a la fecundidad y reproducción. Kinnickinníck: Nombre convencional para el tabaco nativo preparado con corteza de sauce rojo. Líla Wakán: “Más que humana”. Dícese de ciertos personajes ancestrales como la Mujer Bisonte Blanco. Mitákuye Oyásin: Formula tradicional para decir “Por todas mis relaciones”, es decir, haciendo referencia a que todo lo existente es parte de nuestra familia. Mnikowóju, Minnecónjou: “Los que Plantan en el Agua”. Nombre de otra división de los Sioux. Nági: Espíritu, alma, esencia,ser sobrenatural. Níya Taníya Mawáni Ye: “Con un aliento visible voy caminando”. Canto sagrado con que la Mujer Bisonte Blanco se alejó de la gente, cami-

tribus la actualidad localizanSioux. en laEnreservación de sePine Ridge, Dakota del Sur. Entre sus más destacados dirigentes se puede mencionar a Crazy Horse (Caballo Loco) y Red Cloud (Nube Roja). Onshimála: “Ten compasión de mí para que mi gente pueda vivir...". Parte de algunos cantos sagrados y oraciones empleadas ceremonialmente. Oohénunpa: Los “Dos Cazuelas”. Grupo Sioux que obtuvo su nombre como tribu cuando, hambrientos y a punto de morir, encontraron un envoltorio de piel con carne seca dentro suficiente para “dos cazuelas”. Owánka Wakán: Altar de tierra ubicado en el lado poniente dentro del campo de la Danza del Sol. Es uno de los lugares sagrados en esta ceremonia. Pilámaye: Gracias. Ptehínchala Húhu Chanúnpa: Es la sagrada reliquia de los Sioux: una pipa de hueso de bisonte bebé. No es como las otras pipas. Su boquilla está hecha de la tibia de un bisonte pequeño. Sichángu: El pueblo “Muslos Quemados” de la reservación de Rosebud, Dakota del Sur. Salieron con las piernas quemadas cuando enemigos Pawnee incendiaron la maleza alrededor de su campamento. Sihasápa: Los “Pies Negros”. Clan de los Sioux quienes se tiznaron los mocasines hace mucho cuando tuvieron que caminar por kilómetros

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sobre tierras quemadas por incendios en las praderas. Sintkála Wákshu: “Piedras de Pája-

Wachánga: “Zacate dulce”. Una cla-

ro”. Rocas con apropiadas chaquira sobre especialmente paraellas ser calentadas en el baño de sudor. Sísetons: Banda de Sioux orientales. Táhca Úshte: “Venado Cojo”. Nombre de varios miembros de una famosa familia de Hombres-Medicina Sioux. Takója: Nieto. Takúshkanshka: El Espíritu Movimiento. Tatúye Tópa: Las cuatro esquinas del mundo. Típi: Nombre de la tradicional vivienda Sioux elaborada con pieles de bisonte o mantas y que se caracteriza por su forma cónica y ser fácilmente desmontable. Túnka: El Espíritu-Piedra. Túnka e Ínyan: Nombre de las rocas sagradas más antiguas. Túnkashila: Abuelo. Se usa este término para nombrar al Gran Espíritu. Úchita: El gran desfile que hombres y mujeres realizaban durante la Danza del Sol cabalgando juntos con sus mejores atuendos. Úmane: Uno de sus principales símbolos de las cuatro esquinas del mundo. Únchi: Abuela. También se le dice así a la tierra. Unktéhi: El Espíritu Agua. Wa úyun tínkte: “Vayamos a comer”. Frase común con que muchas

nias para sacralizar el lugar y la ocasión. Wahégela: Nombre de una mujer ancestral de la tradición Omaha que estaba casada con un guerrero Sioux. Se le relaciona con el srcen de la piedra de pipa. Wagmúha: Calabazo. Sonaja sagrada que contiene 405 diminutos guijarros dentro; piedrecillas recolectadas de los hormigueros. Wahpékute: Tribu Sioux que ocupó la región de Minnesota hasta 1851.

ceremonias rituales terminan.

dos, los Hombre-Medicina.

se de pasto que, trenzado como cabello, se quema durante las ceremo-

Wáhpeton: Grupo oriental de los Sioux. Wakán: Algo sagrado. Wakán Tánka: Gran Espíritu. Referencia a la fuerza creadora de la vida. Wakichagápi: El querido pariente muerto que ha regresado al mundo. Se llama así a las primeras piedras calientes que entran a la choza de sudación. Wakínyan: Los “Pájaro-Trueno”. Seres míticos alados relacionados con los relámpagos. Wanági: un fantasma. Wéota Wichásha: “Hombre Mucha Sangre”. Otro nombre de aquellos ancestros -como “Joven Conejo”-que dieron srcen al charco de sangre de donde se obtiene la piedra de pipa (Catlinita). Wi Wányang Wachípi: Danza del Sol. Wichásha Wakán: Término utilizado para referirse a los ancianos sagra-

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Wínyan Shan: Partes sexuales femeninas. Yuwípi: Ceremonia Sioux de curación nocturna en la que el HombreMedicina es envuelto en pieles o cobijas y amarrado como envoltorio.

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Lame Deer Buscador de visiones (traducción Alejandro Mendo)

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