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ÍNDICE
ÍNDICE ________________________________________________________________
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INTRODUCCIÓN _______________________________________________________
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_________________________ ____ CAPITULO 1: LA PAZ CON DIOS (5:1 – 19) 19) _________________________
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LOS FRUTOS DE NUESTRA JUSTIFICACIÓN (5:1-11)
______________________ _________________ _____ 5
EL MEDIADOR DE NUESTRA JUSTIFICACIÓN (5:12-19)
__________________ _________________ _ 13
CAPITULO 2: LA UNIÓN CON CRISTO (RO.5:20- 6: 23) ________________
17
UNIDOS CON CRISTO (6:1-14)
_____________________________________ __________________ __________________________ _______ 18
ESCLAVOS DE DIOS (6:15-23)
_____________________________________ __________________ __________________________ _______ 32
CONCLUSIÓN _________________ ____________________________________ ______________________________________ __________________________ _______ 34 __________________ CAPITULO 3: LA LIBERACIÓN DE LA LEY (RO. 7:1 – 8:4) 8:4) __________________
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INTRODUCCIÓN _____________________________________________________ ___________________________________________________________ _______ 35 ACTITUDES HACIA LA LEY
____________________________________ _________________ ________________________________ _____________ 35
UN BOSQUEJO DEL CAPÍTULO ______________________________________________ _____________________________________________ 3 6 LA SEVERIDAD DE LA LEY (7:1 – 6) 6) __________________________________________ _________________________________________ 3 7 LA DEBILIDAD DE LA LEY (7:7-13)
____________________________________ _______________________________________ ___ 40
LA JUSTICIA DE LA LEY (7:14-8:4)
____________________________________ _______________________________________ ___ 43
____________________ 51 CAPITULO 4: LA VIDA EN ESPÍRITU (ro. 8:5 – 39) 39) ____________________
EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU SANTO (8:5-27) EL INVENCIBLE PROPÓSITO DIVINO (8:28-39)
__________________________ ___________________ _______ 52 ___________________________ _________________ __________ 62
___________________________ ___________________________ ___ 67 CONCLUSI0N ___________________________
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ÍNDICE
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INTRODUCCIÓN _______________________________________________________
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_________________________ ____ CAPITULO 1: LA PAZ CON DIOS (5:1 – 19) 19) _________________________
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LOS FRUTOS DE NUESTRA JUSTIFICACIÓN (5:1-11)
______________________ _________________ _____ 5
EL MEDIADOR DE NUESTRA JUSTIFICACIÓN (5:12-19)
__________________ _________________ _ 13
CAPITULO 2: LA UNIÓN CON CRISTO (RO.5:20- 6: 23) ________________
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UNIDOS CON CRISTO (6:1-14)
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ESCLAVOS DE DIOS (6:15-23)
_____________________________________ __________________ __________________________ _______ 32
CONCLUSIÓN _________________ ____________________________________ ______________________________________ __________________________ _______ 34 __________________ CAPITULO 3: LA LIBERACIÓN DE LA LEY (RO. 7:1 – 8:4) 8:4) __________________
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INTRODUCCIÓN _____________________________________________________ ___________________________________________________________ _______ 35 ACTITUDES HACIA LA LEY
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UN BOSQUEJO DEL CAPÍTULO ______________________________________________ _____________________________________________ 3 6 LA SEVERIDAD DE LA LEY (7:1 – 6) 6) __________________________________________ _________________________________________ 3 7 LA DEBILIDAD DE LA LEY (7:7-13)
____________________________________ _______________________________________ ___ 40
LA JUSTICIA DE LA LEY (7:14-8:4)
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____________________ 51 CAPITULO 4: LA VIDA EN ESPÍRITU (ro. 8:5 – 39) 39) ____________________
EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU SANTO (8:5-27) EL INVENCIBLE PROPÓSITO DIVINO (8:28-39)
__________________________ ___________________ _______ 52 ___________________________ _________________ __________ 62
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INTRODUCCIÓN
La epístola a los Romanos es el manifiesto más completo y coherente del evangelio que se encuentra en el Nuevo Testamento. En ella el apóstol Pablo expone todo el consejo de Dios: el pecado y la perdición del hombre, la muerte de Cristo para salvarlo, la fe en Cristo como único requisito para ser aceptado por Dios, la obra del Espíritu Santo para el crecimiento en santidad, el lugar de Israel en el propósito de Dios, y las implicaciones éticas del Evangelio. La exposición de Pablo se destaca por su grandeza, su amplitud y su lógica, características que han despertado la admiración y el estudio de las generaciones sucesivas. Corremos el peligro de aislar cuatro de los dieciséis capítulos de la Epístola, puesto que así lo exigió una serie de cuatro conferencias bíblicas durante una convención semanal. Sin embargo, los capítulos cinco a ocho forman fácilmente una sola unidad. Indudablemente estos capítulos se hallan entre los más grandes y gloriosos de todo el Nuevo Testamento. Presentan los privilegios de todo cristiano, los privilegios de aquellos a quienes Dios ha hecho hombres nuevos al justificarlos, es decir, al declararlos justos y al aceptarlos en Cristo. Los primeros capítulos de la Epístola están dedicados a exponer la necesidad de la justificación y la manera cómo se realiza. Procuran poner de manifiesto que aun cuando todos los hombres son pecadores se hallan bajo el justo juicio de Dios, pueden ser justificados únicamente por medio de la redención cumplida en Cristo Jesús, sólo por gracia, mediante la fe. Ahora bien: habiendo expuesto la necesidad y el camino de la justificación, Pablo procede a mostrar sus frutos, es decir, los resultados de la justificación en Aquel que vive como hijo obediente en la tierra y disfruta de las glorias del cielo. Esto es de suma importancia, ya que lamentablemente hay muchos entre nosotros que pensamos y vivimos como si el evangelio fuera solamente la buena noticia de justificación, pasando por alto que también es la buena noticia de la santidad y de la vida futura. Hablamos como si hubiéramos llegado al final al habernos acercado a Dios a través de Jesucristo, como si no hubiera más camino que recorrer, como si hubiéramos llegado ya a nuestro destino. Pero no es así. El primer versículo de este capítulo comienza con estas palabras: "Justificados, pues, por la fe..." Vale decir, ahora que somos aceptados por Dios, éstas son las consecuencias y los frutos de nuestra justificación. Hemos sido recibidos por Dios median-te la confianza en Jesucristo. Pues bien, tal es lo que sigue. En síntesis, estos cuatro capítulos describen los grandes privilegios de los creyentes justificados, de los hombres nuevos: la rica herencia que es
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nuestra, de ahora y para siempre, si es que somos de Cristo. ¿Cuáles son, pues, estos privilegios? Cada capítulo desarrolla uno de estos temas principales. En primer término, la paz con Dios (cap. 5); luego, la unión con Cristo (cap. 6); la liberación respecto de la ley (cap. 7) y, finalmente, la vida en el Espíritu (cap. 8). Examinaremos cada uno en ese orden. CAPITULO 1: LA PAZ CON DIOS (5:1 – 19) El capítulo 5 de romanos presenta una clara división en dos párrafos. Los primeros once versículos enseñan los frutos o resultados de nuestra justificación, mientras que los vv. 12 a 19 nos revelan al Mediador de nuestra justificación — aquel por cuyo intermedio la justificación nos ha llegado — , Jesucristo, el segundo Adán. LOS FRUTOS DE NUESTRA JUSTIFICACIÓN (5:1-11) Por la fe, pues, hemos sido reordenados, y estamos en paz con Dios por medio de Jesucristo, nuestro Señor. Por él hemos tenido acceso a un estado de gracia e incluso hacemos alarde de esperar la misma Gloria de Dios. Al mismo tiempo nos sentimos seguros incluso en las tribulaciones, sabiendo que la prueba ejercita la paciencia, que la paciencia nos hace madurar y que la madurez aviva la esperanza, la cual no quedará frustrada, pues ya se nos ha dado el Espíritu Santo, y por él el amor de Dios se va derramando en nuestros corazones. Fíjense cómo Cristo murió por los pecadores, cuando llegó el momento, en un tiempo en que no servíamos para nada. Difícilmente aceptaríamos morir por una persona buena; tratándose de una persona muy buena, tal vez alguien se atrevería a sacrificar su vida. Pero Dios dejó constancia del amor que nos tiene: Cristo murió por nosotros cuando todavía éramos pecadores. Con mucha más razón ahora nos salvará del castigo si, por su sangre, hemos sido hechos justos y santos. Cuando éramos enemigos, fuimos reconciliados con él por la muerte de su Hijo; con mucha más razón ahora su vida será nuestra plenitud. No sólo eso: nos sentiremos seguros de Dios gracias a Cristo Jesús, nuestro Señor, por medio del cual hemos obtenido la reconciliación.
LOS FRUTOS (VV. 1,2) Aquí se resumen en tres frases los resultados de la justificación. Primero, "tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo" (v. 1). Segundo, "tenemos entrada (por medio del mismo Cristo y por la misma fe) a esta gracia en la cual estamos firmes" (v. 2a). Tercero, "nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios" (v. 2b). Estos son los frutos de nuestra justificación: paz, gracia, y gloria. Tenemos la paz con Dios; estamos firmes en la gracia; y esperamos la gloria.
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Al examinar estos frutos más de cerca, es evidente que tienen relación con las tres fases o tiempos de nuestra salvación. "Paz con Dios" habla del efecto inmediato de la justificación. Éramos "enemigos" de Dios (v. 10), pero ahora el perdón de Dios ha quitado la antigua enemistad y estamos en paz con él. Pues bien, el efecto inmediato de la justificación es que la paz ha desplazado a la enemistad. En segundo lugar, "esta gracia en la cual estamos firmes" habla del efecto continuo de la justificación. Involucra un estado de gracia en el cual hemos sido introducidos y en el cual permanecemos firmes. Se nos ha permitido entrar en la esfera de la gracia de Dios, y por hacerlo así, en ella también continuamos hasta el día de hoy. En tercer lugar, "la gloria de Dios" por la cual esperamos habla del efecto final de la justificación. "La gloria de Dios" aquí significa el cielo, porque en el cielo Dios mismo será revelado plenamente (gloria en el lenguaje bíblico es la manifestación de Dios). Vamos a ver la gloria de Dios en el cielo, y hasta participaremos de ella, ya que entonces seremos semejantes a Cristo (1 Jn. 3:2). "La esperanza" es nuestra confianza, nuestra segunda expectación. Y esta esperanza es tan segura que ya podemos regocijarnos en ella. "Nos alegramos en la esperanza de tener parte en la gloria de Dios" (V.P.). Estas tres frases forman un cuadro equilibrado de la vida cristiana en relación con Dios. No se dice nada aquí sobre nuestra relación constituyen un hermoso resumen de la vida cristiana: paz, gracia y gloria. La palabra "paz" nos invita a mirar hacia atrás a la enemistad que acabó. La palabra "gracia" nos hace mirar sobre nosotros a nuestro Padre, bajo cuyo favor ahora permanecemos. Con la palabra "gloria" miramos hacia adelante, a nuestro objetivo final, hacia el momento cuando veamos y reflejemos la gloria de Dios, gloria que es el objeto de nuestra esperanza y expectación. EL SUFRIMIENTO, RUTA A LA GLORIA (VV. 3,4) Naturalmente, cuanto dijimos hasta ahora no quiere expresar que después de recibir la justificación encontremos que el camino angosto es un sendero suave repleto de flores. Sucede todo lo contrario: en el camino hay zarzas, y zarzas con punzantes espinas. "Y no sólo esto", dice Pablo en el versículo 3, "sino que también nos gloriamos en las tribulaciones". Hay paz, gracia y gloria, sí. Pero también sufrimiento. En sentido estricto, estos sufrimientos no son la enfermedad, o el dolor, ni la tristeza, ni el duelo, sino la tribulación o sufrimiento (griego: thlipsis), la presión de un mundo pagano y hostil. Sin embargo, tal sufrimiento es siempre la ruta a la gloria. Así lo declaró el mismo Señor resucitado cuando afirmó que según el Antiguo Testamento el Cristo debía padecer y de este modo entrar en la gloria (Lc. 24:26). Y lo que sucede con Cristo,
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también sucede con el cristiano, porque el siervo no es mayor que su Señor. Pablo mismo insiste en ello más adelante cuando afirma que somos coherederos con Cristo; "si tenemos parte ahora en los sufrimientos de Cristo, tendremos parte después con él en su gloria" (Ro. 8:17). Nótese con cuidado la relación entre nuestros sufrimientos presentes y. nuestra gloria futura. No sólo que aquéllos conduzcan a ésta. Menos todavía que porque esperamos la gloria nos resignamos ante los sufrimientos. De ningún modo. Según el texto la relación entre ambos es el factor del regocijo: nos gloriamos en ambos. Si "nos gloriamos" en nuestra esperanza de gloria (v. 2), "nos gloriamos" del mismo modo en nuestros sufrimientos. La fuerza del verbo en el original (kaucometha) indica que nos alegramos en ellas con júbilo. Tanto las tribulaciones presentes como la gloria venidera son objeto del júbilo del cristiano. ¿Cómo ocurre? ¿Cómo es posible que nos alegremos en nuestros sufrimientos? ¿Cómo podemos encontrar gozo en lo que nos causa dolor? Los w. 3 a 5 explican la paradoja. No es que nos alegremos en los sufrimientos como tales, sino en los beneficios que traen como resultado. No somos masoquistas a quienes les agrada el dolor; tampoco estoicos impasibles y sufridos. Somos cristianos. Percibimos el cumplimiento de un propósito divino y lleno de gracia a través de nuestros sufrimientos. Nos alegramos por lo que produce sufrimiento: el sufrimiento produce (katergazetai) paciencia; y la paciencia, aprobación. Lo que nos alegra es el fruto del sufrimiento. ¿Cuáles son, entonces, los frutos del sufrimiento? El proceso se presenta en tres etapas. 1. Etapa1: El sufrimiento produce paciencia. Con esto se quiere decir que el sufrimiento es lo que genera la misma paciencia que necesitamos para soportarla, así como el cuerpo humano produce los anticuerpos en presencia de la infección. No podríamos ejercitar la paciencia sin el sufrimiento, porque sin éste no habría necesidad de paciencia. En conclusión, la paciencia nace del sufrimiento. 2. Etapa 2: La paciencia produce aprobación o virtud probada. "La paciencia nos hace salir aprobados" (según la Versión Popular). Aquí el autor se refiere a la condición de lo que ha sido puesto a prueba y luego aprobado. Es la condición que le hacía falta a la armadura que se quitó David (no le servía porque nunca la había "probado", no la había sometido a prueba). ¿No nos llama la atención la madurez de un cristiano que ha pasado por sufrimientos y ha salido vencedor? El sufrimiento produce paciencia, y la paciencia, virtud probada. 3. Etapa 3: La virtud produce esperanza, es decir, confianza en cuanto a la gloria final. La madurez de carácter nacida de la paciencia con la cual se soportaron los sufrimientos en el pasado, trae consigo la esperanza de una gloria futura. Sin lugar a dudas el apóstol quiere decir que el desarrollo y la maduración de nuestro carácter cristiano evidencian que Dios está formándonos y trabajando en nosotros.
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Este hecho nos da la confianza de que Dios no abandonará la tarea sin haberla terminado. Si ahora él está actuando en nosotros para transformar nuestro carácter, es por demás seguro que al final nos llevará a la gloria. Nuevamente el apóstol a póstol hace ver la íntima conexión entre el sufrimiento y la gloria. La razón por la cual no sólo nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios, sino también en nuestros sufrimientos, es que éstos engendran la esperanza de esa gloria. Y al ser así, de hecho nos regocijamos tanto en los sufrimientos como en la gloria. Nos regocijamos no sólo en la meta, la gloria, sino también en los medios que conducen a ella, es decir, en los sufrimientos. En ambas cosas encontramos alegría. LA SEGURIDAD BASADA EN EL AMOR DE DIOS (V. 5) A esta altura de la exposición bien puede uno preguntarse, y Pablo anticipa la pregunta, ¿cómo se puede saber que esta esperanza de gloria corresponde a una realidad? , ¿Cómo se sabe que no es sólo un ensueño agradable? Está bien que uno diga que va al cielo, a la gloria, pero ¿cómo lo sabe? Pablo responde en primer lugar: "La esperanza no desilusiona" (V.P.), es decir, la esperanza jamás nos va a defraudar. La esperanza no es una ilusión: es una certidumbre. Pero queda otro interrogante: eso es lo que Pablo afirma. Pero, ¿cómo lo sabe? ¿Cómo puede estar tan seguro de que su esperanza cristiana nunca lo va a defraudar? La respuesta de Pablo está dada en el resto del v. 5: sabemos que la esperanza cristiana nunca nos defraudará "porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado". El fundamento sólido en el cual descansa nuestra esperanza de gloria es el amor de Dios. Ya que somos el objeto del amor de Dios sabemos, sin lugar a duda que él nos llevará a la gloria. Confiamos en que perseveraremos hasta el final, y esta confianza tiene un fundamento firme. Por una parte, es en base al carácter que Dios está formando en nosotros mediante la adversidad (sufrimiento > paciencia -> virtud probada -> esperanza) que podemos estar confiados. Si ahora él nos está santificando, es porque después nos glorificará. Pero por otra parte podemos estar confiados principalmente en base a su amor que jamás nos abandona. El argumento se desarrolla de esta manera: tenemos la esperanza cristiana de que veremos la gloria de Dios y participaremos de ella. Creemos que esta esperanza es cierta, que no se trata de una farsa, y que por lo tanto no nos defraudará ni desilusionará. Esto lo sabemos porque Dios nos ama: nunca nos abandona, nunca deja de amparamos. Alguien preguntará: "Ah, pero ¿cómo sabe usted que Dios lo ama de ese modo?‖ Y Pablo responde que lo sabemos por la experiencia íntima que tenemos de aquel amor, "porque Dios ha llenado nuestros corazones con su amor por medio del Espíritu Santo que nos ha dado". A todo creyente le
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ha sido dado el Espíritu Santo, y una de sus actividades consiste en derramar el amor de Dios — no no el amor nuestro hacia Dios, sino el amor de él hacia nosotros — para que inunde nuestros corazones y nos dé la conciencia plena e intensa de que Dios nos ama. Es decir, que "el Espíritu mismo da testimonio juntamente con nuestro espíritu de que somos hijos de Dios", como Pablo lo expresa más adelante en 8:16. El Espíritu nos asegura que Dios es el Padre celestial que nos ama. El mismo Espíritu infunde ese amor en nuestros corazones. Vale la pena notar el cambio del tiempo verbal en el versículo 5: el Espíritu Santo nos fue dado (griego: dothentos, un participio aoristo, con referencia a un hecho pasado); pero el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones (griego: ekkecutai, tiempo perfecto, que se refiere a un hecho pasado con consecuencias permanentes). Así aprendemos que el Espíritu Santo nos fue dado en el momento en que creímos y fuimos convertidos; y que al mismo tiempo él inundó nuestros corazones con el amor de Dios. Y esto lo hace todavía: las aguas de su amor no retroceden. El Espíritu dado una vez hizo nacer en nuestros corazones una constante efusión del amor divino. En resumen, según los cinco primeros ver-sículos los frutos de la justificación son tres: la paz con Dios, que termina con la enemistad; la gracia como un estado en el cual permanecemos y, mirando al futuro, la esperanza, expectación gozosa y confiada de la gloria de Dios. Esta esperanza nace del carácter que Dios está obrando en nosotros por medio de la experiencia del sufrimiento, pero está confirmada por el testimonio de su amor que nos ha dado el Espíritu Santo. En otras palabras, la justificación, aun cuando en sí es un acto momentáneo, una decisión judicial del Dios justo quien nos declara justos en Cristo, nos lleva sin embargo a una relación permanente con Dios mismo, comprendida ahora en la palabra "gracia", y posteriormente en la palabra "gloria". Consideremos ahora los vv. 6 a 11, en los cuales se amplía la enseñanza sobre los frutos de la justificación. Al unir los conceptos de paz y esperanza, justificación y glorificación en los w. 1 a 5, Pablo empleó nuestros sufrimientos como eslabón entre aquellos. En cambio en los w. 6 a 11 son los sufrimientos y la muerte de Cristo los que forman ese vínculo. LA MUERTE DE CRISTO POR LOS PECADORES (W. 6-8) Veamos lo que Pablo nos dice acerca de la muerte de Jesús. En estos versículos el énfasis radica en que Cristo murió por los que son absolutamente indignos. Los mismos términos empleados dejan fuera cualquier tipo de ilusión acerca de nuestra condición. Primero, aparecemos como "débiles", incapaces de salvarnos (v. 6). Luego se nos llama "impíos" (v. 6), debido a nuestra rebeldía contra la autoridad de Dios. En tercer lugar, se nos presenta como "pecadores" (v. 8), porque no
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hemos podido dar en el blanco que es la justicia, por más elevados que hayan sido nuestros ideales. En último término (v. 10), se nos califica de "enemigos", por razón de nuestra hostilidad para con Dios. ¡Qué cuadro más horroroso e implacable del hombre pecador! Somos fracasados, rebeldes, enemigos e incapaces de salvarnos por nuestra propia cuenta. Y sin embargo, la intención principal del pasaje es demostrar que Jesucristo murió precisamente por personas que se hallaban en estas condiciones. Nosotros mismos "apenas moriríamos por un justo" (v. 7) — por alguien correcto en su conducta — "aunque por el bueno" — por por el hombre de bondad ardiente y atractiva — "puede "puede ser que alguien se atreva a morir". Pero "Dios muestra su amor para con nosotros (y el "su" es enfático en griego: su propio amor, el de él únicamente) en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros". No murió por las personas de conducta correcta y formal, ni siquiera por los bondadosos y buenos, sino por pecadores indignos, sin ningún atractivo- ni ningún mérito. Esto provee el contexto para el argumento que sigue en los vv. 9 a 11. Es un argumento a fortiori, es decir, uno que procede de lo menor a lo mayor, y que sobre la base de lo ya sabido arriba a nuevas conclusiones. Pablo contrasta las dos etapas principales de nuestra salvación — justificación y glorificación — y y muestra cómo la primera garantiza la segunda. EL CONTRASTE ENTRE LA JUSTIFICACIÓN Y LA GLORIFICACIÓN (VV. 911) Es importante estudiar en detalle la comparación que hace Pablo entre estas dos etapas. En primer lugar, contrasta su significado. "Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira" (v.9). El contraste en este versículo se plantea claramente entre nuestra justificación presente y nuestra futura salvación de la ira de Dios que será derramada el día del juicio. Si al ser justificados somos ya salvos de la condenación de Dios, ¿cuánto más seremos salvos de su ira en aquel día? He aquí el primer contraste. En segundo lugar, contrasta la forma en la cual se lograron las dos etapas. Dice el v. 10: "Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida." Aquí el contraste radica en los medios por los cuales las dos etapas de la salvación se realizaron, es decir, la muerte y la vida del Hijo de Dios. La "vida" en este contexto se refiere a la vida resucitada de Cristo, quien completará en el cielo lo que su muerte comenzó en la tierra. Quizás el mejor comentario sobre esta verdad se encuentra en Romanos 8:34, donde se nos dice que Cristo no sólo murió sino que también resucitó; y que sentado a la diestra de Dios intercede por
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nosotros, haciendo efectivo así con su vida lo que hizo posible con su muerte. En tercer lugar, Pablo pone en contraste a las personas que reciben la justificación y la glorificación. Léase el v. 10: "Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios... mucho más, estando reconciliados (y no ya enemigos), seremos salvos..." Si Dios se reconcilió con sus enemigos, indudablemente salvará a sus amigos. Tenemos, pues, en los vv. 9 y 10, un poderoso argumento para creer que seremos los herederos de una salvación plena y perfecta. Existe la firme suposición de que no seremos abandonados por el camino, sino que seremos preservados hasta el final y glorificados. Y esto no es un optimismo falso, sino algo basado en una lógica irrefutable: si, siendo enemigos, Dios nos reconcilió y nos dio a su Hijo para morir por nosotros, ¿cuánto más, siendo ahora los amigos de Dios, nos salvará finalmente de su ira, gracias a la vida de su Hijo? Si por sus enemigos Dios quiso hacer un sacrificio que comprometió la muerte de su Hijo, es de esperar que haga este servicio menos costoso a los antiguos enemigos que ahora son sus amigos. Sugiero se reflexione sobre este punto hasta verse la lógica irrebatible del argumento de Pablo. Pero la vida cristiana es mucho más que esto. No se trata solamente de mirar hacia atrás a la justificación y hacia adelante a la glorificación. El creyente no se preocupa siempre con el pasado y el porvenir, porque ha de llevar una vida cristiana también en el presente, y por eso leemos en el v. 11: "También nos alegramos en Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo" (V.P.). Nos alegramos en la esperanza, también nos alegramos en las tribulaciones, pero sobre todo nos alegramos en Dios mismo, y esto por medio de Jesucristo. Como se ha demostrado ya, por medio de Jesucristo tenemos paz con Dios (v. 1); por él hemos sido introducidos a esta gracia en la cual estamos firmes (v. 2); por la sangre de Cristo hemos sido reconciliados (v. 9); por medio de la vida de Cristo seremos salvos finalmente (v. 10); y por el mismo Señor Jesucristo recibimos (una vez, en el pasado) nuestra reconciliación. De modo que nos alegramos en Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por medio de Aquel que obtuvo para nosotros estas bendiciones que jamás podremos valorar en toda su extensión. Si echamos un vistazo a la primera parte del capítulo 5, veremos que-en ambos párrafos (vv. 1-5 y 6-11) el pensamiento del apóstol pasa de la justificación a la glorificación, de lo que Dios ha hecho por nosotros a lo que todavía puede hacer en la consumación. Ejemplos de esta progresión en su pensamiento se encuentran en los vv. 1 y 2: "Una vez aceptados por Dios a causa de la fe... nos alegramos en la esperanza en la gloria de Dios"
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(V.P.), y de nuevo en el v. 9: "Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira." Además, en ambos párrafos Pablo escribe acerca del amor de Dios sobre el cual se edifica la seguridad de nuestra salvación final. No hay otra seguridad. En el v. 5 declara que el amor de Dios está derramado en nuestros corazones, y en el v. 8 proclama que "Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros". Si los cristianos nos atrevemos a decir, como en verdad lo hacemos, que al morir vamos al cielo y que estamos seguros de la salvación final, no es porque nos creamos justos ni porque seamos autosuficientes, sino por el contrario, porque confiamos en el amor inalterable de Dios, en el amor que jamás podrá desampararnos. Pero hay otro punto en común en estos dos párrafos: que cada uno fundamenta nuestra creencia de que Dios nos ama; el primero lo hace objetivamente, y el segundo subjetivamente. Objetivamente, tenemos un fundamento histórico, la muerte del Hijo de Dios en la cruz: "Pero Dios nos demuestra su amor, en que Cristo murió por nosotros aunque éramos todavía pecadores" (v. 8, v.p.). Por otro lado, el fundamento subjetivo para creer que Dios nos ama es experimental. No se da en la historia sino en la experiencia. No se trata de la muerte de Cristo, sino de la presencia del Espíritu Santo en nosotros. De modo que en la cruz (v. 8) Dios da prueba de su amor y derrama su amor en nuestros corazones (v. 5). Es así como sabemos que Dios nos ama. Lo sabemos racionalmente al contemplar la cruz, porque allí Dios entregó lo mejor que tenía para los que estábamos en condiciones lamentables. Y lo sabemos intuitivamente porque el Espíritu inunda nuestros corazones con la realidad de ese amor. En ambos casos el apóstol vincula con este conocimiento nuestra seguridad de salvación plena y perfecta. "La esperanza no nos desilusiona." Es decir, sabemos que se cumplirá nuestro anhelo de una salvación consumada; no nos engañará ni nos decepcionará si está bien construido. ¿Cómo lo sabemos? Porque el amor de Dios ha habitado nuestros corazones por medio del Espíritu Santo (v. 5). Sabemos que seremos salvos de la ira de Dios. ¿Cómo lo sabemos? Porque Dios nos demuestra su amor dando a su Hijo en sacrificio por nosotros, los que estábamos en condición de enemigos y pecadores como queda claramente expresado en los vv. 8-10. ¿Hay algún lector cristiano lleno de dudas acerca de su salvación eterna? ¿Está usted seguro de que ha sido justificado, pero duda de que todo salga bien al final? Si es así, permítame insistir una vez más en que la glorificación final es el fruto de la justificación. "A los que Dios justificó, a éstos también glorificó", como veremos al estudiar Romanos 8:30. Si éste es su problema, yo le ruego que confíe en el Dios que lo ama. Mire la cruz y acéptela como la prueba que Dios mismo da de que lo ama. Pídale que
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siga inundando su corazón por medio del Espíritu que vive en usted. Y luego, ¡basta de dudas y de temores obsesivos! ¡Que el inmutable amor de Dios los aniquile! EL MEDIADOR DE NUESTRA JUSTIFICACIÓN (5:12-19)
Un solo hombre hizo entrar el pecado en el mundo, y por el pecado la muerte. Después la muerte se propagó a todos los hombres, ya que todos pecaban. No había Ley todavía, pero el pecado ya estaba en el mundo. Mientras no había Ley, nadie podía ser tenido por rebelde, pero no obstante el pecado estaba en el mundo. Por eso, desde Adán hasta Moisés, la muerte tuvo poder, incluso sobre aquellos que no desobedecían abiertamente como en el caso de Adán. Pero otro Adán superior a éste había de venir. Así fue la caída, pero el don de Dios no tiene comparación. Todos mueren por la falta de uno solo, pero la gracia de Dios se multiplica más todavía cuando este don gratuito pasa de un solo hombre, Jesucristo, a toda una muchedumbre. No hay comparación entre lo que pasó con este pecador único y el don de Dios en la hora presente. La condenación procedía de una sentencia individual, pero ahora son rehabilitados una multitud de pecadores. Y si bien reinó la muerte por culpa de uno y debido a uno solo, con mucha mayor razón la vida reinará gracias a uno solo, Jesucristo, en todos aquellos que aprovechan el derroche de la gracia y el don de la verdadera rectitud. Es verdad que una sola transgresión acarreó sentencia de muerte para todos, pero del mismo modo la rehabilitación merecida por uno solo procuró perdón y vida a todos. Y así como la desobediencia de uno solo hizo pecadores a muchos, así también por la obediencia de uno solo una multitud accede a la verdadera rectitud.
En la primera sección, Pablo mostró que nuestra reconciliación y nuestra salvación final se basan en la muerte del Hijo de Dios. Su exposición de inmediato suscita esta pregunta: ¿cómo puede el sacrificio de una sola persona traer tantos beneficios a tanta gente? No es que "tantos deban tanto a tan pocos", como tantos deben tanto a una sola persona: Cristo crucificado. ¿Cómo puede ser tal cosa? El apóstol contesta por adelantado con una analogía entre Adán y Cristo, el "segundo Adán". Hoy está de moda calificar al relato de Adán y Eva como mito, y no como historia, pero la misma Escritura nos impide proceder así. Bien puede ser que haya elementos figurativos en los tres primeros capítulos del Génesis; por ejemplo, no quisiéramos ser dogmáticos en cuanto a la naturaleza exacta de los siete días, la serpiente, el árbol de la vida o el árbol del conocimiento del bien y del mal. Pero esto no quiere decir que pongamos en duda la existencia real de Adán y Eva, una pareja que siendo creada buena cayó en pecado por su desobediencia.
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El mejor argumento en favor de la historicidad de Adán y Eva no es científico (por ejemplo, el de la homogeneidad de la raza humana), sino teológico. El creyente bíblico acepta a Adán y Eva como personas históricas no tanto por el relato del Antiguo Testamento como por la teología del Nuevo Testamento. En Romanos 5:12-19 y 1 Corintios 15: 21, 22, 45-49, el apóstol hace una analogía entre Adán y Cristo cuya validez depende de la historicidad y realidad de ambos. Se presenta a cada uno como la cabeza de una raza: la ruina de la humanidad caída se debe a Adán, y la salvación de la humanidad redimida se debe a Cristo. De la desobediencia de Adán nace la muerte y la condenación, mientras que de la obediencia de Cristo nacen la vida y la justificación. Todo el argumento se funda sobre dos actos históricos: la desobediencia de Adán, que resultó de la afirmación egoísta de su propia voluntad, y la obediencia de Cristo, que lo llevó al sacrificio de .sí mismo. Tanto Adán como Cristo demuestran el principio de que muchos pueden ser afectados, para bien o para mal, por la acción de una sola persona. LA HISTORICIDAD DEL HOMBRE ANTES DE CRISTO (VV. 12-14) Los tres primeros versículos se concentran en Adán. "Por tanto, como el pecado entró en el mundo, por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron" (v. 12). Esta afirmación reviste suma importancia porque resume en tres etapas la historia del hombre antes de Cristo. En primer lugar, nos dice que el pecado entró en el mundo por medio de un hombre; luego, que la muerte entró en el mundo por el pecado, porque la muerte es el sala-rio del pecado; y finalmente, la muerte se extendió a todos los hombres porque todos pecaron (lo explica posteriormente). Estas son las tres etapas — el pecado, la muerte y la muerte universal — , de modo que la actual universalidad de la muerte se debe a la transgresión de un solo hombre, origen de todas las demás transgresiones humanas. En los vv. 13 y 14 se explican con mayor detalle esta progresión desde el pecado de un hombre hasta la muerte de todos. La pena de muerte cae hoy sobre todos los hombres no sólo porque todos han pecado como Adán, sino porque todos pecaron en Adán. Pablo comprueba tal situación a la luz de lo que sucedía durante el período comprendido entre Adán y Moisés, entre la caída del hombre y la promulgación de la ley. Durante ese tiempo sin duda la gente pecaba, pero sus pecados no les fueron tomados en cuenta porque "donde no hay ley, no se inculpa de pecados" (v. 13). Sin embargo, aunque en ese entonces no había ley, la gente moría; más aún, "la muerte reinó desde Adán hasta Moisés, aun en los que no pecaron a la manera de la transgresión de Adán". La lógica del argumento de Pablo seña-la que la razón por la cual murieron no reside en que hayan quebrantado intencionalmente la ley, como Adán, ni que hayan muerto por su propia transgresión, sino en que ellos y toda la humanidad, con la
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única excepción de Cristo, fueron incluidos en Adán, cabeza de la raza humana. Este hecho nos incluye a nosotros. En términos bíblicos estábamos todavía en el cuerpo de Adán (véase He. 17:10, v.P.) y por lo tanto, en algún sentido involucrados en su pecado. No podemos acusar a Adán creyéndonos justos, como si fuéramos inocentes, porque nosotros participamos en su culpa. Morimos en el día de hoy porque en Adán también nosotros pecamos. LA ANALOGÍA ENTRE ADÁN Y CRISTO (VV. 15-19) Hasta aquí Pablo había concentrado su atención en Adán, pero sobre el final del v. 14 llama a Adán "figura del que había de venir", es decir, ve a Adán como prototipo de Jesucristo. En el v. 15 empieza a desarrollar la analogía entre Adán y Cristo. Es una analogía que fascina y seduce nuestra imaginación con sus semejanzas y diferencias. La semejanza radica en el desarrollo de los acontecimientos: en uno y otro caso, mucha gente fue afectada por el acto de un hombre. Esta es la única semejanza entre ellos. Las diferencias entre la decisión de Adán y la decisión de Cristo son tres: la motivación, el efecto y la naturaleza. La razón por la cual Adán pecó difiere de la motivación de la muerte de Cristo; del mismo modo, el resultado del pecado de Adán difiere del resultado de la muerte de Cristo. La naturaleza del acto de Adán no es la misma que la naturaleza del acto de Cristo. Veamos estos tres puntos por separado. 1. El motivo. Al principio del v. 15 leemos que "el don no fue como la transgresión". La transgresión u ofensa fue un acto de pecado (la palabra griega paraptóma significa caída o desviación del camino). Adán conocía muy bien el camino porque Dios se lo había indicado, pero al desviarse se extravió. Por otro lado, la palabra griega para don, carisma, indica un acto de gracia. Adán actuó motivado por su egoísmo; quiso afirmar su propia voluntad y prefirió su propio camino. En cambio, Cristo actuó motivado por la conciencia de renunciamiento para poner a nuestro alcance su gracia, que no merecíamos. Aquí, pues, reside el contraste entre la motivación de ambas decisiones: por un lado la afirmación de la voluntad propia, hecha por Adán, y por otro lado el sacrificio de sí mismo, realizado por Jesucristo. 2. El efecto. Puede apreciarse en los ver-sículos 15b-17. Ya en la segunda parte del v. 15 se hace referencia al contraste entre los resultados de la obra de Adán y la obra de Cristo. Es la oposición entre el pecado de un hombre que acarreó sobre muchos la triste pena de muerte, y la gracia de Dios y del Hombre Jesucristo que abundó para muchos, ofreciéndoles el don gratuito de la vida eterna (véase 6:23). De esta manera se resalta la muerte con la vida, y los dos versículos que siguen (vv. 16b-17) desarrollan los efectos contrarios operados por el comportamiento de Adán y de Cristo. "El
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juicio vino a causa de un solo pecado para condenación, pero el don vino a causa de muchas transgresiones para justificación. Pues si por la transgresión de uno sólo reinó la muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo, Jesucristo, los que reciben la abundancia de la gracia y el don de la justicia." Sin entrar en detalles, observemos ahora el evidente contraste entre los actos de Adán y de Cristo: el pecado de Adán trajo condenación (griego: krima); la obra de Cristo trae justificación (griego: dikaioma). El reinado de la muerte se debe al pecado de Adán, pero el reinado de la vida se hizo posible por la obra de Cristo. Más completo no podría ser el contraste. De hecho, se trata de una oposición absoluta entre la condenación y la justificación, entre la muerte y la vida. Es importante observar de paso la manera precisa como el apóstol contrasta la vida y la muerte. No se trata simplemente que un reinado de vida suceda al reinado de la muerte, porque según el v. 17 no es la vida la que reina, sino nosotros quienes reinaremos en vida. Antes, la muerte era nuestro rey; nos dominaba como a súbditos, esclavizándonos bajo su tiranía totalitaria. No es que ahora intercambiemos el reino de la muerte por otro, permaneciendo esclavos y súbditos aunque en otro sentido. Todo lo contrario: una vez librados del dominio de la muerte, nosotros mismos comenzamos a reinar sobre la muerte y sobre todos los enemigos de Dios. Dejamos de ser súbditos y llegamos a ser reyes, compartiendo el imperio de Cristo nuestro Rey. 3. La naturaleza. Hasta aquí hemos visto que el acto de Adán y el de Cristo se diferencian por su motivación y resultados. Ahora el apóstol traza el contraste entre los dos actos en sí. En los vv. 18 y 19 el paralelo circula sobre lo dicho anteriormente, pero aquí se pone énfasis precisamente en lo que hicieron Adán y Cristo. Según el v. 18, la ofensa de un solo hombre trajo como consecuencia la condenación para todos, mientras que la justicia de uno solo, Cristo, trae para todos los que están en él la justificación y la vida. La transgresión de Adán significó su fracaso ante la ley de Dios; la justicia de Cristo fue el cumplimiento de esa ley. De esto se desprende el v. 19: "Así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno, los muchos serán constituidos justos." He aquí el contraste claro entre la naturaleza de los dos actos: Adán desobedeció a la voluntad de Dios y se apartó de la justicia; Cristo obedeció a la voluntad de Dios y así cumplió toda justicia. Véase Mateo 3:15 y Filipenses 2:8. Se puede, entonces, resumir brevemente la analogía entre Adán y Cristo. En cuanto a la motivación de sus actos, Adán afirmó su propia voluntad, mientras que Cristo se sacrificó a sí mismo. En cuanto a la consecuencia
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de sus actos, el pecado de Adán trajo la condenación y la muerte, mientras que la justicia de Cristo trajo la justificación y la vida. En cuanto a la naturaleza de sus actos, Adán desobedeció a la ley y Cristo la cumplió. Así pues, el que se nos condene o justifique, el que estemos espiritualmente vivos o muertos, depende de la humanidad a la cual pertenezcamos: la antigua humanidad (instaurada por Adán) o la nueva humanidad (iniciada por Cristo). Y esto a su vez depende de nuestra relación con Adán y con Cristo. Entendámoslo muy bien: todos los hombres estamos en Adán en virtud de nuestro nacimiento humano, pero no todos están en Cristo, ya que sólo mediante la fe podemos nacer a esa nueva humanidad. Estando en Adán por nacimiento, somos condenados y morimos; pero si habitamos en Cristo por la fe, somos justificados y vivimos. De esta manera, y a modo de conclusión, reiteramos la mención de los privilegios de los justificados, que hicimos al comenzar este capítulo, porque sólo en Jesucristo y por medio de él llegan a ser nuestros. El v. 1 afirma: "Tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo", y el v. 2: "Por él tenemos entrada a esta gracia en la cual estamos firmes." Los tres privilegios de los justificados — la paz, la gracia y la gloria — no se dan a los que continúan en Adán, sino sólo a los que permanecen en Cristo. CAPITULO 2: LA UNIÓN CON CRISTO (RO.5:20- 6: 23) Del estudio de Romanos 5 hemos aprendido que el primer privilegio del creyente es la paz con Dios, paz que se experimenta ahora en una relación de gracia, y que nos lleva a la gloria en el mundo venidero. Su segundo privilegio tratado en el capítulo 6, es la unión con Cristo, condición y camino a la santidad. La enseñanza principal del capítulo 6, y en especial de los vv. 1-11, es que la muerte y la resurrección de Jesucristo no sólo son hechos históricos y doctrinas significativas, sino que también constituyen una experiencia personal del creyente en Cristo. Son acontecimientos en que nosotros mismos llegamos a participar. Todos los cristianos hemos sido unidos con Cristo en su muerte y resurrección. Además, si bien es cierto que hemos muerto con Cristo y resucitado con El, es inconcebible que continuemos viviendo en el pecado. El capítulo 6 de Romanos contiene dos porciones paralelas (vv. 1-14 y 1523). Cada una de ellas desarrolla el mismo tema general de que el pecado es inadmisible en el cristiano, pero el argumento varía levemente en las dos partes. La idea central de los vv. 1-14 es nuestra unión con Cristo, y el tema de los vv. 15-23 es nuestra esclavitud a Dios. Como cristianos,
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nuestra posición es la de estar unidos con Cristo y ser esclavos de Dios. Sobre este doble hecho descansa la motivación para la santidad. UNIDOS CON CRISTO (6:1-14) ¿Qué conclusión sacaremos? ¿Continuaremos pecando para que la gracia venga más abundante? ¡Por supuesto que no! Si hemos muerto al pecado, ¿cómo volveremos a vivir en él? Como ustedes saben, todos nosotros, al ser bautizados en Cristo Jesús, hemos sido sumergidos en su muerte. Por este bautismo en su muerte fuimos sepultados con Cristo, y así como Cristo fue resucitado de entre los muertos por la Gloria del Padre, así también nosotros empezamos una vida nueva. Una figura de su muerte nos injertó en él, pero compartiremos también su resurrección. Como ustedes saben, el hombre viejo que está en nosotros ha sido crucificado con Cristo. Las fuerzas vivas del pecado han sido destruidas para que no sirvamos más al pecado. Hemos muerto, ¿no es cierto? Entonces ya no le debemos nada. Pero si hemos muerto junto a Cristo, debemos creer que también viviremos con él. Sabemos que Cristo, una vez resucitado de entre los muertos, ya no muere más; desde ahora la muerte no tiene poder sobre él. Así, pues, hay una muerte y es un morir al pecado de una vez para siempre. Y hay un vivir que es vivir para Dios. Así también ustedes deben considerarse a sí mismos muertos para el pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús. No dejen que el pecado tenga poder sobre este cuerpo -¡es un muerto!- y no obedezcan a sus deseos. No le entreguen sus miembros, que vendrían a ser como malas armas al servicio del pecado. Por el contrario, ofrézcanse ustedes mismos a Dios, como quienes han vuelto de la muerte a la vida, y que sus miembros sean como armas santas al servicio de Dios. El pecado ya no los volverá a dominar, pues no están bajo la Ley, sino bajo la gracia.
UNA OBJECIÓN POR PARTE DE LOS CRÍTICOS El capítulo se abre con dos preguntas: ¿Qué, pues, ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde?
diremos?
Para comprender el motivo de estas preguntas, es necesario mirar de nuevo los vv. 20 y 21 al final del capítulo anterior. Pablo ha estado comparando la obra de Adán y la obra de Cristo. Tan exacto es el paralelo entre sus obras, que parece no caber en ese esquema uno de los acontecimientos más importantes del período entre Adán y Cristo, es decir, la promulgación de la ley por medio de Moisés. Por esta razón, Pablo presenta en el v. 20 la entrada de la ley, tal como había señalado la entrada del pecado en el v. 12, empleando verbos parecidos. ¿Por qué se promulgó la ley? "La ley se introdujo para que el pecado abundase" (v. 20). Se afirma que la ley hizo abundar el pecado, porque el efecto de ella era exponer el pecado e incluso provocarlo (véase la
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exposición de 7:7-12). El comentarista H. P. Liddon ha dicho: "La condición de la familia humana tenía que empeorar antes de poder mejorar." Mas cuando el pecado abundó, continúa el apóstol, "sobreabundó la gracia". De este modo Dios quiso establecer el reinado de su gracia. Parafraseando el v. 21 encontramos: Tal como en los días del Antiguo Testamento dominaba el pecado gracias al efecto de la ley mosaica, trayendo la muerte como consecuencia, así Dios quiere que en los días del Nuevo Testamento domine la gracia, imponiéndose por medio de la justicia de Cristo y trayendo como consecuencia la vida eterna. Sobre este trasfondo Pablo plantea sus preguntas: ¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? Se ha comprobado (5:20,21) que en el pasado, mientras más pecado había, mayor resultó ser la gracia. ¿No será lo mismo hoy? Uno podría pensar así: "He sido justificado gratuitamente por la gracia de Dios. Si vuelvo a pecar, nuevamente seré perdonado, por esa misma gracia. Y mientras más peco, mayor oportunidad tendrá la gracia para expresarse y exhibirse en mi perdón. ¿Por qué, pues, no sigo pecando para que la gracia sea mayor? Aquí el apóstol expresaba una de las objeciones hechas por sus contemporáneos al evangelio de la justificación por la gracia sola, y sólo mediante la fe. La crítica era que la doctrina de la "gracia gratuita" conduce al antinomianismo, es decir, al libertinaje y al desconocimiento de toda ley, que debilita nuestro sentido de responsabilidad moral, y que nos estimula a pecar. Los críticos objetaron el evangelio con estos argumentos en los días de Pablo, y con frecuencia la ignorancia produce hoy el mismo tipo de objeciones. Si nuestra aceptación ante Dios depende únicamente de su gracia gratuita, sin consideración de nuestras obras, ¿no es lógico pensar que podemos vivir como queramos? Si Dios "justifica al impío", como realmente lo hace y con agrado (Ro. 4:5), deja de tener sentido al ser piadoso y entonces encontramos que la doctrina de la justificación por la gracia otorga al pecado un alto valor. Es evidente que efectivamente hacían uso de este argumento algunos que el apóstol Judas caracteriza como "hombres impíos, que convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios, y niegan a Dios el único soberano, y a nuestro Señor Jesucristo" (Jud. 4). A todo esto Pablo responde indignado: "¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? En ninguna manera." Notemos que Pablo no niega la doctrina que sus críticos estaban interpretando mal, pero sí rechaza lo que sin base estaban deduciendo de ella. En ningún caso Pablo contradijo ni abandonó, ni siquiera modificó su evangelio de la salvación gratuita. La verdad es que la salvación es un don gratuito e inmerecido. El mismo hecho de que se pudiera objetar con estos términos la enseñanza de Pablo,
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y que el apóstol se afirmara en ella, es prueba concluyente de que éste es su evangelio. ¿Cómo, pues, contesta Pablo? Luego dé su rotunda negativa enfrenta la pregunta de sus críticos con otro interrogante (v. 2): "Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él?‖ En otras palabras,
ésta crítica a la justificación por la fe parte de un concepto básicamente mal entendido de la misma doctrina y, en consecuencia, del significado de ser cristiano. La vida cristiana comienza con la muerte al pecado ("hemos muerto", pretérito perfecto, v. 2), y en vista de ello es un absurdo preguntar si podemos seguir viviendo en el pecado. Cuando se ha muerto al pecado, ¿cómo se puede seguir viviendo en él? Con el tiempo futuro del verbo, viviremos (v.2), el apóstol no niega la posibilidad del pecado en el cristiano que enfatiza la incongruencia moral de querer todavía vivir en pecado. Esto plantea una pregunta fundamental: ¿Cómo y en qué sentido hemos muerto al pecado? Por supuesto, no seguiremos viviendo en el pecado si hemos muerto a él, pero ¿qué significa haber muerto al pecado? ¿Cómo y cuándo sucedió? El apóstol Pablo ocupa el resto del párrafo para explicarlo, y lo seguiremos paso a paso en el desarrollo del magistral argumento. LA RESPUESTA DE PABLO PRIMER PASO: EL BAUTISMO CRISTIANO ES BAUTISMO EN CRISTO. Esto es lo que dice en el v. 3: "¿No sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús? ..." El hecho de preguntarse si el pecado se permite a los cristianos revela un absoluto desconocimiento de lo que es un cristiano y de la naturaleza del bautismo cristiano. Un cristiano no es solamente un creyente justificado: es más bien una persona que ha sido unida con Cristo Jesús de una manera viva y personal. La misma justificación, bien entendida no es una mera declaración que afecta nuestro estado legal sin influir sobre nuestra vida. Somos justificados "en Cristo" (Gál. 2:17), y no queda posibilidad de ser justificado por medio de Cristo sin estar unido con Cristo, ya que la justificación depende de la unión. El bautismo es el signo de esta unión con Cristo, porque si bien simboliza que somos lavados del pecado y que recibimos el Espíritu Santo, su significado esencial es que nos unimos con Cristo. Repetidas veces en el Nuevo Testamento la preposición que se emplea con el verbo "bautizar" no es en (en) sino hacia (eis). En su mandato final el Señor resucitado dijo que
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debemos bautizar a las gentes, "hacia el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo", introduciéndolas al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. En los Hechos leemos que los creyentes de Samaria y de Éfeso fueron bautizados "hacia el nombre del Señor Jesús" (8:16; 19:5, traducción literal). En Gálatas 3:27 se lee acerca de "todos los que habéis sido bautizados hacia Cristo" (literalmente), y aquí en romanos 6:3 la preposición es exactamente la misma: "bautizados hacia Cristo Jesús". De acuerdo con el Nuevo Testamento el bautismo es un sacramento u ordenanza dramatizados. Indica no sólo que Dios nos lava los pecados y nos da el Espíritu Santo, sino que también por su pura gracia "nos sitúa dentro de Cristo Jesús. Esta es la esencia de la vida cristiana, demostrada visiblemente por medio del bautismo. Por cierto, esto no implica de ninguna manera que el rito externo del bautismo asegura por sí mismo nuestra unión con Cristo. Es inconcebible que el apóstol, después de dedicar tres capítulos a la doctrina de la justificación por la fe sola, cambiara ahora su tesis, contradiciéndose al hacer del bautismo el medio de salvación. No acusemos al apóstol Pablo de ser tan poco consecuente en su modo de pensar. Cuando él escribe diciendo que somos "bautizados hacia Cristo Jesús" quiere decir que esta unión con Cristo, efectuada invisiblemente por la fe, queda demostrada y sellada visiblemente en el bautismo. He aquí, pues, el primer pasó en el argumento: el ser cristiano implica una identificación personal y viva con Cristo Jesús, y esta unión con Él se exterioriza en forma dramática en nuestro bautismo. SEGUNDO PASO: EL BAUTISMO "EN" CRISTO ES UN BAUTISMO QUE NOS RELACIONA CON SU MUERTE Y RESURRECCIÓN. "¿No sabéis", dice Pablo en W. 3-5, "que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? Porque somos sepultados juntamente con El para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva. Porque si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección." En síntesis, el apóstol dice que ser bautizado hacia Cristo es ser bautizado en relación a su muerte y resurrección. El uso del tiempo futuro "seremos" (v. 5) sólo indica lo que sucede después de nuestra muerte con Cristo; no se hace alusión aquí a la resurrección del cuerpo. Es probable que estos versículos se refieran al simbolismo gráfico del bautismo. Cuando se bautizaba al aire libre en algún río, el candidato bajaba hasta el agua — el que sea parcial o totalmente sumergido, no es asunto de mayor importancia-- y su inmersión total o parcial parecía un acto de sepultar y luego de resurrección. Su bautismo daría entonces
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expresión dramática a su muerte, entierro y resurrección a una vida nueva. En otras palabras, dice C. J. Vaughan en su comentario, "nuestro bautismo fue parecido a un funeral". Y en este caso el funeral fue seguido por una resurrección desde la tumba. Esta es la segunda etapa en el argumento del apóstol: el cristiano ha sido unido con Cristo en su muerte y en su resurrección, interiormente por la fe, exteriormente por el bautismo. Es inadecuado pensar que estamos unidos con Cristo en algún sentido vago y general; debemos ser más específicos. El Cristo con quien hemos sido identificados y unidos no es otro que el Cristo que murió y resucitó, de modo que al unirnos con Cristo de hecho hemos participado de manera definitiva, querámoslo o no, en su muerte y en su resurrección. TERCER PASO: LA MUERTE DE CRISTO FUE UNA MUERTE AL PECADO Y SU RESURRECCIÓN FUE UNA RESURRECCIÓN A DIOS. Este trozo es más difícil de comprender. En los vv. 6-11 Pablo escribe: "Sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con él, para que el cuerpo del pecado sea destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado. Porque el que ha muerto, ha sido justificado del pecado. Y si morimos con Cristo, creemos que también viviremos con él; sabiendo que Cristo, habiendo resucitado de los muertos, ya no muere; la muerte no se enseñorea más de él. Porque en cuanto murió, al pecado murió una vez por todas; más en cuanto vive, para Dios vive. Así también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús, Señor nuestro." Esto requiere de nosotros una consideración cuidadosa. El v. 10 explica la correcta manera en que debemos comprender la muerte y la resurrección en las cuales fuimos unidos con Cristo: "Porque en cuanto murió, al pecado murió... mas en cuanto vive, para Dios vive." Ahora bien, ¿qué significa esta muerte al pecado, muerte que Cristo sufrió (v. 10), y muerte que a la vez nosotros experimentamos en El? v. 2, 'hemos muerto al pecado'; y v. 11, 'consideraos muertos al pecado'). 1. La muerte al pecado: una comprensión equivocada.
Una interpretación errónea, común en nuestros días, nos obliga a comenzar demoliendo lo negativo antes de poder construir lo positivo. Esta significación popular de la muerte al pecado según Romanos 6 no resiste un examen cuidadoso y al mismo tiempo conduce al autoengaño, a la desilusión e incluso a la desesperación. Consiste en lo siguiente: con la muerte física dejan de funcionar los cinco sentidos (tacto, gusto, vista, olfato y oído). Se pierde toda capacidad de percepción y de respuesta ante cualquier estímulo. Por lo tanto, dicen los que apoyan esta interpretación,
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morir al pecado es quedar insensible ante él, de manera que se es tan indiferente al pecado como lo es el cadáver a los estímulos físicos. Este concepto se puede ilustrar de la siguiente manera: una de las evidencias de vida es la capacidad de responder a los estímulos. Usted camina por la calle y ve un perro o un gato echado a la orilla, pero con sólo mirarlo no sabe si está muerto o vivo. Pero Ud. lo comprueba inmediatamente empujándolo con el pie, porque si está vivo, reacciona y sale corriendo, mientras que si está muerto, no habrá ninguna reacción — queda inmóvil. Según este concepto popular, pues, "morir al pecado" es llegar a ser indiferente a él. Nos quedamos como un muerto, y al acercarse el estímulo de la tentación ni lo sentimos ni reaccionamos ante él. Estamos muertos. Esto se explicaría según el v. 6, porque de algún modo místico, nuestra naturaleza vieja fue crucificada. Cristo se llevó no sólo nuestra culpa, sino también nuestra "carne", nuestra naturaleza caída. Fue clavada en la cruz y murió, siendo nuestra tarea actual considerarla muerta (v. 11), no importa cuánta evidencia haya en contrario. Las siguientes citas expresan esta opinión: "Se puede afirmar que un muerto es inmune al poder del pecado", y que debemos considerarnos "muertos a la atracción y al poder del pecado" (J. B. Phillips). "Un muerto no puede pecar. Y Uds. están muertos... En relación al pecado sean tan impasibles, tan insensibles y tan inertes como lo es Cristo, que ya murió al pecado" (C. J. Vaughan). "Se supone que esto de haber muerto deja al cristiano tan insensible al pecado, como es insensible un muerto ante cualquiera de los objetos del mundo tangible" (H. P. Liddon). Pese a la popularidad de esta interpretación, existen en su contra objeciones serias e incluso abrumadoras. Si lo consideramos con cuidado, sabemos que Cristo no murió al pecado en este sentido, ni es ésa la significación de nuestra muerte al pecado. Es de suma importancia observar que se emplea tres veces en este párrafo la idea de muerte al pecado. Dos veces se refiere a los cristianos (vv. 2, 11) y una vez a Cristo (v. 10). Un principio fundamental de la interpretación bíblica es que una expresión mantiene el mismo sentido cada vez que se usa en el mismo contexto. Debemos, pues, encontrar una explicación de esta muerte al pecado que se pueda aplicar tanto a Cristo como al cristiano. Hemos leído que "El murió al pecado", y que "nosotros también hemos muerto al pecado", de modo que cualquiera que sea esta muerte al pecado debe poder aplicarse tanto al Señor Jesús como a nosotros.
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Miremos primero a Cristo y su muerte. ¿Qué quiere decir el v. 10 al expresar que "al pecado murió, una vez por todas"? No puede significar que él se hizo indiferente al pecado, ya que esto implicaría que antes no le era indiferente. ¿Estuvo alguna vez el Señor Jesucristo tan receptivo al pecado que necesitara posteriormente morir a él? Más aún, ¿respondía al pecado en forma tan continua que debía morir a él de una vez por todas? De ninguna manera. La idea es intolerable. Ahora cabe preguntar: ¿Qué de nosotros y nuestra muerte al pecado? ¿Hemos muerto al pecado en el sentido de que nuestra vieja naturaleza se ha hecho insensible a él? No, de ninguna manera. Un segundo principio fundamental de interpretación bíblica es que se debe explicar el texto dentro de su contexto, la parte en relación al todo, y lo específico a la luz de lo general. Preguntemos pues: ¿cuál es la enseñanza general del resto de las Escrituras sobre la vieja naturaleza? Que la vieja naturaleza aún vive y permanece activa en el creyente regenerado. De hecho, el contexto de este mismo pasaje enseña exactamente esa misma verdad, y se dice, por ejemplo: "No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal, de modo que lo obedezcáis en sus concupiscencias; ni tampoco presentéis vuestros miembros al pecado..." (vv. 12, 15). Es evidente que estos mandatos estarían demás si en realidad hubiéramos muerto al pecado de tal modo que ahora fuésemos insensibles a él. El resto de la epístola a los Romanos confirma lo mismo. Al comienzo del capítulo 8 el apóstol Pablo exhorta a no pensar en las cosas de la carne ni a vivir según sus exigencias. En 13:14 Pablo dice que no debemos proveer para la carne a fin de dar satisfacción a sus deseos. Estas amonestaciones serían totalmente ilógicas si la carne estuviera muerta y no tuviera ningún deseo. Hay quienes no dicen estar muertos ni insensibles a las atracciones del mundo, y sin embargo afirman tener un "carácter santificado" del cual se ha quitado la inclinación a pecar. Los versículos que se han visto debieran hacerles ver este error, porque las indicaciones de no satisfacer ni ceder ante los deseos de la carne comprueban que nuestras tentaciones aún surgen desde adentro, y no sólo desde afuera, es decir, surgen de la carne y no sólo del mundo y del diablo. Además, la experiencia cristiana demuestra que ésta no es la interpretación correcta. Cabe observar que el apóstol no se refiere a unos pocos cristianos excepcionalmente santos que hayan pasado, por alguna experiencia especial, sino que describe a todos los cristianos que han creído y se han bautizado en Cristo: "porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él? ¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? ―(vv. 2, 3). Se deja ver entonces que esta muerte al pecado, sea lo que fuere, es común a todo cristiano. ¿Es posible afirmar que todos los creyentes bautizados están muertos al
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pecado en el sentido de ser insensibles interiormente a él? ¿Acaso se encuentran ya indiferentes al pecado, o está el pecado quieto en ellos de modo que lo pueden experimentar así? No, sucede todo lo contrario, porque las biografías bíblicas e históricas y nuestra propia experiencia se combinan para desmentir estas ideas. Lejos de estar muerta y quieta nuestra naturaleza caída y corrompida está viva y llena de actividad; tanto así que se nos exhorta a no obedecer a sus deseos, y aún más, se nos da el Espíritu Santo precisamente con el fin de do-minarla y controlarla. ¿Qué sentido tendría aquello si la carne ya estuviera muerta? A todo lo dicho hay 'que agregar algo más. Uno de los serios peligros de esta idea popular — del cual doy testimonio personal, porque así me lo enseñaron y lo acepté por un tiempo — es que cuando una persona ha intentado considerarse muerta en ese sentido (aun sabiendo muy bien que no lo está) sufre la fuerte atracción de su interpretación de las Escrituras, por un lado, y de su propia experiencia por el otro. En consecuencia, algunos empiezan a dudar de la veracidad de la Palabra de Dios, mientras que otros, en el afán de sostener su propia interpretación, hasta llegan al autoengaño en cuanto a su experiencia personal. Permítaseme resumir las objeciones a esta idea popular: Cristo no murió al pecado (en el sentido de llegar a ser insensible a él) porque nunca vivió en pecado para tener que morir a él. Tampoco nosotros hemos muerto al pecado en este sentido porque estamos todavía vivos a él. Incluso se nos ordena "hacerlo morir", y ¿cómo se puede matar lo que está ya muerto? Al decir todo esto, mi intención no ha sido atacar las ideas preferidas de algunos cristianos ni he querido herir sensibilidades, sino abrir a continuación una nueva dimensión de la vida cristiana y limpiar el camino hacia una nueva libertad. 2. La muerte al pecado, la correcta interpretación de Pablo. ¿Cuál es entonces el sentido de esta "muerte al pecado", la cual sufrió Cristo y también nosotros en él? ¿Cómo se puede interpretar la expresión de modo que sea la verdad en cuanto a Cristo y a los cristianos, a todos los cristianos sin excepción? La respuesta está a la mano. Todo el concepto erróneo ilustra el gran peligro de basar un argumento en la analogía. En toda analogía (en la cual se compara una persona con una cosa) es necesario averiguar a qué aspecto se refiere el paralelo o la semejanza evitando forzar la semejanza en los demás aspectos. Por ejemplo, Jesús dijo que debemos llegar a ser como niños; con esto no quería decir que debemos manifestar todas las características de la niñez, incluyendo la ignorancia, los caprichos, la porfía y el pecado, sino sólo una: la dependencia humilde. De la misma manera, el haber muerto al pecado no quiere decir que todas las características de un muerto sean necesariamente propias del cristiano, incluida la insensibilidad a los estímulos. Más bien se debe preguntar: ¿En qué sentido hay analogía? ¿Qué significa la muerte en este con-texto?
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Si se contestan estas preguntas desde las Escrituras y no por la fuerza de la analogía, consultando la enseñanza bíblica acerca de la muerte y no las propiedades de los muertos, no quedará lugar para la equivocación. En las Escrituras se contempla la muerte no en términos físicos como en términos morales y legales; no se mira como el estado inmóvil de un cadáver sino más bien como la sanción inflexible y justa del pecado. Siempre cuando se relacionan el pecado y la muerte en la Biblia, el nexo esencial entre ellos radica en que la muerte es la pena para el pecado. Esto consta en toda la Biblia desde el segundo capítulo del Génesis donde leemos que Dios dice: "El día que de él comieres (y por lo tanto pecares)... cierta-mente morirás", hasta los últimos capítulos del Apocalipsis, en los cuales se revela el terrible destino de los pecadores bajo el nombre de "la muerte segunda". Según las Escrituras el pecado es una ofensa que recibe como recompensa justa la muerte. Otros ejemplos de lo mismo se encuentran en la epístola a los Romanos; en 1:23 se habla del decreto de Dios por el cual aquellos que pecan "son dignos de la muerte"; y en 6:23 leemos: "la paga del pecado es la muerte". Esta es, por lo tanto, la manera en que se debe entender el lenguaje bíblico acerca de la muerte, y éste es el sentido que tiene la muerte tanto en relación a Cristo como en relación a los cristianos. El versículo 10 del capítulo 6 dice: "En cuanto murió, al pecado murió una vez por todas". ¿Qué significa esto? Una sola cosa: que Cristo murió al pecado en cuanto sufrió el castigo del pecado. El murió por nuestros pecados, cargándolos en su propia persona inocente y santa. Sobrellevó nuestros pecados y su justa recompensa. La muerte de Jesús fue la paga del pecado, nuestro pecado: cumplió con la sentencia, pagó la pena y aceptó la consecuencia. Todo esto lo hizo de una sola vez para siempre, y por lo tanto el pecado ya no tiene derecho alguno sobre Cristo. Fue levantado de los muertos para demostrar su perfecta acción como portador de nuestros pecados, y ahora vive por siempre para Dios. Si éste es el sentido en el cual Cristo murió al pecado, nosotros también, unidos a Cristo, hemos muerto al pecado en ese mismo sentido. Es decir, hemos muerto al pecado porque en Cristo nosotros sufrimos la pena del pecado. Y la consecuencia es que nuestra vida vieja ha terminado, ha comenzado una vida nueva. Se podría pensar que es incorrecto decir que nosotros hemos llevado la pena de nuestros pecados en Cristo, ya que no podemos morir para librarnos de la consecuencia de nuestros propios pecados; sólo Cristo lo hizo. Incluso se ha sugerido que ésta sería una forma sutil de creernos justificados por las obras, pero nada tiene que ver con aquello. Naturalmente, el sacrificio de Cristo al sobrellevar nuestros pecados fue único, y es imposible que compartamos con él esa carga, más lo cierto es que sí compartimos los beneficios de su acto por estar en Cristo. La expresión neo testamentaria de esta verdad no sólo alcanza a que Cristo murió por nosotros, sino también a que nosotros morimos en El. Dice Pablo: "Uno murió por todos, luego todos murieron", es decir, en El (2 Co. 5:14, 15). Volvamos ahora al versículo 6, que habla de nuestra muerte indicando tres sucesos enlazados por ser el tercero fruto del segundo y éste fruto del primero.
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Quisiera presentarlo de la siguiente manera para hacer más visibles las tres etapas: 1. Sabemos que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con El 2. Para que el cuerpo del pecado sea destruido 3. A fin de que en adelante ya no sirvamos más al pecado. La etapa final está clara: a fin de que no sirvamos más al pecado. Sin duda es esto lo que anhelamos: liberarnos de la esclavitud y de la tiranía del pecado. Ya que esto se menciona al final del v. 6, es necesario examinar antes las dos etapas previas que conducen a esta liberación. La primera etapa se llama la crucifixión del viejo hombre; y la segunda, dependiente de la primera, es la destrucción del cuerpo del pecado. Más aún, se nos dice que "nuestro viejo hombre fue crucificado para que el cuerpo del pecado fuera destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado". Analizaremos estas tres afirmaciones, comenzando por la destrucción del cuerpo del pecado. Este "cuerpo del pecado" no es el cuerpo humano, que en sí mismo no es pecaminoso; la referencia es a la naturaleza pecaminosa que se expresa por medio del cuerpo (véase v. 12), es decir, a nuestro yo pecaminoso. Ahora bien, según este versículo, el propósito de Dios es que este yo pecaminoso sea "destruido", para que ya no sirvamos más al pecado. El verbo griego "destruir", katargethe, se emplea también en Hebreos 2:14 con referencia al diablo; su acepción no es "desaparecer", sino ser vencido; no es ser aniquilado sino ser despojado de poder. Ni el diablo ni nuestra naturaleza son aniquilados, pero la voluntad de Dios es que el dominio de ambos sea destruido. De hecho, el poderío de nuestra naturaleza antigua ha sido derrocado en virtud de algo que sucedió en la cruz, a lo cual se refiere la primera frase del v. 6: la crucifixión de nuestro viejo hombre de nuestro "antiguo yo". ¿Qué es este "antiguo yo"? No puede ser la vieja naturaleza, ya que al hablar del "cuerpo del pecado" nos referimos a ella. Quitamos todo sentido al versículo si interpretamos las dos frases de la misma manera. La expresión del "antiguo yo" no corresponde a nuestra vieja naturaleza no regenerada, sino a nuestra vida anterior no regenerada, "lo que éramos antes" en términos de la Versión Popular: no mi yo inferior, sino mi yo anterior. Pues bien, lo que fue crucificado con Cristo no fue una parte de mi ser llamada mi vieja naturaleza, sino todo lo que yo era antes de ser regenerado. Mi "antiguo yo" es mi vida antes de mi conversión, mi yo no regenerado. Esto queda claro porque en este capítulo la frase "nuestro viejo hombre fue crucificado" (v. 6) es equivalente a la frase "hemos muerto al pecado" (v. 2). Una de las causas de confusión al interpretar este versículo es el modo paulino de emplear el término "crucificado". Muchas personas lo asocian con Gálatas 5:24, donde se dice que "los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos". La similitud de terminología en los dos versículos naturalmente sugiere que en Romanos 6:6 se esté aludiendo a la crucifixión de nuestra "carne" o
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naturaleza vieja. Pero resulta que los dos versículos son muy distintos: en Romanos 6:6 Pablo se refiere a algo que nos ha sucedido ("nuestro viejo hombre fue crucificado con El"), mientras que en Gálatas 5:24 se refiere a algo que nosotros mismos hemos hecho ("hemos crucificado la carne"). En efecto, en el Nuevo Testamento encontramos dos formas distintas de expresar la muerte espiritual del cristiano en relación con la santidad. En primer lugar está la muerte al pecado, y en segundo lugar, la muerte al yo. Nuestra muerte al pecado se realiza por la identificación con Cristo; nuestra muerte al yo por la imitación de Cristo. Primero, hemos sido crucificados con Cristo; pero luego no sólo hemos crucificado (es decir, repudiado) resueltamente la carne con sus pasiones y deseos, sino también tomamos nuestra cruz diariamente y seguimos a Cristo hasta la crucifixión (Lc. 9:23). La primera es una muerte legal, respecto a la penalidad del pecado; la segunda es una muerte moral, respecto al poder del pecado. La primera corresponde al pasado', es única e irrepetible: yo morí al pecado una sola vez en Cristo. La segunda se refiere al presente, es continua y repetible: muero al yo diariamente, como Cristo. Romanos capítulo 6 está dedicado a la primera de estas dos muertes, es decir, a la que corresponde al pasado. Ahora estamos en condiciones de ver las tres fases del versículo 6 en su orden correcto: primero, nuestro antiguo yo fue crucificado con Cristo, es decir, nosotros fuimos crucificados con Cristo. Nos identificamos con El por medio de la fe y del bautismo, y así participamos en su muerte al pecado. Fuimos crucificados con Cristo de esa manera, en segundo lugar, para que nuestra vieja naturaleza fuera despojada de su poder, y esto se hizo para que, en tercer lugar, no estemos ya esclavizados por el pecado. Ahora enfrentamos la siguiente pregunta: ¿cómo puede ser que por esta crucifixión con Cristo sea vencida la antigua naturaleza y quedemos libres del dominio del pecado? El v. 7 contiene la respuesta: "El que ha muerto ha sido justificado del pecado." Este vocablo "justificado" ocurre 15 veces en Romanos y 25 veces en el Nuevo Testamento, siempre con el mismo sentido. La única manera de ser justificados del pecado es recibir la paga del pecado; la única escapatoria es cumplir su sentencia. Encontramos una ilustración en la administración de la justicia civil: ¿cómo puede ser justificado un hombre acusado de un crimen y cuya sentencia es un período de encarcelamiento? Existe una sola manera: ir a la cárcel y pagar la penalidad de su crimen. Una vez que haya cumplido su condena en el presidio, puede abandonar la cárcel justificado. Ya no necesita andar con temor a la policía, a la ley ni a los jueces. La ley ya no tiene nada en su contra porque ha pagado la penalidad de su infracción. Habiendo cumplido su condena se halla justificado de su pecado. El mismo principio es válido si la penalidad es la muerte. No hay escapatoria ni justificación fuera de cumplir la condena. A ello se podría responder que en tal caso pagar la penalidad no es escapatoria alguna, lo que sería cierto si sólo habláramos de la pena capital en la tierra. Una vez que un homicida ha muerto (donde se practica la pena capital) se ha acabado su vida en la tierra. No puede
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volver a vivir justificado como aquel hombre que cumplió su condena en presidio. Pero lo maravilloso en la justificación cristiana es que a nuestra muerte sigue una resurrección que per-mite experimentar la vida de un hombre justificado, habiendo pagado en Cristo la pena de muerte por nuestro pecado. He aquí, pues, nuestra experiencia: merecíamos la muerte por nuestro pecado; por medio de la unión con Cristo Jesús morimos, no en nuestra propia persona, ya que ésa habría sido la muerte eterna, sino en la persona de Cristo nuestro sustituto, con quien somos unidos por la fe y por el bautismo. Del mismo modo, estando unidos con Cristo, hemos resucitado a la vida de un pecador justificado, a una vida totalmente nueva. La vida antigua está terminada; hemos muerto a ella. Se ha eliminado la penalidad; nos levantamos de esta muerte justificados. La ley no nos puede tocar porque se ha cumplido la sentencia del pecado. Tomando esto en cuenta podemos pasar a los versículos 7-11. "El que ha muerto ha-sido justificado del pecado. Y si morimos con Cristo, creemos que también viviremos con El; sabiendo que Cristo, habiendo resucitado de los muertos, ya no muere; la muerte no se enseñorea más de Él. Porque en cuanto murió, al pecado murió, una vez por todas; más en cuanto vive, para Dios vive. Así también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús, Señor nuestro." Permítaseme expresarlo más in-formalmente: supongamos que un tal Pedro González sea un creyente anciano mirando hacia atrás, a su larga vida pasada. Su trayectoria se divide en dos partes en función de su conversión, el antiguo yo — Pedro González — antes de la conversión y el nuevo yo — Pedro González — después de su conversión. El antiguo y el nuevo yo (o "el viejo hombre" y "el nuevo hombre") no son las dos naturalezas de Pedro González; son las dos mitades de su vida, separadas por el nuevo nacimiento. Simultánea-mente con la conversión, simbolizada en el bautismo, Pedro González, el antiguo yo, murió por medio de la unión con Cristo quien sobrellevó la penalidad de su pecado. Al mismo tiempo Pedro González se levantó de la muerte, hecho un hombre nuevo que empezó a vivir una vida nueva para Dios. Pues bien, Pedro González representa a todo creyente. Somos aquel hombre si estamos en Cristo. Cuando fuimos crucificados con Cristo, murió nuestro antiguo yo. Por la fe y el bautismo fuimos unidos con Cristo en su muerte, llegando a ser nuestra la muerte que él murió por el pecado. Sus beneficios fueron traspasados a nosotros. Pues habiendo muerto al pecado con Cristo, hemos sido justificados de nuestro pecado (v. 7), y habiendo resucitado con Cristo vivimos, justificados, para Dios (vv. 8, 9). Nuestra vida antigua se terminó con la muerte que merecía; nuestra vida nueva comenzó con una resurrección. Cristo murió al pecado de una vez por todas y vive para Dios por siempre (versículo 10). De este modo nosotros, los que estamos unidos con Cristo, debemos considerar, es decir, comprender, que nosotros también hemos muerto al pecado y vivimos para Dios. Con esto llegamos al cuarto paso. CUARTO PASO: HEMOS MUERTO AL PECADO Y VIVIMOS PARA DIOS: DEBEMOS CONSIDERARLO COMO UN HECHO.
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Si la muerte de Cristo fue una muerte al pecado (y lo fue), y su resurrección fue una resurrección para Dios (y lo fue), y si fuimos unidos con Cristo en su muerte y resurrección (lo cual es cierto), entonces nosotros mismos hemos muerto al pecado y hemos resucitado para Dios. Todo ello debemos considerarlo como un hecho. Versículo 11: "Así también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús, Señor nuestro" (es decir, por medio de la unión con El). Aquí es necesario aclarar el sentido en que debemos considerar como un hecho todas estas cosas. No lo confundamos con la fantasía, ni con aquel esfuerzo de la fe para creer algo que no se puede acreditar. No se nos pide fingir que nuestra naturaleza ha muerto cuando muy bien sabemos que no es ése el caso. En cambio, debemos comprender que nuestro antiguo yo — nuestro yo anterior — efectivamente murió, pagando de esta manera la consecuencia de sus pecados y concluyendo su carrera. Sobre esta base Pablo dice "consideraos" o "haced cuenta" de lo que sois en realidad: muertos al pecado y vivos para Dios. Una vez que nos damos cuenta de que nuestra vida antigua ha terminado — eliminada la controversia, pagada la deuda, satisfecha la ley — no queremos tener nada más que ver con ella. El siguiente ejemplo puede ser ilustrativo: nuestra biografía está escrita en dos tomos. El primer tomo cuenta mi vida antes de mi con-versión, del viejo hombre, del antiguo hombre. El segundo tomo cuenta la vida del hombre nuevo, del nuevo yo, de mí desde que fui hecho una nueva creación en Cristo. El primer tomo de mi biografía finalizó con la muerte judicial del antiguo yo: yo era pecador, merecía morir, morí. Recibí lo que merecía en la persona de mi sustituto con quien he sido unido. El segundo tomo de mi biografía se abrió con mi resurrección; habiendo terminado mi vida antigua, ha comenzado una vida nueva para Dios. Somos llamados simplemente a considerar esto como un hecho, no a fingirlo sino a comprenderlo. Es un hecho, y debemos echar mano de él. Debemos dejar que nuestras mentes se empapen de estas verdades; tenemos que meditar en ellas hasta hacerlas nuestras. Debemos decirnos vez tras vez a nosotros mismos: "El primer tomo ha concluido, tú vives ahora en el segundo. Es inconcebible que vuelvas a abrir el tomo primero. No es imposible, pero sí es inconcebible". ¿Podrá una mujer casada vivir como si fuera soltera? Debemos admitir que puede, ya que no es imposible. Pero también debemos decir que toque su anillo en el dedo anular de la mano izquierda, que recuerde quién es y que viva de acuerdo con ello. ¿Es posible que un cristiano nacido de nuevo viva como si estuviera todavía en sus pecados? Se supone que puede, ya que no es imposible. Pero que recuerde él su bautismo, el símbolo de su identificación con Cristo en su muerte y resurrección; y que viva de acuerdo con ello. Necesitamos repetirnos continuamente quiénes y cómo somos. Cuando Satanás susurra en nuestro oído: "Anda pues, peca no más sin reparo, Dios te va a perdonar", y somos tentados a abusar de la gracia de Dios, debemos responderle,
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según las palabras del v. 2, "De ninguna manera, Satanás. Yo morí al pecado; ¿cómo puedo vivir en él? El primer tomo se cerró. Estoy en el segundo". En otras palabras, el apóstol no afirma la imposibilidad, sino la absoluta incongruencia del pecado en el cristiano. Asombrado, plantea con indignación la pregunta: ¿cómo podemos, nosotros que morimos al pecado, seguir viviendo en él? Haber muerto al pecado y seguir viviendo en él son dos cosas que lógicamente no se pueden conciliar. Se deduce de todo esto que el secreto de una vida santa está en la mente. Está en el saber (v. 6) que el bautismo en Cristo es el bautismo en su muerte y resurrección. Está en el acto de comprender intelectualmente (v. 11) que en Cristo hemos muerto al pecado y vivimos para Dios. Hemos de saber estas cosas, meditar en ellas, darnos cuenta de que son verdaderas. Nuestras mentes deben compenetrarse en tal modo del hecho y significado de nuestra muerte y resurrección con Cristo que sea inimaginable regresar a la vida antigua. Un cristiano nacido de nuevo no debiera pensar en volver a la vida antigua más que un adulto en volver a la niñez, que un hombre casado en volver al celibato, y que un preso liberado en volver a su celda. Por medio de la unión con Jesucristo nuestro estado legal ha cambiado enteramente. Nuestra fe y nuestro bautismo nos han separado de la vida antigua, incomunicándonos con ella irrevocablemente y entregándonos a la nueva. Como una puerta entre dos salas, nuestro bautismo se ha colocado entre nosotros y la vida antigua, cerrando la vida pasada y abriendo la presente. Hemos muerto; hemos resucitado. En este contexto se advierte la fuerza que tiene la pregunta: ¿Cómo volver a vivir en un estado al cual ya morimos? Quinto paso: Habiendo pasado de muerte a vida, no debemos dejar que el pecado reine en nosotros, sino entregarnos a Dios. En los vv. 12-14 se yuxtaponen lo negativo y lo positivo; primero lo negativo: "No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal, de modo que lo obedezcáis en sus concupiscencias" (v. 12); no permitáis que el pecado sea su rey. "No presentéis (o no sigáis presentando) vuestros miembros al pecado como instrumentos de iniquidad" (v. 13a). Es decir, no permitáis que el pecado os domine; y no permitáis que el pecado os utilice a vosotros y a sus miembros, para promover sus propósitos inicuos. No permitáis que el pecado sea rey ni señor de vuestras vidas. Luego lo positivo: En vez de lo anterior, "presentaos vosotros mismos a Dios como vivos de entre los muertos" (v. 13b). Porque esto es lo que sois. Habéis muerto al pecado, sufriendo su consecuencia. Resucitasteis y ahora estáis vivos de entre los muertos. Ahora "presentaos vosotros mismos a Dios como vivos de entre los muertos, y vuestros miembros a Dios como instrumentos de justicia". En otras palabras, no permitáis que el pecado sea vuestro rey; dejaos ser gobernados por Dios como rey. No permitáis que el pecado sea vuestro señor para utilizarlos en su servicio; dejaos ser utilizados por Dios como Señor en su servicio. Ahora bien, ¿cuál es la base de esta exhortación? ¿Cuál es la razón fundamental para entregarnos a Dios y no al pecado? El hecho de que estamos vivos de entre
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los muertos. Hemos muerto al pecado y hemos resucitado para Dios, de modo que no podemos entregarnos al pecado; tenemos que entregarnos a Dios. ¿No es irresistible la lógica de estos pasos? Porque estamos vivos de entre los muertos, el pecado no será nuestro señor, ni tampoco tiene derecho alguno a serlo, ya que ahora no estamos "bajo la ley, sino bajo la gracia" (v. 14). En su gracia, Dios nos ha justificado en Cristo, quien pagó la penalidad del pecado y cumplió con las exigencias de la ley. Por lo tanto, ni el pecado ni la ley tienen ya derecho sobre nosotros. Hemos sido rescatados de su tiranía y hemos cambiado de dueño. Bajo nuestra nueva posición legal, ya no somos más presos de la ley, sino hijos de Dios y protegidos bajo su gracia, en virtud de nuestra unión con Jesucristo. De esta manera vemos que el sabernos bajo la gracia y no bajo la ley corta nuestros lazos con el mundo, la carne y el diablo, en vez de estimularnos a seguir en el pecado para que la gracia abunde. Por gracia hemos abierto un nuevo tomo de nuestra biografía, ¡no podemos volver al primero que ha sido terminado! Por gracia estamos vivos de entre los muertos, ¡no podemos volver a la vida antigua a la cual hemos muerto! ESCLAVOS DE DIOS (6:15-23) Díganme: el hecho de que ya no estemos bajo la Ley sino bajo la gracia, ¿nos autoriza a pecar? Claro que no. Si se entregan a alguien como esclavos, pasan a ser sus esclavos y obedecen sus órdenes, ¿no es así? Si ese dueño es el pecado, irán a la muerte, mientras que obedeciendo a la fe, alcanzarán una vida santa. Así, pues, demos gracias a Dios, porque antes tenían como dueño al pecado, pero han obedecido de todo corazón a esa doctrina a la cual se han entregado. Y, liberados del pecado, se hicieron esclavos del camino de justicia. Ven que uso figuras muy humanas, pues tal vez les cueste entender. Hubo un tiempo en que llevaron una vida desordenada e hicieron de sus cuerpos esclavos de la impureza y del desorden; conviértanlos ahora en servidores de la justicia verdadera, para llegar a ser santos. Cuando eran esclavos del pecado, se sentían muy libres respecto al camino de justicia. Pero con todas esas cosas de las que ahora se avergüenzan, ¿cuál ha sido el fruto? Al final está la muerte. Ahora, en cambio, siendo libres del pecado y sirviendo a Dios, trabajan para su propia santificación, y al final está la vida eterna. El pecado paga un salario, y es la muerte. La vida eterna, en cambio, es el don de Dios en Cristo Jesús, nuestro Señor.
Esta segunda mitad del capítulo presenta mucho menos dificultad que la primera. No se trata de nuestra unión con Cristo sino de nuestra esclavitud de Dios. Comienza exactamente de la misma manera que los primeros versículos del capítulo. Primero una pregunta: "¿Qué, pues? ¿Pecaremos, porque no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? (v. 15). Es la misma pregunta del v. 1: "¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? ―A esta pregunta se da la misma respuesta en los vv. 2 y 15, es decir, una enfática negativa: "En ninguna manera." Luego sigue otra pregunta que explica la negativa
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y comienza: "¿No sabéis?‖ Versículo 3: "¿No sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte?‖ Y el v. 16: "¿No sabéis que si os sometéis a alguien como esclavos para obedecerle, sois esclavos de aquel a quien obedecéis?‖
Es importante que entendamos claramente el paralelo para comprender qué es lo que Pablo quiere comunicarnos. Por los versículos 1-14 sabemos que mediante la fe y el bautismo somos unidos con Cristo, y por lo tanto muer-tos al pecado y vivos para Dios. Por los vv. 15-23 sabemos que mediante la entrega de nosotros mismos somos esclavos de Dios y por lo tanto obligados a la obediencia. Esto es lo que dice el comienzo del v. 16: Una vez que hayan elegido su patrón, no les queda más remedio que obedecerle. Este es un principio invariable, sea que uno se entregue al pecado para llegar a la muerte, sea que se entregue a la obediencia para llegar a la justicia y a la aceptación ante Dios. En los versículos siguientes se ponen en contraste estas dos esclavitudes, la del pecado y la de Dios. El contraste se plantea en su principio, desarrollo y terminación. El contraste entre las dos esclavitudes (vv. 17-23) 1. Su principio (vv. 17, 18). "Vosotros que erais esclavos del pecado." El tiempo del verbo presenta un aspecto imperfectivo, lo cual sugiere que esto es lo que somos por naturaleza, lo que hemos sido siempre. "Pero... habéis obedecido (aspecto perfectivo) de corazón a aquella forma de doctrina a la cual fuisteis entregados", eso es, al evangelio. Cuando se les entregó el evangelio, o ellos se entregaron a 11, lo obedecieron de corazón. "Gracias a Dios", exclama Pablo, porque su respuesta al evangelio se debió a la gracia divina. Nuestra esclavitud al pecado, pues, comenzó con nuestro nacimiento, siendo nuestra condición natural, pero nuestra esclavitud a Dios comenzó cuando por su gracia obedecimos al evangelio. 2. Su desarrollo (v. 19). "Hablo como humano, por vuestra humana debilidad; que así como para iniquidad presentasteis vuestros miembros para servir a la inmundicia y a la iniquidad, así ahora para santificación presentad vuestros miembros para servir a la justicia." Estas palabras enserian que la consecuencia de la esclavitud al pecado es un triste proceso de deterioro moral, mientras que la esclavitud a Dios conduce a un glorioso proceso de santificación moral. En ambos casos la esclavitud tiene un desarrollo inevitable. En una vamos de lo bue-no a lo mejor, en la otra vamos \de mal en peor. 3. Su terminación (vv. 20-22). "Cuando erais esclavos del pecado, ¿qué fruto teníais de aquellas cosas de las cuales ahora os avergonzáis?‖ No puede haber ninguna respuesta positiva a esta pregunta porque "el fin de ellas es muerte". Luego continúa Pablo: "Más ahora que... habéis sido hechos siervos de Dios, tenéis por vuestro fruto la santificación, y como fin, la vida eterna". En seguida, el v. 23 lo resume todo: el pecado nos da la paga merecida, es decir, la muerte; en cambio Dios nos otorga la dádiva que no merecemos, es decir, la vida eterna.
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Aquí, pues, se presentan dos vidas total-mente distintas y mutuamente opuestas: la vida del antiguo yo y la vida del nuevo yo. En los términos de Jesús son dos caminos, el ancho que lleva a la destrucción y el angosto que lleva a la vida. Pablo habla en términos de dos esclavitudes: por nacimiento somos esclavos del pecado; por la gracia y la fe llegamos a ser esclavos de Dios. La esclavitud al pecado trae como único fruto un constante deterioro moral y al final la muerte., la esclavitud a Dios rinde el valiosísimo fruto de la santificación y al final la vida eterna. En resumen, el argumento de este párrafo es que nuestra conversión — el acto de entrega a Dios — lleva a la condición de esclavo, y toda esclavitud implica la obediencia. CONCLUSIÓN "¿Continuaremos en el pecado?‖ Esta es la pregunta que encabeza las dos partes de este capítulo; fue formulada por los opositores de Pablo con la intención de desacreditar su mensaje, y sigue siendo formulada hasta hoy por los enemigos del evangelio. Con frecuencia el mayor enemigo del evangelio, Satanás mismo, susurra la misma pregunta a nuestro oído, pro-Curando seducirnos para que caigamos en pecado. Tal como preguntó a Eva en el huerto, "¿Es cierto que dijo Dios? ", así insinúa en nuestro oído: "¿Por qué no sigues en el pecado? Anda no más. Estás bajo la gracia. Dios te va a perdonar." Cuando sucede esto, ¿cómo contestaremos al diablo? Debemos comenzar con una negativa indignada y rotunda: "¡En ninguna manera!‖ Pero luego debemos ir más allá y fundamentar esta negativa, porque existe una razón sólida, lógica e irrefutable por la cual deben repudiarse las insinuaciones sutiles del diablo. Y esto es de suma importancia, porque así integramos a nuestra experiencia de cada día todos y cada uno de los elementos de esta grandiosa teología. ¿Cuál es, pues, la razón que emplearemos al rechazar las tentaciones del diablo? Se basa en lo que somos, es decir, en que estamos unidos con Cristo (vv. 1-14) y somos esclavos de Dios (vv. 15-23). Fuimos unidos con Cristo, al menos de manera externa y visible, por medio del bautismo. Nos hicimos esclavos de Dios por medio de la entrega de nosotros mismos mediante la fe. Dese mayor énfasis al bautismo externo o a la fe interior, la conclusión es la misma: es que nuestra conversión cristiana trajo esta consecuencia, la de unirnos con Cristo y esclavizarnos a Dios. Esto es lo que cada uno de nosotros es: uno con Cristo y esclavo de Dios. Además, lo que somos tiene las siguientes e inevitables implicancias: estando unidos con Cristo, con él hemos muerto al pecado y vivimos para Dios. Siendo esclavos de Dios somos entregados de hecho a la obediencia. Es inconcebible que perseveremos voluntariamente en el pecado, abusando de la gracia de Dios. El solo pensarlo resulta insoportable. Es necesario que recordemos constantemente estas verdades, hablándonos a nosotros mismos sobre ellas, y preguntándonos: ¿No sabes? ... ¿No sabes que tú
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estás unido con Cristo, que has muerto al pecado y resucitaste para Dios? ¿No sabes que eres esclavo 1e Dios y por lo tanto obligado a obedecerle? ¿No te das cuenta de estas cosas? Y debemos seguir haciéndonos estas preguntas hasta que respondamos: Sí, lo sé con toda seguridad, y por la gracia de Dios viviré conforme a ello. CAPITULO 3: LA LIBERACIÓN DE LA LEY (RO. 7:1 – 8:4)
INTRODUCCIÓN El tercer gran privilegio del creyente, expuesto en Romanos 7, es la liberación de la ley. Pero de inmediato alguien puede objetar: ¿Es posible que se considere como un privilegio cristiano la liberación de la ley? ¿Acaso la ley no era de Dios, y una de las riquezas más apreciables del judío? En Romanos 9:4 "la promulgación de la ley" se incluye entre los favores especiales concedidos a Israel. Hablar de la ley en forma despectiva, o gozarnos de ser liberados de ella como privilegio cristiano, parecería blasfemia para los oídos judíos. Los fariseos se indignaron contra Jesús porque lo consideraban transgresor de la ley, y la muchedumbre judía alborotada en el recinto del Templo casi logró matar a Pablo porque estaba convencida de que él "enseñaba a todos contra el pueblo, la ley y este lugar" (Hch. 21:28). ¿Cuál fue, pues, la actitud de Pablo hacia la ley? Dos veces afirmó en Romanos 6 que los cristianos no están "bajo la ley sino bajo la gracia" (vv. 14, 15). Semejante aseveración debería parecer revolucionaria a sus lectores. ¿Qué quería decir con esto? ¿Que la santa ley de Dios ya se había abrogado? ¿Que los cristianos podían desconocerla sin culpabilidad? ¿O la ley tenía algún lugar permanente en la vida cristiana? Sin lugar a dudas, tales preguntas eran lugares comunes en los días del apóstol, y hasta hoy tienen vigencia porque la ley de Moisés fue y sigue siendo la ley de Dios. Si reflexionamos sobre nuestra fe, necesitamos saber cuál es el lugar que hoy debiera ocupar la ley de Dios en nuestra vida cristiana. Más aún, esta vecindad se actualiza en estos días en el debate acerca de la Nueva Moralidad. El Nuevo Moralista es el antinomiano del siglo veinte, el hombre que se opone a la ley. El declara que la categoría de ley fue abolida completamente en la vida cristiana, que el cristiano no tiene relación alguna con la ley, ni la ley con el cristiano. De este modo encontraremos que el complicado razonamiento desarrollado por el apóstol en Romanos 7 resulta ser pertinente a nuestra situación contemporánea. ACTITUDES HACIA LA LEY
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Por vía de introducción podemos abrirnos paso por este difícil capítulo pensando en las tres posibles actitudes hacia la ley: la que representa en primer lugar el legalista, en segundo lugar el libertino o antinomiano, y en tercer lugar el creyente que guarda la ley. 1. El legalista es un hombre esclavizado por la ley, creyendo que de su obediencia a ella depende su relación con Dios. Mientras procura ser justificado por las obras de la ley, encuentra en ella un capataz duro e inflexible. Está "bajo la ley", al decir de Pablo. 2. El antinomiano (a veces sinónimo de "libertino") va al otro extremo. Rechaza totalmente la ley, culpándola incluso de la mayoría de los problemas morales y espirituales del hombre. 3. El creyente que guarda la ley preserva el equilibrio. Reconoce la debilidad de la ley (Ro. 8:3: "Dios ha hecho lo que era imposible para la ley, por cuanto era débil por la carne"). La debilidad de la ley está en no poder justificarnos ni santificarnos, puesto que nosotros mismos no somos capaces de obedecerla. Sin embargo, este creyente se alegra al comprender la ley como la expresión de la voluntad de Dios, y procura obedecerla por el poder del Espíritu que vive en él. En síntesis, el legalista teme a la ley y está bajo su servidumbre; el antinomiano aborrece la ley y la rechaza; el creyente respetuoso de la ley la ama y la obedece. Directa o indirectamente, el apóstol retrata a cada uno de estos tres personajes en Romanos 7. No es que se refiera en orden a cada uno de ellos, pero su caracterización en este capítulo se vislumbra mientras Pablo rebate tanto al legalista como antinomiano, y mientras describe el conflicto y la victoria del creyente que guarda la ley. UN BOSQUEJO DEL CAPÍTULO Una visión esquemática del capítulo entero puede permitirnos una mejor comprensión de sus partes. 1. En los versículos 1 a 6 Pablo declara que la ley ya no tiene dominio sobre nosotros. Hemos sido liberados de su tiranía por la muerte de Cristo. Nuestra servidumbre cristiana no es a la ley ni a la letra de la ley, sino a Cristo Jesús en el poder del Espíritu. Esta es su respuesta al legalista. 2. En los versículos 7 a 13 defiende la ley contra las críticas injustas de quienes quisieran deshacerse de ella completamente, culpando a la ley por la condición miserable del hombre, sujeto al pecado (v. 7) y a la muerte (v. 13). En este párrafo Pablo demuestra que la causa del pecado y la muerte no es la ley de Dios, sino nuestra carne, nuestra naturaleza pecaminosa. En sí la ley es buena (vv. 12, 13). Es en nuestra carne donde no mora ningún bien (v. 8). De modo que es errado e injusto culpar a la ley. He aquí la respuesta al antinomiano.
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3. Luego en 7:14-8:4, Pablo pinta el conflicto interior del creyente y el secreto de la victoria. Según Gálatas capítulo 5, este conflicto es entre "la carne" y "el Espíritu". En este pasaje la terminología es variada. Se plantea el conflicto entre "la mente" y "la carne"; o entre "la ley de mi mente" y "la ley del pecado y de la muerte". Se resume en 7:25, donde "yo mismo" estoy representado como el siervo de dos amos: con la mente "sirvo a la ley de Dios", es decir, la amo y deseo guardarla; mas con la carne, mi naturaleza vieja, "sirvo a la ley del pecado". Es decir, aun como cristiano, si quedo abandonado a mis propios recursos, soy un preso impotente, esclavo del pecado e incapaz de guardar la ley. Pero Dios actuó "para que la justicia de la ley se cumpliese en nosotros, que no andamos conforme a la carne, sino conforme al Espíritu" (8:4). En otras palabras, el Espíritu Santo me capacita para hacer lo que no puedo hacer por mí mismo, aun como cristiano. Este es el mensaje de Pablo para el creyente respetuoso de la ley. Es importante observar cómo el mensaje de Pablo apunta directamente a cada uno de estos tres personajes: al legalista, que está bajo la esclavitud de la ley, le señala la muerte de Cristo como el medio por el cual hemos sido liberados de esa esclavitud; al antinomiano, que culpa a la ley, le hace ver la carne como la causa primaria del fracaso de la ley, y por consiguiente, de nuestro pecado y muerte; al creyente que ama la ley y anhela obedecerla le enfatiza la permanencia del. Espíritu Santo en el creyente como provisión de Dios sin la cual no se puede cumplir en nosotros la justicia de la ley. Doy a los vv. 1 al 6 el título "la severidad de la ley", que es lo que teme el legalista, al considerar la ley como su señor e ignorar su liberación; título los vv. 7 al 13 "la debilidad de la ley", cosa que no comprende el antinomiano, quien supone a la ley una debilidad inherente, cuando en realidad ella existe en nosotros que no podemos guardarla; y los vv. 7:14-8:4, "la justicia de la ley", porque ésta es la que se cumple en el creyente dirigido por el Espíritu y obediente a la ley. LA SEVERIDAD DE LA LEY (7:1 – 6) Les hablaré, hermanos, como a gente instruida en la Ley. Ustedes saben que la Ley tiene autoridad sobre las personas solamente mientras viven. La mujer casada, por ejemplo, está ligada por ley a su marido mientras éste vive. En cuanto muere el marido, ya no tiene obligaciones hacia él. Mientras éste vivía, cometía un adulterio entregándose a otro; pero, muerto el esposo, queda libre de sus deberes, y si se entrega a otro hombre, no será un adulterio. Lo mismo pasa con ustedes, hermanos, pues han muerto a la Ley en la persona de Cristo, y han pasado a pertenecer a otro, al que resucitó de entre los muertos, a fin de que diéramos fruto para Dios. Cuando no éramos más que "carne", la Ley estimulaba las pasiones propias del pecado, que actuaban en nuestro cuerpo produciendo frutos de muerte. Pero ahora hemos muerto a lo que nos tenía aprisionados, y la Ley ya no vale para nosotros. Ya no
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estamos sirviendo a una ley escrita, cosa propia del pasado, sino al Espíritu: esto es lo nuevo.
El v. 1 comienza: "¿Acaso ignoráis, ' hermanos... que la ley se enseñorea del hombre entre tanto que éste vive?‖ El verbo "enseñorearse" aquí empleado es el mismo en la frase de Marcos 10:42: "los que son tenidos por gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas", e indica la autoridad imperiosa o señorío de la ley sobre los que están sujetos a ella. El principio que Pablo enuncia en este versículo puede ser reconocido, según él, por todos los que conozcan la ley, sea judía o romana. Esto es, que la ley sirve al hombre mientras dura su vida terrenal y no más allá. Un ejemplo de este principio general es el matrimonio contraído por dos personas hasta que la muerte los separe. Y por el modo en que Pablo aplica este principio se presupone una extensión de él, es decir, que 'una ley acerca de un compromiso entre dos personas es valedera sólo mientras ambas 'estén vivas. En caso de morir una, la ley deja de ser efectiva; por ejemplo, en el matrimonio, cuando uno de los esposos muere, el otro tiene libertad de casarse de nuevo. Versículos 2 y 3: "Porque la mujer casada está sujeta por la ley al marido mientras éste vive; pero si el marido muere, ella queda libre de la ley del marido. Así que, si en vida del marido se uniere a otro varón, será llamada adúltera; pero si su marido muriere, es libre de esa ley, de tal manera que si se uniere a otro marido no será adúltera." En un caso, una mujer casada vive con otro hombre e incurre en el adulterio; sin embargo, en el segundo caso se une con otro hombre y no es adúltera. ¿A qué se debe la diferencia? ¿Por qué es adúltera casándose de nuevo en el primer caso, y no lo es en el otro? La respuesta es sencilla: sólo es legítimo el segundo matrimonio si el primero terminó con la muerte. La muerte ha librado a la mujer de la ley que determinaba su compro-miso anterior, permitiéndole de esta manera volver a casarse. Luego del principio (v. 1) y la ilustración (vv. 2, 3), viene la aplicación (vv. 4-6): así como la muerte pone fin a un matrimonio, ha puesto fin a nuestra esclavitud a la ley. Ver-sículo 4: "Así también vosotros, hermanos míos, habéis muerto a la ley mediante el cuerpo de Cristo, para que seáis de otro, del que resucitó de los muertos, a fin de que llevemos fruto para Dios." Fue "el cuerpo de Cristo" el que murió en la cruz, pero hemos participado en su muerte, mediante nuestra unión con él por fe. Al estar unidos con Cristo Jesús por la fe, se puede decir que nosotros "hemos muerto... Mediante el cuerpo de Cristo". Y puesto que hemos muerto, quedamos definitivamente fuera del terreno donde la ley ejerce dominio. La severa pena del pecado prescrita por la ley ha sido cumplida, por Cristo en nuestro lugar, o por nosotros en Cristo. Por lo tanto, ya que la muerte de Cristo cumplió con las exigencias de la ley, nosotros ya no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia.
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En el matrimonio la muerte de un esposo permite que el otro quede libre para volverse a casar; en la vida cristiana nuestra propia muerte (en Cristo) nos deja libres para volvernos a casar. Hemos muerto a la ley que antes se enseñoreaba de nosotros; ahora quedamos libres para unirnos a Cristo, con quien no sólo morimos sino también resucitamos, a fin de "llevar fruto para Dios". En la vida antigua el fruto que llevábamos era para muerte (v. 5); en la vida nueva llevamos fruto para Dios. Hasta aquí se ha hecho evidente que el llegar a ser cristiano implica un cambio total de relación y de lealtad. Al final del capítulo 6 se pusieron en contraste dos esclavitudes; aquí se compara la posición del cristiano con dos matrimonios: deshecho el primero por la muerte, se permite la realización del segundo. Estábamos "casados", por así decirlo, con la ley, puesto que nuestra obligación de obedecerla era tan estricta como el compromiso matrimonial. Pero ahora quedamos libres para casarnos con Cristo. De este modo se ilustra notablemente, por la metáfora del matrimonio, la realidad y la intimidad de nuestra unión con Cristo Jesús. En el v. 4 Pablo puso en contraste los dos matrimonios y sus resultados; ahora en los vv. 5 y 6 están en contraste la relación que cada uno de ellos tiene con la ley. El v. 5 se refiere a nuestra vida anterior a la conversión ("mientras estábamos en la carne"), y el v. 6 a nuestra vida nueva ("pero ahora..."). En la vida vieja, nuestras pasiones pecaminosas fueron despertadas por la ley, y ellas nos condujeron a la muerte. "Pero ahora hemos muerto con respecto a la ley que nos tenía bajo su poder" (V.P.). Observemos en el v. 5 el conjunto de palabras con ideas afines: carne, pecado, ley y muerte. Nuestras pasiones pecaminosas tienen su origen en la carne, son despertadas por la ley, y conducen a la muerte. Pero ahora hemos sido librados de la ley y de su provocación. Si estamos libres de la ley, ¿qué sigue? Esto merece nuestra cuidadosa atención: ser emancipado de la ley no quiere decir estar libre para hacer lo que se quiera. Todo lo contrario, la liberación de la ley trae no la licencia sino otra clase de servidumbre: "de modo que sirvamos" o "seamos esclavos" (v. 6). Por cierto estamos libres de la ley, pero libres para servir, no para pecar. Y nuestra nueva esclavitud cristiana no consiste en lo viejo de la letra sino en lo nuevo del Espíritu. Este es el conocido contraste entre el viejo pacto y el nuevo, entre la ley y el evangelio, el mismo que se encuentra, por ejemplo, en 2 Corintios 3:6. El viejo era letra, un código externo grabado en piedras, algo exterior a nosotros; el nuevo pacto, el evangelio, es espíritu, porque el Espíritu Santo graba la ley de Dios en nuestro corazón. Esta es nuestra nueva servidumbre.
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Antes de dejar esta sección conviene considerar de nuevo la pregunta: ¿es obligatoria la ley para el cristiano? La respuesta es a la vez no y sí. No, en cuanto nuestra aceptación ante Dios no depende de ella. En su muerte Cristo cumplió perfectamente las exigencias de la ley, de modo que somos librados de ella. Ya no tiene derecho sobre nosotros, porque ya no es nuestro Señor. Sí, en cuanto nuestra vida nueva siempre significa servidumbre, porque todavía "servimos". Somos aún esclavos, aunque librados de la ley, pero la motivación y el modo de nuestro servicio han cambiado. ¿Por qué servimos? No porque la ley sea nuestro amo y tengamos la obligación de hacerlo sino porque Cristo es nuestro marido y queremos hacerlo. No porque la obediencia a la ley conduce a la salvación, sino porque la salvación conduce a la obediencia a la ley. La ley dice: Haz esto y vivirás; el evangelio dice: Tú vives, entonces haz esto. La motivación ha cambiado. ¿Cómo servimos? No en lo viejo de la letra, sino en lo nuevo del espíritu, es decir, no por la obediencia a un código externo, sino por la entrega a un Espíritu que vive en nosotros. Veamos el tema en resumen: todavía somos esclavos y la vida cristiana es una forma de servidumbre. Pero el Señor a quien servimos es Cristo, no la ley; y el poder por el cual servimos es el Espíritu, no la letra. Vivir la vida cristiana es servir al Cristo resucitado en el poder de su Espíritu que permanece en nosotros. LA DEBILIDAD DE LA LEY (7:7-13) ¿Qué significa esto? ¿Que la Ley es pecado? De ninguna manera. Pero yo no habría conocido el pecado si no fuera por la Ley. Yo no tendría conciencia de lo que es codiciar si la Ley no me hubiera dicho: "No codiciarás". El pecado encontró ahí su oportunidad y se aprovechó del precepto para despertar en mí toda suerte de codicias, mientras que sin ley el pecado es cosa muerta. Hubo un tiempo en que no había Ley, y yo vivía. Pero llegó el precepto, dio vida al pecado, y yo morí. Así, pues, el precepto que h abía sido dado para la vida me trajo la muerte. El pecado se aprovechó del precepto y me engañó, para que después el precepto me causara la muerte. Pero la Ley es santa y también es santo, justo y bueno el precepto. ¿Será posible que algo bueno produzca en mí la muerte? En absoluto. Esto viene del pecado, y se ve mejor lo que es el pecado cuando se vale de algo bueno para producir en mí la muerte. Gracias al precepto, el pecado deja ver toda la maldad que lleva en sí.
Parecería que Pablo en el v. 5 hiciera responsable a la ley de nuestros pecados y muerte: "Porque mientras estábamos en la carne, las pasiones pecaminosas que eran por la ley obraban en nuestros miembros llevando fruto para muerte." Ahora el apóstol defiende la ley contra una crítica tan
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injusta, a la cual, aparentemente, él mismo se expuso. Observemos las preguntas en los vv. 7 y 13: "¿Qué diremos, pues? ¿La ley es pecada? " (v. 7) y "¿Luego lo que es bueno (es decir, la ley) vino a ser muerte para mí ?‖ (v. 13). En otras palabras, ¿es responsable la ley de Dios por mi pecado y mi muerte? Vamos a considerar estas dos preguntas y las respuestas que les da Pablo. ¿LA LEY ES PECADO? (VV. 7-12) Si es necesario que seamos librados de la ley a fin de llevar fruto para Dios (v. 4), ¿no implica esto que la ley es responsable de nuestra conducta pecaminosa? Pablo responde con una negativa categoría: ¡En ninguna manera! , y en seguida demuestra en los versículos que siguen la relación entre la ley y el pecado. La ley, dice Pablo, no crea el pecado; si tú eres pecador, no es culpa de la ley. La relación entre el pecado y la ley es triple. 1. La ley revela el pecado. Versículo 7: "Pero yo no conocí el pecado sino por la ley; porque tampoco conociera la codicia, si la ley no dijera: No codiciarás". Igualmente afirma en el capítulo 3:20: "Por medio de la ley es el conocimiento del pecado". 2. La ley provoca el pecado. No sólo lo expone, sino incluso lo estimula y lo despierta, como ya se ha visto en el v. 5. Versículo 8: "Mas el pecado, tomando ocasión [esta palabra en el griego refiere a una base militar desde la cual se lanza la ofensiva] en el mandamiento, produjo en mí...‖ Esto es lo que hace la ley; en efecto, nos provoca para que pequemos. Esta experiencia nuestra con la ley se conoce en la vida diaria; cualquier automovilista, por ejemplo, está familiarizado con la terminante señal de tránsito que dice: "Reduzca la velocidad". Si no me equivoco, nuestra reacción involuntaria es ¿Por qué? Esta es la reacción que provoca en nosotros la ley. Igualmente frente a una puerta con un letrero: "Prohibida la entrada", o "Prohibido fumar", nos encontramos inmediatamente con deseos de hacer lo prohibido, porque las órdenes y prohibiciones de la ley nos provocan a hacer lo contrario. Es esto lo que encontró Pablo en el décimo mandamiento que prohíbe la codicia: "El pecado, tomando ocasión por el mandamiento, produjo en mí toda codicia" (v. 8). De, modo que la ley expone y provoca el pegado. 3. La ley condena el pecado. (Los vv. 8b-11: "Porque sin la ley el pecado está muerto. Y yo sin la ley vivía en un tiempo; pero venido el mandamiento, el pecado revivió y yo morí (es decir, caí bajo el juicio de la ley); y hallé que el mismo mandamiento que era para vida, a mí me resultó para muerte; porque el pecado, tomando ocasión por el mandamiento, me engañó, y por él me mató." Es muy posible que aquí el apóstol está contando experiencias propias de cómo, cuándo niño, ignoraba las demandas de la ley y así en su ausencia estaba vivo espiritualmente; después, quizás como niño de trece años (edad
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en la que un niño judío aceptaba las obligaciones de la ley y llegaba a ser "un hijo del mandamiento"), cuando vino el mandamiento "el pecado murió y yo morí" (v.9), para ocupar la misma expresión vívida de Pablo; puede que él esté resumiendo la historia del hombre, cómo Dios le dio la ley para revelar el pecado — hasta para suscitarlo y aumentarlo — y luego condenarlo. De todos modos, la misma ley que pro-metía vida (al decir, "Haz esto y vivirás"; véase Lev. 18:5) trajo a Pablo a la muerte espiritual, y utilizando el mandamiento como base de operaciones, lo sedujo y lo mató. Estas son pues las tres consecuencias desoladoras de la ley: revela, provoca y condena el pecado. Pero en sí la ley no es pecaminosa, ni en sí hace pecar a los hombres. Es "el pecado", nuestra naturaleza pecaminosa, el que se aprovecha de la ley para hacer pecar a los hombres, y así llevarlos a la ruina. En sí (v. 12) "la ley es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno". La enseñanza de este párrafo se sintetiza en la pregunta del v. 7 y la afirmación del v. 12. Versículo 7: "¿Qué diremos, pues? ¿La ley es pecado? ―Versículo 12: "La ley es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno." Con esto llegamos a la segunda pregunta. ¿LA LEY ACARREA LA MUERTE? (V. 13) Si bien es cierto que "el mismo mandamiento que era para vida, a mí me resultó para muer-te" (v. 10), ¿es verdad que Pablo afirma que la ley misma es culpable de ofrecer vida y con-denar a la muerte al mismo tiempo? ¿Podemos decir, pregunta él, que esto que es bueno sin embargo me mató? ¿La ley tiene la culpa de que yo muera? Nuevamente la respuesta del apóstol es una rotunda negativa: "¡En ninguna manera !‖ Versículo 13: fue el pecado que "produjo en mí la muerte por medio de lo que es bueno..." Además, la naturaleza "sobremanera pecaminosa" del pecado se manifiesta en la manera en que utiliza lo bueno (la ley) para fines malos. Pero no se puede echar la culpa a la ley por esto, sino al pecado, aun cuando nos cueste admitirlo. Tomemos el ejemplo de un criminal sorprendido en el acto de cometer un delito infringiendo la ley. ¿Qué sucede? Es detenido, enjuiciado: al ser declarado culpable se lo envía a la cárcel. Mientras' sufre en su celda es tentado a culpar a la ley por su encarcelamiento; es cierto que la ley lo acusó y lo sentenció. Pero en realidad el único a quien puede culpar es a sí mismo y su crimen. Está en la cárcel porque cometió un delito. Por supuesto la ley lo ha condenado, pero no puede culparla; única y exclusivamente puede culparse a sí mismo. De este modo Pablo exonera la ley. Es cierto que la ley expone, provoca y condena el pecado; ella no es responsable ni de nuestros pecados ni de nuestra muerte.
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El profesor F. F. Bruce ha escrito: "El malvado en este caso es el pecado", es decir, el pecado que vive en nosotros, la carne, el que la ley despierta. Aquellos antinomianos que dicen que la ley constituye todo nuestro problema están totalmente equivocados; nuestro verdadero problema lo constituye el pecado y no la ley. Es el pecado, nuestra natural caída, lo que explica la impotencia de la ley para salvarnos. Sencillamente la ley no nos puede salvar porque nosotros no somos capaces de obedecerla; y no la podemos obedecer por causa del pecado que vive en nosotros. LA JUSTICIA DE LA LEY (7:14-8:4) Sabemos que la Ley es espiritual, pero yo soy hombre de carne y vendido al pecado. No entiendo mis propios actos: no hago lo que quiero y hago las cosas que detesto. Ahora bien, si hago lo que no quiero, reconozco que la Ley es buena. No soy yo quien obra el mal, sino el pecado que habita en mí. Bien sé que el bien no habita en mí, quiero decir, en mi carne. Puedo querer hacer el bien, pero hacerlo, no. De hecho no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero. Por lo tanto, si hago lo que no quiero, eso ya no es obra mía sino del pecado que habita en mí. Ahí me encuentro con una ley: cuando quiero hacer el bien, el mal se me adelanta. En mí el hombre interior se siente muy de acuerdo con la Ley de Dios, pero advierto en mis miembros otra ley que lucha contra la ley de mi espíritu, y paso a ser esclavo de esa ley del pecado que está en mis miembros. ¡Infeliz de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo, o de esta muerte? ¡Gracias sean dadas a Dios por Jesucristo, nuestro Señor! En resumen: por mi conciencia me someto a la L ey de Dios, mientras que por la carne sirvo a la ley del pecado. Ahora bien, esta condenación ya no existe para los que viven en Cristo Jesús. En Cristo Jesús la ley del Espíritu de vida te ha liberado de la ley del pecado y de la muerte. Esto no lo podía hacer la Ley, por cuanto la carne era débil y no le respondía. Dios entonces quiso que su propio Hijo llevara esa carne pecadora; lo envió para enfrentar al pecado, y condenó el pecado en esa carne. Así, en adelante, la perfección que buscaba la Ley había de realizarse en los que no andamos por los caminos de la carne, sino por los del Espíritu.
Hasta ahora hemos considerado la severidad de la ley y sus exigencias inflexibles de las cuales la muerte de Cristo nos ha librado, de manera que ya no estamos bajo la ley. También hemos visto la debilidad de la ley, la que no le es inherente sino que se halla en nosotros, en nuestra carne. Ahora llegamos a ver la justicia de la ley, puesto que el cristiano primero se deleita en la ley en su mente, y luego hace lo que la ley ordena por el poder del Espíritu que vive en él. LA EXPERIENCIA DE PABLO
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Antes de mirar el texto en detalle, debemos considerar una cuestión importante. Hay dos que se presentan en el párrafo que comienza con el v. 14. 1. En primer lugar existe un cambio en el tiempo de los verbos. En el párrafo anterior (vv. 7-13) la, mayoría de los verbos está en tiempo pasado, el aoristo griego, de modo que parecen referirse a la experiencia pasada de Pablo. Por ejemplo: "El pecado revivió y yo morí" (v. 9); "el pecado... me mató" (v. 11); "¿luego lo que es bueno, vino a ser muerte para mí?‖ "Fue el pecado que...‖ (v. 13). Todos estos verbos están en tiempo pasado. En cambio, desde el versículo 114 en adelante los verbos están en tiempo presente, con aparente referencia a la experiencia actual de Pablo. Por ejemplo, v. 14: "Yo soy carnal"; v. 15: "No hag9 lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago." 2. En segundo lugar hay un cambio de situación. En el párrafo anterior Pablo relata cómo el pecado cobró vida por medio de la ley y lo mató, acabando él. Pero en este párrafo presenta un retrato de su agudo y continuo conflicto, en el cual negándose a darse por vencido lucha agresivamente. La presencia de estos dos cambios señalados parece sugerir que lo que Pablo presenta en los vv. 7-13 es su vida antes de ser convertido, y en los vv. 14 ss., su vida como cristiano. Algunos comentaristas desde los Padres griegos en adelante han rechazado esta interpretación. No conciben que un creyente, y aún menos un creyente maduro como Pablo, pudiera presentar su experiencia cristiana en términos de un conflicto tan intenso, y todavía un conflicto que él se encuentra incapaz de ganar. Por este motivo alegan que este párrafo debe referirse al conflicto de Pablo antes de ser cristiano. Sin embargo hay dos rasgos del autorretrato de Pablo en este párrafo (vv. 14), los cuales condujeron a los Reformadores y a la mayoría de los comentaristas reformados desde aquel entonces, a la convicción de que estos versículos son nada menos que el autorretrato del Pablo cristiano. El primer rasgo es la opinión que Pablo tiene de sí mismo, y el segundo es su opinión de la ley. 1. ¿Cómo opinaba Pablo de sí mismo? Ver-sículo 18: "Yo sé que en mí, esto es, en mi carne, no mora el bien". Versículo 24: "¡Miserable de mí! ", acompañado de un grito de socorro. ¿Quién, sino el creyente cristiano maduro, piensa y habla de sí mismo de esta manera? El no-creyente se caracteriza por su sentido de justicia propia, el que no le permite reconocerse como un pobre miserable. Por otro lado el creyente inmaduro se caracteriza por su autoconfianza, y no pregunta quién lo va a librar. Sólo el creyente maduro llega a conocer la aversión hacia sí mismo y la desesperanza propia. Es él quien reconoce nítidamente que en su carne no hay nada bueno. Es
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él quien reconoce su miseria y con fe reclama liberación. De esta manera, pues, opinaba Pablo de sí mismo. 2. ¿Cómo opina Pablo de la ley? En primer lugar, dice que la ley de Dios es "buena" (v. 16), y la llama "el bien que quiero" (v. 19). Es decir, reconoce que la ley es buena en sí, y con todo su ser anhela obedecerla. Otra vez, en el v. 22, dice "Según el hombre interior, me deleito en la ley de Dios". Indudablemente éste no es el lenguaje que usaría un no-creyente. La actitud de éste hacia la ley se nos da en Roma-nos 8:7: "La carne (nuestra naturaleza humana no redimida), es enemistad contra Dios; porque no se somete a la ley de Dios, ni tampoco puede." Al contrario, aquí Pablo en lugar de oponerse a la ley de Dios, dice amarla. Su enemistad se dirige contra el mal, al cual aborrece, mientras ama y se deleita en el bien. De estos dos puntos se deduce que el que habla en la segunda parte del capítulo 7 es un creyente maduro, uno que ha recibido una visión clara y verdadera de su propia carne pecaminosa y de la santa ley de Dios. Afirma que en su carne no hay nada bueno, pero la ley de Dios es el bien que él desea. Esta idea se resume en el v. 14: "La ley es espiritual; más yo soy carnal." Debemos ver que "la ley es espiritual", y no trazar una antítesis 'entre la ley y el Espíritu como si fueran mutuamente contradictorios. No lo son. El Espíritu Santo escribe la ley en nuestros corazones. Pablo pone en contraste con el Espíritu que mora en el creyente, no la ley misma sino "la letra", es decir, la ley tomada solamente como un código externo. Repito pues que la persona que reconozca la espiritualidad de la ley de Dios y su propia carnalidad natural tiene que ser un cristiano de cierta madurez. Siendo éste el caso queda todavía un interrogante: ¿Por qué Pablo describe su experiencia, en términos no sólo de conflicto sino de derrota? ¿Por qué dice no sólo que desea hacer el bien, sino que no lo hace y no lo puede hacer? La respuesta sencilla debe ser la siguiente: en el párrafo anterior (vv. 7-13) ha demostrado que aun como creyente cristiano, por sí mismo no se encuentra capaz de guardar la ley. Puede por cierto reconocer el bien de la ley, puede deleitarse en la ley, puede incluso anhelar obedecerla, cosas que le eran imposibles como no-creyente. Pero su carne, su naturaleza caída, la cual era causa de su fracaso antes de su conversión y le llevaba al pecado y a la muerte, sigue siendo la causa de su fracaso después de su conversión — a menos que el poder del Espíritu Santo la domine (a esto llega Pablo más adelante en el capítulo 8). En realidad, un reconocimiento sincero y humilde del irremediable mal de nuestra carne, aun después del nuevo nacimiento, es el primer paso a la santidad. Para hablar con franqueza, la razón por la cual algunos de nosotros no estamos viviendo una vida santa- es sencillamente que tenemos una opinión muy alta de nosotros mismos. Nadie jamás grita para ser liberado sin haber visto primero su propia miseria. En otras palabras, la única manera de llegar a la confianza en el poder del Espíritu Santo es por el camino de la
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desilusión de uno mismo. No existe recurso alguno que pueda asegurar para siempre esta actitud. El poder y la sutileza de la carne son tales que no debiéramos confiarnos por un momento. La única esperanza es mantener una vigilancia incesante y una dependencia ininterrumpida. De este modo se ha visto que ambos párrafos, vv. 7-13 y 7:14-8:4, recalcan la verdad de que, seamos creyentes o no-creyentes, regenerados o noregenerados, el pecado que vive en nosotros, la carne, es nuestro gran problema, y es el responsable de que la ley sea débil para ayudarnos. ANÁLISIS DEL TEXTO Versículos 14-2. Es bueno notar que en este párrafo Pablo dice la misma cosa dos veces, sin duda con miras a darle mayor énfasis, primero en los vv. 14-17 y nuevamente en vv. 18-20. Ya que estos dos pasajes son casi exactamente paralelos, conviene examinarlos juntos. 1. Cada sección comienza con un sincero reconocimiento de nuestra condición, de lo que somos en nosotros mismos y de lo que reconocemos ser. Versículo 14: "Sabemos que (aunque la ley es espiritual) yo soy carnal (la carne está siempre presente en mí y ejerce sobre mí su influencia), vendido al pegado." He aquí lo que soy, aun como cristiano, en mí mismo. La carne vive en mí y cuando me -acomete, no puedo con ella. Más bien, por mí mismo y por mis propias fuerzas, soy su esclavo, aunque de mala gana y contra mi voluntad. El v. 18 también comienza con "Yo sé". "Yo sé que en mí, esto es, en mi carne, no mora el bien." Esto es, pues, lo que sé acerca de mí mismo, porque el Espíritu Santo me lo ha hecho saber: que la carne todavía vive en mí, que no hay nada bueno en ella, y que aún como cristiano, si me valgo de mí mismo, ella me domina. 2. Cada sección sigue con un vívido retrato del conflicto consecuente. Versículo 15: "Lo que hago, no lo entiendo." Es decir, hago cosas contra mi voluntad, cosas a las que no doy mi consentimiento como cristiano. "Pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago". Los vv. 18 y 19 subrayan lo mismo: "El querer el bien está en mí (y lo quiero hacer), pero no el hacerlo (de mí mismo). Porque no hago el bien que quiero, sino el pecado que no quiero, eso hago." Permítaseme insistir de nuevo en que éste es el conflicto de un hombre cristiano, de uno que conoce la voluntad de Dios, la ama, la desea y aspira a cumplirla, pero encuentra que todavía por sí mismo no es capaz de llevarla a cabo. Todo su ser (su mente y voluntad) está dirigido hacia la voluntad de Dios y la ley de Dios. Desea hacer el bien y aborrecer con santo odio hacer el mal; si peca, lo hace contra su mente, su voluntad, su consentimiento, contra toda la nueva orientación que tiene su vida. Precisamente en esta tensión está el conflicto del cristiano.
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3. Cada sección termina con una conclusión, expresada en palabras idénticas, sobre la causa de la incapacidad personal y moral del cristiano sin el poder del Espíritu Santo. En los vv. 16 y 17 Pablo dice: "Si lo que no quiero, esto hago" — si mi situación se cristaliza en las palabras "Quiero, pero no puedo" — obviamente no es culpa de la ley si la desobedezco, porque "apruebo que la ley es buena". Ni soy siquiera yo el que lo hago, porque no lo hago con gana sino contra mi voluntad; "es el pecado que mora en mí". En el v. 20 se da la misma conclusión: "Si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora en mí." Se puede resumir la enseñanza de estas dos secciones paralelas de la siguiente manera: primero está nuestra condición. Reconozco en mí la presencia de la carne, la cual no tiene nada bueno y me mantiene como esclavo mientras Dios no intervenga. Luego está el conflicto que esta condición produce: no puedo hacer lo que quiero, pero sí hago lo que aborrezco. Finalmente la conclusión: si mis acciones son hechas contra mi voluntad, la causa es el pecado que vive en mí. En todo este argumento lo que Pablo procura hacer es exponer la incapacidad total de nuestra carne para hacer el bien, con el propósito de convencernos de que sólo el Espíritu Santo puede hacernos verdaderamente libres. Versículos 21-25. En esta sección el apóstol lleva el argumento más adelante. Habiendo hecho una descripción clara de su condición y conflicto, expresa lo mismo ahora como una filosofía, en términos de 'leyes' o principios operantes en su situación. El principio general se afirma en el v. 21: Hallo esta ley (descubro este principio) — como conclusión filosófica deducida de mi experiencia — , que queriendo yo hacer el bien, el mal está en mí. Este principio general se define luego en dos leyes o fuerzas que son mutuamente opuestas (vv. 22, 23). Se nombran en el versículo 23 como "la ley de mi mente", y "la ley del pecado". "La ley de mi mente" es que "me deleito en la ley de Dios, según el hombre interior" (v. 22). "La ley del pecado" es un principio o fuerza "en mis miembros" que, según Pablo, "se rebela contra la ley de mi mente y me lleva cautivo". La ley de mi mente es una fuerza en mí ser interior, mi mente y mi voluntad, que ama la ley de Dios. Pero la ley del pecado es una fuerza 'en mis miembros', en mi carne, que aborrece la ley de Dios. Esta es la filosofía de la experiencia cristiana. Nuestra experiencia es que no hacemos el bien que queremos sino el mal que aborrecemos; detrás de esto reside la filosofía de dos leyes en conflicto, la ley de mi mente y la ley del pecado. Dicho en forma más sencilla, las dos fuerzas en oposición son mi mente y mi carne, mi mente renovada y mi carne vieja sin posibilidad de renovación. Este conflicto constituye una batalla real, cruel y sostenida en
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la experiencia de todo cristiano; su mente se deleita en la ley de Dios, deseosa de cumplirla, pero su carne se opone empecinadamente a ella y se niega a toda posibilidad de sometimiento. (Véase 8:7). Es este conflicto el que nos conduce repetidamente a dar dos gritos aparentemente contradictorios: "¡Miserable de mí! ¿Quién me librará ?‖ (v. 24) y "Gracias doy a Dios, por Jesucristo Señor nuestro" (v. 25). El primero es un grito de desesperación; el segundo, de triunfo. Pero ambos son pronunciados por un creyente maduro, quien, lamentando la corrupción interior de su naturaleza, ansía ser liberado, y a la vez se regocija en Dios por Jesucristo como el único Libertador. Además, la liberación que ansía no- es solamente el dominio propio aquí y ahora; es también liberación de este cuerpo de muerte cuando muera, y especialmente cuando sea vestido de un cuerpo nuevo y glorioso en el día final. Personalmente no creo que el cristiano, durante está vida, pase de una vez para siempre del primer grito al segundo, del capítulo 7 al capítulo 8, de la desesperación a la victoria. 1 En absoluto. Antes bien, siempre está clamando ser librado, y siempre está regocijándose en su Libertador. Cada vez que tomamos conciencia de los deseos y de la depravación de nuestra naturaleza caída, y del conflicto irreconciliable entre nuestra mente y nuestra carne, ansiamos estar libres del pecado y de la corrupción que mora en nosotros, y exclamamos: ¡Miserable de mí! (Porque somos míseros y siempre lo seremos.) ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? Pero inmediatamente contestamos nuestra propia angustiada pregunta, y con un grito de triunfo damos gracias a Dios por su poderosa salvación, sabiendo que Él es aquél que puede dominar nuestra carne ahora por su Espíritu, y aquél que en el día final, en la resurrección, nos dará un cuerpo nuevo, liberado de la presencia del pecado. Ahora en el último versículo (25) Pablo re-sume con admirable lucidez la doble servidumbre a la cual está expuesto el cristiano: con mi mente, es decir, de todo mi corazón, sirvo a la ley de- Dios, pero con mi carne, hastaque y a menos que no sea dominada por el Espíritu, sirvo a la ley del pecado. Pero nadie puede servir a dos amos simultáneamente, y que yo sirva a la ley de Dios o a la ley del pecado depende de si predomina la mente o la carne en mí. Esto nos lleva a la pregunta: ¿Cómo puede la mente tener el dominio sobre la carne? Con esta pregunta llegamos al comienzo del capítulo 8 donde se revela el ministerio misericordioso del Espíritu Santo, a quien no se le menciona en la última parte del capítulo 7, aunque su realidad no se pierde de vista. Esta es la verdadera progresión de ideas del capítulo 7 al capítulo 8: el 1
Aquellos que creen que el propósito de Dios para nosotros es que cambiemos el conflicto de Romanos 7 por la victoria de Romanos 8, han de encontrar un obstáculo considerable en las palabras finales del capítulo 7, pues inmediatamente después del grito triunfante de acción de gracias Pablo vuelve al conflicto y termina resumiéndolo con las palabras: "Así que, yo mismo con la mente sirvo a la ley de Dios, pero con la carne a la ley del pecado."
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conflicto que se pinta al final del capítulo 7 se libra entre mi mente y mi carne, mientras al principio del capítulo 8 el conflicto es entre el Espíritu Santo y la carne, porque El viene en mi socorro, haciéndose al lado de mi mente (la mente renovada que Él me ha dado), y dominando mi carne. Es el mismo conflicto, pero visto de otro ángulo y dando otro resultado. Según 7:22, el creyente se deleita en la ley de Dios, pero por sí mismo está impedido de cumplirla por el pecado que mora en él. En cambio, según 8:4, él no sólo se deleita en la ley de Dios sino que efectivamente la cumple a causa del Espíritu que mora en él. Capítulo 8:1-4. En los dos primeros versículos el apóstol contempla todo el panorama de la vida cristiana. Presenta justamente las dos grandes bendiciones de la salvación que tenemos si estamos en Cristo Jesús. En Cristo Jesús (v. 1) no hay ninguna condenación. En Cristo Jesús (v. 2) la ley del Espíritu de vida (o el Espíritu dador de vida)... "me ha librado de la ley del pecado y de la muerte". En otras palabras, la salvación pertenece a los que están en Cristo Jesús (los que están unidos con El por una fe viva), y la salvación es la liberación de la condenación y de la esclavitud del pecado. Además, cuando el apóstol dice que ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús porque el Espíritu los ha liberado de la ley, no está haciendo de nuestra santificación la causa o la base de nuestra justificación, sino que la presenta como su fruto necesario. Es como si él dijera: Sabemos que en Cristo ya no estamos condenados sino justificados, porque en Cristo también hemos sido liberados. La justificación y la santificación son inseparables. ¿De qué modo se nos provee esta doble salvación? La respuesta está en los vv. 3 y 4. Los vv. 1 y 2 enseñan el contenido de la salvación: libertad de la condenación y de la esclavitud. En los vv. 3 y 4 se presenta la manera en que Dios lleva a cabo su obra salvífica. Por supuesto, lo primero que se debe notar es que Dios la ha efectuado. Dios ha hecho "lo que era imposible para la ley, por cuanto era débil por la carne" (v. 3). Desde un principio hemos visto que la incapacidad de la ley no le es inherente, que su debilidad no está en sí misma, sino en nosotros, por causa de nuestra carne. Por nuestra carne no podemos guardar la ley, y porque no podemos guardarla no nos puede salvar. No puede ni justificarnos ni santificarnos. De modo que "Dios ha hecho lo que la ley no pudo hacer, siendo débil por causa de la carne". ¿Cómo lo ha hecho? Lo ha hecho por medio de su Hijo (v.3) y por medio de su Espíritu (nombrado en los vv. 2 y 4). Por medio de la muerte de su Hijo encarnado Dios nos justifica; por medio del poder de su Espíritu que habita en nosotros, Él nos santifica. Ahora debemos examinar con más cuidado este maravilloso ministerio del Hijo de Dios y del Espíritu de Dios.
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Primero, Dios envió a su propio Hijo (v.3). "En semejanza de carne de pecado" es una expresión significativa. No se dice "en carne de pecado", porque la carne de Jesús era sin pecado; ni tampoco se dice "en semejanza de carne", porque la carne de Jesús era real; pero "en semejanza de carne de pecado", porque la carne de Jesús era a la vez sin pecado y real. Dios también envió a su Hijo "a causa del pecado". El sentido de esta frase puede ser general, indicando que Jesús vino para tratar el problema del pecado, o puede ser específico, con referencia a su muerte "como ofrenda por el pecado", puesto que la frase empleada aquí tiene este sentido muchas veces en el Antiguo Testamento traducido al griego. La manera en que Jesucristo murió como un sacrificado por el pecado se explica en la frase notable que sigue: "Dios condenó al pecado en la carne." Esto es, que en la carne de Jesús — carne real, sin pecado, pero hecho pecado con nuestros pecados (2 Co. 5:21) — Dios condenó al pecado. El condenó nuestros pecados en la carne sin pecado de Su Hijo, quien los llevó. Y ¿por qué lo hizo? No sólo para que nosotros fuéramos justificados (aunque ciertamente "ahora ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús" porque en El Dios condenó al pecado), sino más bien (v. 4) "para que podamos hacer las cosas que la ley ordena, pues ya no vivimos de acuerdo con la naturaleza humana sino de acuerdo con el Espíritu" (v.P.). Este versículo es de importancia primordial para nuestra comprensión de la doctrina cristiana de la santidad. Enseña por lo menos tres verdades principales: 1. Que nuestra santidad constituye la finalidad de la encarnación y muerte de Cristo. Se nos dice específicamente que Dios envió a su Hijo en semejanza de carne de pecado (la encarnación) y condenó al pecado en la carne (la expiación), para que pudiéramos hacer lo que la ley ordena. Dios condenó al pecado nuestro en Cristo, para que la santidad se diera en nosotros. 2. Que la santidad consiste en la justicia de la ley, es decir, en sus justas exigencias. Esta definición de la santidad se da en el versículo 4, el cual viene a ser uno de los versículos más molestos para los "Nuevos Moralistas", quienes dicen que la categoría de la ley está eliminada para el cristiano. En lugar de abrogar la ley, Dios envió a su propio Hijo con este fin, de que la justicia que ella pide se cumpliese en nosotros. De este modo, la obediencia a la ley que no es ni puede ser el motivo de nuestra justificación se presenta como su fruto. 3. Que la santidad es la obra del Espíritu Santo, porque "la justicia dela ley" se cumple en nosotros sólo cuando "andamos conforme al Espíritu". Hemos visto que casi todo el capítulo 7 de esta epístola se dedica al tema de que no podemos guardar la ley por causa de "la carne". Por lo tanto, la única manera de cumplir la ley es "andar no
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conforme a la carne sino conforme al Espíritu", por su poder y bajo su control. Estas tres verdades básicas acerca de la santidad cristiana nos enseñan por qué debemos ser santos, qué es la santidad y cómo se logra. La razón por que debemos ser santos es la venida y muerte de Cristo. La naturaleza de la santidad es la justicia de la ley, la conformidad a la voluntad de Dios expresada en su ley. Y el medio por el cual se logra la santidad es el poder del Espíritu Santo. Para concluir el estudio de este pasaje largo y complicado de 7:1 a 8:4, conviene recordar su tema principal: lo llamamos "La Liberación de la Ley", pero igualmente bien podría llamarse "El Cumplimiento de la Ley", porque el pasaje enseña ambas verdades. La sección comienza con una afirmación de la liberación de la ley para el cristiano (7:1-6), sintetizada en las palabras de 7:6: "ahora estamos libres de la ley". Termina, en 8:4, afirmando la obligación del cristiano a guardar la ley: "para que la justicia de la ley se cumpliese en nosotros" Además, tanto nuestra liberación como nuestra obligación se atribuyen a la muerte de Cristo (7:4; 8:3, 4). Alguien dirá: Pero qué contradicción más intolerable. ¿Cómo puede ser que yo esté a la vez libre de la ley y obligado a guardarla? La paradoja es fácil de resolver. Somos liberados de la obligación de guardar la ley en cuanto ella constituye el medio para ser aceptados por Dios, pero estamos obligados a guardarla en cuanto ella constituye el camino de santidad. Como base de nuestra justificación la ley ya no nos obliga más, porque para nuestra aceptación estamos "no bajo la ley sino bajo la gracia". Pero como norma de conducta la ley siempre nos obliga, y procuramos cumplirla, andando conforme al Espíritu. Para comprender qué significa esto, y cómo andar conforme al Espíritu, nos remitiremos a la sección que sigue en Romanos capítulo 8.
CAPITULO 4: LA VIDA EN ESPÍRITU (RO. 8:5 – 39)
El cuarto privilegio que tenemos como cristianos es la vida en el Espíritu. Hasta aquí en los capítulos ya estudiados, el Espíritu Santo no ha sido mencionado con frecuencia. En el capítulo 6 no se le nombra; en el capítulo 5 se menciona una sola vez como Aquél por quien el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones (v. 5), y una vez en el capítulo 7 donde, en el versículo 6, leemos que la esclavitud cristiana no es la de estar sujeto a un código externo, sino al Espíritu que habita en nosotros. En cambio, en el capítulo. 8 el Espíritu Santo ocupa el lugar principal.
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La vida cristiana, es decir, la de un creyente justificado, se presenta esencialmente como vi-da en el Espíritu, o sea, una vida animada, sostenida, dirigida y enriquecida por el Espíritu Santo. En este capítulo el ministerio del Espíritu se muestra especialmente en cuatro áreas: primero, en relación a nuestra carne, nuestra naturaleza caída; segundo, en relación a nuestra filiación, nuestra adopción como hijos de Dios; tercero, en relación a nuestra herencia final, incluso la redención de nuestros cuerpos en el día final; en cuarto lugar, en relación a nuestras oraciones donde tenemos que conocer nuestra debilidad. La actividad misericordiosa del Espíritu Santo en estos cuatro aspectos puede resumirse de la siguiente manera: El domina nuestra carne (vv. 513); da testimonio de nuestra herencia (vv. 18-25); y ayuda nuestra debilidad en la oración (vv. 26, 27). La conclusión del capítulo (vv. 28-39) es una afirmación incomparablemente magnífica de que los propósitos de Dios son invencibles y que por lo tanto el pueblo de Dios tiene una seguridad absoluta y eterna. EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU SANTO (8:5-27) Los que viven según la carne van a lo que es de la carne, y los que viven según el Espíritu van a las cosas del espíritu. Pero no hay sino muerte en lo que ansía la carne, mientras que el espíritu anhela vida y paz. Los proyectos de la carne están en contra de Dios, pues la carne no se somete a la ley de Dios, y ni siquiera puede someterse. Por eso los que viven según la carne no pueden agradar a Dios. Ustedes ya no están en la carne, sino que viven en el espíritu, pues el Espíritu de Dios habita en ustedes. Si alguno no tuviera el Espíritu de Cristo, éste no le pertenecería. Pero Cristo está en ustedes, y aunque el cuerpo lleve en sí la muerte a consecuencia del pecado, el espíritu es vida por haber sido santificado. Y si el Espíritu de Aquel que resucitó a Cristo de entre los muertos está en ustedes, el mismo que resucitó a Jesús de entre los muertos dará también vida a sus cuerpos mortales por medio de su Espíritu, que habita en ustedes. Entonces, hermanos, no vivamos según la carne, pues no le debemos nada. Si viven según la carne, necesariamente morirán; más bien den muerte a las obras del cuerpo mediante el espíritu, y vivirán. Todos aquellos a los que guía el Espíritu de Dios son hijos e hijas de Dios. Entonces no vuelvan al miedo; ustedes no recibieron un espíritu de esclavos, sino el espíritu propio de los hijos, que nos per mite gritar: ¡Abba!, o sea: ¡Papá! El Espíritu asegura a nuestro espíritu que somos hijos de Dios. Siendo hijos, son también herederos; la herencia de Dios será nuestra y la compartiremos con Cristo. Y si hemos sufrido con él, estaremos con él también en la Gloria. Estimo que los sufrimientos de la vida presente no se pueden comparar con la Gloria que nos espera y que ha de manifestarse. Algo entretiene la inquietud del universo, y es la esperanza de que los hijos e hijas de Dios se muestren como son. Pues si la creación se ve obligada a no lograr algo duradero, esto no viene de ella misma, sino de aquel que le
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impuso este destino. Pero le queda la esperanza; porque el mundo creado también dejará de trabajar para que sea destruido, y compartirá la libertad y la gloria de los hijos de Dios. Vemos que la creación entera gime y sufre dolores de parto. Y también nosotros, aunque ya tengamos el Espíritu como un anticipo de lo que hemos de recibir, gemimos en nuestro interior mientras esperamos nuestros derechos de hijos y la redención de nuestro cuerpo. Estamos salvados, pero todo es esperanza. ¿Quieres ver lo que esperas? Ya no sería esperar; porque, ¿puedes esperar lo que ya ves? Esperemos, pues, sin ver, y lo tendremos, si nos mantenemos firmes. Somos débiles, pero el Espíritu viene en nuestra ayuda. No sabemos cómo pedir ni qué pedir, pero el Espíritu lo pide por nosotros, sin palabras, como con gemidos. Y Aquel que penetra los secretos más íntimos entiende esas aspiraciones del Espíritu, pues el Espíritu quiere conseguir para los santos lo que es de Dios.
EL ESPÍRITU DOMINA NUESTRA CARNE (VV. 5-13) Según el v. 4 que consideramos en el capítulo anterior, "la justicia de la ley" puede cumplirse en nosotros los creyentes sólo si "andamos no conforme a la carne, sino conforme al Espíritu", siguiendo sus dictámenes y sometiéndonos a su control. Ahora el apóstol Pablo da la razón por qué esto es así. Aquí la mente juega un papel importante, ya que nuestra conducta depende de nuestra mente, y nuestro comportamiento de nuestra interioridad. "Cuál es su pensamiento en su corazón, tal es el hombre" (Pr. 23:7), y de la misma manera se conduce. En último análisis, son nuestros pensamientos los que gobiernan nuestro comportamiento. Esto es lo que escribe el apóstol en el v. 5: "Porque (he aquí la razón por qué podemos cumplir la ley sólo si andamos conforme al Espíritu) los que son de la carne piensan en las cosas de la carne; pero los que son del Espíritu, en las cosas del Espíritu. El pensar en la carne o en el Espíritu quiere decir ocuparse de las cosas de la carne o de las del Espíritu. Se trata de nuestras preocupaciones, de las ambiciones que nos mueven y de los intereses que nos absorben, de cómo ocupamos nuestro tiempo, dinero y energías, de las cosas a las que nos dedicamos. Al examinar todo esto, sabremos con seguridad dónde está puesta nuestra mente. El v. 6 da el resultado de estas dos mentalidades: "El ocuparse de la carne es muerte". Observemos que la frase no es "será muerte" sino "es muerte" ahora, porque ello conduce al pecado y por lo tanto a la separación de Dios, que es muerte. Más "el ocuparse del Espíritu es vida...‖ ahora,
porque conduce a la santidad y por lo tanto a la comunión constante con Dios, que es vida. Por lo demás, trae no sólo vida sino paz también: paz con Dios, que es vida; y paz dentro de nosotros mismos, integración y armonía. Muchos seguiríamos tras la santidad con mayor celo y entusiasmo si estuviéramos convencidos de que el camino de la santidad
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es el camino de paz además de ser el de vida. No nos cabe duda que es así; por ningún otro camino se consigue vida y paz. En contraste, el ocuparse de la carne trae la muerte y la guerra, según los vv. 7 y 8: "Por cuanto la mente carnal es enemistad contra Dios; porque no se sujeta a la ley de Dios, ni tampoco puede; y los que viven según la carne no pueden agradar a Dios." "No pueden agradar a Dios", porque la única manera de agradarle es someterse a su ley y obedecerla. Pues bien, la mente carnal es enemiga de la ley de Dios y no quiere someterse a ella, mientras la mente del Espíritu es amiga de la ley de Dios y se goza en ella. Aquí pues se presentan dos Categorías de personas (las que están en la carne y las que están en el Espíritu), que tienen dos mentalidades o disposiciones (llamadas la mente carnal y la mente del Espíritu), las cuales conducen a dos modos de conducta (el andar conforme a la carne y el andar conforme al Espíritu), y terminan en dos estados espirituales (la muerte y la vida). Si estamos en la carne nos ocupamos de las cosas de la carne, andamos con-forme a la carne y en consecuencia morimos. Pero si estamos en el Espíritu nos ocupamos de las cosas del Espíritu, andamos conforme al Espíritu y en consecuencia vivimos. Lo que somos orienta cómo pensamos; cómo pensamos determina cómo nos conducimos; y cómo nos conducimos expresa nuestra relación con Dios: la muerte o la vida. Nuevamente vemos cuánto depende de nuestra mente, dónde la tenemos puesta, cómo la ocupamos, y sobre qué cosas enfocamos y concentramos sus energías. Con esto llegamos al v. 9, en el que el apóstol aplica a sus lectores en forma personal las verdades hasta ahí expuestas en términos generales. En el v. 8 escribió: "los que viven en la carne no pueden agradar a Dios"; y luego en el versículo siguiente dice: "Mas vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él." Observemos los sinónimos empleados en este versículo: primero, "el Espíritu de Dios" y "el Espíritu de Cristo"; luego, "vivir según el Espíritu" y "tener al Espíritu morando en nosotros". Son dos maneras de expresar la misma experiencia. En tercer lugar, es lo mismo "tener al Espíritu morando en nosotros" que "tener a Cristo morando en nosotros" (vv. 9 y 10). Además de lo instructivo de sus sinónimos, el v. 9 es de mucha importancia puesto que nos dice claramente que la característica que más distingue al cristiano verdadero, diferenciándolo de todos los no-creyentes, es que el Espíritu Santo vive en él. Dos veces en el capítulo 7, en los vv. 17 y 20, el apóstol habló del "pecado que mora en mí", pero ahora habla del "Espíritu que mora en nosotros". El pecado arraigado en el interior es la herencia de todos los hijos de Adán; el gran privilegio de los hijos de Dios es tener al Espíritu que mora en ellos para contrarrestar y dominar al
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pecado interior. Y cualquiera que "no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él". Los vv. 10 y 11 indican la gran consecuencia de tener al Espíritu viviendo en nosotros. Ambos comienzan con una frase condicional: v. 10, "si Cristo está en vosotros..."; v. 11, "si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros..." ¿Cuál es el resultado de tener a Cristo en nosotros, por medio de su Espíritu? La respuesta es: "la vida" — vida para nuestros espíritus ahora y vida para nuestros cuerpos al final — porque el Espíritu Santo es el Espíritu de vida. Él es el Señor, quien da vida. Así el versículo 10 dice: "si Cristo está en vosotros, el cuerpo en verdad está muerto a causa del pecado, más el espíritu vive a causa de la justicia". Es decir, aunque nuestros cuerpos tienden- a la muerte, siendo mortales, nuestros espíritus viven, porque el Espíritu Santo les ha dado vida. A consecuencia del pecado de Adán morimos físicamente; a consecuencia de la justicia de Cristo vivimos espiritualmente. Además, aunque actualmente sólo nuestros espíritus viven (nuestros cuerpos mortales han de morir), en el día final también vivirán nuestros cuerpos. Versículo 11: "si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros". Se hace referencia a las tres personas de la Trinidad: el Dios que levantó a Cristo de los muertos, nos levantará a nosotros, a nuestros cuerpos. ¿Por qué? Porque el Espíritu habita en ellos y así los santifica. ¿Cómo? Por el poder del mismo Espíritu que vive en ellos. Pues bien, el Espíritu Santo quien ha vivificado ya nuestros espíritus, al final vivificará también nuestros cuerpos. "Así que, hermanos, deudores somos, no a la carne, para que vivamos conforme a la carne..." (v. 12), y el apóstol deja su pensamiento. De haberlo completado, seguramente habría dicho que somos deudores al Espíritu, para vivir según el Espíritu. Esta idea de ser "deudores" al Espíritu Santo es interesante y sugestiva, indica que tenemos la obligación de ser santos. Se nos obliga a ser lo que somos, conducirnos de acuerdo a nuestra posición y privilegio como cristianos, y no hacer nada que lo contradiga. En especial, si vivimos en el Espíritu, tenemos la obligación de andar conforme al Espíritu. He aquí, el asunto: si el Espíritu Santo morando en nosotros nos da vida, es imposible que andemos según la carne, puesto que ése es el camino a la muerte. Una incongruencia tal entre lo que somos y nuestro comportamiento, entre el poseer la vida y el jugar con la muerte, es inconcebible. Estamos vivos, nuestros espíritus viven, el Espíritu Santo nos ha dado vida; somos por lo tanto deudores al Espíritu quien nos dio vida. Por su poder debemos hacer morir todo lo que amenace esta nueva
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vida, especialmente "las obras de la carne". Sólo al morir ellas, viviremos nosotros, vale decir, continuaremos disfrutando la vida que el Espíritu Santo nos ha dado. Esta es la gran alternativa que presenta el versículo 13: si permites que la carne viva, dice Pablo, dándole oportunidad para actuar y salirse con la suya, tu ser verdadero morirá. Pero si tú matas las obras del cuerpo, combatiéndolas y haciéndolas morir, tu ser verdadero vivirá. Cada uno de nosotros tiene que elegir entre este camino de vida y este camino de muerte. Pero Pablo no pone en duda cómo vamos a elegir, ya que dice que somos deudores, obligados a elegir correctamente. Si el Espíritu ha dado vida a nuestros espíritus, tenemos que hacer morir las obras del cuerpo, de modo que podamos continuar viviendo la vida que el Espíritu nos ha dado. Considerando todo el párrafo recién comentado podemos apreciar la progresión en el pensamiento del apóstol. El trasfondo esencial es que hay dos categorías de personas: las que están en la carne (los no regenerados) y las que están en el Espíritu (los regenerados). Dirigiéndose a los romanos Pablo dice: ahora ustedes pertenecen a la segunda categoría. No están en la carne más en el Espíritu, si según creo, el Espíritu de Dios vive en ustedes (v. 9). Además, porque Cristo vive en ustedes por su Espíritu, están vivos (v. 10).
Estos dos hechos encierran la realidad incontrovertible e ineludible en cuanto a todo cristiano: tenemos al Espíritu Santo viviendo en nosotros, y en consecuencia nuestros espíritus están vivos porque el Espíritu nos ha vivificado. De hecho, pues, somos deudores (debido a lo que somos) no a la carne sino al Espíritu. Tenemos la más seria obligación de ser lo que somos, de conformar nuestra conducta con nuestro carácter, de no hacer nada que resulte inconsecuente con la vida del Espíritu en nosotros, sino más bien de cuidar esta vida y cultivarla. Para ser más exactos, si queremos ser honrados y cancelar nuestra deuda, nos encontraremos involucrados en dos procesos. En términos teológicos éstos se llaman "mortificación" y "aspiración" y significan la actitud correcta que se ha de adoptar por una parte hacia la carne y por otra, hacia el Espíritu. Debemos hacer morir las obras del cuerpo o de la carne, lo cual es la mortificación, y debemos poner nuestra mira en las cosas del Espíritu, lo cual es la aspiración. La mortificación, o sea, el hacer morir por el poder del Espíritu las obras del cuerpo, quiere expresar el rechazo absoluto de todas las prácticas que reconocemos por malas; un arrepentimiento diario, en el que volvemos la espalda a todos los pecados reconocidos en nosotros, de hábito, práctica,
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asociación o pensamiento; un "sacarnos el ojo", un "cortarnos la mano o el pie", si la tentación nos asalta por medio de lo que vemos o hacemos o por dónde vamos. La única actitud que adoptar hacia la carne es matarla. La aspiración, o sea, el ocuparnos de las cosas del Espíritu, es la entera dedicación de nosotros, de pensamiento, energías y ambiciones, a "todo lo que es verdadero y honesto, justo y puro, amable y de buen nombre" (véase Fil. 4:8). Incluye el uso asiduo de "los medios de gracia", tales como la oración, la lectura de la Biblia, la comunión entre creyentes, la adoración, la Santa Cena del Señor, y otros. Todo esto es parte esencial del ocuparnos de las cosas del Espíritu. Tanto la mortificación como la aspiración se expresan con verbos en tiempo presente porque son actitudes que han de ser adoptadas y luego mantenidas constante y permanentemente. Vez tras vez debemos seguir haciendo morir las obras del cuerpo. ("Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame", Lc. 9:23.) Vez tras vez debemos seguir poniendo nuestra mente en las cosas del Espíritu. Hay además otra cosa que tienen en común la mortificación y la aspiración; ambas tienen el secreto de la vida en su sentido más pleno; no hay vida verdadera sin la muerte llamada mortificación, ni la hay sin la disciplina llamada aspiración. Mientras hacemos morir las obras del cuerpo, viviremos (v. 13); mientras ponemos nuestra mira en las cosas del Espíritu, encontramos vida y paz (v. 6). De modo que el Espíritu Santo domina nuestra carne al mortificarla nosotros por medio de su deber, y al poner nosotros la mente en las cosas del Espíritu. EL ESPÍRITU DA TESTIMONIO A NUESTRA CONDICIÓN DE HIJOS (VV. 14-17)
En este párrafo se sigue dando énfasis a la obra del Espíritu, pero nuestra posición y privilegios cristianos se presentan ahora en términos distintos. Obsérvese el paralelo entre los vv. 13 y 14: "Si por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis." "Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios." Ambos se refieren a la actividad del Espíritu, el primero en términos de vida y el segundo en términos de ser hijos. ¡Qué posibilidades de intimidad con Dios encierra la palabra "hijo"! Los privilegios de sus hijos son el acceso a Él y la comunión con El como Padre. Sin embargo, no todos los seres humanos son hijos de Dios, ya que el versículo 14 en forma definitiva e intencional considera hijos solamente a los que son guiados por el Espíritu, a los que por el Espíritu son conducidos por el sendero angosto de la justicia. Ser guiado por el Espíritu y ser hijo de Dios son expresiones intercambiables; todos los que son
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guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios; y por lo tanto todos los que son hijos de Dios son guiados por el Espíritu de Dios. Esto se aprecia aún más claramente en el v. 15 donde se descubre qué clase de Espíritu hemos recibido (el tiempo aoristo del verbo griego se refiere al pasado, en este caso a nuestra conversión), no un Espíritu de esclavitud sino el de adopción. El Espíritu Santo, dado a nosotros cuando confiamos en el Hijo, nos hace ser hijos, no esclavos. No nos llama a la antigua esclavitud basada en el temor, sino que nos concede ser hijos que podemos acercarnos a Dios como nuestra Padre. Más aún, en seguida nos da la seguridad de la nueva condición que Él nos ha otorgado: "Cuando clamamos Abba, Padre!‖ (La misma expresión usada por el Señor Jesús en
íntima comunión con Dios) "es el Espíritu mismo quien da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios" (vv. 15b y 16). Esta manera de traducir estos versículos indica que es en el acto de orar que se nos concede el testimonio interior del Espíritu. Es en nuestro acceso a Dios mediante la oración que sentimos nuestra relación con El cómo sus hijos, reconociéndonos ser hijos de un Padre celestial. Y cuando nuestro espíritu está en comunión con Dios, el Espíritu Santo da testimonio junto con nuestro espíritu (de manera que hay dos testigos unánimes) de que en realidad somos hijos de Dios. Versículo 17: "Y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente con él seamos glorificados". Nuevamente aquí, tal como en el capítulo 5, el sufrimiento resulta ser el camino a la gloria. Nótese la frase "juntamente con él"; toda la vida cristiana es un identificarse con Cristo. Si compartimos con El cómo hijos, también compartiremos su herencia en la gloria; pero si hemos de compartir su gloria, debemos primero compartir sus sufrimientos. EL ESPÍRITU ASEGURA NUESTRA HERENCIA (VV. 18-25)
El tema de este párrafo es el contraste entre el sufrimiento del presente y la gloria del porvenir ya mencionados por Pablo en el v. 17. Para comenzar él dice que los dos no pueden compararse (v. 18), antes bien deben ponerse en contraste porque la gloria venidera sobrepasará todo sufrimiento presente. Luego él elabora esta idea, colocándola en un magnífico contexto cósmico, ya que en el resto del párrafo enseña cómo la creación entera junto con la nueva creación, es decir, la iglesia, están envueltas tanto en el sufrimiento del presente como en la gloria venidera. Las dos creaciones (la antigua y la nueva, la física y la espiritual, la naturaleza y la iglesia), sufren juntas ahora y juntas serán glorificadas al final. Tal como la naturaleza ha participado en la maldición sobre el hombre (Génesis 3), y ahora participa en el dolor humano, así llegará a
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participar en la gloria del hombre. Versículo 19: "Con mucho deseo y esperanza todo el universo que Dios hizo espera el momento en que los hijos de Dios sean dados a conocer" (VP.), porque ése es el momento cuando el universo también será redimido. LA CREACIÓN (VV. 19-22). Se hace referencia cuatro veces a la creación, una vez en cada versículo. Nótese cómo se presentan sus sufrimientos actuales: v.20, "fue sujetada a vanidad, no por su propia voluntad, sino por causa del que la sujetó en esperanza"; v. 21, se encuentra bajo "la esclavitud de corrupción"; v.22, "ella gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora". "Vanidad" en el v. 20 significa "frustración", y es la misma palabra traducida "vanidad" en la versión griega del libro de Eclesiastés. Se ha dicho que "todo el libro de Eclesiastés sirve de comentario sobre este versículo". "Vanidad de vanidades, dijo el Predicador... todo es vanidad". Esta frustración a la cual Dios ha sujetado el mundo creado se explica en el siguiente versículo como una "esclavitud de corrupción", el ciclo continuo de nacimiento, crecimiento, muerte y descomposición, todo el proceso de deteriorar en un universo que parece ir acabándose. Además, este proceso está acompañado por el dolor, sea literal o metafórico: frustración, descomposición y dolor; con estas palabras el apóstol retrata el sufrimiento presente de la naturaleza. Sin embargo, es- temporal, porque los sufrimientos actuales de la naturaleza son el preludio de una gloria venidera. Cada versículo subraya este hecho: v.20, si bien la creación fue sujetada a vanidad, fue "en esperanza", es decir, con miras a un futuro mejor; v. 21, "la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios". Habrá libertad en vez de esclavitud; gloria incorruptible en vez de descomposición o corrupción. Si nosotros hemos de participar en la gloria de Cristo, la creación participará en la nuestra. Finalmente en el v. 22 los gemidos y dolores de la creación son comparados con dolores de parto, vale decir, no son dolores que carecen de sentido y de propósito, sino que son dolores inevitables en el alumbramiento de un orden nuevo (véase Mt. 24:8). LA IGLESIA (VV. 23-35). Del tema de la creación pasamos ahora al de la iglesia, la cual es la nueva creación de Dios. El eslabón reside en los vv. 22 y 23: "toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora, y no sólo ella, sino que también nosotros mismos... gemimos dentro de nosotros mismos". ¿Cuál es este gemido interior que compartimos con el resto de la creación? ¿Cuáles son los sufrimientos actuales de la iglesia a que se refiere el apóstol? Ya no se trata de la persecución sino del simple hecho de que somos salvos sólo a medias.
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El hecho es que ninguno de nosotros todavía es completamente salvo. Por cierto nuestras almas son redimidas, pero no nuestros cuerpos, y éstos, todavía no redimidos, son los que nos hacen gemir. ¿Por qué es así? Por un lado, nuestro cuerpo es débil, frágil y mortal, sujeto a la fatiga, la enfermedad, el dolor y la muerte. El apóstol pensaba en esto al escribir que en este cuerpo "gemimos" (2 Co. 5:2, 4). Pero por otro lado ocurre que "la carne", nuestra naturaleza caída y pecaminosa, habita en nuestros cuerpos mortales ("el pecado que mora en mí", 7:17, 20). Precisamente es este mismo pecado que reside en nosotros el que nos hace clamar, "i Miserable de mí!, ¿quién me librará de este cuerpo de muerte? " Tal grito de angustia corresponde exactamente a lo que Pablo quiere decir por nuestro gemido interior en el presente, sólo que aquí el gemido interior se expresa en voz alta. Observamos pues que nos hacen gemir dos hechos: nuestra fragilidad física, y nuestra naturaleza caída, de manera que anhelamos ardientemente la gloria futura cuando seremos librados de estas dos cargas. Se define nuestra gloria futura de dos maneras: primero, es "la redención de nuestros cuerpos", porque recibiremos cuerpos nuevos en el último día, liberados de su doble carga, su fragilidad y su "carne". Nuestro cuerpo resucitado tendrá capacidades nuevas e inimaginables, y nada de pecado morará en él. En segundo lugar, la gloria futura es también nuestra "adopción como hijos". En cierto sentido, según el v. 15, ya hemos recibido nuestra adopción; en otro, todavía la esperamos, porque nuestra condición de hijos, aunque gloriosa, es imperfecta. Ni en cuerpo ni en carácter hemos llegado a ser todavía conformes a la imagen del Hijo de Dios (véase v. 29); tampoco nuestra adopción ha sido todavía revelada y reconocida públicamente. Pero el día final presenciará "la manifestación de los hijos de Dios (v. 19). El mundo no nos conoce todavía como los hijos de Dios (1 Jn. 3:1), pero esto será evidente para todos en el día final, cuando obtendremos lo que Pablo denomina "la libertad gloriosa de los hijos de Dios" (v. 21). Y la creación la obtendrá junto con nosotros. Tenemos seguridad absoluta en cuanto a esta herencia gloriosa en el futuro. ¿Por qué? Porque ya "tenemos las primicias del Espíritu" (v. 23). Todavía no recibimos nuestra adopción final como hijos, ni tampoco la redención de nuestros cuerpos, pero sí hemos recibido el Espíritu. Santo, la garantía que Dios nos da asegurándonos de nuestra herencia plena por delante. Pero el Espíritu es más que garantía de esta herencia: él mismo es el anticipo de ella. En ciertas ocasiones, Pablo emplea una metáfora comercial al hablar del Espíritu Santo como la garantía, el anticipo que se
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paga por la compra de un artículo a plazo, que asegura que el resto será cancelado posteriormente. Pero aquí la metáfora está tomada de la agricultura; `las primicias' recogidas en el campo dan promesa de una cosecha abundante más adelante. En resumen, el Espíritu Santo es el Espíritu de adopción que nos hace ser hijos de Dios (v. 15); luego El da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios (v. 16). Además El mismo es la promesa de nuestra completa adopción como hijos de Dios, cuando nuestros cuerpos sean redimidos. La misma idea es reforzada en los vv. 24 y 25, con las palabras "en esperanza fuimos salvados". Fuimos salvos, mas no en la plenitud que, en esperanza, incluirá también nuestros cuerpos. El objeto de esa esperanza es invisible; mientras no lo vemos todavía, lo esperamos con paciencia y fortaleza sin dejarnos desanimar con los dolorosos sufrimientos del presente. EL ESPÍRITU ASISTE NUESTRA DEBILIDAD EN LA ORACIÓN (VV. 26, 27) He aquí otro ministerio que cumple el Espíritu Santo, quien es mencionado cuatro veces en estos dos versículos. "Nos ayuda en nuestra debilidad", y la debilidad específica que se contempla aquí es la de nuestra ignorancia en la oración. "Qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos", pero "el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad". Se ha desatendido demasiado el ministerio general del Espíritu Santo en la oración, a pesar de que las Escrituras nos aclaran que nuestro acceso al Padre es no sólo por medio del Hijo sino por el Espíritu (Ef. 2:18). La inspiración del Espíritu Santo es tan necesaria como la mediación del Hijo si hemos de obtener acceso al Padre en la oración. Pero en este pasaje se habla de un ministerio más específico que ejerce el Espíritu Santo en relación a todos los aspectos que hacen a nuestra vida de oración. Hay veces cuando los creyentes, al no saber orar con palabras, gimen sin ellas. Un comentarista ha observado que a veces la misma intensidad de nuestros deseos nos hace callar la voz. También hay momentos en que nos sentimos tan cargados por nuestra fragilidad o por nuestro pecado que sólo nos encontramos capaces de gemir. Estos suspiros o gemidos inarticulados, única expresión de los deseos más profundos, no deben ser despreciados, ni debemos buscar palabras con las cuales exteriorizarlos, porque cuando gemimos de esta manera, dejando salir nuestros deseos inexpresados, es el Espíritu Santo mismo quien intercede por nosotros, inspirando estos gemidos. No debemos sentirnos avergonzados de tales oraciones sin palabras. Dios Padre comprende los ruegos suspirados, que no se pueden expresar, ya que El examina nuestros corazones y lee nuestros pensamientos. Él sabe también cuál es la intención del Espíritu,
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porque el Espíritu Santo siempre pide conforme a la voluntad de Dios. De esta manera el Padre que está en el cielo contesta las súplicas que son impulsadas por el Espíritu en nuestros corazones. Con ésta hemos visto ya cuatro actividades que el Espíritu Santo realiza en su gracia: El domina nuestra carne, El da testimonio de nuestra adopción, El asegura nuestra herencia, y El ayuda nuestra debilidad en la oración. EL INVENCIBLE PROPÓSITO DIVINO (8:28-39) También sabemos que Dios dispone todas las cosas para bien de los que lo aman, a quienes él ha escogido y llamado. A los que de antemano conoció, también los predestinó a ser como su Hijo y semejantes a él, a fin de que sea el primogénito en medio de numerosos hermanos. Así, pues, a los que él eligió los llamó; a los que llamó los hizo justos y santos; a los que hizo justo y santo les da la Gloria. ¿Qué más podemos decir? Si Dios está con nosotros, ¿quién estará contra nosotros? Si ni siquiera perdonó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos va a dar con él todo lo demás? ¿Quién acusará a los elegidos de Dios? Dios mismo los declara justos. ¿Quién los condenará? ¿Acaso será Cristo, el que murió y, más aún, resucitó y está a la derecha de Dios intercediendo por nosotros? ¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Acaso las pruebas, la aflicción, la persecución, el hambre, la falta de todo, los peligros o l a espada? Como dice la Escritura: Por tu causa nos arrastran continuamente a la muerte, nos tratan como ovejas destinadas al matadero. Pero no; en todo eso saldremos triunfadores gracias a Aquel que nos amó. Yo sé que ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni las fuerzas del universo, ni el presente ni el futuro, ni las fuerzas espirituales, ya sean del cielo o de los abismos, ni ninguna otra criatura podrán apartarnos del amor de Dios, manifestado en Cristo Jesús, nuestro Señor.
Esto nos lleva a la conclusión y al clímax. En los doce versículos finales del capítulo (vv. 28-39) el apóstol sube a alturas inigualadas en todo el Nuevo Testamento. Ya no hace referencia al Espíritu santo sino que, habiendo presentado algunos de los privilegios de los justificados — la paz con Dios, la unión con Cristo, la liberación de la ley, y la vida en el Espíritu — dirige ahora su atención, bajo la inspiración del Espíritu, a contemplar todo el consejo de Dios. Él lo mira desde una eternidad pasada hasta una eternidad futura, desde el conocimiento divino que nos predestinó hasta el amor divino del cual nada en absoluto jamás puede separarnos. La carga del clímax en este pasaje es el propósito de Dios — inmutable, irresistible, in-vencible — y como consecuencia de este propósito, la eterna seguridad del pueblo de Dios. Estas verdades tremendas, tan grandes que nuestras pequeñas mentes no las pueden abarcar, se expresan primero en una serie de cinco afirmaciones irrefutables, y luego en otra serie de cinco
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preguntas imposibles de responder, desafiando a cualquiera a desmentir las afirmaciones anteriores. CINCO AFIRMACIONES IRREFUTABLES (W.28-30) Todo creyente está familiarizado con el v. 28; ¡cuántas veces no ha sido el punto de apoyo para el corazón y mente turbados! "Sabemos que Dios dispone de todas las cosas para el bien de los que le aman" (V.P.). Probablemente se conoce mejor en la Versión Revisada: "A los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien". Pero la traducción de la Versión Popular es preferible porque no es que todas las cosas de por sí se arreglan para bien; sino es Dios quien dispone todas las cosas para bien, inclusive los dolores y los gemidos de los párrafos anteriores, en el caso de "los que le aman, de aquellos que conforme a su propósito son llamados". En seguida vienen las afirmaciones (vv. 29, 30) que explican el significado del llamamiento divino y el sentido en que Dios ordena todas las cosas para bien. Esta intervención divina para bien, es decir, el propósito de Dios para la salvación de los pecadores, se expone desde sus comienzos en la mente de Dios hasta su culminación en la gloria eterna. Las cinco etapas son el conocimiento previo de Dios, la predestinación, el llamamiento, la justificación y la glorificación. 1 Y 2. EL CONOCIÓ DE ANTEMANO Y EL PREDESTINÓ. Tal vez la diferencia entre este conocimiento previo y la predestinación sea que en la mente de Dios se hizo primero una elección y luego su voluntad dispuso la realización de su elección. En otras palabras, su decisión precedió a su decreto. No es éste el lugar para sondear los misterios de la predestinación, pero vale la pena considerar el sabio comentario hecho por C. J. Vaughan: "Toda persona que eventualmente sea salvada podrá atribuir su salvación desde el comienzo hasta el fin sólo al favor y a la actividad de Dios. El mérito humano debe ser excluido. Esto se logra solamente al comprender que la salvación va mucho más allá de la obediencia humana que da evidencia de ella y aun de la fe que se la apropia, puesto que es un acto espontáneo de favor de parte de Dios, quien desde la eternidad prevé todas sus obras y las ordena de antemano." Observemos también que el propósito de la predestinación divina no es el de mostrar una preferencia injusta, sino que es la santidad, la semejanza a Cristo; es que nosotros seamos "hechos conforme a la imagen de su Hijo, para que Él sea el primogénito entre muchos hermanos". Así como en el principio Dios creó al hombre a su propia imagen por un acto de gracia soberana, de la misma manera Dios predestinó a hombres para ser hechos conforme a la imagen de su Hijo, también por un acto de gracia soberana. 3 Y 4. EL LLAMÓ Y EL JUSTIFICÓ.
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El llamado de Dios es la concretización histórica de su predestinación eterna. Aquellos que Dios llama así responden con fe a su llamado, y a aquellos que así creen, Dios los justifica, aceptándolos en Cristo como los suyos. 5. EL GLORIFICÓ, RESUCITANDO Y LLEVANDO AL CIELO AQUELLOS QUE ÉL HABÍA PREDESTINADO, LLAMADO Y JUSTIFICADO. Les da cuerpos nuevos para un mundo nuevo. Se omite el proceso de la santificación en esta serie, pero tal como lo señala el profesor F. F. Bruce, está implicado en la glorificación: "La primera fase de la gloria es la santificación, y cuando ésta sea completa conoceremos la gloria en su plenitud." Tal es la certidumbre sobre esta etapa final de la glorificación, que se emplea el tiempo aoristo para expresarla, como si estuviera ya en el pasado, como las otras etapas. Se le ha llamado "un tiempo pasado profético". He ahí pues la serie de cinco afirmaciones innegables, como una cadena de cinco eslabones irrompibles: "A los que antes conoció, también los predestinó... Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó." Se nos presenta aquí la actividad progresiva y continua de Dios, desde su conocimiento de antemano y su pre-destinación en la eternidad, a su llamado histórico y su acto de justificación, hasta la glorificación final de su pueblo en el cielo. CINCO PREGUNTAS IMPOSIBLES DE RESPONDER (VV. 31-39) "¿Qué, pues, diremos a esto?‖ Con esta fórmula, ya empleada tres veces en
estos capítulos, el apóstol suele introducir una conclusión. Es como si dijera: Después de lo que acabo de decir, ¿qué diremos ahora? Luego de las cinco grandes afirmaciones de los versículos 29 y 30, ¿cómo concluiremos? Pablo responde con cinco preguntas, para las cuales no hay respuesta. Versículo 31: "Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?‖
Versículo 32: "El que no escatimó ni a su propio Hijo sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas? Versículo 33: "¿Quién acusará a los escogidos de Dios? " Versículo 34: "¿Quién es el que condenará? " Versículo 35: "¿Quién nos separará del amor de Cristo? El apóstol lanza estas preguntas al espacio, por así decirlo, eufórico y desafiante, retando a cualquier criatura en el cielo, en la tierra o en el infierno a que conteste o desmienta la verdad que encierran. Pero no hay ninguna respuesta ya que nadie puede dañar al pueblo redimido de Dios. Para entender estas preguntas imposibles de contestar, es importante ver por qué quedan sin respuesta. La razón consiste en que la afirmación que cada pregunta presupone ha sido fundamentada en una verdad inalterable, de manera que cada pregunta, explícita o
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implícitamente, está ligada a una frase condicional. Esto se aprecia con mayor claridad en la primera. 1. "SI DIOS ES POR NOSOTROS, ¿QUIÉN CONTRA NOSOTROS? " (V. 31). Si Pablo hubiera preguntado lisa y llanamente: ¿Quién es contra nosotros? , sin la frase introductoria, se habrían dado muchas respuestas, ya que tenemos enemigos muy temibles: los no-creyentes se nos oponen; el pecado que vive en nosotros nos asalta con mucha fuerza; la muerte es un enemigo; igualmente el que tiene el imperio de la muerte, es decir, el diablo. La verdad es que el mundo, la carne y el diablo son muy superiores a nuestras fuerzas. Pero la pregunta de Pablo no es simplemente "¿Quién es contra nosotros? " sino "Si Dios es por nosotros" — el Dios que nos conoció de antemano, nos predestinó, nos llamó, nos justificó, y aun nos glorificó, si este Dios es por nosotros — "¿quién contra nosotros? " Para esa pregunta no existe respuesta. El mundo, la carne y el diablo pueden seguir alistándose contra nosotros, pero nunca nos podrán vencer si Dios es por nosotros. 2. "EL QUE NO ESCATIMÓ NI A SU PROPIO HIJO, SINO QUE LO ENTREGÓ POR TODOS NOSOTROS, ¿CÓMO NO NOS DARÁ TAMBI ÉN CON ÉL TODAS LAS COSAS? " (V. 32). Nuevamente si el apóstol sólo hubiera preguntado, ¿No nos dará Dios todas las cosas? , habríamos titubeado y dado una respuesta equívoca. Necesitamos de tantas cosas, grandes y difíciles: ¿cómo podríamos estar seguros que Dios las suplirá todas? Pero la manera en que Pablo expresa su pregunta borra nuestras últimas dudas, porque el Dios de quien preguntamos si no nos dará todas las cosas, es Aquel que ya nos ha dado a su propio Hijo. Si El entregó su don inefable e indescriptible, es decir, su propio Hijo, por los pecadores, ¿acaso no nos dará todos sus beneficios menores que fácilmente podemos expresar? La cruz es la demostración de la generosidad de Dios. 3. ¿QUIÉN ACUSARÁ A LOS ESCOGIDOS DE DIOS? (V. 33). Se ha comentado que las dos preguntas que siguen, sobre el ser acusado y condenado, nos hacen pasar, figurativamente, a los tribunales de justicia. La idea es que ninguna acusación podrá tomarse en cuenta si Jesucristo nuestro abogado nos defiende y si Dios, el Juez, ya nos ha declarado justificados. ¿Quién nos acusará? Por cierto, esta pregunta sola no es difícil de contestar: nuestra conciencia nos acusa; el diablo nunca deja de denunciarnos, ya que a él se le llama "el acusador de nuestros hermanos", y su nombre significa 'difamador', o 'calumniador'. Pero las acusaciones del diablo no nos afectan ni nos hacen daño; más bien escapamos ilesos. ¿Por qué? Porque somos "los escogidos de Dios", a quienes. Él ha
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justificado. Si Dios mismo nos ha justificado, ninguna acusación en contra nuestra puede prevalecer. 4. ¿QUIÉN ES EL QUE CONDENARÁ? (V. 34). Otra vez muchos procuran condenarnos. A veces nuestro corazón nos condena, o trata de hacerlo (1 Jn. 3:20, 21). Lo mismo hacen nuestros críticos y nuestros enemigos. Sí, y todos los demonios del infierno. Pero su condena no tiene sentido. ¿Por qué? A causa de Cristo Jesús. Para comenzar, El murió; murió por los mismos pecados por los cuales habríamos sido, de otro modo, condenados. Luego Cristo fue resucitado de los muertos, para comprobar la eficacia de su muerte. Ahora está sentado en el lugar supremo a la diestra del Padre donde desempeña su oficio de abogado celestial, intercediendo por nosotros. Con este Cristo como nuestro Salvador — crucificado, resucitado, exaltado, e intercediendo a nuestro favor — podemos decir con seguridad: "Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús" (v. 1). Podemos preguntar aún a los demonios del infierno, ¿cuál de ustedes me va a condenar? No habrá ninguna respuesta. 5. "¿QUIÉN NOS SEPARARÁ DEL AMOR DE CRISTO? " (V. 35). Con esta pregunta, la quinta y última, Pablo hace lo que hemos intentado hacer con las otras, es decir, busca una posible respuesta. .Presenta todos los contratiempos que se le ocurren pudieran separarnos del amor de Cristo. Es posible que tengamos que soportar `la tribulación', la angustia', la persecución', es decir, las presiones de un mundo sin Dios. Es posible que tengamos que conocer 'el hambre' y la desnudez', es decir, la falta de alimento y vestuario adecuados; y en vista de que Jesús aseguró la provisión de estas cosas para los hijos del Padre celestial, su escasez podría parecer una evidencia de la indiferencia de Dios. Es posible que aun tengamos que pasar por 'peligro' y 'espada', esto es, el peligro de la muerte, y la muerte misma, por la maldad de los hombres: el martirio, que es la prueba final de nuestra fe. Por lo demás es una prueba real, porque según el versículo 36, las Escrituras nos advierten en el Salmo 44:22 que el pueblo de Dios por su causa es muerto todo el tiempo; su pueblo está expuesto continuamente al riesgo de la muerte, como ovejas que van al matadero. Estas son verdaderas adversidades. Son sufrimientos reales, dolorosos, peligrosos y difíciles de llevar. ¿Podrán separarnos del amor de Cristo? Rotundamente, no. En lugar de separarnos del amor de Cristo, 'en todas estas cosas', en medio de los mismos sufrimientos, al conocerlos y soportarlos, "somos más que vencedores". Esta frase de cuatro palabras representa una sola en el griego: tipernikomen, es decir "supervencedores". Además somos "super-vencedores por medio de aquel que nos amó". Veamos ésta frase cuyo sentido parece ser: Cristo demostró su amor con
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sus sufrimientos; por lo tanto los sufrimientos nuestros no pueden separarnos de su amor. Por último Pablo llega a la cumbre de su exposición en los vv. 38 y 39 con la afirmación: "Estoy seguro..." Su convicción, firme, inamovible, es que ni la crisis de la muerte, ni las desgracias de la vida, ni poderes sobrehumanos, sean buenos o malos ("ángeles, principados, potestades"), ni el tiempo (presente o futuro), ni el espacio (lo alto o lo profundo), "ni ninguna otra cosa creada", por más que intente hacerlo "podrá separarnos del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro", ese amor que fue demostrado en la historia por la muerte de Cristo y es derramado en nuestros corazones por el Espíritu de Cristo. Quiera Dios que nosotros también vivamos y muramos igualmente convencidos del amor de Dios, a través de todos los dolores y las complejidades de la experiencia humana.
CONCLUSI0N El mensaje de estos capítulos es que la vida cristiana implica una nueva vida, una completa renovación (véase 6:4). Los cristianos son, en verdad, Hombres Nuevos. Cada capítulo agrega un novedoso matiz al retrato total. Para comenzar, "tenemos paz para con Dios". Éramos enemigos, pero hemos sido re-conciliados. Vivimos en estado de gracia, gozando del favor y del agrado de Dios. Nos gloriamos en nuestra esperanza segura de la gloria final. Luego, hemos sido unidos con Cristo en su muerte y resurrección. Este es el significado de nuestro bautismo. Los beneficios de su muerte y el poder de su resurrección llegan a ser de nosotros porque nosotros llegamos a ser de Él. Además, somos librados del terrible dominio de la ley. Nuestra relación con Dios no depende de nuestra obediencia servil a ciertos reglamentos. En Cristo estamos bajo la gracia; ésta es la libertad con que Cristo nos ha hecho libres. A la vez, recibimos al Espíritu Santo mismo, que vive en nosotros. Y aunque ya no tenemos la obligación de guardar la ley para ganar nuestra salvación, al ser salvos las justas exigencias de la ley se cumplen en nosotros por el poder interior del Espíritu. El mismo Espíritu que nos santifica también da testimonio en lo íntimo de nuestro ser de que somos hijos de Dios, y nos ayuda en nuestras oraciones.
