HATA JOGA PRADIPIKA.pdf

KLASIČNI VODIČ ZA NAPREDNIJE PRAKSE HATA JOGE ( KUNDALINI JOGA )

HATA JOGA PRADIPIKA

BEOGRAD 2005

SADRŢAJ

Predgovor ........................................................................................ vii Prvo Poglavlje.. ............................................................... , .............. 8 Drugo Poglavlje .............................................................................. 38 Treće Poglavlje ............................................................................... 72 Ĉetvrto Poglavlje ........................................................................... 106 Epilog .............................................................................................133

30 Kundalini je slavljena od svih. Ona sama, kada je jogi probudi, donosi prosvetljenje. Ona je ta koja daruje osloboĎenje i znanje, jer To je Ona Sama. Ona je izvor celokupnog znanja i blaţenstva. Ona Sama je čista Svesnost. Ona je Sraman, Ona je Prana Sakti, Uzvišena Sila, Majka Prane, vatra, zvuk i izvor svih stvari.

PREDGOVOR a poĉetku bih ţeleo nešto da kaţem o duhovnom putu kojim se i. i penjemo pomoću Joge. Moţe se reći daje to penjanje uz brdo. Ali, ima tu i uspona i padova. Penjete se gore i odjednom padnete dole. Put ka vrhu nije prav i na njemu se pojavljuje prepreka. Na nekim mestima je put širok, ali se na nekim najednom suţava. Nailazimo na neprokrĉene predele kroz koje se veoma teško probiti, a ĉak i ako nastavimo, ne znamo gde ćemo dospeti.

HATA JOGA PRADIPIKA

Tako je to na duhovnom putu. Na poĉetku je sve veoma ĉudesno: „Naravno, ja mogu da izvedem asane, pranajamu, itd...". Ali, iznenada se put prekida, nailazite na gustiš i naprosto ne znate kuda dalje. Ĉak i ako se nekako probijete kroz ţbunje, dospevate do moĉvare. Neki poklonici nestanu u ţivom pesku i nikada ne izaĊu. Neki moţda ugledaju lepu ţenu ili privlaĉnog muškarca i venĉaju se, i tada poţele da nastave svoj ţivot sa decom, kućom i porodicom - što znaĉi da ih je još jednom progutala maja i da su zaboravili svoj duhovni cilj. I pored svega, moguće je probiti se kroz te prepreke i dostići vrh. I tada moţete jasno osmotriti sve oko sebe. Tada moţete meditirati i uţivati potpunu slobodu. Nema više roĊenja; nema više smrti; moţete se veĉito odmarati. Ta iskustva su poznata jogiju. On hoda neravnim putem ka vrhu. Oni koji dolaze iz razliĉitih pravaca, sledeći razliĉite uĉitelje, kada jednom dostignu vrh, shvataju daje sve isto. Na putu će prepreke biti razliĉite, ali je pogled sa vrha isti.

3

Cilj jogiĉkih praksi je da podignu nivo vašeg ţivota, da vozilo vašeg duhovnog razvoja ubace u prvu brzinu. Tada moţete preći u drugu brzinu, moţda i u treću, a onda, nakon poĉetnih uspona, već moţete bezbedno krstariti po bregovima. To nije tipiĉno za većinu svetovnih ljudi koji samo padaju niz litice bregova ne znajući kako da se zaustave, misleći daje sreća negde dole i da ĉeka na njih. Oni idu direktno nizbrdo, sve brţe i brţe u mnogobrojne nesreće kao što su rak, sida, visok krvni pritisak, srĉana oboljenja. Uskoro za njih postaje prekasno i oni doţivljavaju slom. Mada to predstavlja liniju manjeg otpora, molim vas, nemojte padati. Mi ćemo vam pokazati drugaĉiji put. Put je osvetljen, on je utrt pomoću Hata joge Pradipike, drevnog teksta koji su jogiji upotrebljavali da steknu moć putem koje se mogu uspeti sve do vrha. Put su utabali prosvetljeni uĉitelja koji su imenovani od strane velikih bića: Macjendranat, njegov uĉenik Gorakšanat i drugi, kojih je ukupno ĉetrnaest. Pradipika je jedna od najstarijih rasprava (spisa) o hata jogi; sve današnje knjige o jogi zasnovane su na toj raspravi. To je središnji put. Ono što svi mi jedino moţemo jeste da ga raširimo i ponudimo raznovrsna tumaĉenja. Kao dodatak praksama koje su navedene u Hata joga Pradipici, jedino mogu da veoma preporuĉim prouĉavanje knjiga kao što su Viveka Cudamani od Sankaraĉarije, kao i Srimad Bagavatam Purane. Viveka Cudamani je veoma lepa knjiga i onaj koji sledi izloţena uputstva steći će donekle unutrašnji mir, stoje neophodan uslov da bi se prebrodile prepreke raĎasa (strast ili aktivnosti). Uz to, potrebna nam je predanost, jer bez boţije milosti mi ne moţemo da dosegnemo Izvor, ma koliko se naprezali. A kako da sebi olakšamo sticanje te predanosti, moţemo proĉitati u Bagavatam Purani. Te veţbe nisu nešto što sam ja izmislio; radi se o tradicionalnom metodu koji sam intenzivno upraţnjavao dok sam boravio sa svojim uĉiteljem Sivanandom u Himalajima. Ziveo sam u šumi okruţen tigrovima i kobrama. Ponekad bih ĉuo tigrove iz svoje kolibe, kada su prolazili da piju vodu; snaţno su urlikali. Na kolibi sam imao samo krhka vrata koja su mogli sa lakoćom da sruše. Pa ipak, u takvim 4

HATA JOGA PRADIPIKA PREDGOVOR

30 okolnostima sam obavljao treninge ujutro, u podne, u veĉe i u ponoć, veţbajući skoro ĉetrnaest sati dnevno. Spavao sam veoma malo - samo dva ili tri sata noću. Ali, moći koje sam na taj naĉin stekao ne mogu se ni pobrojati. Naš cilj je da za veoma kratko vreme povećamo frekvenciju vibracija. Na sanskritu, taj rad se zove šakti sančar. Sakti je „moć" a Sanĉar znaĉi „buĊenje". Mi hoćemo da putem sadane ili spirituálně prakse navedemo šakti da se iz svog pospanog ili statiĉnog stanja pokrene i preĊe u dinamiĉno stanje. Pa ipak, pazite da ne potegnete preko svojih mogućnosti. Ne radite previše stvari odjednom; ne idite previše duboko ili previše brzo; ne radite previše intenzivno, jer vam u tom sluĉaju sleduje povratni udarac. Upravo zato sam ove prakse uskladio prema evolutivnom nivou mojih uĉenika. Nikada nisam preporuĉio neku praksu ako je sam nisam isprobao. TakoĊe, mada liĉno volim disciplinu, verujem da takva vrsta discipline mora doći iznutra. Pokazao sam svojim uĉenicima kako se ta disciplina moţe postići, a onda sam ih ostavio daje praktikuju kao da su sami u šumi. Tome je pridodato samo nešto malo grupnih praksi kao pojaĉanje. Uz to, moji uĉenici sami donose odluke i vode spirituální dnevnik koji ja kontrolišem da bih proverio njihov spiritualni napredak. Svakoga dana se susrećemo na po jedan sat da bismo razgovarali o našim veţbama, te da bi im preneo neka uputstva u pogledu tehnike veţbi u cilju boljeg izvoĊenja nekih procesa. Moje osnovno uputstvo je kontrola uma. Drugo - treba izbegavati sve suvišne ţelje osim jedne - ţelje da uvećate snagu svoje volje. Ako zadovoljite jednu ţelju, pojaviće se deset novih i kada ćete uopšte završiti ispunjavanje tih ţelja? Ali, ako razvijete snagu volje i uništite barem jednu ţelju, tada ćete biti jaki. I tada ćete sa lakoćom uništiti još deset novih ţelja, a potom stotinu. Om nama šivajal Svami Višmi-devananda

5

NAPOMENA IZDAVAČA

NAPOMENA IZDAVAĈA Ovde smo upotřebili tekst Hata joga Pradipika koji je bio štampan u Adjaru u Indiji, 1893. godine. Ovo je redak i veran prevod, veoma vredan zbog pronicljivih komentara Bramanande (koji su takoĊe ukljuĉeni). Mada je to izdanje bilo objavljeno pre skoro sto godina., izdavaĉ nije morao mnogo da ga menja kako bi tekst uĉinio prikladnim za današnje vreme. Dodaci izdavaĉa štampani su u zagradama. N Tekst Pradipike je štampan masnim kurzivom (bold italik). Tekst Bramanandinih komentara je štampan kurzivom (italik). Tekst komentara Svami Višnu-Devanande štampanje verzalom, i verno prenosi njegovo izlaganje u nizu predavanja koji su odrţani u Sivanandinom ašramu u Val Morinu, u Kvebeku, juna 1986. godine. Ova knjiga je namenjena kao pomoć onima koji ţele da nauĉe naprednije prakse hata (kundalini) joge od kvalifikovanog uĉitelja. Preporuĉuje se takoĊe da se prouĉava paralelno sa »Complete Illustrated Book ofYoga" od Svami Višnu Devanande i sa „Sivananda Companion to Yoga". Mnoge instrukcije koje su ovde saopštene izvorni autori su namerno prikrivali, drugima je potrebno ureĊivanje, a za mnoge je potrebno vodstvo uĉitelja da bi se korigovale. Svamiji stalno naglašavaju da ove prakse nisu za poĉetnike i da prenebregavanje ovih upozorenja 6

predstavlja rizik za psihu. Zato vas molimo da poštujete ta upozorenja i upustva, pod vodstvom svoga gurua. Glosar nije pripremljen za ovu knjigu, jer je Hata joga PraĎipika namenjena naprednijim uĉenicima, koji bi trebalo da su već upoznati sa većinom ovde upotrebljenih sanskritskih termina. Pa ipak, prevod većine sanskritskih termina1 (u zagradama) dat je prilikom prve pojave tih termina u tekstu - isto tako, i prilikom svake upotrebe neke nepoznate reĉi, i na svakom mestu gde Svami ili izvorni tekst ponavljaju definiciju zbog razumljivosti.

1

U ovom prvom převodu ovoga dela na naš jezik mnoge sanskritske reĉi sam transkribovao direktno sa sanskritskog pisma i jezika na srpski jezik i pismo bez upotrebe engleskog kao posrednika, jer to smatram nepotrebnim, ĉak i oteţavajućim, postoje srpski jezik mnogo bliţi i srodniji sanskritu nego stoje to engleski. Ipak smatram da je u izvesnim sluĉajevima potrebna dodatna korekcija transkribovanih sanskritskih reĉi (i u engleskom i u srpskom), da bi se njihovo pisanje i izgovaranje uskladilo sa meĊunarodno prihvaćenim normama za transkribovanje sanskrita na latiniĉna pisma. Osim toga, smatram ispravnim što nije naveden nikakav glosar, jer je ova knjiga zaista samo za najozbiljnije. Tokom prevoĊenja sam bio u nedoumici da li da ukljuĉim neki glosar, ali ipak smatram daje ispravnije da ostane ovako. Prim.prev.

7

NAPOMENA IZDAVAČA

Posvećeno Njegovoj svetosti Sri Svami Sivananda Sarasvatiju iz Rišikeša, na Himalajima koji je ţiveo od 8. septembra 1887. do 14. jula 1963. Onako kako ju je zapisao u sedamnaestom veku nadahnut drevnim izvorima Jogi Svatmarama sa tumačenjima Bramanande

PRVO POGLAVLJE

(1) Prvo pozdravljam Gospoda, Sivu, koji je naučio Parvati veštini hata vidje, što je korak ka dostizanju najuzvišenije raĎa joge. Svatmarama poĉinje uĉenje na tradicionalni naĉin, padanjem na kolena pred guruom. On prvo pada na kolena pred adi guruom, koji je prvi guru - Gospod Siva, a tada pred njegovim uĉenikom Macjendranatom i pred njegovim uĉenikom Gprakšanatom. Pomoću njihove milosti, Svatmarama je raširio tu veliku nauku. 8

Vidja znaĉi znanje. Znanje hata joge je najpre Šiva preneo svojoj supruzi Parvati, Univerzalnoj Majci. Cilj hata joge je da vam pruţi znanje pomoću koga ćete kontrolisati dve energije: ha i ta (prana i apam). Bez ovog znanja je veoma teško postići kontrolu nad umom, koja se zove raĎa joga. RaĎa joga radi sa umom; hata joga radi sa pranom i apanom. Mnogi uĉenici pogrešno smatraju da se hata joga bavi samo asanama, jer asana je samo jedan od osam koraka u hata jogi. Tu u stvari i nema konkretne razlike izmeĊu hata joge i raĎa joge. Nije moguće upraţnjavati raĎa jogu bez praksi hata joge, i obratno. Hata joga je praktiĉan put da se kontroliše um putem kontrole prane.

9

HATA JOGA PRAD1P1KA

Posmatrajte talasanje listova na drvetu. Na osnovu tog talasanja moţete pretpostaviti brzinu vetra, mada ne moţete videti sam vetar. Na isti naĉin, mi ne moţemo videtipranu ili apanu, ili kretanje uma ili misli. Po raĎa jogi, um je kao jezero, a misli su talasi (ili vriti na sanskritu, utisci). RaĎa joga podrazumeva kontrolu, ili ĉak i zaustavljanje tih talasa misli. Na sanskritu se to kaţe ,Joga čita vriti nirodd\ („Joga je umirivanje talasa uma") Kako tvrdi PatanĊali, autor (raĎa) joga šatri, postoji pet vrsta vritija, s tim da su neki pozitivni, a neki nisu. Od tih pet samo je jedan sasvim pozitivan, a to je onaj kada se vidovnjak (aspirant) poistoveti sa sopstvom (atmanom). To je jedino moguće kada se talasi misli umire. Tada vidovnjak u mirnom jezeru uma vidi svoje vlastito sop-stvo (atman). Ali, sve dok vetar postoji, mi ćemo videti samo da se drvo pokreće, da listovi lepršaju - ponekad lagano, ponekad divlje, ali se uvek pokreću. Hata joga se pita „Kako zaustaviti to talasanje?" ili „Kako d^ onaj koji gleda vidi sopstvo?" Kao što su talasi na jezeru nastali od vetra na jezeru, isto tako su talasi uma nastali odprane i apane. Ponekad se te energije kreću veoma brzo, ponekad lagano, pa će u skladu sa prirodom kretanja prane/apane, talasi misli biti intenzivni ili lagani. To zovemo misli raĎasa, ili misli tamasa. Talasi tamasa su lenji i pospani, jer oni oliĉavaju inertnost. To nije tiho, smireno stanje uma, ili aktivno stanje uma; to je inertno stanje uma u kome je on nesposoban da uĉini bilo šta. To je samo vegetiranje, kao u sluĉaju kamena ili sante leda. Talasi tamasa su veoma teški i spori, zaleĊeni kao led, tako da ne moţete da vidite svoj odraz ĉak i ako je površina naizgled veoma mirna. U tom stanju je nemoguće videti šta je ispod površine jezera. Talasi raĎasa su poput olujnog neba. Veoma dinamiĉni, pokretaĉki. Talasi se pojavljuju na jezeru, oni se pojavljuju i nestaju na uskovitlanoj površini uma. Ali, u satvičkom stanju talasi postaju mirni; tu nema kretanja prane ili apane, jer se energija sprovodi u centralni energetski kanal, 10

HATA JOGA PRAD1P1KA

sušumnu. Kada su prisutni talasi, obiĉno seprana i apana kreću kroz idu i pingalu, kanale koji se nalaze na levoj i desnoj strani tela. To je moguće jasno dokazati proverom vaših moţdanih talasa. Ponekad je desna hemisfera aktivnija; ponekad je aktivnija leva. Talasi iz leve hemisfere su uglavnom analitiĉki, matematiĉki, nauĉni, racionalni, itd. Generalno gledajući, to su talasi koje uglavnom upotrebljava zapadni um. To je razlog što ste vi na Zapadu napravili lepe gradove, automobile i kompleksnu tehnologiju - zato što vaša leva hemisfera uglavnom dominira nad desnom hemisferom. Cak i vaše religije naglašavaju levu, analitiĉku stranu. Kada hrišćanski monah ide u osamu, on se radije predaje kontemplaciji (razmišljanju) negoli meditaciji, pa i u judaizmu, uobiĉajeni pristup rabina religiji jeste analitiĉki. Talasi koji dolaze iz desne strane mozga su filozofski, posvećeniĉki, emotivniji, mirniji po prirodi i zato ih upotrebljavamo uglavnom u inertnim situacijama ili u emotivnim stanjima. Bilo da nekoga volite ili mrzite, talasi se spuštaju na inertni nivo, nivo tamasa. Cilj joge jeste da nijedna hemisfera ne vrši dominaciju nad drugom, da se stvori satvičko stanje. Zato mi meditiramo na mestima gde se odvija veoma malo aktivnosti - tamo gde je prisutno samo obiĉno prirodno njihanje grana drveća na povetarcu ili povremeni cvrkut nekih ptica. Isto tako, u našim ašramima uzgajamo cveće. Sve to doprinosi smirivanju uma. Osnovna praksa joge je da se kontroliše leva strana mozga upotrebom desne strane. Kada je levi mozak aktivan, funkcioniše ida i dah se kreće kroz desnu nosnicu. Kada funkcioniše desna strana mozga, otvorena je leva nosnica i funkcionišepingala. Te smene se dešavaju na svakih sat i po do dva, pri ĉemu se smenjuju levo i desno. Ali, kada se energija ne kreće ni kroz levi ni kroz desni nadi, ona mora da ide kroz sušumnu i tada je energija uravnoteţena. Svest o vremenu i prostoru je stvorena kretanjem tih talasaprane izmeĊu levog i desnog kanala. Postoji neka sliĉnost izmeĊu samadija i dubokog spavanja. U dubokom spavanju vi niste svesni vremena i prostora, jer su vritiji potisnuti; oni nisu anuliram (zaustavljeni) kao

11

HATA JOGA PRAD1P1KA

u samadiju. Moţemo reći da su vritiji u dubokom snu kao na ledu - u zamrzivaĉu. Oni će se ponovo pojaviti kada izaĊe sunce i otopi led. Ali, u stanju samodija vritiji uopšte ne postoje. Obiĉno je jedino vřeme kad doţivljavamo stanje takvog mira tokom dubokog spavanja, stanja inertnosti, ali u samadiju su mentalne modifikacije anulirane. Tada je prisutna ravnoteţa izmeĊu leve i desne strane mozga. Zbog toga praktikujemo naizmeniĉno disanje kroz nozdrve, jer ne moţemo da direktno delujemo na sam mozak. Komentar Bramanande: Skoro svaki rad u pogledu joge i tantri je na neki način objašnjenje Sive, velikog jogija, njegovoj ženi Parvati. Reč hata je sastavljena od glasova „ha" i „ta", koji znače Sunce i Mesec, tj. pranu i apanu. Njihova joga, ili ujedinjenje, tj. pranajama, zove se hata joga. U ovoj rečenici i u ćelom ovom dehi, govori se da je hata joga samo sredstvo (put) za raĊa jogu. „Ne može biti raĊa joga bez hata joge i obratno ". (2) Svatmarama jogi, nakon što pozdravi svoga gurua, predaje se isključivo hata vidji da bi dostigao rađa jogu. U skladu sa tradicijom, on prvo pozdravlja svog vlastitog gurua, jer namerava da ima korist od uĉenja. Vi morate da pozdravite svoga uĉitelja, jer Bog prenosi uĉenje preko njega. Tu je taj bog Siva koji se manifestuje preko Svatmaraminog uĉitelja. RaĊa joga znaĉi kontrolu talasa misli, nešto što nije moguće bez hata joge. Svatmarama ne govori o asanama ni o fiziĉkom disanju, nego o suptilnom toku koji oblikuje misaone talase. Komentar Bramanande: Rečju „ isključivo " on jasno definiše da je cilj praksi hata joge priprema za raĊa jogu, a ne sticanje sidija (magičkih moći). Moći su usputne i manje bitne. Celokupni kurs hata joge ima za cilj da omogući potpunu kontrolu nad tělesním organima i umom tako da jogi može da održi dobro zdravlje i da ne zapadne u nevolje prilikom predstojećeg kursa raĊa joge, koji će ga voditi do kaivalje ili konačnog osloboĎenja.

12

HATA JOGA PRAD1P1KA

(3) Onima koji lutaju u tami suprotstavljenih sekti, nesposobni da dostignu rađa jogu, milostivi Svatmarama jogi nudi svetlost faata vidje. Ovde moţete prevesti termin raĎa joga kao kontrolu toka misli. Oni koji su nesposobni da dostignu raĎa joguJesu oni koji su nesposobni da kontrolišu svoje vlastite misli dok meditiraju; njihove misli nastavljaju da se pojavljuju. Cilj raĎa joge je zaustaviti talase misli, ali ako to ne moţete da uradite, pokušajte barem da ovladate pranom. Da biste kontrolisali pranu, valja da kontrolišite fiziĉko disanje. Na taj naĉin, preko fiziĉkog vi dolazite do suptilne prane, i tada do još suptilnijeg nivoa - misli. Jer oni su isprepletani, jedno deluje na drugo. Sta se misli pod „suprotstavljene sekte"? Neko će vam reći da radite ovako, drugi će reći da ponavljate manire ili pak nešto treće. Hata joga je nauĉni pristup obuzdavanju toka misli pomoću ovladavanja pranom. To je moguće postići onda kada više nema talasa. Posmatraĉ koji gleda vidi sebe, posmatraĉ i posmatrano postaju jedno; posmatraĉ se poistovećuje sa Sopstvom. U tom stanju nema vritija (misaonih talasa). To izgleda kao da gledate ujaku svetlost sunca ili snaţan far dolazećeg auta. Izvesno vreme ste zaslepljeni. Kada se, zahvaljujući veţbama pranajame, vriiiji napokon umire, vi zalazite u oblast raĎa joge. To je stanje kada posmatraĉ vidi Sebe. Komentar Bramanande: Autor ovde kaže da je moguće dostići raĊa vidju jedino pomoću hata vidje. Ime autora, Svatmarama jogi, veoma je sugestivno. Ono označava nekoga ko nalazi radost u sao-braćanju sa svojim višim sopstvom. To je poslednji od sedam stadijima Ċnane. U šrutijima (svetim spisima) piše „Bramavarišta je onaj koji se zabavlja i veseli u svom višem sopstvu Tih sedam stanja su ovako objašnjeni u Joga Vašišti: „ Onaj koji zna da napravi razliku izmeĎu trajnog i prolaznog, onaj koji ima prefinjena osećanja, tako da ga ne privlače svetovna zadovoljstva, koji dostigavši potpunu kontrolu nad svojim organima, fizičkim i mentalnim, oseća nezasitu želju da sebe oslobodi ovog kru13

HATA JOGA PRAD1P1KA

ga postojanja, dostigao je prvi nivo, subeĉa, ili težnju ka istini. Onaj koji razmišlja o onome što je pročitao i čuo i koji je to upoznao u svom životu dostigao je drugu faza, viĉarana, ili pravilno istraživanje. Kada um, odbacujući mnoštvo, ostaje miran i fiksiran na jedno, on je dostigao treći nivo, tanumanasa ili odumiranje uma. Do sada je on sadaka ili praktičar. Kada redukuje svoj um sa tri prethodne faze na stanje čiste satve, kada spoznaje istinu direktno u sebi - „Ja sam Braman " - on je u četvrtoj fazi, satvapati ili postignuću stanja satve. Ovde se jogi naziva Bramavid (poznavalac Bramana). Do sada je on praktikovao sampraĊnata samadi, ili kontemplaciju gde je još prisutna svesnost dvojnosti. Odatle pa nadalje, preostale tri faze predstavljaju asampraĊnata samadi, tj. nestajanje svesnosti o tri stvari - znalcu, znanom i znanju. Kada jogija ne privuku sidiji koji se pojavljuju na ovom nivou, on dostiže stanje zvano asamšakti (neprijanjanje). Jogi se sada naziva Bramavidvara. Do sada je on obavljao neophodne obaveze svoje volje. Ali, kada on ne vidi ništa drugo osim Bramana svuda, to stanje se zove parartabavani, tj. kada se spoljašnje stvari ne pokazuju da postoje. Ovde jogi izvršava svoje funkcije na podsticaj drugih. On se zove Bramavarišta kada dostigne sedmi, poslednji nivo, tokom kojeg ne izvršava ni svoje dnevne obaveze ni obaveze na podsticaj drugih, nego ostaje u stanju trajnog Samadij a. Autor ovog dela je rekao da je dostigao ovo stanje, kao što to govori njegovo ime. (4) Macjendranat, Gorakšanat i drugi su jako dobro poznavali kata vidju. Jogi Svatmarama ju je naučio zahvaljujući njima. To je poĉetak nabrajanja niza onih koji su primili to znanje. Po tradiciji, milošću Gospoda Sive, jogi Macjendranat bio je riba koja se preobrazila u ĉoveka i primila hata vidju od Gospoda Sive liĉno. Znanje ne moţe da se pojavi svuda. Ono je kao mleko koje dolazi samo iz vimena krave. Ne moţete da muzete uvo. Isto je i sa guruom. Znanja moţe biti svuda, ali vi ne moţete dobiti znanje odasvud, nego

14

HATA JOGA PRAD1P1KA

jedino preko loze uĉitelja i uĉenika. Tako je Šiva uĉio Macjendranata, Macjendranat je uĉio svog uĉenika Gorakšanata i zahaljujući njegovoj milosti je Svatmarama sastavio ovu knjigu, nauĉivši hata jogu. Na sanskritu se to kaţe „guruparamparď\

Tuje mnogo hata joga majstora. Samo na pomen njihovih imena već kao da dobij amo njihov blagoslov. Ovde su navedeni samo neki hata joga majstori koji su zadobili sidije. Oni ne samo da su dostigli moći, nego su, što je još vaţnije, u stanju da prevaziĊu prostor i vreme i da putuju kroz svih ĉetrnaest nivoa, jer su u stanju da pošalju svoju pranu u sušumnu. Ponekad oni doĊu na fiziĉki nivo da pomognu ĉoveĉanstvu, ako je ĉoveĉanstvo spremno za to. Oni ĉak mogu da odrţe svoja fiziĉka tela ţivim ako to ţele, dovoĊenjem prane u sušumnu. Propadanje fiziĉkog obliĉja moguće je zaustaviti zatvaranjem ide i pingale i aktiviranjem sušumne. Takva osoba, ĉija prana se kreće kroz sušumnu, naziva se sida. Za nju ne postoje ni dan ni noć, ni roĊenje ni smrt. Buda koji se ovde pominje nije isti Buda koji je skoro svima poznat. Ovaj Buda je bio jedan od majstora hata joge. (10) Hata joga je sigurno utočište za one koji su se opekli trima tapasima (bolovima). Za sve one koji vezbaju jogu, hata joga je poput kornjače koja nosi svet Komentar Bramanande: Ta tri tapasa su adjatmika, adidaivika i adibutika. Postoje dve vrste adjatmike, tělesna i mentalna. Adidaivi-

15

HATA JOGA PRAD1P1KA

ka su one bolesti (patnje) koje su izazvane planetarnim uticajima, a adibutika su one patnje koje su izazvali tigrovi, zmije, itd.

Upozorenje govori o tome da se ovo znanje mora ĉuvati u tajnosti. Ne otkrivajte ga nikome. To je vidja - znanje - nešto što ne znaĉi ništa nekome ko nije spreman da primi znanje. Kada uĉenik doĊe uĉitelju, uĉitelj procenjuje da li je uĉenik spreman ili ne. Jer, to znanje nije nešto što se tek tako razglašava u javnosti. Ono je krajnje liĉno. I vaše prakse ne bi trebalo da otkrivate nikome, jer ih drugi i onako ne bi razumeli. To nije stvar za javno objavljivanje i prikazivanje. Komentar Bramanande: U ovoj knjizi on u tančine objašnjava date procese, a ipak kaže da jogi mora da ih drži u tajnosti. To jasno govori da nije baš sve rečeno i da se najvažniji procesi moraju naučiti direktno od gurua. Otuda sledi tvrdnja da će se onaj koji počne da vežba ovo nakon teorijskog proučavanja i bez vodstva gurua povrediti. Adkari, ili kandidat, mora da ima sledeće kvalitete: a) On bi trebalo da obavlja svoje dužnosti i da je osloboĎen ličnih motiva i vezanosti; b) On mora da bude usavršen u jami i nijami (objašnjene su kasnije), i da ima razvijen intelekt. On mora da je već pobedio bes i Ijutinu. c) On mora da bude potpuno predan svojm guruu i bramavidji. Nije čudo što učitelji odbijaju da prime sve kandidate naslepo (bez razlikovanja), i kažu da se samo retki razviju u adepte. (12) Onaj koji veţba hata jogu trebalo bi da ţivi sam u maloj kolibi ili manastiru smeštenom na mestu daleko od kamenja, vode i vatre; van dometa strela i u plodnoj zemlji (drţavi) kojom vlada vrli kralj, gde on (jogi) neće biti ničim uznemi-ravan.

16

HATA JOGA PRAD1P1KA

Ta drţava ne bi trebalo da bude zemlja u kojoj su ljudi pohotljivci, zlikovci ili razbojnici. To mora da bude mirna okolina, bez nasilnika, pljaĉkaša ili lopova. U velikom graduje ĉesto opasno šetati, ali selo je obiĉno mnogo povoljnije. „Drţava kojom vlada vrli kralj" je ona u kojoj kralj praktikuje darmu. Mnogim drţavama vladaju diktatori, tako da su to mesta gde je zakonski skoro nedopustivo da se praktikuju ove stvari. Neću da ih imenujem, ali u izvesnim drţvama moţete biti uhapšeni ako upraţnjavate ove stvari. Moramo imati potpunu slobodu da veţbamo naše prakse bez straha od uznemiravanja. TakoĊe morate biti smešteni negde gde je hrana dostupna. Ne moţete meditirati ili veţbati hata jogu bez satvičke hrane, kao što su uglavnom biljke, voće i mleko. „Daleko od kamenja, vatre i vode" su veoma mudra uputstva. Van dometa strele (koliko daleko moţe dopreti strela) je moţda pedeset metara. Ne smeštajte svoj šator ili drugo stanište blizu nagnutih objekata ili kamenja koje se odronjava. Ne smeštajte svoje prebivalište tamo gde su mogući šumski poţari, zemljotresi ili vulkani. Ne smeštajte svoj šator blizu moĉvara koje će vam doneti uznemiravajuće komarce i druge insekte. Sve su to vaţni zdravstveni faktori koje niko ne moţe olako da prenebregne ako hoće da praktikuje ovaj naporni kurs joge. „Manastir bi trebalo da bude okružen cvetnim vrtovima... tako da se jogijevo oko smiri... Na zidovima svoje kolibe trebalo bi da naslika cikluse postojanja i jade koji ih prate. Trebalo bi da naslika narake (paktove i mestapročišćenja nakon smrti), kako bijogijev um stekao odbojnost prema svetovnom životu... " (13) Koliba bi trebalo da ima veoma mala vrata i da bude bez prozora. Pod kolibe bi trebalo da bude ravan i bez rupcu Ona ne bi trebalo da bude ni previše duga ni previše visoka. Trebalo da bude veoma čista, s obzirom da se svakodnevno moţe uprljati kravljom balegom, i treba da bude bez ikakvih insekata. Okolo bi trebalo da bude malo dvorište sa uzdignutim sedištem i bunarom, i sve to bi trebalo da bude ograĎeno

17

HATA JOGA PRAD1P1KA

zidom. To su odlike jogičke kolibe kao što su je opisali sidasi koji upraznjavahu ha ta jogu. To moţe biti koliba ili ašram. Ne bi trebalo da ima prevelike prozore da ne bi izazivalo vaš um da luta napolju. Kravlja balega je upotrebljavana u Indiji kada još nije bilo cementa za podove. Kada bi se gola zemlja premazala kravljom balegom i kada bi se balega osušila, pod bi postajao veoma tvrd, tako da insekti više nisu mogli da proĊu kroz njega. I danas se to upotrebljava na selu. Komentar Bramanande: Ako je koliba veoma visoka, u tome če biti velika teškoća za održavanje, a ako je veoma duga, onda oko može da previše luta. Nandikešvara tome dodaje: „Manastir bi trebalo da bude okružen cvetnim vrtovima... tako da se jogijevo oko smiri... Na zidovima svoje kolibe trebalo bi da naslika cikluse postojanja i jade koji ih prate. Trebalo bi da naslika narake (paklove i mesta pročišćenja nakon smrti), kako bijogijev um stekao odbojnostprgma svetovnom životu..." (14) Ţiveći na takvom mestu,jogi bi trebalo da oslobodi svoj um od svih briga i da vezba jogu kako ga uči njegov guru. To ne znaĉi da je uĉitelj joge dadilja koja vas neprekidno nadzire. On vas vodi. Inaĉe bi pranajamu trebalo da poĉnete samo pod vodstvom gurua. U suprotnom nećete znati pravilnu upotrebu dijafragme. Puko prouĉavanje knjiga neće dati ţeljeni rezultat; morate da veţbate. Puno ljudi ĉita Bagavad Gitu ili Ramajanu, ali ne veţba. Drugi ĉitaju Bibliju, pa nakon toga puše. Takav naĉin rada vas neće odvesti nigde. Veţbanje je vaţno. Gospod Šiva će vam omogućiti da steknete sidije samo ako zna da nećete upotrebiti te moći. Tada vam sidiji dolaze automatski. Znanje ili sidiji su dati samo onome koje predao sebe višem Sopstvu, a ne egu ili telu. Predanost guruu je takoĊe neophodna, jer Bog i guru su jedno. Bog neće doći direktno da vam pomogne, on se manifestuje preko vašeg uĉitelja. U skladu sa prirodom uĉitelja se oblikuje i odnos

18

HATA JOGA PRAD1P1KA

uĉenika prema njemu. Neke uĉitelje moţete imati samo jedan dan. Uĉitelj Gurudeva Sivanande zadrţao je Sivanandu samo jedan sat, jer je Sivananda veţbao još u prošlim ţivotima. On je postao veliki majstor nakon samo malo veţbanja. Potom, mnogo godina kasnije, na samo jedan njegov dodir svo moje znanje iz prošlosti se pojavilo i on me je u magnovenju uĉinio majstorom hata joge. Uĉitelj nije sedeo pored mene i uĉio me sve ove stvari. Ja sam već veţbao njegovu saĎana tatvu ranije, ali je njegovo prisustvo bilo neophodno da aktivira sva moja prošla sećanja. Uĉitelj je potreban da probudi to znanje iz samskara (suptilnih impresija) prošlih ţivota. Vi niste roĊeni tako glupi ili slepi. Uĉitelj otvara samskare bilo dodirom, bilo mirisom, uĉenjem, itd. U stara vremena je to za uĉitelja bio sasvim uobiĉajen naĉin pouĉavanja. Sam uĉitelj takoĊe mora da obavi takav trening i da disciplinu]e svoj ţivot kako bi primenio isti reţim i na vas. On svakako zna koliko moţe da vam da, jer on vidi vašu evoluciju. On vam mora prepisati sadanu poput lekara: moţda će odreĊena doza Ďape pomoći da se smanji preterano radasička priroda, itd. Komentar Bramanande: Neophodnost prisutnosti učitelja za vreme praktikovanja joge je ovde veoma naglašena. Jogabija kaže: „ Onaj koji hoće da vežba jogu mora da ima učitelja. " Delo po imenu RaĊa joga kaže: „Kaivalja se ne stiče obilnim proučavanjem veda, šastri i tantri bez saveta gurua. " U Skanda purani je rečeno „ Osam nivoa joge moraju da se nauče samo od kompetentnog učitelja; sidiji se dobijaju jedino od Sive". („Osam nivoa" se odnose na aštanga (osam udova ili raĊa joga.) Srutiji kažu: „Mahatme otkrivaju ove stvari samo onima koji su se duboko predali svom višem Sopstvu i sa istim poštovanjem se odnose prema svom guruu! Samo onaj koji ima svog aĉariju ili gurua može da zna ". Mislim da mnoge knjige o Jogi nisu toliko za početnike i učenike, koliko za učitelje, da ih upotrebe kao priručnike za pravilnu obuku svojih učenika. Čak će i u medicini onaj koji prepisuje terapiju empi-

19

HATA JOGA PRAD1P1KA

rij ski, bez dubinskog proučavanja prirode i specifičnosti pacijentovog sklopa i koji nije u stanju da jasno vidi delovanje različitih Jekova na unutrašnji organizam - biti nazvan prevarantom i šarlatanom. Ali, u hata jogi, a kojoj i najmanja greška može da dovede do smrti ili ludila, apsolutno je nužno da uz sebe imamo gurua koji je uspešno prošao taj trening, i koji jasno može da vidi kroz naš sistem i osmotri efekte različitih procesa oblikujući ih na odgovarajući način.

To su upozorenja. Izvesne stvari vam neće doneti uspeh; nećete postići cilj. Teţak fiziĉki rad je jedna takva stvar. Kada veţbate intenzivne asane i pranajame, ne moţete šeći drva deset sati. Jednostavno to smanjite. Tuširanje hladnom vodom moţe biti korisno u izvesnim momentima, ali ne i za vreme intenzivne pranajame. To će vam oslabiti ţivce. U takvim periodima je dozvoljeno samo tuširanje toplom vodom. TakoĊe ne smete sedeti blizu vatre. Isto kao što ne smete da se preopteretite hranom tokom te intenzivne sadane, ne smete ni da postite više od tri do ĉetiri sata tokom te sadane, jer bi vam to oslabilo telo. Trebalo bi da imate umerenu, uravnoteţenu, ograniĉenu ishranu. Ne idite u krajnosti. TakoĊe, ne jedite noću pre odlaska na spavanje, jer u tom sluĉaju rano ujutro nećete biti u stanju da pravilno izvedete pranajamu. Komentar Bramanande: Zaveti su stvari kao što su kupanje u hladnoj vodi u rano jutro, uzimanje obroka (samo) po noći i post (16) Jogi uspevapomoću vedrine (veselosti), istrajnosti, hrabrosti, istinskog znanja, čvrste vere u reci svoga gurua i napuštanjem lošeg društva. „Istinsko znanje" je znanje pravog Sopstva (ne tela), u najgorem sluĉaju barem teorijski. (16) Ne povreĎivati bilo šta, govoriti istinu, uzdrţavati se od uzimanja nečeg što pripada drugima, odrţavati čednost, biti 20

HATA JOGA PRAD1P1KA

uzdrţan i odvaţan, biti milostiv prema svima, ići pravo napřed, uměřeno se hraniti i pročistiti sebe - to čini jamu. „Pravo" znaĉi da u mislima, recima i delima vi upraţnjavate istinu. Istrajati u ĉednosti (prava bramačarijd) je posebno vaţno kada praktikujete intenzivnu sa danu opisanu u ovoj knjizi. Tada ćete biti uspešni. To će biti objašnjeno do detalja kasnije. „Milostiv" se odnosi na ahimsu (nenasilje). Komentar Bramanande: Sve navedeno bi trebalo shvatiti kao stvari koje treba da izbegavamo da (loše) činimo, govorimo i mislimo. (16) Tapas (pokore), vedrina, vera u Boga fastikja^, milosrĎe, oboţavanje boţanstva, slušanje objašnjenja doktrina Vedante, stid, stabilan um, đapa (ponavljanje molitvi), / vrate (pridrţavanje zaveta) - to tvori nijamu, kaţu poznavaoci Joge. Komentar Bramanande: Ovo sve je objašnjeno u Saindilja upanišadi ovako: „ Tapas je mršavljenje tela pažljivim dijetama, itd. Vedrina podrazumeva zadovoljenje onim što se dobije bez traženja. Astikija znači verovanje u vede i ono što one kažu. MilosrĎe znači davati zaslužnim osobama sa ljubavlju ono što su opravdano zaslužile " Na ovom městu Gita kaže. „ Satvika dana /// milosrĎe se sastoji u davanju, osobama koje ti ne mogu vratiti, u pravom trenutku i na pravom i mestu, jednostavno darivanje kao stvar dužnosti." „ Obožavanje " mora da se izvodi sa mirnim i čistim umom. „ Slušanje " znači teorijsko proučavanje Vedante. „ Stid" znači otpor da se čine stvari koje su u vedama i šastrama zabranjene. „Đapa " se odnosi na prakse mantri koje nisu zabranjene u vedama / koje su naučene od gurua. Ima ih dve vrste, zvučne i unutrašnje. Unutrašnja Ċapa je ponavljanje mantri mentalno. Kurs ovde navedenih vežhi je najprirodniji i istovremeno najefektniji. Dostizanje jame i ni jame sadrži u sebi sve aktivne i pasivne vrline. Sledeće četiri sadane su neophodna kvalifikacije za učenika: (a) Razlikovanje izmeĎu trajnog i prolaznog. 21

HATA JOGA PRAD1P1KA

(b) Savršena ravnodušnost prema bilo kojem objektu želje, od najnižih oblika zemaljskog života, pa do Demijurga. (c) Postignuće šestostrukih kvaliteta (d) Intenzivna želja i intenzivna težnja ka osloboĎenju. Sve te stvari su uključene u prva dva nivoa joge. Pomoću tih stvari um se prirodno odvraća od bilo kakve privlačnosti prema svetovnim objektima, pa je zahvaljujući tome na pravom putu da bude uspešan u koncentraciji. Asane ipranajama dolaze u pravo vreme da otklone bilo koji uznemiravajući element koji se može pojaviti u telu, i njegove tendencije. Put ka višim nivoima je sada gladak i lak. Ali, taj put je teško preći, i samo mali broj ima hrabrosti da ga preĎe ili strpljenja da istraje i pored ponovljenih neuspeha. Zato se 99 odsto praktičara preplašiprespektivom već u najlakšim i najpraktičnijim stvarima: asanama i pranajami. Oni čitaju o čudesnim i glupavim efektima za koje je navedeno da se postižu pomoću najlakših fizičkih procesa u neshvatljivo kratkom vremenu, i sa lakomošću ih se prihvataju na nekoliko meseci. Ali, kada otkriju da nisu videli ni senku od tih slavnih moći koje su obećane, oni sa gnušanjem napuštaju sav rad i postaju najogorčeniji neprijatelji joge, tvrdeći da je ona laž uvek kada čuju za nju. Oni još i proĎu dobro, ali drugi zapadaju u ozbiljne greške tokom tog procesa i svoje živote završavaju kao manijaci i samoubice. Oni nisu spoznali važnu činjenicu da su te grandiozne moči obećane kao rezultat kursapranajame samo ako ih vežba neko ko je u sebi usavršio moralne i duhovne kvalitete koje podrazumevaju jama i nijama. Ta činjenica je lepo objašnjena u „Joga Vašišti" u sledečoj priči: „Jedan sanjasin je povučen u džungli vežbao pranajamu tokom mnogo godina, ali nije postigao nijednu od navedenih moći. Tada je pošao jednom mudracu i pun poštovanja ga zamolio da ga uči jogu. Mudrac mu je rekao da ostane sa njim i tokom prve dve godine je na sve željne molitve svoga učenika za instrukcijama odgovarao sa „ Čekaj \ Postepeno se sanjasin navikao na tu situaciju i prestao je da dosaĎuje svom učitelju tražeći instrukcije. 22

HATA JOGA PRAD1P1KA

Kada je prošlo dvanaest godina, rišije jednog dana pozvao svog učenika i zatražio da izgovori reč „ Om Kada je sanjasin došao do prvog glasa, reĉaka (izdah) je započeo prirodno. Kada je završio drugi glas, puraka (udah) je nastupio. Na kraju trećeg glasa, započela je kumbaka (zadržavanje daha). Kao kad varnica padne na polje suncem isušene trave i sve se za par minuta zapali, tako je izgovaranje svete recipokremdo na aktivnost spiritualne sposobnosti koje su do tada uspavane ležale u učeniku. Za kratko vreme je prošao kroz početnu fazu pratjahare, djane i darane i nastanio se u čistom i uzvišenom stanju samadija. U ovoj priči je za nas važna činjenica daje mudrac strpljivo čekao prirodni razvoj duhovnih sklonosti svog učenika i pročišćen]e njegove prirode kroz asocijacije i okolinu. On je izabrao pravo vreme, i prozirući narav svojega učenika kao staklo, na jednostavan način ga je doveo do rezultata, psihičkih i duhovnih, za koje osobe koje nisu upoznate sa principima joge i bez vodstva učitelja, rade godinama. Kada bi se ta činjenica shvatila i uvidela njena važnost, bilo bi mnogo manje žrtava i neuspeha. (17) Asane se smatraju prvim delom (faata joge) pošto oblikuju prvu fazu (nivo) bata joge. Sada razurnete da hata joga nisu samo asane; one su samo prvi deo, prva faza. Zato asane treba veţbati radi stabilnosti, lakih nogu i zdravlja uopšte. Mada je nemoguće jasno objasniti i spoznati vaţnost istina koje se kriju iza razliĉitih asana (apsurdnih i bezveznih, kao što nekome mogu izgledati) sve dok se ljudski sklop ne shvati u svoj svojoj sloţenosti i detaljima, ja ipak sa sigurnošću mogu reći da razliĉite poze donose mnoge vaţne rezultate, psihiĉke i druge. Na primer, tokom nekih asana, pritisnuti su razliĉiti nervni centri i pokrenuti na akciju. One snaţno utiĉu na to da se nepravilnosti u organizmu stave pod kontrolu, i što je još ĉudesnije, ali ne manje istinito, proĉišćuju našu mentalnu prirodu (odstranjivanjem nekih ţivotinjskih strasti iz nas). Mnoge bolesti koje su nastale preterivanji23

HATA JOGA PRAD1P1KA

ma, ili nepravilnostima, odnosno raspoloţenjima (stanjima) tela kao što su na primer vetrovi, ţuĉ i sluz, odstranjuju sa asanama. Psiholozi će ovde otkriti ogromno polje za svoja istraţivanja i uskoro mogu oĉekivati ţetvu. Komentar Bramanande: Rečeno je da asana čini čoveka stabilnim jer ubija raĊogunu koja izaziva nestalnost uma. Odstranjivanjem bolesti, ona olakšava koncentraciju, jer kao što PatanĎali kaže, „Bolesti, tupost, sumnje, nebriga, tromost, svetovne misli, lažne predstave o stvarima, neshvatanje suštine i nestabilnost uzroci su rasejanosti uma, i to su prepreke. " Težina tela se pojavljuje zbogprevlade tama-sa, a asana to otklanja.

Komentar Bramanande: Vašišta i Macjendranat su obojica Ċnani ijogiji, ali je prvi bio učeniji u Ċnani, a drugi u jogi.

To je jedna od meditativnih poza. Savij desnu nogu i stopalo. Isto uĉini i sa levom nogom, smeštajući je na desnu. Tada prste levog stopala smesti izmeĊu mišića desne potkolenice i bedra. 24

HATA JOGA PRAD1P1KA

(20) Smesti desno stopalo pod desni mišić zadnjice i levo stopalo pod levi mišić zadnjice. To se zove gomukasana i podseča na lice krave.

To se takoĊe zove i muktasana. (21) Smesti jedno (desno) stopalo na drugu (levu) butinu i drugo (levo) stopalo na desnu butinu. To je virasana. Tako to postaje poloţaj lotosa. (22) Pritisni na anus ukrštenim stopalima i sedi veoma paţljivo* Po tvrdnji jogija je to kurmasana. Mi to zovemo sidasana. Navedene poze su osnovne sedeće poze. (23) Sedeći u padmasani provuci ruke izmeĎu butina ipot-

(24) Zauzevši kukutasanu savij svoje ruke oko vrata i ostani uzdignut kao kornjača. To se zove utana kurmasana*

25

HATA JOGA PRAD1P1KA

(26) Smesti desno stopalo ispod leve butine i levo stopalo izvan desnog kolena. Čvrsto drţi desno stopalo sa levom ru~ v

kom i levo stopalo desnom rukom i tada okreni svoju glavu u levo do kraja. To je macjeedrasana.

26

HATA JOGA PRAD1P1KA

(27) Macjendrasana povećava apetit raspirujući gastričnu vatru i uništava strašne bolesti u telu. Kada se izvodi, uzdiže kundalini i čini mesec stabilnim.

Komentar Bramanade: Kaže se da je iznad korena nepca smešten mesec, iz kojeg uvek kaplje hladni ambrozijalni nektar koji se gubi mešanjem sa gastfičnom vatrom. Ovom asanom se to sprečava. Ima jedna neobična priča o Macjendranatu. On je rekao da je bio učenik Adinata, odnosno Sive. Jednom je Siva otišao na usamljeno ostrvo i, smatrajući ga nenaseljenim, stao je da podučava svoju ženu Parvati misterijama joge. Desilo se da je jedna riba bila blizu zaliva i sve to čula ostavši nepokretna sa umom koncentrisanim na data uputstva. Primetivši to, Adinat je pomislio da je riba naučila jogu, i budući krajnje milostiv, poškropio ju je vodom. Istovremeno je riba postala sidas, sa božanskim telom, i nazvana je Macjendra. Ta priča je duboko simbolična i sugestivna. Uporedije sa pričom o Mačja Avataru, o ribi za čiji rog je bila vezana hinduska Nojeva barka Vaivasvatezavřemepotopa. (28) Istegni obe noge i čvrsto držeći rukama palce na nogama smesti svoje čelo na kolena. To je pasčimotanasana. (29) Ta najizvrsnija od svih asana, Pasčimotanasana, čini da dah teče kroz sušumnu, uzdiţe gastričnu vatru, čini leĎa vitkim i otklanja sve bolesti. 27

HATA JOGA PRAD1P1KA

(36) Smesti ruke stabilno na tlo i nasloni telo na nadlaktice pritiskajući sa strana na svoj trup. Uzdigni noge u vazduh i drţi ih u visini glave. To je majurasana, Komentar Bramanande: Ta poza podseća na vežbu na dva paralelna vratila u modernoj gimnastici.

W

V

neselektivno i neumereno, pa se čak i strašni otrov halahala Komentar Bramanande: Dok su bogovi i asure mućkali okean, prva stvar koja se pojavila bila je otrov kalakuta ili halahala. On je počeo da sažiže sva tri sveta i nijedan bog se nije dao nagovoriti da ga pojede. Na kraju ga je Siva progutao, alipre nego šio je prošao niz njegovo grlo, Parvati ga je jako stisnula. Zato je zauvek ostao tu i Sivino grlo je postalo plavo. Otuda njegovo ime Kalakanta ili Nilakanta (plavogrli). To jasno otkriva neke velike kosmičke misterije povezane sa evolucijom našeg planetarnog sistema. na leĎima na 28

HATA JOGA PRAD1P1KA

mrtvaca naziva se šavasana Ta asana otklanja umor izazvan

» (33) Asana koje je ohelodanio Šiva ima osamdeset četiri Od njih, objasniču četiri najvaţnije. Komentar Bramanande: Gorakšanat je rekao: „Postoji onoliko asana koliko i različitih bića. Siva je izbrojao osamdeset četiri „ lakhe " (jedna lakha je 100 000) i samo ih on poznaje. Od svih njih je iza-brao osamdeset četiri; a od njih, četiri su najvažnije za upotrebu. (34) To su: sida, padma, sima / badra Od tih, najudobnija i najizvrsnija je sidasana (35) Pritisni čvrsto perineum petom, a drugu petu smesti iznad penisa (ilipubične kosti). Nasloni bradu čvrsto na prsa. Ostani uspravan, kontrolišući svoje organe i fiksirajući pogled u tačku izmeĎu obrva. To se zove sidasana i otklanja sve prepreke na putu oslobaĎanja. (36) Smesti desnu petu iznad penisa i levu iznad desne. To se takoĎe zove sidasana,

29

HATA JOGA PRAD1P1KA

Komentar Bramanande: sidasanu, kako je objašnjena u prethodnim slikama, praktikovali su sledbenici Macjendranata. Ona koja je ovde objašnjena pripada drugim grupama. (37) Neki kaţu da je to sidasana, a neki da je to vađrasana, treći muktasana, a neko, opet, da je to guptasana« Komentar Bramanande: Ovo što je prvo objašnjeno slično je sidasani i vaĊrasani. Muktasana se sastoji od smeštanja jedne pete pod perineum, a druge pete iznad. Guptasana je objašnjena u strofi 37. (38) Sidasi tvrde da je od svih nijama najvaţnija ona da nikome ne naudimo, a od svih jama je najvaţnija umerena ishrana; to vaţi i za sidasanu meĎu asanama. (39) Od osamdeset četiri asane, sidasanu treba izvoditi uvek. Ona pročišćava 72 000 nadija. (40) Jogi, koji je usredsreĎen na atmana i pridrţava se ume-rene ishrane, ako jošpraktikuje sidasanu tokom 12 godina, postiţe ostvarenje. (41) Kada se savlada sidasana a dah paţljivo obuzda veţbom kevala kumbake, čemu još razne druge asane?

30

HATA JOGA PRAD1P1KA

(42) Kada se ovlada sidasanom, unmani avasta (kasnije objašnjena) koja daje zanos, mesec i tri bande dolaze bez napora i prirodno. Komentar Bramanande: Te bande su mula banda, udijana banda i Ċalandara banda. One su, kao i unmani avasta, objašnjene kasnije, zato ih ovde ne objašnjavam. (43) Nema asane ravne sidasani, ni kumbake ravne kevali, ni mudre kao što je kečari, ni laje (utonulost uma) kao što

Komentar Bramanande: Tajno učenje glasi da bi trebalo da bude tri inča prostora izmeĎu brade i prsa. (45, 46) Drugačiji pogled: Stabilno smesti stopala na suprotne butine (tabani ka gore) i ruke smesti jednu na drugu u sredini (dlanovi ka gore). Usmeri svoje oči na vrh nosa i smesti vrh jezika na koren prednjih zuba. Smesti bradu na 31

HATA JOGA PRAD1P1KA

prsa i polako uzdigni pranu na gore (stiskanjem anusa u mula bandi). (47) To je padmasana koja uništava sve bolesti Nju ne mogu da postignu obični smrtnici, već je postiţe samo poneka inteligentna osoba. (48) Pošto zauzmeš padmasanu,, smesti dlanove jedan na drugi, stabilno pritisni bradu na prsa i kontempliraj na Bra-mana, često stiskajući anus i diţući apanii na gore. Sličnim stiskanjem grla potisni pranu ka dole. Time se zadobiju ne-uporedivo znanje pomoću kundalini (koja se tim procesom uzdiţe). Komentar Bramanande: Ujedinjenjem prane /' apane se povećava gastrična vatra i zmija kundalini (koja leži skhtpčana u tri i po kruga oko sušumne, zatvarajući otvor svojim ustima), oseća to i počinje da se kreće, uzdižući se i penjući se na gore. Tada bi pranu i apanu trebalo potisnuti kroz otvor u sušumnu. Ovaj proces, ovde opisan, jeste Ċalandara banda. (49) Jogi koji sedi u padmasani, kontrolišući svoj dah uvučen kroz nadije, postaje osloboĎen. U to nema sumnje. (50) Sledi objašnjenje simasane; smesti gleţnjeve na deo tela izmeĎu anusa i testisa - desni gleţanj na levu stranu i levi gleţanj na desnu.

(52) To je simasana, koju tako mnogo cene najviši jogijL Ta krajnje izvrsna asana olakšava tri bande,

32

HATA JOGA PRAD1P1KA

(53) Sledeća je badrasana; smesti gleţnjeve na obe strane sivni (mesto izmeĎu anusa i testisa; perine um). Desni gleţanj na desnu i levi na levu stranu. (54) Tada pomoću ruku raširi butine. To je badrasana koja uništava sve bolesti. Sidasi ijogijije zovu gorakšasana.

(55) Tako bi jogi trebalo neumorno da veţba sve ove asane sve dok više ne bude osećao bol ili zamor, pročišćavajući 33

HATA JOGA PRAD1P1KA

To je glavna stvar. Nakon izvoĊenja asana, sada je potrebno proĉistiti nadije, nerve. O tome govori drugo poglavlje. (56) Tada u tečaju joge sledi koncentracija na nada (zvuke koji dolazi iz anahata čakre ili srčanog centra). Tako nakonpranajame prelazimo na meditaciju. Ovde je to u obliku koncentracije na unutrašnji zvuk. 0 tome će biti više reĉi kasnije. (57) Bramaćarija (posvećenih Bramanu1) koji veţba ovu jogu vodeći uredan ţivot i pridrţavajući se umerene dijete, odričući se plodova svoga delovanja, nakon godinu dana postaje sida. U to ne treba sumnjati Zato morate sve ove stvari veţbati pravilno. (58) Umerena ishrana podrazumeva da se'uzima ukusna* i slatka hrana, ostavljajući jednu četvrtinu stomaka praznu i nudeći tu aktivnost Sivi. Komentar Bramanande: On bi trebalo da napuni dve četvrtine svog želuca hranom, a treću vodom, ostavljajući četvrti deo praznim za prolazak vazduha. Da ponudi Sivi - znači da mora da misli da je Siva taj koji jede a ne on sam, kao što šrutiji kažu: „Mahešvara je taj koji jede, veliki Gospod. " (59) Sledeće stvari jogiji smatraju nezdravim: stvari koje su oštre (ljute), kisele, pikantne i vruće, mirabolan (tropsko voće slično suvim šljivama), betelov orah i lišće, susamovo ili ulje od slačice, likere, ribe, meso ţivotinja kao što su magarac, krave, surutka (ali ne zapadnjačka surutka, koja je dobra za upotrebu), plod jojobe, uljne kolače, asafetidu i beli luk. Te stvari moramo izbegavaii tokom intenzivnog kursa pranajame kao što je ovaj. 34

HATA JOGA PRAD1P1KA 1

To takoĊe podrazumeva da se zavetovao na celibat - prim. ur.

38

Komentar Bramanande: Pod oštrim stvarima, gorkim supstancama podrazumevajit se stvari kao što su gorka tikva i slično; pod kiselim takve kao što je tamarind ftamarindis indica, veliko tropsko drvo kiselih plodova, prim. prev.); pod pikantnim ljuta paprika; vruće su one koje povećavaju temperaturu organizma, kao šećer, šećer od irske, so. (60) Kao nezdrave, trebalo bi izbegavaii sledeče namirnice: one koje su jednom skuvane, zatim se ohladile da bi ponovo bile zagrejane, jer imaju previše soli i kiseline u sebi, što je nesvarljivo, pa bi trebalo s tom hranom pomešati listove kvasi je (mišjeg drveta)* Hranu koja je jednom skuvana ne bi trebalo ponovo podgrevati, jer time iz nje izlazi sva energija. To pravilo je nastalo zato što u Indiji nije bilo friţidera, pa bi ljudi ostavljali hranu nakon jednog obroka i ondaje ponovo podgrevali - što je veoma loše. Nesvarljivo. (61) Gorakšanat kaže da bi u početku trebalo izbegavati: loše društvo, grejanje pored vatre zimi, seksualne odnose i duga putovanja, kupanje u rano jutro, post i težak fizički rad Grejanje blizu vatre dovodi do udisanja previše ugljen-dioksida. Komentar Bramanande: Trebalo bi razumeti da se grejanje blizu vatre, seksualni odnosi, duga putovanjapeške do svetih mesta, moraju izbegavati tokom perioda praksi. Kada potpuno savlada (usavrši) svoje prakse, praktikant može (po svom izboru) da se greje blizu vatre u zimskom periodi*, ima seksualne odnose sa svojom ženom u pravo vreme (kao što je navedeno u smritijima) i putuje peške do svetih mesta, ako je porodičan čovek. Takav pogled koji zastupa autor je jasan i u Gorakšanatovoj rečenici koja je citirana. Tuširanje u rano jutro rashlaĎuje, postovi i slične prakse zahtevaju tělesno vežbanje, zato bi ih takoĎe trebalo izbegavati. Post povećava lučenje žuči. 35

HATA JOGA PRAD1P1KA

(62) Sledeče stvari jogi moţe da konzumira bez straha: pšenicu, pirinač, ječam, mleko, gi (pročišćeni puter), šećerne slatkiše, puter, med, suvi ingver, krastavce, pet povrća za supu, pasulj (pajaran) i dobru vodu. Gi je proĉišćeni puten Šećerni slatkiš je knstalizovani oblik šećera. Krastavci su jedna od najboljih stvari koje moţete pojesti. Vaš zapadnjaĉki spanać je jedna od pomenutih pet vrsta povrća za supu.

To je veoma vaţno. To smo dodali u našu sadanu studentima koji obavljaju intenzivan trening kako bi u rano jutro lakše radili pranajamu. To je veoma hranljivo i uopšte nije teško. (64) Svaki čovek, ako aktivno vezba jogu, postaje sida. Neko koje sposoban da kontroliše pranu, bio on mlad, star ili ĉak veoma star, bolestan ili slab svako moţe da postigne uspeh. (65) Onaj koji vezba će steći sidije, ali ne i onaj ko je lenj. Jogički sidiji se ne stiču samo teorijskim čitanjem šastri. (66) Sidiji se ne stiču samo nošenjem odore jogija. Samo nošenje narandţaste odore i puštanje brade vas neće uĉiniti jogijima; jer ispod svega toga, i dalje ste ista osoba. ni samo razgovorom o tome, već je tajna uspeha neumorna praksa. Tu nema sumnje. (67) Različite asane, kumbake i različite modre hata joge trebalo bi veţbati samo dok čovek ne dostigne rađa jogu. To bi trebalo veţbati dok um ne postane veoma miran i prema ne poĉne da se kreće kroz sušumnn. Do tada morate veţbati. Samo veţbati. Ne traţite rezultate; oni će na kraju doći samo od prakse i još 36

HATA JOGA PRAD1P1KA

više prakse. Ako svaki dan diţete tegove, malo po malo će se vaši mišići razviti. Isto vaţi i ovde.

37

(1) Nakon šio se usavrši u asanama,jogi hi trebalo da vežba pranajamu prema uputstvima svog gurua, držeći sve vreme svoja čula pod kontrolom i vodeći računa da se kvalitetno i umereno hrani (2) Kada dah luta, tj. nije pravilan, i um je takoĎe nestabilan, ali kada je disanje umireno, umiren je i um i jogi živi dugo. Zato bi trebalo obuzdati dah. Kako dah moţe da luta? Ovu reĉenicu moţemo razumeti tek kada shvatimo da se tu ne misli na fiziĉki dah; tu se misli na pranu. Ova zabuna nastaje zbog problema pri prevoĊenju. Izvorni sanskritski izraz je prana vaju i ovde je preveden kao dah, jer u engleskom ne postoji reĉ za pranu. Negde je preveden kao vazduh, negde kao dah. Zbog mogućnosti zabuna kao stoje ova, neophodan je guru. Um je kao drvo, a dah je kao vetar. Mi ne moţemo da vidimo vetar, ali kada vidimo kretanje drveta, znamo daje vazduh uznemiren. Isto je i sa mislima. Kada je prana uznemirena ili nestabilna, vaš umje tako uznemiren da ne moţete da sedite mirno najednom mestu, U ekstremnom sluĉaju luĊaka, prana je tako uznemirena da je nije moguće pravilno kanalisati (ni dovodni ni odvodni tokovi ne 38

HATA JOGA PRADIPIKA

teku pravilno, pa su motorni ili senzorni nervi van kontrole). Tada su misli i aktivnosti tela potpuno van kontrole i ĉovek govori, kreće se i smeje potpuno neusklaĊeno. To se takoĊe dogaĊa sa svima nama u razliĉitom stepenu uvek kada su nam misli nemirne - kada „dah luta". Vaţna stvar koju bi ovde trebalo razumeti jeste da su prana i um meĊusobno povezani. Pradipika kaţe da bi „trebalo zaustaviti dah", ali vi svi znate da ako to doslovno uradite, nećete dugo ţiveti. Ponovo vidimo da bi „dah" trebalo prevesti kao pranu. Kada je ta prana regulisana, tako da postane ritmiĉna, i dah takoĊe postaje ritmiĉan. Moţemo posmatrati fiziĉki dah da bismo shvatili kako se prana kreće. Posmatranjem listova na drvetu, mi utvrĊujemo dolazi li vetar sa severa ili sa juga, da lije to povetarac ili olujni vetar. Sliĉno tome, posmatranjem fiziĉkog daha mi moţemo da ustanovimo mentalno stanje neke osobe. To je jedno od osnovnih pravila na kojima se zasniva i rad detektora laţi. Kada izvodite pranajamu, vi regulišete impuls koji dolazi do dijafragme, tako da on postaje proporcionalan (1:4:2). Impulsi uvek idu od mozga do drugih delova tela, kao kada na primer ja pokrenem svoju ruku. Vi ne moţete da vidite impuls, ali vidite kretanje. Mišiće kontroliše um koji šalje impuls kroz nervni sistem do mišića. Sve to zavisi od misli, jer misao je ono što kontroliše impulse. Pomoću fiziĉkog disanja vi regulišete impulse prane (a takoĊe i apane). Tada, stiskom zvanim muladara banda vi pokušavate da zaustavite impuls da ne doĊe do seksualnog organa i još niţih organa; vi podiţete energiju na gore. Vi iskljuĉujete pranu ne samo zadrţavanjem daha, već i pritiskom brade na prsa. Pritiskom na razliĉite nerve, vi kontrolišete kardiovaskularni sistem; ritam rada srca i ritam disanja se takoĊe kontrolišu. Kada pritiskate na muladara ĉakru pritiskom pete na analni mišić (sfinkter) i kada sedite na tom delu tela, vi pritiskate na kandu, mesto gde se sustiĉu svi nervi. To potiskuje apanu, terajućije gore. Prana se potiskuje na dole pritiskom brade na prsa. Na taj naĉin se ta dva impulsa udruţuju. To se zove hata joga: jedinstvo ha i ta. Potrebno je da upotrebimo fiziĉki pritisak, kao i da 39

DRUGO POGLAVLJE

upotrebimo um i disanje. Disanje, misao i telo - svi su angaţovani; tada, pomoću sva ta tri faktora, vi postiţete potpunu kontrolu. Kaţe se da neko ko je veoma napredan u raĎa jogi, ne mora da prolazi kroz ovaj proces. Napredni raĎa jogi je onaj koji moţe da kontroliše svoje misli, a kada jednom to uradite, vi kontrolišete sve pranu i telo. Ali, takve osobe su veoma retke. Napredni raĎa jogi je ĉovek koji potpuno kontroliše emocije: poţudu, ljutinu, bes, pohlepu, mrţnju, ljubomoru, zavist, strah. Ali, većina nas mora da veţba hata jogu da bi postigla raĎa jogu. Reĉeno je da jogi „dugo ţivi" jer reguliše impulse koji dolaze, tako da se dah usporava. Proporcionalnim usporavanjem daha pro-duţava se i ţivot, jer tada energija sagoreva sporije. I kataboliĉke i anaboliĉke aktivnosti se smanjuju, ĉovek je uravnoteţen, i tako se mladost odrţava dugo. (3) Kaţe se da čovek ţivi samo dok ima daha u svom tein. Kada dah napusti telo, kaţe se da je mrtav. Zato treba veţbati pranajamu. I opet, tu se ne radi o fiziĉkom dahu, nego o prani. (4) Kada su nadijipuni nečistota, dah ne moţe da uĎe u središnji nadi, sušumnu. Tada nema postignuća cilja niti ulaska u unmani avastu. Današnji ljudi koji ĉitaju ove stvari moţda misle da autor tvrdi smešne stvari i da on ne zna ništa o psihologiji i anatomiji. Kako je moguće da dah ide u nadije kada svako zna da ide samo u pluća. Ali, ako ponovo prevedete „dah" kao pranu, kao što smo već objasnili, tada ćete pravilno razumeti te stvari. Sta su gore pomenute „neĉistote"? Kada jedete pogrešnu hranu, kada pijete ili pušite, nervni sistem je ispunjen neĉistotama koje stvaraju otpor. Ako tada izvodite pranajamu, prana neće ići u sušumnu. Ako dah (prana) ne ide u sušumna nadi, tada nema „postignuća cilja". Sta se po tim podrazumeva? „Cilj" je jedinstvo ha i ta, jedinstvo koje

40

HATA JOGA PRADIPIKA

će dovesti do smirivanja uma. Kada je um miran, raĎa jogi kaţe da posmatraĉ vidi Sebe. On vidi Sebe kao ja jesam. Unmani avasta je hata joga samadi postignut kontrolom prane. U raĎa jogi se to isto stanje naziva asampraĎnaia samadi. U Ďnana jogi se zove nirvikalpa samadi ili turija. U baktijogi se zove bova samadi ili samopredanost. Sve su to ista stanja. Za vreme unmani avaste dah se zaustavlja i um postaje tako miran da vi vidite Sebe. Avasta se odnosi na stanje uma. U tom stanju više nema talasa (vritija) u umu jer prana više ne deluje kroz idu i pingalu. Sve dok prana prolazi kroz te nadije, biće prisutno fiziĉko disanje i ţivotna snaga, emocije i misli. Obiĉno mi to ne moţemo da zaustavimo; taj tok se zaustavlja jedino kada prana ode u sušumnu tako da ida i pingala prestaju da budu ukljuĉene. Tada su one ponašaju kao provodnici bez struje.

„Uspešno" znaĉi da prana teĉe kroz sušumnu. Kada su nadiji neĉisti, prana neće ući u sušumnu, tako da moramo da poĉnemo pranajamu da bismo proĉistili nadije. Sto više napora uloţimo u taj rad, to brţe će nadiji biti proĉišćeni; ostalo dolazi automatski, samo po sebi. U stvari, najviše vremena provedemo u proĉišćavanju. (6) Zato bi trebalo vezbatipranajamu sa umom u kojem preovladava satvički element Satvički elemenat preovladava kada hoćete da dosegnete svoje Sopstvo, ili Boga, kada ne izvodite pranajamu da biste zadobili sidije ili moći. Ako su vaš cilj moći, tada će preovladavati raĎa-gima. Ali, to će biti isto kao da pokušavate da leva ruka vlada desnom, dok obe zapravo pripadaju jednom telu. Ako hoću da dokaţem da sam veći od vas, to nije moć, to je samo iluzija, neznanje. Zato treba da obavljati ovu sadanu u cilju dostizanja Sopstva. dok se sušumna nadi ne oslobodi od nečistota. Za to moţe biti potreban jedan ţivot, deset ţivota, deset miliona ţivota, ili samo deset sekundi - jer i to je takoĊe moguće. Kako da 41

DRUGO POGLAVLJE

znate da ste došli do tog proĉišćenja? Prvi znak je zadovoljstvo. Da li znate staje zadovoljstvo? Ako zapoĉnete ovu praksu nadajući se da ćete dobiti kaput od kuninog krzna, kada završite veţbu, više vam nije potreban krzneni kaput, niti ga ţelite. Ne ţelite ništa. Ono što vam je stvarno potrebno već imate: mir i zadovoljstvo u sebi. Kada ĉovek to postigne, nije mu više potrebno da ide u bar, diskoteku ili koncert. On je zadovoljan samo time da posmatra neko drvo ili da sedi u praznoj sobi. On je zadovoljan svim uslovima u kojima moţe biti. Ako nema struje, to je u redu. Ako nema vode, i to je u redu. Danas nije sunĉano vreme, u redu. Ali, ako mu iznenada sutradan donesu dobar ruĉak na lepom tanjim, to će takoĊe biti u redu. To se zove zadovoljstvo. Kada ste zadovoljni, vi ne traţite nešto i ne oĉekujete da ćete biti srećni samo ako dobijete takvu i takvu stvar. Na primer, samo ako je lepo vreme vi ste srećni. Samo ako vas svami Višnu uĉi svemu, vi postajete srećni; samo ako vam suprug kupi krzneni kaput vi ste srećne, samo ako vam ţena kuva ukusna jela vi postajete srećni. Da li ćete ikad naći sreću na taj naĉin? Ne, jer kad zavisite od nekoga drugoga, stvari uvek mogu krenuti pogrešnim tokom, što se uglavnom i dešava. Vi ne moţete oĉekivati da se Sunce pojavi samo zato što ste vi nesrećni ako nije sunĉano vreme. Ali, moţete da budete srećni u sebi; moţete se smejati i po kišovitom vremenu. To se zove zadovoljstvo. Kada su nadiji proĉišćeni, vaše misli više ne idu iz desne hemisfere mozga u levu ili iz leve u desnu. Uspostavljena je ravnoteţa, i više nema uspona i padova. Obiĉno se naš ţivot klati kao visak: jedan dan ide ovako - srećan, skakutav i veseo, sledeći dan ide onako, drugaĉije. Kao jo-jo, napred-nazad, i napred-nazad. Ali, joga je uravnoteţeno stanje uma. Toplo i hladno su isto; pobeda i poraz su isto; osuda i pohvala su isto; dobitak i gubitak su isto. To se zove zadovoljstvo. Kada prana uĊe u sušumnu, prvi znak koji se javlja je zadovoljstvo. Moţete biti sami u pećini kao što sam ja bio, ili ako morate da idete da radite sa ljudima, i to je u redu. Jednog dana sam bio u pećini u Himalajima i bio sam zadovoljan. Sledećeg dana sam bio u Londonu u hotelu sa pet zvezdica. Hotel sa pet zvezdica je takoĊe u redu, ali je 42

HATA JOGA PRADIPIKA

taj hotel bio samo privremeno boravište, a ne izvor moga zadovoljstva. U pećini nije bilo ni tople ni hladne vode. Morao sam da topim sneg kako bih dobio vodu. Svaki dan sam morao da štedim drva za ogrev, jer ih je bilo veoma teško nabaviti, a krajnje su skupa ako se kupuju. Ali to je bilo u redu - to je bio put koji je Bog hteo. I mada su svi bili otišli i ostao sam sám, bio sam zadovoljan, jer sam znao da sam nezavisna osoba i mogu da budem srećan sam od sebe. To se dešava prirodno kada se obavi proĉišćavanje i kada se kundalini polagano kreće naviše. Kada je usmerena naniţe, ondaje to klatno. Evo kako ćete to znati. Na primer, pretpostavimo da vam nakon punog obroka donesu iznenada još hrane, šta biste uradili? Ne biste se na to obazirali, jer je ţelja za hranom nestala. Isto se dešava i sa proĉišćavanjem nadija. To dolazi automatski. Kada mir i zadovoljstvo uĊu u vas, to znaĉi da je kundalini probuĊena ili daje šakti otvorena. Tada vi zraĉite taj mir. Vaši prijatelji i vaša porodica će videti nešto novo u vama - mirno i opušteno lice. Oni će osetiti novu atmosferu. Oni će to osetiti, kao ozebao ĉovek koji spolja uĊe u topli prostor i greje se ispred vatre. Ako vi osećate to zadovoljstvo, i drugi će to takode osetiti. Ali, ĉak i ako drugi to ne osećaju, vi niste nesrećni zato što nisu svi došli da vam se dive. Neki ljudi će vas ionako samo kritikovati. Takav je svet - svet dualnosti. Niko nikada u ovom svetu nije bio oboţavan od svih. Moţete li mi navesti neku osobu koju su svi hvalili? Da li je Moj sije bio oboţavan i hvaljen od svih? Cak i nakon ĉetrdeset godina, meĊu samim njegovim sunarodnicima bilo je mnogo onih koji behu ogorĉeni na njega. Jesu li svi hvalili Isusa? Razapeli su ga, iako im je govorio jedino o ljubavi i miru. Sliĉno tome, Krišna, Rama, Buda i Sokrat su bili kritiko vani. Svami Sivanandu su kritikovali njegovi uĉenici; jedan je ĉak potegao sekiru na njega. Vaša sreća ne srne zavisiti od spoljašnjih uticaja. Ako imate veru u svoje Sopstvo, to nije ego. Vera u Sopstvo znaĉi da vi vidite daje Sopstvo u svemu, postoje svejedno. Tada shvatate da tu nema ništa što je potrebno zadovoljiti. Onog trenutka kad budete stvarno zadovoljni 43

DRUGO POGLAVLJE

svojim ţivotom, to će znaĉiti daje vaša kundalini probuĊena i daje vaša sušumna proĉišćena. Komentar Bramanande: „Dah " ne znači vazduh koji je udahnut i izdahnut, već pranu, tj. magnetski tok disanja. Može zvučati apsurdno ako kažemo da je dah potrebno poslati u nožni prst, itd. U prethodnom stihu, „satvika budi"podrazumeva um u kojem bi raĎastičke elemente kao što su nestabilnost, tromost, itd. trebalo prevazići obožavanjem Išvare i istrajnošću.

(9) Jogi bi trebalo da izvede puraku (udisanje) kroz istu noz~ drvu kroz koju je izveo rečaku (izdisaj), i zadrţavši dah do krajnosti, dok se ne preznoji ili dok telo ne počne da mu se trese, polagano izdahne, nikako brzo, jer tako moţe da smanji energiju tela* (10) Uvuci (u sebe) pranu kroz idu i izdahni kroz pingalu. Ponovo udahni kroz pingalu i zadrţi dah koliko moţeš, a zatim izdahni kroz idu. Jogi koji je sebe usavršio u j ami praktikujući i pranajamu kroz levu i desnu nosnicu, pročistiće svoje nadije za ne manje od tri meseca* To je ani loma viloma (naizmeniĉno nosno disanje). Za tri meseca ćete dostići odreĊeni nivo proĉišćenosti. I onda će se javiti zadovoljstvo, mir i spokoj. Sve to će doći, pod uslovom da ispunite sledeći uslov: pridrţavanje jame i nijame. Samo veţbanje levog i desnog nosnog disanja nije dovoljno. Sta su nijame"? One podrazumevaju sledeća pravila: 44

HATA JOGA PRADIPIKA

1) Sauča - ĉistoća, unutrašnja i spoljašnja: unutrašnja ĉišćenja putem neti i dauti, i satvička, ĉista vegetarijanska ishrana. 2) Santoša - zadovoljstvo (o tome smo već govorili), tako da ste zadovoljni u bilo kojoj situaciji da se naĊete. Neka osoba moţe biti roĊena u velikoj palati, a neka druga moţe biti roĊena u sirotinjskom kvartu. Staje uzrok tome? Karma. Naši sopstveni postupci iz prošlosti izazivaju reakciju. Zato bi trebalo da ste zadovoljni bez obzira u kakvu situaciju da ste baĉeni. 3) Tapas - askeza (post, obavezivanje da se praktikuje izvestan broj asana, pranajama ili jedenje samo odreĊene vrste hrane). Ne glupi zaveti, kao stoje stajanje u hladnoj vodi po deset sati ili sedenje na vrelom suncu blizu vatre. Neki budalasti ljudi rade ove stvari, ali to je muĉenje i to je protiv joge. Pravi jogi ne preduzima takve vrste tapasa. Muĉenje tela u ime Boga nije dozvoljeno. A ni okruţivanje svog tela sa previše raskoši. Sledite srednji put: ni previše raskoši, ni previše patnje. 4) Svadjaja - prouĉavanje svetih spisa. 5) Išvarapranidana - predanost boţijoj volji ili predaja ega. Ovo su jame, ili ograniĉenja: A 1) Satjam - govorenje istine. 2) Ahimsa - nenasilje. 3) Bramačarija - celibat. 4) Asteja ne-pohlepnost. 5) Aparigraha - ne-primanje poklona Kada se utvrdite u jami i nijami, tada moţete da izvodite pranajamu. Samo pod tim uslovima ćete dostići proĉišćenje tokom tri meseca. Svako moţe veţbati pranajamu, ali ako tu nema jame i nijame, uspeh neće lako doći, jer um ne ide u pravom smeru. Ali, ako su ovi uslovi ispunjeni, moţete već sada imati koristi; veliko unutrašnje buĊenje moţe uslediti u bilo koje vreme. (11) On bi trebalo da izvodi kumbake (zadržavanje daha) četiri puta na dan: u rano jutro, podne, veče i u ponoć,

45

DRUGO POGLAVLJE

To znaĉi da bi ta ĉetiri puta tokom dana trebalo praktikovati udisanje, zadrţavanje daha, izdisanje, dok se ne pojavi znojenje. Kako se proporcije povećavaju, osetićete da se pojavljuje znoj. dok ne poveća broj na osamdeset To je ĉetrdeset ciklusa, jedan ciklus sadrţi dva zadrţavanja daha. Ĉetrdeset ciklusa ĉini osamdeset zadrţavanja. Udah, zadrţavanje, izdah je polovina ciklusa; i tada ponovo udah, zadrţavanje i izdah, što tvori jedan ciklus. Ĉetrdeset ciklusa ujutro, ĉetrdeset u podne, ĉetrdeset uveĉe, i ĉetrdeset u ponoć. Poĉetnik će krenuti sa deset ili petnaest ciklusa i vremenom će povećavati broj do ĉetrdeset. Tokom tog perioda bi trebalo da izbegavate slane stvari, isto tako pikantne (ljute), i da uzimate uglavnom satvičku hranu kao što je mleko, badem, kuvani pirinaĉ u mleku, puter, itd. Uzimanje takve satvičke hrane i veţbanje uz poštovanje jame i nijame, sa pravilnim stavom, doneće proĉišćenje nadija u roku od nekoliko meseci. Tada ćete blistati kao sjajni lotos. Kao dodatak praksama pranajame, trebalo bi takoĊe da posvetite izvesno vreme jutarnjim asanama, veĉernjim asanama, jutarnjoj meditaciji, veĉernjoj meditaciji. Potom, morate naći vremena za bande i mudre, prouĉavanje svetih spisa kao i za pevanje kirtana. Pošto takoĊe morate naći vremena da obavite i svoje prirodne obaveze, itd, moţete se zaĉuĊeno zapitati kada ćete spavati? Ako pravilno izvodite ove prakse, vaše spavanje će uslediti automatski i neće vam biti potrebno puno spavanja, jer će vam samo jedan sat ili dva sata spavanja pruţiti potpuni odmor. Tada san postaje veoma dubok i miran. Ali, ja vam ne preporuĉujem da napredujete tako brzo. Ako to poĉnete da radite sada, u vašem sadašnjem stanju, povratni udarac će biti strahovit. Smuĉiće vam se: „Uh, nisam dobio ništa od onoga stoje svami pomenuo". Poĉnite polako i napredujte. Preporuĉujem da veţbate samo tri puta dnevno, přeskoĉivši ponoćnu veţbu. Imaćete skoro istu korist ĉak i ako ne idete u tu krajnost. Zaista, to je standardni put joge. Kada idemo u osamu (povlaĉenje), trebalo bi da tako veţbamo. 46

HATA JOGA PRADIPIKA

Ako ţivite u toplim podnebljima kao stoje Izrael, ondaje podnevna praksa ta koju bi trebalo preskoĉiti. Previše znojenja. TakoĊe vam savetujem da izbegavate previše hladne uslove. Neki ekstremisti ĉak veţbaju pranajamu dok sede u snegu, ali ne savetujem vam da veţbate tu vrstu pranajame, jer ćete doţiveti potpuni slom nervnog sistema. Sve bi trebalo da bude umereno: ni previše hladno, ni previše toplo. Umerenost je veoma vaţna. Komentar Bramanande: Tako dolazimo do 320 kumbake na dan. Ali, pošto vežbanje u ponoć može biti neprikladno, onda imamo broj od 240 kumbake. (12) U prvoj fazi se telo znoji Postoje tri faze proĉišćenja. Prva faza je intenzivno znojenje. Kada se znojite, ne brišite znoj peškirom ili odorom. Umesto toga, utrljajte znoj u svoje telo rukom. Taj znoj je namagnetisan zbog toga što sadrţi pranu u sebi. U drugoj fazi se celo telo trese. Proĉišćavanje se nastavlja i nakon tri ili ĉetiri meseca tog naizmeniĉnog disanja, uĎajia i drugih veţbi, poĉinjete sa bastrikom. Tada će telo pokazati, na razliĉite naĉine, daje došlo do druge faze proĉišćenja. Ti znaci će se razlikovati od osobe do osobe. Telo moţe da poĉne da se kreće gore-dole tako ţestoko da nećete moći da ga kontrolišete, pokazujući time da se prana kreće unutar njega. Neki ljudi mogu da dozive strahovite emocionalne oscilacije, drugi će uglavnom biti u mirnom stanju, neki mogu pasti u neku vrstu nesvestice, polusvesno ili ĉak nesvesno stanje. Sve to dokazuje da je jogi koji se pridrţava jame i nijame i pravilno se hranio dostigao drugu fazu pranajame. Dobro je da uĊete u tu fazu samo pod takvim uslovima. Ali, ako pokušate da stvorite to stanje bez jame i nijame i bez pravilne ishrane, itd, budite sigurni da će uslediti gomila reakcija koje nećete moći da kontrolišete i tada vam niko ne moţe pomoći. Lekari neće razumeti to stanje. Usled pogrešne prakse, ponekad moţete osetiti strahovitu toplotu po ćelom telu, koju termometar neće registrovati. A ipak ćete 47

DRUGO POGLAVLJE

imati doţivljaj kao da gorite. Jednom mi je u Indiji jedan uĉenik došao sa molbom: „Svami, pomozi mi, telo mi gori". To se desilo zato što izvesne veţbe nije radio pravilno ĉime je izazvao negativne reakcije. Ali, ako se pojavi drhtavica a radili ste ispravno, tada ćete se unutar sebe osećati mirnim i jakim. Telo će se moţda ţestoko kretati, ali ćete vi iznutra biti mirni. Uobiĉajena reakcija je uvek blaţeno unutrašnje stanje. Vi ćete ţeleti da uţivate u tom stanju, da ostanete u tom stanju. Ako dostignete to mirno iskustvo, ne morate da brinete. Ali, ako je unutrašnje stanje bolno, ili ako je to negativno stanje, znajte da nešto nije u redu. To je najsigurniji naĉin da ustanovite da li napredujete ili idete u pogrešnom smeru. U najvišoj fazi prana dolazi do bramaraedre. Zato bi trebalo izvoditi pranajamMo Randra znaĉi „kanal". Tako bramarandra znaĉi „Bramin kanal". Gde je Bramin kanal? Sušumna. Sa tom trećom i poslednjom fazom proĉišćavanja snaţno podrhtavanje će prestati i više neće biti znojenja, mada ćete na raspolaganju imati ogromnu koliĉinu energije. Nećete osećati ništa drugo osim stabilnosti uma i unutrašnje radosti, sreće i mira. Dodatna iskustva će se razlikovati od osobe do osobe. Neki ljudi će moţda videti svetlost ili boje; neki će osetiti dodatne vibracije u kiĉmi; neki uopšte neće osećati ni vibracije, niti videti svetlost ili boje. Ako je to sluĉaj i sa vama, nemojte misliti da ne napredujete. To su samo individualne reakcije koje se razlikuju od osobe do osobe, u zavisnosti od mentalnog sklopa pojedinca. Kada je kundalini probuĊena, spoljašnja iskustva će se razlikovati. Te stvari nisu vaţne; vaţno je: da li ste mirni? Da li ste zadovoljni svojim ţivotom? Da li znate da ste slobodan ĉovek? Da li imate slobodu da radite ono što sada ţelite? Da li kontrolišete svoja ĉula? Da li vas vaš um još uvek nagoni da idete u piceriju da biste doţiveli sreću? To su pitanja koja bi trebalo da postavite sebi. To su unutrašnja iskustva o kojima bi trebalo da brinete, a ne neki fenomeni. 48

HATA JOGA PRADIPIKA

Za vreme ovih praksi povremeno se javljaju blokade u nadijima, kao reakcije na konzumiranje droga, mesa, alkohola, itd. Blokade se mogu pojaviti ne samo u sušumni, nego ĉak i U idi ipingali (normalnim kanalima), ili u bilo kojem od ĉetrnaest većih nadija, ili ĉak u bilo kojem od 72 000 nadija. Tokom blokade prana se kreće kao podivljala reka, provaljujući u svaku rupu i zakutak, tekući nekontrolisano u svim pravcima. Kada doĊe do toga veoma je teško pomoći ljudima koji su dospěli u takvo stanje. Nisu se drţali uputstava, nastojeći da izvode bande, mudre, itd. bez odgovarajuće pripreme. Takvi bi najpre trebalo da se vrate na normalan reţim umerene ishrane, napuštajući sve negativne navike, pa tek onda da ponovo poĉnu sa treningom jednostavnog dubokog disanja. TakoĊe, isprva ne bi trebalo da veţbaju zadrţavanje daha. Potom polako, lagano, kako se telo normalizuje, i kako se kanali proĉišćuju, moţda nakon nekoliko meseci, oni mogu da poĉnu naizmeniĉno nosno disanje sa zadrţavanjem daha. Za ljude koji se naĊu u takvoj nevolji veoma je teško pronaći pomoć, ukoliko ne sretnu uĉitelja koji je iskusio te stvari i koji će na prvi pogled razumeti u ĉemu je problem i znati da pruţi odgovarajuću pomoć. Komentar Bramanande: U prvoj fazi, prana se zadržava u trajanju dvanaest matri. To je vreme kada se pojavljuje znojenje. U drugoj (fazi) dvadeset četiri matre. / u trećoj trideset šest matri. Matra se smatra kao vreme koje je potrebno da se triput okrene kolenom ili jednom pucne prstima. U stara vremena nisu imali sat. Za ljude tog doba najmanja vremenska jedinica je bila matra, koja traje pribliţno tri sekunde. Tako vidimo da se u prvoj fazi prana zadrţava u trajanju od trideset šest sekundi (dvanaest matri); recimo daje to pola minuta. Drugi kažu da matra traje toliko vremena koliko je potrebno da tri puta udarite rukom o ruku. Treća definicija je da je to vreme koliko traje udah i izdah čoveka koji je u dubokom snu. Oni su upotrebljavali razliĉite definicije.

49

DRUGO POGLAVLJE

Prva. faza pranajarne je period od dvanaest i po disanja. Ta disanja su nazvana „pale". Druge faze joge: pratjahara, darana, djana i samadi, samo su razvoj pranajarne. Ovde oni ne govore o fiziĉkom disanju, nego o prani koja je u sušumni. Kada prana ostaje u sušumni jedan i po minut, to se zove „jedno disanje" ili, jedna pala". Kada prana ostaje u sušumni više od dvanaest i po disanja, to više nije pranajama, nego pratjahara. To su tri faze proĉišćavanja nadija. U prvoj se pojavljuje znojenje. U tom periodu, prana se zadrţava dvanaest matri (pribliţno 30 sekundi). Primetite da se zadrţava prana, a ne dah. Drţite pranu 30 sekundi u sušumni. Prana tu neće stajati duţe od odreĊenog vremena, jer tu su ogromna ograniĉenja. To je kao da drţite zajedno dva pola od dva magneta, oni će odbijati jedan drugog. Na isti naĉin, pozitivna sila sušumne i ne-tako-proĉišćena energija od ide ipingale dolaze i potiskuju jedna drugu. To je privremeno zaustavljanje za veoma kratko vreme. To se zove prva faza. Dobro zapamtite da „trideset sekundi" zadrţavanja daha ne znaĉi da fiziĉki zadrţavate dah toliko vremena. Ovde se misli na „zadrţavanje daha u sušumni". Druga faza je zadrţavanje od dvadeset ĉetiri matre. U trećoj fazi prana ostaje u sušumni trideset šest matri (oko minut i po), ali pravi unutrašnji osećaj o vremenu izgleda kao věĉnost, Vreme više ne postoji; u tom stanju ĉak niste svesni ni da svet uopšte ima bilo kakvo znaĉenje. Kada se povratite iz tog stanja, svet deluje kao iluzija, privid. Nemojte misliti da se ovo iskustvo pojavljuje jedino u sušumni. Zapravo, vi ovo zraĉenje osećate kroz celo telo, a ne samo u pojedinim delovima. Lokacija je data jedino da bi se vaš um lakše usredsredio. Isto je i kada se koncentrišete na ĉakre da biste stekli veću moć koncentracije. To pomaţe energiji da teĉe kroz pravi kanal, stoje najvaţnija stvar za dostizanje mira. To je ono što se podrazumeva pod „zadrţavanjem prane" u razliĉitim fazama. Upozorenje: nikada u jogi ne shvatajte ništa doslovno. Na primer, simbol Boga Sive je plešući NataraĊ, koji predstavlja stvaranje i uništavanje, ples materije. Materija se menja svakog momenta: kada jedna ĉestica materije umre, ona postaje nova materija za nešto drugo. v

.

m

50

.

.

.

HATA JOGA PRADIPIKA

To se zove „Ples Sive". Latice na ĉakrama su takoĊe simboli, koji ukazuju na tip zraĉenja energije. Te stvari su tako predstavljene da ih um moţe vizualizovati, one su samo pomoć za usmeravanje vaše koncentracije. Zato nemojte da se zaglavite, upotrebite vizualizaciju da se vratite u stvarnost. U stvarnosti nikada nećete videti latice na ĉakrama. Ono što vidite je obrazac energetskih promena, promene talasne duţine, jer ćete u tim višim fazama prakse doţiveti drugaĉija iskustva. Ti simboli su samo pomoć da usredsredite svoj um. Mnogi uĉenici joge greše što shvataju te simbole doslovno, pa kada ne dozive takva iskustva, oni misle daje celo uĉenje pogrešno. Ali, to je zato što se nikad nisu obratili svom uĉitelju kako bi stekli pravilno razumevanje. U trećoj fazi, kada odreĊene energije poĉnu da se razvijaju, moţe vam se desiti da poĉnete da pišete poeziju. Paralelno sa razvojem ĉakri moţete postati vidoviti, ili razviti razne moći, ili se moţe desiti da doţivljavate jedino unutrašnji mir, bez ţelje da se krećete ili druţite sa bilo kime. Reakcije će biti razliĉite, ali unutrašnje iskustvo uvek ostaje isto: svi će iskusiti mir i radost. Kada se prana zadrţi 125 pala (jedna pala\t jedan i po minut), tada ona ulazi u bramarandru. Kada prana ostane u bramarandri pribliţno 25 pala, to jepratjahara. Ako prana tu ostane tokom pet gatika (dva sata), to je davana. Ako tu ostane 60 gatika (dva i po dana), to je djana. Ako se zadrţi dvanaest dana, to je samadi. Ponovo ţelim da naglasim da mi ovde ne govorimo o fiziĉkom disanju, nego o tome koliko se dugo prana zadrţava u sušumni. U fazi od dvanaest i po pala, prana ostaje jedino u niţim ĉakrama, i tada, kada se dostigne dvadeset ili trideset pala, prana ide do viših ĉakri. Kada je dostignuto 120 pala prana dostiţe krunu. To znaĉi da povećavanje duţine zadrţavanja prane dovodi do toga da se ona kreće sve više i više, i to uzlaznom linijom. Ne oĉekujte da će se to dogoditi samo nakon jednog ili dva teĉaja ili putem dopisivanja, iako je to zapravo vaše prirodno stanje. To se moţe dogoditi danas, sutra, ili napredak moţe da izostane ako ste nesavesnL Sada moţete biti puni entuzijazma, ali ako vas nakon završetka ovog intenzivnog teĉaja zavedu sa sladoledom, picom, mladićima i 51

DRUGO POGLAVLJE

devojkama, plesom i muzikom i ĉulnim uţivanjima, tada ste gotovi vairagja (nestrastvenost) će nestati. Stvari koje ste nauĉili tokom vaših praksi podiţu nivo vaših vibracija; one stvaraju vatru. A vi sada kao da uzimate ĉašu vode i prospete je na vatru, gaseći je. Tada ćete morati da poĉnete sve iznova. Sa takvim nastupom i stalnim novim poĉecima nećete previše napredovati. Ono što vam je potrebno jeste kontinuirana praksa. Ne idite previše brzo, kao na primer da radite veţbe svako jutro, podne, veĉe i ponoć tokom tri meseca, a onda tri godine ništa. Ako izaberete tako nagao pristup, neminovno će uslediti reakcija. To je kao kada neko podiţe preveliku teţinu uvis i prebrzo - nakon pet minuta on će morati da prestane zbog bolova u mišićima, a bolovi će se nastaviti i kada se vrati kući, dok će krajnji rezultat toga će biti prestanak dizanja tegova. TakoĊe, sa previše pranajame doći će do povratnog udarca; uslediće strahoviti mentalni bol. Mnogi su morali da prekinu praksu jer su išli previše brzo i bol je za njih postao nepodnošljiv. To se dogodilo mnogim uĉenicima. Krenuli su previše naglo, da bi iznenada naleteli na prepreku. A onda su morali da stanu i vrate se na staro, gde su nastavili da tavore, U sledećem ţivotu oni će sve poĉeti iznova, dolazeći veoma brzo do faze gde su se zaustavili. Ali, ako nisu razvili viveku i vairagju, oni će se još jednom okliznuti i vratiti unazad. Ako veţbate samo deset pranajama na dan, onda veţ-bajte samo deset; ako meditirate pola sata na dan, nastavite da ĉinite tako. Cak i tada moţe doći do buĊenja. Ako tako veţbate - malo po malo, svaki dan, tada će zbirni efekat biti mnogo bolji nego ako imate nekoliko meseci brzog rada, nakon ĉega napravite potpuni prekid rada. Kontinuirana praksa je najbolja. (13) IJtrljajte dobro u telo znoj koji se pojavi To daje stabilnost i lakoću ćelom organizmu. U prvoj fazi, kad poĉne znojenje, trebalo bi znoj dobro utrljati u telo - nemojte ga brisati. Ako tako radite, vi zapravo vršite praniĉku masaţu.

52

HATA JOGA PRADIPIKA

(14) U ranoj fazi veţbanja jogi bi trebalo da jede hranu pomešanu sa mlekom igijem (prečišćenimputerom). Ali, kada uznapreduje, ne mora više da se drţi tih ograničenja. U ranoj fazi kada se proĉišćavate, trebalo bi da jedete samo hranu pomešanu sa pirinĉem i gijem (preĉišćenim puterom). Treba da izbegavate stvari kao što su so i zaĉini. Toga morate da se veoma strogo pridrţavate.

Da li ste ikada videli tigra u cirkusu? Kako su oni izdresirani? Veoma, veoma polagano i paţljivo, uz posmatranje svakog izraza maĉjeg raspoloţenja. I ĉemu sluţi stolica ispred tigra? Ne samo za zaštitu. Kada tigar zagrebe šapom po stolici, stolica ne reaguje, pa je tigar, misleći daje stolica deo ĉovekovog tela, naveden da misli daje ĉovek jaĉi od njega. Pa iako je tigar u stvarnosti jaĉi, ĉovekov intelekt gaje ipak prevario. Ista stvar je i sa pranom. Vi morate da pokušate da ukrotite pránu polagano. Nasilni metodi, prebrz pristup ili pristup bez odreĊene ishrane i bez ispunjenja ostalih vaţnih uslova izazvaće reakciju. Baš kao što će nepravilno dresiran lav ili tigar povrediti ĉoveka. Ova strofa je upozorenje da se ne igramo sa pranom, ne sledeći sva pravila i propise. (16) Veţbanjem pranajame (uz pravilnu hranu i odgovarajuću bandu) čovek se oslobaĎa od svih bolesti. Pogrešnim veţbanjem joge, jogi navlači na sebe sve bolesti Da li ćete se osloboditi svih bolesti ili ćete na sebe navući sve bolesti, zavisi od toga kako veţbate. (17) Zbog pogrešnih vezbi pranajame, dah slabi, pa se otud javljaju kašalj, astma, bolovi u glavi, očima, ušima i razne druge bolesti

53

DRUGO POGLAVLJE

Astma je teškoća s disanjem, ali tu teškoću ne izazivaju pluća. Astma se pojavljuje zao što prana nepravilno dolazi u disajni sistem, a isto tako i u pogrešnom smeru. Dijafragma ili dragi mišići se skupljaju umesto da se šire, ili je disanje plitko ili nepravilno na neki drugi naĉin. Isto je i sa kijanjem i kašljanjem - oni su samo kretanja prane. Pogrešne veţbe pranajame koje izazivaju poremećaje u praiii izazvaće mnoge bolesti. Zato ste upozoreni da budete paţljivi. Nije mi namera da vas uplašim, već da vas navedem da veţbate sa paţnjom. To je kao upotreba motorne testere; morate da znate kako daje upotrebite, da se ne biste opasno posekli. (18) On bi trebalo da postepeno udiše i isto tako postepeno da izdiše; takoĎe bi zadržavanje daha trebalo da bude postepeno. Ne preko svojih sposobnosti. Samo ćete veţbanjem udisaja, zadrţavanjem daha i izdisanja na proporcionalan naĉin dovesti pranu pod kontrolu. (18) Tako se dobijaju sidiji (19) Kada su nadijipročišćeni, vidljivi su odgovarajući znaci ij* telo postaje vitko i svetio. Vi ne osećate da je telo teško. Mi ne govorimo o fiziĉkoj teţini. Vi ćete se osećati kao da samo što niste poletěli (bez krila, naravno). Laki i ĉisti. I tuje sjaj - koţa, lice i oĉi će zraĉiti i iskriti. To pokazuje da su nadiji proĉišćeni.

Ako je dah zadrţan na duţe vreme (ne govorimo o fiziĉkom dahu), prana ulazi u sušumnu i u tom sluĉaju nastaje ravnoteţa izmeĊu desne i leve hemisfere mozga. Tada oba nadija, ida i píngala, funkcioni-šu naizmeniĉno. To je ono što se podrazumeva pod „ovladavanjem dahom". 54

HATA JOGA PRADIPIKA

Kada gastriĉka vatra postane aktivnija, vi moţete pojesti ĉak i otrov. Neki ljudi ĉuju nada (unutrašnji zvuk), drugi imaju mogućnost da vide svetlost, dok neki mogu osećati neku vrstu mira, tišinu. Njihovi umovi ne ţele da se kreću niti da ĉuju bilo šta - oni samo hoće da se odmaraju u tom iskustvu mira i tišine. Spoljašnja iskustva će se razlikovati od osobe do osobe, ali u svim fazama, bilo da opaţate boje, svetlost, ili zvuke, jedna stvar je zajedniĉka za sve: umje veoma staloţen i miran. To je osnovni znak da su nadiji proĉišćenu Sa druge strane, kada nema mira i um stalno luta, a vi ste nesrećni, ili u malodušnom raspoloţenju, to pokazuje da se prana ne kreće pravilno, jer nadiji nisu proĉišćeni. (21) Onaj ko je mlitave i sluzaste konstitucije trebalo bi naj-pre da vezba šest krija. Drugi, pošto nemaju takve mane i imaju uravnoteţene tečnosti, tj. vetar, ţuč i sluz9 ne treba to da rade. Nekim ljudima stalno curi iz nosa i noću i danju: oni kašlju i ujutru i uveĉe. Drugi nisu sposobni da pravilno svare hranu zbog stalne razdraţenosti u stomaku. Takvi ljudi bi pre poĉetka intenzivne pranajame najpre trebalo da veţbaju šest krija. Tih šest trija su: neti, dauti, basti, tratak, nauli i kapalabati. (Druge krije, kao što su kunĎa krija, što je dugotrajna praksa, nisu neophodne većini ljudi, osim ako nemaju neku specifiĉnu bolest za koju su te krije predviĊene). MeĊutim, svima mogu koristiti dala neti ili sutra neti da bi odrţali nozdrve ĉistim. Povremeno moţete oĉistiti svoj ţeludac slanom vodom, koju zatim povratite. Kapalabati bi, naravno, svi trebalo redovno da veţbaju.

Stvari kao što su krije po pravilu se ne daju obiĉnim ljudima; one se ĉuvaju u tajnosti, jer nisu namenjene za javno pokazivanje. 55

DRUGO POGLAVLJE

(24) Uzmi čisti komad platna širok 4 prsta i dug 15 pedalja (ili

Komentar Bramanande: Duga traka platna od muslina će valjati. Progutaj jedan pedalj prvi dan i svakodnevno povećavaj dužinu za po pedalj. Traka bi trebalo iakoĎe da je malo zagrejana. (25) Ponovo je izvuci napolje. To se zove dauti / otklanja astmu, bolesti slezine, gubavost i ostale bolesti koje izaziva sluz.

To se zove bosti. Kada izvedete nauli u tim uslovima, voda se automatski diţe naviše. (27) Tada stisni anus (tako da unutra uvuče vodu) i dobro prodrmaj vodu u stomaku (a onda je izbaci). To je basti To leci bolesti slezine, vodenu bolest i druge bolesti kqje nastaju zbog previše gasova, žuči i sluzi Komentar Bramanande: Bambusova cev bi trebalo da bude šest palaca duga, a četiri palca te dužine bi trebalo da se uvuče u anus. Neki izvode ovu praksu bez cevi, ali je to veoma opasno, jer se može desiti da sva voda ne izaĎe napolje i to može izazvati mnoge bolesti. 56

HATA JOGA PRADIPIKA

Gornje dve prakse ne bi trebalo izvoditi odmah posle jela, ali ne bi trebalo ni dugo odlagati obrok nakon njihovog izvoĎenja.

sve defekte u organizmu. (29) Provuci kroz jednu nozdrvu fini komad kanapa dug 12 prstiju (palaca) i izvuci ga kroz usta. To je neti

Komentar Bramanande: Kanap ne srne da ima čvorove. Najbolji način da se to uradi jeste da se jedan kraj kanapa uvuče u jednu nozdrvu, i da se tada, pošto se druga nozdrva zatvori prstom, udahne i izdahne kroz usta. Ponavljanjem tog procesa kanap ulazi u usta. Tada ga uhvatite rukom i izvucite napolje. TakoĎe je moguće uvući kanap kroz jednu nozdrvu, a izvući ga kroz drugu.

57

DRUGO POGLAVLJE

58

HATA JOGA PRADIPIKA

(39) Erama-i bogovi, posvětivši se vežbamapranajame, oslobodili su se straha od smrti Zato bi trebalo da je vežbamo. Kada prana uĊe u sušumnu, onda nema više nikakvog straha. (40) Ukoliko je dah obuzdan, ukoliko je um miran i stabilan, ukoliko su oči usmerene izmeĎu obrva, zašto bi se neko bojao smrti? Pod „obuzdavanjem daha" se misli daje prana u sušumni. „Miran i stabilan" umje staloţen um. „Oĉi su usmerene izmeĊu obrva" ne znaĉi da su samo fiziĉke oĉi tu usmerene, već se to odnosi i na mentalno oko. (41) Kada su EaĊiji ĉakri pročišćeni pravilnim vežbama pranajame^ dah se sa lakoćom probija u usta stišumne i ulazi unutra. Tada tu prana protiĉe automatski. (42) Kada dah teče kroz sušumnu, um postaje stabilan. Takva smirenost uma se zove unmani avasta. 59

DRUGO POGLAVLJE

Hata joga samadi se zove unmani avasta.

Komentar Bramanande: Kao što je rečeno u „Bagavatam puran i n e k o ih dostiže pomoću prakse joge, neki sidiji su tu zahvaljujući prethodnoj karmi, pravilnom razvoju, biljkama, religioznoj askezi i manirama. (44) Postoji osam kumbaka; surijabeda, udaji, sitkari, si-tali, bastrika, bramari, murća i planivi.

Đalandara banda će blokirati pranu u jednom od najvaţnijih akupresurnih podruĉja gde se završavaju razliĉiti nervi. Pluća i kardiovaskularni sistem se kontrolišu pomoću Ďalandare u grlu. Mulabanda kontroliše analni sfinkter. Komentar Bramanande: Đalandara banda se praktikuje na sledeći način - grlo se stisne i brada snažno pritisne na prsa. (46) Stiskanjem grla (đalandara banda) i istovremeno anusa (mula banda), dah teče kroz sušumnu, uvučen kroz zadnji deo pupka. Kada se primene obe bande, prana teĉe kroz sušumnu, kod onih koji su proĉišćeni dijetama i svim onim stvarima o kojima smo govorili. Prana teĉe kroz sušumnu prirodno; to se dogaĊa automatski bez potrebe da vi nešto dodatno uradite u tom pogledu. Đihva banda je zatvaranje jezikom. Ako se to ne zna, onda bi zatvaranje grla i anusa trebalo izvoditi bez te bande. Komentar Bramanande: Ako je neko naučio od svog gurua Ċihva (jezik) bandu, i ako izvodi prvo nju, a onda Ċalandara bandu, pranaja60

HATA JOGA PKAĐiPiKA

ma sledi sa lakoćom. Ali, ako ne poznaje Ċihva bandu, tada bi trebalo da stiska anus (mula banda/ Te tri bande se moraju naučiti od gurua, jer ako se izvode pogrešno, mogu izazvati različite bolesti. (47) Stiskanjem anusa ka gore i potiskivanjem prane ka dole iz grla, jogi postaje kao mladić od šesnaest godina i oslobaĎa se starosti To je apana (prana koja se kreće na dole); ovde se taj impuls usmerava na gore. Da biste dobili jasnu sliku o apani, pretpostavimo da vozite autoputem i da vam se vrši mala nuţda (jer vam bešika jedva podnosi napetost); šta vi radite? Vi se uzdrţavate sve dok ne naĊete zgodno mesto za tu radnju, i tada opuštate bešiku. Ta kontrola je mula banda. U stara vremena, napredni jogiji su to veţbali i pomoću vaĎroli mudre (a ja vam ne savetujem da to radite), tako što bi vodu uvlaĉili kroz mokraćni kanal u bešiku pomoću katetera. To je veoma sliĉno nauliju. To se zove „vraćanje nazad snagom apane". U poĉetku su to veţbali sa vodom, a onda bi postepeno napredovali do taĉke kada su mogli da koriste mleko i med. Na kraju su to praktikovali u ljubavnom ĉinu spajanja muškarca i ţene: oni su mogli da zaustave spoljašnji tok semenskog fluida i da ga povuku unazad. Time bi apana koja raspršuje energiju bila zaustavljena tako da više ne bi bilo oseća-ja ejakulacije ili depresije nakon seksualnog odnosa. To nam govori da ćete, ako znate da kontrolišete apanu, automatski imati prirodnu kontrolu kretanja seksualne energije naviše. To nije deo naše prakse, ali bi trebalo da imate predstavu o tome. Oni koji imaju teškoće sa kontrolom seksualne energije trebalo bi da veţbaju vaĎroli mudru. Ta mudra se takoĊe automatski dešava kada stisnete analni mišić (sfinkter) u praksi mula bande, a i u drugoj mudri koja se zove ašvini mudra, koja se izvodi sedenjem u vodi i stiskanjem i opuštanjem analnih mišića. Ta praksa će pomoći ljudima koji nemaju dovoljno kontrole, što se ogleda najĉešće u preranoj eja-kulaciji ili 61

DRUGO POGLAVLJE

drugim problemima povezanim sa seksualnim organima. Naravno da bi oni trebalo da veţbaju to uporedo sa redovnim praksama pranajame, bandi i mudri. Tada će im postati prirodna navika da povuku apanu ka gore, automatski i bez napora. To je duga praksa, ali kao i u sluĉaju basti, vremenom ćete dostići punu kontrolu tako da će impuls biti preusmeren ka gore. Tada apana neće izlaziti napolje u obliku seksualne ejakulacije. Apana se koristi u svim seksualnim aktivnostima, kod vršenja nuţde, a takoĊe i za vreme poroĊaja. Apana je ta koja pritiska i gura bebu napolje. PoroĊaj je bolan, jer ti impulsi dolaze u krajnje moćnom obliku. Ogromna koliĉina energije je potrebna da potisne dete iz majĉine utrobe. Komentar Bramanande: Tu su pomenute mula banda i Ċalandara banda; udijana banda nijepomenuta, mada ona prirodno sledi nakon pomenutik Udijana banda se prirodno dogaĊa kada izdahnete. Vremenom će se sve tri bande dogaĊati automatski. (48) Smesiivši sebe na odgovarajuće mesto i zauzevši laku asanu, jogi bi trebalo da udahne kroz desni nadi, pingalu* To je surjabeda. Komentar Bramanande: Ovde ću citirati opis svakodnevnog života koji bi jogi trebalo da vodi, iz knjiga o jogi: „ On bi trebalo da ustane izmeĎu četiri i šest ujutro. Imajući svog gurua u umu i svoje obaveze (dužnosti) u srcu, trebalo bi da opere zube i pospe se svetim pepelom. Tada on seda na meko i odgovarajuće sedište na udobnoj asuri i zatim mentalno pozdravlja svoga gurua. Tada on treba da izvede sankalpu ... Nakon toga bi trebalo da izvede koliko god može pozdrava seši kralju zmija, da bi mogao sigurno da proĎe kroz sve asane. Zatim bi trebalo da uradi asane, a kada već bude umoran, trebalo bi da izvede šavasanu. Zatim bi trebalo da izvede vežbupo imenu vipa-rita 62

HATA JOGA PKAĐiPiKA

karani. Tada, pošto je izveo aĉamanu (srkanje vode i izgovaranje mantre), trebalo bi da pozdravi velike jogije.

Tada bi on trebalo da zauzme sidasanu i da izvede desetpranajama, povećavajući broj svaki dan za pet, dok ne dostigne osamdeset. Prvo mora da vežba kevala kumbaku sa desnim i levim nadijem. Tada sledi surjabeda, udaji, sitkari, sitali i bastrika, a onda i druge. Tada bi trebalo da vežba mudre kako ga je podučio učitelj. Tada mora da zauzme padmasanu i da vežba koncentraciju na unutrašnji zvuk. Na kraju sve to mora da ponudi Išvari. Nakon svega toga, trebalo bi da se okupa u toploj vodi. Tada bi trebalo da veoma brzo obavi svakodnevne obaveze. Isti proces bi trebalo da se ponovi i u podne. Nakon toga, trebalo bi da se odmori i da pojede svoj obrok. Zatim bi trebalo da uzme karanfilić, komfor ili betelovo lišće bez limuna. Nakon obroka, trebalo bi da proučava šastre koje govore o oslobaĎanju, ili bi trebalo da sluša purane koje objašnjavaju ili ponavljaju ime Išvare. Na približno sat i po do zalaska sunca, trebalo bi da počne sa praksama kao ipre, i da tada izvede sandjavandanu. On ne treba da obavlja viparita karani uveče i u ponoć, niti nakon obroka. Isto tako treba da uradi i u ponoć.

63

DRUGO POGLAVLJE

To znaĉi, kroz levu nosnicu« To otklanja sluz iz grla i pospešuje varenje organizma.

(53) To se zove udaji i trebalo bije izvoditi tokom šetnje ili sedenja« Otklanja sve bolesti siadija i datua5. isto kao. i vodenu bolest Komentar Bramanande: Sedam datuara; koža, meso, krv, kosti, mozak, mast i seme.

Sitkari se razlikuje od bramari koji ima zvuk sliĉan bumbaru (veoma teţak). Udaji je veoma blag, veoma neţan. Udaji je veća pranajama, dok su bramari, sitali i sitkari'manje pranajame. Manja pranajama je ona koja je manje vaţna, ali se upotrebljava u posebnim sluĉajevima. Na primer: sitali i sitkari se mogu upotrebiti u toplim danima da rashlade telo. TakoĊe se mogu upotrebiti kada je. krv neĉista ili kada ţelite da stimulišete grleni centar, i to drugo je glavni cilj 64

HATA JOGA PKAĐiPiKA

sitali i sitkari. U vrućim i suvim uslovima, kada nemate Vode, trebalo bi izvoditi sitali kao sredstvo rashlaĊivan]'a uvlaĉeći u sebe hladan i vlaţan vazduh u psihiĉki centar koji stvara tu ţeĊ... t ., %, (55) On postaje objekt obožavanja mnoštva žena; Ovde je autor ponudio neku vrstu ĉokolade, da bi naveo ljude da veţbaju. To zaista znaĉi da, kada imate puno prane, vaša liĉnost privlaĉi druge ljude. Prirodno, ako ima meda, pĉele ćedoći. Ta privlaĉnost ne potiĉe od tela, nego od prane. Kada nema dovoljno prane, ĉovek izgleda k&o bajata pica. Kada imate puno prane - kao lepa i sveza ruţa - i to definitivno privlaĉi ljude. Međutim/kako postajete stariji, zbog preteranih seksualnih odnosa, menstruaĉije, stomaĉnih problema, dojenja, itd. izgubi se puno prane, i tada nikome niste zanimljivi. Ali, ako veţbate pranajamu, starosti nema i vi sve vreme privlaĉite ljude ka sebi.

(55) on je sposoban da čini i poništava; i ne oseća ni glad, ni žeĎ, ni lenjost To znaĉi: ako je tu hrana, on će je uzeti. Ali, ako ne moţe da dobije hranu pravovremeno, on moţe samo da izvede nekoliko dubokih udaha i zaustavi impuls gladi. On nije rob te uobiĉajene navike. (56) Pomoću tih vežbi on stiče snagu tela i postaje gospodar jogija, nesumnjivo pošteĎen od povreda bilo koje vrste.

65

DRUGO POGLAVLJE

To je bas trika, što znaĉi meh. Vi nastavljate da radite kao kovaĉ sa svojim mehom sve dok prana ne uĊe u sve ĉakre. Samo ako su nadiji prvo proĉišćeni naizmeniĉnim nosnim disanjem, bastrika će dati neki rezultat. Surjabeda i udaji su veţbe zagrevanja, jer one upotrebljavaju desnu nozdrvu; sitkari i sitali su hladne. Zato u tople dane praktikujte sitali i sitkari umesto bastrike. Za prakse sur ja beda i udaji, trebalo bi da ste na hladnom mestu. Kod bastrike upotrebljavate obe nozdrve podjednako, i tako je energija uravnoteţena na obe strane sušumne. U veoma toplim danima trebalo bi da izbegavate da veţbate bastriku u podne; za bastriku morate da budete na hladnom mestu. 66

HATA JOGA PKAĐiPiKA

(65) Pošto izvede kumhaku u skladu sa pravilima, jogi bi trebalo da izdahne kroz levu nozdrviL To otklanja bolesti koje se javljaju zbog previše vetra, žuči i sluzi i povećava probavnu vatru u organizmu. Komentar Bramanande: Bastrika kumbaka bi trebalo da se izvodi ovako; zatvorite levu nozdrvu domalim i malim prstom, udahnite kroz desnu nozdrvu i izdahnite kao kovački meh. Ako se oseti zamor, onda izvedite kumbaku, udišući kroz desnu nozdrvu i izdišući kroz levu nozdrvu. Tada ponovo zatvorite nozdrve, zatim udahnite kroz desnu nozdrvu i izdahnite kao kovački mek Tako bi trebalo da radite sve dok se ne umorite. To je jedan metod. Drugi način izvoĎenja je da zatvorite levu nozdrvu i da udahnete do krajnjih kapaciteta pluća kroz desnu nozdrvu, a tada postepeno izdahnete kroz levu nozdrvu. To bi trebalo uraditi nekoliko puta, i ako se tada javi umor, trebalo bi izvesti kumbaku i izdahnuli kroz ida nadi. (66) To brzo podiže kundalini, efikasno pročišćava nadije, i prijatna je i najkorisnija kumbaka od svih. TakoĎe otklanja sluz koja je na ustima sušumne.

Komentar Bramanande: surjabeda i udaji su obe hladne. Bastri-ka održava istu temperaturu. Ponovo, surjabeda uklanja preterane vetrove. Udaji uklanja sluz. Sitkari i sitali uklanjaju žuč. Bastrika uklanja sve to.

67

HATA JOGA PRADIPIKA

Ne moţete probiti sva tri grantija (ĉvora) odjednom. Prvi je Erama grant i u muladara čakri. Kada se prana i apana ujedine i kundalini se probudi, taj granti je probijen. Tada, kako godine prolaze, prana se penje do manipura čakre, gde je drugi granti, Višnu granti. Probijanje tog ĉvora je veoma teško, pa moţe biti potrebno nekoliko inkarnacija da se probije ovaj ĉvor. Poslednji granti je Rudra granti u adžna čakri; kada se taj ĉvor probije, prana ulazi u sahasraru čabru. Bastrika pranajama probija ta tri grantija ako je prethodno došlo do proĉišćenja i jedino pomoću bastrike moţete probiti te grantije (ĉvorove). (68) Naglo udahni vazduh stvarajući zvuk truta i ponovo izdahni stvarajući zvuk zujanja pčele. (Izvedi kumbaku). Ako ovo izvodi stalno, jogi oseća neopisivu radost u svome srcu. To je bramari. (69) Na kraju purake izvedi đalandara bandu i polako izdahni To je murća kumbaka koja smanjuje aktivnost uma i daje zadovoljstvo.

(71) Postoje tri vrstepranajame: rečakapranajama, puraka pranajama i kumbaka pranajama. Kumbake ima takoĎe dve vrste: sahita i kevala. < Komentar Bramanande: Prva vrstapranajame se sastoji od izvoĎenja reĉake (izdah), na prvom mestu; u drugoj pranajami se prvo izvodi puraka (itĎah); treća vrsta pranajame je iznenadno zaustavljanje disanja bez purake / reĉake. Postoje dve vrste sahita kumbake: prva je slična prvoj vrsti pranajame, druga je slična drugoj vrsti pranajame. Kevala kumbaka je ista kao i kumbaka pranajama.

68

Koliko godina bi vi trebalo da nastavite sa veţbanjem pranajame? Dok ne dostignete kevala kumbaku. Kevala kumbaka je automatsko zadrţavanje daha koje se dogaĊa kada leva i desna nozdrva doĊu u ravnoteţu. Na kraju to postaje prirodna stvar, pa kada sednete da meditirate, dah staje - i samo se povremeno javlja veoma lagani tok daha kroz obe nozdrve. Kada se dostigne kevala kumbaka, tada moţete prekinuti svoje veţbe pranajame. Potrebno je veoma mnogo vremena da bi se to dostiglo, ali ako nastavite da veţbate godinama, postići ćete. To je sliĉno kao kada usporite ili zaustavite disanje da biste nešto oslusnuli. Kada prana uĊe u sušumnu, vi moţete da ĉujete unutrašnji zvuk ili da osetite stanje spokoja. Kada to dostignete, više vam nije potrebno da nastavite intenzivne prakse asana i pranajame - tri ili ĉetiri sata asana, pranajame, bandi, mudri, itd. nije više neophodno. Nastavite samo sa nekoliko asana i pranajama da biste telo odrţali zdravim i dijafragma će nastaviti da se kreće u pravilnom smeru. U toj fazi bi trebalo da veţbate svakog dana samo deset ili dvadeset ciklusa naizmeniĉnog nosnog disanja, přeskoĉivši bastriku i ostale pranajame. Tada bi trebalo da se više potrudite da ĉujete unutrašnji zvuk i da odrţite pranu u sušumni pomoću koncentracije. Komentar Bramanande: Sahita bi trebalo da se izvodi dok prana ne uĎe u sušumnu. To se prepoznaje po specifičnom zvuku koji se javlja u Sušumni. Tada bi trebalo praktikovati samo deset ili dvadeset pet sahita kumbaka i povećati broj kevala kumbaka na osamdeset (73) Ova vrsta pranajame se zove kevala kumbaka. (74) Kada savlada tu kumbaku bez reĉake i purake, za jo~ gija ne postoji ništa nedostižno u tri sveta. On pomoću ove

kumbake može da zadrži svoj dah koliko god želi Sada, u bilo koje vreme da poţelite da generišete pranu, vi to moţete uĉiniti naprosto koncentracijom. (75) Tada on dostiže stanje (nivo) raĊa joga To se zove čita vriti niroda. Pomoću ove kumbake pobuĎena je kuEdalini i kada je ona tako pobuĎena, sušumna je osloboĎena od svih prepreka i jogi je dostigao savršenstvo hata joge. Savršenstvo u hata jogi je savršenstvo i u raĎa jogi; to je jedno te isto. N (76) Nije moguće dostići savršenstvo raĊa joge bez hata joge, i obratno, tako da bi jogi trebalo da vežba ijedno i drugo sve dok ne dostigne savršenstvo raĊa joge. To naglašava da se moraju veţbati obe joge istovremeno: asane i pranajame uz meditaciju i mantre, a ne samo jedna joga. (77) Na kraju kumbake, jogi trebalo da odvoji svoj um od bilo kojeg objekta uopšte. To znaĉi pratjahara - da ĉula ne izlaze napolje. (77) Redovno i pravilno izvodeći to, dostiže stanje raĊa joge. (78) Znaci usavršenosti u hata jogi su: Ovo ukazuje na kontrolu vaše prane i uma. telo postaje vitko, govor tečan,

To znaĉi da serneni fluid ne ide dole ka seksualnom organu. Automatski se svakodnevno kreće unazad, ukoliko zaista ne poţelite da ga usmerite ka dole. prohavna vatra je pojačana,

Vaše varenje postaje veoma dobro. i nadijt su pročišćeni

BUĐENJE KUNDALINI Pošto većina ljudi ţivi samo u niţim ĉakrama, njihovo iskustvo ovog sveta je grubo (ograniĉeno samo na materiju). Na primer, oni mogu da izaĊu u grad i da ruĉaju u skupom restoranu sa svećama. Njih sluţi konobar obuĉen u belo koji nosi elegantno pokrivene sre-bme posluţavnike. Sta će oni dingo dobiti, osim pseće hrane? (Oni to zovu šnicla). Oni sede sa noţem i viljuškom i elegantno je seku i jedu. Nakon obeda, oni odlaze ili da malo odspavaju, ili moţda nakratko izaĊu nekuda da bi se pripremili za seksualni odnos kasnije. Sledećeg jutra oni ustaju samo da bi zaradili novac kako bi odrţali poloţaj i moć da nastave taj proces. Oni ne mogu da meditiraju i da se zapitaju: „Ko sam ja? Odakle sam došao? Kuda idem?" Covek postaje ljudsko biće samo kada se pojave ta pitanja, a to se dešava samo kada se kundalini probudi. Do tada se intelekt upotrebljava samo za gomilanje hrane, spavanje i ĉulna uţivanja. BuĊenje kundalini podrazumeva da se frekvencija vaših vibracija povećava. Tada ĉulna uţivanja postaju dosadna i nezanimljiva; više vam nije potrebno piće, pušenje, kartanje. To vam postaje besmisleno, jer ste vi otkrili pravo zadovoljstvo, mir i sreću unutar sebe. Vaš mir i radost će se proporcionalno povećavati kako to budete uviĊali. Ono

72

HATA JOGA PRAD1P1KA

što obiĉni ljudi smatraju srećom, za vas je samo bol. Kada se javi to iskustvo, to znaĉi daje kundalini probuĊena. Kada se kundalini probudi, postepeno nestaje strah od smrti. Sada znate da ne postoji roĊenje, ne postoji smrt. Otkrivate da bolesti automatski nestaju. To se dešava zato što su bolesti posledica grubljih vibracija, verovanja da se sreća nalazi u vibracijama tog niţeg nivoa, niţih ĉula. Te stvari će automatski nestati kada se probudi kundalini. Ali, ne traţite i ne oĉekujte da se zmija popne gore i da vas pokrene. Ne mislite: „0, moja kundalini je dosegnula treću ĉakru- ĉetvrtu ĉakru - sada ima samo još dva inĉa do pete ĉakre". To nije naĉin na koji se budi kundalini. U stvarnosti se sa povećavanjem frekvencija vibracija me nj a stanje aure. Najviše stanje, koje se naziva Boţija Svest, jeste kada šakti vibrira v . . . . . . . sa Sivom. Najniţe stanje šakti je iskustvo koje nas povezuje sa materijom. Materija je gruba. Na primer, kada vaša ĉula doĊu u kontakt sa sladoledom, vi imate iskustvo šakti; ona vibrira na veoma niskoj frekvenciji. Svih pet naših ĉula su šakti, ali ona vibriraju samo kada doĊu u kontakt sa objektima, sa materijom. Kada jedete, kada slušate muziku, ili kada nešto vidite, to uzbuĊuje šakti na veoma niskom nivou. U našim ţivotima uvek imamo takva iskustva, ali nismo srećni zbog njih. Mi hoćemo da povećamo ta iskustva na drugoj talasnoj duţini. Zato mi meditiramo i pokušavamo da: (1) umirimo misli, (2) regulišemo disanje, (3) iskljuĉimo pet organa delovanja (usta/govor, noge, ruke, genitalije, anus), i pet ĉula opaţanja (sluh, ukus, miris, vid i dodir). Mi imamo znanje o univerzumu samo kroz tih pet ĉula i ĉinimo nešto samo pomoću pet organa delovanja. Tih deset sposobnosti ĉoveka se na sanskritu zovu indrije. Da biste podigli frekvenciju vibracija kundalini šakti, morate prekinuti kontakte sa spoljašnjim objektima. Da biste probudili šakti, vi morate zaustaviti energiju da ne teĉe u smeru deset sposobnosti (indrija), tako da um postane što mirniji. Tada ĉula ne deluju na um. Umu se ne dozvoljava da luta Ĉulnim stazama. Svako ĉulo će reći: 73

TREĆE POGLAVLJE

„Hajde, daj da probam, daj da ĉujem", i odvešće um ĉulnim objektima. Ali, kada jednom budete sposobni da zaustavite tu ekstrovertnu, spolja usmerenu tendenciju, tada um ĉinite introvertnim. Kada um postane introvertan i miran, tada šakti poĉinje da vibrira na drugaĉijoj talasnoj duţini. To je buĊenje za moć na višem nivou. Kada šakti vibrira samo na niţim nivoima, tada doţivljavate samo pet osnovnih ĉulnih iskustava koje smo već pomenuli - a ona su veoma sirova i gruba. Otuda pritajeno nezadovoljstvo tim iskustvima. Moţete da se setite kako ste išli na odmor u hotel sa pet zvezdica. U rano jutro ste pili kafu, pušili cigarete, pojeli ste doruĉak sa slaninom i jajima, a zatim ste progutali nekoliko aspirina ili pepermint tableta. Nakon toga ste sedeli pored bazena ili ste otišli na partiju golfa ili na pecanje. Uveĉe ste pojeli svoju šniclu i tada ste otišli na ples. Ćula su usmerena samo u tom smeru; nikada niste znali ništa više od toga. Ali, sada traţite nešto drugaĉije, jer ste nesrećni zbog ţivota na niţem energetskom nivou, koji se ne razlikuje mnogo od ţivotinjskog. Ţelite da prevaziĊete ta ţivotinjska iskustva i doţivite boţanska. Obiĉna ljudska iskustva su veoma bliska ţivotinjskim, a moţda i gora, jer smo postali veoma prepredeni u upotrebi intelekta radi zadovoljenja ĉula: kako da poboljšamo prirodni ukus hrane kuvanjem i zaĉinima, tako da dobijemo bolji ukus; kako da kombinujemo tu hranu sa raznim pićima da bude još ukusnija. Na taj naĉin vi upotrebljavate intelekt da pripremite hranu, provodeći sate i sate kako bi joj promenili osobine i kvalitet da bi postala drugaĉijeg ukusa i izgleda. Sva ĉula su ukljuĉena u taj posao - i tu se krije uzrok nesreće i bola u svima nama. Taj bol vas je doveo do ove taĉke. Ali, pomoću raĎa joge mi zaustavljamo ka spolja usmerena ĉula i umirujemo um. RaĎa joga se zove čita vriti nirodha: zaustavljanje mentalnih talasa. U hata jogi mi zaustavljamo talase prane, kako bi se i mentalni talasi zaustavili. Kundalini joga tvrdi: kada su ĉula obuzdana, energija se neće kretati ka spolja. Tada će misli biti na višem vibracijskom nivou; energetsko polje će se promeniti. U suštini, sva ta iskustva su jedno te isto, samo je taĉka posmatranja drugaĉija. U stvarnosti ne postoji razlika izmeĊu kimdalinijoge, hata joge, manira joge, laj a joge i raĎa joge. Svaka joga naglašava izvesnu stvar, ali 74

HATA JOGA PRAD1P1KA

one nisu meĊusobno suštinski razliĉite. Sve one su deo aš tanga joge (joge sa osam udova): jama, nijama, asana, pranajama, praljahara, dharana, djana i samadi. Manira joga postiţe kontrolu energije/misli upotrebom mistiĉnih slogova. Kada neprestano ponavljate Om Namo Narajana, vi time menjate frekvenciju vibracija vaših misli. U kundalimjogi, povlaĉenjem energije naviše pomoću kontrole prane, energetsko polje menja svoju talasnu duţinu. U hata jogi, kontrolom prane, kimdalini se potiskuje naviše i na taj naĉin se takode menja i energetski nivo. Zato na kraju moţete reći da sve te tehnike nisu ništa drugo do kimdalini joga. Ta šakti se mora kontrolisati i preusmeriti na viši vibracijski nivo. Kada izvodite asane, to nije samo fiziĉki trening. Asane takoĊe deluju i na psihiĉki sistem (isto kao što akupunktura utiĉe na razliĉite meridijane) stimulisanjem prane. Na primer, ako je u pitanju problem jetre, akupunkturista stimuliše odgovarajuće podruĉje meridijana iglom da bi se pojaĉao elektriĉni impuls i jetra dobila dodatnu pranu za svoje ozdravljenje. Ali, jogi moţe postići isti efekat bez upotrebe igle, samo pomoću asane. Snimite Kirlijanovu fotografiju pre asane i nakon asane. Videćete da se energetski nivo potpuno promenio, sa ogromnim dodatkom zraĉeće energije. To je dokazano pomoću razliĉitih nauĉnih istraţivanja. I kada izvodite pranajamu, ne samo da dobijate kiseonik, već se i talasna duţina ĉakri (energetsko polje) menja. To su ispitivali i istoĉni i zapadni nauĉnici. U Japanu, nauĉnici imaju ĉakra-mašine koje stvarno mogu da izmere energetsku talasnu duţinu svake ĉakre. Instrument je sliĉan posebno osetljivom mikrofonu koji registru]e talasnu duţinu zraĉenja iz svake ĉakre i to ĉak bez dodira tela. Signal zatim prolazi kroz pojaĉivaĉ i ulazi u osciloskop, tako da se talasi mogu videti (na ekranu). Moţe se videti da svaka ĉakra ima razliĉiti tip talasa. Kada napredni jogi meditira, tada ĉakre vibriraju brzo i matrica na osciloskopu se menja. Pre tih preciznih istraţivanja mi nismo imali naĉin da dokaţemo postojanje tog polja ljudskih energija. To pokazuje da se kimdalini šakti manifestuje u višoj dimenziji. Cilj svih tih pranajama je da se poveća frekvencija vibracija ili pro75

TREĆE POGLAVLJE

budi kimdalini šakti - što je jedno te isto. Zato mi upotrebljavamo razliĉite metode: fiziĉke, mentalne i praniĉke. Fiziĉki metod se sastoji u kontroli mišića anusa, te korišćenju Ďalandara bande kako bi se uticalo na vagusni nerv. Kada su oba impulsa kontrolisana, energija se povećava. To je kao elektriĉni blic fotoaparata. Kada ukljuĉite blic, energija iz baterije od šest volti se malo po malo povećava u kondenzatoru. Kada pritisnete dugme, nastaje bljesak svetlosti (pribliţno 10 000 - 20 000 volti u deliću sekunde) da bi se napravila fotografija. Taj bljesak je veoma intenzivan i moćan, tako da imate ogromnu koliĉinu svetlosti, mada samo u deliću sekunde. Isto se dešava kada zadrţavate dah i kontrolišete energiju. Kad zadrţavate dah, vaše niţe baterije poĉinju da se pune -.ipranom i apanom. A onda iznenada, jednog dana kada se nadiji proĉiste, ta energija poĉinje da se probija kroz kiĉmu. 1 onda su sve ĉakre otvorene. To je buĊenje ĉakri pomoću kretanja kundalini ka višim ĉakrama. Kada redovno veţbate bande, mudre, asane, pranajame i proĉišćavate se pevanjem mantri i pravilnom ishranom - energija mora automatski da krene naviše. Vaš spiritualni napredak se ostvaruje srazmerno penjanju energetskog nivoa prema višim ĉakrama. To je ono što se podrazumeva pod „buĊenjem kundalini šakti". Valja to razumeti i na teoretskom nivou. Energija je u vama i trebalo bi je probuditi. Ne ĉinite je grubljom niti je usmeravajte prema niţim nivoima. Iskljuĉite ĉula što više moţete i dovedite tu energiju do viših centara pomoću svoje imaginacije i koncentracije. Kad god mislite, prana teĉe. Misli i prana su isprepletani; jedno se ne moţe kretati, a da se ne kreće i drugo. Zato vam koncentracija, imaginacija i fiziĉke veţbe zajedno nude kompletan holistiĉki pristup buĊenju šakti. Zato su vam potrebne asane, pranajame, bande, mudre, pravilna ishrana i odgovarajuća atmosfera. Prava atmosfera mogu biti lepe planine gde je magnetski tok (prana) celokupne vegetacije veoma jak. Sve u prirodi zraĉi, tako da moţete apsorbovati i uskladištiti tu pranu za svoj viši duhovni razvoj. 76

HATA JOGA PRAD1P1KA

PRANA KAO ELEKTRICITET Vaše fiziĉko telo je kao mašina. Ono koristi dve vrste energije: hemijsku energiju, koja dolazi od hrane i psihiĉku energiju (zvanu prana) koja dolazi od svih objekata koje unosimo u sebe: hrana, voda, vazduh i sunĉeva světlost. To su osnovni izvori prane i oni se mogu naći svuda u prirodi. Prana takoĊe postoji u fiziĉkom vakuumu, pod zemljom, pa ĉak i u vodi. Ali, ona nije hemijske prirode; po svojoj prirodi ona je elektriĉna. Vaše telo je skladište prane i krvotok deluje kao transformator, prevodeći pranu sa astralnog na fiziĉki nivo. Jogiji ne veruju da telo postoji samo zbog svoje fiziĉko-hemij-ske prirode; za njih je telo uglavnom elektriĉno po prirodi. Kada se elektriĉna veza izmeĊu astralnog i fiziĉkog prekine, kao kada se baterija odvoji od nekog aparata, bez obzira koliko je taj aparat moćan, on ne moţe da se pokrene. Impulsi prane putuju kroz astral do fiziĉkog preko astralne pupĉane vrpce u naš pleksus solaris. Kada se ta vrpca prekine, prana više ne moţe da dolazi u fiziĉko telo. Ako prana dolazi u veoma malim koliĉinama, tada telo postaje umrtvljeno (nes vesno). Ako razumete elektriĉnu prirodu naših tela, razumećete i cilj pranajame. Pokušaću to da objasnim u savremenim terminima, jer je neke drevne termine veoma teško razumeti. Reĉeno je da vi moţete da zaustavite dah u sušumni, u predelu grla, u predelu stomaka, u predelu leĊa, u predelu ušiju, u predelu oĉiju. Kako, zapravo, moţete zaustaviti vazduh na tim mestima kada vazduh kojeg udišete uopšte ne ide na ta města? O ĉemu oni onda govore? To nije fiziĉko zaustavljanje; to je preusmeravanje energije od jednog izvora ka drugom. U jogi tu energiju zovemo „prana". Problem je što u engleskom ne postoji ekvivalentna reĉ za to, tako daje v « . ...... . prevodimo sa „vazduh". Cak i indijski jogiji prave tu grešku, jer ne znaju kako daje prevedu sa sanskrita. Ţelim da vam objasnim te ideje pomoću analogije sa terminima u elektronici. Mnogima od vas su poznati izumi kao što su radio, kamere, kompjuteri. Postoje tri osnovne komponente zajedniĉke svima njima. Sliĉna stvar postoji i u vašem telu, ali me, molim vas, nemojte 77

TREĆE POGLAVLJE

shvatiti bukvalno; ţelim samo da vam pomognem da razumete kako takve stvari deluju kao zatvaraĉi u telesnom mehanizmu. Razumevanje sledeĉeg veoma će vam pomoći kada radite pranajamu. Postoje tri stvari koje bi valjalo razumeti: (1) transformatore; (2) kondenzatore; i (3) otpornike. (1) Transformatori: U elektronskim komponentama su uvek prisutni izvori snage (struje) bilo daje to baterija ili kućno strujno kolo. Mali diktafon ne moţe da podnese napon od i 10 volti koji napaja kućne ureĊaje, zato mora biti smanjen na niţu voltaţu pomoću transformatora, inaĉe će komponente pregoreti. (Postoje transformatori za smanjivanje i povećavanje voltaţe). (2) Kondenzatori su skladišta elektriciteta. Primer je blic vašeg foto-aparata. Elektricitet za blic moţe da potiĉe od baterije od šest volti, ali taj napon ne moţe dati dovoljno světlosti da se snimi fotografija. Nama je potrebno nekoliko hiljada volti da stvori jaku světlost. Energija koja pri tiĉe iz male baterije se skladišti (ne povećava se niti smanjuje) kao u rezervoar i akumulira se dok ne stvori jak bljesak na trenutak. (3) Otpornici: sledeći pojam u elektronici koji bi trebalo da razumemo su otpornici. Mi moţemo da smanjimo ili povećamo otpor toku energije. Puno neĉistota će smanjiti tok elektriĉne struje. Primer je obiĉno crevo kroz koje teĉe voda svojom specifiĉnom brzinom do suţenja cevi. Pumpa pokušava da i dalje šalje 64 litra vode u minutu kroz cev, ali pošto je njegov obim smanjen, pritisak se povećava i tako voda istiĉe napolje većom snagom. I u našem telu postoji nešto sliĉno kondenzatoru. Prana je kao elektriĉni tok, samo stoje veoma suptilna. Sav elektricitet teĉe kroz ţice, a u našem telu prana teĉe kroz naĎije (ili meridijane u kineskom sistemu). Problem je u tome što kada kaţem nerv, puno ljudi pod tim podrazumeva samo vidljive nerve. Nadiji su ekvivalenti nervima u fiziĉkom tein, ali ih moţemo nazvati astralnim nervnim cevima, pošto one ne postoje u fiziĉkom, nego u astralnom telu. Ovaj predmet neću moći da objasnim terminima elektronike, ali postoji jasna sliĉnost izmeĊu fiziĉkih nerava i vaših astralnih nefava; oni su duplikati. Razlika je u tome što su jedni vidljivi, a drugi ne. 78

HATA JOGA PRAD1P1KA

U našim telima, impulsi koji dolaze iz mozga kroz nervus vagus i kontrolišu srce i pluća, samo su impulsi koji se zovu prana. Nekada se mislilo da srce ne podleţe svesnoj kontroli, da ne moţete kontrolisati brzinu rada srca pomoću koncentracije. Ali, jogiji mogu da pokaţu da se puls moţe smanjiti pomoću koncentracije ili veţbi kao što je Ďalandara banda. One zatvaraju dotok prane. Mi ne govorimo o fiziĉkoj prani, nego o psihiĉkoj prani. Misli mogu da promene ritam vašeg disanja, kao i ritam rada srca. Dve vaţne komponente tela se zajedno nazivaju kardiovaskularnim sistemom; one su meĊuzavisne. Kada je telu potreban dodatni kiseonik, rad srca se ubrzava. U nameri da ubrzate rad pumpe pluća, trebalo bi da stimulišete mišiće dijafragme i mišiće meĊu rebrima. To ĉini mozak. U opasnosti, recimo kad beţite jer vas progoni tigar, i blizu ste konaĉne iscrpljenosti, nadbubreţna ţlezda će izluĉiti adrenalin da srcu pruţi dodatni podsticaj kako bi pluća mogla disati nešto brţe za izvesno kratko vreme. To je ekvivalentno kondenzatoru u elektriĉnim aparatima koje smo malopre pomenuli. Priroda nam je dala te sposobnosti da se spasemo iz opasnih situacija. Dodatna stimulacija aktivira nadbubreţnu ţlezdu koja pumpa adrenalin u krvotok, da srce brţe kuca za kratko vreme, tako da se moţe dovesti dodatni kiseonik u mišiće. Pokušajmo da razumemo kardiovaskularni sistem, da vidimo kako su rad srca i disanje meĊusobno povezani. Postoji aparat koji se zove poligraf ili detektor laţi. Isto kao što EEG (elektroencefalograf) testira moţdane talase, tako i poligraf meri tri osnovne komponente, uglavnom povezane sa autonomnim nervnim sistemom, sistemom koji u suštini nije pod našom kontrolom. Uopšteno govoreći, autonomni nervni sistem nije pod našom kontrolom, ali jogiji ga mogu kontrolisati. Poligraf ima tri osnovna zadatka: (1) da pokaţe i izmeri vaš naĉin disanja, koliko disajnih ciklusa u sekundi naĉinite (normalno mi dišemo 16 ciklusa u minutu); (2) ritam pulsa (normalno je negde od 75 do 80 u minutu); (3) galvansku reakciju koţe. Pod našim znojnim ţlezdama su nervi koji prenose senzorne impulse. 79

TREĆE POGLAVLJE

Galvanska reakcija koţe, izmerena kako dolazi od znojne ţlezde, menjaće se u skladu sa vašim mislima, tako daje to jedna od tri osnovne informacije na poligrafu. Kada merite galvansku reakciju koţe, smestite male elektrode na vrh prsta (na primer), i tada moţete snimiti taj tok koji dolazi i povećati ga tako da moţete videti prikaz galvanske reakcije koţe. Time takoĊe vlada autonomni nervni sistem. Poligraf se takoĊe upotrebljava tako što se neki elastiĉni materijal priĉvrsti na prsa i poveţe sa poligrafom tako da moţete da vidite koliko brzo dišete u minutu, ili kakav je tip vašeg disanja: plitko, dugo ili uznemireno, Pri normalnom disanju mi udahnemo oko 1500 cc vazduha i izdahnemo istu koliĉinu veoma blago. Ali, kada dišete duboko, vi moţete da udahnete (i izdahnete) oko 2000 cc. U tom periodu će impuls biti veoma jak. Kada ste uznemireni i tip disanja će se proměnit i. Kada su sve te komponente povezane na poligraf, posmatramo tri vrste talasa: tip disanja, krvni pritisak i galvanski otpor koţe. Nakon dva ili tri minuta to postaje normalno ĉitanje. Ako se iznenada poligraf promeni, to ukazuje da osoba laţe. Emotivno uzbuĊenje će izazvati proměnu disanja od pomenutih 16 ciklusa u minutu na 25 ili 30 ciklusa na minutu. Moţe se ubrzati ili smanjiti. U ekstremnim sluĉajevima se disanje ili rad srca ĉak mogu i zaustaviti, kao u sluĉaju šoka ili loših vesti. A i dobre vesti: nešto veoma uzbudljivo - recimo da ste dobili pet miliona dolara na lutriji - takoĊe mogu zaustaviti rad srca. U takvim sluĉajevima ste preopteretili vaš kondenzator. Za kratko vreme sve je u kratkom spoju. Napon koji prolazi kroz nerve postaje toliko veliki da napravi kratke spojeve u svemu: srce i/ili pluća prestaju da rade i sledi kolaps. Tako vidite da se vaše telo ne razlikuje od elektriĉnog aparata. Elektriĉni impuls u našem telu je prana. Ta prana dolazi do našeg nervnog sistema gde se smešta u kondenzatore i transformiše pomoću transformatora. Postoji pet osnovnih tipova prane: prana, apana,. udana, šamana i vjana, a isto tako postoji i pet manjih prana; razlika izmeĊu manjih i većih prana je u naponu. Cak i u sluĉaju elektriĉnih aparata, nekima je potreban viši napon, pa postoje razliĉiti tipovi 80

HATA JOGA PRAD1P1KA

transformatora. Te transformatore (u telu) zovemo ĉakrama. Razliĉiti tipovi nerava ulaze i izlaze kroz ĉakre. To nisu fiziĉki nervi, već astralni. U fiziĉkom telu se mesta gde se ti nervi skupljaju u kiĉmi zovu pleksusi; oni su spoj nalik na telefonsku centralu. Ti pleksusi korespondiraju ĉakrama. To su mesta gde se energija smešta kao u kondenzatoru, gde se menja kao u transformatoru i gde se na nju deluje kako omogućuju otpornici. Sve te stvari su smeštene na istom mestu. Kod većine ljudi, transformatori u njihovim višim ĉakrama nisu potpuno otvoreni; moţda su samo delimiĉno otvoreni kod veoma naprednih uĉenika. Ili, ako je prisutna ogromna koliĉina neĉistotě, ona deluje kao otpornik. Te razliĉite otpornike (ograniĉivaĉe) automatski kontrolišu vaše misli (a i isto tako i vaša ishrana). U skladu sa prirodom vaših misli, vaše neĉistotě će se povećati ili smanjiti. Svaki od ta tri aparata u vašem sistemu: kondenzator, transformator, otpornik - mogu se kontrolisati umom. Zato jogiji idu direktno na um da bi mogli da mu promené strukturu. U zavisnosti od prirode strukture vaših misli, napon će se povećati ili smanjiti. Ako se napon poveća, tada energija ide u više ĉakre. Ako se napon smanji (ako su vaše misli samo grube - samo ĉulne i' seksualne misli), tada energija odlazi jedino u niţe ĉakre, jer napon nije dovoljan da se uzdigne do viših ĉakri. Zapamtite da ni misli ni prana nisu u fiziĉkom telu; one su u astralnom telu, i u skladu sa prirodom vaših misli, ta prana uvire u fiziĉko telo. Kada su vaše misli grube, tada će dotok prane ili elektrona do vašeg fiziĉkog tela biti smanjen, jer je otpor suviše veliki. Isto takó, fiziĉki nervi ne mogu da prime visoke, moćne misli, pa u izvesnoj meri moţe da doĊe do iskljuĉenja prane. Nervni sistem koji nije ĉist ne moţe da provodi visok napon. Ponekad iznenadni šok koji doţivi um moţe ĉak i da preseĉe taj tok prane. Ponekad se taj tok smanji do te mere da moţete izgledati kao ţivi les, tada ste u komi. BANDE I MUDRE 81

TREĆE POGLAVLJE

Bande su kaianci; one zadrţavaju pranu u izvesnom podruĉju (mestu). Mudre su peĉati; vi zapeĉatite izvesnu stvar i uzrokujete da energija teĉe samo u jednom smeru umesto u dva (naizmeniĉno). Da bismo razumeli ove stvari trebalo bi ponovo da se vratimo elektronici. Sada svi razumete staje to otpor. Sledeća stvar koju bi trebalo da razmotrimo jeste naizmeniĉna i jednosměrná struja. Sijalice u našim kućama dobijaju naizmeniĉnu struju, jer se pozitivni i negativni polovi menjaju kako dinamo rotira. Na drugoj strani, jednosměrná struja, kao struja iz baterije, napaja, na primer, baterijsku lampu. U jednosmemoj struji, tok elektrona ne menja smer; oni dolaze u ne-promenljivom toku. Kada upotrebimo peĉate {mudre) i katance (bande), mi dozvoljavamo elektronima da teku samo u jednom smeru (ne naizmeniĉno) i zaustavljamo dovodne i odvodne tokove (motorne i ĉulne impulse). Na taj naĉin se normalni tok energije kroz nervni sistem preusmerava. Pomoću bandi, mudri i pranajame kontrolišemo senzorne i motorne nerve. Ako redovno veţbate navedene veţbe (sa proĉišćavanjem nadija), tada će energija teći kroz jedan kanal, sušumnu, kao jednosměrná struja. To daje visok napon, manji otpor i veći kapacitet. Ako sve te faktore udruţite u elektriĉnu komponentu kao što je elektriĉni blic, kondenzator se puni i napon raste sve dok ne usledi intenzivno praţnjenje blještave světlosti u deliću sekunde. Previše otpora će uzrokovati da sve eksplodira - provodnik mora biti u stanju da primi svu tu koliĉinu elektrona. Zato moramo da imamo predstavu o otporu (ograniĉavanju), povećavanju napona i eventualnom praţnjenju. Isto to se dešava u našim seksualnim iskustvima. Kondenzatori su napunjeni mislima i strastima i tada, u seksualnom klimaksu, odjednom dolazi do praţnjenja prane. Nakon toga u vama nema energije. Svi vi dobro znate kako seksualni odnos (ili bilo koja druga emocija, kao što je bes) bukvalno crpi energiju iz tela. Nakon praţnjenja je potrebno nekoliko sati da bi se kondenzatori ponovo napunili. To je kao blic: kada ga istrošite, ne moţete ponovo da pritisnete dugme i oĉekujete bljesak, jer morate da saĉekate da se kondenzator ponovo napuni. To je razlog zašto nakon seksualnog odnosa morate da saĉe-• 82

HATA JOGA PRAD1P1KA

kate da se telo ponovo napuni energijom. Covek koji stalno rasipa tu energiju jednog dana će postati impotentan, kao istrošena baterija. Tada za njega više nema sreće, nema duševnog mira. Ja ne govorim tu samo o fiziĉkoj impotenciji - pojaviće se i mentalna impotencija. Misli postaju tupe; takva osoba više nije sposobna da pravilno usme-rava tok misli, pa dolazi do emotivnih komplikacija, rezultat je stalna depresija. Sve to se dešava zbog preteranog praţnjenja prane. Zapadni nauĉnici to ne razumeju ispravno. Oni misle daje seksualni akt jedna prirodna stvar; ali, nije. Taj akt zahteva ogromnu koliĉinu energije u kondenzatorima, a zatim se ta energija oslobaĊa u veoma kratkom vremenu. Zamislite da stalno upotrebljavate blic fotoaparata nakon svakog punjenja kondenzatora. Ubrzo će se baterija isprazniti, pa ćete morati da je zamenite. Ali, u našim telima mi ne moţemo da zamenimo baterije; moramo da saĉekamo da se napunimo normalnim putem ili da radimo pranajamu. Obiĉni ljudi ne znaju staje pranajama, što znaĉi da oni mogu da se ponovo napune jedino odmorom, sunĉanjem i hranom. Vi dobijate odreĊenu koliĉinu prane kroz hranu, ali to je veoma malo: samo minimalna doza za preţivljavanje i odrţavanje vegetativnih funkcija. Obiĉni ljudi ne mogu da upraţnjavaju više aktivnosti meditacije, razmišljanja, više volje. Oni ĉak mogu biti lekari, psihijatri, doktori nauka, a da nemaju dovoljno snage volje ĉak ni da prestanu da puše, pošto su njihovi viši psihiĉki kapaciteti veoma ograniĉeni. Oni su konstantno ispraţnjeni i ne znaju kako da se napune. Njihovi umovi su u veoma slaboj kondiciji. Ako to razume te, onda razumete cilj upotrebe bandi i mudri. Pomoću veţbi pranajame, zajedno sa bandama i mudrama, vi polagano usmeravate struju u jednom smeru. U obiĉnom ţivotu, vaša energija osciluje poput naizmeniĉne struje. Kada usmerite energiju u jednosměrní tok, vaši kondenzatori se pune. Svaki put kada zadrţite dah, vi punite kondenzatore. A pošto svaka ĉakra-transformator pulsira, napon raste i penje se sve više i više po ĉakrama. Kako napon raste, svaka ĉakra deluje poput transformatora koji sve više podiţe

83

TREĆE POGLAVLJE

napon, povećavajući energetski nivo korak po korak, dok energija ne dosegne sahasraru. To se zove sjedinjenje. To je teorija na kojoj poĉiva kundalini joga. Izraţeno u filozofskim terminima, cilj duhovnih veţbi je osloboĊenje od svetovnog ţivota i ulazak u boţanski ţivot. Terminima kundalini joge, ta sloboda ili mumukšutva je samo izbavljenje od niţeg napona i prelazak u viši napon.

(1) Kao što Ananta, Gospodar Zmija, nosi ceo ovaj univerzum sa svim planinama i šumama, tako je i kundalini glavni nosilac svih praksi joge. (2) Kada je kundalini uspavana, ona se podiţe milošću gurua, i tada se svi lotosi (nervni centri) aktiviraju i svi grantiji (čvorovi) probijaju. Grantiji su u sušumni. Brama granti je u muladara čakri; Višnu granti je u manipura čakri', Rudra granti je u adžna čakri. Oni se mogu probiti pomoću pranajame, bandi i mudri. Sta se podrazumeva pod „milošću gurua"? Ako imate veru u gurua, on će vas poduĉiti kada budete spremni za prakse. (3) Tada prana prolazi kraljevskim putem: kroz sušumnu. Tada se um sklanja u stranu i jogi nadmudruje smrt (4) Sušu mna, velika praznina, bramarandra, veliki put, goruća zemlja, sambavi* / srednji put, sve se to odnosi na istu stvar. To je teško razumeti, mada, ako ste veţbali vi ćete donekle razume ti. Praznina je bukvalni prevod sanskritske reci šunja, koja znaĉi bez kvaliteta, bez prostora ili vremena ili svesnostL Zato, kada prana uĊe u sušumnu, svet prestaje da postoji. Svesnost o vremenu, svesnost o prostoru, iskustva ĉula, samo su proizvodi uma, misli. Obiĉno ste ponekad aktivni, ponekad ne; imate loša osećanja, dobra osećanja - to se javlja konstantno. Potom, tu su razliĉiti kvaliteti i vi postajete svesni vremena i prostora. Ali, kada prana jednom dosegne sušumnu, ostaje samo praznina. Drugim recima, dostignut je samadi. 84

HATA JOGA PRAD1P1KA

To stanje u hata jogi zovemo unmani avasta. U raĎa jogi se to zove asampraĎnata samadi. U baktijogi se zove bava samadi. U Ďnana jogi se to stanje zove nirvikalpa samadi. Ali, sva ta stanja su ista stvar. Bramarandra znaĉi Bramin kanal. U ovom trenutku, prana teĉe kroz idu i pingalu (kroz seksualne i ĉulne organe), ali kada bude prolazila kroz bramarandru, vi ćete misliti „Aham", što znaĉi „Ja Jesam". Samadi se takoĊe zove „goruća zemlja". Sta vi sagorevate? Sagorevate sve svoje samskare (suptilne impresije iz prošlih ţivota) koje će, mada skrivene, proklijati kao seme u proleće. Kada prana uĊe u Sušumnu, one će sagoreti.

(6) Maha mudra, Maha banda, Maha veda, Kečari, Udija-na, Mula i Đalandara banda, Viparitakarani, VaĎroli i Sakti Calana ... Kečari je rezanje jezika. To omogućava jedan veštaĉki tip samaHÂTA JOGA PRADÍPIKA

dija koji se zove džada samadi, ili inertni samadi; taj samadi vam ne moţe doneíi najviše iskustvo iii uništiti vaše ţelje. To je pokušaj da zaustavite pranu bez proĉišćenja. VaĎrolijc fiziĉko stiskanje pomoću koga se uvlaĉi voda kroz mokraćni kanal. Tada se postepeno povećava gustina teĉnosti (upotrebom meda, itd.) tako da se na kraju ĉak i seksualna ejakulacija moţe povući unazad. To je sliĉno basti, gde se voda uvlaĉi u debelo crevo pomoću vakuuma koji se postiţe izvoĊenjem naulija. Ali, nama nije neophodno da veţbamo vaĎroli jer istu korist moţemo imati i od mula bande, zaustavljajući sam impuls. Udijana, mula i Ďalandara bande već poznajemo. 85

TREĆE POGLAVLJE

Viparitakarani je kao stojanje na ramenima, ali u kosoj poziciji. Ima za cilj da vrati energiju nazad. Uopšteno govoreći, nektar kaplje iz meseca sa gornjeg prostora, a sunce koje je ispod sve vreme guta taj nektar. Ali, okretanjem tela, taj nektar se hvata i telo ostaje mlado. To je teorija koja stoji iza toga. Viparitakarani treba veţbati samo ujutro; ne uveĉe. Da biste izveli šakti čalani, izvedite bastriku i tada trzajte telo gore i dole. Pre nego što poĉnete bilo koju od tih mudri i intenzivnu pranajamu, vi neizostavno morate da budete veoma paţljivi u pogledu ishrane. TakoĊe sebi ne moţete dozvoliti ni previše nekontrolisa-nih seksualnih odnosa, jer bi to odvelo pranu u pogrešnom smeru. Zato upraţnjavajte celibat što više moţete, ali ne potiskujte seks; sublimirajte ga. Praktikujte jamu i nijamu i izvodite puno Ďapa radi proĉišćenja. Tada se šakti budi pomoću šakti čalane kao zrelo voće koje je veoma ukusno. Ali, kada uzmete nezrelo voće i pokušate da ga nagnate da sazri, ono moţe izgledati meko, ali je kiselo. Isto vaţi i za sve duhovne prakse. Neka sazre, nemojte ţuriti. (7) To su deset mudri koje uništavaju starost i smrt Smrt i starost mogu da doĊu, ali vi ih se ne bojite, jer one pripadaju jedino fiziĉkom telu. Postoji mnogo sida koji mogu da se kreću u oba sveta, u fiziĉkom i astralnom. Kada doĊu u fiziĉki svet, oni mogu da poprime fiziĉku strukturu i pretvore se u fiziĉko da bi se mogli pojaviti pred svojim uĉenicima. Ili, ako hoće da idu u druge dimenzije, mogu da putuju bez viza ili pasoša. Svetac Narada je takav primer. On samo koristi svoju vinu i peva „Om Namo Narajanaja"ri putuje na koji god nivo ţeli da ode. Ponekad on dolazi i na zemaljski nivo. (8) Njih je saopšlio Šiva i one omogućuju osam sidija* Postoji osam (psihiĉkih) moći (ili sidija). Ali, one nisu cilj vaših veţbi - zapamtite to. One dolaze da vas iskušaju, da proveře je li vaš um slab ili jak. Veoma je lako pasti u iskušenje. Ako dobijete te sidije i pokaţete ih jednom, ili moţda dva puta, tada se oni gube. Sidi je 86

HATA JOGA PRAD1P1KA

energija, nalik na elektricitet, koja je nastala kao rezultat sakupljene moći u razliĉitim ĉakrama. Ako imate bateriju, vi je moţete upotrebiti za osvetljenje ili bilo koju drugu svrhu; kada je istrošite, ona je mrtva. Zato, ako sidiji doĊu, vi ste zaista u opasnoj situaciji, jer iskušenje će biti veoma veliko. Svaka moć kvari; to je zakon. Sidiji samo donose pometnju za um; prana se moţe akumulirati, ali upotreba sidija samo raspršuje pranu. Moţe se desiti da potrošite nekoliko ţivota da biste dostigli odreĊeni nivo, ali da samo zbog nekoliko minuta uţivanja u sidijima padnete i morate da poĉnete sve iz poĉetka. To zaista nema smisla. Steknite sidije, ali nemojte mariti za njih, oni nisu vaš cilj. Ipak, oni obiĉno dolaze kada ih ne ţelite. Sivananda je imao osam sidija, ali ih nikada nije pokazivao; uvek je bio ponizan pred svima. Njih jure sve side, a teško ih dostižu čak i deve. Cak ni anĊeli na nebu ne mogu da postignu te moći, jer oni nemaju fiziĉko telo. Oni imaju samo astralno telo. Pošto ţive na astralnom planu, ne mogu da stvaraju novu karmu. Oni ţive samo na nebu sa kanuom koju su stvorili u svojim prošlim ţivotima. Oni moraju da ĉekaju hiljade godina pre nego što ponovo doĊu na ovu planetu - ponovo uzmu ljudsko telo, ponovo pronaĊu dobrog uĉitelja i ponovo poĉnu da veţbaju. Oni moţda ĉak neće ni poĉeti da veţbaju, jer pošto još uvek ţive u svojim rajskim mestima na nebu, kada se vrate na zemlju, mogu se roditi na primer u Njujorku, u kome znaju samo za kavijar i šampanjac. Zato anĊeli prezaju od jogija koji veţbaju i disciplinuju svoj ţivot. Oni su ljubomorni Jer ih vi prevazilazite, i zato vam postavljaju prepreke. Oni pokušavaju da vas iskušaju pomoću razliĉitih vrsta moći, ali su one ipak samo prepreke. (9) Njih hi trebalo pažljivo čuvati u tajnosti kao kutiju dijamanata i ne bi trebalo o njima nikome govoriti - baš kao što se skriva nezakonit odnos sa udatom ženom iz ugledne familije. Tri osnovna katanca i peĉata su: maha banda, maha mudra i maha veda. Njih je veoma lako nauĉiti, ali Pradipika kaţe da ih ĉuvate u 87

TREĆE POGLAVLJE

tajnosti - ne dajte ih svakome. Pre svega, ljudi će se smejati kada ĉuju takve stvari. Oni neće razumeti šta znaĉi uvući dah u sušumnu. Zato ne govorite o tome nikome, ukoliko nije postao spreman za to kroz veţbu. Te tri lepe prakse će vam doneti koristi. Na ovom mestu ţelim da govorim o prirodi prane i njenog kretanja. Pošto telo po svojoj prirodi nije samo hemijsko, već i elektriĉno, jogi moţe da radi na elektriĉnom telu (energetskom telu) pomoću pranajame, bandi i mudri. Sva ta dejstva su isprepletana. : Na poĉetku svog veţbanja vi pokušavate da proĉistite nadije pomoću aniloma vilome (naizmeniĉnog nosnog disanja) u osnosu 1:4:2. To ĉinite da bi prana (impuls ţivotne sile koji dolazi iz mozga) uhvatila neki ritam. (Moţete ĉak postići ritam i za apanu, ali samo nakon dugog perioda veţbanja). Ono što vi otkrivate nije fiziĉka stvar, pošto su mudre i bande suptilnije od asana i pranajama. Cak i poĉetnik moţe da vidi koristi od asana. Asane i pranajama uglavnom deluju na grubom fiziĉkom nivou, ali su one put do mudri i bandi. . Ono što se u raĎa jogi naziva meditacijom, u hata jogi se zove „zaustavljanje impulsa". Ali, radi se o jednoj te istoj stvari. Ako hoćete da iskljuĉite ventilator, morate okrenuti prekidaĉ, tako da elektriĉni impuls više ne stiţe do motora koji pokreće elisu. Sliĉno tome, mí pokušavamo da iskljuĉimo prekidaĉ razliĉitih ĉula pomoću moći misli. Prana se akumulira dok dišemo veoma lagano. Tada primena bandi usporava puls. Kako puls opada, metaboliĉka aktivnost se usporava, i moţdani talasi sa beta talasa prelaze na alfa talase. Sa još većom kontrolom daha, moţdani talasi opadaju do teta stanja (tri do sedam ciklusa), i na kraju prestaju. Tako, vidimo da se moţdani talasi menjaju u zavisnosti od kvaliteta disanja. U svakodnevnom ţivotu mi takoĊe biramo izmeĊu puno zvukova koje ĉujemo. Uglavnom smo usmereni na zvukove koji su nam prijatni i pokušavamo da se ogradimo od neprijatnih, Primer moţe biti zvuk pneumatske bušilice, ili zvuk kada vas neko grdi. Vi pokušavate da blokirate takve impulse da ne doĊu do mozga i ne stvore negativne osete u misaonoj atmosferi. Isto radite i sa nekim zastrašujućim 88

HATA JOGA PRAD1P1KA

prizorom ili sa neprijatnim mirisom (kao stoje smrad tvora); pokušavate da ih odbijete od sebe. Sada moţete jasno sagledati šta mi pokušavamo da uradimo pomoću bandi i mudri. M i samo iskljuĉujemo impulse koji idu ka mozgu. Moţda nećemo moći da ih sve iskljuĉimo, ali pokušavamo da ih zaustavimo stoje više moguće. U poĉetku morate da nauĉite da kontrolišete pojedine „prekidaĉe", ali kasnije to postaje tako uobiĉajeno da moţete ĉak da koristite i „daljinski upravljaĉ". Tada sve dovodite u mirovanje. Moţda vi mislite da će vas neki veliki uĉitelj samo dodirnuti, pa nećete morati da veţbate nikakve asane, bande ili mudre. Obiĉno to ne biva tako. Ali, u retkim sluĉajevima to moţe da se dogodi, ako je te prakse uĉenik već obavljao u prošlim inkarnacijama. Ako je puno tih blokova već uklonio, nekoliko preostalih se moţe ukloniti ĉak i samo uĉiteljevim pogledom, dodirom ili jednom reĉju. Tada uĉenik dostiţe najviši samadi. Ali, kao što sam već rekao, to se dešava veoma retko. (10) Sledi objašnjenje maha mudre; pritisni anus levom petom, a desnu nogu istegni i čvrsto drži palac (desne noge) obema rukama. (11) Tada izvedi đalandaru bandu i uvuci dah kroz sušum-nu. (12) Tada kundalini postaje uspravna, isto kao što se sklup-čana zmija uspravi kao palica kada je iznenada udarimo štapom. Tada druga dva nadija postaju mrtvi, jer dah izlazi iz njih. (13) Tada bi jogi trebalo da diše veoma polagano, a nipošto brzo. Velike side su rekle da je to maha mudra. (14) Ta maha mudra pobeĎuje smrt i takve bolne faktore kao što su velike kleše. U skladu sa tvrdnjama velikih sida, to se zove maha mudra/*// velika mudra zbog svoje uzvišenosit Komentar Bramanande: Postoji pet kleša; avidja (neznanje), asmita (egoizam), raga (vezanost), dveša (odbojnost) i abinivesa (prijanjanje za život). Mahamudra se tako zove jer otklanja (otpečaćuje) sve bolove.

89

TREĆE POGLAVLJE

(15) Jogi bi trebalo da je izvodi prvo na levoj strani, a onda na desnoj, jednak broj za obe strane. (16) Ne postoji ništa što on ne moţe da pojede ili mora izbegavatL Sve objekte bilo kakvog ukusa, ili uopšte bez ukusa, on vari Cak i sam otrov za njega postaje nektar. (17) Onaj koji izvodi maha mudru prevazilazi tuberkulozu, gubavost, hemoroide, zatvor, stomačne bolesti, slabo varenje M. (18) Tako je objašnjena maha mudra koja moţe da pruţi velike sidije ljudima. Nju bi trebalo čuvati u tajnosti i nikome je ne otkrivati (19) Opisuje se maha banda; Pritisni anus levom petom, a desnu nogu smesti na levu butinu. (20) Nakon udaha, pritisni jako bradu na prsa, stisni anusi usredsredi um na sušumna nadi. ■ "l(21) Pošto zadrţi dah što je duţe moguće, jogi bi trebalo da polagano izdahne. Prvo bi trebalo da radi na levoj stranica zatim na ; desnoj, (22) Neki smatraju da bi ovde trebalo preskočiti đalandara bandu i da bi jezik trebalo pritisnuti na koren prednjih zuba. (23) Ova fđihva banda u toku) maha banda omogućuje velike sidije, zaustavlja vertikalni tok daha kroz nadije, osim kroz sušumnu. (24) To oslobaĎa od velike zamke Kralja Jame i ujedinjuje tri nadija; idu, pingalu i sušumnu. TakoĎe osposobljava unida ostane fiksiran izmeĎu obrva. (25) Kao što je lepa i ljupka ţena neplodna bez muţa, mudra i maha banda ne vrede mnogo bez maha vede

90

tako i maha

HATA JOGA PRAD1P1KA

(26) Maha veda je ovako objašnjena: Jogi, zauzevši maha banda pozu, treba da udahne sa koncentrisanim umom i da zaustavi kretanje prane ka gore i ka dole pomoću đalandara bande. * (27) Zatim bi trebalo da podigne svoje telo tako da dlanor ve poloţi na tlo, a zatim da neţno udari zadnjicom o tlo. Zahvaljujući tome, napustivši idu / pingalu, praha ide kroz sušumnu. (28) Tada dolazi do sjedinjenja meseca, sunca i vatre (ide, píngale i sušumnej, što vodi besmrtnosti. Telo izgleda kao mrtvo. Tada bi jogi trebalo da lagano izdahne. (29)To je maha veda i daje velike sidije se izvodi Tako-Ďe otklanja bore i sedu kosu koji su posledica starosti Tako daje veoma cenjena odstrane praktičara. (30) Te tri bande koje čuvaju od smrti i starosti, potpiruju gastričnu vatru i daju sidije, takoĎe bi trebalo čuvati u strogoj tajnosti s

(31) One se izvode na osam različitih načina. Svaki dan po tri sata. To stvara dobre zasluge i poništava slabe. Onaj ko je voĎen (od strane učitelja) trebalo bi da ih izvodi postepeno napredujući (32) Kada je jezik obrnut unazad u prazninu lobanje i oči stabilno usmerene u tačku izmeĎu obrva, to je kečari (33) Rezanjem jezika, istezanjem i maţenjem, moţete povećati duţinu jezika da njime dodirnete obrve. Tada će kečari mudra biti uspešna. Nije preporučljivo. Vidi komentar na stih 6. Komentar Bramanande: Rezanje se opisuje u daljem tekstu. Tresenje znači uzetijezik prstima ipomeratiga (vući ga) levo-desnot gore dole. Muţenje znači uhvatiti jezik i istezati ga kao kada uhvatimo kravu za vime i muzemo je. (34) Uzmi sjajan, čist9 oštar noţ, i za debljinu vlasi kose zareţi fraenum lingum, neţnu membranu koja povezuje jezik sa donjim delom usta. 91

TREĆE POGLAVLJE

Nije preporučljivo. Vidi komentar na stih 6. (35) Tada očisti ranu mešavinom fine soli i tumerika. Tada, nakon sedam dana, ponovo zareţi za debljinu vlasi kose. Nije preporučljivo. Vidi komentar na stih 6. (36) Jogi bi to trebalo da radi svakodnevno tokom šest mesecl Nakon toga je membrana koja povezuje jezik sa donjim delom usta prerezana. Nije preporuĉljivo. Vidi komentar na stih 6. (37) Potom, obrnuvši jezik, jogi bi trebalo da ga smesti na mesto gde se sustiču tri nadija; prazninu u nepcu. To se zove kečari mudra. (38) Jogi koji makar i pola sata drţi svoj jezik obrnut ka gore biva osloboĎen od bolesti, starosti i smrti (39) Za onoga ko poznaje kečari mudru ne postoje bolesti, smrt, intelektualna tupost, spavanje, glad, ţeĎ ili zamagljenost intelekta. (40) Onog ko poznaje kečari mudru ne moţe pogoditi nijedna bolest On nije podloţan nikakvoj karmi i vreme nema moć nad njim. (41) Side zovu tu mudru kečari mudra, jer um i jezik odreĎeno vreme ostaju u akaši Komentar Bramanande: „ka " znači akašat a „čari" znači kretanje, otuda reč keĉari. (42) Kada jogi zatvori prostor u korenu nepca pomoću kečari mudre, njegov semenski fluid ne izlazi vani, čak i kada je u zagrljaju mlade i strastvene ţene. (43) Cak i ako se fluid spusti dole do genitalnog organa, jogi ga ipak moţe izvoĎenjem joni mudre povući ka gore i vratiti na njegovo mesto. 92

HATA JOGA PRAD1P1KA

Komentar Bramanande: Joni mudrace drugo ime za vaĊroli mudru. Pošto se puno tih mudri pojavljuje u nastavku knjige, smatram neophodnim da ovde navedem upozorenje da ljudi ne bi trebalo da ih shvate doslovno. Mada te mudre navode kao nužni faktor da se taj proces preduzme tokom odnosa sa ženom, ja ipak čvrsto veru}em da su tako prikazane stvari očigledno protivrečne. Mi ne možemo ni na trenutak da pretpostavimo da termini „žena", „seksualni odnos" i „semenskifluid" budu shvaćeni doslovno u slučaju jogija koji je sebe usavršio u jami / nijami. Dalje, u istoj knjizi, navedeno je da se vaĊroli mudra može praktikovati samo nakon što se postigne odreĎeno stanje samadija, Ud. Zato smatram da se to odnosi na neke unutrašnje mistične procese povezane sa razvojem uma. (44) Onaj ko sa jezikom obrnutim unazad pije somu sa koncentrisanim umom, poznajući jogu, nesumnjivo pobeĎuje smrt za 15 dana. Nije preporuĉljivo. Vidi komentar na stih 6. Komentar Bramanande: Iznad nepca, rečeno je da se nalazi Mesec, i nektar koji teče iz njega pada dole, a guta ga Sunce koje je blizu pupka. Ali, ako on zna da zaustavi tok nektara zatvarajući otvor u nepcu u svojim ustima, on ga korisno upotrebljava da spreči rasipanje svoga tela. „ Soma " znači Mesec. (45) U slučaju da jogija koji svoje telo svakodnevno ispunjava nektarom koji teče izmeseca ugrize čak i zmija Takšaka, otrov se neće raširiti po njegovom telu. Komentar Brahmanande: Takšaka je jedan od osam zmijskih kraljeva u Patali, a najveći od njih je Seša iliAnanta. (46) Kao što vatra neće nestati sve dok ima drveta, kao što svetlost u lampi neće nestati dok je još ulja ifitilja, tako i diva (individualna duša) ostaje u telu sve dok je ono proţeto Ţivotvornim zracima Meseca. (47) On svakodnevno moţe da jede meso krave i pije vino, ali ja na njega ipak gledam kao da je roĎen u najboljoj fa-miliju 93

TREĆE POGLAVLJE

Ne bi trebalo to shvatiti bukvalno. Vidi sledeći stih.; (48) Reč ,,go" znači jezik. Kad jezik uĎe u prazninu nepca, to je »jedenje mesa od go" (krave ili jezika). To poništava velike grehe. (49) Kada jezik uĎe u prazninu nepca, u telu nastaje velika toplota. Rezultat toga je da ambrozija počinje da teče od Me-seca. To se zove amaravarunL Komentar Bramanande: Termin „ varuni" znači vino. U gornja dva stiha je dat izvrstan primer kako su indijski okidtni pisci sakrili pravo značenje pod naizgled apsurdnim simbolima. Izgleda da je princip sledeći. Oni su mislili da će velika apsurdnost simbola iprotivrečnost sa predmetom o kome se govori dodatno motivisati čitaoca da pomisli kako se tu nešto krije, pa će onda morati dodatno da se udubi u to kako bi razumeo pravo značenje te besmislice. Pogrešno shvatanje tog pravila izgleda da je izazvalo pojavu, mnogo besmislenih tumačenja pravih okultnih simbola, i puno negativnih praksi koje pojačavaju životinjske sklonosti i strasti. Drugi takvi primeri su odnos izmeĎu Krišne i Rade i 16 000 gopija ili pastirica, pet braće Pandava koji su se oženili jednom ženom (Draupadi), priče o rišijima koji su se oženili, i cela mistična terminologija tantri. (50) Ako jezik koji je sposoban da stvara nektarske zrake (Meseca) oseti slan, jedak i oštar ukus koji je takoĎe sličan mleku, medu igiju, i ostane i dalje pritisnut u rupu nepca, sve bolesti su uklonjene, a takoĎe i starost Toga osposobljuje da objašnjava sve vede i nauke, da odbije oružje svih vrsta, da sebi omogući besmrtnost i osam sidija i daje mu moć da privuče devojke sida. Ovo ne treba shvatiti bukvalno. Nektar poseduje ukuse soli, paprike, tamarinde, mleka, meda i gija, kao što ga imaju te stvari. Ukus varira u skladu sa vremenom.

3b (51) Onaj koji se sa na gore uzdignutim licem i jezikom što zatvara prazninu nepca koncentriše na kundalini fparaša-kti) i pije čiste talase struje nektara, koji teče iz Meseca u glavi u lotos 94

HATA JOGA PRAD1P1KA

sa šesnaest latica (u grlu), preko kontrole nad pranom pomoću veţbi hata joge postaje jogi osloboĎen od svih bolestil ţivi dugo i ima meko i lepo telo, kao što su vlakna lotosove stabljike. (52) U unutrašnjosti gornjeg dela od merua, to jest sušumne, luči se nektar u toj duplji Osoba čiji je intelekt čisto satvičke prirode, nezamagljen rađasom i tamasom, unutar toga vidi Istinu (atman), U (duplji) su usta kroz koja reke fnadiji) oti-ču. Iz Meseca tu teče nektar, suština telesnog, i otuda dolazi smrt smrtnika. Zato bi jogi trebalo da veţba korisnu kečari mudru. Ako ne, onda neće dostići kaj a sidi (obdarenost tela lepotom, Ijupk&šću, snagom i dijamantskom čvrstinom). (53) Sušumna, a naročito prazan prostor unutar nje, predstavlja mesto susreta pet reka i prenosi boţansko znanje. U praznini te duplje koja je izvan dometa a vidje (neznanja), bola i iluzija, kečari mudra postaje savršena (potpuna). Komentar Bramanande: Reke koje supomenute u gornjim rečenicama odnose se na puno nadija: ida, pingala, sušumna, gandara, koje predstavljaju Gang, Jamuna, Sarasvati, Narmada, itd. (54) Postoji samo jedan zametak evolucije, a to je OM. Postoji samo jedna mudra: kečari mudra; samo jedna obaveza - nezavisnost od svega; i samo jedna avasta ili duhovno stanje, a to je manomani Komentar Bramanande: Kao što je za druge stvari rečeno da su najvaţnije u svom rangu, tako je keĉari najbolja od svih mudri (55) Udijana bandu jogiji tako nazivaju zato što, kada se izvodi, prana teče kroz sušumnu. (56) Pošto pomoću te bande velika ptica prana neprekidno leti kroz sušumnu, ona se zove udijana banda. Komentar Bramanande: Udijana dolazi is sanskritskog „ut" i „ di" što znači „ leteti

95

TREĆE POGLAVLJE

(57) Podizanje creva iznad i ispod pupka (tako da se odmaraju potisnuta uz zadnji deo tela i gore uz toraks) se zove udijana banda, i ona je lav koji ubija slona - smrt Komentar Bramanande: Tu stomak postaje veoma tanak i može se pritisnuti rukama. Proces izgleda ovako: veoma jakim izdahom vazduha su pluća ispražnjena i potisnuta uz gornji deo toraksa, noseći sa sobom i dijafragmu. Tada se creva podignu i ispune ispražnjeni prostor. (58) Onaj koji stalnopraktikuje udijana bandu (koja vremenom počinje prirodno da se odvija) onako kako ga je naučio njegov učitelj, čak i ako je star, postaje mlad. Komentar Bramanande: „Prirodno" - znači da se ona dogaĎa prirodno nakon jakog izdisanja. (59) On bi trebalo da digne creva iznad i ispod pupka. On nesumnjivo pobeĎuje smrt u roku od šest mesecL (60) Od svih bandi, udijana je najuzvišenija. Kada se ona savlada, mukti ili osloboĎenje prirodno dolazi (61) Pritiskujući joni gleznjem, stisni anus ipodigni apanu ka gore. To je mula banda. (62) Zbog stiskanja muladare, apana čiji smer kretanja je ka dole biva preusmerena ka gore (kroz sušumnu,). Zato je jogiji nazivaju mula banda. (63) Pritiskajući anus gleznjem, jako i neprekidno pritiskaj vazduh dok on ne krene ka gore. (64) Pomoću mula bande5 prana i apana«, nada i bindu se ujedinjuju i dostiže se savršenstvo Joge. Tu nema sumnje. Komentar Bramanande: Značenje izgleda da je sledeće: pomoću mula bande prana i apana se ujedinjuju i ulaze u sušumnu. Tada unutrašnji zvuk postaje jasan i prana i apana ujedinjeni sa nada (zvukom) prolaze oko srca i dolaze u bindu fanusvara ili tačka OM). Tada 96

HATA JOGA PRAD1P1KA

nastavljaju do glave i tako jogi dostiže savršenstvo. Nada je mistički unutrašnji zvuk koji nastaje u anahata čakri ili srčanom pleksusu. (65) Stalnim praktikovanjem mula bande dostiže se ujedinjenje prane i apane; time dolazi do znatnog smanjivanja izlučivanja. Kada pravilno izvodite pranajamu sa bandama i mudrama, uz pravilnu ishranu, imate veoma malo izluĉevina, urina i izmeta. Ima samo malo više znojenja. To je zato što u organizmu nema puno otrova koje bi trebalo izbaciti napolje. Veţbanjem mula bande jogi postaje mlad, mada je moţda star. (66) Kada se apana uzdiže ka gore i dostigne krug vatre, tada se plamen vatre rasplamsava i postaje veliki i svetao, pošto ga apana raspiruje. To bi trebalo shvatiti simboliĉno, da biste upšte dobili neku predstavu o tome kako kundalini deluje. Vatra je kundalini. Isto kao što vatra postaje jaĉa kada je raspiruje vetar, tako, kada su prana i apana ujedinjene, one poĉinju da raspiruju kundalini. Ona tako postaje sjajnija. Komentar Bramanande: (U ljudskom telu) sedište vatre je trouglasto po obliku i smešteno je u centru tela. Kod životinja je pravougaono, a kod ptica je okruglo. Plamen vatre se odnosi na gastričnu vatru. (67) Kada se apana i vatra udruže sa pranom, koja je prirodno topla, tada se toplota u telu jako poveća i postaje veoma sjajna i jaka.

3b To nije fiziĉka toplota; to je psihiĉka toplota i vi moţete videti zraĉenje. Kaţe se da će telo pravog jogija sijati ĉak i u velikoj starosti. I neće imati bora. (68) Kada kundalini oseti tu ekstremnu toplotu, budi se iz svog sna9 isto kao što zmija šišti i uspravi se kada je udarimo štapom. 97

TREĆE POGLAVLJE

To ponovo predstavlja buĊenje kundalini. Naravno da tu nema nikakve zmije. Energija koja je uspavana (statiĉka) postaje kinetiĉka (dinamiĉka). (69) Tada ona odlazi u šupljinu (duplju), tj. unutrašnjost sušumne. Zato bi jogi uvek trebalo da praktikuje mula bandu. „Uvek" znaĉi da se koncentrišete. Dišete odozdo, osećate da se kundalini uzdiţe i sve vreme ponavljate vašu mantru. (70) Stisni grlo i jako pritisni bradu na prsa (četiri inča iznad srca). To je đalandara banda, i ona poništava starost i smrt (71) To se zove đalandara banda, jer ona suţava (steţe) na-dije i zaustavlja tok nektara ka dole iz šupljine u nepcu. Ta banda uklanja bolove koji se javljaju u vratu. (72) Kada se izvodi đalandara banda j kada je grlo stisnuto, ni kap nektara ne pada u gastričnu vatru i dah ne ide pogrešnim putem, tj. u prostor izmeĎu nadija. (73) Jakim stiskanjem grla dva nadija se umrtve. Tu, u grlu, smeštena je središnja čakra, višuda* Ona povezuje (drţi zajedno) šesnaest adara Hi vitalnih centara. Komentar Bramanande: Ti vitalni centri su prsti, gležnjevi, kolena, butine, perineum, organi za razmnožavanje, pupak, srce, vrat, grlo, nepce, nos, centar izmeĎu obrva, centar na čelu, lobanja i bramarandra, ili gornji otvor na sušumna nadiju u lobanji. (74) Stiskajući anus izvedi udijana bandu. Jako stisni idu i pingalu (pomoću Ċaiandara bande) i preusmeri dah da poteče ka gore, tj. u sušumnu. (75) Pomoću tih sredstava (metoda) dah biva apsorbovan (ostaje nepomičan u sušumni). Tada više nema bolesti, starosti ni smrti (76) Jogiji znaju te tri izvrsne bande koje supraktikovale velike side (Matcjendranat, Vašišta i drugi), i koje omogućuju sidije navedene u raspravi o bata jogi. 98

HATA JOGA PRAD1P1KA

(77) Svaku česticu nektara (saj.tr avi) koja teče iz ambrozijal-nog Meseca proguta Sunce. Zato telo postaje staro. Komentar Bramanande: Kao što je Mesec smešten u kořenu nepca i izliva ka dole tok nektara, tako je sveproždiruče Sunce smešteno blizu pupka i guta struju ambrozije. Prema uĉenju joge, mi starimo zato što ambrozijalnu energiju koja dolazi iz viših centara guta Sunce. To je kao kapanje vode u vatru. Usled svakodnevnog konzumiranja te energije, dolazi starost. Ali, ako taj proces obmemo, zaustavljajući tok za izvesno vreme, tada Sunce neće gutati energiju. Ne postoji naĉin da to objasnim pravilno u nauĉnim terminima, jer ne govorimo o fiziĉkoj energiji, nego o astralnim ili psihiĉkirii talasima. „Sveproţdiruće Sunce" je vatreni centar u pupku. Mi zaustavljamo taj proces veţbom viparita karani^ kako je već objašnjeno. (78) Postoji izvrstan proces kojim se Sunce može prevariti Tako da Sunce više ne moţe da guta tu energiju. (78) Ovo on mora da nauči od gurua lično. Ni teorijsko proučavanje 10 miliona šastri ne može to osvětlili Tu vam je dato upozorenje. Ovde nije u pitanju samo fiziĉki proces, koji će biti kasnije objašnjen, nego je to kretanje psihiĉke energije TREĆE POGLAVLJE

<& (prane i apane). Ovo što je reĉeno ne odnosi se na fiziĉko Sunce i fiziĉki Mesec; oni su psihiĉki fenomeni. Reci ne mogu da objasne ove fenomene, zato to morate da nauĉite od gurua. (79) On je poznat kao viparita karani Sastoji se u tome da Sunce i Mesec zauzmu tačno obrnute poloţaje, tj. da Sunce koje je sada ispod pupka i Mesec koji je iznad nepca, zamene mesta. To se mora naučiti od gurua.

99

TREĆE POGLAVLJE

(80) Ako to čovek praktikuje svaki dan, gastrična vatra se povećava. Zato bi praktičar uvek trebalo da ima veliku količinu pripremljene hrane. Ovo vas, naravno, ne zabrinjava. Ipak, valja imati na umu da se ovde misli na kvalitetnu (hranljivu) hranu. (81) Ako on ograniči svoju ishranu, vatra tada proţdire telo. To znaĉi da ne treba postiti dok traju intenzivne veţbe. (81) Prvog dana bi on trebalo da na trenutak stoji na svojoj glavi sa nogama u vazduhu. To se zove viparita karani Komentar Bramanande: Proces izgleda ovako. Telo treba uzdići u vazduh naslonivši zadnji deo glave i ramena na tlo, ipodupreti leĎa sa rukama, tako da su laktovi na tlu (ako je to potrebno). To se razlikuje od stoj a na ramenima (misli na sarvangasanu, prim. prev.), jer se u stajanju na ramenima pritisak vrši na višudu čakru isto kao i na tiroidnu i paratiroidne ţlezde. U ovom sluĉaju, pošto nema pritiska na ta mesta, praniĉka energija teĉe. (82) Dok to veţbate, postepeno povećavajte duţinu veţbi svaki dan. Nakon šest meseci, bore i seda kosa nestaju. Onaj koji to praktikuje kao jamu (tri sata dnevno)pobeĎuje smrt. (83) Ako bilo ko, iako ţivi običan ţivot, ne poštujući jamu i nijamu kako ih propisuje joga, praktikuje vađroli mudru, on postaje nosilac sidija. (84 - 103) (Ovi stihovi su preskočeni, pošto opisuju vađro-li, sahađoli i amaroli mudre, prakse koje nisu uključene u satvičku sadanuj. (104) Sada ču da objasnim šakti-čalana-kriju. Kutilangi, kundalini, bujangi, šakti, išvari, kundalini i arundati su sve imena za jednu te istu šakti. (105) Kao što neko snaţno otvara vrata pomoću ključa, tako bi jogi trebalo da snaţno otvori vrata mokše pomoću kundalini 100

HATA JOGA PRAD1P1KA

(106) Paramešvari (Velika Boginja) spava, i svojim ustima zatvara otvor kroz koji bi čovek trebalo da proĎe do bramarandre, gde više nema bola i bede. (107) Kundalini spava iznad kande (mesto blizu pupka gde se nadiji susreću i ponovo razdvajaju). Ona jogijima daje slobodu, a budale zarobljava. Kada je kundalini uspavana, u niţem vibracijskom stanju, vi razume te jedino ĉulni i seksualni ţivot. Ali, kada je u suptilnom stanju, ona daje oslobaĊanje. Onaj ko nju poznaje, poznaje jogu. On poznaje šakti koja je skrivena u svakome od nas. (108) Kundalini je objašnjena kao sklupčana zmija. Onaj koji postigne da se šakti pokrene (iz muladare ka gore) osloboĎen je, bez sumnje. (109) IzmeĎu Ganga i Jamune sedi mlada udovica, zaista vredna samilosti On treba silom da je ugrabi, jer ga to vodi do uzvišenog trona Višnua. Ako ste jogi, morate biti u stanju da ispravno protumaĉite te stvari. Vidi sledeću reĉenicu. (110) Ida je sveti Gang, a pingala je Jamuna. IzmeĎu ide i pingale sedi mlada udovica Kundalinu Zašto je kundalini šakti ovde nazvana „udovicom"? Zato što nije sa Sivom. Siva je u sahasrari, tako da je ona sama, udovica. Upotrebi] en je jednosiavan jezik, ali za Zapadnjake je to veoma teško da razumeju. (111) Ti moraš da probudiš uspavanu zmiju (kundalini/ uhvativši je za rep. Tada šakti, probuĎena iz sna, snaţno ide ka gore. Kako ćeš daje uhvatiš za rep? Pomoću bandi i mudri. (112) Kada udahneš kroz Sunce fpingalu>, treba da zadrţiš dah u skladu sa pravilima. 101

TREĆE POGLAVLJE

To se odnosi na naizmeniĉno nosno disanje, surjabedu i druge pranajame. Tada bi trebalo da rukuješ tom šakti, pribliţno oko sat i po ujutro i isto toliko uveče, u suton. Vi morate drmati „rep" sat i po. Komentar Bramanande: Kumbaka za vreme tog procesa je veoma specifična i može se naučiti jedino od gurua. (113) Kanda (koren) je trideset santimetara iznad anusa i deset santimetara široka u oba smera. Pribliţno to je podruĉje gde se susreću svi pleksusi zajedno u muladari. Tu se energija odmara. Opisana je kao okruglog oblika, pokrivena kao da je mekani i beli komad platna. Ona je meka i bela, jer u kiĉmi je takoĊe bela masa. To je napisano pre više hiljada godina. Komentar Bramanande: Pet santimetara iznad anusa i pet ispod penisa u sredini tela, kanda je 22 santimetra od sredine tela. Ona je kao jaje i pokrivena je membranama. Kod životinja i ptica ona je u sredini stomaka. To je zato što je njihova kiĉma sasvim drugaĉija. (Iz kande izlazi 72 000 nadija). Ona je kao baterija iz koje izlaze ţice u mnogim smerovima. Zato, kada nadiji nisu pravilno proĉišćeni pomoću bandi i mudri itd. prana teĉe kroz pogrešne nadije i vi imate psihološke probleme. (114) Sedi u vađrasanapozu, uhvati svoje noge blizu gleţnjeva i polako njima udaraj u kandu. To je zaista ono što mi zovemo sidasana; ponekad je razni uĉitelji zovu vaĎrasanom. To je zato što vaĎrasana doslovno znaĉi „energija asana", tako daje bila korišćena za uzdizanje energije. VaĎrajs bilo gromovito oruţje Indre. 102

HATA JOGA PRAD1P1KA

(115) Zauzevši vađrasana (sidasana) poloţaj, jogi bi trebalo da pokrene kundalini Tada bi trebalo da izvede bastrika kumbaku. Tako će on brzo probuditi kundalini To je šakti calaña. (116) Tada bi trebalo da stisne Sunce (što je blizu pupka) i tako izazove kundalini da se pokrene. Sta se podrazumeva pod „stisnuti Sunce"? Udijana banda. To je krajnje napredna praksa, koja dolazi nakon mnogo godina treninga. Ovde nije neophodno da ulazimo u detalje tog predmeta. Ukoliko se veţba prerano, neće dati rezultate zbog postojanja blokada i neĉistoća u sušumni. Cak i ako je u ustima smrti, on nema potrebe da se boji Kada je energija u sušumni, tada za njega više nema smrti. Komentar Bramanande: Pritiskajući (grčeći) stomak, on (grči) pritiska Sunce.

Samo priĉanje nije dovoljno; morate da veţbate. (121) Samo jogi koji ţivi ţivot bramačarije (celibat) i ume103

TREĆE POGLAVLJE

To je jedino moguće ako je puno vaših neĉistota odstranjeno još u prošlim inkarnacijama. Tada će malo veţbi ili ĉak samo „OM" od gurua biti dovoljno da se to dogodi. Ali, ako se to ne dogodi, vi samo nastavite da veţbate vašu saĎanu dok ne dostignete uspeh u vašem sledećem ţivotu ili u vašem desetom ţivotu od sadašnjeg. Ponekad se vaša stara karma moţe pojaviti i stvoriti sve vrste prepreka, kao što su bolesti, itd. Ponekad karma sagoreva veoma polagano. Kada poĉnete sa intenzivnom sodanom, tada stvari mogu postati veoma dinamiĉne za vas. Moţete ĉak i pomisliti da stvari postaju još gore, ali u stvari vi sa-gorevate vašu karmu veoma brzo u kratkom vremenu. Uvek kada idem u izolaciju, najveći deo moje karme se pojavljuje da bi odmah izgoreo. Dobijao sam promrzline, zatim povredu kolena i druge stvari. (122) Pošto pokrene kundalisii, on bi trebalo da neprestano izvodi bastrika kumbaku. Osoba usavršena u jami, koja ovo praktikuje, nikada ne bi trebalo da se boji smrtu (123) Osim prakse kundalini, koja sa druga sredstva za čišćenje nečistoća iz 72 000 nadija? (124) Taj srednji nadi, sušumna, postaje ispravan pomoću praksi asana, pranajame i mudri

(126) Ne postoji pritivi (zemlja) bez raĊa joge. Ne postoji noć bez raĊa joga Razne mudre postaju neupotrebljive bez raĊa joge, Komentar Bramanande: Ovde je ubačena pritivi da predstavi (naglasi) stabilnost asana. Noć je tu da predstavi kumbaku, za vreme koje je sve tiho (mimo). 104

HATA JOGA PRAD1P1KA

(127) Svi procesi povezani sa disanjem bi trebalo da se izvode sa umom usmerenim na to. Mudri čovek ne srne da dozvoli da njegov um luta za vreme tih vežbl i/

(128) Tako je deset mudri objasnio Adinat (Gospod Siva). Ako neko ko je u stanju da vlada sobom poseduje znanje o bilo kojoj od ovih mudri, može pridobiti velike sidije. (129) Onaj koji poučava tajnama ovih mudri, kako su prenošene od učitelja do učitelja, pravi je učitelj (guru) i može se nazvati Išvarom u ljudskom obliku. (130) Osoba koja pažljivo sledi reci svoga gurua i pažljivo izvodi mudre, dostiže sidije; anima, itd. kao i veštinupobede nad smrću.

105

(1) Pozdrav Sivi, guruu, Mi uvek pozdravljamo gurua, a izvorni guru svih jogija je Šiva. koji je u obliku nada, blndu i kala; Nada znaĉi zvuk ili talas energije. Bindu znaĉi taĉka; ovde je taĉka centar ili jezgro. Kala znaĉi nešto stoje transcendentalni talas; on se završava bezvremenim stanjem, besprostornim stanjem, ne-dualnim stanjem. Nada i bindu su kao Siva i Sakti. Bindu je kao nukleus u atomu; nada su elektroni koji kruţe oko nukleusa; i energija je kala. Kada se nada i bindu promené u svoju talasnu duţinu, to postaje: ĉista energija. Gospod Šiva saţima sve: nadu (zvuĉna energija), bindu (statiĉku silu), i kalu (transcendentalnu energiju). od osobe koja je uvek posvećena tome da dostigne neuprljano stanje (osloboĎeno od maje). Komentar Bramanande: Celo ovo poglavlje je posvećeno rađa jogi. Nada je mistični zvuk sličan produženom zvuku zvona i predstavljen je polukrugom u OM-u. Bindu je zvuk „ m zvuk anušvare u pranavi. Kala je posebna nada (zvuk).

106

HATA JOGA PRADIPIKA

(2) Sada ću da objasnim uzvišeni pm es samadija koji je najizvrsniji: a) koji uništava smrt, b) oji vodi do večnog blaţenstva, c) koji donosi uzvišeni blagoslov biću što je utonuto u Bramana. U raĎa jogi imamo osam stupnjeva. Već smo govorili o asanama, pranajami, darani, djani, itd. i sada dolazimo do samadija, poslednje faze. U skladu sa hata jogom, tih osam stupnjeva nisu ništa drugo do napredovanje u pranajami. To znaĉi, ako je prana izvesno vreme u sušumni, to se zove pratjahara; kada tu ostaje malo duţe, to se zove darana (koncentracija); a kada je tu još duţi period, to se zove djana (meditacija), a za još duţi period se to zove samadi. Reĉeno je da samadi uništava smrt, jer sada razumete da niste samo telo, već besmrtno Sopstvo. To je naš cilj, ananda ili blaţenstvo. Vrhunsko blaţenstvo bića apsorbovanog u Bramanu je sat-čit-ananda (postojanje-znanje-apsolutno blaţenstvo), ili Bog. Isto kao što se kap vode stapa sa okeanom, pa i sama postane okean, tako se individua stapa sa Najvišim. Komentar Bramanande: (a) prevazilaženje smrti znači osposobljavanje jogija da umre po svojoj volji. To je objašnjeno kasnije, (b) blaženstvo je Ċivanmukta. To se dostiže kada se dah, um i vasane (karmičke tendencije) unište, (c) To je vedana mukti. Kada je prarabda karma istrošena (anulirana), sledi trajno jedinstvo izmeĎu dive i parabramana. (3 - 4) Rađa joga, samadi, snimani, manomani, besmrtnost, koncentracija, šunjašimja (praznina a ipak ne-praznina), paramapada (Uzvišeno stanje), amasiaska (ograničenje operacija uma), advaita (ne-dualnost), niralamba (bezpotpore), niranđana (čistota), đivanmukti (osloboĎeno stanje), sahajavasta (prirodno stanje), i turija - sve to znači istu stvar. Samadi ima razliĉita imena, kao što sledi. RaĎa joga je kada je um miran, bez talasa. Samadi je kada um više ne funkcioniše i vi jasno vidite svoje Sopstvo (atman), odnosno kada postoji Jedinstvo 107

HATA JOGA PRADIPIKA

30 sa Bramanom. Unmani samadi je hata joga samadi; odnosi se na stanje kada su prana i apana ujedinjene i putuju ka višim ĉakrama. Manomani doslovno znaĉi „onaj koji donosi radost u um", a jedina stvar koja donosi radost je sopstvo, atman. Besmrtnost se odnosi na transcendiranje tela kroz poistovećenje sa atmanom. Tada ste koncentrisani na atmana: „Ja sam Braman". Sunjašunja znači prazninu i ne-prazninu, jer u tom stanju nema vremena, prostora ili uzroĉnosti i jedino što se osećaje ĉista svest i svesnost, krajnje blaţenstvo i sreća. Paramapada znaĉi najviše stanje. Amanaska dolazi od „manas" što znaĉi um, i ,,a", što znaĉi ne. Kada nema uma, onda nema ni vremena, prostora ni uzroĉnosti. Advaita, ne-dualno stanje se takoĊe zove asampraĎnata samadi. U niralamba stanju atman ili Braman nemaju nosioca, jer on je svuda i on sve nosi. NiranĎanajz ĉista Svesnost. Đivanmukti je osloboĊeno stanje. Sahajavasta je prirodno stanje: satčit-ananda. Turija je nadsvesno stanje. Svi ti termini se odnose na istu stvar. (5) Kao što se grumen soli bačen u vodu ujedinjuje sa vodom, isto takvo je i jedinstvo uma i atrnana u samadiju. Tu je ponovo jedna od definicija samadija. Kada so bacimo u vodu, ona postaje jedno sa vodom. Na isti naĉin su um i duša sjedinjeni, tako da tada postoji samo jedinstvo, ili samadi. (6) Kada se prana i manas anuliraju (apsorbuju), stanje harmonije koje tada nastaje zove se samadi Prana koja stvara udisanje i izdisanje i apana koja ide do seksualnog organa i koja stvara misli, zaustavljene su, a stanje koje tada ostaje je vaše Sopstvo: „Ja jesam". To se takoĊe zove samadi. (7) Takvo stanje ravnoteţe se dostiţe ujedinjenjem đivatmana i paramatmana, i pomoću anihilacije svih ideja. Đivatman je individualna duša. Ona se ujedinjuje sa uzvišenim Bramanom ili Paramatmanom ili Bogom. Kada do tog sjedinjenja

108

HATA JOGA PRADIPIKA

doĊe, tada zaista moţemo reći: „Ja i moj Otac smo jedno". „Ja" je individua; „Otac" je Svevišnji. To sjedinjenje se zove samadi. (8) Onaj koji zna veličinu (grandioznost) raĊa joge, milošću gurua dostiže: Ċnanu, mukti, štiti / sidije. Kada raĎa jogini dostignu potpunu kontrolu nad svojim umom, tada oni dostiţu stanje besmrtnosti. Komentar Bramanande: Đnana je direktna čovekova spoznaja da je njegov atman u stvari Parabraman, mukti je videha mukti, štiti je Ċivanmukti, a sidiji su anima, Ud. (9) Bez prijazne milosti gurua i bez ravnodušnosti prema svetovnim uživanjima, prava spoznaja istine i stanje samadija su potpuno nemogući. Da bismo zadobili guruovu milost, moramo da imamo posvećenost. Bez posvećenosti vaši liĉni napori u pranajami itd. neće vam doneti uspeh, zato što postoji puno prepreka. Zato je milost Boga i gurua suštinski vaţna. Ravnodušnost prema svetovnim uţivanjima je vairagja (nestrastvenost). Svet je samo iluzija. Pošto tu nema istinske sreće, vi hoćete da otkrijete veĉnu sreću koja je u vama (vi ste ta sreća). Dok ne steknete tu nestrastvenost, nećete biti u stanju da uloţite maksimalni napor u prakse joge, tako da se moţe desiti da se vaša vairagja rasprši, uzokujući da se opet vratite na stare navike: piće, pušenje, itd. Zato zaista morate spoznati da će vam svo to piće i pušenje doneti samo bol i bolesti i morate ţeleti da se izbavite od toga. Ako uvidite da ćete se reinkarnirati i stalno iznova vraćati da biste prošli kroz ista ta iskustva uĉenja, poţelećete da izaĊete iz tog kruga. Tada ćete ozbiljno shvatiti jogu i imaćete energije da obavite ovaj posao. (10) Kad se kundalini pobudi pomoću raznih asana, kumbaka i mudri«, prana biva apsorbovana u šunju (bramarandra). Pomoću asana vi regulišete pranu. Asane šalju pranu iz jednog podruĉja u drugo, povećavaju ili smanjuju frekvenciju vibracija ili

109

HATA JOGA PRADIPIKA

pune specifiĉna podruĉja tela. Asane koje vrše pritisak na solarai pleksus povećavaju frekvenciju vibracija. Podruĉje bubrega (donji, lumbalni deo leĊa) je podruĉje gde prebiva kundalini šakti. Kada omekšamo kiĉmene pršljenove, tako da diskovi više nisu stisnuti, tada se smanjuje pritisak na fiziĉke nerve a oni sa svoje strane utiĉu na astralne nerve. Asane nisu samo fiziĉke veţbe. Cilj svih asana je da smanje blokade energije. Zajedno sa pranajamom, bandama i mudrama, vi pokušavate da probudite kundalini; kada prana uĊe u sušumnu, to stanje se zove šunja, ili vakuum. To nije fiziĉki vakuum; to znaĉi da više nema svesnosti o vremenu ili prostoru. (11) Kada jogi uzdigne kundalini šakti i postane slobodan od svih afiniteta karme, on prirodno dostiţe stanje sam adi ja, Cilj nije da se bilo šta forsira; to je prirodni proces. Zalivanjem biljaka, dobijate cvetove i plodove. Na isti naĉin, pomoću asana, pranajama, Ďapa, itd., kada se one redovno veţbaju i postepeno intenziviraju, kundalini se automatski budi. To nije brz ni lak metod; svaki pojedinac mora da pronaĊe svoj sopstveni evolutivni tempo. Svaka reka ima svoj nivo, pa ako bi se taj nivo podigao, došlo bi do poplava; ili, ako je nivo vode prenizak, reka će presušiti pre nego što stigne do okeana. Na isti naĉin, vi morate da redovno veţbate i izbegavate previše entuzijazma u poĉetku. Pokušajte da pronaĊete srednji put; na kraju ćete dostići to stanje. Komentar Bramanande: Pomoću asana se sve fizičke radnje završavaju (anuliraju, umiruju), a te radnje su vezane za pranu, čulne organe. Pomoću pratjahare, darane, djane i sampraĊnata samadija, mentalne aktivnosti se smanjuju ifunkcionisanje se odnosi samo na budhi. Pomoću ekstremne vairagje i duge prakse sampraĊnata samadija, i delovanje budhija se napušta i jogi dostiže svoje izvorno nepromenljivo stanje. (12) Kada se prana kreće kroz sušumnu i kada je um apsorbovan u šunji (praznini), mudri jogi uništava karmu. Komentar Bramanande: „Praznina" znači Braman na koga ne utiču vreme, prostor ni materija. 110

HATA JOGA PRADIPIKA

(13) Pozdrav vama amarasi (besmrtnici), koji ste pobedili vreme što proţdire univerzum (pokretni i nepokretni). One jogije koji su pobedili vreme dovoĊenjem kundalini šakti u sušumnu, Svatmarama naziva „amarasi", besmrtnici. Svi vi ste besmrtni, ali je neophodno da štěknete znanje, tako da ne budete više robovi vremena, prostora, uzroĉnosti, roĊenja, smrti, proměna. To je autorov blagoslov ne telu, nego višem sopstvu, sada realizovanom, spoznatom. Komentar Bramanande: Ovde se on obraća sidama. (14) Kada se um svede na stanje ravnoteţe (ili kada se pridruţi atmanu) iprana poteče kroz sušumnu, tada jogi dostiţe amaroli, vađroli i sahađolL Vremenom razliĉite mudre i bande dolaze automatski. Komentar Brahmanande: Ova rečenica pokazuje da ti procesi nisu doslovno fizički. (15) Kako neko moţe da postigne Ďnanu (znanje) dok njegova prana ţivi, a njegov um nije mrtav? Đnanajc znanje oatmanu (Sopstvu ili Bogu). Vi ne moţete da postignete ostvarenje Boga ili samorealizaciju dok se prana ne dovede u sušumnu. Kada funkcionišu samo ida i pingala, nemoguće je postići to stanje. Zaustaviti idu i pingalu i dovesti pranu u sušumnu cilj je svih joga. Bez toga vi imate samo znanje o telu i vi se poistovećujete sa telom. To je ono što autor podrazumeva pod „njegova prana ţivi". To stanje se zove aĎnana (ne-znanje); to je neznanje. „Ja sam telo" je neznanje: „Ja sam atman" je Znanje. Onaj koji učini da se prana i um ugase (utrnu u apsorpciji) dostiţe mokšu, a drugi to ne dostiţu. Kada su praná i apana povuĉene sa leve i desne strane i kada uĊu u sušumnu, tada se um gasi. To znaĉi da um više ne funkcioniše na uobiĉajeni naĉin. Prema hata jogi, mokšu dostiţu jedino oni ljudi koji su sposobni da to uĉine.

111

HATA JOGA PRADIPIKA

(16) Pošto je saznao tajnu kako da naĎe put u sušumnu i da u nju usmeri dah, jogi bi tada trebalo da, sedeči na odgovarajućem mestu, zadrţi svoju pranu u bramaranđri. Komentar Bramanande: „ Odgovarajuće mesto " j e objašnjeno u prvom poglavlja. (17) Za Sunce i Mesec se kaze da regulišu dan i noć. Za sušumnu se kaze da guta vreme. To je tajna. Komentar Bramanande: Prana se kreće kroz idu (Mesec) približno jedan sat, a potom kroz pingalu (Sunce). Tako dva sata čine dan i noć. Običan dan se sastoji od dva takva dana. Kada prana napusti idu / pingalu i ostane u sušumni, tada ne postoji vreme. Zato je rečeno da sušumna guta vreme. Jogi, unapred znajući vreme svoje smrti, uvodi svoju pranu u bramarandru ipobeĎuje vreme (smrt). (18) U ovom kavezu (telu) ima 72 000 nađija. Sušumna je srednji nadi i sadrţi šambavi šakti, koja posedaje vrlinu da jogijima daje zanos. Drugi fnadiji, ida, pingala, itd) nisu od velike koristi Ostali su bezvredni (19) Onaj koji je vest u obuzdavanju daha i koji ima raspalje-nu gastričku vatru, trebalo bi da probudi kundalini i uvede je u sušumnu. (20) Kada prana uĎe u sušumnu, manomani stanje dolazi samo po sebi Druga sredstva su samo beskorisni trud jogija. (21) Onaj koji obustavi (obuzda) dah, takoĎe obuzdava i rad uma. Onaj koji kontroliše um, takoĎe kontroliše i disanje. (22) Cita, ili um, aktivan je zbog dve stvari: prané i vasane (karmiĉkih afiniteta); kada jedno od to dvoje umre, umire i drugo. (23) Kada je um apsorbovan, praná je obuzdana; a kada je praná obuzdana, i um je apsorbovan.

112

HATA JOGA PRADIPIKA

(24) Um i praná skloni su jedno drugom kao mléko i voda. Ako se jedno obuzda, obuzdava se i drugo. U bilo kojem městu (čakri) da je praná obuzdana, tu um postaje fiksiran. Gde je um fiksiran, obuzdana je i praná. (25) Ako je jedno obustavljeno, obustavljeno je i drugo. Ako je jedno aktivno, aktivno je i drugo. Ako one nisu zaustavljene, sve indrije (čula) ostaju aktivno angažované na svom poslu. Ako su um i prana zaustavljeni, dostignuto je stanje osloboĎenja. (26) Priroda uma i žive (Fg) je nestalnost i talasanje. Ako su oni vezani, tj. učinjeni stabilnim, ima li ičeg nemogućeg na ovom svetu? (27) O Parvati! Kada se živa (Fg) dovede u čvrsto stanje pomoću biljaka, a prana dovede u mirno stanje pomoću kumbake, tada one uništavaju sve bolesti. One same, tako uništene, a) uzrokuju da bolesna osoba živi dugo, a takoĎe i b) omogućuju čoveku da se digne u vazduh. Komentar Bramanande: (a) Ziva se čini neaktivnom odreĎenim procesima. Na isti način, prana se zaustavlja kada je apsorbovana u bramarandru pomoću reĉake /" kumbake. (b) Kada je živa vezana (izvesnim procesima) i svedena na oblik pihĎe, to se zove gahanaugutika. / kada to stavi u usta (ovo ne treba shvatiti bukvalno), čovek se može podiči u vazduh. Gorakša Sataka kaže: „IzmeĎu obrva se pojavljuje okrugla tačka, crna kao lopta tečnosti za ispiranje očiju. To je vajumaja / njeno predsedavajuće božanstvo je Išvara. Zadrža-

113

ČETVRTO POGLAVLJE

vonje prane u toj čakri, zajedno sa umom, tokom dva sata,jogiju daje moć da se uzdigne u vazduh. (28) Kada je um stabilan, prana je takoĎe stabilna i otuda sledi i stabilnost (mirnoća) semena koje osigurava snagu i

zavisi od nade (unutrašnjeg zvuka). (30) Kada je um apsorbovan, to se zove mokša, iako neki kaţu da nije tako. Bilo kako bilo, kada su prana i manas apsorbovani, nastaje neopisiva radost. (31) Jogi koji je obuzdao svoje udisaje i izdisaje, čija su čula postala neaktivna ili neosetljiva, čije su mentalne aktivnosti prestale, a emocije uma se primirile, postiţe uspeh u laj a jogi (32) Kada mentalne i fizičke aktivnosti potpuno prestanu, nastaje neopisivo stanje laje. To moţe da doţivi jedino jogi (33) Kada je društi (mentalna percepcija) apsorbovana, laja uzima avidju (neznanje) koje kontrolišepet elemenata i deset indrlja, a uzima i vidju (znanje) koje je Ċnanašakti ţivih bića, (i vodi ih) u stanje laje u Bramanu. (34) Ljudi govore „laja, laja" ali šta je stanje laje? Laja je stanje zaboravljanja objekata čula u objektu kontemplacije, kada se vasane (ţelje) ne pojavljuju, nego su sasvim suzbijene. (35) Vede, šastre i purane su kao obične prostitutke (jer su dostupne svim ljudima). Ali, šambavi mudra je kao uvaţena ţena, ljubomorno čuvana i dostupna samo nekolicini (36) Sambavi mudra se sastoji od unutrašnjeg usredsreĎenja uma (na bilo koju čakru od muladare do 114

HATA JOGA PRADÏPIKA

bramarandre) ifiksiranja očiju na neki spoljašnji objekat bez treptanja. (Kada je um utonuo u objekt na koji je usmeren, tada oči ne trepću). Ta mudra je čuvana u tajnosti u Vedama i šastrama. (37) Sambavi mudra se stvarno ostvaruje tek kada um i disanje jogija utonu u neki spoljašnji objekat, kada njegove oči (naizgled zaokupljene gledanjem spoljašnjih objekata) postanu ukočene. Kada se to stanje dostigne pomoću milosti gurua, jogi ostvaruje stanje sambu, koje je blještavo i koje je prevazilazi šunjašunju (praznina, a ipak ne-praznina). Komentar Bramanande: Pažnju bi trebalo usmeriti na anahata ĉakru i kontemplirati na personalnog boga ili Bramana - koji je pravi objekat dvaju iskaza: „ To si Ti" (Tat tvam asi), i „Ja sam Brahman " (Aham Bramasmi). To prevazilazi prazninu, jer pošto je apsorbovano u objektu kontemplacije, njegova priroda postaje sat. To takoĎe prevazilazi i neprazninu, jer kasnije nestaje čak i ta koncepcija. V

(38) Sambavi i kečari mudre, mada se razlikuju po poloţaju očiju i mestima na koja je um usmeren, daju iste rezultate. Obe dovode do stanja blaţenosti, apsolutne svesti, koja nastaje utonućem uma u atman, koji je praznina. Komentar Bramanande: On se naziva prazninom, jer na njega ne utiču vreme, prostor ili materija. Nema ničeg sličnog njemu, niti ičeg različitog od njega. Kaže se da je položaj očiju u te dve mudre različit, jer su u sambavi mudri oči usmerene ka nekom spoljašnjem objektu. Mesta na koja je um usmeren su različita, jer je u sambavi mudri pažnja usmerena na anahata ĉakru, a u keĉari mudri na tačku izmeĎu obrva. (39) Usmeri ţenice očiju ka světlosti laganim podizanjem obrva. Zauzmi poloţaj koji je objašnjen u sambavi mudri To dovodi do unmani avaste. 115

ČETVRTO POGLAVLJE

(40) Neki su zbunjeni primamljivim obećanjima u tantrama i šastrama, neki vedskim karmama, a neki logikom; ali niko od njih ne zna vrednost unmani avaste, koja jogiju omogućuje da preplovi okean postojanja. (41) Sa napola zatvorenim očima usmerenim navrh nosa, sa stabilnim umom i sa suncem i mesecom svedenim na stanje obamrlosti (preusmeravanjem ide i pingale u smumnu) Jogi dostiţe stanje u kome doţivljava Istinu kao blještavu světlost (Ůoti), koja je izvor svih stvari i najuzvišenija stvar koju je moguće steći Sta više se od toga moţe očekivati? Komentar Bramanande: Vašišta kaže: „Kada su oči usmerene na vrh nosa ili 12 prstiju ispred nosa, pojavljuje se čisto nebo (akaša) i oscilovanje prane prestaje". (42) Ne oboţavaj lingu tokom dana ili tokom noći. Izbegavajući noć i dan, jogi treba uvek da je oboţava. Komentar Bramanande: „Linga " ovde znači atman. Dan je kada prana teče kroz pingalu, noć je kada teče kroz idu. Jogi ne bi trebalo da kontemplira na atman kada prana teče kroz bilo koji od ta dva kanala. Kada kontemplira o atmanu, trebalo bi da zaustavi tok prane kroz idu i pingalu i učini da ona poteče kroz sušumnu. (43) Kada prana prirodno teče kroz levi i desni nadi u centar izmeĎu obrva (sušumnu), tada je kečari mudra savršena. Tu nema sumnje. (44) Ako se proguta pranavaju koji raĎa šunju fsušumna nadi) što postoji izmeĎu ide i pingale, tada kečari mudra postaje stabilna u sušumna nadiju. Bez sumnje, to je pravilan metod. ...:_.)

116

HATA JOGA PRADÏPIKA

Komentar Bramanande: „ Gutanje " daha znači da treba postići da prana stabilno ostane u sušumni. (45) Opet, izmeĎu ide i pingale postoji nezavisan fhiralambaj niz akaša eakri Mudra koja se tu praktikuje je kečari mudra. (46) Kečari mudra u kojoj struja nektara teče od meseca, veoma je slična bogu Sivi. Sušumna, pošto nema premca (po svojoj veličini, uzvišenosti), najbolji je nadi, koji se mora zaustaviti jezikom postavljenim na gornje nepce. (47) Ako je sušumna prethodno zaustavljena spolja pomoću suspenzije prane, to usavršava kečari mudru. Ako se redovno (i često) izvodi ova mudra, prirodno sledi unmani (turija avasta^. Komentar Bramanande: Ako sušumna nije zaustavljena spolja tokom praksi, to vodi stanju neznanja, jer to neće proizvesti savršenu keĉari mudru. (48) IzmeĎu obrva je sedište Sive u kome um postaje apsorbovan. To je poznato kao turi ja stanje svesti Onaj koji upra-znjava ovu mudru, neće iskusiti smrt. (49) Jogi treba da vezba ovu mudru sve dok ne uĎe u jogički san (samadi/ Onaj koji dostigne taj san, ne plaši se smrti (50) Kada um ostane bez oslonca (budući udaljen od bilo kakvog objekta percepcije, da ne bi stvarao koncepte) jogi ne bi trebalo da misli ni o čemu. On tada sigurno ostaje kao lonac ispunjen akašom iznutra i spolja. (51) Kada se disanje spolja anulira (smanji, uspori), disanje unutar tela takoĎe postaje apsorbovano. Tu nema sumnje. Nakon toga prana, sa umom, postaje umirena (stabilna) u bramarandri 117

ČETVRTO POGLAVLJE

(52) Pomoću danonoćne primene tih praksi za obuzdavanje prane u su š umni, vremenom prana slabi, a prirodno je da se to dogaĎa i sa umom. (53) Jogi bi trebalo da praţme svoje telo od glave do pete strujom nektara (koji teče iz Meseca). On je tada nagraĎen izvrsnim telom, velikom snagom i hrabrošću. (54) Smesti um u šakti (kundalini), a šakti u um; pomoću kontemplacije ih ujedini (učini da budu jedno). I pobudivši šakti posmatraj um antakaranom i stvori uzvišeno stanje objekta djani. Komentar Bramanande: Izgleda da je smisao sledeći: smeštanjem prane i uma u sušumnu / kontemplacijom na kundalini ('Šakti), um i kundalini su apsorbovani jedno u drugom (meĎusobno su prožeti). Posmatranje manasa antakaranom znači kontemplirati manasom na budhi. (55) Smesti atmana usred akaše i akašu usred atmana. I svodeći sve na oblik akaše, jogi mora da ne misli ni na šta drugo. Komentar Bramanande: Akaša znači Braman, sa kojim jogi mora sjediniti svoj atman, konstantnim razmišljanjem o sebi kao Bramanu, a potom napustiti sve misli objektivne i subjektivne prirode. (56) Jogi (u sam adi ju) je praznina iznutra i spolja, kao lonac u akašL On je takoĎe kao lonac u okeanu, pun i iznutra i spolja. Komentar Bramanande: On je praznina iznutra i spolja jer je antakarana postala nesvesna sebe i okolne prirode. On je takoĎe pun, jer je on sam postao Braman iznutra i spolja. (57) On ne bi trebalo da misli ni o čemu u prirodi izvan njega. 118

HATA JOGA PRADÏPIKA

Isto tako, on bi trebalo da odbaci lične misli Trebalo bi da odbaci sve misli, objektivne i subjektivne. (58) Spoljašnji univerzum je stvoren našim mislima, baš kao i imaginarni svet Odbacivši predstavu o trajnosti tih tvorevina misli i koncentrišući svoj um na ono što nije podložno bilo kakvim promena, 0 Ruma, dostižeš večiti i siguran mir Komentar Bramanande: To je uzeto iz „Joga Vašište". Sraman je osloboĎen od koncepata aktera i uživaoca. On je van vremena. Ništa ne postoji van njega, i ništa ne proizlazi iz njega. Na njega ne utiču vreme, prostor i materija. Zato je on slobodan od bilo kakve promené.

(60) Sve što je viĎeno i doživljeno naziva se „znano", a sposobnost saznanja se zove um. Kada se znano i znanje izgubi, nema više dualnosti. (61) I žive i nežive stvari u univerzumu opaža um. Kada se um izgubi u nemani fturija^ stanju, tada više ne postoji dualnost. (62) Kada se svi objekti percepcije odbace, um stiče prirodu satĉitanande. Kada se svede na to stanje, ostaje kajvaija (apsolutnost); jogi poprima ne-Ďualnu prirodu atmana. (63) Postoje različita sredstva dostizanja samadija koja su objasnili veliki drevni učitelji na osnovu svojih iskustava. (64) Pozdrav sušnmni, kundalini, toku nektara koji teče iz meseca u manomani fturija avastaj i u veliki ĉit šakti. (65) Sada ću početi da objašnjavam vežbe nade (anahata zvuka) koje smo dobili posredstvom Gorakšanata, a koje 119

ČETVRTO POGLAVLJE

mogu da prihvate caki oni koji su nesposobni da spoznaju istinu i koji nisu studirali šastre. (66)Adinata (Gospod Siva) je dao četvrtinu kr©r^» (sto iznosi 25 000), načina za dostignuće laje, ali ja mislim daje praksa nade (zvuka) najbolja od svih njih. (67) Kada jogi sedi u muktasana pozi i kada zauzme

šambavi mudru, trebalo bi da sa koncentrisanim umom sluša unutrašnje zvukove. Oni se čuju u desnom uhu. Komentar Bramanande: Ti zvuči dolaze iz sušumne. Ima ih deset vrsta: šum, zvuk flaute, zvono, talas, grmljavina, padanje kiše, itd. (68) Zatvori uši, nos, usta i oči Tada se jasno čuje konkretan zvuk u sušumni (koja je pročišćena pranajamom). Komentar Bramanande: Uši bi trebalo zatvoriti palčevima, oči kažiprstima, nos srednjim prstima, a usta ostalima. To se zove šan-

(70) U prvoj fazi faramba avasta), kada je brama-granti (čvor brame koji se nalazi u anahata čakri) probijen (pomoću pranajame), pojavljuju se različiti slatko zvonki zvuči u akaši u srcu (kao kada zvone zvončići) i čuju se u anahata čakri koja je u sredini tela. (71) Kada taj zvuk počinje da se čuje u šunji fakašij, tada jogiposeduje sjajno telo, ispušta slatki miris i osloboĎen je od svih bolesti, a njegovo srce je ispunjeno (pranom). 120

HATA JOGA PRADÏPIKA

(72) U drugoj fazi (gata avasta) prana postaje jedno sa tom nadom (zvukom) i ulazi u srednju čakru. Jogi tada postaje stabilan u asanama, njegov intelekt postaje oštriji i on postaje jednak devama« Komentar Bramanande: U toj fazi, prana i apana, nada / bindu, Ċivatman i paramatman su ujedinjeni. Srednja čakra je višuda ĉakra u grlu. (73) Kada je (pomoću prane) probijen višnu granti (čvor) koji je u grlu, to je znak da samo što nije usledilo Vrhunsko Blaţenstvo. U atišunji, što je ime prostora u grlu, čuje se mešavina različitih zvukova, slično zvuku parke (jajastog Komentar Bramanande: Reč ,,šunjaf' u 71. stihu, „atišunja" u prethodnom i mahašunja u sledećoj tački, pojedinačno označavaju, anahata, višuda i adţna ĉakru. (74) U trećoj fazi fparičaja avastaj, u akaši izmeĎu obrva se čuje zvuk sličan zvuku mar dale (vrsta bubnja). Vaju (prana) ide u maha šunju koja je osnova svih sidi] a. (75) Kada prevaziĎe blaţeno stanje uma (koje se javlja kao posledica tih zvukova), jogi doţivljava blaţenstvo koje proizlazi iz ostvarenja svoga atmana. On se tada oslobaĎa od svih neuspeha, bolova, starosti, bolesti, gladi i spavanja. Komentar Bramanande: Neuspesi su previše vetra, žuči i sluzi. (76) Prana, pošto se probila kroz rudra granti koji je u ađna ča krt, ide do prestóla Išvare. Tada nastupa četvrta faza (mIpati) u kojoj se čuje zvuk flaute i vine J

121

ČETVRTO POGLAVLJE

(77) Kada um postane jedno (sa objektom koncentracije) to se zove rađa joga, Jogi, koji postaje gospodar stvaranja i

]

Vina - instrument na kome svira Sarasvati, boginja umetnosti i znanja - prim. prev.). ČETVRTO POGLAVLJE $

Komentar Bramanande: To znači da je on gospodar dezintegracije i reintegracije materije, i na osnovu toga on može da stvori.materiju kao i daje uništi Tako on obavlja, u manjoj razmeri, funkcije Išvare. (78) Bilo da je mukti tu ili ne, prisutno je nepomućeno blaţenstvo. Blaţenstvo koje se javlja iz laje postiţe se samopraksom rađa joge. (79) Postoje mnogi jogiji koji su samo hata jogiji, bez znanja rađa joge. O njima mislim da su obični gimnastičari koji ne dobijaju plodove svojih napora. (80) Smatram da je kontemplacija na prostor (tačku) izmeĎu obrva najbolji način za dostizanje unmani fturija avaste/ za kratko vreme. Za slabe intelekte je to najlakše sredstvo za dostizanje rađa joge. Stanje laje koje proizlazi iz nade (zvuka), daje neposredno iskustvo. Komentar Bramanande: Rezultati ubrzo postaju vidljivi i veoma su ubedJjivi. ; .,> (81) Veliki jogiji koji veţbaju samadi putem koncentracije na nada (zvuk), doţivljavaju da se u njihovim srcima raĎa 122

HATA JOGA PRADÏPIKA

radost koja se ne moţe opisati, i koju je jedino Sri Gurunat sposoban da doţivi (82) Covek koji kontemplira (muni) treba da zatvori svoje uši prstima, zatim da usmeri svoju paţnju na (anahata) zvuk koji se javlja (unutra), sve dok ne dostigne stanje turije. ■. * '•■'■-

(83) Kada se praktikuje slušanje tog zvuka, to postepeno nadjačava i odstranjuje spoljašnje zvuke. Jogi nadvladava nestabilnost volje svoga uma, za petnaest dana, i postaje srećan. (84) Tokom početne faze te prakse čuju se različiti glasni zvuči. Ali, sa napredovanjem u vezbama oni postaju sve suptilniji i suptilniji. (85) U početku su ti zvuči slični zvucima okeana, oblacima, zaobljenom bubnju /zarzari (vrsta bubnja-cimbale). U srednjoj fazi su ti zvuči slični zvucima mardale, školjke, zvona i roga. (86) Na kraju su oni slični zvuku zvončića, flaute, vine i pčele. Takvi su različiti zvuči koji se čuju iz sredine tela. V

(87) Cak i kada se čuju glasni zvuči oblaka ili zaobljenog bubnja, jogi bi trebalo da svoju paţnju usmeri na suptilnije zvuke. (88) On moţe da preusmeri svoju paţnju od glasnih ka suptilnijim zvucima, ali nikako ne bi smeo da dozvoli da mu paţnja odluta na druge spoljašnje objekte. (89) Um se fiksira na nadu (zvuk) kojoj je prvo privučen sve dok ne postane jedno sa njom. 123

ČETVRTO POGLAVLJE

Komentar Bramanande: Stihovi 87, 88. i 89. postepeno objašnjavaju pratjaharu, daranu, djanu i samadi. (90) Kao što pčela koja, dok pije med sa cvetova, ne mari za njihov miris, tako i um apsorbovan u nadi (zvuku) ne brine o objektu uţivanja. (91) Oštra gvozdena palica nade (zvuka) moţe uspešno da ukroti um, koji je sličan pobesnelom slonu što luta u lepom vrtu čulnih objekata. Komentar Bramanande: Ovde se poučava pratjahara odvraćanjem uma od čulnih objekata. (92) Kada se um liši svoje leteće prirode, vezan uzadima nade, (zvuka), on dostiţe stanje ekstremne koncentracije i ostaje miran kao ptica koja izgubi svoja krila. Komentar Bramanande; Pošto pobedi pranu pomoću.pranajajne, a indrije pomoću pratjahare, on bi trebalo da se koncentriše na Boga. Tako spoznaje daranu koncentracijom svoga uma na odreĎeni ? objekt. . (93) Jogi koji ţeli da stekne vladanje jogom, trebalo pi da odbaci sve misli i sa paţljivo koncentrisanim umom, vgţba nada laju. Komentar Bramanande: To jest, da njegov um postane jedno sa nadom (zvukom), što predstavlja stanje djane.

124

HATA JOGA PRADÏPIKA

Komentar Bramanande: Poput lovca, nada (zvuk) prvo privuče um, veže ga, a tada ga ubija. To okončava prirodnu nestabilnost uma i tada ga apsorbuje u sebe. (95) Nada (zvuk) je kao reza u štali koja sprečava konja (um jogija) da odluta. Zato bi jogi svakodnevno trebalo da veţba koncentraciju na nadu (zvuk). (96) Ţiva (Fg), kalcinovana delovanjem sumpora, postaje čvrsta i lišena svoje aktivne prirode čime joj je omogućeno da se digne u vazduh. Tako i um postaje stabilan delovanjem nade, koja čini da se on ujedini sa Bramanom koji je sve™ proţimajući (97) Um, koji postaje nesvestan kao zmija kada čuje zvuke muzike, ne beţi Komentar Bramanande: Kada više nema idealizacije (stvaranja ideja - prim. prev.), to se zove samadi. SampraĊriata samadi je objašnjen kao odsustvo idealizacije. (98) Plamen vatre koji gori na komadu drveta umire čim drvo izgori Tako i um koncentrisan na nadu (zvuk) biva apsorbovan u njoj. Komentar Bramanande: RaĊasiĉki i tamasiĉki kvaliteti bivaju uništeni ostaju samo satviĉki kvaliteti Maitrajani mantra kaže „Baš kao i vatra, koja biva apsorbovana u svoj izvor kada gorivo izgori, i um, kada se modifikacije unište, biva apsorbovan u svoj izvor " (99) Kada je antakarana, slično jelenu, privučena zvukom zvona itd, i ostane nepokretna, vest strelac je može ubiti Komentar Bramanande: Um apsorbovan u nadi (zvuku), zaboravlja sve svoje modifikacije. Tada ga jogi, kao strelac, može ubiti usmerivši svoj dah u bramarandru kroz sušumnu, kao što se kaže u Upanišadama. Pranava je luk, atman je střela, a 125

ČETVRTO POGLAVLJE

Braman je cilj. Kad neko precizno pogodi cilj, on postaje jedno sa njim. (100) Samozračeća ĉejtanja (apsolutna světlost) postoji u zvuku koji dolazi iz anahata ĉakre, i antakarana (sedište anahata čakre) postaje jedno sa ĉej tanjom* Kada um utone u nju pomoću paravairagje, on gubi sve modifikacije i postaje apstraktna misao. To je svarupa sveprožimajućeg atman a, koji je osloboĎen od svih upadija koje su spoznali jogiji (101) Koncepcija akaše (generatora zvuka) postoji sve dok se zvuk čuje. Bezvučnost se zove Parabraman /// Paramatman. Komentar Bramanande: Stanje u kojem um postaje osloboĎen od svih modifikacija postoji u svarupi i zove se Parabraman i Para-matman. (102) Sve što se čuje u obliku zvuka je samo šakti Laj a stanje tatvi je ono u kome ne postoji oblik, To je Paramešvara. Komentar Bramanande: Od stiha 98 pa dovde objašnjen je asam-praĊnata samadi. (103) Sve prakse hata joge su namenjene samo za dostizanje rađa joge. Oni koji su usavršeni u rađa jogi, nadmudruju smrt

Komentar Bramanande: Kalpa vrikša je mistično drvo koje ispunjava sve želje. U unmani avasti, koja je transcendentalno stanje, nalaze se sva ispunjenja. (105) Pomoću stalnog veţbanja koncentracije na nadu (zvuk), svigrehovi se poništavaju. Um iprana zasigurno uranjaju u niranđanu (a to je čejtanja lišena svih gunaj. 126

HATA JOGA PRADÏPIKA

(107) Kada je jogi osloboĎen od svih avasti i nije uznemiren ' nijednom mišlju, on deluje kao da je mrtav. Bez sumnje, on je mukta, osloboĎen za ţivota. Komentar Bramanande: Postoji pet avasti: Ċagrat (budnost), šap-na (sanjanje), sušupti (duboko spavanje), trans i smrt; i oni dopuštaju ponovna pojavljivanja. Jogi je osloboĎen od svega toga. (108) Jogija u samadiju ne uništava smrt; na njega ne utiče ni dobra ni loša karma, niti bilo šta što je uraĎeno protiv njega (bilo prizivanjem, bilo zazivanjem, invokacijom ili inkarnacijom) da bi ga uništilo. (109) Jogi u samadiju ne oseća ni miris, ni dodir, ni ukus, ni zvuk, ni oblik ni boju. On ne zna za sebe i druge. (110) Jogi zasluţuje da bude nazvan đivanmuktom kada njegova čita ne spava, a nije ni budna, ili kada je osloboĎen od smritija (sećanja) i od vismritija (zaborava), ili kada nije ni mrtav ni živ (u svojoj svesti). Komentar Bramanande: Za antakaranu se kaže da spava kada ta-mas (pokrivajući sve organe) prevlada i raĊasiĉke i satviĉke kvalitete i kada se izgubi sposobnost razlikovanja objekata. Ona nije budna, jer nije u stanju samadija da bi doživljavala objekte. Slobodna je od smritija (sećanja) jer nema modifikacija uma, a opet, nema buĎenja iz tog stanja. Slobodna je od vismritija (zaborava) jer se ne pojavljuju misli koje začinje srnriti (sećanje). Ona nije uništena, jer ĉita postoji samo kao 127

ČETVRTO POGLAVLJE

apstraktna misao. Ona nije oživljena, jer nema modifikacija uma da je pokrenu na delovanje. (111) Jogi u samadiju ne oseća ni toplotu ni hladnoću, ni bol ni uživanje, ni čast ni sramotu. (112) Zaista, on je mukta, koji je sa svim svojim indrijama i antakaranama čist i nezamagljen, i ostaje u Ċagrat avasti kao neko ko spava, bez udisanja i izdisanja. Komentar Bramanande: Pomenuta Ċagrat avasta samo podrazu-meva isključenje šapne i šušupti avaste. Kao i tokom spavanja, indrije i antakarana ne deluju. (113) Jogija u samadiju ne može raniti nijedno oružje; ceo svet ga ne može nadvladati. On je iznad moći mantri i tantri (inkantacija i magičkih dijagrama). Komentar Bramanande: Ovde su opisane neke od stvari koje privlače i uništavaju jogija tokom njegove obuke: lenjost, ravnodušnost, nemoralno društvo, (negativne) prakse mantri, alhemija i mnoge drU-ge. Oni koji vežbaju jogu moraju da se suoče sa tim opasnostima. Usmerivši um na Bramana, jogi savladava sve te teškoće. (114) Sve dok a) prana ne uĎe u sušumnu i probije bramarandru, b) bindu (seme) ne postane jako (stabilno) zbog obuzdavanja daha, c) čita ne postane iste prirode sa objektom kontemplacije, Bramanom, tokom djane - sve do tada su oni koji govore o djani samo jalove pričalice i lažljivi ljudi Komentar Bramanande: (a) Amrita sidi kaže: „ Znaj da nije uspeo u jogi onaj čija prana nije ušla u sušumnu i nije apsorbovana u bramarandri(b) Ne smatraj ga bramaĉarijem, već nekim ko uop-šte nije uspeo u jogi, i znaj da je taj podložan starosti, smrti i svim vrstama bolova, sve dok ne uspe da 128

HATA JOGA PRADÏPIKA

kontroliše svoj semeni fluid i dok ne postigne stanje samadija. Za takvog čoveka se kaže da je običan (svetovan). On se zove asida (nesavršen), iako vežba jogu. (c) Joga biĎa kaže: „Kada ĉita izgleda mrtva, tada i prana izgleda mrtva. Ako jogi to ne iskusi, on ne poznaje šastre, gurua, mokšu, i ne zna za sjedinjenje sa atmanom " Krišna je rekao u „Bagavatam Purani": „Postoje samo tri naĉina oslobaĊanja koje sam utvrdio. To su: Ďnana, karma i baktť. Zastoje onda reĉeno daje raĎa joga glavno sredstvo za osloboĊenje? Odgovor je da su sva tri naĉina kombinovaná u osmostrukoj jogi. Srutiji kaţu „Jedino Sopstvo treba videti, ĉuti, kontemplirati i ostvariti". To Sopstvo se moţe dostići pomoću sravane (slušanjem), manane (refleksije) i nididjasane (ostvarenja). Prve dve su ukljuĉene u svadjaju, koja je jedna od podvrsta.nijame, druge faze joge. Svadjaja j e temeljno prouĉavanje uĉenja o oslobaĊanju, sa kompletnim poznavanjem njegovog unutrašnjeg znaĉenja i simbolizma. Nididja-sanaJQ obuzdavanje predstave da postoji bilo šta drugo osim Brama-na i pojaĉavanje spoznaje daje sve Braman. To je sadrţano u djani, sedmoj fazi raĎa joge. Karma joga, koja podrazumeva izvršavanje svih radnji kao dar Išvari, sadrţana je u krija jogi koju je objasnio PatanĊali. PatanĊali kaţe ,JCrija joga']Q tapas, svadjaja i Išvarapranidand\ Tapas znaĉi proĉišćavanje tela pridrţavanjem razliĉitih pokora. Svadjaja se sastoji od prouĉavanja koja donose prevlast satva gune. Išvara pranidana je molitva Išvari, pamćenje i oboţavanje Išvare, putem reĉi, misli i dela, i nepokolebljiva posvećenost Išvari. Bakti podrazumeva stalno opaţanje oblika Gospoda pomoću unutrašnjeg organa. Postoji devet vrsta bakti: slušanje svetog znanja koje se tiĉe Gospoda, pevanje tog nauka, podsećanje na Njega, oboţavanje Njegovih stopala, poklanjanje cveća Njemu, klanjanje pred Njim (u duhu), smatranje sebe Njegovim slugom, 129

ČETVRTO POGLAVLJE

pretvaranje u Njegovog saputnika i celokupno predavanje sebe Njemu. Sve one su ukljuĉene u Išvara pranidanu. Bakti je Narajana Tirta objasnio kao neprekidni tok ljubavi ka stopalima Gospoda - ljubavi koja mora da bude sve i kraj celokupnog liĉnog postojanja, tokom koje je ĉovek, tako reći, apsorbovan u objektu svoje posvećenosti. Madusudana Sarasvati je to takoĊe opisao kao stanje uma, u kojem je prethodno biće potpuno anihilirano i apsorbovano, tako da postaje iste prirode kao i Gospod. Tako je bakti, u svom najtranscendentalnijem aspektu, ukljuĉena u sampraĎnaia samadi. Tako vidimo da su tri naĉina koje je utvrdio Krišna u „Bagava-tamu" ukljuĉena u faze joge. Takva joga, koja se praktikuje u svoj svojoj potpunosti, i utvrĊenim redom, dovoljna je za dostizanje osloboĊenja. Samo u tom smislu bi trebalo shvatiti reci u „Puranama", da se Braman mora dosegnuti jogom.

130