GUÍA LECTURA ÉTICA A NICÓMACO

GUÍA DE LECTURA Ética a Nicómaco

Ética a Nicómaco. Guía de lectura INTRODUCCIÓN La lectura de una obra filosófica requiere referencia al contexto, contexto, que condiciona lenguaje, enfoque y contenidos (aunque sin reducirlo a él: interesa el texto en cuanto trasciende el contexto). También conviene situar el texto dentro de la evolución intelectual del autor. Baste aquí señalar que Aristóteles es autor de tres tratados de ética, los llamados más tarde (no por el propio Aristóteles) Ética a Eudemo, Eudemo, Ética a Nicómaco, Nicómaco, Magna Magna Moralia Moralia 1, además de otras obras que incluyen contenidos de ética como el Protréptico Protréptico (obra de Retóricaa y Política Política. Estos tratados son reelaboraciones sucesivas de la misma juventud), juventud), Retóric materia. materia. En general general se conside considera ra que la Ética la Ética a Nicómaco Nicómaco es la expresión madura de la 2 ética de Aristóteles (si bien no se trata de un libro concebido de manera unitaria, sino más bien de un conjunto de pequeños tratados independientes). Para una introducción a la lectura de esta obra se recomienda Lledó (1995). Algunas observaciones previas: Aristó Aristótele teless es el fundador fundador de la ética como disciplina disciplina filosófica filosófica : observa y clasific clasificaa compor comportam tamien ientos tos y actitu actitudes des (talant (talantee del del "biólog "biólogo"), o"), recibe recibe apo aporta rtacio ciones nes anteriores ("endóxa", Sócrates, Platón, cirenaicos, cínicos), fija el léxico (incluido el término "ética"), reflexiona sobre el status, método y objeto. Nicómaco representa el prototipo de una de las alternativas Pero además la Ética la Ética a Nicómaco básicas básicas en la concepció concepciónn de la ética: ética: como teoría del del bien fundamenta fundamentall de la vida humana humana (la felicidad) y de las vías para el logro de una vida buena. Por eso es un clásico, alguien que nos ayuda a pensar hoy. La ética se sitúa dentro del del ámbito de la filosofía práctica práctica (de la acción- πραξις). Se distingue de los saberes teóricos (Teología, Matemática, Física) y de los productivos (artes miméticas y artes útiles), y se emparienta con la Política y la Economía. Y dado que el ámbito de la praxis la praxis es el ámbito de lo contingente (= lo que puede ser de otra manera), la Ética ha de ser un saber prudencial (no deductivo), empírico y aproximado ( ≠ Platón). buena, a, se La ética, como disciplina que se refiere a cómo lograr una vida buen desarrolla sobre el sustrato del "ethos", con el que mantiene una distancia reflexiva. No puede puede darse al margen margen de su contexto contexto social y político político (de ahí la conexión conexión entre ética y política en Aristóteles), Aristóteles), aunq aunque ue como interpretación interpretación filosófica filosófica que es no puede ser meramente recepción de tradiciones y costumbres vigentes. Ediciones Ediciones actuale actualess de la la Ética a Nicómaco Nicómaco en castellano Ética a Nicómaco Nicómaco.. Ed. bilingüe de J. MARÍAS y M. ARAUJO. Madrid, Centro de Estudios Constitucionales, 5ª ed. 1989. Ética Nicomáquea Nicomáquea.. Ética Eudemia. Eudemia. Trad. de J. Pallín. Introducción de E. Lledó. Madrid, Gredos, 1985. Nicómaco. Se 1 Sobre los títulos, cf. la introducción de J. L. Calvo a su traducción de la Ética a Nicómaco cree que la Gran Ética es un compendio del período helenístico. Los capítulos IV-VI de la Ética a Eudemo Eudemo se corresponden con los V-VII de la Ética a Nicómaco Nicómaco. Pero la primera obra parece anterior, más platónica. Aristóteles, México, FCE, 1946. En contra, A. KENNY, The Aristotelian Ethics, 2 Cf. JAEGER, Aristóteles Oxford, 1978.


Ética a Nicómaco. Nicómaco. Introducción, tradición y notas de José Luis Calvo Martínez. Madrid, Alianza, 2001. Ética a Nicómaco Nicómaco.. Estudio preliminar de Salvador Rus Rufino. Traducción de S. Rus Rufino y Joaquín E. Meabe. Madrid, Tecnos, 2009. Un esquema del contenido de la Ética a Nicómaco podría Nicómaco podría ser el el siguiente siguiente:: 1) LIBRO I, 1-6 (1094 a 1 - 1097 a 14). (Objeto y método de la ética.- Primera aproximación a la felicidad; los modos de vida.Crítica del platonismo). 2) LIBRO I, 7-12 (1097 a 15 - 1102 a 4) (El bien del hombre: la felicidad) 3) LIBRO I, 13 y LIBRO II (1102 a 5 -1109 b 27) (Partes del alma.- Tipos de virtud.- La virtud ética). 4) LIBRO III, 1-5 (1109 b 30 - 1115 a 5) (Libertad y responsabilidad.- Deliberación y elección). 5) LIBRO III, 6-12 y LIBRO IV (1115 a 5 - 1128 b 33) (Examen de las virtudes éticas) 6) LIBRO V (1129 a 1 -1138 b 14) (La justicia). 7) LIBRO VI (1138 b 17 - 1145 a 11) (Las virtudes intelectuales.- La prudencia) 8) LIBRO VII, 1-10 (1145 a 15 - 1152 a 39) (Vicio y "akrasía"). 9) LIBRO VII, 11-14 (1152 b 1 - 1154 b 34) y LIBRO X, 1-5 (1172 a 19 - 1176 a 30) (El placer). 10) LIBROS VIII y IX (1155 a -1172 a 16) (La amistad). 11) LIBRO X, 6-9 (1176 a 31 -1181 b 24). (Felicidad, teoría y política). Como bibliografía puede recomendarse: AUBENQUE, P.: La P.: La prudenc prudencia ia en Aristóteles Aristóteles.. Barcelona, Crítica, 1999. AUBRY, G. (ED.): L’exc (ED.): L’excellenc ellencee de la vie. Sur “L’Éthique à Nicomaq Nicomaque ue et “L’Ethique “L’Ethique à Eudème” Eudème” chez chez Aristote” Aristote”.. París, Vrin, 2002. teles.. México, UNAM, 1990 DÜRING, I.: Aristó I.: Aristóteles GADAM GAD AMER, ER, G.: “La autorid autoridad ad herme hermenéu néutica tica de Aristó Aristótele teles” s” en Verdad y método, Salamanca, Sígueme, 1977, pp. 383-396 GAUTHIER, R. M.: La M.: La morale morale d'Aristo d'Aristote. te. París, P.U.F., 1973


KENNY, A.: Aristotle on the perfect life. Oxford, Clarendon, 1992. HELLER, A.: Aristóteles y el mundo antiguo. Barcelona, Península, 1983 JAEGER, W.: Aristóteles. México, F.C.E., 1946 LLEDÓ, E.: "Aristóteles y la ética de la polis" en V.CAMPS (ed.): Historia de la Ética (I). Barcelona, Crítica, 1988 LLEDÓ, E.: "Introducción" a ARISTOTELES, Ética nicomáquea. Ética eudemia. Madrid, Gredos, 1985 LLEDÓ, E.: Memoria de la ética. Madrid, Taurus, 1995 MC INTYRE, A.: Tras la virtud . Barcelona, Crítica, 1988 MONTOYA, J. y J. CONILL.: Aristóteles: sabiduría y felicidad . Madrid, Cincel, 1985 NUSSBAUM, M.: La fragilidad del bien. Madrid, Visor, 1996 RORTY, A.O.: Essays on Aristotle's Ethics. Berkeley, University of California Press, 1980 SHERMAN, N.: The Fabric of Character: Aristotle's Theory of Virtues. Oxford, Clarendon Press, 1991 THIEBAUT, C.: Cabe Aristóteles. Madrid, Visor, 1988 VERGNIÈRES, S.: Éthique et politique chez Aristote: physis, êthos, nomos. París, P.U.F., 1995

OBSERVACIONES SOBRE EL COMENTARIO DE TEXTOS No hay una forma canónica, un único modo correcto de comentar un texto. Un comentario de texto NO ES: - un análisis "filológico". No se trata de analizar palabra a palabra, expresión a expresión, examinando las características formales del fragmento comentado. - un pretexto para la divagación o para incluir un resumen de lo que se sabe sobre el autor y/o la obra. El comentario de texto es una reconstrucción de la argumentación contenida en el fragmento analizado: Una lectura atenta (reposada, repetida) nos permitirá ver cuál es el tema (s) de que trata el fragmento. Un análisis del texto lo descompondrá en partes (que pueden o no coincidir con párrafos separados), en las que habrá que distinguir premisas (supuestos/hipótesis o tesis que el autor quiere desarrollar o demostrar), argumentos (referencia a hechos, a otras tesis ya establecidas, etc.) que tratan de confirmar las premisas y conclusión (es) 3. Para hacer un buen comentario no basta con tener capacidad intelectual (es decir, confiar en que un lector inteligente puede enfrentarse a cualquier texto, sin más requisitos, y comprender lo que expone el autor): Hay que conocer al autor (tener al menos una idea general de su pensamiento. P. ej.: del finalismo aristotélico). Hay que conocer el libro al que pertenece el fragmento comentado 4. Así será posible relacionar el fragmento comentado con otros pasajes, indicando concordancias y diferencias. En particular, hay que conocer el significado de ciertos conceptos-clave en el autor comentado (p. ej. ética, praxis, virtud, prudencia), teniendo en cuenta que distintos 3 No obstante, hay que tener en cuenta que raramente encontraremos en los escritos filosóficos la precisión y coherencia de un modelo abstracto de argumentación. 4 P. ej. : si el texto habla de la virtud, ¿qué lugar tiene este tópico en la EN?, ¿cómo se define, y qué clases hay?, etc.


filósofos dan significados diferentes a un mismo término 5. Una última parte es el comentario. Éste es el momento adecuado para . comparar la posición del autor con otras pasadas o actuales. Es importante tener en cuenta la relación que puede establecerse con cuestiones o corrientes éticas actuales. . discutir la argumentación del autor desde una perspectiva interna (coherencia, inferencias infundadas, etc.) y externa (discrepancias respecto a premisas y conclusiones). En este punto deben evitarse tanto la temeridad como la pusilanimidad. En resumen, el modelo recomendado constaría de 1) Resumen del contenido en unas pocas líneas. 2) Análisis del texto: 2.1. Esquema de la argumentación. 2.2. Explicación del texto (TAREA BÁSICA). 3) Comentario crítico.

LIBRO I I, 1 1094 a 1-18 Punto de partida: definición teleológica del bien. Diversidad y jerarquía de los fines humanos Bien = fin de toda actividad (teórica, productiva, práctica). [Finalismo aristotélico]. Diferencias entre fines-acciones y fines-realizaciones [Distinción entre praxis y póiesis]. Pluralidad de fines, dada por la pluralidad de actividades. Los fines están supra y subordinados, igual que las actividades correspondientes.

I, 2 1094 a 18-b11 El bien último, objeto de la Ética. Conexión Ética-Política Puesto que los fines nos remiten a otros fines, necesidad lógica de suponer un fin último (querido por sí mismo y por el que se quieren los demás). El conocimiento del fin/ bien supremo, tarea de la Ética 6 (que tiene importancia vital). Ubicación en el esquema de los saberes como uno de los saberes prácticos (relativos a cómo vivir bien), subordinada a la Política, cuyo fin (vivir bien de la comunidad) prima sobre los individuales.

I, 3 1094 b11 -1095 a 13 Método de la ética. Conocimiento moral y experiencia. La diversidad de objetos implica la de métodos. El ámbito de la política (filosofía práctica) ≠ orden natural necesario ∴ Inviabilidad modelo matemático (deductivo, exacto) y necesidad de un procedimiento 5 Por eso es importante recurrir a la bibliografía y atender a las sesiones prácticas en las que se explica el texto. 6 Que aún no tiene nombre.


inductivo y aproximativo (saber "prudencial"). Vinculación del conocimiento moral a la experiencia. Importancia del "ethos" comunitario.

I, 4 1095 a 14- 1095 b 13 Felicidad, nombre del bien supremo. Observación metodológica. Vuelta a la cuestión planteada (I, 2): ¿cuál es el bien supremo (objeto de la Política)? Felicidad (ευδαιµονια) = vivir bien, estar bien (según vulgo y sabios). Pero diversas opiniones respecto a en qué consiste (placeres, riqueza, honores, otros bienes, bien en sí: véase 1,5 y 1,6 ). Digresión metodológica: método inductivo del conocimiento práctico: del ejercicio práctico a los principios teóricos.

I, 5 1095 b14 -1096 a10 Felicidad y géneros de vida. Concepciones de la felicidad según los diferentes géneros de vida. Felicidad = placer (masa, voluptuosos). Vida bestial (= no-humana) propia de esclavos. Felicidad = honor, reconocimiento (política). Pero depende de los demás y es buscado como reconocimiento del propio mérito. Además, la virtud-excelencia no implica felicidad. Felicidad = teoría (vida intelectual). Se examinará en el libro X. ¿Felicidad = riqueza? No: carácter meramente instrumental de la riqueza.

I, 6 1096 a11 -1097 a 14 Crítica de la concepción platónica del bien. Carácter plural del bien humano. "Amicus Plato, magis amica veritas". Hipótesis platónica: idea unívoca del Bien en sí, del que participan (derivan) los distintos bienes. Objeciones: - no hay un bien general, existente aparte de las cosas y aspectos buenos (como no hay una noción de Número, aparte de los números). - el bien se dice de muchas maneras, como el ser. - si hubiera un solo bien habría una sola ciencia, y no es el caso. - no hay niveles distintos de bien: tan "bien" es el particular o efímero como el Bien-en-sí. - no vale la distinción entre bienes "últimos" y bienes "relativos", que participan de ellos, porque: . o sólo es verdaderamente bien el bien en sí (y entonces "Bien" sería forma vacía) . o si hay varios bienes, el bien sólo existe distribuido en ellos. (Carácter "análogo" del bien). - la noción de Bien en sí es inútil: los saberes humanos se refieren a bienes particulares.


I, 7 1097 a15- 1098 b9 Determinación de la felicidad. Cuestiones de método. a) Determinación formal El bien difiere según las actividades y artes; pero es siempre "aquello en vista de o cual se hacen las demás cosas" (finalismo aristotélico). Hay varias clases de bienes: los instrumentales (elegidos en vista de otros) y perfectos (queridos por sí mismos). El bien último que busca la ética será el más perfecto = elegido por sí y no además por otra cosa. (P. ej.: dinero es instrumental; honor se quiere por sí, ya que con él se tiene felicidad). Es la felicidad. Es un bien "autárquico" 7, suficiente (deseable por sí sin necesidad de nada más). b) Determinación material Para determinar el contenido de la felicidad, atender a la tarea u obra propia del hombre. Específicamente suya: no el mero vivir vegetativo o sensitivo, sino la vida de quien tiene razón (λογος), es decir razona y actúa según la razón. El hombre bueno hace esto bien (=con virtud/ excelencia). ∴ Bien humano (felicidad) = actividad del alma conforme a la virtud. . sobre todo conforme a la mejor (sabiduría. Vid. libro X ). . en el conjunto de la vida. c) Excurso metodológico (cf. I,3) Exposición esquemática, que no puede ser precisa por la materia contingente. Procedimiento inductivo: de la experiencia a los principios.

I ,8 1098 b10 - 1099 b8 Confrontación con otras concepciones de la felicidad. La definición propuesta concuerda con las concepciones tradicionales: . en preferir los bienes del alma . en concebir el bien humano como actividad . en identificar vivir bien y obrar bien .incluye y supera las concepciones anteriores. Felicidad y virtud: Felicidad = virtud, pero no como mera capacidad, sino como actividad. Felicidad y placer: La vida virtuosa es placentera por sí misma: el placer resulta de la actividad virtuosa. (No hay conflicto entre virtud y placer, sino entre placeres). [Entre platónicos y cirenaicos]. Felicidad y bienes exteriores: Los bienes exteriores son instrumentos de la felicidad, muy difícil sin ello. (Problema: ¿depende entonces de la buena suerte?).

I, 9 1099 b9 -1100 a9 Felicidad y fortuna 7 Pero no en el sentido de los cínicos: no significa aislamiento, sino suficiencia.


¿Es la felicidad algo que viene de fuera (dioses, fortuna) o que podemos adquirir (costumbre, ejercicio)? No es razonable que el bien del hombre dependa de factores casuales. Todos (salvo casos patológicos) están capacitados para la virtud. Argumentos adicionales: . La concepción de la felicidad como actividad, congruente con la concepción pedagógica de la política. . No se considera capaces de felicidad a animales y niños.

I, 10 1100 a10 -1101 a21 Felicidad y ventura Si la felicidad depende de una vida entera, ¿sólo se da al final? ¿se da en los muertos? ¿depende de cómo le vaya a uno en la vida? La felicidad no depende totalmente de las vicisitudes de la fortuna, sino sobre todo de la actividad virtuosa firme y continua (que permite sobrellevar tales vicisitudes). Los bienes de la fortuna hacen la vida más venturosa; pero el hombre bueno hace frente con dignidad a la adversidad, y nunca será totalmente desgraciado.

I, 11 1101 a 22 -b98 La felicidad y los muertos Es escandalosa para la conciencia vulgar la tesis de que a los muertos no les afecta lo que ocurre en el mundo de los vivos; pero no parece razonable pensar que haya una influencia (al menos notable).

I, 12 1101 b10 -1102 a4 Elogio de la felicidad La felicidad merece más que la mera alabanza; es acreedora a la máxima consideración.

I, 1 3 1102 a5 -1103 a10 9 Presupuestos antropológicos de la teoría de la virtud -La definición de la felicidad conduce al tema de la virtud (tema clave para la política), entendida aquí como excelencia del alma. - División esencial del alma entre partes sin-razón y racional. - La parte irracional comprende los aspectos vegetativo, nutritivo y apetitivo (del deseo, ορεξις), que puede ser guiado por la razón. - La parte racional comprende la racionalidad misma y la acción conforme a la razón. - a ello corresponde la división de las virtudes en dianoéticas (intelectuales) y éticas (morales). 8 Este capítulo y el siguiente tienen hoy escaso interés. 9 Este capítulo enlaza con los libros siguientes, dedicados a las virtudes.


LIBRO II II, 1 1103 a14 - b25 Diferencia entre virtudes éticas e intelectuales. Carácter adquirido (por el ejercicio) de las virtudes morales. La virtud intelectual (dianoética) se crea y desarrolla mediante la enseñanza; la moral por la costumbre. Las virtudes morales no son naturales ni antinaturales, sino como una "segunda naturaleza" formada por la costumbre sobre la aptitud originaria. En ellas la capacidad es resultado del ejercicio ( ≠ cualidades naturales). Importancia consiguiente de la educación en el ejercicio de la virtud en el marco de la polis.

II, 2 1103 b26 - 1104 b2 Observaciones metodológicas. Primera aproximación a la noción de virtud moral. Fin práctico de la investigación: cómo deben ser las acciones para ser buenos (y no mera teoría - descripción de cualidades psíquicas). Hemos de actuar según la recta razón 10 (es difícil precisar más en un terreno variable 11 y sujeto a la ocasión ( καιρος), como la Medicina y la Náutica). Evitando el exceso y el defecto, buscando el término medio. El ejercicio crea disposiciones que refuerzan la capacidad de obrar de manera virtuosa.

II, 3 1104 b4 - 1105 a16 Conexión entre virtud y placer Puesto que placer/dolor acompañan a toda acción, la virtud no consiste en excluirlos, sino en saber cómo relacionarse con ellos. Placer y displacer, ligados a la virtud como a) indicios del modo de ser moral (según lo que agrade o desagrade al sujeto) b) "materiales" de la virtud (uno es bueno o malo según se sirva de ellos). Argumentos: 1) Placer y dolor nos impulsan hacia el mal. 2) Las acciones y pasiones tienen un componente de placer/displacer; luego también la virtud. 3) Se usa el castigo (= restricción del placer como instrumento pedagógico). 4) La virtud no es impasibilidad (cínicos), sino búsqueda de los placeres debidos y cuando y cómo es debido. 5) El placer acompaña a toda preferencia (la diferencia entre el bueno y el malo está en la elección del objeto). 6) La experiencia del placer recorre toda la vida humana. 7) El placer y el dolor intervienen en nuestra regulación de las acciones. 10 Que más adelante -VI, 13, 1144 b27- se identifica con la φρονησις, la prudencia. 11 Recuérdese lo dicho en I, 3


8) El placer es el mayor reto para la virtud.

II, 4 1105 a17 - b18 Condiciones del acto virtuoso Aporía aparente: la virtud resulta del actuar virtuoso (II, 1-2), pero actuar virtuosamente presupone ser ya virtuoso (analogía con la música). Hipótesis: a) posibilidad de obrar virtuosamente por causalidad o indicación. b) analogía técnica/virtud: lo que cuenta es el resultado. Hipótesis rechazadas: a) no se puede obrar virtuosamente casual o mecánicamente) b) ni basta el resultado La acción virtuosa requiere condiciones en el agente: a) conciencia b) elección de la opción por sí misma c) elección firme ...de las que las 2 últimas son más importantes y específicas ( ≠ acción técnica). Por lo que la virtud es el término de un ejercicio, y el mero conocimiento estéril (crítica de la posición meramente teórica de los platónicos).

II, 5 1105 b19 - 1106 a12 Género de la virtud "Lo que se origina en el alma" se divide en: - afecciones (pasiones): inclinaciones acompañadas de placer o dolor. - capacidades (facultades): capacidades de experimentar afecciones. - estados (hábitos): disposiciones, modos de ser respecto a las pasiones. Virtudes y vicios no son afecciones: las afecciones no se califican moralmente; no se eligen; nos mueven (mientras virtudes y vicios nos disponen). Virtudes y vicio no son capacidades: las capacidades no se califican moralmente, y son naturales (≠ virtudes). Luego las virtudes son estados.

II, 6 1106 a13 - b26 Definición de la virtud Diferencia específica: ¿qué clase de estado es la virtud? La virtud es excelencia/perfección. Y la virtud humana: actividad de perfeccionamiento de la función propia del hombre. Definición: Disposición a elegir (estado electivo ≠ acción ocasional), adquirida por el ejercicio, que marca tendencia a obrar espontáneamente de cierto modo. Término medio equidistante de extremos: exceso y defecto. Que no es una media aritmética, sino una posición de equilibrio (cf. II, 8) = actuar cuando es debido, y por aquellas cosas y respecto a aquellas personas y en vista de aquello y de la manera que se debe.


Que no es mediocridad: es un máximo axiológico. Relativo a nosotros: no igual para todos, sino relativo a las circunstancias (objetivas). Determinado por la razón y por el prudente: el término medio lo determina la razón, encarnada en el prudente (= el que sabe deliberar sobre la vida buena: cf. VI,5 ). No hay ciencia del término medio. (Círculo entre "racional" y "prudente"). No toda acción admite término medio: no hay término medio de excesos y defectos.

II, 7 1107 a27 - 1108 b10. Ejemplos de virtud. Esquema de las virtudes Ejemplos: valor, templanza, generosidad. Aristóteles, inventor de términos y "cartógrafo" de las virtudes. "Mapa" de las virtudes. Virtudes relacionadas con el dinero, con el honor, con la ira, con el comportamiento social, pudor, justicia (véanse libros III-V) 12. Esquema exceso-mediodefecto.

II, 8 1108 b11 - 1109 a16 Precisiones respecto al término medio Carácter relativo del exceso y el defecto: el medio excede al defecto y es deficiente respecto al exceso. La oposición entre los extremos, mayor que respecto del medio. El medio está más cerca de uno de los extremos, sea por proximidad objetiva o por propensión subjetiva (nos inclinamos al extremo más alejado).

II, 9 1109 a19 - b26 Es difícil ser bueno (hallar el punto de equilibrio). Recomendación: apartarse de lo más contrario, y de aquello a que estamos más inclinados y "arrastrarnos hacia el extremo contrario". Dificultad de aplicar criterios generales a asuntos particulares: se necesita una percepción intuitiva13, cultivada por el ejercicio.

LIBRO III, CAPS. 1-5 (1109 b30 - 1115 a5) III, 1 1109 b30 - 1111 b3 Voluntariedad y responsabilidad en las acciones - Necesidad de determinar qué son actos voluntarios e involuntarios (porque sólo los primeros implican responsabilidad y mérito). - Son involuntarios los actos realizados: a) bajo coacción (forzosos); b) por ignorancia. 12 Los comentarios respecto a las virtudes se harán en la lectura de esos libros. 13 Algo análogo a la percepción sensible. Cf. VI,9, 1142 a23-29.


a) Son forzosos: causa exterior + sin intervención del agente/paciente. Problema: acciones mixtas: presión externa + intervención del agente. . Más cerca de las voluntarias: son queridas, aunque bajo condiciones dadas. . Aunque no absolutamente voluntarias (queridas sin condiciones) 14. . De hecho se considera responsable a quien elige en circunstancias difíciles (y de ordinario nos vemos enfrentados a elecciones difíciles). . Conclusión en 1110 b 1-7 . Argumento adicional: placer y dolor condicionan siempre nuestras acciones; luego, o toda acción es forzosa, o no nos eximen de responsabilidad. b) Son involuntarios por ignorancia los actos realizados contra lo que se quiere. Distinguir entre obrar - en ignorancia (circunstancia). Ej.: agente borracho. - por ignorancia (causa): . involuntariamente (contra lo que se quiere) . no voluntariamente (sin quererlo, pero no contra lo que se 15 quiere ). La acción involuntaria por ignorancia desconoce, no lo que es bueno en general (= perversidad), sino las circunstancias concretas y objeto de la acción (agente, acto, objeto, lugar, instrumento, causa, modo, tiempo). E implica además pesar y arrepentimiento. Por tanto, son voluntarios los actos cuyo principio está en el agente y éste conoce las circunstancias concretas de su acción. Aclaración: es falso que sean involuntarias las acciones impulsadas por el placer o el deseo. Argumentos: a) animales y niños obran voluntariamente (no mecánicamente); b) no es razonable considerar voluntarias las acciones buenas e involuntarias las malas; c) hay bienes que debemos desear; ¿somos forzados por ellos?; d) Si lo involuntario es penoso y lo apetecible agradable, lo apetecible, al no ser penoso, no es involuntario; e) Tanto las actos no calculados como los pasionales son nuestros.

III, 2 1111 b 4 - 1112 a17 Elección, preferencia moral ( προαιρεσις )16 La elección (=decisión voluntaria y deliberada), núcleo de la conducta moral. Una acción elegida no es meramente una acción voluntaria (toda acción elegida es voluntaria, pero no toda acción voluntaria es elegida. P. ej., acciones sin reflexión, conducta infantil). Delimitación negativa del concepto: a) La elección no es apetito. Argumentos: a) es específicamente humana; b) el incontinente 17 no actúa por elección, sino por apetito, al contrario que el continente; c) la elección se opone a veces 14 Distinguir entre acciones deseadas (queridas en condiciones óptimas) y simplemente voluntarias (queridas con condicionantes externos). 15 Por ejemplo, obra no-voluntariamente quien acciona distraídamente el interruptor de la luz. 16 Este y otros términos empleados en este libro son de difícil traducción.

17 El incontinente es el "débil moral" ( ακρατες), que no es capaz de hacer lo que la razón le dicta, y se deja llevar por los deseos.


el apetito, luego no es lo mismo; la elección no está determinada por placer/displacer. b) La elección no es apasionamiento. Argumento: obrar apasionadamente significa precisamente obrar sin haber elegido. c) La elección no es deseo (querer racional) 18. Argumentos: a) la volición no tiene límite, la elección se refiere a lo considerado factible y realizable por uno mismo; b) la volición se refiere al fin, la elección a los medios. d) La elección no es opinión ( δοξα). Argumentos: a) La opinión puede referirse a lo imposible; b) la opinión es verdadera o falsa y la elección buena o mala; c) la opinión no está asociada al modo de ser moral; d) la opinión evalúa, no elige; e) la opinión vale por su verdad, la elección por su bondad; f) elegimos lo que sabemos bueno, opinamos sobre lo que no estamos seguros; g) es posible opinar bien y elegir mal. Conclusión: la elección es una preferencia deliberada ("acompañada del razonamiento y el discurso").

III, 3 1112 a18 - 1113 a 13 Deliberación ( βουλευσις ) Objeto de la deliberación Se delibera (supuesta inteligencia normal y equilibrio psíquico) . no sobre los seres eternos (inmutables) . no sobre los seres que cambian de modo regular, natural o necesario . no sobre lo esencialmente variable o azaroso . no sobre asuntos humanos en los que no tenemos capacidad de intervención sino sobre "las cosas que dependen de nosotros y son realizables". Características de la deliberación - Se refiere a asuntos en los que podemos intervenir y en los que hay un margen de variación o indeterminación. - Se refiere a los medios que conducen al fin, no al fin adecuado. - No se refiere a situaciones particulares; saber qué hacer en una circunstancia dada es cuestión de una "percepción" moral. Deliberación y elección . El mismo objeto (la opción moral), que en la elección implica ya deliberación. . Elección = tendencia deliberada a cosas a nuestro alcance (que dependen de nosotros).

III, 4 1113 a14 - b2 Volición, deseo ( βουλησις) 19 El objeto del querer es el bien ; pero, ¿el bien objetivo o el bien aparente (lo que a alguien le parece bueno)?. Cada respuesta parece conducir a una consecuencia inaceptable: 18 La βουλησις de que habla en III, 4 (5). 19 Se trata de un "querer", un apetito o deseo mediado por la razón.


Si es el bien objetivo...quien elige mal no quiere verdaderamente lo que quiere (¿Sócrates?). Si es el bien aparente, la bondad es relativa (¿Protágoras?). Solución de Aristóteles: . Toda volición tiene como objeto el bien, pero cada uno entiende que es objetivamente bueno lo que a él le parece bueno. . Y sólo el que es bueno quiere como bueno lo que es realmente bueno; él mismo es un canon de bondad (recuérdese II, 6, def. de la virtud moral). Mientras la mayoría identifica erróneamente lo bueno con lo placentero.

III, 5 1113 b2 - 1115 a 5 Conclusión y resumen. La responsabilidad moral. a) Puesto que las virtudes se refieren a acciones elegidas (previa deliberación) "la virtud depende de nosotros; e igualmente el vicio". Depende de nosotros ser virtuosos. . Contra Sócrates (que nadie es malo a sabiendas): si depende de nosotros obrar bien, también obrar mal (o ninguna de las dos cosas). Aunque nadie quiera su desventura. . Argumento adicional: consideración social respecto a la imputabilidad de las acciones. b) Objeción: posible irresponsabilidad por ignorancia. No cabe alegar ignorancia si no es invencible (Ej.: borracho). La ignorancia por negligencia o por vicio es doblemente culpable. c) Objeción: el modo de ser determina la conducta El modo de ser es causado por el modo de vivir que se ha elegido. Otra cosa es que, una vez forjado un modo de ser, no pueda ser cambiado; hay responsabilidad por la adquisición de tal carácter. d) Objeción: uno no es dueño de su representación del bien . Cada uno es causa de su representación del bien (como de su modo de ser) De lo contrario, obrar bien o mal sería cuestión de temperamento. e) Resumen (penúltimo párrafo).

LIBRO III, 6-12 y LIBRO IV La "tabla" aristotélica de las virtudes morales Virtudes "cardinales" (+ prudencia, incluida entre las intelectuales)

valentía (III, 6-9) templanza (III, 10-12) justicia (libro V)

Virtudes relacionadas con la riqueza

generosidad (IV, 1) magnificencia (IV, 2)

Virtudes relacionadas con el honor o la dignidad

magnanimidad (IV,3) justo medio de ambición (IV,4)

Virtud relacionada con la ira

justo grado de ira (IV, 5)

Virtudes relacionadas con el comportamiento amabilidad, sociabilidad (IV, 6)


social

veracidad, autenticidad (IV, 7) buen gusto, "gracia" (IV, 8) pudor, vergüenza (IV, 9) 20

Observaciones Aristóteles no presenta una lista cerrada, sistemática ni jerarquizada. La tabla concreta su concepción de la virtud, en estrecha relación con las prácticas y la visión del mundo de su época y de su sociedad. Por eso incluye virtudes que no destacaríamos hoy, o no consideraríamos propiamente morales, y faltan otras importantes en nuestra sociedad. Pero hay también un cierto distanciamiento reflexivo que hace valiosa la exposición para el lector actual. Destaca la labor de "cartografía moral" de Aristóteles. Por otra parte, los análisis concretos rompen con el esquematismo virtud/medio - extremos /vicios. Toda virtud consiste en hacer lo que se debe, como se debe, cuando se debe. Y eso requiere reflexión, deliberación -prudencia. No es hábito mecánico ni mera disposición afectiva. (Aquí sólo se examinará la exposición de algunas virtudes)

III, 6-9 1115 a6 - 1117 b22 La valentía ( ανδρεια ) <6> Término medio entre miedo y temeridad. No es ausencia de temor, sino actitud apropiada a las diversas cosas y situaciones temibles. La valentía se refiere a diversas situaciones, pero primordialmente a la guerra. <7> Valiente = quien soporta y teme lo que debe, como, cuando debe, como la razón lo ordena. El valiente soporta los riesgos porque es honroso, digno, noble ( καλον) hacerlo y es vergonzoso no hacerlo ( ≠ suicida). <8> Aristóteles examina 5 modos aparentes de valentía: a) comportamiento motivado por el deseo de obtener gloria, evitar la censura o las sanciones legales. Pero se debe ser valiente porque es digno y honroso en sí mismo. b) la actitud de los soldados profesionales. Pero es fruto de su experiencia; sólo el ciudadano valiente antepone la dignidad a la subsistencia. c) coraje (rabia): sólo es valentía si está guiado por la razón y dirigido hacia una finalidad d) la actitud de los confiados (animosos): en realidad se debe a una confianza excesiva en sus fuerzas y una percepción errónea de los riesgos. e) la actitud de los inconscientes: se debe al desconocimiento del peligro. <9> La valentía no se funda en la expectativa de consecuencias agradables (a menudo son dolorosas), sino en la convicción de que se debe hacer lo que es honroso. Sólo va asociada al placer en la medida en que este comportamiento virtuoso entraña la 20 Aristóteles advierte de que no es una virtud en sentido estricto.


satisfacción de sentirse digno.

III, 10-12 1117 b23 - 1119 b19 La templanza (σωφροσυνη ) <10> Moderación con respecto a los placeres corporales del tacto y el gusto (alimentación, sexo). La búsqueda excesiva de placer nos "animaliza". <11> Distinción entre deseos naturales - satisfacción de la necesidad -, comunes, y particulares y accesorios - en los que yerran muchos (en el objeto, el modo o la medida). Intemperantes (licenciosos): los que se exceden en todo. El extremo opuesto - insensibilidad respecto a los placeres - no es humano. Moderado = quien desea con medida, respeta primacía de lo digno, se guía por la recta razón. <12> Comparación entre intemperancia (desenfreno) y cobardía. ¿Cuál es más voluntario? La intemperancia como comportamiento infantil. Reitera definición del moderado.

IV, 3 1123 a34 - 1124 b 36 La magnanimidad ( µεγαλοϕυχια) La magnanimidad o "grandeza de ánimo" es la virtud del que es capaz de hacer cosas grandes, sin incurrir en la presunción del vanidoso (que se cree digno de grandes tareas no siéndolo) ni en la pusilanimidad del que no se siente a la altura de aquello que en realidad puede hacer. Esta conciencia del propio mérito tiene por objeto principalmente el honor. Pero la dignidad del magnánimo reside, a fin de cuentas, en la virtud, que es la base del merecimiento del honor. A fin de cuentas, un hombre magnánimo es un hombre bueno: el honor es el premio de la virtud. Así, la imagen del magnánimo es la de quien estima la dignidad por encima de todo, incluido el reconocimiento ajeno. Esta grandeza moral le hace anteponer la dignidad a la supervivencia y negarse a recibir favores ajenos. Al magnánimo le caracteriza la franqueza, la indiferencia respecto a alabanzas y críticas, el desinterés por el lucro. Vanidosos y pusilánimes son más ignorantes que viciosos: más que rechazar la dignidad como modelo, lo que hacen es sobreestimarse o subestimarse.

LIBRO VI VI, 1 1138 b18 - 1139 a17 Consideraciones preliminares. El estudio de la "recta razón" requiere el de las virtudes intelectuales. La virtud moral exige seguir la recta razón (razonamiento correcto, regla justa)


Problema: cómo se concreta esta regla general. (Necesidad de estudiar en qué consiste y cómo opera esta "recta razón" o prudencia. Antes de tratar de las virtudes intelectuales, atender a las partes del alma 21: - Irracional - Racional ."científica" . Referida a realidades necesarias. ."calculadora" o "razonadora" (“deliberativa”). Referida a realidades contingentes.

VI, 2 1139 a17 - b14 Deseo, reflexión y acción. La razón práctica Dimensiones de la conducta: conocimiento y acción. Facultades: sensación, entendimiento 22, deseo. La sensación no es base de la praxis moral, que implica elección y (por tanto) deliberación. La buena elección exige deseo recto + razonamiento verdadero. Luego hay también una racionalidad práctica, de la acción, cuyo bien es "la verdad que está de acuerdo con el deseo recto". Necesidad de conjugar la tendencia (deseo) que mueve y fija el fin, y la reflexión que establece cómo realizar la acción. En conclusión, todas las virtudes intelectuales apuntan a la verdad; en unos casos, teórica y en otros práctica23.

VI, 3 1139 b14 - 37 Enumeración de las virtudes intelectuales. La ciencia. Cinco virtudes intelectuales: arte o técnica ( τεχνη), ciencia (επιστηµη), prudencia (φρονησις), sabiduría (σοφια ) y entendimiento ( νους)24. La ciencia es una "disposición demostrativa" que tiene como objeto cosas necesarias y eternas. Y procede demostrativamente (por deducción o por inducción).

VI, 4 1139 b38 - 1140 a 22 El arte (técnica) Recuerda la distinción en el ámbito de lo contingente entre acción y producción (πραξις − ποιησις). Arte = disposición productiva "acompañada de la razón verdadera" (producción ajustada a reglas, a cánones racionales).

VI, 5 1140 a23 - b29 21 Esta división permitirá distinguir dos tipos básicos de virtudes intelectuales: las ligadas al conocimiento y las vinculadas a la acción. 22 Entendido aquí en sentido amplio, no en el estricto del cap. 6º de este libro. Calvo traduce “intelecto”. 23 Obsérvese que se aplica el término “verdad” también en el ámbito práctico.

24 En VI, 11 división más simple en sabiduría y prudencia.


La prudencia Se define a partir del modelo de los prudentes (de la moral vivida, del "ethos" comunitario).Prudente = quien delibera bien sobre la vida buena en general. (Ej. Pericles). La prudencia no es ciencia: la deliberación no se refiere a lo necesario 25. La prudencia no es arte: se refiere a la acción (que tiene su fin en sí misma), y no a la producción. Conexión prudencia-templanza: aquí ( ≠ ciencia y técnica) la disposición racional está ligado a la virtud: el vicio destruye la percepción del verdadero fin de la vida. No es un arte o técnica: la prudencia no admite grados de excelencia, es preferible que su error sea involuntario. No es un mero hábito: no se olvida, Prudencia = disposición verdadera y práctica respecto de lo que es bueno para el hombre.

VI, 6 1140 b30 - 1141 a7 Entendimiento26 = Disposición referida a los primeros principios indemostrables sobre los que versa la ciencia (y que ésta no puede aprehender).

VI, 7 1141 a8 - b22 La sabiduría Distinción entre uso ordinario y uso estricto del término. Sabiduría = conocimiento de los principios (entendimiento) y conocimiento de lo que deriva de los principios (ciencia) = "ciencia capital de los objetos más elevados" 27 Prudencia y política están por debajo de la sabiduría, porque su objeto es inferior (variable) y el hombre no es lo más excelso del Universo. Sabiduría y prudencia se diferencian: - por su carácter desinteresado/interesado en "los bienes humanos". - porque la prudencia se refiere a lo que puede ser objeto de deliberación ( ≠ sabiduría) - porque la prudencia se refiere a lo particular de la acción (por lo que a veces "saben" más los experimentados)

VI, 8 1141 b22 - 1142 a31 Prudencia y política. La prudencia como saber de lo particular Prudencia en el ámbito de la "polis": - legislativa ( νοµοθετικη) - política28 : . deliberativa (Asamblea) 25 Así se distancia Aristóteles de la aspiración platónica a una Política "científica". 26 Es difícil encontrar un término que traduzca adecuadamente Νους. Se refiere a una capacidad de captación inmediata, intuitiva, de lo evidente. 27 Se refiere a los objetos de la ciencia y de la filosofía, primordialmente a los de la Metafísica.

28 Referida a la resolución de cuestiones políticas particulares.


. judicial (tribunales) (doméstica) Prudencia referida a uno mismo (al individuo): búsqueda del propio bien. Pero el bien particular no se alcanza al margen del contexto colectivo de la polis. El saber prudencial, por referirse a lo particular, requiere experiencia (y es menos accesible a los jóvenes que el saber matemático, formal) El saber prudencial no es científico: en vez de ocuparse de los principios más generales se refiere a lo particular, que no se deduce, sino que se "ve".

VI, 9 1142 a32 - b 33 La buena deliberación ( ευβουλια ) 29 La buena deliberación: - no es ciencia (pues supone incertidumbre, y no deduce) - ni es conjetura: requiere tiempo y reflexión. - ni agudeza o vivacidad, muy cercana a lo anterior - ni mera opinión: no es una creencia infundada. Es una especie de rectitud peculiar - que no se da en la ciencia (no hay "ciencia correcta" y "ciencia equivocada") - que no se da en la opinión (referida a algo ya dado, y verdadera si correcta) Pero tiene que ver con el razonamiento: es la rectitud en el proceso de deliberación , - respecto al fin buscado (no basta corrección lógica) - respecto al proceso discursivo (no basta buen fin) - respecto al tiempo (no demasiado breve ni demasiado largo)

VI,1 0 1142 b35 - 1143 a18 Inteligencia ( συνεσις) No es ciencia ni opinión (se aplica a lo contingente, igual que la prudencia) No es prudencia, porque es meramente judicativa, no prescriptiva. Es un saber apreciar la situación (análogo a lo que es entender -"intelligere"- en el plano teórico, subordinado a la prudencia.

VI, 11 1143 a19 - 1143 b 16 Comprensión o buen juicio ( γνωµη ). Convergencia de las virtudes asociadas a la prudencia. Es el discernimiento recto de lo equitativo 30. Afinidad y convergencia de estas virtudes en el razonamiento práctico, que se aplica a lo 29 En éste y los siguientes capítulos trata Aristóteles otras tres virtudes "menores" asociadas a la prudencia.

30 Sobre la equidad, cf. V, 10 (1137 a31 - 1138 a4). Es la capacidad de corregir la literalidad de la ley ateniéndose a lo que es justo según la razón.


particular, límite de todo proceso discursivo31. Reducción final de las virtudes intelectuales a sabiduría y prudencia.

VI, 12 1143 b17 - 1144 a36 Prudencia y virtud 1ª dificultad: ¿para qué sirven prudencia y sabiduría? - si la sabiduría no se refiere a lo que puede hacer feliz al hombre... - y la prudencia -si es teórica no nos hará mejores -si es práctica (instrumento para hacernos buenos): . es inútil para quienes ya lo son . innecesaria si se obedece a los prudentes 2ª dificultad: ¿cómo puede regir la prudencia a la sabiduría, siendo inferior a ella? Ad 1: . las virtudes son elegibles por sí mismas, como excelencia o perfección. . son "productivas", no como instrumentos de un fin ulterior, sino como hacedoras de felicidad. . prudencia y virtud moral se necesitan mutuamente: - la virtud propone un fin recto - la prudencia proporciona medios adecuados - no es bueno quien meramente obra conforme a lo que es bueno, sino quien lo hace por elección (preferencia racional), que exige prudencia. - no obstante, la prudencia no es mera destreza, habilidad discursiva, aunque la implique. El razonamiento práctico parte de una premisa moral. No hay prudencia sin virtud.

VI, 13 1144 a 36 - 1145 a11 Virtud y prudencia Analogía en la relación destreza/prudencia y la relación virtud natural/virtud moral. Bondad = disposición natural + prudencia (requiere concurso de la razón). Comparación con la posición de Sócrates: - se equivocaba al reducir la virtud a prudencia (no es mera disposición intelectual) - tenía razón en que no hay virtud sin prudencia. (La virtud no es meramente conforme a la razón, sino acompañada de la razón). El prudente reúne por serlo todas las virtudes morales. Ad 2: la prudencia no rige a la sabiduría, sino que actúa en favor de ella.

LIBRO X, capítulos 6-9 X, 6 1176 a31 - 1177 a11 31 Referencia al “silogismo práctico”. Véase también VII, 3, 11, 1147 a


La felicidad: recapitulación. Felicidad y juego. Aristóteles retoma la cuestión de la felicidad, y resume lo dicho 32: - no es una disposición o modo de ser (cualidades "naturales"), sino una actividad, un modo de vivir. - es una actividad no-instrumental, sino deseable por sí misma. - se eligen por sí mismas las acciones virtuosas (obrar bien no es un medio para obtener la felicidad, sino que es "felicitante" por sí mismo). Objeción: ¿se identifica la felicidad con el juego placentero, que a)es deseado por sí mismo y b)es ocupación de los poderosos (que "viven bien", según se cree). Respuesta: - la actitud de los poderosos no prueba nada: poder no implica necesariamente inteligencia ni virtud. - lo objetivamente valioso es lo que el hombre bueno considera como tal: la actividad conforme a la virtud33. - Ocio y diversión son un medio de descanso; no deben entenderse como fin de la vida. Lograr la felicidad no es cosa de juego, sino de un ejercicio esforzado. - el placer es posible para alguien no plenamente humano (esclavo); pero no la felicidad.

X, 7 1177 a12 - 1178 a 8 La felicidad y la vida teórica Si felicidad = actividad conforme a la virtud, la virtud (excelencia) de lo mejor que hay en el hombre hará la vida feliz en el más alto grado. Luego si lo mejor del hombre ("lo más divino que hay en nosotros" 34) es el entendimiento, la felicidad perfecta ( τελεια ευδαιµονια) consistirá en la actividad teórica ( θεωρητικη). Argumentos: 1) Es la actividad más excelente (por serlo el entendimiento y sus objetos 35). 2) Es la más continua. 3) Es la más agradable (proporciona un placer puro y firme). 4) Es la más suficiente (la que menos necesita de otras personas o cosas). 5) es desinteresada (valiosa por sí misma, no por su "productividad") 6) mientras las actividades prácticas son "negocio" 36 para la felicidad, la vida teórica es ociosa (se disfruta por sí misma). - Ahora bien: una vida exclusivamente dedicada a la teoría (felicidad perfecta) no es posible para el hombre. Es una vida divina, de la que él participa en cuanto hay algo divino en él: la mente. Y debemos en la medida de lo posible "inmortalizarnos", vivir de acuerdo con la razón, que es nuestro ser más propio. 32 Véase Libro I. 33 De nuevo aparece el círculo bien-hombre bueno. Aristóteles parece querer decir que quien considera los fines de la vida como lo hacen los que reconocemos como buenos llegará a una noción de felicidad como la que él propone. 34 Hay aquí una oscura referencia a lo que los medievales llamarán "entendimiento agente".

35 Recuérdese VI, 7. 36 Recuérdese la etimología de "negocio": nec otium.


X, 8 1178 a9 -1179 a 32 Vida práctica y vida teórica: comparación La vida más feliz después de la intelectual es la conforme a las virtudes de la vida humana ordinaria (la de la práctica, los contratos y los sentimientos). Estas virtudes morales se caracterizan por la conexión con lo corpóreo (y también la prudencia, indirectamente). En cambio, la vida teórica está mucho más desligada de los bienes y recursos materiales (que a veces son un estorbo). El hombre que se dedica a la teoría necesita bienes externos (porque tiene cuerpo, y por tanto necesidades), pero sólo en una moderada medida. Otros argumentos a favor de la superioridad de la vida teórica: - es la única apropiada a los dioses. - los animales no son felices por su irracionalidad. - los dioses aman a quien cultiva lo que es más afín a ellos 37.

X, 9 1179 a33 - 1181 b24 De la teoría a la práctica de la moralidad. El tránsito a la política. - El objetivo no es la mera exposición de una teoría ética, sino la puesta en práctica de la doctrina propuesta. - Pero para lograrlo no basta el razonamiento: a) La mayoría se rige por temor al castigo, no por dignidad o vergüenza. b) La mayoría vive según las pasiones. c) lo arraigado en el carácter no se desarraiga por mera prédica. - ¿Cómo llegar a ser buenos?. Hipótesis: 1) naturaleza; 2) hábito; 3) instrucción. . Pero (1) no depende de nosotros. . Y (3) es ineficaz si no se cuenta previamente con ciertas actitudes y motivaciones. - Por tanto, es necesaria una socialización para la virtud , y ello requiere legislación que regule la educación y las costumbres: . sólo la coactividad de la ley puede hacer que nos adecuemos siempre a lo bueno. . la ley es general e impersonal (aparece como dictamen racional, no arbitrario) - Comentario sobre la carencia de un sistema de educación pública, y sobre su necesidad. - La tarea moral dependerá entonces en gran parte del legislador. ¿Y cómo se forma el legislador? - hay teóricos de la política sin experiencia de la misma (sofistas), y políticos que tienen experiencia de gobierno, pero carecen de un conocimiento teórico de la política (a diferencia de lo que ocurre en otras profesiones). - crítica de la política reducida a técnica retórica "en vacío" de los sofistas: la teoría ha de conjugarse con la experiencia. -Últimas líneas: avance del contenido de la Política.

37 Este argumento se sitúa en la perspectiva de la religión popular (que no es la de Aristóteles).

GUÍA LECTURA ÉTICA A NICÓMACO

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