(FR) Sharh al-Murshid Al-Mu'in - Abdullah ibn Hamid Ali Al Maliki pdf (1).pdf

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Commentaire (Sharh) du « Murshid al-Mu’în àlâ al -Darûrî -Darûrî min ùlûm al-dîn » d’Ibn `Âshir Par le Shaykh Abdallah ibn Hamid Àlî Al-Mâliki (Traduit de l’Anglais avec son autorisation)

I)

Àbdul-Wahid ibn Àshir ...................................................................2

II)

L’Illettré (Ummi ) ...............................................................................3

III)

Les trois axes de l’Islam ....................................................................4 l’Islam ....................................................................4

IV)

Le jugement rationnel ......................................................................6

V)

Nécessaire, Impossible et Possible................................ ....................................................7 ....................7

VI)

La première obligation d’une personne ............................................9 personne ............................................9

VII)

Introduction à la Divinité et à la Prophétie ..................................... ....................... .............. 10

VIII) Les attributs Nécessaires d’Allah ( Sifat Wajiba) .............................. ..................... ......... 10 IX)

Les attributs Impossible ( Sifat Mustahila) ....................................... 12

X)

Attributs possible ( Sifat Jaìza) ......................................... ......... .............................................. .............. 13

XI)

Les preuves rationnelles de Ses Attributs........................................ Attributs........................... ............. 14

XII)

Les sources de la connaissance de l’Ouïe d’Allah, de Sa Vision etc. .21

XIII) Les Attributs Nécessaire pour les Messagers ............................... .................................. ...22 XIV) Les Attributs Impossible pour les Messagers................................... Messagers................................ ...23 XV)

Les Attributs possible pour les Messagers................................ ....................................... ....... 24

XVI) Caractéristiques de la Véritable Foi................................................. Foi.................... ............................. 27 XVII) Intro à la Théorie Légale et aux 5 Jugements Légaux ....................... 30


I)

Àbdul-Wahid ibn Àshir

Traduction : -

(Introduction du Matn) Matn) Àbdul Al-Wahîd Ibn `Âshir dit : (en) commençant au nom du Dieu Unique qui est sur toute chose, Puissant.

-

Louanges à Allah, Celui qui nous a enseigné et par cette connaissance il nous a rendu responsable.

-

(Qu’Allah) bénisse et accorde la paix à Muhammad, sa famille, ses compagnons, et celui qui suis (l’Islam)

Commentaire : Àbdul Al-Wahîd Ibn `Âshir: Il est Àbdul Al-Wahîd Ibn Àlmad ibn Àli ibn `Âshir. Sa lignée remonte jusqu’aux Ansars, la tribu de Médine. Sa famille est issue de l’Espagne Islamique (Andalousie) et a été élevé dans la ville de Fez au Maroc. Maroc. Il était un érudit religieux religieux et dévoué aux aux disciplines islamique. Il est mort en l’an 1040 après l’Hégire, le troisième jour du mois de Dhu al - Hijjah.


II) L’Illettré L’Illettré ( (Ummi )

Traduction : -

Puis, (je demande) le soutien d’Allah, le Majestueux pour pou r la composition de vers qui seront seront salutaires (même) pour l’illettré. l’ illettré.

Commentaire : Le terme « illettré » ou « Ummi » s’applique à quiconque manque de connaissance sur un sujet particulier en dépit de son éducation. Une traduction plus littérale serait « assimilé à l’état dans lequel sa mère lui a donné naissance » D’un certain point de vue, l’origine de ce terme est pris de la femme esclave illettrée qui vie selon les coutumes de ses aïeules, et qui n’a appris ni à lire ni à écrire. Par conséquent certains furent qualifiés par le terme « Ummi » en raison de leur similitude avec elle à cet égard. Ce qui est voulu ici par ce terme dans le vers du poème cidessus est « quiconque qui manque de connaissances sur les sujets abordés dans ce poème ». Ainsi, même un doctorant, un ingénieur, grammairien, ou toutes autres personnes de profession particulière est « Ummi » s’il n’a pas les connaissances de ce que contiennent les vers de ce poème. Ces versets seront bénéfiques à ceux qui manquent de connaissance dans les domaines de la Croyance (` Aqidah), de la Jurisprudence ( Fiqh), et de l’excelle l’excellence nce spirituelle (Tasawwuf )


III) Les trois axes de l’Islam

Traduction : -

Ceci (concerne les principes) de la Croyance (foi) selon (l’Imâm) Al-Ash’ari, la jurisprudence selon (l’Imâm) Mâlik, et la Voie spirituelle (Tarîqa) de Junayd, le cheminant.

Commentaire : 

Abul Al-Hassan Al-Ashàri :

Son nom est Àli ibn Ismaìl ibn Abi Bishr Ishaq ibn Salim, Abu Al-Hassan Al-Ashàri alYamani al-Basri al-Baghdadi (260-324). Il était un descendant du compagnon yéménite Abu Musa al-Ashàri. Il était le beau-fils et l’élève du professeur Mu`tazilite Abu 'Ali al-Jubba'i au début de ses études. Mais une fois qu'il atteignit l'âge de 40 ans, il abandonna la doctrine Mu'tazilite lorsqu’ Al-Jubba'i ne résolut pas la question qu’il lui posa, qui concernait la prétendue obligation d’Allah à faire ce qui est le plus approprié et dans le meilleur intérêt de Sa création, qui était un l’un des principes mères du crédo Mu’tazilite. Ensuite, il annonça son repentir de la doctrine Mu’tazilite et se recadra dans le sunnisme orthodoxe des savants de son époque. Après avoir quitté Bassora, il déménagea à Bagdad et devint l’élève ‘Abou Ishaq al Marwazi (m. 340) dont il a pris la jurisprudence ( fiqh). Il dédia ensuite la majeure partie de sa vie à réfuter les Mu’tazilites, les Chiites, et les autres sectes déviantes qui apparurent en Islam. On lui reconnut le mérite d’avoir codifié la croyance des Sunnites traditionnels, et fut déclarer l’Imam d’ Ahlul Sunnah wa al- Jama’a de son temps par les savants sunnites postérieurs.



Mâlik ibn Anas

Mâlik ibn Anas ibn Malik ibn Àmr, al-Imam, Abu Àbdallah al-Humyari al-Asbali alMadani (93-179). Il était connu comme l'Imam de la Terre de la Migration (Médine), et comme le savant de Médine dont la venue a été annoncée par le Prophète Muhammad - qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix -. Son école de droit se répandit dans une grande partie du monde islamique, et il est connu pour être l'un des premiers à recueillir les hadiths et à les classer sous différents chapitres de droit ( fiqh). Il est d’avantage connu pour être l’auteur du livre


« al-Muwatta » (« La Voie rendu aisée »), en plusieurs versions, et qui fut autrefois compté parmi les six recueils de hadith les fiables. La version de Yahya bin Yahya Al-Andalusi a été déclarée par les savants comme la version faisant autorité, car Yahya l’apprit de Malik durant la dernière année de sa vie – qu'Allah lui fasse miséricorde. Les hadiths du Muwatta sont presque tous incontestablement considéré comme authentique. Et avant que l’Imam Bukhari compose son Sahih, il a été salué par l'imam Ash-Shafi'i comme étant le livre le plus fiable sur la Terre après le Livre d'Allah.

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Junayd

L’Imam Jounayd était l'une des principales personnalités dans la Science du comportement, autrement connu par le terme « Soufisme » dans les premières années de l'Islam. Il était le disciple le plus populaire de l'Imam Al-Harith ibn Asad Al-Muhasibi - qu'Allah soit satisfait de lui. Ibn 'Ashir déclare que son poème comprend la mention des principes du Soufisme en suivant la voie spirituelle ( Tarîqa) dessinée par le Shaykh des Soufis, l’Imam Junayd – qu’Allah lui fasse miséricorde. Junayd était connu comme un « Salik » (cheminant, voyageur), dans le jargon il est celui qui suit un chemin avec un objectif défini. L’objectif de la personne qui cherche à discipliner et purifier son âme, est de parvenir à Allah dans la vie présente avant sa mort. Atteindre Allah signifie simplement atteindre sa satisfaction et son agrément. Le nom complet de l’Imam Junayd est Al-Junayd ibn Muhammad ibn al-Junayd, Abu al-Qasimal-Qawariri al-Khazzaz al-Nahawandi al-Baghdadi al-Shafiì (m. 298). Le caractère distinct de son approche spirituelle est qu'il ne nécessite pas que l'on ait un Shaykh ou de faire bay'a (allégeance) à celui-ci.


IV) Le jugement rationnel

Traduction : -

(Introduction au Livre de la Croyance qui aide son Récitant à atteindre l’objectif ) Le rationnel est une affaire (de type sujet-affirmation) (pour laquelle on a) pas (le besoin) de s’arrêter (et de vérifier sa vérité) en employant des preuves empiriques, ou un texte.

Commentaire : L'objectif ici est d'apprendre les principes et les règles fondamentales de La Doctrine Islamique. Un jugement rationnel ou jugement rendu par la raison est celui qui dépend uniquement de ce que l'esprit considère comme possible, impossible, ou nécessaire. Un exemple de cela est 1 + 1 = 2 ou 2 - 1 = 1. Si une proposition ou un jugement résulte de ce que l’on expérimente ou observe à plusieurs reprises, cela est appelé un jugement empirique ou jugement basé sur l’expérience. Cela est équivalent au fait de juger que le feu brûle ou que la nourriture rassasie. Ces jugements ou conclusions sont fondées sur ce que nous vivons et témoignons au quotidien. Et si la proposition ou le jugement résulte de la révélation ou les écritures il est considéré comme un Jugement ( Hukm , traduit également par Statut Légal ) de la loi sacrée. Comme par exemple le jugement que la prière est obligatoire. La seule base de ce jugement est la révélation ou de l'interprétation de celle-ci.


V) Nécessaire, Impossible et Possible

Traduction : -

On distingue (trois types) et ils sont : le nécessaire, l’impossible, et le possible.

Commentaire : En d’autres termes, les jugements rendus par la raison tombent dans trois catégories. La raison juge que quelque chose est soit nécessaire, soit impossible ou possible.

Traduction : -

Une chose nécessaire est ce qui ne peut tolérer aucune négation en aucune condition. Ce qui se refuse à l’affirmation est l’impossible.

Commentaire : La définition d’une chose nécessaire ou nécessairement existante est : « Chose que la raison juge comme devant exister », comme le fait qu’il doit exister un commencement à l’Univers.

Une chose impossible est : « Ce que la raison juge comme ne pouvait pas exister », comme le fait que l’Univers ne peut exister sans un commencement.


Traduction : -

Et on considère en tant que possible ce qui peut accepter ces deux possibilités (négation et affirmation). Chacun de ces types est réparti entre ce qui est immédiatement (facilement) connu et ce qui est connu par la réflexion.

Commentaire : Une chose possible est : « Ce que la raison accepte comme pouvant exister ou ne pas exister ». Un exemple de cela est l’existence de la Vie qui n’est ni impossible, ni néc essaire. Les trois jugements rationnels (nécessaire, impossible et possible) se divisent chacun en deux sous-catégories : 1) Immédiat (compris sans réflexion) 2) Réfléchis (résulte d’une réflexion) 

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Un jugement rationnel nécessaire immédiat est comme le fait que 2 est plus grand que 1. Il est nécessaire car la raison ne considère pas impossible que 2 se divise en nombre plus petits. C’est immédiat car cela ne requiert pas de réflexion, car tout le monde sait que 1 est plus petit que 2. Un jugement nécessaire réfléchis est comme le fait que 1 est un quarantième de 40. C’est nécessaire car la raison considère pas impossible que 40 se divise en quarantième. Et c’est réfléchis car déduire que 1 est un quarantième de 40 requiert une réflexion. Un jugement immédiat impossible : le corps ne peut pas stagner et bouger en même temps. Un jugement réfléchis impossible : Allah ne peut pas être un corps indivisible ou un corps composé. Un jugement immédiat possible : un objet peut-être définis par le mouvement. Un jugement rationnel réfléchis possible : Allah put punir une personne qui a obéis à ses commandements, même si les textes rendent cela immédiatement impossible.


VI) La première obligation d’une personne

Traduction : -

La première obligation de celui qui est responsable légalement s’il a la capacité de rechercher (et de comprendre) est de connaitre :

-

Allah et les Messagers avec les attributs pour lesquels Il a érigé des signes (et conformément à la révélation divine).

-

Pour être responsable légalement, il faut des conditions préalables qui consistent en la clarté d’esprit (posséder ses capacités mentales), la puberté par (l’apparition de) sang menstruel, la grossesse,

-

Le fluide reproducteur (séminal), ou (l’apparition) de poils pubiens. Ou (si aucun des signes précédents de la puberté n’est vu, alors la responsabilité est atteinte) par le fait d’attendre 18 ans (en étant saint d’esprit)

Commentaire : Le droit d’une personne saine d’esprit qui a atteint l’âge de responsabilité légale en Islam (même si cela fait divergence au sein des savants) est de connaître Allah, Ses attributs, et les preuves rationnelles qui mènent à cela. Les signes de responsabilité légale et de maturité en Islam sont la clairvoyance (d’esprit), la puberté. La puberté est déterminée pour une femme par ses premières menstruations, la grossesse, l’émission de fluide sexuel ou l’apparition des poils pubiens. Pour l’homme elle est déterminée par l’émission de sperme, ou par l’apparition des poils pubiens. En absence de ces indicateurs, l’homme ou la femme est considéré légalement responsable à sa 18ème année lunaire.


VII) Introduction à la Divinité et à la Prophétie

Traduction : -

(Le Livre de la Mère des Articles de la Foi et ce qu’elle Contient comme Principes)

Commentaire : La prochaine section est la fondation de l’Islam : le Tawhîd , l’Unicité d’Allah. On se réfère à cela comme la Mère de la Foi, car sans la connaissance de l’unicité d’Allah, aucun acte d’adoration ne peut être accepté le jour du jugement. Dans la prochaine section donc, on parlera de la Mère de la Foi et des différentes doctrines comprises dedans.

VIII)Les attributs Nécessaires d’Allah (Sifat Wajiba)

Traduction : -

(Les attributs suivants) sont nécessaires pour Allah : L’Existence, le fait d’ « être » sans début, de même que la Permanence dans l’Existence, l’Indépendance absolue qui englobe tout,

-

Etre Différent de Sa création sans similitude, l’Unicité dans Son Entité, Ses attributs, et Ses actions


Commentaire : Rationnellement et en accord avec les écritures, il est nécessaire au musulman de connaître les attributs suivants pour Allah : l’Existence, le fait d’ « être » sans commencement, la Permanence dans l’Existence sans fin, l’Indépendance absolue qui englobe tout différemment de la création. L’Existence est jugée comme un attribut nécessaire ( sifa nafsiyya), car Allah ne peut pas être décrit par quelque chose s’Il n’existait pas d’abord. Les cinq autres attributs sont connus par les attributs « de négations » ou « d’exonérations » (sifât salbiyya), car ils refusent pour Allah leur opposés respectifs, qui seront plus tard mentionné sous ce qui est impossible de qualifié Allah.

Traduction : -

La Puissance, la Volonté, la Connaissance, la Vie, l’Ouïe, la Parole, et la Vue. Ce sont les (attributs d’Allah) nécessaires.

Commentaire : Egalement les attributs qui sont déterminés par la raison et les écritures pour le Créateur sont : La Puissance, la Volonté, la Connaissance, la Vie, l’Ouïe, la Parole et la Vue. Il y a 7 attributs qui sont connus comme les attributs entitatifs ( sifât al-ma`ânî ). La raison de cette désignation est qu’ils sont des réalités entitatives. L’Imam Abû al-Hassan al-Ashàrî considérait ces 7 attributs, tout comme les 6 précédemment mentionnés, comme une extension de ce que la raison et les écritures décrivent comme étant nécessaire pour Allah. Ces attributs sont :

-

En accord a la révélation et la logique, des choses qui sont essentielles (devant exister) Les aspects de Son existence ( Sifât dhâtiyya). Par conséquent, ils sont Eternels et sans commencement comme Son Essence.

La différence entre les Noms d’Allah (asmâ) et Ses attributs (sifât ) est que Ses noms sont des adjectifs. On désigne qu’il Lui soit attribué un attribut particulier (ex : Puissance,


Volonté), un état (ex : Détenteur, Exalté) ou d’une certaine action (ex : Donnant la vie, donnant la provision). Ses attributs sont des caractéristiques indiqués par Ses Noms. Un exemple clair de cela est que l’un des noms d’Allah est « Le Créateur » (al-Khâliq). Et créer est une action ou un attribut d’action ( sifah fi` liyya). Un autre de Ses noms est « Le Tout-Puissant » (al-Qadîr ) qui signifie « Celui qui a le Pouvoir Absolu » ou « Celui qui possède l’attribut du Pouvoir ». Donc « le Pouvoir » est l’attribut et « Puissant » est le Nom.

IX) Les attributs Impossible (Sifat Mustahila)

Traduction : -

Et les opposés de ces attributs (ceux qui sont mentionnés précédemment) sont impossibles (pour Allah) : la Non-existence, avoir un commencement (car) ceux-ci sont seulement pour les choses créées,

-

De même l’annihilation (ne plus existé) et être dans le besoin (d’une chose) sont également comptés, qu’Il ait un semblable, la négation de Son Unité,

-

L’incapacité (à effectuer des actions contingentes), être forcé (à agir), l’ignorance, la mort, la surdité, le mutisme, la cécité et le silence.

Commentaire : Les opposés des attributs nécessaires d’Allah sont impossibles ; la Non-existence est l’opposé de l’existence. Le commencement est l’opposé de la permanence sans commencement. L’Annihilation est l’opposé de la Permanence sans fin. La dépendance est l’opposé de l’indépendance Absolue. Avoir un semblable est l’opposé d’être différent de sa création. La négation de l’Unicité est l’opposé de l’Unicité etc .


X) Attributs possible (Sifat Jaìza)

Traduction : -

Il est possible (pour Allah) et dans Son droit d’accomplir des actions contingentes et aussi les laisser (non effectuées) dans la non-existence.

Commentaire : Ibn `Âshir parle maintenant des attributs possible. Toutes les actions d’Allah sont décrites comme possible. Ce sont des choses qui se produisent en dehors de son être divin (dhât ). Par conséquent, elles sont créées, car toute chose en dehors d’Allah est créée. Les attributs d’Allah sont de deux types :

-

Les Attributs de l’Essence Divine Les Attributs d’Actions. Techniquement ils ne sont pas des attributs. 1 Ils sont seulement des actions. Ils sont appelés attributs car c’est l’agissement du Créateur. En résultat ils Lui sont attribués.

Ses noms, comme mentionné précédemment, pointe soit l’existence d’un attribue d’essence soit d’un attribut d’action. Basé sur tout cela, quelqu’un pourrait croire que les Ashàris limitent le nombre d’attributs d’Allah. Cependant la vérité est qu’ils sont abordé Ses attributs en terme de ce qui est nécessaire, impossible ou possible pour Lui en te rme de caractéristiques. Lorsqu’on comprend la différence entre nom et attribut, on comprend par la suite qu’Allah à le pouvoir de faire ce qu’Il lui plait et que Ses noms sont infinis, car rien ne peut être fait sans le pouvoir de faire cela. Pour mieux comprendre cela, tout ce que l’on doit faire est de considérer les actes comme créer, donner la vie, donner la mort, montrer de la miséricorde, punir etc... Allah ne pourrait faire cela sans avoir d’abord le pouvoir de le faire. Il devient clair que le vrai attribut éternelle de Son essence est Sa puissance. Et tant qu’Il a éternellement le pouvoir de les faire, Il peut éternellement avoir les noms de « Le Créateur », « Donneur de la Vie », « Donneur de la 1

Chez les Ashàris, les actions d’Allah sont créées. Les Maturidites disent que Ses actions ne sont pas créées. Mais en réalité, ce n’est juste qu’une différence sémantique, car les deux abordent la puissance d’Allah différemment.


Mort », « Le Tout-Miséricordieux » et tous les autres noms qu’Il possède qui pointe l’existence d’un attribut particulier, ou action. On ne peut créer, donner la vie, donner la mort que si l’on a le pouvoir de faire cela. Et étant donné que les possibilités sont illimitées, les noms d’Allah sont également illimités. Cela montre donc que les Ashàrîs n’ont pas limité le nombre d’attribut d’Allah comme certains le prétendent.

XI) Les preuves rationnelles de Ses Attributs

Traduction : -

Son existence a une preuve concluante : Le besoin de tout ce qui est créé d’ un Créateur.

Commentaire : Ici, Ibn `Âshir discute des preuves rationnelles de l’existence d’Allah et de son unicité. Le premier argument de Son existence est que toute chose nécessite un créateur. Par conséquent, l’univers doit également avoir un créateur. Donc le créateur doit exister.

Traduction : -

Si l’univers avait commencé par lui-même la similitude et La prépondérance se réuniraient (en même temps)


(La métaphore ici fait référence à une balance ancienne à 2 plateaux, qui à la fois pencherait d’un côté (ce qui représente l’existence) et en même temps serait équilibrée (signifiant la non-existence). L’idée ici est que quelqu’un doit bien placer un poids sur un des plateaux de la balance afin qu’il y ait prépondérance d’un des côtés. En d’autres termes, quelqu’un doit choisir l’état d’existence pour un phénomène physique particulier un moment particulier puisque ce phénomène physique ne pourrait pas choisir sa propre existence puisqu’il n’était pas présent avant qu’il ait été créé.)

Commentaire : Si on pèse l’existence et la non-existence l’un contre l’autre sur une balance imaginaire, il n’y a aucun doute que la balance serait équitable, car l’existence du monde et la non existence du monde constituent deux possibilités rationnelles équitablement probables. La seule manière qu’un côté soit plus lourde que l’autre est que quelque chose face pression pour qu’une balance soit plus lourde. C’est la métaphore de l’Univers. Le fait que nous constatons (ou voyons) l’existence de l’univers, fait qu’on a ccepte que quelque chose fut donné à un des deux côtés pour que l’existence soit plus lourde dans la balance que la non-existence. Mais en disant que l’univers à commencer par lui-même, on dit que l’existence et la non-existence de l’univers sont équitablement possible. Mais en même temps, l’existence de l’univers est plus probable que la non-existence en tant que proposition rationnelle. Cela est une contradiction car une ligne horizontale n’est pas pareil qu’une diagonale. Alors que ce type de raisonnement nécessite qu’ils soient égaux. Mais cela est impossible comme Ibn `Âshir le mentionnera juste après. Cela est différent de la réalité. Les choses existent ou n’existent pas. Donc la balance n’est jamais équitable. La Prépondérance est constante dans la réalité des choses.


Traduction : -

Mais, c’est impossible. Et le commencement de l’univers est dérivé (de l’observation des) changements des attributs (accidents) (qui définissent les parties de l’univers) et (savoir que les attributs sont) intrinsèquement liés (aux essences).

Commentaire : Exemples de changements d’attributs (accidents) : le mouvement, stagnation, joindre, dispersion, la couleur etc. Seul un objet peut être caractérisé par ces attributs. Et un objet ne peut exister que s’il est caractérisé par un de ces états. Donc quand Ibn `Âshir déclare que la nature du commencement de l’univers est dérivé de l’observation des changements des attributs (accidents) et qu’ils sont intrinsèquement liés, cela veut dire que : 1) Les objets possèdent des caractéristiques additionnelles au-delà de leurs qualités essentielles 2) Ces caractéristiques additionnelles sont émergentes (créées) 3) Ces objets ne manquent jamais de caractéristiques additionnelles 4) Il est impossible pour eux qu’il existe une chose émergente qui n’a pas de commencement. La preuve du commencement de l’univers est qu’une chose qui fait que l’univers ne peut être séparé de ses changements d’attributs (accidents) qui définissent les parties de l’univers sont créées. Et quelque chose qui ne peut être séparé de ses attributs émergents, est également créée. Donc l’évènement qui a créé l’univers est émergent (crée). Et une preuve que les attributs sont créés est qu’on peut les voir passer de l’existence à la non-existence, et vice-versa. Et ce qui est sujet au changement est émergent (crée). Donc les changements d’attributs sont créés.


Traduction : -

Si le fait d’Être sans début n’était pas Son attribut nécessaire, (le fait d’) avoir un commencement impliquerait une Logique Circulaire (ou chaîne logique). [boucle infinie signifiant qu’Il serait venu à l’existence après la non -existence]

Commentaire : La Logique Circulaire dans ce cas nécessite qu’on imagine la création et la subsistance de l’univers comme d’un cercle. On imagine un point sur la ligne du cercle qui indique le début de l’univers. Ce point est considéré comme la cause de toute la vie sous -jacente, indiqué par des points dessinés sur la ligne du cercle. Chaque point sous-jacent est le créateur du point suivant tout autour de la ligne du cercle jusqu’au point final qui atteint le premier point désigné qui est l’origine de tous les autres points, excepté que ce point est maintenant considéré comme l’origine du premier point qui était l’origine de tous les autres point s. Cela signifie le l’univers est son propre créateur et d’autre chose. Mais ce type de raisonnement est absurde.

Dans une chaîne logique, on imagine que le début de la création est une séquence d’évènements liées dans une chaîne continue avec une fin sa ns commencement. Le postulat ici est que le dernier lien de la chaîne a créer le lien juste avant. Et ce lien créa celui d’avant, et celui d’avant etc. Ce raisonnement est également absurde car on n’admet pas de fin à la première entité. La « fin » de ces deux logiques est la même : L’univers s’est créer lui-même.


Pour cette raison, Ibn `Âshir dit « Si le fait d’Être sans début n’était pas Son attribut nécessaire, (le fait d’) avoir un commencement impliquerait une Logique Circulaire (ou chaîne logique) »

Traduction : -

S’Il pouvait passer par la non-existence (annihilation), Son attribut d’être sans début serait nié. S’Il était semblable à la création, le fait qu’Il ait commencement aurait certainement été vrai.

Commentaire : Si Allah était similaire à la création, Il serait également crée, car une chose créée n’est pas différence d’une autre chose créée en vertu de sa nature.

Traduction : -

Si l’indépendance n’était pas non plus Son attribut nécessaire, il serait dans le besoin (d’un Formateur Lui-même). S’Il n’avait pas été Un, Il n’aurait aucune capacité (à effectuer des actions, car s’Il avait un concurrent ou un adversaire ou un associé : ceci mettra l’équilibre voire l’existence de l’univers en péril).

Commentaire : Si Allah n’était pas Un, Il aurait besoin de l’aide d’autres pour créer l’univers. Mais étant donné qu’Il n’a pas besoin d’aide dans la création, on sait qu’Il est Un et Unique. Et Son design Unique et cohérent nous laisse comprendre qu’il n’y peut avoir qu’un seul Créateur, ca r la multiplicité de dieux voudrait dire plusieurs designs.


Traduction : -

S’Il n’était pas vivant, voulant, sachant, et puissant, vous ne verriez pas un monde (empli de création merveilleuse).

Commentaire : S’il n’était pas Vivant, Il n’aurait pas pu donner la vie aux autres, car si l’on n’a pas quelque chose on ne peut pas le donner à un autre. S’Il n’avait pas la volonté de créer ce qu’Il souhaite, Il ne pourrait pas volontairement créer ce qu’Il voudrait. S’Il ne savait pas ce qu’il créer avant qu’Il le créer, Il n’aurait pas pu accomplir Son projet. Et s’il n’avait pas le pouvoir et la force de créer, l’univers n’aurait jamais existé.

Traduction : -

La deuxième partie des 6 postulats « Si … alors » ci-dessus est fausse. Ainsi, (cela implique que) la 1ère partie l’est également (fausse).

Commentaire : Les six propositions sont : 1) Si le fait d’Être sans début n’était pas Son attribut nécessaire, (le fait d’) avoir un commencement impliquerait une Logique Circulaire (ou chaîne logique). [boucle infinie signifiant qu’Il serait venu à l’existence après la non -existence] 2) S’Il pouvait passer par la non-existence (annihilation), Son attribut d’être sans début serait nié.


3) S’Il était semblable à la création, le fait qu’Il ait commencement aurait certainement été vrai. 4) Si l’indépendance n’était pas non plus Son attribut nécessaire, il serait dans le besoin (d’un Formateur Lui-même). 5) S’Il n’avait pas été Un, Il n’aurait aucune capacité (à effectuer des actions, car s’Il avait un concurrent ou un adversaire ou un associé : ceci mettra l’équilibre voire l’existence de l’univers en péril). 6) S’Il n’était pas vivant, voulant, sachant, et puissant, vous ne verriez pas un monde (empli de création merveilleuse). Les conséquences nécessaire de chaque proposition – même si elles sont fausses – sont : 1) 2) 3) 4) 5) 6)

Le fait qu’Il soit venu à l’existence après la non-existence Il n’est pas permanent (sans fin) sans début. Il est inévitable qu’Il soit venu après n’avoir pas existé Il a besoin de l’aide d’autres car Il n’est pas indépendance Il n’a pas le pouvoir de faire les choses de Sa propre volonté du a sa multiplicité. Rien n’existerait s’Il n’était pas Vivant, Voulant, Connaissance et Puissant.

Chacune de ces conséquences sont fausses. Par conséquent, leurs antécédents sont faux et ils sont : 1) 2) 3) 4) 5) 6)

Le fait d’ « être » sans fin ni début n’est pas un de Ses attributs Il est possible qu’il s’annihile (passe dans la non-existence) Il est similaire à la création L’Indépendance n’est pas un de Ses attributs nécessaire Il n’est pas Un Il n’est pas Vivant, Voulant, Savant et Puissant.


XII) Les sources de la connaissance de l’Ouïe d’Allah, de Sa Vision etc.

Traduction : -

L’Ouïe, la Vue, et la Parole sont déduites par transmission (dans les sources premières) et conviennent également à Sa Perfection.

Commentaire : La raison et les écritures ont établis tous les attributs mentionnés jusqu’ici. Cependant, les écritures ont déterminées les attributs d l’Ouïe, de la Vue et de la Parole. La raison ne peut donc pas arriver à la conclusion qu’Allah peut-être caractérisé par ces attributs. Cela signifie que les écritures et la raison peuvent déterminer les Attributs d’Allah. Certains sont déterminés par les deux moyens. Et les écritures détermines seule d’autres. Mais aucun attribut ne peut être attribué avec seulement la raison sans le support des écritures. Seules les écritures peuvent déterminer les noms divins d’Allah. La raison n’a pas sa place dans la détermination d’un nm du Créateur. Cela est un argument défendu par l’Imam Abû al-Hassan al-Ashàrî.

Traduction : -

Si une chose contingente possible était impossible ou nécessaire, elle obligerait à un changement des réalités (du monde physique).

Commentaire : Nous avons déjà définis les réalités ci-dessus précédemment.


XIII) Les Attributs Nécessaire pour les Messagers

Traduction : -

(Les attributs suivants) sont nécessaires pour les nobles messagers : l’exactitude (Véracité), la fidélité dans l’obéissance, et la transmission du message en toute vérité.

Commentaire : Après avoir expliqué ce que toute personne légalement responsable doit savoir à l’égard d’Allah, Ibn ‘Âshir commence à présent par expliquer ce qu’une personne doit savoir à propos des Messagers d’Allah. Premièrement, il explique certaines de leurs caractéristiques essentielles. Ce sont des choses que l’esprit n’accepte pas la non-existence. Parmi ces choses, trois sont nécessaires aux messagers : 1. L’exactitude ou Véracité : les Messagers doivent être sincères dans tout ce qu’ils transmettent de leur Seigneur. Et ce qui signifi e pour eux d'être sincères est que tout ce qu'ils donnent de nouveau, est en accord avec la façon dont ils sont dans les faits. Ils ne mentent jamais sur rien, ni intentionnellement ni par erreur. 2. La fidélité dans l’obéissance : la fidélité ou honnêteté (dans l’obéissance) signifie pour les Messagers de protéger chacun de ses membres externes et internes de tomber dans quelconque acte interdit ou condamnable. 3. La transmission : qui signifie que c’est une caractéristique essentielle aux Messagers de transmettre tout ce qu’il lui a été ordonné de faire sans en oublier une once, par distraction ou intentionnellement. Une quatrième caractéristique essentielle aux Messagers mais non mentionnée par Ibn ‘Ashir est la caractéristique de l’intelligence ( fatâna) qui assure que les messagers ne soient pas dupés. Sinon, Satan serait en en mesure de le tromper en lui faisant croire qu'il est l'ange qui est venu pour lui délivrer les versets du Coran. Contrairement à cet attribut il y a la stupidité, l'insouciance et l’inconscience.


XIV)Les Attributs Impossible pour les Messagers

Traduction : -

(Les attributs suivants) sont impossibles (pour les messagers) : le mensonge/ la malhonnêteté, agir dans la désobéissance, la non transmission (dissimuler le message). (Alors comprend donc) Ô (toi) l’intelligent (et l’intelligence est également compté par beaucoup en tant qu’attribut nécessaire des messagers).

Commentaire : A présent, il commente qu’il est impossible pour les Messagers d’Allah d’être caractérisés par ce qui suit. La raison n’admet pas que de telles choses en ressortent. Parmi ces choses impossibles, à l'opposé de toutes caractéristiques nécessaires mentionnées ci-dessus il y a : 1. Le mensonge : qui est à l’opposé de la sincérité. C’est le fait de dire de quelque chose contraire aux faits réels. 2. La désobéissance : ou la malhonnêteté est l’opposé de la fidélité. Il est impossible pour les Messagers envoyés par Allah d’agir malhonnêtement en commettant un acte blâmable ou interdit. 3. Dissimuler le message : c’est également considéré comme une caractéristique impossible pour le Messager de ne pas transmettre le Message ne serait- ce qu’une partie, celui-ci étant promu par Allah.


XV) Les Attributs possible pour les Messagers

Traduction : -

Il est possible et dans leur droit d’être décrit par tout attribut (humain normal) qui ne diminue pas (leur capacité de transmetteurs), comme la maladie (ils ne peuvent pas par contre être atteints de lèpre ou être aveugle par exemple car cela ne conviendrait pas à la nature de leurs missions).

Commentaire : Ici, il parle des caractéristiques qui sont possibles pour les messagers. Parmi ces choses décrites comme pouvant être attribuées aux messagers on retrouve: la maladie, la faim, la douleur, l’alimentation, boire, le mariage, l'oubli (après acheminement du message d'Allah uniquement ou dans ce qu'ils n’ont pas été ordonné de transmettre), et toute autre caractéristique qui ne donne pas l'impression d'une défectuosité telle que la démence passagère et analogue.

Traduction : -

S’ils n’étaient pas véridiques, il serait nécessaire qu’Allah ait menti en attestant d’eux.

-

Puisque leurs miracles sont comme Sa parole, qui est vraie : « Cet esclave (à Moi) a dit la vérité dans tout ce qu’il rapporte . »


Commentaire : A présent, Ibn ‘Ashir explique les raisons qui font que les messagers doivent être caractérisés comme étant véridiques, dignes de confiance, et de ceux qui mènent à bien et accomplissent le commandement de leur Seigneur. Chacun des miracles accordés à l'un des messagers d'Allah est la façon du Créateur de nous dire (à nous car nous ne sommes pas messagers), qu’Il est véritablement celui qui a envoyé le Messager avec Son message. C’est Sa façon de dire, « Si vous croyez qu'il ment quand il dit que J e l’ai envoyé, alors pourquoi ne faites-vous pas ce qu'il vient de faire. Si vous ne pouvez pas, alors attestez que je l’ai envoyé. Donc obéissez-lui dans tout ce qu'il dit . »

Accepter la possibilité qu'un messager puisse mentir consiste à reconnaître qu’Allah a également menti en disant implicitement qu’à travers Ses miracles le messager dit la vérité dans tout ce qu'il dit. Et puisque nous savons qu'Allah ne ment pas et n'a aucune raison de mentir, alors il ne peut être possible pour l'un de ses messagers de mentir.

Traduction : -

Si la transmission était niée ou qu’ils trahissaient la confiance (en désobéissant), cela impliquerait que l’acte interdit soit transformé en acte d’obéissance (et puisque nous sommes invités à les imiter, tous les actes seront alors arbitraires, et ce sera l’anarchie !).

Commentaire : Si l'un des messagers d'Allah lui désobéissait en commettant une infraction, grande ou petite, comme ne pas transmettre le message, et l'infraction serait considérée comme acte d'obéissance, car nous devons les imiter. Alors cela signifierait que nous devons aussi dissimuler le message et agir de façon malhonnête. Donc nous savons qu'il est indispensable que les messagers transmettent le message et respecter la fidélité.


Traduction : -

Le fait qu’il soit permis qu’il leur arrive des afflictions humaines (et les maladies) (dans ce bas monde) est l’argument contre ceux (qui nient la nature humaine des prophètes). Et que ces états normaux leur arrivent réellement (est la preuve qu’ils sont possibles pour eux) et la sagesse derrière ceci est de consoler les messagers (par le fait de leur montrer leur rang élevé dans la vie future) (et par là, d’informer les autres de la valeur basse de ce monde par rapport à l’au -delà)

Commentaire : L’une des sagesses que nous enseignent les épreuves de l’affliction dans notre vie est qu’il y a des opposés. Que signifierait la miséricorde si nous ne connaissons pas le châtiment ? Et que signifierait le plaisir s’il n’y avait aucune peine ?


XVI) Caractéristiques de la Véritable Foi

Traduction : -

Et la déclaration : Il n’y a pas de dieu à part Allah (et) Muhammad est l’Envoyé d’Allah Cette parole englobe l’essence de la foi et c’est son signe

Commentaire : La déclaration : « Il n’y a de Dieu qu’Allah et Muhammad est le Messager d’A llah » englobe tout ce qui a déjà été dit dès le début de ce poème jusqu’à présent.

Traduction : -

Et cette déclaration est la meilleure de toutes

Commentaire : La meilleure forme de rappel ( dhikr ), comme indiqué par le Messager d'Allah dans un hadith est la parole « Lâ ilaha illa Allah » (Il n’y a de Dieu qu’Allah). Le trésor dans ce cas est le Paradis. Comme il est une chose inconnue aux yeux des mortels, il est comparé à un trésor enfoui sous les sables.


Traduction : -

(Chapitre sur les piliers de l’Islam)

-

Les piliers de l’Islam sont cinq actes obligatoires. Et ils sont : les deux témoignages (Qu’Allah est unique et que Muhammad est son d ernier Messager) qui est une condition préalable pour le reste (des piliers)

Et l’obéissance de tous les membres du corps dans la parole et les actions est (ce qu’on appelle) l’Islam noble.

Commentaire : La Shahada ou attestation de foi est une condition préalable à l'ensemble des actions religieuses qui nécessitent une intention avant d'être jugée valable et acceptable. Cela signifie que les actes qui ne nécessitent pas une intention comme donner l’aumône ou conserver ses liens familiaux sont acceptés, même pour celui qui n'a pas prononcé sa shahada comme il est indiqué par de nombreux savants de l'Islam. Un mécréant au Jour du Jugement, ses actions et ses relations dans ses liens de parenté seront un poids de plus sur la balance de bonnes actions. Cependant, sa mécréance l'emporte sur tout indépendamment de combien il était personne bienfaisante dans ce monde.


Traduction : -

Puis ce sont : la prière canonique, la Zakât (l’aumône légale), le jeûne (du mois de Ramadan), et le Hajj (pèlerinage à la Mecque) pour celui qui peut (qui possède les moyens physiques et matériels)

-

Al-Imân (la foi) est une croyance ferme au Dieu Unique, aux livres révélés, aux

messagers, aux anges, à la résurrection (des morts)

-

Et la croyance dans le décret divin. De même que la croyance en l’existence du point au-dessus du feu de l’Enfer ( as-Sirât ), la balance préparée pour peser les actions (mîzân), le bassin ( hawd ) du Prophète, au Paradis et à l’Enfer.

-

Quant à al-Ihsân, alors celui qui l’a pleinement atteint (c’est -à-dire le Prophète) a indiqué : (C’est) d’adorer Allah comme si tu Le voyais

-

Si tu ne Le vois pas, alors (saches) qu’en vérité Il te voit. Et la religion est basé sur ces trois choses alors accroche-toi fermement à cela.

Commentaire : Le mode de vie islamique ou dîn comprend les trois catégories mentionnées ci-dessus : 1. Islam : Loi ( fiqh) 2. Iman (foi) : doctrine ou croyance (àqida) 3. Ihsan (spiritualité) : l’Excellence (tassawuf ) Cela est basé sur le célèbre hadith où l’ange Gabriel vient interroger le Prophète à propos des significations respectives de ces trois termes.


XVII)Intro à la Théorie Légale et aux 5 Jugements Légaux

Traduction : -

(Introduction au Sujet des Principes Fondamentaux de la Jurisprudence qui Aide à Comprendre ses Branches )

Commentaire : Le musulman croit qu’à chaque acte effectué, un jugement distinct lui est associé. Le jugement de cet acte est l'un des cinq jugements qui seront expliqués plus tard. Ces jugements peuvent chacun être déterminés comme étant fixés de façon explicite dans l'une des sources islamiques ou par le processus de déduction et l’étude approfondie de la discipline de Usul alFiqh (fondements de la jurisprudence). Cette partie nous introduit à cette discipline. Elle énumère aussi les noms et définitions de chaque jugement particulier attribué à un acte.

Traduction : -

Un jugement de la Sharîà est la parole de notre Seigneur qui détermine (le statut) d’une action de la personne responsable (de ses actes).

Commentaire : Un jugement est l'attribution d'une caractéristique particulière à une chose ou la négation d'une caractéristique particulière à une chose. Jusque-là, toutes les références aux jugements/décisions étaient des références du jugement rationnel, qui est l’attribution de la possibilité, l'impossibilité, ou la nécessité de l'existence d'une chose à elle-même ou la


négation de la possibilité, l'impossibilité ou la nécessité d'une caractéristique particulière d'une chose. Dans cette partie, les références aux jugements se rapportent particulièrement aux jugements déduits à partir des sources ou des jugements passés en vertu de la Loi Sacrée. Le jugement à partir des Sources est définit dans le cercle des savants de Usul al-Fiqh comme étant la Parole d’Allah exigeant des actes de la part d’une personne juridiquement responsable. Parmi les savants du fiqh, le jugement est définit comme l’effet résultant du Discours Divin. Ce qui signifie que lorsqu’il est demandé quelle est la preuve de l’obligation de la prière, l’Usûli (théoricien en Fondement de la Jurisprudence) répondra qu’il est le discours lui-même, tel qu’Allah a dit : « Et accomplissez la prière ». Pour le Faqîh (juriste/jurisconsulte), le jugement serait l’interprétation du résultat de la Parole d’Allah. Dans ce cas, ce serait l’ obligation de la prière. Cette contradiction entre ces deux types de savants est le résultat naturel de leurs buts et objectifs respectifs. Le travail de l’ Usûli est de déterminer qu’est ce qui constitue une preuve valide et d’expliquer les règles de l’interprétation des textes, tandis que le Faqîh se sert des règles décrites par l’Usûli afin d'attribuer un jugement pratique pour chaque acte individuel.

Traduction : -

(Ce statut peut être) une injonction, une permission (une dérogation), une interdiction, ou une chose instaurée (par le texte traditionnel) avec une clause de déclenchement ou une condition ou un empêchement.

Commentaire : Un exemple d’une Parole d’Allah prise sous la forme d’obligation est « Et acquittezvous de la zakat ». Ceci pourrait indiquer aussi bien un ordre enjoignant à la conf ormité qu’une recommandation.


Un exemple d’une Parole indiquant l’autorisation est Sa parole concernant ceux qui ont accomplis le pèlerinage « Et une fois désacralisés, allez chasser ! (si vous le voulez) » [ceci est une traduction littérale pour mieux comprendre ce paragraphe]. Cela ne signifie pas qu’il faut obligatoirement chasser après le Hajj mais qu’une fois qu’un croyant a complété son Hajj , il lui est à présent permit de faire des choses qui sont généralement permises quand quelqu’un n’est pas en état de sacralisation. L’une de ces choses est la chasse, qui est interdite durant le pèlerinage. Un exemple d'une cause constituant un facteur dans la détermination de la légalité d'une action est : ‘L’arrivée du temps de la prière’ dans la détermination de l’obligation de la prière par une personne juridiquement responsable. La définition technique de la cause est ‘la chose dont l’existence nécessite l’existence d’une matière particulière, mais dont la non-existence nécessite la non-existence de cette chose.’ Alors dans ce cas, l’existence du temps de prière nécessite l’existence de l’obligation d’accomplir la prière. Et la non-existence du temps de prière nécessite la non-existence de l’obligation de la prière. Un exemple de condition constituant un facteur dans la détermination de la légalité de quelque chose est : la condition d’avoir ses ablutions (wudû) pour la validité de la prière. La définition de condition est ‘la chose dont la non-existence nécessite la non-existence d’une autre chose mais dont l’existence ne nécessite pas l’existence ou non de cette chose’. En d’autres termes, l’absence d’ablutions a pour conséquence l’absence de validité de la prière. Alors la non-existence des ablutions nécessite la non-existence de validité de la prière. Mais l’existence des ablutions ne nécessite pas l’existence de validité de la priè re ; dès lors qu’il est possible que l'une des autres conditions peut être manquante. Un exemple de suppression d’un obstacle constituant un facteur dans la détermination de la légalité de quelque chose est : les menstruations dans le fait qu'elles jouent un rôle de prévention pour pouvoir prier ou jeûner. Un obstacle est définit comme étant ‘la chose dont l’existence nécessite la non -existence d’une chose mais dont la nonexistence ne nécessite pas l’existence ou la non -existence de cette chose.’ En d’autr es termes, l’existence des menstruations nécessite la non -existence de la validité de prière ou du jeûne. Mais l’absence de menstruations ne signifie pas nécessairement que la prière ou le jeûne est valide dès lors qu’une condition venait à manquer, ou un autre obstacle pourrait exister tel que les pertes post-natales. Voilà donc l’explication lorsque Sidî Ibn ‘Ashir dit « (Ce statut peut être) une injonction, une permission (une dérogation), une interdiction, ou une chose instaurée (par le texte traditionnel) avec une clause de déclenchement ou une condition ou un empêchement ».


Traduction : -

Les statuts légaux sont au nombre obligatoire, recommandé, détesté, interdit,

-

Et pour finir indifférent et permis (licite). Ainsi le commandement (l’ordre) qui est stricte s’appelle le fard ou wâjib. Et s’il est d’un niveau plus bas de rigueur, il est désigné comme mandûb (recommandé).

de

5

:

un

statut

Commentaire : Tel que mentionné précédemment, les actes sont classifiés dans l'une des cinq catégories :

1. Obligatoire ( fard ) : Ce jugement est attribué aux choses dont l’acc omplissement est récompensé et dont l’abandon est punissable comme la prière, par exemple. 2. Recommandé (mandûb) : Ce jugement est attribué aux actes dont l’accomplissement est récompensé et dont l’abandon n’est pas punissable comme la ‘ Umra. 3. Détestable (makrûh) : Ce jugement s’applique aux actes dont l’abandon est récompensé mais dont l’accomplissement n’est pas punissable comme dormir après le Maghreb. 4. Interdit (harâm) : Ce jugement s’applique aux actes dont l’accomplissement est punissable et dont l’abandon est récompensé comme la fornication. 5. Neutre (mubâh) : Ce jugement s’applique aux actes dont l’accomplissement et l’abandon sont égaux, ni récompensé et ni punissable de le faire ou non.

Traduction : -

Le jugement qui contient une prohibition (légère) s’appelle le makrûh (détesté) et si la prohibition est stricte, cela s’appelle Harâm (illicite). Si tous les 2 (son exécution ou son délaissement) sont permis, cela s’appelle le mubâh (licite). Et cela achève (la liste des catégories de statuts légaux).

(FR) Sharh al-Murshid Al-Mu'in - Abdullah ibn Hamid Ali Al Maliki pdf (1).pdf

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