Pável Florenski, maestro de cultura y guía hacia la «verdad viviente»
Presentamos a uno de los representantes más destacados del pensamiento filosófico y religioso ruso de principios del siglo XX, la época llamada “edad de plata” de la literatura rusa. Se trata de Pável Aleksándrovich Florenski. Por más de un motivo esta figura, poco conocida en nuestra cultura, puede causar causar extrañeza extrañeza,, y sólo un ánimo dispuesto dispuesto a sondear sondear los tesoros tesoros de sabiduría sabiduría cristiana cristiana 1 escondidos en su obra apreciará su valor profético . ¿Quién era padre Pável, y cuál es la causa del gran atractivo de su figura? El objetivo del presente ensayo es ofrecer una presentación de carácter introductorio del llamado “Leonardo da Vinci ruso”. Seguimos en primer lugar los pasos de su biografía. biografía. 1. Biografía de Pável Florenski: en la escuela de la «verdad viviente» Pável Aleksándrovich Florenski nació el 9 de enero de 1882 en Yevlaj (localidad del actual Azerbaiyan), de padre ruso y madre armenia 2. El matrimonio entregó al mundo siete hijos. En los años 1892-1900 frecuentó el instituto de Tibilisi, donde recibió su primera formación y experimentó el primer choque entre las diversas visiones del mundo que se combatían mutuamente en aquellos años difíciles de cambio de época. La evolución personal de algunos de los pensadores rusos de la «edad de plata» presenta un rasgo común característico, algo así como una impronta generacional: es el paso por una crisis juvenil en la fe, motivada por el impacto de las ciencias naturales dentro del ambi ambien ente te mate materia rialis lista ta y posit positivi ivist staa de la cult cultura ura rusa rusa pre-re pre-revo volu lucio ciona naria ria,, crisi crisiss que que acab acabar aráá conduciendo a estos intelectuales al seno de la Iglesia ortodoxa, en cuya espiritualidad y teología fundamentarán una visión filosófica madura impregnada de una intensa religiosidad. También la infancia y la juventud de Florenski estuvieron marcadas por este proceso. En sus Memorias Memorias narra sus primeras experiencias, experiencias, que sólo en un sentido muy amplio podemos considerar considerar como religiosas: el joven Pável, efectivamente, a falta de una explícita vivencia creyente familiar, creció en un clima de intenso contacto místico con la naturaleza, que alimentó lo que él llamaría su propia “cosmo “cosmovisión visión infantil”. infantil”. Considera Consideraba ba como su verdade verdadera ra maestra maestra a la naturaleza, naturaleza, cuyo misterio misterio escond escondido ido solicit solicitaba aba siempre siempre su curios curiosida idad. d. Sus interes intereses es se dirigie dirigieron ron muy muy pronto pronto hacia hacia las matemáticas, la física y las ciencias naturales, en un clima de pasión por las cuestiones filosóficas. Un primer paso en su evolución evolución se cumplió cumplió en 1899 1899,, año marcado marcado por una crisis espiritual: espiritual: había comenzado su ansiosa búsqueda de la Verdad. Escindido interiormente por una lucha sofocante entre la visión científica, positivista y atea, de la vida, y su sentimiento infantil de comunión “mítica” con el mund mundoo y con con la histo historia ria,, expe experim rimen entó tó,, final finalme mente nte,, «una «una reve revela lació ción, n, un desc descub ubri rimie miento nto,, una una 3 conmoción, un golpe», que le hizo exclamar: «¡No, sin Dios no se puede vivir!» . Tras un período de angustia y de desesperanza, ayudado por la lectura de Lev Tolstói, creció en él la convicción de que la 1
Florenski es citado, citado en la encíclica del Papa Juan Pablo II Fides et Ratio, nº 74, como figura señera de una corriente de autores que, provenientes de los más diversos ámbitos, han elaborado su pensamiento en la “circularidad” entre la razón y la fe. 2 Los estudios más completos sobre la globalidad de su vida y de su obra son: M. S ILBERER , Die Trinitätsid Trinitätsidee ee im Werk Werk von Pavel A. Florenskij. Versuch einer systematischen Darstellung in Begegnung mit Thomas von Aquin, AugustinusVerlag, Würzburg 1984; N. VALENTINI, Pavel A. Florens Florenskij: kij: La sapienza sapienza dell’amore dell’amore.. Teologia della della bellezza bellezza e linguaggio linguaggio della verità, Edizioni Dehoniane Bologna 1997; L. Ž ÁK , Verità come ethos. La teodicea trinitaria di P.A. Florenskij, Città Nuova, Roma 1998; M. Ž UST, À la recherche recherche de la Vérité vivante. L’expérience L’expérience religieuse de Pavel A. Florensky (1882-1937), Lipa, Roma 2002, con una riquísima bibliografía organizada según la cronología de sus escritos. Al final de este artículo señalo mis estudios sobre Pável Florenski, desarrollo de mi Tesis Doctoral en el Pontificio Instituto Oriental de Roma. 3 P. FLORENSKI, Detiam moim. moim. Vospominania Vospominania proshlyj proshlyj dnei dnei [ A A mis hijos. Recuerd Recuerdos os de los días pasados pasados], Moscú 1992, 212.
2 verdad no puede ser patrimonio de círculos elitistas separados, sino que «la Verdad es la vida». Esta intuición marcará muy profundamente tanto sus búsquedas posteriores como el estilo de su cosmovisión, centrada en la fidelidad y el amor a lo que es universalmente humano 4. La cosmovisión integral que Pável Florenski se esforzará por desarrollar, será la expresión, por una parte, de este sentimiento profundo de la verdad-vida que abraza la amplitud de lo universalmente humano, fraguado en las experiencias de la infancia y en los diversos momentos de su maduración personal. Y, por otra parte, será el fruto del esfuerzo por alcanzar, a partir de esta intuición-semilla, un conocimiento integral de la realidad con todos los medios que la ciencia pone a disposición del investigador. Decepcionado de la física como instrumento para alcanzar un conocimiento profundo de la realidad, se orienta hacia las matemáticas, que estudia de 1900 a 1904 en la Universidad de Moscú. Marcó decisivamente su espíritu el encuentro con el profesor Nikolái V. Bugáev (1837-1903), quien le comunicó las claves e intuiciones matemáticas aptas para ilustrar su anhelada concepción religiosa del mundo, centradas especialmente en la teoría de la discontinuidad 5. Florenski desarrolló una intensa actividad de autodidacta, con el estudio de las lenguas clásicas y la investigación de la historia de la filosofía. Trabó gran amistad con el hijo de Bugáev, Andréi Belyi, narrador, poeta y teórico del Simbolismo. Pero las matemáticas y el simbolismo no agotaban su búsqueda de la verdad. La ciencia estaba al servicio de su pasión religiosa, y el encuentro decisivo que orientará su camino no se lo proporcionará la inteligentsia, sino precisamente su interés por «la gente sencilla con un conocimiento integral del mundo»6. Ahora bien, estudiando la cultura del pueblo, de la mano de la gente sencilla es conducido a donde no esperaba: al seno de la Iglesia histórica y real, donde verá concretamente encarnados los valores anhelados. Florenski se decidirá a permanecer para siempre en el seno de la Iglesia, a pesar del desprestigio de la Ortodoxia ante el mundo intelectual y de la incomprensión de sus amigos 7. A ese descubrimiento y aprecio de la Iglesia contribuyó de manera decisiva el encuentro y diálogo del joven estudiante con el obispo- staretz Antonij, y con nuestro staretz Isidor, en la Laura de la Trinidad de San Sergio, lugar que constituirá hasta su arresto su verdadera patria espiritual. Ambos 4
Florenski mismo relata en sus memorias el desarrollo de su intuición salvadora: «La solución vino de donde yo nunca habría esperado que viniese. Su origen fue el escepticismo de mi padre en relación con las enseñanzas y las convicciones de los hombres, escepticismo del que él estaba totalmente impregnado, y que me había alimentado desde mi infancia. “La verdad es la vida”, me repetía yo muchas veces al día. “Es imposible vivir sin verdad”, “sin verdad no hay ninguna existencia humana”. Esto estaba claro como el sol; pero el pensamiento se quedaba en estas afirmaciones y otras semejantes, topando cada vez con un escollo insuperable. Un día, de pronto, me plateé por mí mismo la pregunta: “¿Y qué pasa con ellos?”. Y con esta pregunta el muro fue derribado. “¿Qué sucede con ellos, con todos aquellos que existen ahora sobre la tierra, con los que han vivido antes que yo? Todos ellos, los campesinos, los salvajes, mis antepasados, la entera humanidad, ¿acaso estuvieron y están sin verdad? ¿Me atrevería a decir que todos esos hombres no poseyeron y no poseen la verdad, y que, por consiguiente, no viven, y ni siquiera son hombres?”», Ibid ., 245. 5 Cf. L. Ζ ÁK , P.A. Florenskij: progetto e testimonianza de una gnoseologia trinitaria en P. CODA - A. TAPKEN (ed.), La Trinità e il pensare. Figure percorsi prospettive, Città Nuova, Roma 1997, 200-201. 6 Avtobiografija, en P. FLORENSKI, Ikonostas. Izbrannye trudy po iskusstvy, Sankt-Peterburg 1993, 356. 7 «Ahora comprendo perfectamente por qué con esta elección me alejo de todos, y por qué antes, en ciertos momentos, me encontraba en desacuerdo conmigo mismo. Antes me aproximaba a la Iglesia de otra manera, mirándola objetivamente, “como un niño mira a la madre cuando se separa de su organismo” (...). Y en aquellos momentos veía en ella miles de defectos, una gruesa corteza bajo la cual, para mí, no había más que unos símbolos vacíos de contenido. No sé de qué manera -interprétalo como quieras-, pero, de algún modo, entré, contra mi voluntad, en una relación subjetiva con el pueblo y al mismo tiempo con la Iglesia, que es amada por el pueblo. De un momento a otro me he encontrado metido en todos sus huecos, y me he puesto de parte de los defectos. Ante mí se ha abierto la vida, una vida que quizá lucha por su supervivencia y apenas tiene pulsación, pero que es, de cualquier modo, una vida; se ha revelado, sin ninguna duda, su alma santa. En aquel momento comprendí que ya nunca abandonaría aquel lugar donde había visto todo esto; no lo abandonaré, porque no creo en una generatio spontanea espiritual, no creo en la existencia de un “mecanismo” de la Iglesia. Me he dicho: “nuestra” Iglesia, o es absolutamente un absurdo, o debe haber crecido a partir de una semilla santa. Yo he encontrado la semilla, y ahora la voy a hacer crecer, la llevaré hasta los santos misterios, no la entregaré (...). Si es culpa mía, Boris Nikoláievich, el haber percibido, bajo una corteza de suciedad (que es quizá para mí aún más espesa que para otros, porque me repugna), la vida y la santidad, si es un pecado amar lo que es santo, entonces yo soy verdaderamente culpable ante todos aquellos que no piensan como yo», “Correspondencia entre P.A. Florenski y Andréi Belyi” en Kontekst , Moscú 1991, 39.
3 startsy, el primero docto teólogo, y el segundo simple monje que destacaba por su extrema sencillez, confirmaron en Florenski los dos rasgos que delinearán su futuro perfil intelectual: la erudición científica y la atención a las expresiones pre-filosóficas del pueblo, guardián de la cosmovisión integral o universalmente humana. En el padre Isidor sobre todo encontró Florenski la luz de Cristo, que acabó de derribar su fariseísmo intelectual. Él, en su simplicidad, fue el maestro decisivo en su búsqueda de la verdad, a la escucha de la “verdad viviente”, en la escuela de los padres espirituales 8. A partir de ahora Florenski se empeñará en dar expresión teológica a aquella «profundidad llena de misterio de la vida, y la Luz desde la profundidad» 9, que constituyó la experiencia de su infancia y que había fraguado ya intelectualmente como una cosmovisión cristiana y decididamente eclesial. Por eso, en el año 1904, tras defender su Tesis doctoral sobre el tema de la discontinuidad, rechazó la cátedra de matemáticas que le fue ofrecida para poder cultivar adecuadamente sus intereses teológicos, inscribiéndose, de 1904 a 1908, en la Academia Teológica de Moscú. Conseguida la licencia en teología, en septiembre de 1908 le fue conferida la Cátedra de Historia de la Filosofía en la Facultad teológica, en la que desarrollaría su labor docente hasta 1921. Tras afrontar nuevas crisis en su primera etapa profesional, comienza el período de su intenso trabajo científico, de la ejercitación de su pasión filosófica y de su compromiso familiar y eclesial maduro. El 23 de agosto de 1910 contrajo matrimonio con Anna M. Guiatsintova (1889-1973). Fue su mujer quien le impulsó definitivamente a asumir el sacerdocio, ordenándose como presbítero el 24 de abril de 1911. El 3 de junio de este mismo año nació su primer hijo, Vasili, al que seguirían otros cuatro. Del 1912 al 1917 estuvo encargado de la dirección de la Revista de la Academia teológica, Bogoslovski Vestnik . Su actividad intelectual de estos años se desarrolló en los campos de la filosofía, de la lógica simbólica, de la matemática y la física, de la lengua hebraica, siendo la corriente unficadora en todos estos estudios la búsqueda apasionada de la Verdad última y de su radicación en la Trinidad divina. En 1914 obtiene la libre docencia en Teología y publica su gran obra teológica, La columna y el fundamento de la verdad. Ensayo de teodicea ortodoxa en doce cartas , obra impacientemente esperada, y que gozó de una resonancia inmediata. El año 1917 estalló la Revolución rusa, y este hecho marcó el comienzo de un período difícil en la vida de la familia Florenski. Hasta el año 1933 padre Pável, no dispuesto a emigrar, tendrá que compaginar su actividad sacerdotal con la colaboración científica y técnica en diversas instituciones del nuevo Estado, presentando en los ambientes de sus nuevas instituciones esa extraña figura de científico-inventor en traje talar, que no renunció a su dignidad eclesial. Hubo de abandonar toda actividad teológica, y se dedicó a la enseñanza de física y matemáticas en la Escuela técnico pedagógica de Sergiev Posad, promoviendo disciplinas nuevas, como didáctica de la geometría y enciclopedia de las matemáticas. En los años 1918-1920 trabajó como organizador responsable de la Comisión para la salvaguardia de los Monumentos del Monasterio de S. Sergio, leyendo conferencias en defensa de las obras de arte religiosas como patrimonio cultural y luchando, como un verdadero guardián de la memoria, por la educación de las nuevas generaciones en una visión espiritual de la vida y de la cultura que él denominará “realista” en contraposición al “ilusionismo” de la época moderna. En 1919 se vio obligado a trabajar en la fábrica de material plástico “Karbolit” como consejero, después como responsable de la producción. En 1921 trabajó como investigador en el laboratorio de 8
«La Iglesia ortodoxa rusa ha estado siempre agraciada con la presencia de los santos startzy, (…) a los cuales se dirigía el pueblo en busca de bendiciones, ayuda en la oración, consejos. (...) En los santos startzy el pueblo ve una fuente de la que brota la verdad misma. Y es precisamente ésta la “verdad viviente” a la que tiende el cristianismo ortodoxo. El moralismo y el juridicismo no han encontrado nunca particulares simpatías. Ciertamente, el pueblo ruso ama los libros, respeta las leyes y cumple los mandamientos; pero todo esto no es la fuente misma de la verdad. La persona misma del staretz es precisamente esta fuente, la “verdad viviente” misma: a través del staretz Dios habla a la gente. Sí, todo lo que está escrito en los libros es verdadero, pero yo acudo al batjuška (...) cuando necesito una palabra de vida», S.M. Polovnikin, «Filosofia e ortodossia. Gli ‘starcy’ e la teoria della ‘verità vivente’» en A A.VV., San Sergio e il suo tempo, Comunità di Bose, Magnano, BI 1996, 232. 9 A mis hijos, op. cit., 158.
4 la Glavelektro, colaborando en la electrificación de Rusia y ejercitando al mismo tiempo sus funciones de presbítero. Publicó artículos técnicos y continuó llevando a cabo numerosas invenciones físicas, de gran utilidad para la economía soviética. Enseñó teoría del espacio en el arte en la Facultad Poligráfica del VCHUTEMAS (Laboratorios superiores de Arte y Técnica) de 1921 a 1924. Fue también miembro del VSNCH, (Consejo superior de la economía nacional). Se convirtió en el guía espiritual del grupo artístico-literario que patrocinaba la revista Makovec. Con la intención siempre viva de salvaguardar la concepción cristiana de la vida, en esta época el interés fundamental de Florenski, se dirigía a la función del símbolo como eje fundamental de toda la visión religiosa del mundo. En 1924 fue elegido miembro del Consejo Central para la Electrotécnica de la Glavelektro, publicando diversos trabajos de investigación científica. En el año siguiente, 1928, la persecución religiosa del gobierno soviético arremetió contra el Monasterio de la Trinidad de San Sergio, considerado como cuna de oscurantismo clerical por parte del poder dominante. El 21 de mayo fue arrestado como elemento socialmente peligroso, sufriendo una condena de tres años, reducida a tres meses gracias a la intervención de la ex-mujer de Máximo Gorki. Fue exiliado a Nizhni Novgorod, donde trabajó en estudios sobre radioactividad y continuó su actividad científica y de escritor, desarrollando el concepto de pneumatosfera, sobre la base del de noosfera del académico amigo suyo V.I. Vernadski. En 1929 pudo volver a Moscú y recuperar su puesto de trabajo. Accedió a nuevos cargos técnicos: en 1930, vicedirector del Instituto electrotécnico K.A. Krug; en 1931, miembro de la Dirección central para el estudio del material aislante, diversos trabajos y nuevas investigaciones en el Cáucaso; en 1932, miembro de la Comisión para la estandarización de los símbolos y términos técnico-científicos en el Consejo del trabajo y de la defensa de la URSS. En estos años aparecen algunos otros ensayos y artículos científicos. La vida de este trabajador infatigable, de un genio creador inusitado, sería puesta a prueba duramente en la última etapa de su existencia, que comienza con el arresto de 1933. Las acusaciones como enemigo del pueblo se fueron haciendo más numerosas, y cada vez se toleraba menos la presencia de un pope ortodoxo en las actividades científicas. El 26 de febrero fue arrestado como miembro del inexistente “Partido para el renacimiento de Rusia”, bajo una acusación falsa, apoyada en la confesión forzada del profesor P. Guiduliánov. Florenski optó por no desmentir la acusación, sacrificando así su propio destino, con tal de no obstaculizar la liberación de diversos prisioneros. Una declaración de padre Pável hace comprender el sentido espiritual de esta elección tan dolorosa: «Ha habido justos que han advertido con particular agudeza el mal y el pecado presentes en el mundo, y que en su conciencia no se han separado de aquella corrupción; con gran dolor han tomado sobre sí la responsabilidad por el pecado de todos, como si fuese su propio pecado personal, por la fuerza irresistible de la particular estructura de su personalidad» .10 El 26 de julio fue condenado a diez años de lager , pasando seis meses en la terrible cárcel de la Lubianka. El 1 de diciembre de 1933 ingresó en el lager de Svobodnyi, en la Siberia oriental, donde le fueron confiadas nuevas misiones científicas. Ni siquiera en los campos de trabajo forzado se agotó su creatividad y su deseo de aportar a la cultura, por medio de experimentos y descubrimientos científicos, su visión integral del mundo. Las cartas que Padre Pável dirigió a su familia durante los años difíciles de la prisión constituyen un testimonio insuperable de la voluntad de comunión de un hombre que, en medio del caos externo e interno, encuentra en la palabra cuidadosamente elaborada y trágicamente entregada el medio para seguir afirmando la vida y acompañando con delicadeza y precisión, tanto más sorprendente cuanto más grande era la distancia y los motivos para desesperar, la educación de cada uno de los hijos. Las cartas desde los diversos lager en que Padre Pável se vio recluido constituyen la última síntesis de un pensamiento elaborado siempre de cara a los demás, de
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En V. SHENTALINSKI, Esclavos de la libertad. Los archivos literarios KGB, Galaxia Gutenberg – Círculo de Lectores, Madrid 2006, pp. 199-240.
5 una experiencia acumulada para enriquecer la vida de las generaciones futuras 11; pero, sobre todo, son el testamento de un gran creyente. El 10 de febrero de 1934 fue transferido al campo de Skovorodino. Llevó a cabo aquí investigaciones publicadas más tarde por sus colaboradores: Véchnaia merzlota (El hielo perpetuo). En abril comenzó a escribir el poema lírico Oro, dedicado a su hijo Michail y a recoger material para un diccionario orocheno-ruso. Gracias a una nueva intervención de la mujer de Gorkij pudo tener lugar un último encuentro con la mujer y los hijos menores en el verano de 1934. El 17 de agosto fue encerrado, inesperadamente, en una celda de aislamiento hasta el 1 de septiembre, fecha en que fue transferido al lager de las islas Solovki, en el Mar Blanco. En la islas, el espacio sagrado de un antiguo monasterio había pasado a ser la sede del más terrible de los campos de represión del régimen estalinista. Del 12 de septiembre al 12 de octubre fue encerrado de nuevo en una celda de aislamiento en Medvezhegorsk (en Carelia), y transferido el 13 de octubre a Kem, de donde volvió a Solovki en la mitad del mismo mes. El 15 de noviembre comenzó a trabajar en un establecimiento local para la extracción del yodo, ocupándose para ello del estudio de las algas marinas. Durante los dos años siguientes, 1935-1936, tuvo en el lager lecciones de matemáticas, de tecnología y de química de las algas. En el verano de 1937 el lager fue transformado en prisión especial. A partir de entonces desarrolló la función de guardia nocturno de la fábrica de yodo. Nuevamente condenado, el 25 de noviembre fue privado de la autorización de mantener correspondencia con los familiares. A partir de este momento, perdidas las trazas del recluso, comenzaron a circular numerosas versiones, algunas verdaderamente legendarias, sobre su muerte, que la oficina del estado civil de Leningrado registró falsamente el 15 de octubre de 1943. Hoy, gracias a una carta enviada a la familia el 11 de enero de 1990 por el KGB, se sabe cómo sucedieron las cosas: tras nuevas acusaciones de propaganda contrarrevolucionaria, la dirección del NVKD de Leningrado, reunida el 25 de noviembre de 1937, dio la orden de fusilar a Pável Florenski. La sentencia fue ejecutada el 8 de diciembre de 1937. Su rehabilitación oficial no tuvo lugar hasta los años 1958 y 1959. 2. Su obra: «teodicea» trinitaria y «antropodicea» sacramental Florenski dividió su producción intelectual en dos etapas de contenido y orientación diferente, marcadas por el esfuerzo de construir, en sus propias palabras, una «teodicea» y una «antropodicea» ortodoxas. Ambas etapas de un mismo proyecto unitario configuran la reflexión de Pável Florenski como un intento de comprensión integral del mundo, como elaboración de una “cosmovisión integral” en el momento mismo en que la cultura europea se ve sofocada por la especialización, y los cambios epocales en la ciencia y en la cultura de principios del siglo XX anhelan la integridad, la unitariedad y el aliento de la cultura espiritual. El pensamiento de Florenski, bien consciente del momento que vive, quiere ofrecerse al diálogo con la cultura científica sedienta de sentido, presentándole, desde el centro de la fe y desarrollando coherentemente las líneas de fondo de la tradición teológica y espiritual del Oriente cristiano, sobre la base de lo que podemos llamar una lectura ontológica de la página bíblica, y con los métodos y el lenguaje de la misma ciencia, una cosmovisión trinitaria y mistérica 12 (en el sentido sacramental que la teología griega, desarrollando la concepción de San Pablo, descubre en la palabra mistêrion). La etapa de la teodicea fraguó en la publicación de su obra más importante, La columna y el fundamento de la Verdad 13, obra genial tanto por su género literario como por la profundidad de sus
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«En las cartas se esforzó por inculcar en los hijos y en los descendientes este pensamiento: que cada uno (...) ha de entregar al mundo algo mejor de lo que dejaron en él todos sus antecesores. Sólo entonces está justificada la existencia de una persona», A NDRONIK (TRUBACHIOV, A.S.), Prólogo, en A mis hijos, op. cit., 21. 12 Cf. F.J. LÓPEZ SÁEZ, «Verso la filosofia del culto. L’itinerario teologico-spirituale di padre Florenski dalla “teodicea” all’”antropodicea”», en Humanitas 58 (4/2003), 715-732. 13 Stolp i utverzhdenie istiny. Opyt pravoslavnoy feodicei v dvenadtsati pismaj [ La columna y el fundamento de la Verdad. Ensayo de teodicea ortodoxa en doce cartas], Put’, Moskva 1914.
6 intuiciones y la vastedad de los campos a los que acude intentanto aportar datos para un conocimiento viviente y racional-espiritual de la Verdad eclesial. Resumo seguidamente las líneas generales de su reflexión. La teodicea, en sentido amplio, intenta justificar racionalmente la existencia de Dios, proporcionando a la razón vías y pruebas para la superación de las dudas radicales, que tienen su origen sobre todo en la cuestión del mal y del sufrimiento en el mundo. En su teodicea, Pável Florenski describe, sobre la base de su propia experiencia personal, el camino intelectual que, partiendo de la duda y de la búsqueda apasionada de la Verdad absoluta, llega al puerto de la Verdad trinitaria, indicando en la fe y en el amor las vías para el conocimiento real de Dios. En último termino, es la misma Verdad la que se muestra al hombre en un acto de gracia. La duda es superada y la certeza es alcanzada porque la Verdad misma, que es una Persona viviente, entra en relación personal con el hombre. De este modo, Florenski muestra que no es la razón humana la que crea la Verdad, sino que, por el contrario, es la misma Verdad objetiva y viviente la que da un sentido a la razón, y la que pone de manifiesto la característica más importante de la verdad, sobre la que nuestro autor fundamentará toda su reflexión: la verdad es antinómica, se presenta en este mundo como una contraposición de juicios igualmente verdaderos. Sólo siguiendo el camino de las antinomias fundamentales de la fe, donde la contraposición es resuelta en la profundidad de la Verdad espiritual, pueden las contradicciones de la razón y de su ejercicio encontrar una iluminación en el claroscuro del Misterio, abriéndose a una ley nueva, a la racionalidad propia de la misma Verdad trinitaria divina. Florenski dirá que no existe una vía de escape para esta alternativa: «o la Trinidad o el infierno». O entrar, abriéndose en un esfuerzo de autosuperación, en la experiencia suprema de la santidad de Dios y de la profundidad de su vida en el Espíritu Santo, o morir en la contradicción de la autoafirmación y del egoísmo. La cima de la búsqueda de la teodicea es el encuentro personal con la santidad de Dios. Pero esta santidad es conservada, indicada y expresada precisamente en el dogma eclesial, y precisamente en el dogma del homoousios, de la unidad de esencia de las Tres Personas Divinas. De este modo, la teodicea de Florenski quiere conducir a la razón a la experiencia personal, creyente y profunda, de la realidad expresada por el dogma principal de la fe, quiere ser una vía que, desde dentro, conduzca al corazón de la Verdad absoluta, que no es otra cosa que el amor de las Tres Personas divinas. Desde el seno de este amor trinitario creador Florenski desarrolla una visión espiritual del cosmos y de la Iglesia en la Sofía, personificación de la Memoria divina. Precisamente este esfuerzo de mostrar la riqueza interior de la Verdad cristiana al hombre contemporáneo, que no encuentra, según la expresión de Florenski, las puertas para poder acceder al templo de la fe y respirar en él como en su propia casa, es el motivo del insólito estilo literario de su teodicea. Ésta se presenta, no, como se podría esperar, en la forma de un tratado clásico de teología, sino como un conjunto de cartas a un amigo, llenas de referencias personales sacadas de la propia experiencia de vida, porque, para padre Pável, sólo la relación de la amistad puede comunicar el fuego interno de la verdad, encender en el corazón, con sus palabras, «el Sol de Emaús»14, es decir, la convicción interna de la fe que transforma la vida. La etapa de la antropodicea, proyectada por Florenski en la forma de un ensayo global, no llegó a completarse, y de ella tenemos algunos grupos de lecciones y de ensayos -acabados muchos de ellos en el año 1922-, la mayoría de los cuales han sido publicados sólo mucho más tarde. Podemos considerar de un modo general varios grupos de trabajos en la antropodicea. Destaca, en primer lugar, la fase propiamente teológica, constituida por las lecciones sobre la Filosofía del culto15, que son el desarrollo, en clave antropológica y sacramental, de los temas de La columna, encaminados a mostrar la experiencia del culto como matriz de la cultura humana, en la convicción de que «la cultura proviene del culto». La Filosofía del Culto sigue inmediatamente al trabajo de la teodicea como su complemento fundamental. El estudio de la visibilidad sacramental orientará la dirección de la antropodicea hacia el tema del símbolo y de la relación que éste establece entre el 14
Cf. P. FLORENSKI, Dogmatizm i dogmatika, en Obras en cuatro tomos, t. 1, Mysl’, Moscú 1994, 551. Cf. «Iz bogoslovskogo naslediia sv. Pavla Florenskogo» [ De la herencia teológica del sacerdote Pável Florenski], en Bogoslovskie trudy 17 (1977), 85-248. Obra publicada recientemente sin los cortes de la censura y con abundante material preparatorio: Filosofia Kul’ta, Mysl’, Moskvá 2004. 15
7 mundo divino y el mundo visible. Un grupo de ensayos, contemporáneos a la Filosofía del culto, versan sobre el arte y la cultura, y son el fruto de los esfuerzos de Florenski por salvaguardar el patrimonio espiritual del Monasterio de San Sergio y de la cultura rusa 16, amenazada por la destrucción iconoclasta de la Revolución. De las lecciones de filosofía en la Academia teológica de Moscú Florenski recogió un amplio material para la elaboración de una obra filosófica de gran alcance, íntimamente ligada a las preocupaciones de La filosofía del culto, la obra En las vertientes del pensamiento, rasgos de una metafísica concreta17, donde nuestro autor amplía y desarrolla su cosmovisión global aplicándola al estudio de los más diversos ámbitos de la cultura humana, forjada en el culto, como el arte, el lenguaje, el linaje y el vínculo generacional, el significado del nombre personal, la economía y la técnica. 3. La intención de su obra: el diálogo con los representantes de la cultura para discernir con la ayuda de la fe y la tradición espiritual el momento dramático de la cultura
Hojeando sobre todo la cuidada composición de su obra fundamental, La columna y el fundamento de la Verdad , llama la atención la amplitud de sus intereses y la gran integridad y coherencia de su desarrollo. Leyendo unitariamente la vida y la obra global del autor se tiene la impresión de que nos encontramos ante un genio inigualable que ha sabido unificar las esferas más dispares del saber en una riquísima unidad vital: los ámbitos de la matemática y de la filosofía, de la ciencia y de la teología, del arte y de la liturgia, de la profesionalidad pública y de la espiritualidad, de la creatividad técnica y del ministerio sacerdotal. Verdaderamente, nos hallamos ante un autor que sorprende por la calidad de su pensamiento y por la altura espiritual de sus concepciones, un verdadero auctor (de augeo: aumentar, hacer crecer) con el que crece espiritualmente aquél que se enfrenta a su lectura18. La genialidad de Florenski en esta obra de teodicea escrita en diálogo directo con sus amigos y en respuesta a ellos, no podía dejar de influir profundamente en aquellos miembros de la “intelligentsia” rusa que entraron en contacto con él. Su decisión de renunciar a la carrera matemática para entrar en la Iglesia ortodoxa19 y emprender el estudio de la teología, y su posterior ordenación sacerdotal, indicaron el camino del retorno a la Iglesia y a la fe para muchos intelectuales rusos que, o bien alejados por el influjo del positivismo dominante o bien buscando nuevas alternativas filosóficas o espirituales, se encontraban en una situación de crisis religiosa y de separación de la fe tradicional. Con E. Behr-Sigel, podemos considerar a Florenski como el “maitre à penser” de toda la nueva generación de intelectuales que, sosteniendo a veces posturas religiosas extremadas, anhelaban una nueva conciencia religiosa que reconciliase el tradicional ascetismo ortodoxo de huida del mundo con la creatividad humana y el eros del amor a la tierra20. La “edad de plata” de la cultura rusa, sofocada 16
Cf. P. FLORENSKI, Izbrannye trudy po iskusstvu [Obras escogidas en torno al arte], Moscú 1996. Esta obra, de la que Florenski sólo logró publicar algún ensayo, ha sido objeto de sucesivas publicaciones parciales en los últimos años. Finalmente, contamos con lo que podemos considerar la edición completa de U vodorazdelov mysli, que adjunta materiales inéditos hasta este momento, en los dos volúmenes del tomo 3º de las Obras en cuatro tomos, t. 3(1) y t. 3(2), Moscú 1999. 18 «Es difícil decir en qué rama del saber científico el autor de esta obra no haya demostrado ser un especialista. Conoce a la perfección la filosofía y el mundo antiguo: ha estudiado a la perfección la filosofía moderna, ha demostrado ser filósofo y matemático, muestra además poseer un conocimiento profundo de la literatura patrística, de la literatura teológica extranjera y rusa (...) Leyendo su libro se siente que se crece espiritualmente con él y no se adquieren sólo competencias en ciertos ámbitos: es más, es necesario crecer para llegar a comprenderlo», F. Pozdeievski, “O dujovnoi Istine. Opyt pravoslavnoi Teoditsei («Stolp i utverzhdenie Istiny») kn. sviasch. P. Florenskogo. Moskva 1912 g.”, en Bogoslovski Vestnik , 2 (1914) 180. 19 Sobre la compleja situación que atravesaba la Iglesia ortodoxa rusa en aquellos momentos, situación tormentosa y llena, al mismo tiempo, de promesas, cf. Aa.Vv., La Grande Vigilia, Comunità di Bose, Magnano BI 1998. 20 Cf. E. Behr-Sigel, Alexandre Boukharev. Un théologien de l’Église orthodoxe russe en dialogue avec le monde moderne, Paris 1977, 28. 17
8 por la revolución de 1917, supuso un verdadero estallido de creatividad en todos los ámbitos culturales, de la patrística en el campo eclesial a la renovación de la música, la literatura y las artes plásticas, pasando por la ciencia y las propuestas de una modernización política. Sus promotores, de las más variopintas tendencias y más o menos adheridos a la Iglesia histórica, habían encontrado en la figura y el pensamiento de Vladimir Soloviov, muerto en 1900, una fuente constante de inspiración. Padre Pável representó para esta generación la ocasión de ser escuchada por la Iglesia, y él supo siempre acoger en todas las figuras (el poeta simbolista Andréi Bely, el atormentado Rózanov, el economista Bulgákov, que atravesaba una profunda crisis “del marxismo al idealismo”) el aliento profético, después de un profundo discenimiento espiritual y eclesial. Florenski, haciéndose eco de las mejores intuiciones de la intelectualidad y escuchando los signos de los tiempos, quiso siempre pensar «en y con la Iglesia»21. El filósofo Nikolái Losski, por ejemplo, confiesa que la lectura de la obra principal de Florenski, La columna y el fundamento de la Verdad , influyó decisivamente en su retorno a la Iglesia, constituyendo una de las razones de esta conversión 22. De un modo intuitivo, podemos hacernos cargo de la importancia de esta obra y de la personalidad de su autor acercándonos al cuadro de Nesterov, Los filósofos, de 1917. El pintor, amigo personal de Florenski, con quien compartía la búsqueda religiosa y artística, dejó plasmado en su tela un hondo discernimiento del momento que atravesaba la cultura rusa, un presagio del drama espiritual en el que culminaría la aventura de la edad de plata. Nesterov presenta a Florenski, con hábito sacerdotal blanco, caminando con su amigo Bulgákov, en vestido civil oscuro. Ambos dan rostro a un paisaje mecido por el Espíritu a la luz crepuscular, presagio de los destinos de la Iglesia y de la cultura espiritual tras los tremendos acontecimientos de la revolución. En su conversación silenciosa representan dos almas de la filosofía rusa en búsqueda del absoluto: la serenidad sacrificial, por una parte, y la eterna inquietud, por otra. Bulgákov, antiguo economista y futuro sacerdote y teólogo en la emigración, expresa en su rostro una visión del horror, contrapuesta a la expresión de superación victoriosa reflejada en Florenski: las facciones de este último encarnan una tensión colosal, que acoge la tragicidad del ser (las «antinomias» de la exitencia real, que tanto incomodan a la razón), pero sin doblegarse a la desesperanza. Este gesto es un símbolo del camino sapiencial que propone Florenski en su obra de teodicea, y que requiere, por una parte, el apoyo firme en la tradición de la experiencia espiritual de la tierra rusa (su mano derecha sosteniéndose en el bastón absolutamente vertical, eje del mundo –la Iglesia como columna y fundamento de la Verdad – y, a la vez, báculo de eterno peregrino) y, por otra, el esfuerzo ascético y la experiencia personal (la mano izquierda que serena la inquietud del corazón agitado y alude a la riqueza de los sentimientos más íntimos del hombre pacificado como principio de un pensar nuevo). Mensaje de alegría, propuesta de una belleza que supera el tiempo. Apoyado en este eje, la persona del filósofo- stárets se convierte en la columna eclesial en que las búsquedas inquietas de los intelectuales encuentran un momentáneo sosiego, para continuar después su camino, en muchos casos en la emigración. De hecho, Florenski no emigrará precisamente para poder sostener y afianzar en la patria, con el sacrificio final de su propia vida, el eje de la eclesialidad rusa. Esta decisión heroica en la que culminará su praxis convertirá la integridad de su obra, incluso como electricista y maestro de arte en medio de las instituciones soviéticas, en la herencia de un verdadero padre espiritual para una cultura que ha perdido toda referencia transcendente. Para Florenski, una dogmática que no esté impregnada de experiencia viviente acaba siendo un mero cuestionario de fórmulas. Pero la causa última de la pérdida de vitalidad en la dogmática no reside sólo en el abandono de la eclesialidad por parte del mundo contemporáneo. El sacerdote Pável invita a la misma conciencia creyente a una seria autocrítica: «Nos hemos preocupado sólo de nosotros mismos, no queriendo, ni siquiera por un momento, poner en discusión nuestro propio punto de vista, y, como resultado, hemos olvidado cómo hemos llegado a esta situación» 23. Florenski describe con 21
E. Behr-Sigel, Alexandre Boukharev, 28. Cf. N. Losskij, Histoire de la philosophie russe des origines à 1950 (Paris 1954) 180. Otro de los que redescubrieron, bajo el influjo de Florenski, el camino de la fe, es S. J. Fudel, quien, emigrado a París, publicó la primera monografía sobre Florenski: S. J. Fudel, Ob o.Pavle Floreskom (Paris 21988). El autor expresa que «comenzar a comprender a Florenski puede convertirse para muchos en el comienzo de la comprensión de la Iglesia», 5. 23 P. Florenski, Dogmatismo y dognática, en Obras en cuatro tomos, t. I, Moscú 1994, 561. 22
9 gran penetración, por medio de la imagen del templo vacío, la situación de la fe en la cultura contemporánea: los creyentes no tienen vida, los no creyentes no encuentran el acceso a la fe que anhelan: «No sorprende el que los otros no encuentren la entrada de la grandiosa catedral gótica, maravillosa en su entereza y en sus partes, pero privada del atrio y de las gradas. Se ennegrecen lóbregamente las numerosas vidrieras, cubiertas de telas de araña, y el transeúnte, mirando tímidamente de reojo, sigue adelante, entrando en su capilla familiar. Mientras tanto los fieles, pálidos, carentes de vida, no sabiendo cómo salir de su propia iglesia, pasan entre las columnas majestuosas, dando una ojeada a través de las vidrieras góticas, y, en lugar de oraciones, murmuran a media voz anatemas contra aquellos que caminan por la calle, los cuales, quizá (y esto sucede con bastante frecuencia), desearían entrar en la iglesia para rezar. En vez de ayudarnos recíprocamente para un conocimiento más profundo del alma, en un trabajo espiritual común, mostramos tan sólo nuestra hostilidad hacia aquellos que no pueden arañar el caparazón de nuestra dureza y, abandonados a la suerte, van indiferentes por su propio camino. O bien somos nosotros los que mostramos indiferencia ante los innumerables tesoros recogidos por las generaciones precedentes, y en vez de cargar sobre nosotros el pecado que se ha acumulado, en vez de derretir con el fuego verdadero del conocimiento de Dios todos los hielos, volvemos la espalda a las grandes construcciones teológicas, que ahora están congeladas, de los Santos Padres, nuestros predecesores, que tuvieron la santa audacia de escribir sobre el portal: ‘Al Dios conocido’»24.
Cada afirmación posee un peso tremendo, y orienta la intención fundamental del trabajo teológico de Florenski: la catedral no tiene atrio ni gradas, que representan el espacio de la iniciación al ámbito sagrado, la cultura contemporánea no encuentra las vías de una iniciación viviente a la riqueza de los tesoros de la tradición; la visión común, representada por las vidrieras, se ha ennegrecido. En el interior hay sólo una multitud de capillas familiares singulares. El templo ya no es epifanía sagrada de la luz, que dibujaba sus formas en los cristales; los fieles, privados de vida, no rezan, es decir, no viven del conocimiento de Dios, sino que murmuran contra el mundo moderno, que no entra en el templo; los increyentes están buscando el camino para volver al contacto con el Dios vivo, porque anhelan a Dios y la Verdad absoluta; es necesaria una ayuda recíproca, un trabajo espiritual común, que contribuya a la profundización del conocimiento del alma, de la hondura de la vida. 4. Estudio sobre las cartas a su familia desde los campos del Gulag Con el arresto, para Padre Pável «concluyó la vida y comenzó la hagiografía» 25. La hagiografía ( zhitie) es un género literario que relata los hechos de los santos, la integridad de una vida que encarna el Sentido en sus detalles cotidianos. Frente al curso casual de acontecimientos fortuitos, la zhitie unifica la biografía en torno a la fuente escondida, en torno al misterio del Nombre personal 26. Padre Pável siempre buscó en su reflexión filosófica la encarnación del sentido, huyendo sea de lo meramente casual en su cualidad de dato, sea de lo puramente racional sin encarnación en la materia de la realidad: «La Iglesia niega el significado espiritual de un pensamiento que no se apoye sobre una concreta experiencia, que fundamente el carácter metafísico de la vida y la vitalidad de la metafísica. (...) Sea la metafísica, sea la pintura de iconos, se apoyan sobre este hecho intelectual o intelecto fáctico: en la revelación de lo alto no existe nada que sea simplemente dado, que no esté compenetrado por un significado, como no existe tampoco nada que sea abstractamente edificante, sino que todo es significado 24
Ibid., 561. S.I. Fudel’, Ob o. Pavle Florenskom (Paris 21988) 111. Cf., para esta etapa de su vida, los estudios contenidos en D.J. Vasil’ev (Ed.), P.A. Florenskij: arest i gibel’ (Ufa 1997). Véase también, con un gran número de testimonios de los compañeros de prsidio, el artículo de Andronik (A.S. Trubachiov.), “Er setzte den Logos gegen das Chaos. Zur Einleitung des Kanonisationsprozesses von Priester Pawel Florenski”, Stimme der Orthodoxie (1990, nº 10) 44-47. 26 Cf. Imena, Obras-3(2) 225. 25
10 encarnado y visibilidad inteligible. Fundada sobre esta revelación, la metafísica cristiana no pierde nunca concreción»27.
Su gran prueba fue, sin duda, afrontar el período en que su vida se dispersa en la violencia del “puro dato”, no impregnado por ningún sentido ni en el espacio ni en el tiempo, del campo de concentración. ¿Con qué “sentido” puede ser iluminada, sobre todo, su muerte? ¿Es su muerte el misterio del gran silencio, o es una última palabra, que sintetiza misteriosamente, ante la cuarta dimensión divina, ante el modo desde el que Dios concibe el mundo, la obra de una vida en la Memoria eterna? Sin duda su muerte constituyó una palabra misteriosa. «Los cinco últimos años del camino terrestre de P.A. Florenski -sacerdote que “no renunció a su dignidad”- configuraron el camino martirial y crucificado de un cristiano que recuerda, en este aspecto, el itinerario hacia la cruz y los hechos de su protector celeste, el Apóstol Pablo» 28. Padre Pável había concebido todas sus obras, si no siempre en la forma, sí en la intención, como un diálogo en el que los temas aparecen encuadrados en el espacio dialógico de la amistad, y de este modo cobran vida, porque respiran la atmósfera de la relación personal. El estilo “paulino”, directo y dialéctico, marcó toda su producción 29. Las cartas que padre Pável dirigió a su familia durante los años difíciles de la prisión constituyen un testimonio insuperable de la voluntad de comunión de un hombre que, en medio del caos externo e interno, encuentra en la palabra cuidadosamente elaborada y entregada como un regalo a los seres queridos el medio para seguir afirmando la vida. Las cartas desde los diversos lager en que padre Pável se vio recluido constituyen la última síntesis de un pensamiento elaborado siempre de cara a los demás, de una experiencia acumulada para enriquecer la vida de los hijos 30; pero, sobre todo, son el testamento de un creyente. Las cartas, debido a la censura, no podían contener expresiones religiosas, pero Florenski sabe encubrir -y revelar- en lenguaje simbólico los pensamientos más profundos. La clave de interpretación de las cartas ha de ser buscada, por tanto, como subraya Trubachiov, entre líneas: «El lector debe recordar que padre Pável no podía escribir desde el lager todo lo que quería, y, sobre todo, no podía hablar a la familia de lo más importante. (...) La respuesta de padre Pável a las eternas cuestiones: para qué vivir y cómo vivir, no se encuentra tanto en el contenido de las cartas, cuanto en su tono, en aquello que está detrás de las palabras, en el contraste entre lo descrito y lo vivido». El mismo autor propone leer las cartas en paralelo con el testamento dirigido a la familia unos años antes: ambos documentos «constituyen una unidad, tanto por el contenido, en que se complementan uno a otro, como por su intención» 31. «Todo destino grande se autentifica por el acto que concluye la vida, la recapitula y la ilumina», escribía Nikita Struve al comienzo de su ensayo consagrado a la figura de Serguéi Bulgákov 32. En este sentido, los años de prisión recapitulan la vida y la obra enteras de padre Pável, y el acto que concluye su vida es la voluntad, extendida durante todo este tiempo, de seguir entregando la palabra en el diálogo cordial, culminando así su vocación de chranitel’ , de guardián de la Memoria para las generaciones futuras33. 27
Ikonostas, cit., 173-174. V. Florenski. – A.I. Oleksenko., «...i moi mysli pust’ razvivaiutsia v vas...», Obras-4, 5. 29 Cf. N. Valentini, Pavel A. Florenskij: La sapienza dell’amore. Teologia della bellezza e linguaggio della verità (Bologna 1997) 62-66, y G. Accarini, “La ricerca di una nuova via spirituale in Colonna e fondamento della verità di Pavel Florenskij”, Rivista di filosofia neo-scolastica 67 (1975) 727. 30 «En las cartas se esforzó por inculcar en los hijos y en los descendientes este pensamiento: que cada uno (...) ha de entregar al mundo algo mejor de lo que dejaron en él todos sus antecesores. Sólo entonces está justificada la existencia de una persona», Andronik (A.S. Trubachiov), Predislovie [ Prólogo], Detiam moim, 21. 31 Ibid.., 21. Cf. Zaveschanie [Testamento. Escrito entre 1917 y 1923], Detiam moim, 440-444.. Es un testamento lleno de ternura y de religiosidad. Por ejemplo: «Lo más importante que os pido es que os acordéis del Señor y caminéis ante Él. Con esto he expresado todo lo que tengo que decir. Lo restante son, o bien detalles, o bien cosas secundarias. Pero esto no lo olvidéis nunca», 440. 32 N. Struve, “Une destinée exemplaire” en Colloque P. Serge Boulgakov, Le Messager orthodoxe 98 (1985) 3-12. 33 «Sin duda el destino de padre Pável depende de su fe en Cristo y de su dignidad como sacerdote de la Iglesia ortodoxa, pero también de su cosmovisión filosófico-religiosa y de aquel puesto extraordinario que él quiso asumir en la sociedad. Sabía con plena claridad lo que le esperaba. Pero él consideraba como su obligación moral y como su 28
11 «Escribir es posible sobre aquello que ha sido experimentado y vivido», decía Florenski en el período de su mathesis, intuyendo ya los tonos trágicos del misterio de la praxis, para acceder al cual, después de haber crecido, es necesario “sufrir muchísimo” 34. Sólo al final del camino de una vida, o en su momento cumbre, teniendo a las espaldas una obra realizada, es posible conocer el propio lugar en el mundo, intuir el sentido de la propia existencia. Pável Florenski puede hablar sobre Pável Florenski, mirando con objetividad y en la audacia de la conquistada libertad espiritual 35 el significado de la obra realizada, aun lamentándose por su pérdida y su interrupción. Basten las citas de algunos textos de su diálogo ininterrumpido con la familia para descubrir el sentido interno, el Logos del que padre Pável ha sabido impregnar, esforzadamente, sus últimos momentos. “Entre líneas”, podemos leer en las cartas del padre los temas que han estado siempre en el corazón del filósofo y del teólogo36: en último término, estas cartas suponen el esfuerzo por la justificación de la propia existencia, una vez que el pensador ha llevado a cabo la justificación de Dios y del hombre, la teodicea y la antropodicea, en la reflexión de toda una vida 37. La esperanza de que todo lo que ha sido realizado se conserve de algún modo le llevaría a callar ante la interrupción forzada de su obra. Pero lo que se ha interrumpido es la transmisión de la experiencia propia a los hijos, en el momento preciso en que lo sembrado podía pasar a ellos en plena madurez: «Quisiera dejaros en herencia un nombre y una conciencia honorable, porque vuestro padre ha trabajado toda la vida desinteresadamente, sin pensar en las consecuencias personales de su trabajo. Pero precisamente por causa de mi desinterés he debido privaros de la comodidad que tienen los otros, de las diversiones que son naturales a vuestra edad, e incluso de mi cercanía con vosotros. En estos momentos me entristece el que, de todos mis sufrimientos, vosotros hoy no saquéis ningún provecho, no recibáis ni siquiera lo que recibe la mayoría de los muchachos, incluso si sus padres han vivido para sí mismos. Mi única esperanza es que todo lo que ha sido realizado se conserve: de alguna manera desconocida para mí, espero, recibiréis al final una compensación por todo aquello de lo que os he privado, queridos míos. Si no fuese por vosotros callaría: lo peor que me ha tocado en suerte es la interrupción del trabajo, y prácticamente la destrucción de la experiencia de toda una vida, que sólo ahora ha llegado a su madurez y podría dar verdaderos frutos; de todo esto no me lamentaría siquiera, si no fuese por vosotros. Si la sociedad no tiene necesidad de los frutos del trabajo de toda mi vida, que se prive de ellos, pero el vocación conservar los fundamentos de la cultura espiritual para las generaciones futuras», Andronik (A.S. Trubachiov), “Er setzte den Logos gegen das Chaos…”, cit., 43. 34 “Perepiska P.A. Florenskogo i V.A. Kozhevnikova”, Voprosy Filosofii 6 (1991), 108. 35 «La fidelidad a la propia conciencia, sobre todo en el momento grave del sufrimiento, exige la libertad más perfecta. La plena conciencia de vivir en un momento histórico tan terrible acrecienta en padre Florenski la firmeza interior para no traicionar nunca y de ningún modo las propias convicciones, sino más bien vivirlas y testimoniarlas hasta el fondo en la libertad, con perfecta persuación y responsabilidad personal», N. Valentini, L’Arte della gratuità, Introducción a P. Florenskij, “Non dimenticatemi”. Dal gulag staliniano alla moglie e ai figli del grande matematico, filosofo e sacerdote russo (Milano 2000) 25. Sirva como testimonio de esta libertad espiritual el testimonio recogido por su hija Ol’ga: «En 1934, en Skovorodino, en uno de los intervalos para la comida, (…) le interrogué sobre los padres espirituales, pidiéndole quién me podía aconsejar para mi camino. Él me dijo: “Esta es una ápoca tan tremenda que cada uno ha de responder de sí mismo”. Entonces yo observé: “¿Por qué has dejado de ser sacerdote?”. Él se sintió como sacudido por un temblor y me respondió que, en primer lugar, no había renegado nunca de su sacerdocio y de su hábito talar y que, en segundo lugar, durante toda la vida había procurado ejercitar el ministerio sacerdotal, pero que –por el encadenarse de tantas adversidades- no siempre lo había logrado según su propia voluntad: “Yo he comprendido que es sólo la escucha de la voz de Dios lo que debo seguir”», “De los recuerdos de O.P. Trubacheva” en Aa.Vv., Martirologio de Leningrado 1937-1938, (en ruso), vol. 4, (Sankt Peterburg 1999) 655. 36 «El epistolario desde la cárcel es una documentación realmente preciosa para descubrir la compleja polifonía espiritual de este singular pope ortodoxo, para reconstruir su diálogo con el mundo y con la vida a través de los afectos más queridos, un diálogo ininterrumpido en el cual se dan la mano, hasta los últimos días, profundidad y delicadeza, razón y pasión, inteligencia y sentimiento», N. Valentini, “Le lettere dal lager di Padre Pavel Florenskij” en: Aa.Vv., L'autunno della Santa Russia (Comunità di Bose, Magnano, BI 1999) 256. 37 «Quizás son estas cartas desde el lager justificaciones: justificación de Dios, justificación del hombre y la justificación de sí mismo, (...) de su propia existencia», V. Florenskij, “Gedanken zu meinem Großvater” en Materialien Pável Florenskij-1, 211.
12 problema es quién resulta más castigado, yo o la sociedad, por el hecho de que no doy todo aquello que podría dar. Y, sin embargo, me pesa no poderos comunicar mi experiencia»38.
En Pável vive la segura certeza, sin embargo, de que todo permanece, de que “en algún lugar y en algún momento” todo es conservado, y dará su fruto: «Todo perece, pero todo permanece. Tengo el íntimo sentimiento de que nada perece enteramente, de que nada se pierde, sino que es conservado en algún lugar y en algún momento. Un valor sigue siendo un valor, aunque dejemos de percibirlo. Toda acción permanece de algún modo, aunque todos la hayan olvidado ya, y da frutos. Aunque uno se lamente por el pasado, se tiene la viva impresión de su eternidad. No me he despedido de él para siempre, sino sólo por un momento. Creo que todos los hombres, sean cuales sean sus convicciones, en el fondo de su corazón sienten igual»39.
En este texto se recoge el vivo sentimiento de padre Pável, desde la crisis de su juventud, de que la Verdad habita en el fondo del corazón de todo hombre, por eso todos tienen el presentimiento del valor de eternidad de todo lo trabajado en la vida. Hay una Memoria que conserva la vida, una Conciencia que es capaz de recordar eternamente, y, por eso, en Florenski vive la segura conciencia de que “el pasado no pasó”: «Escribo teniéndoos a todos ante la vista, y los rasgos y la figura de todos se vierten en una sola imagen, comenzando conmigo en la infancia. (...) Me acuerdo cómo una tarde fui a pasear con Vasja (...), de pronto me sorprendió la impresión de que yo no era yo, sino mi padre, y Vasja era yo, y que se repiten los momentos cuando papá me llevaba a pasear a mí. Os siento a todos en mí, como una parte de mí mismo, y no puedo miraros desde fuera. (...) Querida Annulja, el pasado no pasó, sino que se conserva y permanece eternamente, pero nosotros lo echamos en olvido y nos alejamos de él; y después, en determinadas circunstancias, se nos revela de nuevo, como un eterno presente. Como escribía un poeta del siglo XVII: “La rosa que contemplan tus ojos externamente / ha florecido en Dios desde la eternidad”»40.
Ni la sucesión del tiempo, que despedaza la vida en fragmentos inconexos, ni la distancia del espacio, que dispersa su interioridad, son infranqueables: en el espacio interno, una sola imagen reúne a todos, todos son parte de la propia vida y viven dentro los unos de los otros: es la ley de la homoousía trinitaria, la verdad profunda sobre el amor humano, que no puede “mirar desde fuera” a los que ama. Viven en una sola presencia, en la inmanencia mutua, que transciende también al tiempo empírico, porque «el pasado no pasó, sino que se conserva y permanece eternamente». El eterno presente es la mirada de Dios sobre la vida, conservándola en la eternidad de su Memoria Pero la experiencia de la eternidad ha de ser encarnada en el tiempo y en el espacio empíricos. Y esto conlleva el sacrificio. Una terrible ley, que proviene de la autosuficiencia de la identidad vacía consigo mismo, en el mundo y en la propia persona, se apega a los criterios habituales: a la vida le cuesta traspasar la frontera de sus normas “racionales” para alumbrar el milagro de una nueva existencia en el Espíritu, que es más elevada y es generada desde lo alto. Hay un desfase entre la propia grandeza y la propia realidad, que sólo nivelaría la vida “simbólica”, el esfuerzo continuo por encarnar la ley del símbolo, aquello que es siempre “más grande que sí mismo” 41. Pero, si la 38
Carta nº 8, del 24/25-1-1935, a su hiji Kirill, Obras-4, 172. Carta nº 15, del 6/7-4-1935, a su madre, Obras-4, 203-204 40 Carta nº nº 20, del 2-6-1935, Obras-4, 236-237. Florenski cita estos versos de Angelus Silesius en alemán: «Die Rose, den dein außer Auge Sieht / Sie ist von Ewigkeit in Gott geblüht». 41 Esta ley es la ley de la Encarnación, escrita con mayúsculas en las cartas desde la prisión. El siguiente pasaje resume, desde la alusión velada a la Encarnación de Cristo, que constituye la auténtica racionalidad del mundo, la actitud realista ante la vida, que supera los ensueños del ilusionismo: «la percepción pasiva no puede sustituir en modo alguno a la propia actividad, y podemos asimilar sólo aquello que hemos elaborado activamente en nosotros (¡ya para asimilar algo es esto necesario!). Pero tampoco asimilar, y sólo asimilar, es suficiente. “Hay más alegría en dar que en recibir”. Esto no se refiere tan sólo a las relaciones sociales, sino a todo tipo de relación con el mundo: sólo la actividad en el mundo puede ser fuente de conciencia y de conocimiento, y sin ella empiezan los ensueños y las ilusiones, y la conciencia y el conocimiento se van apagando poco a poco. El hombre se encierra en su propia esfera subjetiva, y, no recibiendo alimento, se va asfixiando poco a poco, hasta que cesan las mismas visiones de los sueños. La Encarnación es el principal mandamiento de la vida, la Encarnación, es decir, la percepción de las propias posibilidades en el mundo, 39
13 orientación del corazón no encuentra la medida de la propia grandeza en el símbolo que le es regalado, y no encamina toda la masa de su conciencia hacia ella, transcendiéndose a sí mismo, la vida no supera su entropía, y vence de nuevo el caos. Entonces la libertad del espíritu es considerada locura, y el futuro de la misma vida ha de sembrarse con la muerte de los profetas. Una cosa es clara: por entregar algo nuevo, por sacar de sí el fruto sembrado, por hacer de la propia existencia un regalo gratuito, hay, además, que pagar con enormes sacrificios, hasta el final: «En Pushkin se manifiesta solamente la ley universal que quiere que se lapiden los profetas y se les construyan sepulcros, una vez que han sido abatidos. Pushkin no es el primero ni el último: la grandeza comporta el sufrimiento, un sufrimiento que proviene del mundo externo, pero también del interno, de sí mismo... Así ha sido, es y será. Y el porqué se comprende, se trata de un desfase: de la sociedad respecto a la grandeza, y del hombre respecto a la propia grandeza; es un crecimiento desigual, no adecuado, mientras que la grandeza consiste justamente en distinguirse de las características medias de la sociedad y de la propia estructura, en la medida en que ésta pertenece a la sociedad. Pero nosotros no nos contentamos con responder a la pregunta “¿por qué?”, y queremos saber “¿con qué finalidad?”, “¿por el bien de qué cosa?”. Cierto, el universo esta hecho de tal modo que sólo es posible entregar algo al mundo pagando después su precio con sufrimientos y persecuciones. Cuanto más desinteresado es el don, más crueles serán las persecuciones, y tremendos los sufrimientos. Ésta es la ley de la vida, su axioma fundamental. Interiormente se acepta como una ley irrevocable y general, pero cuando nos confrontamos con la realidad del caso singular nos quedamos perplejos como si fuese una cosa nueva e inesperada. Y no obstante se es bien consciente de que es injusto querer rechazar esta ley para sustituirla con la serena esperanza del hombre que produce un don para la humanidad; un don que, para pagarlo, no bastarán ni los monumentos, ni los panegíricos póstumos o los honores y el dinero en vida. Pero por el don de la grandeza, por el contrario, hay que pagar con la propia sangre. Por su parte la sociedad hace de todo para impedir que estos dones le sean regalados. Ninguno de los grandes hombres ha podido nunca dar todo aquello de lo que era capaz, siempre ha conseguido impedírselo quien estaba a su alrededor. Y si no han llegado a impedírselo con violencias y persecuciones, se han insinuado con adulaciones y con promesas, intentando corromperlo y seducirlo. (...) Ninguno de ellos ha seguido un camino llano, lleno de apoyos y sin obstáculos; a todos les han sido puestos los bastones entre las ruedas, en el intento de frenar su movimiento. Por el contrario, los mediocres han prosperado siempre; los que siempre han plagiado, los ambiciosos, han prosperado. Pero esta gente manipula y simula lo que es grande según los gustos y los cálculos egoístas de la sociedad»42.
La última “ley de la vida” no es la muerte y la ignominia, sino el sacrificio que las transforma en un regalo inmerecido hecho al mundo, en el don de sí mismo en oferta de gracia. Desde esta altísima perspectiva, adquiere una luz de nobleza evangélica y divina la reflexión de padre Pável sobre la ley, o mejor, el “arte”, que ha guiado toda su vida, en sus logros y en sus esfuerzos truncados por las circunstancias adversas, el arte de la gratuidad : «El hecho de que el trabajo con las algas se concluya es algo natural: en mi vida las cosas han sucedido siempre así. En el mismo momento en que conseguía dominar una materia cualquiera, me veía obligado a abandonarla por motivos que no dependían de mi voluntad, y tenía que comenzar a afrontar un nuevo problema, siempre partiendo de sus mismos fundamentos, para despejar un camino que después no sería yo el que lo recorrería. Quizá en esto se esconda un significado profundo, dado que esta situación se ha repetido siempre en el curso de toda mi vida, y ese significado es el arte de la gratuidad . De todos modos, esto es extenuante. Si yo tuviera la intención de vivir otros cien años, entonces este destino que pesa sobre todos mis trabajos sería útil, pero, dado que la vida es breve, este destino tiene sólo un carácter purificador, y no le resulta de utilidad a nadie»43. el sentimiento del mundo en sí mismo y el trabajo por dar la propia forma a la materia. Sólo la Encarnación puede verificar la veracidad y el valor de uno mismo, de otro modo se vuelve imposible una sensata autocrítica. (...) Por otro lado, todo conocimiento tiene que convertirse, no en un nudo en el alma, encerrado en sí mismo, sino en una línea auxiliar de nuestra relación viviente con el mundo, de nuestra vinculación con el mundo. Cuanto he dicho sobre el conocimiento, en su significado general, se puede aplicar también al arte, a la filosofía, al ser», carta nº 72, del 25-71936, Obras-4, 541. 42 Carta nº 91, del 13-2-1937, a su mujer, Obras-4, 663-665. 43 Carta nº 99, del 11-5-1937, a su mujer, Obras-4, 701.
14 Padre Pável es consciente de que, para dar vida al mundo, hay que dar la vida por el mundo. Ésta es la respuesta al para qué, a la pregunta por el telos, por la finalidad. Y Florenski ha dicho siempre que la finalidad de todo es la salvación en Jesucristo. Hay un Logos, un sentido que vence la ley del caos de la autoidentidad vacía, pero la vence “permaneciendo escondido”: «Si el grano de trigo no muere, permanece infecundo», y, en las palabras de Florenski: «En mí ya, desde hace tiempo, vive la firme convicción de que en el mundo nada se pierde, ni de bueno ni de malo, y más pronto o más tarde producirá un signo, aunque por un cierto tiempo, a veces incluso muy largo, haya permanecido escondido. Para la vida personal esta convicción quizá no sea bastante consoladora. Pero si nos miramos a nosotros mismos desde fuera, como a un elemento de la vida universal, gracias a la convicción de que nada se pierde se puede trabajar tranquilamente, aunque en el mismo momento no se obtenga un efecto externo claro y directo»44.
Se trata de adquirir la perspectiva justa sobre sí mismo y sobre la obra de la propia vida: hemos de «mirarnos a nosotros mismos desde fuera, como a un elemento de la vida universal», o, como en La columna, como a un “elemento” de la vida de Dios, de su “eterna Memoria” 45. Para padre Pável ha llegado el momento esperado de la praxis, ahora llega el tiempo en que los hechos han de decir más que las teorías: «Tomo apuntes, pero no de los pensamientos, sino de los datos concretos, que precisan de tiempo para ser recogidos, y si uno está sumergido en alguna cosa será bien difícil encontrar una segunda ocasión. A mí personalmente, en definitiva, los hechos me dicen más que las teorías, y cualquier tipo de datos vivientes tomados del mundo biológico, físico, químico, geológico, etc., me parece más significativo que las generalizaciones, quizá porque de ellas he llevado a cabo siempre una gran cantidad. Me gustaría enseñar lo que sé a los niños»46.
Por eso, porque «escribir es posible sobre aquello que ha sido experimentado y vivido», Pável Florenski puede mirar ahora, con objetividad, al valor y la grandeza de la propia obra, y lamentarse por la tragedia de su pérdida, que a la conciencia personal aparece como irremediable: «Cuando en el futuro lleguen a mis mismas conclusiones partiendo de la parte opuesta, dirán: “Parece que en 1937 un cierto NN había ya expresado las mismas ideas, en un lenguaje superado ya para nosotros. Es extraordinario cómo entonces pudiesen llegar a nuestras concepciones”. (...) Los hombres de todas las épocas se consideran sólo a sí mismos como hombres, mientras que todo el resto les parece que continúa en el estado salvaje; y cuando descubren en el pasado alguna cosa que es semejante a sus pensamientos y a sus sentimientos, considerados como los únicos verdaderos, se ponen altivamente a elogiar de este modo: “Eran bestias, y sin embargo han llegado a pensar casi como nosotros”. Mi punto de vista es completamente diverso: el hombre ha sido siempre y en cualquier parte hombre, y sólo nuestra arrogancia le atribuye fechorías de simio en un pasado más o menos remoto. No veo cambios sustanciales en el hombre, existen tan sólo cambios en las formas exteriores de vida. Diría incluso lo contrario: el hombre del pasado, de la antigüedad, era más humano y más agudo que el hombre más reciente, pero sobre todo era incomparablemente más noble»47.
44
Carta nº 93, del 23-2-1937, a su mujer, Obras-4, 677. Cf. Stolp 130. 46 Carta nº 96, del 23-3-1937, a su madre, Obras-4, 686. 47 Ibid., 686. 45
15 A pesar del tono de desesperanza 48, padre Pável sigue afirmando la vida, amándola «a pesar del horror que la envuelve» 49 porque la concepción cristiana del mundo es un “sí” a la vida. Sigue afirmando la conciencia universalmente humana, como siempre ha hecho, sigue creyendo en el futuro. Y sigue trabajando, cumpliendo su ministerio en la desnudez de una eucaristía sin palabras, en la que el vino y el pan están forjados por el hielo y las algas; el trabajo activo de este científico cuyo «centro espiritual (...), el sol por el que eran esclarecidos todos sus dones, era su sacerdocio» 50, sigue empeñado en que la integridad compleja, la idea, el sentido integral, se encarnen en el mundo sin desmaterializarlo, tocando experimentalmente la última constitución de la materia 51, y no añadiéndole un esquema ilusiorio: preparándola para la transfiguración final. ¿Y no es esto lo que hace, en un sentido eminente, la misma Eucaristía? El itinerario espiritual de Florenski atravesó una última etapa crucificada, fragmentada, en el ambiente infernal de las islas Solovki, que son ejemplo de una empiría trastocada en la que parece que el destino se ríe de las aspiraciones del hombre 52. Pero, en este sinsentido, en este sentido inverso de los acontecimientos, Florenski seguirá afirmando la lucha del Logos contra el caos. Una cruz real le iniciará al misterio de la muerte. La praxis estará cumplida 53. El sentido de la autohumillación ante la santidad divina, que era para padre Pável la mejor respuesta a la autohumillación de Dios en su amor al hombre, culminará en el silencio kenótico final. Dios y el hombre se encuentran en la kénosis: «tú por la luz, el hombre por la muerte», éste podría ser el sentido global de su teología completa, en 48
En los primeros momentos de la prisión este tono era atenuado por un desapego confiado y objetivo de la propia obra, entregada en las manos de la Suprema Voluntad (expresión pasable del Nombre censurado): «He aprendido a estar sereno, porque he reconocido firmemente que la vida de cada uno de nosotros, y también la de los pueblos y la de toda la humanidad, está conducida por una buena Voluntad, de modo que no hay que preocuparse de nada, exceptuadas las tareas de cada día. Sí, la historia misma pone en evidencia que el conocimiento del mundo ha entrado ya en un nuevo camino, y que, por eso, la victoria pertenece a mi concepción del mundo. Ésta será alcanzada también sin mí, porque mi participación personal en ella tiene sólo una significación de tercera categoría. Más tarde o más temprano, de un modo o de otro, las percepciones que me motivan encontrarán expresión, y determinarán el carácter del saber futuro. De esto estoy ahora seguro», carta de 1924, citada en Andronik (A.S. Trubachiov) – P.W. Florenskij, “Wissenschaftler im Priesterrock. Vater Pawel Florenskis Leidensweg im Ringen um eine religiöse Weltsicht”, Stimme der Orthodoxie (1989, nº 3) 31. 49 Cf. N. Valentini, “Le lettere dal lager di Padre Pavel Florenskij”, cit , 257-258. 50 S. Bulgakov, “Sviaschennik o.Pável Florenski” en P. Florenski, U vodorazdelov mysli, Sobranie Sochineni, 1: stat’i po isskusstvu (Paris 1985) 11. 51 «Lo entero es siempre simple y complejo a un tiempo. “Lo entero viene antes de las partes” (ontológicamente antes), pero no existe sin la complejidad, o sea, sin las partes. Así como las partes no existen sin lo entero, o sea, por sí mismas. Los átomos, los electrones y las otras partículas son muy útiles, y sin embargo no son un fruto de la experiencia directa, sino un postulado, una idea reguladora, y esta idea avanza siempre más allá, en la medida en que se desarrolla la experiencia. Por eso todos hoy se ocupan de ciencias físico-químicas. A mí, en el fondo del alma, no me gustan todos estos esquemas, aún reconociendo su necesidad para nosotros. Sin embargo, las mentes verdaderamente grandes, como Faraday, Pasteur y otros, no han tenido necesidad de estas construcciones, y han edificado la ciencia sin su ayuda. Diría que quizá estos esquemas desmaterializan el mundo; son muy útiles porque ayudan a esquematizar los fenómenos, pero mientras lo hacen, es más, justo por esto, conducen a desviaciones, crean el dañoso hábito de sustituir lo que es realmente observado con un determinado esquema y un artificio de tipo abstracto», Carta nº 85, del 24-121936, a su hijo Kirill, Obras-4, 627. 52 «Desde hace tiempo he llegado a la conclusión de que todos nuestros deseos se realizan en la vida, pero se ralizan con una tardanza demasiado grande y de un modo caricaturesco irreconocible. En los últimos años anhelaba una vida en medio del bosque con un laboratorio, y ¡helo aquí!, pero en Skovorodino. Quería ocuparme de cuestiones del suelo, y ha llegado también esto de todos modos: allí. Antes había soñado con vivir en un monasterio: ahora vivo en un monasterio, pero en las islas Solovki. En mi infancia me venía a la imaginación el vivir en una isla, observar las mareas y ocuparme con las algas. Ahora estoy en una isla, aquí domina la marea, y pronto, quizá voy a tener que trabajar con las algas. Los deseos se cumplen de tal modo que no los puedes reconocer, y sólo cuando hace ya tiempo que pasaron», Carta nº 2, del 5-11-1934, a su mujer, Obras-4, 143. 53 Ante los diversos intentos de negociar su liberación por parte de la familia y de amigos, Florenski declarará, afirmando su voluntad explícita de permanecer en el sufrimiento: «No digo esto por necesidad, porque he aprendido a bastarme a mí mismo en toda ocasión; he aprendido a ser pobre y he aprendido a ser rico; estoy iniciado en todo, en todas las maneras: en la saciedad y en el hambre, en la abundancia y en la indigencia. Todo lo puedo en Aquél que me da la vida ( Fil 4,11-13)», en N. Valentini, L’Arte della gratuità, cit., 25.
16 las dos fases de la teodicea y la antropodicea. Aquí la máthesis de este encuentro sorprendente ha culminado en la praxis final, en un atronador silencio, en el insulto de un 8 de diciembre, fusilamiento «en los alrededores de Leningrado». Pero ni siquiera este hecho bruto, el más brutal que pueda concebirse, estará desprovisto de Sentido. Porque todo testimonio cristiano se une a la Sangre del Único Testigo, y juntas trabajan por la resurrección del mundo y de su cultura. Porque «el hombre posee su tarea propia y su finalidad en los destinos del mundo. Su vocación es emprender esfuerzos creadores, porque él es la imagen de Dios, el Creador. La historia no es un proceso mecánico de agentes inanimados, sino que tiene un contenido espiritual definido que debe ser realizado en las condiciones de este mundo material. Los inmensos espacios de muerte en el mundo han de ser espiritualizados y vivificados por los esfuerzos del hombre. Él es logos, la sabiduría del mundo, su maestro y su artista, porque es deiforme» 54. 5. Traducciones de sus obras fundamentales En otras lenguas: - La colonne et le fondement de la Vérité, (traduit du russe par Constantin Andronikof), L'Age d'Homme, Lausanne, 1975. - Le porte regali. Saggio sull'icona, a cura di E. Zolla, Adelphi, Milano 1977. - Attualità della parola. La lingua tra scienza e mito, Guerini e Associati, Milano 1989. - Leben und Denken, Herausgegeben von Sieglinde und Fritz Mierau, 2 Bände, Edition Tertium, Ostfildern, 1995, 1996. - Lo spazio e il tempo nell’arte , a cura di N. Misler (Añadido el texto de las Lezioni al VchUTEMAS, anno accademico 1923-24), Adelphi, Milano 1995. - Il cuore cherubico. Scritti teologici e mistici, a cura e con Introduzione di Natalino Valentini e Lubomir Žák, Piemme, Casale Monferrato (Al) 1999. - Il significato dell’idealismo, a cura di N. Valentini, Rusconi, Milano 1999. - “Non dimenticatemi”. Dal gulag staliniano alla moglie e ai figli del grande matematico, filosofo e sacerdote russo, a cura di N. Valenini e L. Žák, Mondadori, Milano 2000. - Ai miei figli. Memorie di giorni passati, A cura di Natalino Valentino e Lubomir Žák, Mondadori, Milano 2003. En castellano: La figura y la obra del sacerdote ruso Pável Florenski no constituyen un campo absolutamente virgen para la cultura de lengua castellana. Aunque a un ritmo más tímido que en otros países de Europa, también el alma hispana va descubriendo con sospresa en esta terra incognita del alma rusa la voz hermana de grandes pensadores que, marcados por el dolor, han sido aplastados por el peso inhumano de la historia reciente. Sin un proyecto común, el mismo año 2005 vio en nuestro país la publicación por parte de tres editoriales distintas de textos importantes para inciar el conocimiento de la obra de Florenski, correspondientes a tres momentos decisivos en la biografía del pensador ruso. Se trata de: La sal de la tierra55, un relato al estilo de las antiguas vidas de los padres del desierto, donde el joven estudiante de matemáticas con un futuro académico prometedor, inscrito ya en la Academia Teológica de Moscú para cambiar de carrera y de orientación en la vida, narra la importancia que el encuentro con el sencillo y curioso monje Isidor tuvo para su conversión a Cristo como luz definitiva de su existencia, su descubrimiento maravillado de la belleza de la vida espiritual y su consiguiente adhesión vital y ministerial a la Iglesia ortodoxa. 54
S. Boulgakov, “Du marxisme à la sophiologie (Discours à l’Université de Columbia, 27 oct. 1936) en Colloque P. Serge Boulgakov, Le Messager orthodoxe 98 (1985) 93. 55 P. Florenskij, La sal de la tierra. Relato de la vida del staretz hieromonje Isidor, del skit de Getsemaní, compilado y expuesto ordenadamente por su indigno hijo espiritual Pável Florenskij, Sígueme, Salamanca 2005.
17 El segundo texto es La perspectiva invertida 56, obra de una relevancia comparable a la de Panofsky, muy estimada por los historiadores que se ocupan de la relación entre el arte y la espiritualidad. En ella, el autor maduro, cargado ya de obras científicas importantes en los más diversos ámbitos, consciente del peligro que el ateísmo sistemático suponía para la cultura espiritual de las generaciones venideras, sondea en los diversos estilos artísticos del pasado para poner de manifiesto las lineas actualísimas y de gran respiro de la visión eclesial de la vida, tal como aparecen en la tradición iconográfica rusa. Por último, un texto de carácter autobiográfico, las Cartas de la prisión y de los campos 57, ejemplo único en la literatura sobre el Gulag. En estas cartas siempre instructivas y enternecedoras el padre de familia exiliado y sin esperanza de volver a ver a sus hijos, en medio del ambiente de ruina moral y de caos ontológico de un antiguo monasterio convertido en campo de exterminio (las islas Solovki), sin rendirse a la desesperación ni dejar escapar una palabra de maldición o condena, creyendo firmemente que en la vida nada se pierde, dirige su atención paterna a los menores detalles de la educación de sus pequeños, inculcándoles (en una dolorosa y mortífera distancia, aparentemente infranqueable, pero vencida por el cariño y el ejercicio salvífico de la memoria) la herencia de su experiencia vital, pronto silenciada: el arte de la gratuidad, el amor a la vida y la valoración de todo aquello que en la literatura, la música y la ciencia, testimonia la vocación más honda de la actividad cultural humana, la noble tarea de construir el sentido contra el caos, de proclamar en un esfuerzo vital que no teme los mayores sacrificios la victoria del Logos (Cristo) contra la Nada 58. Debajo de tantas ruinas, los rescoldos de la memoria violada nos devuelven el fuego que ardió en el espíritu de aquel humildísimo hombre extraordinario, convirtiéndolo en guía universal del pensamiento y la espiritualidad para un tiempo frío, inhóspito e incierto como el nuestro. Pues bien: el hogar y corazón de aquel fuego que atraviesa todos los trabajos de Pável Florenski es precisamente la obra que saldrá a la luz próximamente en su primera traducción castellana: La columna y el fundamento de la Verdad , Sígueme, Salamanca 2010, traducción, introducción y anotaciones de Francisco José López Sáez.
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P. Florenski, La perspectiva invertida, Siruela, Madrid 2005. P. Florenski, Cartas de la prisión y de los campos, Eunsa, Pamplona 2005. 58 Señalo además algunos hitos del creciente interés por la figura de Florenski por parte de estudiosos españoles. Para una profundización en el sentido teológico y ecuménico de su obra, remito a mi trabajo: F.-J. L ÓPEZ SÁEZ, La belleza, memoria de la resurrección. Teodicea y antropodicea en Pável Florenskij, Prólogo del Cardenal Špidlík, Monte Carmelo, Burgos 2008 (desarrollo de una tesis doctoral dirigida por M. I. Rupnik, en el Pontificio Instituto Oriental de Roma). Para la “filosofía del culto” y la teología de las religiones, Id., «Verso la filosofia del culto. L’itinerario teologico-spirituale di padre Florenskij dalla “teodicea” all’ “antropodicea”», en Humanitas 58 (4/2003), 715-732 (número enteramente dedicado a su figura); «Cristo, vía para todo hombre. La recolección de toda religión en Cristo según Pável Florenskij», en RCI Communio nº 4 – Primavera 2007, 67-79. Señalo también una interesante recolección de artículos, con abundante material fotográfico, que puede servir como introducción a diversos aspectos del pensamiento del filósofo y del artista; se trata de un número monográfico sobre Florenski de la revista Númenor. Revista de literatura y pensamiento, XX (2009) nº 22, dirigida por un grupo literario de Sevilla. 57
