Elementos de La Fe Catolica - Serie LukeHart - Peter Kreeft - OCR

Caballeros de Colón presenta La Serie Luke E. Hart Elementos Básicos de la Fe Católica

Fe PRIMERA

P A R T E • SECCIÓN

CRISTIANISMO

UNA

CATÓLICO

¿Qué cree un católico? ¿Cómo rinde culto un católico? ¿Cómo vive un católico? Basado en el

Catecismo de la Iglesia Católica por Peter Kreeft Editor General Padre Gabriel B. O’Donnell, O.P. D irector de Servicio de Inform ación Católica Consejo Suprem o de los Caballeros de Colón

DE

P R I M E R A P A R T E : LO Q U E LOS CATÓLICOS CREEN ( T E O L O G Í A )

Sección

1

: Fe

1. Por qué necesitamos la fe Necesitamos la fe porque nuestro mundo está lleno de muerte. Y nosotros también lo estamos. Cada uno de nosotros morirá. Así también cada nación. Muchos individuos y naciones también matarán. Nuestro mundo siempre ha sido un mundo en guerra consigo mismo, porque ha estado en guerra con Dios. “No estamos en paz con otros porque no estamos en paz con nosotros mismos. Y no estamos en paz con nosotros mismos porque no estamos en paz con Dios” (Thomas Merton). La naturaleza humana no cambia. Hoy vivimos en lo que el Vicario de Cristo ha llamado “la cultura de la muerte”, una cultura que mata niños antes de nacer y mata la niñez tras nacer, mata la inocencia y la fidelidad y familias. ¿Cuál es la respuesta a esta cultura de muerte? Fe. La fe católica es la respuesta. La fe en el Dios que no nos ha dejado a oscuras, sino que se ha revelado como nuestro creador; quien, debido a su amor, nos diseñó para una vida de amor, en este mundo y el próximo. Fe en el Evangelio, la Buena Nueva del hombre que dijo que era Dios venido del cielo para morir en la cruz para salvarnos del pecado y para resucitar de la tumba para salvarnos de la muerte. Fe en la Iglesia que nos dejó como su cuerpo visible en la tierra facultado por su Espíritu, autorizado para enseñar en su nombre, con -9-

su autoridad: para invitarnos a creer la verdad de su Evangelio, para vivir de su amor, y para celebrar los sacramentos de su presencia. Esta Iglesia es nuestra luz segura y cierta en este mundo bello pero roto. La fe es la respuesta al temor. Bien profundo todos tenemos miedo: del sufrimiento, o de morir, o del juicio de Dios, o de lo desconocido, o de la debilidad, o de que nuestras vidas discurran fuera de nuestro control, o de no ser comprendidos y amados. Pecamos porque tememos. Intimidamos porque somos cobardes. La fe desplaza temor, así como la luz desplaza la oscuridad. Dios ha brillado su luz en nuestro mundo, y es más fuerte que la oscuridad (Juan 1,5). Esa luz es Jesucristo. 2. E l papel de la fe en la religión Una de las explicaciones que se dan a la palabra “religión” es que proviene de religare en latín y significa “relación” - relación con Dios. Todas las religiones tienen tres aspectos: credo, culto y código; palabras, rendir culto y obras; teología, liturgia y moralidad. Así este curso de religión católica tiene tres partes: 1) lo que los católicos creen, 2) cómo oran los católicos, y 3) cómo viven los católicos. Estas también son las tres inquietudes del Catecismo de la Iglesia Católica. (El Catecismo divide en dos la segunda inquietud: culto público y oración privada; por eso tiene cuatro partes). Toda la religión proviene de la fe. La moralidad es vivir la fe. La liturgia es la celebración de la fe. La oración es lo que la fe realiza. La fe católica está resumida en los doce artículos del Credo de los Apóstoles. La liturgia católica está resumida en la Misa y los siete sacramentos. -10-

La nación católica está resumida en las siete peticiones del Padrenuestro. La moralidad Mandamientos.

católica

está

resumida

en

los

Diez

El Credo de los Apóstoles es la enseñanza de Cristo y sus apóstoles. Especifica lo que creemos cuando creemos las enseñanzas de Cristo. Los Diez Mandamientos especifican la forma de obedecer los dos grandes mandamientos de Cristo: amar a Dios y al prójimo. La Misa hace a Cristo verdaderamente presente y los sacramentos son sus acciones. El Padrenuestro es la respuesta de Cristo al pedido de sus discípulos: “Enséñanos a orar”. Así, toda la fe católica está resumida en Cristo. 3. E l acto de fe y el objetivo de la fe ¿Qué queremos decir por “fe”? Tenemos que distinguir el acto humano de la fe del objeto divino de la fe, nuestra fe de La Fe, el acto de creer debido a la verdad que se cree. El acto de fe es nuestro. Nosotros escogemos creer o no creer. ¿Creer qué? Lo que Dios ha revelado, la revelación divina. Ese es el objeto de la fe. El acto de fe es relativo a su objeto. Nosotros no “simplemente creemos”, creemos en Dios: y nosotros simplemente no creemos en cualquier dios, creemos en el verdadero Dios, el Padre de Jesucristo, como se nos ha revelado a través de la Iglesia, sus credos, y su Biblia. El Catecismo describe el acto de fe de esta forma: “La fe es un acto personal: la respuesta libre del hombre a la iniciativa de Dios que se revela” (C 166). La fe es una respuesta a datos, a la que se ha dado (datos significa “cosas dadas”) a nosotros por Dios - o sea, una respuesta a la revelación divina. La fe no es un sentimiento que -11-

elaboramos dentro de nosotros mismos. La fe tiene datos así como los tiene la ciencia. Pero los datos de la fe no son la clase de cosa que el método científico puede describir, o probar, o entender. Dios no cabe en un tubo de ensayo. No es visible al ojo, sólo a la mente (cuando así es prudente) y al corazón (cuando es puro). 4. Fe y credos La Iglesia siempre ha resumido el objeto de fe (lo que ella cree) en sus credos, especialmente el primero y mas básico, el Credo de los Apóstoles, que recitamos al comienzo de cada rosario; y el Credo de Nicea, que recitamos en cada misa dominical. Se les llama “credos” porque comienzan con “creo”, que en latín es “credo”. El objeto último de la fe no son los credos, sino Dios. Los credos definen lo que creemos sobre Dios. (No definen a Dios mismo. No se puede definir a Dios. Sólo las cosas finitas se pueden definir). El Catecismo dice: “No creemos en las fórmulas sino en las realidades que éstas expresan.. . ” (C 170). Santo Tomás de Aquino dice: “El acto (de fe) del creyente no se detiene en el enunciado, sino en la realidad (enunciado)”.45 Los credos son como mapas precisos de carreteras; son necesarios, pero no son suficientes. El mirar un mapa de carreteras no es sustituto de hacer el viaje. Por eso, “La fe es ante todo una adhesión personal del hombre a Dios (C 150). Pero, “es al mismo tiempo e inseparablemente el asentimiento libre a toda la verdad que Dios ha revelado” (C 150). Creemos todas las verdades que Dios nos ha revelado (que se resumen en los credos) porque creemos en Dios, “quien no puede engañar ni ser engañado”. 5. “E l depósito de la fe” y la “Tradición” Lo que la Iglesia enseña, y resume en sus credos, no fue inventado por la Iglesia. Jesucristo, Dios en la carne, se la entregó a ella. Es por eso que se llama “Sagrada Tradición” - “sagrada” porque -12-

proviene de Dios, no del hombre, y “tradición” porque le fue transmitida (la palabra “tradición” significa “transmitida” en latín). “‘El depósito sagrado’48 de la fe (depositum fidei), contenido en la Sagrada Tradición y en la Sagrada Escritura, fue confiado por los apóstoles al conjunto de la Iglesia” (C 84). La Iglesia nos da su Tradición como una madre le da a su hijo la ropa usada por otros hermanos y hermanas mayores. Pero contrario a cualquier ropa mundana, esta ropa es indestructible porque no está confeccionada con lana o algodón sino con la Verdad. Fue inventada por Dios, no por el hombre. Esta “Tradición” (con “T ” mayúscula) tiene que diferenciarse de todas las otras tradiciones humanas (con “t ” minúscula). La Iglesia siempre ha sido, es, y siempre tiene que ser fiel a su depósito de fe. Son sus datos; ella no es su autora ni editora sino solo su cartero. Es la correspondencia de Dios. Es sagrada. No tiene la autoridad de cambiarla o de eliminarle alguna parte, no importa cuán impopular se convierta para una sociedad humana particular o para un individuo. Por eso no se pueden aprobar tales cosas como la fornicación, el divorcio, la anticoncepción o la sodomía, aun en la actualidad. Esto no significa que la fe no puede cambiar. Cambia constantemente - pero al crecer desde adentro, como una planta viva, no por medio de la alteración o la construcción desde afuera, como una máquina o fábrica - o una ideología, filosofía o sistema político hecho por el hombre. La Iglesia puede explorar más aún y explicar e interpretar su depósito de fe original, extrayendo más y más de su propio significado interno y aplicándole a los tiempos cambiantes —y en ese sentido ella lo “cambia” al expandirlo; pero no lo puede cambiar reduciéndolo. No lo puede conformar a las demandas del mundo secular. Ella obedece a una autoridad más alta. -13-

6 . Fe y progreso La fe católica progresa constantemente, de la forma como se explicó arriba (creciendo como una planta). No necesita que la empujen para activarla, como si fuera un auto cuyo motor no prende. El tratar de hacer la fe más “progresiva” es asumir que es un artefacto hecho por el hombre más que un organismo plantado por Dios. Siempre que la Iglesia rechaza una herejía, rechaza algún crecimiento externo de este organismo, como un parásito o una lapa. Cuando define sus dogmas (artículos de fe), ella simplemente está madurando su fruto. Este “desarrollo de doctrina” (el término que usa el cardenal John Henry Newman) es tanto “conservador” como “progresivo” a la misma vez y por la misma razón (ver Mateo 13,52). Puesto que sus datos, la revelación divina, están tanto terminados (por eso los conserva) y continúan en curso (por eso los ayuda a que progresen). El desarrollo de la doctrina está finalizado porque el Depósito de Fe fue dado en su totalidad por Cristo hace 2000 años. Ella tiene todos sus datos. Nunca tendrá nuevos datos, porque “Cristo ... es la Palabra única, perfecta e insuperable del Padre. En Él lo dice todo, no habrá otra palabra más que ésta”. “‘... Porque lo que hablaba antes en partes a los Profetas ya lo ha hablado todo en Él . su hijo’33” (C 65). El desarrollo de la doctrina continúa en curso porque los datos están vivos, y da frutos nuevos - no nuevos en tipo, como si los manzanos dieran peras, sino nuevos en tamaño y belleza, manzanas más grandes y mejores. “Sin embargo, aunque la Revelación esté acabada, no está completamente explicitada; corresponderá a la fe cristiana comprender gradualmente todo su contenido en el transcurso de los siglos” (C 66). Por ejemplo, la doctrina de la Iglesia sobre las naturalezas divina y humana de Cristo, sobre la Trinidad, sobre el canon de Escritura (la lista de libros en la Biblia), sobre los siete sacramentos, sobre la naturaleza de la Iglesia, sobre la autoridad del Papa, sobre María, y sobre la ética social todos se han desarrollado de esta forma. -14-

7 . Fe y Escritura La Iglesia Católica, “a la cual está confiada la transmisión y la interpretación de la Revelación, ‘no saca exclusivamente de la Escritura la certeza de todo lo revelado. Y así se han de recibir y respetar con el mismo espíritu de devoción’47” (C 82). Es decir, las Escrituras y la Tradición tienen que ser aceptadas y honradas. La mayoría de los protestantes rechaza todas las doctrinas católicas que no pueden encontrar explícitamente en las Escrituras - por ejemplo la Asunción de María al cielo - porque creen sola scriptura: que las Escrituras únicamente son la autoridad infalible. Esta es la razón fundamental de las diferencias entre la teología protestante y la católica. Hay por lo menos seis razones para rechazar la idea de sola scriptura: 1) Ningún cristiano jamás lo enseñó durante los primeros 16 siglos cristianos, hasta Lutero. 2) La primera generación de cristianos ni siquiera tuvo el Nuevo Testamento. 3) Sin una única Iglesia Católica (“católico” significa “universal”) para interpretar las Escrituras con autoridad, el protestantismo se ha dividido en más de 28,000 “iglesias” o denominaciones diferentes. 4) Si las Escrituras son infalibles, como los protestantes tradicionales creen, entonces la Iglesia tiene que ser infalible también, puesto que una causa falible no puede producir un efecto infalible, y la Iglesia produjo la Biblia. La Iglesia (los primeros obispos, los Apóstoles) escribió el Nuevo Testamento, y la Iglesia (los obispos posteriores) definieron su canon. 5) Las Escrituras mismas llaman la Iglesia “columna y fundamento de la verdad” (1 Timoteo 3,15). 6) Y las Escrituras mismas nunca enseñan sola scriptura. Por eso, sola scriptura es auto-contradictoria. -15-

Y aun la Iglesia es la sierva de las Escrituras, así como un maestro es fiel a su libro de texto. Su Libro se torna vivo cuando el Espíritu Santo enseña a través de ella, así como una espada se torna viva en las manos de un gran espadachín (ver Hebreos 4,12). Algunos de los principios más importantes para interpretar las Escrituras son: 1) Todas las Escrituras son un cuadro escrito de Cristo. “La Palabra de Dios” en palabras (Escrituras) trata sobre “La Palabra de Dios” en la carne (Cristo). 2) Por consiguiente, el Viejo Testamento debe ser interpretado en torno al Nuevo (y viceversa), puesto que Cristo “no vino a abolir, sino a dar cumplimiento a la Ley y los Profetas” (Mateo 5,17). 3) Los santos son los mejores intérpretes de las Escrituras, puesto que sus corazones están más cerca del corazón de Dios, el autor primario de las Escrituras. Cristo dijo: “Si alguno quiere cumplir su voluntad, verá si mi doctrina es de Dios o hablo yo por mi cuenta” (Juan 7,17). 4) Los Evangelios son el corazón de todas las Escrituras. Los santos no encontraron mejor material para meditación que éstos (C 125-27). 5) Interprete cada pasaje en su contenido —tanto el contexto inmediato del pasaje y el contexto en general de toda la Biblia en su unidad, todas las partes coherentes juntas. 6) Las Escrituras deberían interpretarse desde dentro de la tradición viviente de la Iglesia. Esto no es estrecho ni lim itante, sino expansivo y profundo. Es también razonable; porque supongamos que un autor vivo hubiera escrito un libro hace muchos años y hubiera estado enseñando ese libro cada día: ¿quién podría interpretar ese libro mejor que ella? - 16 -

8 . Fe y la autoridad de la Iglesia “El Magisterio de la Iglesia ejerce plenamente la autoridad que tiene de Cristo cuando define dogmas . ” (C 88). (Nota que la Iglesia define dogmas, no las inventa). Estos “dogmas”, o doctrinas fundamentales, se llaman también “misterios” de la fe. “Hay misterios naturales (por ejemplo, el tiempo, la vida, el amor), como hay misterios sobrenaturales (por ejemplo, la Trinidad, la Encarnación, la Transubstanciación). Los misterios naturales son como el sol, que nos permiten ver durante el día, mientras que los misterios sobrenaturales de la fe son como las estrellas, que nos permiten ver de n o c h e . Aunque no vemos tan bien de noche, sin embargo podemos ver mucho más lejos - en las mismas profundidades del espacio exterior” (Scott Hahn, Catholicfor a Reason) [Católico por una razón]. Se les llama “misterios” porque no los habriamos descubierto por nuestro propio razonamiento (ni tampoco los podemos comprender en su totalidad), pero Dios nos lo reveló de acuerdo con la “necesidad de saber”, puesto que conciernen nuestro destino final, nuestra salvación eterna, y el camino para alcanzarla. Porque es tan necesario de que los conozcamos, Dios no nos dejó sólo maestros falibles e inciertos. Las Sagradas Escrituras, la Sagrada Tradición y el Magisterium vivo de la Iglesia cuando define dogma, son todos infalibles (preservados de error), indudable (puesto que Dios no puede engañar ni ser engañado), y autorizado (obligatorio a la conciencia). La Iglesia es nuestra “Madre y Maestra” (Mater et Magistra). “La salvación viene sólo de Dios [nuestro Padre celestial]; pero como recibimos la vida de la fe a través de la Iglesia, ésta es nuestra m a d r e . Porque es nuestra madre, es también la educadora de nuestra f e . ” (C 169). “Como una madre que enseña a sus hijos a hablar . la Iglesia, nuestra Madre, nos enseña el lenguaje de la fe . . . ” (C 171). Ahora cambiamos del objeto de la fe (“La fe”) al acto de fe. -17-

9 . Fe y libertad “‘El acto de fe es voluntario por su propia naturaleza’30” (C 160). La fe no puede forzarse más de lo que se puede forzar el amor. Por consiguiente, el intento de amenazar o forzar a alguien a creer no sólo es moralmente erróneo sino también psicológicamente disparatado. Porque lo que se puede forzar es temor, no fe. La Iglesia condena la coerción en la religión: “‘En materia religiosa, ni se obligue a nadie a actuar contra su conciencia, ni se le impida que actúe conforme a ella, pública o privadamente...’31” (C 2106). “Cristo invitó a la fe y a la conversión, El no forzó jamás a nadie” (C 160). “Dio testimonio de la verdad, pero no quiso imponerla por la f u e r z a .’32” (C 160). El creer lo que Dios ha revelado es someter nuestra mente a la mente de Dios. Esta sumisión no es contraria a la libertad humana o la dignidad humana. “Ya en las relaciones humanas no es contrario a nuestra propia dignidad creer lo que otras personas nos dicen sobre ellas mismas y sobre sus intenciones, y prestar confianza a sus promesas (como, por ejemplo, cuando un hombre y una mujer se c a s a n ) .” (C 154). La fe es nuestro Sí a la propuesta de Dios de matrimonio espiritual. Este Sí es doblemente libre; proviene de nuestra libre selección y nos conduce a nuestra verdadera libertad, puesto que el Dios cuya propuesta aceptamos es Verdad (“Yo soy el camino, la Verdad y la Vida” (Juan 14,6), y “la verdad os hará libres” (Juan 8,32)). Sólo si creemos veremos “el esplendor de la verdad” (Veritatis Splendor). Puesto que cuando uno se casa con alguien es que conoce a él o ella plenamente, y sólo cuando aceptamos la propuesta de Dios de matrimonio espiritual, por la fe, conoceremos personalmente la verdad final, que es una Persona. Pero esta Persona es un caballero. No nos forzará, sino que nos deja libre para seleccionar, Sí o No para él o en contra de él, y para ser don de vida eterna con él. -18-

10 . Fe y sentimiento La fe no es algún estado de sentimiento en el cual nosotros mismos nos involucramos. Es mucho más sencillo que eso. Es simplemente creer en Dios y por consiguiente creer todo lo que ha revelado - no importa cómo nos sintamos. “Dios lo dijo, por lo tanto, cree y todo está resuelto”. Los sentimientos están influenciados por las cosas externas, como las modas y novedades, el viento y el tiempo, la dieta y la digestión. Pero cuando Dios nos da el don de la fe, lo da desde adentro, desde dentro de nuestra propia libre voluntad. El diablo puede influenciar nuestros sentimientos, pero no tiene control sobre nuestra fe. No somos responsables de nuestros sentimientos (no libres), pero sí somos responsables de nuestra fe (libre). Sin embargo, aunque la fe no es un sentimiento, con frecuencia produce sentimientos: de esperanza, paz, gratitud y confianza, por ejemplo. Y la fe también puede recibir ayuda de los sentimientos: por ejemplo, cuando nos sentimos confiados o agradecemos a alguien, Dios u hombre, es mucho más fácil para nosotros creerle que cuando nos sentimos desconfiados o desagradecidos. Pero aun cuando no nos sintamos confiados o tranquilos, todavía podemos creer. La fe no depende de sentimientos. Depende de hechos: hechos revelados divinamente. Hay una parábola china sobre fe y sentimiento. Hecho, Fe y Sentimientos son tres hombres que caminan a lo largo del tope de una pared. Mientras la Fe mantienes sus ojos en el Hecho, que va delante de él, los tres continúan caminando. Pero cuando Fe quita los ojos de Hecho, y se voltea para ver cómo le va a Sentimiento, tanto Fe como Sentimiento se caen de la pared. (Pero Hecho nunca se cae). La fe incluye creencia, pero es más que creencia. He aquí algunas de las diferencias: -19-

La creencia es un acto de la mente; la fe es también un acto de la voluntad. La fe es un acto por el cual una persona le dice a otra: “Escojo confiar en ti y creerte”. El objeto de la creencia es una idea; el objeto de la fe es una persona. La creencia sola no es algo por lo que uno muere. Pero la fe sí lo es. La fe es también algo por lo cual vivir cada momento. La creencia sola no es suficiente para salvarnos del pecado y llevarnos al cielo. “¿Tú crees que hay un solo Dios? Haces bien. También los demonios creen y tiemblan” (Santiago 2,19). Pero la fe sí nos salva. Hemos “recibido de la fe [nuestra] justificación” (Romanos 5,1), si es una fe que está viva y así produce buenas obras (cf. Santiago 2,17). Los no católicos quienes, sin culpa alguna de parte de ellos, no creen que la fe católica es verdadera aun se pueden salvar, por la fe en sus corazones que los lleva a amar y buscar a Dios. Porque Cristo prometió que “pedid y se os dará” (Mateo 7,7). Así que aunque la creencia sin fe no puede salvar a nadie, la fe sin la creencia correcta sí puede. 11. Fe como un don de Dios La fe católica nos llega de Dios a través de la Iglesia, nuestra madre y maestra (C 169). La fe, resumida en los credos de la Iglesia, nos llega no de la Iglesia sino de Dios a través de la Iglesia - así como nuestra vida corporal viene de Dios a través de nuestras madres. El acto humano de la fe también nos llega de Dios, a través del Espíritu Santo, que le da inspiración. Es un don de Dios. O sea, la fe nos llega desde afuera, mientras que el acto de la fe nos llega desde adentro, pero ambos son dones de Dios. -20-

Dios ofrece a cada uno el don de la fe, en ambos sentidos. Todos tienen la libre voluntad de aceptarlo o de rechazarlo, al punto de que lo saben. Nadie puede verdaderamente decir: “Quiero creer, pero Dios sencillamente no me ha dado todavía el don de la fe, por lo que es su falta, no la mía, el que yo sea un incrédulo”. Quizás tal persona no comprende lo que la fe es, y piensa de ello como alguna experiencia mística irresistible, o alguna luz repentina , innegable de certidumbre. Por el contrario, es como si uno prometiera lealtad a un rey, o a un amigo, o a un cónyuge: es una elección. 12. E l efecto de la fe ¿Qué hace la fe? ¿Cuál es su poder, su resultado, su efecto? El resultado de la relación sexual es (con frecuencia) una vida física nueva en el cuerpo de la mujer. El resultado de la fe es (siempre) una nueva vida espiritual en el alma del creyente: la vida de Dios mismo. Por esto es que Cristo vino a la tierra: “para que tengan vida [zoe, vida sobrenatural] y la tengan en abundancia” (Juan 10,10). “A todos los que la recibieron les dio poder de hacerse hijos de Dios, a los que creen en su nombre” (Juan 1,12). Se usan muchas expresiones diferentes para este resultado de fe: “salvación”, “vida eterna”, “vida sobrenatural”, “regeneración”, “gracia santificante”, justificación”, “santificación”, o “ser nacido de nuevo”. El principio se repite con frecuencia en el Nuevo Testamento de que si creemos nos salvaremos; si no, no (por ejemplo, Juan 3,36). La fe es necesaria para la salvación —no porque Dios arbitrariamente lo decretó sino por lo que es la fe y lo que es la salvación. Si dejamos que Dios habite en nuestras almas (eso es lo que la fe es), entonces tendremos a Dios en nuestras almas (eso es lo que la salvación es); si no se lo permitimos, no lo tendremos (porque Dios respeta nuestro libre albedrío). La fe es más como abrir un grifo que el aprobar una prueba. Si uno no abre el grifo de la fe, uno no recibirá el agua de salvación. -21-

Después de la muerte, quienes tienen la vida de Dios en sus almas vivirán en el cielo en unión con él por siempre, y quienes deliberadamente se han negado estarán desprovistos de su vida por siempre. Esta es la esencia del infierno: estar sin Dios, la fuente de todo bien y de toda alegría. Las imágenes bíblicas de fuego y tortura probablemente no se deben tomar literalmente, pero ciertamente son para tomarse en serio. Porque ¿qué podría ser más serio que la pérdida de Dios para siempre? Por eso, no hay nada que haga una mayor diferencia que la fe. 13. Fe y amor Esta nueva vida de Dios en nuestras almas es como una planta. Tiene tres partes. La fe es su raíz, su comienzo. La esperanza es su tallo, que crece hacia arriba hacia el cielo. El amor es su fruto, o su flor, la parte mejor y más bella. “Ahora subsisten la fe, la esperanza y la caridad, estas tres. Pero la mayor de todas ellas es la caridad” (1 Corintios 13,13). La fe es invisible. Sólo Dios la puede ver. Las obras de amor hacen visible nuestra fe a otros, como los frutos de una planta muestran qué clase de planta es. “Por sus frutos los reconoceréis” (Mateo 7,20). “La fe, si no tiene obras, está realmente muerta” (Santiago 2,17). Si tenemos la fe viva, amaremos, y si amamos a Dios, le obedeceremos. “Si me amáis, guardaréis mis mandamientos” (Juan 14,15). El efecto natural de la fe es la obediencia. “Por la fe, Abraham obedeció” (Hebreos 11,8). “Abraham es el modelo que nos propone la Sagrada Escritura. La Virgen María es la realización más perfecta de la misma” (C 144) - porque ella dio el sí a Dios con todo su ser (Lucas 1,38). Las buenas obras - las obras de amor - son un requisito para la salvación tanto como es la fe, así como las rosas son un requisito para un ramo de rosas. La fe sola no es la salvación, así como las raíces solas no son una planta. -22-

14 . Fe y obras La mayoría de los protestantes, siguiendo los escritos luteranos, creen que la fe sola es suficiente para la salvación. La Iglesia Católica, siguiendo el Nuevo Testamento (Mateo 25; Santiago 2), enseña que las buenas obras también se requieren. Este fue el asunto individual más importante de la Reforma Protestante, una división trágica en la historia de la Iglesia. Pero tanto protestantes como católicos están comenzando a ver que sus dos posiciones aparentemente contradictorias podrían estar diciendo esencialmente lo mismo con palabras diferentes, palabras que parecían contradictorias pero que quizás no lo eran. Volviendo a los datos comunes - Las Escrituras - revelan que las dos palabras claves, “fe” y “salvación” se usan en dos sentidos: a veces de formas más estrecha y a veces más amplia. 1) En su carta a los Romanos y en su carta a los Gálatas, por ejemplo, San Pablo usa “fe” con sentido amplio, para significar aceptación de Dios y su ofrecimiento de salvación en Cristo. Esta es la libre selección de la voluntad que nos salva. Pero en 1 Corintios 13, Pablo usa “fe” en un sentido más estrecho al distinguir la fe de la esperanza y el amor, y dice que el amor es más grande. Y Santiago usa fe en un sentido más estrecho cuando dice que la fe sola no nos salva. Es decir, solo la creencia intelectual no nos salva. 2) Las Escrituras también usan “salvación” en dos sentidos, amplio y estrecho. La “salvación” en el sentido amplio incluye la “santificación”, el ser hecho santo; y éste es un proceso que requiere no solo fe sino también buenas obras. La “salvación” en el sentido más estrecho significa simplemente ser aceptado por Dios, o “justificado”, perdonado del pecado, el estar en un “estado de gracia”. Los católicos están de acuerdo con los protestantes de que en este sentido más estrecho de “salvación” podemos ser -23-

salvados por la fe sola — o sea, por la “fe” en el sentido amplio, fe que es una selección de la voluntad, no sólo una creencia del intelecto. La fe es lo que permite la vida de Dios en nuestra alma. El ladrón en la cruz (Lucas 23,33-43) no tenía tiempo para las buenas obras, pero su fe lo salvó. Para resumir, entonces: 1) no estamos ni justificados (perdonados) ni santificados (hechos santos) solo por la fe intelectual (creencia); 2) estamos justificados por la fe de la voluntad, o por la fe del corazón, solo; 3) pero esta fe necesariamente producirá buenas obras; y 4) no somos santificados solo por la fe en ninguno de esos sentidos, sino solo por la fe además de las buenas obras. Una analogía: una mujer queda embarazada por su fe en un hombre, al permitir quedar embarazada. Ella no queda embarazada meramente por creencias intelectuales correctas sobre él. Esta fe, o confianza, es suficiente para comenzar su embarazo, pero ella tiene que seleccionar realizar las obras que la nutren y completan (por ejemplo comiendo las comidas correctas). La doctrina protestante de “justificación por la fe sola” contradice las Escrituras. San Pablo nunca dice que estamos justificados sólo por la fe, y Santiago explícitamente dice que no estamos justificados solo por la fe (Santiago 2,24). Pero los protestantes nos pueden recordar de una verdad infinitamente importante que con frecuencia olvidamos: que no nos salvamos solo por las buenas obras; que no podemos comprar nuestro pasaje al cielo con “suficientes” buenas obras; que ninguno de nosotros puede merecer el cielo; y por consiguiente si uno fuera a morir esta noche y reunirse con Dios, y Dios te preguntara por qué te debería dejar entrar al cielo, si tú fueras un cristiano tu respuesta no debería comenzar con la palabra “yo” sino con la palabra “Cristo”. -24-

15 . Fe y razón La fe nunca puede contradecir la razón, cuando la razón se usa apropiadamente, aunque la fe va más allá de la razón. Como una revelación de Dios, la fe católica nos dice muchas cosas que la razón humana nunca podría haber descubierto por sí misma. Pero la fe y la razón son ambas caminos hacia la verdad, y la verdad nunca contradice la verdad. Hay un solo Dios que es la fuente de toda verdad, no importa si esa verdad se conoce por medio de la fe o la razón; y Dios nunca se contradice. Dios es como un maestro que escribió dos libros y los usa para enseñar: la razón natural y la revelación sobrenatural. No hay contradicciones entre los dos libros puesto que ambos provienen del mismo autor. De esto se deriva que cada argumento en contra de la verdadera fe, cada objeción a la fe, conlleva algún error al usar la razón. Malinterpreta el significado de algunos términos, o asume alguna premisa falsa, o comete algún error al razonar, algún error lógico. La fe no está en desacuerdo con la ciencia (C 159). Hay miles de verdades que componen la fe católica, y miles de millones de verdades que las ciencias han descubierto; y sin embargo no hay ninguna contradicción real siquiera entre dos de ellas. Cuando parece que hubiera tal contradicción - por ejemplo, entre la creación y la evolución - siempre resulta que no hay una verdadera contradicción después de todo. Una o ambas han sido mal interpretadas. Por ejemplo, la doctrina de la creación no indica explícitamente cómo o cuándo Dios hizo el cuerpo del hombre “con polvo del suelo” (Génesis 2,7): y la Teoría de la Evolución (que es una teoría, ¡no un dogma!) no expresa cómo se hicieron las almas, sólo los cuerpos (¡las almas no dejan fósiles!) N i tampoco la Evolución expresa de dónde provino la primera materia que comenzó a evolucionar. -25-

No sólo la fe no contradice la razón, sino que la razón conduce a la fe, descubre claves para la fe, buenas razones para la fe. Estas incluyen: 1) el poder de los Evangelios, y de la figura de Cristo que se encuentra ahí, para mover las almas de los lectores; 2) los milagros de Cristo, que continúan hoy en diversos lugares a través del mundo; 3) profecías cumplidas (Cristo en los Evangelios cumplió cientos de diferentes profecías específicas del Antiguo Testamento respecto al Mesías); 4) la historia de la Iglesia: a) su fidelidad a su doctrina, nunca abandonando ni contradiciendo cualquier punto de ella, a pesar de las numerosas presiones para hacerlo tanto desde adentro como desde afuera, y a pesar de la debilidad intelectual y moral de sus maestros humanos; b) el haber sobrevivido durante 2000 años, a pesar de las persecuciones de afuera y los pecados y las tonterías de adentro; c) su crecimiento, su vivacidad, su eterna juventud, su producción de nuevos santos para cada época; y d) la gracia y alegría de sus santos. Si la fe católica no es una verdad sobrenatural, ¿cómo pudo haber producido tanta bondad sobrenatural? ¿Pueden la verdad y la bondad contradecirse mutuamente? ¿Cómo podrían los dos ideales más perfectos y absolutos de la humanidad llevar a direcciones opuestas? ¿Podría estar el corazón humano tan mal diseñado? 16. La fe como cosa cierta y a la vez un misterio La fe no es simplemente brillante y radiante, como el sol del mediodía. N i tampoco es simplemente oscura, como un hueco subterráneo. Es como un cielo lleno de estrellas en una noche clara, o como un rayo de luz brillante rodeado de oscuridad. La fe es cierta, pero también es misteriosa. -26-

La fe católica es cierta. “Más cierta que todo conocimiento humano, porque se funda en la Palabra misma de Dios, que no puede mentir” (C 157). El objetivo (de por sí) cierto de la revelación de Dios no depende de la certitud subjetiva (en nuestras mentes) de nuestros sentimientos o razones. El objeto de la fe no es nada que tengamos en nosotros mismos; es Dios. Nuestra fe no se encuentra en nuestra fe, sino en nuestro Creador. Estamos ciertos no de nuestras mentes, sino de la mente de Dios. La fe es también misteriosa, por esa mismísima razón: porque su objeto es Dios. Dios es infinito, y nuestra comprensión es finita. Como dijo San Agustín, sería más fácil echar todo el océano en un dedal que poner todo Dios en nuestra mente. Pero la fe naturalmente busca comprensión. (“La fe buscando comprensión” fue la definición de sabiduría cristiana para los filósofos medievales). Si amamos y confiamos en una persona — hombre o Dios —queremos conocerlo mejor. Una fe sin curiosidad es como una semilla que no crece. La indiferencia está más alejada de la fe que la duda o la rebelión. La fe es como una luz brillante (certeza) rodeada de oscuridad (misterio), una luz que continúa creciendo e iluminando nuevas áreas de la oscuridad. 17. Fe y belleza A través de la historia, la fe católica ha producido grandes obras de belleza, tan naturalmente como el sol produce reflejos en el agua: en la música, poesía, pintura, escultura, baile, obras escénicas, novelas, y arquitectura. Por ejemplo, esas catedrales góticas medievales que parecen piedra convertida en ángeles listos a despegar de la tierra hacia el cielo —fueron construidas por la fe: fe en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía. Fueron construidas para albergar la celebración de la Eucaristía, para glorificar la presencia de Cristo allá. -27-

La fe católica naturalmente produce belleza porque el Dios que es a la vez el objeto de esta fe y su autor es la fuente final e inventor de toda belleza, tanto en la naturaleza como en la mente del artista humano. La belleza mayor que produce la fe es la santidad. Lo más bello que jamás veremos en esta vida es el carácter y la vida de un santo, puesto que nada más próximo se asemeja a Dios. La vista más bella que jamás apareció en esta tierra fue Jesucristo, belleza divina en la carne humana, “lleno de gracia y de verdad” (Juan 1,14) —como la “gracia” de un gran bailarín o un jugador de fútbol. ¡Sus “movidas” fueron perfectas! Los Evangelios son los más bellos de todas las obras de arte puesto que son portarretratos en palabras del hombre de la Palabra de Dios, el Dios-hombre, el Autor que se convirtió en personaje de su propia historia. Aun así el divino Inventor de toda la belleza del mundo, cuando se convirtió en hombre, “no tenía apariencia ni presencia, y no tenía aspecto que pudiésemos estimar” (Isaías 53,2). Un hombre torturado y muriéndose en la cruz no parece bello. Sin embargo, esto es lo más bello que jamás sucedió: Dios muriendo por nosotros, por nuestros pecados como una manifestación de su amor incomprensible, infinito. La cruz es supremamente bella puesto que fue la labor suprema de amor, y el amor es belleza suprema. 18. Fe y tribulaciones Dios prueba nuestra fe al permitirnos sufrir. Él no nos hace sufrir, pero lo permite. No nos protege milagrosamente del sufrimiento aunque pudiera. Hace esto para que aprendamos a confiar más en él; lo hace para que maduremos y fortalezcamos nuestras almas y así para aumentar nuestra felicidad final. Dios también pone a prueba nuestra fe permaneciendo invisible, para que así tengamos que creerle en vez de verle. El se podría manifestar a sí mismo en constantes despliegues milagrosos, -28-

pero no lo hace por consideración a nosotros. Porque mas “dichosos los que no han visto y han creído” (Juan 20,29). El pone a prueba nuestra fe para fortalecerla, de la misma forma en que un jardinero poda una planta, o un herrero forja hierro en el fuego, o una atleta entrena sus músculos con el ejercicio. Es por esto que se retira un poco y deja que se le olvide, o ignore, o hasta que se le rechace. Si no pudiéramos rechazarlo, nuestra fe no podría ser una libre selección. Es “el Padrino” quien te hace “una oferta que no puedas rechazar”, no Dios el Padre. No necesitamos tener fe en la luna: la podemos ver. No necesitamos tener fe en una ecuación: la podemos probar. Pero tenemos que tener fe en la bondad de nuestros amigos, nuestros padres, nuestro cónyuge. Dios es más como un amigo, un padre, o un esposo, que como la luna o una ecuación. 19. “Perdiendo tu fe ” Nadie “pierde” su fe, como se pierde un reloj. La fe nunca se pierde en contra de nuestra voluntad, como tampoco se selecciona en contra de nuestra voluntad. Nosotros escogemos creer y escogemos no creer. Algunas de las causas principales por la que escogemos no creer son (ver C 29): 1) la rebelión contra el mal en el mundo, y contra el Dios que no actúa con la prontitud que nos gustaría para derrotar el mal; 2) la ignorancia o el mal entendido respecto a la fe; 3) la indiferencia o pereza; 4) los afanes del mundo, “no teniendo tiempo para la religión” (o sea, no sacando tiempo para Dios); 5) los afanes de las riquezas y las cosas que se pueden comprar con dinero, “sirviendo a la criatura en vez del Creador” (Romanos 1,25); -29-

6) el escándalo del mal ejemplo de los creyentes; 7) las corrientes de pensamientos hostiles a la religión en una sociedad secular; 8) el negarse a arrepentirse y desistir de algún pecado que a uno le gusta; 9) miedo a lo desconocido, miedo a soltar algo y a darle a Dios un “cheque en blanco”, miedo a confiar en él; 10) miedo de sufrir rechazo o represalias de la familia, amigos o de las autoridades seculares; 11) orgullo, la exigencia de “jugar a ser Dios”, de estar en control, de salirnos con la nuestra; y 12) la dificultad de confiar en Dios como Padre si hemos experimentado familias rotas y padres humanos ausentes o carentes de amor. Pero se puede responder a cada una de estas “razones”. 20. Las respuestas de la fe 1) La respuesta de una palabra de la fe al problema del mal es: Espera. Dios conquistará todo mal, a su debido tiempo, al final de cuentas. Pero tenemos que pasar por el medio de la historia para llegar al final. 2) Un curso o un cuadernillo como éste, o el Catecismo, o un sacerdote sabio o bueno, por lo general pueden aclarar los malos entendidos. 3) Si conociéramos a Dios como sus amigos más cercanos, los santos, lo conocen, nunca estaríamos aburridos o indiferentes a él. Si nos aburre la teología católica, la moralidad o la liturgia, se debe a que no nos damos cuenta que son la verdad respecto a este Dios, la buena voluntad de este Dios, y la celebración de la presencia de este Dios. -30-

4) Si es tonto negarse a entregar diez dólares para ganar un millón, es aún más tonto negarse a dedicar un poco de tiempo para ganar la eternidad. 5) Todo lo que buscamos, deseamos, amamos y disfrutamos en las cosas de este mundo, las cosas que esperamos el dinero puede comprar —el placer, la belleza, la libertad, el poder, la paz , la emoción, la felicidad —se ha de encontrar en Dios multiplicado a la infinidad. Como dice San Agustín, “Busca lo que busques, pero no se encuentra donde lo buscas”. 6) ¿Nos negamos a amar porque hay algunas personas malas que aman? ¿nos negamos a casarnos porque hay algunos malos esposos y malas esposas? 7) Si uno tuviera que elegir entre los dos, ¿cuál es mejor —ser aceptado por Dios para siempre y ser rechazado por algunos hombre por un poco tiempo, o ser aceptado por algunos hombre por un poco de tiempo pero rechazado por Dios para siempre? 8) Todos somos pecadores, adictos al pecado. A todos se nos hace difícil desistir de los pecados a los que uno está apegado, aun luego de que creemos (aunque es mucho más fácil y placentero entonces). Pero la pregunta no es si podemos, sino si queremos, si estamos dispuestos a que Dios obre en nosotros. Nosotros no podemos, pero él puede, y lo hará, si lo dejamos. Y todos los que lo han hecho dicen lo mismo: que es una liberación gozosa, como estar libre del hábito de las drogas. 9) El nacer, el enamorarse, el casarse, o el viajar a un nuevo lugar son experiencias de lo desconocido. Todas las alegrías más grandes de la vida provienen de liberarnos de algo. 10) Jesús nos prometió: “y todo aquel que haya dejado, casas, hermanos, hermanas, padre, madre, hijos o hacienda por -31-

mi nombre, recibirá el ciento por uno y heredará vida eterna” (Mateo 19,29). 11) El orgullo fue el primer pecado. El pecado de Satanás, quien resintió ser el Número Dos, después de Dios. No obedecía la voluntad de Dios, sino la suya. (“Mejor reinar en el infierno que servir en el cielo” — Milton). Esta es también una filosofía de vida egoísta, de niño malcriado: “Quiero lo que quiero cuando lo quiero”. Dos modelos más bien necios por los cuales guiarnos para vivir, ¿no les parece? 12) Sabes, de la amarga experiencia pasada, que donde no hay fe ni confianza no puede haber alegría. Conoces el pasado: pero no conoces el futuro. No sabes si tu confianza te volverá a desilusionar de nuevo, por Dios, como lo hizo el hombre. Pero sabes que tu única esperanza, tu única esperanza de alegría, en la tierra y en el cielo para siempre, es confiar y amar. Si los hombres traicionaron tu confianza esa es una razón adicional para confiar en Dios. No es razonable rechazar el único bote salvavidas que te pueda salvar cuando todos los otros botes se han hundido. 21. Fe y Cristo La fe católica tiene una respuesta, a fin de cuentas, para todos los doce problemas, de hecho, una respuesta para todos los problemas: Jesucristo, la única respuesta que Dios proveyó. “Mi Dios proveerá a todas vuestras necesidades con magnificencia, conforme a su riqueza, en Cristo Jesús” (Epístola a los Filipenses 4,19). Cada hogar católico y cada creyente católico debería tener un crucifijo. Porque ahí se encuentra la respuesta a toda duda, tentación y tribulaciones. (En la realidad que refleja, no sólo en la imagen de ello). Por ejemplo, el problema de sufrimiento e injusticia. La respuesta de Dios no es una explicación, sino una obra: él no da -32-

vueltas en el aire como un pájaro sino que bajó y lo compartió como un hombre, como una víctima. En vez de decirnos por qué no llorar, él lloró con nosotros (Juan 11,35). Cristo es las lágrimas de Dios. Y Cristo es el conquistador de lágrimas, y de la muerte. Esa es nuestra fe. Esa es “la esperanza segura y cierta de la Resurrección”. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 8Sínodo de los Obispos 1 9 8 5 , Relación final II, B , a,4. 45SA N T O TO M Á S D E A Q U IN O , Summa theologiae, II, II, 1.2, ad 2. 48C f 1 T m 6, 2 0 ; 2 T m 1, 12-14. 33

San Ju an de la Cruz, Subida del Monte Carmelo, 2 , 2 2 , 3-5: Biblioteca Mística Carmelitana, v. 11 (Burgos 1929), p. 184

47D V 7. 30 3 D H 10; cf. CD C, 7 4 8 § 2. 31 > 3 Concilio Vaticano II, Dignitatis humanae, 2. 32d h 11.

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P R I M E R A P A R T E : LO Q U E LOS CATÓLICOS CREEN ( T E O L O G Í A )

S ección 2 : D

ios

1. La prioridad de la creencia en Dios “‘Creo en Dios’: Esta primera afirmación de la profesión de fe es también la más fundamental. Todo el Símbolo [El Credo] habla de Dios, y si habla también del hombre y del mundo, lo hace por relación a Dios. Todos los artículos del Credo dependen del primero, así como los mandamientos son explicaciones del primero [“No tendrás otros dioses sino a m í”]. Los demás artículos nos hacen conocer mejor a Dios tal como se reveló progresivamente a los hombres” (C 199). Las Escrituras también comienzan aquí: “En el principio creó Dios” (Génesis 1,1) - puesto que toda realidad comienza aquí; y la fe católica, y sus Escrituras (sus datos), y sus credos (sus resúmenes) todos siguen la realidad, y nos enseñan a vivir en la realidad. Esa es la esencia de la cordura: vivir en la realidad. Es también la base de la santidad, que es el fin último de la fe. El primer requisito, y el más básico, para vivir en la realidad es creer en Dios. La fe en Dios viene primero, puesto que Dios viene primero. 2. ¿Cómo puede el hombre conocer a Dios? Podemos conocer a Dios de dos formas: por la razón y por la fe; por medio de nuestras propias mentes humanas y de la revelación divina sobrenatural de Dios; pensando y hablando acerca de Dios y escuchando a Dios hablándonos. -5-

3. La necesidad de la Revelación divina La razón humana es radicalmente insuficiente cuando se trata de conocer a Dios. Puesto que 1) somos finitos, pero Dios es infinito. Estamos más cerca de los perros que de Dios. Un perro nos puede conocer más adecuadamente de lo que nosotros podemos conocer a Dios. 2) Somos falibles. Cometemos errores — con frecuencia muy serios. Sólo Dios y su Revelación son infalibles. 3) Somos egoístas, propensos a pecar, y adictos a dioses falsos. Los adictos no piensan con claridad. Pero el conocimiento de Dios es el conocimiento más importante de todos, puesto que Dios es nuestro fin último, nuestro destino, nuestra felicidad. Necesitamos conocer nuestro verdadero fin, y el verdadero camino hacia ese fin. El vivir sin conocer a Dios es como conducir un auto sin ver la carretera. Por lo tanto, desesperadamente necesitamos un mejor conocimiento de Dios que nuestra razón sola puede proveer. 4. E l conocimiento de Dios a través de la razón humana Aun sin la Revelación divina sobrenatural, no obstante, todos los hombres por naturaleza conocen algo sobre Dios. Las mismas Escrituras así lo expresan: “Su poder eterno y divinidad se dejan ver a la inteligencia a través de sus obras” (Romanos 1, 20). I) Conocemos a Dios instintivamente. Los niños y las gentes “primitivas” nunca comienzan como ateos. Aun ateos como Freud admiten que la religión es un instinto universal, innato (aunque creen que es una ilusión innata). II) También conocemos a Dios a través del razonamiento, cuando comenzamos a pensar lógicamente sobre los datos que experimentamos. Experimentamos tanto datos externos, sobre el universo, como datos internos, sobre nosotros mismos. Ambos conducen a Dios. a) Datos sobre el universo: 1) Vemos orden en la naturaleza. Nunca podríamos diseñar una máquina tan perfecta como el universo. -6 -

Su diseñador debe de ser una inteligencia muy grande. 2) Su hacedor también tiene que ser un poder muy grande. Puesto que cuando preguntamos por qué existe el universo como un todo, vemos que ninguna parte de él puede constituir el todo. ¿Cuál es su causa? La misma existencia del universo señala hacia un Creador, un dador de existencia. 3) Todo en el universo cambia, se mueve. Todo movimiento requiere un promotor, y al final de cuentas un “Primer Motor”, un comienzo. Sino hay un Primero, no hay un segundo, ni tercero, ni ningún otro. 4) El tiempo es finito. El tiempo tuvo un comienzo: lo que la física moderna llama la “gran explosión” (“Big Bang”), cuando toda la materia de repente vino a existir. Puesto que nada sucede sin una causa adecuada, la “gran explosión” requiere un “gran explotador”. b) Datos sobre nosotros: 5) Nuestras mentes pueden conocer verdades que no cambian como 2 + 2= 4 y “la injusticia es malvada”, y nadie puede ser y no ser a la misma vez”. ¿Dónde vemos estas verdades que no cambian? Todo en nuestro mundo es cambiante. Nuestras mismas mentes son inconstantes. La verdad inmutable es como un visitante de otro mundo, otra mente: una Mente eterna. 6) Nuestra conciencia experimenta una obligación moral absoluta para hacer el bien, no el mal. Ni siquiera los escépticos y relativistas morales piensan que es moralmente bueno desobedecer la conciencia propia deliberadamente. Pero una obligación moral absoluta puede provenir sólo de una autoridad moral absoluta, no de una autoridad -7-

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humana falible. La conciencia aparece como el profeta interior de Dios. La experiencia de la belleza con frecuencia conduce hacia Dios, de forma más directa e intuitiva que un proceso de argumento. “Existe la música de Mozart, por lo tanto, tiene que existir Dios” - esto uno “simplemente lo ve” o no lo ve. Nuestro deseo de regocijo, de un regocijo que nunca podemos encontrar en este mundo, ni siquiera de otras personas, señala hacia otro mundo (el cielo) y hacia otra Persona (Dios); puesto que cada deseo natural, innato y universal, corresponde a una realidad que puede satisfacerlo. La realidad del hambre muestra la realidad de los alimentos; lo mismo es cierto del hambre de Dios y del cielo. Si Dios no existe, la vida no tiene un significado final. Si al final de cuentas provenimos de la nada y finalmente morimos a nada, somos nada al final de cuentas. Si somos hechos a imagen de Dios, somos los hijos del Rey. Pero solo somos monos listos si somos hechos solo a imagen de King Kong. Si solo somos fango accidentalmente evolucionado, ¿cómo habremos podido inventar la idea de Dios? Compare esta idea - un Ser infinitamente perfecto, bueno, sabio, poderoso, santo, cariñoso, justo y eterno - con todas las otras ideas que se han inventado, y esto inclina la balanza infinitamente. Ningún efecto puede ser más grande que su causa; nuestras mentes no pueden haber creado a Dios que la mera posibilidad pudo haber creado nuestras mentes. Finalmente, la “Apuesta de Pascal” muestra que la fe en Dios es la mejor apuesta de la vida, y que el ateísmo es la más estúpida de la vida. Puesto que nuestra única oportunidad de ganar la felicidad

eterna es creer, y la única posibilidad de perderla es no creer. 5. E l conocimiento de Dios a través de la Revelación divina Dios ha revelado mucho más de sí mismo que el razonamiento humano jamás pudiera descubrir, especialmente su amor y su plan para la salvación de la humanidad. Esta Revelación históricamente tuvo lugar en tres pasos “trinitarios”: Primero, a Israel, su “pueblo escogido”: a) al establecer su alianza con ellos (una “alianza” es una relación entre dos partes a la que se llega libremente y compromete a ambas partes. El matrimonio es la alianza humana más íntima, y una imagen “horizontal” de la alianza “vertical” de salvación de Dios con nosotros); b) dándoles su ley con la cual vivir, como parte de la alianza; c) dándoles su promesa de un Salvador; d) enviándoles profetas, sus “portavoces”; e) haciendo milagros (“señales y maravillas”) para ellos; f) inspirando Escrituras infalibles; g) y revelándoles la razón de su Revelación: “Dios solo tenía una razón para revelársele y escogerlo entre todos los pueblos como pueblo suyo: su amor gratuito” (C 218).18 Segundo, a través de la Encarnación. Como las Escrituras son “la Palabra (Revelación) de Dios” en un libro, Cristo es “la Palabra de Dios” en la carne. Él es la revelación completa y perfecta de Dios (ver Colosenses 1, 15-20). “Cristo, el H ijo de Dios hecho hombre, es la Palabra única, perfecta e insuperable del Padre. En Él lo dice todo, no habrá otra palabra más que ésta” (C 65). Tercero, cuando Cristo ascendió a los cielos, dejó su Espíritu Santo y su Cuerpo, la Iglesia, para que continuara su labor. La Iglesia es el Cuerpo Místico o invisible de Cristo y el Espíritu Santo es su alma (C 813). Es por eso que dijo: “Cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a m í me lo hicisteis” (Mateo 25,40), y por qué le dijo a San Pablo, cuando Pablo antes de su conversión perseguía a los cristianos: “¿Por qué me persigues?” (Hechos 9,4). La -9-

Iglesia es “la extensión de la Encarnación”; es por eso que le dijo a los apóstoles: “Quien a vosotros os escucha, a m í me escucha” (Lucas 10,16). Dios le dio a su Iglesia la autoridad e infalibilidad que es apropiada para ser el propio instrumento de Dios; cualquier cosa menos que esto no hubiera sido digno del honor de Dios e inadecuado para las necesidades del hombre caído. La Iglesia (o sea, los apóstoles) escribieron el Nuevo Testamento; ningún efecto puede ser más grande que su causa; por consiguiente, la autoridad del Nuevo Testamento descansa sobre la autoridad de la Iglesia. 6. ¿C uán adecuadamente podemos conocer a Dios? “Esto solo es el verdadero conocimiento de Dios: saber que Dios está más allá de ser conocido (Santo Tomás de Aquino). Lo que se pueda conocer de Dios, aun por parte del teólogo más grande o el místico más grande, es infinitamente menos de lo que Dios es. Dios es “trascendente”; es decir, que Dios siempre es más - más que jamás podamos conocer o pensar o imaginar. Dios trasciende todo en nuestros pensamientos como el trasciende todo en nuestro mundo. El no es un concepto o sentimiento dentro de nosotros, no más que él es alguna piedra o estrella fuera de nosotros. El amor lo comprende mejor que el conocimiento; puesto que el amor se ajusta a su objeto, mientras que el conocimiento tiene que ajustar su objeto a sí mismo, a las limitaciones del conocedor. Un niño puede comprender sólo una pequeña porción de un padre, pero puede amar la totalidad. El amor puede ser más fidedigno a la realidad objetiva de lo que puede ser el conocimiento, en este sentido: podemos conocer a otros sólo como nosotros los podemos comprender, pero los podemos amar como ellos mismos son. El pensamiento no puede comprender a Dios, pero el amor sí puede percibir a Dios. Nuestras mentes no lo pueden rodear y definirlo, pero nuestras voluntades pueden acercarse a él y tocarlo. -10-

Aun entre nosotros mismos, nunca podemos comprendernos cabalmente uno al otro, pero podemos amar cabalmente uno al otro. La meta final de la teología es conocer a Dios de esta forma, con el corazón y la voluntad, no solo con la mente: “conocerlo” como una persona amada, no sólo como un concepto conocido. Si conocemos a Dios así, nos arrodillaremos y lo adoraremos. Nuestros ojos más profundos están en nuestras rodillas. 7. La naturaleza de Dios Dios es infinito; por consiguiente no puede ser definido. Pero esto no quiere decir que no tiene naturaleza. Él no es un “lo que sea”, un “todo en general y nada en particular”. Él tiene un carácter. Él es una cosa y no otra: virtuoso no malvado o indiferente; sabio, no imprudente; misericordioso, no cruel. Pero cada uno de sus atributos es infinito (ilimitado): él es infinitamente virtuoso, infinitamente sabio, infinitamente misericordioso, etc. Él es infinito, más no indefinido. Él es infinitamente él mismo. Y nosotros podemos llegar a conocer este carácter: a) mejor a través de la fe que a través de la razón; mejor confiando en su propia revelación de sí mismo que confiando en nuestra propia inteligencia; b) mejor aun a través de la oración, a través de un contacto personal y real con él, tanto privado como público, tanto espontáneo como litúrgico; c) y de la mejor forma, amándolo, realizando su voluntad y obedeciendo sus mandamientos, especialmente amando uno al otro; “si alguno dice: ‘Yo Amo a Dios’, y odia a su hermano, es un mentiroso; pues quien no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios a quien no ve” (1 Juan 4,20). Podemos conocer algo de la naturaleza, o carácter, de Dios, a través de nosotros mismos, a través de nuestros deseos más profundos. Dios es nuestro gozo final. Dios es el que cuya presencia nos dará éxtasis infinito e inimaginable sin aburrimiento para -11-

siempre. ¿Qué tiene que ser Dios para ser esto? Un mar de belleza infinita, una luz de comprensión infinita, un corazón de amor infinito. Y más, siempre más, infinitamente más, “lo que ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni al corazón del hombre llegó” (1 Corintios 2,9). 8. Los atributos de Dios 1) Dios es uno (ver Deuteronomio 6,4). Esto significa a) que Dios es singular, que hay un solo Dios; y b) que Dios es sencillo, no compuesto de partes. Él es tres Personas, no tres partes. Su Trinidad no disminuye su unidad. La unidad de la Trinidad que libremente se deseó a través del amor mutuo de las tres Personas divinas es más de una unidad, no menos, que la mera unidad aritmética de cualquiera una de las Personas. 2) Dios es el bien. Esto significa a) que él es perfecto, que él es “lo que sea mejor ser que no ser” (San Anselmo). También significa b) que es virtuoso: justo, santo, correcto, moral. La ley moral que nos dio refleja su propia naturaleza; “Santificaos y sed santos, pues yo soy santo” (Levítico 11,44). Es por esto que los principios esenciales de moralidad para la humanidad son absolutos e incambiables: puesto que “van hasta arriba” hasta la naturaleza de Dios, y hemos sido hechos a la imagen de este Dios (Génesis 1,22). 3) Dios es tanto justo como misericordioso. Para nosotros por lo general es uno u otro, pero para Dios es ambos. Es por eso que el Padre envió a su hijo a morir en nuestro lugar para salvarnos del castigo justo por nuestros pecados: porque Dios tiene que ser tanto justo como misericordioso. En la cruz, Cristo recibió la justicia y nosotros la misericordia. 4) “Dios es amor” (1 Juan 4,8). El amor (la caridad) es el significado más elevado de “bondad” para cualquier persona. El amor abnegado es lo que Dios es esencialmente; por lo tanto, el amor abnegado es lo que motiva todo lo que Dios hace: su creación, su redención y su cuidado -12-

providencial sobre nuestras vidas, incluyendo el permitirnos sufrir el mal (el dolor) para lo que es al final nuestro propio bienestar más grande, y aun permitirnos cometer el mal (el pecado), por respeto a nuestro libre albedrío. N i el mal que sufrimos ni el mal que hacemos refuta la bondad y el amor de Dios. 5) Dios es omnisciente: todo lo conoce y es todo sabiduría. Cuenta cada cabello (Mateo 10,30). 6) Dios es omnipotente (todopoderoso). El quien creó todo de la nada puede hacer cualquier cosa. “Para Dios todo es posible” (Mateo 19,26). Si tomamos en consideración todos estos atributos en conjunto - todo amor, todo conocedor y todopoderoso - vemos que es necesariamente cierto que, según expresa la Versión King James de la Biblia, “en todas las cosas interviene Dios para bien de los que le aman” (Romanos 8,28). Puesto que no hay límite a su amor y buena voluntad para nosotros, o de su poder para poner en orden cada detalle de nuestras vidas - en efecto, cada átomo en el universo como medio hacia ese fin. 9. La trascendencia e inmanencia de Dios Dios es trascendente. Él no forma parte de nuestro universo, como los dioses paganos, que supuestamente vivían en el cielo o en la tierra. Tampoco forma parte de nuestras personalidades, como el dios moderno de los humanistas, que es sólo todo el bien en un hombre, o todos los ideales propuestos por el espíritu humano. Dios es siempre más - más que toda su creación y más que todo lo que las mentes creadas pueden concebir. “Trascendente” significa “más”, no significa “ausente”. Dios es inmanente (presente) así como trascendente; de hecho es omnipresente. “‘Dios es cima de lo más alto que hay en m í y está en lo más hondo de mi intimidad’131” (C 300). Cuando nos creó, entonces no se alejó de nosotros como un padre que abandona a su -13-

hijo; ése es el Dios del “siglo de las luces”, el siglo dieciocho, no del Dios de la Biblia. Por consiguiente, un ejercicio fundamental en la santidad y la cordura (o sea, viviendo en la realidad) es lo que el Hermano Lorenzo llamó “la práctica de la presencia de Dios”. Porque Dios está presente siempre, aquí y ahora. 10. E l nombre de Dios “Dios tiene un nombre: No es una fuerza anónima” (C 203). El hombre le ha dado numerosos nombres a Dios, pero en una ocasión Dios le dijo al hombre su propio nombre verdadero. Más allá de todos los nombres ideados por el hombre se encuentra el nombre revelado divinamente que se lo dio a Moisés, y a través de Moisés a Israel, y a través de Israel al mundo. Ese nombre es “Y O SO Y ” (YAH W EH en hebreo) —un nombre tan sagrado que ningún judío lo pronunciará. Puesto que “Yo” es el nombre absolutamente singular, propio solo del que habla. Jesús fue atacado y eventualmente ejecutado por pronunciarlo (Juan 8,58), por alegar que llevaba ese nombre; o sea, por afirmar ser Dios. El nombre significa: 1) La realidad de Dios: “Y O SO Y ”. 2) La unidad de Dios: “Yo” es el nombre de solo uno. 3) La singularidad de Dios: Dios no es solo un ser entre otros, sino el Ser Absoluto. El no es un ser, un ser finito; es infinito, un Ser sin límites. 4) La persona de Dios: “Yo” significa conciencia de si mismo que solo una persona puede tener. Esto es lo que esencialmente distingue al hombre, a quien Dios hizo a su imagen, de los animales. 5) La eternidad de Dios: él está presente (“SO Y ”), no pasado ni futuro. El ser de Dios no es, como el nuestro, limitado por el tiempo. Nada de él está muerto, como el pasado, o no nacido, como el futuro. Él no es “lo que en una ocasión fue pero ya no lo es”, ni tampoco es “lo que será pero aún no lo -14-

es”. Está presente en todas las épocas; todas las épocas están presentes en él. 6) El misterio de Dios: él no nos dice quién es él, sino que simplemente dice “Y O SO Y Q U IEN SO Y ”. El verbo hebreo también se puede traducir “SERÉ LO QUE SERÉ”. El Dios de la Biblia siempre sorprende al hombre, en vez de ajustarse a nuestras pequeñas expectativas. Como la Biblia, la Iglesia no nos coloca a Dios en una caja, ni siquiera en una caja de palabras ni en una fórmula. Ella sabe que él no se está quieto mientras lo fotografiamos. Al igual que la Biblia, la Iglesia nos dice 1) lo que Dios no es, al rechazar herejías e ídolos, y 2) a lo que Dios se asemeja, al usar parábolas y analogías. (En efecto, aun estas parábolas y analogías no nos dicen que Dios es como las cosas que comprendemos, sino que esas cosas son en algo parecidas a Dios. Dios es como nada: “¿con quién me puedes comparar?” Pero todo es como Dios de alguna forma, puesto que él hizo cada cosa). Cuando la iglesia habla de Dios, ella no pretende saber o decir lo que Dios es, definir su naturaleza. En vez de definirlo, ella lo presenta, o más bien nos presenta a él como él se presenta él mismo sobre todo en Cristo. Puesto que “el que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14,9). 11. Dios como Padre De todos los nombres para Dios que son expresiones humanas, el primario es “Padre”. Jesús siempre usó este nombre, ¡y nosotros no podemos mejorar su teología! El reclamar que hemos corregido a Cristo, por ejemplo, por un término más de moda inclusive de todo género y menos “patriarcal” que “Padre”, es reclamar mucho más que cualquier profeta o santo reclamó en alguna ocasión. Como lo expresó C.S. Lewis, “los cristianos creen que Dios mismo nos ha enseñado cómo referirnos a él”. “Al designar a Dios con el nombre de ‘Padre’, el lenguaje de la fe indica principalmente dos aspectos: que Dios es origen primero -15-

de todo y autoridad trascendente [puesto que ‘autoridad’ significa ‘derechos de autor’] y que es al mismo tiempo bondad y solicitud amorosa para todos sus hijos. Esta ternura paternal de Dios puede ser expresada también mediante la imagen de la maternidad40 que indica más expresivamente la inmanencia de Dios, la intimidad entre Dios y su criatura. El lenguaje de la fe se sirve así de la experiencia humana de los padres que son en cierta manera los primeros representantes de Dios para el hombre. Pero esta experiencia dice también que los padres humanos son falibles y que pueden desfigurar la imagen de la paternidad y de la maternidad. Conviene recordar, entonces, que Dios trasciende la distinción humana de los sexos. No es hombre ni mujer, es Dios” (C 239). El nombre “Dios” se puede usar ya sea para el Padre, la primera Persona, o para el ser divino, o sustancia, que se expresa cabalmente en todas las tres Personas de la Trinidad. Así Jesús es tanto “el H ijo de Dios” y “Dios”. El se refirió a su Padre como “Dios” y aceptó que Tomás le rindiera culto a él como “Señor mío y Dios mío” (Juan 20,28-29). 12. La razón de la doctrina de la Trinidad La doctrina de la Trinidad es la doctrina primaria del cristianismo en cuanto a que revela la verdad final, la naturaleza de la realidad final, la naturaleza de Dios. (No define a Dios, pero verdaderamente revela a Dios). Otros misterios de nuestra fe nos dicen lo que Dios ha realizado a su tiempo (la Creación, la Encarnación, la Resurrección), pero la Trinidad nos dice lo que Dios es en la eternidad. ¿Por qué los cristianos creen en la doctrina de la Trinidad, de que Dios es tres Personas en vez de una sola? La doctrina suena extraña, hasta chocante, aun luego de que se explica que no significa tres Dioses, ni tres partes de Dios. No nos debería causar asombro de que el verdadero Dios nos sorprende. Incluso la realidad creada impacta nuestras expectativas - por ejemplo, la Teoría de la Relatividad de Einstein. En efecto, la razón de la doctrina de la Trinidad es similar a la razón de la Teoría -16-

de la Relatividad de Einstein, o cualquier otra buena teoría científica: ella sola explica todos los datos. La ciencia de la teología surge de una forma similar a cualquier otra ciencia: de datos y de la necesidad de comprender esos datos. La Iglesia gradualmente definió la doctrina de la Trinidad en sus primeros seis Concilios ecuménicos para explicar los datos de sus Escrituras. La teología tiene datos diferentes a las otras ciencias, pero opera de acuerdo al mismo principio: los datos controlan la teoría, no viceversa. Los datos de la teología cristiana son antes que nada el mismo Cristo. Por un lado, él llamó a Dios su Padre, le rezó a él, lo amó, enseñó sus enseñanzas y obedeció su voluntad. Por otro lado, afirmó ser uno con, e igual que, el Padre. Y también prometió enviar el Espíritu. Los datos de las Escrituras de los cuales la iglesia deriva la doctrina de la Trinidad son esencialmente: 1) que únicamente hay un solo Dios (Deuteronomio 6,4); 2) que el Padre es Dios (Juan 5,18); 3) que el H ijo es Dios (Juan 8,58); y 4) que el Espíritu Santo es Dios (Mateo 28,19). Los datos son históricos: la revelación progresiva de Dios sobre sí mismo, primero como el Creador trascendente “fuera” de nosotros; luego como el Salvador encarnado “junto” a nosotros; entonces como el Espíritu que habita “dentro” de nosotros. La razón de esta progresión, primero Padre (Antiguo Testamento), luego H ijo (Evangelios), y entonces Espíritu (Hechos de los Apóstoles y la Iglesia) se encuentra en el mismo ser de Dios, quien es amor (1 Juan 4,18) y en el propósito y motivo de la autorrevelación de Dios al hombre, que es amor. Puesto que el objetivo del amor es siempre una intimidad más estrecha, unión más profunda con el ser querido; por eso, las etapas de la autorrevelación de Dios son etapas de intimidad creciente con el hombre (desde “afuera” a “al lado” a “adentro”). Como explica el Catecismo, “el ser mismo de Dios es Amor. Al enviar en la plenitud de los tiempos a su H ijo único y al Espíritu de Amor, Dios revela su secreto más íntim o;25 El mismo -17-

es una eterna comunicación de amor: Padre, H ijo y Espíritu Santo, y nos ha destinado a participar en E l” (C 221). 13. Trinidad y amor La razón por la que Dios es una trinidad se debe a que Dios es amor. El amor requiere un par, de hecho, un trío: el que ama, a quien se ama, y el acto, o relación, de amor entre ellos. Dios es Trinidad porque Dios es amor en sí mismo en su cabalidad. La doctrina de la Trinidad compone la diferencia más concreta y práctica a nuestras vidas que se pueda imaginar. Puesto que Dios es una Trinidad, Dios es amor. Porque Dios es amor, el amor es el valor supremo. Porque el amor es el valor supremo, es el significado de nuestras vidas, puesto que somos creados a imagen de Dios. El hecho que Dios es una Trinidad es la razón por la que nada nos alegra como el amor: puesto que eso está grabado en nuestro designio. Estamos alegres sólo cuando dejamos de tratar de ser lo que no fuimos diseñados a ser. Los gatos no son felices viviendo como perros, y los santos no son felices viviendo como pecadores. La doctrina de la Trinidad también nos deja conocer la naturaleza del amor. El amor es altruista, no egoísta. Dios es otro amor puesto que tiene calidad de ser otro dentro de sí mismo; es más que una Persona. El Papa Juan Pablo II dice: “Dios en su más profundo misterio no es un recluso sino una familia, puesto que tiene dentro de si la paternidad, hijos y la esencia de la familia, que es amor”. La doctrina de la Trinidad significa que la familia no es un simple hecho humano sociológico o biológico, sino “que asciende hasta llegar” a la naturaleza de Dios. La división convencional entre el énfasis “liberal” respecto al amor y el énfasis “conservador” respecto al dogma se desintegra completamente en la Trinidad. Puesto que aquí es el dogma final (la Trinidad) que es la base real del amor como valor último. Uno casi podría decir que Dios mismo es a la vez un “conservador acérrimo” (la Trinidad es su naturaleza incambiable) y un “liberal -18-

empedernido” (la Crucifixión reveló el secreto más profundo de su corazón). 14. La Trinidad y la razón humana La doctrina de la Trinidad sobrepasa la razón humana, pero no contradice la razón humana.

La razón humana nunca pudo haber descubierto esta verdad por sí misma, sin la Revelación divina. Y la razón humana nunca la puede comprender completamente. Y la razón humana no puede probarla.

Pero la razón tampoco puede refutarla. En cuanto a lógica se refiere, no se contradice a si misma. Dice que Dios es uno en naturaleza y Tres en personas, pero no dice que Dios es a la vez una persona y tres personas, o una naturaleza y tres naturalezas. Eso seria una contradicción de si misma sin sentido. “Las personas divinas no se reparten la única divinidad [como los trillizos comparten la humanidad entre ellos], sino que cada una de ellas es enteramente D io s... ‘Cada una de las tres personas es esta realidad, es decir, la substancia, la esencia o la naturaleza divina’63” (C 253). “La Iglesia c o n fie s a . ‘uno es Dios y Padre de quien proceden todas las cosas, un solo el Señor Jesucristo por el cual son todas las cosas, y uno el Espíritu Santo en quien son todas las cosas’77” (C 258). 15. Las alternativas a Dios Dios es la realidad final. ¿Cuáles son los errores fundamentales respecto a la realidad final? ¿Cuáles son las alternativas al verdadero Dios? (Quienes creen estos errores, por supuesto, bien podrían ser personas buenas y sinceras. Pero ese hecho no puede convertir un error en verdad, como tampoco las faltas de quienes creen que algo es cierto pueden convertir esa verdad en una falsedad). -19-

Primero, uno podría ser agnóstico y alegar conocer nada o no creer nada sobre Dios (“agnosticismo” proviene de a y gnosis, que significa “ningún conocimiento” en griego). El problema esencial con ser un agnóstico es la muerte. El cristianismo es la propuesta de matrimonio de Dios al alma; los ateos responden “N o”, los cristianos responden “Sí”, y los agnósticos responden “No sé”. Pero a la hora de la muerte, el “No sé” se convierte en “N o”. Segundo, uno podría ser un ateo y creer en ningún Dios (theos significa “Dios” en griego). Menos de uno por ciento de todos los hombres que jamás hayan vivido han sido ateos. Para ser ateo, uno tiene que ser elitista y creer que no hay nada sino una fantasía y una ilusión en el centro de las vidas de noventa y nueve por ciento de todos los hombres y mujeres en la historia. (Dicho sea de paso, ha habido extremadamente muy pocas mujeres que fueron ateas hasta muy recientemente). Tercero, uno podría ser politeísta y creer en muchos dioses, como la mayoría de los paganos antiguos (poli significa “muchos” en griego). Muy poca gente en la actualidad es politeísta. Cuarto, uno podría ser panteísta (pan significa “todos” en griego) y creer que Dios es todo y cada cosa es Dios, o una parte de Dios, o un aspecto de Dios. Panteísmo es el error opuesto al ateísmo. Mientras que el ateísmo niega cualquier Dios separado de universo, el panteísmo niega cualquier universo separado del Dios. El ateísmo niega el Creador y el panteísmo niega la Creación. La mayoría de las formas de hinduismo y de religiones de “Nueva Era” son panteístas. Quinto, uno podría ser deísta. Deísmo es otro error que es lo opuesto del panteísmo. Deísmo niega la inmanencia (presencia) de Dios, mientras que el panteísmo niega la trascendencia de Dios. El deísmo surgió en el siglo dieciocho como un intento de mantener un Dios para crear el universo, pero para negarle cualquier papel activo en él, especialmente los milagros, que los deístas erróneamente pensaron que eran refutados por la ciencia moderna. -2 0 -

Sexto, uno podría ser teísta. Judíos, cristianos y musulmanes son teístas. Los teístas creen en un Dios que es tanto inmanente (omnipresente) y trascendente, el Creador del universo y del hombre. Los judíos y musulmanes (y unitarios) son teístas unitarios: creen que este Dios único es solo una Persona. Los cristianos son teístas trinitarios: creen que este Dios único es “‘Tres Personas, pero una Esencia, una Substancia o Naturaleza absolutamente simple [una]’6” (C 202). Las dos doctrinas más características del cristianismo, las dos cosas que todos los cristianos ortodoxos creen y nadie más, son la Trinidad y la Encarnación. La Encarnación significa que una de las tres personas divinas — el H ijo — se hizo hombre, mientras sigue siendo Dios; que Jesús es tanto humano como divino. Así la Encarnación y la Trinidad encajan una en la otra. Los judíos, cristianos y musulmanes creen en el mismo Dios. Dios tiene los mismos atributos de acuerdo a las tres religiones, porque los cristianos y musulmanes conocieron a este Dios a través de la misma fuente: su revelación a los judíos, comenzando con Abraham. Las tres religiones teístas están de acuerdo con 1) la unicidad de Dios, y respecto a 2) la naturaleza de Dios, pero están en desacuerdo con 3) las Personas en Dios, puesto que están en desacuerdo acerca de Cristo. Los judíos y musulmanes no creen en la Trinidad puesto que no creen en la Encarnación; los cristianos creen en la Trinidad puesto que creen en la Encarnación.

Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 18 Cf. D t 4 ,3 7 ; 7,8; 10,15. San Agustín, Confesiones 3,6,11. 40 Cf. Is 6 6 ,1 3 ; PS 131,2. 25 Cf. 1 Cor 2 ,7 -1 6 ; E f 3, 9 -12. 63 Concilio de Letrán IV, año 1215, DS, 804. Concilio de Constantinopla II DS, 421. 6 Concilio de Letrán IV, DS 800.

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P R I M E R A P A R T E : LO QUE LOS CATÓLICOS CREEN (TEOLO GÍA)

S ección 3 : C reación 1. Lo Característico de la doctrina de la creación Es un hecho sencillo y sorprendente que ninguna mente humana en la tierra jamás concibió la idea de que el universo entero, visible e invisible, fuera creado de la nada, no sólo hecho o formado de algo, por un Dios único, todopoderoso, excepto los judíos y quienes luego conocieron esta idea de los judíos, en particular cristianos y luego musulmanes. La idea judía del universo como algo creado fue tan singular en la historia como la idea judía de Dios el Creador - la idea de un Dios único, todo perfecto, todopoderoso, todo sabio, todo justo y todo misericordioso. La singularidad de ambas ideas se puede explicar con el mismo hecho: ambas provinieron de la revelación de Dios, no de la imaginación del hombre (ver IS 60, 1-3). La verdad sobre nuestro origen final - la doctrina de la Creación - tuvo la misma fuente sobrenatural como la doctrina igualmente singular y sorprendente respecto a nuestro destino final - estar espiritualmente casado con el Dios único y perfecto. Eso también es algo “que ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni al corazón del hombre llegó, lo que Dios preparó para los que le aman” (1 Cor 2,9). Las diferentes culturas humanas imaginaron diferentes destinos finales: Nirvana, los Terrenos de la Feliz Caza, los Campos Eliseos, el Regreso al Paraíso - pero todos ellos palidecen en

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comparación con la verdad divina revelada respecto a nuestro destino. De igual forma, las diferentes culturas tam bién inventaron numerosos supuestos mitos de la creación, pero ninguno fue tan lejos como un Creador de la misma existencia del universo sacado de la nada. 2. E l significado de la doctrina de la creación. El lenguaje hebreo tenía una palabra singular para este concepto singular, que no se encuentra en ninguna otra cultura antigua. “El verbo ‘crear’ - en hebreo ‘bara’ - tiene siempre por sujeto a Dios” (C 290). El hombre no puede literalmente crear. El hombre puede ser “creativo” al dar nueva forma a la materia, pero sólo Dios crea la materia misma. El hombre puede hacer algo nuevo de algo viejo, pero sólo Dios puede hacer algo de la nada. Puesto que la brecha entre algo nuevo y algo viejo es sólo finita, y el poder finito del hombre con frecuencia puede cerrar esa brecha; pero la brecha entre nada y algo es infinita, y sólo el poder infinito de Dios puede cerrar esa brecha. El crear una cosa es darle existencia. Hacer una cosa significa dar nueva forma a la materia, a algo que ya existe. Lo que es creado no es sólo cambiado, sino hecho para existir en primer lugar. Lo más cercano que el hombre llega a crear es “procreando”. La procreación es cooperar con el acto de creación más importante de Dios, que no es la creación de galaxias sin sentido, que están destinadas a morir en sólo varios trillones de años, sino la creación de seres humanos, con almas inmortales, destinadas a existir eternamente. Cuando Dios crea una nueva alma humana, de la nada, lo hace sólo cuando un hombre y una mujer hacen el cuerpo de un nuevo niño de su materia que existía previamente y de su forma genética por medio de la relación sexual. Por eso es que el sexo es sagrado.

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Exploraremos ahora algunas de las consecuencias de la doctrina de la creación; o sea, ¿qué diferencia hace esta idea de la creación a nuestra idea de Dios, del universo y de nosotros mismos y nuestras ideas? Prácticamente ninguna otra idea en la historia humana jamás ha hecho mayor diferencia. 3. Las consecuencias de la doctrina de la creación para la naturaleza de Dios

El Dios que crea es un Dios radicalmente diferente a cualquier otro. Ninguna idea pagana o gentil sobre Dios ni siquiera se aproxima. 1) En primer lugar, tiene que tener poder infinito para llevar las cosas a una distancia infinita, desde la nada hasta ser. 2) Por otro lado, el Creador y Diseñador de todo este universo tiene que ser infinitamente sabio, puesto que cualquier diseñador tiene que saber todo lo que diseña. 3) Además tiene que ser infinitamente amoroso, infinitamente generoso, puesto que la creación es el don de la misma existencia y ninguno de nosotros jamás podría merecer cualquier don antes de que existiéramos - incluyendo el don de la existencia. 4) Finalmente, también tiene que ser un gran artista, con un gran sentido de belleza, para haber inventado, todo por sí mismo, las estrellas, el mar, la nieve. “Los poemas los hacen tontos como yo, pero sólo Dios puede hacer un árbol”. Dios es el Creador, por consiguiente, Dios tiene que ser infinito en poder, sabiduría, amor y belleza. ¿Qué diferencia hace el conocer esta verdad respecto a Dios en cuanto a nuestras vidas diarias en este mundo? La diferencia es total. Es que todo el poder, sabiduría, bondad y belleza que en

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cualquier momento vemos o deseamos o admiramos o amamos tiene que provenir de este Dios único, puesto que no tiene rival. Debido al hecho de la creación, debido a que Dios es la fuente del mismo ser de cada cosa buena, él no es sólo un bien entre otros, y nosotros somos tontos si tratamos de encontrar cualquier bien fuera de él. Así, el primer mandamiento y el más importante es adorarlo sólo a él y amar todo lo que amamos por él; puesto que proviene de él. Toda bondad es bondad de Dios. Sólo la maldad no es suya. 4. Las consecuencias de la doctrina de creación para la naturaleza del universo

Si Dios creó el universo, entonces el universo es realmente real, verdadero, bueno, bello y único. 1) Es real, no sólo una apariencia, o un sueño, como se enseña en muchas filosofías hindú, budista y Nueva Era. 2) Es verdadero - ordenado e inteligible - puesto que no provino de pura casualidad sino de sabiduría divina. Por consiguiente, la doctrina de la creación es la base más fuerte para la ciencia natural. 3) Es bueno, y valioso, y para ser apreciado y cuidado, puesto que “vio Dios todo cuanto había hecho, y todo estaba muy bien” (Gn 1,31). Cuando las Escrituras hablan en tono despectivo del “mundo”, la palabra usada no es gaia, “la tierra”, el mundo de la naturaleza que está lleno de gloria de Dios, sino aion, “esta era”, la historia del mundo hecha por el hombre, que está llena de disparates, pecado y pesar. 4) Es bello. “La belleza de la creación refleja la infinita belleza del Creador. Debe inspirar el respeto y la sumisión de la inteligencia del hombre y de su voluntad” (C 341). La

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doctrina de la creación explica por qué consideramos que la naturaleza es tan bella y satisfaciente, por qué nos hace actuar como lo hacemos y nos hace felices. 5) Es única. “Existe una solidaridad entre todas las criaturas por el hecho de que todas tienen el mismo Creador, y que todas están ordenadas a su gloria” (C 344). Ésta es la base final de la comunidad: el hecho de que todas las cosas tienen el mismo origen (el acto de creación por parte de Dios) y el mismo fin (la gloria de Dios). Es un solo uni­ verso puesto que tiene un solo Creador. 5. Las consecuencias de la doctrina de la creación para la vida humana 1) Puesto que el acto de Dios de crear el universo le dio a todo realidad, orden, bondad, belleza y solidaridad, y puesto que formamos parte del universo (de hecho, la parte más elevada, más reciente, más compleja y más inteligente, de acuerdo tanto con las Escrituras como con la Teoría de la Evolución), estas cinco características nos aplican también a nosotros, a nosotros en especial. 2) La doctrina de la creación altera no solo nuestro origen sino también nuestro destino (ver C 282). La Iglesia nos dice que somos hijos de Dios, creados a su imagen y destinados a compartir su gloria celestial. El mundo secular moderno nos dice que somos polvo accidentalmente evolucionado - “polvo en el viento” destinados sólo para el polvo de la muerte. 3) Si Dios es nuestro Creador, no tenemos derechos en contra de Dios, como lo tenemos unos contra otros. ¿Cómo podría un personaje de una novela tener derechos en contra de su autor? Puesto que somos creados de la nada, no tenemos nada que podamos llamar nuestro contra Dios. Ninguna pequeña esquina de nuestras vidas,

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ningún momento de nuestro tiempo o cantidad de dinero, ni siquiera nuestros pensamientos, se pueden reservar ni agarrar justamente. 4) Por el contrario, todo bien proviene de nuestro Creador único, todo es un don de amor, libre, que proviene de él (Santiago 1,17). Y por lo tanto todo ha de ofrecérsele libre y amorosamente. Puesto que toda cosa buena proviene de él, toda buena obra puede ser para él. Santa Teresita de Lisieux dijo que podemos glorificar a Dios al recoger un alfiler en su nombre. 5) Puesto que el Creador tiene que ser infinitamente poderoso, sabio y bueno, podemos tener plena confianza en él. El Dios que puede “hacer” todo el universo, el Dios que puede hacer Todas las Cosas, puede hacer cualquier cosa, y le podemos confiar a él todo. Por eso es perfectamente razonable creer que “en todas las cosas interviene Dios para bien de los que le aman” (Rom 8,28). Al Creador y Señor del universo y de toda persona en él no le falta ni el amor para querer nuestro bien, ni la sabiduría para conocerlo, ni el poder de hacerlo realidad. Por eso es razonable y justo que “Jesús pide un abandono filial en la providencia del Padre celestial que cuida de las más pequeñas necesidades de sus hijos” (C 305). 6) Puesto que la misma existencia de las cosas es don de Dios, obra de Dios, y puesto que la existencia no está “fuera” de cualquier cosa que existe, sino “dentro” de ella, por lo tanto Dios está presente en cada cosa que existe, en todo lo que tocamos. “Pero porque es el Creador soberano y libre, causa primera de todo lo que existe, está presente en lo más íntimo de sus criaturas: ‘En él vivimos, nos movemos y existim os’131” (C 300). Él es tanto “trascendente” como “inmanente”.

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6. Cristo en la creación Las Escrituras dicen respecto a Jesucristo que “todo fue creado por él y para él” (Col 1,16-17). Todas las cosas fueron hechas a través de él, puesto que él es “Palabra de Dios” (Jn 1,1), y cuando Dios creó el universo, según Génesis, lo hizo a través de su Palabra creadora. Él simplemente habló (“¡Hágase la luz!”) y así se hizo (“Y hubo luz”). Esta Palabra es el Cristo preencarnado, el Cristo eterno: “En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba junto a Dios y la Palabra era Dios ... Todo se hizo por ella y sin ella no se hizo nada [de cuanto existe]” (Jn 1, 1,3). Todas las cosas fueron hechas para él también, puesto que él es el fin y el propósito por el cual el Padre creó el universo: -

“‘El mundo ha sido creado para la gloria de Dios’112” (C 293);

- Y Cristo es la gloria de Dios, así como un hijo perfecto es la gloria de su padre, y como la luz del sol es la gloria del sol. Cristo es la Luz de Dios. - Así, el mundo fue hecho para Cristo. Cristo es la razón de la creación. 7. E l motivo de Dios para la creación Dios no tenía necesidad de crear. Él no se sentía sólo, ni aburrido, ni incompleto. No tiene imperfecciones. “Dios ha creado todas las cosas, ... ‘no para aumentar su gloria [porque eso es imposible], sino para manifestarla y comunicarla’113” (C 293). ¿Por qué lo hizo? El motivo de este compartir de su gloria es un amor puro desinteresado. “Dios no tiene otra razón para crear que su amor y su bondad” (C 293).

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Este amor es natural para Dios. Es su naturaleza, su carácter, su esencia. Es la naturaleza de la bondad el ser abnegado, o “difusivo de por sí” (como lo expresa Santo Tomás de Aquino). Esto significa desear el bien del otro, o caridad. Dios no ganó nada al crearnos, pero nosotros lo ganamos todo, antes que nada nuestra existencia misma. Dios nos creó por la misma razón que padres buenos y generosos tienen numerosos hijos: para compartir su amor. Pero aunque era natural para Dios el crear, no era necesario. El universo “no es producto de una necesidad cualquiera, de un destino ciego o del azar ... Procede de la voluntad libre de Dios” (C 295). Nada sino Dios tiene que ser; sólo Dios es necesario. Cada criatura es contingente, que quizás pudo no haber sido. 8. Creación y evolución La doctrina de la creación y la teoría de la evolución biológica no se contradicen necesariamente. No sabemos cómo Dios ordenó el mundo que creó para que llegara a la perfección. Él pudo haber usado la evolución de las especies por medio de la “selección natural” (“supervivencia del más apto”) para producir al cuerpo humano. Las Escrituras dicen que lo “formó al hombre con polvo del suelo” (Gn 2,7). Sin embargo, Dios “insufló” al hombre “el aliento de vida” (el alma) (Gn 2,7). Las almas no pueden evolucionar de la materia, sino que tienen que ser creadas directamente por Dios. En la medida en que la evolución explica cuerpos, no contradice la doctrina de la creación. En la medida en que afirma poder explicar las almas, si lo hace. Puesto que es poco científico e ilógico el tratar de explicar almas incorpóreas por medio de biología material. Las almas no dejan fósiles.

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En la medida en que la evolución explica los procesos naturales, no contradice la doctrina de la creación. En cuanto a que niega el designio divino sobrenatural, sí lo hace. Pero entonces la evolución va más allá de su ámbito científico y se convierte en una teología en vez de una ciencia natural. No puede haber una verdadera contradicción, nunca, entre la ciencia verdadera y la religión verdadera, puesto que la verdad nunca puede contradecir la verdad. El mismo Dios escribió ambos libros, la naturaleza y las Escrituras. 9. La jerarquía natural Dios creo el universo como una jerarquía; algunas cosas son “más elevadas”, más valiosas y más importantes que otras. Cada ser humano podría tener igual valor a la vista de Dios, puesto que todos son hechos a su imagen; pero los animales irracionales no son iguales a los seres humanos. No tienen almas racionales, libre voluntad, o el conocimiento de Dios. Si los animales fueran iguales a los humanos, el comer carne sería canibalismo. La democracia y la igualdad son buenas ideas en la política, pero la naturaleza no es una democracia. Dios es su monarca absoluto, los ángeles sus ministros, los hombres sus hijos, los animales sus mascotas, las plantas sus decoraciones, los minerales sus materiales de construcción y el tiempo su terreno. Todos son buenos, todos son valiosos, y a todos se les ama, pero no de forma igual. Eso sería caos, no cosmos. “La jerarquía de las criaturas está expresada por el orden de los ‘seis días’ [de la creación], que va de lo menos perfecto a lo más perfecto” (C 342). La teoría de la evolución está de acuerdo con esto. Como los días de la creación, la evolución también procede de acuerdo con un patrón progresivo y jerárquico.

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10. Providencia Dios creo el universo lleno de tiempo. Todo en él cambia. No se completó todo a la vez, como Dios, sino que crece hacia su propia perfección. La divina providencia es el plan de Dios a través del cual guía su creación hacia su perfección, hacia su fin (ver C 302). El universo es una historia, Dios es su Autor, y la providencia es su trama. El hombre es su protagonista, o personaje principal. (Si hay criaturas con almas racionales en otros planetas, también son protagonistas en la historia de Dios. Puesto que Dios es el Dios de todo el universo, no sólo de un pequeño planeta). 11. Las primeras causas (sobrenaturales) y las segundas causas (naturales)

Cuando agradecemos a Dios los dones de la naturaleza - por ejemplo, cuando damos gracias en las comidas y le agradecemos por los alimentos - reconocemos que las cosas de la naturaleza tienen dos causas: el Creador y otras criaturas; la causa final y la causa inmediata; primera y segunda causa; causa sobrenatural y causa natural. Este hecho teológico tiene dos consecuencias prácticas importantes: 1) El origen de todo bien se localiza en Dios, a fin de cuentas. Tenemos que darle todo nuestro agradecimiento y toda la gloria. “Así vemos al Espíritu Santo, autor principal de la Sagrada Escritura, atribuir con frecuencia a Dios acciones sin mencionar causas segundas [ver Jn 1,4, por ejemplo]. Esto no es ‘una manera de hablar’ primitiva, sino un modo profundo de recordar la primacía de Dios y su señorío absoluto sobre la historia y el mundo133 y de educar así para la confianza en E l” (C 304).

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Nuestras vidas se pueden transformar a través de esta verdad sencilla: podemos y debemos ver a Dios en todo y amar a Dios en cada cosa. Las criaturas son como caminos en los que Dios viene a nosotros y nosotros vamos a Dios. Podemos convertirnos en santos en medio de la vida más activa en el mundo si vivimos en esta luz y “practicamos la presencia de Dios”. 2) Pero “esta verdad, lejos de disminuir la dignidad de la criatura, la realza” (C 308). Puesto que a Dios le gusta usar medios naturales para realizar su labor, para exaltar y glorificar sus criaturas, especialmente el hombre. Esto es cierto de las cosas sobrenaturales como la oración y de las cosas naturales como los alimentos. “Dios instituyó la oración a fin de dar a sus criaturas la dignidad de ser causas” (Pascal). “Dios concede a los hombres incluso poder participar libremente en su providencia [así, la libre voluntad humana y la divina providencia no son contradictorias sino partes complementarias del mismo plan divino] confiándoles la responsabilidad . Los hombres, cooperadores a menudo inconscientes de la voluntad divina, pueden entrar libremente en el plan divino no sólo por sus acciones y sus oraciones, sino también por sus sufrimientos137” (C 307). “Dios es el Señor soberano de su designio. Pero para su realización se sirve también del concurso de sus criaturas. Esto no es un signo de debilidad, sino de grandeza y bondad de Dios T o d o p o d ero so .” (C 306). Un gran rey exalta a sus subordinados; un rey débil y egoísta no lo hace. Los católicos afirman la soberanía absoluta de Dios con tanta fuerza como los calvinistas y musulmanes, pero también dan énfasis a segundas causas: por ejemplo, la Iglesia visible, los sacramentos físicos, los santos y María. Los no católicos con frecuencia sienten preocupación de que el amor y el respeto que le damos a estas cosas quiten mérito a la

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gloria de Dios. Pero el espíritu del catolicismo rechaza cualquier rivalidad entre la naturaleza y la gracia. “La gracia perfecciona la naturaleza” y la naturaleza señala hacia la gracia. Por ejemplo, María siempre nos señala hacia su divino H ijo, no hacia ella misma. Dios exalta a sus santos y sus santos exaltan a Dios. Esta exaltación abnegada de la otra persona comienza en la misma Trinidad, en la que el Padre ama y glorifica al H ijo y el H ijo ama y glorifica al Padre, y el Espíritu que eternamente procede de ellos es ese mismo amor. 12. E l lugar del hombre en la creación Dios creó “el cielo y la tierra” (Gn 1,1), o sea, “‘todo lo visible y lo invisible’” (Credo de Nicena; C 325). El hombre vive en ambas dimensiones. Vive en el mundo visible de la materia a través de su cuerpo, y vive en el mundo invisible del espíritu a través de su alma. Las obras del alma son invisibles e inmateriales: los pensamientos, sentimientos, deseos y elecciones no tienen tamaño, peso, forma ni color. “Dios ‘al comienzo del tiempo, creó a la vez (simultáneamente) de la nada una y otra criatura, la espiritual y la corporal, es decir, la angélica y la mundana; luego, la criatura humana, que participa de las dos realidades, pues está compuesta de espíritu y de cuerpo’158 (C 327). El hombre es el menor de los espíritus y el mayor de los animales. Es el centro y el puente del universo creado. Es el sacerdote de la creación, porque cuando ofrece a Dios su propio ser ofrece toda la creación, puesto que en sí mismo él es todo lo que la creación es: espíritu (mente y voluntad), que él comparte con los ángeles; sensaciones y sentimientos, que comparte con los animales; la vida orgánica que comparte con las plantas; y materia física que comparte con los químicos. El hombre es un “microcosmos”, un pequeño cosmos.

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13. Los ángeles Los ángeles no son míticos sino reales. No son un agregado opcional a la fe católica; su existencia es un dogma de la fe católica (Concilio Laterano IV en el siglo trece). Las Escrituras reportan la aparición de miles de ángeles. La vida de Cristo en especial está rodeada de sus obras (ver C 333). “Ángel” significa “mensajero”. “San Agustín dice respecto a ellos: . ‘El nombre de ángel indica su oficio, no su naturaleza. Si preguntas por su naturaleza, te diré que es un espíritu’ . ”159 (C 329). Los ángeles son espíritus que rinden culto y sirven a Dios a través de su servicio a los hombres. (¡Y nosotros también!) Dan servicio a los hombres anunciando mensajes de Dios (sus mensajes más importantes fueron hechos en el nacimiento de Cristo) y cuidándonos y guiándonos. Cada ser humano tiene un ángel guardián asignado a él desde el nacimiento hasta la muerte. El mismo Cristo nos lo aseguró (ver M t 18,10 y Lc 16,22). “Cristo es el centro del mundo de los ángeles. Los ángeles le pertenecen” (C 331). Cuando regrese al final del mundo vendrá “acompañado de todos sus ángeles” (Mt 2 4 ,3 1 ;2 5 ,3 1) 14. Los demonios Los ángeles tienen intelecto y libre albedrío como el hombre. Algunos ángeles decidieron a su comienzo, rebelarse en contra de la voluntad de Dios, y se convirtieron en demonios, o espíritus malvados. Así como los espíritus buenos nos ayudan, los espíritus malvados buscan causarnos daño tentándonos a pecar. Cualquier cristiano bautizado y creyente tiene el poder de resistir la tentación, no importa si proviene “del mundo, la carne

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o el diablo” - es decir, 1) del mundo exterior de la sociedad humana caída, 2) del mundo interno de nuestros instintos degradados, egoístas, del cuerpo o alma, o 3) del trabajo sobrenatural de los espíritus malvados. Ningún fiel cristiano puede ser poseído por el demonio en contra de su voluntad, aunque muchos serán severamente oprimidos y todos serán tentados. La Iglesia, como Cristo, tiene el poder de liberar a quienes están “poseídos” por medio del exorcismo de los espíritus malvados. Cristo prometió este don a su Iglesia (Mc 16,17). En la mayoría de las épocas y lugares, la posesión por el demonio y el exorcismo son raros. Pero son reales. Si el diablo no es real, la Biblia miente (por ejemplo 1P 5,8), y Cristo era un tonto, puesto que ciertamente creyó en los demonios y en Satanás (“el diablo”) (por ejemplo, ver Lc 10,18). 15. E l misterio del mal “Si no hay Dios, ¿por qué existe el bien? Si hay un Dios, ¿por qué existe el mal?” Así es como San Agustín expuso el famoso “problema del mal” (o más bien, el misterio del mal). Si el Creador Todopoderoso es todo bien (1 J n 1,5), ¿por qué hay mal en su creación? La doctrina de la creación por un Dios totalmente bueno naturalmente hace surgir el problema del mal. Para otras religiones y filosofías, que no tienen una doctrina de creación, el mal es un escándalo menor. Puesto que si Dios no creó la materia, se puede culpar a la materia por el mal __ O si Dios es un poquito malo, o débil o tonto, se puede atribuir el mal a Dios. Pero el Dios de la revelación judío-cristiana es infinitamente bueno, y sabio y poderoso; y este Dios totalmente bueno declaró bueno todo lo que creó (Gn 1,31); así que, ¿de dónde provino el mal? La interrogante surge naturalmente de la historia de la Creación en Génesis 1 y 2, y así recibe una respuesta en la historia de la Caída en Génesis 3.

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El mal no es una cosa, un ser, una entidad. Si lo fuera, tendría que ser el Creador o una criatura creada por él. Pero el mal no es tampoco sólo una ilusión. Si lo fuera, ¡sería malo para nosotros temer a una mera ilusión! El mal es un defecto moral real y trágico, así como la ceguera es un defecto físico real y trágico. Es real, como la ceguera, pero no es una cosa creada por Dios, como el ojo. La pregunta sobre el mal es en realidad dos interrogantes distintas, puesto que el mal significa dos cosas distintas: mal moral y mal físico, pecado y sufrimiento, el mal que hacemos y el mal que nos hacen. “... el mal moral. . . [es] incomparablemente más grave que el mal f í s i c o . ” (C 311) puesto que causa daño a nuestras almas eternas y a otras personas, mientras que el mal físico, aunque malo, causa daño sólo a nuestros cuerpos temporales y a nosotros mismos. Afortunadamente, la respuesta a la pregunta más importante (el mal moral) es más clara que la respuesta a la pregunta menos importante (mal físico). La respuesta es que el mal moral no proviene de Dios ni del mundo material que él creó, sino de nuestras propias selecciones. Para encontrar el origen del mal, no hay que mirar al cielo ni a la tierra, sino mirar a un espejo. El hombre introdujo el mal en el mundo al desobedecer la buena voluntad y la ley de Dios. Aun aquí, sin embargo, nuestra religión es profundamente positiva. El hombre no es malo por su naturaleza, que Dios creó, sino por su propia libre selección. La naturaleza humana es la mejor de todas las creaciones de Dios, puesto que está hecha a su imagen. El valor de un solo ser humano es mayor que el de todas las galaxias. Ese valor se puede medir por el precio que Dios estimó valía la pena pagar para redimirlo: la vida de su propio hijo infinitamente amado.

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Tanto la causa del mal (el mal uso de parte del hombre de su libre albedrío) y la cura del mal (la muerte de Cristo en la Cruz) son m isterios profundos, no problemas simples. No son totalmente transparentes a la razón humana “. No se puede dar una respuesta simple. El conjunto de la fe cristiana constituye la re s p u e s ta . No hay un rasgo del mensaje cristiano que no sea en parte una respuesta a la cuestión del mal” (C 309), así como no hay un solo aspecto de un hospital que no es parte de su respuesta al problema de la enfermedad y el dolor. Por eso, sobre la cuestión del mal moral podríamos decir que 1) su origen es la libre voluntad del hombre, y 2) su propósito es a) el bien de preservar nuestra libre voluntad y b) el bien de la redención de Cristo derivada de ahí. Esas son las dos razones por las que Dios lo permite. Pero no lo causa. “Dios no es de ninguna manera, ni directa ni indirectamente, la causa del mal moral.144 Sin embargo, lo permite, [a] respetando la libertad de su criatura, y, [b] misteriosamente, sabe sacar de él el bien” (C 311), como hizo el “Viernes Santo”, cuando “del mayor mal moral que ha sido cometido jamás [el asesinato de D io s].. .D io s... sacó el mayor de los b ie n e s . nuestra Redención” (C 312). La respuesta de Dios al mal no es un pensamiento sino una obra, no una explicación sino una verdadera cura - a través de los medios más asombrosos e impredecibles: su propia muerte en la cruz. No podemos comprender plenamente la solución de Dios al mal, pero la podemos contemplar cada vez que miramos un crucifijo. Entre la cruz y la resurrección, entre el Viernes Santo y el Domingo de Pascua, la situación era muy incierta para los discípulos de Jesús. En un sentido ahí es donde nos encontramos ahora - el Sábado Santo - puesto que nuestra resurrección está aún en el futuro, y sólo la fe, no la vista, nos llevará a ella. El plan no ha concluido. Hasta que lo esté, Dios lucha con nosotros en el

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tiempo y en la historia en contra del mal, a través de su encarnación en Cristo y en el Cuerpo de Cristo la Iglesia, que es la extensión de la encarnación. Esa es la solución de Dios al mal moral. ¿Pero qué en cuanto al mal físico? Eso es diferente al mal moral y necesita una solución diferente. Aun así el mal físico está estrechamente relacionado con el mal moral puesto que nuestros cuerpos están tan estrechamente relacionados con nuestras almas. Así las Escrituras trazan el sufrimiento y la muerte a fin de cuentas al pecado. Nuestros propios pecados individuales (“pecados actuales”) ahora causan la mayoría de los sufrimientos del mundo; y el “pecado original” de la humanidad (el estado de alienación de Dios que causó en la naturaleza humana debido a la Caída) causa que el sufrimiento y la muerte sean nuestro destino en la vida. El mal es lo opuesto al bien, y Dios es la fuente de todo tipo de bien, espiritual y físico; así, todo mal, espiritual y físico, constituye algún tipo de separación de Dios. El mal asume la forma de pecado en el alma, y sufrimiento y muerte en el cuerpo. El pecado venial es para el alma lo que la enfermedad y el sufrimiento son para el cuerpo; el pecado mortal es para el alma lo que la muerte es para el cuerpo. Sólo tenemos conocimiento parcial de cómo es que esta estrecha relación cuerpo-alma “funciona”, y exactamente qué sucedió en el evento histórico poéticamente narrado en Génesis 3 que llamamos la Caída. Dios nos ha comunicado más sobre el aspecto práctico, qué hacer respecto al mal, que respecto a la teoría, cómo explicarla. En el centro de esa respuesta práctica se encuentran las dos virtudes de fortaleza y caridad. Hemos de sobrellevar nuestros sufrimientos con fortaleza activa, y trabajar para aliviar el sufrimiento de otros con una caridad activa, especialmente para el débil, el pobre y el moribundo. Podemos

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hacer mucho más en cuanto a “solucionar” el problema del mal a través de nuestras acciones que a través de nuestros pensamientos. El dolor y el pecado son pruebas de fe. Los santos nos demuestran cómo pasar esta prueba. “Santa Catalina de Siena dice a ‘los que se escandalizan y se rebelan por lo que les sucede’: ‘Todo procede del amor, todo está ordenado a la salvación del hombre, Dios no hace nada que no sea con este fin’148” (C 313). Si el mal te deprime, lee Romanos 8 ,1 5 -3 9 , recordando que éste no es algún sentimiento subjetivo de un hombre falible sino la verdad objetiva del Dios infalible. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección:

SAN AUGUSTIN, Confessions, 3, 6, 11. Concilio Vaticano I: DS 3025. 1 13 1 1 3 SAN BUENAVENTURA, In libros Sent. 2, 2,2,1. 1 33 33 Cf Is 10,5-15; 45,5-7, D t 32,39; Si 11,14. 1 3 7 Cf Col 1,24. 1 5 8 Concilio de Létran IV: DS 800; cf. DS 3002 y Pablo VI, CPG § 8. 1 59 San Agustín, En. In Ps. 103, 1,15. 1 4 4 C f SAN AGUSTÍN, De libero arbitrio 1,1: PL 32,1221-1223; SANTO TOMÁS DE A Q U INO, STh I-II,79,1. 181 Santa Catalina de Siena, Dialoghi, ch. 4, 138.

1 31 3 1 12

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PRIMERA CATÓLICOS

PARTE: CREEN

LO Q UE

LOS

(TEOLOGÍA)

S ección 4: L a P ersona H umana Nota: “Hombre” no significa “varones” ni “varones más que mujeres”.A pesar de este hecho,la mayoría de los editores en la actualidad censuran estrictamente el uso tradicional inclusivo de “hombre” o “él” - un uso que se encuentra en todas las traducciones al inglés de la Biblia, en todos los documentos de la Iglesia y en todos los grandes libros seculares en la historia de la civilización occidental. Esta censura por lo general se insiste por respeto a los fuertes sentimientos de feministas influyentes, y quizás por culpa y en reparación por las numerosas injusticias reales que en el pasado los hombres les han hecho a las mujeres. En este cuadernillo se mantiene el lenguaje tradicional, no por ningún deseo de excluir a las mujeres o de negar la igualdad total entre hombres y mujeres (una realidad que se afirma en la Biblia), sino debido a la convicción de que injusticias pasadas contra las mujeres no se reparan con injusticias contra el idioma. En el idioma inglés, la palabra “hombre” realiza una función doble; significa dos cosas. Puesto que el inglés tiene -5-

una sola palabra (“hombre”) mientras que muchos otros idiomas tienen dos. En latín, por ejemplo, homo significa “ser humano” y vir significa “ser humano varón”. En griego, anthropos y aner conllevan la misma distinción. Cuando los escritores decian: “Dios y el hombre”no querían decir “Dios y varones”. Entonces, ¿por qué no decir “Dios y la humanidad”? Porque “Dios y el hombre”no solo suena mejor que “Dios y la humanidad”, sino que tiene un significado diferente. “Hombre” es un término concreto, como “Dios; pero “humanidad”es un término abstracto, como “divinidad”. 1. La dignidad del hombre en la actualidad Ningún siglo en la historia habló más sobre la dignidad del hombre que el siglo veinte. Sin embargo, ningún siglo en la historia amenazó la dignidad del hombre más, tanto en teoría como en la práctica. Amenazados en teoría porque los tres pensadores que mayor influencia tuvieron en el siglo veinte - Darwin, Marx y Freud - redujeron al hombre a algo sin alma: o un mono listo que accidentalmente evolucionó, o una pieza en la maquinaria económica del Estado, o un maniaco sexual reprimido. Amenazado en la práctica debido a la invención más dramática del siglo veinte, el genocidio: el asesinato deliberado de más de 100 millones de personas inocentes, más de la población entera del mundo durante la mayor parte de la historia del hombre.Y no sólo por parte de Hitler, Stalin, y Mao. En América la “libre”, más de millón y medio de seres humanos al año continúan siendo masacrados en el vientre. La causa de esta carnicería humana debería ser obvia para cualquier cristiano judío o musulmán. Una vez que “Dios -6-

está muerto”para cualquier sociedad o ideología, así también está su imagen del hombre. “La Abolición del Hombre” (el título del libro profético de C.S. Lewis) proviene de la abolición de Dios. Puesto que Dios es la fuente de toda vida, y cuando cualquier cultura dice NO a Dios, dice No a la vida y se convierte en lo que el Papa Juan Pablo II se ha atrevido a llamar una “cultura de muerte”. La defensa del hombre es así atada con la defensa de Dios. Son inseparables.“Si alguno dice:‘Yo Amo a Dios’,y odia a su hermano, es un mentiroso”(1 Jn 4,20). 2. La base para la dignidad del hombre De igual forma, si alguien dice: “Amo al hombre”, pero odia a Dios, es un mentiroso. Puesto que un gran edificio no se sostendrá sin una base sólida. Cada persona en nuestra cultura afirma “la dignidad del hombre”, pero ¿cuál es su base? ¿Qué evita su colapso? La respuesta católica es clara: “De todas las criaturas visibles sólo el hombre es capaz de conocer y amar a su Creador,,202...[S]ólo él está llamado a participar, por el conocimiento y el amor, en la vida de Dios. Para este fin ha sido creado y ésta es la razón fundamental de su dignidad”(C 356). Esta es una de las oraciones más cruciales y retadoras en el Catecismo para nuestros tiempos. La dignidad del hombre descansa sobre su destino.Él no es sólo del polvo y para el polvo, sino de Dios y para Dios. Incluso la teoría de la evolución está de acuerdo con el relato de Génesis de ver al hombre como la culminación del proceso natural. Nosotros naturalmente nos preguntamos cuál es el punto y el fin de todo el universo; la respuesta no es sólo sus gases y sus galaxias, sino el hombre que hace esa -7-

pregunta. Las galaxias son sólo el escenario, el ambiente para la obra; nosotros somos los actores. El universo es una gran catedral. Las estrellas y los mares son cuadros sagrados de Dios en las paredes para alzar la mente del hombre para que rinda culto y adore a su Creador. Sin Dios la catedral pierde su significado, su dignidad y su destino. Así también sucede con el hombre, el que rinde culto. El hombre tiene valor y dignidad porque es una cosa sagrada, como la Eucaristía. En el hombre también, Cristo está verdaderamente escondido. 3. Cristo como el significado del hombre “‘Realmente, el misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado’207”(C 359). El hombre ve su propio significado y destino con mucha más claridad en Cristo que en cualquiera de sus propias ideas o sueños, filosofías o psicologías, ideales éticos o sociales. Cristo es la respuesta a la pregunta más importante y retadora que podamos hacer: ¿Qué se supone que yo sea? ¿Cuál es el significado de mi vida? A esta pregunta tenemos no sólo una respuesta abstracta, una teoría, sino una respuesta concreta, un hecho, Jesucristo el hombre. Él es los datos para que el hombre se conozca a él mismo. Para entender estos datos concretos, consultemos nuestros datos escritos, la Biblia (tanto Cristo como las Escrituras se llaman “la Palabra de Dios”). Los cristianos leen el Antiguo Testamento a la luz del Nuevo, así como un agricultor interpreta una semilla a la luz de sus frutos. Por eso debemos esperar encontrar a Cristo también en el centro del Antiguo Testamento. Y lo -8-

encontramos, comenzando con la creación por Dios del universo y del hombre. Génesis 1 dice que Dios creó el universo a través de su Palabra, pero no dice cuál es la Palabra de Dios. El Nuevo Testamente sí lo dice. Jesucristo es la Palabra de Dios (Jn 1,1-14). Génesis 1,26-27 dice que Dios hizo al hombre “a imagen de Dios”, pero no dice cuál es la imagen de Dios. El Nuevo Testamento sí lo dice. Jesucristo es la imagen de Dios (Rom 8,29; Cor 15,49). La dignidad del hombre está basada en el hecho de que es creado para ser como Cristo. En este mundo de Caída, eso significa la Cruz de Cristo: amor abnegado que culminó en la muerte.Y en el próximo mundo significa la gloria total del cuerpo resucitado de Cristo. 4. Cristo como la base de la solidaridad humana El hombre encuentra su significado en Cristo no sólo como un ejemplo o ideal para imitar, sino como la “Cabeza” de un “Cuerpo” que es orgánicamente uno, y uno con su Cabeza, así como lo que se encuentra entre tus hombros es orgánicamente uno con el cuerpo que dirige. Somos los “miembros” de Cristo (1Cor 12,14-27; Rom 12,4-5) “miembros” no como accionistas de una corporación, sino como las extremidades de un cuerpo. La solidaridad humana, como la dignidad humana, es otra idea que el hombre moderno con razón elogia, pero por lo general sin conocer su verdadera base. ¿Por qué somos uno? ¿Son todos los hombres uno meramente debido a nuestro origen material en Adán (o en los monos)? ¿O es más bien debido a nuestro fin, nuestro destino en Cristo? La pregunta no es simplemente teórica. Nuestra cultura ahora -9-

cuestiona seriamente por qué debemos respetar toda vida humana, incluyendo al no nacido, al que tiene impedimento severo, al que tiene retardo, al desquiciado, al enfermo, al moribundo,incluso al malvado y al criminal.Y nuestra cultura no sabe la respuesta. ¿Por qué debemos tratar a esta gente que nos causan inconvenientes y son “rechazadas” como a nuestros hermanos? La Iglesia proclama a gritos la dulce respuesta: porque son nuestros hermanos,“en Cristo”. En la Encarnación, Cristo asumió nuestra naturaleza humana - toda la humanidad, no sólo un cuerpo judío, masculino, blanco. Cristo se hizo hombre, no sólo un hombre. Por consiguiente, todos los hombres llevan la imagen del Hijo, así como la del Padre. Los no cristianos no pueden deshacer la imagen de Cristo en ellos negándolo como tampoco los ateos no pueden deshacer la imagen del Padre en ellos negándola. “La hermandad del hombre”se basa en la “Paternidad de Dios”encarnada en el Cuerpo de Cristo. ¿Por qué somos uno? La Iglesia no sólo dice la respuesta:“el Cuerpo de Cristo”. Ella es la respuesta. 5. El cuerpo humano El hombre fue creado “a imagen de Dios”(Gn 1, 26-27). ¿Que es “a imagen de Dios?” No es sólo el alma. Aunque la naturaleza de Dios es espíritu, no cuerpo (Jn 4,24), sin embargo, “[e]l cuerpo del hombre participa de la dignidad de la ‘imagen de Dios’. [E]s toda la persona humana la que está destinada a ser, en el Cuerpo de Cristo, el Templo del Espíritu216” (C 364). Es por eso que nuestros cuerpos son sagrados,“templos del Espíritu Santo”(1 Cor 3,16-17; 6,19). “ Por consiguiente, no es lícito al hombre despreciar la vida corporal, sino que, por el contrario, tiene que considerar -10-

su cuerpo bueno y digno de honra, ya que ha sido creado por Dios y ha de resucitar en el último día’217”(C 364). No somos ni animales ni ángeles. Nuestros cuerpos no son ni la totalidad de nuestra naturaleza, como sucede con los animales, ni fuera de nuestra naturaleza, como sucede con los ángeles. No son externos a nosotros, ni disfraces para que los espíritus se escondan, como las máscaras del Día de las Brujas (Halloween), ni instrumentos para que las mentes los manipulen, como las computadoras. Nosotros somos esencialmente cuerpo así como espíritu. ¿Por qué Dios nos diseñó así? Dios nos diseñó para ser los sacerdotes de toda la creación. “Dios creó todo para el hombre,205 pero el hombre fue creado para servir y amar a Dios y para ofrecerle toda la creación”(C 358). ¿Cómo entonces cumplimos nuestro destino como los sacerdotes de toda la creación? Cuando nos ofrecemos a Dios, ofrecemos todo el universo en nuestro cuerpo, puesto que nuestro cuerpo es un “microcosmo”, un pequeño cosmos, el universo en miniatura. Estamos hechos de material de las estrellas y material de mineral, y vida de plantas y sensaciones de animales, así como con mente y voluntad y corazón.“‘Por su misma condición corporal, reúne en sí los elementos del mundo material, de tal modo que, por medio de él, éstos alcanzan su cima y elevan la voz para la libre alabanza del Creador.. ,’217” (C 364). En nosotros, los ríos baten palmas, a una los montes gritan de gozo (Sal 98,8). Así, la naturaleza se humaniza en nosotros. Y nosotros nos divinizamos en Cristo. Somos el puente entre la materia y el espíritu, y Cristo es el puente entre el hombre y Dios. -11-

Como dicen las Escrituras, “todo es vuestro; y vosotros de Cristo y Cristo, de Dios”(1Cor 3,22-23). 6. La unidad del alma y el cuerpo El hombre no es meramente un cuerpo (eso es materialismo). Ni tampoco es meramente un alma (eso es espiritualismo).Tampoco es dos seres, como un fantasma en una máquina (eso es dualismo). Él es un ser en dos dimensiones, corporal y espiritual. “La unidad del alma y del cuerpo es tan profunda que se debe considerar al alma como la forma’ del cuerpo [‘forma’ aquí no significa forma externa’ sino significado intrínsico’]:218 es decir, gracias al alma espiritual, la materia que integra el cuerpo es un cuerpo humano y viviente; en el hombre, el espíritu y la materia no son dos naturalezas unidas, sino que su unión constituye una única naturaleza”(C 365). El alma humana no está aprisionada en el cuerpo, como enseñó Platón, sino expresada en él, así como el significado de una obra escénica se expresa en sus palabras.Y al cuerpo no lo esclaviza el alma sino que lo completa, como una bella pieza de mármol se completa y se lleva a la perfección en una gran obra de escultura. 7. El alma humana El alma humana no es un espíritu puro, como un ángel. Es la “forma” del cuerpo; su tarea es informar al cuerpo. El cuerpo no es una casa y el alma no es un fantasma. ¡No somos encantados’! El alma no es algo extraño, oculto, o extraterrestre. Justamente lo opuesto. Es quiénes somos; es nuestra personalidad. Dios nos lo dio en la concepción (ese momento mágico que fue también el comienzo de nuestro -12-

cuerpo), y nosotros le damos forma a través de todas las selecciones de la vida. Las enseñanzas más importantes de la Iglesia respecto al alma son“[1] que cada alma espiritual es directamente creada por Dios219 - no es producida’ por los padres - [2] y que es inmortal:220 no perece cuando se separa del cuerpo en la muerte, y [3] se unirá de nuevo al cuerpo en la resurrección final”(C 366). En cada uno de estos tres puntos hay buena razón para nuestra fe: 1) El alma tiene que ser creada antes que evolucionada, puesto que la materia no puede hacer espíritu, al igual que el espacio no puede hacer el tiempo ni el color puede hacer sonido. Son dos dimensiones diferentes.“No se puede sacar sangre de una piedra”, como tampoco se puede obtener autoconciencia y libre voluntad de los átomos y moléculas. 2) El alma tiene que ser inmortal puesto que no está compuesta de átomos dispersos en el espacio ni tienen la capacidad de ser cortados en partes. No está compuesto, por lo que no se puede descomponer. 3) El alma tiene que reunirse con un nuevo cuerpo puesto que Dios hizo al hombre como una unidad alma-cuerpo, y Dios no comete errores. Por consiguiente, la resurrección del cuerpo se necesita para completar y perfeccionar nuestra naturaleza humana en el cielo. (Entre la muerte y la resurrección, estamos incompletos). No nos convertimos en ángeles como tampoco nos convertimos en hormigas. -13-

8. La sexualidad hum ana *

Dios “inventó” el sexo. Es por eso que no es “malo” ni “sucio”.Ni tampoco es meramente neutral,para usarse según nos plazca. Es bueno, y sagrado. Ningún aspecto de la enseñanza de la Iglesia es más malinterpretado y más rechazado hoy que sus principios que no cambian ni se pueden cambiar respecto a la moralidad sexual. Puesto que éstos no pueden comprenderse excepto en el contexto de su visión del hombre. El hombre no ha evolucionado por accidente o pura casualidad. La existencia del hombre se debe al amor infinito de Dios. El hombre es querido por Dios, deliberadamente diseñado como masculino y femenino. Esa es la primera razón por la que el sexo es sagrado. La segunda razón es que Dios ha diseñado,y querido no sólo su existencia, sino también su propósito. Es sagrado no sólo debido a su origen sino también debido a su fin. Ese propósito es de ser el medio de pro-crear las cosas más grandes en el universo: personas nuevas, con almas inmortales.“Al transmitir a sus descendientes la vida humana, el hombre y la mujer, como esposos y padres, cooperan de una manera única en la obra del Creador230”(C 372).

*(Una palabra respecto a las palabras.A través de los siglos de uso en inglés,“sexo“ significaba no meramente algo que hacemos (copulación) sino algo que somos (masculino y femenino).Y “género“ significaba algo gramático, no biológico: las palabras género (nombres masculino y femenino). Hoy,“género“ significa lo que “sexo“ antes significaba, y “sexo“ significa sencillamente copulación, o hasta cualquier estímulo erótico ( “teniendo sexo“). En otras palabras, hemos sacado la palabra “sexo“ de nuestro ser personal y la hemos reducido a nuestro hacer biológico, y hemos sacado la palabra “género“ de la gramática y la hemos exaltado para referirse al ser humano). -14-

La relación sexual es como la Consagración en la Misa. Es una obra humana que Dios utiliza como medio material para realizar la obra más divina que se realiza en la tierra. En la Misa, el hombre ofrece pan y vino, la obra de la naturaleza y de las manos humanas, para que Dios los transforme en el cuerpo y la sangre de Cristo. En el sexo, el hombre ofrece su obra - la procreación de un nuevo cuerpo - para que Dios realice su trabajo: la creación de una nueva alma. Dios concede a los sacerdotes la increíble dignidad de ser sus instrumentos para obrar uno de sus dos grandes dones. Dios concede a los esposos la increíble dignidad de ser sus instrumentos para obrar el otro. Algo que es tan bueno “ontológicamente”,es decir,en su ser, esencia o naturaleza, tiene que ser respetado y usado como es debido. El mal uso de algo que es ontológicamente bueno es moralmente malo. Mientras mejor y más importante sea ontológicamente, cuanto más seriamente perjudicial es su abuso moral. Tenemos reglas para el uso cuidadoso de obras de arte valiosas, no para los sujetapapeles. Los principios de la moralidad sexual esencialmente no cambian, puesto que el significado de sexo esencialmente no cambia. Provienen de la misma naturaleza humana que Dios diseñó, no de costumbres cambiantes de la sociedad que el hombre diseña. La ley de Dios es muy clara: ningún sexo adulterado, o sea, sexo fuera del matrimonio. Así como la Santa Misa es el lugar para la Transubstanciación, el santo matrimonio es el lugar para el sexo. 9. Complementariedad de los hombres y las mujeres La visión bíblica y católica de la sexualidad rechaza tanto el chauvinismo, que considera un sexo (cualquiera de los -15-

dos) como superior, y unisexualismo, que considera los dos sexos como diferentes sólo por convención social, no por naturaleza. Dios inventó el sexo y Dios creó a los hombres y a las mujeres diferentes en naturaleza pero con igual valor. El chauvinismo y unisexismo comparten la común suposición falsa de que todas las diferencias tienen que ser diferencias en valor. Dios diseñó masculino y femenino para complementarse, completarse y perfeccionarse uno al otro, amarse uno al otro y encontrar gozo uno en el otro, tanto biológica como espiritualmente.“EI hombre y la mujer están hechos el uno para el otro’: no que Dios los haya hecho ‘a medias’ e ‘incompletos’; [pero que] los ha creado para una comunión de personas, en la que cada uno puede ser ayuda’ para el otro porque son a la vez iguales en cuanto personas. y complementarios en cuanto masculino y femenino” (C 372). La comunidad primera y fundamental fue un hombre y una mujer,Adán y Eva. El primer cimiento de toda comunidad humana, no importa cuán extendida, aun mundialmente, es la familia.Y la familia, no importa cuán extendida, tiene su base en este primer cimiento: un hombre y una mujer convirtiéndose en “una carne”(Mt 19,3-6). 10. El hombre y la naturaleza Por un lado, el hombre es parte de la naturaleza. Es la culminación de la creación, pero el es una criatura, no el Creador. Tampoco es un ángel confrontando la naturaleza desde el exterior. La naturaleza no es su máquina sino su “jardín”,para ser amado,respetado y cuidado (Gn 2,15). Por el otro lado, el hombre es superior a la naturaleza por su razón y libre voluntad; y Dios le confió el “dominio” -16-

(autoridad o gobierno) de la naturaleza (Gn 1,28-29). El hombre es el artista. La naturaleza es su material y su estudio. Un artista “domina” su material conociéndolo, amándolo y respetándolo. Para dominar su material, un artista primero tienen que dominarse a sí mismo: “El dominio’ del mundo que Dios había concedido al hombre desde el comienzo, se realizaba ante todo dentro del hombre mismo como dominio de sí.El hombre esta b a . libre de la triple concupiscencia237 [deseo desordenado], que lo somete [como un adicto] a los placeres de los sentidos [lujuria], a la apetencia de los bienes terrenos [avaricia] y a la afirmación de sí [orgullo] contra los imperativos de la razón”(C 377). El autodominio llega a través de las tres virtudes de pobreza, castidad y obediencia. (Estas tres la toman formalmente como votos de toda la vida los hombres y mujeres católicos que pertenecen a institutos y sociedades de vida consagrada). Son las tres armas que contradicen los tres vicios principales de avaricia, lujuria y orgullo, que vienen de las tres fuentes de tentación,“el mundo, la carne y el diablo”. El orgullo competitivo fue la invención del diablo, quien nos enseñó a querer ser “como dioses”(Gn 3,5). 11. La Caída del hombre ¿Cómo sucumbió el hombre a la tentación? ¿Fue la “Caída”un suceso histórico? “El relato de la Caída (Gn 3) utiliza un lenguaje hecho de imágenes, pero afirma un acontecimiento primordial, un hecho que tuvo lugar al comienzo de la historia del hombre249”(C 390). La Iglesia no requiere que interpretemos las historias de la creación y la caída en Génesis literalmente, -17-

pero insiste que deben ser interpretadas históricamente, como algo que verdaderamente sucedió. Puesto que si la creación no fue un suceso histórico real (no importa cuán simbólicamente se relata ese suceso en Génesis), sino un mero “mito” en el sentido popular, como Santa Claus, entonces ¿cómo llegó aquí el universo? Y si la Caída no fue un suceso histórico real (también narrada en lenguaje simbólico), sino sólo un “mito”, entonces ¿cómo llegó aquí el pecado? El pecado es un hecho histórico, tan real como el universo. Su causa también tiene que ser un hecho histórico. 12. El origen del mal Sólo hay dos alternativas a la Caída, dos otras respuestas posibles a la interrogante del origen del pecado. Si el mal no es culpa nuestra, tiene que ser culpa de algo más grande que nosotros o de algo menos que nosotros: Dios o la naturaleza. Si una estatua tiene defectos, tenemos que culpar a su escultor o su material - a menos que la estatua hubiera tenido libre voluntad y alterara el diseño del escultor. Dios es todo bondad, por lo que no puede ser el origen del mal.Y él es todopoderoso y creó el universo de la nada, por lo que la materia no es el origen del mal; esta sujeta a su voluntad, y es buena. El único culpable que queda es el que vemos en el espejo. Al confrontar el misterio del mal, tenemos que ser por lo menos lo suficiente sinceros para comenzar a admitir la realidad de nuestros datos: el mal humano, perversidad moral, pecado. “El pecado está presente en la historia del hombre: sería vano intentar ignorarlo o dar a esta oscura realidad otros nombres”(C 386). G.K. Chesterton dijo que el -18-

pecado era el único dogma cristiano que se puede probar simplemente leyendo el periódico. La única explicación adecuada de mal “horizontal”, el mal que nos hacemos unos a otros (como cuando Caín mató a Abel), es la historia anterior del mal “vertical”: la caída, el hombre declarando independencia de Dios, la fuente de todo bien.“Para intentar comprender lo que es el pecado, es preciso en primer lugar reconocer el vínculo profundo del hombre con Dios, porque fuera de esta relación, el mal del pecado no es desenmascarado en su verdadera identidad.”(C 386). 13. La necesidad de la revelación divina para comprender al hombre Es por esto que las explicaciones seculares del mal no son suficientes.“Sin el conocimiento que ésta [la revelación] nos da de Dios no se puede reconocer claramente el pecado, y se siente la tentación de explicarlo únicamente como un defecto de crecimiento, como una debilidad psicológica, un error, la consecuencia necesaria de una estructura social inadecuada.” (C 387). Sin la revelación de Dios, sin el conocimiento de que la naturaleza humana en su estado actual ha caído de su verdadera norma,y por consiguiente no “normal”sino “anormal”,todos los juicios del hombre están al revés. Entonces consideramos el pecado como “normal” y “humano”, y consideramos la santidad como “anormal” y “sobrehumana”, algo así como los borrachos podrían considerar a los que están sobrios como anormales. Ese es precisamente el error fundamental sobre el hombre que nuestra sociedad secular asume. “Ignorar que el hombre posee una naturaleza herida, inclinada al mal, da lugar a graves errores en el dominio de la educación, de la política, de la acción social,284y de las costumbres”(C 407). -19-

El hombre es como un perro enjaulado en una estación del tren que se ha comido su etiqueta de identidad, por lo que no conoce su verdadero nombre ni el nombre de su amo. No sabe de dónde ha venido o a dónde se supone que vaya. La revelación divina nos devuelve nuestra etiqueta de identidad. Es información crucial. Nuestro amo es nuestro Creador, nuestro nombre es “querido hijo de Dios”, y nuestro destino es el cielo. Es crucial que mantengamos esta etiqueta de identidad, que la apreciemos, la leamos y la recordemos y que vivamos de acuerdo a ella. 14. El pecado La Caída fue una caída al pecado. ¿Qué es pecado? “...[E]l pecado.es, por así decirlo, el reverso’ de la Buena Nueva de que Jesús es el Salvador.. ,”(C 389). La Buena Nueva presupone las Malas Nuevas, al igual que la prognosis de una cura presupone el diagnóstico de la enfermedad. La idea del pecado es muy impopular en el mundo moderno occidental. Pero es una parte esencial del Evangelio cristiano, y “[l]a Iglesia, que tiene el sentido de Cristo,248 sabe bien que no se puede lesionar la revelación del p ecad o . sin atentar contra el Misterio de Cristo” (C 389). ¿Pues, de qué nos salva Cristo el Salvador? “le pondrás por nombre Jesús [que significa Salvador’, o ‘Dios salva’] porque él salvará a su pueblo de sus pecados”(Mt 1,21). El pecado no significa que somos totalmente malos, o peores que el bien (¿cómo se podría medir eso?) o que nuestro propio ser es malo, o que ya no somos infinitamente valiosos e infinitamente amados por Dios. Significa que estamos seriamente heridos, una obra maestra mutilada. Mientras más valiosa sea la obra de arte, más terrible es su mutilación. -20-

15. Las consecuencias de la Caída “La Escritura [Génesis 3] muestra las consecuencias dramáticas de esta primera desobediencia.Adán y Eva... [1] tienen miedo del Dios263 de quien han concebido una falsa imagen, la de un Dios celoso de sus prerrogativas264” (C 399). [2] “El dominio de las facultades espirituales del alma sobre el cuerpo se quiebra;265 [3] la unión entre el hombre y la mujer es sometida a tensiones;266 sus relaciones estarán marcadas por el deseo y el dominio.267 [4] La armonía con la creación se rompe; la creación visible se hace para el hombre extraño y hostil.268. [5] Por fin, la consecuencia explícitamente anunciada para el caso de desobediencia269 se realizará. La muerte hace su entrada en la historia de la humanidad211”(C 400). Una vez que la armonía entre nuestra alma y Dios se rompe, todas las armonías que dependen de ésa también se rompen: la armonía con la naturaleza (las espinas y los cardos, el sudor de la frente y el dolor al dar a luz), la armonía entre el cuerpo y el alma (la enfermedad y la muerte), la armonía entre hombre y mujer (Adán culpa a Eva), y la armonía entres hermanos (Caín mata a Abel). 16. Las tres etapas de la historia.malas noticias y buenas noticias La historia humana, como todas las historias que contamos, tiene tres etapas. Una situación siempre tiene que establecerse, entonces de alguna forma se tiene que trastornar, luego de alguna forma volverse a montar, ya sea con éxito o sin éxito. La historia de la Biblia sigue estas tres etapas: creación, caída y redención. Primero, el buen Dios crea un mundo bueno y al hombre; luego el hombre desfigura la creación de Dios y a sí mismo; entonces Dios -21-

laboriosamente lo vuelve a poner en orden. Las tres etapas son el Paraíso (el Edén), el Paraíso Perdido (la caída), y el Paraíso Recobrado (la Redención). (El rosario también ve a través de estas tres etapas: primero cinco misterios gozosos, luego cinco misterios dolorosos, entonces cinco misterios gloriosos. “Uno para pesar, dos para alegrarse”). Ya en Génesis 3 vemos el comienzo de la tercera etapa, la redención, cuando Dios promete la victoria eventual de Cristo sobre todo mal. Génesis 3,15 es la primera profecía del Evangelio, el protoevangelium. 17. ¿Por qué permitió Dios el pecado? “Pero ¿por qué Dios no impidió que el primer hombre pecara? San León Magno responde:‘La gracia inefable de Cristo nos ha dado bienes mejores que los que nos quitó la envidia del demonio294’.Y SantoTomás deAquino:‘Nada se opone a que la naturaleza humana haya sido destinada a un fin más alto después del pecado. Dios, en efecto, permite que los males se hagan para sacar de ellos un mayor bien. De ahí las palabras de San Pablo: “Donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia” (Rm 5 ,20).Y el canto del Exultet:“¡Oh feliz culpa que mereció tal y tan grande Redentor!”’295”(C 412). 18. ¿Es el hombre bueno o malo? Es ambas cosas. Dos extremos son perennemente posibles y populares: el pesimismo, que deniega la bondad del hombre,y el optimismo, que deniega el mal. La Iglesia rechaza ambos errores. Así, rechazó el pelagianismo, la herejía del siglo quinto que enseñó que el hombre es tan bueno que se puede salvar -22-

a sí mismo sin la gracia de Dios. Pelagio menospreció el pecado original (ver Parte I, Sección 8, párrafos 5-6) y “así reducía la influencia de la falta de Adán a la de un mal ejemplo” (C 406). Pero la Iglesia también rechazó la enseñanza de los luteranos y calvinistas en el siglo dieciséis de que el hombre es tan malo (“depravación total”) que no puede escoger libremente cooperar con la gracia de Dios.

Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 202 202 207 207

GS 12 § 3. GS 22 §1.

216

Cf. 1Cor 6,19-20; 15,44-45

217 205 205

GS 14 § 1.

217

GS 14 § 1.

Cf. GS 12 § 1,24 § 3,39 § 1.

218

Cf. Concilio de Vienne, año 1312: DS 902.

219

Cf. Pío XII, enc. Humani generis, año 1950: DS, 3896; Paulo VI, Credo del Pueblo de Dios, 8.

220

Cf. Concilio de Letrán V año 1513: DS, 1440.

230

Cf. GS 50 § 1.

237

Cf. 1Jn 2,16.

249 284 284

Cf. GS 13 § 1.

248

CF 1Cor 2,16.

263 264 264

Cf. Gen 3,9-10. Cf. Gen 3, 5.

Cf.Juan Pablo II, CA 25.

265

Cf. Gen 3, 7.

266

Cf. Gen 3,11-13.

267

Cf. Gen 3,16.

268

Cf. Gen 3,17,19.

269

Cf. Gen 2,17. -23-

271 294 295

Cf. Rom 5,12. San León Magno, Sermones 7 3 ,4 : PL 54,396. Santo Tomás de Aquino, STh III, 1,3, ad 3.

104-S 7/06

PRIMERA CATÓLICOS

PARTE: CREEN

LO Q UE

LOS

(TEOLOGÍA)

S e c c ió n 5: J e s u c r is t o “Creo en un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, y en Jesucristo, su Único Hijo, Nuestro Señor, que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo; nació de Santa María Virgen,padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado, descendió a los infiernos, al tercer día resucito de entre los muertos; subió a los cielos, esta sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso; desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos." 1. La centralidad de Cristo En el Credo de los Apóstoles, el 63 por ciento de las palabras (54 de 86 en la versión en inglés) se refieren a Cristo. Entonces, ¿por qué sólo diez por ciento de esta serie sobre el Credo (un cuadernillo de diez) trata sobre él? No porque Cristo sea sólo el diez por ciento del cristianismo. Él lo es 100 por ciento. Cristo es la esencia del cristianismo. Dice Pascal: “No sólo conocemos a Dios a través de Jesucristo, sino que sólo nos conocemos nosotros mismos a través de Jesucristo; sólo conocemos la vida y la muerte a -5-

través de Jesucristo. Aparte de Jesucristo no podemos conocer el significado de nuestra vida o de nuestra muerte, de Dios o de nosotros mismos” (Pensees 417). Entonces, ¿por qué se cubre el “Evangelio” o la “buena nueva” sobre Jesucristo en solo un cuadernillo? Porque tenemos cuatro suplementos perfectos para ello: los cuatro Evangelios en el Nuevo Testamento. ¿Quieres ser un cristiano? Entonces, lee los Evangelios porque allí encuentras a Cristo. ¿Quieres ser santo? Entonces lee los Evangelios, porque fueron el alimento espiritual principal de todos los santos. Ninguna palabra humana que jamás se haya escrito ha llegado cerca de igualar su poder para cambiar vidas. 2. La doctrina característica del cristianismo ¿Qué distingue el cristianismo de todas las otras religiones? La respuesta es sencilla: Cristo mismo. Todos los cristianos creen que Jesucristo es Dios encarnado. Dios en carne humana. Si no creyeran eso, no serían cristianos. Ningún no cristiano cree eso. Si lo creyeran, serían cristianos. “La fe en la verdadera encarnación del Hijo de Dios es el signo distintivo de la fe cristiana”(C 463). 3. El mensaje y la persona Todos los otros grandes maestros religiosos se subordinaron ellos mismos a su propio mensaje. Señalaron fuera de sí mismos hacia sus enseñanzas. Por ejemplo, Buda dijo: “No miren hacia mí, miren hacia mi dharma (doctrina, enseñanza)”. Pero Cristo dijo: “Venid a m í (Mt 11,28). Buda dijo:“Sean lámparas de ustedes mismos”.Pero Cristo dijo:“Soy -6-

luz del mundo” (Jn 9,5). Moisés y Mahoma alegaron sólo ser profetas de Dios; Jesús proclamo ser Dios (Jn 8,58). Cualquier otra religión podría sobrevivir la pérdida de su fundador. Si se hubiera probado que Mahoma o Buda o Abraham o Confucio eran figuras míticas y no históricas, las religiones que surgieron de ellos aún hubieran podido sobrevivir. Pero el cristianismo nunca podría sobrevivir sin Cristo. Puesto que otros fundadores religiosos sólo alegaron que enseñaban la verdad; Cristo afirmo ser la Verdad (Jn 14,6). 4. La esencia de la catequesis “La transmisión de la fe cristiana es ante todo el anuncio de Jesucristo para conducir a la fe en El. Desde el principio, los primeros discípulos ardieron en deseos de anunciar a Cristo: ‘No podemos nosotros dejar de hablar de lo que hemos visto y oído’”(Hch 4,20) (C 425).“‘En el centro de la catequesis [instrucción sobre el cristianismo] encontramos esencialmente una Persona.. ,’4”(C 426).“‘En la catequesis lo que se enseña es a Cristo... y todo lo demás en referencia a El’6”(C 427). 5. La calificación esencial p a ra todos los maestros cristianos No se puede enseñar lo que no se sabe. No se puede dar lo que no se tiene. El requisito primario para cualquier maestro cristiano, predicador, evangelista o catequista no es sólo conocer sobre Cristo, sino conocer a Cristo.“El que está llamado a enseñar a Cristo’ debe por tanto, ante todo, buscar esta ganancia sublime que es el conocimiento de Cristo’” (Flp 3,8-11) (C 428). -7-

6. Cristo la sorpresa suprema A través de la narración bíblica, Dios actúa, interviene en las vidas humanas, toma la iniciativa y se revela él mismo. Es una historia no de que “el hombre busca a Dios”, sino de que Dios busca al hombre . C.S. Lewis señaló:“Hablar de que el hombre busca a Dios es como si habláramos de que el ratón busca al gato”.Y los actos de Dios siempre nos causan sorpresa. Ellos van “más allá de toda expectativa” (C 422). Dios es el gran iconoclasta; la Encarnación deja en ruinas todas las ideas anteriores del Mesías. La Encarnación fue el más sorprendente de todos los actos de Dios, el más sorprendente,impredecible,inimaginable que jamás sucedió. El Dios inmortal, que no tiene principio ni fin, se hizo hombre mortal, con un principio (¡tuvo una madre!) y un fin (¡murió!) El Autor de toda la historia intervino y formó parte del drama que él creó y se convirtió en uno de sus propios personajes, sin cesar de ser el Autor. El Creador se convirtió en criatura. “Aquél que el mundo no pudo contener fue contenido en el vientre de una madre”(San Agustín). Ningún hombre jamás soñó que esto pudiera suceder (ver Is 48,6-8). Si verdaderamente sucedió, es el hecho más grande que jamás se registró en el universo. Si verdaderamente no hubiera ocurrido, entonces es la fantasía más grande que jamás entró al universo del pensamiento humano. ¿Por qué los cristianos creen que se trata de un hecho y no de una fantasía o un mito? El mundo fue convencido y se convirtió a través de la Encarnación. No por argumentos en favor de ella, sino por ella - o más bien, por él, por la Persona concreta, Jesucristo. Aun luego de su ascensión, el mundo continuó conociéndolo en los Evangelios, y en sus santos, y simplemente no pudo evitar llegar a amarlo. El Evangelio es una historia de amor -8-

la historia del amor de Dios por el hombre.Y la historia de la conversión del mundo es también una historia de amor - la historia del amor del hombre hacia este Dios. No fueron convertidos por lo razonable de la historia. La historia no es “razonable”. Es una historia del amor inmensurable, apasionado, que llevó al Creador eterno; infinitamente perfecto y a quien no le faltaba nada, a convertirse en hombre mortal y sufrir tortura, muerte y el Infierno ( “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”) para salvarnos de nuestros pecados a nosotros los rebeldes. Nuestro pecado fue irracional, y su redención no fue “racional”. Pecamos por ninguna otra razón que la falta de amor, y él nos redimió por ninguna otra razón sino por exceso de amor. Nuestro pecado fue subracional, su salvación fue superracional. El corazón es lo que nos hace aceptar el Evangelio, no sólo la cabeza. La cabeza comprende lo que el corazón tiene que desear y creer.Tolkien dice respecto a los Evangelios:“No hay ningún otro cuento que los hombres [buenos] quisieran creer que es verdadero”. La única defensa defendible de los incredulos en contra del Evangelio es que es “demasiado bueno para ser verdad”. Sólo el corazón duro o desesperado puede mirar ese rostro en la cruz, saber de quién se trata, que está haciendo, cuánto amor lo indujo a hacerlo y de quién eran los pecados que lo hicieron necesario, sin desvanecerse. 7. El significado de la Encarnación Pero ¿qué significa esta cosa tan sorprendente - la “Encarnación”? Significa que la Segunda Persona de la Trinidad eterna, a la que se le llama Logos o “Palabra”de Dios (Jn 1,1-3), se hizo “carne”(Jn 1,14), es decir, añadió nuestra naturaleza humana -9-

(cuerpo y alma) a su naturaleza divina hace unos 2000 años y fue llamado “Jesús”. Esa es la Encarnación vista “desde arriba hacia abajo”, por decirlo así.Visto desde “abajo hacia arriba”, significa que este hombre Jesús es, según las palabras del Credo de Nicea que se reza en las Misas dominicales, “Hijo único de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos, Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre, por quien todo fue hecho”. 8. Las dos naturalezas de Cristo El Credo confiesa que Cristo es a la vez el “hijo único” del Padre y “nacido de Santa María Virgen”. Esta misma persona tiene dos naturalezas: es totalmente divino y totalmente humano a la vez. Esto es un misterio y una paradoja, pero no una contradicción lógica, no es imposible. No es una persona y dos personas, ni una naturaleza y dos naturalezas, sino una persona con dos naturalezas. La misma naturaleza humana contiene una paradoja similar aunque no idéntica. Cada uno de nosotros, aunque es sólo una persona, es a la vez visible e invisible, tangible e intangible,material a la vez que espiritual. “El acontecimiento único y totalmente singular de la Encarnación del Hijo de Dios no significa que Jesucristo sea en parte Dios y en parte hombre, ni que es el resultado de una mezcla confusa entre lo divino y lo humano. El se hizo verdaderamente hombre sin dejar de ser verdaderamente Dios” (C 464). El no es mitad humano y mitad divino, como un centauro es mitad humano y mitad caballo, o como Mr. Spock en “Star Trek” es mitad humano y mitad Vulcano. La iglesia rechazó todas las herejías que negaban su humanidad plena (como el antiguo agnosticismo o las visiones modernas -10-

(Nueva Era) y todas las herejías que negaban su divinidad plena (como el antiguo arrianismo o el modernismo contemporáneo). 9. Dios como uno en naturaleza y Tres en Personas Dios es uno:“Escucha, Israel:Yahvé es nuestro Dios, es el único Yahvé.Y [por consiguiente] amarás aYahvé tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”(Dt 6,4-5). Nosotros hemos de dar todo nuestro ser a él y a ningún otro dios precisamente porque él lo es todo, no hay ningún otro Dios. Las doctrinas de la Encarnación y de la Trinidad no comprometen de ninguna forma la unicidad de Dios. El cristianismo es tan monoteístico como lo son el judaísmo o el islam. Hay un solo Dios. Pero este Dios único es tres Personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. A los tres se les llama Dios en las Escrituras. Las Escrituras son nuestros datos para la doctrina de la Trinidad. 10. Cristo tanto como Dios y el Hijo de Dios Cristo afirmo ser Dios ( “Yo soy” - Jn 8,58), y aceptó el culto que le rindiera Santo Tomás como “¡Señor mío y Dios mío!”(Jn 20,28). Pero él también proclamo ser el Hijo de Dios, a quien llamó su “Padre”. Recibió su enseñanza de su Padre: “Mi doctrina no es mía, sino del que me ha enviado”(Jn 7,16). Le oró a su Padre, obedeció a su Padre, y subordinó su voluntad a la de su Padre: “He bajado del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me ha enviado”(Jn 6,38). ¿Cómo puede ser tanto Dios como Hijo de Dios? -11-

Porque la palabra “Dios” se usa de dos formas en las Escrituras: 1) “Dios” significa el ser divino único, que existe igual y totalmente en cada Persona divina, 2) “Dios” también significa el nombre personal del Padre, diferente a Cristo, que es el Hijo de Dios el Padre. 11. El significado de los nombres “Jesús”y “Cristo” “Jesús”( “Yeshua” o “Joshua”) significa “Salvador” o “Dios salva”. Este nombre le fue dado al mandato del ángel de Dios: “Y le pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados”(Mt 1,21). “Cristo” (Christos en griego), o “Mesías” (Ha-mashia en hebreo) significa “el ungido”, es decir,“el prometido”, el que Dios prometió a través de los profetas de su pueblo escogido. El Mesías prometido tendría tres oficios o funciones: profeta, sacerdote y rey (ver Is 11,2; 61,1; La 4,14; 6,13; Lc 4,16-21). Pero ¿qué clase de reino estableció Jesús para cumplir las profecías y demostrar que él era el Mesías? Los profetas habían prometido que el Mesías salvaría el pueblo de Dios de sus enemigos. Muchos de los judíos del tiempo de Jesús rechazaron a Jesús como el Mesías puesto que esperaban un rey del mundo que los salvaría de sus amos del mundo, los romanos, sin darse cuenta de que sus peores enemigos, de quienes los vino a salvar,eran sus propios pecados,y sin darse cuenta de que su reino no era un reino político, sino un reino “no de este mundo”(Jn 18,36). Sus milagros no debían entenderse como herramientas de una salvación de este mundo, sino signos de una salvación de otro mundo. “Al liberar a algunos hombres de los males terrenos del hambre,281 de la injusticia,282 de la enfermedad y de la muerte,283 Jesús realizó unos signos -12-

mesiánicos; no obstante, no vino para abolir todos los males aquí abajo,284 sino a liberar a los hombres de la esclavitud más grave, la del p e c a d o .285” (C 549). (La distinción más aguda entre el catolicismo tradicional, ortodoxo y el catolicismo modernista, “liberal” y revisionista probablemente se encuentra aquí). Las promesas mesiánicas de los profetas fueron deliberadamente ambiguas, para probar a la gente: aquellos cuyos corazones estaban forjados en la rectitud y salvación del pecado lo reconocieron y aceptaron como su Salvador; aquellos cuyos corazones adoraban otros dioses no lo aceptaron. Eso mismo es cierto hoy. 12. El significado del nom bre “Hijo de Dios" El Antiguo Testamento a veces usa el término “hijos de Dios” libremente, para incluir ángeles y hombres virtuosos. Pero Jesús se llamó a sí mismo “Hijo unigénito [de Dios]”(Jn 3,16). El Credo de Nicea dice que es “engendrado” [eternamente], no hecho [creado]”. Un hijo tiene la misma naturaleza de su padre.Así como el hijo de un hombre es un hombre, y el hijo de un mono es un mono,y el hijo de un marciano sería un marciano, de igual formal el Hijo de Dios es Dios. Él es tanto “Hijo de Dios”(por eso divino) como “Hijo del Hombre”(por eso humano), puesto que tiene un Padre en la eternidad y una madre humana en el tiempo. El Nacimiento Virgen muestra su divinidad y su humanidad,“concebida por el Espíritu Santo” y “nacido de la Virgen María”, “ consubstancial con su Madre en nuestra humanidad, pero propiamente Hijo de Dios en sus dos naturalezas’160”(C 503). -13-

13. El significado del nom bre “Señor” “Cristo Jesús es Señor” (Fil 2,11) es probablemente el credo cristiano más antiguo y más corto. El nombre “Señor” se le da cientos de veces en el Nuevo Testamento. Claramente es un título divino. “En la traducción griega de los libros del Antiguo Testamento, el nombre inefable con el cual Dios se reveló a Moisés57, YHWH [“YO SOY”], es traducido por “Kyrios” [“Señor”] ... El Nuevo Testamento utiliza en este sentido fuerte el título “Señor”para el Padre, pero lo emplea también, y aquí está la novedad, para Jesús reconociéndolo como Dios58”(C 446). “A lo largo de toda su vida pública sus actos de dominio sobre la naturaleza, sobre las enfermedades, sobre los demonios, sobre la muerte y el pecado” (C 447) - cinco signos de su divinidad. 14. Un solo Señor Una consecuencia del señorío de Cristo es la liberación de la idolatría de rendir culto a un señor terrenal. “Desde el comienzo de la historia cristiana, la afirmación del señorío de Jesús sobre el mundo y sobre la historia66 significa también reconocer que el hombre no debe someter su libertad personal, de modo absoluto, a ningún poder terrenal sino sólo a Dios Padre y al Señor Jesucristo: César no es el Señor’67”(C 450). Hay una ley mas elevada que la ley humana y un Señor de mayor categoría que los señores humanos. Hay un solo Señor absoluto: Cristo, no César, ni la “sociedad”, ni la “opinión pública”, ni el “espíritu de los tiempos”, ni todas las autoridades terrenales. Si todos los poderes del mundo contradicen la Iglesia de Cristo - tal como sucedía hace veinte siglos y sucede cada vez más en la actualidad -14-

tenemos que decir, con San Pablo:“Dios tiene que ser veraz y todo hombre mentiroso”(Rom 3,4). La vida está llena de opciones entre señores. No estaremos contentos, y Cristo no descansará, hasta que él sea el señor de todo: nuestro tiempo, nuestro dinero, nuestros cuerpos, nuestras almas, nuestras vidas, nuestras muertes. 15. Razones para tener f e en la divinidad de Cristo Los títulos “Señor” (Dios) y “Salvador” (del pecado) se unen en la aserción de Cristo de perdonar los pecados todos los pecados, cualquier pecado, no sólo pecados contra él como ser humano. Las autoridades religiosas judías, al escuchar que lo hacía, preguntaron:“¿Quién puede perdonar pecados, sino Dios sólo?”(Mc 2,7).Todo pecado atenta contra Dios; es por eso que sólo Dios puede perdonar todos los pecados. Si Cristo no es Dios, entonces es un impostor blasfemo. Puesto que aseguro ser Dios. Dijo cosas tales como “Yo y El Padre somos uno”(Jn 10,30) y “En verdad, en verdad os digo: antes de que Abraham existiera, Yo Soy” (Jn 8,58). Esta afirmación forzó al hombre a rendirle culto como Dios (si creían que hablaba la verdad) o a crucificarlo como el peor blasfemo en la historia (si creían que no decía la verdad). Por eso, los primeros apologistas cristianos, (defensores de la fe) argumentaban que Cristo tenía que ser “o Dios o un hombre malo”. Lo que casi todos los no cristianos creían que era sólo un muy buen hombre - es lo único que no tenía posibilidad de ser. Puesto que un mero hombre que dice que es Dios no es un hombre bueno; es un mentiroso o un lunático. Y si los récords del Evangelio hacen imposible llamar a este hombre un mentiroso o un lunático, un malvado -15-

blasfemo o un ego maniaco loco, entonces el es Señor. No solo la fe sino también la lógica nos hace arrodillar. 16. Por qu é Dios se hizo hombre Hay por lo menos cuatro razones. a) “El Verbo se encarnó para salvarnos [del pecado y sus consecuencias, la separación eterna de Dios] reconciliándonos con Dios: ‘Dios nos amó y nos envió a su Hijo como propiciación [expiación, quitar] por nuestros pecados’. 70” (1 Jn 4,10, 14; C 457). Es como si el gobernador voluntariamente se convirtiera en prisionero y fuera a la silla eléctrica en lugar de un asesino condenado, para que el asesino quedara libre. Él vino fundamentalmente para morir, para dar su vida por la nuestra. b) “El Verbo se encarnó pa ra que nosotros conociésemos así el amor de Dios”(C 458). Una vez que uno haya escuchado esta palabra - la palabra de amor divino - en la cosa más sobrenatural que jamás haya sucedido, la Encarnación, uno puede entonces escuchar esta misma palabra en las cosas más naturales también, en el susurro de cada brisa y el discurrir de cada arroyo. Cada rayo de luz se convierte en un rayo de luz del Hijo; cada criatura se convierte en una pequeña carta de amor cuando uno reconoce la gran carta de amor del Creador que es Cristo. Ahora sabemos por qué desencadenó la Gran Explosión hace miles de millones de años: por la misma razón que murió en la Cruz hace 2000 años: para que lo conociéramos a él y su amor por nosotros. -16-

c) “El Verbo se encarnó para ser nuestro modelo de santidad” (C 459) - para mostrarnos, no sólo para decirnos (como había hecho en la Ley), cuál es el diseño y propósito de nuestra vida, qué clase de persona nos hizo ser. Nos vino a mostrar nuestra propia identidad final; a revelar el hombre al hombre así como a revelar a Dios al hombre. d) Lo más increíble de todo, “El Verbo se encarnó para hacernos partícipes de la naturaleza divina’ (2 P l, 4 ...‘[el Hijo de Dios] se hizo h o m b re . para que el h o m b re . se convirtiera en hijo de Dios’76. ( El Hijo Unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que, habiéndose hecho hombre, hiciera dioses a los hombres’”)78 (C 460). Él transforma nuestro bios (vida natural) en zoe (vida sobrenatural). “[Somos] hermanos [del Dios-hombre, de Dios] no por naturaleza, sino por el don de la gracia, porque esta filiación adoptiva [adoptándonos como sus hermanos] confiere una participación real en la vida del Hijo único”(C 654). Por naturaleza somos creados a imagen de Dios, o semejanza, así como una estatua se esculpe a la imagen del escultor, pero no tenemos la vida de Dios más que una estatua tiene la vida de su escultor. Lo que Cristo llamó “nacer de nuevo” (Jn 3,3) es como si una estatua adquiriera vida, para compartir no sólo la imagen y semejanza de su escultor, sino su vida misma - como Pinocho, transformado de un muñeco de madera en un niño real, milagrosamente compartiendo la vida de un niño: pensando, seleccionando, hablando, jugando. En los términos de San Pablo, nuestro destino no será meramente “carne”(naturaleza humana) sino “espíritu”, que vive de la vida del Espíritu Santo. De acuerdo -17-

con la fórmula de San Agustín, el Espíritu Santo se convierte en la vida de nuestra alma, así como el alma es la vida de nuestro cuerpo. 17. Cuando Dios se hizo hom bre:“laplenitud del tiempo” “La venida del Hijo de Dios a la tierra es un acontecimiento tan inmenso que Dios quiso prepararlo durante siglos. [1] Ritos y sacrificios, figuras y símbolos de la Primera Alianza’ (Hb 9,15), todo lo hace converger hacia Cristo [Col 1,15-20]; [2] anuncia esta venida por boca de los profetas que se suceden en Israel. [3] Además, despierta en el corazón de los paganos una espera, aún confusa, de esta venida”(C 522) a través de sus filósofos y poetas y hacedores de mitos (ver Hechos 17,16-28). [4] Él también providencialmente prepara al mundo para la difusión del Evangelio al unificarlo como nunca antes o desde entonces bajo una única ley romana, lenguaje, comunicaciones, transportación y paz: la p a x Romana fue la preparación providencial de Dios para la pax Christi. 18. La universalidad de Cristo y la salvación de los no cristianos Jesucristo es el eterno Hijo de Dios que se hizo hombre y murió por la salvación de toda la humanidad. Sólo en Jesucristo están la humanidad y la divinidad unidas en una persona. Ningún otro mediador tiene la posibilidad de hacer lo que Jesús hace por nuestra salvación, puesto que sólo hay un Dios. Cuando uno comprende que la salvación es finalmente compartir en la vida de Dios, se hace claro que no hay otra forma posible de alcanzar la salvación excepto a través de Jesucristo, quien une la humanidad y la divinidad y permite a los humanos participar de la comunión de la -18-

Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Una salvación que no fue mediada por Jesucristo tendría que involucrar a otro Dios - lo que es absurdo. Puesto que los partidarios de otras religiones no reconocen que la salvación viene a través de Cristo, y a veces ni siquiera aceptan nada como lo que los Cristianos entienden de la salvación, esto no necesariamente significa que no pueden recibir la salvación que se ofrece a través de Cristo. Las Escrituras enseñan que Dios “quiere que todos los hombres se salven”(l Tm 2,4). La salvación de Cristo tiene la intención de alcanzar a todos. “La Iglesia, siguiendo a los apóstoles,425 enseña que Cristo ha muerto por todos los hombres sin excepción: no hay, ni hubo ni habrá hombre alguno por quien no haya padecido Cristo’426”(C 605). Mientras que el bautismo es la forma establecida por Cristo para quienes desean ser incorporados en el Cuerpo de Cristo y recibir la salvación a través de él, la Iglesia siempre ha reconocido que los catecúmenos que mueren antes de ser bautizados reciben la gracia del bautismo a través de su deseo de serlo. Este bautismo de deseo puede ser aplicado más ampliamente a personas que sin falta de ellos no se bautizan antes de morir, si habrían deseado el bautismo si hubiesen sabido de él. “Todo hombre que, ignorando el Evangelio de Cristo y su Iglesia, busca la verdad y hace la voluntad de Dios según él la conoce, puede ser salvado”(C 1260). Toda salvación proviene a través de Jesucristo, pero por formas misteriosas desconocidas por nosotros Dios puede conceder la salvación a quienes no reconocen explícitamente a Cristo y quienes no tienen relación exterior aparente con la Iglesia y los sacramentos establecidos por él. “Dios ha vinculado la salvación al sacramento del -19-

Bautismo, pero su intervención salvífica no queda reducida a los sacramentos” (C 1257). Aunque es posible que la gente se salve sin tener fe explícita en Cristo y el bautismo sacramental con agua, la Iglesia tiene la obligación de proclamar el Evangelio a todas las naciones, tanto porque es sencillamente la verdad como también porque Dios le ha ordenado hacerlo. 19. Cristo y los judíos En Jesucristo, todas las promesas que Dios le dio al pueblo de Israel se cumplen. Él es el Mesías que presagiaron los profetas, el que iba a establecer el Reino de Dios. Jesús no fue aceptado por la mayoría de sus compatriotas judíos y enfrentó fuerte oposición de muchos de los líderes judíos, oposición que finalmente condujo a su crucifixión por parte de los romanos. El pueblo judío, sin embargo, no es responsable colectivamente de la muerte de Jesús.“. . .Lo que se perpetró en su pasión no puede ser imputado indistintamente a todos los judíos que vivían entonces ni a los judíos de h o y . No se ha de señalar a los judíos como reprobados por Dios y malditos como si tal cosa se dedujera de la Sagrada Escritura’402” (C 597).Todos los pecadores son responsables de los sufrimientos de Cristo. En el Concilio Vaticano II, la Iglesia afirmó que “deplora los odios, persecuciones y manifestaciones de antisemitismo de cualquier tipo o de cualquier procedencia contra los judíos” (Nostra Aetate, n. 4). 20. La muerte de Cristo y descenso al Infierno Cristo verdaderamente murió y verdaderamente resucitó. No fue un simple espectáculo. Si verdaderamente no hubiera muerto, no hubiera verdaderamente resucitado -20-

de entre los muertos. Y si verdaderamente no hubiera muerto, verdaderamente no hubiera pagado por nuestros pecados. El Credo de los Apóstoles dice que “descendió a los infiernos”. Este ( “infierno”) significa Hades (griego) o Sheol (hebreo): el ámbito de los físicamente muertos,la tumba. No significa G ehenna, el ámbito de los espiritualmente muertos, los condenados eternamente. “Jesús conoció la muerte como todos los hombres y se reunió con ellos en la morada de los muertos. Pero ha descendido como Salvador proclamando la buena nueva a los espíritus que estaban allí detenidos489” (C 632). 21. La resurrección de Cristo “El misterio de la resurrección de Cristo es un acontecimiento real que tuvo manifestaciones históricamente comprobadas” (C 639). “La fe de la primera comunidad de creyentes se funda en el testimonio de hombres concretos... son ante todo Pedro y los Doce, pero no solamente ellos: Pablo habla claramente de más de quinientas personas a las que se apareció Jesús.. ,515”(C 642). Esto es evidencia concreta, no un mito abstracto (ver 2 P 1,16). La resurrección no provino de la fe de los apóstoles; su fe provino de la resurrección. No fue alguna experiencia mística interior. Puesto que “Los evangelios, lejos de mostrarnos una comunidad arrobada por una exaltación mística, nos presentan a los discípulos abatidos517 y asustados518” (C 643). “Tan imposible les parece la cosa que, incluso puestos ante la realidad de Jesús resucitado, los discípulos dudan todavía520”(C 644). Si Cristo verdaderamente no resucitó, entonces quienes dicen que sí lo hizo - sus apóstoles y los otros 500 testigos -21-

no dijeron la verdad. Ellos o sabían que su historia no era cierta o que sí lo era. Si lo sabían, eran mentirosos deliberados, engañadores; si no, fueron engañados. Pero los mentirosos no sufren y mueren por una mentira como ellos lo hicieron; nada prueba la sinceridad como el martirio.Y si ellos fueron engañados en vez de ser engañadores, estaban alucinando, o “proyectando” su fe subjetiva en la realidad objetiva. Pero ellos tocaron al Cristo resucitado (Jn 20,24, 29).El comió alimentos (Lc 24,36-43). Tuvo conversaciones largas con muchos hombres al mismo tiempo (Lc 24,13-35). Fue visto por todos los presentes, no solo por algunos (Mc 16,14; Lc 24,36,50). Ninguna alucinación en la historia nunca se comportó así. Y ninguna alucinación nunca tuvo tal poder de transformar vidas, y de dar amor, alegría, paz, esperanza y significado a millones de hombres durante miles de años. Por consideración a esta “alucinación” los santos gozosamente sufrieron torturas, persecuciones, crucifixiones y martirios. Esta “alucinación” cambió corazones débiles y cobardes y los convirtió en sólidos y valerosos, y aglutinó el Imperio Romano, terco y cruel, en una religión de amor abnegado. “Por sus frutos los conoceréis” - ¿cómo puede provenir fruta verdadera de un tal árbol falso? Pascal hace la pregunta sencilla: “Si Cristo no resucitó y no estuvo presente, ¿quién hizo que los apóstoles actuaran como lo hicieron?” Si la resurrección no sucedió en realidad, entonces un milagro aun más increíble sucedió, como argumenta Santo Tomas de Aquino: “En esta fe hay verdades que se predican que sobrepasan todo intelecto humano; los placeres de la carne se refrenan; se enseña que las cosas mundanas deberían ser rechazadas. Ahora el que las mentes de los hombres mortales consientan estas cosas es el milagro más -22-

g ra n d e. Porque verdaderamente sería aún más maravilloso que todos los milagros si el mundo hubiera sido dirigido por hombres sencillos y humildes a creer esas verdades elevadas, para lograr tales acciones difíciles, y a tener tales esperanzas altas” por una alucinación o una mentira. 22. La importancia de la resurrección ¿Qué diferencia hace la resurrección? He aquí dos respuestas diferentes. Respuesta # 1: “Si los huesos de Jesús muerto fuesen descubiertos en alguna tumba palestina mañana, todos los elementos esenciales del cristianismo permanecerían inalterados”. Así escribió Rudolf Bultmann, fundador de la “desmitificación”modernista, hace un siglo. Respuesta # 2: “Y si no resucitó Cristo, [1] (vana) es nuestra predicación, [2] (vana) también vuestra fe. [3] ... hemos atestiguado contra D io s . [4]Y si Cristo no resucitó, . estáis todavía en vuestros pecados. [5] Por tanto, también los que durmieron [murieron] en Cristo perecieron. [6] Si solamente para esta vida tenemos puesta nuestra esperanza en Cristo, ¡somos los hombres más dignos de compasión!”(1 Col 15,14-19). ¡Seis consecuencias más bien importantes! Así escribió San Pablo, quien estaba muchísimo más cerca de Cristo en cuanto a tiempo, espacio y espíritu de lo que Bultmann estaba. Nada prueba más concreta y decisivamente la divinidad de Cristo que su resurrección. Nadie sino Dios puede conquistar la muerte. Y nadie sino Aquel que puede conquistar la muerte puede conquistar el pecado. No podemos ser salvados por un Salvador muerto. La diferencia que hace la resurrección es nada menos que esto: nuestra esperanza de salvación. -23-

Aun más, la importancia personal y práctica de la resurrección no es sólo un suceso pasado sino presente: “Cristo ha resucitado”. La tumba de todo otro hombre que vivió dice: fulano de tal está aquí. Pero en la tumba de Cristo sus discípulos escucharon estas palabras de ángel: “No está aquí”(Lc 24,5). Entonces ¿dónde está? ¡Él está aquíí! No está ausente, sino presente:“Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mt 28,20). Él no está en el pasado muerto, sino en el presente vivo, tan presente en realidad como nosotros lo estamos. La pregunta del ángel continuamente nos recuerda: “¿Por qué buscáis entre los muertos al que está vivo?”(Lc 24,5). 23. El significado de la Resurrección para nuestro futuro La Resurrección de Cristo no fue sólo una resucitación, como la de Lázaro. Puesto que Cristo resucitó con una nueva clase de cuerpo, que “no está situado en el espacio ni en el tiempo, pero puede hacerse presente a su voluntad donde quiere y cuando quiere”527 (C 645).Y este cuerpo resucitado ya no puede morir. Esta es la clase de cuerpo que nos promete. Esa es una consecuencia muy práctica de la Resurrección (ver 1 Cor 15).Así como la muerte de Cristo conquistó el pecado para nosotros, su Resurrección conquistó la muerte para nosotros.Tendremos cuerpos inmortales como el suyo. 24. La Ascensión La Ascensión de Cristo no fue la revocación de la Encarnación. La Encarnación no fue simplemente una visita temporal. Fue más bien como una expedición de caza, en la -24-

que él capturó un trofeo y lo llevó a casa (Ef 4,8).El trofeo fue la humanidad. Y Cristo llevó consigo al cielo la humanidad en la Ascensión no sólo en el sentido de que 1) su muerte y Resurrección nos permitieron entrar al cielo, y él ascendió para preparar un lugar para que nosotros viviéramos con él para siempre (Jn 14,1-3), sino también en el sentido de que 2) la humanidad fue unida con divinidad en la Persona de Cristo para siempre. No sólo fuimos cambiados nosotros para siempre, ¡él también lo fue! “Se realiza por el poder del Padre que ha resucitado’ (cf Hch 2, 24) a Cristo, su Hijo, y de este modo ha introducido de manera perfecta su humanidad con su cuerpo - en la Trinidad”(C 648). La Ascensión llevó su cuerpo humano y alma al cielo a Dios para siempre. La Segunda Persona de la Trinidad, el mismo Dios, es por siempre humano así como divino, ¡y corporal así como espiritual! La incorporación de la humanidad en la divinidad se completó en la Ascensión. 25. La segunda venida “Y de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos”, dice el Credo. Él prometió que vendrá de nuevo (Lc 21,27-28), y él cumple sus promesas. Una de las razones por la que los primeros cristianos vivían con tan gran esperanza y expectación fue debido a su fe en esta promesa. Donde nosotros sólo vemos oscuridad cuando observamos el futuro, ellos veían la luz; donde nosotros vemos nubes de neblina, ellos veían una gloria dorada. El número de años entre su primera y segunda venida no es relevante; la calidad de este tiempo es lo que importa. -25-

Vivimos ahora en la última hora’(1 Jn 2,18). La época final del mundo está con nosotros ahora, no importa si dura diez años o diez millones. El suceso más importante en la historia ya sucedió, la Encarnación, la Primera Venida, el suceso que separa todo tiempo en dos, en A.C. ( “Antes de Cristo”) y A.D. (Anno Domini,“en el año del Señor”). Sólo otro Gran Suceso ocurrirá: su Segunda Venida. No habrá más Señores, ni más revelaciones, ni más biblias, ni iglesias, ni más salvadores hasta el final de los tiempos. Las Escrituras prometen que esta época final no será de puro progreso y buena voluntad y bondad, sino también grandes males y “tribulaciones” (Jn 16,3), guerra espiritual entre el Espíritu de Cristo y el espíritu del Anticristo (2 Tes 2,3-12; 1 Jn 2,18). Todos los cristianos viven ahora en dos mundos, dos reinos: el mundo y la Iglesia, la carne y el espíritu,“el hombre viejo”y “el hombre nuevo” (Rom 6,6; Ef 4,22;Col 3,9),lo que SanAgustín llamó “la Ciudad del Mundo” y “la Ciudad de Dios”. 26. Cristo el conquistador del mundo Cristo prometió,“En el mundo tendréis tribulación. Pero ¡ánimo! yo he vencido al mundo”(Jn 16,33). Sólo tres hombres en la historia han hecho bien esa aserción: Buda, Alejandro Magno y Cristo. Buda venció el mundo al “despertarse” de él como si fuera un sueño, una ilusión. (¡No es una ilusión; es una creación de Dios!) Alejandro Magno venció el mundo con las armas, y luego lloró porque creía que “no había más mundos por conquistar”. (¡Se olvidó del mundo de su propia alma! Así como Buda ignoró el mundo exterior, Alejandro ignoró el mundo interior). -26-

Cristo venció el mundo no derramando su sangre por él mismo, como Alejandro, sino derramándola por el mundo. La cruz es la espada de Dios, sostenida por el mango por la mano del cielo y hundida en la tierra, no para sacar sangre, sino para darla. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 4

281 282 283 284 285 160 57 58 66

JUAN PABLO II, exh. ap. Catechesi tracdendae, 5. CT6. Cf.Jn 6,5-15. Cf. Lc 19,8. Cf.Mt 11,5. Cf .Lc 12,13-14; Jn 18,36. Cf.Jn 8,34-36. Concilio de Frizul, año 796: DS, 619. Cf. Ex 3,14. Cf. 1 Co 2,8.

Cf.Ap 11,15 Cf. Mc 12,17; Hch 5,29. 70 1Jn 4,10; 4,14; 3,5. 78 2P l,4. 67

76 78

San Atanasio, De inc., 54,3: PG 2 5 ,192B. Santo Tomás de Aquino, Opusc. 57,1-4.

425

Cf 2 Co 5,15; 1 Jn 2,2. Concilio de Quiercy, año 853: DS, 624. 402 Concilio Vaticano II, Nostra aetate,4. 426

489

Cf.1P 3,18-19. Cf. 1Co 15,4-8. 517 “La cara sombría:” Lc 24,17. 515

518

Cf.Jn 20,19. Cf. Lc 24, 38. 527 Cf.Mt 28,9.16-17;Lc 2 4 ,15.36;Jn 2 0 ,14:19.26;21,4. 520

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PRIMERA CATÓLICOS

PARTE: CREEN

LO Q UE

LOS

(TEOLOGÍA)

S ección 6 : E l E s p í r i t u S a n to Introducción Este cuadernillo, sobre el Espíritu Santo, está en dos partes:primero los datos,luego la teología que explica esos datos. La teología cristiana, como la ciencia, está basada en datos: sus principios no están en abstracciones en las nubes, sino explicaciones reveladas de forma divina y de experiencias humanas, tanto experiencias pasadas en la historia (especialmente tal como registran las Escrituras) y la experiencia actual de nuestras vidas. Esto es cierto en cuanto al Espíritu Santo y la doctrina de la Trinidad, así como es cierto de Cristo y la doctrina de la Encarnación. Por consiguiente, comenzamos con datos de la experiencia: ¿Qué diferencia hizo el Espíritu Santo en las vidas de los discípulos de Jesús y en la vida de la Iglesia en el Nuevo Testamento? ¿Qué diferencia hace en nuestras vidas en la actualidad? -5-

1. El Espíritu Santo: la “Persona que falta” Hechos 19 relata una historia que se podría repetir hoy en la mayoría de las parroquias. Pablo el Apóstol “atravesó las regiones altas y llegó a Éfeso, donde encontró algunos discípulos [cristianos];les preguntó:‘¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando abrazasteis la fe?’” (Hechos 19,1-2). No lo habían recibido. ¿Cómo sabía eso Pablo? ¿Por qué hizo esa pregunta? ¿Qué sintió que faltaba en Éfeso? ¿Podría hacer hoy esa misma pregunta si viniera a una de nuestras parroquias? ¿Acaso los encontró sinceros pero dudosos, buenos pero aburridos, amables pero sin carácter? Ciertamente uno no podía usar esas palabras para describir la Iglesia de los mártires, que cambió el mundo. Lea Hechos y compare la Iglesia de ese entonces con la mayoría de la Iglesia en América hoy. ¿Qué hace la diferencia? El Espíritu Santo. 2. La diferencia que hace el Espíritu Santo solucionando nuestra “escasez de p o d er” San Pablo tiene que haber notado una escasez de poder espiritual. Los efesios conocieron a Cristo pero no conocieron su poder espiritual en sus vidas. Era como si tuvieran mapas para subir la montaña de Dios y el vehículo para viajar por ese camino, pero no la gasolina que necesitan.Tenían el ideal pero no así el poder para vivirlo. (¿Suena familiar? ) Luego de su resurrección y justo antes de su ascensión, Cristo les dijo a sus discípulos que no se fueran a predicar su evangelio sino a esperar en Jerusalén al Espíritu Santo, puesto que sólo entonces ellos tendrían la -6-

fuerza para realizar este trabajo que cambiaría el mundo (ver Hechos 1,4-5,8). Ellos no podían realizar obras divinas sólo con el poder humano. (Ni tampoco nosotros). El Reino de Dios no se podía construir con las herramientas de los hombres. La Iglesia (visible e invisible) es el Reino de Dios, y Dios le dio las tres herramientas de poder que resumimos en las tres partes de esta serie: teología, liturgia y moralidad; credo, culto y código; palabras, rendición de culto y obras; dogmas, oraciones y leyes; y él suple el Espíritu Santo como la energía para las tres herramientas de poder. Las tres están compuestas de palabras, y se necesita el Espíritu Santo para que les dé poder. “Que no está en la palabrería el Reino de Dios, sino en el poder”(1 Cor 4,20), el poder de transformar palabras en obras, ideales en realidades, lo abstracto en lo concreto, “estilos de vida”en vidas, buena gente en gente nueva (ver 2 Cor 5,17). Porque el Espíritu no es una cosa vaga y etérea y abstracta, como “el espíritu de los tiempos”o “el espíritu de la democracia” o “el espíritu escolar”. Él es una Persona. ¡Él es Dios Todopoderoso! 3. La diferencia esencial qu e hace el Espíritu: compartiendo la vida misma de Dios Las iglesias orientales usan la palabra griega theosis ( “divinización”) para el trabajo esencial del Espíritu en nosotros: “para que ... os hicierais partícipes de la naturaleza divina”(2 Pe 1,4). Él nos capacita para compartir en la vida misma de Dios mismo - no sólo los ideales o principios de esa vida, no sólo el “estilo de vida” de Dios, sino la misma vida de Dios, algo tan real como la sangre (aunque no hecho de moléculas, sino hecha del amor). Esta -7-

transformación, de mera vida humana a participación en la vida divina, es una gran transformación como las que suceden en los cuentos de hadas de una rana a un príncipe, o de una marioneta de madera a un niño. Este estado de nuestro espíritu, en el que compartimos la misma vida de Dios, se le conoce por diversos nombres: “gracia santificante” o “el estado de gracia” en la teología católica, “deificación” en la teología oriental, “salvación” en el protestantismo evangélico, y numerosos otros nombres en las Escrituras, tales como “vida eterna” (zoe, vida sobrenatural), “nacido de nuevo” como hijo de Dios, ser adoptado en la familia de Dios, o entrando en el Reino de Dios. Éste es el trabajo del Espíritu Santo. 4. La diferencia que hace el Espíritu: intimidad La palabra para “espíritu” tanto en hebreo como en griego también significa “aliento”. El Espíritu es el “aliento” de Dios. ¿Qué significa esta palabra? Cuando respiramos, el aire en efecto entra en nuestros pulmones y se convierte en nosotros mismos. Cuando viene el Espíritu, entra en nosotros y se convierte en nosotros mismos. Por esta razón, él no es visible como un objeto externo. También él es invisible porque es espíritu, no materia, por supuesto. Él está adentro; es difícil de hacerlo un objeto como si estuviera afuera. Él es demasiado íntimo, demasiado cerca para ver. Cuando él está dentro de nosotros, nuestra alma respira a Dios tal como nuestros pulmones respiran aire: es así de íntimo. Es como el viento. En efecto, ésa es la imagen que Cristo usó en Juan 3. Él se convierte en la vida misma de nuestras almas. En la fórmula -8-

de San Agustín, el Espíritu es para nuestras almas lo que nuestras almas son a nuestros cuerpos. 5. La diferencia que hace el Espíritu: el asombro del mundo ¿Cómo llamó el mundo a los primeros cristianos? Hechos 17,6 nos dice: “esos que han revolucionado el mundo”. ¿Estamos haciendo eso en la actualidad? ¿Por qué no? ¿Por qué el mundo no lo necesita tanto en la actualidad? ¿O por qué hemos olvidado cómo hacerlo? La palabra usada para denotar la reacción del mundo a los cristianos fue la misma palabra usada para denotar la reacción del mundo a Cristo: thaumadzein (asombrado, atónito, maravillado). Todos, amigos y enemigos, se maravillaban con Cristo. Los amigos pasaron de estar maravillados a rendirle culto, y los enemigos de estar maravillados a crucificarlo; pero ambos comenzaron en estar maravillados. El mundo quedó alertado y comenzó a notar a los cristianos al igual que lo habían hecho con Cristo, y el mundo quedó polarizado por los cristianos así como había quedado por Cristo (Mt 10,34-39). Porque aunque su cuerpo visible ya no estaba presente, su Espíritu sí lo estaba, como la vida de su “Cuerpo místico [invisible]”, la Iglesia. 6. La diferencia que hace el Espíritu: un tipo de am or radicalmente nuevo Lo que el mundo notó sobre todo fue un nuevo tipo de amor. El Nuevo Testamento lo llama ágape. Es casi una palabra nueva. Antes del Nuevo Testamento los griegos muy pocas veces usaban la palabra ágape, porque entonces sólo significaba “alguna especie de amor”, no una especie -9-

específica.Ahora obtuvo un significado nuevo, específico: el amor que Cristo demostró y vivió, a la Cruz - y que derramó al mundo a través de su Espíritu. Este era el tipo de amor que con frecuencia condujo al martirio. Los cristianos fueron a su muerte con himnos en sus labios, perdonando a sus asesinos, tal como Cristo había hecho (Lc 23,34). Cuando el mundo vio a estos cristianos, dijeron: “¡Vean cómo se aman unos a otros!” Cristo había prometido exactamente eso: “En esto conocerán todos que sois discípulos míos: si os tenéis amor los unos a los otros”(Jn 13,35). Note que esto presume que el amor cristiano no es el mismo que cualquier otro tipo de amor, sino tan distinto que todo el mundo podrá ver la diferencia. Era radical. Era sobrenatural. Era un milagro - el milagro que convirtió el mundo. La imagen que las Escrituras usan para este amor que “viró el mundo al revés” es fuego. Los primeros cristianos estaban llenos de fuego con el amor: el fuego que Jesús dijo que él había venido a la tierra a encender: “He venido a arrojar un fuego sobre la tierra; y ¡cuánto desearía que ya hubiera prendido!” (Lc 12,49). 7. La fu en te de ágape ¿Qué enciende este fuego? El Espíritu Santo. Los cuatro Evangelios distinguen a Jesús de Juan el Bautista, el último profeta de la Antigua Alianza, con esto: Juan dijo:“Yo os bautizo con agua; pero está apunto de llegar el que es más fuerte que yo, a quien ni siquiera soy digno de desatarle la correa de sus sandalias. Él os bautizará en Espíritu Santo y en fuego” (Lc 3,16). Todos quieren “amor verdadero”.“Amor verdadero” es ágape, el amor sincero, siendo desinteresado hacia el otro -10-

por el bien del otro. Todos responden a este amor, todos admiran el amor verdadero, todos anhelan profundamente una relación de amor mutuo.Todos saben que el amor es el significado de vida, el valor más grande de la vida, el sum m um bonum , o el bien mayor. Pero no todos saben cómo conseguirlo, dónde ir para conseguirlo. ¿De dónde proviene este amor? (¿Podría haber una pregunta más práctica que ésa?) La respuesta es el Espíritu Santo.“El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom 5,5). El amor es el primer fruto del Espíritu (Gal 5,22). Para obtener el fruto, se necesita la planta. Porque el Espíritu es el amor mismo de Dios, el amor que circula eternamente, como electricidad divina, entre el Padre y el Hijo.“Dios es amor”(1Jn 4,8). Dios está hecho de amor, tal como el sol está hecho de luz.Así como el hijo es la Palabra del Padre, o la verdad (Logos), el Espíritu es el amor de ellos. El Hijo es la luz de Dios y el Espíritu es el fuego de Dios. Éste es el fuego que Cristo vino a la tierra a encender entre nosotros aun ahora como “las arras’ o las primicias’ de nuestra herencia:97 la Vida misma de la Santísima Trinidad ...”98 (C 735). 8. La diferencia que hace el Espíritu: sabiduría Otra diferencia que hace el Espíritu, tanto para la Iglesia en sus comienzos como en la actualidad, es la sabiduría, o la comprensión. Emite luz, así como fuego. Es por esto que los santos comprenden las Escrituras con tanta más profundidad que los teólogos. Es por esto que santos de mente sencilla como Madre Teresa parecen tan listos, y eruditos sofisticados tan tontos, en lo que -11-

respecta a comprender la mente de Dios. Porque la mente de Dios se puede comprender sólo a través del corazón de Dios. La verdad de Dios se comprende a través del amor de Dios. (El Hijo de Dios, la “Palabra de Dios”, se comprende a través del Espíritu de Dios, quien es el amor de Dios). Así, Jesús dice que la forma de comprender su doctrina es hacer (amar) la voluntad de su Padre (Jn 7,17). Aquí el corazón dirige la cabeza. La clase de sabiduría que el Espíritu otorga es la clase que Cristo tenía (¡porque es su Espíritu!): “Y quedaban [la gente] asombrados de su doctrina, porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas” (Mc 1,22). ( “Autoridad”, dicho sea de paso, no significa poder, sino derecho). 9. El Espíritu y las Escrituras Cuando un cristiano lleno del Espíritu lee la Palabra de Dios - la Palabra que este mismo Espíritu inspiró - el libro parece “tomar vida” e “iluminarse” desde dentro de sí mismo. Esto se debe a que su Autor primario está verdaderamente presente en el lector, vivo, interpretando sus propias palabras. Los escritores humanos de la Biblia, después de todo, fueron sólo los autores secundarios, los instrumentos. Es por eso que la Biblia tiene una unidad tan magnífica, aunque fue escrita por numerosos autores diferentes, con diferentes personalidades, asuntos controvertibles, problemas, suposiciones, limitaciones, tiempos, lugares, y situaciones. La Biblia es “la espada del Espíritu” (Ef 6,17), y la diferencia que hace el Espíritu respecto a comprender la Biblia es la diferencia entre una espada en un exhibidor de -12-

museo y una espada en las manos de un gran espadachín, cuando se torna viva y corta hasta el corazón.“Pues, viva es la Palabra de Dios y eficaz, y más cortante que espada alguna de dos filos. Penetra hasta la división entre el alma y el espíritu, articulaciones y médulas; y discierne sentimientos y pensamientos del corazón” (Heb 4,12). Cuando Cristo se les apareció a sus discípulos luego de su resurrección camino a Emaús, les explicó el Antiguo Testamento de la Biblia, y luego ellos dijeron: “¿No estaba ardiendo nuestro corazón dentro de nosotros cuando nos hablaba en el camino y nos explicaba las Escrituras?” (Lc 24,32). Ese fuego era el Espíritu, y esa luz del corazón todavía arde, puesto que su Espíritu aún le enseña a los santos. Lea a San Agustín o a San Bernardo de Clairvaux, o a Santa Catalina de Siena, o a San Juan de la Cruz (o un resumen claro y fiel sobre ellos como The Fire Within por Padre Thomas Dubay) y vea si la Biblia de repente no se ilumina y se enciende con su enseñanza. ¿De dónde obtuvieron esta sabiduría? Del mismo lugar del cual lo obtuvieron los santos: del Espíritu. 10. Cómo “obtener” el Espíritu Santo ¿Quiere usted esta sabiduría? ¿Quiere la sabiduría de los santos? ¿Quiere ser un santo? La fuente es el Espíritu. ¿Quiere el amor que hizo que el mundo se volteara al revés? La fuente es el Espíritu. Pero ¿cómo obtiene uno el Espíritu? Nosotros no lo podemos “conseguir”; sólo podemos dejar que él nos “consiga”. Él es Dios. Sólo Dios lo puede dar. Cristo lo da. Él proviene del Padre a través del Hijo. ¿A quién le da Dios el Espíritu? ¿Y qué tenemos que hacer para recibirlo? -13-

La respuesta de la Biblia es escandalosamente sencilla - tan sencilla que la encontramos difícil. “Yo os digo: Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; llamad y se os abrirá. Porque todo el que pide, recibe; el que busca, halla; y al que llama, le abrirán. ¿Qué padre hay entre vosotros que, si su hijo le pide un pez, en lugar de un pez le da una culebra; o, si pide un huevo, le da un escorpión? Si pues, vosotros, aun siendo malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más el Padre del cielo dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan!”(Lc 11,9­ 13). El Espíritu es libre de costo. Es un don de Dios. No hay nada que podamos hacer para “obtenerlo”, simplemente tenemos que pedirlo, en la fe, como un niño que confía en el amor de su padre. Lo mismo es cierto de los dones del Espíritu, tal como la sabiduría: los obtenemos simplemente pidiéndolos y creyendo: “Si alguno de vosotros carece de sabiduría, que la pida a Dios, que da a todos generosamente y sin echarlo en cara, y se la dará. Pero que la pida con fe” (Sant 1,5-6). Pero tengan cuidado cuando pidan, porque Dios les tomará la palabra de ustedes. La labor del Espíritu es santificar, hacer santos, ¡y los santos no están seguros! Son como Aquel que les hizo. Dios no es seguro. El rabino Abraham Heschel dice:“Dios no es buena gente. Dios no es un tío. Dios es un terremoto”. 11. El Espíritu y los santos Los santos son indomables. Los santos arriesgan todo por Dios. Los santos aman mucho: sienten amor por Dios (y por consiguiente por los hijos de Dios), están -14-

encendidos con el fuego de Dios. Ese fuego es el Espíritu Santo. El significado de la vida es ser santo.“Al final, sólo hay una tragedia: no haber sido un santo” (Leon Bloy). Si no somos santos cuando morimos, Dios no descansará hasta que nosotros lo hagamos; es por eso que la mayoría de nosotros probablemente necesitará el Purgatorio antes del Cielo.Todos los ciudadanos del Cielo son santos. La santidad es la culminación del trabajo de Dios en nosotros, la finalidad de nuestras vidas. Y este fin - la santificación, el hacer santos - es de forma especial la labor del Espíritu Santo. El Padre hizo posible esta finalidad al crearnos, y el Hijo lo hizo posible al redimirnos, y ahora el Espíritu hace realidad lo que las otras dos Personas hicieron posible. 12. El Espíritu y la intimidad con Dios La esencia de la santidad es la intimidad con Dios, “conociendo” a Dios. Esto es también la esencia de la vida eterna (Jn 17,3), lo que estaremos haciendo en el cielo por siempre. ¿Pero cómo? Podemos saber algunas cosas respecto a Dios a través de nuestra propia razón humana, pero no podemos conocer a Dios personal e íntimamente sin el Espíritu Santo. (Muchos idiomas, contrario al inglés, tienen dos palabras diferentes para conocer los hechos y conocer a personas: por ejemplo savoir y connaitre en francés, wissen y kinnen en alemán). La intimidad es el objetivo final del amor. Lo que el amor busca es siempre unión con el objeto o la persona amada,ya sea un helado,los deportes, la música, la amistad, el romance, el matrimonio, o Dios. Y la intimidad con -15-

nosotros es el objetivo definitivo del amor de Dios a través de la historia y a través de nuestras vidas. El Espíritu nos da esta intimidad. El Espíritu nos mueve a llamar a Dios nuestro “Padre”. “Habéis recibido un espíritu de hijos adoptivos que nos hace exclamar ¡Abbá, Padre! El Espíritu mismo se une a nuestro espíritu para dar testimonio de que somos hijos de Dios” (Rom 8, 15-16). Abba es la palabra íntima aramea para “Padre”. Nuestro equivalente sería “papito”.Jesús llamó a Dios Abbá (Mc 14, 36), y así nosotros también lo podemos hacer. ¡Podemos tener algo de la misma intimidad con Dios Padre como la tuvo Dios Hijo! ¿Cómo? A través de Dios el Espíritu Santo. Y Dios quiere que todos sus hijos tengan esta intimidad a través de este Espíritu. Esto no es un extra opcional para los supersantos; esto es parte del conjunto básico de ser un cristiano: “El que no tiene el Espíritu de Cristo, no le pertenece” (Rom 8,9).Y Dios quiere más para nosotros que simplemente tener el Espíritu; quiere que experimentemos la plenitud del Espíritu, la “emisión” del Espíritu, el “bautismo” en el Espíritu. (La palabra griega “bautismo” significa inmersión”, como un barco hundido en el mar). 13. El Espíritu y la oración Debido a esta intimidad con Dios, la oración (hablando con Dios) se torna tan natural como el respirar. El Espíritu nos mueve a hablar con el Creador infinitamente perfecto como si estuviéramos hablando con nuestro propio amigo más cercano. Queremos orar, porque queremos estar en presencia de Aquel a quien amamos. El amor reemplaza el temor o el deber como el motivo para la oración (y también para la obediencia). Por supuesto, -16-

todavía tendremos problemas y tentaciones y distracciones, pero serán los problemas de la vida, no de la muerte. Serán dolores de crecimiento. Esto es cierto de la oración pública, litúrgica, tal como es cierto de la oración privada, personal. Como las Escrituras, la liturgia también se enciende, se aviva y se convierte en llama cuando el mismo espíritu que enseñó a la Iglesia a componerla nos enseña a ponerla en práctica. 14. La labor del Espíritu en relación al Padre y al Hijo Ahora tornamos de la experiencia a la teología, de los datos a la explicación - primero que nada en el tiempo, en la “historia de la salvación” y luego en la eternidad, en la naturaleza de Dios. Hemos visto el “Cristocentrismo” en cada parte de nuestra fe hasta ahora, y lo continuaremos viendo. Pero esto de ninguna forma disminuye la centralidad del Padre y del Espíritu. No hay rivalidad en la Trinidad, no “esto o lo otro”, sólo “ambos e y”, como en un buen matrimonio. Puesto que Cristo no tiene enseñanza, o voluntad, o gloria de por sí, sino que refiere todo al Padre (Jn 6,57; 7,16; 8,50).Y de la única forma como podemos conocer a Cristo es a través del Espíritu (1 Cor 12,3). Los tres tienen que estar presentes o ninguno lo está. Los tres tienen que estar activos, o ninguno lo está. Este altruismo, u orientación hacia el otro, es cierto tanto “de arriba hacia abajo” como “de abajo hacia arriba”, por así decirlo: tanto para Dios que se revela él mismo a nosotros como para nosotros conocer a Dios. Primero,“de arriba hacia abajo”. Cristo no enseñó por autoridad propia sino por la del Padre (Jn 5,30-32: 6,38; 7,16).Y el Espíritu no enseña por su propia autoridad sino -17-

por la de Cristo (Jn 16,13-14). El Espíritu no se glorifica a sí mismo, glorifica al Hijo. El hijo no se glorifica a sí mismo, sino que glorifica al Padre, y el Espíritu lo glorifica a Él. El Padre no se glorifica a sí mismo, el Hijo lo glorifica. Segundo,“de abajo hacia arriba”, el Catecismo nos dice que “ sin el Espíritu no es posible ver [conocer] al Hijo de Dios,y,sin el Hijo,nadie puede acercarse al Padre.. ,’”(C 683). Las Escrituras también nos dicen esto: “Nadie puede decir: Jesús es Señor’,sino movido por el Espíritu Santo”(1 Cor 12, 3), y “A Dios nadie le ha visto jamás: el Hijo Unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha contado” (Jn 1,18). Por esto tenemos que olvidarnos de nosotros mismos y amar a otros, si es que hemos de ser felices: porque somos hechos a imagen del Dios cuya vida completa es amor desinteresado. El amor “va hasta la cima”. 15. Por qu é el Espíritu Santo fu e revelado p o r último “El Espíritu Santo con su gracia es el primero’ que nos despierta en la fe ...No obstante, es el último’ en la revelación de las personas de la Santísima Trinidad. San Gregorio Nacianceno ... explica esta progresión por medio de la pedagogía de la condescendencia’ divina: El Antiguo Testamento proclamaba muy claramente al Padre, y más oscuramente al Hijo. El Nuevo Testamento revela al Hijo y hace entrever la divinidad del Espíritu. Ahora el Espíritu tiene derecho de ciudadanía entre nosotros y nos da una visión más clara de sí mismo. En efecto, no era prudente, cuando todavía no se confesaba la divinidad del Padre, proclamar abiertamente la del Hijo y, cuando la divinidad de Hijo no era aún admitida, añadir el Espíritu Santo ...’3” [C684]. -18-

16. Por qu é es mejor para nosotros tener al Espíritu Santo que a Cristo visiblemente presente Cristo dijo esto: le dijo a sus apóstoles antes de su ascensión: “Os conviene que yo me vaya; porque si no me voy, no vendrá a vosotros el Paráclito [el Espíritu Santo]; pero si me voy, os lo enviaré”(Jn 16,7). Si Jesucristo se apareciera visiblemente en persona en cualquier lugar de la tierra, probablemente vendrían mil millones de personas. Sin embargo, tenemos algo mejor que eso, de acuerdo con la propia enseñanza de Cristo.Tenemos el Espíritu Santo. Pero ¿por qué es esto mejor? Porque la presencia del Espíritu para nosotros puede ser aun más íntima que la de Cristo. O más bien, Cristo mismo puede estar presente más íntimamente a través de su Espíritu de lo que él estuvo corporalmente con sus apóstoles. Ellos lo conocieron mejor - con mayor intimidad y precisión - luego de que los dejó y les envió su Espíritu. Esto está claro comparando a los apóstoles, especialmente a Pedro, en los Evangelios y en los Hechos. Lo mismo es cierto para nosotros. El Cristo visible está separado de nosotros por 2,000 años en cuanto a tiempo y 4,000 millas de espacio. No somos judíos del primer siglo; nosotros no lo vimos. El Padre está aun más separado: es infinitamente trascendente,y “habita en luz inaccesible”. Pero el Espíritu hace que Cristo sea conocido a los ojos de nuestro espíritu, así como Cristo hizo que el Padre fuese conocido a nuestros ojos corporales. El Padre es Dios fuera de nosotros, el Hijo es Dios al lado nuestro, el Espíritu es Dios dentro de nosotros, Dios inquietándonos, Dios “poseyéndonos”. Es intimidad máxima. Es por eso que es “mejor”. -19-

17. El Espíritu Santo como la culminación del am or de Dios y su plan para nosotros. Esta “morada del Espíritu Santo” es la culminación del plan que Dios tenía para nosotros antes de la fundación del mundo. “Dios es amor”, por consiguiente, todo lo que hace proviene de amor, de su esencia. Lo que Dios busca sobre todo es intimidad. Por consiguiente, Dios busca intimidad con nosotros. Él se revela en tres etapas de intimidad. 1) A través de la historia del Antiguo Testamento, el Padre entra en la vida diaria de su pueblo escogido. Hace ruido, como un buen padre a sus hijos. Él no se retrae sino que sale de sí mismo para nosotros. (Porque el amor es “ek-static”,“al lado suyo”, fuera de sí mismo). 2) En los Evangelios, el Hijo se hace aún más íntimo; baja del cielo a la tierra y se convierte en uno de nosotros - en efecto, el más bajo. Esto es como si un padre se convirtiera en un niño para ser más íntimo con sus hijos. 3) Sin embargo, aun eso no es suficiente. Él tiene que entrar “dentro de nuestra piel”. Luego de Pentecostés, el Espíritu habita dentro de nosotros. Éste es el objetivo final del amor: entrar en el corazón del amado. Ésa es la razón final por la que Dios creó el universo, la razón de cada detalle de su providencia (ver Rom 8:28), la razón de la Encarnación y la razón de la Iglesia. ¡Para eso es que sirven! El universo y la Iglesia son designados -20-

divinamente como máquinas dormitorios de esposos.

de hacer

santos. Son

18. Cómo las tres personas de la Trinidad cooperan para llevarnos a la perfección Las tres Personas actúan juntas en las tres etapas de nuestro destino. Primero, el Padre nos crea - no solo, sino por medio de su Palabra (el Hijo) (Gen 1,3) y su Espíritu (Gen 1,2). Luego, el Hijo nos redime - no sólo, sino obedeciendo la voluntad de su Padre hasta la muerte,y al ser bautizado con el Espíritu (Jn 1,33). Finalmente, el Espíritu Santo nos santifica - no solo, sino mostrándonos a Cristo (Jn 16, 14-15) y por medio de Cristo el Padre. La labor de la creación es especialmente “apropiada” para el Padre, redención para el Hijo, y santificación para el Espíritu. Pero cada Persona de la Trinidad trabaja con las otras: El Padre nos creó para el Hijo y para la redención. Colosenses 1,16 dice que “todo fue creado por él [el Padre] y para él [el Hijo]”. El Hijo nos redimió para la labor del Espíritu de santificarnos. La justificación (redención) fue p a ra la santificación. Fue llamado Jesús ( “Salvador”) no solo porque nos salvaría del castigo debido a nuestros pecados, sino “porque él salvará a su pueblo de sus pecados”(Mt 1,21). Y el Espíritu nos santifica a fin de llevarnos de vuelta al Padre, a fin de que Dios pueda ser todo en todo, Alpha y Omega. -21-

19. El Espíritu Santo en la historia “Cuando el Padre envía su Verbo, envía también su Aliento [Espíritu]: misión conjunta en la que el Hijo y el Espíritu Santo son distintos pero inseparables. Sin ninguna duda, Cristo es quien se mani fiesta, Imagen visible de Dios invisible [Col 1,15], pero es el Espíritu Santo quien lo revela” (C689). “El Espíritu Santo coopera con el Padre y el Hijo desde el comienzo ... Sólo en los últimos tiempos’,inaugurados con la Encarnación redentora del Hijo, es cuando el Espíritu se revela y se nos da, y se le reconoce y acoge como Persona. Entonces, este Designio Divino, que se consuma en Cristo, primogénito’ y Cabeza de la nueva creación, se realiza en la humanidad por el Espíritu que nos es dado: la Iglesia, la comunión de los santos, el perdón de los pecados, la resurrección de la carne,la vida eterna" (C686). Estos últimos cinco artículos del Credo son también labor del Espíritu. Todo el resto del Credo pertenece al Espíritu Santo. El Credo es totalmente trino. No es trino y algo más. La Trinidad no tiene posdatas. 20.¿Por qu é es el Espíritu Santo tan difícil de conocer? El Catecismo explica por qué. ‘Nadie conoce lo íntimo de Dios sino el Espíritu de Dios’ (1 Co 2,11). Pues bien, su Espíritu que lo revela nos hace conocer a Cristo, su Verbo, su Palabra viva, pero no se revela a sí mismo. El que habló por los profetas’ nos hace oír la Palabra del Padre. Pero a él no le oímos. No le conocemos sino en la obra mediante la cual nos revela al Verbo ... El Espíritu ... no habla de sí mismo’4. Un ocultamiento tan discreto, propiamente divino ...” (C687) es sorprendente. -22-

¡Dios es modesto! ¡Dios es humilde! ¿Cómo nos atrevemos a ser orgullosos? Humildad, subordinación, sumisión, obediencia a la autoridad - esto no es nada popular en nuestro mundo secular, pero es la vida misma de la Trinidad, la naturaleza de Dios mismo. “Va hasta la cima”. No es meramente una virtud humana, ciertamente no es una supertición pasada de moda; es la naturaleza de la realidad final. Ningún hombre fue jamás más obediente que Jesucristo, Dios encarnado. Puesto que no era degradante para Dios el Hijo obedecer a Dios el Padre (¡ambos son iguales!), no es degradante para los humanos iguales obedecer el uno al otro: para los hijos obedecer a sus padres, las esposas a los esposos, o los ciudadanos a sus gobernantes, como las Escrituras claramente ordenan (Ver Ef 5,21; 6,9; Col 3,18; 4,1,y las palabras radicales de Jesús en Mt 20,20-28). La obediencia significa algo totalmente diferente en la vida cristiana de lo que significa en el mundo. No significa inferioridad de forma alguna. Cristo fue obediente con el Padre, pero era igual al Padre en todas las cosas. El Espíritu es igualmente divino, y sin embargo, es modesto. Por consiguiente, el mandato de las Escrituras de que algunos de nosotros obedezcamos a otros “en Cristo” de ninguna forma significa inferioridad como sucede en el mundo. 21. Símbolos del Espíritu Santo: agua, fuego, paloma No podemos hablar del Dios invisible directamente, sino sólo por medio de símbolos visibles.Tres de los símbolos más prominentes del Espíritu Santo en las Escrituras son agua, fuego y la paloma. “El agua. El simbolismo del agua es significativo de la acción del Espíritu Santo en el Bautismo ... [D]el mismo -23-

modo que la gestación de nuestro primer nacimiento se hace en el agua, así el agua bautismal significa realmente que nuestro nacimiento a la vida divina se nos da en el Espíritu Santo”(C694). El agua es el elemento más importante en la naturaleza: Es necesario para toda la vida, fue la segunda cosa que Dios creó, luego de la luz. Es el elemento que nosotros naturalmente queremos más. Nuestro lugar favorito para ir de vacaciones es el mar. Tenemos un amor misterioso hacia el agua que fluye.Y algunos de los grandes santos, como Santa Teresa de Ávila, dicen que les ha enseñado más que los libros. Jesús habló del Espíritu como “agua viva” (que fluye): “Jesús puesto, gritó: Si alguno tiene sed, que venga a mí, y beberá el que cree en mí, como dice la Escritura: De su seno correrán ríos de agua viva. Esto lo decía refiriéndose al Espíritu que iban a recibir los que creyeran en él” (Jn 7,37­ 39). Fuego. Dios se reveló a Moisés en un arbusto que ardía. La Escritura lo describe com o“fuego devorador”(Heb 12,29). Las experiencias místicas de él como las de Pascal, con frecuencia adquieren esa forma ardiente. “[E]l fuego simboliza la energía transformadora de los actos del Espíritu Santo. El profeta Elías que surgió como el fuego y cuya palabra abrasaba como antorcha’ (Si 48,1), con su oración, atrajo el fuego del cielo sobre el sacrificio del monte Carmelo28, figura del fuego del Espíritu Santo que transforma lo que toca ... En forma de lenguas como de fuego’ se posó el Espíritu Santo sobre los discípulos la mañana de Pentecostés... ”(Hechos 2,3-4; C696). La paloma simboliza paz, uno de los frutos más preciados del Espíritu (Gal 5,22). “Cuando Cristo sale del agua de su bautismo, el Espíritu Santo, en forma de paloma, -24-

baja y se posa sobre él44” (C701). El Espíritu Santo es tanto fuego como paz; tanto fuego como agua; paradójicamente símbolos opuestos de la naturaleza tienen que ser usados para expresar adecuadamente a Aquél que trasciende cualquier cosa en la naturaleza. 22. El Espíritu y las Escrituras El Credo de Nicea confiesa que el Espíritu Santo “habló por los profetas”. “Por profetas’, la fe de la Iglesia entiende aquí a todos los que fueron inspirados por el Espíritu Santo en el vivo anuncio y en la redacción de los Libros Santos, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento”47 (C702). Por un lado, esta inspiración no fue necesariamente audible o incluso verbal (palabra por palabra), pero por otro lado, fue más que “inspiración” en el sentido ordinario de la palabra, más que una ayuda o inclinación vaga. Por un lado, el espíritu no redujo sus instrumentos humanos a ser marionetas sino que habló a través de las diferentes personalidades, trasfondos y estilos de sus autores humanos; puesto que “la gracia no destruye la naturaleza sino que la perfecciona”. Pero por otro lado, aseguró que los escritos de ellos (las Escrituras) tendrían infalibilidad y autoridad divina, a fin de que podamos estar seguros de su verdad; puesto que “Dios no puede engañar ni ser engañado.” Una humanidad pecadora y falible necesitaba nada menos que eso; y un Dios sabio y misericordioso proveyó nada menos que eso. 23. El Espíritu y la ley “La Ley que fue dada [por Dios] como un pedagogo’ [tutor] para conducir al pueblo hacia Cristo (Ga 3, 24). Pero su impotencia para salvar al hombre ... y el conocimiento creciente que ella da del pecado,59 suscitan el deseo del -25-

Espíritu Santo” (C708). Puesto que sin el Espíritu dentro de nosotros, no podemos obedecer la ley de Dios. Así, San Agustín ora: “Da lo que ordenas [por ejemplo da el poder, mediante el Espíritu, de obedecer tu mandamiento],y luego ordena lo que sea tu voluntad”. San Agustín también dice: “Ama a Dios y luego haz tu voluntad”, puesto que como Cristo dice: “Si me amáis, guardaréis mis mandamientos”(Jn 14,15). Es el Espíritu quien nos da ese don más grande, el don de amar a Dios. 24. El Espíritu Santo y María Sólo un mero ser humano en la historia estaba tan “llena de gracia”y del Espíritu Santo en este mundo que ella no tuvo pecado, y perfectamente obedeció el “primer y más grande mandamiento”, de amar a Dios con todo su corazón y alma y mente y fortaleza. María es la obra maestra del Espíritu, “el alarde solitario de nuestra naturaleza corrompida”. “El Espíritu Santo preparó a María con su gracia. Convenía que fuese llena de gracia’ la madre de Aquel en quien reside toda la Plenitud de la Divinidad corporalmente’ (Col 2,9). Ella fue concebida sin pecado, por pura gracia, como la más humilde de todas las criaturas, la más capaz de acoger el don inefable del Omnipotente”(C722). 25. El Espíritu y la Iglesia El Espíritu Santo es para la Iglesia lo que el alma es para el cuerpo. Él es el alma de la Iglesia, la vida de la Iglesia. La Iglesia es el Cuerpo de Cristo y el templo del Espíritu Santo. Nuestros cuerpos también son“templos del Espíritu Santo”(1 Cor 6,19) - porque somos células en el Cuerpo de Cristo. -26-

El Espíritu Santo guió infaliblemente los primeros concilios ecuménicos de la Iglesia para formular la doctrina de la Trinidad - incluyendo la doctrina del Espíritu Santo. ¿Por qué creen los católicos en el Espíritu Santo? Por la autoridad de la Santa Iglesia Católica, que lo enseña. Y ¿por qué los católicos creen que esta Iglesia tiene autoridad infalible? Porque el Espíritu Santo, y no ningún espíritu humano, es su alma. “[L]a misión de la Iglesia no se añade a la de Cristo y del Espíritu Santo, sino que es su sacramento”(C738). 26. El Espíritu y la moralidad El Espíritu Santo es también el poder de nuestra vida moral,“. .. vida nueva, en Cristo según el Espíritu” (C740). El Espíritu nos da tanto los “frutos del Espíritu” (que se desarrollaban durante mucho tiempo) y los “dones del Espíritu”(dados con mayor velocidad). 27. El Espíritu y los Sacramentos Y “[p]or medio de los sacramentos de la Iglesia, Cristo comunica su Espíritu, Santo y Santificador, a los miembros de su Cuerpo”(C739). 28. El Espíritu y la oración El Espíritu también nos enseña - tanto a través de la Iglesia a la que él le infunde alma, e individualmente - a orar y rendir culto. “El Espíritu ... es el maestro de la oración” (C741).

-27-

Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 1

SAN IRENEO DE LYÓN, Demonstratio apostolica, ! .

97

Cf Rm 8.23; 2 Co 1,21.

98 3

Cf 1 Jn 4,11-12.

4 4 28 44 44 47 47

San Gregorio Nacianceno, Orationes theol., 5, 26; PG 3 6 ,161c. Cf.Jn 16,13. Cf. 1R 18,38-39. Cf. Mt 3 ,1 6 par. Cf. Lc 24, 44.

106-S 7/06

PRIMERA CATÓLICOS

PARTE: CREEN

LO Q UE

LOS

(TEOLOGÍA)

S e c c ió n 7 : L a S anta I g l e s i a C a t ó l ic a 1. La Iglesia es totalmente Cristocéntrica “[E]l artículo de la fe [en el Credo] sobre la Iglesia depende enteramente de los artículos que se refieren a Cristo Jesús. La Iglesia no tiene otra luz que la de Cristo; ella es, según una imagen predilecta de los Padres de la Iglesia, comparable a la luna cuya luz es reflejo del sol” (C 748). La verdadera eclesiología es totalmente Cristocéntrica. 2. La Iglesia fu e funda da p o r Cristo La razón fundamental para ser católico es el hecho histórico de que la Iglesia Católica fue fundada por Cristo, que fue una “invención” de Dios, no del hombre - a menos que Cristo, su fundador, no sea Dios - en cuyo caso no sólo el catolicismo sino el mismo cristianismo es falso. El ser cristiano es creer que “Jesucristo es el Señor”. El reconocerlo como el Señor es obedecer su voluntad. Y él quiso que la Iglesia Católica ( “universal”) fuera para todos sus discípulos, para todos los cristianos. Somos católicos porque somos cristianos. Muchos protestantes se convierten en católicos por esta razón: leen los escritos de los “Padres de la Iglesia” (los -5-

primerísimos escritores cristianos) y descubren que Cristo no estableció una Iglesia protestante que luego se convirtió en católica, sino la Iglesia Católica, partes de las cuales posteriormente se separaron y se hicieron protestantes ( “en protesta”'). 3. ¿Por qué estableció Cristo la Iglesia? Suponga que no lo hubiera hecho. Suponga que lo hubiera dejado que dependiera de nosotros. Suponga que la Iglesia fuera invención nuestra, no suya, que fuera sólo humana, no divina. Suponga que nosotros tuviéramos que determinar la doctrina correcta de la Trinidad, y las dos naturalezas de Cristo,y los sacramentos,y María,y los asuntos morales controvertibles como la anticoncepción y la homosexualidad y la eutanasia. ¿Quién, entonces jamás pudiera saber con certeza el pensamiento y la voluntad de Dios? ¿Cómo pudiera haber entonces una sola Iglesia? Habría 20,000 iglesias diferentes, cada una enseñando su propia opinión. Pero, por el contrario, tenemos una sola Iglesia, con autoridad divina.Así como el Padre le dio autoridad a Cristo (Jn 5,22; Mt 28,18-20). Cristo la pasó a sus apóstoles (Lc 10, 16), y ellos la pasaron a los sucesores que ellos nombraron como obispos. Luego de 2,000 años de “sucesión apostólica” ininterrumpida, nosotros los católicos tenemos el privilegio inmenso de conocer el pensamiento y la voluntad de Dios a través de la autoridad didáctica ( “Magisterio”) de la Iglesia visiblemente encarnada en los obispos. (Una expresión de la primera época era:“Donde está el obispo, ahí está la Iglesia”). -6-

4. La autoridad de la Iglesia La Iglesia no es una democracia. Es el Cuerpo de Cristo quien “les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como sus escribas”(Mt 7,29). “Autoridad” no significa “poder” sino “derecho” “derechos de autor”. La Iglesia tiene autoridad sólo debido a que está bajo autoridad, la autoridad de su Autor y Señor. “Nadie se puede dar a sí mismo el mandato ni la misión de anunciar el Evangelio. El enviado del Señor habla y obra no con autoridad propia, sino en virtud de la autoridad de Cristo” (C 875). La autoridad de la Iglesia, entonces, no es arrogante sino humilde,tanto a) en su origen, ya que fue recibida de Cristo, bajo Cristo; como b) en su finalidad, que es servir así como Cristo sirvió (ver Jn 16) - si fuera necesario, hasta el punto del martirio. Las palabras de Madre Teresa que mas se mencionan describen estos dos puntos, la fuente de la autoridad de la Iglesia y su misión esencial, que es también la de cada cristiano:“Dios no me puso en la Tierra para ser exitoso, me puso aquí para ser fiel”. 5. “Tradición " La palabra “tradición” proviene de la palabra en latín tradere, que significa dar, entregar o pasar. Cuando la Iglesia utiliza el término “Tradición”, lo utiliza refiriéndose especialmente a la enseñanza de los apóstoles como una profundización de la fe; la comunión entre los miembros de la Iglesia que se deriva de unión en la fe y se expresa en el cuidado de los miembros más pobres y sosteniendo todos los bienes en común; compartiendo en la Eucaristía; y en las diversas formas en que la Iglesia oró, en especial bajo la -7-

presidencia de los apóstoles, y se resalta de forma más notable en la Eucaristía (ver Hechos 2,42). Estos son los elementos que la Iglesia “pasa”de una generación a otra. 6. La autoridad de la Iglesia, base de nuestro conocimiento de la Trinidad La autoridad de la Iglesia fue necesaria para que nosotros conociéramos la verdad de la Trinidad. Esta doctrina cristiana, que es lo que más resalta entre todas, la que revela la naturaleza del mismo Dios, la naturaleza de la realidad final, fue revelada por Dios claramente sólo a la Iglesia. No fue revelada a su pueblo escogido, los judíos. No se define con claridad en el Nuevo Testamento. Dios esperó para revelársela a la Iglesia. Las Escrituras contienen los datos de la doctrina de la Trinidad; pero eso no es suficiente, porque todo hereje a través de la historia también ha recurrido a las Escrituras. Como cuestión de hecho histórico,ha probado ser imposible para la humanidad conocer la naturaleza del Dios verdadero sin la Iglesia verdadera. Los dogmas de la Trinidad y de la Encarnación (y las dos naturalezas de Cristo) fueron de hecho derivados de la fe de la Iglesia Católica. 7. La autoridad de la Iglesia, la base de nuestro conocimiento de Cristo Ningún cristiano jamás ha conocido sobre Cristo excepto a través de algún ministerio de la Iglesia. Esta no es una opinión polémica sino un simple hecho histórico. Conocemos a Cristo sólo debido a que la Iglesia nos ha dado testimonio sobre él: pasándonos a través de los siglos el Evangelio ( “la Buena Nueva”) de los eventos históricos de la vida,muerte y resurrección de Cristo de los que los apóstoles -8-

fueron testigos; enseñando la doctrina verdadera sobre él; viviendo su vida sobrenatural, su amor, y su Espíritu; y celebrando los sagrados ritos, haciéndolo presente verdaderamente en los sacramentos. Cristo vivió en la tierra hace dos mil años; ¿Quién nos lo trae a través de los tiempos? ¿Quién nos hace contemporáneos con Cristo? La Iglesia. 8. La autoridad de la Iglesia, la base de la autoridad bíblica San Agustín escribió: “No creería en la autoridad de las Escrituras excepto debido a la autoridad de la Iglesia Católica”. Es irrazonable creer, como lo hacen muchos protestantes, que la Biblia es infalible, pero no la Iglesia. Puesto que: 1) ¿Por qué Dios nos dejaría un libro infalible en las manos de maestros e intérpretes falibles? Eso destrozaría todo el propósito de un libro infalible: darnos certeza sobre las cosas que Dios sabía que necesitábamos conocer. 2) Es una cuestión de hecho histórico que la Iglesia (los apóstoles) escribieron el Nuevo Testamento. Pero una causa falible no puede producir un efecto infalible. 3) Es también un hecho histórico que la Iglesia “canonizó”la Biblia (definió qué libros pertenecían a ella). Si la Iglesia es falible, ¿cómo podemos estar seguros de que este libro infalible lo es? 4) La Biblia misma llama la Iglesia, no la Biblia,“columna y fundamento de la verdad”(1 Tm 3,15). 5) La Biblia nunca enseña el principio protestante de sola scriptura (creencia en solo la Biblia). Por eso, sola scriptura se contradice a sí misma. -9-

9. El Papa Una Iglesia visible necesita una cabeza visible. Cristo nombró a Pedro como cabeza de los apóstoles. Los sucesores de Pedro, los papas, son las cabezas de los sucesores de los apóstoles, los obispos. “ La única Iglesia de Cristo [es la que]..., Nuestro Salvador, después de su resurrección, la entregó a Pedro para que la pastoreara ... Esta Iglesia ... subsiste en [“subsistit in”] la Iglesia católica, gobernada por el sucesor de Pedro y por los obispos en comunión con él’249”(C 816). “El Papa, obispo de Roma y sucesor de san Pedro, [en una cadena ininterrumpida de continuidad histórica] ‘es el principio y fundamento perpetuo y visible de unidad, tanto de los obispos como de la muchedumbre de los fieles 380’.‘El Pontífice Romano, en efecto, tiene en la Iglesia, en virtud de su función de Vicario [sirviente representativo] de Cristo y Pastor de toda la Iglesia, la potestad plena, suprema y u n iversal.381” (C 882, citando al Vaticano II). “El Colegio o cuerpo episcopal no tiene ninguna autoridad si no se le considera junto con el Romano Pontífice, sucesor de Pedro, como Cabeza del m is m o .382”(C 883). 10. Infalibilidad El Concilio Vaticano I definió lo que los católicos siempre han creído: que el Papa cuando habla con autoridad en virtud de su cargo, como los Concilios Ecuménicos (de todo el mundo) que hablan en unión con él, es infalible (preservado por Dios de error) cuando define doctrina o moral para toda la Iglesia. No es infalible cuando habla en calidad personal, sino sólo cuando habla con autoridad por virtud de su cargo. -10-

Dios no nos dejó con interrogantes y a la deriva en la oscuridad respecto a las verdades más importantes que teníamos que conocer a fin de cumplir nuestra tarea más importante en la vida, la unión con él. Ningún amante humano permitiría eso, si lo pudiera evitar. Lo mismo sucedió con Dios. La infalibilidad papal, como todo otro dogma católico, se comprende de forma apropiada sólo debido a la primacía del amor. La infalibilidad es el don de amor de Dios en respuesta a nuestra necesidad de perseverar en la unidad de amor y verdad - que es lo que Dios quiere sobre cualquier otra cosa puesto que eso es lo que él es: amor (1 Jn 4,18) y verdad (Jn 6,14). Sin la infalibilidad, las incertidumbres y los cismas son inevitables entre nosotros humanos caídos y tontos para quien Cristo diseñó su Iglesia. El don de infalibilidad surge del carácter de Dios. Él es tan generoso que no retiene nada de lo que necesitamos. ¡No es un Dios tacaño! La creación del mundo, la Encarnación y muerte de Cristo, el don del Espíritu Santo, la Eucaristía, y el cielo son seis ejemplos espectaculares de la generosidad impredecible y sorprendente de Dios. El don de la infalibilidad a la Iglesia está conforme con este mismo patrón o modelo. 11. Cuándo es infalible la Iglesia 1) “‘El Romano Pontífice,Cabeza del Colegio episcopal, goza de esta infalibilidad en virtud de su ministerio cuando, como Pastor y Maestro supremo de todos los fieles... proclama por un acto definitivo la doctrina en cuestiones de fe y moral...’397”(C 891). 2) “ La infalibilidad prometida a la Iglesia reside también en el Cuerpo episcopal cuando ejerce el magisterio supremo [autoridad para enseñar] con el -11-

sucesor de Pedro’, sobre todo en un Concilio Ecuménico”397 (C 891). 3) Incluso doctrinas que no se designan explícitamente como infalibles pueden ser obligatorias respecto a la creencia católica puesto que “[l]a asistencia divina es también concedida a los sucesores de los apóstoles, cuando enseñan en comunión con el sucesor de Pedro... aunque, sin llegar a una definición infalible y sin pronunciarse de una ‘manera definitiva’, proponen, en el ejercicio del magisterio ordinario, una enseñanza. de fe y de costumbres. A esta enseñanza ordinaria,los fieles deben adherirse... con espíritu de obediencia religiosa’401 ...” (C 892). Los padres sabios y buenos no catalogan explícitamente todo lo que les dicen a sus hijos como “infalible”, y sin embargo, los hijos sabios y buenos tienen confianza en ellos. De igual forma, debemos confiar en la “Santa Madre Iglesia”,la Iglesia de los apóstoles, santos y mártires, la Iglesia con una memoria de dos mil años, mucho más de lo que confiamos en nuestras propias opiniones. 4) La señal que la Iglesia le inserta a una enseñanza infalible es Cristocéntrica: “Cuando la Iglesia propone por medio de su Magisterio supremo que algo se debe aceptar como revelado por Dios para ser creído’398” y como enseñanza de Cristo,‘hay que aceptar sus definiciones con la obediencia de la fe’399”(C 891). 12. Por qué la Iglesia es infalible La Iglesia es infalible porque ella es fiel. Nuestra fe en la Iglesia está fundamentada en la fidelidad de la Iglesia hacia Cristo. La infalibilidad es Cristocéntrica. -12-

La Iglesia no tiene autoridad sobre el Depósito de Fe debido a que ella no es su autor. Su autor es Cristo. Ella lo puede interpretar, y sacar a relucir sus significados más profundos, pero nunca lo corrige. Le puede agregar, pero nunca sustraerle; y cuando le agrega, le agrega desde adentro, de forma orgánica, así como un árbol agrega frutos, no mecánicamente, como una brigada de construcción agrega otro piso a una casa. Porque no alega tener la autoridad que otras iglesias alegan tener para cambiar “el Depósito de Fe”confiado a ella por Cristo, ella no puede permitir tales cosas como el divorcio, o las sacerdotisas, o la sodomía (u odiar a los sodomitas), no importa cuán de moda se puedan convertir estas cosas en la sociedad. Su Señor no es “la sociedad”, ni el mundo, sino Cristo. 13. La Iglesia necesaria para la salvación Puesto que no tenemos salvación sin Cristo, y no conocemos a Cristo sin la iglesia, se deduce que no hay salvación sin la Iglesia. Esta fórmula tradicional de los Padres de la Iglesia, “[f]uera de la Iglesia no hay salvación” (C 846), no significa que los protestantes u otros no se salvan,porque esta fórmula no es una respuesta a la curiosidad de la mente respecto a las poblaciones del cielo y del infierno, sino una respuesta a las preguntas del corazón que buscan sinceramente: “¿Dónde está la salvación? ¿Dónde está el camino? ¿Qué ha hecho Dios para mostrarme cómo salvarme?”De igual forma,las palabras de Cristo a sus discípulos respecto a que “muchos” eligen el camino “ancho”a la destrucción y sólo “pocos”encuentran el camino “estrecho” a la vida (Mt 7,14) no son las palabras de un estadístico dirigidas a un encuestador del censo, sino las palabras de un Padre Celestial amoroso a sus amados hijos -13-

advirtiéndoles del peligro. Para el Buen Pastor solo una de cien ovejas es demasiado para perder y 99 demasiado pocas para salvar (Mt 18,12). De hecho, la Iglesia explícitamente enseña que muchos de los que se autodenominan no católicos se salvan. El Concilio Vaticano II dijo que “no podrían salvarse los que, sabiendo que Dios fundó, por medio de Jesucristo, la Iglesia católica como necesaria para la salvación, sin embargo, no hubiesen querido entrar o perseverar en ella317”(C 846), sino también que “[l]os que sin culpa suya no conocen el Evangelio de Cristo y su Iglesia, pero buscan a Dios con sincero corazón e intentan en su vida, con la ayuda de la gracia, hacer la voluntad de Dios, conocida a través de lo que les dice su conciencia, pueden conseguir la salvación eterna318” (C 847) - no debido a que la conciencia sea una sustituto adecuado para la Iglesia, sino porque la conciencia es también un contacto con Dios. 14. Por q u é la Iglesia envía misioneros si los no católicos se pu ed en salvar No sabemos exactamente cómo Dios salva a los no católicos ni cuántos se salvan; pero sí sabemos quién los ha salvado:Aquél quien dijo:“Nadie va al Padre sino por mí” (Jn 14,6). Por consiguiente, la Iglesia tiene “ la necesidad y, al mismo tiempo, el derecho sagrado de evangelizar’320”(C 848) - no debido a consecuencias sino a mandamientos: no porque ella conozca cuántos se perderían si no escuchan el Evangelio, sino porque Cristo le ha ordenado que lo predique (Mt 28,19). Los fundamentalistas envían misioneros porque alegan que saben que todos están condenados, excepto quienes conscientemente conocen y aceptan a Cristo. Los -14-

modernistas envían misioneros, si es que lo hacen, sólo para hacer buenas obras humanas.También alegan saber cuántos condenados hay: ninguno. Los católicos no hacen ninguna de las dos alegaciones. Sólo predican la verdad. “Dios quiere la salvación de todos por el conocimiento de la verdad. La salvación se encuentra en la verdad. Los que obedecen a la moción del Espíritu de verdad están ya en el camino de la salvación; pero la Iglesia, a quien esta verdad ha sido confiada, debe ir al encuentro de los que la buscan para ofrecérsela”(C 851). Se necesitan dos cosas, no una sóla: buscar la verdad y encontrarla. Cada individuo tiene que suplir lo primero por sí mismo, pero se necesita la Iglesia para que supla lo segundo, puesto que se necesita la Revelación divina para que conozcamos el plan de salvación de Dios. 15. La Iglesia y María La Iglesia es como María en cuanto a señalar a Cristo más allá que ella. Sus últimas palabras que citan las Escrituras son:“Haced lo que él os diga”(Jn 2,5). La Iglesia es también como María en cuanto a ser un vientre en el que crece el cuerpo de Cristo. La“Madre Iglesia” produce a Cristo maduro tal como hizo María, recibiéndolo originalmente como una semilla. Ella produce palabras (credos), habiendo recibido primero la Palabra por su fe, su fiat (Si), al igual que María (Lc 1,38). Y la Iglesia es santa de la misma forma como María es santa: recibiendo a Cristo, el Amor divino encarnado. “En la Iglesia esta comunión de los hombres con Dios por la caridad que no pasará jamás’ (1 Co 13,8) es la finalidad que ordena todo lo que en ella es.. ,176 Su [la de la Iglesia] estructura está totalmente ordenada a la santidad de los miembros de C r is to .’177María nos precede a todos en la santidad que es el -15-

Misterio de la Ig lesia. Por eso la dimensión mariana de la Iglesia precede a su dimensión petrina [autoridad] 178”(C 773). 16. La Iglesia y el Espíritu Santo “El artículo [del Credo] sobre la Iglesia depende enteramente también del que le precede, sobre el Espíritu S a n to . La Iglesia, según la expresión de los Padres, es el lugar donde florece el Espíritu’105”(C 749). Es chimenea para el fuego del espíritu. El Espíritu Santo es el espíritu de la Iglesia. “ Lo que nuestro espíritu, es decir, nuestra alma, es para nuestros miembros, eso mismo es el Espíritu Santo para los miembros de Cristo, para el Cuerpo de Cristo que es la Iglesia’224” (C 797). Aunque el Espíritu no se limita al Magisterio de la Iglesia, el Espíritu nunca trabaja contrario a la Iglesia. Quienes alegan tener la inspiración del Espíritu cuando denuncian las enseñanzas oficiales de la Iglesia que no les gustan - por ejemplo, quienes en el nombre de lo que llaman “espíritu del Vaticano II”rechazan las mismas enseñanzas del Concilio Vaticano II - están juzgando y “corrigiendo” las enseñanzas de la Iglesia por sus propios deseos y opiniones en vez de dejar que sus deseos y opiniones sean instruidos y corregidos por la Iglesia. Reproches contra las enseñanzas de la Iglesia no es la labor del Espíritu Santo. Eso es una labor de un espíritu impío. 17. ¿Por qu é ser católico? Si usted quiere inventar su propia religión, no sea católico. Si usted quiere enseñarle a la Iglesia en vez de dejar que la Iglesia le enseñe a usted, hay numerosas otras iglesias para usted; entre ellas están iglesias que dan la bienvenida a -16-

teologías sin milagros, moralidades sin absolutos, y liturgias sin adoración. Por favor,no sea un católico a menos que usted crea la afirmación de la Iglesia de que en estas áreas la Iglesia habla en nombre de Jesucristo. No existe tal cosa como un “católico de cafetería”. Los católicos no se pueden poner a escoger de entre las doctrinas y leyes de la Iglesia; más bien hay que recibirlas con gratitud de Dios. En asuntos de fe y moral, recordemos que todos “comemos toda la comida que mamá pone en el plato”. Un “católico de cafetería” o un medio católico o un católico de 95 por ciento es una contradicción de términos. Si la Iglesia Católica no tiene la autorización y la infalibilidad divina, que alega tener, entonces ella no está medio correcta ni 95 por ciento correcta, sino que sería la más arrogante y blasfema de todas las iglesias, un profeta falso que alega “así dice el Señor” por meras opiniones humanas. Tiene que ser una u otra, así como Cristo mismo: si Cristo no es Dios, como dice serlo, entonces no está el 95 por ciento correcto, o medio correcto, o sólo uno de muchos profetas o maestros humanos buenos, sino el profeta falso, más arrogante y blasfemo que jamás vivió. Así como un mero hombre que alega ser Dios no es un hombre bastante bueno, sino que es un hombre muy malo, una iglesia meramente humana que alega autoridad e infalibilidad divina no es una iglesia bastante buena sino una iglesia muy mala. La única razón sincera para ser cristiano es que uno cree en la aserción de Cristo de que es Dios encarnado. La única razón sincera para ser católico es que uno cree en la alegación de la Iglesia de que ella es el divinamente autorizado de este Cristo. -17-

18. ¿Qué es la Iglesia? La Iglesia no es algo que el hombre hace despues de salvarse, sino algo que Dios hace para salvar al hombre. No salvamos primero como individuos, y luego formamos una Iglesia; nos salvamos abordando la única Arca de salvación. (El Arca de Noé era una imagen favorita de la Iglesia para los Padres). “La palabra Iglesia’ [‘ekklesia’, del griego ek-kalein’ llamar fuera’] significa [a] convocación’”o asamblea (C 751) que es b) ser llamada fuera del mundo para ser“santa”(puesta aparte), c) por el mismo Cristo d) para ser el propio Cuerpo de Cristo en la tierra, “la extensión de la encarnación.” La Iglesia fue fundada p o r Cristo, la Iglesia es el Cuerpo de Cristo, y el propósito de la Iglesia es convertirnos en pequeños Cristos, para difundir la vida de Cristo. Cristo es la clave total del origen, naturaleza y finalidad de la Iglesia - y de la nuestra. 19. ¿Es la Iglesia visible o invisible? La Iglesia es mucho más de lo que podemos ver. La Iglesia es el Cuerpo místico [invisible] de Cristo. Pero es también “el Pueblo [visible] de Dios”. Así como un hombre es tanto invisible (alma) como visible (cuerpo), así es Cristo, y así es su Iglesia.“La Iglesia es a la vez [una] sociedad dotada de órganos jerárquicos y el Cuerpo Místico de Cristo; el grupo visible y la comunidad espiritual; la Iglesia de la tierra y la Iglesia llena de bienes del cielo’171”(C 771). Dos errores comunes opuestos son 1) reducir la Iglesia a lo que es visible en la historia humana, y 2) reducir la Iglesia a una comunidad invisible de almas. -18-

20. La Iglesia como la razón última de la creación “ El mundo fue creado en orden a la Iglesia’, decían los cristianos de los primeros tiempos133. Dios creó el mundo en orden a la comunión [nuestra] en su vida divina,‘comunión’ que se realiza m ed iante. la Ig le sia . Así como la voluntad de Dios es un acto y se llama mundo, así su intención es la salvación de los hombres y se llama Iglesia’135”(C 760). La Iglesia es la razón de la creación, la razón de la gran explosión ( “big bang”). El universo es una máquina de hacer la Iglesia y la Iglesia es una máquina de hacer santos. 21. La Iglesia como el “matrimonio espiritual" La consumación de toda la historia humana, de acuerdo con las Escrituras (Ap 21),es un matrimonio entre Cristo y la Iglesia, su esposa. San Pablo ve un esposo y esposa convirtiéndose en una carne como símbolo de Cristo y la Iglesia convirtiéndose en un Cuerpo: “Los dos se harán una carne. Gran misterio es éste, lo digo respecto a Cristo y la Iglesia” (Ef 5,31-32). Para lo que la Iglesia en última instancia es, para lo que todas las biblias y credos y sacerdotes y sacramentos y música y recaudación de fondos y servicio social y mandamientos y edificios son - el propósito final de todo lo que la Iglesia es y hace, hasta el último barrido de la escoba de un conserje, es una relación de amor: la relación de amor, la vida de amor, entre Cristo y su esposa (¡nosotros!). La Iglesia Católica es la Iglesia del Amor. Este paralelo entre la Iglesia y un matrimonio demuestra por qué puede haber una sola verdadera Iglesia: Porque Cristo no es polígamo. El paralelo también demuestra por qué esta Iglesia no es meramente invisible, como tampoco lo es la Novia, ni tampoco lo es el Novio (Cristo)! -19-

22. La Iglesia como el Cristo total “Cristo y la Iglesia son, por tanto, el Cristo total’” (C 795), como la cabeza y el cuerpo son una persona. Cristo no es la “cabeza” de la Iglesia de la forma en que Henry Ford era la “cabeza” de la compañía Ford Motor, sino de la forma en que esa cosa redonda y peluda entre sus hombros es la cabeza de su cuerpo. Él es la cabeza de un cuerpo (corpus), no de un cadáver; algo que vive, no algo que está muerto; un cuerpo orgánico real, no una ficción legal. San Agustín escribe:“Felicitémonos y demos gracias por lo que hemos llegado a ser, no solamente cristianos sino el propio Cristo. ¿Comprendéis, hermanos, la gracia que Dios nos ha hecho al darnos a Cristo como Cabeza? Admiraos y regocijaos, hemos sido hechos Cristo. En efecto, ya que Él es la Cabeza y nosotros somos los miembros, el hombre todo entero es El y nosotros... ¿Qué quiere decir la Cabeza y los miembros? Cristo y la Iglesia’214”(C 795). Santo Tomás de Aquino escribe: “ La Cabeza y los miembros, [forman] como si fueran una sola persona mística’216” (C 795). Es por eso que Cristo dice: “Cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis” (Mt 25, 40) - porque “yo soy la vid; vosotros los sarmientos”(Jn 15,5) de un organismo, con una vida, una sangre. Esta vid tiene sus raíces en el Cielo y su follaje en la tierra. La Iglesia es un árbol invertido. “Una palabra de santa Juana de Arco a sus jueces resume la fe de los santos doctores y expresa el buen sentido del creyente: De Jesucristo y de la Iglesia, me parece que es todo uno y que no es necesario hacer una dificultad de ello’217” (C 795). -20-

23. La Iglesia y la Eucaristía La Iglesia es “el Pueblo de D io s . alimentados con el Cuerpo de Cristo, se convierten ellos mismos en Cuerpo de Cristo”(C 777). “El Cuerpo de Cristo”significa tanto la Iglesia como la Eucaristía. La Iglesia“hace”la Eucaristía y la Eucaristía hace la Iglesia. La Iglesia es donde “comemos” a Cristo y Cristo nos “come”, nos asimila a su vida. La Eucaristía no es sólo una de las numerosas cosas que hace la Iglesia sino la cosa que ella es en esencia: el Cuerpo de Cristo. 24. ¿Cómo ingresa uno a la Iglesia? “Se llega a ser miembro de este cuerpo no por el nacimiento físico, sino por el nacimiento de arriba’,‘del agua y del Espíritu [Jn 3,3-5], es decir, por la fe en Cristo y el Bautismo” (C 782). Puesto que la Iglesia es tanto invisible como visible, uno ingresa a ella tanto a través de un acto invisible, interno, de fe sincera como a través del rito visible, público, del Bautismo. 25. Los tres oficios en la Iglesia En el antiguo Israel Dios estableció profetas, sacerdotes y reyes. Cristo llena en sí mismo esas tres “descripciones del trabajo”: el profeta perfecto (él mismo es la Palabra de Dios), el sacerdote perfecto (ofreciendo el sacrificio perfecto en la Cruz), y “Cristo el Rey” de todo el universo. Cristo entonces estableció esos tres oficios en su Iglesia: (profético) enseñanza, (sacerdote) sacramento, y (real) autoridad apostólica. Estos oficios son tanto especiales como generales: en cierto sentido cada cristiano es un profeta, un sacerdote, y un rey, puesto que “[t]odo el Pueblo de Dios participa de estas tres funciones de C r is to .”(C 783). -21-

26. El significado del reino de Cristo - y el de la Iglesia Cristo el rey gobernó a través del servicio (Jn 12,32). Por lo tanto, su Iglesia también gobierna a través del servicio, tal como lo hace cada cristiano. “Para el cristiano, servir es reinar’196, particularmente en los pobres y en los que sufren’ donde descubre la imagen de su Fundador pobre y sufriente’197”(C 786). La mayoría del Pueblo Escogido de Dios, los judíos, no reconoció ni aceptó a Cristo como el Mesías prometido cuando vino porque malinterpretó esta función regia. Los profetas habían prometido que el Mesías iba a liberar al pueblo de Dios de sus “enemigos”. Dios probaba así los corazones de su pueblo a través de la misma ambigüedad de estas profecías; puesto que aquellos cuyos corazones estaban afincados en el éxito mundano interpretaron que esos enemigos eran los romanos, y no reconocieron a Cristo como el Mesías porque él era apolítico; pero aquellos cuyos corazones estaban fijados en Dios y en la santidad sabían que sus enemigos eran verdaderamente sus propios pecados, y reconocieron a Cristo como su Salvador. Todos los que le buscaron (por ejemplo, buscaban lo que él era: santidad, no poder) lo encontraron, tal como él había prometido (Mt 7,7-8). 27. Los “cuatro atributos de la Iglesia" El Credo de Nicea menciona cuatro “atributos de la Iglesia”: “Creo en la Iglesia, que es una, santa, católica y apostólica”. Si alguien duda cuál de las 20,000 iglesias diferentes que aseguran ser la verdadera iglesia de Cristo es en realidad la que Cristo estableció, esto es lo que hay que hacer para reconocerla. Sólo una iglesia tiene todo los cuatro atributos: la Iglesia Católica. -22-

Esto se encuentra tanto a través de la fe como de la razón.“Sólo la fe puede reconocer que la Iglesia posee estas propiedades por su origen divino [contrario a un origen meramente humano]. Pero sus manifestaciones históricas son signos que hablan también con claridad a la razón humana” (C 812). 28. El p rim er atributo de la Iglesia: unicidad ¿Cómo es la Iglesia una? 1) Esencialmente, la Iglesia es una porque Cristo su cabeza es uno. Una cabeza con muchos cuerpos es una monstruosidad, al igual que un cuerpo con numerosas cabezas. Puesto que la Iglesia es una unidad orgánica (aunque espiritual en vez de biológica), no simplemente una unidad legal. Un director general ejecutivo puede dirigir muchas compañías, pero la cabeza suya no puede tener dos cuerpos. 2) Las Escrituras nos dicen que la Iglesia es una porque tiene“un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo” (Ef 4,5). Puesto que es Cristo su Señor quien la hace una, la Iglesia insiste en la fe recta - ortodoxia del credo - para que sepamos quién es Cristo. La “fe única” identifica al “Señor único”. Así también el “único bautismo”, que da inicio a la vida divina de ese Señor en el alma del bautizado. Los credos definen, y los sacramentos comunican, este “único Señor”. 3) La Iglesia es también una en caridad. El mandamiento esencial de su Señor es la caridad (Jn 15,9-12), puesto que Dios es caridad (cf. 1 Jn 4,16). Por consiguiente, “la mayor de todas ellas es la caridad”(cf. 1 Cor 13,13). -23-

4) “Pero la unidad de la Ig le sia . está asegurada por vínculos visibles de comunión: [a] la profesión de una misma fe recibida de los apóstoles; [b] la celebración común del culto divino, sobre todo de los sacramentos; [c] la sucesión apostólica por el sacramento del o r d e n .”248 (C 815) Es un hecho histórico que “‘los apóstoles se preocuparon de instituir... sucesores’354”(C 860). 29. Unidad y diversidad en la Iglesia “Desde el principio, esta Iglesia una se presenta, no obstante, con una gran diversidad... [D]entro de la comunión eclesial, existen legítimamente las Iglesias particulares con sus propias tradiciones’247”(C 814). Un cuerpo es tanto uno como muchos. “Pues del mismo modo que el cuerpo es uno, aunque tiene muchos miembros [órganos,extremidades.],y todos los miembros del cuerpo, no obstante su pluralidad, no forman más que un solo cuerpo, así también Cristo”(1 Cor 12,12). Monedas de un centavo en una pila no son profundamente uno (no dependen una del otro) ni tampoco profundamente diferentes (son idénticos y reemplazables). Los órganos en un cuerpo son tanto profundamente uno (puesto que dependen uno del otro para la vida y trabajan juntos por la salud de el cuerpo) y profundamente diferentes (por ejemplo el pulmón y el riñón). 30. Solidaridad La unidad en un cuerpo es tan grande que “si sufre un miembro, todos los demás sufren con él. Si un -24-

miembro es honrado, todos los demás toman parte de su gozo” (1 Cor 12, 26) - por ejemplo, en una familia o en una nación. Los asesinatos de los presidentes de Estados Unidos, Abraham Lincoln, y John F. Kennedy, afectaron a toda América, y por consiguiente a todos los estadounidenses. Hay una palabra rusa para esta clase de unidad: sobornost (generalmente traducida como “universalidad” o catolicidad). Una palabra polaca similar es solidarinosc: solidaridad. Es la base en la realidad objetiva para la vida de caridad. La caridad es realista. Es así como los cuerpos se mantienen vivos. Todas las oraciones ayudan a todos los miembros del Cuerpo de Cristo, no sólo por los que conscientemente se reza. Cada buena obra hace más fuerte a todo el Cuerpo.Y cada acto malvado lo hace más débil. Todos los pecados causan daño a todos los miembros del Cuerpo, no sólo a los que están visible e inmediatamente prohibidos. No hay pecados privados, ni crímenes sin víctimas. Cada falta de caridad para cualquiera perjudica a todos. 31. Ecumenismo y “otras iglesias" Aunque hay Iglesias particulares y varios ritos dentro de la única Iglesia, no hay “otras iglesias”; hay sino una única Iglesia. Cristo solo tiene un Cuerpo, una Esposa. Él no es un bígamo. Sin embargo, su único Cuerpo está desgarrado y herido. Aunque su unidad esencial es indestructible, sus signos visibles de unidad no lo son. Ya en los tiempos del Nuevo Testamento había divisiones: cismas, herejías y apostasías. El apóstol Pablo consideró esto no meramente desafortunado sino intolerable. Nadie puede leer 1 Corintios 1-3 y dudar lo que Pablo diría sobre nuestras divisiones actuales peores y mas amplias. -25-

Estas heridas tienen que sanarse. El trabajar y orar por la reunificación religiosa no es una opción sino un requisito (así dijo el Papa Juan Pablo II en su encíclica “Ut Unum Sint\ sobre el empeño ecuménico). Podemos encontrar el camino correcto, de regreso a la unidad, solo si retrocedemos en nuestra ruta hasta donde comenzó el camino equivocado, el camino a la división. Las divisiones comenzaron con el pecado. No somos uno con los otros porque no somos uno con Dios.“Tales rupturas que lesionan la unidad del Cuerpo de C ris to , no se producen sin el pecado de los hombres” “a veces, no sin culpa de los hombres de ambas partes”251 (C 817). Por consiguiente nuestras divisiones serán deshechas sólo si conquistamos el pecado. Y sólo Cristo puede conquistar el pecado. La reunión se producirá sólo cuando todos los cristianos pongan la voluntad de Cristo sobre las suyas. Sólo cuando todos los instrumentistas siguen la batuta del director, la orquesta puede tocar en armonía. La clave del ecumenismo es la misma que la clave de todas las ideas católicas: el señorío de Cristo. 32. Cómo trabajar p o r la reunificación “El deseo de volver a encontrar la unidad de todos los cristianos es un don de Cristo y un llamamiento del Espíritu Santo”260 (C 820). “Para responder adecuadamente a este llamamiento se exige: [1] “una renovación permanente de la Iglesia en una fidelidad mayor a su v o c a c ió n .” [note la paradoja aquí: la renovación proviene de la fidelidad, o sea, fidelidad a los votos de matrimonio, antiguos y originales, entre Cristo y la Iglesia. Todo progreso ecuménico hasta ahora se ha logrado a través del regreso a las fuentes comunes, tal como solicitó el -26-

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Vaticano II: los Padres de la Iglesia, la Biblia, y finalmente Cristo mismo]; “la conversión del corazón para llevar una vida más pura, según el Evangelio’262, porque la infidelidad de los miembros al don de Cristo es la causa de las divisiones” [si la causa de la división fue el pecado, la santidad será lo que la sane]; “la oración en c o m ú n . deben considerarse como el alma de todo el movimiento ecuménico, y pueden llamarse con razón ecumenismo espiritual’” [cuando católicos y protestantes pongan sus rodillas juntas en oración común, Dios pondrá sus cabezas juntas para comprender verdades comunes]; “el fraterno conocimiento recíproco”264 [puesto que muchas divisiones surgieron y se mantienen debido a la ignorancia y malos entendidos mutuos]; “la form ación ecum énica de los fieles y especialmente de los sacerdotes”265; “el diálogo entre los teólogos y . entre los cristianos de diferentes Ig le sia s.”266; “la colaboración entre cristianos en los diferentes campos de servicio a los hombres”267 [Protestantes y católicos que comparten una celda en una cárcel por tratar de salvar vidas protestando contra el aborto, o quienes dirigen refugios para personas sin hogar en centros de ciudades o programas de rehabilitación por drogas, con frecuencia han encontrado que su ortopráctica común (acción correcta) ha abierto sus ojos a una ortodoxia (creencia correcta) común. El corazón y las manos a veces dirigen y educan la cabeza] (C 821). “Pero hay que ser conocedor de que este santo propósito de reconciliar a todos los cristianos en la -27-

unidad de la única Iglesia de Jesucristo excede las fuerzas y la capacidad humana’”269 (C 822). Nosotros no podemos salvar la Iglesia de las divisiones que nuestros pecados han causado más de lo que podemos salvarnos nosotros mismos. Sólo Cristo nos puede salvar del pecado y sólo Cristo puede salvar su Iglesia de las divisiones. 33. ¿Debe culparse a los protestantes p o r las divisiones de la iglesia? Sí y también a los católicos. “ Los que nacen hoy en las comunidades surgidas de tales rupturas y son instruidos en la fe de Cristo, no pueden ser acusados del pecado de la separación y la Iglesia católica los abraza con respeto y amor fraternos... justificados por la fe en el bautismo, se han incorporado a Cristo’254”(C 818). Son nuestros “hermanos separados”. “El Espíritu de Cristo se sirve de estas Iglesias y comunidades eclesiales como medios de salvación cuya fuerza viene de la plenitud de gracia y de verdad que Cristo ha confiado a la Iglesia católica” (C 819). Las ramas protestantes que se rompieron del árbol católico todavía pueden contener suficiente savia que da vida (la verdad y la gracia de Dios) de las raíces (Cristo) a través del tronco (la Iglesia Católica) para ser los medios de salvación para sus miembros. La Iglesia de Cristo subsiste en la Iglesia Católica Romana. 34. El Segundo atributo de la Iglesia: la santidad La Iglesia es “santa” de una forma en que sus miembros no lo son. Su doctrina, sus principios morales y sacramentos son puros porque provienen de Cristo. Pero sus miembros humanos, clero como también laicos, están lejos de ser puros -28-

en su comprensión de esas doctrinas, en cuanto a vivir de acuerdo con esos principios, y en su participación en esos sacramentos. Porque Cristo estableció su Iglesia no como un museo para santos sino como un hospital para pecadores. “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores”(Mc 2,17). La Cabeza perfecta de la Iglesia (Cristo) es perfectamente santa. “‘[L]a Iglesia, abrazando en su seno a los pecadores, es a la vez santa y siempre necesitada de purificación y busca sin cesar la conversión [arrepentimiento] y la renovación’280.Todos los miembros de la Iglesia, incluso sus ministros, deben reconocerse pecadores281”(C 827). “ La Iglesia es, pues, santa aunque abarque en su seno pecadores; porque ella no goza de otra vida que de la vida de la gracia; sus miembros, ciertamente, si se alimentan de esta vida se santifican; si se apartan de ella, contraen p e c a d o s .’283”(C 827). 35. Santos En el sentido más importante - el sentido usado en el Nuevo Testamento - todos los miembros del Cuerpo de Cristo son “santos”: es decir, son “santos” (no perfectos sino “puestos aparte”, sacados del “mundo” (no de la tierra') y la “carne”(no el cuerpo'), así hechos para compartir en la misma vida de Cristo, y constantemente siendo “santificados”, o hechos más santos a través de la “gracia santificante”. ¿Quiénes son los santos? Todos los fieles - por ejemplo, todos los que tienen fe en Cristo y permanecen fieles a él. En un sentido más específico,“Al canonizar [poniendo en una lista] a ciertos fieles, es decir, al proclamar solemnemente que esos fieles han practicado heroicamente las virtudes...”(C 828), la Iglesia hace resaltar la vida de unos cuantos hombres y mujeres como ideales para el resto de -29-

nosotros - no meramente como héroes para que los reverenciemos sino como modelos para nuestras vidas. La Iglesia también canoniza santos para asegurarnos públicamente que intercederán por nosotros desde el cielo, y para exhortarnos a rezarles a ellos. 36. La necesidad de la sociedad p o r los santos La sociedad necesita santos. Una sociedad se unifica sólo compartiendo un objetivo común, un valor común, un amor común; y esto se hace concreto con sus héroes y en historias compartidas sobre ellos. Sin verdaderos héroes no existe una verdadera sociedad. Y los santos son los héroes más verdaderos. La Iglesia de los primeros tiempos se ganó el mundo principalmente a través de sus santos. Ella lo puede recuperar de nuevo sólo de la misma forma. Esto significa que tú y yo tenemos que hacerlo, tenemos que convertirnos en santos no sólo por nuestro propio bien sino también por el bien de nuestra sociedad, o sea, de todos a quienes amamos. 37. Rezando a los santos Los protestantes por lo general critican la práctica católica de rezar a los santos porque piensan que es idolatría rezarle a alguien que no sea Dios. Los católicos no rinden culto a los santos; rendimos culto solo a Dios. La Iglesia distingue latria (adoración, que se le debe sólo a Dios) hyperdulia (el respeto humano más grande, que se le debe a María como la única santa sin pecado), y dulia (gran respeto humano, que se le debe a todos los santos). Sin embargo, los católicos “rezan” a los santos así como le “rezan”a amigos santos en la tierra: es decir,le piden a estos -30-

amigos que le recen a Dios a nombre de ellos. No es más idolatría pedirle a otro ser humano que rece por uno luego de morir, que pedirle que rece por uno cuando aún está vivo. El asunto que divide a los protestantes de los católicos aquí no es la idolatría sino la “comunión de los santos”, la interacción entre la Iglesia en la tierra y la Iglesia en el cielo. 38. La comunión de los santos La visión católica difiere de la protestante no en cuanto a si existe una verdadera comunión de santos en la tierra, que rezan unos por otros, sino sobre si esta comunión se extiende al cielo. La Iglesia Católica existe en tres lugares: “la Iglesia militante”en la tierra,“la Iglesia sufriente” en el purgatorio, y “la Iglesia triunfante” en el cielo. Nosotros en la tierra y los que están en el cielo podemos rezar por las almas del purgatorio para que se acelere su purificación en preparación para el cielo. Esto es bíblico:“Mas si consideraba que una magnífica recompensa está reservada a los que se duermen piadosamente , era un pensamiento santo y piadoso. Por eso mandó hacer este sacrificio expiatorio a favor de los muertos, para que quedaran liberados del pecado.” (2 M 12,45-46).Y los que están en el purgatorio y en el cielo pueden rezar por nosotros, y les podemos pedir que así lo hagan. La muerte misma no puede romper la unidad de la Iglesia. La comunión de los santos es mucho más poderosa de lo que imaginamos. Nuestras oraciones a Dios por las almas del purgatorio les ayudan mucho más de lo que sabemos. Y los santos en el cielo y también los que están en el purgatorio nos ayudan con sus oraciones mucho más de lo que sabemos. Santo Domingo dijo, cuando se estaba muriendo:“‘No lloréis, os seré más útil después de mi muerte y os ayudaré más eficazmente que -31-

durante mi vida’” (C 956). Santa Teresa de Lisieux escribió: “ Pasaré mi cielo haciendo el bien sóbre la tierra’491”. 39. El tercer atributo de la Iglesia:“católica” “Católica” significa “universal”, uno en muchos, como el mismo “universo”. La Iglesia es una Iglesia, aunque dispersa por muchos lugares en la tierra y dispersa por la tierra, el purgatorio y el cielo. Así como la Iglesia es una porque Cristo su Cabeza es uno, así la Iglesia es universal porque Cristo es universal. “Es católica [la Iglesia] porque Cristo está presente en ella. Allí donde está Cristo Jesús, está la Iglesia Católica’ 288” (C 830, citando a San Ignacio de Antioquia, el discípulo de San Juan Evangelista). “Es católica [la Iglesia] porque ha sido enviada por Cristo en misión a la totalidad del género humano”292(C 831). Donde está Cristo, ahí está la Iglesia Católica, su Cuerpo; por consiguiente en cuanto a que Cristo está presente en iglesias ortodoxas, anglicanas, evangélicas, reformadas, pentecostales, etc., ellas son partes de la Iglesia Católica, parcialmente “católica”, porque comparten las Escrituras de la Iglesia,el bautismo de la Iglesia, y sobre todo el Señor de la Iglesia. 40. ¿Quién pertenece a la Iglesia Católica? La Iglesia responde a esta pregunta por grados. Primero, los católicos romanos bautizados, creyentes y prácticos “‘[e]stán plenamente incorporados a la sociedad que es la Ig le s ia .303”(C 837). Sin embargo, “[n]o se salva, en cambio, el que no permanece en el amor, aunque esté incorporado a la Iglesia, -32-

porque está en el seno de la Iglesia con el cuerpo’, pero no con el ‘corazón’303”(C 837). Segundo, “‘[l]os que creen en Cristo y han recibido ritualmente el bautismo están en una cierta comunión, aunque no perfecta, con la Iglesia católica’305. Con las Iglesias ortodoxas, esta comunión es tan profunda que le falta muy poco para que alcance la plenitud que haría posible una celebración común de la Eucaristía del Señor’306” (C 838). La única diferencia significativa está relacionada con la jurisdicción papal. Tercero, las iglesias protestantes, “los hermanos separados”,forman parte del Cuerpo Místico de Cristo si son cristianos, aunque estén separados de su Cuerpo visible en la tierra en diversos grados. “ La Iglesia se siente unida por muchas razones con todos los que se honran con el nombre de cristiano a causa del bautismo, aunque no profesan la fe [Católica] en su integridad o no conserven la unidad de la comunión bajo el sucesor de Pedro’304”(C 838). Cuarto,“‘Los que todavía no han recibido [no creen en] el Evangelio también están ordenados al Pueblo de Dios [la Iglesia] de diversas maneras’307” - sobre todo, los judíos, “‘a quien Dios ha hablado primero’309. A diferencia de otras religiones no cristianas la fe judía ya es una respuesta a la revelación de Dios en la Antigua Alianza”(C 839). El judaísmo bíblico se revela de forma divina, y es la fundación del cristianismo; los judíos son nuestros “padres en la fe”, puesto que nos enseñaron quién es el verdadero Dios. Pero el judaísmo está incompleto sin su coronamiento, Cristo. Los judíos que aceptan a Cristo como el Mesías y se convierten en cristianos en la actualidad por lo general se ven a sí mismos como judíos completados, de la misma forma en que se veían los primeros conversos cristianos. -33-

Quinto,“‘[e]l designio de salvación comprende también a los que reconocen al Creador. Entre ellos están, ante todo, los musulmanes, que profesan tener la fe de Abraham y adoran con nosotros al Dios único y misericordioso que juzgará a los hombres al fin del mundo’310” (C 841). Los cristianos, judíos y musulmanes rinden culto al mismo Dios. Sexto, “[e]l vínculo de la Iglesia con las religiones no cristianas [especialmente el hinduismo y budismo] es [a] en primer lugar el del origen y el del fin comunes del género humano [en Dios como el alfa y el omega]” (C 842). [b] “La Iglesia [Católica] reconoce en las otras religiones la búsqueda, todavía en sombras y bajo imágenes’, del Dios desconocido pero p r ó x im o .” [esto es cierto aun del politeísmo pagano; ver Hechos 17,22-23]. [c] “Así, la Iglesia aprecia todo lo bueno y verdadero, que puede encontrarse en las diversas religiones, como una preparación al Evangelio.’312” (C 843) - profetas fuera de Israel, por así decirlo, aunque no infalibles. Pero aunque puede haber verdad y bondad profundas en otras religiones, son incompletas porque no tienen la plenitud de Cristo. La afirmación de superioridad de la Iglesia no es para ella misma, sino para su Señor.Y por consiguiente ella tiene “ la necesidad y, al mismo tiempo, el derecho sagrado de evangelizar’320”(C 848) tal como Cristo le ordenó. 41. El cuarto atributo de la Iglesia:“apostólica” La Iglesia es apostólica 1) debido a su misión, su “apostolado” de evangelizar [predicar el Evangelio] y 2) porque ella está “edificada sobre el cimiento de los apóstoles” (Ef 2,20), que ordenaron a sus sucesores (obispos) tal como Cristo los ordenó a ellos. “‘[P]or institución divina los obispos han sucedido a los apóstoles como pastores de la Iglesia. El -34-

que los escucha, escucha a Cristo; el que, en cambio, los desprecia, desprecia a C r is to .’”356 (C 862). No sólo los obispos, los sucesores de los apóstoles, sino “[t]oda la Iglesia es apostólica. todos los miembros de la Iglesia, aunque de diferentes maneras, tienen parte en este envío”(C 863). Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 249 380 381 382 397 401 398 399 317 318

320 176 177 178 105

Concilio Vaticano II LG 8. Ibíd., 23. Ibíd., 22; cf. Id., Christus Dominus 2,9. LG 22; cf. CDC, can. 336. Concilio Vaticano II LG 25; cf. Concilio Vaticano I: DS 3074. Cf. Concilio Vaticano II LG 25. Concilio Vaticano II, Dei Verbum, 10. Concilio Vaticano II, Lum en gentium, 25. Concilio Vaticano II, LG 14. Ibid., 16; c f CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, Carta al arzobispo de Boston, del 8 de agosto de 1949, DS, 3866-3872 Concilio Vaticano II, A d gentes, 7. Cf. Concilio Vaticano II LG 48. Juan Pablo II, MD 27. Ibíd. San Hipólito de Roma, Trad.Ap. 35.

224

San Agustín, Sermones 267,4: PL 3 8 ,1231D.

171

Concilio Vaticano II, LG 8.

133

HERMAS, Visiones pastoris, 2, 4, 1; c f ARÍSTIDES, Apologia, 16, 6; SAN JUSTINO, A pologiae,2,7.

135

Clemente de Alej.,P a ed .1 ,6.

214 216 217 217

San Agustín, In Jo. ev 21,8. Santo Tomás de Aquino, STh III, 48, 2adl. SANTA JUANA DE ARCO, en Actas del proceso -35-

196 197 248

354 247 251 260 262 264 265 266 267 269 254 280 281 283 491 288 292 303 303 305 306 304 307 309 310 312 320 356

Concilio Vaticano II, Lum en gentium, 36. LG 8. Cf Concilio Vaticano II, Unitatis redintegratio, 2; ID., Lum en gentium, 14; CDC, 205 Concilio Vaticano II, Lum en gentium , 20. LG 13. Unitatis redintegratio,3. Cf.ibíd.,1. Ibíd., 7. Cf.ibíd.,9. Cf. ibíd., 10. Cf. ibíd., 4.9,11. Cf. ibíd., 12. Ib íd , 24. UR 3. Concilio Vaticano II, Lum en gentium, 8; c f ID UR, 3:6 Cf. 1 J n 1,8-10. Pablo VI, CPG § 19. SANTATERESA DEL NIÑO JESÚS, Novissima verba. San Ignacio de Antioquia, A d Sm yrn.8, 2. Cf. Mt 28,19. LG 14. Ibíd. UR 3. Pablo VI, Discurso, 14 de diciembre de 1975; cf. UR 13-18. LG 15. Concilio Vaticano II, LG 16. Misal Romano, Liturgia del Viernes Santo 13: oración universal VI. LG 16; cf. ID NA 3. LG 16; cf. ID NA 2; EN 53. Concilio Vaticano II, A d gentes,7. Concilio Vaticano II, Lum en gentium, 20. 107-S 7/06

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PRIMERA CATÓLICOS

PARTE: CREEN

LO Q UE

LOS

(TEOLOGÍA)

S e c c ió n 8: El P erdón

de los

P ecados

1. La importancia del perdón Es absurdo temer o resentir la autoridad de la Iglesia, puesto que esa autoridad es la base sobre la cual ella perdona nuestros pecados. Cuando se le preguntó que por qué se hizo católico, G.K. Chesterton, el gran escritor inglés, respondió: “Para que me perdonaran mis pecados”. Jesús vino a la Tierra con ese propósito. “Dará a luz un hijo y le pondrás por nombre Jesús [“Salvador”], porque Él salvará a su pueblo de sus pecados.” (Mt 1,21). Y la Iglesia, puesto que es su Cuerpo, continúa su trabajo. Por consiguiente, el propósito de la Iglesia en laTierra es extender a través del tiempo y el espacio este reino del perdón. No sólo el perdón, sino el perdón de Cristo. El perdón, al igual que la misma Iglesia, es totalmente Cristocéntrico. “Cristo, después de su Resurrección, envió a sus apóstoles a predicar en su nombre la conversión para perdón de los pecados a todas las naciones’ (Lc 24, 47). Este ‘ministerio de la reconciliación’ (2 Co 5 ,18),no lo cumplieron los apóstoles y sus sucesores anunciando solamente a los hombres el perdón de Dios merecido para nosotros por Cristo y llamándoles a la conversión y a la fe, sino comunicándoles también la remisión de los pecados por el -5-

Bautismo y reconciliándolos con Dios y con la Iglesia gracias al poder de la llaves recibido de Cristo”(C 981). ¿Cuán importante es el perdón? ¡Eternamente importante! “‘Si en la Iglesia no hubiera remisión de los pecados, no habría ninguna esperanza, ninguna expectativa de una vida eterna y de una liberación eterna. Demos gracias a Dios que ha dado a la Iglesia semejante don’528”(C 983). 2. La necesidad del perdón: la realidad del pecado ¿Por qué necesitamos el perdón? Porque somos pecadores. El pecado es el problema mayor de la vida, puesto que el pecado es la separación de la solución mayor de la vida, Dios, la fuente de toda bondad y vida y gozo. El pecado es real.Así también lo es la justicia. El pecado merece castigo. El temor a la justicia divina es sensato puesto que esa justicia es verdadera. Si no lo fuera, cada libro de la Biblia estaría mintiendo. La labor de Cristo y su Iglesia es “el perdón de los pecados”. No las imperfecciones ni los errores, ni la inmadurez, sino los pecados. El daño cerebral es una imperfección, 2+2=5 es un error,y el amor de adolescencia es una inmadurez; pero los actos de avaricia y lujuria y orgullo son pecados. Pero el sentido del pecado, la convicción del pecado, está cada vez más ausente de las mentes modernas. Esto es un desarrollo radicalmente nuevo en la historia de la civilización occidental. Los paganos antiguos tomaron el pecado como un hecho y negaron la salvación; los paganos modernos toman la salvación como un hecho y niegan el pecado. Los profetas más populares de nuestra sociedad,los psicólogos “pop”, ven el pecado como una superstición, el sentido de culpa como una enfermedad mental, y “el temor del Señor” - que la Biblia -6-

llama “el comienzo de la sabiduría” - como inmadurez emocional. ¿Por qué es el “comienzo de la sabiduría” (Prov 9,10)? Porque la sabiduría del amor del Evangelio presupone la sabiduría del temor religioso; la “buena nueva” del perdón de los pecados presupone las “malas nuevas”de los pecados a ser perdonados. En efecto, Cristo dijo que Él no vino para quienes no creen que son pecadores: “No necesitan médicos los que están fuertes, sino los que están mal... Porque no he venido a llamar a justos sino a pecadores” (Mt 9,12-13). Si no hay confesión de los pecados, no hay perdón ni salvación. “Si decimos: ‘No tenemos pecado’, nos engañamos y la verdad no está en nosotros”(1 Jn 1,8). Esto es lo que la Biblia asume constantemente. Si se niega la suposición entonces todo lo demás en la Biblia pierde su sentido. Los profetas se convierten en exageraciones extrañas, y la Encarnación y Crucifixión de Cristo se convierten en reacciones exageradas innecesarias. 3. Siete form as de negar la realidad del pecado El mismo concepto del pecado presupone siete otras ideas que se derivan de la revelación de Dios a Abraham y las tres religiones (judaísmo, cristianismo e islamismo) que surgen de eso; siete ideas que las religiones y filosofías alternativas niegan. 1) El ateísmo (“ningún Dios”) niega que haya un Dios contra quien pecar. 2) El politeísmo ( “muchos dioses”) niega que haya un solo Dios, que es todo bien y que merece ser obedecido. 3) El panteísmo ( “todo es Dios”) niega que Dios tiene una voluntad que distingue entre el bien y el mal. -7-

4) El deísmo (un Dios, pero un Dios ausente) niega que Dios ha intervenido en la historia para dar a conocer su voluntad al establecer una alianza y dar mandamientos. 5) El escepticismo niega que podemos conocer la ley de Dios, la voluntad de Dios, o el carácter de Dios. 6) El determinismo niega que tenemos una libre voluntad y que por eso somos personalmente responsables de nuestras decisiones entre el bien y el mal. 7) Y el optimismo ingenuo niega que el mal existe en la humanidad. 4. El significado del pecado “Pecado”significa más que sólo comportamiento malo o malos hábitos. Significa un No a Dios, a su voluntad, su ley y su amor. Significa romper la relación de amor-alianza con Dios. Es como una infidelidad marital (una analogía que los profetas usan con frecuencia). Concierne una relación, no sólo un individuo aislado; y una relación personal, no sólo una relación con un principio abstracto; y una relación con Dios, no sólo con el hombre. El perdón es el comienzo de la restauración de la relación. Es una reconciliación. Pero la “buena nueva” del perdón presupone la “mala nueva” del pecado, como una cura presupone una enfermedad. El cristianismo no parece “buena nueva” en lo absoluto para los que se creen muy justos y buenos, no más que una operación de trasplante de corazón libre de costo parece buena nueva al paciente que no sabe que se está muriendo. -8-

5. Dos clases de pecado:pecado original y pecado actual “Pecado actual” es algo que hacemos; “pecado original” es algo que tenemos, como una enfermedad. La analogía no es demasiado insultante; no es lo suficientemente insultante; el pecado es mucho peor que cualquier enfermedad física. “Pecado actual” significa pecados, actos particulares, decisiones de obedecer nuestra propia voluntad cuando está en conflicto con la voluntad de Dios tal como se revela en su ley, la ley moral que está escrita tanto en los Diez Mandamientos como en nuestros propios corazones y conciencias. “Pecado original” se refiere no meramente al primer pecado actual cometido por Adán y Eva (esa es una confusión popular), sino también a nuestro estado o condición de estar privados de vida sobrenatural; al estado de separación de Dios con el cual nacemos, la naturaleza humana caída que heredamos del primer pecado actual de nuestros primeros padres - muy parecido al estado de divorcio que resulta de la decisión de divorciarse, o al estado de muerte que resulta de un acto de matanza, o el estado de drogadicción que resulta de la decisión de tomar la primera droga. La analogía a las drogas también suena insultante, pero eso tampoco es lo suficientemente insultante. Puesto que el pecado es peor que las drogas. Las drogas sólo pueden arruinar nuestra vida, el pecado puede arruinar nuestra eternidad. 6. El significado de Pecado Original Pecado Original se podría llamar “egoísmo original”. Nuestros instintos son egoístas. Nacemos con el principio de egoísmo en nosotros por naturaleza. Esto se puede observar hasta en los infantes. Por supuesto, nosotros no los culpamos personalmente por ser egoístas, pero como San Agustín argumentó: “Mientras vamos creciendo arrancamos esas -9-

maneras y las descartamos - lo que quiere decir que las consideramos malas - puesto que ningún hombre ocupado en remover el mal eliminaría, conscientemente, lo que es bueno”. El pecado original es una idea muy impopular en el mundo moderno. Pero es parte esencial del evangelio cristiano, y “[l]a Iglesia, que tiene el sentido de Cristo,248 sabe bien que no se puede lesionar la revelación del pecado original sin atentar contra el Misterio de Cristo” (C 389). Porque el pecado es precisamente de lo que este “Salvador” nos libra. El Pecado Original no significa que estamos “totalmente depravados”(término que uso el protestante Juan Calvino), o totalmente mal, o más mal que bien (¿cómo se podría medir eso?), ni que nuestro propio ser es malo, ni que ya no somos infinitamente valiosos e infinitamente amados por Dios. Significa que estamos mortalmente heridos, una obra de arte mutilada. Mientras más grande sea la obra de arte,más terrible es su mutilación. El pecado original es un concepto difícil para nosotros porque no podemos apreciar la gran diferencia entre nuestro estado actual y el primer estado de inocencia sin mancha, la cual nunca hemos experimentado. Nuestros instintos toman espontáneamente nuestro presente estado de egoísmo como la norma, antes bien que la anormalidad. Pero nuestra fe y nuestra razón nos dicen que el buen Dios no nos puede haber creado egoístas por naturaleza; que ahora todos somos “anormales”. El pecado original, el estado innato de toda la humanidad, explica por qué todos nosotros cometemos pecados actuales. Si todos nosotros hubiésemos nacido libres de pecado e inocentes como Adán, seguramente algunos de nosotros hubiésemos escogido permanecer así. Sin embargo, nadie lo hace. (Y mientras mejores y más santos somos, más rápida y claramente lo admitimos.) ¿Por qué? -10-

Porque no nacemos inocentes del Pecado Original, sólo inocentes de los pecados actuales. Y el Pecado Original nos lleva a cometer pecados actuales. Nuestro ser condiciona nuestras acciones. Pecamos porque somos pecadores, al igual que cantamos porque somos cantantes. Nuestra naturaleza condiciona nuestros actos, al igual que la química cerebral y dependencia química de un alcohólico condiciona su acto de beber. Esto no significa que no seamos responsables de los pecados actuales, porque la selección de la voluntad también está envuelta en la acción - a veces mucho, a veces poco. No estamos determinados, pero estamos condicionados llevados, halados, influenciados - por nuestra naturaleza pecaminosa e instintos. Pero también tenemos la libertad de escoger u obedecer nuestros instintos o resistirlos. Nosotros podemos y con frecuencia escogemos contrario a nuestros instintos - por ejemplo, cuando ayunamos o hacemos sacrificios. Cómo el Pecado Original se transmite de nuestros primeros padres a todos sus descendientes es un misterio sobre el que tenemos conocimiento imperfecto. Lo mismo es cierto sobre el misterio de nuestro propio ser, la unión de cuerpo y alma. La transmisión es por herencia, no sólo ambiental - una especie de herencia espiritual. Nuestro egoísmo proviene de nuestra naturaleza, no sólo de la sociedad, o por imitación. El origen del pecado puede ser misterioso, pero su existencia, su realidad y presencia ahora, en nuestra experiencia individual y social, es muy clara. El dogma está confirmado por los datos. “ Lo que la revelación divina nos enseña coincide con la misma experiencia. Pues el hombre, al examinar su corazón, se descubre también inclinado al mal e inmerso en muchos males que no pueden proceder de su Creador, que es bueno..’275” (C 401), o del enteramente buen -1 1 -

mundo que Él creó; de modo que debe proceder de su propia “caída”libre. 7. El trasfondo histórico del concepto cristiano del pecado Toda la humanidad tiene un instinto religioso, una tendencia a dar culto a algo. También tenemos un instinto moral, una tendencia a juzgar entre el bien y el mal. Sólo un pueblo en la historia unió estos dos instintos definitivamente: los judíos (y cristianos y musulmanes, quienes aprendieron de ellos). Porque el Dios que ellos adoraban, el Dios que se reveló a sí mismo a ellos, contrario a todos los otros dioses, era enteramente bueno y su voluntad fue el origen de la ley moral. El objeto de culto y el ideal moral eran lo mismo para los judíos, contrario a los demás pueblos antiguos. Esta no era su obra, sino la de Dios. Ellos conocían al Dios verdadero porque Dios quiso revelarse a ellos, los escogió a ellos para ser su profeta colectivo para el mundo. Los judíos conocieron dos relaciones con este Dios que ningún otro pueblo antiguo tenía con sus dioses, dos posibilidades de intimidad personal desconocidas para los paganos: “fe” y “pecado.” “Fe” para ellos significaba más que “creencia”;significaba confianza personal y fidelidad, como en el matrimonio. (En efecto, la “alianza matrimonial” es el paralelo humano más cercano a esta relación de “alianza”con Dios). “Pecado” significaba el rompimiento de esta relación íntima: infidelidad espiritual o divorcio. Como ningún pagano conoció una intimidad tan maravillosa con Dios, tampoco ningún pagano conoció tan terrible alejamiento de Dios. La altura de la montaña mide la profundidad del valle; mientras mayor el tesoro, mayor la tragedia cuando se pierde. Los cristianos heredaron estas dos categorías, “fe” y “pecado,” como las dos opciones fundamentales de relación con Dios. En estos términos San Pablo pudo escribir: “Pues todo lo que no procede de la fe, es pecado”(Rom 14,23). Los -12-

cristianos conocieron una intimidad aun mayor con Dios por medio de la Encarnación, y un mayor horror del pecado por medio de la Crucifixión. Cuando uno ve el asesinato de Dios ningún otro mal se le asemeja. El pecado es tan real y tan terrible que el precio que Dios tuvo que pagar por su perdón fue la preciosísima sangre de su propio Hijo, y ese terrible grito desde la Cruz desde las profundidades del infierno:“¡Dios mío, Dios mío! ¿por qué me has abandonado?”(Mt 27,46). Nunca se pagó mayor precio por nada que lo que Dios pagó por nuestro perdón. Por lo tanto, nada en el mundo es más valioso que el perdón. 8. ¿Por qu é no pu do Dios sólo perdonar nuestros pecados sin la muerte de Cristo? Porque eso hubiese significado pasarlo por alto.Y Dios es Verdad. Suponga que usted ha hecho algo real y terrible a un buen amigo. Usted reconoce el daño que ha hecho, y el sentido de culpa que usted tiene le persigue con su verdad. Ahora suponga que, cuando suplica ser perdonado, su víctima dice:“Olvídelo. No hay nada que perdonar”. Eso no le libera a usted. Hay que encarar y tratar con la verdad.“Olvídelo”no es lo mismo que “lo perdono”. El pecado es una realidad tanto como la muerte o la enfermedad o el divorcio son realidades. Esto debe ser tratado por una realidad, no sólo con la guiñada del ojo. Existe una deuda verdadera y se tiene que pagar verdaderamente. Y eso debe costar algo. Si le perdono a usted su deuda de $1,000, eso me cuesta $1,000 y deberé pagar $1,000 de mi propio bolsillo a mis acreedores. Si yo asumo la deuda de otro, tengo que pagarla yo. Y la deuda humana que Dios asumió fue la muerte. “Sin derramamiento de sangre no hay remisión” (Heb 9,22). Dios enseñó a su pueblo escogido por casi dos mil años -13-

desplegando ante sus ojos cada día en el Templo la matanza ritual de animales, especialmente el cordero inmolado. Este era el acto central de la liturgia que ellos efectuaban. Porque el pecado implica el derramamiento de sangre, o por lo menos el daño de algún modo a la vida humana. Nada menor que sangre de vida humana puede redimir (recuperar) la sangre de vida humana. De modo que Dios, por María, tomó nuestra sangre, tomó la naturaleza humana y sangre humana,para poder dar su vida como el precio de nuestro perdón. 9. Sólo Cristo p u ed e perdonar pecados No puede haber perdón sin Cristo. Los fariseos reconocían esta pretensión de perdonar pecados como una pretensión de divinidad y objetaban:“¿Quién puede perdonar pecados sino sólo Dios?”(Mc 2,7). Ningún pecador, quien necesitaba ser redimido, podía pagar el precio por la redención de la humanidad. Pero la naturaleza divina de Dios, perfecta e inmortal, no podía morir o sufrir. Por eso Dios asumió la naturaleza humana para efectuar el perdón de los pecados. El perdón es la razón para la Crucifixión;y la Crucifixión es la razón para la Encarnación. 10. El po der de la Iglesia para perdonar los pecados Sólo Dios puede perdonar pecados. Pero Dios se hizo hombre en Cristo, y Cristo le dio a la Iglesia el poder de transmitir el perdón de Cristo. Ella perdona en nombre de Jesucristo, no en el suyo propio. Ella tiene la autoridad para perdonar pecados porque Cristo se la dio a ella: “Como el Padre me envió, también yo os envío...A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos”(Jn 20,21-23). -14-

“‘[A]l recibir el santo Bautismo que nos purifica, es tan pleno y tan completo el perdón que recibimos, que no nos queda absolutamente nada por borrar, sea de la falta original, sea de las faltas cometidas por nuestra propia voluntad... Sin embargo, la gracia del Bautismo no libra a la persona de todas las debilidades de la naturaleza.Al contrario, todavía nosotros tenemos que combatir los movimientos de la concupiscencia [deseos pecaminosos, deseo de pecar] que no cesan de llevarnos al mal’519”(C 978). Y cuando pecamos, “Por medio del sacramento de la Penitencia, el bautizado puede reconciliarse con Dios y con la Iglesia”(C 980). El sacramento de la Penitencia perdona todos los pecados actuales si son confesados y hay sincero arrepentimiento. Este sacramento nos libera,perdona y nos da paz. El demonio odia y le teme al confesionario más que a ningún otro lugar en la tierra fuera de la misma Eucaristía. San Juan Crisóstomo escribió: “Los sacerdotes han recibido un poder que Dios no ha dado ni a los ángeles ni a los arcángeles...’527”(C 983). Este es el poder de perdonar pecados. 11. ¿Existe un “pecado imperdonable”? No hay pecado tan grande que no pueda ser perdonado por Dios y su Iglesia, si el arrepentimiento es sincero.“No hay ninguna falta por grave que sea que la Iglesia no pueda perdonar” (C 982). Sólo la falta de arrepentimiento, sólo el negarse a creer en y aceptar el regalo del perdón de Dios, es imperdonable. Dios nunca niega su perdón, pero nosotros a veces nosotros nos quedamos sin arrepentirnos. ¿Cómo podría algún pecado finito agotar la misericordia infinita de Dios? ¿Cómo podría ser el mal más fuerte que el bien? Ningún pecado es demasiado grande para evitar que el perdón de Dios nos libre de él, pero ningún pecado es -15-

demasiado pequeño para condenarnos si nos negamos a arrepentimos de él. 12. Nada p eo r que el pecado No hay nada mejor que Dios.Y el pecado nos separa de Dios. Por lo tanto, no hay nada peor que el pecado. Nada, sino el pecado, puede separarnos de Dios, en el tiempo o en la eternidad. Porque el pecado es la desviación de la voluntad de Dios, y la voluntad de Dios no es otra que nuestra propia felicidad. En efecto, la voluntad de Dios es que compartamos su propia vida divina en felicidad inimaginable. Una vez uno se da cuenta de cuán ^grande es el amor de Dios y cuán grande es la felicidad que El quiere para nosotros, no hay nada - dolor, fracaso ni horror - que pueda ser peor que la única y singular cosa que pueda separarnos de ese fin: pecar sin arrepentimos. 13. La realidad del infierno Es difícil para las mentes modernas creer que la alternativa para el perdón es el infierno; que morir en pecado sin arrepentimiento y sin perdón es merecer la separación eterna de Dios. Pero tenemos libre albedrío, por lo tanto podemos escoger morir en ese estado. Y como no hay reencarnación, no hay una segunda oportunidad ( “el destino de los hombres es que mueran una sola vez,y luego ser juzgados”- Heb 9,27), resulta que la eterna separación de Dios - el infierno - es realmente posible. Si el infierno no es real, Jesús es un tonto o un mentiroso. Nadie habló más, o con más seriedad sobre el infierno que el dulce y gentil Jesús. ¿Por qué El hizo eso? Por la misma razón que padres amorosos hablan a sus hijos con más seriedad que nadie sobre no cruzar una calle muy transitada o jugar con fósforos. -16-

La imágenes populares del infierno - azufre, trinchantes y torturas - y hasta la metáfora bíblica del fuego no deben ser tomados literalmente (eso es parte de lo que se quiere decir al llamarlos “imágenes”), pero hay que tomarlo con seriedad. La realidad del infierno - separación eterna de Dios - es mucho más terrible, no menos, que las imágenes. Dios no impone el cielo a los que lo rechazan. Si lo hiciera, no sería cielo para ellos de ningún modo, como tampoco un cantante de ópera sería celestial para una audiencia cautiva que preferiría estar en un concierto de rock - o viceversa. El infierno es real porque el libre albedrío es real. Nadie quiere que el infierno sea real,y todos quieren que el libre albedrío sea real, pero uno implica al otro: si somos libres, somos libres para rechazar el cielo. Por lo tanto, el perdón de los pecados es infinito y eternamente importante. “Salvación” significa salvación del pecado y su consecuencia eterna, el infierno. Si el pecado y el infierno fueran mitos, ¿de qué nos estaría salvando la salvación de Cristo? ¿Cómo podría Jesús ser Jesús ( “Salvador”)? 14. ¿Nos salva Cristo del pecado o del castigo? El Salvador nos salva de dos cosas: del castigo del pecado y del pecado en sí. El castigo del pecado es la muerte.“El salario del pecado es la muerte”(Rom 6,23). Hay dos clases de muerte: temporal y eterna, muerte del cuerpo y muerte del alma. Cristo nos advierte:“Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma; temed más bien a Aquel que puede llevar a la perdición alma y cuerpo en la gehenna”(Mt 10,28). La muerte (de cuerpo y alma) es el castigo inevitable por el pecado tanto como un dolor de estómago es el castigo inevitable para un niño que se come 20 galletas, o como la ignorancia es el castigo inevitable por no estudiar. No es un -17-

castigo opcional externo añadido por decisión de Dios, como una nalgada al infante o la calificación de cero para el estudiante. Pero Cristo no sólo nos salva del castigo del pecado. Él fue llamado “Salvador” porque “Él salvará a su pueblo de sus pecados”(Mt 1,21). Él no es meramente una póliza de seguros del fuego eterno. Seremos perfectamente santificados como perfectamente justificados. Él no sólo perdona nuestros pecados sino que también destruye nuestros pecados. Él no descansa hasta que nos haya hecho perfectamente santos, en esta vida o en el purgatorio ( “sed perfectos como es perfecto nuestro Padre celestial” - Mt 5,48). 15. ¿Es el perdón un cambio legal o un cambio real? Cuando Dios nos perdona, eso cambia no sólo nuestra relación legal con Dios, sino que nos cambia a nosotros también. Lutero enseñaba que el resultado del arrepentimiento y la fe era simplemente liberarnos de la pena y el castigo de la ley de Dios, o justificación legal, no santificación real. Él dijo que Dios nos veía como si fuéramos virtuosos porque Cristo pagó nuestra deuda. Pero ésta es una imagen de Dios muy inadecuada. ¡Dios no es un abogado!^ En serio, Dios no puede engañarse a sí mismo; lo que Él ve es verdadero. Somos hechos verdaderamente virtuosos; somos santificados y justificados por la gracia de Dios. El Bautismo realmente quita el Pecado Original y nos da la vida sobrenatural. Por lo tanto, la santificación, hacernos santos haciendo buenas obras, es una parte necesaria del perdón de los pecados y la salvación. Somos perdonados para que perdonemos a otros; se nos ha dado el amor de Dios para que lo pasemos hacia adelante. Somos justificados (perdonados) por la gracia pura, la merezcamos o no; pero somos justificados (perdonados) para las buenas obras. San Pablo -18-

enseña ambos puntos a la vez cuando escribe: “Pues habéis sido salvados por la gracia mediante la fe; y esto no viene de nosotros, sino que es un don de Dios; tampoco viene de las obras,para que nadie se gloríe. En efecto,hechura suya somos: creados en Cristo Jesús, en orden a las buenas obras que de antemano dispuso Dios que practicáramos”(Ef 2,8-10). 16.Teologías católicas vs protestantes respecto a perdón, f e y obras Protestantes y católicos concuerdan en que la justificación nos llega como un don de Dios, un don que aceptamos por la fe. Nadie puede “comprar”su camino al cielo con “suficientes”buenas obras.“Pues habéis sido salvados por la gracia mediante la fe; y esto no viene de vosotros, sino que es un don de Dios” (Ef 2,8). El camino al cielo ha sido comprado para nosotros por la Sangre de Cristo. La fe es la aceptación de ese don. Más aun, católicos y protestantes concuerdan en que, como receptores de este don gratuito, no tenemos que vanagloriarnos ante Dios. Por amor, Dios tuvo la iniciativa de salvarnos; nosotros no retornamos primero a Dios por nuestra cuenta.“En esto consiste el amor:no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que El nos amó y nos envió a su Hijo, como victima de expiación por nuestros pecados”(1 Jn 4,10; cf. Rom 5,6-10). Hay desacuerdo, sin embargo, en cuanto a cómo la gracia divina alcanza nuestra justificación. Lutero y muchos protestantes después de él, sostenían que por la obra de Cristo, el pecador que acepta el Evangelio por fe es justificado al ser declarado no culpable ante Dios. En su parecer, el creyente no contribuye en nada a su justificación. Por la misericordia de Dios, el creyente es declarado justo por Dios, aunque él o ella siga siendo un pecador. Para Lutero, el creyente cristiano sigue siendo “simultáneamente una -19-

persona justificada y un pecador”. Esta posición enfatiza la dependencia del pecador de la misericordia de Dios porque los pecadores se presentan frente a Dios sin méritos propios por los cuales pudiesen buscar recompensa de Dios. De acuerdo con la enseñanza católica, sin embargo, el creyente es declarado justo por Dios porque él o ella se convierte en justo por una transformación interior por obra de la gracia de Dios. La santificación es un elemento intrínseco de justificación.“‘La justificación entraña, por tanto, el perdón de los pecados, la santificación y la renovación del hombre interior44’” (C 1989). No sólo son nuestros pecados perdonados, sino también, por obra del Espíritu Santo somos hechos miembros del Cuerpo de Cristo y se nos concede participación en la vida de Dios, la comunión del Padre, Hijo y Espíritu Santo. Debido a esta transformación interior, la persona humana puede hacer más que recibir pasivamente la gracia de Dios y, en efecto, se le permite cooperar con ella por un acto de libre albedrío. Como contraste, muchos protestantes argumentan que el libre albedrío se perdió por el pecado. Esto refleja la preocupación de los protestantes de sostener la idea de que no podemos hacer nada para salvarnos y que sólo Dios nos salva. La enseñanza católica concuerda en que nosotros no nos salvamos a nosotros mismos, pero mantiene que nuestro libre albedrío permanece activo en la justificación. Primero que nada, la Iglesia enseña que el pecado le hace daño a la naturaleza humana (y por lo tanto al libre albedrío), pero no la destruye completamente. Segundo, la Iglesia sostiene que la gracia no echa a un lado la naturaleza, más bien la perfecciona, y que la gracia de Dios obrando en nuestros corazones no echa a un lado nuestro libre albedrío. Como el libre albedrío permanece, la justificación incluye necesariamente nuestra cooperación por libre elección con la gracia de Dios. Cooperar con la gracia de Dios, a su vez, significa hacer buenas obras. Para los católicos, la justificación no sólo -20-

requiere aceptar el Evangelio de Jesucristo por fe, sino también viviendo de acuerdo con sus enseñanzas. Como nos dice Santiago: “Así también la fe, si no tiene obras, está realmente muerta” (St 2,17). Por lo tanto, los católicos incluyen las buenas obras junto con la fe como una parte esencial de la justificación. Puesto que nuestras buenas obras son actos de libre albedrío, aunque siempre en cooperación con la gracia, los católicos dicen de ellas que tienen mérito ante la presencia de Dios. Muchos protestantes rechazan cualquier mención de mérito que sugiriese que los pecadores humanos pueden hacer lo correcto por sí mismos, aparte de Dios, y de ese modo reclamar una recompensa de Dios. La enseñanza católica, sin embargo, señala cuidadosamente que el don inicial de gracia divina que llena nuestros corazones con amor de Dios, de ninguna manera es merecido. Este es un don de Dios para los que de otra forma estuvieran separados de Él por el pecado. Una vez que Dios ha dado el primer paso, sin embargo, y nos ha tocado con la gracia divina, nosotros somos capaces de cooperar con Él de tal forma que nuestras acciones son verdaderamente nuestras, aunque para hacerlas estamos sostenidos por la gracia de Dios. Nuestras buenas obras son nuestras, como los méritos que le pertenecen, pero son siempre dones de Dios, ya que sólo podemos hacerlas por su gracia.“Los méritos de nuestras buenas obras son dones de la bondad divina63”(C2009). A través de los siglos,una parte significativa de la disputa entre católicos y protestantes ha sido causada por diferentes formas de hablar sobre los mismos temas. El diálogo ecuménico entre católicos y protestantes ha demostrado que con frecuencia se está de acuerdo en muchos más puntos importantes que lo que anteriormente se reconocía. En 1999, la Iglesia Católica y la Federación Mundial Luterana firmaron una Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la -21-

Justificación, que establecía que “entre luteranos y católicos existe un consenso de verdades básicas sobre la doctrina de la justificación”(n.40). 17. El perdón debe pasarse a otros Cristo hace que el ser nosotros perdonados por El, dependa de que nosotros perdonemos a otros: “Que si vosotros perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre Celestial; pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas”(Mt 6,14-15). El hasta nos ordena, en el “Padrenuestro,” rezar por nuestra propia condena si no perdonamos:“Perdona nuestras ofensas como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden”. Nuestra negativa a perdonar - a hacer esta primera obra de caridad - sencillamente nos mandara al infierno si no nos arrepentimos. ¡El Jesús gentil lo dice! ¿Por qué es esto? No es que Dios se niegue a darnos el perdón hasta que perdonemos, sino que no podemos recibir el perdón de Dios si no tenemos corazones contritos. Si nuestro corazón está cerrado como un puño firme, para perdonar a los demás, también estará cerrado para recibirlo de Dios. La diferencia entre el corazón que perdona y el que no perdona es como la diferencia entre el Mar de Galilea y el Mar Muerto. La misma agua, el agua del Río Jordán, fluye hacia los dos cuerpos de agua. Pero el Mar Muerto actúa de acuerdo con su nombre - nada puede vivir allí - porque no distribuye el agua viva que recibe. No tiene desembocadura. Pero el Mar de Galilea está tan vivo que todavía se pesca allí como se hacía en los tiempos de Jesús. Puesto que el agua que recibe también la distribuye. El perdón es así. Dios nos perdonó una deuda mucho mayor que la que nos debemos unos a otros. Le debemos a Dios más de lo que cualquiera nos debe. No sólo le debemos nuestra propia -22-

existencia,ya que nos creó,y el amor total de nuestro corazón, ya que Él es completamente bueno, pero también nuestra salvación, nuestra esperanza del cielo, la cual Él ganó para nosotros en la Cruz, a un costo que ningún mortal puede comprender. 18. ¿Quiénes son perdonados? ¿Cuántos? No lo sabemos. Cuando los discípulos de Jesús le preguntaron: “Señor, ¿son pocos los que se salvan? Él les dijo: Luchad por entrar por la puerta estrecha, porque, os digo, muchos pretenderán entrar y no podrán” (Lc 13,23-24). Él no nos dio estadísticas sobre los otros, sólo instrucciones para nosotros mismos. Cualquiera que sea el número, los perdonados y salvados son siempre demasiado “pocos” para el amor divino. Para el Buen Pastor, 99 de 100 ovejas salvadas eran demasiado “pocas,”y Él pasó todo el día buscando la que estaba perdida (Lc 15). Dios nos reveló su carácter infinitamente misericordioso, lo cual necesitamos saber, pero no las estadísticas de población comparativas del cielo y el infierno, lo cual no necesitamos saber. Todos sabemos que “Porque todo el que pide, recibe; el que busca halla; y al que llama se le abrirá” (Mt 7,8). Claramente Cristo está hablando aquí de perdón y salvación, no de bienes mundanos. No todo el que busca riqueza o salud o fama la encuentra, pero todos los que buscan a Dios con un corazón sincero y honesto lo encuentran en esta vida o en la próxima. Desconocemos qué proporción de la humanidad verdaderamente busca a Dios en las profundidades de sus corazones, porque no conocemos los corazones de los hombres; pero sí sabemos qué proporción de los que buscan a Dios lo encuentran a É l y s u perdón (¡100 por ciento!) porque conocemos el corazón de Dios (Ef 3,14-19). -23-

19. ¿Cómo se perdonan nuestros pecados? Objetivamente, por la muerte de Jesucristo. Eso pagó el precio del pecado. Subjetivamente, por nuestro arrepentimiento y fe. Eso se aplica al pago de Jesucristo. Esto se aplica a nosotros públicamente como individuos en el Bautismo que perdona el Pecado Original, y en el Sacramento de la Penitencia que nos perdona todos los pecados actuales que son confesados con arrepentimiento. El arrepentimiento sincero es una condición para recibir el perdón. No podemos ser perdonados mientras planeamos pecar de nuevo. Pero nuestro arrepentimiento no trae el perdón.Todos los sacramentos, incluyendo el de Penitencia, trabajan ex opere operato, eso es, objetivamente, del poder y presencia de Cristo en ellos no sólo del poder de las disposiciones subjetivas rectas de nuestras almas. Nosotros somos como grifos; necesitamos voltear la manija, abrir nuestras voluntades, para abrir el grifo del perdón; pero el agua viva del perdón y salvación no proviene de nosotros mismos sino de los mismos sacramentos, por el poder de Cristo en ellos. Dios le ha dado este poder increíble a su Iglesia: “A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos”(Jn 20,23).“Lo que ates en la Tierra quedará atado en los cielos, y lo que desates en la Tierra quedará desatado en los cielos”(Mt 16,19). 20. ¿Cómo trabaja el perdón de Dios? Los teólogos tienen explicaciones diferentes. La Iglesia no afirma dogmáticamente ninguna de ellas excluyendo a las otras. Como la electricidad o gravedad, no necesitamos saber cómo funciona, sólo necesitamos saber que funciona. Algunas explicaciones o analogías humanas, que proveen las Escrituras son: -24-

• la legal: Cristo satisfizo las demandas de la ley; • la económica: Cristo pagó el precio; • la militar: Cristo venció al Demonio; • la matemática: Cristo restauró la hoja de balance; • la emancipación: Cristo nos liberó de la esclavitud a la que nos habíamos sometido nosotros mismos; • la lavandería: Cristo nos lavó con su Sangre; • el chivo expiatorio: Cristo nos sustituyó; y • el escudo: Cristo soportó la ira justa de Dios y nos protegió de ella. Si alguna de estas analogías nos es útil, estamos invitados a usarla en nuestro pensamiento; si no,no. Lo que sabemos no es la tecnología espiritual, por así decirlo - la teoría de cómo trabaja. Lo que sabemos es mucho más práctico: lo que hizo Dios y lo que nosotros debemos hacer (párrafos 21 y 22 siguientes). 21. ¿Qué hizo Dios para perdonar nuestros pecados? El murió. La muerte de Cristo tuvo el efecto de conseguir el perdón de nuestros pecados. Esos son los datos que conocemos por revelación divina. Cómo funcionó es explicación teológica. Lo que Dios hizo fue hacerse hombre y sufrir el infierno que nosotros merecíamos (“Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”), en nuestro lugar, por nosotros. Dios nos libró del garfio al ponerse El en el garfio, en la Cruz. El precio de nuestra alma fue su cuerpo. 22. ¿Qué debemos hacer para recibir el perdón de los pecados? A esto Dios nos ha dado contestaciones claras, porque esta es una pregunta práctica, algo que debemos saber. -25-

1) Subjetivamente, psicológicamente, en las profundidades del corazón del individuo, incluyendo el inconsciente, no está totalmente claro. No podemos juzgar con certeza si cualquier individuo ha cumplido en su corazón subjetivo los requisitos que están objetivamente presentados claramente, como un mapa. 2) Pero el mapa está claro.A la pregunta más práctica del mundo: “¿Qué debo hacer para salvarme?” hay una respuesta clara: arrepiéntete, cree y practica la caridad. a) Debemos arrepentirnos del pecado, rechazar el pecado, convertirnos, transformarnos, mirar a Dios, buscar a Dios, decir (de corazón) “Hágase Tú voluntad, no la mía”. b) Debemos creer en Cristo, aceptar el perdón de Dios y la salvación como un don gratuito. Esta fe tiene un componente intelectual, porque debemos saber en cuál Cristo creemos. Los Credos definen quién es este Cristo que nos salva. Sin embargo, la mera creencia intelectual no es suficiente para salvarnos. Porque “también los demonios lo creen - y tiemblan”(St 2,19). La fe salvífica tiene también un componente personal: debemos abrir verdaderamente nuestras almas a Cristo, escogerlo, entregarnos a Él, aceptarlo con un acto de la voluntad, “sólo di que sí”. Esto es tan simple que es difícil definirlo. Es lo que María hizo cuando Dios pidió permiso para entrar en su vientre; ella dijo:“Hágase en mí según tu palabra.” Y cuando hacemos esto,realmente lo recibimos, recibimos su vida sobrenatural en nuestras almas. “Creer” da como resultado “recibir”(Jn 1,12). ¿Cuándo recibimos a Cristo? En el Bautismo. La fe incluye el Bautismo. No están separados. “Los que os habéis bautizados en Cristo os habéis revestido de Cristo”(Gal 3,27). -26-

El Bautismo es más que un símbolo o ceremonia.“...ahora el Bautismo que os salva”(1P 3,21).“El Bautismo es el primero y principal sacramento del perdón de los pecados porque nos une a Cristo muerto por nuestros pecados...”(C 977). c) Tenemos que vivir entonces esta nueva vida de caridad que hemos recibido en el Bautismo.“Fe sin obras está muerta”.“Si no perdonas a tu hermano, tampoco tu Padre celestial te perdonará”. Estos tres requisitos para la salvación corresponden a las tres “virtudes teologales”,fe,esperanza y caridad (1 Co 13,13). El arrepentimiento significa esperanza en el perdón de Dios, buscando el perdón de Dios. Bautismo significa fe en Cristo, aceptando el perdón de Dios. Caridad significa amor de Cristo y los miembros de su cuerpo, amor por los perdonados.

23 . ¿Por qu é perdonar? Nosotros debemos perdonar a los demás porque Dios nos perdonó a nosotros. Nosotros tenemos que perdonar a los demás porque, si no lo hacemos, Dios no nos perdonará a nosotros. Nosotros podemos perdonar porque conocemos a Cristo - no sólo como una figura de la historia, sino como un residente actual y permanente presente en nuestras almas. Podemos perdonar porque tenemos su Espíritu y su vida divina (vida sobrenatural, gracia santificante) en nuestras almas, el cual es la vida de ágape, caridad, amor desinteresado. Nosotros tenemos el poder. 24. El po der del perdón para salvar al mundo Funcionó una vez. Puede funcionar de nuevo. Lo que hizo Cristo, su Iglesia lo puede y debe hacer, institucional y personalmente, sacramental e individualmente. Siempre lo ha hecho sacramentalmente; el Bautismo y la Penitencia siempre -27-

han estado disponibles. Si su gente lo hace con más determinación, como los santos - si nos volvemos santos podemos ganar el mundo de nuevo. Es costoso el perdonar. Cuando renunciamos a la justicia y perdonamos, significa sacrificar algo. Pero eso nunca nos costará una fracción de lo que le costó a Cristo. El Cristiano hace más que trabajar por la “paz y justicia,” tan necesarios como lo son ambos, en corazones tanto como en la sociedad. El Cristiano lucha por la paz por medio del perdón. El Papa Juan Pablo II nos ha dado un ejemplo de perdón: al perdonar al hombre que trató de asesinarlo, y pidiendo perdón a todos aquellos que han sufrido daños por miembros de la Iglesia en el pasado cuando los católicos dejaron de vivir de acuerdo con los principios Católicos: por ejemplo, herejes, protestantes, judíos, mujeres, Galileo. El perdón es una vía de dos sentidos; debemos pedir perdón y perdonar. Si seguimos la guía Cristológica del Papa, podemos ganar el mundo de nuevo para Cristo. Si no,no. No hay otro camino. Es el camino de Dios. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 528 San Agustín, Sermones, 213,8: PL 38,1064 248 Cf. 1 Co 2,16 275 GS 13 § 1. 519

Catecismo Romano 1,11,3.

527 San Juan Crisóstomo, De sac. 3,5: PG 48,643A. 44

Concilio de Trento: DS, 1528.

63 Cf.ibíd., 1548.

108-S 7/06 -28-

PRIMERA CATÓLICOS

PARTE: CREEN

LO Q UE

LOS

(TEOLOGÍA)

S e c c ió n 9: L a R e s u r r e c c ió n del Cuerpo 1. La importancia de la muerte Nada nos recalca tanto la importancia y valor de la vida humana que la muerte. Casi nunca apreciamos la vida hasta que nos damos cuenta de lo frágil que es, cuando la muerte nos separa de los amigos y familiares. “...[E]ste aspecto de la muerte da urgencia a nuestras vidas: el recuerdo de nuestra mortalidad sirve también para hacernos pensar que no contamos más que con un tiempo limitado para llevar a término nuestra vida” (C 1007). El salmista reza: “¡Enséñanos a contar nuestros días, para que entre la sensatez en nuestra cabeza!” (Sal 90,12). Si usted supiera que sólo le queda un año de vida - o sólo un día ¿no viviría de diferente manera? Entonces, ¿por qué no vivir de esa manera ahora? ¡Vive como si éste fuera tu último día porque podría serlo, y con certeza un día lo será! Samuel Johnson dijo: “No conozco ningún otro pensamiento que clarifique más maravillosamente la mente del hombre que el pensar que él será ahorcado (ejecutado) a -5-

la mañana siguiente”. Cuando pensamos en nuestra (¡inevitable!) muerte, las cosas triviales ya no parecen importantes y las cosas verdaderamente importantes ya no nos parecen triviales. La muerte clarifica nuestra perspectiva, agudiza nuestra visión y lleva toda nuestra vida a un punto como la única cima de una montaña de muchos lados. La muerte nos enseña toda la verdad de las palabras de Jesús: “Marta, Marta, te preocupas y te agitas por muchas cosas; y hay necesidad de pocas, o mejor, de una sola”(Lc 10,41). Esa “sola cosa” es Dios, y - para nosotros - nuestra relación con Dios. Sólo Dios es eterno,y sólo nuestra relación con Dios es eterna. Sólo Dios es necesario en su propio ser, y sólo nuestra relación con Dios es absolutamente necesaria para nuestro ser. De todo lo demás es cierto decir: “Esto también pasará.” Sólo Dios permanece. 2. ¿Qué sabe la Iglesia sobre la muerte? Yo, el autor desconocido de este cuadernillo, estoy escribiendo más como discípulo de Jesús y de su Iglesia, que en mi propio nombre.Yo no conozco ningún dato específico sobre usted, el individuo que lee estas palabras en este momento.Yo no conozco su vida actual, si es usted creyente o no creyente, santo o pecador, viejo o joven.Yo no conozco su pasado, si su vida ha estado llena de penas o llena de alegrías.Yo no conozco su futuro, cómo será el resto de su vida en este mundo, o si usted pasará la eternidad en el cielo o en el infierno. Yo sólo sé con certeza un hecho concreto sobre usted: usted morirá. La Iglesia también sabe eso sobre usted; pero la Iglesia también sabe el significado de muerte. La Iglesia se acerca a usted como un reportero de un periódico con un sorprendente informe de Buena Nueva sobre la muerte y vida después de la muerte del Hombre que alegaba ser Dios -6-

y lo probó resucitando de entre los muertos. El escéptico pregunta: “De todos modos, ¿qué sabe usted de la vida después de la muerte?” “¿Ha estado allí alguna vez?” Y la respuesta católica es: “No, pero conozco a Alguien que ha estado allí y yo creo en Él”. Nosotros los católicos lo conocemos a Él - eso es lo que sabemos esencialmente y la razón esencial para ser católico - y por lo tanto, conocemos el significado de la muerte, por su testimonio, sus apóstoles y sucesores, la Iglesia. 3. ¿Por qué morimos? La primera parte de la sabiduría de la Iglesia sobre la muerte concierne su origen. ¿Por qué morimos? ¿Cómo entró la muerte al mundo? Estas son las “malas nuevas” del pasado, que viene antes del Evangelio, que es la “buena nueva” sobre el futuro, sobre nuestra conquista de la muerte por medio de Jesucristo. La buena nueva es que Cristo es el Salvador tanto del pecado como de la muerte, el Salvador de ambos, alma y cuerpo. Pero, así como la “buena nueva” de salvación del pecado presupone la “mala nueva” del pecado, también la “buena nueva” de salvación de la muerte presupone la “mala nueva” de la muerte. ¿Por qué morimos? La Iglesia nos da tres razones. La primera es natural, la segunda no natural y la tercera sobrenatural. 1) “En un sentido, la muerte corporal es natural...” (C 1006), porque tenemos cuerpos animales. No somos ángeles o espíritus puros. Somos “animales racionales”. 2) “[P]ero por la fe sabemos que [la muerte] realmente es ‘salario del pecado’ (Rm 6 ,23)553”(C 1006),y por lo tanto, no natural. “Porque Dios no hizo la muerte ni -7-

se alegra con la destrucción de los vivientes” (Sb 1,13). Dios originalmente hizo al hombre libre de la muerte, pero cuando probó al hombre y el hombre falló la prueba, el hombre cayó en la muerte (Gn 3, 3,19). La causa de la muerte es el pecado (Rm 6,23). Esto no es tan increíble como parece ser para tanta gente hoy. Está confirmado por la razón, por mitos antiguos y por la psicología moderna. Por la razón, porque el pecado es separación de Dios y Dios es la fuente de toda vida. Por los mitos antiguos, porque ellos enseñan el mismo punto: que el hombre una vez fue inocente e inmortal pero cayó de este paraíso. Por la psicología moderna porque la “unidad psicosomática” significa que cuerpo y alma no son dos seres independientes sino dos dimensiones interdependientes de un ser: usted o yo. Por lo tanto, la muerte espiritual en el alma (es decir, el pecado) está conectada naturalmente con la muerte física en el cuerpo. 3) Finalmente, la muerte es ahora un evento sobrenatural, un camino al cielo. Porque Cristo le ha dado a la muerte este nuevo significado. “Y para los que mueren en la gracia de Cristo, es una participación en la muerte del Señor para poder participar también en su Resurrección.554” (C 1006). Usando el viejo himno coral,“Abre nuestros ojos,”un cristiano podría cantar: “Habéis hecho la muerte gloriosa y triunfante, pues por sus portales entramos a la presencia del Dios vivo”. 4. ¿Es la muerte buena o mala? Ambas.Así como Dios convirtió el peor mal espiritual el pecado del hombre asesinando a Dios - en lo mejor que nos haya sucedido a nosotros en este mundo, el suceso que salvó al hombre del pecado, para que nosotros celebremos -8-

este suceso como “Viernes Santo,” así Dios convirtió el peor mal físico - la pérdida de todos los bienes físicos en la muerte - en lo mejor que nos sucede en esta vida: la puerta a la vida eterna, por la resurrección corporal de Cristo, que es también nuestra, si estamos incorporados a ese cuerpo por la fe y el bautismo. La muerte es, por lo tanto, muy mala y muy buena (si estamos en Cristo). Es muy mala porque lo que se pierde es muy precioso: la vida, el cuerpo, el mundo entero para el individuo que muere. Cristo lloró en la tumba de su amigo Lázaro, y también debíamos llorar nosotros si amamos la vida como Él la amó. Pero la muerte también es muy buena si morimos en Cristo, porque lo que se gana es infinitamente más de lo que se pierde. “Pues para mí la vida es Cristo, y el morir, una ganancia”, dijo San Pablo (Flp 1 ,21). Porque si vivimos en Cristo, la muerte sólo significa más de Cristo, y más vida. Este cuerpo muere, como una preciada pequeña semilla, pero surge un imponente cuerpo como una grandiosa y gloriosa planta (vea Jn 12,24 y 1 Co 15,35-53). 5. ¿Cómo transforma Cristo la muerte? “La m uerte f u e transformada p o r Cristo... La obediencia de Jesús transformó la maldición de la muerte en bendición561”(C 1009). La muerte también es “Cristocéntrica”. El significado más profundo de la muerte es revelado sólo en la muerte y resurrección de Cristo. Como dice Pascal: “Aparte de Jesucristo no podemos saber el significado de nuestra vida o de nuestra muerte, de Dios o de nosotros mismos” - las cuatro preguntas más importantes que podemos hacer” (Pensees 417). “Jesús vincula la fe en la resurrección a la fe en su propia persona:‘Yo soy la resurrección y la vida’” (Jn 11,25; C 994). -9-

Él no sólo es el que da la Resurrección, Él es la Resurrección. Nuestra resurrección no sólo es causada por Él, sino que se encuentra en Él. Resucitamos porque estamos incorporados al Cuerpo de Cristo. “La resurrección de los muertos fue revelada progresivamente por Dios a su Pueblo” (C 992). El Antiguo Testamento está lleno de esperanza de que Dios hará alguna grandiosa obra misteriosa de resurrección después de la muerte; pero sólo los últimos profetas lo anuncian. Dios adiestró a su pueblo escogido a amarlo primero por Él mismo ( “Yo soy Yahvé, vuestro Dios... sed santos, pues Yo soy santo” - Lv 11,44), no sólo por sus dones. Sólo después de que esa lección fue aprendida Él reveló su gran regalo de la Resurrección. Esto es ahora mucho más que una “esperanza” en el sentido débil y mundano de un deseo. Es parte de nuestra “esperanza,” en el sentido fuerte bíblico de una garantía de Dios, quien siempre cumple sus promesas. El servicio funerario de la Iglesia lo llama “la esperanza segura y cierta de la Resurrección”. Porque la promesa de Dios es que “del mismo modo que Cristo ha resucitado verdaderamente de entre los muertos, y que vive para siempre, igualmente los justos después de su muerte vivirán para siempre con Cristo resucitado...530”(C 989). 6. La actitud cristiana hacia la muerte Puesto que la muerte es natural, no natural y sobrenatural (ver párrafo 3), debemos tener tres actitudes correspondientes hacia ella. Puesto que es natural, nosotros sinceramente la confrontamos y aceptamos como un hecho de nuestro ser, en vez de huir de ella con interminables desvíos de nuestra -10-

atención, o viviendo en negación, pretendiendo que no está ahí. Como también no es natural, el castigo inescapable por el pecado, la odiamos y luchamos contra ella como nuestro enemigo,“el último enemigo”(1 Co 15,26). Finalmente, como también es sobrenatural, transformada por la Resurrección de Cristo, le damos la bienvenida. Porque si estamos en Cristo, la muerte nos viene como el carruaje de oro de Dios enviado a buscar su novia Cenicienta en las cenizas de este mundo moribundo para llevarla a su castillo de oro para vivir con Él en éxtasis eterno. El elemento que satura estas tres actitudes es estar preparado. “La Iglesia nos anima a prepararnos para la hora de nuestra muerte ( ‘De la muerte repentina e imprevista, líbranos Señor’...), a pedir a la Madre de Dios que interceda por nosotros en la hora de nuestra muerte’ (Avemaria), y a confiarnos a San José,patrono de la buena muerte”(C 1014). “Habrías de ordenarte en toda cosa como si luego hubieses de morir. Si tuvieses buena conciencia no temerías mucho la muerte. Mejor sería huir de los pecados que de la muerte. Si hoy no estás aparejado, ¿cómo lo estarás mañana?570 (C 1014). 7. ¿Qué sucede al morir? Nosotros tememos naturalmente a la muerte porque le tememos a lo desconocido, y la muerte nos parece como lo gran desconocido, una inmensa oscuridad. La Iglesia nos da una luz de Cristo en esta oscuridad, para que podamos rezar verdaderamente con David en el Salmo 23:“Aunque fuese por valle tenebroso, ningún mal temería, pues tú vienes conmigo”. Lo que sucede al morir no es extinción. Las almas no pueden ser destruidas como los cuerpos. -11-

Lo que sucede al morir no es reencarnación en otro cuerpo mundano y otra vida mundana. “El destino de los hombres es que mueran una sola vez, y luego ser juzgados” (Hb 9,27). Lo que sucede al morir no es un cambio a ángel. Dios creó a los ángeles, hombres y animales para ser diferentes, no para ser confundidos. Los ángeles no tienen cuerpos mortales, los animales no tienen espíritu inmortal; el hombre tiene ambos. Lo que sucede al morir no es un cambio a fantasma, una copia pálida de lo que éramos en vida. Dios tiene algo más sustancial, no menos, preparado para nosotros. (Dicho sea de paso, aunque la Iglesia niega la reencarnación, no niega la existencia de fantasmas). Lo que sucede al morir es el “Juicio Particular”. Dios infaliblemente sabe y juzga a cada alma como 1) capaz de entrar inmediatamente al cielo, o 2) con necesidad de ser purificado primero en el Purgatorio, y luego capaz de entrar en el cielo, o 3) fijado para siempre (puesto que nuestra vida ha terminado) en el pecado sin arrepentimiento y con capacidad solo para el infierno. Luego, en el “Juicio General” al final de los tiempos, existe la “Resurrección General” del cuerpo, que compartirá el destino eterno del alma. La respuesta a "¿Qué sucede a! morir“ depende de tres cosas. 1) Depende de nosotros: de nuestra libre selección de Dios o en contra de él, y de nuestro grado de santidad. Hay dos caminos: a la vida y a la muerte (Sal 1; Sap 3,1-8), y Dios nos dio la dignidad increíble y alarmante de decidir nuestro propio destino eterno. 2) Pero no depende totalmente de nosotros; porque depende de la justicia y la vida eterna, que nosotros -12-

no podemos cambiar. Aun Dios no puede cambiar esto, porque es su propia naturaleza. La verdad es eterna e inevitable. Nos podemos esconder de ella solo temporalmente, y aun así sólo podemos esconder a Dios de nuestra vista, no nosotros de él como un bebé jugando a “te veo, no te veo”. 3) También depende de la gracia y de la misericordia de Dios. Nadie puede comprar el cielo, ni forzar la mano de Dios.Todos los que se salvan, se salvan por la libre decisión de Dios de ser misericordioso. Somos salvados por la misericordia, no por la justicia. Los ciudadanos del infierno dependen de la justicia, y la reciben. Los ciudadanos del cielo se cobijan con la Misericordia. 8. El significado de la resurrección Podemos descubrir el hecho de que nuestras almas son inmortales por el uso apropiado de nuestra razón natural, puesto que las almas son inmortales debido a su propia naturaleza: no son materiales ni biológicas. Pero sólo la revelación divina nos puede informar sobre la resurrección del cuerpo, puesto que se necesita un acto sobrenatural de Dios para resucitar cuerpos. “El término carne’ designa al hombre en su condición de debilidad y de mortalidad.532 La ‘resurrección de la carne’ significa que, después de la muerte, no habrá solamente vida del alma inmortal, sino que también nuestros cuerpos mortales’ (Rm 8,11) volverán a tener vida”(C 990). ¿Qué significa esto? “¿Qué es resucitar? En la muerte, separación del alma y del cuerpo, el cuerpo del hombre cae en la corrupción, mientras que su alma va al encuentro con Dios [en el “Juicio Particular”], en espera de reunirse con su cuerpo glorificado [en el “Juicio Final”]. Dios en su -13-

omnipotencia dará definitivamente a nuestros cuerpos la vida incorruptible uniéndolos a nuestras almas, por la virtud de la Resurrección de Jesús”(C 997). Nuestra resurrección depende de Cristo; somos resucitados sólo en él. Su Cuerpo resucita, y nosotros somos colocados en su Cuerpo. Esto se hace por la fe y el bautismo. Puesto que la Iglesia es su Cuerpo, y el “arca de salvación”. 9. La resurrección es más que inmortalidad El significado de la resurrección de Cristo no fue meramente que era prueba visible de vida después de la muerte. La inmortalidad del alma siempre fue cierta y la razón humana siempre la podía conocer. Pero la resurrección de Cristo trajo una nueva realidad al universo: un nuevo tipo de cuerpo, un cuerpo humano que era tan inmortal como el alma. La inmortalidad del alma no es una idea que es singular al cristianismo. Muchas religiones la enseñan. Pero la resurrección del cuerpo, anticipada por los profetas judíos, se hizo realidad sólo en Cristo. La resurrección con Cristo es una esperanza muchísimo mayor que la mera inmortalidad. La inmortalidad no es siquiera necesariamente una buena cosa. Si la ciencia descubriera alguna vez cómo hacer inmortales nuestros cuerpos actuales, por medio de la ingeniería genética, esto no nos daría el cielo en la tierra, sino el infierno en la tierra. Seríamos como huevos que nunca se incubaron. Sabemos cómo es ese olor. Un suicida no quiere inmortalidad. Quiere morir, pero no lo puede hacer. Quiere matar su alma, pero no lo puede hacer. Está eternamente frustrado. La inmortalidad puede ser el infierno. ( “Puede ser” no todos los suicidas van necesariamente al infierno, puesto que muchos tienen -14-

motivos mixtos, mente y corazones confundidos, y no tienen el pleno conocimiento ni el pleno consentimiento necesarios para un pecado mortal. Los que son parcialmente sanos son solamente parcialmente responsables de sus pecados). 10. ¿Es irracional la resurrección? Los cristianos en Corinto, a quienes San Pablo escribió dos epístolas en el Nuevo Testamento, aparentemente pensaban que la resurrección de Cristo (y la suya propia) no podía ser literalmente real, no una resurrección del cuerpo, sino (como actualmente enseñan muchos teólogos modernistas) una “resurrección de fe” - algo que estaba en los corazones y vidas de los discípulos más que una resurrección real del cuerpo de Cristo; una “resurrección de fe de Pascua” ¡sin una verdadera pascua! Los corintios pensaban que la idea de una resurrección literal era cruda, ingenua e irracional. Para la respuesta de San Pablo, lea el primer capítulo de su primera Carta a los Corintios, especialmente los versículos 12-19. “Desde el principio, la fe cristiana en la resurrección ha encontrado incomprensiones y oposiciones543... Se acepta muy comúnmente que, después de la muerte, la vida de la persona humana continúa de una forma espiritual. Pero ¿cómo creer que este cuerpo tan manifiestamente mortal pueda resucitar a la vida eterna?”(C 996). La respuesta es: Porque “para Dios todo es posible”(Mt 19,26). El Dios que creó todo el universo de la nada sin duda puede hacer el milagro menor de hacer un cuerpo inmortal de uno mortal. Más bien, la pregunta debería ser: Cómo no lo podríamos creer, puesto que Cristo, junto a sus apóstoles, y los sucesores de ellos en la gran cadena de testigos de la -15-

Resurrección que es la Iglesia, es quien lo dice. La Resurrección no es una idea filosófica aceptada y basada en la autoridad muy falible de la razón humana; es una realidad aceptada y basada en la autoridad infalible de la revelación divina. 11. ¿Quién resucitará? “¿Quién resucitará? Todos los hombres que han muerto: los que hayan hecho el bien resucitarán para la vida,y los que hayan hecho el mal, para la condenación’”(Jn 5,29)545(C 998). 12. ¿Cuándo resucitarán? “‘[E]n el último día’, (Jn 6, 39-40, 44, 54; 11,24) al fin del mundo.’549 ... El Señor mismo, a la orden dada por la voz de un arcángel y por la trompeta de Dios, bajará del cielo y los que murieron en Cristo resucitarán en primer lugar’ (1 Tes 4,16)”(C 1001). 13. ¿Cómo resucitarán? “Cristo resucitó con su propio cuerpo ... pero Él no volvió a una vida terrenal. Del mismo modo en Él todos resucitarán con su propio cuerpo, que tienen ahora,546’ pero este cuerpo será transfigurado en cuerpo de gloria’...547” (C 999). No sabemos cómo Dios hará esto - si usará la materia de nuestros cuerpos viejos, muertos, o si hará materia nueva, un nuevo tipo de materia para nuestros nuevos cuerpos. Pero sabemos que “seremos semejantes a él”(1 Jn 3,2). “Este cómo’ sobrepasa nuestra imaginación y nuestro entendimiento” (C 1000). No debería, sin embargo, sobrepasar nuestro entendimiento de que las obras de Dios deberían sobrepasar nuestra comprensión. Admiración y -16-

asombro (thaumadzein) es la forma típica de su presencia a través de la narrativa de las Escrituras. 14. ¿Qué sabemos de nuestros cuerpos resucitados? La única información real de lo que sabemos sobre nuestra futura resurrección proviene de los relatos del Evangelio respecto al cuerpo resucitado de Cristo. Se reconocía como Cristo; tenía continuidad con su cuerpo anterior; era él y no otro.Y, sin embargo, era diferente - tan diferente que al principio sus propios discípulos no lo reconocían - y luego sí ( Lc 24,13-32; Jn 20,11-16; 21,1-13). Podía atravesar paredes (Jn 20,19) y ascender al cielo (Hechos 1,9-11). Sin embargo, era un cuerpo, no un fantasma; podía comer y ser tocado ( Lc 24,36-43;Jn 2 0 ,19-29;Mt 28,9). 15.¿Por qu é resucitaremos? Porque Dios nos ama, y ama la vida. Aquel que nos ha ordenado, a través de su profeta Moisés, a “escoger la vida”(Dt 30,19) practica lo que predica. El quien es vida misma, vida eterna, escogió crear numerosas formas de vida temporal, culminando en el hombre; y cuando el hombre escogió la muerte Dios escogió restaurar el hombre a la vida plena, cuerpo y alma.“Pues el salario del pecado es la muerte; pero el don de Dios, la vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rm 6,23). 16. La importancia del cuerpo en el cristianismo. La resurrección de Cristo otorga nueva dignidad a nuestros cuerpos al revelarnos un destino eterno nuevo, inesperado y glorioso para ellos. Dice C.S. Lewis; “Estos cuerpos pequeños y perecederos que tenemos ahora nos fueron dados de la misma forma en que se regala un caballito a un estudiante.Tenemos que aprender a entrenarlos: no que -17-

algún día quizás no tengamos necesidad de los caballos, sino para que algún día podamos montarlos sin silla, con confianza y regocijo, esas grandes montas, esos caballos con alas, brillantes e impresionantes que a lo mejor ahora nos esperan con impaciencia, escarbando la tierra con sus patas y resoplando en los establos del Rey” (Miracles). “Esperando este día, el cuerpo y el alma del creyente, participan ya de la dignidad de ser en Cristo’” (C 1004). En la mayoría de las religiones (por ejemplo, el hinduismo), sólo el espíritu es inmortal. En algunas (p. ej., el gnosticismo), sólo el espíritu es bueno. En algunas (p. ej. el budismo), sólo el espíritu es real. Pero para los cristianos, el cuerpo es real, bueno e inmortal. Ninguna religión exalta la materia y el cuerpo como lo hace el cristianismo. 1) Dios lo creó y lo declaró “bueno”(Gn 1). 2) Dios unió el cuerpo del hombre con su alma inmortal para hacer una sustancia, un ser. 3) Y por consiguiente hizo el cuerpo inmortal como el alma, por medio de la resurrección. 4) Él usa la materia para hacer nuevas almas eternas, en una relación sexual. 5) Él se encarnó en materia y con un cuerpo humano. 6) Y se quedó con su cuerpo humano para siempre. Desde que Cristo llevó su naturaleza humana, cuerpo y alma, al cielo en la Ascensión, Dios tiene un cuerpo para siempre. Cristo no se “desencarnó” cuando ascendió”. 7) Ahora Él usa la materia para salvar almas en el Bautismo y la Eucaristía. “ La carne es soporte de la salvación’572. Creemos en Dios que es el creador de la carne; creemos en el Verbo hecho carne para rescatar la carne; creemos en la -18-

resurrección de la carne, perfección de la creación y de la redención de la carne”(C 1015). Casi todas las otras religiones son religiones sólo de espíritu. Identifican la bondad, sólo con las buenas intenciones y la buena voluntad. Pero el cristianismo no separa el espíritu como sagrado de la materia como profana; la materia también es sagrada. Dios no restringe la religión a la espiritualidad o interioridad solamente. Creó cuerpos al igual que espíritus; ordenó y prohibió ciertas acciones externas así como ciertas intenciones internas; y nos redimió del pecado y de la muerte al asumir un cuerpo humano, derramando su sangre y resucitando en cuerpo de la muerte. Otras religiones buscan “espiritualidad”. Pero el cristianismo busca santidad. El ser un espíritu no significa necesariamente ser bueno; el ser más malvado que existe, el Demonio, es un espíritu puro, un ángel caído . No se puede culpar el pecado respecto a la materia o el cuerpo, que Dios hizo y volverá a hacer, sino en nuestra propia mala voluntad y en nuestras malas decisiones. Nuestros pecados serán destruidos eternamente, pero nuestros cuerpos no. Las consecuencias morales prácticas de esta doctrina de la resurrección como destino del cuerpo son radicales, especialmente para la cultura contemporánea. “[En esta] dignidad de ser en Cristo’ donde se basa la exigencia del respeto hacia el propio cuerpo, y también hacia el ajeno...” (C 1004).“¿No sabéis que nuestros cuerpos son miembros de Cristo?... ¿No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo? ... ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros y habéis recibido de Dios, y que no os pertenecéis? ¡Habéis sido bien comprados! Glorificad,por tanto, a Dios en vuestro cuerpo” (1 Co 6,15,19-20). -19-

El origen del hedonismo y el materialismo moderno (especialmente la “revolución sexual”) no es el descubrimiento del bien o la grandeza del cuerpo, sino la negación de ello, por la separación gnóstica del cuerpo del espíritu, por el confinamiento de la religión y la moralidad a la intención subjetiva (la idea errónea de que si es motivado por amor, está bien hacer lo que nos plazca con el cuerpo). El “materialismo” del hombre del mundo verdaderamente surge de la negación de la santidad de la materia y del cuerpo, que luego es usado como una mera herramienta, una forma de llegar a la finalidad del placer y la excitación. Su fin es subjetivamente los buenos sentimientos en el alma, no el bien objetivo del cuerpo. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 553 Cf. Gn 2,17. 554 Cf. Rm 6,3-9; Flp 3,10-11. 561 Cf. Rm 5,19-21. 530 Cf. Jn 6,39-40. 570 Imitación de Cristo, 1,23,1. 532 Cf. Gn 6,3; Sal 56,5; Is 40,6. 543 Cf.Hch 17,32; 1 Co 15,12-13. 545 Cf. Dn 12,2. 549 LG 48. 546 Concilio de Latrán IV; DS, 801. 547 Cf. Flp 3,21.

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P R I M E R A P A R T E : LO QUE LOS CATÓLICOS CREEN (TEOLO GÍA)

S ección 10: L a Vida E ter n a 1. Nuestro destino es “vida eterna”

La historia de la vida de cualquier individuo o comunidad toma su significado, punto y propósito de su fin. Por eso, para saber en qué clase de historia estamos, cuál es el “significado de la vida” , debemos conocer nuestro fin. La Iglesia nos dice cuál es nuestro fin. Está unido a nuestro origen. En las palabras del antiguo Catecismo de Baltimore, “Dios me hizo para conocerlo, amarlo y servirle en este mundo y para ser feliz con Él para siempre en el cielo” . 2. L a razón confirma la fe en la vida después de la muerte

La vida después de la muerte no puede ser probada científicamente, porque no puede ser observada públicamente. Pero, aparte de la fe religiosa, la mente humana puede encontrar buenas razones para creer en ella, usando la regla básica del razonamiento científico: aceptar una teoría porque solamente ella da razón adecuada de los datos. Los datos aquí incluyen por lo menos tres piezas de evidencia para la inmortalidad. -5-

Existe, antes que nada, nuestra búsqueda universal de “algo más” que lo que este mundo jamás nos pudiera dar. Una verdadera “vida eterna” es lo único que tiene sentido para el profundo deseo innato que tiene la humanidad por la “vida eterna,” un deseo que está presente en casi todos los tiempos, lugares y culturas. “Nos has hecho para ti, oh Señor, y [por eso] nuestros corazones no descansan hasta que descansen en ti,” dice San Agustín al principio de sus Confesiones.

Todos los deseos naturales e innatos del corazón humano, todos los deseos que se encuentran en todos los tiempos y lugares porque provienen de adentro más que de afuera, corresponden a realidades que pueden satisfacer estos deseos: alimentos, bebida, sexo, sueño, amistad, conocimiento, salud, libertad, belleza. Lo mismo debe suceder con el deseo de vida eterna. Una segunda razón para creer en la vida eterna son los datos que se perciben por el amor. Los ojos del amor perciben a las personas como intrínsecamente valiosas, indispensables, irreemplazables. Si la muerte lo termina todo, si la vida trata a estas personas indispensables como si fueran cosas dispensables y desechables, “entonces la vida es un tremendo horror. Nadie puede vivir de cara a la muerte sabiendo que todo es un vacío absoluto” . Esto lo dice hasta el agnóstico Ingmar Bergman en “ElSéptimo Sello”. Una tercera buena razón para creer en la vida eterna es el hecho de que tenemos almas espirituales racionales capaces de saber verdades eternas (2 + 2 es eternamente 4), y de conocer el valor eterno del amor. Esto como mínimo sugiere fuertemente que tenemos un parentesco con la eternidad, que somos más que meras criaturas transitorias. Nuestro destino depende de nuestra naturaleza y de nuestro origen. Si nuestro origen es mera materia sin alma o propósito, y si

nuestra naturaleza es, por lo tanto, sólo organismos materiales, átomos y moléculas, entonces nuestro destino únicamente puede ser material: volver al polvo de donde vinimos. Porque todo lo hecho de -6-

piezas materiales se puede desmoronar y morir. Pero si también somos personas, individuos, almas, sujetos, yo, entonces eso es inmortal, porque eso no está compuesto de partes como los átomos. ¡N o puedes tener medio yo! El cáncer o las balas no pueden matar las almas. 3. Conocimiento instintivo de la humanidad de las “Cuatro últimas cosas”

¿Qué nos enseña la Iglesia de la vida después de la muerte? Su enseñanza se resume en las “Cuatro últimas cosas” : muerte, juicio, cielo e infierno. Pero hasta la humanidad fuera de la Iglesia instintivamente algo sobre estas cuatro cosas.

conoce

Lo único seguro en la vida es la muerte. Todo el mundo lo sabe aunque no todos saben lo que viene después. Casi todas las religiones, culturas e individuos de la historia han creído en alguna forma de vida después de la muerte. Puesto que el sentido innato de justicia del hombre le dice que debe haber un juicio final, que en el análisis final nadie puede burlar la ley moral y salirse con la suya, o sufrir injusticias inmerecidas durante la vida y no ser recompensado justamente. Y como esta justicia final no parece ocurrir en esta vida, tiene que existir “el resto de la historia” . Esta convicción instintiva de que debe haber una justicia superior más que humana es casi universal. Por lo tanto, la segunda de las Cuatro últimas cosas, el juicio, también es ampliamente conocida. Como dicen las Escrituras: “el que se acerca a Dios ha de creer que existe y que recompensa a los que le buscan” (H b 11, 6). Y la mayoría de los hombres “se acercan a Dios,” la mayoría de los hombres profesa una religión, la mayoría de los hombres cree que Dios justamente “recompensa a los que le buscan” . La mayoría de los hombres también sabe que la justicia distingue entre el bien y el mal, y que por lo tanto, después de la -7-

muerte tiene que haber diferentes destinos para nosotros, recompensa por el bien y castigo por el mal. Por lo tanto, usualmente la humanidad también cree en alguna forma de cielo e infierno. 4. E l juicio como encuentro con Cristo

Lo que la Iglesia añade a esta sabiduría humana universal - lo que el hombre no podría descubrir sin revelación divina — se centra en Cristo. La Iglesia da un enfoque radicalmente más definido al sentido instintivo e impreciso de justicia del hombre hablándonos de Dios, y luego nos da un enfoque aun más definido a nuestro conocimiento de Dios al enseñarnos a Cristo. Esto aplica también al Juicio final. Se trata ahora de un encuentro con Cristo. Porque: a) “En el atardecer de nuestra vida seremos juzgados por nuestro amor” (San Juan de la Cruz). b) Y nuestro amor es una respuesta al amor de Dios que se nos dio a nosotros en Cristo (1 Jn 4, 16). c) Por lo tanto, la norma en el Juicio final es Cristo. Como la vida, el juicio es Cristocéntrico. “Frente a Cristo, que es la Verdad, será puesta al desnudo definitivamente la verdad de la relación de cada hombre con Dios607” (C 1039). “La muerte pone fin a la vida del hombre como tiempo abierto a la aceptación o rechazo de la gracia divina manifestada en Cristo.577 El Nuevo Testamento habla del juicio principalmente en la perspectiva del encuentro final con Cristo...” (C 1021). 5. Las opciones finales

En este juicio, “[c]ada hombre, después de morir, recibe en su alma inmortal su retribución eterna en un juicio particular que refiere su vida a Cristo, bien a través de una purificación582 [purgatorio], bien para entrar inmediatamente en la -8-

bienaventuranza del cielo,583 bien para condenarse inmediatamente para siempre [infierno]584” (C 1022). Sólo hay dos destinos eternos: el cielo o el infierno, unión o desunión con Dios, la única fuente fundamental de toda bondad y felicidad. Cada uno de nosotros estará con Dios o sin Él para siempre. N o habrá reencarnación, ninguna “segunda oportunidad” después de que termine nuestra vida. N o habrá destrucción, no habrá fin para la existencia del alma. N o habrá cambio de especie, de ser humano a ángel, o a ninguna otra cosa. El “Juicio particular” ocurre inmediatamente después de la muerte de cada individuo. El “Juicio general ocurrirá al final del tiempo y de la historia. Así, el guión de los eventos finales es: primero, muerte; luego, inmediatamente, el Juicio particular; tercero, o el infierno, o el purgatorio como preparación para el cielo; o el cielo inmediatamente; cuarto, al final del tiempo, el Juicio general; y finalmente “los cielos nuevos y la tierra nueva” para los que se salven. 6. Los “cielos nuevos y la tierra nueva”

Dios creó la tierra, por amor la hizo que existiera y vio que estaba bien (Gn 1). Nos hizo su custodio y fallamos. Pero, a pesar de nuestro pecado, Dios restaurará la tierra al final. “[Y ] el mismo universo será renovado... ‘en la gloria del cielo... cuando llegue el tiempo...con la humanidad, también el universo entero, que está íntimamente unido al hombre y que alcanza su meta a través del hombre, quede perfectamente renovado en Cristo’610” (C 1042). “La Sagrada Escritura llama ‘cielos nuevos y tierra nueva’ a esta renovación misteriosa que transformará la humanidad y el mundo611” (2 P 3, 13; C 1043). -9-

N o sabemos el momento o la forma de esta transformación (C 1048). Pero sí sabemos cuáles son sus consecuencias. Las consecuencias de la esperanza del alumbramiento de una mujer embarazada son un mayor cuidado y amor por su cuerpo. Similarmente, las consecuencias de nuestra esperanza de “cielos nuevos y tierra nueva” son más amor, cuidado y aprecio y uso adecuado de esta tierra. Este universo es como una mujer embarazada; ella es más preciada, no menos, porque otro nacerá de ella. “[L]a espera de una tierra nueva no debe debilitar sino más bien avivar la preocupación de cultivar esta tierra, donde crece aquel cuerpo de la nueva familia humana... Por ello, aunque hay que distinguir cuidadosamente el progreso terreno del crecimiento del Reino de Cristo, sin embargo, el primero... interesa mucho al Reino de Dios’618” (C 1049). Porque “‘[t]odos estos frutos buenos de nuestra naturaleza y de nuestra diligencia, tras haberlos propagados por la tierra... los encontramos después de nuevo, limpios de toda mancha, iluminados y transfigurados...’619” (C 1050). Esta visión nos libera al instante de dos errores opuestos: 1) el menosprecio de este mundo que tienta al “espiritista” y 2) la adoración de este mundo que tienta al “secular” . El Evangelio cristiano no puede ser identificado con y reducido a alguna “transformación de conciencia” interna y espiritual (exageraciones espiritistas del gnosticismo, budismo, Movimiento Nueva Era) o a algún programa social externo y secular de esta paz y justicia mundana (modernismo, marxismo, “el evangelio social”). N o se centra en nuestras almas ni en nuestro mundo, sino en Dios, quien creó tanto nuestras almas como nuestro mundo, y quien recrea nuestras almas y nuestro mundo en Cristo. 7. L a realidad del infierno

Sobre la doctrina del infierno, C.S. Lewis dice: “Si estuviera en mis manos, no hay doctrina que con más gusto yo removería del cristianismo que ésta. Pero tiene el apoyo total de la Escritura, y -10-

especialmente de las mismas palabras de Nuestro Señor; siempre ha sido mantenida por el cristianismo; y tiene el apoyo de la razón. Si se juega un juego, hay la posibilidad de perderlo. Si la felicidad de una criatura consiste en una entrega total, nadie puede hacer esa entrega sino él mismo (aunque muchos puedan ayudarlo a hacerla), y él se puede negar” (Elproblema del dolor). Si el infierno no es real, entonces Jesucristo es un tonto o un mentiroso. Porque Él nos lo advirtió repetidamente y con mucha seriedad acerca de el infierno. Si el infierno no fuera real, la Iglesia y la Biblia también mienten porque ellas también nos informan sobre lo mismo. Pero estas tres autoridades son también nuestra única base sólida para creer en el cielo y en el amor de Dios y el perdón. Este perdón es algo que la razón humana por sí sola no puede conocer, ya que éste depende de la libre voluntad de Dios, y el saber esto depende de que Él nos revele esta asombrosa sorpresa. (“Fe” significa responder a esta revelación y aceptar este regalo.) De modo que nuestra base para creer en la realidad del infierno es exactamente la misma autoridad de nuestra base para creer en la realidad del cielo: Cristo, su Iglesia y sus Escrituras. 8. L a causa del infierno: el libre albedrío humano

El infierno es una posibilidad real porque nuestra voluntad es libre. Si nos fijamos en las implicaciones de la doctrina del libre albedrío, encontraremos en ella la doctrina del infierno como una “parte necesaria del paquete” . Nuestra salvación consiste esencialmente en unión con Dios, matrimonio espiritual con Dios, una relación de amor con Dios. Y el amor en su esencia es libre, una libre selección de la voluntad. Dios ha hecho su parte libremente al traernos a la existencia por amor, creándonos, y luego redimiéndonos del pecado a un costo infinito para Él, en la cruz. Pero si nosotros no hacemos nuestra -11-

parte libremente, no podemos alcanzar este fin de una unión de amor con Dios. Dios no nos obligará a amar; si la libertad es forzada ya no es libertad; y si es voluntaria, ya no es forzada. “Salvo que elijamos libremente amarle no podemos estar unidos con Dios. Pero no podemos amar a Dios si pecamos gravemente [mortalmente: de manera seria, con pleno conocimiento y consentimiento de la voluntad] contra Él, contra nuestro prójimo o contra nosotros mismos: ‘Quien no ama permanece en la muerte ...’(1 Jn 3, 15)” (C 1033). “Morir en pecado mortal sin estar arrepentido ni acoger el amor misericordioso de Dios significa permanecer separados de Él para siempre por nuestra propia y libre elección. Este estado de autoexclusión definitiva de la comunión con Dios y con los bienaventurados es lo que se designa con la palabra ‘infierno’” (C 1033). “Dios no predestina a nadie a ir al infierno ...605” (C 1037) La causa del infierno no es Dios sino el hombre. 9. N o hay “segunda oportunidad” después de la muerte

Dios perdona todo pecado - con sólo arrepentimos mientras aún hay tiempo (durante la vida). Dios ya nos ha perdonado. Pero el perdón es un don - un regalo de amor - y un regalo tiene que ser recibido libremente así como tiene que ser dado libremente. Si no lo recibimos libremente mientras aún hay tiempo, nunca lo tendremos, no somos perdonados; tenemos justicia en vez de misericordia. “Pues el salario [justo] del pecado es la muerte; pero el don de Dios, la vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rom 6, 23). N o hay “segunda oportunidad” luego de la muerte puesto que ya no hay más tiempo. Nuestro período de vida llega a su fin. El tiempo de arrepentimiento y salvación es ahora: “ ¡Mirad!, ahora [es] el tiempo favorable; mirad ahora [es] el día de salvación” (2 Cor 6, 2). Después de la muerte, nuestra alma ya no se encuentra en este -12-

cuerpo material ni en este universo material, que es el lugar donde reside el tiempo. La muerte es un “punto de no regreso” , final, definitivo. “De mismo el destino de los hombres es que mueran una sola vez, y luego ser juzgados” (Heb 9, 27). 10. ¿Cómo es verdaderamente el infierno?

Era típico de los escritores medievales usar metáforas gráficas para el infierno, mostrándolo, por ejemplo, como una prisión rodeada por paredes de mil millas de espesor contra la cual un alfiler puede hacerle un rasguño cada siglo. Los condenados tienen menos esperanza de eventualmente escapar que tendrían los prisioneros de escapar de un lugar así. El punto de tales imágenes no es literal, pero es infinitamente serio. Cristo usó imaginería igualmente seria. Por ejemplo, “Si tu mano te es ocasión de pecado, córtatela. Más vale que entres manco en la Vida que, con las dos manos, ir a la gehenna, al fuego que no se apaga” (Mc 9, 44). La Iglesia no nos pide que tomemos literalmente la metáfora popular para el infierno: demonios con cuernos, rabos y trinchantes puntiagudos, una cámara de torturas y fuego físico. Sin embargo, sí nos pide que tomemos en serio la imaginería que proviene de Cristo. Las imágenes pueden ser ciertas aun cuando no sean literales. Y las imágenes de Cristo tienen que ser ciertas puesto que nos llegan de la misma Verdad. La imagen de mayor prominencia es el fuego. El fuego es un agente de destrucción. “Jesús habla con frecuencia de la ‘gehenna’ y del ‘fuego que nunca se apaga601’ reservado a los que, hasta el fin de su vida rehúsan creer y convertirse, y donde se puede perder a la vez el alma y el cuerpo602” (C 1034). Gehenna era un valle (Ge Hinom) fuera de la ciudad santa de Jerusalén. Cuando los judíos entraron por primera vez a la Tierra Prometida bajo el liderazgo de Josué alrededor de 15 siglos antes de Cristo, encontraron tribus cananeas -13-

paganas que vivían allí usando este valle como el lugar donde sacrificaban a sus propios hijos a sus malvados dioses-demonios quemándolos vivos. Los judíos reconocieron esto como algo tan sobrenaturalmente diabólico que se negaron a vivir en este lugar maldito y lo usaron sólo para quemar basura día y noche con un fuego perpetuo. El fuego es una imagen natural del infierno, puesto que el fuego destruye. Cristo nos dice: “N o temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma; temed más bien al que puede llevar a la perdición alma y cuerpo en la gehenna” (M t 10, 28). El fuego del infierno podría no ser un fuego físico externo, pero ciertamente es el fuego espiritual, fuego autodestructor del orgullo, egoísmo, soberbia o rebelión: es el estado autodestructor de alguien encerrado en sí mismo, destruyéndose al negarse a entregarse en la fe, o la esperanza, o el amor. Cualquier alma que no muera a su propia voluntad, y desee la voluntad de Dios, no puede vivir con Dios en el cielo. Puesto que el morir a la voluntad propia y vivir en un amor desprendido es la esencia misma de la propia vida de Dios, y la esencia del cielo. La identificación de la salvación eterna con el amor generoso no es una “opción” sólo para “gente religiosa” ; es necesaria para cada persona, puesto que depende no de la elección inconstante del hombre, sino de la naturaleza inmutable de Dios. Puesto que el amor generoso es la naturaleza esencial de la vida del Creador y Diseñador de todas las almas humanas, es la única fuente de vida para tal alma en tiempo o en la eternidad. Es para lo que estamos diseñados. La alternativa no es otra forma de vida, sino la muerte. En el tiempo, este es el estado de pecado mortal; en la eternidad es el infierno. Cualquier otra cosa que haya en el infierno, “la pena principal del infierno consiste en la separación eterna de Dios en quien únicamente puede tener el hombre la vida y la felicidad para los que ha sido creado y a las que aspira” (C 1035). “Toda tu vida un éxtasis inalcanzable ha rondado justo más allá de lo que pueda abarcar tu -14-

conocimiento. El día llegará cuando despertarás para encontrar, más allá de toda esperanza, que lo has alcanzado, o de otro modo, que estaba a tu alcance y lo has perdido para siempre” (C.S. Lewis). Existen muchos términos diferentes para el estado esencial del alma que se dirige al cielo: estado de gracia, “nacer de nuevo” del Espíritu, penitencia (arrepentimiento), fe, esperanza y amor (ágape), deseando la voluntad de Dios, morir a sí mismo, humildad y sumisión (islam). También existen muchos términos diferentes para el estado esencial del alma opuesto que la dirige al infierno: estado de pecado mortal, “la carne,” impenitencia, incredulidad, desesperación, desamor, egoísmo, orgullo, soberbia. La forma más simple de decirlo es ésta: “Sólo habrá dos clases de personas al final: aquellos que le dicen a Dios: ‘hágase Tú voluntad’ y aquellos a quienes Dios les dice al final: ‘hágase tu voluntad’” (C.S. Lewis, E l gran divorcio). Todo el que llega al infierno puede cantar: “Lo hice a mi manera.” 11. Purgatorio

El purgatorio existe porque Dios es tanto justo como misericordioso. El purgatorio es como “fuego de fundidor” (Mal 3, 2). Refina y purifica a aquellos que al momento de la muerte no son lo suficientemente buenos para un cielo inmediato o suficientemente malos para el infierno. “Los que mueren en la gracia y en la amistad de Dios, pero imperfectamente purificados, aunque están seguros de su eterna salvación, sufren después de su muerte una purificación, a fin de obtener la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo” (C 1030). “La Iglesia llama Purgatorio a esta purificación final de los elegidos que es completamente distinta del castigo de los condenados” (C 1031). Santa Catalina de Génova dice que aunque el purgatorio es incomparablemente doloroso porque vemos todo el horror de -15-

nuestros pecados, sin embargo es incomparablemente gozoso porque Dios está allí con nosotros y estamos aprendiendo a someternos a su verdad, a su luz. También es gozoso porque todos los que están en el purgatorio ya han pasado el juicio particular y están seguros de su eventual entrada al cielo. La existencia del purgatorio surge lógicamente de dos hechos: nuestra imperfección en la Tierra y nuestra perfección en el cielo. a) En el momento de la muerte, la mayoría de nosotros no estamos completamente “santificados” (purificados, hechos santos) aunque estamos “justificados” o salvados al haber sido bautizados en el Cuerpo de Cristo y por lo tanto habiendo recibido en nuestras almas la vida sobrenatural de Dios, habiéndolo aceptado a Él por fe y no habiéndolo rechazado con un pecado mortal sin arrepentimiento. b) Pero en el cielo, estaremos perfectamente santificados sin residuos de malos hábitos o imperfecciones. c) Por lo tanto, para la mayoría de nosotros tiene que haber un cambio adicional, alguna purificación, entre la muerte y el cielo. Esto es el purgatorio. El purgatorio es como el portal del cielo, o la incubadora del cielo, o la lavandería del cielo. A diferencia del cielo y el infierno, el purgatorio es temporal. El purgatorio quita el castigo temporal que aún debemos por nuestros pecados después del bautismo. La fe y el arrepentimiento ya nos han salvado del castigo eterno debido a nuestros pecados, es decir el infierno. Existen sólo dos destinos eternos, no tres: cielo o infierno, estar en la presencia de Dios o sin Él. El objetivo del purgatorio no es el pasado, y no es un castigo externo meramente legal por pecados pasados, como si nuestra relación con Dios aún estuviese bajo la Ley Antigua. Su objetivo más bien es el futuro, y es “rehabilitación” interna, es adiestramiento para el cielo. Porque nuestra relación con Dios ha sido cambiada - 16-

radicalmente por Cristo; fuimos “adoptados” como sus hijos y nuestra relación ahora es fundamentalmente filial y familiar, no legal. El purgatorio es la disciplina paternal amorosa de Dios. (ver H b 12, 5-14). 12. ¿ Esta el purgatorio en las Escrituras?

Los protestantes argumentan contra el purgatorio al basarse en sus principios de sola scriptura (sólo la Escritura) — que por cierto es un principio que no aparece en las Escrituras. Pero: 1) La realidad del purgatorio se encuentra en las Escrituras, aunque no la palabra “purgatorio” — al igual que la Trinidad. Por ejemplo, las Escrituras hablan de un fuego espiritual purificador (1 Cor 3, 15; 1 P 1, 7). 2) Los dos principios mencionados anteriormente (en el párrafo 10) se encuentran en las Escrituras: que en la muerte muchos de nosotros aún somos imperfectos (1 Jn 1, 8) y que en el cielo todos seremos perfectos (M t 5, 48, Ap 21, 27). Colóquense juntos estos dos principios y necesariamente surge el purgatorio. 3) La Escrituras también nos enseñan a rezar por los muertos “para que quedaran liberados del pecado” (2 M c 12, 46) — lo cual es imposible para aquellos en el infierno y ya consumado para aquellos en el cielo. 4) Las Escrituras también distinguen entre pecados que no pueden ser perdonados sean antes o después de la muerte, de pecados que pueden ser perdonados después de la muerte (M t 12, 31). 5) Finalmente, la Iglesia, a la que la Escritura llama “columna y fundamento de la verdad” (1 Tm 3, 15), siempre ha enseñado y ha definido solemne y oficialmente el purgatorio como un dogma divinamente revelado (en los -17-

Concilios de Florencia en el siglo X V y Trento en el siglo X V I). 13. ¿Quées el cielo?

1) La esencia del cielo es la verdad o luz de la presencia de Dios. Así la describe Cristo. “Esta es la vida eterna: que te conozcan a Ti, el único Dios verdadero” (Jn 17, 3). La Iglesia llama a esto “Visión Beatífica” : “‘[v]en la divina esencia con una visión intuitiva y cara a cara ...’587” (C 1023). 2) El cielo es nuestro hogar, nuestro destino, nuestra realización, nuestra consumación. Cualquier otra cosa que sea, cualquier otra cosa que se sienta, se sentirá como estar en casa porque éste es el lugar para el que fuimos creados, para el que fuimos hechos. 3) El cielo es felicidad. “El cielo es el fin último y la realización de las aspiraciones más profundas del hombre, el estado supremo y definitivo de dicha” (C 1024). 4) El cielo es el éxtasis (palabra que significa “salir de uno mismo”) del amor de entrega olvidándose de sí (ágape) - el amor de Dios y de todas las otras criaturas bienaventuradas de Dios. Esto es lo que es Dios - “Dios es ágape” (1 Jn 4, 8) - y ésta es la razón por la que Dios es felicidad eterna. Sólo el amor puede darnos felicidad completa, porque estamos hechos a imagen de Dios, a imagen del Amor. Amor (ágape) en la Tierra es nuestro mejor aperitivo para el cielo; es lo único que podemos hacer para siempre sin aburrirnos. 5) San Pablo describe la vida del cielo en una palabra: “Para m í la vida es Cristo y (por lo tanto) la muerte una ganancia” (Flp 1, 21). “Vivir en el cielo es ‘estar con Cristo’588” (C 1025). -18-

6) Estar en el cielo también es ser tú mismo. Todos los hombres nacen con una crisis de identidad que dura toda la vida y en el cielo ellos “encuentran allí su verdadera identidad, su propio nombre589” (C 1025). Dios prometió que “al vencedor le daré ... una piedrecita blanca, y grabado en la piedrecita, un nombre nuevo que nadie conoce, sino el que lo recibe” (Ap 2, 17). “¿Qué pudiera ser más propio de un hombre que este nombre nuevo que aún en la eternidad permanece en secreto entre Dios y él? ¿Y qué significado le daremos a este secreto? Seguramente, que cada uno de los redimidos sabrá para siempre y alabará algún aspecto de la belleza Divina mejor de lo que pudiera cualquier otra criatura. ¿Para qué otra cosa fueron creadas las personas individuales?” (C.S. Lewis). 7) Pero quizás la mejor definición del cielo es que es indefinible. “Este misterio de comunión bienaventurada con Dios y con todos los que están en Cristo sobrepasa toda comprensión y toda representación. La Escritura nos habla de ella en imágenes: vida, luz, paz, banquete de bodas, vino del Reino, casa del Padre, Jerusalén celeste, paraíso: [pero] ‘lo que ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni al corazón del hombre llegó, lo que Dios preparó para los que le aman’” (1 Cor 2, 9; C 1027). 14. E l precio del cielo

Cristo habla del cielo como “la perla de gran valor” (M t 13, 46) y como la única cosa de la que hay “necesidad” (Lc 10, 42) que hace la vida infinitamente simple a la larga. Porque existe sólo un bien infinito : Dios y nuestra unión con Dios en el cielo. La “Versión King James” de la Biblia nos presenta la pregunta: “ ¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si arruina su vida?”(Mc 8, 36). ¿Quién pronunció alguna vez palabras más prácticas que ésas? -19-

Dios consideró cada alma humana tan infinitamente preciosa que el precio que Él pagó por su salvación fue mucho más que toda la creación, fue la vida del Creador, en la cruz. La creación entera sería un precio demasiado bajo para nosotros pagar por el cielo. “Si el reino de la naturaleza fuese mío / Ese sería un regalo muy pequeño. / El amor tan asombroso, tan divino / Reclama mi alma, mi vida, mi todo” (Isaac Watts). Todo lo que Dios quiere de nosotros es nuestro todo: nuestro corazón, nuestro amor libre. Eso es algo que Él no puede darse a sí mismo. T.S. Eliot habla del cristianismo como “una condición de sencillez completa / Costando no menos que / Todo” . 15. E l camino a l cielo

El camino al cielo es “camino hacia abajo” de Dios, no un “camino hacia arriba” del hombre. Es gracia divina. Es por eso que hay un camino, no muchos. Si el llegar al cielo fuera cosa de caminos hechos por el hombre montaña arriba, entonces todas las carreteras — todas las religiones del mundo — serían básicamente iguales. Pero el camino es el de “una vía” hecha por Dios, no las muchas vías que el hombre hizo. Ningún hombre, ni siquiera un hombre que haya encontrado el camino hacia Dios, puede ser igual al Dios que encontró su camino hacia el hombre. N i el místico, santo o profeta más importante del mundo puede fundar una religión igual a la fundada por el mismo Dios encarnado. N o hay religión comparable al Cristianismo porque ningún hombre es comparable al Dios hecho hombre. Otras religiones enseñan que el camino al cielo (o felicidad final y realización) es algún camino humano: por ejemplo, practicando yoga, o experimentando una transformación de conocimiento en ilustración u obedeciendo bien la ley, o siendo lo suficientemente sincero y bondadoso. Pero la respuesta al cristianismo es una Persona: Aquel que dijo: “Yo SO Y el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va -20-

al Padre sino por m í” (Jn 14, 6). Cristo no meramente nos enseña el camino al cielo; Él es el camino al cielo. Y el único camino. Él mismo dice que: la idea no fue inventada por ningún hombre ni por la Iglesia. La Iglesia debe ser fiel a las palabras de su Maestro y no cambiarlas a algo más “políticamente correcto.” Los hombres han construido muchas carreteras subiendo la montaña religiosa, buscando a Dios, y hay mucha verdad, bondad y belleza, que se pueden encontrar en estas carreteras. Pero Dios hizo una carretera hacia abajo - Dios se vino a ser la carretera hacia abajo - Aquel que “bajó del cielo” (Jn 3, 13) buscando al hombre. Si este hombre no es el que alega ser - Dios encarnado y el único camino al cielo - entonces Él es el mentiroso más arrogante o lunático del mundo. Y si Él es el que clama ser, entonces “no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres por el que nosotros debamos salvarnos” (Hch 4, 12). Todos los que se salvan, sean cristianos, judíos, musulmanes, budistas, paganos o ateos son, en efecto, salvados por Cristo, no importa cuán imperfectamente puedan conocerlo a Él. Los católicos lo pueden conocer con mayor detalle y profundidad que los demás, por las enseñanzas de la Iglesia que Él fundó para enseñar en su nombre y con su autoridad. Por lo tanto, los católicos tienen una responsabilidad mayor de practicar la verdad que ellos conocen plenamente y compartirla con el mundo en palabra y obra. En las palabras de San Francisco de Asís, nuestra tarea es: “Predica el Evangelio. Si fuera necesario, usa palabras” . Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 607 Cf. J n 12, 49. 577 Cf. 2 Tm 1, 9-10. 582 Cf. Concilio de Lyón II: DS, 857: 858; Concilio de Florencia II: ibíd., 13 0 4 -13 0 6 ; Concilio de Trento ibíd., 1820. -21-

583

584 610 611 618 619 605 601 602 587 588 589

Cf. Benedicto XII, Benedictus Deus: DS 1 0 0 0 -1 0 0 1 ; Juan XXII, Bula Ne super his: DS 990. Cf. Benedicto XII, Benedictus D eus : DS 1002. LG

48.

Cf. A p 21, 1. GS

39 § 2.

Ibíd., 39, 3; cf Id., Lumen gentium, 2. Cf. Concilio de Orange II: DS 397; Concilio de Trento: ibíd., 1567. C f M t 5, 22.29, 13, 4 2.50 ; Mc 9, 43-48. Cf. M t 10-28. Benedicto XII, Benedictus Deus: DS 1000; cf. L G 49. Cf. J n 14.3; Flp 1, 23; 1Ts 4, 17. Cf. A p 2, 17.

-22-

SEGUNDA

PARTE:

CULTO

CATÓLICO

S ecció n 1 : I n t r o d u c c i ó n a la L it u r g ia C ató lica 1. La liturgia no es “suave" Necesitamos comenzar con un comentario muy general sobre el tema de la liturgia, porque ello afectará todos los puntos específicos acerca de la liturgia, de igual modo que el color de una luz afecta todo lo que ilumina. Para muchas personas, “liturgia” suena a algo “suave”, algo vagamente dulce y adormilado. Términos litúrgicos como “misterio pascual” y “signos sacramentales” suenan de algún modo remotos y alejados de la vida real, como un cuento de hadas.A muchos les desagrada el tema de la liturgia porque se siente “suave” comparado con los credos y los mandamientos, las otras dos partes de la fe católica. Otros experimentan exactamente la misma sensación de “suavidad”,pero les gusta.Piensan que es más“creativa”,y les gusta “celebrar la comunidad”, o sea, a ellos mismos. Les desagradan los credos y mandamientos “duros”, pero les gusta la liturgia “suave”. -5-

Ambas visiones son erróneas. La liturgia no es una cosa “suave”, como una experiencia o sentimiento humano; es “dura”, es objetivamente real. No es una obra de arte humanamente inventada, ni antigua ni moderna; no es ni una antigüedad delicada, ornamentada y anticuada, ni una pieza práctica y actualizada de “pertinencia”contemporánea. Porque no se trata de algo, sino de alguien: Jesucristo, quien se hace realmente presente y activo en la liturgia.“Es el Misterio de Cristo lo que la Iglesia anuncia y celebra en su liturgia...”(C 1068). Además, esta persona no está muerta sino viva. Él no es sólo el objeto de nuestros pensamientos y símbolos; él realmente nos hace cosas en sus sacramentos. (¡Por eso él los instituyó!) Y la cosa que hace es, en una palabra, salvación. “[E]n la liturgia, la Iglesia celebra principalmente el misterio pascual [la muerte y resurrección de Cristo] por el que Cristo realizó la obra de nuestra salvación”(C 1067). Sin embargo, estos acontecimientos pasados no se repiten, como si hubiesen quedado incompletos cuando se hicieron por primera vez en la historia. Cristo dijo en la Cruz, “Todo está cumplido” (Jn 19, 30). “El Misterio pascual de Cristo se celebra, no se repite; son las celebraciones las que se repiten”(C 1104). Finalmente, “la Liturgia cristiana no sólo recuerda los acontecimientos que nos salvaron, sino que los actualiza, los hace presentes”(C 1104). Cristo no es meramente recordado, como un hombre muerto quien fu e, sino que es encontrado tal como es,“vivito y coleando” como un semental. “Siempre es sorprendente encontrarse con vida donde pensábamos que estábamos s o lo s . cuando el sedal [de pescar] hala tu mano, cuando algo respira a tu lado en la oscu ridad. ¡Cuidado!’, gritamos, ¡está vivo!’ Llega un -6-

momento en que los niños que jugaban a los ladrones hacen silencio súbitamente: ¿fue eso una pisada de verdad en el pasillo? Llega un momento en que las personas que han estado ocupándose superficialmente con la religión ( ‘¡la búsqueda de Dios por parte del hombre!’) de momento se retraen. ¿Suponiendo que Lo encontráramos? ¡No era nuestra intención llegar a eso! Peor aun, ¿suponiendo que Él nos hubiera encontrado a nosotros?”(C.S. Lewis, Miracles). 2. La liturgia como la obra de Dios La palabra “liturgia” significa “obra” o quehacer público. La esencia de la liturgia es la obra o el acto real hecho por la gracia de Dios en Cristo, no las ceremonias humanamente inventadas que lo apoyan. No es meramente algo que nosotros hacemos, sino algo que Dios hace. Y lo que Dios hace es redimirnos, salvarnos del pecado y hacernos santos. La“liturgia”no es las ceremonias,la liturgia es la obra realizada por ellas. Es en “la liturgia, por medio de la cual se ejerce la obra de nuestra redención’,sobre todo en el divino sacrificio de la Eucaristía...5”(C 1068). Se “ejerce” - realmente se hace, no sólo se simboliza. Un sacramento en realidad efectúa lo que significa (Véase la Parte II, Sección 2).“Por la liturgia, Cristo, nuestro Redentor y Sumo Sacerdote, continúa en su Iglesia, con ella y por ella, la obra de nuestra redención...” (C 1069). En todos los sacramentos Cristo está realmente presente y actuando en nuestras almas, salvándolas y santificándolas a través de los signos materiales. En efecto, las tres Personas de la Trinidad están presentes: el Padre se vuelve “Dios-con-nosotros” ( “Emanuel”) en su Hijo, y el Hijo se nos hace presente en el Espíritu Santo. -7-

Además de ser una obra de Dios, la liturgia es también obra del hombre - no una adición a la obra de Dios, sino una participación en la obra de Dios. “La palabra ‘Liturgia’ significa originariamente obra o quehacer público’”. .. En la tradición cristiana quiere significar que el Pueblo de Dios tomar parte en la obra de Dios’6” (C 1069). A través de la liturgia, Dios nos da la dignidad de compartir su propia obra, opus Dei, que es la obra de nuestra redención. Es obra de Dios y del hombre a la vez porque es una obra de la Iglesia, que es el Cuerpo de Cristo, quien es Dios y hombre a la vez. Cristo, la Cabeza de la Iglesia, no está más alejado de su Cuerpo de lo que ser cabeza está alejada de su cuerpo. ¡La Iglesia no ha sido decapitada! En la liturgia, “‘el Cuerpo místico de Cristo, esto es, la Cabeza y sus miembros, ejerce el culto público integral. Por ello, toda celebración litúrgica, como obra de Cristo sacerdote y de su Cuerpo, que es la Iglesia, es acción sagrada por excelencia cuya eficacia, con el mismo título y en el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la Iglesia’11” (C 1070). 3. El carácter diverso y cambiante de la liturgia La liturgia tiene más diversidad y cambio que el credo o códigos, porque es una obra conjunta de Dios y el hombre, no sólo una obra de Dios. Es menos “unilateral”que los credos y códigos, puesto que los credos resumen la verdad que viene de Dios, no del hombre, y los mandamientos resumen las exigencias morales que vienen de Dios, no del hombre. Pero aunque las formas de la liturgia son diversas y cambiantes, su sustancia no lo es; su sustancia es tan dura y resistente y aguda como la Cruz. -8-

Cuando las personas piensan acerca de la liturgia católica, algunas piensan en las catedrales góticas, con sus interiores oscuros y misteriosos, vitrales brillantes, incienso y música solemne de órgano. Otros piensan en la simplicidad e introspección monástica. Otros piensan en entusiasmo folclórico y música de guitarra. Otros más piensan en sentirse aburridos y somnolientos. Pero todas estas cosas son accidentales, como la vestimenta. La liturgia no es esencialmente una cuestión de belleza estética o de sentimientos psicológicos. Es esencialmente la obra de nuestra salvación, lograda por Dios en Cristo, aplicada a nuestras vidas a través de los ritos sacramentales de la Iglesia. “El Misterio celebrado en la liturgia es uno, pero las formas de su celebración son diversas”(C 1200). Porque “[l]a riqueza insondable del Misterio de Cristo es tal que ninguna tradición litúrgica puede agotar su expresión...70”(C 1201). La regla fundamental para todas las cosas en la Iglesia puede ser resumida en esta famosa fórmula tripartita de San Agustín:“En lo esencial, unidad; en lo no esencial, diversidad; en todas las cosas, caridad”. Esto aplica especialmente a la liturgia. 1) “En lo esencial, unidad”.“‘En la litu rg ia. existe una parte inmutable - por ser de institución divina - de la que la Iglesia es guardiana,y partes susceptibles de cambio, que ella tiene el poder y a veces incluso el deber, de adaptar a las culturas de los pueblos recientemente evangelizados’75” (C 1205). Los cambios de adaptación existen para propagar mejor la esencia incambiable de la liturgia, no por los cambios en sí mismos. 2) “En lo no esencial, diversidad”. La Iglesia Católica tiene muchos ritos diferentes, dado que “católico” -9-

significa “universal”, y “universal” significa “muchos en uno”, o “uno en muchos”.“La Iglesia es católica: puede integrar en su unidad, purificándolas, todas las verdaderas riquezas de las culturas71” (C 1202). “Por tanto, la celebración de la liturgia debe corresponder al genio y a la cultura de los diferentes pueblos73. Para que el Misterio de Cristo sea dado a conocer a todos los gentiles.. .’(Rm 16,26) debe ser anunciado, celebrado y vivido en todas las culturas, de modo que éstas no son abolidas sino rescatadas y realizadas por él74” (C 1204). “Las tradiciones litúrgicas, o ritos, actualmente en uso en la Iglesia son el rito latino (principalmente el rito romano, pero también los ritos de algunas Iglesias locales como el rito ambrosiano, el rito hispánicovisigótico o los de diversas órdenes religiosas) y los ritos bizantino, alejandrino o copto, siriaco, armenio, maronita y caldeo.... ...La santa Madre Iglesia concede igual derecho y honor a todos los ritos legítimamente reconocidos y quiere que en el futuro se conserven y fomenten por todos los medios’72” (C 1203). 3) “En todas las cosas, caridad”.“‘La diversidad litúrgica puede ser fuente de enriquecimiento, puede también provocar tensiones, incomprensiones recíprocas e incluso cismas. En este campo es preciso que la diversidad no perjudique a la unidad. Sólo puede expresarse en la fidelidad a la fe común... La adaptación a las culturas exige una conversión del corazón, y, si es preciso, rupturas con hábitos ancestrales incompatibles con la fe católica’76” -10-

(C 1206) - por ejemplo, deben abandonarse las “sutees” o “satis”en India, o el vudú en Haití. 4. La liturgia en la historia ¿De dónde provino la liturgia? “El día de Pentecostés,por la efusión del Espíritu Santo, la Iglesia se manifiesta al mundo.1 El don del Espíritu inaugura un tiempo nuevo... el tiempo de la Iglesia, durante el cual Cristo... comunica su obra de salvación mediante la Liturgia de su Iglesia, hasta que él venga’ (1 Co 11, 26) [al final del tiempo]”. (C 1076). Al igual que las Escrituras, la liturgia es esencialmente histórica. Es un acontecimiento, no sólo una idea. La Encarnación, muerte y Resurrección de Cristo “[e]s un acontecimiento real, sucedido en nuestra historia, pero absolutamente singular: todos los demás acontecimientos suceden una vez, y luego pasan y son absorbidos por el pasado... Cristo, por el contrario, no puede permanecer solamente en el pasado...por...todo lo que Cristo es y todo lo que hizo y padeció por los hombres participa de la eternidad divina y domina así todos los tiempos y en ellos se mantiene permanentemente presente. El acontecimiento de la Cruz y la Resurrección perm anece..” (C 1085). ¿Qué significa que Cristo esté “presente” en la liturgia? Tres cosas, por lo menos: él está realmente “presente”, contrario a ausente; él también está “presente”, contrario al pasado ;finalmente,él se está ofreciendo como un “presente” o don de gracia. Los sacramentos son acontecimientos históricos, como Cristo. Ellos suceden. Son la extensión de las “buenas nuevas”, los hechos y acontecimientos de los Evangelios, hechos presentes aquí y ahora. “...Cristo actúa ahora por -11-

medio de los sacramentos, instituidos por El para comunicar su gracia. Los sacramentos son signos sensibles (palabras y acciones) accesibles a nuestra humanidad actual. Realizan eficazmente la gracia que significan en virtud de la acción de Cristo y por el poder del Espíritu Santo” (C 1084). “Está presente con su virtud en los sacramentos, de modo que, cuando alguien bautiza, es Cristo quien bautiza”(C 1088). 5. La relación entre las liturgias de la Antigua y la Nueva Alianza “El Espíritu Santo realiza en la economía [orden] sacramental las figuras de la Antigua Alianza. Puesto que la Iglesia de Cristo estaba preparada maravillosamente en la historia del pueblo de Israel y en la Antigua Alianza’,9 la Liturgia de la Iglesia conserva como una parte integrante e irremplazable, haciéndolos suyos, algunos elementos del culto de la Antigua Alianza: principalmente la lectura del Antiguo Testamento; la oración de los Salmos; y sobre todo la memoria de los acontecimientos salvíficos y de las realidades significativas que encontraron su cumplimiento en el misterio de Cristo (la Promesa y la Alianza; el Exodo y la Pascua, el Reino y el Templo; el Exilio y el Retorno)”(C 1093). “Esta catequesis [la armonía entre los dos Testamentos] pone de manifiesto lo que permanecía oculto bajo la letra del Antiguo Testamento: el misterio de Cristo” (C 1094). La Antigua Alianza y la Nueva Alianza se complementan, se interpretan y se explican mutuamente. Por un lado, el Éxodo judío y la Pascua, el templo y la ley, iluminan y hacen más profundo nuestro entendimiento y apreciación de Cristo. Los cristianos deberían familiarizarse con el Antiguo Testamento y con la ley y liturgia judía por esta razón.“Un mejor conocimiento de la fe y la vida religiosa del -12-

pueblo judío tal como son profesadas y vividas aún hoy, puede ayudar a comprender mejor ciertos aspectos de la Liturgia cristiana. La Liturgia de la Palabra, en su estructura propia, tiene su origen en la oración ju d ía . [N]uestras oraciones más venerables,por ejemplo,el Padre Nuestro. ...La relación entre liturgia judía y la liturgia cristiana, pero también la diferencia de sus contenidos, son particularmente visibles en las grandes fiestas del año litúrgico como la Pascua. Los cristianos y los judíos celebran la Pascua. Pascua de la historia...; Pascua realizada en la muerte y la resurrección de C r is to .”(C 1096). Por otro lado, el significado más profundo de estos elementos en la Antigua Alianza puede ser entendido únicamente a la luz de Cristo, a quien señalan.“Así, el diluvio y el arca de Noé prefiguraban la salvación por el Bautismo,13 ...el maná del desierto prefiguraba la Eucaristía,‘el verdadero Pan del Cielo’15”(C 1094). Santo Tomás de Aquino explica el principio tras este simbolismo: “Es apropiado que la Sagrada Escritura presente las verdades divinas y espirituales por medio de comparaciones con cosas materiales. Porque Dios provee para todo de acuerdo con la capacidad de su naturaleza. Ahora bien, es natural que el hombre alcance las verdades espirituales mediante los objetos sensibles, porque todo nuestro conocimiento se origina de los sentidos. Por ello en la Sagrada Escritura las verdades espirituales son apropiadamente enseñadas bajo la semejanza de cosas materiales”(Summa Theologiae, 1,1,9). “El autor de la Sagrada Escritura es Dios, en cuyo poder está el expresar su significado no solamente por palabras [como el hombre también lo puede hacer], sino también por -13-

las cosas en sí mismas. [Esto quiere decir que los acontecimientos y cosas históricas señaladas por las palabras de la Escritura son a menudo acomodados providencialmente por Dios para señalar, o simbolizar, otras cosas]. Así que mientras que en todas las otras ciencias, las cosas están significadas por las palabras [humanas], en ésta [Escritura]. las cosas significadas por las palabras tienen también su propia significación. Por lo tanto, esa primera significación, mediante la cual las palabras significan cosas, pertenece al primer sentido, el histórico o literal. Esa significación mediante la cual las cosas expresadas por palabras tienen también su propio significado es llamada el sentido espiritual, que se basa en lo literal y lo presupone. Ahora bien, este sentido espiritual tiene una división tripartita. Porque [1] como dice el Apóstol [Hb 10, 1], la Antigua Alianza es una figura [símbolo] de la Nueva Alianza, y . [2] la Nueva Alianza en sí misma es una figura de la gloria futura.Y [3] en la Nueva Alianza, lo que haya hecho nuestra Cabeza es un tipo [modelo] de lo que nosotros deberíamos hacer”(Summa Theologiae, 1,1,10). 6. El Espíritu Santo en la liturgia “ Preguntas cómo el pan se convierte en el Cuerpo de Cristo y el v in o . en Sangre de Cristo. Te respondo: el Espíritu Santo irrumpe y realiza aquello que sobrepasa toda palabra y todo pensam iento. Que te baste oír que es por la acción del Espíritu Santo, de igual modo que gracias a la Santísima Virgen y al mismo Espíritu, el Señor, asumió la carne humana’20”(San Juan Damasceno; C 1106). Es el poder del mismo Espíritu el que cambió el caos a cosmos en la creación, (Gn 1,2), cambió el agua a vino en la fiesta de boda en Caná (Jn 2,1-11), cambió el pan y el vino al -14-

cuerpo y sangre de Cristo en la Eucaristía (Lc 22, 14-20), y cambiará nuestro cuerpo y sangre a “cuerpos espirituales” inmortales en la resurrección (1 Co 15,35-58). “La finalidad de la misión del Espíritu Santo en toda acción litúrgica es poner en comunión con Cristo para formar su Cuerpo” (C 1108). “La misión del Espíritu Santo en la liturgia de la Iglesia es la de preparar la asamblea para el encuentro con Cristo; recordar y manifestar a Cristo a la fe de la asamblea de creyentes; hacer presente y actualizar la obra salvífica de Cristo por su poder transformador y hacer fructificar el don de la comunión de la Iglesia”(C 1112). El Espíritu completa la liturgia a medida que completa y perfecciona “la economía [el plan] de salvación” trina. El Espíritu revela a Cristo,y Cristo revela al Padre. El Padre envía al Hijo, y el Hijo junto con el Padre envía el Espíritu. “En la Liturgia de la Iglesia, Dios Padre es bendecido y adorado como la fuente de todas las bendiciones de la creación y de la salvación, con las que nos ha bendecido en su Hijo para darnos el Espíritu...”(C 1110). 7. ¿Quién celebra la liturgia? La respuesta de las Escrituras a esta pregunta, según se resume en el Catecismo, probablemente le sorprenderá. “El Apocalipsis de San Juan, leído en la liturgia de la Iglesia, nos revela primeramente, [1] “Que un trono estaba erigido en el cielo y Uno sentado en el trono’ (Ap 4, 2): el Señor Dios’ (Is 6,1).' [2] “Luego revela al Cordero,‘inmolado y de pie’(Ap 5,6)2: Cristo crucificado y resucitado, el único Sumo Sacerdote...” -15-

[3] “[P]or último, revela el río de Vida que brota del trono de Dios y del Cordero’ (Ap 22,1), uno de los más bellos símbolos del Espíritu Santo5”(C 1137). Así que el Uno adorado en la liturgia celestial es la Trinidad.Ahora bien, ¿quiénes son los que adoran? “[P]articipan en el servicio de la alabanza de Dios... 1) “las Potencias celestiales6 [los ángeles], 2) “toda la creación (los cuatro Vivientes), 3) “los servidores de la Antigua y de la Nueva Alianza, (los veinticuatro ancianos) [las doce tribus de Israel, más los doce apóstoles], 4) “el nuevo Pueblo de Dios (los ciento cuarenta y cuatro mil)7 [un número simbólico de totalidad: 12x12x1000], 5) “en particular los mártires degollados a causa de la Palabra de Dios’ (Ap 6,9-11), 6) “y la Santísima Madre de Dios (La Mujer, la Esposa del Cordero),8 [vestida con el sol],... 7) “finalmente,‘una muchedumbre inmensa, que nadie podría contar, de toda nación, razas, pueblos y lenguas’”(Ap 7-9;C 1138). ¡La liturgia es mucho más grande que el universo! En la liturgia toda la creación adora a Dios, cumpliendo la última y más alta aspiración del salmista:“Todo cuanto respira alabe [al Señor] a Yahvé” (Sal 150). Y “[e]n esta Liturgia eterna el Espíritu y la Iglesia nos hacen participar.. ,”(C 1139) - no solo después de la muerte en el cielo, sino ahora mismo en la tierra, mañana por la mañana, o “...cuando celebramos el Misterio de la salvación en los sacramentos”(C 1139). La liturgia no está en el mundo, el mundo está en la liturgia. La liturgia celestial rodea el mundo, y la liturgia -16-

terrestre participa en la celestial, dado que la Iglesia Militante (la Iglesia en la tierra) y la Iglesia Triunfante (la Iglesia en el cielo) es una Iglesia. Durante la liturgia tenemos “en torno nuestro tan grande nube de testigos”(Hb 12,1), como atletas rodeados por fanáticos que los animan en un estadio. 8. Los roles del clero y de los laicos en la liturgia No es el clero solo el que celebra la liturgia, sino toda la Iglesia. Si la Iglesia en la tierra y la Iglesia en el cielo conforman una sola Iglesia, definitivamente el clero y los laicos de la Iglesia en la tierra conforman una sola Iglesia, no dos.“Es toda la comunidad, el Cuerpo de Cristo unido a su Cabeza [Cristo] quien celebra. Las acciones litúrgicas no son acciones privadas, sino celebraciones de [toda] la Iglesia...’9”(C 1140). “‘...[P]ero afectan a cada miembro de este Cuerpo de manera diferente, según la diversidad de órdenes, funciones y participación actual’9” (C1140). Porque la Iglesia es un organismo, no sólo una organización; y en un organismo cada órgano individual es único pero a la vez es uno con cada uno de los otros órganos y con el cuerpo entero (ver 1 Co 12). Dos monedas de un centavo en una pila ni son únicas ni están orgánicamente unidas entre sí; pero un pulmón y un riñón en un cuerpo son ambas cosas. Y la Iglesia es un cuerpo. “‘La Madre Iglesia desea ardientemente que se lleve a todos los fieles a aquella participación plena, consciente y activa en las celebraciones litúrgicas que exige la naturaleza de la liturgia misma...’13” (C 1141). “ En las celebraciones litúrgicas, cada cual, ministro o fiel, al desempeñar su oficio, hará todo y sólo aquello que le corresponde según la naturaleza de la acción y las normas litúrgicas’17” (C 1144). -17-

Los adoradores en la liturgia son como el reparto de una obra de teatro o los instrumentos en una sinfonía: cada parte es necesaria, y cada una funciona para la totalidad. No vamos a la Iglesia como vamos a los restaurantes, para recibir comidas individuales, sino como vamos a luchar en un ejército o a jugar en un equipo de fútbol: a realizar un gran trabajo en común. En esta tarea común hay orden y liderato. “Pero todos los miembros [del Cuerpo] no tienen la misma función’ (Rm 12, 4). ...El ministro ordenado [obispo, sacerdote o diácono] es como el icono’ de Cristo Sacerdote” (C 1142). Y por lo tanto, la función del clero es servir al laico, como lo hizo Cristo (ver Jn 1 3 ,3-17).“El ministerio ordenado o sacerdocio ministerial34 está al servicio del sacerdocio bautismal35” (C 1120) -es decir, el sacerdocio de todos los creyentes bautizados (ver Parte II, Sección 7). El sacerdocio ordenado es esencial, puesto que el sacerdocio ordenado “[g]arantiza que, en los sacramentos, sea Cristo quien actúa...” (C 1120) Sin sacerdotes, sólo tendríamos un “club”religioso humano en vez de un agente divino de salvación. Los sacerdotes son nuestro enlace, no sólo a la fe correcta, sino al Salvador correcto, al Jesús histórico. “La misión de salvación confiada por el Padre a su Hijo encarnado [una misión que incluye la liturgia sacramental; en efecto, que culmina en la liturgia sacramental] es confiada a los apóstoles y por ellos a sus sucesores [los obispos que ellos ordenaron,y los obispos que esos obispos ordenaron, hasta llegar a nuestros obispos actuales]: reciben el Espíritu de Jesús para actuar en su nombre y en su persona35” (C 1120). Cuando Padre Flanagan dice: “Éste es Mi Cuerpo”, es Jesucristo quien habla, no el -18-

Padre Flanagan. ¡No es el cuerpo de Padre Flanagan el que nos salva! La “sucesión apostólica” de obispos y sacerdotes ordenados sacramentalmente nos une a Cristo.“[E]l ministro ordenado es el vínculo sacramental que une la acción litúrgica a lo que dijeron y realizaron los apóstoles,y por ellos a lo que dijo y realizó Cristo, fuente y fundamento de los sacramentos” (C 1120). 9. Las fuentes de los símbolos sagrados El hombre es un creador de símbolos. “En la vida humana, signos y símbolos ocupan un lugar importante. El hombre, siendo un ser a la vez corporal y espiritual, expresa y percibe las realidades espirituales a través de signos y de símbolos materiales. Como ser social, el hombre necesita signos y símbolos para comunicarse con los demás,mediante el lenguaje, gestos y acciones. Lo mismo sucede en su relación con Dios” (C 1146). “Una celebración sacramental está tejida de signos y de símbolos”(C 1145) provenientes de tres fuentes principales: la naturaleza, la sociedad y la historia. La naturaleza como fuente de símbolos. “Dios habla al hombre a través de la creación visible. El cosmos material se presenta a la inteligencia del hombre para que vea en él las huellas de su Creador18. La luz y la noche, el viento y el fuego, el agua y la tierra, el árbol y los frutos hablan de Dios, simbolizan a la vez su grandeza y su proximidad” (C 1147). “En cuanto creaturas [de Dios], estas realidades sensibles pueden llegar a ser lugar de expresión de la acción de Dios...” (C 1148).“Las grandes religiones de la humanidad atestiguan, a menudo de forma impresionante, este sentido cósmico y simbólico...”(C 1149). El simbolismo es el lenguaje natural de -19-

todas las religiones, puesto que las realidades invisibles deben estar significadas a través de signos visibles. La sociedad como fuente de símbolos. “Lo mismo sucede con los signos y símbolos de la vida social de los hombres: lavar y ungir, partir el pan y compartir la copa pueden expresar la presencia santificante de Dios...”(C 1148). La historia judía como fuente de símbolos. “El pueblo elegido recibe de Dios signos y símbolos distintivos que marcan su vida litúrgica... Entre estos signos litúrgicos de la Antigua Alianza se puede nombrar la circuncisión, la unción y la consagración de reyes y sacerdotes, la imposición de manos, los sacrificios y, sobre todo, la pascua. La Iglesia ve en estos signos una prefiguración de los sacramentos de la Nueva Alianza”(C 1150). El uso de estos tres tipos de símbolos p o r la Iglesia. “La Liturgia de la Iglesia presupone, integra y santifica elementos de la creación y de la cultura humana confiriéndoles la dignidad de signos de gracia, de la creación nueva en Jesucristo” (C 1149). Como un ejemplo del principio de que la “gracia redime y perfecciona la naturaleza” - es decir, las acciones sobrenaturales del Creador usan y perfeccionan a sus criaturas en vez de ponerlas a un lado - “[l]os sacramentos de la Iglesia no anulan, sino purifican e integran toda la riqueza de los signos y de los símbolos del cosmos y de la vida social. Aún más, cumplen los tipos y las figuras de la Antigua Alianza, significan y realizan la salvación obrada por Cristo, y prefiguran y anticipan la gloria del cielo” (C 1152). (Estos últimos tres son los tres significados simbólicos de los acontecimientos en las Escrituras de acuerdo con Santo Tomás de Aquino, indicado antes en el párrafo 5). -20-

10. Cuatro tipos de símbolos en la liturgia: acciones, palabras, imágenes y música Acciones. “Toda celebración sacramental es un encuentro de los hijos de Dios con su Padre... y este encuentro se expresa como un diálogo a través de acciones y de palabras... las acciones simbólicas son ya un lenguaje...” (C 1153). Las acciones son un tipo de palabra también; señalan algo más allá de ellas mismas, “dicen” algo.Y con frecuencia, “las acciones son más elocuentes que las palabras”. Palabras. “La liturgia de la Palabra es parte integrante de las celebraciones sacramentales... [No sólo la Palabra misma sino también] los signos de la Palabra de Dios deben ser puestos de relieve: el libro de la Palabra (un leccionario o evangeliario), su veneración (procesión, incienso, luz), el lugar de su anuncio (ambón), su lectura audible e inteligible, la homilía del ministro, la cual prolonga su proclamación, y las respuestas de la asamblea (aclamaciones, salmos de meditación, letanías y confesión de fe)”(C 1154). Imágenes. “La imagen sagrada, el icono litúrgico, representa principalmente a Cristo” (C 1159). “Todos los signos de la celebración litúrgica hacen referencia a Cristo: [t]ambién las imágenes sagradas de la Santísima Madre de Dios y de los santos. Significan, en efecto, a Cristo que es glorificado en ellos. Manifiestan la nube de testigos’ (Hb 12, 1 ) . transfigurados a su semejanza’33. ”(C 1161). Una imagen “no puede representar a Dios invisible e incomprensible; [pero] la Encarnación del Hijo de Dios inauguró una nueva economía’ de las imágenes: En otro tiempo, Dios, que no tenía cuerpo ni figura, no podía de ningún modo ser representado con una imagen. [Por eso es que los musulmanes, quienes rinden culto al verdadero Dios pero niegan su encarnación, prohíben todas las imágenes]. -21-

Pero ahora que se ha hecho ver en la carne y que ha vivido con los hombres, puedo hacer una imagen de lo que he visto de D io s . con el rostro descubierto contemplamos la gloria del Señor’31”(San Juan Damasceno; C 1159). Música. “ La tradición musical de la Iglesia universal constituye un tesoro de valor inestimable, que sobresale entre las demás expresiones artísticas...’22” (C 1156).“El que canta ora dos veces”, dice San Agustín. Los ángeles cantan. Así como nuestras vidas están rodeadas por su guarda, así nuestra música litúrgica está rodeada por la de ellos. Es parte de su música, parte de la canción de la Iglesia Triunfante en el cielo. “El canto y la música cumplen su función de signos de una manera tanto más significativa cuanto ‘más estrechamente estén vinculadas a la acción litúrgica’25, según tres criterios principales: la belleza expresiva de la oración, la participación unánime de la asam blea. y el carácter solemne de la celebración” (C 1157) - “solemne” porque el punto y propósito de la liturgia es sagrado: la gloria de Dios y la santificación del hombre sostenida por esa gloria. He aquí cómo el escritor de la Epístola a los Hebreos describe esa gloria, mientras contrasta la Antigua Alianza con la Nueva. Mantenga en mente, mientras lee este conmovedor pasaje, que lo que se describe no es la vida después de la muerte, no el cielo, sino lo que los católicos hacen todos los domingos en la Iglesia. “No os habéis acercado a una realidad palpable: fuego ardiente, oscuridad, tinieblas, huracán, toque de trompeta y a un sonido de palabras tal, que suplicaron los que lo oyeron no se les hablara más...Tan terrible era el espectáculo, que el mismo Moisés dijo:‘Espantado estoy y temblando’.Vosotros, en cambio, os habéis acercado al monte Sión, ciudad del Dios -22-

vivo, la Jerusalén celestial, y a miríadas de ángeles, reunión solemne y asamblea de los primogénitos inscritos en los cielos, y a Dios, juez universal, y a los espíritus de los justos llegados ya a su perfección, y a Jesús, mediador de una nueva Alianza, y a la aspersión purificadora de una sangre que habla más fuerte que la de Abel. Guardaos de rechazar al que os habla; pues si los que rechazaron al que promulgaba oráculos en la tierra no escaparon al castigo, mucho menos nosotros, si nos apartamos del que nos habla desde el cielo. Su voz hizo temblar entonces la tierra. Mas ahora hace esta promesa:‘Una vez más haré yo estremecer no sólo la tierra, sino también el cielo’. Estas palabras, ‘una vez más’, quieren decir que las cosas que tiemblan como criaturas cambiarán, a fin de que permanezcan las inconmovibles. Por eso, nosotros, que recibimos un reino inconmovible, hemos de mantener la gracia y, mediante ella, ofrecer a Dios un culto que le sea grato, con respeto y reverencia, pues nuestro Dios es fuego devorador”(Hb 12,18-29). El “reino inconmovible” es lo mismo que el “culto aceptable”. En su centro hay algo que parece un pequeño pedazo circular de pan. Es Jesucristo. 11. Los ciclos litúrgicos y las horas sagradas La liturgia tiene sus propios tiempos. En efecto, transforma el significado del tiempo. Según los estándares seculares del tiempo, es una “pérdida” de tiempo. Pero esta “pérdida” de tiempo (y energía e incluso dinero) es la cosa más importante y gozosa que el hombre puede hacer durante su tiempo en la tierra. Si las personas no hubieran entendido eso, nunca se hubieran construido catedrales. La liturgia no sólo trasciende el tiempo secular, sino que también transforma los tiempos de nuestras vidas terrestres. -23-

La liturgia santifica todos los tiempos por sus tiempos sagrados especiales. “El pueblo de Dios, desde la ley mosaica, tuvo fiestas fijas...” (C 1164) en ciclos anuales, semanales y diarios. Porque la vida humana naturalmente se mueve en ciclos, como las estaciones; en olas, como el mar. El centro del ciclo litúrgico anual es la Pascua. “A partir del Triduo Pascual’, [los tres días sagrados a partir de la noche del Jueves Santo, pasando por el Viernes Santo, hasta el Domingo de Pascua] como de su fuente de luz, el tiempo nuevo de la Resurrección llena todo el año litú rg ico .” (C 1168).“[L]a Pascua no es simplemente una fiesta entre otras: es la Fiesta de las fiestas’,‘Solemnidad de las solemnidades’, como la Eucaristía es el Sacramento de los sacramentos (el gran sacramento)” (C 1169). El centro y la fuente de movimiento del ciclo semanal es el mismo acontecimiento, la resurrección de Cristo, que se celebra cada domingo. “Cada semana, en el día que llamó del Señor’, conmemora su resurrección” (C 1163). “Cuando meditamos, oh Cristo, las maravillas que fueron realizadas en este día del domingo de tu santa Resurrección, decimos: Bendito es el día del domingo, porque en él tuvo comienzo la C reació n . la salvación del m u n d o .45”(C 1167). El ciclo diario se observa por“. la Liturgia de las Horas, [también llamada] el Oficio divino’49, . estructurada de tal manera que la alabanza de Dios consagra el curso entero del día y de la noche’51” (C 1174). Consiste de cinco momentos sagrados de oración. Todo el clero y algunos miembros de institutos religiosos están obligados a rezarlo todos los días. Papas recientes han llamado nuestra era “la era del laico”, y “‘[s]e recomienda que también los laicos recen el Oficio divino, bien con los sacerdotes o reunidos entre sí, e incluso -24-

solos’57”(C 1175).El Oficio divino incluye oraciones, salmos y lecturas de las Escrituras. Une las Escrituras con la oración, y nos adiestra en lectio divina, “lectura divina”, uno de los mejores métodos de oración cristianaren la que la Palabra de Dios es leída y meditada para convertirse en o r a c ió n .” (C 1177). 12. Lugares sagrados La liturgia santifica todos los lugares mediante sus lugares sagrados, así como santifica todos los tiempos mediante sus tiempos sagrados. “El culto en espíritu y en verdad’ (Jn 4,24) de la Nueva Alianza no está ligado a un lugar exclusivo.Toda la tierra es santa y ha sido confiada a los hijos de los hombres”(C 1179), y todos los hombres son santos y han sido confiados a Dios: “nosotros somos templo de Dios vivo”(2 Co 6,16). Sin embargo, esto no excluye separar y reconocer los lugares físicos sagrados. Sin ellos, olvidamos lo santidad de todos los lugares, de toda la creación y de todos los hombres. De ahí la necesidad de edificios de la iglesia. Un [edificio] de iglesia es una “ casa de oración [en la que] se celebra y se reserva la sagrada Eucaristía, se reúnen los fieles y se venera para ayuda y consuelo de los fieles la presencia del Hijo de Dios, nuestro Salvador... - Esta casa de oración debe ser hermosa y apropiada para la oración y para las celebraciones sagradas’60”... [e]sta casa de Dios’ deben manifestar a C r is to .”(C 1181). Éste es el criterio fundamental para el arte y la arquitectura litúrgica cristiana. Es natural que las iglesias católicas sean más ornamentadas y esplendorosas que las iglesias protestantes. Una iglesia protestante existe fundamentalmente para que el hombre ore y rinda culto, -25-

pero una iglesia católica existe fundamentalmente para albergar la celebración de la Eucaristía y su adoración. 13. Elementos visibles en la iglesia “El altar de la Nueva Alianza es la Cruz del Señor,62 de la que manan los sacramentos del Misterio pascual”(C 1182). Es por esto que hay un crucifijo sobre él. El crucifijo simboliza la Cruz, pero el altar es la Cruz, porque Cristo se hace verdaderamente presente en él. “Sobre el altar, que es el centro de la Iglesia, se hace presente el sacrificio de la cruz bajo signos sacramentales. El altar es también la mesa del Señor [la “Última Cena”], a la que el Pueblo de Dios es invitado63”(C 1182). “El tabernáculo debe estar situado dentro de las iglesias en un lugar de los más dignos con el mayor honor’64. [El tabernáculo es la preciosa caja dorada en el centro del altar que contiene el pan consagrado de la Eucaristía]. La nobleza, la disposición y la seguridad del tabernáculo eucarístico65 deben favorecer la adoración del Señor realmente presente en el Santísimo Sacramento del altar” (C 1183). “La sede del obispo (cátedra) o del sacerdote debe significar su oficio de presidente de la asamblea y director de la oración’66”(C 1184). “El am bón:‘La dignidad de la Palabra de Dios exige que en la iglesia haya un sitio reservado para su anuncio, hacia el que, durante la liturgia de la Palabra se vuelva espontáneamente la atención de los fieles’67”(C 1184). “La reunión del pueblo de Dios comienza por el Bautismo; por tanto, el templo debe tener lugar apropiado para la celebración del Bautismo (baptisterio) y favorecer el recuerdo de las promesas del bautismo (agua bendita)” (C 1185). -26-

“La renovación de la vida bautismal exige la penitencia. Por tanto el templo debe estar preparado para que se pueda expresar el arrepentimiento y la recepción del perdón, lo cual exige asimismo un lugar apropiado”(C 1185). “El templo también debe ser un espacio que invite al recogimiento y a la oración silenciosa” (C 1185). “Finalmente, el templo tiene una significación escatológica [“escatología” se refiere a los últimos tiempos]. Para entrar en la casa de Dios ordinariamente se franquea un umbral, símbolo del paso desde el mundo herido por el pecado al mundo de la vida nueva al que todos los hombres son llamados. La Iglesia visible simboliza la casa paterna hacia la cual el pueblo de Dios está en marcha y donde el Padre enjugará toda lágrima de sus ojos’(Ap 21,4). Por eso también la Iglesia es la casa de todos los hijos de Dios, ampliamente abierta y acogedora” (C 1186). El Evangelio de la Iglesia es gratuito: “El que tenga sed, que se acerque, y el que quiera, reciba gratis agua de vida”(Ap 22,17). 14. Liturgia y espiritualidad La liturgia no tiene propósito “práctico”. Su propósito es simplemente adorar a Dios y elevar al hombre a la vida de Dios. Su “obra”activa es recibir las palabras de Dios y la gracia de Dios. Sus palabras vienen del silencio en el cual escucha y hace eco de la Palabra de Dios. La liturgia nos adiestra para escuchar la voz de Dios, creando en nosotros el silencio interior en el que esa voz puede ser escuchada en el alma. Porque la voz de Dios no es alta y obvia, sino más bien como un murmullo sutil - como Elías descubrió hace mucho tiempo: Hubo un huracán tan violento que hendía las montañas y quebraba las rocas ante Yahvé; pero en el huracán no -27-

estaba Yahvé. Después del huracán, un terremoto; pero en el terremoto no estaba Yahvé. Después del terremoto, fuego, pero en el fuego no estaba Yahvé. Después del fuego, el susurro de una brisa suave. Al oírlo, Elías enfundó (cubrió) su rostro con el manto”(1 R 19,11-13). Lo que se busca con las palabras y la música de la liturgia es crear el silencio en el cual escuchamos a Dios, para proteger y enmarcar el silencio como un marco contiene una pintura. La liturgia nos ayuda a desarrollar el arte de escuchar durante toda nuestra vida. Porque podemos escuchar a Dios (y los corazones más profundos de nuestros prójimos) sólo en los espacios que se encuentran entre las pasiones más estruendosas, en murmullos sutiles y tímidos. Porque el amor es sutil y tímido, y Dios es amor. El criterio de la buena liturgia es, entonces: ¿crea silencio - el silencio del amor repleto de gozo, la maravilla repleta de adoración, y la adoración repleta de respeto reverencial? Esta es una de las razones por la cual la fe de nuestros antepasados era a menudo más fuerte que la nuestra. Sus almas eran atraídas hacia el Cielo por la música de Bach y Mozart y Palestrina y Handel en iglesias cuyos “sermones en piedras” hablaban del brillante color y pasión y gozo de los santos, porque fueron construidas por santos, a base de los centavos y el sudor y la sangre de los inmigrantes pobres y oprimidos pero orgullosos y agradecidos que morirían por su fe. ¿Quién moriría (o viviría) por una fe cuyo latido hace eco en las pulsaciones eróticas de la música secular tocada ante congregaciones que murmuran desconcertadamente, en edificios feos y utilitarios, dirigidas por “dirigentes” locuaces que suenan como “disc-jockeys”? Se dice que Lutero se ganó el corazón de Alemania por sus himnos más que por su teología. No podemos entregar -28-

nuestro ser completo a una fe, aun cuando nuestras mentes la consideren verdadera y nuestras conciencias la consideren buena, si nuestros corazones la consideran desagradable, superficial y carente de alegría. No podemos de corazón abrazar una fe sin belleza, como no podríamos abrazar una fe sin bondad o verdad. Porque la belleza de la liturgia no es una “decoración” adicional, sino un índice de la verdad y la bondad de la fe católica. Por lo tanto, una liturgia llana y desagradable es casi siempre una indicación de superficialidad doctrinal y laxitud moral también. Porque la liturgia no es algo añadido a la doctrina y a la moralidad, credo y código, desde afuera; es el mismo credo y código, fe y obras, verdad y bondad, hechos visibles. El Catecismo comienza su sección sobre la liturgia con la visión indispensable y esencial de las tres dimensiones de la fe católica como uno y el mismo misterio:“Es el Misterio de Cristo lo que la Iglesia anuncia y celebra en su litu rg ia .” (C 1068). Las tres son una en su centro porque Cristo es ese centro. El Cristo que dijo:“Yo soy la verdad”, el Cristo que es la revelación final del Dios cuya esencia misma es amor y bondad, es también el Cristo que “se hizo carne y puso su Morada entre nosotros, y hemos contemplado su gloria, gloria que recibe del Padre como Unigénito, lleno de gracia y de verdad”(Jn 1,14). Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 5 Sacrosanctum concilium,2. 6 Cf.Jn 17,4 11 SC 7. -29-

70 Cf. Pablo VI, EN 63-64. 75 Juan Pablo II, Vicesimus quintus annus, 16; cf. SC 21. 71 Cf. LG 23; Id., UR 4-. 73 SC, 37-40. 74 Cf. CT 53. 72 SC 4. 76 Ibid, 21. 1 Cf. SC 6; Id., LG 2. 9 LG 2. 13 Cf. 1 P 3,21. 15 CfJ n 6, 32; cf. 20 San Juan Damasceno, De fide orth. 4,13: PG 9 4 ,1142A. 1 Cf. Ez 1,26-28. 2 Cf.Jn 1,29. 5 Cf.Jn 4,10-14; Ap 21,6. 6 Cf. Ap 4-5; Is 6,2-3. 7 Cf. Ap 7,1-8; 14,1. 8 Cf. Ap 12 y Ap 21,9. 9 SC 26. 13 Cf. 1 P 2,4-5. 17 SC 28. 34 Cf. LG 10. 35 Cf.Jn 20,21-23; Lc 24,47; Mt 28,18-20. 18 Cf Sb 13,1; Rm 1,19-20; Hch 14,17. 33 Cf Rm 8,29; 1 J n 3,2. 31 ST. JOHN DAMASCENO, De sacris imaginibus orationes, 1,16; PG 9 6 ,1245A. -30-

22 SC 112. 25 SC 112. 45 Fanqîth, Oficio Siriaco de Antioquia,Vo\. 6, verano, p. 193b. 49 Cf. SC, 83-101. 51 SC 84. 57 Ibíd., 100. 60 PO 5; cf. SC 122-127. 62 Cf. Hb 13,10. 63 Cf. GIRM 259. 64 Pablo VI, enc. Mysterium fidei. 65 Cf. SC 128. 66 GIRM 271. 67 Ibíd., 272.

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SEGUNDA P A R T E : CULTO C A T Ó L I C O

S e c c ió n 2: In t r o d u c c i ó n a los

Sa c r a m e n t o s

1. ¿ Qué es un sacramento? Un sacramento es 1) un signo sagrado 2) instituido por Cristo 3) para conferir gracia. Es importante señalar además que un sacramento está “confiado a la Iglesia” (C 1131). 2. Los sacramentos como signos Primero, un sacramento es un signo. Un signo siempre significa algo, apunta a algo real fuera de sí mismo. Al igual que los milagros de Cristo en los Evangelios (que la Escritura llama “signos”), los sacramentos enseñan a través del “lenguaje de signos”. “Sacramento” significa “signo sagrado”. “‘Como signos, [los sacramentos] también tienen un fin instructivo’”38 (C 1123). El instruir es una parte esencial de su propósito. Específicamente, su propósito es ser signos sagrados, para enseñar el carácter sagrado, santidad. ‘“Los sacramentos están ordenados a la santificación de los hombres, a la edificación del Cuerpo de Cristo y, en definitiva, a dar culto a Dios38”’ (C 1123). -5-

3. Los sacramentos confieren la gracia “ex opere operato” Los sacramentos santifican a los hombres no meramente por su enseñanza, sin embargo, sino también por conferir la gracia, en efecto, que representan (éste es el tercer aspecto de la definición tripartita ofrecida en el párrafo 1). Por lo tanto, otra definición de un sacramento es “un signo sagrado que en efecto genera lo que significa”. Los sacramentos “realmente funcionan”, realmente confieren gracia. La “gracia” (ver párrafo 8) significa el inmerecido don de Dios. Es el trabajo de Dios mismo. En efecto, es la vida misma de Dios, la cual él comparte con nosotros. Mediante los sacramentos, participamos en la vida y obra mismas de Dios. “Como el fuego transforma en sí todo lo que toca, así el Espíritu Santo transforma en vida divina lo que se somete a su poder” (C 1127). Los sacramentos confieren gracia ex opere operato, que significa “por la realización del acto mismo”, más que por el alma humana individual, los sentimientos o experiencias o energías espirituales de la persona que recibe el sacramento, o de la persona que lo administra. Funciona “del exterior al interior”, más bien que “del interior al exterior”. Es objetivo, no subjetivo. Esto significa principalmente que viene del otro al ser, y no del ser. Pero también significa que usualmente no se siente o experimenta subjetivamente. Dios sigue siendo un objeto de la fe, más que del sentimiento o de la experiencia. Los sacramentos usualmente no se sienten milagrosos. (Referente a las razones de Dios para permanecer escondido, ver Parte III, Sección 4, párrafo 3). Aunque los sacramentos confieren gracia ex opere operato, de Dios más que de nuestras mismas almas, y por la realización del acto mismo, Dios siempre trabaja de maneras apropiadas al alma humana. Él siembra “semillas” de gracia, que crecen gradualmente, más que de inmediato. -6-

4. La presencia de Cristo en los sacramentos Este tercer aspecto de la definición de sacramento - que en efecto confiere gracia (párrafo 3) - se debe al segundo aspecto - que está instituido por Cristo y es su acción. Porque Cristo está presente no sólo en el origen de los sacramentos, hace dos mil años, sino realmente presente y activo en ellos ahora. Cristo no es pasivo, sino activo. No está simplemente representado, sino que está actuando. Él no se sienta estático, como el modelo de un artista, sino que trabaja, como el artista. Ésa es la razón por la cual los sacramentos no meramente significan la gracia, sino que en efecto confieren gracia. Como explica el Catecismo, los sacramentos son “eficaces” (es decir, realmente funcionan) sólo porque “en ellos actúa Cristo mismo; El es quien bautiza, El quien actúa en sus sacramentos con el fin de comunicar la gracia que el sacramento significa” (C 1127). 5. Las consecuencias de la presencia de Cristo y de actuar ex opere operato Esta doctrina no sólo es verdadera, sino que también es poderosa: efectúa un gran cambio en nuestras vidas, en al menos seis formas. 1) Dado que en cada sacramento Cristo está realmente presente - el mismo Cristo en diferentes maneras y diferentes acciones - nosotros no estamos solos en ningún sacramento; estamos con Cristo. 2) Estamos también con toda la Iglesia, su Cuerpo. Porque donde está Él, ahí está su Cuerpo. Aunque el recipiente de cada sacramento es siempre la persona individual, cada sacramento es público y comunal, porque es administrado por la Iglesia Católica (universal) como una sola entidad, por la autoridad de Cristo su Cabeza. En cada uno de los sacramentos, “el Cristo entero” actúa, Cabeza y Cuerpo. 3) “Tal es el sentido de la siguiente afirmación de la Iglesia43: los sacramentos obran ex opere operato (según las palabras -7-

mismas del Concilio: ‘por el hecho mismo de que la acción es realizada’), es decir, en virtud de la obra salvífica de Cristo, realizada de una vez por todas. De ahí se sigue que ‘el sacramento no actúa en virtud de la justicia del hombre que lo da o que lo recibe, sino por el poder de Dios’44. En consecuencia, siempre que un sacramento es celebrado conforme a la intención de la Iglesia, el poder de Cristo y de su Espíritu actúa en él y por él, independientemente de la santidad personal del ministro” (C 1128). Por eso, cuando miramos al sacerdote deberíamos ver al Cristo perfecto, no al ministro imperfecto. 4) Dado que los sacramentos son el trabajo de Cristo y el trabajo proveniente de Dios, no el nuestro, somos libres de enfocar toda nuestra atención en Dios, no en nosotros mismos, e invertir toda nuestra fe y esperanza en Él, no en nosotros mismos. Los sacramentos son invitaciones a olvidar nuestras propias limitaciones y problemas, a perdernos en Dios (y así encontrarnos a nosotros mismos: ver Mt 10, 39). Esto es un ensayo para el Cielo, donde estaremos en gozo eterno precisamente porque estaremos mirando a Dios, no a nosotros mismos. Incluso aquí, nuestros momentos de mayor gozo son siempre cuando “salimos de nosotros mismos”, de nuestras necesidades y planes y preocupaciones, gracias a alguna verdad, o bondad, o belleza que es un pequeño aperitivo de Dios. 5) Podemos, por lo tanto, estar liberados de la preocupación de nuestras imperfecciones: de nosotros mismos, de nuestra devoción y de nuestros compañeros devotos. Dado que Jesucristo está realmente presente en los sacramentos, al celebrarlos a ellos lo celebramos a Él, no a nosotros mismos, ni siquiera a nuestra comunidad humana. Aunque todos los -8-

sacramentos son comunales y públicos, más que individuales y privados, su énfasis radica no más en la comunidad humana que en el individuo humano. Nuestro enfoque no debe ser lo que hacemos por Cristo, sino lo que Cristo hace por nosotros. Así que debe resultarnos irrelevante el que nuestro compañero devoto lleve ropa fea, cargue un bebé que llora, o cante fuera de tono - o incluso el que pensemos que es un gran pecador, o hasta un hipócrita. Cuando estamos en presencia de Dios, no juzgamos ni criticamos, sencillamente adoramos y amamos. 6) Dado que Cristo está realmente presente en los sacramentos, éstos son una “avenida al Cielo”, un punto de encuentro entre la tierra y el Cielo, el tiempo y la eternidad. Son “escatológicos”; son un anticipo y un avance velados de nuestro destino eterno. Son como un regalo de compromiso de nuestro Amante divino. Si entendemos esto, no nos quejaremos de que la Iglesia es “aburrida”. 6. De qué forma los sacramentos no son como la magia Un sacramento es en efecto sobrenatural, y en efecto eficaz (es decir, “realmente funciona”). De esas dos formas es como la magia. Pero de al menos una forma esencial, un sacramento es justamente lo opuesto a la magia: es un don gratuito, y por lo tanto debe ser aceptado libremente para ser recibido. No es automático o impersonal. Aunque no proviene del alma del recipiente, puede ser bloqueado por el alma del recipiente, entera o parcialmente; y el grado de gracia que recibamos depende del grado de nuestra fe, esperanza y amor. El recibir un sacramento es como abrir una llave de agua que se suple de todo el océano pero que se puede abrir más, o menos. El poder y la gracia de los sacramentos es infinito, puesto que su fuente -9-

es Dios, pero “los frutos de los sacramentos dependen también de las disposiciones del que los recibe” (C 1128). Es similar a que los frutos de una lluvia dependen de la suavidad del terreno. O como la luz del sol: aunque la recibimos sin generarla, podemos recibir más, o menos, si abrimos nuestros ojos más, o menos. La fórmula teológica de esto es que los sacramentos funcionan ex opere operantis, así como ex opere operato. 7. La relación entre los sacramentos, la fe y la tradición Aunque recibamos la gracia de los sacramentos en proporción a nuestra fe individual, incluso esa fe privada e individual a su vez depende de la Tradición pública y colectiva de la Iglesia, es decir, lo que Cristo le “cedió” o “transmitió” (la definición literal de “tradición”) a ella. De ahí la fórmula de San Pablo de definir la Eucaristía en 1 Corintios 11, 23: “Porque yo recibí del Señor lo que os he transmitido”. “La fe de la Iglesia es anterior a la fe del fiel, el cual es invitado a adherirse a ella. Cuando la Iglesia celebra los sacramentos confiesa la fe recibida de los apóstoles ... La liturgia es un elemento constitutivo de la Tradición santa y viva”40 (C1124). “Por eso ningún rito sacramental puede ser modificado o manipulado a voluntad del ministro o de la comunidad” (C 1125). 8. ¿Quées la gracia? Los sacramentos “confieren la gracia”. Pero ¿qué es la “gracia”? La gracia ha sido definida como un “don inmerecido de Dios”. Es inmerecido por dos razones: primero, porque Dios es nuestro Creador y por lo tanto no nos debe nada; todo lo bueno que recibimos, comenzando por nuestra existencia misma, son dones de la generosidad de Dios, no que se nos deba a nosotros por justicia. Segundo, la gracia de Dios es doblemente inmerecida porque somos pecadores; hemos roto nuestra relación de alianza con Él y desobedecido su ley. -10-

Sin embargo, nuestra desobediencia no puede cambiar la naturaleza de Dios. “Dios es amor”, y por lo tanto Dios continúa confiriendo gracia. El pecado nos priva de recibirla, pero no priva a Dios de conferirla. Porque la gracia no es cualquier “cosa” que Dios confiere, como si la gracia fuera gasolina y los sacramentos estaciones de gasolina. Más bien, la gracia de Dios es Dios mismo, la vida misma de Dios en nuestras almas. Porque Dios es amor, y el regalo primordial del amado es el don de sí mismo. Eso es lo que un amante quiere sobre todas las cosas: darse a sí mismo al amado. Por lo tanto, la gracia de Dios es el don de Dios de sí mismo. ¿Por qué quiere siempre el amante darse al amado? Porque el objetivo esencial del amor es la intimidad, la unión más cercana. Por lo tanto, la gracia es esencialmente una relación amorosa de intimidad entre Cristo y el cristiano, Cristo y su Cuerpo (cf. C 2003). Un aumento en la gracia significa un aumento en intimidad con Cristo. 9. La libertad de la gracia de Dios Dado que el amor es necesariamente libre —libremente dado y libremente recibido— obtenemos la gracia al cooperar libremente con Dios (C 2002), no al hacer “depósitos” automáticos en nuestras cuentas. No podemos ser pasivos como las alcancías. Dios nos exige que actuemos y escojamos. Dios tomará la iniciativa y seducirá nuestras almas, pero no se impondrá sobre nosotros. Cuando logró el acto más formidable en la historia, la Encarnación, primero pidió el consentimiento de María antes de entregarse a ella. Ella cooperó en la redención. Y así debemos hacerlo nosotros. Los sacramentos funcionan de la misma forma. Primero, Dios toma la iniciativa de ofrecernos la gracia gratuitamente en los sacramentos, ex opere operato (C1128). Pero entonces nosotros debemos aceptar a Dios libremente y abrir nuestras almas a su -11-

gracia, ex opere operantis. Por lo tanto, toda la iniciativa es de Dios, pero los sacramentos no son mágicos o automáticos o impersonales. Funcionan ex opere operato porque, como Cristo nos aseguró, “separados de mí no podéis hacer nada” (Juan 15, 5). Funcionan ex opere operantis porque, como nos recordó San Agustín, “el Dios que nos creó sin nosotros, no nos salvará sin nosotros”. No podemos hacerlo sin él, y él no lo hará sin nosotros. 10. El pecado y la necesidad de los sacramentos El hombre no necesitaba sacramentos en Edén, porque conocía a Dios íntimamente, cara a cara. Y nosotros no necesitaremos los sacramentos en el Cielo, por la misma razón. Pero nuestra naturaleza humana débil y caída los necesita ahora. Dudar sobre la necesidad de los sacramentos frecuentemente viene de perder la noción del pecado. Porque cada sacramento está diseñado de alguna forma para sanar nuestros pecados y acercarnos a nuestra inocencia perdida y nuestra perfección futura. Es el orgullo el que rehúsa usar las humildes herramientas físicas que Dios gentilmente nos da en los sacramentos (ver la historia de Naamán el leproso en 2 Romanos 5, 1-14). Dios nos dice que necesitamos los sacramentos; ¿quiénes somos nosotros para decir que no? Necesitamos los sacramentos además porque no somos criaturas puramente espirituales. Doblar las rodillas de nuestro cuerpo nos ayuda a doblar las rodillas de nuestra alma, porque cuerpo y alma no son dos cosas, como un fantasma y una casa, sino dos dimensiones de la misma cosa, como el significado y las palabras de un poema. Esa “misma cosa” es nuestro ser. Cada uno de nosotros es un ser único. Por esta razón, recibir la Eucaristía en nuestra boca es la dimensión visible de recibir a Cristo en nuestros corazones. Nuestras bocas (cuerpos) y nuestros corazones no están separados, como dos órganos del cuerpo. -12-

Dios diseñó nuestros cuerpos como una parte esencial de nuestra naturaleza, y diseñó la religión católica para las almas encarnadas que diseñó. Nuestra meta no es la “espiritualidad”, sino la santidad; no liberarnos del cuerpo sino liberarnos del pecado. 11. ¿Por qué la Iglesia tiene siete sacramentos? Porque Cristo instituyó siete sacramentos. Un sacramento debe estar “instituido por Cristo”. La Iglesia no los inventó, sólo los definió y defendió. “Hay en la Iglesia siete sacramentos: 1] Bautismo, 2] Confirmación o Crismación, 3] Eucaristía, 4] Penitencia, 5] Unción de los enfermos, 6] Orden sacerdotal y 7] Matrimonio25” (C 1113). Esta doctrina fue definida por el Concilio de Trento en el siglo dieciséis: “‘[a]dheridos a la doctrina de las Santas Escrituras, a las tradiciones apostólicas y al sentimiento unánime de los Padres’, profesamos que ‘los sacramentos de la nueva Ley fueron todos instituidos por nuestro Señor Jesucristo’26” (C 1114). ¿Cómo sabe la Iglesia que esto es verdad y por qué le tomó 1,500 años para definirlo? Al igual que con los otros dogmas de la fe, es Dios quien reveló esta verdad, pero la reveló gradualmente, de acuerdo con los modos de aprendizaje de la humanidad. Aprendemos a entender y apreciar las grandes verdades sólo gradualmente, y la gracia divina usa la naturaleza humana y su estilo de aprendizaje en vez de ponerlo a un lado. -13-

Todas las doctrinas importantes tomaron tiempo en ser definidas, incluyendo el canon de la Biblia, las dos naturalezas de Cristo, y la Trinidad. “Por el Espíritu que la conduce ‘a la verdad completa’ (Juan 16, 13), la Iglesia reconoció poco a poco este tesoro recibido de Cristo... tal como lo hizo con el canon de las Sagradas Escrituras y con la doctrina de la fe...29 Así, la Iglesia ha precisado a lo largo de los siglos, que, entre sus celebraciones litúrgicas, hay siete que son, en el sentido propio del término, sacramentos instituidos por el Señor” (C 1117). La Iglesia nunca añade nuevas doctrinas al “depósito de fe” original recibido de Cristo, pero es guiada gradual y progresivamente por el Espíritu Santo a entender mejor ese “depósito de fe”. 12. ¿Por qué instituyó Cristo siete sacramentos? “Los siete sacramentos corresponden a todas las etapas y todos los momentos importantes de la vida del cristiano” (C 1210): nacimiento (Bautismo), crecimiento (Confirmación), fortalecimiento por comida y bebida (Eucaristía), reparación y restauración (Penitencia), servicio a otros (Matrimonio y Orden sacerdotal), y preparación para la muerte (Unción de los enfermos). “Hay aquí una cierta semejanza entre las etapas de la vida natural y las etapas de la vida espiritual”1 (C 1210). Cada transición importante, del nacimiento a la muerte, es santificada; puesto que nuestra vida sobrenatural está construida sobre la base de nuestra vida natural, dado que la naturaleza es un tipo de programa de adiestramiento para nuestro destino sobrenatural. ‘“La participación en la naturaleza divina, que los hombres reciben como don mediante la gracia de Cristo, tiene cierta analogía con el origen, el crecimiento y el sustento de la vida natural”3’ (1212). -14-

1) “‘[L]os fieles renacidos en el Bautismo se fortalecen con el sacramento de la Confirmación y, finalmente, son alimentados en la Eucaristía con el manjar de la vida eterna...’3” (C 1212). Los tres sacramentos de la iniciación cristiana - Bautismo, Confirmación y Eucaristía - sientan la base de toda vida cristiana, tal como lo hacen el nacimiento, el crecimiento y el fortalecimiento mediante comida y bebida para nuestra vida corporal. 2) El Orden sacerdotal y el Matrimonio nos preparan para el servicio vitalicio. Los dos son similares, puesto que el sacerdocio también es una forma de matrimonio matrimonio a la Iglesia - y el matrimonio también es una forma de sacerdocio - el “sacerdocio de todos los creyentes”, al cual sirve el sacerdocio sacramental (Ver Parte III, Sección 7, párrafo 9). 3) Finalmente, hay dos sacramentos de reparación. La Penitencia y la Unción de los enfermos reparan y fortalecen almas y cuerpos. La Unción de los enfermos, junto con la recepción de la Sagrada Comunión, es también una preparación para nuestro viaje final a la muerte, nuestro “viaticum”, de la palabra latina que se refiere a las provisiones para un viaje. 13. ¿ Qué se requiere para un sacramento válido? Cuatro cosas: Primero, materia válida, o sea, “la cosa correcta”. Por ejemplo, la Eucaristía debe estar hecha de pan de trigo y vino de uvas, y el Bautismo debe ser en agua. Segundo, forma válida. Las palabras esenciales no pueden cambiarse: por ejemplo, “Éste es mi cuerpo... ésta es mi sangre” y “Te bautizo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. -15-

hace.

Tercero, intención válida, la intención de hacer lo que la Iglesia

Cuarto, una mente válida, o sea, fe y comprensión por parte del recipiente. El recipiente debe ser cristiano (tener fe en Cristo) para recibir los sacramentos cristianos. También debe entender lo que se está haciendo. En el caso del Bautismo de un infante, la fe y comprensión de los padres “representan” al bebé. Este cuarto requisito no se debe tomar por sentado. Muchos católicos han sido “sacramentalizados” sin haber sido evangelizados ni catequizados; es decir, les falta la fe mínima y básica en Cristo y la comprensión de sus sacramentos. Quienes reciban los sacramentos de Cristo deben poder decir: “Sé bien en quién tengo puesta mi fe (2 Timoteo 1, 12). 14. ¿Quién administra los sacramentos? El Bautismo puede ser administrado con validez por cualquier persona en caso de necesidad, siempre y cuando exista la intención de bautizar de acuerdo con la intención de la Iglesia; pero un sacerdote o diácono es el ministro usual. La Confirmación y el Orden Sacerdotal son administrados por un obispo, en la Iglesia Occidental. El matrimonio es administrado por el hombre y la mujer, el uno al otro. El sacerdote o diácono es el testigo oficial de la Iglesia. La Eucaristía y la Penitencia son administrados únicamente por un sacerdote u obispo. La Unción de los enfermos es administrado únicamente por un sacerdote u obispo. 15. ¿Cuán frecuentemente podemos recibir los sacramentos? “Los tres sacramentos del Bautismo, de la Confirmación y del Orden sacerdotal confieren, además de la gracia, un carácter - 16 -

sacramental o ‘sello’ por el cual el cristiano... forma parte de la Iglesia según estados y funciones diversos. E s ta . es indeleble;36 permanece para siempre en el cristian o . Por tanto, estos sacramentos no pueden ser reiterados” (C 1121). El matrimonio no puede repetirse mientras ambos cónyuges de un matrimonio sacramental válido estén vivos. La Unción de los enfermos solía ser llamado “Extrema unción”. Esta designación se deriva de las palabras latinas in extremis, que significan “en el punto de la muerte”, y la expectativa era que se administrara antes de la muerte como preparación final para cruzar a la eternidad. Esto todavía se hace, pero el sacramento también se da más temprano en la vida con la esperanza de sanar y recuperarse de una enfermedad que amenaza la vida, así que puede ser recibido tantas veces como sea necesario. La Eucaristía y la Penitencia son dos sacramentos continuos y frecuentemente repetidos. Son para el alma como el comer y al cuerpo como el lavarse. La Iglesia recomienda la recepción diaria de la Eucaristía, pero exige la asistencia semanal a la Misa, y la recepción de la Eucaristía como mínimo una vez al año durante la Pascua para todos los católicos adultos. La Penitencia también se exige por lo menos una vez al año, pero la recepción por lo menos mensual es la práctica que ha ayudado a muchos en el camino a la santidad. 16. Los Sacramentales Los “sacramentales” son “‘signos sagrados con los que, imitando de alguna manera a los sacram entos.’1” (C 1667), pero que no son sacramentos en el sentido estricto por dos razones. Primero, no fueron instituidos por Cristo, sino por la Iglesia (“‘La Santa Madre Iglesia instituyó... los sacramentales...’1”) .^ 1667). Segundo, no operan “ex opere operato” para producir los efectos que expresan, sino que solo “‘expresan efectos. obtenidos por la -17-

intercesión de la Iglesia’1” (C 1667). “Los sacramentales no confieren la gracia del Espíritu Santo a la manera de los sacramentos, pero por la oración de la Iglesia preparan a recibirla y disponen a cooperar con ella” (C 1670). Además, los sacramentales varían mucho más con el tiempo y el lugar que los sacramentos. “[P]ueden también responder a las necesidades, a la cultura, y a la historia propias del pueblo cristiano de una región o de una época” (C 1668). 17. El propósito de los sacramentales “‘Por ellos... se santifican las diversas circunstancias de la vida’1” (C 1667). “‘La liturgia de los sacramentos y de los sacramentales hace que, en los fieles bien dispuestos, casi todos los acontecimientos de la vida sean santificados por la gracia divina que emana del... [la] muerte y resurrección de Cristo, de quien reciben su poder todos los sacramentos y sacramentales...’6” (C 1670). “Por eso la Iglesia da la bendición invocando el nombre de Jesús y haciendo habitualmente la señal santa de la Cruz de Cristo” (C 1671). “‘[T]odo uso honesto de las cosas materiales puede estar ordenado a la santificación del hombre y a la alabanza de Dios’6” (C 1670). Esto no es sólo un asunto de intenciones interiores o espirituales; el poder espiritual de la oración de la Iglesia fluye sobre las cosas materiales como las olas en la playa. En la tradición católica, mucho más que en la protestante, hay un “sentido sacramental” que une, más que divide, la materia y el espíritu, lo secular y lo sagrado. Por lo tanto, los sacramentales “santifican” o hacen sagradas las cosas materiales, los tiempos y los lugares - tales como reliquias, días sagrados, edificios de iglesias, altares, imágenes, agua bendita, rosarios, medallas, procesiones, danzas religiosas y peregrinaciones, e incluso las cosas “seculares” como las casas, los autobuses y los barcos de pesca. -18-

18. La autoridad de la Iglesia con respecto a los sacramentales Los sacramentales a menudo nacen de las tradiciones populares. “Se necesita un discernimiento pastoral para sostener y apoyar la religiosidad popular y, llegado el caso, para purificar y rectificar el sentido religioso que subyace en estas devociones...11” (C 1676). Pero la Iglesia tiene una tendencia mayor a aprobar que a corregir estas devociones populares. Porque ella cree que “‘la religiosidad del pueblo, en su núcleo, es un acervo de valores que responde con sabiduría cristiana a los grandes interrogantes de la existencia. La sapiencia popular católica... es un humanismo cristiano que afirma radicalmente la dignidad de toda persona como hijo de Dios, establece una fraternidad [sentido de hermandad] fundamental, enseña a encontrar la naturaleza y a comprender el trabajo y proporciona las razones para la alegría y el humor, aun en medio de una vida muy dura...12” (C 1676). 19. Exorcismo Su significado: “Cuando la Iglesia pide públicamente y con autoridad, en nombre de Jesucristo, que una persona o un objeto sea protegido contra las acechanzas del maligno y sustraída a su dominio, se habla de exorcismo... El exorcismo intenta expulsar a los demonios o liberar del dominio demoníaco gracias a la autoridad espiritual que Jesús ha confiado a su Iglesia...8” (C 1673). Su poder: “Jesús lo practicó (cf Marcos 1, 25ss), [el exorcismo], de Él tiene la Iglesia el poder y el oficio de exorcizar7” (C 1673). Sus formas: “En forma simple, el exorcismo tiene lugar en la celebración del Bautismo. El exorcismo solemne sólo puede ser practicado por un sacerdote y con el permiso del obispo. En estos casos es preciso proceder con prudencia, observando estrictamente las reglas establecidas por la Iglesia... Muy distinto es el caso de las enfermedades, sobre todo psíquicas, cuyo cuidado pertenece a la ciencia médica. Por tanto, es importante asegurarse, antes de -19-

celebrar el exorcismo, de que se trata de una presencia del Maligno y no [meramente] de una enfermedad8” (C 1673). 20. Funerales Los funerales son sacramentales por naturaleza, y son incluso un tipo de consumación de todos los sacramentos, puesto que “[t]odos los sacram entos. tienen como fin último la Pascua definitiva del cristiano, es decir, la que a través de la muerte hace entrar al creyente en la vida del Reino” (C 1680). Son asunto de la Iglesia porque son “asuntos familiares”: “La Iglesia que, como Madre, ha llevado sacramentalmente en su seno al cristiano durante su peregrinación terrena, lo acompaña al término de su caminar para entregarlo ‘en las manos del Padre’” (C 1683). Los funerales se centran en el sacrificio eucarístico porque en la Eucaristía “[l]a Iglesia expresa entonces su comunión eficaz con el difunto...20 Así celebrada la Eucaristía, la comunidad de fieles, especialmente la familia del difunto, aprende a vivir en comunión con quien ‘se durmió en el Señor’, comulgando con el Cuerpo de Cristo de quien es miembro vivo...” (C 1689). De este modo, los funerales cristianos son expresiones positivas de fe y esperanza - “la esperanza segura y certera de la Resurrección”. “‘En efecto, una vez muertos no estamos en absoluto separados unos de otros... nos volveremos a encontrar en un mismo lugar. No nos separaremos jamás, porque vivimos... en Cristo’22” (C 1690). Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 38 Concilio Vaticano II, Sacrosanctum concilium, 59. 43 Cf. Concilio de Trento: DS 1608. 44 Sto. Tomás de Aquino, STh 111, 68, 8. -20-

40 25

26 29 1

36 1 6 11 12

8 7 20 22

Cf. DV 8. Cf. Concilio de Lyón II DS 860; Concilio de Florencia: DS 13 10; Concilio de Trento ibíd. 1601. Concilio de Trento: DS 1600-1601. Cf. M t 13, 52; 1 Co 4, 1. Cf. Sto. Tomás de Aquino, STh III, 65, 1. Pablo VI, constitución apostólica, Divinae consortium naturae: AAS 63 (1971), 657-664; cf Ritual Romano, Ordo initiationis christianae adultorum , Praenotanda, 1-2. Concilio de Trento: DS 1609. SC 60; cf. CIC, can. 1166; CCEO, can. 867. SC 61. Cf. Juan Pablo II, CT 54. Documento de Puebla, (1979), 448; cf. PABLO VI, exh. ap Evangelii nuntiandi, 48. Cf CDC 1172. Cf. Mc 3, 15; 6, 7.13; 16, 17. Cf. Ritual Romano, Ordo Exsequiarum, 57. Sn. Simeón de Tesalónica, De ordine sepulturae PG 155, 684.

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SEGUNDA

PARTE:

CULTO

CATÓLICO

S e c c ió n 3: B a u t i s m o y

C o n f ir m a c ió n

El Sacramento del Bautismo 1. La importancia del Bautismo “El santo Bautismo es... el pórtico de la vida en el espíritu... y la puerta que abre el acceso a los otros sacramentos” (C 1213). Es como el nacimiento - sin duda, Cristo lo llama “nacer de nuevo” (Jn 3,5), nacer de lo alto. El evento de cambio de vida más radical en tu vida natural es tu nacimiento, porque es el principio de toda tu vida en este mundo; todos los cambios subsiguientes son sólo el principio de partes de tu vida. De igual forma, el evento de cambio de vida más radical en tu vida sobrenatural es su principio: tu Bautismo. 2. Los efectos del Bautismo El Bautismo tiene dos efectos, uno de los cuales quita algo y el otro da algo. “Por el Bautismo somos liberados del pecado y regenerados como hijos de Dios, llegamos a ser miembros de Cristo...incorporados a la Iglesia...”4 (C 1213). -5-

1) Se nos quita el pecado original, lo cual se logra mediante una limpieza total y se simboliza por el lavado con agua. “Este sacramento es llamado también ‘baño de regeneración y de renovación del Espíritu Santo'...” (Tt 3, 5; C 1215). “Regeneración” significa “nuevo comienzo”. “Por el Bautismo, todos los pecados son perdonados, el pecado original y todos los pecados personales así como todas las penas del pecado59”(C 1263). “No obstante, en el bautizado permanecen ciertas consecuencias temporales [no eternas] del pecado, como los sufrimientos, la enfermedad, la muerte o las fragilidades inherentes a la vida como las debilidades de carácter, etc., así como una inclinación al pecado que la Tradición llama concupiscencia..” (C 1264). 2) El segundo efecto dador del Bautismo es una transformación espiritual real, el principio de nuestra participación en la vida de Dios mismo quien es el propósito y fin fundamental de toda la religión católica (¡y de la vida misma!). Este misterio es llamado por muchos nombres diferentes, tales como “vida sobrenatural,”“vida eterna,”“vida divina,”“gracia santificante,”“el Reino del Cielo,”“el Reino de Dios,” “justificación,”“santificación,”y “salvación.”Todo esto comienza en el Bautismo en el cual morimos a nuestro viejo yo y “nacemos de nuevo” a esta nueva identidad. “El Bautismo no solamente purifica de todos los pecados, hace también del neófito ‘una nueva creación’ [2 Co 5, 17], un hijo adoptivo de Dios61 que ha sido hecho partícipe de la naturaleza divina’62 miembro de Cristo,63 coheredero con El,64 y -6-

templo del Espíritu Santo65” (C 1265). “[D]a al bautizado la gracia santificante, la gracia de la justificación...las virtudes teologales... [y] los dones del Espíritu Santo”(C 1266). “Así todo el organismo de la vida sobrenatural del cristiano tiene su raíz en el santo Bautismo”(C 1266). “El Bautismo imprime en el cristiano un sello espiritual indeleble (carácter) de su pertenencia a Cristo. Este sello no es borrado por ningún pecado, aunque el pecado impida al Bautismo dar frutos de salvación78” (C 1272). “ El Bautismo, en efecto, es el sello de la vida eterna'83 El fiel que guarde el sello’ hasta el fin, es decir, que permanezca fiel a las exigencias de su Bautismo,podrá morir marcado con el signo de la fe’,84 con la fe de su Bautismo, en la espera de la visión bienaventurada de Dios consumación de la fe...”(C 1274). También existe un aspecto público de este segundo efecto positivo del Bautismo. “De las fuentes bautismales nace el único pueblo de Dios de la Nueva Alianza [es decir, la Iglesia] que trasciende todos los límites naturales o humanos de las naciones, las culturas, las razas y los sexos: ‘Porque en un solo Espíritu hemos sido todos bautizados, para no formar más que un cuerpo’” (1 Co 12,13; C 1267). “Hecho miembro de la Iglesia, el bautizado ya no se pertenece a sí mismo,66 sino al que murió y resucitó por nosotros.”67 (C 1269) “El Bautismo constituye el fundamento de la comunión entre todos los cristianos, e incluso con los que todavía no están en plena comunión con la Iglesia católica”(C 1271). -7-

3. Inmersión e infusión como form as alternativas del Bautismo Los dos efectos del Bautismo son muerte y resurrección. Este doble evento es simbolizado por el agua. “Este sacramento recibe el nombre de Bautismo en razón del carácter del rito central mediante el que se celebra: bautizar (baptizein en griego) significa sumergir’, ‘introducir dentro del agua’; la inmersión’ en el agua simboliza el acto de sepultar al catecúmeno en la muerte de Cristo de donde sale por la resurrección con Él6 como una nueva criatura’(2 Co 5, 17; Ga 6 ,1 5 )”(C 1214). Por esta razón, “El Bautismo es realizado de la manera más significativa mediante la triple inmersión en el agua bautismal. Pero desde la antigüedad puede ser también conferido derramando tres veces agua sobre la cabeza del candidato”(C 1239).“En la Iglesia latina esta triple infusión va acompañada de las palabras del ministro:‘N.,yo te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo’. En las liturgias orientales estando el catecúmeno vuelto hacia el Oriente, el sacerdote dice:‘El siervo de Dios, N., es bautizado en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo . Y mientras invoca a cada persona de la Santísima Trinidad, lo sumerge en el agua y lo saca de ella”(C 1240). 4. El simbolismo del agua en el Bautismo Pocas cosas en la naturaleza son tan necesarias como el agua, y pocas cosas son más bellas y maravillosas. Nuestros corazones son naturalmente atraídos a océanos, ríos y lagos y nuestras almas son refrescadas por la lluvia tanto como la tierra misma. Santa Teresa de Ávila dijo que a ella le encantaba sentarse por horas al lado del agua y dejar que ella le enseñe. -8-

Puesto que el agua es la primera creación material de Dios mencionada en la historia del Génesis, y Dios ha usado este elemento de una forma única durante las diferentes etapas de la historia de la salvación.Todas estas formas señalan a y están contenidas en el Bautismo, como el Catecismo nos explica. a) “Desde el origen del mundo, el agua, criatura humilde y admirable, es la fuente de la vida y de la fecundidad. La Sagrada Escritura dice que el Espíritu de Dios se cernía’ sobre ella:10...‘[E]n los orígenes del mundo, se cernía sobre las aguas...’11” (C 1218). El agua que es necesaria para la vida natural simboliza la vida sobrenatural. b) “La Iglesia ha visto en el arca de Noé una prefiguración de la salvación por el bautismo. En efecto, por medio de ella unos pocos, es decir, ocho personas, fueron salvados a través del agua’” (1 P 3, 20; C 1219). c) “...[E]l agua del mar es un símbolo de la muerte. Por lo cual, pudo ser símbolo del misterio de la Cruz. Por este simbolismo el bautismo significa la comunión con la muerte de Cristo”(C 1220). Por esta razón, en la Iglesia antigua, en liturgias orientales, y en los bautismos de los bautistas protestantes, la persona es bautizada siendo sumergida - “enterrada” - en el agua. d) “Sobre todo el paso del mar Rojo, verdadera liberación de Israel de la esclavitud de Egipto, es el que anuncia la liberación obrada por el bautismo: ‘¡Oh Dios!, que hiciste pasar a pie enjuto por el mar Rojo a los hijos de Abraham, para que el pueblo -9-

liberado de la esclavitud del faraón fuera imagen de la familia de los bautizados’13”(C 1221). En el Éxodo, las mismas aguas que dieron muerte a los egipcios, dieron vida a los judíos; en el Bautismo, las mismas aguas dan muerte al pecado y nueva vida en Cristo. e) “Finalmente, el Bautismo es prefigurado en el paso del Jordán,por el que el pueblo de Dios recibe el don de la tierra prometida a la descendencia de Abraham, imagen de la vida eterna”(C 1222). f) “Todas las prefiguraciones de la Antigua Alianza culminan en Cristo Jesús. Comienza su vida pública después de hacerse bautizar por San Juan el Bautista en el Jordán,14y, después de su Resurrección, confiere esta misión a sus apóstoles: Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo..'15” (Mt 28,19-20; C 1223). 5. La relación entre el Bautismo y Cristo Primero, somos bautizados “en Cristo”(Rm 6,3). Segundo, Cristo instituyó y ordenó el Bautismo (Mt 28, 19-20). Tercero, Cristo también proveyó el poder para el Bautismo. Él es la fuente de su poder sobrenatural para quitar el pecado original e infunde la vida divina en el alma del bautizado, de modo que el Bautismo realmente nos salva (1 P 3,21). Algunos protestantes argumentan que el Bautismo no puede salvarnos porque es la muerte de Cristo en la cruz la -10-

que ya nos salvó. La muerte de Cristo sí nos salva, pero esto se nos transmite a nosotros por el Bautismo (Rm 6,3). Esta participación no es sólo una transacción legal, Dios acreditando la virtud de Cristo a nuestra “cuenta” y acreditando nuestros pecados a su “cuenta.” Esto es más como un “injerto” orgánico que una relación legal externa (ver Rm 11, 17-24 y Jn 15, 1-6). La muerte de Cristo hace 2,000 años es la causa de nuestra salvación hoy a! Dios sumergirnos en la muerte, sepultura y resurrección de Cristo por medio del Bautismo (Rm 6,23; Col 2,12). El agua en la que somos sumergidos en el Bautismo no sólo es un símbolo natural universal, sino que también señala un hecho histórico específico: “La sangre y el agua que brotaron del costado traspasado de Jesús crucificado20 son figuras del Bautismo y de la Eucaristía, sacramentos de la vida nueva21” (C 1225). El Bautismo no es sólo un recordatorio simbólico de esto; o sea, esto no fue simplemente un símbolo que prefiguró al Bautismo. “‘[V]iene el Bautismo: de la cruz de Cristo, de la muerte de Cristo.Ahí está todo el misterio: El padeció por ti. En él eres rescatado, en él eres salvado’23” (C 1225). El Bautismo hace lo que Cristo hace porque el Bautismo es lo que Cristo hace: nos hace nacer de nuevo y nos hace hijos de Dios.“El nuevo bautizado es ahora hijo de Dios en el Hijo Único. Puede ya decir la oración de los hijos de Dios: el Padre Nuestro” (C 1243). No somos hijos de Dios por el nacimiento natural; somos hijos de nuestros padres naturales por el nacimiento natural. Somos hijos de Dios al “nacer de nuevo,”y esto sucede en el Bautismo (Jn 3,3-6). -11-

6. ¿Es necesario el Bautismo para la salvación? 1) El Bautismo de agua:“El Señor mismo afirma que el Bautismo es necesario para la salvación53” (C 1257). Sin embargo, esto no significa que todos los no bautizados no se salven. “Dios ha vinculado la salvación al sacramento del Bautismo, pero su intervención salvífica no queda reducida a los sacramentos” (C 1257). Porque el Bautismo sacramental, o el Bautismo de agua, no es la única clase de Bautismo. 2) El Bautismo de sangre: “Desde siempre, la Iglesia posee la firme convicción de quienes padecen la muerte por razón de la fe, sin haber recibido el Bautismo, son bautizados por su muerte con Cristo y por Cristo. Este Bautismo de sangre como el deseo del Bautismo [el Bautismo de deseo’: ver próximo párrafo], produce los frutos del Bautismo sin ser sacramento”(C 1258). 3) El Bautismo de deseo: “A los catecúmenos que mueren antes de su Bautismo, el deseo explícito de recibir el Bautismo, unido al arrepentimiento de sus pecados y a la caridad,les asegura la salvación que no han podido recibir por el sacramento”(C 1259). 4) El Bautismo de deseo implícito: “Todo hombre que, ignorando el Evangelio de Cristo y su Iglesia, busca la verdad y hace la voluntad de Dios según él la conoce, puede ser salvado. Se puede suponer que semejantes personas habrían deseado explícitamente el Bautismo si hubiesen conocido su necesidad”(C 1260). -12-

5) Infantes sin bautizar: “En cuanto a los niños muertos sin Bautismo, la Iglesia sólo puede confiarlos a la misericordia divina, como hace en el rito de las exequias por ellos. En efecto, la gran misericordia de Dios, que quiere que todos los hombres se salven,57 y la ternura de Jesús con los niños, que le hizo decir: ‘Dejad que los niños se acerquen a mí, no se lo impidáis’ (Mc 10, 14), nos permiten confiar en que haya un camino de salvación para los niños que mueren sin Bautismo” (C 1261). 6) Limbo: Muchos teólogos católicos en el pasado han razonado que los niños que han muerto sin ser bautizados van al limbo, un lugar de paz eterno pero sin la visión de Dios, ya que estos infantes no han cometido pecados actuales y por lo tanto no han escogido o merecido el Infierno, pero han nacido con el pecado original y por lo tanto no pueden entrar al Cielo. Pero la mayoría de los teólogos hoy cree que Dios de alguna forma hará entrar a estos sus pequeños inocentes al Cielo. No podemos limitar el amor de Dios o su inteligencia haciendo arreglos para que se haga su amorosa voluntad. Dios no está limitado de ninguna forma. 7. Bautismo de adultos e infantes “En los orígenes de la Iglesia, cuando el anuncio del Evangelio está aún [como] en sus primeros tiempos, el Bautismo de adultos es la práctica más común”(C 1247). Pero también “la práctica de bautizar a los niños pequeños es una tradición inmemorial de la Iglesia. Está atestiguada -13-

explícitamente desde el siglo II. Sin embargo, es muy posible que, desde el comienzo de la predicación apostólica, cuando casas’ enteras recibieron el Bautismo,44 se haya bautizado también a los niños45”(C 1252). Las razones para el Bautismo de infantes son las siguientes: 1) “Puesto que nacen con una naturaleza humana caída y manchada por el pecado original, los niños necesitan también el nuevo nacimiento en el Bautismo40para ser librados del poder de las tinieblas y ser trasladados al dominio de la libertad de los hijos de Dios,41 a la que todos los hombres están llamados” (C 1250). 2) El Bautismo de infantes demuestra nuestra fe en la iniciativa de Dios. “La pura gratuidad de la gracia de la salvación se manifiesta particularmente en el bautismo de niños”(C 1250). El Bautismo de niños se ajusta a la naturaleza del amor de Dios: Dios nos ama antes de que nosotros le amemos a Él. Hasta nuestro deseo de Él es su regalo. 3) El Bautismo de infantes demuestra la grandeza de la gracia de Dios. Dios no le niega su amor a nadie. La inteligencia no es un requisito, sólo disposición. ¿Y, quién está más dispuesto que un infante? No hay pecado actual, no hay culpa, no hay reserva. 4) Los padres amorosos quieren dar a sus niños lo mejor de todo. Nada es mejor que la gracia de Dios, nada es más necesario para una vida buena y feliz.“La Iglesia y los padres privarían al niño de la gracia inestimable de ser hijo de Dios si no le administraran -14-

el Bautismo poco después de su nacimiento42” (C 1250). 5) Cristo le dijo a sus apóstoles que dejaran a los niños venir a Él (Mc 10,14-16). 6) Dios trata con nosotros no sólo como individuos sino también como familias.A través de las Escrituras, la alianza (matrimonio) y el parentesco (familia) son centrales. 7) El Bautismo de infantes es Bíblico (ver Hechos 16, 15). 8) Finalmente, puesto que nosotros simplemente no podemos comprender cómo trabaja la gracia de Dios, no podemos limitarla. 8. Cómo el Bautismo encaja en el orden litúrgico El Bautismo manifiesta muchas variaciones históricas de tiempos, lugares y ritos; pero también una estructura esencial invariable. “Desde los tiempos apostólicos, para llegar a ser cristianos se sigue un camino y una iniciación que consta de varias etapas. Este camino puede ser recorrido rápida o lentamente. Y comprende siempre algunos elementos esenciales: el anuncio de la Palabra [Evangelio], la acogida del Evangelio [fe] que lleva a la conversión [cambio de pensamiento, corazón y vida], la profesión de fe, el Bautismo, la efusión del Espíritu Santo [expresado particularmente en la Confirmación], el acceso a la comunión eucarística” (C 1229). Estos últimos tres pasos son los tres “sacramentos de iniciación.” -15-

“Esta iniciación ha variado mucho a lo largo de los siglos y según las circunstancias” (C 1230). “Hoy, pues, en todos los ritos latinos y orientales, la iniciación cristiana de adultos comienza con su entrada en el catecumenado, para alcanzar su punto culminante en una sola celebración de los tres sacramentos del Bautismo, de la Confirmación y de la Eucaristía31” (C 1233). 9. Después del Bautismo “Para que la gracia bautismal pueda desarrollarse es importante la ayuda de los padres. Ese es también el papel del padrino o de la m adrina, que deben ser creyentes sólidos, capaces y prestos a ayudar al nuevo bautizado, niño o adulto, en su camino de la vida cristiana47” (C 1255). El “nuevo rito [del Bautismo] de la Iglesia...coloca a los padres en el corazón de las cosas, dónde ellos pertenecen... Ellos renuncian al pecado y profesan la fe; es su responsabilidad asegurarse que sus vidas den testimonio de la fe que ellos han profesado, ya que ellos serán la primera influencia cristiana en este niño. Pero los padres necesitan ayuda. Los padrinos pueden verse como una especie de eslabón con la familia extendida de la Iglesia” (P Peter Stravinskas, Entendiendo los sacramentos). “En todos los bautizados, niños o adultos, la fe debe crecer después del Bautismo. Por eso, la Iglesia celebra cada año en la noche pascual la renovación de las promesas del Bautismo” (C 1254). 10. ¿Quién p u ed e bautizar? “Son ministros ordinarios del Bautismo el obispo y el presbítero y, en la Iglesia latina, también el diácono.49 En caso -16-

de necesidad, cualquier persona, incluso no bautizada, puede bautizar50 si tiene la intención requerida y utiliza la fórmula bautismal trinitaria. La intención requerida consiste en querer hacer lo que hace la Iglesia al bautizar. La Iglesia ve la razón de esta posibilidad en la voluntad salvífica universal de Dios51 y en la necesidad del Bautismo para la salvación52”(C 1256). 11. ¿Quién p u ed e ser bautizado? En la Iglesia primitiva, el Bautismo de adultos era la práctica común, como aún lo es en áreas donde la Iglesia está sólo empezando a establecerse. En las áreas donde la Iglesia ya está bien establecida, la mayoría de las personas son bautizadas cuando aún son niños. El Bautismo requiere fe de parte de la persona a ser bautizada, “no es una fe perfecta y madura, sino un comienzo que está llamado a desarrollarse” (C 1253). Mientras que los adultos deben entrar al catecumenado para recibir formación en la fe previo a su Bautismo, el Bautismo de un infante depende de la fe de la comunidad de creyentes que, por los padres y padrinos, asume la responsabilidad de educar al niño en la fe. El don del Bautismo al niño antes de que él o ella hayan hecho un acto personal de aceptación de la fe, es un ejemplo de cómo Dios ofrece su gracia libre y generosamente, sin méritos previos de nuestra parte (C 1250).

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El sacramento de la Confirmación 1. ¿Qué es la Confirmación y p o r qu é se necesita? El “punto” de la Confirmación es que éste es el sacramento del Espíritu Santo. ¿Por qué se necesita? Por la diferencia que hace. ¿Y qué diferencia hace? Si lees los primeros cinco libros del Nuevo Testamento, podrás ver la respuesta por ti mismo, tal y como el mundo lo vio: la necesidad y propósito del sacramento de la Confirmación es hacer la misma diferencia en el individuo católico que la venida del Espíritu Santo en Pentecostés hizo en la Iglesia.“[E]l efecto del sacramento es la efusión especial del Espíritu Santo, como fue concedida en otro tiempo a los apóstoles el día de Pentecostés”(C 1302). ¿Por qué es necesario el Espíritu Santo? ¿No es suficiente Cristo? Se necesita el Espíritu Santo para traer más cerca a Cristo. Cristo le dijo a sus discípulos que sería mejor para ellos si Él se fuera físicamente para que pudiera enviarles su Espíritu (Jn 16, 7). Porque el Espíritu estaría en ellos, más íntimamente de lo que Jesús estaba con ellos en la carne. Porque el amor siempre busca la máxima intimidad,y Dios es Amor. 2. Los efectos de la confirmación Los efectos de esta intimidad pueden verse al contrastar a los discípulos (especialmente Pedro, quien es el más mencionado) “antes y después” de la venida del Espíritu - es decir, en los cuatro Evangelios y luego en los Hechos de los Apóstoles. Cristo les dijo que aún no estaban listos para -18-

predicar y testificar y evangelizar y sufrir por Él hasta que el Espíritu viniera (Hechos 1,4-5). La razón para el sacramento de la Confirmación es la misma que la razón para Pentecostés. La Confirmación “confirmares decir,“asegura” o fortalece, la vida sobrenatural dentro de nosotros que recibimos en el Bautismo; nos fortalece para ser maduros, testigos adultos para Cristo. La vieja fórmula era que la Confirmación nos convertía en “soldados de Cristo .’’Aunque hoy ya no preferimos la imagen militar, el punto se mantiene válido de que la Confirmación nos prepara para la lucha espiritual, para una misión activa. Y hace esto al “bautizarnos” (sumergiéndonos) en el Espíritu Santo. Este es un cambio crucial. Porque Cristo, nuestro Señor y Salvador e ideal “objetivo”o “externo”, ahora se convierte también en nuestra fuente de poder “subjetiva” o interna, al enviarnos su Espíritu. Así como los niños se convierten en adultos cuando internalizan las leyes y valores de sus padres, en vez de sólo reaccionar a la autoridad externa de los padres, los cristianos se convierten en adultos cuando el Espíritu les añade esta fuente interna de motivación y poder. La necesidad de la Confirmación es más obvia cuando se considera el Bautismo de infantes. Como el infante, quien no ha alcanzado la edad del ejercicio de la razón y del libre albedrío, no puede hacer personalmente un acto de fe, la fe de los padres y de la Iglesia sustituye, o representa, la fe del infante. Está diseñada como un sustituto temporal, no un sustituto permanente. El infante tendrá que aceptar libremente, por su propia voluntad, la gracia de Dios que ha recibido por voluntad de sus padres en el Bautismo de infantes. -19-

Por esta razón, es esencial una cuidadosa educación y preparación de los candidatos a la Confirmación. No puede ser una ocasión social “automática”, sino que debe ser entendida claramente y escogida libremente - como el matrimonio, o como enlistarse en el ejército. Y - también como el matrimonio o el enlistarse - la Confirmación no es un fin sino un comienzo. Desafortunadamente, muchos católicos tratan la Confirmación como el final de su educación religiosa, en vez del final de la fase de su niñez y el comienzo de su fase adulta. Una relación personal con Dios en “matrimonio espiritual,” como una relación personal con un cónyuge en el matrimonio natural no puede ser estática; o crece o disminuye. 3. La Confirmación completa el Bautismo La Confirmación es la consumación del Bautismo. Es el sello de la relación de la alianza bautismal, o el matrimonio espiritual entre el cristiano y Cristo. Debido la estrecha relación entre los dos sacramentos, es deseable (aunque no requerido) que la misma persona que fue padrino o madrina en el Bautismo sea el padrino o madrina en la Confirmación. El enlace entre los dos sacramentos es expresado con más fuerza en los ritos Orientales de la Iglesia:“^ Oriente es ordinariamente el presbítero que bautiza quien da también inmediatamente la Confirmación en una sola celebración. Sin embargo,lo hace con el santo crisma [aceite] consagrado por el patriarca o el obispo, lo cual expresa la unidad apostólica de la Iglesia...135”(C 1312). -20-

4. Los poderes recibidos en la Confirmación Los confirmados reciben dos poderes, uno para ellos y otro para los demás. 1) Ellos reciben primero, antes que nada, el poder de vivir una vida de santidad personal en un mundo profano, especialmente la valentía de sacrificarse y sufrir por Cristo. Los cristianos son siempre descritos en el Nuevo Testamento como pueblo adquirido, separado (de hecho, la misma palabra “santo” significa “puesto aparte”). Los cristianos son siempre llamados a ser “contracultural.” Su guía no es su sociedad, sino su Señor. 2) Ellos también reciben el poder de difundir esa fe con su palabra y ejemplo, es decir, ser testigos. Porque “el sacramento de la Confirmación’, [los bautizados]... los enriquece con una fortaleza especial del Espíritu Santo. De esta forma se comprometen mucho más, como auténticos testigos de Cristo, a extender y defender la fe con sus palabras y sus obras’88” (C 1285). La Confirmación “nos concede una fuerza especial del Espíritu Santo para difundir y defender la fe mediante la palabra y las obras como verdaderos testigos de Cristo, para confesar valientemente el nombre de Cristo y para no sentir jamás vergüenza de la cruz122”(C 1303). 5. Dones carismáticos Además de estas dos gracias (párrafo 4), la efusión del Espíritu Santo, sea en la Confirmación o en cualquier otro momento, con frecuencia incluye la gracia de “dones carismáticos” (1 Co 12-14; cf. C 799-801). Estos son dones -21-

sobrenaturales especiales, diferentes dones para diferentes cristianos, todos ellos para ser usados para el trabajo de la Iglesia en pleno ( 1 Co 12). Un “don” dado a todos por la efusión del Espíritu Santo es el don del entendimiento, especialmente el entendimiento de la Escritura, el cual puede “iluminarse” desde el interior, de una nueva forma, cuando el mismo Espíritu que inspiró a los autores antiguos a escribirla, ahora inspira al cristiano de hoy a leerla. 6. El origen histórico de la Confirmación 1) “En el Antiguo Testamento, los profetas anunciaron que el Espíritu del Señor reposaría sobre el Mesías esperado...89”(cf. Is 11,2;61:1;Lc 4:16-22;C 1286). 2) Cuando Él vino, “[h]abiendo sido concebido por obra del Espíritu Santo, toda su vida y toda su misión se realizan en una comunión total con el Espíritu Santo (C 1286). 3) “Cristo prometió esta efusión del Espíritu,93promesa que realizó... el día de Pascua94”(C 1287). 4) “‘Desde aquel tiempo, los apóstoles, en cumplimiento de la voluntad de Cristo, comunicaban a los neófitos, mediante la imposición de las manos, el don del Espíritu Santo...’97”(C 1288). 5) “ [Del] sacramento de la Confirmación... perpetúa en la Iglesia, la gracia de Pentecostés’99”(C 1288). 7. El rito litúrgico de la Confirmación En la Iglesia primitiva los sacramentos de Bautismo, Confirmación y Eucaristía eran recibidos simultáneamente, formando un rito unificado de iniciación cristiana (C 1212, 1290,1298,1306). Esto aún se hace en los ritos Orientales de -22-

la Iglesia donde los infantes son bautizados, crismados o confirmados y comulgados. “En los primeros siglos la Confirmación constituye generalmente una única celebración con el Bautismo, y forma con este...u n sacramento doble’.... [Pero] la multiplicación de los bautismos de niños, durante todo el tiempo del año... ya no permite la presencia del obispo en todas las celebraciones bautismales. En Occidente, por el deseo de reservar al obispo el acto de conferir la plenitud al Bautismo [esto es, la Confirmación] se establece la separación temporal de ambos sacramentos. El Oriente ha conservado unidos los dos sacramentos, de modo que la Confirmación es dada por el presbítero que bautiza. Este sin embargo, sólo puede hacerlo con el ‘myron’ [aceite] consagrado por un obispo100”(C 1290). 8. La “m arca” recibida en la Confirmación “Por medio de esta unción, el confirmando recibe la marca’, el sello del Espíritu Santo. El sello es el símbolo de la persona,105 signo de su autoridad,106 de su propiedad sobre un objeto107— por eso se marcaba a los soldados con el sello de su jefe y a los esclavos con el de su señor....110 (C 1295) “Este sello del Espíritu Santo marca la pertenencia total a Cristo, la puesta a su servicio para siempre...113”(C 1296). Por lo tanto, “La Confirmación, como el Bautismo, del que es la plenitud, sólo se da una vez. La Confirmación, en efecto, imprime en el alma una m arca espiritual indeleble... 124”(C 1304). -23-

9. ¿Quién p u ed e recibir la Confirmación? “Todo bautizado, aún no confirmado, puede y debe recibir el sacramento de la Confirmación. 127...Bautismo, Confirmación y Eucaristía forman una unidad... sin la Confirmación y la Eucaristía, el sacramento del Bautismo es ciertamente válido y eficaz, pero la iniciación cristiana queda incompleta”(C 1306). “La costumbre latina, desde hace siglos, indica la edad del uso de razón’ como punto de referencia para recibir la Confirmación”, (C 1307).Todas las culturas tienen algún rito que marca el paso a la adultez. “Si a veces se habla de la Confirmación como del ‘sacramento de la madurez cristiana,’ es preciso, sin embargo, no confundir la edad adulta de la fe con la edad adulta del crecimiento natural... Santo Tomás lo recuerda: La edad del cuerpo no constituye un prejuicio para el alma. Así, incluso en la infancia, el hombre puede recibir la perfección de la edad espiritual... Numerosos niños, gracias a la fuerza del Espíritu Santo que habían recibido, lucharon valientemente y hasta la sangre por Cristo’130”(C 1308). 10. Preparación para la Confirmación “La preparación para la Confirmación debe tener como meta conducir al cristiano a una unión más íntima con Cristo, a una familiaridad más viva con el Espíritu Santo - su acción, sus dones y sus llamadas...131” (C 1309). Dios habla en un “susurro” (1 R 19, 12), y si lo escuchamos, necesitamos desarrollar el hábito para toda la vida de escuchar esta voz en nuestra oración personal, al leer las Escrituras,y en nuestra participación en la liturgia de la Iglesia y en todas las ocasiones y relaciones de la vida. Esto debe asumirse -24-

seriamente, tanto en la preparación, como en el mismo acto de la Confirmación, tanto antes como después. 11. ¿Quién administra la Confirmación? “En el rito latino, el ministro ordinario de la Confirmación es el obispo.136 Aunque el obispo puede, en caso de necesidad, conceder a presbíteros la facultad de administrar el sacramento de la Confirmación,137 conviene que lo confiera él mismo... Los obispos son los sucesores de los apóstoles... [L]a administración de este sacramento por ellos mismos pone de relieve que la Confirmación tiene como efecto unir a los que la reciben más estrechamente a la Iglesia, a sus orígenes apostólicos y a su misión de dar testimonio de Cristo” (C 1313). “Si un cristiano está en peligro de muerte, cualquier presbítero puede [debe] darle la Confirmación.138 En efecto, la Iglesia quiere que ninguno de sus hijos, incluso en la más tierna edad, salga de este mundo sin haber sido perfeccionado por el Espíritu Santo”(C 1314). En el sentido más verdadero, es sólo Jesucristo quien administra el sacramento de la Confirmación, porque sólo es Cristo el que da el Espíritu Santo. 12. Los “dones del Espíritu Santo”y los “frutos del Espíritu Santo” “Los siete dones del Espíritu Santo son: sabiduría, inteligencia, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios. Pertenecen en plenitud a Cristo...82”(C 1831). “Los frutos del Espíritu son perfecciones que forma en nosotros el Espíritu Santo como primicias de la gloria eterna. La tradición de la Iglesia enumera doce: caridad, gozo, paz, -25-

paciencia, longanimidad, bondad, benignidad, mansedumbre, fidelidad, modestia, continencia, castidad’” (Ga 5, 22-23 vg.; C 1832). Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 4 59

Cf. Concilio de Florencia: DS, 1314; CDC, 204,1; 849; CCEO, 675,1. Cf. Concilio de Florencia: DS, 1316.

61

Cf Ga 4,5-7.

62

Cf. 2 P 1,4.

63Cf.1 Co 6,15; 12,27. 64

Cf.Rm 8,17.

65

Cf. 1 Co 6,19.

78

Cf. Concilio de Trento:DS 1609-1619.

83

San Irineo de Lyón, Dem ap, 3.

84

Misal Romano Canon romano 97.

66

Cf. 1 Co 6,19.

67

Cf. 2C o 5,15.

6 Cf.Rm 6,3-4; Col 2,12.

-

10

Cf. Gen 1,2.

11

Misal Romano,Vigilia Pascual, 1 42: bendición del agua bautismal.

13

Ibíd.

14 15

Cf.Mt 3,13. Cf. Mc 16,15-16.

20

Cf. J n 19,34.

21

Cf. 1 J n 5,6-8.

23

SANAMBROSIO, De sacr: 2,6: PL 16,42S.

53

Cf.J n 3:5.

57

Cf. 1 Tm 2, 4.

44

Cf. Hch 16,15,33; 18,8; 1 Co 1,16

26 -

45

40 41 42 31 47 49 50 51 52 135 88 122 89 93 94 97 99 100 105 106 107 110 113 124 127 130 131 136 137

Cf. CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LAFE, instrucción, Pastoralis actio: AAS 72 (1980) 1137-1156. Cf. Concilio de Trento: DS 1514. Cf. Col 1,12-14. Cf. CDC, 867; CCEO, 681; 686,1. Cf. AG 14; CDC, 851; 865; 866. Cf.CDC,cann. 872-874. Cf. CDC, 861,1; CCEO, can. 677,1. Cf.CDC, can. 861,2. Cf. 1 Tm 2, 4. Cf. Mc 16,16. Cf. CDC, 883, 2. LG 11; cf. OC, Praenotanda 2. Cf. Concilio de Florencia: DS 1319; LG 11; 12. Cf. Is 11,2. Cf.Lc 12,12;J n 3,5-8; 7,37-39; 16,7-15; Hch 1,8. Cf.J n 20, 22. Cf.Hch 8,15-17; 19,5-6: Pablo VI, Divinae consortium naturae. Pablo VI, Divinae consortium naturae. Cf. CCEO, 6 9 5 ,1;6 9 6,1. Cf. Gen 38,18; Ct 8,6. Cf. Gen 41,42. Cf. Dt 32,34. Cf. Is 29,11. Cf. Ap 7,2-3; 9 ,4 ;Ez 9,4-6. Cf. Concilio de Trento: DS 1609. Cf. CDC, 889,1. Sto.Tomás de Aquino, STh III, 72,8, ad 2. Cf. OC Introducción 3. Cf. LG; 882. Cf. ibíd; 884,2. -27-

138 Cf. ibíd; 883,3. 82 Cf. Is 11,1-2.

113-S 7/06

SEGUNDA

PARTE:

CULTO

CATÓLICO

S e c c ió n 4: L a E ucaristía 1. Su importancia

Los sacramentos son la corona de la fe católica, y la Eucaristía es la corona de los sacramentos. ¿Por qué los sacramentos son la corona de la fe? Porque el Dios en que creemos en los Credos y obedecemos en los Mandamientos, lo encontramos y recibimos en los sacramentos. ¿Por qué es la Eucaristía el mayor de los sacramentos? Porque “ ‘... [l]a sagrada Eucaristía, en efecto, contiene todo el bien espiritual de la Iglesia, es decir, Cristo mismo...’141” (C 1324). El Catecismo dice que “[l]a Eucaristía es ‘fuente y cima de toda la vida cristiana’140” (C 1324). ¿Por qué? Porque la Eucaristía es tanto el origen como el fin de esa realidad sobrenatural que es el objeto de todo en la religión católica. Esa realidad, llamada por muchos nombres diferentes, tales como “salvación”, “vida eterna”, “gracia santificante”, “el Reino de Dios”, y “la vida cristiana”, consiste en participar de la vida misma de Dios. La Eucaristía es el origen de eso porque hace más que meramente simbolizar eso: en efecto nos da eso. Y la Eucaristía es la culminación de eso, de la vida cristiana, de la vida del hombre con relación a Dios, porque ésta es la culminación de la vida de Dios con relación al hombre, por lo menos mientras estamos en este mundo. Esto es tanto lo más grandioso que -5-

Dios le hace al hombre como lo más grandioso que el hombre le hace a Dios. “‘La Eucaristía... a la vez la cumbre de la acción por la que, en Cristo, Dios santifica al mundo, y del culto que en el Espíritu Santo los hombres dan a Cristo y por él al Padre’142” (C 1325). 2. Su relación con la creación del universo

Veamos la Eucaristía en su contexto más fundamental. ¿Por qué Dios la instituyó? Para contestar esta pregunta debemos comenzar donde todo el Catecismo empieza, que es donde toda la realidad comienza. “Dios, infinitamente Perfecto y Bienaventurado en sí mismo, en un designio de pura bondad ha creado libremente al hombre para que tenga parte en su vida bienaventurada. Por eso... está cerca del hombre” (C 1). Del amor puro y desprendido que es su misma esencia, Dios creó el universo para que nosotros pudiéramos existir y disfrutar de su amor para siempre. Con este fin, Él se reveló a sí mismo al mundo entero mediante un “Pueblo escogido,” estableció una alianza de amor con ellos, les reveló su ley, les envió profetas, y, finalmente, cumplió su alianza enviando a su Hijo eterno, quien nació, vivió, murió, resucitó y ascendió para que nosotros pudiéramos salvarnos del pecado y nos uniéramos a Dios. Jesucristo, el Hijo de Dios, continuó su presencia y trabajo entre nosotros al nombrar a los apóstoles y establecer la Iglesia, su “Cuerpo Místico”. Dios hizo todo esto por una razón: por la unión de amor con nosotros que es lograda a la perfección en esta vida en la Eucaristía. El universo es una catedral gigantesca. Podemos entender el objeto y propósito del universo mirando una catedral. Cada detalle en las grandes catedrales medievales era para la Eucaristía. Fueron construidas primero que nada para la Eucaristía: para celebrar la Eucaristía y para albergar la Eucaristía. Similarmente, toda la Iglesia en el mundo es la “Casa del Pan” (el significado de “Belén”) que -6-

Cristo estableció para la Eucaristía. Esta es la meta fundamental de su amor, porque el fin de su amor es unión, y la Eucaristía es la unión más íntima entre nosotros y Cristo que existe en este mundo. Dios creó el universo para este propósito para esta unión de amor. Él hizo el universo para albergar la Iglesia e hizo la Iglesia para albergar la Eucaristía; de modo que es cierto decir que la razón fundamental, en esta vida, para la creación del universo es la Eucaristía. 3. Su secretividad

En la Eucaristía Dios está verdaderamente presente y a la vez escondido. No sólo en la Eucaristía, sino en todo en la vida, Dios se revela a sí mismo y a la vez se oculta. ¿Por qué? Para sonsacar nuestra libre respuesta de fe y confianza. Tampoco los amantes se prueban uno al otro o exigen garantías. Él da la suficiente luz a los que le aman, quienes lo pueden encontrar cuando lo buscan, pero no tanto como para forzar a los que no lo aman o no lo buscan, a encontrarlo en contra de su voluntad. El que ama respeta la libertad de su amado. La grandeza de la Eucaristía se conoce sólo por la fe, no por los sentimientos o los sentidos o la ciencia. Su ser (realidad) es mucho mayor que su parecer (apariencias). “La presencia del verdadero cuerpo y sangre de Cristo en este sacramento no puede ser detectada por los sentidos, ni por el entendimiento, sino, solo por la fe, la cual descansa en la autoridad divina” (Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica III, 75, 1), no en la experiencia humana. Muchas experiencias que son “únicas en la vida” de este mundo nos parecen más celestiales que lo que sucede cada domingo: nuestra recepción de la Eucaristía. Muchas experiencias nos causan lágrimas de alegría y permanecen en nuestra memoria por toda nuestras vidas: nacimientos, muertes, bodas, lunas de miel, reuniones, puestas de sol, hasta triunfos deportivos. En contraste, muchos de nosotros usualmente sentimos muy poco al recibir el Cuerpo mismo -7-

del Dios encarnado, aunque esta realidad es infinitamente mayor que cualquier otra cosa en nuestras vidas. Esto es normal, y ordenado por Dios, por una razón. Dios no nos da sentimientos celestiales cuando recibimos la Eucaristía por la misma razón que no nos da visiones celestiales. Ni sentimos ni vemos a Cristo como Él realmente es, para que la fe, no los sentimientos o visiones, pueda ser ejercida, adiestrada y pueda emerger triunfante. La Eucaristía no se parece a Cristo; por lo tanto, hace una prueba no sólo de nuestra vista sino que también de nuestra fe: ¿creemos en la palabra de Dios o a nuestros sentidos? “Vista, gusto y tacto, en Ti están cada uno frustrados; Sólo el oído seguramente es creído: Yo creo todo lo que el Hijo de Dios ha dicho: Que no hay verdad más cierta que la propia palabra de la Verdad” (Sto. Tomás de Aquino). Así como la Eucaristía no parece a nuestros sentidos externos como si fuera Cristo, tampoco nuestras emociones sienten como si fuera Cristo. De nuevo aquí se prueba nuestra fe. Una fe que no va más allá de los sentimientos humanos no es fe en absoluto, así como una fe que no va más allá de lo visto - una fe que dice, “ver para creer” - absolutamente no es fe. A veces Dios nos da gracias especiales que se pueden sentir cuando recibimos la Eucaristía. Pero usualmente no es así - no porque Él sea avaro o poco cariñoso, sino porque Él sabe exactamente lo que cada uno de nosotros necesita, y la mayoría de nosotros necesita ejercitar más la fe, no “ansiar consuelos perceptibles,” como lo llaman los santos. Los sentimientos son como los dulces. No son nuestra comida. Cristo mismo es nuestra comida. Los sentimientos son nuestra jalea, Cristo es nuestro pan. Debemos aprender a cambiar continuamente la dirección de nuestra fe y enfocarnos no en nosotros mismos o nuestros sentimientos sino en Cristo, quien es el verdadero objeto de la fe. -8-

4. Sus nombres

“La riqueza inagotable de este sacramento se expresa mediante los distintos nombres que se le da. Cada uno de estos nombres evoca alguno de sus aspectos. Se le llama: [1] “Eucaristía, [acción de gracias] porque es acción de gracias a Dios” (C 1328). Es un sacrificio de alabanza y acción de gracias por la obra de la creación. En el sacrificio eucarístico toda la obra de la creación amada por Dios es presentada al Padre, todo lo que Dios ha hecho bueno, bello y justo en la creación y en la humanidad. En la pequeña Hostia redonda se ofrece el universo entero. [2] “Banquete del Señor,145porque se trata de la Cena que el Señor celebró con sus discípulos la víspera de su pasión y de la anticipación del banquete de bodas del Cordero146en la Jerusalén celestial”... [3] “Fracción del pan, porque... con esta expresión los primeros cristianos designaron sus asambleas eucarísticas.150 Con él se quiere significar que todos los que comen de este único pan, partido, que es Cristo, entran en comunión con él [‘Tú eres lo que tú comes’] y forman un sólo cuerpo en él151” [4] “Asamblea eucarística (synaxis), porque la Eucaristía es celebrada en la asamblea de los fieles, expresión visible de la Iglesia152” . [5] “Memorial de la pasión y de la resurrección del Señor. [6] “Santo Sacrificio, porque se actualiza el único sacrificio de Cristo Salvador... [7] “Santa y divina liturgia [8] “santos misterios [9] “Santísimo Sacramento -9-

[10] “Comunión [11] “pan de los ángeles, [12] “pan del cielo, [13] “medicina de inmortalidad158, [14] “viático, [15] “Santa M isa” (C 1329-32)” 5. Su origen

La Eucaristía descansa en la autoridad de Cristo, quien la instituyó (Lc 22, 14-20). “Fiel a la orden del Señor, la Iglesia continúa haciendo... lo que El hizo...” (C 1333). Quienes rechazan lo que la Iglesia enseña y hace, aunque lo sepan o no, realmente rechazan lo que Cristo enseña y hace; porque el credo, culto y código de la Iglesia - su teología, liturgia y moral - son todas en su nombre, quien dijo a los apóstoles, “quien a vosotros os escucha, a mí me escucha” (Lc 10, 16). La Eucaristía siempre ha sido controvertible y divisiva, como lo fue Cristo. Esto es supremamente irónico, porque la Eucaristía es el sacramento de unidad con Cristo y, por Él (el “sólo pan”), con su Cuerpo entero, la Iglesia (el “sólo cuerpo”). Sin embargo, como el mismo Cristo, la Eucaristía dividió y ofendió hombres desde el principio. “El primer anuncio de la Eucaristía dividió a los discípulos, igual que el anuncio de la pasión los escandalizó: ‘Es duro este lenguaje, ¿quién puede escucharlo?’ (Jn 6, 60). La Eucaristía y la cruz son piedras de tropiezo. Es el mismo misterio, y no cesa de ser ocasión de división. ‘¿También vosotros queréis marcharos?’ (Jn 6, 67): esta pregunta del Señor resuena a través de las edades, como invitación de su amor a descubrir que sólo El tiene ‘palabras de vida eterna’ (Jn 6, 68) y que acoger en la fe el don de su Eucaristía es acogerlo a El mismo” (C 1336). -10-

6. Su historia

“Desde el comienzo la Iglesia fue fiel a la orden del Señor. De la Iglesia de Jerusalén se dice: ‘Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, fieles a la comunión fraterna, a la fracción del pan y a las oraciones....’” (Hechos 2, 42.46; C 1342). “Desde Eucaristía se todas partes Sigue siendo

entonces hasta nuestros días la celebración de la ha perpetuado, de suerte que hoy la encontramos por en la Iglesia, con la misma estructura fundamental. el centro de la vida de la Iglesia” (C 1343).

“Si los cristianos celebramos la Eucaristía desde los orígenes, y con una forma tal que, en su substancia, no ha cambiado a través de la gran diversidad de épocas y de liturgias, es porque nos sabemos sujetos al mandato del Señor, dado la víspera de su pasión: ‘haced esto en memoria mía’ (1 Co 11, 24-25; C 1356). 7. Sus elementos esenciales

“La liturgia de la Eucaristía se desarrolla conforme a una estructura fundamental que se ha conservado a través de los siglos hasta nosotros. Comprende dos grandes momentos que forman una unidad básica: ... la liturgia de la Palabra [y]... la liturgia Eucarística....” (C 1346). Dentro de estos dos, el Catecismo menciona más específicamente cuatro partes: “La celebración eucarística comprende siempre: la proclamación de la Palabra de Dios, la acción de gracias a Dios Padre por todos sus beneficios, sobre todo por el don de su Hijo, la consagración del pan y del vino, y la participación en el banquete litúrgico por la recepción del Cuerpo y de la Sangre del Señor: estos elementos constituyen un solo y mismo acto de culto” (C 1408). -11-

8. Sus participantes: ¿quién es parte de la celebración Eucarística?

1) Dios Padre, a quien se ofrece el sacrificio de su Hijo Jesucristo y quien lo acepta. 2) “A su cabeza está Cristo mismo que es el actor principal de la Eucaristía” (C 1348). Cristo nos dio la Eucaristía (a sí mismo) para nuestra salvación para que podamos ofrecerla con Él a Dios Padre por nuestra salvación. 3) El Espíritu Santo, quien le da energía. 4) El Cuerpo entero de Cristo, la Iglesia. “Toda la Iglesia se une a la ofrenda...” (C 1369). “A la ofrenda de Cristo se unen no sólo los miembros que están todavía aquí abajo, sino también los que están ya en la gloria del cielo” (C 1370). Y “[e]l sacrificio eucarístico es también ofrecido por los fieles difuntos ‘que han muerto en Cristo y todavía no están plenamente purificados’188...” (C 1371). De modo que en la Eucaristía estén unidas: la Iglesia Militante en la Tierra; la Iglesia Triunfante en el Cielo; y la Iglesia que sufre en el Purgatorio. Y la Iglesia en la Tierra incluye a ambos, clero y laicado, quienes son igualmente necesarios pero en roles diferentes: “Como representante suyo [de Cristo] el obispo o el presbítero, (actuando... ‘en la persona de Cristo cabeza’)... preside la asamblea...” (C 1348). Pero “todos tienen parte activa en la celebración... los lectores, los que presentan las ofrendas, los que dan la comunión, y el pueblo entero cuyo ‘Amén’ manifiesta su participación” (C 1348). 5) En la Eucaristía toda la creación es presentada a Dios por el hombre, el mediador y sacerdote de toda la creación, así como toda la humanidad es presentada a Dios por medio de Cristo, el mediador y Sumo Sacerdote del hombre. Según Cristo es sacerdote para todos los hombres, el hombre es sacerdote para toda la creación. Cristo reintegra al hombre al papel sacerdotal dado por Dios a Adán y pervertido por el pecado. “En el sacrificio eucarístico, toda la creación -12-

amada por Dios es presentada al Padre...” (C 1359). La Eucaristía es cósmica. Cada cosa en el universo y cada cosa en nuestras vidas puede ser ofrecida y transformada en la Eucaristía. Nosotros podemos traer nuestro ser entero a la Eucaristía y presentarlo en el altar - todo, sin dejar nada atrás. Porque la Eucaristía es Cristo, y lo que le damos a Cristo, nos lo devuelve perfeccionado y transformado. Al punto que nos entreguemos nosotros mismos, hasta ese punto recibiremos nuestro “yo” verdadero transformado en Cristo. Nada en nuestras vidas deberá permanecer fuera de la Eucaristía. “La vida de los fieles, su alabanza, su sufrimiento, su oración y su trabajo se unen a los de Cristo y a su total ofrenda, y adquieren así un valor nuevo” (C 1368). 9. Su identidad: presencia real de Cristo

Como un sacramento, la Eucaristía tiene un aspecto doble: es tanto un signo como la realidad que éste representa, es una conmemoración del pasado y es también hacerlo- realmente —presente: “Cuando la Iglesia celebra la Eucaristía, hace memoria de la Pascua de Cristo y ésta se hace presente: el sacrificio que Cristo ofreció de una vez para siempre en la cruz, permanece siempre actual181” (C 1364). Aquí los tres significados de “presente” se unen: Cristo en la Eucaristía está 1) presente, no ausente, verdaderamente aquí; 2) presente, no pasado, sino sucediendo ahora; y 3) presentado como un don (un “presente”), realmente entregado; ofrecido, no retenido. Cristo está “presente de múltiples maneras en su Iglesia”192 (C 1373) pero “[e]l modo de presencia de Cristo bajo las especies eucarísticas [formas, apariencias] es singular. Eleva la Eucaristía por encima de todos los sacramentos y hace de ella ‘como la perfección de la vida espiritual y el fin al que tienden todos los sacramentos’195 [Sto. Tomás de Aquino]. En el santísimo sacramento de la Eucaristía están ‘contenidos verdadera, real y substancialmente el Cuerpo y la -13-

Sangre junto con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo, y, por consiguiente, Cristo entero.’196 ‘Esta presencia se denomina ‘real’... Cristo, Dios y hombre, se hace totalmente presente’197” (C 1374). 10. Su relación con la Cruz

Cristo se ofreció a sí mismo de una vez por todas en la cruz. Él dijo, “¡Todo está cumplido!” (Jn 19, 30). La Eucaristía no repite este sacrificio, sino que lo re-presenta (hace presente) al Padre. El sacrificio que fue consumado en el Calvario es ofrecido de nuevo en cada Misa. Puede ser ofrecido ahora sólo porque “está terminado,” perfeccionado, “una ofrenda perfecta.” “En la Eucaristía, Cristo da el mismo cuerpo que por nosotros entregó en la cruz, y la sangre misma que ‘derramó por muchos para remisión de los pecados’” (Mt 26, 28; C 1365). Sabemos que esto es cierto porque Cristo lo dijo: “Éste es mi cuerpo que es entregado por vosotros,” y “Esta copa es la Nueva Alianza en mi sangre, que es derramada por vosotros” (Lc 22: 19-20). La Eucaristía no es simplemente una imagen o símbolo del sacrificio de Cristo; es el sacrificio de Cristo. “El sacrificio de Cristo y el sacrificio de la Eucaristía son, pues, un único sacrificio: ‘Es una e idéntica la víctima [Cristo] que se ofrece ahora por el ministerio de los sacerdotes, la que se ofreció a sí misma entonces sobre la cruz. Sólo difiere la manera de ofrecer’.184 ‘... en la Misa, se contiene e inmola incruentamente [de manera no sangrienta] el mismo Cristo que en el altar de la cruz,’ ‘se ofreció a Sí mismo una vez de modo cruento [sangriento]....’185” (C 1367) Cristo en la Cruz del Calvario hace 2000 años y Cristo hoy en el altar de tu Iglesia Católica local es la misma persona. El Cristo que encontramos hoy en la Misa es el Cristo de la historia, porque Él es “Jesucristo; el mismo ayer, hoy y siempre” (Hb 13, 8). Cristo no es dividido por el tiempo. -14-

Cristo tampoco es dividido por el espacio o limitado por la materia “Cristo está todo entero presente en cada una de las especies [pan y vino consagrados] y todo entero en cada una de sus partes, de modo que la fracción del pan no divide a Cristo201” (C 1377). La consecuencia práctica de este hecho es que nosotros podemos y debemos tener la misma actitud hacia la Eucaristía que tendríamos hacia el mismo Cristo si Él estuviera visiblemente presente como estaba con sus apóstoles: la misma actitud que hubiéramos tenido si estuviéramos de pie bajo la Cruz mientras Él ofrecía la sangre de su vida por nuestra salvación. ¿Y qué actitud es esa? Von Balthasar la resume con exactitud: “Todo lo que yo soy (en tanto que sea yo en esta tierra nada más que una figura sin esperanza, cuyas ilusiones la muerte las deja sin valor alguno) lo soy solamente por virtud de la muerte de Cristo, que abre para mí la posibilidad de la realización en Dios. Yo florezco en la tumba de un Dios que murió por mí.” (El momento del testimonio cristiano, págs. 26-27). 11. Transubstanciación

Dios obra un milagro en cada Misa. De hecho, en 2000 años nunca ha habido un milagro tan grandioso como éste en ningún lugar del mundo. ¡Y sucede todos los días en cada iglesia católica! “ ‘No es el hombre quien hace que las cosas ofrecidas se conviertan en Cuerpo y Sangre de Cristo, sino Cristo mismo que fue crucificado por nosotros. El sacerdote, figura de Cristo, pronuncia estas palabras, pero su eficacia y su gracia provienen de Dios. Esto es mi cuerpo, dice. Esta palabra transforma las cosas ofrecidas’198” (S. Juan Crisóstomo; C 1375). “Este cambio no es como los cambios naturales, sino que es totalmente sobrenatural, y efectuado sólo por el poder de Dios” (Sto. Tomás de Aquino, Suma Teológica III, 75, 4). Tal milagro está más allá del poder del hombre, pero no más allá del poder de Dios. “ ‘...La palabra de Cristo, que pudo hacer de -15-

la nada lo que no existía, [Gn 1] ¿no podría cambiar las cosas existentes en lo que no eran todavía?...’199” (San Ambrosio; C 1375). La razón dice que es posible. Pero la fe dice que es real. La fe reza con Sto. Tomás de Aquino: “ ‘Adórote devotamente, oculta Deidad, que bajo estas sagradas especies te ocultas verdaderamente: A ti mi corazón totalmente se somete, pues al contemplarte, se siente desfallecer por completo. “ ‘La vista, el tacto, el gusto, son aquí falaces, sólo con el oído se llega a tener fe segura; Creo todo lo que ha dicho el Hijo de Dios: nada más verdadero que esta palabra de Verdad’” (C 1381). ¿Por qué los católicos creen en este hecho asombroso - que lo que parece ser pan y vino a la percepción humana, es de hecho, el cuerpo y la sangre de Dios encarnado? ¡Porque Cristo lo dijo! “ ‘Porque Cristo, nuestro Redentor, dijo que lo que ofrecía bajo la especie de pan era verdaderamente su Cuerpo, se ha mantenido siempre en la Iglesia esta convicción, que declara de nuevo el Santo Concilio: por la consagración del pan y del vino se opera el cambio de toda la substancia [el ser, la esencia] del pan en la substancia del Cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la substancia del vino en la substancia de su Sangre; la Iglesia católica ha llamado justa y apropiadamente a este cambio transubstanciación 200” (C 1376). “La presencia eucarística de Cristo comienza en el momento de la consagración y dura todo el tiempo que subsistan la especies eucarísticas....201” (C 1377). Puesto que éstas permanecen como 15 minutos en el cuerpo humano después de ser tragadas, debemos pasar ese tiempo en oración, acción de gracias y adoración, y no rápidamente volver a las ocupaciones mundanas. - 16 -

12. Culto de la Eucaristía

“ ‘La Iglesia Católica ha dado y continúa dando este culto de adoración que se debe al sacramento de la Eucaristía no solamente durante la misa, sino también fuera de su celebración: conservando con el mayor cuidado las hostias consagradas, presentándolas a los fieles para que las veneren con solemnidad, llevándolas en procesión’202” (C 1378). Si la doctrina de la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía no fuera cierta, esta sería la idolatría más monstruosa: ¡inclinarse ante pan y adorando vino! Y si es cierta, entonces, el no adorarlos es igualmente monstruoso. La adoración eucarística ha transformado muchas vidas y parroquias. El Papa Juan Pablo II ha dicho: “La Iglesia y el mundo tienen una gran necesidad del culto eucarístico. Jesús nos espera en este sacramento del amor. No escatimemos tiempo para ir a encontrarlo en la adoración, en la contemplación llena de fe y abierta a reparar las faltas graves y delitos del mundo. No cese nunca nuestra adoración’204” (C 1380). 13. E l tabernáculo

El objeto más sagrado en la historia del Pueblo Escogido era el Arca de la Alianza, guardada en el “santo de los santos” en el Templo. Era una caja de oro que contenía las tablas de piedra reales en las que el dedo de Dios escribió los Diez Mandamientos, el corazón de la Antigua Alianza. El Arca era una prefiguración del tabernáculo - la caja de oro detrás del altar en la que se reserva la Hostia consagrada - porque esto ahora contiene el Cristo Eucarístico, el corazón de la Nueva Alianza. “El sagrario (tabernáculo) estaba primeramente destinado a guardar dignamente la Eucaristía para que pudiera ser llevado a los enfermos y ausentes fuera de la Misa. Por la profundización de la fe en la presencia real de Cristo en su Eucaristía, la Iglesia tomó -17-

conciencia del sentido de la adoración silenciosa del Señor presente bajo las especies eucarísticas. Por eso, el sagrario debe estar colocado en un lugar particularmente digno de la iglesia; debe estar construido de tal forma que subraye y manifieste la verdad de la presencia real de Cristo en el santísimo sacramento” (C 1379). Este es el “santo de los santos” de la Iglesia, pero ahora abierto a todos ya que la muerte de Cristo rasgó la cortina del templo que separaba al hombre de Dios (Mt 27, 51). Ahora, al recibir la Sagrada Comunión, Cristo vive en otro tabernáculo: nuestras almas, y hasta en nuestros cuerpos, a los que la Escritura llama los tabernáculos o templos de Dios ( 1 Co 3, 16-17; 6, 19-20). 14. L a Eucaristía como sacrificio y la Eucaristía como alimento

Se dice nosotros “ofrecemos” la Eucaristía, porque es un sacrificio: el sacrificio que Cristo hizo de sí mismo en la cruz. También se dice que nosotros “tomamos parte” de la Eucaristía, porque es nuestro alimento espiritual. Santo Tomás explica: “Los sacramentos de la Iglesia están instituidos para ayudar al hombre en su vida espiritual. Pero la vida espiritual es análoga a la corporal, ya que las cosas corporales tienen un parecido con lo espiritual. Ahora es claro que según [1] se requiere la generación para la vida corporal, ya que de ese modo el hombre recibe la vida, y [2] el crecimiento, por el cual el hombre llega a la madurez: asimismo [3] es necesario el alimento para la preservación de la vida. Consecuentemente, así como para la vida espiritual tenía que haber el Bautismo, que es la generación espiritual; y la Confirmación, que es el crecimiento espiritual, así también era necesario que existiera el sacramento de la Eucaristía, que es el alimento espiritual” (Suma Teológica III, 73, 1). Estos dos aspectos de la Eucaristía son inseparables. Y ya que es tanto un banquete como un sacrificio, el lugar donde se celebra es -18-

una mesa así como un altar. “E l altar, en torno al cual la Iglesia se reúne en la celebración de la Eucaristía, representa los dos aspectos de un mismo misterio: el altar del sacrificio y la mesa del Señor” (C 1383). Los dos aspectos dependen uno del otro: 1) es un sacrificio para que pueda ser un banquete, y 2) es un banquete solo porque es un sacrificio: 1) La misa es, a la vez e inseparablemente, el memorial “sacrificial en que se perpetúa el sacrificio de la cruz, y el banquete sagrado de la comunión en el Cuerpo y la Sangre del Señor. Pero la celebración del sacrificio eucarístico está totalmente orientada hacia la unión íntima de los fieles con Cristo por medio de la comunión” (C 1382). 2) Pero es un banquete porque es un sacrificio, al igual que cualquier comida mundana puede comerse sólo porque primero se mata y es “ofrecida” para comer. Sea animal o vegetal, su vida natural ha terminado, dada para nutrir la vida del que se la come. “Mi vida por la tuya” - ésta es la ley de la naturaleza y de la gracia. Es hasta la vida de gloria. La propia donación, el extático salir de sí mismo y darse en amor, es la esencia de nuestra vida eterna en el Cielo, porque ésa es nuestra participación en la vida interior misma de la Trinidad. El aspecto de “banquete” de la Eucaristía no es simplemente camaradería humana o “hermandad,” o “comunidad,” por más grandiosas que éstas sean. Es unión personal íntima con Jesucristo, y por lo tanto - sólo por eso, por É l - con todos los cristianos, no ahora solamente en un nivel humano sino en un nivel divino (ver 2 Co 5, 16-17), como miembros - órganos - de su Cuerpo Místico, el cuerpo que es hecho por nuestra común unión (com-unión) en su Cuerpo Eucarístico. -19-

15. ¿Quiénpuede recibir la Eucaristía?

Cristo quería que este santo banquete fuera para todos, pero no todos están preparados (ver las parábolas de Cristo de las vírgenes prudentes y las necias y del hombre sin el traje de boda en Mt 25, 1-13; y 22, 1-14). E l Catecismo especifica cuatro condiciones. 1) Debemos estar preparados. Ciertamente hay ocasiones en que uno no debería recibir la Eucaristía, y los católicos no deben ser animados a recibirla por seguir la corriente, sin fe, conocimiento o examen de conciencia. “[D]ebemos prepararnos para este momento tan grande y santo (C 1385), como nos prepararíamos profunda y seriamente para una boda (ver 1 Co 11, 23-29). No debe ser tratado con trivialidad como cualquier otro momento. “Por la actitud corporal (gestos, vestido) se manifiesta el respeto, la solemnidad, el gozo de ese momento...” (C 1387). El sentido de lo sagrado es expresado por distinciones, por diferencias: esto no es ordinario, de hecho, esto no es como ninguna otra cosa en el mundo. Esto no significa que tenemos que juzgarnos a nosotros mismos como santos antes de poder recibirla. Todo lo contrario: la precondición no es dignidad sino indignidad y el humilde reconocimiento de ello: “Ante la grandeza de este sacramento, el fiel sólo puede repetir humildemente y con fe ardiente las palabras del Centurión...209 ‘Señor, no soy digno de que entres en mi casa, pero una palabra tuy a bastarápara sanarme” (C 1386). La liturgia de la Iglesia nos dice que digamos (de corazón) esas palabras antes de recibir la comunión. 2) Debemos estar en estado de gracia. “Quien tiene conciencia de estar en pecado grave debe recibir el sacramento de la Reconciliación antes de acercarse a comulgar” (C 1385). 3) Debemos ayunar. “Para prepararse convenientemente a recibir este sacramento, los fieles deben observar el ayuno -20-

prescrito por la Iglesia211” (C 1387). En la Iglesia Latina, esto es ayuno de toda comida y bebida excepto medicamentos y agua por lo menos una hora antes de recibir la comunión. 4) Debemos estar en comunión con la Iglesia Católica para recibir su Eucaristía. En la actualidad, intercomunión en la Eucaristía con cristianos no católicos no es posible porque, tristemente, falta unión en doctrina y autoridad. Si la Iglesia ofreciera comunión a aquellos que no creen en lo que ella enseña o no aceptan su autoridad sería una indicación falsa, una mentira de “lenguaje corporal”. Porque este sacramento significa unidad: unión con Cristo y con su Iglesia (San Pablo dice que somos “un solo cuerpo” porque todos participamos de “un solo pan”). No podemos significar unidad en la Iglesia cuando no existe; eso convertiría el signo en una refrenda (una aprobación de división). Esto no significa que las celebraciones de la Eucaristía de todas las otras iglesias son inválidas. Las iglesias ortodoxas, “ ‘aunque separadas, tienen verdaderos sacramentos’229” (C 1399). “Una cierta comunión in sacris [en las cosas sagradas de la Iglesia], por tanto, en la Eucaristía, ‘no solamente es posible, sino que se aconseja... en circunstancias oportunas y aprobándolo la autoridad eclesiástica’230” (C 1399). “Las comunidades eclesiales nacidas de la Reforma, separadas de la Iglesia católica, ‘sobre todo por defecto del sacramento del Orden, no han conservado la sustancia genuina e íntegra del misterio eucarístico.’231 Por esto, para la Iglesia católica, la intercomunión eucarística con estas comunidades no es posible (C 1400). “Sólo los presbíteros válidamente ordenados pueden presidir la Eucaristía y consagrar el pan y el vino para que se conviertan en el Cuerpo y la Sangre del Señor” (C 1411). Los protestantes no -21-

tienen sacerdotes que puedan consagrar la Eucaristía, por lo tanto ellos no tienen la Eucaristía - aunque ellos tienen a Cristo y la salvación por la fe, esperanza y caridad. Ellos son cristianos, pero “hermanos separados.” “Cuanto más dolorosamente se hacen sentir las divisiones de la Iglesia que rompen la participación común en la mesa del Señor, tanto más apremiantes son las oraciones al Señor para que lleguen los días de la unidad completa de todos los que creen en El” (C 1398). Especialmente en los años desde el concilio Vaticano II, los católicos han sido animados por todos los Papas (y con gran pasión) a rezar y trabajar por la unión con nuestros “hermanos separados,” especialmente en las Iglesias Ortodoxas. El Papa Juan Pablo II con frecuencia se refiere a las dos Iglesias, Oriental y Occidental, como los “dos pulmones” de la única Iglesia. 16. ¿Con qué frecuencia?

“La Iglesia obliga a los fieles a participar los domingos y días de fiesta en la divina liturgia215 y a recibir al menos una vez al año la Eucaristía, si es posible en tiempo pascual,216preparados por el sacramento de la Reconciliación. Pero la Iglesia recomienda vivamente a los fieles recibir la santa Eucaristía los domingos y los días de fiesta, o con más frecuencia aún, incluso todos los días” (C 1389). “Es conforme al sentido mismo de la Eucaristía que los fieles, con las debidas disposiciones,212 comulguen cuando participan en la Misa213” (C 1388). Porque “[l]o que el alimento material produce en nuestra vida corporal, la comunión lo realiza de manera admirable en nuestra vida espiritual” (C 1392). “Como el alimento corporal sirve para restaurar la pérdida de fuerzas, la Eucaristía fortalece la caridad que, en la vida cotidiana, tiende a debilitarse; y esta caridad vivificada borra los pecados veniales222” (C 1394). “ ‘...Si cada vez que su Sangre -22-

es derramada, lo es para el perdón de los pecados, debo recibirle siempre, para que siempre me perdone los pecados. Yo que peco siempre, debo tener siempre un remedio’221” (C 1393). 17. ¿Comunión sólo bajo las especies {apariencias} de pan?

“Gracias a la presencia sacramental de Cristo bajo cada una de las especies, la comunión bajo la sola especie de pan ya hace que se reciba todo el fruto de gracia propio de la Eucaristía. Por razones pastorales esta manera de comulgar se ha establecido legítimamente como la más habitual en el rito latino. [Pero] ‘La comunión tiene una expresión más plena por razón del signo cuando se hace bajo las dos especies [pan y vino]. Ya que en esa forma es donde más perfectamente se manifiesta el signo del banquete eucarístico.’217 Es la forma habitual de comulgar en los ritos orientales” (C 1390). La explicación ofrecida por Santo Tomás de Aquino sobre el porqué el pan y el vino son consagrados y recibidos por separado nos ayuda a comprender: “En ... la Pasión de Cristo... la sangre fue separada del cuerpo. Y por lo tanto en este sacramento, que es el memorial de la Pasión de Nuestro Señor, el pan es recibido aparte como el sacramento del cuerpo, y el vino como el sacramento de la sangre”. 18. ¿Quiénpuede consagrar la Eucaristía?

Sólo sacerdotes válidamente ordenados pueden consagrar. Esto es un gran privilegio del Orden Sacerdotal: ¡la ordenación otorga a un simple hombre el poder instrumental de cambiar pan y vino en el cuerpo y la sangre de Cristo! “En los otros sacramentos la consagración de la materia consiste sólo en una bendición... Pero en este sacramento la consagración de la materia consiste en el cambio milagroso de la substancia, el cual sólo puede ser hecho por Dios; por lo tanto, el sacerdote al realizar este sacramento no tiene otra función salvo el pronunciar las palabras... Las formas de los otros sacramentos son -23-

pronunciadas en la persona del ministro... como cuando se dice: ‘Yo te bautizo,’ o ‘Yo te confirmo’... pero la forma de este sacramento es pronunciada como si Cristo estuviese hablando en persona, de modo que se presta a entender que el ministro no hace nada para perfeccionar este sacramento excepto el pronunciar las palabras de Cristo” (Sto. Tomás de Aquino, Suma Teológica III, 78, 1). Por lo tanto, la consagración no depende de la piedad del sacerdote. Porque “el sacerdote consagra este sacramento no por su propio poder sino como ministro de Cristo, en cuya persona él consagra este sacramento. Pero por el hecho de ser perverso él no cesa de ser ministro de Cristo” (Suma Teológica III, 82, 5). 19. Los efectos de la Comunión

a) “L a comunión acrecienta nuestra unión con Cristo. Recibir la Eucaristía en la comunión da como fruto principal la unión íntima con Cristo Jesús. En efecto, el Señor dice: ‘Quien come mi Carne y bebe mi Sangre habita en mí y yo en él’ (Jn 6, 56). La vida en Cristo encuentra su fundamento en el banquete eucarístico” (C 1391). b) “L a comunión nos separa del pecado... [L]a Eucaristía no puede unirnos a Cristo sin purificarnos al mismo tiempo de los pecados cometidos y preservarnos de futuros pecados” (C 1393). “Cuanto más participamos en la vida de Cristo y más progresamos en su amistad, tanto más difícil se nos hará romper con Él por el pecado mortal” (C 1395). c) “... L a Eucaristía hace la Iglesia... La comunión renueva, fortifica, profundiza esta incorporación a la Iglesia realizada ya por el Bautismo” (C 1396). 20. L a Eucaristía y el Cielo

Aunque no habrá necesidad de sacramentos en el Cielo, “la Eucaristía es también la anticipación de la gloria celestial” (C 1402). -24-

Porque “[e]n la última Cena, el Señor mismo atrajo la atención de sus discípulos hacia el cumplimiento de la Pascua en el reino de Dios: ‘Y os digo que desde ahora no beberé de este fruto de la vid hasta el día en que lo beba con vosotros, de nuevo, en el Reino de mi Padre’235” (Mt 26, 29; C 1403). San Ignacio de Antioquía llamó la Eucaristía “ ‘un mismo pan que es remedio de inmortalidad, antídoto para no morir, sino para vivir en Jesucristo para siempre’241” (C 1405). Cristo mismo dijo: “Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Si uno come de este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo le voy a dar, es mi carne por la vida del mundo” (Jn 6, 51). Deja que tu espíritu se sumerja como un buzo en las insondables profundidades de este versículo - de hecho, en todo el capítulo sexto del Evangelio de San Juan - y empezarás a entender la Eucaristía. N otas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 141 PO 5. 140 L G 11. 142 Congregación para el culto divino, inst., Eucharisticum mysterium, 6, AAS 59 (1967), 539-573. 145 Cf. 1 Co 11, 20. 146 Cf. 1 Ap 19, 9. 150 Cf. Hch 2, 42 46; 20, 7 11. 151 Cf. 1 Co 10, 16-17 152 Cf. 1 Co 11, 17-34 158 Sn. Ignacio de Antioquía, A d Eph. 20, 2. 188 Concilio de Trento, DS, 1743. 181 Cf. Hb 7, 25-27. 192 Cf. Concilio Vaticano II LG 48. 195 Sto. Tomás de Aquino, STh III, 73, 3. 196 Concilio de Trento: DS 1651. 197 Pablo VI, M F 39. 184 Concilio de Trento, Sess. 22a., Doctrina de SS. Missae sacrificio, c. 2: DS 1743. -25-

185 Ibíd. 201 Cf. Concilio de Trento: DS, 1641. 198 Sn. Juan Crisóstomo, Prod. Ju d . 1, 6: PG 49, 380c. 199 Sn. Ambrosio, De myst. 9, 50; 52: PL 16, 405-406. 200 Concilio de Trento: DS 1642. 201 C f ibíd., 1641. 202 Pablo VI, M F 56. 204 Juan Pablo II, Dominicae cenae, 3. 209 C f Mt 8, 8. 211 Cf. CDC 919. 229 Concilio Vaticano II, Unitatis redintegratio, 15. 230 Unitatis redintegrato; cf. CDC 844, 3. 231 UR 22. 215 Cf. Concilio Vaticano II, Orientalium ecclesiarum, 15. 216 Cf. CDC, 920. 212 Cf. CDC, canon 916. 213 C f CDC, canon 917; Los fieles, en el mismo día, pueden recibir la Santísima Eucaristía sólo una segunda vez: C f PONTIFICA COMMISSIO CODICI IURIS CA NO NICI A U TH EN TICE INTERPRETA ND O , Responsa ad propositae dubia, 1: AAS 96 (1984) 746. 222 Cf. Concilio de Trento: DS 1638. 221 Sn. Ambrosio, De Sacr. 4, 28: PL 16, 446A. 217 GIRM 240. 235 Cf. Lc 22, 18; Mc 14, 25. 241 Sn. Ignacio de Antioquía, A d Eph. 20, 2.

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SEGUNDA

PARTE:

CULTO

CATÓLICO

S e c c i ó n 5: E l S a cra m e n to de la P e n ite n c ia 1. Su presuposición: el pecado El sacramento del perdón de los pecados presupone que los pecados son perdonados. ¿Qué es el pecado? El significado es bastante sencillo. El pecado no es algo vago como “olvidarse del amor de Dios” o “no apreciar los dones de Dios.” El pecado es algo específico y concreto: desobediencia a los mandamientos de Dios. No es un lapso sentimental, como falta de aprecio, o lapso mental, como el olvido; es un lapso moral, una libre elección de la voluntad. El pecado debe ser admitido para que sea perdonado. No se nos pueden perdonar pecados que no confesemos y de los que no estemos arrepentidos. “Cuando los fieles de Cristo se esfuerzan por confesar todos los pecados que recuerdan, no se puede dudar que están presentando ante la misericordia divina para su perdón todos los pecados que han cometido. Quienes actúan de otro -5-

modo y callan conscientemente algunos pecados, no están presentando ante la bondad divina nada que pueda ser perdonado... Porque si el enfermo se avergüenza de descubrir su llaga al médico, la medicina no cura lo que ignora’42”(C 1456). El pecado es para el alma lo que la enfermedad es para el cuerpo. Una operación curativa en el cuerpo o en el alma, requiere luz. El perdón es una operación curativa, un verdadero cambio espiritual. Requiere que la luz de la verdad brille sobre ella, en la confesión. Sólo entonces podemos encontrar paz. No hay otro camino hacia la paz. Porque no podemos estar en guerra y en paz a la vez, y el pecado es como estar en guerra con Dios, mientras que el arrepentimiento, la confesión y la penitencia traen paz con Dios. La “buena nueva” de nuestra reconciliación con Dios presupone las “malas nuevas” de nuestra separación de Dios; la misma idea de “salvación” presupone la idea del pecado, ¡porque de eso es que nos hemos salvado! Esto no es “el fin del mundo”. Como señalara C.S. Lewis, “la humildad después del primer golpe es una virtud alegre. Los grandes santos siempre han experimentado la mayor alegría - de hecho, una de las cosas que la Iglesia busca al canonizar santos es la alegría heroica en sus vidas, porque la alegría es uno de los frutos del Espíritu Santo (Ga 5, 22). Sin embargo, estos mismos santos son los más enfáticos en decir que son pecadores. Los grandes santos se ven a sí mismos como grandes pecadores. Y los grandes santos no son grandes tontos. ¿O lo son? O ellos están equivocados, o están en lo cierto. Si están equivocados, entonces la santidad es el camino al autoengaño, no al conocimiento de sí mismo; y si -6-

es así, el corazón humano está tan dividido en contra de sí mismo que sus dos reclamos más profundos - de bondad y verdad, de santidad y conocimiento - se contradicen. Por otra parte, si ellos están en lo cierto, entonces los que somos menos santos debemos tener menos conocimiento de nosotros mismos y de nuestros pecados. Pascal dijo que sólo hay dos clases de personas: santos que se saben pecadores, y pecadores que se creen santos. Sócrates dijo algo similar: los sabios son aquellos que saben que son tontos y los tontos son aquellos que creen que son sabios. 2. La negación del pecado p o r nuestra sociedad Hoy en día escuchamos con frecuencia del valor de la autoestima positiva y de confesar cuánto valemos materialmente, pero casi nunca del valor de confesar nuestros pecados. De hecho, ha habido un descenso radical en el sentido de pecado, y hasta del conocimiento del significado del mismo concepto de pecado. Ha habido también una decadencia radical en el uso del sacramento de la Penitencia entre los católicos. Obviamente, estos dos fenómenos están relacionados como causa y efecto. Los que creen que están bien no van al médico (ver Mt 9,12-13). Aquí hay dos extremos: podemos ser extremadamente escrupulosos o inescrupulosos. Si épocas anteriores fueron a veces extremadamente sensibles al pecado, esta época es insensible como pocos tiempos o culturas lo han sido alguna vez. Un extremo no justifica el opuesto. ¡Debemos tener una gran “autoestima,” porque somos los niños del Rey! Somos totalmente buenos en nuestro ser nuestra esencia creada por Dios. Pero no somos totalmente buenos en nuestras vidas, decisiones y acciones. Estamos hechos a imagen de Dios, -7-

pero hemos manchado esa imagen. Somos ontológicamente buenos - “buena materia” - pero no moralmente buenos. De hecho, somos mejores de lo que creemos ontológicamente y peores de lo que creemos moralmente. Si tomamos la Palabra de Dios como nuestro índice de verdad más que nuestra naturaleza humana caída y nuestros sentimientos, aceptamos una sorpresa doble: somos tan buenos que Dios nos consideró dignos de morir por nosotros,y tan malos que Dios tuvo que morir para salvarnos. Usualmente creemos que somos bastante buenos moralmente, porque nos medimos no contra los estándares de Nuestro Señor sino contra los estándares de nuestra sociedad - una sociedad caída no sólo del Edén y la inocencia, sino de la fe religiosa y de la admisión de culpa. La sociedad moderna occidental no es ni siquiera pagana, es decir, no es precristiana; es librepensadora o poscristiana. La diferencia entre las dos es como la diferencia entre una virgen y una divorciada. Muchas personas hoy se abstienen de hablar sobre el pecado debido a los estereotipos negativos de los medios de comunicación secular. Pero aún si estos fueran totalmente ciertos, aunque el sentido de pecado y culpa hubiesen sido enfatizados más allá de lo común y mal usados en el pasado, el error del presente es más peligroso: es vivir en negación. Rechazar un extremo no justifica abrazar el otro. Un antídoto poderoso para la negación es el darse cuenta de que debemos morir. Dr.Johnson dice:“No conozco otro pensamiento que aclare mejor la mente de un hombre que el pensamiento de que va a ser ejecutado mañana por la mañana”. “En este sacramento, [la penitencia] el pecador, confiándose al juicio misericordioso de Dios, anticipa en -8-

cierta manera el juicio al que será sometido al fin de esta vida terrena”(C 1470). Satanás nos tienta a negar la responsabilidad por nuestros pecados. Nuestra única defensa es asumir nuestra responsabilidad por ello. La única arma que puede derrotar al Príncipe de la Oscuridad es la luz. Ese es el propósito del sacramento de la Penitencia. El sacerdote en el confesionario es un adversario más formidable para el demonio que un exorcista. 3. El significado más profundo del pecado Pecado significa desobediencia a la ley de Dios. Pero éste tiene un significado más profundo. Porque la ley de Dios (los mandamientos) expresa y define su alianza con el hombre - la relación estilo matrimonio de intimidad personal que es su meta para nosotros y el significado fundamental de nuestras vidas. Cuando pecamos contra la ley de Dios, pecamos contra el amor de Dios y contra nuestro propio último fin y felicidad. También le hacemos daño a todos aquellos que están orgánicamente unidos a nosotros en el Cuerpo de Cristo, al debilitar ese Cuerpo. Por lo tanto, “[q]uien peca lesiona el honor de Dios y su amor, su propia dignidad de hombre llamado a ser hijo de Dios y el bien espiritual de la Iglesia...”(C 1487). 4. La dimensión comunal del pecado “El pecado es, ante todo, ofensa a Dios, ruptura de la comunión con El. Al mismo tiempo, atenta contra la comunión con la Iglesia. Por eso la conversión [arrepentimiento de haber pecado] implica a la vez el perdón de Dios y la reconciliación con la Iglesia, que es lo que -9-

expresa y realiza litúrgicamente el sacramento de la Penitencia y de la Reconciliación27”(C 1440). Aun cuando nuestros pecados no le hacen daño directo y visible a nuestro prójimo, le hacen daño invisible e indirectamente.Todos los pecados le hacen daño a todos los hombres. Porque “ningún hombre es una isla”: estamos conectados unos con otros no sólo visiblemente, por ejemplo, por gravedad física, sino también invisiblemente por una clase de gravedad espiritual. Porque la Iglesia no es sólo una organización sino un organismo vivo. Somos “miembros” del Cuerpo de Cristo, no como los trabajadores son “miembros”de un sindicato, sino como nuestros órganos son “miembros” de nuestros cuerpos. En un cuerpo,“si sufre un miembro, todos los demás sufren con él”(1Co 12,26; ¡lea todo el capítulo!). Cuando una parte del cuerpo está herida, todo el cuerpo sufre. No podemos pecar sin hacerle daño a todos, incluyendo a los que más queremos. No hay pecados privados, no hay crímenes sin víctima. 5. El horror del pecado “Horror” no es una palabra lo suficientemente fuerte. Todos los santos enseñan que “ningún mal es más grave que el pecado” (C 1488). Por eso es que los santos escogen la tortura y la muerte antes que el más mínimo compromiso con el pecado. Porque los santos ven las cosas como realmente son, y lo que los santos ven sobre todo es lo que está sobre todo: el amor de Dios.“Al descubrir la grandeza del amor de Dios, nuestro corazón se estremece ante el horror y el peso del pecado y comienza a temer ofender a Dios por el pecado y verse separado de él. El corazón humano se convierte mirando al que nuestros pecados traspasaron17”(C 1432). -10-

6. ¿Cómo recuperar el sentido del pecado? La respuesta a esta pregunta es muy simple y concreta: contemple un crucifijo. Conocer a Cristo en la Cruz es conocer dos cosas: la profundidad del amor de Dios y la profundidad de nuestros pecados. Cuando, después de ver a Cristo obrar un milagro, Pedro se dio cuenta de quién era y su reacción natural fue confesarle: “Señor, soy un hombre pecador”(Lc 5,8). Sólo Dios puede condenar y convertir el corazón humano; nosotros no podemos. David rogó: “Crea en mí, oh Dios, un corazón puro” (Sal 51,12) usando el singular verbo hebreo bara para “crear” - algo que sólo Dios puede hacer. “Es preciso que Dios dé al hombre un corazón nuevo.16 La conversión es primeramente una obra de la gracia de Dios que hace volver a él nuestros corazones” (C 1432). Y Él no hace esto a la fuerza y con poder, sino con la verdad: revelando a su Hijo. Tampoco podemos juzgar qué personas necesitan conversión porque todos la necesitamos empezando por nosotros mismos. 7. El significado de conversión y arrepentimiento “Conversión” y “arrepentimiento” significan esencialmente lo mismo.“Conversión”no significa solamente cambiar de afiliación religiosa. Significa literalmente un “viraje” - virar nuestro corazón, voluntad y vida hacia Dios.Y “arrepentimiento”no significa simplemente sentirse apenado o con remordimiento. “La penitencia interior es una reorientación radical de toda la vida, una conversión a Dios... una ruptura con el pecado... el deseo y la resolución de cambiar de vida con la esperanza de la misericordia divina y la confianza en la ayuda de su gracia”(C 1431). -11-

8. La necesidad de conversión continua El mensaje de Jesús se sintetiza en dos palabras: arrepiéntete y cree (ver Mc 1,15). Éstas son las dos partes de la conversión, la negativa y la positiva. La conversión empieza en el Bautismo:“[e]l Bautismo es el lugar principal de la conversión primera y fundamental.... por el Bautismo8 que se renuncia al mal y se alcanza la salvación, es decir, la remisión de todos los pecados y el don de la vida nueva”(C 1427). Pero la conversión no termina con el Bautismo. Es un proceso progresivo porque es una necesidad constante. “[L]a llamada de Cristo a la conversión sigue resonando en la vida de los cristianos. Esta segunda conversión es una tarea ininterrumpida para toda la Iglesia que recibe en su propio seno a los pecadores’ y... [es] santa al mismo tiempo que necesitada de purificación constante...’9”(C 1428). “San Ambrosio dice acerca de las dos conversiones que, en la Iglesia, existen el agua y las lágrimas: el agua del Bautismo y las lágrimas de la Penitencia’13”(C 1429). 9. La necesidad psicológica de la confesión “La confesión de los pecados,incluso desde un punto de vista simplemente humano, nos libera y facilita nuestra reconciliación con los demás. Por la confesión, el hombre se enfrenta a los pecados de que se siente culpable; asume su responsabilidad y, por ello, se abre de nuevo a Dios y a la comunión de la Iglesia...”(C 1455). Muchos protestantes se están dando cuenta de la necesidad de la confesión. Porque no sólo se necesita objetivamente - para vivir en la verdad - sino también subjetivamente, a nivel de la psicología humana. Todos necesitan “sacarlo para afuera” o “descargar.” Más aún, todos -12-

necesitan escuchar y saber que han sido perdonados idealmente, por la palabra autorizada del sacerdote de la Iglesia de Cristo contra quien han pecado. Las palabras sanadoras no son “olvídalo,” sino “perdónalo.” Necesitamos que nuestros pecados sean perdonados, no sólo olvidados; admitido, no negado. El perdón y la paz vienen de la confesión. 10. Los nombres de este sacramento Existen por lo menos cinco nombres para este sacramento, cada uno de los cuales corresponde a un aspecto esencial de éste. 1) “Se le denomina sacramento de conversión porque realiza sacramentalmente la llamada de Jesús a la conversión3, la vuelta al Padre4 del que el hombre se había alejado por el pecado”(C 1423). 2) “Es llamado sacramento de la confesión porque la declaración o manifestación, la confesión de los pecados ante el sacerdote, es un elemento esencial de este sacramento”(C 1424). 3) “Se le denomina sacramento de Reconciliación” (C 1424) porque los penitentes “ ...obtienen de la misericordia de Dios el perdón de los pecados cometidos contra El y, al mismo tiempo, se reconcilian con la Iglesia, a la que ofendieron con sus pecados...’2” (C 1422).“ ‘...[T]al reconciliación con Dios tiene como consecuencia, por así decir, otras reconciliaciones que reparan las rupturas causadas por el pecado: el penitente perdonado se reconcilia consigo mismo en el fondo más íntimo de su propio ser en el que recupera la propia verdad interior; se reconcilia con los hermanos, agredidos y lesionados -13-

por él de algún modo; se reconcilia con la Iglesia, se reconcilia con toda la creación’69” (Juan Pablo II; C 1469). 4) “Se denomina sacramento de la Penitencia” (C 1423) porque internamente no sólo debemos salir del pecado sino también hacer algo externamente para reparar el daño que nuestros pecados han causado. “Muchos pecados causan daño al prójimo. Es preciso hacer lo posible para repararlo (por ejemplo, restituir las cosas robadas, restablecer la reputación del que ha sido calumniado, compensar las heridas). La simple justicia exige esto. Pero además el pecado hiere y debilita al pecador mismo... La absolución quita al pecado, pero no remedia todos los desórdenes que el pecado causó.49 Liberado del pecado, el pecador debe todavía... hacer algo más para reparar sus pecados: debe satisfacer’ de manera apropiada o expiar’ sus pecados. Esta satisfacción se llama también penitencia’ ”(C 1459). “La penitencia interior del cristiano puede tener expresiones muy variadas. La Escritura y los Padres insisten sobre todo en tres formas: el ayuno, la oración, la limosna,21 que expresan la conversión con relación a sí mismo, con relación a Dios y con relación a los demás”(C 1434). Las tres son formas de abnegación, movimiento en contra del egoísmo que es el corazón de todos los pecados.“Tales penitencias ayudan a configurarnos con Cristo, el Unico que expió nuestros pecados50 una vez por todas... ‘Pero nuestra satisfacción, la que realizamos por nuestros pecados, sólo es posible por medio de Jesucristo: nosotros que, por nosotros mismos, no podemos -14-

nada, con la ayuda del que nos fortalece, lo podemos todo...’52”(C 1460). 5) “Se le llama sacramento del perdón porque, por la absolución sacramental del sacerdote, Dios concede al penitente el perdón y la paz’5”(C 1424). “En los que reciben el sacramento de la Penitencia con un corazón contrito... tiene como resultado la paz y la tranquilidad de la conciencia, a las que acompaña un profundo consuelo espiritual’65”(C 1468). Esta es “la paz que el mundo no puede dar” (ver J n 1 4 , 27). Es shalom - un concepto demasiado rico para ser traducido en una sola palabra. Esta es una “paz” que incluye totalidad, unidad, armonía y las mejores relaciones con Dios, uno mismo y otros. Es un eco del edén y una prueba del cielo. 11. Contrición perfecta e imperfecta “Contrición” es otra palabra para “arrepentimiento.” Contrición“es [1] un dolor del alma y [2] una detestación del pecado cometido con [3] la resolución de no volver a pecar’36”(C 1451). “Cuando brota del amor de Dios amado sobre todas las cosas, la contrición se llama contrición perfecta’ (contrición de caridad). Semejante contrición perdona las faltas veniales; obtiene también el perdón de los pecados mortales si comprende la firme resolución de recurrir tan pronto sea posible a la confesión sacramental37”(C 1452). “La contrición llamada imperfecta’ (o atrición’) es también un don de Dios, un impulso del Espíritu Santo. Nace de la consideración de la fealdad del pecado o del temor de la condenación eterna y de las demás penas con que es amenazado el pecador. [contrición de miedo]... [L]a contrición imperfecta no alcanza el perdón de los pecados -15-

graves [mortales],pero dispone a obtenerlo en el sacramento de la Penitencia38”(C 1453). 12. La necesidad de confesar los pecados al sacerdote Los protestantes con frecuencia hacen la pregunta: ¿Por qué confesar los pecados al sacerdote y no sólo a Dios? Lo que se cuestiona aquí no es tanto el sacramento de la Penitencia como el de las Sagradas Órdenes.Y la respuesta es que a través de las Escrituras, el perdón de Dios ha sido siempre por una mediación. En el Antiguo Testamento, el perdón de Dios era mediado por el sumo sacerdote y la víctima propiciatoria (un cordero) en la fiesta hebrea delYom Kippur, el Día de la Reconciliación. En el Nuevo Testamento, éste fue mediado por Cristo en la cruz (la culminación de todos estos símbolos del Antiguo Testamento), y luego fue mediado por su encargo a sus apóstoles:“A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis,les quedan retenidos”(Jn 2 0,23).“Puesto que Cristo confió a sus apóstoles el ministerio de la reconciliación,55 los obispos, sus sucesores,y los presbíteros, colaboradores de los obispos, continúan ejerciendo este ministerio. En efecto, los obispos y los presbíteros, en virtud del sacramento del Orden, tienen el poder de perdonar todos los pecados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo’ ”(C 1461). El hecho de que Cristo hizo que el perdón esté al alcance de nosotros tan concretamente por medio de la confesión al sacerdote, es un signo sacramental de su presencia concreta. Él - el único que perdona los pecados está tan realmente presente como lo está su sacerdote. Y la privacidad e individualidad del encuentro personal entre sacerdote y penitente es un signo sacramental del amor de Cristo por cada uno de nosotros como individuos. -16-

Nunca debemos temer ir a confesarnos, porque cuando vamos no vamos frente a un simple hombre, sino a Cristo. El sacerdote es sólo un instrumento.“El confesor no es dueño, sino el servidor del perdón”(C 1466). 13. La autoridad del sacerdote para perdonar pecados “Sólo Dios perdona los pecados.28 [Puesto que] Jesús es el Hijo de Dios,... ejerce ese poder divino... Mas aún, en virtud de su autoridad divina, Jesús confiere este poder a los hombres29 para que lo ejerzan en su nombre”(C 1441). “Al hacer partícipes a los apóstoles de su propio poder de perdonar los pecados, el Señor les da también la autoridad de reconciliar a los pecadores con la Iglesia. Esta dimensión eclesial de su tarea se expresa particularmente en las palabras solemnes de Cristo a Simón Pedro: ‘A ti te daré las llaves del Reino de los cielos; y lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos’ (Mt 16,19; C 1444). “Las palabras atar y desatar significan: aquél a quien excluyáis de vuestra comunión será excluido de la comunión con Dios; aquel a quien recibáis de nuevo en vuestra comunión, Dios lo acogerá también en la suya. La reconciliación con la Iglesia es inseparable de la reconciliación con Dios”(C 1445). 14. Cómo este sacramento ha cambiado “A lo largo de los siglos la forma concreta, según la cual la Iglesia ha ejercido este poder recibido del Señor ha variado mucho. Durante los primeros siglos, la reconciliación de los cristianos que habían cometido pecados particularmente graves después de su Bautismo (por ejemplo, idolatría, homicidio o adulterio), estaba vinculada a una disciplina muy rigurosa, según la cual los penitentes debían hacer penitencia -17-

pública por sus pecados, a menudo, durante largos años, antes de recibir la reconciliación. A este orden de los penitentes’ (que sólo concernía a ciertos pecados graves) sólo se era admitido raramente y, en ciertas regiones, una sola vez en la vida. Durante el siglo VII, los misioneros irlandeses, inspirados en la tradición monástica de Oriente, trajeron a Europa continental la práctica privada’ de la Penitencia, que no exigía la realización pública y prolongada de obras de penitencia antes de recibir la reconciliación con la Iglesia. El sacramento se realiza desde entonces de una manera más secreta entre el penitente y el sacerdote”(C 1447). 15. Cómo este sacramento no ha cambiado “A través de los cambios que la disciplina y la celebración de este sacramento han experimentado a lo largo de los siglos, se descubre una misma estructura fundam ental. Comprende dos elementos igualmente esenciales: por una parte, los actos de... la contrición, la confesión de los pecados y la satisfacción [expiación]; y por otra parte, la acción de Dios por ministerio de la Iglesia”(C 1448). Actualmente, “los elementos de su celebración son: [1] saludo y bendición del sacerdote, [2] lectura de la Palabra de Dios para iluminar la conciencia y suscitar la contrición, y exhortación al arrepentimiento; [3] la confesión que reconoce los pecados y los manifiesta al sacerdote; [4] la imposición y la aceptación de la penitencia; [5] la absolución del sacerdote; [6] alabanza de acción de gracias y despedida con la bendición del sacerdote”(C 1480). El penitente usualmente empieza: “Bendígame, Padre, porque he pecado,”le dice al sacerdote cuánto hace desde su última confesión, y luego simple y directamente confiesa los -18-

pecados que recuerde haber cometido durante ese tiempo, incluyendo los pecados graves. Cuando el sacerdote le pide que diga un “acto de contrición”, puede usar sus propias palabras o usar una fórmula tradicional como la siguiente: “Oh Dios mío, con todo mi corazón me pesa haberte ofendido. Aborrezco todos mis pecados por el miedo de perder el cielo y merecer el infierno, pero más me pesa haberte ofendido porque eres infinitamente bueno y digno de ser amado. Firmemente resuelvo, con la ayuda de tu gracia, confesar mis pecados, hacer penitencia y enmendar mi vida Amén”. 16. ¿Quién debe confesarse? 1) “Según el mandamiento de la Iglesia todo fiel llegado a la edad del uso de razón debe confesar, al menos una vez al año, los pecados graves de que tiene conciencia’43”(C 1457). Este es el mínimo escaso y absoluto,no la norma.“Sin ser estrictamente necesaria, la confesión de los pecados veniales... se recomienda vivamente por la Iglesia46”(C 1458). “Los sacerdotes deben alentar a los fieles a acceder al sacramento de la Penitencia y deben mostrarse disponibles a celebrar este sacramento cada vez que los cristianos lo pidan de manera razonable61”(C 1464). Puesto que simplemente no hay nada más rápido y efectivo que fortalezca la moral y vida espiritual del católico que la confesión frecuente y regular. 2) “‘Quien tenga conciencia de hallarse en pecado grave que no celebre la misa ni comulgue el Cuerpo del Señor sin acudir antes a la confesión sacramental a no ser que concurra un motivo grave y no haya posibilidad de confesarse’44”(C 1457). -19-

3) “Los niños deben acceder al sacramento de la Penitencia antes de recibir por primera vez la Sagrada Comunión45”(C 1457). 17.Absolución general “En caso de necesidad grave se puede recurrir a la celebración comunitaria de la reconciliación con confesión general y absolución general. Semejante necesidad grave puede presentarse cuando hay un peligro inminente de muerte sin que el sacerdote o los sacerdotes tengan tiempo suficiente para oír la confesión de cada penitente. La necesidad grave puede existir también cuando, teniendo en cuenta el número de penitentes, no hay bastantes confesores para oír debidamente las confesiones individuales en un tiempo razonable, de manera que los penitentes, sin culpa suya, se verían privados durante largo tiempo de la gracia sacramental o de la sagrada comunión. En este caso, los fieles deben tener, para la validez de la absolución, el propósito de confesar individualmente sus pecados graves en su debido tiempo80” (C 1483). La absolución general no está diseñada como algo normal, una alternativa para la confesión privada, sino para emergencias ( “necesidad grave”), tales como situaciones en el campo de batalla. 18. El sello de la confesión “Dada la delicadeza y la grandeza de este ministerio y el respeto debido a las personas, la Iglesia declara que todo sacerdote que oye confesiones está obligado a guardar un secreto absoluto sobre los pecados que sus penitentes le han confesado, bajo penas muy severas.63Tampoco puede hacer uso de los conocimientos que la confesión le da sobre la vida -20-

de los penitentes. Este secreto, que no admite excepción, se llama sigilo sacramental’, porque lo que el penitente ha manifestado al sacerdote queda sellado’ por el sacramento” (C 1467). 19. Indulgencias La venta escandalosa de indulgencia por dinero fue el abuso que sirvió de chispa para la Reforma Protestante. Pero la teología detrás de la práctica de la Iglesia de conceder indulgencias es bella y profunda. ¿Qué es una indulgencia? No es un permiso para pecar sino el perdón del castigo. “ La indulgencia es la remisión ante Dios de la pena temporal por los pecados, ya perdonados...’71”(C 1471). “Para entender esta doctrina y esta práctica de la Iglesia es preciso recordar que el pecado tiene una doble consecuencia. El pecado grave nos priva de la comunión con Dios y por ello nos hace incapaces de la vida eterna, cuya privación se llama la pena eterna’ del pecado. Por otra parte, todo pecado, incluso venial,... sea aquí abajo, sea después de la muerte, en el estado que se llama Purgatorio. Esta purificación libera de lo que se llama la pena temporal’ del pecado. Estas dos penas no deben ser concebidas como una especie de venganza, infligida por Dios desde el exterior, sino como algo que brota de la naturaleza misma del pecado...72” (C 1472) - al igual que un dolor de estómago es el resultado de comer de más, o huesos rotos por una caída. La doctrina de las indulgencias está basada en la doctrina de la comunión de los santos: “El cristiano que quiere purificarse de su pecado y santificarse con la ayuda de la gracia de Dios no se encuentra solo. La vida de cada uno de los hijos de Dios está ligada de una manera admirable, en -21-

Cristo y por Cristo, con la vida de todos los otros hermanos cristianos, en la unidad sobrenatural del Cuerpo místico de Cristo...’74”(C 1474). “En la comunión de los santos, por consiguiente,‘existe entre los fieles - tanto entre quienes ya son bienaventurados, como entre los que expían en el purgatorio o los que peregrinan todavía en la tierra - un constante vínculo de amor y un abundante intercambio de todos los bienes.’75 En este intercambio admirable, la santidad de uno aprovecha a los otros,más allá del daño que el pecado de uno pudo causar a los demás [¡el bien es mucho más fuerte que el mal!] Así, el recurso a la comunión de los santos permite al pecador contrito estar antes y más eficazmente purificado de las penas del pecado”(C 1475). “Estos bienes espirituales de la comunión de los santos los llamamos también el tesoro de la Iglesia... el tesoro de la Iglesia... es el valor infinito e inagotable que tienen ante Dios las expiaciones y los méritos de Cristo...’76” (C 1476). “ Pertenecen igualmente a este tesoro el precio verdaderamente inmenso,inconmensurable y siempre nuevo que tienen ante Dios las oraciones y las buenas obras de la Bienaventurada Virgen María y de todos los santos que se santificaron por la gracia de Cristo, siguiendo sus pasos, y realizaron una obra agradable al Padre, de manera que, trabajando en su propia salvación, cooperaron igualmente a la salvación de sus hermanos en la unidad del Cuerpo Místico’77”(C 1477). Dios - el Dios que es una sociedad trina de caridad - ha dispuesto que hasta nuestro perdón y salvación sea comunal y social, no aislado e individual. Nosotros nos “ayudamos mutuamente a llevar nuestras cargas y cumplimos así la ley -22-

de Cristo” (ver Ga 6, 2) hasta el punto de ayudarnos en la salvación unos a otros. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 42

SAN JERÓNIMO, Commentarii in Ecclesiaten, 10, 11: PL 23, 1096; cf Concilio de Trento: DS, 1680.

27

Cf. LG 11.

17

Cf.J n 19,37; Za 12,10.

16

Cf. E z 36,26-27.

8 Cf. Hch 2,38. 9 13 3

LG 8.

Sn.Ambrosio, ep. 41,12: PL 1 6 ,1116B. Cf.Mc 1,15.

4 Cf. Lc 15,18. 2

LG 11 § 2.

69

Juan Pablo II, RP 31.

49

Cf. Concilio de Trento: DS, 1712.

21

Cf. Tb 12,8; Mt 6,1-18.

50

Cf. Rm 3,25; 1Jn 2,1-2.

52

Cf. Flp 4,13.

5

Ritual romano, Ordo poenitentiae, Fórmula de la absolución.

65

Concilio de Trento: DS 1674.

36

Concilio de Trento: DS 1676.

37

Cf. 1677.

38

Cf. 1678; 1705.

55

Cf.J n 20,23; 2 Co 5,18

28

Cf. Mc 2, 7.

29

Cf.J n 20,21-23. -23-

43

CDC, 989; cf; Concilio de Trento: DS 1683; 1708.

46

Concilio de Trento: DS 1680; CDC 988 2.

61

Cf. CDC, 986; CCEO, 735; PO 13.

44

Cf. CDC, 916; cf Concilio de Trento: DS 1647; 1661; CCEO, 711, Can. 711.

45

Cf. CDC, 914.

80

Cf. CDC, 962 1.

63

Cf. CDC, 1388 1; CCEO, 1456. CDC, 992 994 cf Pablo VI, constitución apostólica, Indulgentiarum doctrina, Normae 1-3,AAS (1967), S-24.

72

Cf. Concilio de Trento:DS 1712-1713; 1820.

74

PABLO VI, const. ap, Indulgentiarum doctrina 5.

75

Ibíd.

76

PABLO VI, const. ap. Indulgentiarum doctrina 5. Ibíd.

77

115-S 7/06 -24-

SEGUNDA

PARTE:

CULTO

CATÓLICO

Sección 6: E l Sacramento del

M atrim onio

1. Su im portancia hoy La institución del matrimonio, y la familia que resulta de ésta, es la base indispensable de la felicidad de todas las sociedades y la mayoría de las vidas individuales. Es el componente fundamental para construir todas las demás relaciones humanas. Por lo tanto, “‘[l]a salvación de la persona y de la sociedad humana [natural] y cristiana [supernatural] está estrechamente ligada a la prosperidad de la comunidad conyugal y familiar’95” (C 1603). La causa principal de casi todo el malestar que se padece hoy, tanto religioso como secular, es el debilitamiento de los matrimonios y las familias. En la actual “cultura de la muerte”, sólo un matrimonio “contra-cultural” puede tener éxito. El mensaje que escuchamos de una gran parte de la cultura y de la psicología modernas es profundamente destructivo del matrimonio. Se trata de un“evangelio” que dice que la felicidad del“yo como individuo”va primero, antes que el bien de mi cónyuge, de mi matrimonio, de mi familia o de mis hijos. Es “el evangelio del egoísmo respetable”. Nada está más lejos del Evangelio de Cristo, en el cual la forma de salvar la vida es perderla, entregarla. -5-

Los cristianos son llamados a ser contra-culturales, sobre todo con respecto al matrimonio y a la familia de hoy.“Desde sus orígenes, el núcleo de la Iglesia estaba a menudo constituido por los que,‘con toda su casa’, habían llegado a ser creyentes171. Cuando se convertían deseaban también que se salvase toda su casa’172. Estas familias convertidas eran islotes de vida cristiana en un mundo no creyente”(C1655). “En nuestros días, en un mundo frecuentemente extraño e incluso hostil a la fe, las familias creyentes tienen una importancia primordial...”(C 1656). 2. El m atrim onio y Dios Los matrimonios no tendrán éxito hoy en día sin Dios. Habrá tensión sobre “quién es el jefe”, a menos que Dios sea “el jefe”. Los instrumentos de una orquesta tocan en armonía sólo si obedecen a la batuta del mismo director. “¿Por qué hay que meter a Dios en esto?”Preguntar eso sobre el matrimonio es como preguntar por qué hay que meter a Homero en la Odisea. En las palabras del clásico título del Arzobispo Fulton Sheen, Hacen falta Three To Get M arried [Tres para casarse], Dios es el autor y diseñador del matrimonio, y el Creador de la vida del hombre y de la mujer y de la vida de sus hijos. Los cónyuges son sólo sus “procreadores”. El sexo es un “misterio” porque en él compartimos el poder de creación de Dios. Por esto el sexo está naturalmente vinculado con la religión. 3. Dos visiones radicalm ente diferentes del m atrim onio Hay dos visiones sobre el matrimonio que son fundamentalmente opuestas: la visión religiosa (que no se limita al cristianismo solamente) y la visión no religiosa. -6-

Existen por lo menos cuatro diferencias fundamentales entre ellas. 1) La Iglesia basa todas sus leyes y enseñanzas acerca del matrimonio en el hecho fundamental de que “?‘[l]a íntima comunidad de vida y amor conyugal, [fue] fundada por el Creador y provista de leyes propias... El mismo Dios es el autor del matrimonio’93. La vocación al matrimonio se inscribe en la naturaleza misma del hombre y de la mujer, según salieron de la mano del Creador. El matrimonio no es una institución puramente humana a pesar de las numerosas variaciones que ha podido sufrir a lo largo de los siglos en las diferentes culturas, estructuras sociales y actitudes espirituales. Estas diversidades no deben hacer olvidar sus rasgos comunes y permanentes”(C 1603). La visión religiosa sostiene que el matrimonio es una realidad objetiva, que el hombre descubre, no inventa. Es una cosa real, una cosa grande, como un elefante. Si dos personas eligen viajar en él, deben aceptar sus términos.Tiene una esencia, o naturaleza, invariable, y una “ley natural” que es inherente a él. Las actitudes humanas sobre el matrimonio deben juzgarse de acuerdo con el matrimonio, y no viceversa. La visión no religiosa, que se ha hecho popular en el occidente secular moderno, es que el matrimonio está hecho por el hombre, no por Dios,y por lo tanto es lo que queremos que sea. Podemos cambiarlo. Se ajusta a nosotros, y no nosotros a él. Así, los librepensadores pueden hablar de “matrimonios abiertos” (un eufemismo para el adulterio), de -7-

“matrimonios” polígamos, poliandros e incluso grupales, de “matrimonios” homosexuales, de “matrimonios” temporales, o incluso de “matrimonio”entre un ser humano y un animal, si así lo desean. El matrimonio para ellos es “cualquier cosa”- cualquier cosa que ellos hagan. El matrimonio para nosotros es algo muy preciso-es una realidad hecha por Dios. 2) Una segunda diferencia fundamental entre la visión secular y la religiosa es que la visión religiosa interpreta el sexo y el matrimonio en términos del ser humano, mientras que la visión secular (en nuestra sociedad, al menos) interpreta al ser humano y el matrimonio en términos del sexo. La religión interpreta el sexo en términos del matrimonio, el matrimonio en términos del hombre, y el hombre en términos de Dios. La religión personaliza el sexo; el materialismo lo despersonaliza. La religión ve el sexo como una imagen de lo divino; el materialismo lo ve como una imagen de lo animal. Para el materialismo, el amor es una excusa humana para el sexo; para la religión, el sexo es un eco del amor divino. En la visión cristiana, el sexo es un bien (contrariamente a lo que dice la moral victoriana), pero no es un dios (contrariamente a lo que dicen los freudianos). No sólo es bueno, sino que es maravillosamente bueno - casi mágicamente bueno. He aquí el porqué. El objetivo del amor es la unidad,pero la materia por su propia naturaleza impide la unidad: una piedra no puede hacerse una con otra piedra sin perder su identidad. Las cosas hechas de materia no pueden -8-

compartirse sin disminuir: mientras más dinero te doy, menos tengo yo. Pero las cosas espirituales pueden darse sin que se pierdan: no pierdo nada de amor o conocimiento cuando los comparto. Ahora bien, el sexo hace posible que hasta la piel comparta la unidad del amor, puesto que el sexo está estrechamente ligado al alma en el ser humano. Dios inventó el sexo para enriquecer el amor en las almas, así como inventó los sentidos para enriquecer el conocimiento en las mentes. Ninguno es un mero “accidente” de la evolución. “Explicar” el sexo humano mediante la biología es como “explicar”este cuadernillo mediante la física de la tinta y el papel. 3) Una tercera diferencia entre la visión secular y la religiosa tiene que ver con la esperanza. La visión secular conduce a la desesperanza porque según esta visión, el mayor gozo viene al principio y gradualmente se degenera y muere, junto con el cuerpo. En la visión religiosa, el mayor gozo viene al fin a l, en el cielo, y a medida que el amor madura cada vez más en la tierra. La carne envejece, pero el espíritu rejuvenece. El sexo parece volverse más superficial con la edad, mientras que el misterio del amor se hace más profundo. 4) Lo que es más fundamental, el amor en el matrimonio se perfecciona sólo cuando está basado en Dios,porque de otra forma sólo hay dos personas, mientras que con Dios hay tres: una imagen de la Trinidad. Sólo cuando el Amor es algo “más grande que nosotros dos”, pueden los dos seres humanos unirse en este Tercero, como dos plantas en un mismo suelo. Es el Espíritu Santo quien, flotando -9-

sobre las aguas de la carne del amor, tal como lo hizo sobre la materia del universo en la creación, nos convierte a “tú y yo”en “nosotros”. Cuando “tú” y “yo” no estamos unidos en el Amor Mismo, hay siempre el peligro de que uno de los dos sea absorbido por el otro. Cuando el Dios verdadero no está presente y activo, siempre hay el peligro de tratar a la otra persona humana (o a ti mismo) como a Dios, como la fuente de todo gozo y esperanza y felicidad. Y esto nos lleva a un desastre seguro. Cuando se colocan cargas divinas sobre los hombros humanos, éstos se parten. 4. La historia del m atrim onio El matrimonio tiene una historia en el plan de Dios. 1) Comienza en la esencia eterna de Dios mismo, puesto que la institución del matrimonio por Dios manifiesta a su Institutor.Y Dios es una sociedad de mutuo amor abnegado entre las tres Personas de la Trinidad. 2) “La Sagrada Escritura se abre con el relato de la creación del hombre y de la mujer a imagen y semejanza de Dios...”91 (C 1602) y por lo tanto a imagen del amor. El primer mandato de Dios para ellos fue que se casaran, “sed fecundos y multiplicaos”(Gn 1,22). 3) Como todo lo demás en la vida, el matrimonio ahora ha caído de la inocencia y está infectado con el pecado. 4) “La conciencia moral relativa a... matrimonio se desarrolló bajo la pedagogía de la Ley antigua” (C 1610). -10-

5) Cristo reveló el significado más profundo del matrimonio al “casarse” y salvar a la raza humana mediante su Encarnación y sacrificio de muerte. 6) En la Nueva Ley, el matrimonio fue “ elevada por Cristo Nuestro Señor a la dignidad de sacramento’90” (C 1601). 7) Finalmente, la Escritura “cierra con la visión de las bodas del cordero’” (Ap 19,7,9; C 1602). El matrimonio es una imagen de nuestro destino final y del gozo celestial. 5. La razón de Dios pa ra instituir el m atrim onio Dios instituyó el matrimonio porque Dios es amor. “Dios que ha creado el hombre por amor, lo ha llamado también al amor, vocación fundamental e innata de todo ser humano. Porque el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios,96 que es Amor.97 Habiéndolos creado Dios hombre y mujer, el amor mutuo entre ellos se convierte en imagen del amor absoluto e indefectible con que Dios ama al hombre” (C 1604). Por eso es que el matrimonio debe ser “absoluto e inquebrantable”, un don de la totalidad de nuestra vida y para la totalidad de nuestra vida. Hay muchas formas de amor en la vida humana, y todas ellas de alguna forma reflejan al Dios que es amor, pero sólo el amor conyugal tiene este doble privilegio de totalidad e indisolubilidad. “?‘El amor conyugal comporta una totalidad en la que se entran todos los elementos de la persona — reclamo del cuerpo y del instinto, fuerza del sentimiento y de la afectividad, aspiración del espíritu y de la voluntad — ; mira a una unidad profundamente personal que, más allá de la unión en una sola carne, conduce a no tener más que un corazón y un -11-

alma; exige la indisolubilidad y la fidelidad de la donación recíproca definitiva...’158” (C 1643). Los cónyuges se dicen el uno al otro lo que Dios nos dice a nosotros en Cristo: “Te entrego mi todo”. 6. Com plem entariedad Según la Escrituradla imagen de Dios”es “varón y mujer” (Gn 1,27). “La Sagrada Escritura afirma que el hombre y la mujer fueron creados el uno para el otro: ‘No es bueno que el hombre esté solo’”(C 1605). El hombre es para la mujer, y la mujer es para el hombre. Son “complementarios”: cada uno existe para el otro, no para sí mismo, reflejando así la naturaleza del amor Trino de Dios. El hombre y la mujer son iguales en valor, diferentes en naturaleza y complementarios en propósito. Esta verdad divinamente revelada acerca de la naturaleza del hombre y la mujer contradice de manera fundamental las tres alternativas seculares populares presentes en nuestra sociedad: el chauvinismo, que niega su igualdad natural; el unisexismo, que niega sus diferencias naturales; y el individualismo, que niega su complementariedad natural. 7. El m atrim onio en un m undo de pecado Esta visión de la esencia invariable del matrimonio tal como fue diseñada por Dios podría llamarse “matrimonio esencial”. Pero, como Frank Sheed observó en Society and Sanity, [Sociedad y Cordura], el matrimonio tal como ha caído en el pecado y el egoísmo podría ser llamado “matrimonio existencial”. “Todo hombre, tanto en su entorno como en su propio corazón, vive la experiencia del mal. Esta experiencia se hace -12-

sentir también en las relaciones entre el hombre y la mujer. En todo tiempo, la unión del hombre y la mujer vive amenazada por la discordia, el espíritu de dominio, la infidelidad, los celos y conflictos que pueden conducir hasta el odio y la ruptura. Este desorden puede manifestarse de manera más o menos aguda, y puede ser más o menos superado, según las culturas, las épocas, los individuos, pero siempre aparece como algo de carácter universal”(C 1606). “Este desorden que constatamos dolorosamente, no se origina en la naturaleza del hombre y de la mujer, ni en la naturaleza de sus relaciones, sino en el pecado. El primer pecado, ruptura con Dios, tiene como consecuencia primera la ruptura de la comunión original entre el hombre y la mujer. Sus relaciones quedan distorsionadas por agravios recíprocos;101 ... de dominio y de concupiscencia103...” (Gn 3, 16b; C 1607). “Sin embargo, el orden de la Creación subsiste aunque gravemente perturbado” (C 1608). El matrimonio, como la naturaleza humana misma, no puede cambiar en su esencia, la cual Dios creó y llamó “muy buena”(Gn 1,31; Hb 13,4). Pero “[p]ara sanar las heridas del pecado, el hombre y la mujer necesitan la ayuda de la gracia que Dios...106 Sin esta ayuda, el hombre y la mujer no pueden llegar a realizar la unión de sus vidas en orden a la cual Dios los creó...” (C 1608). Los castigos de Dios al pecado son a la misma vez misericordias sanadoras. “Las penas que son consecuencia del pecado [dolor, trabajo, muerte]...constituyen también remedios que limitan los daños del pecado”(C 1609) - como un torniquete limita el sangrado o una cuarentena limita la propagación de una enfermedad. El matrimonio mismo se convierte en un remedio, porque “el matrimonio ayuda a -13-

vencer el repliegue sobre sí mismo, el egoísmo, la búsqueda del propio placer, y a abrirse al otro, a la ayuda mutua, al don de sí”(1609). El matrimonio es una escuela para crear santos. Si usted está casado, probablemente se sintió espontáneamente aludido (está aprendiendo la santidad al sacrificarse y soportar los defectos de su cónyuge), en vez de pensar en su cónyuge (él o ella está aprendiendo la santidad al tener que lidiar con defectos que usted tiene, y al sacrificarse por usted). Esa reacción espontánea le dice por qué tiene que asistir a la escuela para santos. 8. El M atrimonio en Cristo El matrimonio es el ejemplo primario de una “alianza” una relación obligatoria basada no en un mero sentimiento, ni en una ley humana externa, sino en un compromiso libremente elegido.A través de la Escrituraba relación de Dios con nosotros ha sido descrita siempre como una “alianza nupcial” o similar al matrimonio. “La alianza nupcial entre Dios y su pueblo Israel había preparado la nueva y eterna alianza mediante la que el Hijo de Dios, encarnándose y dando su vida, se unió en cierta manera con toda la humanidad salvada por El,110 [puesto que “el unir” es la meta del matrimonio], preparando así las bodas del Cordero’”(Ap 19, 7, 9; C 1612). El objetivo final del plan completo de creación y redención de Dios, de toda la religión cristiana, y de nuestras vidas enteras, es un matrimonio espiritual con Dios. El matrimonio humano es imagen, signo y sacramento de ello. “Toda la vida cristiana está marcada por el amor esponsal de Cristo y de la Iglesia.Ya el Bautismo, entrada en el Pueblo de Dios, es un misterio nupcial. Es, por así decirlo, -14-

como el baño de bodas117 que precede al banquete de bodas, la Eucaristía”(C 1617). 9. Los efectos del sacram ento del M atrimonio ¿Qué diferencia hace que el matrimonio haya sido “ elevada por Cristo Nuestro Señor a la dignidad de sacramento’90”(C 1601) El sacramento del Matrimonio, como todos los sacramentos, da a sus recipientes (los cónyuges) gracias sacramentales y reales- esto es,la presencia real de Cristo,en efecto, la vida misma de Cristo en nuestras almas. Cristo “[p]ermanece con ellos, les da la fuerza de seguirle tomando su cruz, de levantarse después de sus caídas, de perdonarse mutuamente, de llevar unos las cargas de los otros,156 de estar sometidos unos a otros en el temor de Cristo’ [Ef 5,21] y de amarse con un amor sobrenatural, delicado y fecundo” (C 1642). 10. La necesidad de sacrificio La prueba más verdadera del amor es el dar, esto es, el sacrificio. Casi todos los matrimonios que fracasan, se deben a que no superan esta prueba, porque los cónyuges se rehúsan a hacer sacrificios. El antiguo rito de boda enseñaba a las parejas estas sabias palabras:“El sacrificio por lo general es difícil y fastidioso. Sólo el amor lo puede hacer fácil; sólo el amor perfecto lo puede hacer un gozo”. “Justicia”, “derechos” y “libertad” son tres palabras que los amantes nunca usan. Los amantes no quieren ser libres, quieren estar ligados el uno al otro. Los amantes no buscan sus derechos sino los derechos del ser amado. Y la justicia impone límites, pero el amor no conoce límite alguno (1 Co 13, 7). Cuando amamos a una persona como persona, no -15-

como objeto, no decimos “Te amaré hasta q u e . ”o “Te amaré a menos q u e . ”, sino sencillamente “Siempre te amaré”, sin ninguna condición en absoluto. Ni siquiera “si tú me correspondes”, porque esto sólo sería justicia. Las sabias palabras del antiguo rito nos enseñaron a prometer amar “en las buenas y en las malas, en la riqueza y en la pobreza, en la salud y en la enfermedad, hasta que la muerte nos separe”.Esto es realismo;porque sí habrá “malas” y “buenas”, enfermedad y salud.Y habrá muerte. La vida no puede evitar la necesidad del sacrificio, y el amor no evita el sacrificio. El amor también perdona todas las cosas, porque conoce el perdón de Dios. Como todo en nuestra religión, allí está, en el crucifijo. 11. La indisolubilidad del m atrim onio “Indisolubilidad”significa permanencia, hasta la muerte. La alianza matrimonial humana no puede ser disuelta, como tampoco puede ser disuelta la alianza de Dios, porque Dios la diseñó para que fuera la imagen de esa alianza (ver parráfo 5 y C 1643). Cristo claramente enseñó la permanencia e indisolubilidad del matrimonio (Mt 5, 31-32; 19. 3-12; Mc 10, 2-9). “En su predicación, Jesús enseñó sin ambigüedad el sentido original de la unión del hombre y la mujer, tal como el Creador la quiso al comienzo: la autorización, dada por Moisés, de repudiar a la propia mujer era una concesión a la dureza del corazón;”112 la unión matrimonial del hombre y la mujer es indisoluble: Dios mismo la estableció: ‘Lo que Dios unió, que no lo separe el hombre’”(Mt 19,6; C 1614). Citando el Génesis 2,24 ( “se hacen una sola carne”), el Señor mismo muestra “[q]ue esto significa una unión indefectible” -16-

(C 1605), porque “una sola carne”significa “un cuerpo vivo”, y un cuerpo vivo se rompe solamente con la muerte. El divorcio es un tipo de suicidio, un intento de matar esa “sola carne” creada por el matrimonio. En efecto, dado que el matrimonio es una imagen del amor trino, el divorcio humano es imposible porque supondría un “divorcio divino” imposible: si el Padre y el Hijo se pudieran divorciar, el Espíritu moriría, porque el Espíritu es el amor entre ellos. “Por [lo] tanto, el vínculo matrimonial es establecido por Dios mismo, [no por la Iglesia] de modo que el matrimonio celebrado y consumado entre bautizados no puede ser disuelto jamás. Este vínculo que resulta del acto humano libre de los esposos y de la consumación del matrimonio es una realidad [no sólo un ideal o una intención] ya irrevocable... La Iglesia no tiene poder para pronunciarse contra esta disposición de la sabiduría divina152”(C 1640). Nadie debe decir: “Estoy en desacuerdo con la Iglesia sobre el divorcio”, sino “estoy en desacuerdo con Cristo sobre el divorcio”. Las iglesias que permiten el divorcio se adjudican mucha más autoridad que la Iglesia Católica: la autoridad de contradecir a su Señor. En el siglo dieciséis, la Iglesia Católica perdió a Inglaterra (o, más bien, Inglaterra la perdió a ella) por su fidelidad a Cristo su Rey cuando el Rey de Inglaterra, Enrique VIII, exigió la infidelidad de la Iglesia a Cristo para justificar su propia infidelidad a su esposa infértil. Hay razones convincentes en favor de la indisolubilidad del matrimonio incluso desde un punto de vista puramente secular, tanto en el interés de los individuos como en el de la sociedad. Los amantes mismos, a través de la historia, insisten en tomar votos que hablan el lenguaje de la eternidad. Shakespeare escribió: “El amor no es amor / Que se altera -17-

cuando alteración encuentra... El amor no es bufón del Tiempo”. Eurípides dijo: “El que no ama para siempre no es un amante”. E incluso John Denver hace eco de esta idea:“Si el amor nunca dura para siempre, ¿para qué sirve siempre?” La indisolubilidad también es necesaria para la sociedad, porque ninguna sociedad puede perdurar sin lealtad y sin fidelidad a sus promesas; y el voto matrimonial es la promesa primera y fundamental. Cuando la mitad de nuestros ciudadanos casados rompen su promesa a la persona que más quieren, ¿cómo puede la sociedad confiar en que respetarán sus promesas a otro? “Hoy son numerosos en muchos países los católicos que recurren al divorcio según las leyes civiles y que contraen también civilmente una nueva unión. La Iglesia mantiene, por fidelidad a la palabra de Jesucristo ( ‘Quien repudie a su mujer y se case con otra, comete adulterio contra aquélla; y si ella repudia a su marido y se casa con otro, comete adulterio’: Mc 10, 11-12), que no puede reconocer como válida esta nueva unión, si era válido el primer matrimonio. Si los divorciados se vuelven a casar civilmente, se ponen en una situación que contradice objetivamente a la ley de Dios. Por lo cual no pueden acceder a la comunión eucarística mientras persista esta situación”(C 1650). “Respecto a los cristianos que viven en esta situación y que con frecuencia conservan la fe y desean educar cristianamente a sus hijos,los sacerdotes y toda la comunidad deben dar prueba de una atenta solicitud, a fin de que aquéllos no se consideren como separados de la Iglesia...”(C 1651). Los católicos no son excomulgados por obtener un divorcio civil y casarse nuevamente, pero no pueden recibir la Eucaristía porque están viviendo en adulterio, de acuerdo con la clara enseñanza de Cristo (Mc 3,10). -18-

“La reconciliación mediante el sacramento de la Penitencia no puede ser concedida más que a aquellos que se arrepientan de haber violado el signo de la Alianza y de la fidelidad a Cristo y que se comprometan a vivir en total continencia” (C 1650). Por su parte, Dios perdona todos los pecados; pero por nuestra parte, debemos confesarnos y arrepentirnos para poder recibir ese perdón, y no nos arrepentimos de un pecado si continuamos viviendo en él. 12. La Fidelidad “El amor conyugal exige de los esposos, por su misma naturaleza, una fidelidad inviolable. Esto es consecuencia del don de sí mismos que se hacen mutuamente los esposos. El auténtico amor tiende por sí mismo a ser algo definitivo, no algo pasajero”(C 1646). La necesidad de fidelidad se desprende de la esencia del matrimonio como “mutua donación de sí”: es decir, los cónyuges se entregan enteramente al otro, especialmente en lo que es más íntimo, su sexualidad y su procreación, (¡y los hijos futuros!) - no simplemente una parte a uno y otra a otro. Las dos razones por las cuales el matrimonio requiere fidelidad son las mismas dos razones por las cuales requiere indisolubilidad: “[1] Esta íntima unión, en cuanto donación mutua de dos personas, como [2] el bien de los hijos exigen la fidelidad de los cónyuges y urgen su indisoluble unidad’163” (C 1646). Una tercera razón es que el matrimonio es una imagen de la unión entre Cristo y su novia, la Iglesia (¡nosotros!), y Cristo no es adúltero. Él es fiel para siempre. -19-

13 . ¿Por qu é no debe haber sexo fu era del matrimonio? La Iglesia Católica, al igual que la mayoría de las otras religiones e incluso muchas tradiciones paganas, enseña que el matrimonio es el único lugar correcto para el sexo. Ésta no es una concesión, como si el sexo fuera malo ( “Si usted tiene que fumar, por favor, hágalo en este salón”), sino una fórmula para su triunfante realización. El mandamiento de la Iglesia (esto es, el mandamiento de Cristo) en contra de la promiscuidad sexual está a favor de la satisfacción sexual.Y la oposición de la Iglesia al sexo con anticonceptivos se debe a la misma razón: que está afavor del “sexo total”,sin ninguna restricción. La visión positiva es la única razón de la censura negativa; el gran Sí es la base de los pequeños No. La causa más profunda de la promiscuidad sexual es que nuestro espíritu, hecho a imagen de Dios, exige lo infinito. La promiscuidad es un falso infinito, la sustitución por una sucesión de amores finitos del Amor Infinito. Santo Tomás de Aquino dice: “Ningún hombre puede vivir sin gozo. Es por esto que alguien privado de gozos espirituales se vuelca hacia los placeres carnales”. El proceso funciona como sigue. 1) El inicio del problema es que no “conocemos” a Dios (de manera personal, no sólo impersonal); no estamos “casados” con Dios. 2) Por lo tanto, tendemos a esperar de nuestro cónyuge lo que sólo Dios puede dar. 3) Y entonces inevitablemente sufrimos una desilusión. 4) Y por esto buscamos a otra persona. 5) Pero todos los demás al final nos desilusionarán también. 6) Pronto podríamos concluir que el amor es un engaño, que promete lo que no puede entregar. Prometió éxtasis y se volvió rutina. El error aquí es confundir el aperitivo con la comida. Lo que sentimos cuando nos enamoramos al principio no fue un engaño; el engaño fue pensar que el amor humano por sí solo -20-

tenía el poder de satisfacer sus propias promesas. Era el profeta de Dios,no Dios.Hacen falta“tres para casarse”. Hace falta agape (caridad y fidelidad) para satisfacer las esperanzas de eros (amor romántico). Hace falta el amor que viene de Dios (agape) para satisfacer el amor que viene del hombre (eros). 14. La apertura a la fertilidad La misma razón que exige fidelidad - la naturaleza esencial del matrimonio mismo - exige apertura a la fertilidad. “ Por su naturaleza misma, la institución misma del matrimonio y el amor conyugal están ordenados a la procreación y a la educación de la prole y con ellas son coronados como su culminación’167”. “[Q]ueriendo comunicarle cierta participación especial en su propia obra creadora, bendijo al varón y a la mujer diciendo:‘Creced y multiplicaos’ ”... (Gn 1,28; C 1652). La Iglesia afirma que el aspecto “unitivo” y el aspecto “procreador” del amor de los cónyuges no pueden ser separados artificialmente, ni por anticoncepción artificial ni por bebés de probeta. El amor y la vida no se pueden divorciar el uno del otro.“Lo que Dios ha unido, que ningún hombre lo separe”. “La fecundidad del amor conyugal se extiende a... la vida moral, espiritual y sobrenatural que los padres transmiten a sus hijos por medio de la educación...169”(C 1653). Todo esto - indisolubilidad, fidelidad, fertilidad, educación - está basado en el mismo hecho fundamental de la naturaleza y propósito esenciales del matrimonio: “la tarea fundamental del matrimonio y la familia es estar al servicio de la vida170” (C 1653). El matrimonio es una “tarea” - una -21-

vocación, un llamado, al igual que el sacerdocio. No “funcionará”si nosotros no “hacemos que funcione”. Es como escribir una canción, no como escuchar una canción. 15. El m atrim onio y el voto de la virginidad consagrada “Desde los comienzos de la Iglesia ha habido hombres y mujeres que han renunciado al gran bien del matrimonio para... ocuparse de las cosas del Señor...120” (C 1618) como sacerdotes, monjas, monjes y los hermanos religiosos del presente. “El sacramento del Matrimonio y la virginidad por el Reino de Dios, vienen del Señor mismo” (C 1620) y son estados honorables y sagrados de la vida. “‘Denigrar el matrimonio es reducir a la vez la gloria de la virginidad...’125 (San Juan Crisóstomo; C 1620) y viceversa. Sólo si es algo muy bueno puede el matrimonio ser ofrecido en sacrificio como una ofrenda digna de Dios. 16. La cerem onia nupcial 1) “[L]a celebración del Matrimonio entre dos fieles católicos tiene lugar ordinariamente dentro de la Santa Misa, en virtud del vínculo que tienen todos los sacramentos con el Misterio Pascual de Cristo”126 (C 1621). La Eucaristía debe de la celebración de una boda católica porque es la consumación de la “Nueva Alianza” o matrimonio entre Cristo y su novia, la Iglesia. 2) “Según la tradición latina, los esposos, como ministros de la gracia de Cristo, manifestando su consentimiento ante la Iglesia, se confieren mutuamente el sacramento del Matrimonio” (C 1623). En las tradiciones de las Iglesias Orientales, el -22-

ministro de este sacramento (que se llama “coronación”) es el sacerdote u obispo, quien, después de recibir el consentimiento mutuo de los cónyuges, sucesivamente corona al novio y la novia como señal de la alianza matrimonial y, “pero también su bendición [la del sacerdote u obispo] es necesaria para la validez del sacramento”131 (C 1623). 3) “El sacerdote (o el diácono) que asiste a la celebración del Matrimonio, recibe el consentimiento de los esposos en nombre de la Iglesia y da la bendición de la Iglesia. La presencia del ministro de la Iglesia (y también de los testigos) expresa visiblemente que el Matrimonio es una realidad eclesial” (C 1630). “El matrimonio sacramental es un acto litúrgico. Por tanto, es conveniente que sea celebrado en la liturgia pública de la Iglesia”(C 1631). 4) “Por ser el matrimonio un estado de vida en la Iglesia, es preciso que exista certeza sobre él (de ahí la obligación de tener testigos)... El carácter público del consentimiento protege el Sí’ una vez dado y ayuda a permanecer fiel a él”(C 1631). 17. ¿Quién se p u ed e casar? “Los protagonistas de la alianza matrimonial son un hombre y una mujer bautizados, libres para contraer el matrimonio y que expresan libremente su consentimiento...” (C1625). “Para que el Sí’ de los esposos sea un acto libre y responsable, y para que la alianza matrimonial tenga fundamentos humanos y cristianos, sólidos y estables, la preparación pa ra el m atrim onio es de primera -23-

importancia... El papel de los pastores y de la comunidad cristiana como familia de Dios’ es indispensable para la transmisión de los valores humanos y cristianos del matrimonio y de la familia,142 y esto con mayor razón en nuestra época en la que muchos jóvenes conocen la experiencia de hogares rotos que ya no aseguran suficientemente esta iniciación”(C 1632). Los reglamentos de la Iglesia para esta iniciación, o instrucción, pueden variar según el tiempo y el lugar. Pero la Iglesia requiere una instrucción básica antes del matrimonio, tal como la requiere antes del Bautismo adulto, la Confirmación o la admisión a la Eucaristía, como una forma de garantizar que el cliente recibe lo que se le promete.Todo el mundo tiene el derecho (y el deber) de enterarse de lo que es algo antes de escogerlo. Esto no es menos cierto respecto al matrimonio que respecto a la compra de una casa o la adopción de un niño. 18. Las anulaciones “[L]a Iglesia, tras examinar la situación por el tribunal eclesiástico competente, puede declarar la nulidad del matrimonio’, es decir, que el matrimonio no ha exis-tido140” (C1629) porque faltaba una de sus precondiciones esenciales, por ejemplo, el libre consentimiento. Una anulación no es un “divorcio católico”.La Iglesia no puede terminar ningún matrimonio real; sólo puede descubrir que algunos matrimonios aparentes no eran reales. Se puede hacer un mal uso, o incluso un abuso de la práctica de otorgar anulaciones, pero el principio es válido: si uno no estaba realmente casado, uno es libre de casarse. -24-

19. Las separaciones Del mismo modo que las anulaciones no son divorcios, las separaciones tampoco lo son. “Existen, sin embargo, situaciones en que la convivencia matrimonial se hace prácticamente imposible por razones muy diversas [como la violencia y el abuso]. En tales casos, la Iglesia admite la separación física de los esposos y el fin de la cohabitación. Los esposos no cesan de ser marido y mujer delante de Dios; ni son libres para contraer una nueva unión. En esta situación difícil, la mejor solución sería, si es posible, la reconciliación.” (1649). 20. Los m atrim onios mixtos En el sentido estricto y técnico de la frase, un “matrimonio mixto”es un matrimonio entre un católico y un no católico bautizado, esto es, entre dos cristianos. Un matrimonio “con disparidad de culto” es uno entre un católico y una persona no bautizada. 1) Un matrimonio “mixto” “[d]iferencia de confesión entre los cónyuges no constituye un obstáculo insuperable para el matrimonio, cuando llegan... a aprender el uno del otro el modo como cada uno vive su fidelidad a Cristo”(C1634). Deben “alentar el desarrollo de lo que les es común en la fe, y el respeto de lo que los separa” (1636). “Pero las dificultades de los matrimonios mixtos no deben tampoco ser subestimadas. Se deben al hecho de que la separación de los cristianos no se ha superado todavía. Los esposos corren el peligro de vivir en el seno de su hogar el drama de la desunión de los cristianos”(C 1634). -25-

2) “La disparidad de culto [matrimonio entre un católico y una persona no bautizada] puede agravar aún más estas dificultades. Divergencias en la fe, en la concepción misma del matrimonio... pueden constituir una fuente de tensiones en el matrimonio, principalmente a propósito de la educación de los hijos. Una tentación que puede presentarse entonces es la indiferencia religiosa” (C 1634). “En caso de disparidad de culto se requiere una dispensa expresa del impedimento para la validez del matrimonio.145 Este permiso o esta dispensa supone que las dos partes conozcan y no excluyan [rechacen] los fines y las propiedades esenciales del matrimonio; además, que la parte católica confirme los compromisos — también haciéndolos conocer a la parte no católica — de conservar la propia fe y de asegurar el Bautismo y la educación de los hijos en la Iglesia católica146”(C 1635).

Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 95

Ib íd .,4 7 , 1.

171

Cf Hch 18,8.

172

Cf Hch 16,31 y 11,14.

93

Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 48,1.

91

Cf Gn 1,26-27.

90

CDC, 1055,1.

96

Cf Gn 1,27.

97

Cf 1 J n 4,8.16.

-26-

158

JUAN PABLO II, exh. ap. Familiaris consortio, 13.

101

Cf Gn 3,12.

103

Cf Gn 3,16b.

106

Cf Gn 3,21.

110

Cf Concilio Vatican II, Gaudium et spes, 22.

117

Cf E f 5,26-27.

90

CDC, 1055,1.

156

Cf Ga 6,2.

112

Cf Mt 19,8.

152

Cf CDC, 1141.

163

Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 48,1.

167

Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 48,1.

169

Cf Concilio Vaticano II, Gravissimum educationis,3.

170

Cf JUAN PABLO II, exh. ap. Familiaris consortio, 28.

120

Cf 1 Co 7,32.

125

SAN JUAN CRISÒSTOMO, De virginitate 10,1: PG 48, 540A; cf JUAN PABLO II, exh. ap. Familiaris consortio, 16.

126

Cf Concilio Vatican II, Sacrosanctum concilium, 61.

131

Cf CCEO canon 828.

142

Cf CDC, 1063.

140

Cf ibid., 1071.

145

Cf ibid., 1086.

146

Cf ibid., 1125

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S E G U N D A PARTE: CULTO CATÓLICO

S ec c ió n 7 : O r d e n SACERDOTAL (ORDENACIÓN) Y UNCIÓN DE lo s ENFERMOS El Orden Sacerdotal 1. Su propósito “El Orden es el sacramento gracias al cual la misión confiada por Cristo a sus apóstoles sigue siendo ejercida en la Iglesia hasta el fin de los tiempos: es,pues, el sacramento del ministerio apostólico” (C 1536). 2. Sus grados “Comprende tres grados: el episcopado [obispos], el presbiterado [sacerdotes] y el diaconado [diáconos]” (C 1536).“‘El ministerio eclesiástico, instituido por Dios, está ejercido en diversos órdenes que ya desde antiguo reciben los nombres de obispos, presbíteros y diáconos’31... los tres conferidos por un acto sacramental llamado ordenación,’ es decir, por el sacramento del Orden” (C 1554). -5-

3. Su efecto “[C]onfiere un don del Espíritu Santo que permite ejercer un poder sagrado’ (sacrapotestas)5 que solo puede venir de Cristo...” (C 1538). Después de su ordenación, un sacerdote tiene el poder de convertir el pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo.Tal poder sobrenatural puede venir sólo de una fuente sobrenatural. “Como en el caso del Bautismo y de la Confirmación... el sacramento del Orden confiere también un carácter espiritual indeleble y no puede ser reiterado...76”(C 1582). “Un sujeto válidamente ordenado puede ciertamente, por causas graves, ser liberado de las obligaciones y las funciones vinculadas a la ordenación, o se le puede impedir ejercerlas,77 pero no puede convertirse de nuevo en laico en sentido estricto78 porque el carácter impreso por la ordenación es para siempre” (C 1583). 4. Su signo visible “La ‘imposición de manos’ del obispo, con la oración consecratoria, constituye el signo visible de esta consagración” (C 1538). “El rito esencial del sacramento del Orden está constituido, para los tres grados, por la imposición de manos del obispo sobre la cabeza del ordenando, así como por una oración consecratoria...60” (C 1573). 5. Los obispos Los obispos son los sucesores de los Apóstoles en una “ sucesión que se remonta hasta el principio’33” (C 1555); porque los Apóstoles “ ...comunicaron a sus colaboradores, mediante la imposición de las manos, el don espiritual que -6-

se ha transmitido hasta nosotros en la consagración de los obispos’34” (C 1556). “La consagración episcopal confiere, junto con la función de santificar [hacer santo], también las funciones de enseñar y gobernar...’ ” (C 1558). La “sucesión apostólica” es un hecho histórico. La Escritura nos enseña que Cristo escogió a los apóstoles y les encomendó continuar su obra con su autoridad, y que ellos, a su vez, ordenaron a sus sucesores. La sucesión apostólica es el eslabón que conecta a la Iglesia de hoy a aquel Cristo que caminó en la Tierra hace 2000 años. Muchos conversos del protestantismo, tanto personas importantes (p.ej. el Cardenal Newman) como humildes (p.ej. el que escribe), se convirtieron a la Iglesia al enfrentarse a este simple hecho histórico. Cristo no dijo a los apóstoles cómo escoger a sus sucesores, y la “política” de selección de los obispos ha variado a través de la historia de la Iglesia. “Para la ordenación legítima de un obispo se requiere hoy una intervención especial del Obispo de Roma [el Papa] por razón de su cualidad de vínculo supremo visible de la comunión de las Iglesias particulares en la Iglesia una...”(C 1559). 6. Los sacerdotes 1) Su relación con los obispos. Los sacerdotes son “ ‘los colaboradores del Orden episcopal para realizar adecuadamente la misión apostólica...’43” (C 1562) “Los presbíteros sólo pueden ejercer su ministerio en dependencia del obispo y en -7-

comunión con él. La promesa de obediencia que hacen al obispo en el momento de la ordenación” (C 1567) es la expresión de este vínculo. 2) Su relación con la Eucaristía. El sacerdocio existe particularmente para la Eucaristía “su verdadera función sagrada la ejercen sobre todo en el culto eucaristico o sinaxis. En ella, actuando en la persona de Cristo... actualizan y aplican en el sacrificio de la misa... el único sacrificio de... Cristo, que se ofrece al Padre...’49 De este sacrificio único, saca su fuerza todo su ministerio sacerdotal50” (C 1566). Cuando el sacerdote pronuncia las palabras de Cristo: “Éste es mi Cuerpo”y “Ésta es mi Sangre,”es Cristo quien habla y actúa. Por eso es que el santo Cura de Ars dijo: “ El sacerdote continúa la obra de redención en la tierra...’ Si se comprendiese bien al sacerdote en la tierra se moriría no de pavor sino de amor...’88” (C 1589). Algunos santos han visto ángeles inclinándose ante sacerdotes, no porque los sacerdotes fueran especialmente santos como seres humanos, sino porque el poder que Cristo les dio en la Eucaristía excede infinitamente los mayores poderes de los ángeles más grandiosos. 3) Su relación con el laicado. El título “Padre” debe demostrar ese amor del que habla el Cura de Ars. Nos recuerda que la relación entre el sacerdote y el pueblo es familiar, ya que expresa la relación entre Dios y su pueblo, la cual también es familiar -8-

y “paternal.” “Padre” fue la palabra que Cristo más usó para Dios, y no podemos recibir mejor enseñanza que la suya. En efecto, la misma vida de la Trinidad es “familiar.” Es “entrega de sí mismo” o entrega de amor y servicio.Al participar del triple oficio de los obispos, es decir, enseñar, gobernar y santificar, los sacerdotes nos expresan este servicio, especialmente al consagrar la Eucaristía. 7. Los diáconos La ordenación de los diáconos es “ para realizar un servicio y no para ejercer el sacerdocio’”53 (C 1569). Los diáconos asisten al sacerdote así como los sacerdotes asisten a los obispos. Ellos son clero y pueden presidir en casamientos y funerales.A ellos les corresponde “asistir al obispo y a los presbíteros en la celebración de los divinos misterios sobre todo de la Eucaristía y en la distribución de la misma... proclamar el Evangelio y predicar... y entregarse a los diversos servicios de la caridad57” (C 1570). “Desde el Concilio Vaticano II, la Iglesia latina ha restablecido el diaconado como un grado particular dentro de la jerarquía,’58 mientras que las Iglesias de Oriente lo habían mantenido siempre. Este diaconado perm anente... puede ser conferido a hombres casados...” (C 1571)”. 8. Cristo como el cumplimiento del sacerdocio de la Antigua Alianza Un sacerdote es un mediador entre Dios y el hombre. “Todas las prefiguraciones del sacerdocio de la Antigua -9-

Alianza encuentran su cumplimiento en Cristo Jesús,‘único mediador entre Dios y los hombres’” (1 Tm 2, 5; C 1544). Israel fue el “pueblo elegido” de Dios, elegido no simplemente para sí mismo, sino para servir al mundo entero. Así como Israel fue el profeta colectivo para el mundo entero, Israel también fue el sacerdote colectivo para el mundo entero. “El pueblo elegido fue constituido por Dios como ‘un reino de sacerdotes y una nación consagrada’ (Ex 19, 6).6 Pero dentro del pueblo de Israel, Dios escogió una de las doce tribus, la de Leví, para el servicio litúrgico;...7 Los sacerdotes fueron establecidos ‘para intervenir en favor de los hombres en lo que se refiere a Dios, para ofrecer dones y sacrificios por los pecados’10” (C 1539). En épocas todavía más remotas, también existía el sacerdocio de Melquisedec (Gn 14, 18). “Melquisedec, sacerdote del Altísimo’(G’n 14, 18), es considerado por la Tradición cristiana como una prefiguración del sacerdocio de Cristo, único ‘Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec’ (Hb 5, 10; 6, 20);... ‘mediante una sola oblación ha llevado a la perfección para siempre a los santificados’ (Hb 10, 14), es decir, mediante el único sacrificio de su Cruz”(C 1544). Cristo culminó en la Cruz el sacerdocio de la Antigua Alianza y extendió su acto a través de todos los tiempos por medio del sacerdocio ordenado de su Iglesia Católica, la cual diseñó, como a Israel, no para ella misma sino para el mundo entero ( “Católica” significa “universal”). El sacerdocio Católico de hoy es una extensión de Cristo. No es un tercer paso, por así decirlo, después de los sacerdotes -10-

de la Antigua Alianza y luego de Cristo. Los sacerdotes son las manos y los labios de Cristo mismo.“ Cristo es la fuente de todo sacerdocio, pues el sacerdote de la antigua ley era figura de El, y el sacerdote de la nueva ley actúa en representación suya’23”(C 1548). Lo que Cristo hizo en la Cruz fue lo más importante que Él vino ha hacer al mundo: salvarnos del pecado y reconciliarnos con el Padre. Esta fue su obra “sacerdotal”; y esta obra de una importancia sin par- la obra de la salvación - es la que Él la ejecuta ahora por medio de los sacerdotes ordenados de su Iglesia, con la participación en formas diferentes y en grados diferentes, de obispos, sacerdotes y diáconos. Por medio del Sacramento del Orden, la redención consumada por Cristo es facilitada por los sacramentos. Por lo tanto, el propósito fundamental del Sacramento del Orden Sacerdotal es que los miembros de la Iglesia puedan garantizar su participación en los actos salvíficos de Cristo al tener acceso a ellos por medio de la celebración de los sacramentos. “El sacrificio redentor de Cristo es único, realizado una vez por todas.Y por esto se hace presente en el sacrificio eucarístico de la Iglesia. Lo mismo acontece con el único sacerdocio de Cristo: se hace presente por sacerdocio ministerial sin que con ello se quebrante la unicidad del sacerdocio de Cristo: „ .“(‘Y por eso sólo Cristo es el verdadero sacerdote; los demás son ministros suyos’) 17”(C 1545). 9. El sacerdocio de todos los creyentes Todos los cristianos son sacerdotes. “El sacerdocio ministerial o jerárquico de los obispos y de los presbíteros, -11-

y el sacerdocio común de todos los fieles, aunque su diferencia es esencial... están ordenados el uno al otro; ambos, en efecto, participan, cada uno a su manera, del único sacerdocio de Cristo’...20 el sacerdocio ministerial está al servicio del sacerdocio común” (C 1547). Cristo instituyó el sacerdocio clerical para servir al sacerdocio mayor de todos los cristianos y Él instituyó el sacerdocio de todos los cristianos para servir y salvar al mundo. Si los sacerdotes ordenados cumplen bien su misión, los laicos, a su vez, serán sacerdotes efectivos de Cristo para el mundo. El sacerdocio es una labor misionera. 10. La relación entre Cristo y sus sacerdotes “En el servicio eclesial del ministro ordenado es Cristo mismo quien está presente en su Iglesia como Cabeza de su cuerpo...” (C 1548). La “cabeza” externa legal de una corporación no tiene que estar presente en la corporación, pero la “cabeza” interna orgánica de un cuerpo vivo siempre está presente en ese cuerpo. “Es lo que la Iglesia expresa al decir que el sacerdote, en virtud del sacramento del Orden, actúa ‘in persona Christi Capitis’21 [en la persona de Cristo, la Cabeza]...Y posee en verdad el papel del mismo Sacerdote, Cristo Jesús...’22” (C 1548), cuando el sacerdote actúa como ministro de la Iglesia de Cristo. “Esta presencia de Cristo en el ministro no debe ser entendida como si éste estuviese exento de todas las flaquezas humanas, del afán del poder, de errores, es decir del pecado. No todos los actos del ministro son garantizados de la misma manera por la fuerza del Espíritu Santo. Mientras que en los sacramentos esta garantía es -12-

dada de modo que ni siquiera el pecado del ministro puede impedir el fruto de la gracia...” (C 1550). 11. ¿Quién p u ed e ordenar? 1) “Fue Cristo quien eligió a los apóstoles...61 Por tanto, es Cristo quien da’ a unos el ser apóstoles, a otros pastores.62 Sigue actuando por medio de los obispos63 [a quienes sus apóstoles ordenaron como sus sucesores]” (C 1575). 2) “Los obispos válidamente ordenados, es decir, que están en la línea de la sucesión apostólica, confieren válidamente los tres grados del sacramento del Orden66” (C 1576). 12. ¿Quién p u ed e ser ordenado? Para los obispos y sacerdotes, a diferencia de los diáconos, “ [s]ólo el varón ( ‘vir’) bautizado recibe válidamente la sagrada ordenación’67. El Señor Jesús eligió a hombres ( ‘viri’) para formar el colegio de los doce apóstoles,68 y los apóstoles hicieron lo mismo cuando eligieron a sus colaboradores69 que los sucederían en su tarea70... La Iglesia se reconoce vinculada por esta decisión del Señor. Esta es la razón por la que las mujeres no reciben la ordenación71” (C 1577). No es arrogancia sino humildad lo que hace que la Iglesia insista en que ella no tiene autoridad para corregir al Señor. Una razón de peso en contra de la ordenación de las mujeres es que una religión con sacerdotisas sería una religión diferente, y esto implícitamente significaría un Dios diferente. Para visualizar este punto, debemos comenzar con datos, con hechos. Uno de esos factores es -13-

que el Dios verdadero, el Dios que se reveló a los judíos, el Dios de Jesucristo, nunca es “ella”sino siempre “Él”en toda la Escritura. Jesús mismo siempre lo llamó “Padre,” nunca “Madre”. Su madre era María.También es un hecho que los judíos, a diferencia de los demás pueblos antiguos, no tenían sacerdotisas. Porque las sacerdotisas representaban a las diosas y los sacerdotes a los dioses. Dios escogió encarnarse en un hombre. Eso es también un hecho, eso lo sabemos. Qué razón tuvo Dios, no lo sabemos con certeza, lo que sí sabemos es qué razón no tuvo: no fue porque las mujeres fueran inferiores o menos santas, porque la Escritura dice “a imagen de Dios” los creó “varón y mujer” (Gn 1, 27). Pero nosotros sabemos que, según lo expresa C.S. Lewis: “Los cristianos creen que Dios mismo nos ha dicho cómo debemos hablar de Él”. Tres argumentos adicionales contra la exigencia de que haya sacerdotisas son que esta exigencia es reciente, local y secular. 1) La exigencia es reciente. Nunca se había expresado. Durante toda la historia judía y cristiana, sólo han sido ordenados hombres para representar al Dios de la Sagrada Escritura. La razón que dan la mayoría de los santos para esto es que “él” simboliza la trascendencia divina. Dios es diferente de la naturaleza y las almas humanas y es más que ellas; y Dios llega a la naturaleza y a las almas humanas desde fuera, desde Él mismo, desde el Cielo. Él no está en nosotros automáticamente, por naturaleza. Él no forma parte de la naturaleza humana, como los pensamientos y sentimientos, y -14-

Él no es parte del universo natural como lo son los planetas, o como se pensaba que eran los dioses paganos. Todas las almas humanas son femeninas para Dios, Él las impregna con nueva vida, igual que Él obra milagros en la naturaleza; porque este Dios no es “la Madre Naturaleza” sino que es “diferente” de la naturaleza, como el hombre es diferente de la mujer. Con seguridad hay una relación entre estos dos hechos históricos: en todo el mundo antiguo a) todas las religiones gentiles, politeístas o panteístas, tenían diosas y sacerdotisas, y b) estas religiones no tenían conocimiento de la trascendencia divina o de la doctrina de la creación en el verdadero sentido de la palabra (ver Parte I, Sección 3, párrafos 1-2). 2) La exigencia es también local. Se limita a Europa Occidental y a América del Norte. Es casi tan limitada en el espacio como lo es en el tiempo histórico. 3) Y la exigencia es secular. Se deriva del feminismo secular, con su lenguaje de “exigencias” y “derechos.” Cualquiera que exija la ordenación para “asumir el poder” demuestra un completo desconocimiento del sentido del sacerdocio. El sacerdocio de Cristo, como Cristo, es para el servicio, no para el poder (ver Jn 13, 12-15; Mt 20, 20-28). Y cualquiera que lo exige como un “derecho” también está usando un conjunto de categorías radicalmente diferentes - legales y políticas - a las de Cristo. “Nadie tiene derecho a -15-

recibir el sacramento del Orden. En efecto, nadie se arroga para sí mismo este oficio.Al sacramento se es llamado por Dios.72 Quien cree reconocer las señales de la llamada de Dios al ministerio ordenado, debe someter humildemente su deseo a la autoridad de la Iglesia... Como toda gracia, el sacramento sólo puede ser recibido como un don inmerecido” (C 1578). Dios estableció dos sexos, no uno, iguales en valor, diferentes en naturaleza y complementarios en función. Él creó a la mujer para un sacerdocio que el hombre no puede ejercer: porque la maternidad es una clase de sacerdocio y una mediación entre Dios y el mundo. Cada madre trae al mundo una nueva imagen de Dios, así como la Santísima Virgen trajo a Dios mismo a este mundo. 13. El celibato sacerdotal “Todos los ministros ordenados de la Iglesia latina, exceptuados los diáconos permanentes, son ordinariamente elegidos entre hombres creyentes que viven como célibes y que tienen la voluntad de guardar el celibato por el Reino de los cielos’ (Mt 19,12). Llamados a consagrarse totalmente al Señor y a sus ‘cosas’73...” (C 1579). “En las Iglesias orientales, desde hace siglos está en vigor una disciplina distinta: mientras los obispos son elegidos únicamente entre los célibes, hombres casados pueden ser ordenados diáconos y presbíteros...75 Por otra parte, el celibato de los presbíteros goza de gran honor en las Iglesias orientales, y son numerosos los presbíteros que lo escogen libremente por el Reino de Dios. En Oriente -16-

como en Occidente, quien recibe el sacramento del Orden no puede contraer matrimonio” (C 1580). Las disciplinas de la Iglesia pueden cambiar y han cambiado a través de los tiempos, por razones serias a las que se ha llegado después de larga experiencia y reflexión; porque Cristo puso esa autoridad en sus manos. Sus doctrinas, sin embargo, no han cambiado ni cambiarán, porque no las originó la Iglesia. El celibato sacerdotal, como las leyes del ayuno o la forma de elegir a los obispos y papas, son materias de disciplina de la Iglesia. El sacramento en sí es materia de doctrina. 14. ¿Son los sacerdotes más santos que los laicos? Hay dos respuestas: 1) No, no necesariamente.Y 2) Sí, deberían serlo. 1) “Puesto que en último término es Cristo quien actúa y realiza la salvación a través del ministro ordenado, la indignidad de éste no impide a Cristo actuar.79 ...La virtud espiritual del sacramento es semejante a la luz: los que deben ser iluminados la reciben en su pureza y, si atraviesa seres manchados,no se mancha’80”(San Agustín;C 1584). 2) “San Gregorio Nacianceno, siendo joven sacerdote exclama: ‘Es preciso comenzar por purificarse antes de purificar a los otros; es preciso ser instruido para poder instruir; es preciso ser luz para iluminar, acercarse a Dios para acercarle a los demás, ser santificado para santificar...85’” (C 1589). -17-

La Unción de los Enfermos

1. La importancia de la enferm edad y el sufrimiento Este sacramento, como todos los sacramentos, está dirigido a uno de los aspectos básicos de la vida. “La enfermedad y el sufrimiento se han contado siempre entre los problemas más graves que aquejan la vida humana” (C 1500). Muchas religiones y filosofías tajantemente separan cuerpo y alma, materia y espíritu, y cultivan la “espiritualidad” en vez de la santidad, el desprendimiento del mundo material en vez de la participación en él. Pero el cristianismo, como Cristo, toma muy en serio la materia y el cuerpo y por lo tanto, la enfermedad. Dios creó a los ángeles como espíritus puros, pero nos hizo a nosotros como una unidad de cuerpo y alma. Parte del ministerio de Cristo fue la sanación de los cuerpos, y la Iglesia continúa este ministerio. La enfermedad, el sufrimiento y la muerte también son importantes por una razón espiritual: porque son un efecto del pecado - no de nuestro pecado personal individual ( “pecado actual”) sino del “pecado original” de nuestros primeros padres y de toda la raza humana. El pecado es la enfermedad del alma, y el cuerpo no está aislado del alma “El salario del pecado es la muerte” (Rm 6, 23; Gn 2,17). 2. Dos alternativas ante la enfermedad Parecería que la enfermedad elimina nuestra capacidad de elección y nos hace pasivos. Pero hasta en la enfermedad, hasta cuando nos estamos muriendo, somos capaces de escoger entre dos actitudes -18-

1) “La enfermedad puede conducir a la angustia, al repliegue sobre sí mismo, a veces incluso a la desesperación y a la rebelión contra Dios” (C 1501). El dolor puede hacer muy difícil que una persona no se repliegue en sí misma y que en cambio se entregue a Dios. 2) Difícil pero no imposible. El hombre de fe “vive la enfermedad de cara a Dios. Ante Dios se lamenta por su enfermedad86 y de El, que es el Señor de la vida y de la muerte, implora la curación87”(C 1502). 3. ¿Por qu é Dios perm ite la enferm edad y el sufrimiento? Dios no creó la enfermedad; Él es el Dios de la vida, no de la muerte. La actividad que fluye de su naturaleza no es para traer la enfermedad, sino para curarla. Pero Él la permite, con el fin de un bien mayor. Algunos de sus posibles efectos benéficos son: 1) “Puede... hacer a la persona más madura, ayudarla a discernir en su vida lo que no es esencial para volverse hacia lo que lo es” (C 1501). 2) La enfermedad puede ser un maestro; nos hace sabios al mostrarnos lo que nuestro orgullo por naturaleza ignora: “En la enfermedad el hombre experimenta su impotencia, sus límites y su finitud.Toda enfermedad puede hacernos entrever la muerte” (C 1500). 3) “Con mucha frecuencia, la enfermedad empuja a una búsqueda de Dios, un retorno a El” (C 1501). 4) “...el sufrimiento puede tener también un sentido redentor por los pecados de los demás90”(C 1502), -19-

y podemos “ofrecerlo” por ellos. Podemos hacer una contribución más poderosa por el bien de otras almas, desde nuestro lecho de muerte, que en ningún otro momento de nuestra vida. La enfermedad no destruye ni minimiza nuestra participación activa en el Cuerpo Místico de Cristo y la Comunión de los Santos, si usamos nuestro sufrimiento uniéndolo al de Cristo. El sufrimiento es una tarea y con frecuencia Dios manda las cruces más grandes a aquellos que más ama, aquellos que pueden usarlas más efectivamente. Ofrecer nuestro sufrimiento por los demás también nos ayuda a centrarnos en la realidad fuera de nosotros mismos y a sobreponernos a la tentación de ensimismarnos, que es uno de los peores efectos de la enfermedad. 4. La actitud de Cristo hacia la enfermedad Cristo no ignoró ni desdeñó la enfermedad física. De hecho, la tomó más en serio que ninguna otra figura en la historia. 1) De acuerdo con los cuatro Evangelios, gran parte de su ministerio en la tierra consistió de curaciones físicas. Nosotros podemos continuar esta obra de Él. El hecho de que nosotros usemos poderes naturales en vez de sobrenaturales no quita que nuestro trabajo sea una extensión del suyo. 2) “No curó a todos los enfermos. Sus curaciones eran signos de la venida del Reino de Dios.Anunciaban -20-

una curación más radical: la victoria sobre el pecado y la muerte... Por su pasión y su muerte en la Cruz, Cristo dio un sentido nuevo al sufrimiento: desde entonces éste nos configura con El y nos une a su pasión redentora”(C 1505). Cristo no vino a hacer que todos nuestros sufrimientos desaparezcan, sino a darles un nuevo significado, a unirlos con los suyos. 3) Lo más importante que Él hizo por los enfermos es algo que también nosotros podemos hacer: Él los amó y se unió a ellos. “Conmovido por tantos sufrimientos, Cristo no sólo se deja tocar por los enfermos, sino que hace suyas sus miserias: Él tomó nuestras flaquezas y cargó con nuestras enfermedades’ (Mt 8, 17)99” (C 1505). Con frecuencia lo mejor y más cristiano que podemos hacer por los que sufren, los enfermos y los moribundos, es simplemente estar presente para ellos, como Dios se hizo presente para nosotros y nuestros sufrimientos en Cristo. Cuando su auto está varado en la nieve, el amigo que viene a acompañarlo está realizando una labor más importante e íntima que la grúa que lo saca. Compartir el problema puede ser más valiosos que resolver el problema. Cristo hace las dos cosas, pero por lo general, una a la vez. 4) Nuestro ministerio a los enfermos no es sólo de Cristo, inspirado por su Espíritu, sino también para Cristo. Él se hace presente para nosotros “en la penosa apariencia del pobre y el que sufre”(Madre -21-

Teresa), y nos dice que en el Juicio Final escucharemos estas palabras de su boca: “Estuve enfermo y me visitasteis... en verdad os digo que cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis” (Mt 25, 35-40). 5. La obra de sanación de la Iglesia Cristo ordenó a sus discípulos a “¡[s]anad a los enfermos!” (Mt 1 0 ,8 ).“La Iglesia ha recibido esta tarea del Señor e intenta realizarla [por medios naturales y sobrenaturales] tanto mediante los cuidados que proporciona a los enfermos como por la oración de intercesión. [Porque] cree en la presencia vivificante de Cristo, médico de las almas y de los cuerpos...”(C 1509). Cristo no sólo lo ordenó, sino que prometió que su Iglesia lo haría: “En mi nombre... impondrán las manos sobre los enfermos y se pondrán bien” (Mc 16, 17-18). Tanto las manos del médico o cirujano como las manos del que pide por la intercesión divina cumplen esta promesa. 6. Cuando los enfermos no son sanados Cuando uno mismo o su ser querido no es sanado, no debe atribuirlo a la falta de fe o al pecado personal. Sencillamente no sabemos por qué Dios sana a algunos y a otros no. “El Espíritu Santo da a algunos un carisma especial [don sobrenatural] de curación104 para manifestar la fuerza de la gracia del Resucitado. Sin embargo, ni siquiera las oraciones más fervorosas obtienen la curación de todas las enfermedades. Así san Pablo aprende del Señor que ‘mi gracia te basta, que mi fuerza se muestra perfecta en la -22-

flaqueza’ (2 Co 1 2 ,9 ),y que los sufrimientos que tengo que padecer, tienen como sentido lo siguiente:‘completo en mi carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo, a favor de su Cuerpo, que es la Iglesia’” (Col 1, 24; C 1508). 7. El rito sacramental de la sanación “[L]a Iglesia apostólica tuvo un reto propio a favor de los enfermos, atestiguado por Santiago: ¿Está enfermo alguno de vosotros? Llame a los presbíteros de la Iglesia, que oren sobre él y le unjan con óleo en el nombre del Señor.Y la oración de la fe salvará al enfermo, y el Señor hará que se levante,y si hubiera cometido pecados,le serán perdonados’ (St 5, 14-15). La Tradición ha reconocido en este rito uno de los siete sacramentos de la Iglesia”107 (C 1510). Los “presbíteros” son obispos y sacerdotes. “En la tradición litúrgica, tanto en Oriente como en Occidente, se poseen desde la antigüedad testimonios de unciones de enfermos practicadas con aceite bendito. En el transcurso de los siglos, la Unción de los enfermos fue conferida, cada vez más exclusivamente, a los que estaban a punto de morir.A causa de esto,había recibido el nombre de Extremaunción’...109” (C 1512), y se esperaba que se diera una vez en la vida de la persona, en preparación para el paso final a la eternidad. Aquellos que están a punto de morir aún son ungidos, pero el sacramento también se administra con la esperanza de sanación y recuperación de una enfermedad seria, y por lo tanto se administra cuantas veces sea necesario. -23-

8. ¿Quién recibe este sacramento? “La Unción de los enfermos no es un sacramento sólo para aquellos que están a punto de morir. Por eso, se considera tiempo oportuno para recibirlo cuando el fiel empieza a estar en peligro de muerte por enfermedad o vejez’112” (C 1514). “Si un enfermo que recibió la unción recupera la salud, puede, en caso de nueva enfermedad grave, recibir de nuevo este sacramento. En el curso de la misma enfermedad, el sacramento puede ser reiterado si la enfermedad se agrava. Es apropiado recibir la Unción de los enfermos antes de una operación importante”(C 1515). 9. Su relación con la Eucaristía Puesto que nos prepara para nuestro encuentro con Dios, “del sacramento puede ir precedido del sacramento de la Penitencia y seguida del sacramento de la Eucaristía. En cuanto sacramento de la Pascua de Cristo, la Eucaristía debería ser siempre el último sacramento de la peregrinación terrenal, el viático’ [las provisiones para el viaje] para el paso’ a la vida eterna” (C 1517) porque la Eucaristía es Cristo mismo, y para el cristiano, la muerte al igual que la vida es “Cristocéntrica.” “Recibida en este momento del paso hacia el Padre, la Comunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo... es semilla de vida eterna y poder de resurrección, según las palabras del Señor: El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo le resucitaré el último día’” (Jn 6, 54; C 1524). -24-

10. Sus efectos 1) “La gracia primera de este sacramento es una gracia de consuelo, de paz y de ánimo para vencer las dificultades propias del estado de enfermedad grave o de la fragilidad de la vejez. Esta gracia es un don del Espíritu Santo que renueva la confianza y la fe en Dios y fortalece contra las tentaciones del maligno, especialmente tentación de desaliento y de angustia ante la muerte116”(C 1520).“Esta última unción ofrece al término de nuestra vida terrena un escudo para defenderse en los últimos combates y entrar en la Casa del Padre121”(C 1523). 2) “Esta asistencia del Señor por la fuerza de su Espíritu quiere conducir al enfermo a la curación del alma, pero también a la del cuerpo, si tal es la voluntad de Dios117”(C 1520). 3) “Además, si hubiera cometido pecados, le serán perdonados’118” (St 5,15; C 1520). 4) “Por la gracia de este sacramento, el enfermo recibe... el don de unirse más íntimamente a la Pasión de Cristo... El sufrimiento, secuela del pecado original, recibe un sentido nuevo, viene a ser participación en la obra salvífica de Jesús” (C 1521). Nunca estamos más cerca de Cristo y la obra esencial de Cristo, hecha en la Cruz, que cuando sufrimos. “La Unción de los enfermos acaba por conformarnos con la muerte y resurrección de Cristo, como el Bautismo había comenzado a hacerlo. Es la última de las sagradas unciones que jalonan toda la vida cristiana; la del Bautismo -25-

había sellado en nosotros la vida nueva; la de la Confirmación nos había fortalecido para el combate de esta vida...” (C 1523). “Así como los sacramentos del Bautismo, de la Confirmación y de la Eucaristía constituyen una unidad llamada ‘los sacramentos de la iniciación cristiana’, se puede decir que la Penitencia, la Santa Unción y la Eucaristía, en cuanto viático, constituyen, cuando la vida cristiana toca a su fin, los sacramentos que preparan para entrar en la Patria’...” (C 1525). N otas del C atecism o e n el o rd e n e n que a p a re ce n e n las citas usad as e n esta se cció n 31 Ibíd., 28. 76 Cf Concilio de Trento: DS, 1767; Concilio Vaticano II, LG 21.28.29; ID., PO 2. 77 Cf CDC, 290-293; 1 3 3 6 ,1 ,3 ° y 5°; 1338,2. 78 Cf Concilio de Trento: DS, 1774. 60 Cf Pío XII, const. ap. Sacram entum ordinis: DS, 3858. 33 Cf LG 20. 34 Ib íd , 21. 43 Concilio Vaticano II, Presbyterorum ordinis,2. 49 Concilio Vaticano II, Lum en gentium , 28. 50 Concilio Vaticano II, Presbyterorum ordinis,2. 88 B.NODET,Jean-M arie Vianney, Curé d ’A rs, 100. 53 Concilio Vaticano II,Lum en gentium, 29; cf ID., Christus Dominus, 15. 57 Cf Concilio Vaticano II, Lum en gentium , 29; ID, Sacrosanctum concilium, 3 5 ,4 ; ID., A d gentes, 16. 58 Concilio Vaticano II, Lum en gentium , 29. 6 Cf Is 6 1 ,6 . 7 Cf Nm 1,48-53. -26-

10 Cf Hb 5,1. 23 SANTO TOMÁS DE AQUINO, Sum m a theologiae, III, 22,4. 17 SANTO TOMÁS DE AQUINO, In ad Hebraeos, 7, 4. 20 Ibíd., 10. 21 Concilio Vaticano II,L um en gentium , 10; 28; Id., Sacrosanctum concilium, 33; Id., Christas Dominus, 11; Id, Presbyterorum ordinis, 2; 6. 22 Pío XII, enc. M ediator Dei. 61 Cf Misal Romano, Prefacio de los Apóstoles. 62 Cf E f 4 ,1 1 . 63 Cf Concilio Vaticano II, Lum en gentium , 21. 66 Cf INOCENCIO III, c. Fius exemplo: DS, 794; Concilio de Letrán IV: ibíd.., 802; CDC, 1012; CCEO, 744; 747. 67 CDC 1024. 68 Cf Mc 3,14-19; Lc 6,12-16. 69 Cf 1 Tm 3,1-13; 2 Tm 1-6; Tt 1,5-9. 70 SAN CLEMENTE DE ROMA,Epistula ad Corintios 4 2 ,4 ; 44, 3. 71 Cf JUAN PABLO II, c. ap. Mulieris dignitatem 26-27; CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, decl. Inter Insigniores,AAS 69 (1977), 98-116. 72 Cf Hb 5,4. 73 Cf 1 Co 7, 32. 75 Cf Ibíd. 79 Cf Ibíd., 1612; Concilio de Constanza: DS, 1154. 80 SAN AGUSTÍN, In Evangelium Johannis tractatus 5,15. 85 SAN GREGORIO NACÍANCENO, Oraciones 2 ,7 1 : PG 3 5 ,480B. 86 Cf Sal 38. 87 Cf Sal 6 ,3 ; Is 38. 90 Cf Is 53,11. 99 Cf Is 53,4. 104 C f 1 Co 1 2 ,9 .2 8 .3 0 .

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Cf INOCENCIO I, c. Si instituta eclesiástica, DS, 216; Concilio de Florencia: ibíd.., 1324-1325; Concilio de Trento, Ibíd.., 1695-1696; 1716-1717. Cf Concilio de Trento: DS, 1696. Concilio Vaticano II, Sacrosanctum concilium, 7 3; cf CDC, 1004, 1; 1005; 1007; CCEO, 738. Cf Hb 2,15. Cf Ib íd , 1694. Cf Concilio de Florencia: DS, 1325. Cf Concilio de Trento: DS, 1717.

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S E G U N D A PARTE: CULTO CATÓLICO S ecc ió n 8 : L a oración 1. ¿ Qué es la oración?

La oración es extremadamente simple: es sólo comunicación con Dios, conversación con Dios, intimidad con Dios. La oración puede ser privada o pública, individual o comunitaria. Necesitamos ambas. La oración puede ser informal o formal, en nuestras propias palabras o en las palabras de los santos de los numerosos siglos de tradición de la Iglesia. Necesitamos ambas. La oración puede ser en voz alta o en silencio, con palabras o sin palabras. Necesitamos ambas. La oración puede ser activa o receptiva, hablar a Dios o escuchar a Dios (estar tan sólo en su presencia, esperando con amor, abierto a su voluntad). Necesitamos ambas. 2. Lo mas importante sobre la oración

Lo más importante sobre la oración no es cómo la hacemos, sino el hecho mismo de que la hacemos. La contestación más importante y sencilla a la pregunta “ ¿Cómo rezar?” es: “ ¡Empieza! Sólo hazlo” . Aprendemos a hacerlo haciéndolo, no meramente leyendo o pensando cómo hacerlo. La oración es trabajo, un trabajo “ cooperativo” nuestro y de Dios. N o podemos hacerlo sin Dios y Dios no lo hará sin nosotros. “La oración es un don de la gracia y una respuesta decidida por nuestra parte. Supone siempre un esfuerzo” (C 2725). -5-

“ [L ]a oración es un combate.

¿Contra quién? Contra

nosotros mismos y contra las astucias del Tentador que hace todo lo posible por separar al hombre de la oración, de la unión con su Dios” (C 2725). El combate de la oración es más importante infinitamente más importante - que cualquier combate en la historia militar. 3. ¿Es necesaria la oración?

Sí. Simplemente no podemos ser cristianos sin oración, al igual que no podemos ser cristianos sin fe o buenas obras. Lo que la comunicación es a nuestra relación matrimonial con nuestro cónyuge, la oración es a nuestra relación con Dios. Si decimos que amamos a Dios pero no oramos, mentimos. Porque el amor es intimidad y la intimidad es comunicación y la comunicación con Dios es oración. Si Dios es necesario, la oración es necesaria, porque la oración es nuestra línea de salvación con Dios. En la oración nos “ conectamos con Dios,” la fuente de todo bien, “cargamos nuestras baterías espirituales,” alimentamos nuestras almas. Sin la oración nuestras almas se mueren de hambre. 4. L a oración y el cielo

La oración es la preparación para el cielo, así como el noviazgo es la preparación para el matrimonio. Si Cristo tuviese que definir la vida eterna en una palabra, probablemente diría “oración.” Porque lo que en realidad Él dijo fue: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero” (Juan 17, 3). Y a Dios Lo conocemos mejor por la oración. Conocemos mejor a Dios por un momento de oración - de alabanza o acción de gracias o contrición — que por mil libros. Cuando sólo hablamos sobre Él, sólo sabemos sobre Él; cuando le hablamos a É l, llegamos a conocerlo a Él. -6-

A Job se le dio una muestra del cielo, al ver a Dios “cara a cara,” porque él le hablaba a Dios, mientras que sus amigos sólo hablaban sobre Él. Aunque Dios no le dio explicaciones sobre sus pruebas misteriosas, Job estaba satisfecho porque él tenía algo infinitamente mejor que la respuesta: el Respondedor. Él le dijo a Dios: “Yo te conocía sólo de oídas [de segunda mano] mas ahora te han visto mis ojos” (Job 42, 5). Eso es el cielo: ver a Dios. La oración es un aperitivo. 5. E l primer requisito para la oración: la humildad

El Catecismo habla de tres requisitos necesarios para la oración. Estos no incluyen experiencia o sabiduría o santidad. La oración es para los principiantes, tontos y pecadores. Pero no para los que carecen de humildad, de amor o de fe. Estos son los requisitos para la oración. El Catecismo habla de la humildad como “la base de la oración” (C 2559). El mayor maestro de la oración en el Viejo Testamento fue probablemente Moisés. Dios dijo de Moisés: “ ‘Dios hablaba con Moisés cara a cara, como un hombre con su am igo’” , porque “ ‘Moisés era un hombre humilde más que hombre alguno sobre la haz de la tierra’” (Números 12, 3; C 2576). La razón humana para la humildad en la oración es simplemente la verdad que dice “ ‘[e]l hombre es un mendigo de Dios’4” (San Agustín; C 2559). N o debemos titubear en confesar esta verdad con toda su fuerza, porque a menos que nuestras manos estén vacías, Dios no encontrará lugar para colocar sus dones. Cuando no somos nada ante Él, podemos ser todo por Él. La razón divina para la humildad en la oración es la verdad de que todas nuestras oraciones, al igual que sus respuestas, son dones de Dios. “Dios es quien primero llama a l hombre. Esta iniciativa de amor del Dios fiel es siempre lo primero en la oración, la actitud del hombre es siempre una respuesta” (C 2567). Dios es la Primera Causa de toda buena oración y hasta de nuestro mismo -7-

deseo de rezar. Nuestro tenue deseo de Él es una pequeña llama encendida por la hoguera de su ardiente deseo por nosotros. Nosotros no podemos imaginar “ ... las profundidades de Dios que nos desea. La oración, sepámoslo o no, es el encuentro de la sed de Dios y de la sed del hombre. Dios tiene sed de que el hombre tenga sed de El5” (C 2560). Así, nuestro motivo para rezar, nuestra respuesta correcta a la pregunta: “ ¿Por qué debo rezar?” es antes que nada: “Porque Dios lo quiere” . Nosotros lo necesitamos y por eso es que Dios lo quiere. Hasta cuando estamos conscientes de no tener ningún deseo por Dios, debemos rezar para satisfacer el deseo de Dios por nosotros. La nena tiene que comerse su espinaca porque la necesita, pero sobre todo porque mamá quiere que se la coma. Aunque la nena sienta que no lo necesita, deberá hacer lo que dice mamá porque ella la ama y confía en mamá. ¿Es esta comparación degradante e insultante? N o, es demasiado halagüeña. La brecha entre la sabiduría del infante y la de mamá, que requiere esta fe y confianza ciegas, no es nada comparada con la brecha entre nuestra sabiduría y la de Dios. Por eso es que la oración exige humildad. 6. E l segundo requisito para la oración: el amor

“El amor es la fuente de la oración” (C 2658). La actitud de “ confía y obedece” descrita anteriormente (en el párrafo 5) es lo que hace el amor. Abraham, en el Antiguo Testamento, es el modelo de este amor obediente y confiado. “Cuando Dios lo llama, Abraham se pone en camino ‘como se lo había dicho el Señor’ (Génesis 12, 4): todo su corazón se somete a la Palabra y obedece. La obediencia del corazón a Dios que llama es esencial a la oración, las palabras tienen un valor relativo. Por eso, la oración de Abraham se expresa primeramente con hechos” (C 2570). -8-

En el Nuevo Testamento, los modelos de este amor que se somete y obedece son Cristo y su Madre. “Su conmovedor ‘¡Sí, Padre!’ expresa el fondo de su corazón, su adhesión al querer del Padre, [de la] que fue un eco el ‘Fiat’ de su Madre [ ‘Sí, hágase en m í según su palabra’ - Lucas 1, 38] en el momento de su concepción...” (C 2603). En esta simple palabra Sí a Dios está el corazón de la oración cristiana y el secreto de la santidad. La prueba de amor más segura es el sacrificio. Amar a alguien es anteponer el bien del ser amado al de uno. Rezar es siempre un sacrifico - de nuestro tiempo, al menos, y de todas las otras cosas que pudiéramos estar haciendo durante el tiempo que pasamos rezando. Una prueba segura de nuestro amor por nuestro cónyuge, nuestro hijo o nuestro Dios es el tiempo que les dedicamos - es decir, nuestro tiempo de vida, nuestra vida. 7. L a oración del corazón

“ ¿De dónde viene la oración del hombre? Cualquiera que sea el lenguaje de la oración (gestos y palabras), el que ora es todo el hombre. Sin embargo, para designar el lugar de donde brota la oración, las Sagradas Escrituras hablan a veces del alma o del espíritu, y con más frecuencia del corazón (más de mil veces)” (C 2562). “Corazón” significa algo mucho más profundo que emoción o sentimiento. Significa el centro de mi identidad. “El corazón es la morada donde yo estoy, o donde yo habito... Es nuestro centro escondido, inaprensible, ni por nuestra razón ni por la de nadie; sólo el Espíritu de Dios puede sondearlo y conocerlo. Es el lugar de la decisión... allí donde elegimos entre la vida y la muerte” (C 2563). La oración surge de nuestro corazón y del corazón de Dios, de nuestro espíritu y del Espíritu de Dios: “La oración cristiana... es acción de Dios y del hombre; brota del Espíritu Santo y de nosotros...” (C 2564). -9-

A l movernos a la oración Dios no nos quita la libertad, porque Dios nos mueve desde dentro de nosotros mismos, no sin nosotros; por su Espíritu dentro de nosotros, en el corazón de nuestro propio corazón. Él actúa en nosotros para perfeccionar nuestra oración (porque Él la creó), no para quitárnosla. 8. E l tercer requisito para la oración: fe y esperanza

“Se entra en oración... por la puerta estrecha de la fe” (C 2656) y por la esperanza. Pero, ¿cómo se atreve el hombre pecador, finito y mortal a esperar que el Dios infinito, eterno y perfecto atienda sus oraciones? Esto parece más extraño que el hecho de que a un rey grandioso le preocupen las vidas de los piojos o los deseos de los peces. Sin embargo, la oración es “ ‘la unión de la Santísima Trinidad toda entera con el espíritu todo entero’8... [D ]e oración es estar habitualmente en presencia de Dios, tres veces Santo, y en comunión con E l” (C 2565). Es verdaderamente “gracia asombrosa” . ¿Quién nos lleva a ese salón del trono divino? Cristo. “Esta comunión de vida es posible siempre porque, mediante el Bautismo, nos hemos convertido en un mismo ser con Cristo9” (C 2565). La muerte de Cristo en la Cruz rasgó el velo del “ santuario” (Mateo 27, 51). Esta era la parte más sagrada del templo, y simbolizaba la morada misma de Dios. A ningún hombre le era permitido entrar, excepto al Sumo Sacerdote una vez al año para hacer expiación por el pecado con la sangre del cordero del sacrificio. La muerte de Cristo nos dio a cada uno de nosotros completo acceso al más alto salón del trono de la Trinidad. De este modo, Él abrió una realidad radicalmente nueva para nosotros y para nuestra oración. Siempre pudimos rezar, por supuesto y Dios siempre nos había amado y escuchado, pero el pecado nos separaba de Dios hasta que la muerte de Cristo hizo expiación. Este “Evangelio” o “buena nueva” significa algo bueno y algo nuevo también sobre la oración. “Lo que es nuevo ahora es ‘pedir en su Nom bre’ .69 La fe en El introduce a los discípulos en -

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el conocimiento del Padre porque Jesús es ‘el Camino...’” (Juan 14, 6; C 2614). N o es un camino sino el Camino. “N o hay otro camino de oración cristiana que Cristo. Sea comunitaria o individual, vocal o interior, nuestra oración no tiene acceso al Padre más que si oramos ‘en el Nom bre’ de Jesús” (C 2664), por su autoridad, por el derecho que su muerte nos ha dado para entrar en la presencia de Dios. La oración cristiana es tan cristocéntrica como todo lo demás en la vida cristiana. La oración es tres veces cristocéntrica porque Cristo “ ... ‘ora por nosotros como sacerdote nuestro; ora en nosotros como cabeza nuestra; a El se dirige nuestra oración como a Dios nuestro...’74” (C 2616). 9. Los cinco propósitos de la oración

Pero, ¿qué debemos decir a Dios ahora que tenemos completo acceso a Él en Cristo? La Tradición de la Iglesia, basada en sus raíces judías, los modelos revelados de maestros de la oración en la Escritura, y dos milenios de la sabiduría de los santos, nos dan cinco temas o propósitos de la oración: 1) adoración 2) acción de gracias 3) arrepentimiento 4) intercesión 5) petición La oración es el más grandioso de todos los viajes que pudiéramos hacer: un viaje al Cielo. Nuestro espíritu ya está presente en el cielo ante Dios cuando rezamos. N o hay distancia, no hay separación. -11-

10. Adoración y alabanza

“La adoración es la primera actitud del hombre que se reconoce criatura ante su Creador” (C 2628). Adorar es reconocer lo que verdaderamente es, vivir en la realidad. N o conocemos a Dios verdaderamente hasta que lo adoramos. Porque si conocemos al Dios verdadero, lo adoraremos y nos sentiremos insignificantes. A través de la Escritura, cada vez que el hombre encuentra a Dios - al verdadero Dios - lo describe con estas palabras: “Cuando lo vi, caí a sus pies como muerto” (Apocalipsis 1, 17). El no “platica” con Dios, él adora. Porque según dice el Rabino Abraham Heschel: “Dios no es mi tío; Dios es un terremoto” . Esto no contradice lo que se dijo anteriormente sobre la intimidad y el acceso por medio de Cristo. Tenemos intimidad con Dios, pero tenemos intimidad con Dios. Es precisamente la grandeza y la perfección de Dios lo que hace que nuestra intimidad con Él sea tan asombrosa. La encarnación y muerte de Cristo no eliminaron la perfección de Dios, eliminaron nuestro pecado. Esto no hizo a Dios menos adorable, sino a nosotros más adoradores. 11. Acción de gracias

“Los evangelistas han conservado las dos oraciones más explícitas de Cristo durante su ministerio. Cada una de ellas comienza precisamente con la acción de gracias” (C 2603). Siempre es un consuelo para nuestro espíritu “ contar nuestras bendiciones” y agradecer a Dios por todo lo bueno. También es ser realista u honesto con la realidad. Porque sin importar los medios que Él use - la naturaleza, la familia, los amigos, nuestros propios talentos - es Dios la Primera Causa de toda vida y bondad (y no de muerte y pecado). En la vida más pobre hay inmensurables riquezas que agradecer a Dios. La “lista de bendiciones” de todo el mundo deberá incluir al menos: -12-

1) la vida misma, y el tiempo y la familia y los amigos y nuestros propios poderes mentales y espirituales, y los muchos pequeños placeres que siempre están disponibles en este mundo; 2) nuestra propia existencia; porque el nacimiento de cada uno de nosotros fue diseñado y deseado desde la eternidad por el Creador (nuestros padres sólo fueron nuestros “pro-creadores”); 3) la salvación del pecado y la esperanza del cielo; esto es felicidad infinita inimaginable en íntima unión con Dios para siempre; 4) la paciente gracia diaria de Dios para hacernos santos y buenos y capaces de gozar más de Él en la eternidad. Hasta cuando tenemos pocos dones terrestres, tenemos a Dios (¡a veces, sólo entonces!). Y “el Dador es más precioso que el don otorgado” (C 2604). Nuestra gratitud también debe ser cristocéntrica. Si no nos sentimos agradecidos, debemos mirar de nuevo al crucifijo. Eso es lo

que Dios hizo por nosotros. Debemos practicar dar las gracias particularmente cuando no nos sintamos agradecidos, porque en ese momento es cuando más lo necesitamos. “En todo dad gracias, pues esto es lo que Dios, en Cristo Jesús, quiere de vosotros” (1 Tesalonicenses 5, 18). 12. El arrepentimiento

“Tanto la celebración de la Eucaristía como la oración personal comienzan con la petición del perdón” (C 2631). Sólo de rodillas podemos estar en presencia de Dios. Debemos examinar nuestras conciencias y confesar nuestros pecados en privado cada día y sacramentalmente cada mes, si es posible, por la misma razón que ofrecemos adoración y acción de gracias: una justa y adecuada admisión de la realidad, de la verdad. En presencia de otros pecadores quizá parece que estamos -13-

“ bien” ; pero en la presencia del Dios santo, la honestidad nos obliga al arrepentimiento, una continua “conversión” o “vuelco” del corazón y la vida de nuestro egocentrismo habitual. N o debemos detenernos aquí, contemplando nuestro pecado, o dejando que nuestro espíritu se sumerja en el desaliento y la desesperación, sino volver una y otra vez a Cristo y su Sangre como la respuesta divina más que suficiente a nuestros pecados. “Donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia” (Romanos 5, 20). 13. Intercesión

“Interceder, pedir a favor de otro, es, desde Abraham, lo propio de un corazón conforme a la misericordia de Dios. En el tiempo de la Iglesia, la intercesión cristiana participa de la de Cristo: es la expresión de la comunión de los santos” (C 2635). Es bueno tener una “lista” de personas por quienes interceder diariamente. También debemos pedir a los demás que recen por nosotros, al mismo tiempo que rezamos por ellos. Todos los hombres del mundo necesitan la ayuda unos de otros, tanto espiritual como materialmente, especialmente aquellos que tienen autoridad en la Iglesia, en el estado y en las familias. Los santos en el cielo ya no necesitan nuestra intercesión, pero nosotros necesitamos la de ellos, y a Dios le encanta contestar nuestras oraciones glorificando a sus intermediarios. “ Podemos y debemos rogarles que intercedan por nosotros y por el mundo entero” (C 2683). Sus cuerpos se han ido de este mundo, pero no su amor. Ellos son “la gran nube de testigos” (Hebreos 12, 1) que nos rodean como espectadores en un estadio. La “Iglesia Triunfante” en el Cielo, “la Iglesia Purgante” en el Purgatorio, y “la Iglesia M ilitante” en la Tierra son un Cuerpo en tres lugares en oración por medio de la Comunión de los Santos. -14-

14. Petición

La petición (súplica) no debe ser la totalidad de nuestra oración; hay otros cuatro propósitos esenciales. Tampoco deberá estar siempre en primer lugar; porque si es precedida y rodeada de adoración, acción de gracias, arrepentimiento e intercesión, toma un lugar y una perspectiva más a tono con la realidad. Sin embargo, no debemos tratar de ser “arrogantes” y menospreciar este propósito de la oración tan obvio y popular; porque necesitamos muchas cosas, y Dios quiere que las pidamos. De hecho, con frecuencia Él no permite que tengamos algunas cosas buenas hasta que recemos (pidamos) por ellas, porque Él ve que lo que necesitamos ante todo es rezar. Necesitamos pedir por la misma razón que necesitamos adorar, dar gracias, arrepentimos e interceder: para ser honestos con la realidad, vivir en la verdad de la humildad en vez de la ilusión del orgullo. Porque pedir es admitir lo que somos: mendigos. “Mediante la oración de petición mostramos la conciencia de nuestra relación con Dios: por ser criaturas, no somos ni nuestro propio origen, ni dueños de nuestras adversidades, ni nuestro fin último; pero también, por ser pecadores, sabemos, como cristianos, que nos apartamos de nuestro Padre” (C 2629). La petición no es la forma más elevada de oración, pero precisamente porque no lo es, es humilde y honesta, y por lo tanto, agradable a Dios. En las cinco formas de oración, incluyendo la petición, debemos pedirle al Espíritu Santo que nos ayude a rezar, porque la Escritura dice que Él “ ‘viene en ayuda de nuestra flaqueza. Pues nosotros no sabemos pedir como conviene’” (Romanos 8, 26; C2630). Mas el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos inefables. “ {T}oda necesidad puede convertirse en objeto de petición” (C

2633), porque “ mi Dios proveerá a todas nuestras necesidades con magnificencia, conforme a su riqueza en Cristo Jesús” (Filipenses -15-

4, 19). San Francisco de Asís pregunta: “ ¿Quién piensa usted que está más dispuesto: Dios para dar o nosotros para pedir?” “ Rezar” significa, en lenguaje ordinario, primordialmente “ suplicar,” pedir. Por lo tanto, cuando los católicos “rezamos a” los santos, no los adoramos o idolatramos , de lo que los protestantes con frecuencia nos acusan, sino que sólo les pedimos a ellos que intercedan ante Dios por nosotros, como le pediríamos a cualquier amigo en la Tierra que hicieran lo mismo. 15. ¿Cuándo rezar?

H ay cuatro respuestas: en momentos importantes, en todo momento, en momentos especiales y en este momento. 1) Debemos rezar antes de las cosas importantes que hacemos, tanto las cosas usuales (tales como levantarnos, dormir, comer y recibir los sacramentos), como las cosas no usuales. En los Evangelios: “Jesús ora antes de los momentos decisivos de su misión” (C 2600). 2) Debemos rezar en todo momento. San Pablo escribe: “Orad constantemente” (1 Tesalonicenses 5, 17 - uno de los versículos más cortos de la Biblia, sólo dos palabras). “Orar es siempre posible... ‘Es posible, incluso en el mercado o en un paseo solitario, hacer una frecuente y fervorosa oración. Sentados en vuestra tienda, comprando o vendiendo, o incluso haciendo la cocina’30” (C 2743). Todo nuestro trabajo diario puede ofrecerse como una oración. 3) Pero si no reservamos momentos especiales para la oración, no nos acordaremos de rezar en todo momento. Nuestras vidas requieren ritmos, estructuras, planes. “La oración... debe animarnos en todo momento. Nosotros, sin embargo, olvidamos al que es nuestra Vida y nuestro Todo.... ‘Es necesario acordarse de Dios más a menudo que respirar’1 [San Gregorio Nacianceno]. Pero no se -

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puede orar ‘en todo tiempo’ si no se ora, con particular dedicación en algunos momentos” (C 2697). A l igual que nuestras vidas tienen ritmos diarios, semanales y anuales, así también nuestra oración. “La Tradición de la Iglesia propone a los fieles unos ritmos de oración destinados a alimentar la oración continua. Algunos son diarios: la oración de la mañana y la de la tarde, antes y después de comer, la Liturgia de las Horas. El domingo, centrado en la Eucaristía, se santifica principalmente por medio de la oración. El ciclo del año litúrgico y sus grandes fiestas son los ritmos fundamentales de la vida de oración de los cristianos” (C 2698). Todos los musulmanes oran cinco veces al día. La mayoría de los cristianos oran menos que eso. Quizás ésa sea la razón por la que el islamismo, en muchos lugares, está creciendo con más rapidez que el cristianismo. 4) La mejor respuesta para “ ¿Cuándo orar?” es: A H O R A . “Mirad ahora el momento favorable; mirad ahora el día de salvación” (2 Corintios 6, 2). El presente es el único momento que existe, porque el pasado es el momento que ya no es, y el futuro es el momento que todavía no es. Debemos aprender a orar “en los acontecimientos de cada día... [porque] lo encontramos en el presente, ni ayer ni mañana, sino hoy: ‘ ¡Ojalá oyerais hoy su voz!...’” (Salmos 95, 7-8; C 2659). “ Paga luego” será sabio, pero “ora luego” no lo es. Y debemos orar aquí tanto como ahora y sobre el aquí y ahora, no sólo sobre cosas grandes, lejanas y abstractas. “Es justo y bueno orar para que la venida del Reino de justicia y de paz influya en la marcha de la historia, pero también es importante impregnar de oración las humildes situaciones cotidianas.8” (C 2660). Ninguno de los santos cayó en lo que Charles Dickens (en Bleak House) llamó “filantropía telescópica:” desatender necesidades -17-

inmediatas para enfocarse en las lejanas. Dios no no se especializa en abstracciones grandes y lejanas. Lo encontramos a Él igual que encontramos a nuestra familia, sobre todo en pequeñas cosas concretas. 16. E l uso de las oraciones formales

¿Necesitamos oraciones ya escritas? ¿No deberíamos ser espontáneos y usar nuestras propias palabras en vez de usar palabras compuestas por otros? Debemos hacer ambas cosas. A igual que necesitamos las obras de los demás, también necesitamos sus palabras: como en la música y en la literatura, así también en la oración. Es tan natural rezar oraciones de otros como cantar canciones de otros. Porque cuando lo hacemos, las hacemos nuestras. N o debemos meramente recitar estas oraciones, sino rezarlas. N o “decimos nuestras oraciones,” rezamos. Necesitamos las oraciones de los demás por la misma razón que necesitamos la ayuda de andaderas cuando estábamos aprendiendo a caminar. Sólo somos infantes espirituales. “La religión es una muleta,” sin duda, y la necesitamos porque somos minusválidos. Las hermosas oraciones de otros son la hermosas muletas que nos ayudan a caminar. 17. Rezar los Salmos

Los Salmos son nuestro primero y principal tesoro de oraciones. Constituyen el único libro completo de oraciones de la Escritura, el único libro de oraciones que sabemos inspiradas fueron por el Espíritu de Dios y dadas a nosotros por la Providencia de Dios. Hay Salmos para toda persona, todo temperamento, toda situación, todo tiempo y toda necesidad. Judíos y cristianos los han usado continuamente desde el tiempo de David hace más de 3,000 años y continuarán usándolos hasta el fin de los tiempos. -18-

Los Salmos también son cristocéntricos porque fueron “usados por Cristo en su oración y en El encuentran su cum plim iento [ya que estos incluyen muchas profecías mesiánicas]” (C 2586). “ Esta oración es indisociablemente individual y comunitaria” (C 2586), privada y pública, personal y litúrgica. 18. Rezar la Escritura

La lectio divina, “lectura divina,” es un método de oración privada usado y recomendado por la Iglesia desde los tiempos antiguos, para el clero y los laicos por igual, tanto pecadores como santos. Es simplemente la lectura de la Escritura como oración, la lectura de la Escritura en presencia de Dios, rezando verso por verso, oración por oración o palabra por palabra, despacio y concienzudamente, dejando que las palabras de la Escritura sugieran temas de oración. Esta es una de las mejores formas de rezar y una de las mejores formas de leer la Escritura, especialmente los Salmos y los Evangelios. “La Iglesia ‘recomienda insistentemente a todos sus fieles’ ... la lectura asidua de la Escritura para que adquieran ‘la ciencia suprema de Jesucristo’ (Filipenses 3, 8)... Recuerden que a la lectura de la Sagrada Escritura debe acompañar la oración para que se realice el diálogo de Dios con el hombre...’3” (C 2653). 19. Oración cristocéntrica

¿Cuál es la mejor forma de rezar? El cristianismo ofrece menos métodos específicos de oración que la mayoría de las otras religiones, porque nos muestra más bien algo mucho mejor: la respuesta final y definitiva a la pregunta de cómo rezar. La forma no es un “qué” o un “cómo,” sino un “quién:” Aquel que dijo: “Yo S O Y el Camino ... nadie va al Padre sino por m í” (Juan 14, 6). “N o hay otro camino de oración cristiana que Cristo. Sea comunitaria o individual, vocal o interior, nuestra oración no -19-

tiene acceso al Padre más que si oramos ‘en el N om bre’ de Jesús” (C 2664). “El Nom bre de Jesús contiene todo: Dios y el hombre y toda la Economía de la creación y de la salvación. Decir ‘Jesús’ es invocarlo desde nuestro propio corazón (C 2666). La más sencilla de todas la oraciones cristianas es ésta única palabra. “La invocación del santo Nom bre de Jesús es el camino más sencillo de la oración continua” (C 2668). “Esta invocación de fe bien sencilla ha sido desarrollada en la tradición de la oración bajo formas diversas en Oriente y en Occidente. La formulación más habitual, transmitida por los espirituales del Sinaí, de Siria y del monte Athos es la invocación: ‘ ¡Señor Jesucristo, H ijo de Dios, ten piedad de nosotros, pecadores!’” (C 2667). Esta única “Palabra de Dios” , Cristo, también nos dio una única oración con palabras, la “Oración del Señor,” o el “ Padre Nuestro,” el cual contiene todo lo que necesitamos (ver Parte II, Sección 9). 20. La oración vocal

“La tradición cristiana ha conservado tres expresiones principales de la vida de oración: la oración vocal [en voz alta], la meditación [en silencio, pero discursiva] y la oración de contemplación [sin palabras]” (C 2699). La oración vocal es la más obvia y la más popular. También es la más fácil, porque las palabras refuerzan el pensamiento y evitan la distracción. “La oración vocal es un elemento indispensable de la vida cristiana” (C 2701). Jesús, el Verbo hecho carne, justamente nos enseñó una oración vocal, el “ Padre Nuestro” , porque “por medio de palabras, mentales o vocales, nuestra oración toma cuerpo” (C 2700). “Esta necesidad de asociar los sentidos a la oración interior responde a una exigencia de nuestra naturaleza humana. Somos -20-

cuerpo y espíritu y ... es necesario rezar con todo nuestro ser ...” (C 2702). 21. L a meditación

La meditación es oración en silencio, sin palabras externas pero con “palabras internas” , o temas, que tienen el mismo propósito que las palabras externas: evitar que la mente se distraiga. También se llama “oración mental,” pero no es sólo intelectual: “La meditación hace intervenir al pensamiento, la imaginación, la emoción y el deseo” (C 2708). La meditación cristiana no consiste en vaciar la mente de todos los objetos, como el budismo. “La oración cristiana se aplica preferentemente a meditar ‘los misterios de Cristo....’” (C 2708) “Hace falta una atención difícil de encauzar. Habitualmente se hace con la ayuda de algún libro, que a los cristianos no les falta: las Sagradas Escrituras, especialmente el Evangelio, las imágenes sagradas, los textos litúrgicos del día o del tiempo, los escritos de los Padres espirituales, las obras de espiritualidad,... ” [la música sagrada,] “el gran libro de la creación [el mar, las estrellas, el sol, montañas, ríos, jardines - los que no son un sustituto para la Iglesia pero son ayudas muy poderosas], y el de la historia, la página del ‘hoy’ de Dios” (C 2705). Cada evento en nuestras vidas puede convertirse en algo por lo cual rezar, en voz alta o en silencio, porque cada evento es una “lección” , un signo deliberadamente planeado por Dios por nuestro bien (Romanos 8, 28). En Cristo tenemos un perfecto “gurú” , guía o maestro espiritual, que nunca duerme, nunca se equivoca y que nos acompaña en cada cosa y suceso de la vida como lo prometió: “Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mateo 28, 20). -21-

22. L a contemplación

De las tres clases de oración (vocal, meditación, contemplativa) ésta es la más interna. N o tiene palabras. Pero no es que no tenga objetivo. “En la contemplación ... la mirada está centrada en el Señor” (C 2709). La oración contemplativa es difícil precisamente porque es tan simple. “La contemplación es mirada de fe, fijada en Jesús. ‘Yo le miro y él me mira’ , decía a su santo cura un campesino de Ars que oraba ante el Sagrario” (C 2715). Este “método” sencillo e infantil es en realidad la forma más elevada de oración contemplativa. “ La oración contemplativa es ... ‘amor silencioso’14” (C 2717). Una forma de oración contemplativa que ha traído una transformación profunda y perdurable a las parroquias y a los individuos que la han iniciado es la adoración eucarística. En la oración contemplativa se olvida la conciencia de sí mismo y se renuncia a la voluntad propia. Lo que sustituye al yo no es la nada, sino Jesús. “Esta atención a El es renuncia a ‘m í’ ” (C 2715) - no a la realidad del yo (no es una ilusión) o al valor del yo (es la imagen de Dios), sino a su costumbre de centrarse en sí mismo, renuncia a la conciencia propia y la voluntad propia. Es un entrenamiento y un anticipo de nuestro futuro “éxtasis” celestial (la palabra significa “encontrarse fuera de uno mismo”), porque es compartir la vida misma de Dios. Cada Persona de la Trinidad está en éxtasis eterno precisamente porque ama a los demás y se centra en ellos. La oración contemplativa no es una forma “elitista” de oración, algo sólo para monjes y místicos. Todos pueden y deben hacerlo. Pero la mayoría de los cristianos rechazan la invitación de Dios a esta clase de oración celestial porque sienten que es una “pérdida de tiempo” : parece que no sucede nada: simplemente descansamos amorosamente en su presencia. Es una tontería medirlo. Este contacto con la eternidad no puede medirse por los -22-

estándares del tiempo mundano. Por lo tanto, “[n]o se hace contemplación cuando se tiene tiempo, sino que se toma el tiempo de estar con el Señor con la firme decisión de no dejarlo y volverlo a tomar, cualesquiera que sean las pruebas y la sequedad del encuentro” (C 2710). El secreto del éxito de la oración contemplativa no es la técnica o los dones naturales sino una determinación digna de Churchill. (El discurso inaugural más corto de la historia fue el de Churchill: “ ¡Nunca, nunca, nunca, nunca, nunca, nunca, nunca, nunca, nunca, te des por vencido!”) Porque Satanás siempre encontrará una excusa para que evitemos esta oración, a la que él tanto le teme. Paradójicamente, aunque la oración contemplativa requiere mayor esfuerzo de voluntad por nuestra parte, no se puede hacer por voluntad nuestra. Dios la hace. “Es un don, una gracia; no puede ser acogida más que en la humildad y en la pobreza” (C 2713). Las palabras de Juan el Bautista sobre Cristo describen esta oración: “Es preciso que Él crezca y que yo disminuya” (Juan 3, 30). 26. Algunas ideas equivocadas sobre la oración

El Catecismo menciona algunos “conceptos erróneos sobre la oración” (C 2726-27), los cuales afectan no sólo nuestro entendimiento de la oración sino también nuestra practica. 1) “Unos ven en ella una simple operación psicológica” . La psicología puede ayudar, pero la oración no es psicología. La oración es sobrenatural. “[O ]rar es un misterio que desborda nuestra conciencia y nuestro inconsciente” . 2) “ [O ]tros [ven la oración] como un esfuerzo de concentración para llegar a un vacío mental” . Esto podrá ser Zen o yoga, pero no la oración cristiana, la cual es esencialmente un diálogo con Dios en Cristo. N o es solitaria ni subjetiva. El Gran Otro está presente. -23-

3) “Otros la reducen a actitudes y palabras rituales” . Pero la oración no es impersonal o automática, como la magia o la tecnología. La oración no es una técnica, como la reparación de autos. 4) “En el inconsciente de muchos cristianos, orar es una ocupación incompatible con todo lo que tienen que hacer: no tienen tiempo” ; como si sólo la gente ociosa pudiera rezar, o como si uno no pudiera trabajar y rezar a la vez. Este error es como el del padre que piensa que tiene demasiadas cosas que hacer en la casa para tener tiempo para hablar con sus hijos. “ [L]a oración es vista como posibilidad de huir de este mundo [sea abrazándola por esta razón errónea o rechazándola por la misma razón]...; pero [en efecto] la oración cristiana no puede escaparse de la historia ni divorciarse de la vida” . Es lo totalmente opuesto: es una forma de conectarse a la Fuente de la realidad y al Corazón de la vida. Si cada cristiano pasara aunque fuera diez minutos cada día - ni siquiera quince, sólo diez - sin “hacer” nada sino estar abierto a Dios, en mente y voluntad, dejando que Dios lo amara, entonces el mundo cambiaría. Si una persona empezara a hacerlo cada día por el resto de su vida, su vida cambiaría. 5) Para otros

“ es valioso aquello que produce y da

rendimiento (luego,

la oración es inútil, pues es

improductiva)” . Siguiendo esta norma, la belleza, el amor y la alegría también son inútiles. 6) Otros exaltan “el sensualismo y el confort...,” buscando la alegría en los riachuelos mundanos e ignorando su divina fuente. -24-

27. Los obstáculos prácticos a la oración

El Catecismo también menciona (C 2728) algunas actitudes del corazón que pueden ser obstáculos para la oración y que deben combatirse y superarse: 1) “desaliento ante la sequedad - pero Dios lo ha enviado o permitido para probarnos y fortalecernos, porque esos son los momentos en que más crecemos; 2) “tristeza de no entregarnos totalmente al Señor, porque tenemos ‘muchos bienes,’” (Marcos 10, 22) — pero Dios nos ha dado esas posesiones (aunque las hayamos obtenido con nuestro propio trabajo) como objetos para ser usados para Él; 3) “decepción por no ser escuchados según nuestra propia voluntad” - pero el propósito de la oración, como el de la vida, no es adaptar la voluntad de Dios a la nuestra sino la nuestra a la de Dios; 4) “herida de nuestro orgullo que se endurece en nuestra indignidad de pecadores” - pero nosotros somos pecadores, debemos matar nuestro orgullo, o mataremos nuestras almas; 5) “alergia a la gratuidad de la oración” - que también viene del orgullo y del deseo de control, de “jugar a Dios” con Dios. Todos estos son obstáculos creados por el orgullo, porque “quien es humilde no se extraña de su miseria ...” (C 2733). 6) “La dificultad habitual de la oración es la distracción ... Salir a la caza de la distracción es caer en sus redes; basta volver a concentrarse en la oración: la distracción descubre al que ora aquello a lo que su corazón está apegado. Esta humilde toma de conciencia [de que amamos tanto nuestras distracciones y a Dios tan poco] -25-

debe empujar al orante a ofrecerse al Señor para ser purificado” (C 2729). Las distracciones son nuestra oportunidad de practicar la esencia de la oración: ofrecernos a Dios una y otra vez en el amor. “El combate se decide cuando se elige a quien se desea servir16” (C 2729). Santa Columba escribe: “M e avergüenzo de mis pensamientos, cómo vagan... corren, se distraen, se portan mal ante los ojos del gran Dios ... Un momento siguen caminos de amabilidad y al momento siguiente caminos de desenfrenada ignominia — ¡no es mentira! ... ¡Guía mi corazón, oh diligente Dios ... para que Tú seas mi amor y que yo haga tu voluntad!” 7) “Otra dificultad, especialmente para los que quieren sinceramente orar, es la sequedad.... Es el momento en que la fe es más pura, la fe que se mantiene firme junto a Jesús en su agonía...” (C 2731), cuando Él también en la cruz, no sentía “consuelos perceptibles” y gritó: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mateo 27, 46). Si ofrecemos nuestra sequedad a Dios, ésta puede tornarse en una participación en la “noche oscura del alma” de Cristo. La sequedad es una prueba: ¿escogemos a Cristo sin la comodidad, o la comodidad sin Cristo? 8) El obstáculo más sencillo es tan obvio que es el último en el que pensamos. “La tentación más frecuente, la más oculta, es nuestra falta de fe” (C 2732). Esta falta de fe se manifiesta en que simplemente uno se rinde. Porque “la confianza filial se prueba en la tribulación18” (C 2734). 28. ¿ P or qué no obtenemos lo que pedimos en la oración?

En lo que concierne a las oraciones de petición, uno con frecuencia se pregunta: ¿Por qué Dios no respondió a mi oración? -26-

1) Todas las oraciones reciben respuesta, pero con frecuencia ésta es “N o ” , porque lo que pedimos no es lo que realmente queremos, sólo lo que creemos que queremos. “ ‘N o te aflijas si no recibes de Dios inmediatamente lo que pides: es él quien quiere hacerte más bien todavía mediante tu perseverancia en permanecer con él en oración’23” (C 2737). 2) A veces la contestación es “Espera,” porque el momento apropiado de Dios es más sabio que el de nosotros. Dios no sigue nuestro itinerario. Él es un amante, no un tren. 3) Jesús nos dice que “nuestro Padre sabe bien lo que nos hace falta antes de que nosotros se lo pidamos19, pero espera nuestra petición porque la dignidad de sus hijos está en su libertad” (C 2736) - o, como dijo Pascal: “Dios instituyó la oración para comunicarle a sus criaturas la dignidad de ser causas” . 4) Él también espera nuestra oración antes de darnos lo que pedimos porque Él ve que lo que más necesitamos es la oración, la paciencia y la conformidad de nuestra voluntad a la de Él. De hecho, ése es el verdadero propósito de la oración: “la transformación del corazón que ora es la primera respuesta a nuestra petición” (C 2739). La humildad contestaría la pregunta: “ ¿Por qué no obtenemos lo que pedimos en la oración?” con otra pregunta: “¿Estamos convencidos de que ‘nosotros no sabemos pedir como conviene?’” (Romanos 8, 27; C 2736). 5) Finalmente, Dios nos hace esperar su respuesta con el propósito de hacernos “rezar sin cesar” . “Este ardor incansable no puede venir más que del amor” (C 2742). Es para descubrir nuestro amor por lo que Dios hace todo. Él no necesita nuestro amor, pero nosotros necesitamos amarlo. Él nos sumerge en el fuego de la batalla para poder sumergirnos más profundamente en el -27-

fuego del amor. La batalla se da dentro de nosotros, no entre nosotros y Dios; es una batalla del amor en contra de sus enemigos. “Contra nuestra inercia y nuestra pereza, el combate de la oración es el del amor humilde, confiado y perseverante” (C 2742). El amor con estas tres cualidades es un don de Dios y el don más preciado en la vida. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección:

4 Cf SAN AGUSTÍN, Sermo, 56, 6, 9: PL 38, 381. 5 Cf SAN AGUSTÍN, De diversis quaestionibus octoginta tribus 64, 4: PL 40, 56. 8 SAN GREGORI NACIANCENO, Oratio, 16, 9: PG 35, 945. 9 Cf Rm 6, 5. 69 Cf Jn 14, 13. 74 SAN AGUSTÍN, Enarratio in Psalmos, 85, 1: cf Liturgia de las Horas, Introducción general, 7. 30 SAN JUAN CRISÒSTOMO, Eclogae ex diversis homilis 2: PG 63, 585A. 1 SAN GREGORI NACIANCENO, Orat. Theo., 1, 4: PG 36, 16B. 8 Cf Lc 13, 20-21. 3 Ibíd., 25. cf SAN AMBROSIO, De officiis ministrorum 1, 88: PL 16, 50A. 14 SAN JUAN DE LA CRUZ, Palabras de luz y de amor, 2, 530. 18 Cf Rm 5, 3-5. 23 EVAGRIO PONTICO, De oratione 34: PG 79, 1173. 19 Cf Mt 6, 8.

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S E G U N D A PARTE: CULTO CATÓLICO S e c c ió n 9 : E l “ Padre Nu est r o ” 1. La oración perfecta “‘La oración dominical es la más perfecta de las Oraciones... En ella, no sólo pedimos todo lo que podemos desear con rectitud, sino además según el orden en que conviene desearlo...’11” (C 2763). “ ‘Recorred todas las oraciones que hay en las Escrituras, y no creo que podáis encontrar algo que no esté incluido en la oración dominical’8” (C 2762). Esta oración es la respuesta de Cristo a la súplica de sus discípulos: “Enséñanos a orar” (Lc 11, 1). Por eso se llama el “Padre Nuestro”. Es la oración perfecta porque viene del Perfecto Orador. Aprendemos a orar yendo a la escuela de oración de Jesús. Y en esa escuela el único maestro escribió el único libro de texto, uno con sólo 56 palabras. En vez de darnos técnicas psicológicas, Cristo nos da las palabras concretas de una oración. “Pero Jesús no nos deja una fórmula para repetirla de modo mecánico.13... Jesús no sólo nos enseña las palabras de la oración filial, sino que nos da también el Espíritu por el que éstas se hacen en nosotros espíritu y vida’” (Jn 6, 63; C 2766). -5-

Cristo nos da estas palabras no como un libro para leer, sino como una pieza musical para cantar. Debemos rezar esta oración no sólo con nuestras palabras sino con nuestras mentes, y no sólo con nuestras mentes sino con nuestros corazones. De hecho, la entenderemos con nuestra mente sólo cuando lo deseemos con nuestros corazones. Entenderemos lo que Dios revela sólo cuando deseemos lo que Dios desea. (Es lo que dice Jesús en Jn 7 ,1 7 y Mt 5,8). 2. “Padre” Antes de que Jesús la enseñara “ la expresión Dios Padre no había sido revelada jamás a nadie. Cuando Moisés preguntó a Dios quién era El, oyó otro nombre.A nosotros este nombre nos ha sido revelado en el Hijo...’22” (C 2779). No podemos mejorar esta palabra para Dios, porque “Padre” es el nombre que Jesús usó consistentemente, y Jesús,la “Palabra de Dios,” ¡ conocía la palabra correcta para Dios! Jesús llama a Dios Padre nuestro porque Él “hace” a Dios nuestro Padre. Por Jesús, Dios es también nuestro Padre. Sin Jesús, Dios no es nuestro Padre. Jesús cambia radicalmente nuestra relación con Dios: Él nos hace hijos de Dios, por lo tanto, hace a Dios nuestro Padre. (Por supuesto, Él no cambia a Dios, Él nos cambia a nosotros). Y la palabra no es sólo “Padre” sino “Abba” - la palabra íntima, “Papá.”Jesús restablece la intimidad que perdimos en el Edén. -6-

Sólo podemos apreciar cuán increíble es esta intimidad si antes hemos apreciado la verdad opuesta, la asombrosa santidad e inaccesible trascendencia. Sólo después de conocer a Dios plenos de asombro y adoración podemos conocerlo verdaderamente en la intimidad. “Comienzo de la sabiduría es el temor de Yahveh” (Pr 9, 10),pero la intimidad filial es su fin. ¡Jesús ha hecho posible que nosotros podamos dirigirnos al abismo infinito de la eterna perfección como nuestro Papá! “Padre” significa “dador de vida”. Los padres animales dan vida animal, los padres humanos dan vida humana y Dios da vida divina. En el corazón mismo de nuestra religión está la asombrosa “buena nueva” de que estamos llamados a compartir la vida divina, la naturaleza divina, sin perder nuestra naturaleza humana; a ser como Cristo, nuestro hermano: tanto humano como divino. El hecho de que podamos concebir esta asombrosa transformación es evidencia de que lo hemos experimentado. No se podría esperar que nadie concibiera la transición de no ser a ser, excepto alguien que hubiera nacido de modo que nadie podría llamar a Dios “Padre” y concebir la transición del “nacer de lo alto” (Jn 3, 3) excepto alguien que hubiera “nacido de nuevo” en la familia de Dios. “‘...¿Cuándo la debilidad de un mortal se atrevería a llamar a Dios Padre suyo, sino solamente cuando lo íntimo del hombre está animado por el Poder de lo alto?’20” (C 2777).“Podemos adorar al Padre porque nos ha hecho renacer a su vida al adoptarnos como hijos suyos en su Hijo único: por el Bautismo nos incorpora al Cuerpo de su Cristo, y, por la Unción de su Espíritu que se derrama -7-

desde la Cabeza a los miembros,hace de nosotros ‘cristos’” (C 2782). “Así pues, por la Oración del Señor, hemos sido revelados a nosotros mismos al mismo tiempo que nos ha sido revelado el Padre28” (C 2783). Si verdaderamente creemos esto, nuestras vidas han sido transformadas. “‘Es necesario acordarnos, cuando llamemos a Dios Padre nuestro’, de que debemos comportarnos como hijos de Dios’30” (C 2784). Actuamos según la identidad que percibimos. “ Es necesario contemplar continuamente la belleza del Padre e impregnar de ella nuestra alma’32” (C 2784). ¡Una razón infinitamente más poderosa para mejorar la “autoestima” que la que cualquier psicología secular pueda darnos! Existen muchos aspectos instructivos en esta analogía entre Dios y un buen padre humano. Uno de ellos es que Dios, al igual que un buen padre humano es “fácil de complacer pero difícil de satisfacer”, complacido con los primeros pasos vacilantes de sus bebés espirituales, sin embargo, insatisfecho incluso con la heroicidad de sus santos hasta que ellos alcanzan la perfección,“ la madurez de la plenitud de Cristo” (Ef 4, 13; cf. Mt 5, 48). Jesús, el espejo perfecto del Padre ( “de tal padre, tal h ijo”), manifiesta estas dos actitudes con mayor fuerza y más unión que cualquier hombre en la historia: Él es terriblemente tierno y terriblemente duro, infinitamente paciente e infinitamente exigente. Él es lo que se nos hace tan difícil ser: gentil sin ser débil y fuerte sin ser áspero. Es más difícil conocer y amar a Dios como nuestro Padre Celestial si primero no conocemos y amamos a nuestros padres terrenales, la imagen y analogía elegida por -8-

Dios mismo. Si “padre” ya no es una palabra amada, comprendida y venerada en nuestra sociedad, la solución es lograr que lo sea, no cambiar el lenguaje revelado por Dios. No debemos conformar la Palabra de Dios a nuestro espíritu imperfecto, sino corregir nuestra imperfección para conformarnos a la Palabra de Dios. Llamar a Dios “Padre” ciertamente no es “machismo.” Porque si lo fuera, entonces Jesucristo habría sido machista y Aquel que fue capaz de trascender todos los otros pecados en su cultura, no habría sido capaz de trascender un sólo pecado: el “pecado del sexismo”. Otra razón por la que “Dios Padre” no es machista es que la imagen de la “masculinidad” de Dios abarca la “feminidad” de todas las almas con relación a Él. La Iglesia es la Desposada de Cristo. Además, hubo una mujer humana lo suficientemente perfecta para ser la Madre de Cristo, pero no hubo un varón humano lo suficientemente perfecto para ser su padre. 3. “Nuestro” Cuando Santa Teresa de Ávila rezaba el “Padre Nuestro” consideraba casi imposible seguir más allá de las primeras dos palabras, porque eran como una hermosa campiña donde ella deseaba habitar para siempre. Hasta que nos sintamos de esa forma, no habremos entendido estas dos palabras. Uno de los misterios más grandes de la vida está contenido en la segunda palabrita: “nuestro.” Ese es el -9-

misterio de la solidaridad. A cada persona que reza se le enseña a llamar a Dios no sólo “Padre mío” sino “Padre nuestro”. Cada individuo deberá orar en nombre de toda la Iglesia, porque cada cristiano es una célula en el único Cuerpo de Cristo,un miembro de la familia de Dios,un hijo del mismo Padre. “‘Nuestro’... no expresa una posesión [¿quién pudiera poseer a Dios?], sino una relación totalmente nueva con Dios” (C 2786). “La Iglesia es esta nueva comunión de Dios y de los hombres....Al decir Padre nuestro,’ la oración de cada bautizado se hace en esta comunión...”(C 2790),la Comunión de los Santos.Nosotros rezamos con todos los santos y ángeles, rodeados por la “gran nube de testigos” (Hb 12,1). “[A] pesar de las divisiones entre los cristianos, la oración del Padre nuestro’ continúa siendo un bien común...38” (C 2791). “Para que se diga en verdad,39 debemos superar nuestras divisiones y los conflictos entre nosotros” (C 2792). Debido al misterio de la solidaridad en este Cuerpo, todas las oraciones hacen eco. Mis oraciones tendrán efecto en mis bisnietos, en extraños que nunca he conocido, en el alma del Purgatorio más abandonada. Mis oraciones, ascendiendo hoy como el vapor, descenderán como lluvia en otro momento y lugar, a donde Dios las dirija, donde el suelo sediento las necesite. Mis oraciones pueden ayudar a alimentar almas muy lejos de mí en tiempo y espacio, con tanta certeza como que mi trabajo o dinero pueden ayudar a alimentar cuerpos. Los sistemas de transporte espirituales son tan reales como los físicos, porque el universo espiritual es tan real y unificado como el universo físico; y -10-

su gravedad es tan fuerte como la gravedad física. Se llama amor. 4. “Que estás en los cielos” ¿Qué es el “Cielo?” “Esta expresión bíblica no significa... el alejamiento de Dios sino su majestad. Dios Padre no está fuera’, sino ‘más allá de todo’ lo que, acerca de la santidad divina, puede el hombre concebir”(C 2794). ¿Qué importancia tiene la trascendencia de Dios? Por un lado, evita la idolatría, la adoración de cualquier criatura finita y alcanzable en vez del Creador infinito e inalcanzable.También despierta la humildad y el asombro, el culto y la adoración. El cielo es un lugar real, pero no un lugar espacial.no está en ningún lugar del universo. La revelación de Dios nos dice mucho más sobre cómo llegar allí que sobre lo que es, porque sólo nos dice lo que necesitamos saber. Hay tiempo suficiente para comprenderlo una vez lleguemos allá. Lo que sí sabemos del cielo es que es nuestra casa, nuestro destino, nuestra felicidad; y que en este momento, Jesús está preparándonos un lugar allí especialmente para nosotros (Jn 14, 2-3). 5. La estructura de las siete peticiones del “Padre Nuestro” “El primer grupo de peticiones nos lleva hacia El, para El: ¡tu Nombre, tu Reino, tu Voluntad! Lo propio del amor es pensar primeramente en Aquel que amamos. En cada una de estas tres peticiones, nosotros no nos’ nombramos...” (C 2804). -11-

“El segundo grupo de peticiones... [b]rota de nosotros... danos... perdónanos... no nos dejes... líbranos...’”(C 2805). La estructura de esta oración es paralela a la estructura de los Diez Mandamientos, porque ambos siguen la estructura de la realidad. Ambos están divididos en dos partes: Dios primero, el hombre segundo. Y a ambos les concierne sobre todo el amor. Los primeros tres Mandamientos nos dicen cómo amar a Dios, y los últimos siete cómo amar a nuestro prójimo. Las primeras tres peticiones del Padre Nuestro también nos dicen cómo amar a Dios: cómo adorarlo, darle culto y alabarlo. Las otros cuatro nos dicen cómo amar a nuestro prójimo ya que nos dicen que oremos por “nuestras”necesidades,no sólo“mis” necesidades. La oración intercesora no tiene petición aparte aquí porque toda la segunda parte de la oración es tanto por el prójimo como por uno mismo. 6 .“Santificado sea tu nom bre" “Santificado” es una palabra antigua. Hemos olvidado bastante su significado. Significa “hacer santo,” y “santo” significa “consagrado,” sagrado, especial, superior, digno de ser adorado.“La santidad de Dios es el hogar inaccesible de su misterio eterno. Lo que se manifiesta de El en la creación y en la historia, la Escritura lo llama Gloria...55”(C 2809). “El término santificar’ debe entenderse aquí, en primer lugar, no en su sentido causativo (sólo Dios santifica, hace santo), sino... reconocer como santo...” (C 2807). Confiesa que Dios es santo y le pide a todos los -12-

hombres que lo reconozcan y lo adoren. Nosotros no lo hacemos santo; pero nosotros hacemos santo su “nombre,” su “reputación,” su ser conocido en la tierra. Hacemos esto siendo santos. Los santos son el argumento incuestionable del cristianismo. Y los pecadores son el argumento más fuerte en contra de él. Nosotros hacemos que el nombre de Dios sea santo o no santo. Aunque Dios no depende de nosotros, otras personas sí dependen de nosotros para conocer a Dios. Ellos no pueden ver a Dios, excepto a través de nosotros. Ellos no pueden ver nuestra fe excepto a través de nuestras obras (St 2,18). “Depende inseparablemente de nuestra vida y de nuestra oración que su Nombre sea santificado entre las naciones: ‘Pedimos que este Nombre de Dios sea santificado en nosotros p o r nuestra vida. Porque si nosotros vivimos bien, el nombre divino es bendecido; pero si vivimos mal, es blasfemado....’66” (^m 2, 24; C 2814). “Cuando decimos ‘santificado sea tu Nombre,’ pedimos que sea santificado en nosotros...pero también en los otros... para conformarnos al precepto que nos obliga a orar p o r todos, incluso por nuestros enemigos...’68” (C 2814). La adoración es una necesidad psicológica permanente. Nos permite trascendernos nosotros mismos y este olvido de nosotros produce el gozo más puro. Nos permite alejarnos de nosotros mismos y de nuestros problemas, para poner toda nuestra atención en el Dios que es belleza perfecta, dejando que su luz brille en -13-

nuestra oscuridad. Porque en la adoración nuestro rostro se vuelve hacia Dios, hacia la luz y damos la espalda a nosotros mismos y nuestra oscuridad. La alternativa es ponernos de espaldas a la luz y de cara a nuestra propia oscuridad, o sea, en nuestra propia sombra. Hasta la luna tan pequeña puede eclipsar al gran sol por estar tan cerca de la tierra. Hasta un pequeño problema puede distraernos de Dios por estar tan cerca de nosotros, por ser tan subjetivo, tan nuestro. Aunque la adoración es una necesidad psicológica, nuestro motivo no debe ser que la necesitamos, sino que Dios se la merece. Adoramos, no para jugar juegos psicológicos con nosotros mismos, sino para responder honestamente a la realidad. Sólo cuando hacemos esto sentimos gozo; sólo cuando nos olvidamos de nosotros mismos, nos encontramos a nosotros mismos. Debemos empezar con Dios en vez de con nosotros mismos porque “así es la cosa,” así está ordenada la realidad. Dios es Primero, y tratarlo como segundo o como un medio para nuestros fines, es trastocar el orden de la realidad y tener un Dios falso, un ídolo; y todos los ídolos se rompen. La adoración es adiestramiento para el cielo. Hay sólo una diferencia de grado entre la adoración de un creyente ordinario y el mayor éxtasis del místico más grandioso; entre la pequeña chispa de gozo encendida en nuestra alma por cada acto de adoración y el fuego que nos consumirá eternamente en el cielo cuando “entremos en el gozo del Señor” (Mt 25, 21). La música del cielo es un “Santificado sea tu Nombre” cantado por toda criatura, -14-

desde los ángeles hasta las piedras. Jesús dice que si no alabamos a Dios, las mismas piedras gritarán (Lc 19, 40). El único lugar donde no hay alabanza es el infierno. El deseo de santificar el nombre de Dios con adoración y alabanza es “un gusto adquirido,” un hábito para el que nuestra naturaleza caída necesita adiestramiento, especialmente hoy. A nosotros los igualitarios modernos nos parece difícil hacer una reverencia. Tenemos muy poco adiestramiento terrenal para la vida celestial. En cualquier era, nuestro “egoísmo original” no quiere salirse del medio y poner a Dios primero.Tenemos que hacer un esfuerzo. 7. “Venga a nosotros tu reino" “En el Nuevo Testamento, la palabra basileia’ se puede traducir por realeza (nombre abstracto), reino (nombre concreto) o reinado (de reinar, nombre de acción)” (C 2816). “En la Oración del Señor, se trata principalmente de la venida final del Reino de Dios por medio del retorno de Cristo.72 Pero este deseo no distrae a la Iglesia de su misión en este mundo, más bien la compromete” (C 2818). Por otro lado,“los cristianos deben distinguir entre el crecimiento del Reino de Dios y el progreso de la cultura y la promoción de la sociedad en la que están implicados. Esta distinción no es una separación. La vocación del hombre a la vida eterna no suprime, sino que refuerza su deber de poner en práctica las energías y los medios recibidos del Creador para servir en este mundo a la justicia y la paz76” (C 2820). -15-

El mayor obstáculo a “venga a nosotros tu reino” es “venga mi reino”. Toda persona que ha vivido tiene una alternativa absoluta: “venga tu reino” o “venga mi reino”, dejar que Dios sea Dios o jugar a ser Dios.“Venga mi reino” está destinado a la muerte y a la superficialidad. “Venga tu reino” es garantía de inmortalidad y triunfo. Esta petición siempre recibe respuesta. 8. “Hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo" La clave para el cumplimiento de la petición “venga a nosotros tu reino” es el cumplimiento de lo próximo: “hágase tu voluntad”. La forma de que venga el reino de Dios es lo más fácil de entender en este mundo y lo más difícil del mundo de hacer: simplemente entregar nuestra voluntad a Dios. Podemos comenzar a hacerlo, aunque sea incompleto. Decidirse a comenzar es nuestra “opción fundamental”, nuestra decisión más absoluta. Como dice C.S. Lewis:“sólo hay dos clases de personas al final: aquellos que le dicen a Dios hágase Tu voluntad’ y aquellos a quienes Dios les dice, al final,‘hágase tu voluntad’”. Pecado significa que mi voluntad se rebela contra Dios.Al decir (de corazón) “hágase tu voluntad” yo afirmo que mi voluntad termina con esa rebeldía y hace las paces con Dios al someter mi voluntad a la de Él, deseando lo que Él desee. Pero, ¿qué desea Dios? Dos respuestas son ciertas: 1) “Su mandamiento que resume todos los demás y que nos dice toda su voluntad es que nos amemos los unos a los otros como él nos ha amado’80” (C 2822). -16-

2) “La voluntad de nuestro Padre es que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento pleno de la verdad’ [1Tm 2, 3-4]. El usa de paciencia, no queriendo que algunos perezcan’79”(2 P 3,9;C 2822). “Porque no dice ‘Que tu voluntad se haga’ en mí o en vosotros sino en toda la tierra’: para que el error sea desterrado de ella, que la verdad reine en ella, que el vicio sea destruido en ella, que la virtud vuelva a florecer en ella y que la tierra ya no sea diferente del cielo84” (C 2825). Cuando la voluntad de Dios se haga perfectamente en la tierra como en el cielo, la tierra será el cielo. ¿De veras deseamos que “se haga tu voluntad” cuando nos sometemos a Dios o cuando actuamos en el mundo? “Hágase tu voluntad”es a la vez sumiso y activo. Porque su Reino viene cuando nos sometemos a su voluntad y hacemos lo posible por llevarla a cabo.Tiene que ser ambas cosas porque toda obra que no sea sometida a la voluntad de Dios no es su reino sino el nuestro; y cualquier sumisión a un Dios que no nos envíe a trabajar por el prójimo no es sumisión al Dios de Jesucristo sino a una invención de nuestra propia fantasía. 9. “Danos hoy nuestro p a n de cada día” Esta petición expresa “la confianza de los hijos que esperan todo de su Padre” (C 2828). Le da a Dios un “cheque en blanco” - “nuestro pan de cada día” significa “lo que tú veas que realmente necesitamos”. -17-

Existe una base sólida para esa confianza total. Dios se ha convertido en nuestro Padre. Cristo nos demuestra cuán razonable es esta confianza total cuando argumenta: “¿O hay acaso alguno entre vosotros que al hijo que le pide pan le dé una piedra?” (Mt 7, 9). ¿Nos ama Dios menos que nuestro padre terrenal? ¿O es que Él tiene menos poder para darnos lo que necesitamos? ¿O menos sabiduría para saber lo que es? Unan los tres dogmas indiscutibles del amor de Dios, el poder de Dios y la sabiduría de Dios, con el hecho de que Cristo ha hecho a Dios nuestro Padre, y encontrarán una base realista, razonable y no sentimental para la entrega total que esta petición expresa. Pero esta confianza total no es pasiva.“No nos impone ninguna pasividad,91 sino que quiere librarnos de toda inquietud agobiante y de toda preocupación” (C 2830). Debemos confiar, pero también debemos “orar y trabajar” (ora et labora: el lema de San Benito) por nuestro pan de cada día, y “‘Orad como si todo dependiese de Dios y trabajad como si todo dependiese de vosotros’98”(C 2834). Cuando sometemos nuestra voluntad a Dios con confianza, esto no nos hace flojos, sino fuertes; porque Dios no es nuestro rival sino nuestro Padre, y los padres quieren que sus hijos adquieran madurez. “La gracia perfecciona la naturaleza.” Mientras más sumisos somos a la gracia de Dios, más libre y fuerte se torna nuestra voluntad humana. La fortaleza, el valor y la libertad de nuestra voluntad son el efecto de nuestra confianza y sumisión a Dios, porque Dios es la primera causa de todas las cosas, incluyendo ésas. La petición “Danos hoy nuestro pan de cada día” debe rezarse con la certeza total de que recibirá una respuesta. -18-

Porque Cristo prometió contestar toda oración que hagamos en su nombre (Jn 14,13), y su propia oración es sin duda en su nombre. De modo que cuando no conseguimos lo que pedimos, sabemos que ése no es nuestro “pan de cada día”, no es lo que necesitamos este día. O Dios o nosotros estamos equivocados sobre qué es lo que necesitamos. ¿Cuál es lo más probable? Nuestras necesidades y nuestros deseos no son idénticos. Necesitamos algunas cosas que no deseamos (p.ej. rezar más, ayunar, relajarnos, confiar, ser probados, sufrir) y deseamos algunas cosas que no necesitamos (lujos, comodidades, placeres). Realmente necesitamos una sola cosa:“una cosa es necesaria”(Lc 10,42). Por eso es que Dios nos ofrece una sola cosa: a sí mismo, en Cristo (ver Flp 4,19). “[L]a existencia de hombres que padecen hambre por falta de pan revela otra hondura de esta petición... las parábolas del pobre Lázaro93 y del juicio final94” (C 2831). “Esta petición... sirven además para otra clase de hambre de la que desfallecen los hombres:‘No sólo de pan vive el hombre, sino... de todo lo que sale de la boca de Dios’ (Dt 8,3)99 ,... Hay hambre sobre la tierra, ‘mas no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír la Palabra de Dios’ (Am 8 , 11)”(C 2835). La petición nos dice que recemos sólo por el pan de hoy,porque Cristo nos dice:“Así que no nos preocupéis del mañana... cada día tiene bastante con su propio mal”(Mt 6, 34). Reza hoy por el pan de hoy; reza mañana por el de mañana, o sea, cuando el mañana se torna en hoy. Cristo -19-

vivió en el presente, y nosotros debemos hacer lo mismo. Por otra parte, si siempre estamos planeando ser felices o buenos, nunca lo somos. Porque “para mañana siempre falta un día.” Cristo nos advierte con marcada frecuencia contra la preocupación y el miedo, porque son enemigos poderosos de la fe, la esperanza y el amor. La palabra griega usada aquí para “[d]e cada día” [epiousios], no tiene otro sentido en el Nuevo Testamento...“Tomada al pie de la letra (epiousios:‘lo más esencial’), designa directamente el Pan de Vida, el Cuerpo de Cristo... La Eucaristía es nuestro pan cotidiano... nos une al Cuerpo del Salvador y hace de nosotros sus miembros para que vengamos a ser lo que recibimos...’107” (C 2837). Por lo tanto, debemos rezar por el don que Dios ya nos ha dado.Al decir “danos,” debemos cuidar de recibir lo que se nos ha dado. 10. “Y perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonam os a los que nos ofenden” “Esta petición es sorprendente...” las dos partes están unidas por la “palabra las como’”(C 2838). Si la estudiamos cuidadosamente, nos damos cuenta que Cristo nos manda a orar por nuestra propia condenación si no perdonamos los pecados de todos aquellos que pecan contra nosotros. Todos los pecados. “No hay límite ni medida en este perdón, esencialmente divino122” (C 2845). Jesús nunca enfatizó un punto con más dramatismo. “Esta petición es tan importante que es la única sobre la cual el Señor retorna para desarrollarla en el Sermón de la Montaña114” (C 2841). -20-

La razón para su insistencia es que “este desbordamiento de misericordia [el perdón de Dios] no puede penetrar en nuestro corazón mientras no hayamos perdonado a los que nos han ofendido... Al negarse a perdonar a nuestros hermanos y hermanas, el corazón se cierra, su dureza lo hace impermeable al amor misericordioso del Padre...” (C 2840). En palabras sencillas, Jesucristo nos garantiza que si no perdonamos al prójimo no podemos ir al cielo. No es que Dios decidiera arbitrariamente hacer que el perdonar a otros fuera un requisito para que Él nos perdonara. Más bien, es intrínsecamente imposible que recibamos el perdón de Dios si no perdonamos a los demás, al igual que es imposible que alguien reciba un regalo con el puño cerrado. La diferencia entre un alma que perdona y una que no perdona es como la diferencia entre el Mar de Galilea y el Mar Muerto. La misma agua - el Río Jordán - fluye a ambos, pero el Mar de Galilea está lleno de vida (todavía los pescadores lo trabajan como en los tiempos de Jesús), mientras que el Mar Muerto hace honor a su nombre; nada vive ahí. La diferencia es que el Mar de Galilea tiene una salida; deja pasar las aguas vivas que recibe,mientras que el Mar Muerto no. El perdón es como esa agua: el regalo se puede recibir sólo si también se da. ¿Qué es “perdonar”? No es un sentimiento o pensamiento, sino una selección. “No está en nuestra mano no sentir ya la ofensa y olvidarla; pero el corazón... cambia la herida en compasión” (C 2843). Perdonar es desearle el -21-

bien a los que no se lo merecen, como Dios lo hace con nosotros. [El] incluso antes de que ellos se arrepientan, como Dios también lo hace con nosotros. El perdón “funciona” sólo cuando el recipiente lo acepta, o sea, cuando confiesa la culpa y se arrepiente de ella. Pero al igual que Dios da el perdón antes de que lo aceptemos, debemos hacer lo mismo con los que nos ofenden. Esa es la clara implicación de la fórmula.“Perdónanos... así como nosotros perdonamos”. ¿Pero, qué sucede si pensamos que no necesitamos el perdón? Podemos pensar eso sólo si no conocemos a Dios. Por eso es que las peticiones están en ese orden: la forma de poder conocer esta verdad necesaria sobre nosotros mismos - que somos pecadores que necesitan ser perdonados - es llegar a conocer al Dios Santo adorándolo, por lo tanto, conociéndonos a nosotros mismos a la luz de Él, en vez de tratando de conocerlo a Él a la luz nuestra... porque de acuerdo con las normas humanas la mayoría de nosotros parecemos estar bastante bien y las exigencias de Dios nos parecen demasiado elevadas. Si usamos las normas humanas, con razón nos preguntamos “por qué le suceden cosas mala a la gente buena”, pero cuando llegamos a conocer a Dios, llegamos a conocernos mejor a nosotros mismos y entonces, por el contrario, nos preguntamos ¿por qué le suceden cosas buenas a la gente mala? Porque no nos merecemos el perdón de Dios. Es simplemente un misterio maravilloso y complejo el porqué Él perdona tanto. Es que “Él es así.”Y debemos tratarnos unos a otros a la luz de este misterio. -22-

“[E]l perdón da testimonio de que, en nuestro mundo, el amor es más fuerte que el pecado” (C 2844). Podrá parecer una debilidad, pero es la fuerza mayor en el mundo. A los tontos le parece tonto, pero para el sabio es sabiduría divina (1Co 1,18-25). 11. “Y no nos dejes caer en la tentación” “Esta petición llega a la raíz de la anterior, porque nuestros pecados son los frutos del consentimiento a la tentación. Pedimos a nuestro Padre que no nos deje caer’ en ella” (C 2846). Pero Dios nunca deja caer en tentación a nadie a propósito; ése es el trabajo del Maligno.“‘Dios ni es tentado por el mal ni tienta a nadie’ (St 1, 13), al contrario, quiere librarnos del mal”(C 2846).“Traducir en una sola palabra el texto griego es difícil: significa no permitas entrar en’126,‘no nos dejes sucumbir a la tentación’” (C 2846). “La tentación” también se puede interpretar como “prueba,” de modo que esta petición significa que confesamos con humildad nuestra debilidad y le pedimos a Dios que sea gentil con nosotros, según lo prometido: “Caña quebrada no partirá” (Is 42, 3). Sería arrogante pedirle pruebas a Dios, pensando en que somos lo suficientemente fuertes para soportarlas. Es asunto de Dios, no nuestro, decidir cuántas pruebas tendrá cada persona. Es asunto nuestro evitarlas cuando sea posible y soportarlas con fe cuando no. Hasta Cristo pidió: “Padre mío, si es posible, que pase de mí esta copa”.Y entonces añadió:“Padre mío, si esta copa no puede pasar sin que yo -23-

la beba, hágase tu voluntad” (Mt 26, 39, 42). ¡No podemos pretender ser más fuertes o santos que Cristo! Pero tenemos que creer que “fiel es Dios que no permitirá seáis tentados sobre vuestras fuerzas.Antes bien, con la tentación os dará modo de poderla resistir con éxito” (1 Co 10,13). “El Espíritu Santo nos hace discernir entre la prueba, necesaria para el crecimiento del hombre interior,127 en orden a una virtud probada’ (Rm 5,3-5), y la tentación que conduce al pecado y a la muerte.128 También debemos distinguir entre ser tentado’ y consentir’ en la tentación. Por último, el discernimiento desenmascara la mentira de la tentación: aparentemente su objeto es bueno, seductor a la vista, deseable’ (Gn 3 ,6 ), mientras que, en realidad, su fruto es la muerte” (C 2847). 12. “Y líbranos del m al" Todas las religiones del mundo prometen salvación. No todas las religiones creen en un Dios, o una ley divina, o una vida después de la muerte, o hasta en un alma (el budismo, por ejemplo). Pero todas ofrecen salvación. En el cristianismo, la salvación no es un concepto, un ideal o un estado mental, sino una relación con una Persona: el Libertador, el Salvador.Y el mal es una relación con su enemigo. “En esta petición, el mal no es una abstracción, sino que designa una persona, Satanás, el Maligno, el ángel que se opone a Dios” (C 2851). “‘[M]entiroso y padre de la mentira’ (Jn 8, 44), Satanás, el seductor del mundo entero’ (Ap 12,9), es aquél por medio del cual el pecado y la muerte entraron en el mundo y, por -24-

cuya definitiva derrota, toda la creación entera será liberada del pecado y de la muerte’136” (C 2852).“Por eso, el Espíritu y la Iglesia oran:‘Ven, Señor Jesús’ (Ap 22,17.20), ya que su Venida nos librará del Maligno” (C 2853). “Al pedir ser liberados del Maligno, oramos igualmente para ser liberados de todos los males, presentes, pasados y futuros de los que él es autor o instigador. En esta última petición, la Iglesia presenta al Padre todas las desdichas del mundo” (C 2854), confiados en que la tierra no tiene sufrimientos que el cielo no pueda sanar. Cristo coloca esta petición al final. Nosotros tendemos a ponerla primero. El niño la pone primero; usualmente su primera oración es: “¡Dios, ayúdame!” Esta es una oración perfectamente buena y los santos más grandiosos nunca la sobrepasaron; pero ellos sobrepasaron el ponerla primero. Instruidos por el Padre Nuestro, ellos la envuelven en adoración. Porque el Dios al que le pedimos sin adorarlo, amarlo y confiar en Él no es tratado como una persona sino como una máquina, no como un fin sino como un medio. Cuando no conseguimos lo que queremos de una máquina, la abandonamos. Cuando no conseguimos lo que queremos de una persona que queremos y en quien confiamos, no la abandonamos. Mucho menos con Dios. La adoración no sólo cambia el lugar de nuestra petición sino también su calidad; la cambia de exigente, aduladora o quejumbrosa (todas las cuales son egocéntricas) a confiada (la cual se centra en Dios). Debemos confrontar y reconocer nuestras necesidades con honestidad, y entonces colocarlas en las manos de -25-

Dios y dejarlas ahí, volviendo nuestra atención hacia Él, no hacia nosotros mismos y en nuestros problemas. Se nos ha prometido la salvación, pero no la salvación instantánea. Nuestra salvación no es instantánea porque nuestro ser no es instantáneo. Si una máquina no trabaja inmediatamente, está defectuosa.A las personas y al amor, sin embargo, les toma tiempo crecer. La religión es sobre el amor y las personas, no las máquinas. Por lo tanto, la salvación toma tiempo. A Dios le tomó miles de años preparar la cruz. Porque ahí es donde ocurre la salvación. La salvación es un asunto sangriento. El Padre Nuestro termina con la cruz, con el Evangelio, con Cristo. Es la “Oración del Señor” no sólo porque Cristo es el autor, sino también porque Él es su culminación. 13. “Porque tuyo es el reino, tuyo el po der y la gloria p o r siempre Señor. Amén.” Esta doxología ( “himno de alabanza”) no está en las Escrituras, pero la Iglesia se la añadió en los primeros días de su historia. Es correcto terminar la oración como empezó - con adoración y alabanza - porque nuestras vidas y la vida del universo harán lo mismo. Dios es el Alpha y la Omega, el Primero y el Último. La oración se ajusta a la misma estructura de la realidad. “Amén” no significa simplemente; “Ya terminé,” sino: “¡Así sea!” No es un mero deseo, sino una palabra de mando. Cuando un gran rey dice: “Así sea,” se hace. El Rey del universo nos ha hecho príncipes (Sal 45, 16), y la oración es nuestro báculo de poder. Con la oración se -26-

forjan más cosas de las que el mundo pueda imaginar. Si Dios nos permitiera ver la influencia que tiene cada una de nuestras oraciones, a través de toda la historia y de toda la humanidad, probablemente permaneceríamos de rodillas para siempre. “Con el ‘A mén’ final expresamos nuestro fiat’ respecto a las siete peticiones:‘Así sea’” (C 2865). Esta podrá ser una palabra sacramental, una palabra que obra. Nuestra oración no es un mero pensamiento o deseo, sino un acto (un “acto de oración”). De hecho, cada petición del Padre Nuestro, si se dice con honestidad, es eficaz: se logra lo que dicen las palabras. Cuando decimos “Padre Nuestro,” esta fe ratifica nuestra filiación (Rm 8 ,1 5 ,1 6 ). Cuando rezamos “Santificado sea tu nombre,”,con ese acto, en realidad estamos santificándolo. Cuando rezamos “Venga a nosotros tu reino”, lo estamos haciendo venir, ya que el reino existe primero que nada en el corazón orante. Cuando rezamos “Hágase tu voluntad”,el deseo mismo es su propio cumplimiento, porque ésa es su voluntad: que recemos y deseemos que “Se haga su voluntad”. Cuando rezamos “Danos hoy nuestro pan de cada día”, ya estamos recibiendo nuestro pan de cada día, el alimento de nuestras almas, que es la oración. Cuando rezamos “Perdona nuestras ofensas como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden”, estamos perdonando a los demás porque si no, estaríamos pidiendo nuestra propia condenación. Cuando rezamos “No nos dejes caer en la tentación”, estamos escapando a la tentación al situarnos en la presencia de Dios. Y cuando rezamos “Líbranos del mal”,estamos haciendo efectiva esa salvación -27-

al colocar nuestros pecados y nuestras necesidades a la luz ardiente de Dios, contra la cual no hay oscuridad que prevalezca. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: STO.TOMÁS DE AQUINO, STh II-II 83, 9.

11

SAN AGUSTÍN,E p , 130,12, 22: PL 33, 502.

8 13

Cf Mt 6 ,7 ; 1 R 18, 26-29.

22

TERTULIANO, De orat.3.

20

SAN PEDRO CRISÓLOGO, Sermo 71: PL 52, 401CD.

28

Cf GS 22 § 1.

30

SAN CIPRIANO DE CARTAGO, De Doratione dom inica, 11: PL 4, 526.

32

SAN GREGORIO DE NISA, Homiliae in orationem d o m in ica m ,2: PG 4 4 , 1148B.

38

Cf Concilio Vaticano II, Unitatis redintegratio, 8; 22.

39

Cf Mt 5, 23-24; 6,14-16.

55

Cf Sal 8; Is 6 ,3 .

66

Cf Ez 36, 20-22.

68

TERTULIANO,De orat.3.

72

Cf Tt 2 ,1 3 .

76

Cf Concilio Vaticano II, Gaudiums et spe, 22; 32; 39; 45; PABLO VI, exh. ap. Evangelii nuntiandi, 31.

80

Cf J n 13,34; IJ n 3 ;4 ; Lc 10,25-37.

79

Cf Mt 18,14.

84

SAN JUAN CRISÒSTOMO,Homilia i n Matthaeum 19,5:PG 57,280.

91

Cf 2 Ts 3,6-13. 119-S 8/07

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98 Atribuido a San Ignacio de Loyola citado por E. BIANCO, Dizionario di pensieri citabili, LDC,Torino 1990, 26. 93 Cf Lc 16,19-31. 94 Cf Mt 25,31-46. 99 Cf Mt 4 ,4 . 107 SAN AGUSTÍN, Serm ones 5 7 ,7 ,7 : PL 38, 389. 122 Cf Mt 18,21-22; Lc 17,3-4. 114 Cf Mt 6,14-15; 5 ,2 3 -2 4;Mc 11,25. 126 Cf Mt 2 6,41. 127 Cf Lc 8,13-15; Hch 14,22; 2 Tm 3,12. 128 Cf St 1,14-15. 136 Misal Romano, Piegaria Eucaristica IV.

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r• Sección 10:

María

SEGUNDA

PARTE:

CULTO

CATÓLICO

S ecció n 1 0 : M aría 1. E l lugar prominente de M aría en el catolicismo

Es propio concluir la Parte II con la consideración de María porque todo en la religión católica existe con un único propósito que fue clara y perfectamente realizado en ella: moldearnos a la imagen de su Hijo, para que la humanidad fuera parecida a Cristo. María nos enseña la cúspide del triunfo de Dios en su “obra de hacer santos”, y también la cima del triunfo de la humanidad, el nivel al que puede elevarse la humanidad bajo la gracia de Dios. Ella, por lo tanto, nos muestra a nosotros mismos; porque lo que Él hizo por María, quiere hacerlo por nosotros. Él anunció su plan para nosotros: “Vosotros, pues, sed perfectos como es perfecto vuestro Padre celestial” (Mt 5, 48). Si no podemos cumplir este mandato divino en esta vida, como lo hizo María, Él no descansará hasta que lo hayamos cumplido en el cielo. Él no rebajará su ideal para nosotros, sino que sólo pospondrá su cumplimiento. Todos estamos “llamados a ser santos” (Rm 1, 7). Los santos están hechos de amor (ágape, caridad; ver Parte II, Sección 4, párrafo 13). Por eso es que María es la santa más grande: ella estaba llena del amor más perfecto: tanto el amor de Dios por María como el amor de María por Dios: — del amor de Dios por María, porque en María Dios exaltó a una criatura tanto como podía exaltarse una criatura. Él dio “el máximo”. Para que ella estuviera preparada para ser la Madre de Dios, Él le dio el máximo de gracia. María literalmente estaba -5-

“llena de gracia”. Ella estaba “totalmente poseída por la gracia de Dios” (C 490) como un “surfer” perfecto en una ola perfecta. — del amor de María por Dios, porque ella también dio “el máximo;” ella obedeció “el primero y más grande de los mandamientos”, amar a Dios con todo su corazón, mente, alma y fuerza, con una caridad perfecta, simple y sencillamente. Así como Dios no le escatimó nada a ella, ella no le escatimó nada a Él. Les demostraremos el lugar de María en cada una de las tres partes principales de la fe católica. 1) Primero, explicaremos las principales doctrinas marianas de la Iglesia como se expresan en sus títulos principales: la “Nueva Eva”, la “Virgen Madre”, la “Madre de Dios”, su “Inmaculada Concepción”, su Asunción a los cielos, y su rol de “Mediadora de todas las gracias” (párrafos 3-8). 2) Luego, observaremos la oración mariana: tanto oraciones de ella como oraciones a ella, y la importancia de María hoy con relación a la Iglesia de nuestros días, especialmente con relación a las apariciones marianas proféticas y con relación a la unidad ecuménica (párrafos 9-15). 3) Finalmente resumiremos la moralidad mariana: su fe, su sumisión y sus frutos, su ardiente complacencia (párrafo 16). 2. L a objeción principal a la doctrina católica sobre M aría

Los protestantes más devotos consideran las enseñanzas de la Iglesia y la devoción a María el punto más objetable de la religión católica. Por el contrario, la mayoría de los católicos devotos la consideran como la corona de gloria de su religión, así como María es la corona de gloria de la raza humana: “el solitario orgullo de nuestra naturaleza manchada”. Puesto que lo más bello del universo es un santo, y María es la santa más perfecta, por lo tanto, María es lo más bello del universo. ¿Qué objeciones podrían tener los protestantes? Porque a ellos les preocupa que la Iglesia Católica, al elevar tanto a María, oscurezca el carácter único y suficiente de Cristo. -6-

Los católicos consideran extraña esta objeción porque María no es la rival de Cristo, al igual que el reflejo de un rostro en un espejo no es el rival del rostro. ¿Cómo podría María oscurecer a Cristo? Toda su belleza es de Él. Ella es sólo su sierva obediente y humilde: es por eso que precisamente es tan altamente reverenciada. La grandeza de María, y la devoción de los católicos por ella, dependen totalmente de su total dependencia hacia Él, comenzando con la Anunciación, cuando su sumisión a la Palabra de Dios hizo posible su encarnación y nuestra salvación. Y su esfuerzo total ahora, al interceder ante Él por nosotros en el cielo, y también cada vez que ella se le aparece a alguien en la tierra, es para señalar a Cristo más allá de ella. En la fórmula fundamental de María —“Madre de Dios” — está contenida la fórmula fundamental de Cristo: verdadero Dios y verdadero hombre, es decir, Dios nacido verdaderamente de esta madre humana. María es “llena de gracia”, según lo anuncia el ángel y lo confiesa el “Ave María”, por esta razón: ella estaba llena de gracia porque estaba llena de Cristo. “Para ser la Madre del Salvador, María fue ‘dotada por Dios con dones a la medida de una misión tan importante’128” (C 490), comenzando con su Inmaculada Concepción. Ella era la puerta perfecta para que el Dios perfecto entrara en este mundo imperfecto. No es casualidad que el arte católico, como la Escritura, casi siempre presente a María en relación con Cristo y no sola. Ella está a punto de concebir a Cristo (en la Anunciación), o acaba de parirlo (en la Natividad), o rodea su infancia (como la Madre), o está al pie de la cruz (en la Crucifixión), o recibe su cuerpo inerte (en la “Pieta”). Su Asunción es a Él, cuando ella es coronada Reina del Cielo, es por Él; y cuando ella se aparece en la tierra (como en Fátima o como en Guadalupe), es para realizar Su labor y llamarnos a Él. -7-

La luz de María es como la de la luna, que es toda reflejo del sol, el Hijo de Dios. Esta es la verdad en las tres dimensiones de la religión católica: teología, liturgia y moral. 1) Todos los dogmas marianos son cristocéntricos; “[l]o que la fe católica cree acerca de María se funda en lo que cree acerca de Cristo, pero lo que enseña sobre María ilumina a su vez la fe en Cristo” (C 487). 2) “La función de María con relación a la Iglesia es inseparable de su unión con Cristo, deriva directamente de ella” (C 964). Y 3) María es también el ideal moral perfecto precisamente debido a su perfecta sumisión a Cristo. 3. M aría es como la “Nueva Eva”

Este es el más antiguo de sus títulos, si nos remontamos a los primeros Padres de la Iglesia, quienes ven una profecía tanto de ella como de su Hijo en Génesis 3, 15. Después de la caída de Adán y Eva, Dios le dice a la serpiente: “Enemistad pondré entre ti y la mujer, y entre tu linaje y su linaje: Él te pisará la cabeza mientras acechas tú su calcañar”. “Al principio de todo está Eva: a pesar de su desobediencia, recibe la promesa de una descendencia que será vencedora del Maligno...122” (C 489). “Este pasaje del Génesis ha sido llamado ‘Protoevangelio’ [‘primer evangelio’], por ser el primer anuncio del Mesías redentor, anuncio de un combate entre la serpiente y la Mujer... [N]umerosos Padres y doctores de la Iglesia ven en la mujer anunciada en el ‘protoevangelio’ la madre de Cristo, María, como ‘nueva Eva’” (C 410-11). Porque María revierte la desobediencia de Eva con su obediencia, en cooperación con Cristo, el nuevo Adán (1 Co 15, 21-22, 45), quien revierte la desobediencia de Adán con su obediencia “hasta la muerte, y muerte de cruz” (Flp 2, 8). Donde Eva dijo No, María dijo Sí. Donde la fe de ella falló, la de María se mantuvo firme. “Al anuncio de que ella dará a luz al ‘Hijo del Altísimo’ sin conocer varón, por virtud del Espíritu Santo,134 María respondió por ‘la obediencia de la fe’ (Rm 1, 5)...: -8-

‘He aquí la esclava del Señor: hágase en mí según tu palabra’ (Lc 1, 37-38)(C494). “Ella, en efecto, como dice san Ireneo, ‘por su obediencia fue causa de la salvación propia y la de todo el género humano’. Por eso, no pocos Padres antiguos, en su predicación, coincidieron con él en afirmar: ‘el nudo de la desobediencia de Eva lo desató la obediencia de María. Lo que ató la virgen Eva por su falta de fe lo desató la Virgen María por su fe’. Comparándola con Eva llaman a María ‘Madre de los vivientes’ y afirman con mayor frecuencia: ‘la muerte vino por Eva, la vida por María’136” (C 494). 4. M aría como la Virgen Madre

El punto del Nacimiento Virginal no es algo negativo, sino algo positivo: la divinidad y humanidad de Cristo y la maternidad de ella. “Los Padres ven en la concepción virginal el signo de que es verdaderamente el Hijo de Dios el que ha venido en una humanidad como la nuestra” (C 496). “Los relatos evangélicos144 presentan la concepción virginal como una obra divina... ‘concebido... del Espíritu Santo’” (C 497), espiritual y sobrenaturalmente, en vez de por José, física y naturalmente. Cristo no tuvo padre humano porque Él tenía un Padre divino y Él obtiene su naturaleza divina de su Padre en la eternidad. Él recibió su naturaleza humana de su madre María en el tiempo y sólo de ella. La Iglesia siempre ha enseñado que María es Aeiparthenos, “siempre-virgen” - antes, durante y después del nacimiento de Cristo. “A esto se objeta a veces que la Escritura menciona unos hermanos y hermanas de Jesús.154 ... en efecto, Santiago y José, ‘hermanos de Jesús’ (Mt 13, 55) son los hijos de una María discípula de Cristo155 que se designa de manera significativa como ‘la otra María’ (Mt 28, 1). Se trata de parientes próximos de Jesús, según una expresión conocida del Antiguo Testamento156” (C 500). La expresión hebrea puede significar tanto “primos” como “hermanos”. -9-

El Catecismo menciona cuatro “razones misteriosas por las que Dios, en su designio salvífico, quiso que su Hijo naciera de una virgen” (C 502). 1) “La virginidad de María manifiesta iniciativa absoluta de Dios en la Encarnación. Jesús no tiene como Padre más que Dios”159 (C 503). 2) “Jesús fue concebido por obra del Espíritu Santo en el seno de la Virgen María porque él es el Nuevo Adán,161 que inaugura la nueva creación: ‘El primer hombre, salido de la tierra, es terreno; el segundo viene del cielo’” (1 Co 15, 47)”(C 504). “Jesús, el nuevo Adán, inaugura por su concepción virginal el nuevo nacimiento... no nace ‘de la sangre, ni de deseo de carne, ni de deseo de hombre, sino de Dios’ (Jn 1, 13)”(C 505). 3) “María es virgen porque su virginidad es el signo de su fe... ‘Más bienaventurada es María al recibir a Cristo por la fe que al concebir en su seno la carne de Cristo166” (C 506). 4) María no sólo es virgen, sino “madre virgen”; y no sólo la madre de Jesús sino que “la maternidad espiritual de María se extiende157 a todos los hombres, a los cuales El vino a salvar” (C 501). “María es a la vez virgen y madre porque ella es la figura y la más perfecta realización de la Iglesia:167 ‘La Iglesia se convierte en Madre por la palabra de Dios acogida con fe, ya que, por la predicación y el bautismo, [la Iglesia] engendra para una vida nueva e inmortal a los hijos concebidos por el Espíritu Santo y nacidos de Dios. También ella [la Iglesia] es virgen que guarda íntegra y pura la fidelidad prometida al Esposo’168” (C 507). 5. M aría como “Madre de Dios”

Según declara el Concilio Ecuménico de Trento en 431 A.D.: “María es verdaderamente ‘Madre de Dios’ [‘Theotokos’] porque es la madre del Hijo eterno de Dios hecho hombre, que es -10-

Dios mismo” (C 509). “En efecto, aquél que ella concibió como hombre, por obra del Espíritu Santo, y que se ha hecho verdaderamente su Hijo según la carne, no es otro que el Hijo eterno del Padre, la segunda persona de la Santísima Trinidad. La Iglesia confiesa que María es verdaderamente Madre de Dios [‘Theotokos’]138” (C 495). El título de María, “Madre de Dios” es inseparable de los dos títulos esenciales de Cristo: “Hijo de Dios” e “Hijo del Hombre”; negarle ese título a María es negarle el título a Cristo. Negar que María es la Madre de Dios sería negar la divinidad de Cristo (eso es, negar que el hijo de María es Dios) o negar su Encarnación (eso es, negar que Dios verdaderamente se encarnó en María como su hijo). Y estas dos doctrinas, la divinidad de Cristo y su Encarnación, son los dos primeros y más importantes dogmas cristianos. Fueron formulados en los dos primeros dogmas cristianos, los más cortos del Nuevo Testamento: “Jesús es Señor” (Kyrios, Señor Dios) (1 Co 12, 3; Flp 2, 11) y “Jesucristo venido en carne” (1 Jn 4, 2-3). Si creemos que Jesús es Dios y que María es la madre de Jesús “en la carne”, entonces deberemos creer que María es la Madre de Dios “en la carne” . Se entiende correctamente a María sólo en relación con Jesús. Como María es la Madre de Cristo, María es también la Madre de la Iglesia, porque la Iglesia y Cristo son inseparables. Son un solo Cuerpo. Por lo tanto, María es la “Madre del ‘Cristo total’83 [Cabeza y Cuerpo]. Así es como ella está presente con los Doce... en el amanecer de los ‘últimos tiempos’ que el Espíritu va a inaugurar en la mañana de Pentecostés con la manifestación de la Iglesia” (C 726). María es, por lo tanto, nuestra madre, si nosotros somos miembros de la Iglesia, porque “nosotros somos la Iglesia”. Cristo nos la dio a nosotros y nos dio a ella desde la cruz: “Jesús, viendo a su madre y junto a ella al discípulo a quien amaba [Juan representando a todos los discípulos] dice a su madre: ‘¡mujer, ahí tienes a tu hijo!’ Luego dice al discípulo: ‘¡Ahí tienes a tu madre!’ -11-

Y desde aquella hora el discípulo la acogió en su casa” (Jn 19, 26­ 27). Y la Iglesia hizo lo que Juan hizo, escuchó el mandato de Cristo y lo obedeció, acogió a María y la llevó a nuestros hogares y nuestros corazones. 6. L a Inmaculada Concepción de M aría

Los no católicos (y algunos católicos) con frecuencia confunden la Inmaculada Concepción con el Nacimiento Virginal. Pero el Nacimiento Virginal se refiere a Cristo habiendo sido concebido en el vientre de su madre María sin contacto sexual de un padre humano, mientras que la Inmaculada Concepción se refiere a la concepción de María concebida en el vientre de Ana, su madre, sin Pecado Original. ¡Es el mundo, no la Iglesia, el que confunde aquí sexo con pecado! “A lo largo de los siglos, la Iglesia ha tomado conciencia de que María ‘llena de gracia’ por Dios129 había sido redimida desde su concepción. Es lo que confiesa el dogma de la Inmaculada Concepción... ‘la bienaventurada Virgen María fue preservada inmune de toda mancha de pecado original en el primer instante de su concepción por singular gracia y privilegio de Dios omnipotente, en atención a los méritos de Jesucristo Salvador del género humano’130” (C 491). El dogma no fue oficialmente definido hasta 1854, porque le tomó tiempo a la Iglesia entenderlo debidamente y definirlo después de reflexionar largamente sobre esta cuestión. Pero su sustancia se conocía y se creía ya que se encontraba desde el principio en el “depósito de la fe” original, como todos los dogmas, incluyendo la Trinidad, la Encarnación y el canon del Nuevo Testamento, todos los cuales tardaron siglos en definirse de manera infalible. La verdad no cambió con el tiempo, pero sí el conocimiento y entendimiento de la Iglesia al respecto. -12-

Por la gracia de Dios María no sólo fue concebida sin “pecado original” (el que afecta a toda naturaleza humana, excepto la de ella), sino también preservada de todo “pecado actual” (pecados cometidos) durante su vida. Esta total abstención de pecado de María, lejos de desvirtuar en cualquier forma a Cristo, fue 1) totalmente por Cristo y 2) totalmente por el poder de Cristo. 1) La gloria de María fue totalmente por Cristo, por su Encarnación: “Para ser la Madre del Salvador, María fue ‘dotada por Dios con dones a la medida de una misión tan importante.’128 El ángel Gabriel en el momento de la anunciación la saluda como ‘llena de gracia’(Lc 1, 28)”(C 490). Debido “de su vocación [de ser la Madre de Dios] era preciso que ella estuviese totalmente poseída por la gracia de Dios” (C 490). “[P]orque su Espíritu la ha preparado, el Padre encuentra la Morada en donde su Hijo y su Espíritu pueden habitar entre los hombres” (C 721). “Convenía que fuese ‘llena de gracia’ la madre de Aquel en quien ‘reside toda la Plenitud de la Divinidad corporalmente’ (Col 2, 9)” (C 722). María fue conservada sin pecado para la acción salvífica de Cristo. La respuesta más sencilla a la objeción protestante sobre la doctrina de la ausencia de pecado en María es ésta: Supongamos que Dios no hubiera hecho a María llena de gracia e inmaculada; ¿hubiera tenido Cristo más gloria si María hubiera tenido menos? La objeción tiene tres errores ocultos: María y Jesús nunca son rivales; la gloria no es una cantidad divisible como el dinero; y Dios no es avaro con su gracia. 2) La gloria de María proviene totalmente de Cristo también, así como la gloria de la luna proviene totalmente del sol. “Esta ‘resplandeciente santidad del todo singular’ de la que ella fue ‘enriquecida desde el primer instante de su concepción’131, le viene toda entera -13-

de Cristo: ella es ‘redimida... en atención a los méritos de su H ijo’132” (C 492). María necesitaba a Cristo para salvarla del pecado original. La acción redentora de Cristo hacia ella fue como la medicina preventiva, en contraste con su acción redentora para con nosotros, que es más como la medicina curativa. Es como si se libra a una persona de una enfermedad por una vacuna preventiva, y se salva a otra persona de la misma enfermedad con una operación curativa ... y el médico es el mismo. 7. L a Asunción de M aría a los cielos

María, “‘terminado el curso de su vida en la tierra, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial y enaltecida por Dios como Reina del universo...’504” (C 966). Este dogma también es cristocéntrico. Como la Inmaculada Concepción, es de Cristo y para Cristo. Es de Cristo porque “[l]a Asunción de la Santísima Virgen constituye una participación singular en la Resurrección de su Hijo y una anticipación de la resurrección de los demás cristianos” (C 966). Y es para Cristo porque Dios hizo esto por ella “‘para ser conformada más plenamente a su Hijo,... y vencedor del pecado y de la muerte’504” (C 966). La muerte es la consecuencia del pecado y era apropiado que María, libre de pecado, fuera librada de la consecuencia del pecado. Existen tumbas, o referencias a tumbas, y reliquias, o informes de reliquias, de los cuerpos de todos los otros santos y apóstoles de la Iglesia primitiva, pero no hay ninguna de María. ¿Qué pasó con María después de la Asunción? El último Misterio Glorioso del Rosario es la Coronación de María como “Reina del Cielo” —la culminación de su humildad, profetizada en el M agnificat: “Todas las generaciones me llamarán bienaventurada... Derribó a los potentados de sus tronos y exaltó a los humildes” (Lc 1, 48, 52). Como todo lo relacionado con ella, esto señala a Cristo; porque la razón por la cual la llamamos -14-

bienaventurada es Su gracia: “Porque ha hecho en mi favor maravillas el Poderoso, Santo es su nombre” (Lc 1, 49). Y esto verifica lo que Cristo dijo, que “los últimos serán primeros y los primeros, últimos” (Mt 20, 16) 8. Los títulos “Abogada” y “Mediadora”

¿Qué hace María ahora? Reza por nosotros, intercediendo ante su Hijo con más sabiduría y poder que ninguna otra criatura. Estamos invitados a invocar su intercesión. Por lo tanto, ella es nuestra “Abogada”. No hay ninguna clase de gracia que ella no pueda pedir a Dios, y mediar, y al hacerlo esto ella es la “Mediadora de todas las gracias”. Finalmente, ella aún colabora, como lo hizo en la tierra, con la voluntad de Dios y la obra de redención, por su fe y su misión. “Colaborar” significa “trabajar con”. María colabora con Dios con su fe y sumisión. Ella dice su fiat, su “hágase” todavía al pedirle a su Hijo que venga a nosotros con su gracia salvífica. “‘Por esta razón es nuestra Madre en el orden de la gracia’508” (C 968). La Iglesia no ha definido estos títulos dogmáticamente, pero debidamente entendidos, corresponden con todo lo que la Iglesia cree sobre María. La aversión que la mayoría de los protestantes (y hasta algunos católicos) sienten hacia esos títulos, con frecuencia está basada en el miedo a que sean malinterpretados y contribuyan a la tradicional interpretación equivocada de que los católicos confunden a María con Cristo, la exaltan demasiado y comprometen la singularidad de Cristo. Pero como lo vimos desde el principio, y una vez más con estos títulos, cada faceta de la grandeza de María, desde su Inmaculada Concepción hasta su rol actual de abogada e intercesora en el cielo, consiste precisamente en su transparencia a Cristo, como una ventana limpia. De esta forma, vemos claramente su asociación cercana con el trabajo de Él. “‘La misión maternal de María... de ninguna manera disminuye o hace sombra a la única mediación de Cristo, -15-

sino que manifiesta su eficacia... [ésta] brota de la sobreabundancia de los méritos de Cristo, se apoya en su mediación, depende totalmente de ella y de ella saca toda su eficacia.’510 ‘Ninguna criatura puede ser puesta nunca en el mismo orden con el Verbo encarnado y Redentor. Pero, así como en el sacerdocio de Cristo participan de diversa manera tanto los ministros como el pueblo creyente, y así como la única bondad de Dios se difunde realmente en las criaturas de distintas maneras, así también la única mediación del Redentor no excluye, sino que suscita en las criaturas una colaboración diversa que participa de la única fuente’511” (C 970). San Pablo dice “hay un sólo mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús, hombre también” (1 Tm 2, 5); pero “un” aquí (eis) significa “primero”, no “sólo” . Al igual que compartimos con Cristo el ser hijos de Dios por participación (Jn 1, 12), compartimos su trabajo, cooperamos en nuestra salvación (Flp 2, 12). María hace esto también, de una forma extraordinaria. Un principio católico clave es que la gracia no rivaliza con la naturaleza, ni la degrada o suprime, sino que la perfecciona. Dios perfecciona los instrumentos naturales que usa, y esto lo vemos eminentemente en María. Y, de hecho, no sólo María, sino todos los cristianos, comparten el trabajo de cooperar con Dios (1 Co 3, 9), mediando su gracia, siendo instrumentos en su trabajo de salvación y siendo abogados de otros por la oración intercesora efectiva (St 5, 16). Si María no puede hacer estas cosas, nosotros, sin duda, no podemos; si nosotros podemos, sin duda ella puede. Porque “ella pronunció su ‘sí’ en nombre de toda la naturaleza humana” (Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae III, 30, 1). Por eso es que ella es nuestra “madre” espiritual. El título “madre” no es algo subjetivo y sentimental, sino una analogía real de la maternidad física. “‘ Colaboró de manera totalmente singular a la obra del Salvador por su fe, esperanza y ardiente amor, para restablecer la vida sobrenatural de los hombres. Por -16-

esta razón es nuestra Madre en el orden de la gracia’508” (C 968). “‘Esta maternidad de María perdura sin cesar en la economía de la gracia, desde el consentimiento que dio fielmente en la Anunciación, y que mantuvo sin vacilar al pie de la cruz, hasta la realización plena y definitiva de todos los escogidos. En efecto, con su asunción a los cielos, no abandonó su misión salvadora, sino que continúa procurándonos con su múltiple intercesión los dones de la salvación eterna... Por eso la Santísima Virgen es invocada en la Iglesia con los títulos de Abogada, Auxiliadora, Socorro, Mediadora’509” (C 969). 9. M aría como ideal moral Su perfección. Sólo en María, entre todos los seres humanos

que han vivido en la tierra, no hay brecha entre lo real y lo ideal, entre lo que ella fue y lo que ella debiera haber sido, entre su voluntad y la voluntad de Dios, entre su vida real en el tiempo y el plan eterno de Dios para ella. Por esa razón la Iglesia le aplica a ella, en la liturgia de sus fiestas, las palabras de la Escritura sobre la Sabiduría divina, eternamente en la presencia de Dios; porque la vida terrena real de María no fue diferente al plan eterno de Dios para ella. Sólo ella realizó perfectamente la voluntad perfecta de Dios; ella es la obra maestra más grandiosa del más grandioso Artista. Su caridad. La santidad de María no es sólo negativa (sin pecado) sino positiva (caridad). Su liberación de todo pecado, original y actual, es sólo un medio para un fin mayor en su libertad: para la caridad perfecta. La bondad no es principalmente pureza sino plenitud, como el oro perfecto no lo es principalmente por su falta de imperfecciones, sino por su perfección. La pureza es esencial para el oro sólo porque el oro es algo digno de ser purificado. Su esperanza. La esperanza es fe dirigida al futuro, a las promesas de Dios. Que María es bendita porque ella tiene la fe y esperanza perfecta es el punto profético de las palabras de Isabel -17-

que inspiraron el Magníficat de María (Lc 1, 45): “¡Feliz la que ha creído que se cumplirían las cosas que le fueron dichas de parte del Señor!” María pensó: “Dios lo prometió, yo lo creo, y eso es suficiente”. La oración “La Salve” también se refiere a María como “nuestra esperanza”. ¿Nuestra esperanza de qué? De perfección moral, por una parte. Si ningún ser humano hubiera sido liberado del pecado, como María, pensaríamos que evitar el pecado era imposible; limitaríamos la ausencia de pecado a lo divino, y nos desesperaría la humanidad. María le da esperanza a la humanidad, una esperanza de perfección que será lograda por cada uno de nosotros en el cielo. María es un símbolo de que Dios tiene aún grandes esperanzas para nosotros. Su gozo. La perfección moral de María también nos demuestra el secreto del gozo. Los primeros cinco misterios del rosario, los cuales se centran en los eventos de su vida relatados en los Evangelios son los “misterios gozosos”. El secreto de su gozo es su entrega. “Su total abandono no da lugar a temores”. El temor es quizás el obstáculo más común para el gozo porque es el obstáculo más común para la santidad. Muchos pecados son causados por el temor: los ladrones le temen a la pobreza, los violentos le temen a la debilidad, los mentirosos le temen a la verdad, los adúlteros le temen a la soledad. Pero, en María “el amor perfecto expulsa el temor” (1 Jn 4, 18). María está tan enamorada de Cristo y de nosotros que se olvida de sí misma, y por lo tanto se olvida de sus temores y así es liberada de temor para alcanzar el gozo. ¡No hay razón para mantener su secreto en secreto! Su fe. La fe también expulsa el temor, y la fe de María es perfecta porque es sencilla: su “Obedecer en la fe es someterse libremente a la palabra [de Dios] escuchada, porque su verdad está garantizada por Dios, la Verdad misma... La Virgen María es la realización más perfecta de la misma” (C 144). “La Virgen María realiza de la manera más perfecta la obediencia de la fe. En -18-

la fe, María acogió el anuncio y la promesa que le traía el ángel Gabriel, creyendo que ‘nada es imposible para Dios’ (Lc 1, 37),10... Por esta fe todas las generaciones la proclamarán bienaventurada11” (C 148). “‘Nada es, pues, más propio para afianzar nuestra Fe y nuestra Esperanza que la convicción profundamente arraigada en nuestras almas de que nada es imposible para Dios. Porque todo lo que (el Credo) propondrá luego a nuestra fe, las cosas más grandes, las más incomprensibles, así como las más elevadas por encima de las leyes ordinarias de la naturaleza’95” (C 274). Su sencillez. Es difícil ser tan santa como María sólo porque es difícil ser tan sencilla como María y simplemente decir Sí a Dios y nada más (y vivirlo), sin condiciones, sin “si” ni “peros”. El secreto de todos los santos está en una sola palabra de María: su fia t, su Sí, su “Amén”. La palabra “islam” que significa “sumisión”, o “la paz que viene de la sumisión a Dios”, expresa esa sencillez. (De paso, en la religión del islamismo, María es tenida en alta estima como su ejemplo y personificación). No hay nada más que decir sobre María como ejemplo moral perfecto. Ella es el ejemplo perfecto precisamente porque no hay nada más que decir. 10. Devoción a M aría

“ ‘La piedad de la Iglesia hacia la Santísima Virgen es un elemento intrínseco del culto cristiano’512” (C 971). Es algo “bien nuestro”, no una adición extranjera, una imitación del paganismo. Es auténticamente cristiana y está relacionada con la encarnación. “La Santísima Virgen ‘es honrada con razón por la Iglesia con un culto especial. Y, en efecto, desde los tiempos más antiguos, se venera a la Santísima Virgen con el título de ‘Madre de Dios’, bajo cuya protección se acogen los fieles suplicantes en todos sus peligros y necesidades... Este culto... aunque del todo singular, es esencialmente diferente del culto de adoración que se -19-

da al Verbo encarnado, lo mismo que al Padre y al Espíritu Santo, pero lo favorece muy poderosamente’513” (C 971). Reverenciamos a todos los santos con dulia (reverencia humana y devoción), y a María con hyperdulia (la mayor reverencia humana y devoción), pero culto y adoración (latria) se da sólo a Dios. Existe sólo una diferencia de grado entre María y nosotros, pero una diferencia de clase entre María y Cristo. Por lo tanto, existe también una diferencia de grado entre la reverencia debida a María (hyperdulia, respeto humano supremo) y la reverencia debida a otros santos (dulia), pero una diferencia de clase entre nuestra reverencia a María y nuestra adoración (latria ) a Cristo. Lo mismo es cierto de su labor: su intercesión, la intercesión de los santos, y la intercesión de nuestros amigos que rezan por nosotros en la tierra, no tiene una diferencia de grado; pero hay una diferencia de clase entre la intercesión única de Cristo y la de cualquier ser humano. La nuestra - y la de María - dependen totalmente de Él. La devoción a María nutre y purifica nuestra adoración a Dios en vez de mancillarla. La devoción a los ídolos no alienta la adoración a Dios, pero la devoción a los santos sí lo hace. Porque un santo es como un vitral que nos hace más conscientes y sensibles a la luz divina. Y mientras mayor es la santidad del santo, mejor es el vitral, y más alienta la devoción al santo nuestra adoración a Dios. Por lo tanto, la devoción a María “‘lo favorece muy poderosamente’513” (C 971). 11. Las oraciones de M aría

1) La oración principal de María es su simple respuesta al ángel. “La que el Omnipotente ha hecho ‘llena de gracia’ responde con la ofrenda de todo su ser: ‘He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra.’ Fiat, ésta es la oración cristiana: ser todo de El...” (C 2617). 2) “El Evangelio nos revela cómo María ora e intercede en la fe: en Caná,77 la madre de Jesús ruega a su hijo por las -20-

necesidades de un banquete de bodas, signo de otro banquete, el de las bodas del Cordero que da su Cuerpo y su Sangre a petición de la Iglesia, su Esposa” (C 2618). 3) “[E]l cántico de María,79 el (‘M agnificat’ ...) es a la vez el cántico de la Madre de Dios y el de la Iglesia” (C 2619). Es verdaderamente “magnífico” porque “magnifica” al Señor quien ha magnificado a sus santos, quienes no se magnifican a sí mismos, sino a Él. 12. L a oración a M aría: el Ave M aría (Dios te salve, M aría)

La Iglesia se ha dirigido a María trillones de veces con la oración más repetida en la historia de la humanidad, el “Dios te salve, María”, y su “cadena de rosas” en el Rosario. “‘Dios te salve, M aría ” . “La salutación del ángel Gabriel abre la oración del Avemaría. Es Dios mismo quien por mediación de su ángel, saluda a María. Nuestra oración se atreve a recoger el saludo a María...” (C 2676) y, con el ángel, se torna angelical. No decimos “hola” sino “salve;” nuestro lenguaje es elevado y santo mientras la aclamamos, mansa y humildemente. “Llena de gracia, el Señor es contigo” . Ella no sólo es “agraciada”, sino “llena de gracia”, 100 por ciento, hasta el borde, hasta el límite de la criatura. ¿Por qué? Porque Cristo, el Señor mismo, está con ella, plenamente en su alma y plenamente en su vientre. “Las dos palabras del saludo del ángel se aclaran mutuamente. María es la llena de gracia porque el Señor está con ella. La gracia de la que está colmada es la presencia de Aquel que es la fuente de toda gracia. “Alégrate... Hija de Jerusalén... el Señor está en medio de ti’ [So 3, 14, 17a]. María, en quien va a habitar el Señor, es en persona la hija de Sión, el Arca de la Alianza, el lugar donde reside la Gloria del Señor” (C 2676). “ ‘Bendita tú eres entre todas las mujeres y bendito es el fruto de tu vientre,Jesús” . “Después del saludo del ángel, hacemos nuestro el de Isabel” (C 2676). Ni una palabra de la oración hasta ahora es invento nuestro, sólo de la Escritura. Cuando le decimos a María -21-

“bendita tú eres”, bendecimos a Dios, porque Él fue quien la bendijo a ella. Y entonces, tan pronto la bendecimos a ella, inmediatamente nos dirigimos a Cristo “y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús”. Musicalmente, el movimiento de la oración sólo se detiene ahí. Este es su suelo, su base, su peso. “El Nombre de Jesús está en el corazón de la plegaria cristiana... El ‘Avemaría’ culmina en ‘y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús’” (C 435). “Santa M aría, Madre de Dios, ruega por nosotros”. Igual que en el “Padre Nuestro”, la primera parte de la oración es de alabanza, sin pensar en sí mismo. Sólo cuando somos transformados por esta alabanza, de preocupación personal temerosa a alegría en Dios mismo, pedimos por nuestras propias necesidades, por medio de su intercesión. Nuestra petición se torna entonces confiada, no incómoda o aduladora, porque “[c]onfiándonos a su oración, nos abandonamos con ella en la voluntad de Dios” (C 2677). Su oración es simplemente “hágase en mí según tu palabra”. Cuando le pedimos a ella que ore por nosotros, eso es lo que le pedimos a ella que pida, porque eso es lo que ella siempre pidió en la tierra y todo lo que ella pedirá en el cielo. Nosotros le pedimos a ella que interceda porque ella es “santa María”, espiritualmente más cerca de Dios, y porque ella es “Madre de Dios”, físicamente más cerca de Dios. ¡Ella llevó a Dios en su vientre! “pecadores”. Nuestra petición es la del publicano, no del fariseo; por misericordia, no justicia. El mero acto de pedirle a María que ore por nosotros expresa nuestro humilde reconocimiento de que somos ora-dores débiles que necesitan su ayuda más fuerte, como niños que necesitan a una hermana mayor. Más tarde expresamos esto al confesar lo que somos: pecadores, no desesperados, sino esperanzados y confiados en la misericordia de Dios. Al escoger a María, la más humilde de los santos, como nuestra intercesora, expresamos nuestra humilde conciencia de que no tenemos la humildad de ella. -22-

“ahora y en la hora de nuestra muerte”. Pedimos la ayuda de ella en los dos momentos más importantes en nuestras vidas: las dos veces en que el tiempo se cruza con la eternidad. “[N]uestra confianza se ensancha para entregarle desde ahora, ‘la hora de nuestra muerte’. Que esté presente en esa hora, como estuvo en la muerte en Cruz de su Hijo y que en la hora de nuestro tránsito nos acoja como madre nuestra27 para conducirnos a su Hijo Jesús, al Paraíso” (C 2677). También pedimos esto en la oración de “La Salve”: “Y después de este destierro, muéstranos a Jesús, fruto bendito de tu vientre”. No hay nada que ella haga con más gusto que eso. Nadie puede consolarnos más en la hora de nuestra muerte, que nuestra Madre. Nadie puede hermanarnos mejor con Cristo, porque nadie está más cerca de Cristo y nadie está más cerca de nosotros ni nos quiere más que nuestra Madre. Porque ella es la madre de Cristo y también de nosotros, ella lo hace a Él hermano nuestro. Como todas las madres, ella anhela que sus hijos estén cerca unos de otros. 13. M aría como símbolo de la Iglesia

Desde los tiempos de los Padres de la Iglesia, se ha considerado a María como un símbolo y a la vez una personificación de la “Santa Madre Iglesia”, por dos razones: porque ella es madre y porque ella es santa. 1) Como “la Madre Iglesia”, ella es el lugar donde Cristo viene al mundo. Ella le sirve de madre a Cristo, lo da a luz, entrega a Cristo al mundo. Ella obtiene, por su intercesión maternal, la gracia que necesitamos para vivir en Cristo. 2) Ella es también santa . La santidad es una de las “cuatro marcas de la Iglesia” (ver Parte I, Sección 7, párrafos 27­ 41). “‘La Iglesia en la Santísima Virgen llegó ya a la perfección, sin mancha ni arruga. En cambio, los creyentes se esfuerzan todavía en vencer el pecado para -23-

crecer en la santidad. Por eso dirigen sus ojos a María’;287 en ella, la Iglesia es ya enteramente santa” (C 829). La santidad es la tarea principal de la Iglesia. Todo lo demás en ella es un medio para lograr ese fin. Hasta el ministerio que consiste en asegurar la unidad y enseñar con autoridad en la Iglesia, aunque es esencial, no es más que un medio para alcanzar el fin mayor de su santidad (es decir, la santidad de sus miembros); y por lo tanto el Catecismo dice que ‘“la dimensión mariana de la Iglesia [promover la santidad] precede a su dimensión ‘petrina’178” (C 773), esto es, el ministerio de Pedro y sus sucesores. Porque “María nos precede a todos en la santidad que es el Misterio de la Iglesia” (C 773). 14. M aría y los pecados de los católicos

Si “María nos precede a todos” en santidad, todos vamos detrás de ella en santidad. Le pedimos a ella “ruega por nosotros pecadores”. La Iglesia es un hospital para pecadores. Cristo prometió mantener su Iglesia libre del error (infalible), pero no a sus miembros libres del pecado. Su doctrina es pura, pero la vida de sus miembros no. El Papa Juan Pablo II confesó públicamente y pidió perdón por los pecados pasados de los miembros de la Iglesia. Y cada vez que los miembros de la Iglesia han caído, a través de la historia, ha sido por no ser santos, no sólo genéricamente o de cualquier forma, sino en una forma específicamente no mariana. Todos sus pecados han tenido un carácter antimariano, y se hubieran podido evitar si hubieran visto a María como su modelo. Por ejemplo: 1) El orgullo, en vez de la humildad mariana, impulsó a muchos a buscar la gloria y el poder terrenales para la Iglesia, cuando ésta adquirió poder político. 2) A veces ellos trataron de lograr un fin celestial con medios mundanos: salvar almas por medio del poder y el control en vez de por el amor humilde y sumiso de -24-

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María; por eso las torturas de los herejes, evidentes en algunos ejemplos de la Inquisición. Ellos a veces fomentaban la guerra y la violencia, pero María derrota a Satanás (Gn 3, 15; Ap 12, 1-6) con su no violencia cristológica; ella padece el mal y no lo impone. Con frecuencia sucumbían a la codicia por la riqueza resultando en tal corrupción que provocó la Reforma. En contraste, cuando los miembros de la Iglesia abrazan la pobreza del establo de María, la Iglesia sale adelante, aun cuando es perseguida y martirizada, tanto en la antigua Roma como en las dictaduras totalitarias de hoy. Un número de católicos ha sido culpables de antisemitismo. Pero María es la flor de Israel, y en el Magníficat ella exalta a Israel como un vaso sagrado preparado para la Encarnación de Dios, el punto final de 2,000 años de trabajo de Dios por medio de los patriarcas y profetas. Dios escogió un pueblo para poder escoger entre ellos a esa persona que sería su propia madre. Por María todo Israel participa en ser la madre de Dios. Odiar a los judíos es odiar a Jesús y odiar a la madre de Jesús. María, y la mujer en general, es una pacifista; pero la Iglesia, por las faltas de sus miembros, fue rasgada por la división en 1054 y en 1517. María, como su Hijo, anhela sanar esas divisiones. Los hombres de Iglesia han sido también intelectualmente arrogantes o ignorantes, atribuyéndose una autoridad fuera del ámbito que Dios otorgó a la Iglesia de la fe y moral, como en el caso de Galileo. Cuando, por el contrario, los católicos han tenido la paciencia de “guardar en su corazón” el -25-

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“depósito de fe” de la Iglesia, como lo hizo María (Lc 2, 19), la Iglesia ha madurado enseñanzas bellas y profundas, tales como las doctrinas marianas. Los católicos han sustituido a veces con agudeza y complejidad la sabiduría intuitiva y la simplicidad, y han desarrollado la teología de la Iglesia en una dirección que la aleja de Cristo, en lugar de acercarse a Él, como un árbol cuyo complejo sistema de ramas crece demasiado lejos de sus raíces. Vaticano II nos ha llamado a que regresemos a nuestras raíces en Cristo, la Biblia y los Padres Apostólicos, al igual que María siempre nos lleva a Cristo y a la sencillez. La excesiva complejidad también ha producido legalismos elaborados, similares a los de los fariseos. Esta fue otra razón para la Reforma: la ley del amor fue oscurecida por el amor por la ley. Las mujeres perciben instintivamente la primacía del amor, especialmente cuando son madres, como María. El Papa Juan Pablo II se disculpó con las mujeres a nombre de la Iglesia, porque los hombres de Iglesia con frecuencia han compartido los prejuicios del mundo en contra de la mujer y las han tratado como inferiores (en contra de las enseñanzas mismas de la Iglesia), aunque una mujer, María, es su único santo libre de pecado y predomina sobre todos los demás por su amor a Dios; y muchos de los grandes Santos y Doctores de la Iglesia son mujeres. La mayoría de los hombres y mujeres en la Iglesia de hoy están infectados con la obsesión por la concupiscencia de nuestra sociedad secular. La concupiscencia en el clero ha causado grandes escándalos y traspiés; y la concupiscencia entre los laicos hace que los católicos actúen (y a veces piensen)

igual que los no católicos en asuntos de moral sexual, tales como el aborto, la anticoncepción, el adulterio, el divorcio, la fornicación y la sodomía. María como Virgen-Madre es radicalmente contracultural ante una cultura que adora el sexo y denigra la maternidad. No es coincidencia que la Iglesia haya profundizado su apreciación de la teología mariana a la vez que ha profundizado su comprensión de la moralidad y ha repudiado estos pecados. María nos demuestra que doctrina y santidad son inseparables e interdependientes. 15. L a sabiduría católica es sabiduría mariana

Así como la Iglesia ha sufrido cuando sus miembros han mostrado un carácter no mariano, se ha ganado al mundo (y continuará haciéndolo) cuando sus miembros han mostrado características específicamente marianas, especialmente la sabiduría que es particular del catolicismo. De hecho, estas características permean estos cuadernillos, porque permean toda la fe católica. Cinco en particular sobresalen: 1) Caridad. Nadie puede discutir con el amor, “todos aman al que ama”. El amor de Dios en Cristo es el “punto de venta clave” del cristianismo. Fueron los santos y mártires - es decir, los que más amaron - los que ganaron el mundo para la Iglesia. Los santos son el argumento irrefutable del cristianismo. Todos los seres humanos moralmente sanos conocen el valor del amor desprendido. Entre las instituciones humanas, la religión es la que más lo enfatiza. Entre las religiones, el cristianismo es el que lo enfatiza más. Entre los cristianos, los católicos son los que más lo enfatizan. Dentro del catolicismo, los santos son el mejor ejemplo. Y entre los santos, María es el mejor ejemplo. -27-

2) L a gracia perfecciona la naturaleza. Como la caridad “sube hasta arriba” hasta la naturaleza divina; como Dios no es egoísta y se da a sí mismo; por eso su gracia siempre exalta, redime y perfecciona la naturaleza en vez de reducir su valor, evadirla o perder la esperanza en ella. Porque Él es Padre, y un buen padre adiestra a sus hijos a ser sus colaboradores maduros, aunque no los necesite y pueda hacerlo todo él. Por eso Dios nos da libre albedrío; por eso permite el mal y el sufrimiento; por eso usa muy poco los milagros; por eso nos hace “guardián de mi hermano”, y también por eso hace que María sea una colaboradora tan poderosa. Él da en el grado sumo. Él exalta a María tanto como podría exaltarse a un ser humano. 3) “Ambos / y” en vez de “uno / u otro” . El instinto católico es decir Sí, como María, en vez de No; unir en vez de dividir; hacer la paz en vez de la guerra. El evangelio de la Iglesia es un “evangelio completo”, que siempre tiende a “ambos / y” en vez de “uno / u otro” en los asuntos potencialmente divisivos como la naturaleza y la gracia, Dios y el hombre, doctrina y moral, cabeza y corazón, verdad y amor, libre albedrío y predestinación, individuo y comunidad, justicia y misericordia. María unió esas cosas perfectamente, instintivamente; y la Iglesia tiene el mismo instinto. 4) Optimismo. La seriedad de la Iglesia sobre el mal escandaliza a un mundo que ha cesado de creer en el pecado; sin embargo, existe siempre un optimismo implícito en su filosofía. La ley moral natural nunca podrá ser abolida del corazón del hombre (Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae I-II, 94, 6). El bien es más fuerte que el mal. Dios siempre gana. Y Él siempre nos sorprende, y prepara algo mejor de lo que pudiéramos imaginar, como nos lo demostró con María. -28-

5) Cristocentrismo. Este ha sido un tema recurrente en cada uno de los cuadernillos de esta serie, y ha sido la labor suprema de María: estar totalmente centrada en Cristo. Ella es para él, y así nos muestra a nosotros mismos, y el significado de nuestras vidas, y para quién somos nosotros. 16. M aría y el futuro Apariciones marianas.

Las apariciones (aparentemente milagrosas) de María se han multiplicado en la era moderna, especialmente en las décadas recientes. La Iglesia ha declarado algunas de ellas no auténticas (por ejemplo, Bayside (Long Island) en Nueva York); algunas otras, después de una larga y cuidadosa investigación, han sido declaradas “dignas de creerse” (p.ej. en Lourdes en Francia en 1854 y Fátima en Portugal en 1917). Muchas de ellas aún siguen bajo investigación (p.ej. Garabandal en España; Akita en Japón; Medjugorje en la antigua Yugoslavia; Scottsdale, Arizona; y Cairo en Egipto). ¿Cuál es el significado de tantas apariciones de María hoy? ¿Cuál es su mensaje? Sus mensajes usualmente tienen un tono profético: la necesidad de arrepentimiento y conversión de corazón para evitar desastres. No necesariamente significa que el “fin del mundo” esté cerca (aunque pudiera estarlo, en cualquier momento: ver las parábolas de Cristo en Mt 24 y 25), pero posiblemente signifique que el “fin de la era”, el fin de la era de secularismo y egoísmo ha llegado. María no revela nuevos secretos. Todas las apariciones auténticas y las profecías durante toda la historia del cristianismo repiten el mensaje de Cristo. Todos los profetas auténticos de los tiempos del Antiguo Testamento también le recordaban al pueblo de Dios lo que se les había dicho desde el principio, cuando se les olvidaba. El mensaje de María no es nuevo; lo que ella señala sigue siendo Cristo y la necesidad de conversión de corazón a Él. Ecumenismo. El mensaje de María es ecuménico, un mensaje de unidad y paz. Uno de los temas más frecuentes y apasionados -29-

de las apariciones marianas es su deseo de paz. Porque ésta es una de las necesidades más obvias de hoy, tanto dentro de la Iglesia como en el mundo. Pero, ¿cómo puede ser María un agente de unidad ecuménica? Los protestantes ven a María como un grave obstáculo a la unidad en la Iglesia, ya que ellos objetan las enseñanzas marianas de la Iglesia Católica. Sin embargo, los protestantes deberán estar de acuerdo en que el mensaje de María es la clave para la unidad, porque su mensaje es -hoy igual que siempre — simplemente señalar a Cristo. “Hagan lo que Él les diga”, ella dijo a los criados en la fiesta de bodas de Caná; y su obediencia fue recompensada con el primer signo de Cristo, cambiar el agua en vino. Cristo no ha cesado de darnos tales signos, y María no ha cambiado su fórmula. La fórmula es difícil sólo porque es tan sencilla: “Hagan lo que Él les diga”. Esta es la clave para la unidad porque en en la medida en que Cristo es el Señor de todos los cristianos, Él es como el conductor de una sola orquesta, y en la medida en que los cristianos crean y obedezcan el mensaje de María de conversión a Cristo, tocarán en armonía, como los diversos instrumentos de una orquesta, porque siguen una misma batuta. Y sabemos que Él quiere la unidad (Jn 17); por lo tanto, el mensaje de María -- sencillamente seguirlo como lo hizo ella -- es la clave de la unidad. María es también la clave de la unidad entre hombres y mujeres. En una era de muchos “feminismos”, María es la verdadera “feminista”, “bendita entre las mujeres”. Así como Cristo nos revela no sólo a Dios sino a nosotros mismos, puesto que nos muestra lo que es un hombre verdadero y perfecto y completo —el único hombre perfecto en la historia —así también María nos demuestra lo que es una mujer verdadera, completa y perfecta, no sólo en palabras sino en la carne. En ella tenemos algo más que una serie de principios o ideales abstractos sobre los cuales podemos discutir. Tenemos el “producto terminado”, el modelo viviente. -30-

Y ella no es un modelo pasivo, como un cuadro, sino que es activa, como una madre. Ella no sólo “se queda ahí” para que la imitemos, dejándonos todo el trabajo, sino que ella actúa, humilde e invisiblemente, tan poderosa y tan sutilmente como el agua que desgasta una roca. Ella no descansará hasta que su Hijo termine su trabajo de suavizar nuestros corazones de piedra con interminables olas de oración. Porque el trabajo de una madre nunca termina. N otas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: Concilio Vaticano II, Lumem gentium,56 C f Gn 3, 15. 134 C f Lc 1, 28-37. 136 C f Concilio Vaticano II, Lumen genatium, 56; cf SA N IR EN EO DE LYON, Adversus haereses, 3, 22, 4. 144 C f M t 1, 18-25; Lc 1, 26-38. 154 C f Mc 3, 31-35; 6, 3; 1 Co 9, 5; G a 1, 19. 155 C f M t 27, 56. 156 C f Gn 13, 8; 14, 16; 29, 15. 159 C f Lc 2, 48-49. 161 C f 1 Co 15, 45. 166 SA N A G U STÍN , De Sancta virginitate, 3: PL 40, 398. 157 C f J n 19, 26-27; Ap 12, 17. C f Concilio Vaticano II, Lumen gentium, 63. 168 T7 „j , , Ibid., 64 138 C f Concilio de Efeso: DS, 251. 83 C f J n 19, 25-27. 129 C f Lc 1, 28. 130 Pío IX , Bula Ineffabilis Deus: DS, 2803. Concilio Vaticano II, Lumen gentium, 56. 131 Concilio Vaticano II, Lumen gentium, 56. 132 L G 53. Ibíd., 59; cf la proclamación del dogm a de la Asunción de la Bienaventurada Virgen María por el Papa Pío X II en 1950: DS 3903. 508 Ibíd., 61. 510 Ibíd., 60. 128 122

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Ib íd , 62. Ib íd , 61. 509 Ibíd,., 62. 10 C f Gn 18, 14. 11 C f Lc 1, 48. 95 Catecismo Romano, 1, 2, 13. 112 PABLO VI, exh. ap. M arialis cultus, 16. Concilio Vaticano II, Lumen gentium, 66. 77 C f J n 2, 1-12. 79 C f Lc 1, 46-11. 227 C f J n 19, 27.. Concilio Vaticano II, Lumen gentium, 61. 178 JU A N PABLO II, c.ap. Mulieris dignitatem, 27. 508

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TERCERA LOS

PARTE:

CATÓLICOS

CÓMO

VIVEN

(MORALIDAD)

S e c c ió n L a E s e n c ia

1: d e la

MORAL CATÓLICA 1. El lugar de la moral en la f e católica Esta serie, cuyo origen es la Fe, tiene tres partes: 1) Cómo piensan los católicos (teología católica); 2) Cómo rezan los católicos (culto católico); 3) Cómo viven los católicos (moral católica). Hay tres elementos que entran en toda religión: fe, vida espiritual y moral; credo, culto y código (liturgia); o palabras, adoración y obras. Corresponden a las tres partes de toda alma humana: mente, corazón y voluntad. Las tres son igualmente medulares para ser católico. Las tres partes no vienen por separado, sino de forma simultánea. Los católicos no deciden primero qué creer, para luego pasar a la oración y al culto, y entonces comenzar con moralidad. En efecto, el orden es a veces el inverso: la razón más común para perder la fe es una vida inmoral, y la fuente -5-

más poderosa de una vida moral es la oración y los sacramentos. Mientras más oración, más virtud; mientras más virtud, más fe. Las tres partes son como las tres patas de un trípode. Las patas pueden ser débiles o fuertes, largas o cortas, pero si no están allí las tres,no es un trípode. Una persona no es católica si no cree en la esencia de lo que la Iglesia enseña como la verdad revelada de Dios, o si no se esfuerza de manera sincera por obedecer lo que la Iglesia enseña como los mandamientos de Dios, o si no voltea la mirada hacia Dios en oración como lo hace la Iglesia. Rehusarse a creer, a obedecer o a rezar es no ser católico; creer, obedecer y rezar débilmente es ser un católico débil; creer, obedecer y rezar bien es ser un católico fuerte. Sólo Dios es capaz de juzgar si alguien es un católico débil o un católico fuerte; pero uno puede y debe ser capaz de juzgar si es católico o no. 2. Las tres son partes de una sola cosa Estas tres partes de la religión católica - fe, obras y culto - son tres aspectos o dimensiones de la misma realidad única, como las tres dimensiones del espacio. La misma realidad que confesamos en el credo es la realidad que obedecemos en los mandamientos y la realidad en que participamos en los sacramentos. Esa realidad única es la vida de Cristo. No sólo una imitación de la vida de Cristo, sino esa vida misma; no sólo un intento por copiar su esencia imaginada, sino una forma de compartir su realidad. Esto es lo que realmente significa ser católico. El Catecismo (C 1692) dice así: “Lo que confiesa la fe, los sacramentos lo comunican: por los sacramentos que les han hecho renacer’ [bautismo primero que nada], los -6-

cristianos han llegado a ser ‘hijos de Dios’J n 1,12; 1J n 3,1), ‘partícipes de la naturaleza divina’(2 P 1,4)... Los cristianos... son llamados a llevar en adelante una vida digna del Evangelio de Cristo’” (Flp 1, 27)”, porque eso significa vivir moralmente la vida misma de Cristo que recibimos por el sacramento y confesamos mediante el credo. Es una cosa,una vida. 3. La centralidad de Cristo en la moral católica En nuestro mundo ajetreado y complejo, Cristo seguramente nos dice lo que le dijo a Marta en Lucas 10,4142:“Marta, Marta, te preocupas y te agitas por muchas cosas; y hay necesidad de pocas, o mejor, de una sola”.Esa“una sola” es Cristo mismo. Así como la Eucaristía no es sólo un rito o un símbolo, sino Cristo mismo, así la vida moral de un cristiano es Cristo mismo viviendo su vida en su pueblo. ¡Nosotros somos su propio “Cuerpo”! Cristo está presente en nuestra vida moral de una manera diferente de la forma en que está presente en la Eucaristía, por supuesto: mezclado con imperfecciones humanas, de modo que no veneremos hombres buenos u obras buenas como veneramos la Eucaristía. Pero la vida moral del cristiano no es sólo un esfuerzo humano por imitar a Cristo; es lo que San Pablo llamó “el misterio que es Cristo entre vosotros, la esperanza de la gloria”(Col 1,27). Cristo no es meramente el maestro de un código moral, sino Dios mismo, el Uno que es la fuente única de todas las cosas buenas. Dos cosas muy buenas son la ley moral y nuestra obediencia a ella. Por consiguiente, ambas se originan en él: él es el Dios que le dio la ley moral a Moisés (comparemos Jn 8, 58 con Ex 3,14) y el Dios que nos da la gracia de vivirla. Siempre que obedecemos sus -7-

mandamientos, obedecemos a Cristo, porque son sus mandamientos. La moral cristiana no es solamente un medio para lograr un mundo mejor, o paz y justicia, o el bienestar de la familia, o la armonía social (aunque todas éstas son cosas muy, muy buenas). Estas cosas son relativas a Cristo, Cristo no es relativo a ellas. Son formas de obedecer su voluntad. Son buenas porque vienen de él; él no es bueno porque él sea para ellas. El Catecismo presenta claramente su cristocentrismo al comienzo de cada una de sus secciones principales, incluida la que trata de la moral: “La referencia primera y última de esta catequesis será siempre Jesucristo que es el camino, la verdad y la vida’ (Jn 14 ,6 )” (C 1698) - y entonces el mismo párrafo cita el resumen de San Pablo de la moral cristiana en una palabra, el mejor que se haya hecho jamás: “Para mí, la vida es Cristo”(Flp 1, 21). Entonces añade:“y la muerte es una ganancia”.Porque si nuestra vida es Cristo, entonces la muerte es sólo más Cristo, y más vida. 4. Las consecuencias prácticas del cristocentrismo Ser consciente de la naturaleza cristocéntrica de la moral católica no sólo es la forma más precisa de entenderla, sino la forma más efectiva de practicarla y superar nuestros pecados y debilidades. Las primeras palabras de la sección sobre moral en el Catecismo explican la conexión. “ Cristiano, reconoce tu dignidad. Puesto que ahora participas de la naturaleza divina, no degeneres volviendo a la bajeza de tu vida pasada. Recuerda a qué Cabeza perteneces y de qué Cuerpo eres miembro...’!”(C 1691). -8-

Nada comparable existe en la moral secular. Ninguna otra base para la dignidad humana puede ser rivalizar con ésta: Dios nos ha dado una parte en su propia naturaleza divina al incorporarnos al Cuerpo de Cristo. En el comienzo de este curso de moral católica, al comienzo de cada día, y antes de cada decisión moral, debemos tomarnos el tiempo para permitir que este punto esencial se asimile, escuchar el latido de este corazón de la moral católica. 5. El personalismo de la moral católica ¿Cuál es la imagen de la “moral católica”propagada por el mundo secular de hoy? Hablamos especialmente de los medios de comunicación, que dan forma a las mentes modernas a través de la televisión, películas, prensa escrita y educación pública. Es la imagen de un sistema cerrado, impersonal, deshumanizante, represivo y carente de gozo, algo ajeno e inhumano y a menudo sencillamente estúpido. ¡ Qué diferencia con la forma en que se ve la moral católica desde dentro, desde la perspectiva de aquellos que la viven, especialmente los santos! Cuando los medios conocen a alguien que muchos consideran un santo, como la Madre Teresa, sus estereotipos se disuelven y mueren. Nada luce más diferente desde dentro que desde afuera que la moral católica, excepto tal vez el estar enamorado. Nada puede parecer más tonto los ojos de los demás, y más sabio y maravilloso para los amantes. Porque la moral católica es un romance con Cristo y su pueblo, aunque no es un “amor romántico”.Tiene sus leyes y reglas, como una ciudad tiene sus calles. Las calles son esenciales para una ciudad, pero no son la esencia de la ciudad. Y no son para vivir en ellas (aunque algunos -9-

desdichados se ven aobligados a ello). Las calles son un medio para llegar a casa. La casa es donde está la vida real. De igual modo, las reglas morales son el mapa de las calles que conducen a la vida buena, pero no son la cosa misma. La cosa misma es una relación de amor, como un matrimonio. La alianza matrimonial tiene leyes, como la alianza de Dios con nosotros. Pero los esposos son fieles el uno al otro primero que nada, no a las leyes. Las leyes definen y ordenan su fidelidad mutua. Los principios son para las personas, no las personas para los principios. La moral católica es “personalista”;es persona-céntrica porque es cristocéntrica y Cristo es una persona, no un principio. Pero aunque son sólo un medio para lograr un fin mayor, el bien de las personas, las leyes son medios esenciales. Así como no se puede ser ingeniero sin conocer y seguir las leyes materiales de la física, no se puede ser cristiano sin conocer y seguir las leyes espirituales de la moral. El cristianismo es esencialmente una relación de amor con personas: Dios y el prójimo. ¿Qué es amar a Dios? He aquí como Dios mismo lo define: “Si me amáis, guardaréis mis mandamientos”(Jn 14,15). Cristo no opone el amor y la ley, sino que los une, como alma y cuerpo. El amor sin ley es como un alma sin cuerpo : un fantasma. La ley sin amor es como un cuerpo sin alma: un cadáver. 6 .“Ver elcuadro completo" Nada es más necesario en la reevangelización del hombre moderno que esta visión de la vida humana, este “ cuadro completo” de la moral católica: ver lo que la Iglesia ve. Una de las razones principales por las que no logramos practicar bien nuestra moral es que no logramos entenderla -10-

bien. No logramos entender que no es sólo una forma de comportarse, sino una forma de ser, no sólo “vivir una vida buena”sino convertirse en “una nueva creación”(2 Co 5,17), convertirse en “un pequeño Cristo”. Cuando leemos lo que los santos dicen sobre la perfección de la caridad, o lo que Cristo mismo dice en las Bienaventuranzas, nos sorprende ver cuán diferente es esta visión de la concepción común de la moral, cuán alta y sagrada y bella y llena de gozo. Si olvidamos este “ cuadro completo”, esta razón primordial para ser morales (para entrar en la vida misma y el amor de Cristo), entonces aunque recordemos todo el resto de la moral católica - su realismo, su sensatez, su justicia nos perderemos su belleza y nos perderemos el gozo de su aventura. Porque la moral católica significa no sólo seguir leyes, sino seguir a Cristo, y se parece más a seguir un a auto a toda velocidad que a una serie de direcciones: ¡ es algo vivo! Annie Dillard dice que cuando vamos a Misa somos “como niños jugando en el suelo con sus juegos de química, mezclando una carga de TNT para matar una mañana de domingo. Es una locura usar... sombreros de terciopelo para la iglesia; todos deberíamos estar usando cascos de protección. Los ujieres deberían entregar salvavidas y luces de bengala; deberían amarrarnos a nuestros bancos. Porque el Dios dormido podría despertar algún día y... llevarnos al lugar del cual nunca podremos regresar”. Los paganos, antiguos o modernos, aman el bien en el hombre, donde lo pueden ver. Tanto los judíos y los musulmanes como los cristianos aman el bien también en Dios, primero que nada en Dios, donde no lo pueden ver; pero los cristianos aman el bien más que nada en donde lo vieron perfectamente en la tierra: en Cristo. ¿Cómo se veía el bien entonces? Se veía como una cruz: Dios amándonos a -11-

muerte, hasta el final, sin importarle el costo y sin importarle lo indignos que somos. No es un amor-hasta que, o un amor­ a menos que, sino un amor incondicional . Esa es la fuente viva de la moral católica: una fuente tan real y tan ardiente como el arbusto en llamas donde Moisés vio a Dios. Esta es la visión de la moral que hizo santos a los santos. Ellos no sólo la “imitaron”; ellos participaron en su vida, como ramas en una enredadera (ver Jn 15,5). 7. La relación entre religión y moral: ¿podemos ser buenos sin Dios? “Si Dios no existe, todo es permisible”, escribió Dostoyevski. Porque si es sólo la voluntad del ser humano y no la voluntad de Dios la que hace las leyes morales, entonces éstas son tan cambiantes y contingentes como las reglas de un juego. Si nosotros hacemos las reglas, nosotros las podemos cambiar o deshacer. Destruye la religión y destruirás la moral. Sin embargo, muchos grandes pensadores paganos precristianos como Sócrates, Platón, Aristóteles, Cicerón, Confucio y Lao Tzu sabían mucho del contenido de la ley moral y reconocían su fuerza obligatoria sin saber mucho de Dios. Y San Pablo escribió que todo hombre, pagano tanto como cristiano, conoce la ley moral a través del razonamiento natural y la conciencia (Rm 1 ,17-21),y usó este principio para predicar a los filósofos paganos en Atenas (Hch 16).Así que puede haber verdadera moral sin verdadera religión. Tanto Dostoyevski como Pablo están en lo correcto. Dostoyevski tiene razón, porque si Dios, que es la primera causa y el fin último de la ley moral, no existiera, entonces no existiría tampoco una ley moral objetivamente real y universalmente obligatoria. Pero Pablo está en lo correcto -12-

también porque el hombre puede conocer los efectos de Dios sin saber explícitamente que Dios es su causa, en la moral así como en la ciencia natural. Todos los hombres conocen la creación; no todos conocen al Creador.Todos los hombres conocen la ley moral;no todos conocen a! Dador de Leyes. Pero no podemos conocer la ley moral tan bien sin conocer al Dador de Leyes y su carácter. La revelación sobrenatural de Dios aclara el conocimiento de la moral que tenemos por razón natural,y corrige nuestros errores. Porque el conocimiento moral del hombre caído no es infalible, pero la revelación de Dios sí lo es. Una consecuencia práctica del argumento de Pablo de que todos los hombres tienen conocimiento de la moral por razonamiento natural (conciencia) es que podemos argumentar en contra de errores como el aborto y la eutanasia por principios racionales universales, así como podemos argumentar en contra de la esclavitud y el racismo. Estos no son asuntos puramente “religiosos” o intentos de imponer una moral específica a los no creyentes. “No matarás” no viene con una posdata que dice “para católicos solamente”. Una consecuencia práctica del argumento de Dostoyevski, de que sin Dios todo es permisible, es que no podemos ser realmente buenos sin Dios, aunque no lo sepamos. Cuando una persona es buena, es la labor de la gracia de Dios, lo sepamos o no. Dios merece el crédito y el agradecimiento, porque “toda dádiva buena y todo don perfecto viene de lo alto” (St 1, 17), especialmente nuestro conocimiento moral natural y nuestras buenas decisiones morales. Son nuestros,y son libres;pero son también la gracia de Dios, porque la gracia de Dios enciende nuestra libertad, no la apaga. -13-

8. ¿Por qu é ser católico si puedes vivir una buena vida moral sin ello? Uno puede ser moral sin ser católico, sin ser cristiano, sin ser religioso en absoluto. Uno puede también vivir una vida larga y saludable sin conocer ni practicar nada de dieta, ejercicio o medicina. ¡Pero no es fácil! Las oportunidades de tener éxito en cualquier cosa siempre aumentan mientras más verdad se conozca. Así que uno tiene muchas más probabilidades de vivir una vida buena si tiene mejor conocimiento de lo que realmente significa “una vida buena”, según la revelación divina. Uno también tiene un poder mucho mayor para ser bueno si usa los sacramentos de la Iglesia, que son canales de gracia divina establecidos por Cristo con ese mismo propósito. Pero sólo se puede ser un católico honesto si se cree que es cierto. No podemos creer que lo que pensamos no es cierto, incluso si pensamos que nos va a hacer buenos.No creemos en Santa Claus, aunque esa creencia probablemente nos hizo bastante buenos cada Navidad cuando éramos niños. ¿Por qué no? Porque sabemos que no es cierto. “¿Por qué ser católico si se puede vivir una buena vida moral sin ello?” Si te estás haciendo esta pregunta para evitar convertirte en católico, o como razón para cesar de ser católico, en realidad estás diciendo que no te importa lo que sea cierto, sólo lo que te haga bueno. Pero eso no es honesto de verdad, y, por lo tanto, tampoco es bueno de verdad. La bondad es absolutamente importante. Pero también lo es la verdad. Ambas cosas representan exigencias absolutas. Nunca está bien hacer concesiones con ninguna de ellas. -14-

9. La importancia absoluta de la moral en la Escritura La moral católica (obras) es consistente con la teología católica (creencias). Y esa teología enseña lo que Dios ha revelado. Y los datos fundamentales de esta revelación provienen de la Escritura.Y la Escritura nos dice que la moral correcta, no sólo la teología correcta, es la fuente principal de las bendiciones de Dios. Este sencillo argumento se repite constantemente en la Escritura, lo dicen Moisés (Dt 30), David (Sal 1) y Cristo (Mt 25). La fe correcta ( “ortodoxia”) es crucial, pero la práctica correcta ( “ortopraxia”) es también necesaria. La ortodoxia es indispensable, pero no existe por sí sola, sino para lograr un fin ulterior, así como las raíces de una planta existen para sus frutos. Los fariseos tenían la teología correcta pero rechazaron a Cristo porque no eran moralmente honestos o humildes, sino hipócritas y orgullosos. La narrativa histórica de 2000 años de duración del Antiguo Testamento prueba un principio que no deja la menor duda: cuando el pueblo de Dios obedece sus leyes, es bendecido; cuando las desobedece, es castigado, para llevarlo al arrepentimiento y a la obediencia y entonces a la bendición otra vez. El mismo principio está claro en la historia de la Iglesia, el Nuevo Israel. En los primeros siglos era una Iglesia de santos y mártires, y conquistó el mundo. Convirtió el Imperio Romano pagano a Cristo. Cuando los católicos eran especiales, cuando costaba ser católico (¡frecuentemente la propia sangre!), la Iglesia floreció, y todavía lo hace en tiempos de adversidad. En los últimos siglos en Occidente, ha costado cada vez menos, y los católicos se han estado comportando igual que el mundo secular; y han estado perdiendo cada vez más ese mundo. Las estadísticas muestran que en los Estados Unidos, el país de Occidente donde la práctica de la religión es más frecuente, -15-

¡los católicos cometen adulterio, aborto, fornicación, violaciones, asesinatos, eutanasia y suicidio más o menos en la misma proporción que el resto de las personas! 10. El papel de la moral en la decisión de creer ¿Cómo deciden las personas si creer o no en una religión? Consciente o inconscientemente, hay tres cualidades que buscan: verdad, bondad y belleza. Estos son tres atributos de Dios: Dios es verdad absoluta, bondad absoluta y belleza absoluta. Y Dios creó al hombre a su imagen. Por eso el hombre naturalmente busca la verdad, la bondad y la belleza. Todas las religiones del mundo, todas las formas en que el hombre busca a Dios, persiguen estos tres ideales. El cristianismo los satisface porque no es que el hombre busque a Dios, sino Dios el que busca al hombre, no es el trayecto del hombre hacia arriba, sino el trayecto de Dios hacia abajo,la revelación divina.Así encontramos la verdad,la bondad y la belleza supremas en Cristo. Y la Iglesia Católica es esencialmente la presencia continua de Cristo en la tierra. El cristianismo católico, cuando es fiel a su naturaleza, atrae al espíritu del hombre, cuando el hombre es fiel a su naturaleza, mediante esas tres cualidades. La bondad suele ser el atractivo más poderoso. Si la Iglesia no produjera santos, entonces ni siquiera sus más brillantes teólogos ni sus artistas más creativos podrían convencer al hombre para que le confiara el cuidado de su alma. Empezando por la Virgen María, que es una categoría por sí sola, hasta la Madre Teresa, la santidad siempre ha sido el atractivo más efectivo de la Iglesia. El camino más común a Dios es a través de la bondad; el argumento más común a favor de Dios es el argumento que -16-

lleva de la bondad a la verdad, de la fiabilidad de los santos a la fiabilidad de su fe, del buen fruto al buen árbol (Mt 7,16). Porque la verdad y la bondad no pueden contradecirse fundamentalmente. 11. La importancia histórica de la moral: nuestra herencia moral judía Tanto el instinto moral del hombre (la conciencia) como su instinto religioso de venerar son innatos y naturales en él, y por lo tanto están presentes en todos los tiempos y lugares en la historia de la humanidad. Pero estos dos ojos del alma no siempre han tenido una misma visión. Su unión perfecta fue lograda sólo por un pueblo en los tiempos antiguos: el pueblo que Dios eligió para ser su profeta colectivo ante el mundo, para revelar su verdadero carácter como moral, bueno, sagrado y exigente de nuestra santidad. Hoy, casi la mitad de la humanidad conoce a este Dios, puesto que las dos religiones más grandes del mundo, el cristianismo y el islamismo, lo aprendieron de los judíos. Los dioses de los paganos eran tan inmorales como los hombres que los hicieron a su propia imagen. Mientras que el error común en los tiempos antiguos era separar la religión de la moral, el error común en los tiempos modernos es confinar la religión a la moral,y rechazar o pasar por alto sus elementos sobrenaturales. Los dos motivos principales detrás de este “modernismo” son una absurda vergüenza ante lo sobrenatural como algo supuestamente no científico, y una vergüenza justificada ante la historia de las guerras de religión, la persecución y el odio religioso, que los modernistas ven como consecuencia de las contradicciones entre las diferentes teologías y la creencia de que la ortodoxia teológica es importante y la verdad es objetiva. (De hecho, la guerra, el odio y la persecución -17-

provienen del pecado, ¡no de la creencia en la verdad objetiva!) Si dejamos a un lado el dogma teológico, y reducimos la religión a la moral, arguyen los moralistas, encontraremos unidad y paz entre las diferentes religiones del mundo. Pero este fin bueno no justifica unos medios nada honestos. No podemos dejar de lado la verdad. No podemos negociar parte del don de la revelación divina, porque es la verdad inalterable de Dios. La verdad nunca cambia, pero esto no significa que nuestro conocimiento de la verdad no cambie. La Iglesia es una cosa viva. Como un árbol del que crecen nuevas ramas desde su interior, su enseñanza crece tanto en teología como en moral, a medida que explora el “abismo de la riqueza, de la sabiduría y de la ciencia de Dios”(Rm 11,33), que él le ha revelado en el “depósito de fe” que recibió de Cristo, y a medida que aplica estos principios nunca-cambiantes a situaciones siempre-cambiantes. 12. La importancia de la moral hoy: la crisis moral de nuestro tiempo El desarrollo desde la Edad Media a los tiempos modernos es tanto una progresión como una regresión, si se juzga desde las normas morales cristianas. Por un lado, ha habido un progreso sustancial no sólo en el conocimiento científico sino también en el conocimiento moral: por ejemplo, la sensibilidad a los derechos humanos, el trato respetuoso a los que tienen discapacidades, y el consenso casi universal en contra de la tortura, la crueldad, la esclavitud y el racismo. Por otro lado, especialmente desde la llamada época de la “Ilustración”, la civilización occidental ha sido cada vez -18-

más secularizada y descristianizada, moralmente así como teológica y eclesiásticamente. El intento por preservar la moral cristiana sin la doctrina católica, la autoridad católica o los sacramentos católicos no ha funcionado. Hoy los medios de comunicación seculares, que forman las mentes en nuestra civilización, son cada vez más escépticos ante la moral tradicional, especialmente la moral sexual, ante la mera idea de que haya certeza o absolutos en la moral y ante la idea de la moral como mandamiento de Dios y no como ideal humano. El expediente del siglo XX es mucho más sangriento que el de ningún otro siglo. Por primera vez en la historia humana, la civilización más influyente del planeta ha cesado de creer en una ley moral objetivamente real y universalmente obligatoria. La crisis existe dentro de la Iglesia también. En la mayoría de los países europeos y en América, muchos o incluso la mayoría de los católicos dicen que creen que la moral es subjetiva y relativa. Esto es nuevo. Siempre ha habido crisis en la Iglesia, pero las del pasado eran, por lo general, teológicas más que morales. La Iglesia en los primeros seis siglos confrontó muchas herejías y desarrolló las doctrinas de la Trinidad y de la Encarnación; el cristianismo medieval hizo lo mismo con los sacramentos, y la Contrarreforma con las doctrinas de la salvación y la autoridad de la Iglesia. Pero hoy las controversias casi siempre giran en torno a la moral. De modo que las enseñanzas críticas de la Iglesia de hoy son sus enseñanzas morales, su respuesta a la crisis moral tanto en la Iglesia como en el mundo. -19-

13. El carácter sobrenatural de la moral católica La crisis actual de la fe tiene sus raíces en una pérdida del sentido de lo sobrenatural: en la teología (p.ej. “desmitologiza” los milagros y la resurrección de Cristo), en la liturgia (p.ej. sustituye por la comunidad humana “horizontal” la veneración divina “vertical”), y en la moral (p.ej. cambia los mandamientos absolutos de Dios por los valores relativos del hombre). Pero la moral cristiana es sobrenatural en su esencia (párrafo 13), en su origen (párrafo 14) y en sus fines (párrafo 15). La esencia de la moral cristiana es una relación con Dios y su voluntad, no sólo la realización humana, la sociedad, o los ideales o valores abstractos, i sin importar la importancia de estos aspectos de la moral. La búsqueda de la felicidad personal, de la justicia social y la paz, y de los valores humanos más altos y profundos es todavía muy popular en la civilización secular moderna, afortunadamente. Pero la idea de la sumisión a la autoridad de Dios y la obediencia a sus leyes ciertamente no lo es. (¿Qué reacción inmediata producen palabras como sumisión, autoridad, obediencia y ley?) 14. El origen sobrenatural de la moral católica La moral tiene un origen sobrenatural: la verdad de Dios, que es parte de su naturaleza o carácter inalterables. La verdad de Dios se revela a nosotros de dos formas: de manera natural, a través de la razón y la conciencia, y de manera sobrenatural, a través de la revelación especial de Dios a Abraham, Moisés y los profetas judíos, y, más completamente, en Cristo y la Iglesia que él estableció “ sobre los cimientos de los apóstoles”para enseñar en su nombre y con su autoridad (Lc 10,16; Ef 2,20). -20-

15. El fin sobrenatural de la moral católica El fin sobrenatural de la moral es la felicidad celestial eterna. Por eso existimos en primer lugar, por eso nos creó Dios; ése es el significado y propósito primordial de la vida humana: “Porque Dios nos ha puesto en el mundo para conocerle, servirle y amarle, y así ir a! cielo”(C 1721). Como lo expresó el bien conocido y bien amado comienzo del viejo Catecismo de Baltimore: 1) P ¿Quién te hizo? R. Dios me hizo. 2) P. ¿Por qué te hizo Dios? R. Dios me hizo para conocerlo, amarlo y servirlo en este mundo y para disfrutarlo para siempre en el próximo. “[E]l deseo natural de felicidad... es de origen divino: Dios lo ha puesto en el corazón del hombre a fin de atraerlo hacia El, el único que lo puede satisfacer” (C 1718). Como dijo San Agustín,en la más famosa sentencia cristiana fuera de la Escritura, “Tú nos has hecho para ti, y [por lo tanto] nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en ti”(Confesiones 1,1). La moral católica es un mapa de las carreteras que nos llevan de este mundo hacia el cielo. Su enseñanza más importante es su contestación a la pregunta más importante de nuestras vidas: ¿cuál es el bien más grande, el fin último, el significado de la vida? Por supuesto que la contestación es “la felicidad”, porque “todos nosotros queremos vivir felices, y en el género humano no hay nadie que no dé su asentimiento a esta proposición...’16” (C 1718). Pero ¿dónde se encuentra esta felicidad? Ésta es la pregunta crucial. La Iglesia nos enseña el verdadero significado de la felicidad: “[L]a verdadera dicha no reside ni en la riqueza o el -21-

bienestar, ni en la gloria humana o el poder, ni en ninguna obra humana, por útil que sea, como las ciencias, las técnicas y las artes, ni en ninguna criatura, sino sólo en Dios, fuente de todo bien y de todo amor”(C 1723).O,en sólo tres palabras,“Sólo Dios sacia’18”(C 1718). 16. Las dos vías Hay muchas formas de vivir, muchos caminos en este mundo, pero a fin de cuentas sólo hay dos. “El camino de Cristo lleva a la vida’, un camino contrario lleva a la perdición’ (Mt 7, 13)10. La parábola evangélica de los dos caminos... [s]ignifica la importancia de las decisiones morales para nuestra salvación.Hay dos caminos, el uno de la vida, el otro de la muerte; pero entre los dos hay una gran diferencia’11”(C 1696). Esta antítesis, este dualismo, esta visión de una cosa o la otra, de vida o muerte , resulta más bien ajena a la mente secular moderna pero es familiar para todas las otras culturas. La imagen de la vida que es más común en toda la literatura mundial es el “camino” de la vida. Los caminos se bifurcan, y en cada bifurcación el viajero debe tomar una decisión. Por eso necesitamos mapas morales. Hay un camino correcto y un camino equivocado. Cristo, la Iglesia y la Escritura enseñan esto; lo mismo hacen la razón natural, la conciencia y la experiencia. Es el realismo moral. En el mundo real, las decisiones tienen consecuencias reales: no se puede llegar de Chicago al Pacífico caminando hacia el este, sin importar la sinceridad con que se intente. La sinceridad subjetiva no es suficiente. Debemos elegir no sólo con el espíritu correcto, sino que debemos elegir también la cosa correcta. -22-

Moisés resume todas las exigencias morales de Dios con las palabras:“escoge la vida”(Dt 30), porque la decisión moral es a fin de cuentas un asunto de vida o muerte, para cada individuo y cada civilización. Si nuestra civilización está convirtiéndose en una “cultura de la muerte”, como el Papa Juan Pablo II se ha atrevido a llamarla, debemos llevarla de vuelta al camino de la vida, tanto humana como divina. Pero primero debemos encontrar y seguir ese camino nosotros mismos. 17. Bienaventuranzas En este camino a la vida, los Diez Mandamientos (Ex 20, 1-17) resumen algo así como un mínimo, o lo que es necesario, y las Bienaventuranzas (Mt 5, 1-8) resumen un máximo, o lo que es suficiente. Las “Bienaventuranzas” describen la bienaventuranza (la perfección de la caridad y de la felicidad). La bienaventuranza es sobrenatural: está más allá de la naturaleza humana, del entendimiento humano y del poder humano. “La bienaventuranza nos hace participar de la naturaleza divina24 y de la Vida eterna.25 Con ella, el hombre entra en la gloria de Cristo26y en el gozo de la vida trinitaria”( C 1721).“Semejante bienaventuranza supera la inteligencia y las solas fuerzas humanas. Es fruto del don gratuito de Dios. Por eso la llamamos sobrenatural...”( C 1722). Pero comienza en la tierra, de hecho, con el Bautismo. De ahí en adelante toda decisión moral correcta que tomemos no es sólo una decisión a favor o en contra de algún ideal lejano, sino una decisión a favor o en contra de lo que por la gracia de Dios ya somos, una decisión a favor o en contra de la vida de Cristo dentro de nosotros. -23-

Por eso es tan práctica la moral: porque nuestras decisiones entre el bien y el mal son en última instancia decisiones entre nuestra propia bienaventuranza y nuestra miseria. Como Dios nos da esta bienaventuranza libremente, debemos elegirla libremente; porque un don debe ser libremente dado y libremente recibido. Por esto es que “[l]a bienaventuranza prometida nos coloca ante opciones morales decisivas”(C 1723). Dado que estas selecciones afectan nuestra eternidad, dado que la moral tiene un fin sobrenatural, la moral es infinitamente dramática. Este fin sobrenatural también confiere a la moral católica una esperanza mayor y un gozo mayor que ninguna otra. Porque su fin es el cielo, y “todo el camino al cielo es cielo”,como dijo uno de los grandes santos. El gozo profundo frecuentemente acompaña la santidad que marca a los mayores santos de la Iglesia. La moral secular, la que carece de Dios es la que no tiene gozo ni interés; la moral católica está más llena de gozo que El gozo del sexo. Podría llamarse con toda justicia El gozo del am or. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en las citas usadas en esta sección: 1 SAN LEÓN MAGNO, Sermones, 21 2-3; PL 5 4 ,192A. 16 SAN AGUSTÍN, De moribus ecclesiae catholicae, 1 ,3 ,4 : PL 32,1312. 18 SANTO TOMÁS DE AQUINO, Expositio in symbolum apostolicum,1. 10 Cf Dt 20,15-20. 11 D ida ché,1,1. 24 Cf 2 P 1,4. 25 CfJ n 17,3. 26 Cf Rm 8,18. 121-S 8/07 -24-

T E R C E R A P A R T E : C Ó M O VI VEN L OS C A T Ó L I C O S

(MORALIDAD)

S e c c ió n 2: La N a t u r a l e z a H u m a n a C o m o la B ase d e la M o r a l id a d 1. L a naturaleza humana es la base de la moral

Existen hoy en el mundo dos ideas diferentes sobre la base de la moral. La idea moderna típica es que las leyes morales son reglas hechas por el hombre, como las reglas de un juego como el tenis: creadas por la voluntad del hombre y, por lo tanto, sujetas a cambio por la voluntad del hombre. La idea tradicional, en cambio, enseñada no sólo por la Iglesia Católica, sino por todas las principales religiones del mundo y por casi todas las filosofías premodernas, es que las leyes morales no son reglas que hacemos sino principios que descubrimos, como las leyes de una ciencia como la anatomía: éstas están basadas en la naturaleza humana, y la naturaleza humana es esencialmente inalterable, como las leyes de anatomía. Así como nuestra naturaleza anatómica hace necesario que comamos ciertas comidas y que respiremos oxígeno para que -5-

nuestros cuerpos estén saludables, nuestra naturaleza moral hace que ciertas virtudes sean necesarias para que nuestras almas estén saludables. Hay principios universales, basados en la naturaleza humana, para la salud corporal y para la salud mental - y también para la salud moral. Debido a que nuestra naturaleza humana está compuesta de cuerpo y alma, con poderes de intelecto, voluntad y sentimientos y porque es nuestra naturaleza es amar lo bueno pero también ser tentados por el mal, es por eso que se hace necesario para nosotros cultivar virtudes tales como autocontrol, sabiduría, valentía y honestidad. La moral católica sigue a los filósofos griegos Sócrates, Platón y Aristóteles, al deducir los principios esenciales de moral de la inalterable naturaleza humana y sus necesidades objetivas reales en vez de los sentimientos y deseos cambiantes subjetivos de los individuos. Por lo tanto, sus principios esenciales son 1) universales (lo mismo para todos), 2) objetivos (descubiertos, no inventados; reales, no sólo mentales) e 3) inalterables. 2. E l significado de la “ley natural”

Tal moralidad es llamada con frecuencia una moral de “ley natural” . Esto significa dos cosas: 1) que las leyes morales están basadas en la naturaleza humana y se derivan de la naturaleza humana; y 2) que son natural e instintivamente reconocidas por la razón humana. ( “Razón” significa más que simplemente “razonar” ; esto incluye una conciencia intuitiva de nuestra obligación de “hacer el bien y evitar el mal,” y de lo que “bien” y “mal” significan.) 1) Las leyes morales están basadas en la naturaleza humana. O sea, lo que debemos hacer está basado en lo que somos. “N o matarás,” por ejemplo, está basado en el valor verdadero de la vida humana y la necesidad de preservarla. “N o cometerás adulterio” está basado en el valor del matrimonio -6-

y la familia; el valor del amor y entrega mutua, y la necesidad de los niños de tener confianza y estabilidad. 2) La ley natural es también naturalmente reconocida por la razón humana y la experiencia. Nosotros no necesitamos de la fe religiosa o de la revelación divina sobrenatural para saber que estamos moralmente obligados a escoger el bien y rechazar el mal, o lo que “bien” y “mal” significan. Todas las culturas en la historia han tenido alguna versión de los Diez Mandamientos. Ninguna cultura en la historia ha pensado que el amor, la bondad, la justicia, la honradez, la valentía, la sabiduría o el autocontrol sean malos, o han pensado que el odio, la crueldad, la injusticia, la deshonestidad, la cobardía, la ignorancia o la adicción sin control sean buenas. Refiriéndose a los paganos, San Pablo dice que “muestran tener la realidad de esa ley escrita en su corazón, atestiguándolo su conciencia” (Romanos 2:15). El término “ley natural” es a veces malinterpretado. “Esta ley se llama natural no por referencia a la naturaleza de los seres irracionales, [i.e. animales - no es una ley de biología] sino porque la razón que la proclama pertenece propiamente a la naturaleza humana” (CIC 1955). Por lo tanto, la Iglesia enseña que la anticoncepción artificial va contra la ley natural no porque es una intervención racional humana más que un proceso biológico irracional, sino porque es contraria a lo razonable. La anticoncepción artificial viola la integridad de la naturaleza humana divorciando los dos aspectos naturalmente - unidos de la esencia del acto sexual, “el unitivo y procreativo,” es decir, intimidad personal y reproducción. Los “bebés de probeta” hacen lo mismo. 3. Las características de la ley natural

1) “La ley natural, presente en el corazón de todo hombre y establecida por la razón, es universal en sus preceptos, y su -7-

autoridad se extiende a todos los hombres” (CIC 1956). Ésta no es obedecida universalmente, ni siquiera admitida universalmente, pero es obligatoria universalmente y tiene gran autoridad. 2) “Incluso cuando se llega a renegar de sus principios, no se la puede destruir ni arrancar del corazón del hombre. Resurge siempre en la vida de individuos y sociedades...” (CIC 1958). 3) “La ley natural es inmutable y permanente a través de las variaciones de la historia...” (CIC 1958), porque está basada en la naturaleza humana esencial hecha por Dios, la cual no cambia con tiempo o lugar, en vez de en desarrollos accidentales hechos por el hombre que sí cambian. 4) Porque la esencia del hombre no cambia pero sí sus características accidentales (i.e. sus circunstancias y situaciones), “La aplicación de la ley natural varía mucho...” (CIC 1957). Por ejemplo, la pena capital puede ser moralmente necesaria en una sociedad primitiva, pero inútilmente barbárica en una sociedad con leyes seguras y prisiones; y las restricciones morales en las guerras de hoy, con sus armas de destrucción masiva, deben ser mucho más estrictas que las del pasado. 5) “Finalmente proporciona la base necesaria a la ley civil...” (CIC 1959), porque la ley civil prohíbe algunos actos, como la violación, la tortura y la esclavitud, porque son moralmente malas y dañinas a la salud y prosperidad de la naturaleza humana. Sin la base de la ley natural para la ley civil, la ley civil pasa a basarse en el poder, sea colectivo o individual. El lema de la Revolución Francesa “la voz del pueblo es la voz de Dios,” es igualmente idólatra y probó ser tan totalitaria como el “derecho divino de los reyes” , al que reemplazó. -8-

4. ¿Cómo es cristiana una moral de “ley natural” ?

Como la naturaleza humana encuentra su perfección y fin fundamental en Cristo, el hombre perfecto, y como la moral está basada en la naturaleza humana, por lo tanto, la moral encuentra su perfección y fin fundamental en Cristo. “La ley moral tiene en Cristo su plenitud y su unidad. Jesucristo es en persona el camino de la perfección” (CIC 1953). El fin primordial de toda moral es parecernos a Cristo, poder decir con San Pablo, “para m í la vida es Cristo” (Filipenses 1, 21, la mejor definición posible de la buena vida). Como el resto de la serie, este folleto es todo sobre Cristo. Se concentra más en su naturaleza humana que en su naturaleza divina, siempre reconociendo que Cristo mismo es uno. En Cristo, ambas naturalezas están unidas, sin confusión en su Persona indivisa. 5. Cuatro clases de leyes

La tradición católica, siguiendo a Santo Tomás de Aquino, distingue cuatro clases de leyes. 1) Leyes humanas son leyes hechas por comunidades de hombres, y son por lo tanto, cambiables o revocables por el hombre. Muchas de éstas son convencionalismos sin ninguna virtud o iniquidad intrínseca moral, tales como las leyes de tránsito. Pero muchas de ellas están basadas en la ley moral, si son leyes buenas, tales como requerir el pago justo de las deudas, o violan la ley moral si son leyes malas, tales como leyes que niegan los derechos humanos esenciales a los judíos (Alemania nazi), o a los negros esclavos (América, Dred Scott), o a los niños no nacidos (América, Roe v. Wade). 2) La ley natural, como hemos visto, debe ser la base de las leyes civiles humanas. Es la ley de la naturaleza humana. -9-

3) La ley natural, por su parte, es la “participación del hombre en la ley eterna” de Dios. Esta “ley” se refiere al carácter moral de Dios, la razón final por la que nosotros debemos ser morales: “Yo soy el Señor, tu Dios y ustedes deben santificarse y ser santos, porque Yo soy santo.” Esta fórmula se repite muchas veces en las Escrituras (p.ej. Levitico 11, 44). La ley natural señala a la ley eterna; es evidencia fuerte de la existencia de Dios. “ ‘[E]sta prescripción de la razón humana [la ley natural] no podría tener fuerza de ley si no fuese la voz y el intérprete de una razón más alta a la que nuestro espíritu y nuestra libertad deben estar sometidos’3” (CIC 1954). 4) Ley divina significa leyes reveladas por Dios sobrenaturalmente, bien sea para todos (los Diez Mandamientos) o para un pueblo (las leyes litúrgicas del antiguo Israel) o para un individuo (un mandato para uno de sus profetas). “La ley eterna” se deriva de la naturaleza eterna o carácter de Dios mismo; una “ley divina” es la decisión de Dios de intervenir en un momento dado para revelar un mandato o establecer una alianza. El Catecismo resume las cuatro clases de leyes de la siguiente forma: “Las expresiones de la ley moral son diversas, y todas están coordinadas entre sí: la ley eterna, fuente en Dios de todas las leyes [#3, arriba]; la ley natural [#2]; la ley revelada, que comprende la Ley antigua y la Ley nueva o evangélica [#4]; finalmente, las leyes civiles y eclesiásticas. [# 1 ]” (CIC 1952). El resumen anterior añade la distinción importante entre ley divina revelada a la Antigua Ley (Antiguo Testamento) y a la Nueva Ley (Nuevo Testamento). El propósito de las dos es diferente. “Según la tradición cristiana, la Ley santa 2 - 10 -

espiritual13 y buena14 es todavía imperfecta. Como un pedagogo15 muestra lo que es preciso hacer, pero no da de suyo la fuerza, la gracia del Espíritu para cumplirlo. A causa del pecado, que ella no puede quitar [solo Cristo puede hacerlo], no deja de ser una ley de servidumbre. Según San Pablo tiene por función principal denunciar y manifestar el pecado..}6” (CIC 1963) - como los rayos X , para

hacernos ir a Cristo, el cirujano. 6. L a moral es una ciencia

La moral obviamente no es una ciencia empírica (el bien y el mal no tienen forma o color) o una ciencia matemática. Pero es una ciencia en el sentido amplio y primitivo de la palabra. 1) Es materia del saber racionalmente organizada. 2) Como todas las ciencias, consiste de leyes universales. En la moral, éstas no son leyes de cómo realmente las cosas se comportan, como en física, sino leyes de cómo realmente las personas deben comportarse. 3) Trata sobre verdades objetivas,

no de opiniones o

sentimientos subjetivos. (N ote la palabra “realmente” en el párrafo anterior: caracteriza ambas ciencias). 4) Contiene datos: la naturaleza humana. 5) Y puede ser descubierta por la razón humana natural. 7. L a relación entre moral como una ciencia de razonamiento natural y la moral católica por revelación divina

1) La revelación divina, en la religión católica, incluye esta moral naturalmente conocible, nos la recuerda, la formula, la clarifica, la defiende y le da una confirmación divina. -11-

2) También la refina y la profundiza. De la revelación divina aprendemos más sobre moral que lo que sabemos sólo por la razón. 3) Pero este conocimiento sobrenatural nunca contradice la moral que conocemos por la razón natural, ya que procede de la misma fuente, el mismo Maestro: Dios, quien es Verdad. La Verdad nunca contradice la verdad. Y Dios nunca se contradice a sí mismo - aunque Él aumenta sus exigencias y expectativas según maduran sus hijos, al igual que hacen los buenos padres humanos. 8. L a moral y el lugar del hombre en el universo

La naturaleza humana no está aislada. El hombre ha sido definido por su lugar en el orden creado de las cosas, la jerarquía cósmica. Está en el nivel más alto del mundo material visible, que incluye minerales, vegetales y animales bajo él, y también está en el nivel más bajo del mundo espiritual invisible, que incluye ángeles (espíritus puros creados) que están sobre él. Puesto que el hombre no es ángel ni animal, la ley moral para el hombre no es la misma que la ley moral para ángeles o animales. Los ángeles no tienen cuerpo y por lo tanto no tienen tentaciones por cosas, como lujuria, codicia o gula. Y no hay ley moral para los animales, que no tienen razón, libre albedrío o conciencia. La moral católica toma en consideración ambos aspectos del hombre y no es “angelical” (ignorando nuestra animalidad) ni “animal” (ignorando nuestra espiritualidad y racionalidad). 9. L a base de la moral católica en el origen del hombre

La moral trata sobre personas humanas en sus relaciones con otras personas humanas, consigo mismas y con Dios. Por lo tanto, la naturaleza y dignidad de las personas humanas es una base - 12 -

fundamental para la moral. Si las personas humanas fueran sólo animales, la moral sería imposible e innecesaria. Así es que ¿cuál es la base de la dignidad de las personas humanas? ¿Es esta base algo incierto, cambiable y falible como el Estado, o consenso popular, o nuestras opiniones y sentimientos y deseos? N o, “[l]a dignidad de la persona humana está enraizada en su creación a imagen y semejanza de Dios” (CIC 1700). Ésta es una de las oraciones más importantes en el Catecismo. La base real para la moral natural es este hecho. Es también la base fundamental del orden social y político, ya que “la ley humana” (ley social y política) se basa en la “ley natural” (ley moral), y la ley natural se basa en la ley eterna. Proscribimos cosas porque están mal y son malas por su propia naturaleza, fundamentalmente porque esa naturaleza es opuesta a la naturaleza y carácter de Dios. Sin embargo, esta base fundamental no necesariamente debe ser explícitamente conocida y creída por todos antes de que puedan éstas ser moral; hasta los ateos pueden respetar personas como un fin y obedecer sus conciencias. 10. L a base de la moral en el destino del hombre

Una segunda base para la dignidad del hombre, y por ende para la moral, es el fin fundamental del hombre. “La dignidad de la persona humana... se realiza en su vocación a la bienaventuranza divina” (CIC 1700). Puesto que el fin del hombre es compartir la propia bienaventuranza de Dios, el hombre es un misterio sublime y santo, no un objeto para ser usado. “[L]a persona humana es la ‘única criatura en la tierra a la que Dios ha amado por sí misma’6” (CIC 1703). Y nosotros debemos hacer lo mismo: amar a las personas por ellas mismas y no usarlas por ninguna razón - en otras palabras, ama a las personas como fines y usa las cosas como medios, en lugar de usar -13-

a las personas como medio y amar las cosas como fines. Esta regla está enraizada en el hecho de que Dios creó al hombre para ser un fin como Él mismo y todas las demás cosas para ser medios para el hombre (1 Corintios 3, 22-23). Este hecho “religioso” hace grandes diferencias “seculares” . Por ejemplo: 1) Tenemos una responsabilidad de cuidar de la Tierra, el medio ambiente y la ecología - no por ellos mismos sino por la humanidad y mejor calidad de vida en la Tierra. Las cosas materiales son medios no fines, las personas son fines, no medios. El mundo material es precioso no como un fin en sí mismo sino como un medio para el bien de las personas. El bien de las personas nunca debe ser sacrificado por el bien del medio ambiente. 2) A los seres humanos no se les puede hacer daño usándolos como “conejillos de indias” para experimentos científicos, no obstante cuán importante el propósito de esos experimentos pudiera ser. 3) Políticos y negocios deberán reconocer que el propósito predominante de la economía no es poder o ganancia sino el bienestar del ser humano. Las políticas económicas deben ser juzgadas por esa norma cualitativa, no meramente por la norma de eficiencia cuantitativa. 11. ¿Es el hombre bueno o malo?

La moral para el hombre también depende del hecho de que el hombre es creado por Dios a su imagen, y es, por lo tanto, muy bueno pero al mismo tiempo es también una criatura caída y pecadora. Es capaz de entendimiento y virtud, pero es con frecuencia irracional y vicioso. La moral católica no ignora este doble aspecto del hombre, y no es pesimista negando nuestra bondad intrínseca, ni es optimista negando nuestra capacidad para el mal. -14-

Si el hombre fuera simplemente bueno, no habría pecado, culpa, arrepentimiento, o castigo y la moral sólo sería amor y autoestima. Si el hombre fuera simplemente malo, la moral sólo podría ser legalista: un asunto de compulsión externa basado en miedo al castigo, forzándonos a actuar contrario a nuestra naturaleza y malos instintos. La moral es tanto una ayuda para nuestros buenos instintos y una amenaza a nuestra inclinación al mal; y apela tanto al amor al bien como al temor al mal. Esta es la moral del sentido común y de la fe católica. El hombre es muy bueno en su ser, su naturaleza esencial. El hombre es lo más valioso en el universo. Porque el hombre es la criatura de Dios y el hijo de Dios. Pero el hombre ha caído de su inocencia moral (aunque no caído de la bondad ontológica, la bondad en su mismo ser) al “pecado original” , al egoísmo instintivo. La vida es ahora una lucha espiritual entre el bien y el mal que habitan en todos nosotros. (“Hay algo de bueno en los peores de nosotros y algo de malo en los mejores de nosotros” .) Los mejores, los santos, son los más honestos y transparentes sobre sus propios males. “Existen dos clases de personas: pecadores que se creen santos y santos que saben que son pecadores” (Pascal) - al igual que existen dos clases de personas: tontos que se creen sabios y los sabios que saben que son tontos (Sócrates). “De ahí que el hombre esté dividido en su interior. Por esto, toda vida humana, singular o colectiva, aparece como una lucha, ciertamente dramática, entre el bien y el mal, entre la luz y las tinieblas” 11 (CIC 1707). 12. E l hombre como un ser espiritual

Aquí está la diferencia más obvia y radical entre la moral católica y la moral de la sociedad moderna secularizada que la Iglesia confronta hoy. Para la moral católica, como para todas las religiones -15-

del mundo, el hombre es un ser espiritual, con un alma. N o es un simple simio inteligente, un mero organismo biológico. Él está “dotado de un alma ‘espiritual e inmortal’5” (CIC 1703). Las consecuencias de la moral son obvias: en pocas palabras, “sé lo que eres” . Nos comportamos de acuerdo a la identidad que creemos tener. Si creemos que somos simios, actuaremos como simios. Imitamos al simio que creemos ser. Y si creemos que somos hijos de un Dios puro y santo, actuaremos como los hijos del Rey. Las consecuencias sociales también son radicales. Por una parte, si somos inmortales, cada individuo es eternamente valioso, más valioso que cualquier nación mundana temporal. El aspecto secular del hombre, por otro lado, no contiene garantía contra el totalitarismo. Porque si no somos espíritus inmortales, sino animales mortales, ¿qué es la larga vida de un siglo de un animal comparada con la larga vida de muchos siglos de una nación de millones? Pero si somos espíritus, cada individuo es inmortal. Mucho después de que todas las naciones, razas, estrellas y galaxias hayan muerto, cada uno de nosotros aún existirá. 13. E l cuerpo humano como parte de la dignidad del hombre

Muchos filósofos, antiguos y modernos, claramente dividen nuestras almas de nuestros cuerpos y ven gloria y grandeza y la imagen divina sólo en el alma. (p.ej. el platonismo en la filosofía antigua, gnosticismo en la era cristiana primitiva, cartesianismo en los principios de la filosofía moderna; y en el Movimiento de la Nueva Era de hoy). Pero: 1) Dios diseñó nuestros cuerpos premeditadamente. N o son un accidente o error. Dios quiso que nuestras almas fueran la vida de nuestros cuerpos. Los cuerpos no son prisiones, o habitaciones de hoteles o hasta hogares para nuestras almas. N o se supone que seamos espíritus puros, como los ángeles, - 16 -

y no somos puramente cuerpos, como los animales. Nuestros cuerpos son nuestros, tanto como nuestras almas son nuestras. N o nos podemos quitar los cuerpos como nos quitamos la ropa. Estos son parte de nuestra naturaleza humana esencial. 2) Ningún templo en el mundo es más santo que el cuerpo humano, porque Dios se encarnó en una naturaleza humana, con cuerpo y alma, en Cristo. Y Dios tiene este cuerpo humano para siempre. La Ascensión no fue la anulación de la Encarnación. 3) Nuestros cuerpos compartieron la caída al pecado de nuestras almas, recibiendo como pena la muerte. Y compartirán la redención de nuestras almas también, en la resurrección. Dios resucitará nuestros cuerpos como resucitó el de Cristo. Tendremos cuerpos para siempre. El Catecismo ve la “imagen de Dios” no solo en el alma espiritual, racional e inmortal, sino también en el cuerpo: “E l cuerpo del hombre participa de la dignidad de la ‘imagen de Dios’ : es cuerpo humano precisamente porque está animado por el alma espiritual, y es toda la persona humana la que está destinada a ser, en el Cuerpo de Cristo, el Templo del Espíritu216” (CIC 364). Las consecuencias para la moral son impactantes para muchas personas en la actualidad: una buena intención espiritual amor y sinceridad - no son suficientes. Por ejemplo, la diferencia entre el sexo moralmente bueno y el sexo moralmente malo no se basa solo en las actitudes espirituales sino en las acciones físicas: no simplemente qué motivos o sentimientos hay en nuestras almas, sino qué cuerpos se unen. El sexo con cualquiera que no sea su cónyuge es malo. También lo es la eutanasia, aunque la misericordia sea el motivo espiritual, la acción física es matar. -17-

Cada vez que tratamos con la realidad objetiva, las intenciones subjetivamente buenas no son suficientes. ¿Son lo suficientes para su dentista? ¿O para su asesor financiero? De modo que si usted dice que son lo suficientes para la moral, usted está diciendo que la moral no trata de una realidad objetiva. 14. Un bosquejo de la base de la moral católica en la realidad

La moral católica está basada en la verdad de Dios. Los principios básicos de la moral se derivan de la realidad como dadas por Dios, y de esto vemos la razón para que clasifiquemos algunas cosas como buenas y otras como malas: 1) Puesto que el Creador no es una criatura y ninguna criatura es el Creador no debemos adorar a ninguna criatura como un fin o tratar de usar al Creador como un medio. 2) Puesto que el espíritu es más grande que la materia, no debemos valorar las cosas materiales como el dinero sobre cosas espirituales como la sabiduría y la virtud. Sin embargo, la materia es creada por Dios y es buena. Nuestra meta no es “liberarnos” de la materia sino el uso apropiado de ella. 3) Puesto que el hombre no es simplemente animal, sino que tiene un alma racional, no debe ser tratado como un animal, bien fuera siendo forzado en labores de esclavo o practicando en él la eutanasia. Porque los animales no son personas, no deben ser amados como personas sino como animales - es decir, pueden ser usados como mascotas o ropa o hasta comida. Pero las personas no. 4) Puesto que el alma es más que el cuerpo, el cuerpo debe servir al alma. A l cuerpo no se le sirve como a un señor, pero debe ser respetado como bueno. -18-

5) Puesto que la mente, como un espejo, recibe la luz de la verdad (tanto de la fe como de la razón natural), debemos seguir su guía como un capitán sigue a su navegador. 6) Puesto que la voluntad es el capitán del alma, ésta debe dirigir las emociones siguiendo como guía la razón. 7) Puesto que la voluntad es libre, es por lo tanto responsable. 8) Puesto que las emociones son la materia prima para el trabajo de la voluntad, guiada por la razón, las emociones no deben ser servidas o evitadas, sino formadas como una obra de arte. Cada debe está basado en lo que es. 15. L a importancia moral de la mente

“Mediante su razón, el hombre conoce la voz de Dios que le impulsa ‘a hacer el bien y evitar el mal’9. Todo hombre debe seguir esta ley que resuena en la conciencia...” (CIC 1706). En la moral católica, la bondad moral no puede ser divorciada de la verdad y de ese poder del alma por el que conocemos la verdad, entiéndase la mente o razón. ( “La Razón” en el sentido tradicional significa más que sólo la habilidad para el razonamiento lógico o el cálculo. También significa, la habilidad de entender la verdadera naturaleza de las cosas. N o es simplemente “IQ ”). Generalmente, la moral moderna no habla de “virtudes intelectuales” porque usualmente menosprecia la importancia de la mente, el intelecto o la razón. Pero en la moral católica existen “virtudes intelectuales” (virtudes de la mente) que están necesariamente relacionadas con las virtudes morales (virtudes de la voluntad). La más importante de éstas es la “prudencia,” o sabiduría práctica. Las virtudes de la mente y la voluntad se ayudan unas a otras a crecer: la sabiduría nos hace más caritativos y la caridad nos hace más sabios. Los vicios de la mente y la voluntad también se refuerzan -19-

unos a otros: las tonterías nos hacen egoístas y el egoísmo nos hace tontos. Un prerrequisito para todas las virtudes morales es la virtud fundamental de la honestidad, o sinceridad, o deseo de la verdad, el rechazo a engañar o ser engañado, el amor absoluto a la luz, no a la oscuridad. La verdad, como el amor, es absoluta, porque es lo que Dios es (Juan 14, 6); es un atributo eterno e infinito de Dios. Los pecados del intelecto pueden ser tan serios como los de la voluntad. Cristo denunció la deshonestidad con más vigor que ningún otro pecado cuando la encontró en los fariseos. 16. L a conciencia

La conciencia es para el bien y el mal lo que la vista es para el color. Es el poder del alma que nos hace conscientes de la dimensión moral de la vida, de la bondad o maldad de los actos humanos. La importancia moral de la mente es obvia una vez que se entiende que la conciencia es un poder intelectual. Es esencialmente el poder de saber, no sentir (aunque el sentimiento usualmente se asocia con ésta). Saber que un acto es moralmente obligatorio, o moralmente prohibido, o ninguno de los dos, no es lo mismo que sentirlo. Algunas veces nuestro conocimiento moral, o conciencia moral, está acompañado por un sentimiento y otras veces no. Por ejemplo, algunas veces sabemos que somos culpables de cierto mal pero no nos sentimos culpables, al igual que a veces sabemos que cierta cosa, persona u obra es realmente bella sin sentirse subjetivamente atraído, o saber que es feo sin sentir repulsión. La conciencia es poderosamente ayudada por los sentimientos correctos. Es mucho más fácil que nos convirtamos en santos si nos sentimos atraídos a la vida de santidad, que si le tememos. Pero la conciencia en sí es esencialmente un poder de conocimiento. Es un conocimiento intuitivo u inmediato del bien y el mal, así como el poder de aplicar esta norma a las acciones haciendo juicios de valor -20-

sobre ellos por medio de racionamiento moral. Por lo tanto, esto incluye conocimiento, juicio y razonamiento, los tres actos de la mente. En el corazón de la moral verdadera hay conocimiento; la moral verdadera incluye vivir la verdad, en la realidad; una santidad verdadera implica la cordura verdadera. 11. L a voluntad

Si el intelecto es el piloto del alma, la voluntad es su capitán. Un capitán sabio escucha a su piloto, pero él es el que está al mando y al final es el responsable de la nave. La voluntad humana es responsable porque es libre. Nosotros tenemos libre albedrío o libre elección. “En virtud de su alma y de sus potencias espirituales de entendimiento y de voluntad, el hombre está dotado de libertad, ‘signo eminente de la imagen divina’8” (CIC 1705). Esto no significa que no estemos influenciados o “condicionados” por numerosos factores que nos afectan. Pero nuestra elección viene de nosotros. N o somos meros eslabones pasivos en una cadena de causas. La voluntad está cerca del corazón del individuo, el “yo” . Cuando decimos, “yo te prometo” , o “yo elijo o rehúso hacer eso” , arriesgamos nuestro propio “yo” con lo que prometemos o hacemos. Es por medio de la voluntad, el poder de la libre selección personal, que hacemos esto. Nuestro libre albedrío nos hace moralmente responsables. A l igual que con el intelecto y la conciencia, la voluntad y la elección no son esencialmente sentimientos o emociones. Pueden estar acompañadas por emoción, y emociones correctamente ordenadas le facilitan mucho a la voluntad escoger lo correcto; pero la voluntad es distinta a las emociones. “Siento ganas de hacer esto” no es lo mismo que “elijo hacer esto” . -21-

18. Amor

Este punto es especialmente importante cuando se trata de amor. La esencia del amor en el sentido bíblico (ágape) no es una emoción o sentimiento; la esencia del amor es una elección de la voluntad, la buena voluntad, desear el bienestar del otro, el escoger lo que realmente es lo mejor para el otro. Ésta es la esencia nada espectacular ni emotiva del amor. Los sentimientos excitantes son añadiduras a la esencia. Podemos amar a alguien aun cuando no nos sentimos amorosos con él. Podemos desear el bienestar de los demás aun cuando sentimos aversión o vergüenza por ellos. Puesto que con frecuencia hacemos esto con nosotros mismos: no siempre “nos sentimos bien con nosotros mismos,” pero siempre deseamos el bien para nosotros mismos y siempre buscamos nuestro propio bienestar y felicidad. Cuando nos sentimos enfermos, buscamos ser curados; cuando nos sentimos estúpidos, buscamos la forma de ser sabios; cuando nos sentimos culpables buscamos la forma de ser mejores personas. Cristo nos manda a amar al prójimo “como a nosotros mismos,” es decir, como ya nos amamos a nosotros mismos. Este amor no puede ser un sentimiento porque los sentimientos no pueden ser regidos; sólo se puede regir la libre elección de la voluntad. Por lo tanto, amar - el amor que Cristo nos ordena - es esencialmente una libre elección de la voluntad más que un sentimiento. Este punto se torna extremadamente práctico cuando se aplica a preguntas como la de la homosexualidad. Los sentimientos homosexuales no son pecaminosos, ya que no se escogen libremente. Los actos homosexuales son “intrínsecamente desordenados” (según lo ha declarado la Congregación para la Doctrina de la Fe) porque “Son contrarios a la ley natural. Cierran el acto sexual al don de la vida. N o proceden de una verdadera complementariedad afectiva y sexual” (CIC 2357). Los actos homosexuales son pecaminosos (como -22-

lo son los actos heterosexuales fuera del matrimonio) ya que son actos libremente escogidos de desobediencia a la voluntad y la ley de Dios. Los deseos, sentimientos y emociones homosexuales son desordenados; son problemas, pero no pecados, a menos que sean libremente escogidos por la voluntad. 19. Libre albedrío

a) E l significado de libre albedrío. “Dios ha creado al hombre... una persona dotada de la iniciativa y del dominio de sus actos... ‘El hombre fue creado libre y dueño de sus actos’31” (CIC 1730). “La libertad es el poder, radicado en la razón y en la voluntad, de obrar o de no obrar, de hacer esto o aquello, de ejecutar así por sí mismo acciones deliberadas. Por el libre arbitrio cada uno dispone de sí mismo” (CIC 1731). b) El libre albedrío es necesario para la moral. “Se convierte en fuente de alabanza o de reproche” (CIC 1732). Si nuestras voluntades no son realmente libres, la moral es verdaderamente insignificante. Todo lenguaje moral — lenguaje sobre el bien y el mal, lo correcto e incorrecto, lo que se debe y lo que no se debe, pecado y virtud, alabanza y reproche, todo consejo y mandato - tiene sentido sólo cuando se dirige a personas libres, no a necesitados y “determinados” animales o máquinas. N o alabamos o culpamos, premiamos o castigamos a una máquina. Cuando la máquina de Coca Cola nos falla no razonamos con ella o la llamamos pecadora; le damos un puntapié. c) La libertad puede ser aumentada o disminuida. “En la medida en que el hombre hace más el bien, se va haciendo más libre” (CIC 1733) “El progreso en la virtud... acrecientan el dominio de la voluntad sobre los propios actos” (CIC 1734). Y mientras más uno obra el mal, menos -23-

libre se torna. Él que peca es esclavo del pecado (ver Romanos 6, 17). Pecar es usar nuestra libertad para vendernos libremente a la esclavitud y la adicción al pecado. Forjamos las cadenas de nuestra esclavitud con el poder de nuestra libertad. La libertad no es una constante: somos libres para aumentar o disminuir nuestra libertad. Hay libertad total en el cielo, no hay ninguna libertad en el infierno. 20. Ley y libertad

La mente moderna percibe el valor de la libertad humana con más profundidad que las generaciones pasadas. Pero con frecuencia comete un error clave sobre la libertad: resistiéndose a la autoridad de la ley, humana o divina, y a la obediencia de la ley. La encíclica E l Esplendor de la Verdad del Papa Juan Pablo II trata ese problema muy profundamente. La mera idea de ley está en estado de crisis porque nuestra cultura visualiza la ley negativamente, como una serie de prohibiciones y, por lo tanto, como algo que parece reducir la libertad. Pero las buenas leyes aseguran la libertad aun cuando sean negativas, como barandas en las carreteras de las montañas o etiquetas en botellas de veneno. Sumisión a Dios, su voluntad y su ley, no puede disminuir la libertad, porque Dios es el autor del hombre y su libertad - tanto su libre voluntad para escoger como su libertad del mal y del pecado. ¡El autor de la libertad no puede ser el enemigo de la libertad! Es lo mismo con las buenas leyes humanas, leyes que expresan la ley natural que a su vez expresan la ley eterna de Dios. Es el concepto secular de libertad como obstinación o libertinaje - libertad opuesta a la ley - que ha probado ser terriblemente destructivo para la libertad, especialmente en el siglo 20, en muchas naciones, familias y vidas particulares. -24-

21. Emociones

Uno de los verdaderos beneficios de la psicología moderna ha sido más atención y comprensión de las emociones incluyendo su papel en tomar decisiones morales. Aunque no son libres, como la voluntad, son importantes para la moral porque las emociones están íntimamente conectadas con la voluntad y poderosamente la ayudan o le hacen daño. Las emociones controladas hacen la virtud moral más atractiva y fácil; las emociones violentas, falsas o incontroladas la hacen antipática y difícil. Por lo tanto, una buena consejería psicológica puede ser una ayuda poderosa para la virtud moral (como los buenos hábitos de salud corporal). A l igual que un buen instrumento ayuda a un músico a hacer buena música, las buenas emociones nos ayudan a vivir vidas virtuosas. “Los sentimientos más profundos no deciden ni la moralidad, ni la santidad de las personas; son el depósito inagotable de las imágenes y de las afecciones en que se expresa la vida moral” (CIC 1768). Pero esta expresión es una parte de la perfección humana: “La perfección del bien moral consiste en que el hombre no sea movido al bien sólo por su voluntad, sino también por su ‘corazón’ [entiéndase aquí ‘emociones’] ” (CIC 1775). Las emociones son parte del designio de Dios para la naturaleza humana. Hasta las emociones que consideramos difíciles de controlar, como el deseo sexual, coraje y miedo no son malas sino buenas en sí mismas y desempeñan un papel necesario; sin ellas no somos completamente humanos. Cristo ni ignoraba ni ocultaba sus emociones sino que las aceptaba y usaba correctamente, incluyendo las “negativas” como la tristeza (ver Marcos 14, 34; Juan 11, 33-36) y coraje (Juan 2, 13-17). “Pertenece a la perfección del bien moral o humano el que las pasiones estén reguladas por la razón47” (CIC 1767). Las emociones son como los caballos. Algunos son dóciles, otros salvajes; todos tienen que ser cuidados y regidos por la prudencia (sabiduría -25-

práctica), fortaleza (valor), templanza (autocontrol), justicia (rectitud), las cuatro “virtudes cardinales” , al igual que un caballo tiene que ser dirigido por un jinete. El caballo no debe dirigir al jinete, ni el jinete debe encerrar al caballo en el establo todo el tiempo. El control prudente es bueno para el caballo tanto como para el jinete; y el control prudente de las emociones es bueno para las emociones tanto como para la mente y la voluntad que las gobierna. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en las citas usadas en esta sección:

8 Cf. GS 10. 3 León XIII, Libertas praestantissimum. 12 Cf. Rm 7, 12. 13 Cf. Rm 7, 14 14 Cf. Rm 7, 16. 15 Cf. Ga 3, 24. 16 Cf. Rm 7. 6 GS 24 § 3. 11 GS 13 § 2. 5 GS 14. 216 Cf. 1 Co 6, 19-20; 15, 44-45. 9 GS 16. 8 GS 17. 31 Sn. Ireneo de Lyón, Adv. Haeres. 4, 4, 3. 47 Cf. I-II, 24, 3.

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TERCERA LOS

PARTE:

CATÓLICOS

CÓMO

VIVEN

(MORALIDAD)

S e c c i ó n 3: A l g u n o s P r in c ip io s Fu n d a m e n t a l e s M

o r a lid a d

de

La

C a t ó l ic a

(Este folleto, que es la Sección 3 de la Parte III de nuestro curso de Cristianism o Católico, junto con el cuadernillo que le sigue, Virtudes y Vicios, (Parte III, Sección 4), explica algunos principios básicos de la moral de la “ley natural," como se define en Naturaleza humana como la base de la moralidad (Parte III, Sección 2). Parte III, Secciones 5-10 enfocarán en la “ley divina," o sea, los Diez Mandamientos).

1. El asunto de los principios 1) Los principios son indudables. Si hay algo que la mente moderna secular alega que es indudable con respecto a la moral, es que nadie puede realmente estar seguro respecto a la moral. Si -5-

hay algo sobre los creyentes religiosos que es absolutamente incomprensible para la mayoría de los medios de comunicación, educación pública y el periodismo de hoy, es el hecho de que los creyentes alegan que ellos pueden saber real y verdaderamente qué es el bien y qué es el mal - en otras palabras, los principios morales. Característicamente la gente moderna siempre dice que la moral es un “asunto complejo.” G.K. Chesterton explicó por qué: “La moral es siempre terriblemente complicada - para el hombre que ha perdido todos sus principios”. 2) Los principios son universales Ellos son como leyes o fórmulas científicas, como “F=MA”o “E=MC al cuadrado”: declaraciones que son ciertas para todos los tiempos, lugares y situaciones. Así como toda la materia obedece las leyes de física, todos los hombres debieran obedecer las leyes de la moral. En cualquier campo los principios ponen orden al caos. 3) Los principios son objetivos. Los principios morales como la Regla de Oro ( “haz a otros lo que quieras que te hagan a ti”) están basados en hechos objetivos (en este caso el hecho de que todas las personas son iguales en valores morales y derechos). Los principios morales no son arbitrarios ni subjetivos sino realistas y objetivos, como lo son los principios científicos. El método de descubrirlos, por supuesto, no es “el método científico,”porque el bien y el mal no tienen cualidades que se manifiesten a los sentidos como color o forma, y no pueden ser medidos por las matemáticas. -6-

2. Los principios morales son necesarios p a ra la salvación Si usted no cree en ningún principio moral como objetivamente cierto y obligatorio, probablemente usted tampoco creerá en el pecado, porque el pecado consiste en desobedecer las verdaderas leyes morales. ( “Pecado”significa más que eso - divorcio de Dios - pero no menos).Y si usted cree que no hay pecado, usted no puede arrepentirse de los pecados.Y si no hay arrepentimiento de los pecados, no hay salvación. Ésta no es solamente la enseñanza de un escritor individual, o hasta del Catecismo, o de la Iglesia; ésa es la seria y repetida enseñanza de todos los profetas y especialmente del mismo Cristo. Eso no significa que las personas cuyas mentes están tan confundidas que no entienden claramente lo que es el pecado y el arrepentimiento no puedan salvarse. Si usted está perdido en un bosque, es posible salir hasta con un mapa de carreteras descolorido, o hasta sin mapa alguno. Pero es mucho mejor y más seguro tener un mapa claro y preciso. Tener principios morales - creer en ellos - es muy importante, pero practicarlos es aún más importante. “Que no son justos delante de Dios los que oyen la ley, sino los que la cumplen: esos serán justificados”(Rm 2,13). De nuevo, esto no significa que los pecadores no se salvan, sino sólo los santos. No hay otras clases de personas además de los pecadores, y los santos son los primeros en decirnos eso. La diferencia entre los salvados y los condenados no es la diferencia entre santos y pecadores, sino entre pecadores arrepentidos y pecadores sin arrepentimiento. -7-

3. Los tres determ inantes morales: ¿qué hace que cualquier acto sea bueno o malo? “La moralidad de los actos humanos depende: -del objeto elegido; -del fin que se busca o la intención; -de las circunstancias de la acción”(C 1750). Estas son las tres “fuentes”esenciales de la moralidad de los actos humanos. 1) El objeto se refiere al objeto escogido por la voluntad, un acto que la voluntad escoge realizar; es “un bien hacia el cual tiende deliberadamente la voluntad”(C 1751). El que un acto de la voluntad sea bueno o malo depende del objeto escogido por la voluntad. La razón es capaz de reconocer la naturaleza esencial de los diversos objetos que pueden ser escogidos por la voluntad y juzgar si son buenos o malos, dependiendo si están o no “conforme al bien verdadero”(C 1751). 2) La intención con la cual una persona ejecuta un acto es distinta del objeto escogido por la voluntad. El mismo acto puede ser realizado con una intención buena o mala. Una mala intención puede convertir en malo un acto que en sí puede ser bueno, como dar limosna a los pobres para lucirse ante los demás. Una buena intención, sin embargo, nunca puede cambiar una acción que es intrínsecamente mala en una buena acción. Como señaláramos anteriormente, es la naturaleza del objeto escogido por la voluntad la que determina si el acto es bueno o malo en sí mismo. Una buena intención no puede -8-

cambiar la naturaleza del objeto escogido de mala a buena. El fin (una buena intención) no justifica los medios (una mala acción). Nunca es correcto hacer “el mal para que venga el bien”(Rm 3,8). 3) Las circunstancias de un acto no cambian la naturaleza del acto de mala en buena o viceversa, pero pueden,“Contribuyen a agravar o a disminuir la bondad o la malicia moral de los actos humanos” (C 1754). Robarle el dinero a un hombre es peor cuando el hombre es muy pobre y apenas si tiene lo suficiente para comer. Las circunstancias pueden también minimizar o aumentar la responsabilidad de uno por un acto. Cuando una persona no se siente bien o tiene dolor, no es tan responsable por perder su temperamento y decir palabras hirientes como cuando se siente bien y goza de buena salud. Si un acto es malo, sin embargo, éste no cambia con las circunstancias; “no pueden hacer ni buena ni justa una acción que de suyo es mala”(C 1754). Cualquiera de los tres elementos por sí solo es suficiente para convertir una acción en mala, pero una sola no es lo suficiente para convertirla en buena, porque para que cualquier obra humana sea buena, todas y cada una de sus “fuentes” esenciales debe ser buena. Por ejemplo, un buen edificio se puede dañar por tener un mal cimiento, paredes malas o alambrado eléctrico malo. En una historia, una característica buena (p.ej. una buena trama) no es suficiente para hacer una buena historia si a la historia le falta una buena caracterización o un buen tema. Lo mismo sucede con un acto humano. El objeto, la intención y las circunstancias deben ser -9-

todas correctas. Se debe 1) hacer lo correcto, 2) por la razón correcta, 3) en la forma correcta. Tres visiones comunes pero bien simplificadas de la moralidad cada una de ellas exagera uno de los tres factores a la vez que le resta importancia a los otros dos. El legalismo resalta el acto objetivo en sí. El subjetivismo resalta la intención subjetiva. Y la “ética de situación,” o relativismo moral, resalta las situaciones cambiantes o las circunstancias. 4. Las tres relaciones La vida es mayormente una serie de relaciones.Todas las personas del mundo están relacionadas, de forma correcta o incorrecta: 1) con los demás, 2) consigo mismo, y 3) con Dios. Por lo tanto, la moral tiene tres facetas: 1) ética social (la relación suya con los demás), 2) ética individual (la relación suya con usted mismo: virtudes y vicios, carácter), y 3) el significado y propósito fundamental de la vida humana (la relación suya con Dios). Según dice C.S. Lewis, la humanidad es como una flota de barcos y la moral es como sus órdenes de navegación. Les indica tres cosas: 1) cómo los barcos pueden cooperar unos con otros y no ser impedimento para el otro; 2) cómo cada barco se mantiene bien orientado y a flote; 3) y lo más importante de todo, la misión de la flota, la razón por la cual está en el mar. Las tres partes están relacionadas en una jerarquía de dependencia: la moral social depende de la moral individual, y ambas dependen del propósito de la vida humana. Los barcos no pueden cooperar socialmente si cada uno se está hundiendo individualmente y no les hace ningún bien en absoluto el estar a flote, individualmente o colectivamente, si no tienen razón alguna para estar ahí sin destino. La moral -10-

secular moderna usualmente se mantiene alejada de ésta última pregunta porque “el propósito final de la vida humana” es realmente de lo que trata la religión. Pero es claramente lo más importante de todo. Como dijo Thomas Merton: “No estamos en paz con los demás porque no estamos en paz con nosotros mismos, y no estamos en paz con nosotros mismos porque no estamos en paz con Dios”. Todos los problemas de la vida humana están contenidos en esa oración. 5. Los tres niveles del am or El amor es el motivo humano más básico, la energía humana más fuerte y la relación humana más importante.“El amor mueve al mundo”.Y por lo tanto, es el valor moral más básico. San Agustín define la moral como ordo amoris, el correcto ordenamiento del amor, e inmoralidad como amor desordenado. Somos capaces de amar en tres niveles diferentes: podemos amar lo que es más grandioso que nosotros (Dios), podemos amarnos a nosotros mismos y lo que es igual a nosotros (otras personas), y podemos amar lo que es menos que nosotros (las cosas del mundo). La regla moral esencial para amar correctamente es amar de acuerdo con la realidad. Esto significa adorar a Dios, amar a las personas, y usar las cosas. 1) ¿Cómo debemos amar a Dios? Cristo dice:“con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con toda tus fuerzas”(Mc 12,30). Dios se merece un amor total, el amor de veneración y adoración, por quien y por lo que Él es: infinitamente bueno y el Creador de nuestro propio ser. Adorar cosas, o hasta personas humanas, es idolatría y tontería. Sólo Dios -11-

es Dios.Tratar lo que no es Dios como Dios es vivir fuera de la realidad. Aun otras personas, aunque su valor no pueda ser medido en objetos, dinero o cantidades, no son Dios, no son infinitos, ni son perfectos, y no deben ser adorados. Gran daño provendrá si imponemos cargas divinas sobre espaldas humanas. 2) Debemos amar al prójimo como a “nosotros mismos”, es decir, con la misma clase de amor con que nos amamos a nosotros mismos. Como quiera que nos sintamos sobre nosotros mismos al momento siempre deseamos nuestro propio bien, nuestros mejores intereses, nuestra propia felicidad verdadera;y debemos hacer lo mismo con los demás. Este amor está en nuestro poder, porque es una elección libre, no un sentimiento. No se nos ordena querer a todos los hombres, porque querer es una forma de amor que no está en nuestro poder. Es un sentimiento, no una elección voluntaria. Si Cristo nos hubiera ordenado que nos gustara todo el mundo, Él hubiera sido un psicólogo muy tonto. La razón por la que se nos ordena amar al prójimo es la misma que la razón por la que se nos ordena amar a Dios: ajustarnos a la realidad, enfrentarnos a los hechos - en este caso el hecho de que los demás son, de verdad, la misma clase de seres que nosotros: ni Dios para ser adorados, ni cosas para ser usadas, sino personas creadas hechas a imagen de Dios para ser amadas como semejantes, como hijos del mismo Padre divino. -12-

El amor al prójimo es violado al amar demasiado al prójimo (de forma idólatra, como si fuera Dios) o muy poco (usándolos como si fueran objetos). 3) Las cosas de este mundo deben ser amadas proporcionalmente a lo que son - p.ej. debemos respetar a los animales superiores, quienes tienen sentimientos, más que a los animales inferiores, como los insectos, que no tienen sentimientos; debemos respetar más a los animales que a las plantas (matamos plantas para alimentar animales, pero no matamos animales para alimentar plantas); y debemos respetar a los seres vivos más que a los no vivientes. Dios creó los objetos para que las personas los usen. Cuando cosas como el dinero son tratados como fines, usualmente las personas son tratadas como medios. Esto altera el orden de la realidad. Los objetos pueden ser amados muy poco (no apreciados) o demasiado (tratados como fines); las personas pueden ser amadas muy poco (usadas como medio) o demasiado (adoradas como dioses); pero Dios no puede ser amado demasiado, sólo muy poco. 6. Tres reglas morales universales Si existen tres leyes morales que son obvias para todo individuo y cultura moralmente sanos, son probablemente las tres mencionadas en el Catecismo (C 1789) como que “en todos los casos son aplicables algunas reglas”: 1) “Nunca está permitido hacer el mal para obtener un bien. [“El fin no justifica los medios”- eso es, un buen fin no justifica un medio depravado]. -13-

2) “La regla de oro’:‘Todo cuanto queráis que os hagan los hombres,hacédselo también vosotros’ (Mt 7 ,12)55” 3) “La caridad debe actuar siempre con respeto hacia el prójimo y hacia su conciencia...” Estas tres reglas no son suficientes para la moral, pero son un mínimo necesario. 7. Tres clases de acciones Las acciones humanas se dividen en: a) las moralmente indiferentes (que son permitidas), b) las moralmente perversas (que están prohibidas), y c) las moralmente buenas (que son obligatorias). Dentro de esta tercera categoría, algunas acciones moralmente buenas son un mandato, o requeridas como nuestro deber moral. Otras acciones morales no son mandadas sino elogiadas (o recomendadas), como yendo “más allá de donde llama el deber”, tales como el martirio, el sacrificio heroico, y “poniendo la otra mejilla”. Estos son los “consejos evangélicos” (del Evangelio)” resumidos en las Bienaventuranzas de Cristo (Mt 5).Van más allá de los Diez Mandamientos. Uno no peca contra los Mandamientos si uno es menos que heroicamente santo al seguir estos “consejos” o ideales más altos. No debemos sentirnos culpables si no somos héroes todo el tiempo. Pero si nunca aspiramos más alto que el mínimo es muy poco probable que alcancemos aunque sea el mínimo. Y sobre todo, nos privaremos de la alegría y el drama y la belleza de la moralidad - la “bienaventuranza”. 8. El significado de conciencia La conciencia es nuestro detector de la moral. -14-

“ En lo más profundo de su conciencia el hombre descubre una ley que él no se da a sí mismo, sino a la que debe obedecer...llamándole siempre a amar y a hacer el bien y a evitar el maI...’48”(C 1776). En lo más profundo, todos sabemos que estamos verdaderamente (objetivamente) obligados a hacer el bien y evitar el mal, aunque nosotros (subjetivamente) queramos o no. Como esta obligación nos ata hasta cuando no queremos que sea así, no puede haber surgido de nuestra voluntad humana y anhelos. Nos viene a nosotros, no de nosotros, y es evidencia poderosa de la existencia de Dios. Hasta el ateo trata la conciencia como una autoridad moral absoluta, porque, como todos los demás, él admite que es correcto obedecer su conciencia e incorrecto desobedecerla. ¿Pero, qué podría darle a la conciencia tal autoridad absoluta sino Dios? La única explicación para esto es que “ el hombre tiene una ley inscrita por Dios en su corazón... La conciencia es el núcleo más secreto... en el que está solo con Dios, cuya voz resuena en lo más íntimo de ella’48”(C 1776).“Cuando escucha la conciencia moral,puede oír a Dios que le habla” (C 1777). “?‘La conciencia es el primero de todos los vicarios de Cristo’51”(C 1778). 9. Las tres funciones de la conciencia La conciencia nos da tres cosas: 1) un conocimiento del bien y el mal 2) un deseo por el bien y una aversión al mal; y 3) un sentimiento de alegría y paz y rectitud al haber hecho el bien y de intranquilidad y culpa al haber hecho el mal. -15-

Estas tres funciones de la conciencia trabajan en las tres partes del alma: 1) la mente, o intelecto o razón; 2) la voluntad; y 3) las emociones, o sentimientos. 1) “La conciencia moral es un juicio de la razón [comprensión] por el que la persona humana reconoce la cualidad moral de un acto concreto que piensa hacer, está haciendo o ha hecho”(C 1778). 2) “La conciencia moral49 le ordena, en el momento oportuno, practicar el bien y evitar el mal”(C 1777). 3) La conciencia es también un sentimiento intuitivo “aprobando las que son buenas y denunciando las que son malas”50 (C 1777). 10. Algunos errores comunes respecto a la conciencia 1) La conciencia no es sólo un sentimiento. Es,primero que nada, un conocimiento, el estar consciente de la verdad respecto al bien y al mal. 2) La conciencia no es infalible. Puede errar, como todo en nosotros. Puede equivocarse al tomar lo que es malo y considerarlo como bien, o bien por mal. Por lo tanto, una de las primeras cosas a la que la conciencia nos obliga a hacer es educar e informar nuestra conciencia. Esta “educación de la conciencia es una tarea de toda la vida”(C 1784), como la educación de la mente o el entrenamiento del cuerpo. 3) “La persona humana debe obedecer siempre el juicio cierto de su conciencia. Si obrase deliberadamente contra éste último, se condenaría a sí mismo” (C 1790). Siempre estamos obligados a obedecer nuestra conciencia aunque no sea infalible. Si la conciencia suya le lleva a creer honestamente que cierta acción es moralmente -16-

obligatoria, es moralmente malo para usted eludir la acción que su conciencia le dicta. Si su conciencia le dice que algo es moralmente prohibido, está mal que usted haga lo que su conciencia prohíbe, aunque su conciencia esté mal, porque (asumiendo que usted es honesto) usted no sabe que su conciencia está mal, y usted cree que está bien y tiene la autoridad del profeta de Dios en su alma (cf. C 1777-78). 4) La ignorancia que resulta en errores de conciencia puede ser ignorancia vencible o ignorancia invencible. La ignorancia vencible, derivada a veces de irresponsabilidad personal, cuando no nos molestamos en averiguar lo que es cierto y bueno o cuando el pecado habitual ciega nuestra conciencia, es ignorancia que puede y debe ser superada y vencida. Nosotros somos responsables de esta ignorancia en nuestra conciencia. Un estudiante de medicina que descuidó aprender anatomía básica, o las causas conocidas de algunas enfermedades, sería culpable de ignorancia vencible. La excusa, “Yo no sabía lo que estaba haciendo,” después de una intervención médica desastrosa, puede ser cierta, pero no lo excusa porque él debiera haber sabido. Ignorancia invencible es ignorancia que no podemos vencer y por la que no somos responsables. Alguien pudiera ni siquiera sospechar su ignorancia en una materia en particular, o simplemente no habría manera de superar la ignorancia al momento en que se lleva a cabo la acción. Hasta que la conciencia de los niños esté formada en el sentido moral, su ignorancia es invencible. Uno que alquile su automóvil de una -17-

agencia reconocida y sufre un accidente por serios defectos mecánicos en el automóvil está invenciblemente ignorante de los defectos. 5) La conciencia no es meramente negativa sino positiva. Como los profetas en la Sagrada Escritura, siempre nos ofrece un mensaje de esperanza. Incluso cuando nos condena por haber hecho el mal, nos ofrece la esperanza del arrepentimiento y el perdón, así como un mapa indica tanto el camino correcto como los incorrectos.“Si el hombre comete el mal, el justo juicio de la conciencia puede ser en él el testigo de la verdad universal del bien, al mismo tiempo que de la malicia de su elección concreta. El veredicto del dictamen de conciencia constituye una garantía de esperanza y de misericordia” (C 1781). La conciencia, como Dios, condena los pecados, pero no a los pecadores. 6) La conciencia no es una “inclinación”pasiva sino que pu ed e ser adiestrada, como un músculo. También puede atrofiarse como un músculo no usado.“La educación de la conciencia es una tarea de toda la vida...[; ésta] garantiza la libertad y engendra la paz del corazón”(C 1784). “En la formación de la conciencia, la Palabra de Dios es la luz de nuestro caminar; es preciso que la asimilemos en la fe y la oración, y la pongamos en práctica. Es necesario también examinar nuestra conciencia en relación con la Cruz del Señor. Estamos asistidos por los dones del Espíritu Santo, ayudados por el testimonio o los consejos de otros y guiados por la enseñanza autorizada de la Iglesia54”(C 1785). -18-

Un ejercicio indispensable es escuchar honestamente. “Es preciso que cada uno preste mucha atención a sí mismo para oír y seguir la voz de su conciencia”(C 1779). Porque la voz de la conciencia habla con suavidad. Respeta nuestra libertad y requiere un esfuerzo de libre albedrío de nuestra parte para escucharla. La voz de Dios usualmente habla de esta forma: en “el susurro de una brisa suave”(ver 1 R 19,12). Debemos adiestrarnos para escucharla. Las dos claves más importantes para escucharla son éstas: a) Debemos honrada y apasionadamente tener el deseo de escucharla, de conocer la verdad. b) Debemos estar a solas con nosotros mismos y Dios para escuchar esta dulce voz. Fácilmente puede ser ahogada por el ruido externo. “Esta exigencia de interioridad [una vida interior] es tanto más necesaria cuanto que la vida nos impulsa con frecuencia a prescindir de toda reflexión,examen o interiorización”(C 1779), especialmente en nuestra compleja sociedad moderna. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en las citas usadas en esta sección: 55 Cf.Lc 6,31; Tb 4,15. GS 16. John Henry Cardenal Newman, Carta al duque de Norfolk 5 Cf. Rm 2,14-16. Cf. Rm 1,32. Cf. D H 14. 123-S 1 /0 7 -19-

TERCERA LOS

PARTE:

CATÓLICOS

CÓMO

VIVEN

(MORALIDAD)

S ección

V ir tu d es y V ic io s (Este cuadernillo, que es la Parte III, Sección 4 de nuestro curso sobre Cristianism o Católico, junto con el cuadernillo que lo precedió, Algunos Principios Fundamentales de Moral Católica (Parte III, Sección 3), explica algunos de los principios básicos de la moral de la “ley natural”, como se define en La naturaleza hum ana como la base de la moral (Parte III, Sección 2). La Parte III, Secciones 5-10,se centrará en la “ley divina”, es decir, los Diez Mandamientos). 1. El significado de virtud “Virtud” es un concepto muy sencillo de definir. Así como el vicio es un mal hábito, la virtud es un hábito bueno. “La virtud es una disposición habitual y firme a hacer el bien” (C 1803). Las virtudes y los vicios forman el “carácter”de una persona. 2. La im portancia de la virtud a. Sin virtud personal, sólo haríamos el bien de forma esporádica. La fuente principal de una vida buena y -5-

alegre — para la raza humana, para toda nación y comunidad, y para toda familia — es la virtud personal de cada individuo. Sin embargo, ningún sistema o grupo de leyes, por más perfecto que sea, puede obrar por el bien sin individuos virtuosos. Un proverbio chino dice: “Cuando el hombre equivocado usa los medios correctos, los medios correctos obran de forma equivocada”. No se puede construir un buen edificio con ladrillos defectuosos, por bien que se coloquen. Nada puede mejorar el mundo como lo hace un santo. b. Las virtudes — ¡a menos que las perdamos! — duran para siempre. Se cultivan con cada acción externa buena, y sustentan la calidad habitual de las acciones virtuosas. c. Las virtudes no sólo mejoran lo que uno hace sino lo que uno es.Y todo aquel que ama sabe que el amor se centra no sólo en las obras sino las personas. Puede que al jefe le interese más lo que haces (tu trabajo) que lo que eres (tu carácter),pero lo opuesto es cierto para quienes te aman.Y Dios no es nuestro jefe, sino nuestro Padre amante. 3. El objetivo de la virtud “¿Por qué debo ser bueno?” La pregunta es sencilla y profunda, y requiere una respuesta sencilla y profunda. La virtud personal es la clave para mejorar el mundo, encontrar la felicidad, y ayudar a otras personas a ser también buenas y alegres; sin embargo, la meta final de la virtud es aun más grande que estos grandes objetivos: “El objetivo de una vida virtuosa consiste en llegar a ser semejante a Dios’60” (C 1803). -6-

Ninguna respuesta secular a la pregunta del objetivo de la virtud puede rivalizar con ésta. 4. Las cuatro virtudes cardinales Desde los tiempos antiguos (Platón, Aristóteles) y en diversas culturas, tradicionalmente se han reconocido cuatro virtudes como la base indispensable de todas las demás, como los “goznes” (cardines en latín, y por eso “cardinales”) sobre los cuales giran todas las demás. “Cuatro virtudes desempeñan un papel fundamental. Por eso se las llama cardinales’;todas las demás se agrupan en torno a ellas. Estas son la prudencia [o sabiduría], la justicia [o imparcialidad], la fortaleza [o valentía] y la templanza [o autocontrol]” (C 1805). Se las menciona por su nombre en las Escrituras (Sb 8, 7) y “[b]ajo otros nombres, estas virtudes son alabadas en numerosos pasajes de la Escritura”(C 1805). 5. Prudencia La prudencia “[n]o se confunde ni con la timidez o el temor” (C 1806). Quizás “sabiduría moral práctica” es un término más claro hoy para esta virtud. La prudencia es “la virtud que dispone la razón práctica [la mente pensando sobre lo que se debe hacer] a discernir en toda circunstancia nuestro verdadero bien a elegir los medios rectos para realizarlo... Gracias a esta virtud aplicamos sin error los principios morales a los casos particulares...”(C 1806). 6. Justicia “La justicia es la virtud moral que consiste en la constante y firme voluntad de dar a Dios y al prójimo lo que les es debido. La justicia para con Dios es llamada la virtud de la religión’ [o piedad]. Para con los hombres, la justicia -7-

dispone a respetar los derechos de cada uno y establecer en las relaciones humanas la armonía...”(C 1807) La justicia le da a cada uno “lo que le es debido”o “lo que es correcto”, o “sólo postres”. Este aspecto lógico y casi matemático de la justicia, centrado en la igualdad y los derechos de los individuos, se equilibra y complementa con un aspecto más intuitivo y holístico que se centra en la arm onía y las relaciones correctas. Por lo general, los hombres son especialmente sensibles al primer aspecto, y las mujeres, al segundo. La justicia plena requiere ambas. La justicia transforma el poder y es transformada por el amor. El objetivo del poder es servir a la justicia — la fuerza debe estar a! servicio de lo justo — y el objetivo de la justicia es servir al amor. Nacemos primero conociendo el poder y la debilidad, como los animales. Durante la infancia, aprendemos el sentido de la justicia de nuestra conciencia así como de nuestros padres y maestros. Como adultos, nos damos cuenta que la justicia, aunque es necesaria, no es suficiente; que nuestra única esperanza es el amor, la misericordia y el perdón, tanto de Dios como de nuestros semejantes. Las guerras no cesarán y la paz no llegará a las naciones, las familias o los individuos, sin la justicia. Pero tampoco llegará la paz duradera sólo por medio de la justicia. 7. Fortaleza “La fortaleza es la virtud moral que asegura en las dificultades la firmeza y la constancia en la búsqueda del bien. Reafirma la resolución de resistir a las tentaciones y de superar los obstáculos en la vida moral. La virtud de la fortaleza hace capaz de vencer el temor, incluso a la muerte, -8-

y de hacer frente a las pruebas y a las persecuciones. Capacita para ir hasta la renuncia y el sacrificio de la propia vida por defender una causa justa”(C 1808). De todas las virtudes ésta es quizás la que se encuentra más conspicuamente ausente de la vida de la mayoría de las personas actuales en las sociedades modernas tecnológicamente desarrolladas y relativamente libres de dolor. En 1978,Alexander Solzhenitsyn dedicó su Discurso de Graduación de Harvard a este arduo tema. La fortaleza es un ingrediente necesario en todas las virtudes, puesto que ninguna virtud “simplemente se da”, sino que hay que luchar por ella. 8. Templanza “La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres...” (C 1809), así como la fortaleza modera el temor al dolor. (Por eso se le conoce como “moderación”). Sin ella no nos alzamos sobre el nivel de los animales que viven de sus instintos, deseos y temores, especialmente el instinto de buscar el placer y escapar al dolor. La templanza y procura el equilibrio [es decir, moderación: ni muy poco ni demasiado] en el uso de los bienes creados”“[a]segura el dominio de la voluntad sobre los instintos [por lo que también se le conoce como autocontrol’] y mantiene los deseos en los límites de la honestidad... (C 1809). Nuestro deseo instintivo de placer y nuestro temor al dolor es la materia, o materia prima, a la que han de dar forma y control las cuatro virtudes cardinales. La prudencia proporciona el mapa, la fortaleza doma los temores, la templanza doma los apetitos, y la justicia regula las actividades resultantes. -9-

Las cuatro virtudes cardinales tienen significados más profundos y amplios que los que sugieren sus nombres en su uso actual. La prudencia no es sólo “ir a la segura”, la justicia no es sólo castigo, la fortaleza no es a como dé lugar, y la templanza no es sólo sobriedad. 9. Las tres virtudes teologales Las cuatro virtudes cardenales son naturales. Es decir, 1) se conocen por medio de la razón humana, 2) su origen es la naturaleza humana, 3) su objetivo es perfeccionar el carácter y la vida humana.También 1) se conocen con mayor perfección por medio de la revelación divina, 2) son ayudadas e incrementadas por la gracia divina, y 3) se incorporan a un objetivo superior de unión con Dios (ver párrafo 3 sobre el objetivo de la virtud). Las tres “virtudes teologales”, por su parte, son sobrenaturales, puesto que son 1) reveladas por Dios y se conocen por medio de la fe, 2) “infundidas por Dios en el alma de los fieles” (C 1813), y 3) su propósito es nuestra participación en la naturaleza divina. Son llamadas “teologales” porque tienen a Dios como objeto.“Fe, esperanza y amor”significan fe en Dios, esperanza en Dios, y amor a Dios y al prójimo por amor de Dios. 10. La relación entre las virtudes naturales y las sobrenaturales Las tres virtudes teologales no son un “extra”, una segunda historia agregada a las virtudes naturales. “Las virtudes teologales fundan, animan y caracterizan el obrar moral del cristiano” (C 1813). El cristiano es prudente, justo, valiente y templado debido a su fe en Dios, esperanza en Dios y am or a Dios. -10-

11. Fe “La fe es la virtud teologal por la que creemos en Dios y en todo lo que El nos ha dicho y revelado, y que la Santa Iglesia nos propone, porque El es la verdad misma”(C 1814). El objetivo cercano, o inmediato, de la fe son todas las verdades que Dios ha revelado. El objetivo final de la fe es la persona de Dios mismo (ver Parte I, Sección 2). La fe está viva y no muerta sólo cuando “ ctúa por la caridadXG’a 5 ,6 )”;(C 1814).“La fe sin obras está muerta” (St 2, 26). Fe, esperanza y caridad son tres partes del mismo organismo vivo, la raíz, el tallo y la flor de la misma planta viva. 12. Esperanza “La esperanza es la virtud teologal por la que aspiramos al Reino de los cielos y a la vida eterna como felicidad nuestra, poniendo nuestra confianza en las promesas de Cristo y apoyándonos no en nuestras fuerzas, sino en los auxilios de la gracia del Espíritu Santo”(C 1817). “La virtud de la esperanza corresponde al anhelo de felicidad puesto por Dios en el corazón de todo hombre”(C 1818). La esperanza no es meramente nuestro deseo natural de lograr la felicidad; todo el mundo lo desea. Al igual que la fe, la esperanza es nuestra respuesta afirmativa libremente escogida a una revelación divina: en el caso de la esperanza, nuestra respuesta a promesas divinamente reveladas. La esperanza es la fe dirigida al futuro. La esperanza es la fuente más fuerte de la fortaleza. Si uno confía en las promesas de Dios sobre la felicidad incomparable del cielo, uno puede renunciar a cualquier bien terrenal o soportar cualquier privación terrenal. “El hombre puede soportar casi cualquier cómo si sólo tiene un -11-

por qué”escribió Viktor Frankl desde el campo de exterminio de Auschwitz ( El hombre en busca de sentido) []. Un “por qué”es una esperanza,un objetivo,un significado y propósito para nuestra vida. 13.A m or ¿Qué palabra usaremos para traducir agape en el Nuevo Testamento? Es un punto crucial, puesto que ésta es la más indispensable de todas las virtudes (1 Co 1, 1-3), la más grande de todas las virtudes (1 Co 13,13), el más grande de todas los mandamientos (Mt 2 2 ,36-37),y la naturaleza misma de Dios (1 Jn 4,16), de la realidad final. “Amor” es una palabra demasiado amplia, puesto que usualmente connota los amores naturales: sexo, alimentos, belleza, comodidad, amigos, etc. “Caridad” la palabra antigua para agape, es ahora demasiado limitada, puesto que generalmente connota sólo el dar dinero a causas buenas. Usaremos ambas palabras para compensar los defectos de la forma en que se usa cada una de ellas. “La caridad es la virtud teologal por la cual amamos a Dios sobre todas las cosas por El mismo [porque Él se merece ese amor] y a nuestro prójimo como a nosotros mismos por amor de Dios”(C 1822). La caridad no es un sentimiento o emoción, sino una elección de la voluntad y una obediencia. He aquí como fue definida por Cristo, la encarnación perfecta de la caridad y la autoridad suprema sobre este asunto: “El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama”(Jn 14,21). Cristo exige la caridad para todos, aun para nuestros enemigos: “Habéis oído que se dijo: ‘Amaras a tu prójim o y odiarás a tu enemigo’. Pues yo os digo: Amar a vuestros enemigos y rogad por los que os persigan, para que seáis -12-

hijos de vuestro Padre celestial, que hace salir su sol sobre malos y buenos,y llover sobre justos e injustos”(Mt 5,43-45). “Cristo murió por amor a nosotros cuando éramos todavía enemigos’ (Rm 5,10). El Señor nos pide que amemos como El...”(C 1825). La caridad es liberadora. “La práctica de la vida moral animada por la caridad da al cristino la libertad espiritual de los hijos de Dios. Este no se halla ante Dios como un esclavo, en el temor servil, ni como el mercenario en busca de un jornal, sino como un hijo que responde al amor del que nos amó primero...’(1 Jn 4, 19)”;(C 1828). “El amor perfecto expulsa el temor” (1 Jn 4, 18). En efecto, “comienzo de la sabiduría es el temor de Yahveh” (Pr 9, 10). Pero no es la finalidad. El amor lo es. 14. Los siete dones del Espíritu Santo Tradicionalmente se encuentran siete cualidades como los “dones del Espíritu Santo”. “Los siete dones del Espíritu Santo son: sabiduría, inteligencia, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios”(C 1831). 15. Los doce frutos del Espíritu Santo “Los frutos del Espíritu son perfecciones que forma en nosotros el Espíritu Santo como primicias de la gloria eterna. La tradición de la Iglesia enumera doce: caridad, gozo, paz, paciencia, longanimidad, bondad, benignidad, mansedumbre, fidelidad, modestia, continencia, castidad’(Ca 5, 22-23, vg.)”; (C 1832). 16. Las bienaventuranzas “Las bienaventuranzas están en el centro de la predicación de Jesús” (C 1716). “Las bienaventuranzas -13-

dibujan el rostro [el carácter] de Jesucristo y describen su caridad; expresan la vocación de los fieles...” .(C 1717) de ser como Cristo.Todas apelan a la virtud teologal de la esperanza al incluir promesas de recompensas que se darán plenamente en la próxima vida. Son ellas: 1. “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los cielos. 2. “Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán en herencia la tierra. 3. “Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados. 4. “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. 5. “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. 6. “Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. 7. “Bienaventurados los que buscan la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios. 8. “Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los cielos. 9. “Bienaventurados seréis cuando os injurien, os persigan y digan con mentira toda clase de mal contra vosotros por mi causa. 10. “Alegraos y regocijaos porque vuestra recompensa será grande en los cielos”(Mt 5,3-12); (C1716). 17. Vicios Las cuatro virtudes cardinales (prudencia, justicia, fortaleza y templanza) tienen vicios opuestos: insensatez, -14-

injusticia, cobardía y desidia. Las tres virtudes teologales tienen vicios opuestos aun más graves, puesto que ponen en peligro directamente nuestra salvación eterna. 1. El repudio a sabiendas y deliberado de la fe es apostasía. 2. El rechazo deliberado de la esperanza es la desesperación. No debe confundirse con sentimientos tales como el pesimismo o la depresión, por dos razones. Primero, ningún sentimiento en sí es virtuoso o vicioso; sólo el libre consentimiento de la voluntad a un sentimiento lo convierte en moralmente bueno o malo. Segundo, la desesperación no es sicológica sino teológica. Es decir, así como las virtudes tienen a Dios como su objetivo — sus tres formas de decir Sí a Dios —, sus opuestos son tres formas de decir No a Dios. La presunción es el extremo opuesto de la desesperación, y un pecado igualmente serio en contra de la esperanza. “Hay dos clases de presunción. O bien el hombre presume de sus capacidades (esperando poder salvarse sin la ayuda de lo alto), o bien presume de la omnipotencia o de la misericordia divinas (esperando obtener su perdón sin conversión y la gloria sin mérito)” (C 2092). 3. El rechazo deliberado de la caridad incluye la indiferencia, la ingratitud, la tibieza, la pereza espiritual y el odio. El odio desea maldad y daño a otro, y se niega a perdonar. Cristo claramente nos dice que si no perdonamos, no podemos ser perdonados. (Mt 6,14-15). -15-

18. Pecado El pecado es un pensamiento, palabra u obra deliberados en contra de la ley de Dios. El pecado es desobediencia a la ley de Dios, y por consiguiente a la voluntad de Dios, y por lo tanto a Dios mismo. Es “una rebelión contra Dios” (C 1850). El pecado es lo peor que hay, puesto que es contrario a Dios, lo mejor que existe. “Pecado” significa más que “maldad” o “vicio”. Es un término específicamente religioso. Significa maldad en su relación con Dios. Significa dañar o romper la relación con Dios, la alianza del matrimonio espiritual. 19. Clases de pecado “Se pueden distinguir los pecados: [1] “según su objeto, como en todo acto humano, [2] “o según las virtudes a las que se oponen,por exceso o por defecto, [3] “o según los mandamientos que quebrantan. [4] “Se los puede agrupar también según que se refieran a Dios, al prójimo o a sí mismo; [5] “se los puede dividir en pecados espirituales o carnales, [6] “o también en pecados de pensamiento, palabra, acción u omisión (C 1853). [7] La distinción más importante es entre los pecados mortales y pecados veniales. 20. El pecado mortal y el venial “La distinción entre pecado mortal y venial, perceptible ya en la Escritura92se ha impuesto en la tradición de la -16-

Iglesia. La experiencia de los hombres la corroboran” (C 1854). El pecado venial daña la relación con Dios; el pecado mortal la destruye. El pecado venial es como una pelea entre esposos, el pecado mortal es como un divorcio. Morir en estado de pecado mortal significa perder el cielo para siempre. Porque no hay ya tiempo para el arrepentimiento y la conversión después de la muerte. Morir con pecados veniales en el alma significa necesitar el Purgatorio para purificar el alma antes del cielo. Morir sin ninguno de los dos tipos de pecados, y sin sus consecuencias en el alma, significa merecer el cielo sin la necesidad del Purgatorio. 21. Las tres condiciones pa ra el pecado mortal Hay tres condiciones necesarias para el pecado mortal. Las tres tienen que estar presentes para que el pecado sea mortal; si falta una de ellas, el pecado es venial. Son éstas:“materia grave”,“pleno conocimiento”y “pleno consentimiento”. Primero, el pecado tiene que ser una “materia grave”,un acto que en sí sea seriamente pecaminoso, como el adulterio, el robo de gran cuantía, la blasfemia o el asesinato (incluyendo el asesinato de niños no nacidos o de personas ancianas). El acto objetivo en sí tiene que ser seriamente (gravemente) pecaminoso. Segundo, tiene que haber pleno conocimiento de que el acto es un pecado serio. Tercero, tiene que haber pleno consentimiento de la voluntad. Los pecados de debilidad, cometidos con renuencia, a pesar de un sincero esfuerzo por evitarlos, no son pecados mortales. El temor, la adicción y la compulsión disminuyen la libertad personal y por consiguiente la -17-

responsabilidad por los actos malignos, pero no la eliminan completamente.“Los impulsos de la sensibilidad,las pasiones pueden igualmente reducir el carácter voluntario y libre de la falta, lo mismo que las presiones exteriores o los trastornos patológicos” (C 1860), como es probablemente el caso de muchos suicidios. La primera de las tres condiciones para el pecado mortal es pública, objetiva, y la misma para todas las personas; es fácil determinar si un pecado es un pecado serio o materia grave, puesto que “[l]a materia grave es precisada por los Diez mandamientos...” (C 1858). Pero las otras dos condiciones son condiciones subjetivas, sicológicas, personales. Son mucho más difíciles de discernir, aun en uno mismo, y mucho más en otras personas. Por lo tanto, aunque podemos definir y juzgar lo que es un pecado mortal en sí, no podemos juzgar quién está en estado de pecado mortal, y no debemos intentarlo (ver Mt 7, 7). “Sin embargo, aunque podamos juzgar que un acto es en sí una falta grave, el juicio sobre las personas debemos confiarlo a la justicia y a la misericordia de Dios” (C 1861), porque no conocemos las mentes, los corazones y motivos más profundas de esas otras personas. 22. Por qu é los pecados veniales requieren nuestra atención Los pecados “veniales” no son algo sin importancia. Todos los pecados son pecado; en efecto, el pecado es la cosa más terrible en el mundo, porque nos separa de Dios, ya sea parcialmente (pecado venial) o totalmente (pecado mortal), y Dios es la fuente primaria de todo bien y de toda nuestra felicidad. Pero el pecado venial, porque concierne materia -18-

menos seria, no priva al pecador de la gracia santificante o de la amistad con Dios o de la felicidad eterna. El Catecismo ofrece tres razones específicas por las que los pecados veniales requieren nuestra atención: 1) “El pecado venial debilita la caridad”,es decir, debilita la vida y la gracia de Dios en nosotros. 2) “[M]erece penas temporales...” 3) Y lo peor: “[e]l pecado venial deliberado y que permanece sin arrepentimiento, nos dispone poco a poco a cometer el pecado mortal” (C 1863). “ El hombre, mientras permanece en la carne, no puede evitar todo pecado, al menos los pecados leves. Pero estos pecados, que llamamos leves, no los consideres poca cosa... Muchos objetos pequeños hacen una gran masa; muchas gotas de agua llenan un río. Muchos granos hacen un montón. ¿Cuál es entonces nuestra esperanza? Ante todo, la confesión...’97” (C 1863). Porque la confesión sacramental no es sólo una radiografía, es una operación: verdaderamente elimina el cáncer del pecado (ver Parte I, Sección 8,y Parte II, Sección 5). 23. Los siete pecados capitales La tradición subraya siete pecados como especialmente peligrosos o “capitales”. Son los opuestos que matan el alma y la aíslan de las virtudes que la vivifican, las que describen las Bienaventuranzas. La soberbia es presunción y egoísmo; pobreza de espíritu es humildad y abnegación. La avaricia es codicia, arrebatar y guardar con egoísmo; la misericordia es extender la mano para dar, para compartir con otros, incluso quienes no se lo merecen. -19-

La envidia se resiente por la felicidad de otros; el llorar comparte la infelicidad de otros. La ira desea causar daño y destrucción; los mansos rehúsan hacer daño y el que busca la paz evita la destrucción. La pereza se rehúsa a ejercer la voluntad hacia el bien, aun cuando está presente; el ham bre y la sed p o r la rectitud son el deseo apasionado por el bien aun cuando esté ausente. La lujuria disipa y divide al alma, deseando cada cuerpo atractivo; la pureza del corazón se centra en el alma y la unifica, deseando únicamente al único Dios. La gula quiere consumir una cantidad desordenada de bienes mundanos; el ser perseguido es ser privado hasta de las necesidades elementales. 24. Pecado y gracia Los santos comprenden tanto el pecado como la gracia con la mayor claridad, puesto que la santidad clarifica nuestra visión, mientras que el pecado la ensombrece. Los santos siempre tienen más claro que cualquier otra persona cuatro hechos sobre el pecado humano y la gracia divina: 1) que ellos mismos son pecadores; 2) el gran daño que todos los pecados, aun los pecados “pequeños”, hacen a las almas eternas, a la caridad divina y a la bienaventuranza (por eso los santos con frecuencia sienten más lástima por el asesino que por el asesinado); 3) la inextinguible divina misericordia y el perdón (“donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia”(Rm 5,20). -20-

4) y nuestra necesidad de arrepentirnos y confesarnos a fin de recibir este perdón. Porque “‘Dios nos ha creado sin nosotros, pero no ha querido salvarnos sin nosotros’116” (C 1847). Es por eso que “[l]a acogida de su misericordia exige de nosotros la confesión de nuestras faltas [arrepentimos y confesarnos]”(C 1847). Por eso la negación de la existencia misma del pecado ( “Yo estoy bien, tu estás bien”) pone en peligro nuestra salvación misma, así como vivir negando una enfermedad que amenaza la vida pone en peligro nuestra vida. Dios ofrece gracia y misericordia sin costo alguno, así como un médico ofrece una operación sin costo alguno,“[p]ero para hacer su obra,la gracia debe descubrir el pecado.. .”(C 1848). Este es un mensaje muy impopular y mal entendido en nuestra cultura moderna “terapéutica” de la autoestima. Pero es mucho mejor sufrir el rechazo inmerecido de un millón de hombres ignorantes que merecer el rechazo del único Dios que todo lo sabe.

Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 60 SAN GREGORIO DE NISA, Oraciones de beatitudinibus, 1:PG44, 1200D. 92 Cf 1 J n 5,16-17. 97 SAN AGUSTÍN, In epistulam Johannis ad Parthos tractatus, 1,6. 85 SAN AGUSTÍN, Sermones, 1 6 9 ,11,13:PL 38,923. -21-

T E R C E R A PA RT E : CÓMO VI VEN L OS C A T Ó L I C O S ( M O R A L I D A D )

Sección 5: L os P rim er os T res M a n dam ien to s 1. ¿Qué son los diez mandamientos? Hablar de ellos no tiene sentido si no los conocemos.Y muy pocas personas pueden nombrar los diez. Por muchas generaciones, muchos cristianos los sabían de memoria. Hoy, es ilegal en América exponerlos en las escuelas públicas. De modo que lo mejor es empezar por simplemente citarlos, palabra por palabra, según la Biblia los relata en Ex 20,1-17. “Dios pronunció estas palabras: “Yo soy Yahvé, tu Dios, que te he sacado del país de Egipto, del lugar de esclavitud. “No tendrás otros dioses fuera de mí. “No te harás escultura ni imagen alguna ni de lo que hay arriba en los cielos, abajo en la tierra, [ni de lo que hay] en las aguas debajo de la tierra; no te postrarás ante ellas ni le darás culto, porque Yo Yahvé, tu Dios, soy un Dios celoso, que castigo la iniquidad de los padres en los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian, pero tengo misericordia por mil generaciones con los que me aman y guardan mis mandamientos. -5-

“No pronunciarás el nombre de Yahvé, tu Dios, en falso porque Yahvé no dejará sin castigo a quien pronuncie su nombre en falso. “Recuerda el día del sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y harás todos tus trabajos, pero el día séptimo es día de descanso en honor Yahvé, tu Dios. No harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el forastero que habita en tu ciudad. Pues en seis días hizo Yahvé el cielo y la tierra, el mar y todo cuanto contienen, y el séptimo descansó; por eso bendijo Yahvé el día del sábado y lo santificó. “Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la tierra que Yahvé, tu Dios, te va a dar. “No matarás. “No cometerás adulterio. “No robarás. “No darás testimonio falso contra tu prójimo. “No codiciarás la casa de tu prójimo, ni codiciarás • la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo”. i

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2. La num eración de los mandamientos “La división y numeración de los mandamientos ha variado en el curso de la historia. El presente catecismo sigue la división de los mandamientos establecida por san Agustín y que ha llegado a ser tradicional en la Iglesia católica. Es también la de las confesiones luteranas. Los Padres griegos hicieron una división algo distinta que se usa en las Iglesias ortodoxas y las comunidades reformadas”(C 2066). Los católicos distinguen “No codiciarás la mujer de tu prójimo”, como el noveno Mandamiento que prohíbe la -6-

lujuria, de “no codiciarás los bienes ajenos”, como el décimo, que prohíbe la codicia. Los protestantes reformistas distinguen “no tendrás otros dioses fuera de mí”, como el primer Mandamiento de “no te harás escultura ni imagen” como el segundo. La numeración no hace diferencia en la sustancia; todos los cristianos aceptan todas las palabras en Ex 20,1-17. 3. Los diez mandamientos y Cristo ¿Qué hizo Cristo con los mandamientos? 1) Cristo reconoció los mandamientos (Mt 5,17; 1 9 ,16­ 21). 2) “Desarrolló todas las exigencias de los mandamientos: habéis oído que se dijo a los antepasados: No matarás... Pues yo os digo: Todo aquel que se encolerice contra su hermano, será reo ante el tribunal’”(Mt 5, 21-22; C 2054). 3) Él sobrepasó los mandamientos. Él demandó más,no menos: una “ justicia que sobrepasa la de los escribas y fariseos’” (Mt 5, 20; C 2054). 4) Él resumió los mandamientos y mostró su unidad como la Ley del Amor: “‘Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el mayor y el primer mandamiento. El segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos penden toda la Ley y los Profetas’” (Mt 22, 37-40; C 2055).4 El am or no adora ídolos; el am or guarda el día del Señor; el am or honra a los padres; el amor no mata, roba, adultera, miente o codicia. “Los diez mandamientos enuncian las exigencias del amor de Dios y del prójimo. -7-

Los tres primeros se refieren más a! amor de Dios y los otros siete más al amor del prójimo”(C 2067). 5) Él cumplió los mandamientos por obedecer los perfectamente. 6) Él nos liberó de la “maldición de la ley” (Ga 3,13) y su castigo tomando esa maldición para sí mismo en la cruz. 7) Él nos liberó de la obligación de guardar la pesada ley judía (Torah) con sus 613 reglas distintas. Pero no de la obligación de guardar los diez mandamientos. “...[L]os diez mandamientos obligan a los cristianos y... el hombre justificado está también obligado a observarlos”15 (C 2068). “Son básicamente inmutables y su obligación vale siempre y en todas partes. Nadie podría dispensar de ellos”(C 2072). 8) Sin embargo, estos mandamientos ya no son una carga imposible, ya que Cristo, al darnos el Espíritu Santo, nos dio el poder de observarlos, así como el motivo y el deseo de guardarlos; por puro amor, no por miedo servil. Por este Espíritu, la Ley de Dios se convierte en la ley de nuestros propios corazones. 4. El origen de los mandamientos Los mandamientos son para el orden moral lo que la historia de la creación en el Primer Capítulo del Génesis es para el orden natural. Son el orden de Dios conquistando el caos. No son las ideas del hombre sobre Dios, sino las ideas de Dios sobre el hombre. “Las escribió con su Dedo’ (Ex 31, 18)5,a diferencia de los otros preceptos escritos por Moisés6” (C 2056). 5.El fin (propósito) de los mandamientos:vida y libertad “El Decálogo es un camino de vida...”(C 2057). -8-

También es el camino a la libertad. Los mandamientos no limitan la libertad, ellos protegen la libertad, así como la verja en el patio de la escuela no aprisiona los niños que juegan allí, sino que los protege de los peligros que amenazan sus vidas (carros, atracadores) y les da la libertad de jugar y disfrutar de sus juegos dentro de esa verja. “Esta fuerza liberadora del Decálogo aparece, por ejemplo, en el mandamiento del descanso del sábado...” (C 2057).“Recuerda de que fuiste esclavo en el país de Egipto y de que Yahvé tu Dios te sacó de allí”(Dt 5,15). Descansar un día cada semana nos libera del trabajo perpetuo. Los esclavos son los que no tienen “tiempo libre”. 6. Los mandamientos, como los Credos, resum en nuestra respuesta a la iniciativa de Dios Al igual que la fe, cuyo contenido está resumido por los Credos, es esencialmente una respuesta a una revelación previa de Dios, no un estado o sentimiento dentro de nosotros, lo mismo sucede con la moral, cuyo contenido está resumido en los mandamientos. “La existencia moral es respuesta a la iniciativa amorosa del Señor” (C 2062), no un “estilo de vida” que inventamos. “Los mandamientos propiamente dichos vienen en segundo lugar. Expresan las implicaciones de la pertenencia a Dios instituida por la Alianza”(C 2062), lo cual Él, no nosotros, inició. 7. Los diez mandamientos y la ley natural “Los diez mandamientos pertenecen a la revelación de Dios [por lo tanto son ley divina’]. Nos enseñan al mismo tiempo la verdadera humanidad del hombre. Ponen de relieve los deberes esenciales y, por tanto indirectamente, los derechos fundamentales, inherentes a la naturaleza de la persona humana... [Ellos son] una expresión privilegiada de la ley natural’: -9-

Desde el comienzo, Dios había puesto en el corazón de los hombres los preceptos de la ley natural. Primeramente se contentó con recordárselos. Esto fue el Decálogo [del griego deca-logos, que significa diez palabras, o diez mandamientos]18”(C 2070). Aunque son reconocibles por la razón natura!,y todas las sociedades tienen algún conocimiento de ellos, ese conocimiento es nublado e imperfecto. “[U]na explicación plena de los mandamientos del Decálogo resultó necesaria a causa del oscurecimiento de la luz de la razón y de la desviación de la voluntad19”(C 2071). 8. La unidad de los diez mandamientos Los diez mandamientos son una ley, no diez leyes. Son una cosa, la voluntad del único Dios. Por lo tanto, “quien observa toda la Ley, pero falta en un solo precepto, se hace reo de todos. Pues el que dijo: No adulteres, dijo también: No mates. Si no adulteras,pero matas, eres transgresor de la Ley” (St 2, 10-11). “Transgredir un mandamiento es quebrantar todos los otros.17 No se puede honrar a otro sin bendecir a Dios su Creador. No se podría adorar a Dios sin amar a todos los hombres, que son sus criaturas. El Decálogo unifica la vida teologal y la vida social del hombre”(C 2069). 9. Lados positivos y negativos de los mandamientos Existe un lado negativo y uno positivo para todos los mandamientos. El hecho de que su formulación original es usualmente negativa ( “No...) no significa que son “negativos” en el sentido de ser represivos, lúgubres o pesimistas. Esto es así por tres razones: -10-

1) Cada negación es “el otro lado de la moneda” de un mandato positivo, p.ej.,“no idolatrar” significa “adora a Dios;”“no matar” significa “respeta la vida;”y No al adulterio significa Sí al amor no adulterado. 2) Tener sólo un número limitado de mandamientos negativos nos libera a nosotros para hacer un número infinito de cosas positivas dentro de este “contorno desagradable”. 3) Los mandamientos negativos nos liberan de cosas negativas, nos protegen de amenazas a nuestra felicidad positiva. 10. La prioridad del p rim er mandamiento Todos los pecados son pecados contra el primer mandamiento; el primer mandamiento contiene el todo del Decálogo. Porque todo pecado sirve a algún otro dios, obedece a otro comandante: el mundo, o la carne, o al Demonio. De modo que si obedeciéramos sólo este mandamiento a la perfección, no necesitaríamos nada más. San Agustín dice:“Ama a Dios y entonces has lo que desees”. Porque si le entregas todo tu corazón y voluntad y amor a Dios, entonces lo que tú desees será todo lo que Dios desee. Cuán liberadoramente simple es la vida moral del cristiano (o del judío o del musulmán): sólo un Dios, por lo tanto un objeto fundamental de amor y obediencia. 11. El lado positivo del p rim er mandamiento El lado negativo del primer mandamiento es: “No tendrás otros dioses fuera de mí” (Ex 20, 3). El lado positivo es:“Al Señor tu Dios adorarás”(Mt 4,10). Lo que aquí se manda es lo que la Escritura llama “el temor de Dios”(Dt 6,13). Este no es el miedo cobarde y servil -11-

de algo maligno, sino el asombro y adoración de algo infinitamente bueno. El Catecismo lo describe de esta forma: “Adorar a Dios es reconocer, con respeto y sumisión absolutos, la ‘nada de la criatura’, que sólo existe por Dios. Adorar a Dios es alabarlo, exaltarle y humillarse a sí mismo, como hace María en el Magnificat, confesando con gratitud que El ha hecho grandes cosas y que su nombre es santo”11 (C 2097). Esto es positivo, en sus efectos tanto como en sí mismo, porque “[l]a adoración del Dios único libera al hombre del repliegue sobre sí mismo, de la esclavitud del pecado y de la idolatría del mundo”(C 2097). 12.Adoración incluye fe, esperanza y caridad “El primero de los preceptos abarca la fe, la esperanza y la caridad”(C 2086). Las razones de las tres son la naturaleza eterna de Dios mismo. Fe:“[Q]uien dice Dios, dice un ser constante,inmutable, siempre el mismo, fiel, perfectamente justo. De ahí se sigue [porque la moral siempre surge de la realidad] que nosotros debemos necesariamente aceptar sus Palabras y tener en Él una fe y una confianza completas”. Esperanza:“Él es todopoderoso, clemente, infinitamente inclinado a hacer el bien. ¿Quién podría no poner en él todas sus esperanzas?” Caridad: “¿Y quién podrá no amarlo contemplando todos los tesoros de bondad y ternura que ha derramado en nosotros?” “De ahí esa fórmula que Dios emplea en la Sagrada Escritura tanto al comienzo como al final de sus preceptos: ‘Yo soy el Señor’5”(C 2086). -12-

13. Pecados contra la fe Hay diversas maneras [grados] de pecar contra la fe. “Apostasía es el rechazo total de la fe... “Herejía [es] la negación pertinaz, después de recibido el bautismo, de una verdad que ha de creerse con fe divina y católica [como es sobrenaturalmente revelada a todos]... “Cisma,el rechazo de la sujeción al Sumo Pontífice...”(C 2089). 14. Pecados contra la esperanza Existen dos pecados opuestos contra la esperanza: desesperación y presunción. “Por la desesperación, el hombre deja de esperar en Dios su salvación personal... o el perdón de sus pecados” (C 2091). “Hay dos clases de presunción. O bien el hombre presume de sus capacidades (esperando poder salvarse sin la ayuda de lo alto), o bien presume de la omnipotencia o de la misericordia divinas (esperando obtener su perdón sin conversión y la gloria sin mérito)”(C 2092). 15. Pecados contra la caridad “Se puede pecar de diversas maneras contra el amor de Dios: “indiferencia... “ingratitud... “tibieza... “acedía o pereza espiritual...rechazar el gozo que viene de Dios... “odio a Dios tiene su origen en el orgullo”(C 2094). -13-

16. El aspecto social del p rim er mandamiento “El deber de rendir a Dios un culto auténtico corresponde al hombre individual y socialmente considerado” (C 2105). Libertad de religión o libertad religiosa, es un derecho social fundamental. “En materia religiosa, ni se obligue a nadie a actuar contra su conciencia, ni se le impida que actúe conforme a ella, pública o privadamente, solo o asociado con otros”31 (C 2106). Estos “justos límites” pueden variar de una sociedad a otra. Pero incluso “[s]i, teniendo en cuenta las circunstancias peculiares de los pueblos, se concede a una comunidad religiosa un reconocimiento civil especial en el ordenamiento jurídico de la sociedad, es necesario que al mismo tiempo se reconozca y se respete el derecho a la libertad en materia religiosa a todos los ciudadanos y comunidades religiosas”33 (C 2107). 17. El lado negativo del p rim er mandamiento “No tendrás otros dioses fuera de mí” significa que debemos dar culto y adorar sólo a Dios porque Dios es único. La idolatría - el culto a cualquier cosa excepto Dios - está prohibida por la naturaleza de la realidad. “La idolatría... [c]onsiste en divinizar lo que no es Dios. Hay idolatría desde el momento en que el hombre honra y reverencia a una criatura en lugar de Dios. Trátese de dioses [politeísmo pagano, adorando dioses imaginarios] o de demonios (por ejemplo, el satanismo), de poder, de placer, de la raza, de los antepasados, del Estado, del dinero, etc.” (C 2113). El tratar a Dios como una criatura es contrario a la realidad.También lo es tratar a una criatura como Dios. -14-

18. Cómo la prohibición contra la idolatría es positiva y libertadora La idolatría nos esclaviza. Es por eso que evitarla nos libera. Esto se puede explicar de diversas maneras. 1) Una primera forma viene de los Salmos, que señalan que te conviertes en lo que tú adoras;por lo tanto, así como te tornas más piadoso adorando a Dios, te tornas como una cosa infrahumana adorando esa cosa. Los ídolos de madera y piedra que los antiguos paganos adoraban, o los ídolos como el dinero, poder o placer que los idólatras modernos adoran, ambos obran la misma “magia negra”en el alma: estos ídolos son “obra de las manos de los hombres.... tienen boca y no hablan, ojos y no ven.Tienen orejas y no oyen... sean Como ellos serán los que los hacen, cuantos en ellos ponen su confianza” (Sal 115, 4-8). “Estos ídolos vanos hacen vano al que les da culto” (C 2112). Adorar al Dios de la vida es adquirir más vida, adorar un ídolo muerto es morir aún más. 2) Una segunda forma de explicar cómo el evitar la idolatría nos libera es ésta: como nos tornamos más parecido a lo que adoramos, logramos nuestra unidad, nuestra integración de personalidad, al adorar al único Creador en lugar de las muchas criaturas. Nos convertimos en una gran persona al tener una gran meta, un gran amor. Como lo explica el Catecismo, “la vida humana se unifica en la adoración del Dios Unico. El mandamiento de adorar al único Señor da unidad al hombre y lo salva de una dispersión infinita” (C 2114). La forma extrema de esa dispersión puede verse en el hombre poseído por el demonio quien, cuando Jesús le preguntó su -15-

nombre (la palabra o símbolo del individuo mismo), contestó: “Mi nombre es Legión, porque somos muchos”(Mc 5,9). 3) Si somos absolutos en cuanto al Dios Absoluto, somos liberados de hacer absoluto cualquier otra cosa. La realidad nos ofrece sólo un bien absoluto: Dios. Todo es bueno si nos lleva a Dios o viene de Dios como su voluntad y malo si nos aleja de Dios o de su voluntad. Obedecer “el primer y mayor mandamiento” nos da un significado, fin, meta y dirección en la vida y una sencillez liberadora. Es como un faro solitario en una turbulenta tormenta. 19. Pecados específicos contra el p rim er mandamiento 1) “[S]uperstición... cuando se atribuye una importancia, de algún modo, mágica a ciertas prácticas, por otra parte, legítimas o necesarias. Atribuir su eficacia a la sola materialidad de las oraciones o de los signos sacramentales, prescindiendo de las disposiciones interiores que exigen, es caer en la superstición”40 (C 2111). 2) “El primer mandamiento condena el politeísmo [adoración de muchos dioses]”(C 2112). 3) “Todas las formas de adivinación deben rechazarse: el recurso a Satán o a los demonios, la evocación de los muertos, y otras prácticas que equivocadamente se supone desvelan’ el porvenir.45 La consulta de horóscopos, la astrología, la quiromancia, la interpretación de presagios y de suertes, los fenómenos de visión, el recurso a ‘mediums’ encierran una voluntad de poder sobre el tiempo, la historia y, finalmente, los hombres, a la vez que un -16-

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deseo de grajearse la protección de poderes ocultos. Están en contradicción con el honor y el respeto, mezclados de temor amoroso, que debemos solamente a Dios”(C 2116). “Todas las prácticas de magia o de hechicería mediante las que se pretende domesticar potencias ocultas para ponerlas a su servicio y obtener un poder sobrenatural sobre el prójimo... son gravemente contrarias a la virtud de la religión” (C 2117). “La acción de tentar a Dios consiste en poner a prueba, de palabra o de obra, su bondad y su omnipotencia..,”(C 2119). “El sacrilegio consiste en profanar o tratar indignamente los sacramentos y las otras acciones litúrgicas, así como las personas, las cosas y los lugares consagrados a Dios. El sacrilegio es un pecado grave sobre todo cuando es cometido contra la Eucaristía, pues en este sacramento el Cuerpo de Cristo se nos hace presente substancialmente”48 (C 2120). “La simonía49 se define como la compra o venta de cosas espirituales. A Simón el mago, que quiso comprar el poder espiritual del que vio dotado a los apóstoles, Pedro le responde: ‘Vaya tu dinero a la perdición y tú con él, pues has pensado que el don de Dios se compra con dinero’ (Hch 8, 20; C 2121).” “En cuanto rechaza o niega la existencia de Dios, el ateísmo es un pecado contra la virtud de la religión.56 La imputabilidad [culpabilidad] de esta falta puede quedar ampliamente disminuida en virtud de las intenciones y de las circu nstancias. [P]uede corresponder a los creyentes una parte no pequeña; -17-

en cuanto que, por descuido en la... fe... puede decirse que han velado el verdadero rostro de Dios y de la religión más que revelarlo’57”(C 2125). 9) “El agnosticismo... no se pronuncia sobre la existencia de Dios, manifestando que es imposible... afirmarla o negarla”(C 2127). “El agnosticismo puede contener a veces una cierta búsqueda de Dios, pero puede igualmente representar un indiferentismo, una huida ante la cuestión última de la existencia...El agnosticismo equivale con mucha frecuencia a un ateísmo práctico”(C 2128). 20. Imágenes “No te harás escultura ni imagen alguna” (Ex 20, 4). “El mandamiento divino implicaba la prohibición de toda representación de Dios por mano del hombre”(C 2129). “Sin embargo,ya en el Antiguo Testamento Dios ordenó o permitió la institución de imágenes que conducirían simbólicamente a la salvación por el Verbo encarnado: la serpiente de bronce,61 el arca de la Alianza y los querubines”62 (C 2130). “Fundándose en el misterio del Verbo encarnado, el séptimo Concilio Ecuménico (celebrado en Nicea el año 787), justificó contra los iconoclastas [los que quebraban imágenes] el culto de las sagradas imágenes: las de Cristo, pero también los de la Madre de Dios, de los ángeles y de todos los santos. El Hijo de Dios, al encarnarse, inauguró una nueva economía’ de las imágenes”(C 2131). Al igual que los judíos y musulmanes, los cristianos saben que la Naturaleza Divina es puramente espiritual y no puede ser retratada y aceptan la prohibición de ese intento en el primer mandamiento. Pero, a diferencia de los judíos y -18-

musulmanes, los cristianos saben que Dios se hizo hombre. La “imagen”primaria de Dios es Cristo. Con frecuencia los protestantes acusan a los católicos de “adorar” imágenes. Este es un malentendido de cómo los católicos usan las imágenes por dos razones. Primero, los católicos veneran u honran las imágenes, no las adoran ni les rinden culto. “El honor tributado a las imágenes sagradas es una veneración respetuosa,’ no una adoración, que solo corresponde a Dios...”(C 2132) Segundo, este honor es dirigido no a la imagen sino junto con la imagen, ya que la atención es dirigida, junto con un dedo índice, a la realidad que se señala. “El culto de la religión no se dirige a las imágenes en sí mismas...El movimiento que se dirige a la imagen en cuanto tal, no se detiene en ella, sino que tiende a la realidad de la que ella es imagen”65 (C 2132). 21. El segundo mandamiento El segundo mandamiento, “No pronunciarás el nombre de Dios en vano”, es un corolario del primero.“La deferencia respecto a su Nombre expresa la que es debida al misterio de Dios mismo” (C 2144). El asombro propio de Dios debe “derramarse” a su nombre. La gente de hoy tiene un problema con esa idea porque simplemente no entienden en lo absoluto este sentimiento religioso fundamental del “sentido de lo sagrado”. Otros no ven cómo éste puede dirigirse a un nombre. Con relación al primer problema, el Catecismo explica que “[e]l sentido de lo sagrado pertenece a la virtud de la religión:..‘Los sentimientos de temor y de lo sagrado... Los sentimientos que tendríamos, y en un grado intenso, si tuviésemos la visión de Dios soberano. -19-

Son los sentimientos que tendríamos si verificásemos su presencia’”69 (Newman; C 2144). De nuevo, la moral es una conformidad a la realidad. (El próximo párrafo trata del segundo problema, la importancia de los nombres). 22. ¿Qué hay en un nombre? En la mayoría de las culturas antiguas, hasta un nombre humano es sagrado, porque una persona es sagrada y el nombre de la persona es un símbolo de la persona, así como la bandera de una nación es un símbolo de la nación. Hoy en día, la pérdida del sentido de lo sagrado de los nombres está relacionada con la pérdida de lo sagrado de las personas. Pero de todos los nombres, uno es supremamente sagrado. “Entre todas las palabras de la revelación hay una, singular, que es la revelación de su Nombre”(C 2143) dado a Moisés en la Zarza [el arbusto] Ardiente (Ex 3,14): “Yo Soy” (JHWH). Este nombre afirma 1) que Dios es único, 2) que es un misterio infinito e indefinible, y 3) que es una realidad omnipresente. 1) Dios no es uno de muchos dioses; Él es “YO”, el único. Cuando uno dice “yo” quiere decir sólo una persona, no otra. 2) Dios no se limita a ser esto o aquéllo, sólo “YO SOY”’ El verbo hebreo también podría traducirse: “Yo seré lo que seré”. 3) Y Dios no tiene pasado muerto ( “era”) o futuro no nacido ( “será”), sólo presente vivo ( “SOY”). Ningún judío trataría de pronunciar este nombre divino, porque pronunciar el pronombre de la primera persona, el nombre “Yo,”es afirmar llevarlo, es afirmar serlo. Por esto es qué cuando Jesús lo -20-

pronunció (Jn 8, 58) los judíos que no creían en Él trataron de apedrearlo para matarlo, porque ésa era la pena para la blasfemia en la ley mosaica. Sin embargo, para que el hombre le hable a Él y de Él, Dios permite ser llamado por muchos otros nombres, no solo éste no pronunciable.Todos estos nombres son sagrados y caen bajo el segundo mandamiento. 23. El significado positivo del segundo mandamiento “El fiel cristiano debe dar testimonio del nombre del Señor confesando su fe...” (C 2145). Los católicos deben ser tan entusiastas como cualquiera de las sectas (aunque que con más gracia) en “testimoniar”públicamente su fe, porque no es de ellos como una propiedad privada y personal, como su buena apariencia, sino que es un regalo divino público. Deben estar orgullosos de la y sin duda, nunca avergonzarse - pero esto no es estar orgullosos de ellos mismos. Dar “Testimonio” para los no creyentes es arriesgarse al menosprecio y a la hostilidad y, en muchos lugares en el mundo hoy, hasta arriesgarse a morir. Hubo más mártires cristianos en el siglo 20 que en todos los 19 siglos previos combinados. Hasta en las naciones con libertad de religión, ser testigos de la fe, hasta con gracia, es arriesgarse al ostracismo social y a no ser comprendidos. Pero éste es un precio mínimo que se paga por la lealtad al Cristo que pagó el precio máximo por nosotros. Y es un precio que Cristo requiere (ver Mc 8,34-38). 24. Pecados contra el segundo mandamiento a) “El segundo mandamiento prohíbe abusar del nombre de Dios, es decir, todo uso inconveniente del nombre de Dios, de Jesucristo, de la Virgen María y de -21-

todos los santos” (C 2146), como usar sus nombres en dichos y maldiciones. Si hubiese que usar la “profanación” se deben profanar cosas profanas,no cosas sagradas. ¡El nombre “Dios”o el nombre “Jesús” ciertamente no debe ser usado donde sería apropiada una palabra de excremento o de sarcasmo! Sin embargo,muchos católicos hacen esto todos los días habitualmente y sin pensar. b) “Las promesas hechas a otro en nombre de Dios comprometen el honor, la fidelidad, la veracidad y la autoridad divinas. Deben ser respetadas en justicia. Ser infiel a ellas es abusar del nombre de Dios...” (C 2147) c) Los juramentos que usan equivocadamente el nombre de Dios, “son una falta de respeto hacia el Señor” (C 2149). Sin embargo, “[s]iguiendo a San Pablo75 la tradición de la Iglesia ha comprendido las palabras de Jesús en el sentido de que no se oponen al juramento cuando éste se hace por una causa grave y justa (por ejemplo, ante el tribunal)” (C 2154). d) “La blasfemia... [c]onsiste en proferir contra Dios — interior o exteriormente — palabras de odio, de reproche, de desafío...”(C 2148). 25. El tercer mandamiento ( “Recuerda el día del sábado para santificarlo”) : los dos propósitos del sábado 1) “El sábado es para el Señor, santamente reservado a la alabanza de Dios...”(C 2171). 2) “El sábado ha sido instituido para el hombre y no el hombre para el sábado” (Mc 2, 27). “El sábado interrumpe los trabajos cotidianos y concede un -22-

respiro. Es un día de protesta contra las servidumbres del trabajo y el culto al dinero”83 (C 2172).“[L]a vida humana sigue un ritmo de trabajo y descanso. La institución del día del Señor contribuye a que todos disfruten del tiempo de descanso y de solaz suficiente...”(C 2184). 26. Las partes positivas y mandamiento

negativas

del

tercer

El tercer mandamiento 1) ordena el culto a Dios y 2) prohíbe el trabajo innecesario en el sábado. 27. El sábado y la política pública Puesto que el sábado sirve al bien natural de todos, por lo tanto, “en el respeto de la libertad religiosa y del bien común de todos, los cristianos deben esforzarse por obtener el reconocimiento de los domingos y días de fiesta de la Iglesia como días festivos legales...y defender sus tradiciones como una contribución preciosa a la vida espiritual de la sociedad humana” (C 2188). 28. ¿Domingo o sábado? “Jesús resucitó de entre los muertos el primer día de la semana’ (Mt 28, 1; Mc 16, 2; Lc 24, 1; Jn 20,1). ...Para los cristianos vino a ser el primero de todos los días.. .el día del Señor” (C 2174). El domingo no es el séptimo, o el sábado, sino el octavo día. Para los cristianos, su observancia ceremonial reemplaza y cumple la verdad espiritual del sábado judío. -23-

29. La realización plena del sábado El sábado “anuncia el descanso eterno del hombre en Dios” (C 2175). Dios lo diseñó como un recordatorio y muestra del cielo, un vistazo a la ciudad al final del camino.

Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 4 Cf Dt 6 ,5 ; Lv 19,18. 15

Cf Concilio de Trento:DS, 1569-1570.

Cf Dt 5,22. 6 Cf Dt 31,9.24. 5

18

SAN IRENEO DE LYÓN, Adversus haereses, 4 ,1 5 ,1 .

19

SAN BUENAVENTURA, In libros sententiarum , 4, 37 ,1 , 3. Cf St 2,10-11.

17 11 5 31

Cf Lc 1,46-49. Catecismo Romano, 3 ,2 ,4 . Concilio Vaticano II, Dignitatis h um a na e 2.

33

Concilio Vaticano II, Dignitatis h um a na e 6.

40 45

Cf Mt 23,16-22. Cf Dt 18,10; J r 2 9 ,8 .

48

Cf CDC, 1367; 1376.

49

Cf Hch 8,9-24. Cf Rm 1,18.

56 57

Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 19, 3.

61 62

Cf Nm 2 1 ,4 -9 ;Sb 16,5-14;J n 3,14-15. Cf E x 25,10-12; 1 R 6, 23-28; 7, 23-26.

65

SANTO TOMÁS DE AQUINO, Sum m a theologiae, II-II, 81, 3, ad 3.

69

JOHN HENRY NEWMAN, Parochial and plain serm ons,5,2, pp. 21-22.

75

Cf 2 Co 1 ,2 3 ; GA 1,20.

83

Cf Ne 13,15-22; 2 Cro 36,21. 125-S 5/07

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T E R CE RA PARTE: CÓMO VIVEN LOS CATÓLI COS ( M O R A L I D A D )

S ecció n 6 : M oralidad F a m ilia r y S ocial El C uarto M andam iento: H onra a tu padre y a tu m adre 1. La m oralidad social y política católica enraizada en Dios y en la fam ilia “La caridad es la ley en su plenitud” (Rm 13,10). Los diez mandamientos especifican cómo amar. Los primeros tres mandamientos (la primera tabla de la Ley) nos dicen cómo amar a Dios, y los últimos siete (la segunda tabla) cómo amar al prójimo. Así como el primer mandamiento es la base de la primera tabla de la Ley, el cuarto es la base de la segunda tabla. “El cuarto mandamiento encabeza la segunda tabla. Indica el orden de la caridad. Dios quiso que, después de El, honrásemos a nuestros padres, a los que debemos la vida y que nos han transmitido el conocimiento de Dios. Estamos obligados a honrar y respetar a todos los que Dios, -5-

para nuestro bien, ha investido de su autoridad” (C 2197). “Este... implica... tutores, maestros, jefes, magistrados, gobernantes, de todos los que ejercen una autoridad sobre otros o sobre una comunidad de personas” (C 2199). Por lo tanto, nuestra relación con las autoridades sociales y políticas está enraizada en nuestra relación aún más básica con nuestros padres, la cual a su vez está enraizada en la más básica de todas las relaciones, con nuestro Creador. Las tres están ordenadas jerárquicamente, una derivada de la otra. Este principio fundamental distingue radicalmente la moral social y política católica de las alternativas seculares modernas. Casi siempre, el rechazo del pensador secular a Dios y su autoridad está acompañado por un rechazo a la familia, a su autoridad y a su prioridad sobre el estado. Los librepensadores, de forma natural, tienden a sobrestimar los estados y subestimar las familias porque los estados están hechos por el hombre, y hechos de muchas formas diferentes, mientras que la familia está diseñada por Dios, no por el hombre, y no se puede rediseñar esencialmente de formas diferentes - aunque los librepensadores de hoy con frecuencia intentan hacer justamente eso, por ejemplo, declarando la unión artificial, temporal y estéril de dos o más homosexuales como una “familia” tal como la unión natural, permanente y procreadora de marido y mujer. Antes de bosquejar los detalles de la enseñanza católica respecto a la familia privada (párrafos 6-12) y la sociedad pública (párrafos 13-20), debemos explicar un principio fundamental que gobierna a ambos, que es muy -6-

frecuentemente malinterpretado en nuestros días: el significado de “autoridad” y “obediencia” y su compatibilidad con la igualdad (párrafos 2-5). 2. El significado de autoridad Cuando San Pablo, en sus epístolas, resume la voluntad de Dios para el orden social del hombre, con frecuencia menciona cuatro relaciones, las cuatro relaciones que persisten en los tiempos, lugares, culturas y sistemas políticos: las relaciones entre a) padres e hijos, b) esposos y esposas, c) gobernantes y ciudadanos, y d) jefes y servidores. En la antigua Roma, esto significaba amo y sirviente, en términos modernos, significa jefes y empleados. (Usted le paga al plomero por sus servicios). “Autoridad’ y “obediencia”son dos conceptos que casi toda cultura premoderna usa para describir estas relaciones fundamentales;y la Biblia y la Iglesia también los usan como cosas naturales, adecuadas y buenas. Sin embargo, estos dos términos con frecuencia son malinterpretados y por lo tanto rechazados hoy en día. Por un lado, la autoridad de los padres, esposos, gobernantes y jefes no es una sola cosa, sino cuatro cosas muy diferentes, tanto en naturaleza como en extensión. La autoridad de los gobernantes sobre los ciudadanos no se espera que esté basada en el amor cristiano desprendido; pero este amor es la única base bíblica para la autoridad de un esposo sobre su esposa (Ef 5, 22-25), y también se espera de los padres hacia sus hijos. -7-

Por otra parte, mientras a las esposas se les dice que sean “sumisas” a sus maridos, a los maridos se les dice también que sean “sumisos” a sus esposas:“Sed sumisos los unos a los otros” (Ef 5,21). Tercero, si los padres, esposos, gobernantes y amos tienen autoridad “sobre” niños, esposas, ciudadanos, y sirvientes, en autoridad ellos no están menos “bajo” responsabilidades hacia esos otros. Los esposos deben amar a sus esposas “como Cristo amó a la Iglesia”(Ef 5,25), no para ser sus “jefes”. Dios diseñó estas relaciones humanas para que fueran un baile entre iguales representando diferentes papeles, no una lucha de poder entre desiguales por el mismo papel “principal.”Deberá ser como la Trinidad. Cuando Dios Hijo se hizo hombre, Él nos reveló la naturaleza Trinitaria de Dios como una relación de amor entre tres Personas iguales que están sin embargo relacionadas en un orden de autoridad y obediencia. El Hijo “obedece”al Padre en todas las cosas. Él, de este modo, cambió radicalmente nuestro concepto tanto de autoridad como de obediencia, y corrigió nuestra equivocación natural. Esta equivocación confunde autoridad con poder; y obediencia con inferioridad, debilidad o servilismo. El malentendido proviene de usar el punto de vista del mundo en vez del punto de vista de Dios. El mundo atesora el poder, Dios atesora la bondad. La autoridad, en el sentido bíblico, no es una palabra de poder sino una palabra de bondad. Significa moral (busca el bien común), no poder. Tener autoridad sobre alguien siempre presupone estar bajo una autoridad superior y transmitirla fielmente, -8-

como la Iglesia transmite el Evangelio de Cristo. Ella no tiene autoridad (es decir, derecho) a inventar o cambiar lo que ella ha recibido de Dios; ella es el cartero de Dios, no su editor o crítico. La autoridad que usted tiene es su derecho a ser obedecido basado en su obediencia - como el centurión romano que le dijo a Cristo, al invocar su autoridad sobre la enfermedad mortal de su criado: “Mándalo de palabra, y quede sano mi criado. Porque también yo, que soy un subalterno, tengo soldados a mis órdenes, y digo a éste: ‘Vete’, y va; y a otro: ‘Ven’, y viene” (Lc 7 ,7-8).Así como el centurión sabía que su autoridad se derivaba de su obediencia al César, él sabía que la autoridad de Cristo se derivaba de su obediencia al Padre. Cristo tenía autoridad sobre demonios y enfermedades porque él podía decir verdaderamente: “Porque he bajado del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me ha enviado” (Jn 6, 38). 3. El significado de obediencia Este ejemplo también demuestra que la obediencia no es una señal de inferioridad. Nadie obedeció la voluntad del Padre más completamente que Cristo, sin embargo Cristo era divino, igual al Padre en todas las cosas. Por lo tanto, cuando el cuarto mandamiento ordena a los hijos a obedecer a sus padres, y cuando el Nuevo Testamento les dice a las esposas que obedezcan a sus maridos (Ef 5,22; Col 3 , 18;Tt 2,5; 1 P 3,1), ciudadanos que obedezcan a sus gobernantes (Rm 13, 1; 1 P 2, 13-14), y sirvientes que obedezcan a sus amos (Col 3 ,22;Tt 2,9; 1 P 2, 18), esto no implica una relación entre inferior y -9-

superior. De hecho, este malentendido está explícitamente refutado: “no hay favoritismos” (Col 3, 25). 4. Las fo rm a s sociales de autoridad y obediencia cam bian con los tiempos Sólo la autoridad de Dios es absoluta e inmutable. Todas las cuatro formas de autoridad humana son culturalmente relativas y adecuadamente toman formas muy diferentes a través del tiempo y lugar. La Iglesia no desea que la humanidad regrese a una forma victoriana de la relación esposo-esposa, padre-hijo o amo-sirviente tanto como no desea que regresemos al ideal del estado medieval monárquico. Sin embargo, cierta dimensión “vertical” o “jerárquica” de autoridad que se ejerce en escala “descendente” y la obediencia que responde en escala “ascendente” es una dimensión necesaria de todo orden social. Una dimensión “horizontal” o igualitaria, de igualdad entre todas las personas es una dimensión igualmente necesaria. Sin autoridad hay caos; sin igualdad hay tiranía. Cómo éstas dos dimensiones interactúan cambia con el tiempo, lugar y cultura. El punto es simplemente que la autoridad no contradice la igualdad, ni la igualdad elimina la autoridad. “...Dios instituyó la familia humana y la dotó de su constitución fundamental. Sus miembros son personas iguales en dignidad” (C 2203). Sin embargo, al mismo tiempo las Escrituras reafirman la autoridad repetidamente y ordena obediencia entre estas “personas iguales en dignidad.” -10-

Este es el designio de Dios, y ningún hombre puede cambiar este hecho porque ningún hombre lo inventó. “...Dios instituyó la familia humana y la dotó de su constitución fundamental” (C 2203) - ésa es la base más fuerte posible para la igualdad, así como el igualmente mandato divino que dice que “[t]oda comunidad humana necesita una autoridad que la rija17” (C 1898). 5. La recom pensa p o r obedecer el cuarto m andam iento San Pablo señala que “tal es el primer mandamiento que lleva consigo una promesa”(Ef 6 , 2).“La observancia de este mandamiento procura, con los frutos espirituales, frutos temporales de paz y de prosperidad. Y al contrario, la no observancia de este mandamiento entraña grandes daños para las comunidades y las personas humanas”(C 2200). La historia verifica esta promesa. Las tres sociedades más estables, duraderas e internamente pacíficas en la historia de la humanidad, han sido aquellas comunidades duraderas cuyos principios morales básicos fueron establecidos por Moisés (hace más de 3,500 años), Confucio (hace más de 2,500 años), y Mahoma (hace más de 1,300 años). Las tres fueron basadas en un alto respeto por la familia y en la práctica de educación moral continua. Cristo no fundó una nueva sociedad civil, pero reafirmó y cumplió la ley mosaica, la cual Dios determinó que fuera no sólo para Israel sino para todo el mundo. Cualquier sociedad civil, no sólo el judaísmo, puede prosperar tomando los diez mandamientos como su base. -11-

6. ¿Qué es la fam ilia? El Catecismo especifica tres rasgos esenciales: la esencia, origen y fin de la familia. (1) “Un hombre y una mujer unidos en matrimonio forman con sus hijos una familia” (C2202). Esta es la definición simple y obvia de las partes estructurales de una familia. (2) Mientras que el origen fundamental de la familia es parte del plan de Dios, el origen inmediato de una familia es un hombre y una mujer decidiendo libremente crear este nuevo “cuerpo político”, esta “una carne”. “La comunidad conyugal está establecida sobre el consentimiento de los esposos” (C 2201). (3) La familia tiene dos fin es esenciales: “El matrimonio y la familia están ordenados al bien de los esposos y a la procreación y educación de los hijos” (C 2201). Por tanto, hombres solos, mujeres solas, personas solteras, personas forzadas al matrimonio, personas que se casan sin la buena voluntad básica del uno para el otro, o personas que rehúsan tener hijos, todos no cumplen una de las características esenciales de una familia. 7. La prioridad de la fam ilia sobre el estado (1) La familia es antecede al estado en origen y p o r lo tanto en derechos. El estado no inventó la familia o le donó su constitución o sus derechos. Por lo tanto, el estado no tiene autoridad para destruirla -12-

o reinventarla. “Esta disposición [la familia] es anterior a todo reconocimiento por la autoridad pública; se impone a ella” (C 2202). La familia no recibe sus derechos del estado, sino de Dios, ya que recibe su existencia y su “constitución fundamental” (estructura esencial) de Dios. (2) La familia es anterior al estado en finalidad o propósito. El estado existe para nutrir el bienestar de familias e individuos, no viceversa. (3) La familia es anterior al estado en importancia, porque la familia es la piedra angular de toda la sociedad, la “célula original de la vida social” (C 2207). Por lo tanto, “[e]n conformidad con el principio de subsidiaridad [ver párrafo 18], las comunidades más vastas deben abstenerse de privar a las familias de sus propios derechos y de inmiscuirse en sus vidas” (C 2209). 8. Deberes específicos del estado pa ra con la fam ilia “La comunidad política tiene el deber de honrar a la familia, asistirla y asegurarle especialmente: - la libertad de fundar un hogar, de tener hijos y de educarlos de acuerdo con sus propias convicciones morales y religiosas [esto aplica especialmente a las escuelas “públicas”]; - la protección conyugal... ;

de la estabilidad del vínculo

- la libertad de profesar su fe, transmitirla, educar a sus hijos en ella...; -13-

- el derecho a la propiedad privada, la libertad de iniciativa, a tener un trabajo una vivienda, el derecho a emigrar; - conforme a las instituciones del país, el derecho a la atención médica, a la asistencia de las personas de edad, a los subsidios familiares; - la protección de la seguridad y la higiene, especialmente por lo que se refiere a peligros como la droga, la pornografía, el alcoholismo, etc.; - la libertad para formar asociaciones con otras familias y de estar así representadas ante las autoridades civiles8”(C 2211). “Los padres, como primeros responsables de la educación de sus hijos, tienen el derecho de elegir para ellos una escuela que corresponda a sus propias convicciones. Este derecho es fundamental” (C 2229). 9. La fam ilia y la moral “La familia es la comunidad en la que, desde la infancia, se pueden aprender los valores morales...” (C 2207). “El hogar es un lugar apropiado para la educación de las virtudes. Esta requiere el aprendizaje de la abnegación, de un sano juicio, del dominio de sí, condiciones de toda libertad verdadera. Los padres les han de enseñar a los hijos a subordinar las dimensiones ‘materiales e instintivas a las interiores y espirituales’16” (C 2223). -14-

10. La fam ilia y la religión “La familia es la comunidad en la que, desde la infancia.. .se comienza a honrar a Dios...”(C 2207).“‘...[p]or eso... puede y debe decirse iglesia doméstica’3. Es una comunidad de fe, esperanza y caridad”(C 2204). Es el único lugar en el que la mayoría de nosotros aprenderemos la lección más importante de la vida: caridad (ágape), el amor que es la misma naturaleza de Dios (1 Jn 4,16). Es el lugar donde los niños descubren que esta caridad, y por lo tanto este Dios no es sólo un ideal abstracto sino una realidad concreta.Así es como la mayoría de nosotros descubre que Dios existe: al nuestros padres mostrarnos la realidad de Dios (que es la caridad). La familia enseña a los niños que son amados por igual y sin límites, no importa si son débiles o fuertes, saludables o enfermos,“normales” o “con impedimentos”; porque son amados, no por lo que son en el mundo, por cuán bien pueden realizar una tarea, sea corporal, mental, de trabajo, entretenimiento, o deportes, sino simplemente por lo que ellos son: hijos de Dios y de padres que los trajeron a la existencia con amor, al igual que lo hizo Dios, con un amor que causó su ser y su valor; un amor que dijo: “Tú eres valioso porque eres amado”, más que “Tú eres amado porque eres valioso”. Puesto que la familia es donde los niños primero conocen este amor que es incondicional y sin límites e infinito, es legítimamente llamada una “iglesia”, un “cuerpo de Cristo” visible, porque esto es precisamente el amor de Cristo, hecho realmente presente, en una forma diferente pero tan realmente presente como lo está en la Eucaristía. -15-

11. Los deberes de los hijos a. La base de los deberes de los niños “La paternidad divina es la fuente de la paternidad humana;9 es el fundamento del honor debido a los padres” (C 2214). “Dios el Padre” no es una metáfora, copia o imagen de la paternidad humana; la paternidad divina es la original y la paternidad humana es su imagen o copia. b. Cuatro deberes básicos 1) Respeto: “El respeto de los hijos, menores o mayores de edad, hacia su padre y hacia su madre10 se nutre del afecto natural nacido del vínculo que nos une. Es exigido por el precepto divino11” (C 2214). Es tanto natural como sobrenatural. “El respeto filial favorece la armonía de toda la vida familiar; atañe también a las relaciones entre herm anos y herm anas” (C 2219). 2) Gratitud: “El respeto a los padres... está hecho de gratitud para quienes, mediante el don de la vida, su amor y su trabajo, han traído a sus hijos al mundo y les han ayudado a crecer...”(C 2215). Recuerda que por ellos has nacido; ¿cómo les pagarás lo que han hecho por ti?” (Si 7, 28). 3) Obediencia: “El respeto filial se expresa en... la obediencia” (C 2216). “Mientras vive en el domicilio de sus padres, el hijo debe obedecer a todo lo que éstos dispongan para su bien o el de la familia” (C 2217).“La obediencia a los padres -16-

cesa con la emancipación [dejar la casa] de los hijos, pero no el respeto que les es debido, el cual permanece para siempre” (C 2217). 4) Respaldo: “El cuarto mandamiento recuerda a los hijos mayores de edad sus responsabilidades para con los padres. En la medida en que ellos pueden, deben prestarles ayuda material y moral en los años de vejez y durante sus enfermedades, y en momentos de soledad o de abatimiento” (C 2218). 12. Los deberes de los padres 1) “La fecundidad del amor conyugal no se reduce a la sola procreación de los hijos, 2) “sino que debe extenderse también a su educación moral y a su formación espiritual. El papel de los padres en la educación tiene tanto peso que, cuando falta, difícilmente puede suplirse’14” (C 2221). 3) “Los padres deben mirar a sus hijos como a hijos de Dios y respetarlos como a personas hum anas” (C 2222). 4) Los padres deben form ar pero no exasperar a sus hijos (Ef 6, 4). 5) “Por la gracia del sacramento del matrimonio, los padres han recibido la responsabilidad y el privilegio de evangelizar a sus hijos. Desde su primera edad, deberán iniciarlos en los misterios de la fe...”(C 2225). -17-

6) “Los padres deben cuidar de no presionar a sus hijos ni en la elección de una profesión ni en la de su futuro cónyuge. Esta indispensable prudencia no impide, sino al contrario, ayudar a los hijos con consejos juiciosos...” (C 2230). Los padres son, en mucho, la influencia más importante en un hijo al hacer las tres decisiones más importantes de su vida: qué Dios adorar, con cuál esposo(a) casarse, y qué carrera seguir. 7) “Es una grave responsabilidad para los padres dar buenos ejemplos a sus hijos” (C 2223). Esto es, en mucho, la forma más efectiva de enseñar moral y religión. 8) “Sabiendo reconocer ante sus hijos sus propios defectos, se hacen más aptos para guiarlos y corregirlos...” (C 2223). A los niños se les debe enseñar que los padres también están bajo la misma ley divina y la misma autoridad divina. 13. Moral social católica:la base de la com unidad social es Dios como el fin com ún Como el individuo humano, una sociedad es “a la vez visible y espiritual” (C 1880). Una sociedad, como un cuerpo, es visible, pero su principio de unidad, como un alma, es espiritual. Para ser una comunidad debe tener algún principio de unidad común. “Una sociedad es un conjunto de personas ligadas de manera orgánica por un principio de unidad que supera a cada una de ellas” (C 1880). -18-

Este principio de unidad es su fin.“Cada comunidad se define por su fin” (C 1881). En La ciudad de Dios, San Agustín definió una“ciudad”, o comunidad, como un grupo de personas “unidas por un amor común”. “Porque donde esté vuestro tesoro [su objeto de amor], allí estará también vuestro corazón [su centro, su identidad]” (Lc 12, 34). Muchos individuos se convierten en una comunidad al hacerse presente a otros al convenir en una meta común. Se identifican unos con otros cuando todos se identifican con el mismo fin. 14. Dios es la base fundam ental de la igualdad Más fundamentalmente, este “mismo fin” es Dios. “Todos los hombres son llamados al mismo fin: Dios” (C 1878). Por este fin común, los hombres tienen una dignidad común. La misma conclusión - dignidad y valor común resultan también de nuestro origen común: “Creados a imagen del Dios único y dotados de una misma alma racional, todos los hombres poseen una misma naturaleza y un mismo origen” (C 1934). Ésta es la base real para la igualdad humana; ninguna otra base (tal como la opinión humana o el consenso) es absolutamente segura contra cambios de nociones humanas de razas “superiores” o grupos “indeseados”. Solo Dios es inmutable. 15. Dios es la base de la dignidad de la persona hum ana Casi todos admiten la igualdad humana y la dignidad humana, y entienden cuán importante son estas verdades -19-

para una sociedad justa; pero no todos admiten que Dios es la única base adecuada y garantía para estas verdades. Una sociedad justa reconoce el valor intrínseco de cada persona. Pero ese valor es “trascendental”. No es revocable por ninguna autoridad humana, simplemente porque no procede de ninguna autoridad humana, sino de Dios.“La justicia social sólo puede ser conseguida sobre la base del respeto de la dignidad trascendente del hombre” (C 1929).“El respeto de la persona humana implica el de los derechos que se derivan de su dignidad de criatura [de Dios]. Estos derechos son anteriores a la sociedad y se imponen a ella”(C 1930). 16. Deberes de los ciudadanos 1) Obediencia: “El cuarto mandamiento de Dios nos ordena también honrar a todos los que, para nuestro bien, han recibido de Dios una autoridad en la sociedad” (C 2234). Esto no significa que hay un “derecho divino de reyes” o de algún otro gobierno particular o forma de gobierno. Significa que Dios diseñó al hombre como una criatura social y política y por lo tanto que al obedecer las autoridades sociales legítimas, estamos obedeciendo el plan de Dios. Se nos dice: “Sed, a causa del Señor, a toda institución humana” (1 P 2, 13; ver también Rm 13,1). También es moralmente obligatorio: 2) “el pago de los impuestos, 3) “el ejercicio del derecho al voto, -20-

4) “y la defensa del país” (C 2240). 5) También hay una obligación de estar alertas y ser críticos:“[S]u colaboración leal entraña el derecho, a veces el deber, de ejercer una justa crítica de lo que les parece perjudicial para la dignidad de las personas o el bien de la comunidad” (C 2238). 6) A veces esto se extiende al deber de desobedecer: “El ciudadano tiene obligación en conciencia de no seguir las prescripciones de las autoridades civiles cuando estos preceptos son contrarios a las exigencias del orden moral...” (C 2242). “Si los dirigentes proclamasen leyes injustas o tomasen medidas contrarias al orden moral, estas disposiciones no pueden obligar en conciencia”(C 1903). Las leyes sociales humanas deben ser juzgadas por una “ley natural” mayor (ver Parte III, Sección 2, párrafo 2). De hecho, sólo si existe una ley superior, puede la protesta en contra de la ley humana ser moral o justa. El librepensador moderno que rehúse una “ley natural” tiene que, conforme a su lógica, aceptar que toda ley humana está fuera de crítica y ser así un “conservador del status quo”, o rechazarla por ninguna razón moral superior y ser así un malhechor, recurriendo sólo al poder y no al derecho. 7) Caridad:“‘...[E]l sendero a veces estrecho entre la mezquindad que cede al mal y la violencia que, creyendo ilusoriamente combatirlo,lo agrava”13. Es el camino de la caridad, es decir, del amor de Dios y del prójimo. La caridad representa el mayor mandamiento social... Inspira una vida de entrega -21-

de sí mismo” (C 1889). Ésta no es un “extra” agradable para los santos, sino una necesidad para cualquier familia trabajadora o sociedad. 17. Deberes de las naciones “Las naciones más prósperas tienen el deber de acoger, en cuanto sea posible, al extranjero que busca la seguridad y los medios de vida que no pueden encontrar en su país de origen” (C 2241). Las naciones ricas están también obligadas en caridad a ayudar a las naciones pobres, especialmente en casos de necesidad inmediata como una hambruna. También se espera que las familias practiquen la caridad con otras familias, tanto como los individuos y las naciones. Si la caridad individual o de la familia hiciese su propia tarea, las burocracias impersonales de gobiernos serían menos extensas,menos caras y menos entrometidas. “La participación [en la sociedad] se realiza ante todo con la dedicación a las tareas cuya responsabilidad personal se asume: por la atención prestada a la educación de su familia, por la responsabilidad en su trabajo...32” (C 1914). Estos deberes inmediatos y concretos no deben ser descuidados por causas lejanas abstractas que nos dan la ilusión de ser muy idealistas y morales. Cristo nos ordenó amar al prójimo, no a la “humanidad”. 18. Subsidiaridad y socialización Por un lado, “[e]sta ‘socialización’ expresa igualmente la tendencia natural que impulsa a los seres humanos a -22-

asociarse con el fin de alcanzar objetivos que exceden las capacidades individuales” (C 1882). Por otro lado, “[l]a socialización presenta también peligros. Una intervención demasiado fuerte del Estado puede amenazar la libertad y la iniciativa personales. La doctrina de la Iglesia ha elaborado el principio llamado de subsidiaridad. Según éste, una estructura social de orden superior no debe interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior, privándole de sus competencias, sino que más bien debe sostenerle...’7”(C 1883). Esto aplica especialmente a las familias. El modelo para el principio de subsidiaridad es el mismo gobierno del universo de Dios.“Dios no ha querido retener para El solo el ejercicio de todos los poderes. Entrega a cada criatura las funciones que es capaz de ejercer, según las capacidades de su naturaleza. Este modo de gobierno debe ser imitado en la vida social. El comportamiento de Dios en el gobierno del mundo, que manifiesta tanto respeto a la libertad humana, debe inspirar la sabiduría de los que gobiernan las comunidades humanas” (C 1884). El Creador del universo se retira humilde y anónimamente, y deja que sus criaturas reciban la gloria; de acuerdo con el dicho medieval, “la gracia no sustituye la naturaleza pero la perfecciona”. El antiguo filósofo chino Lao Tzu, en el Tao Te Ching, observó el mismo principio en el universo, el cual es gobernado por el invisible, humilde “Tao” o “Ley” de la naturaleza, y él también aplicó este principio al gobierno de la humanidad. La doctrina católica tiene dos lados, balanceada y completa aquí, como en todo sitio. Por un lado, “[e]l principio de subsidiaridad se opone a toda forma de -23-

colectivismo. Traza los límites de la intervención del Estado” (C 1885). Por otro lado, la “socialización”humaniza y el estado es necesario no sólo para la ley y el orden, sino también para proveer una red de seguridad de necesidades humanas esenciales, tales como comida, vivienda, oportunidad de empleo y cuidado médico básico para quienes no reciben ayuda de iniciativas privadas, beneficencia individual o familias. 19. Personalismo como la llave de buena política “La inversión de los medios y de los fines,10 que lleva a dar valor de fin último a lo que sólo es medio para alcanzarlo, o a considerar las personas como puros medios para un fin, engendra estructuras injustas...” (C 1887). “El bien común está siempre orientado hacia el progreso de las personas: El orden social y su progreso deben subordinarse al bien de las personas... y no al contrario’31” (C 1912). El propósito de todo gobierno público, impuestos, ejércitos y leyes es la felicidad de los individuos y las familias. Y su bondad. Una definición muy sencilla de una buena sociedad es ésta: “una sociedad buena es aquella en que se nos hace fácil ser buenos” (Dorothy Day, citando a Peter Maurin). Una sociedad buena es una en la que cada persona reconoce “...e n toda persona humana, un hijo o una hija del...‘Padre nuestro’.Así,nuestras relaciones con el prójimo se deben reconocer como pertenecientes al orden personal. El prójimo no es un ‘individuo’ de la colectividad humana; es alguien’...” (C 2212). “Las comunidades -24-

humanas están compuestas de personas. [Por lo tanto,] [g]obernarlas bien no puede limitarse simplemente a garantizar los derechos y el cumplimiento de deberes, como tampoco a la sola fidelidad a los compromisos. Las justas relaciones entre patronos y empleados, gobernantes y ciudadanos, suponen la benevolencia natural...”(C 2213). Gente buena y relaciones buenas harán de la peor sociedad, una buena; gente mala y relaciones malas harán de la mejor sociedad, una mala. 20. Personas e instituciones Por un lado, ninguna justicia social o progreso puede surgir meramente “de afuera hacia adentro”, de instituciones impersonales, sino sólo “de adentro hacia afuera”, de personas, del corazón, y de la libre elección.“Es preciso entonces apelar a las capacidades espirituales y morales de la persona y a la exigencia permanente de su conversión interior para obtener cambios sociales que estén realmente a su servicio” (C 1888). Esto es por lo que el Nuevo Testamento siempre habla sobre conversión personal y moral y no sobre reformas de instituciones.Va a la raíz. Por otro lado, “[l]a prioridad reconocida a la conversión del corazón no elimina en modo alguno, sino, al contrario, impone la obligación de introducir en las instituciones y condiciones de vida [externas]... las mejoras convenientes” (C1888). Algunos lectores encontrarán los principios en este libro muy “de izquierda,” otros muy “de derecha.” Esto es exactamente lo que uno esperaría si son de Dios y no del hombre, quien al igual que un tren descarrilado se ha -25-

salido de la vía de Dios yéndose por diferentes caminos opuestos. La moral social y política católica no se adapta totalmente a ninguna institución popular secular. No es ni anárquica, individualista, “libertaria” ni “socialismo” colectivo; tampoco optimismo utópico ni pesimismo cínico; ni “Derecha” ni “Izquierda”; ni la plataforma republicana, ni la plataforma demócrata. Tampoco es un compromiso inconsistente entre ellos. Es un camino más elevado y más completo, basado en la realidad esencial de la naturaleza humana, no en los modos cambiantes de ninguna ideología humana.

Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 17 8 16 2

Cf LEÓN XIII, enc. Immortale Dei; ID., enc. Diuturnum illud. Cf JUAN PABLO II, exh. ap. Familiaris consortio, 46. JUAN PABLO II, enc. Centesimus annus, 36. JUAN PABLO II, exh.ap.Familiaris consortio, 21, cf Concilio Vaticano II, Lum en gentium, 11.

9 Cf E f 3,14. 10

Cf Pr 1 ,8 ; Tb 4, 3-4.

11

Cf E x 20,1 2 .

14

Concilio Vaticano II, Gravissimum educationis,3.

13

JUAN PABLO II, enc. Centesimus annus, 25.

32

Cf JUAN PABLO II, enc. Centesimus annus, 43.

7JUAN PABLO II, enc. Centesim us a n nu s, 48; PIÓ XI, enc. Quadragesimo. 10

Cf JUAN PABLO II, enc. Centesimus annus, 41.

31

Gaudium et spes, 26, 3. 126-S 5/07

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T E R C E R A P A R T E : CÓMO VIVEN LOS CATÓLICOS (MORALIDAD)

Sección 7: Asuntos morales sobre LA VIDA Y LA MUERTE 1. La ética de la “calidad de vida ” Durante todo ell Siglo X X , la civilización occidental ha presenciado una lucha titánica entre dos filosofías de la vida humana radicalmente opuestas: la ética tradicional de la “santidad de la vida” y la nueva ética de la “calidad de vida” . La nueva moral juzga las vidas humanas por un estándar de “calidad” y por ello declara que algunas vidas no valen la pena y que la deliberada “terminación” de estas vidas es moralmente legítima. “Terminación” es usualmente el eufemismo para “matar” . “Vida Indigna de Vida” fue el término utilizado en el primer libro que dio aceptación pública a esta nueva ética de los médicos alemanes antes de la Segunda Guerra Mundial: la base y el comienzo de las prácticas médicas nazis. Los criterios más frecuentes mediante los cuales se juzga actualmente una vida humana según esta ética de “calidad de vida” son: 1) Si es deseada por otro. Hoy, esto se aplica a los nonatos, para justificar el aborto: si el bebé no es “deseado” por la madre o se prevé que será “indeseable” para la sociedad, entonces se piensa que es moralmente correcto acabar con esa vida, -5-

en otras palabras, matarla. En otros lugares y épocas, a otros grupos “indeseables” se les ha negado el derecho a la vida, por ejemplo, los judíos (en el Holocausto), los negros (en los linchamientos) y otros con creencias políticas o religiosas equivocadas, (en estados totalitarios). 2) Si tiene dolor “excesivo” . Hoy, esto se utiliza usualmente para justificar que se dé muerte a un anciano. Pero hay una creciente presión para justificar y legalizar el suicidio médicamente asistido, a cualquier edad. 3) Si la persona está “severamente discapacitada” , mental o físicamente. Por supuesto, no existe una clara línea divisoria entre discapacidades más o menos “severas” , o entre “mucho” dolor y dolor “excesivo” ; no hay un criterio objetivo; por eso, si resulta o no correcto matar se convierte en una cuestión de sentimiento o conveniencia que es totalmente subjetiva. 2. La ética de la “santidad de la vida” La filosofía de vida contraria es la ética tradicional de la “santidad de la vida” , que enseñan todas las grandes religiones del mundo, es la base de la civilización occidental desde sus raíces judeocristianas, nuestras leyes parten de este supuesto, y es la base de todas las enseñanzas católicas acerca del quinto mandamiento. Hay tres razones para la santidad de la vida humana: su origen, su naturaleza y su finalidad. “La vida humana es sagrada, porque [1] desde su inicio es fruto de la acción creadora de Dios, [2] y permanece siempre en una especial relación con el Creador, [3] [quien es] su único fin”(C 2258). “ ‘Sólo Dios es Señor de la vida desde su comienzo hasta su término; nadie, en ninguna circunstancia, puede atribuirse el derecho de matar de modo directo a un ser humano inocente’31”(C 2258). -6-

Si esto no fuera cierto, entonces la vida no sería sagrada y Dios no sería Dios. Si es cierto, entonces la ética de la “calidad de vida” es una forma de idolatría tan grave como venerar ídolos de piedra, falsos dioses paganos o espíritus malignos, que en los tiempos antiguos también se manifestaba en la práctica del sacrificio de seres humanos, especialmente de niños. 3. E l sentido de lo sagrado N o todas las personas a través de la historia han conocido la verdadera razón para la santidad de la vida humana: que un solo Dios creó a todos los hombres. Pero la mayoría de las personas y de las sociedades han intuido esa conclusión moral, aun sin esa premisa teológica, y han experimentado un fuerte sentido de la santidad de la vida humana. A menudo la han violentado — la historia está repleta de asesinatos y derramamientos de sangre - pero un sentido de vergüenza y culpa se sigue asociando con el acto de matar, especialmente a un inocente. Este instinto - el sentido de lo sagrado y el sentido de la vergüenza y la culpa - parece estar en crisis hoy. La pérdida del sentido de la santidad de la vida humana parece estar íntimamente relacionada con la pérdida de la santidad de otras tres realidades estrechamente relacionadas: la maternidad, el sexo y Dios. La maternidad, porque, tan sólo en América, un millón y medio de madres abortan cada año a sus hijos e hijas por nacer. El sexo, porque la “revolución sexual” fue un cambio radical no sólo en el comportamiento, sino también en la visión, en la filosofía. Y Dios, porque el “temor al Señor” que las Escrituras llaman “el principio de la sabiduría” se percibe a menudo como “primitivo” y aun dañino, hasta por parte de muchos educadores religiosos. 4. E l principio básico de la ética católica respecto a la vida humana Las personas no son cosas, objetos de manipulación, control y designio, que deban ser juzgadas por otro estándar más elevado que el de la persona misma. N o hay un estándar más elevado: Dios mismo es personal ( “Yo Soy”). Las personas son sujetos, yo. Son sujetos de derechos. N o deben ser juzgadas como algo que vale más -7-

o menos, basado en una escala abstracta e impersonal de salud, inteligencia, fuerza física o longevidad. Cada vida, cada individuo, cada ser humano es único y cada uno es igual e infinitamente valioso. Ésa es la raíz de la moral católica en todo lo relacionado a la vida humana. 5. Cristo y el quinto mandamiento En vez de minimizar el quinto mandamiento, como lo hace la ética moderna de la “calidad de vida” , Cristo lo expandió. “En el Sermón de la Montaña, el Señor recuerda el precepto: ‘N o matarás’ (M t 5, 21), y añade el rechazo absoluto de la ira, del odio y de la venganza. Más aún, Cristo exige a sus discípulos presentar la otra mejilla,34 amar a los enemigos.35 El mismo no se defendió y dijo a Pedro que guardase la espada en la vaina36” (C 2262). 6. En defensa propia Esto no significa que Cristo haya ordenado el pacifismo. “La legítima defensa [armada] de las personas [incluyendo uno mismo] y las sociedades no es una excepción a la prohibición de la muerte del inocente que constituye el homicidio voluntario. [Porque] ‘[l]a acción de defenderse puede entrañar un doble efecto: el uno es la conservación de la propia vida; el otro, la muerte del agresor... solamente es querido el uno; el otro, no’37” (C 2263). La defensa propia es legítima por la misma razón por la que el suicidio no lo es: porque nuestra vida es un don de Dios, un tesoro del cual somos responsables para conservarlo y defenderlo. En efecto, es natural y correcto que sintamos "... la necesidad de cuidar más nuestra propia vida que la de los demás’” , del mismo modo que uno se siente obligado a defender a su propia familia más que a las otras. Más aún, “[l]a legítima defensa [por la fuerza] puede ser no solamente un derecho [moralmente permitido], sino un deber grave [moralmente obligatorio] para el que es responsable de la vida de otros” (C 2265). M e invitan (pero no me exigen) los “consejos evangelizadores” de Cristo a “ofrecer la otra mejilla” , aun al punto del martirio, cuando mi propia vida se ve amenazada; ese -8-

“pacifismo” personal es honorable. Pero no es honorable dejar de proteger a otros que dependen de mí, especialmente mi familia, de agresores que amenazan su vida; tampoco es honorable que el estado deje de hacerlo; y a veces, la única forma de reaccionar es a través de la fuerza, o al menos, la amenaza de la fuerza. 7. La pena de muerte “La defensa del bien común exige colocar al agresor en la situación de no poder causar perjuicio. Por este motivo, los que tienen autoridad legítima, tienen también el derecho de rechazar a los agresores de la sociedad civil confiada a su responsabilidad” (C 2265). La moralidad de la pena de muerte sigue el mismo principio de la legítima defensa. Si la ejecución del asesino después de que es aprehendido es necesaria para evitar más asesinatos, entonces la pena de muerte está justificada; por la misma razón, es correcto usar fuerza letal para desarmar a un asesino antes de apresarlo, mientras está en el proceso de cometer un asesinato. El mismo principio de defensa propia contra la agresión se aplica para un grupo (sociedad) amenazado por la agresión de un individuo, o una nación. Por razones análogas, aquellos que detentan la autoridad tienen el derecho a repeler con la fuerza armada a los que agraden a la comunidad a su cargo. La moralidad de la pena de muerte sigue los mismos principios que la moralidad de la legítima defensa. Pero el calificativo importante es “si es necesario” . En la mayoría de las sociedades modernas, la guerra defensiva es todavía necesaria para repeler a los agresores extranjeros, pero la pena de muerte no lo es; la pena de prisión a perpetuidad en cárceles seguras y sin probabilidad de libertad bajo palabra, es suficiente para proteger a la sociedad. “Pero si los medios incruentos bastan para proteger y defender del agresor la seguridad de las personas, la autoridad se limitará a esos medios, porque ellos corresponden mejor a las condiciones concretas del bien común y son más conformes con la dignidad de la persona humana” (C 2267). -9-

Así, pues, la prudencia de la Iglesia juzga que la pena de muerte, aunque sigue siendo un derecho público cuando es necesaria, no es lo correcto bajo las condiciones actuales. Estas condiciones también incluyen un doble sentido de justicia para los ricos y para los pobres. Evidentemente, no es justo matar a una persona y no a otra, sólo porque esta última podrá contratar un buen abogado, o por cualquier clase de prejuicio racial. 8. La moralidad del castigo El concepto de la justicia es esencial para la moralidad. Y el concepto de recompensa y castigo es esencial para la justicia. Por ende, el castigo es esencial para la moralidad. Pero, ¿cuál es la justificación? ¿Cuál es el propósito del castigo? El Catecismo menciona cuatro: orden, expiación, disuasión y rehabilitación. 1) “La pena tiene, ante todo, la finalidad de reparar el desorden introducido por la culpa” (C 2266). El propósito primordial del castigo es la justicia, “sólo lo que se merece” . “El castigo debe ajustarse al crimen” . Todos intuyen que es justo reclamar “ojo por ojo, diente por diente” . La caridad no contradice esta justicia; la caridad la presupone al ir más allá. Cristo exige que los individuos vayan más allá de la justicia hacia la caridad y el perdón, pero la sociedad debe regirse por la ley y la justicia para proteger el orden. Cristo no recomendó que los funcionarios públicos perdonaran los crímenes y revocaran los castigos. El Catecismo menciona otras tres buenas razones para el castigo. 2) “Cuando la pena es aceptada voluntariamente por el culpable, adquiere un valor de expiación” , es decir, cumplir la pena, resarcir el daño, pagar la deuda. Cristo lo hizo por nuestros pecados en la cruz. Nosotros lo hacemos, en pequeña medida, en el Sacramento de la Reconciliación. -10-

3) El castigo tiene también el propósito de “defensa del orden público y la tutela de la seguridad de las personas” . Ésta es “la disuasión” . La disuasión no puede ser la única justificación para el castigo porque ello justificaría también castigos extremos e injustos. La amenaza de la pena de muerte ciertamente disuadiría a los conductores en estado de ebriedad mucho más que la amenaza de perder su licencia de conducir. Pero no sería lo justo. 4) “La pena finalmente, además... tiene una finalidad medicinal: en la medida de lo posible, debe contribuir a la enmienda del culpable” (C 2266). Esto es “rehabilitación” . 9. Pecados contra el quinto mandamiento Estos incluyen: 1) “El infanticidio [matar a un infante],41 el fratricidio [matar al hermano o hermana], el parricidio [matar el padre o la madre], el homicidio del cónyuge son crímenes especialmente graves a causa de los vínculos naturales que destruyen” (C 2268). 2) “El quinto mandamiento prohíbe hacer algo con intención de provocar indirectamente la muerte de una persona” (C 2269). 3) “La ley moral prohíbe exponer a alguien sin razón grave a un riesgo mortal, 4) “así como negar la asistencia a una persona en peligro” (C 2269). También, 5) el aborto, 6) la eutanasia, y 7) el suicidio; cada uno requiere un trato especial hoy día, ya que el consenso tradicional en su contra está perdiendo fuerza rápidamente en las llamadas sociedades “civilizadas” y “avanzadas” de occidente. -11-

10. E l aborto y el derecho a la vida Primero, la “conclusión” : “La vida humana debe ser respetada y protegida de manera absoluta desde el momento de la concepción [su comienzo]. Desde el primer momento de su existencia, el ser humano debe ver reconocidos sus derechos de persona, entre los cuales está el derecho inviolable de todo ser inocente a la vida43” (C 2270). La Declaración de Independencia de los Estados Unidos presenta la misma filosofía: “Entendemos que estas verdades son evidentes: que todos los hombres han sido creados iguales; que están dotados por su Creador con ciertos derechos inalienables; y que entre estos derechos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad” . N o podemos buscar nuestra felicidad sin acceder a la libertad. (Por ello, la esclavitud es un mal terrible). Pero no podemos tener libertad o buscar nuestra felicidad, si no tenemos la vida. (Por ello, el asesinato es un mal más terrible aun). El Estado no nos creó, ni nos diseñó, ni nos dio vida. Tampoco nos otorgó el derecho a la vida. Por lo tanto, el Estado no nos puede quitar ese derecho. Todas las personas, no sólo algunas, tienen un “derecho natural” a la vida simplemente por su naturaleza, por lo que son: seres humanos. Solamente si alguien cede ese derecho a la vida, al amenazar la vida de otro, es correcto privarlo de la vida para proteger a la otra persona inocente. Ésta es la moralidad de la civilización occidental, de la mejor época de las culturas griega y romana, del judaísmo, del islam y del cristianismo, del protestantismo bíblico y de la ortodoxia oriental, al igual que del catolicismo romano. Es la ética de la “santidad de la vida” . La otra filosofía, la ética de la “calidad de vida” , sostiene que sólo algunos, no todos, los seres humanos tienen un derecho inalienable a existir y que algunas personas pueden decidir por otras y excluirlas de la comunidad de personas, de las que tienen derecho a la vida. Se aplica este mismo principio cuando las personas excluidas son nonatos no deseados, ancianos, enfermos, moribundos, cuando sufren dolor, son de raza “inferior” o indeseable, o tienen -12-

opiniones políticas equivocadas, o han sido declarados “severamente discapacitados”, cuando no logran cumplir con cierto estándar de inteligencia o de rendimiento, tal como una “interacción social significativa” , un parámetro que siempre es determinado por los asesinos. Es así como la ética de “calidad de vida” niega la equidad humana más básica y los derechos humanos más elementales. N o existen dos filosofías morales más radicalmente contrapuestas que la filosofía de la cultura que el Papa Juan Pablo II ha llamado “la cultura de la muerte” y la filosofía de la Iglesia del Dios, la de la vida. 11. E l acuerdo universal en la tradición católica respecto al aborto “Desde el siglo primero, la Iglesia ha afirmado la malicia moral de todo aborto provocado [distinto al aborto natural o espontáneo]. Esta enseñanza no ha cambiado; permanece invariable” (C 2271). El documento cristiano más antiguo que tenemos luego del Nuevo Testamento, la Carta a Diogneto, del siglo primero, menciona el aborto como uno de los actos que los cristianos nunca cometen, como distintivo visible de su fe. El Concilio Ecuménico más reciente, Vaticano II, reafirma esta enseñanza en términos totalmente claros: “ ‘tanto el aborto como el infanticidio son crímenes abominables’46” (C 2271). El hecho de que haya herejes que rechazan algunas enseñanzas católicas ( “católico” significa “universal”) ciertas, esenciales, no las hace menos ciertas, esenciales o universales. Las enseñanzas de la Iglesia no surgieron de opiniones humanas, por lo que no pueden ser cambiadas por opiniones humanas. 12. La política de la Iglesia sobre el aborto La tradición católica distingue la cooperación “formal” y la “material” en cualquier acto de maldad. La “cooperación formal” significa la realización directa y deliberada del mal; por ejemplo, cuando una madre escoge libremente pagarle a un médico para abortar a su bebé, el médico realiza el aborto o una enfermera -13-

directamente ayuda al médico a practicarlo. La “cooperación material” implica la ayuda indirecta y no deliberada, por ejemplo, cuando se dona dinero a un hospital donde se practican abortos. La cooperación material es un área mal definida. Incluso pagar impuestos puede ser una cooperación material con el aborto cuando el gobierno utiliza ese dinero para financiar planes de salud que cubren el aborto. N o es posible evitar toda la cooperación material con el mal. Pero sí es posible, y necesario, evitar toda cooperación formal con la maldad, por cualquiera que sea la razón. Ninguna buena razón puede justificar un acto intrínsecamente malvado. “La cooperación formal a un aborto constituye una falta grave. La Iglesia sanciona con pena canónica [ley eclesiástica oficial] de excomunión este delito contra la vida humana. ‘Quien procura el aborto, si éste se produce, incurre en excomunión latae sententiae,’47 es decir, ‘de modo que incurre... en ella quien comete el delito’48...” (C 2272). Esto no significa que todos los que cometan este pecado están condenados. La excomunión no es una condena automática. Pero sí significa que han roto su comunión con el Cuerpo de Cristo. Porque Cristo no podría cometer ese crimen y ser católico significa ser miembro de su propio Cuerpo, ser Sus manos y dedos. N o son las manos de Cristo las que abortan a los hijos de Cristo. “Con esto la Iglesia no pretende restringir el ámbito de la misericordia” (C 2272). El perdón siempre está disponible para cualquier pecado, si el arrepentimiento es sincero y los ministerios de reconciliación, como el Proyecto Rachel, trabajan con compasión con las mujeres que han sufrido abortos. La Madre Teresa dice: “Cada aborto tiene dos víctimas: el cuerpo del bebé y el alma de la madre” . Respecto al primero ya no hay nada que hacer, pero el segundo tiene remedio y la Iglesia hace todo lo posible por reparar y restaurar almas y vidas destruidas por el pecado, lo cual, de una forma u otra, es cierto para todos nosotros. La Iglesia no juzga el alma individual ni tampoco debe hacerlo ninguno de nosotros. Ella dice, al igual que su Maestro: “El que esté libre de pecado que tire la primera piedra” . Ella no se dedica a lanzar piedras. Pero sí a categorizar acertadamente los actos humanos, al -14-

igual que el Maestro que dijo no sólo “tampoco te condeno” , sino también “ve y no peques más” (Jn 8, 11). 13. Los argumentos básicos en pro y en contra del aborto Hay tres pasos, o premisas, para el argumento en contra del aborto. El primero es que uno de los propósitos más fundamentales de la ley es proteger los derechos humanos, especialmente el primero y más básico de los derechos, el derecho a la vida. El segundo es que todos los seres humanos tienen derecho a la vida. El tercero es que los niños ya concebidos, aunque aún no nacidos, son seres humanos. De estas tres premisas se deduce que la ley debe proteger el derecho a vivir de los niños por nacer. Sólo hay tres posibles razones para estar en desacuerdo con esta conclusión y escoger el derecho a decidir, en vez de ser “pro vida” . Uno puede negar la primera, la segunda o la tercera premisa. Porque si se admiten las tres, la conclusión lógica es la de “pro vida” . Así, hay tres tipos distintos de personas que escogen el derecho a decidir: Primero, están los que admiten que todas las personas tienen derecho a la vida y que los niños por nacer son personas, pero niegan que este derecho deba ser protegido por ley (la primera premisa). Este es un error legal grave. “El derecho inalienable de todo individuo humano inocente a la vida constituye un elemento constitutivo de la sociedad civil y de su legislación.” “ ‘Los derechos inalienables de la persona deben ser reconocidos y respetados por parte de la sociedad civil y de la autoridad política. Estos derechos del hombre no están subordinados ni a los individuos ni a los padres, y tampoco son una concesión de la sociedad o del Estado: pertenecen a la naturaleza humana y son inherentes a la persona en virtud del acto creador que la ha originado50...’” . -15-

“ ‘Cuando una ley [humana] positiva priva a una categoría de seres humanos de la protección que el ordenamiento civil les debe, el Estado niega la igualdad de todos ante la ley. Cuando el Estado no pone su poder al servicio de los derechos de todo ciudadano, y particularmente de quien es más débil, se quebrantan los fundamentos mismos del Estado de derecho...’51” (C 2273). En segundo lugar están los que admiten que la ley debe proteger el derecho a la vida y que los nonatos son seres humanos, pero niegan que todos los seres humanos tienen derecho a la vida (segunda premisa). Este es un grave error moral. Se trata esencialmente de la filosofía del poder, de “la fuerza tiene la razón” . Los que detentan el poder - los médicos, las madres, los legisladores, los adultos - decretan el derecho a matar a aquellos que no tienen el poder de defenderse: los más pequeños, los más vulnerables y los más inocentes de los seres humanos. Ninguna razón puede justificar este decreto, un buen fin no puede justificar un medio intrínsecamente malo. Si los bebés compartieran los poderes de los abortistas y pudieran protegerse con escalpelos, se cometerían pocos abortos. Tercero, están los que admiten que la ley debe proteger el derecho a la vida y que todos los seres humanos tienen ese derecho, pero niegan que los nonatos sean humanos (tercera premisa). Este es un grave error científico que va en contra de los datos probados. Antes de que el caso Roe v. Wade legalizara el aborto, todos los textos científicos enseñaban la interpretación biológica de que la vida de un individuo de cualquier especie comienza con la concepción, cuando el óvulo y el espermatozoide se unen para crear un nuevo ser con su propio código genético completo y único, distinto del código del padre y el de la madre. Todo crecimiento a partir de ese momento es cuestión de un desarrollo gradual de lo que ya existe. N o hay un punto específico o distintivo en nuestro desarrollo en el cual nos convertimos en seres humanos. (¿Qué éramos antes de ese momento? ¿pájaros?) Sólo cuando se legalizó el aborto los textos de ciencia comenzaron a cambiar su lenguaje y cesaron de enseñar esta interpretación, no porque hubiera una nueva ciencia, sino por una nueva política. - 16 -

El aborto no es un “asunto complejo” . Hay pocos temas morales que sean tan claros. Como dijo la Madre Teresa: “Si el aborto no está mal, entonces no hay nada que esté mal” . 14. Otros pecados contra la vida humana 1) ‘“Es inmoral producir embriones humanos destinados a ser explotados como ‘material biológico’ disponible’54” (C 2275). ¡Es lo mismo que criar y matar a diminutos seres humanos para vender partes de su cuerpo! 2) Los “bebés de probeta” , concebidos sin unión sexual son antinaturales por la misma razón que lo es la anticoncepción artificial: ambos deliberadamente divorcian lo que Dios y la naturaleza han unido: unión sexual y reproducción. Los bebés de probeta divorcian a los bebés del sexo; la anticoncepción divorcia el sexo de los bebés. 3) “Las madres sustitutas” pueden provocar que un niño tenga tres, cuatro o cinco progenitores. Es antinatural en sí mismo y puede crear profundas confusiones en los niños. 4) “‘Algunos intentos de intervenir en el patrimonio cromosómico y genético no son terapéuticos [para curar enfermedades genéticas y restablecer la salud natural], sino que miran a la producción de seres humanos seleccionados en cuanto al sexo u otras cualidades prefijadas. Estas manipulaciones son contrarias a la dignidad personal del ser humano, a su integridad y a su identidad’55”(C 2275) que son únicas e irrepetibles. Los “genes de diseñador” , la demanda de bebés prediseñados y genéticamente perfectos constituyen un intento de “jugar a Dios” y son un insulto y una injusticia contra los bebés humanos que son rechazados por tener el sexo, color, cociente de inteligencia, etc., “equivocados” . Cualquier padre amoroso de un niño discapacitado sabe que no hay niños “equivocados” , solamente actitudes equivocadas hacia ellos. Ningún niño es un “error” , el error está en quienes lo rechazan junto con los retos y oportunidades de amarlo como lo ama Dios. -17-

15. L a eutanasia

“Cualesquiera que sean los motivos [ya sea conveniencia egoísta o misericordia generosa] y los medios [sean crueles o tiernos], la eutanasia directa... [e]s moralmente inaceptable” (C 2277). Porque “matar por piedad” es simplemente matar y el mandamiento de Dios dice: “N o matarás” . “El fin no justifica los medios” ; un buen motivo (la compasión) no justifica un acto intrínsecamente malo (matar). “Por tanto, una acción o una omisión que, de suyo o en la intención, provoca la muerte para suprimir el dolor, constituye un homicidio gravemente contrario a la dignidad de la persona humana...” (C 2277). Así es como tratamos a un caballo: le “evitamos el sufrimiento” disparándole a la cabeza, porque juzgamos su vida solamente por estándares físicos y biológicos. Es sólo un animal. Pero el hombre no es un animal. “Aunque la muerte se considere inminente, los cuidados ordinarios debidos a una persona enferma no pueden ser legítimamente interrumpidos” (C 2279). El “cuidado ordinario” o los “ medios ordinarios” incluyen cosas como comida, agua y analgésicos, a diferencia de las intervenciones médicas agresivamente invasivas como los respiradores artificiales o la alimentación por sonda, que son “medios extraordinarios” y son discrecionales u opcionales. El principio básico es sencillo: “N o matarás” . A nadie. Aun la pena de muerte, la guerra defensiva o la defensa propia con un arma sólo son justificables cuando constituyen un acto de protección si se ve amenazada una vida humana inocente. Proteger la vida inocente, por la fuerza si es necesario, es lo correcto, por la misma razón que el asesinato es incorrecto: porque la vida humana es sagrada. Sin embargo, “dejar morir” no es lo mismo que matar. Puede ser moralmente correcto bajo ciertas circunstancias. Si la muerte es inevitable e inminente, no hay necesidad moral de hacer nada que prolongue o haga más dolorosa esa muerte. A esto a veces equivocadamente se le llama “eutanasia pasiva” , a diferencia de la “eutanasia activa” . “La interrupción de tratamientos médicos [tales como la quimioterapia o la radiación] onerosos, peligrosos, -18-

extraordinarios o desproporcionados a los resultados puede ser legítima. Interrumpir estos tratamientos es rechazar el ‘encarnizamiento terapéutico’. Con esto no se pretende provocar la muerte; se acepta no poder impedirla” (C 2278). Además, “[e]l uso de analgésicos [tales como morfina] para aliviar los sufrimientos del moribundo, incluso con riesgo de abreviar sus días, puede ser moralmente conforme a la dignidad humana si la muerte no es pretendida... sino solamente prevista y tolerada como inevitable. Los cuidados paliativos... deben ser alentados” (C 2279). En casi la totalidad de los casos, actualmente la muerte puede estar libre de dolor intolerable, aunque los médicos a menudo no están debidamente capacitados para administrar un cuidado paliativo. N o obstante, existen excelentes centros de cuidados para enfermos terminales donde el personal sí lo está. 16. E l suicidio El “suicidio médicamente asistido” es una de las “causas” primordiales que defienden quienes creen en la ética de la “calidad de vida” . Aunque por lo general son librepensadores, ellos están realmente comprometidos con una muy filosofía religiosa definitiva, una respuesta claramente expresada en el título de una película que defiende el suicidio, “Whose Life Is It, Anyway?” [ “ ¿De quién es esta vida, después de todo?”] Ésa precisamente es la pregunta. Si yo soy el autor, dueño y señor de mi vida - si soy mi propio Dios, mi propio creador - entonces tengo el derecho y la autoridad ( “derechos de autor”) de hacer con ella lo que me plazca. Y si soy el creador, en vez del procreador de mis hijos, puedo arrogarme esa autoridad sobre sus vidas también, para justificar el aborto. La pregunta se reduce a lo siguiente: ¿Estoy bajo el poder de Dios o puedo jugar a ser Dios? Así pues, la pregunta fundamental sobre la moralidad de la vida humana es una interrogante acerca de hechos, acerca de la verdad. Lo que debe ser depende de lo que es. Si soy, de hecho, una criatura de Dios, entonces la respuesta a la pregunta “¿De quién es esta vida, después de todo?” , es que esta vida es de Dios. M i vida es su don. -19-

El suicidio es un pecado no solamente contra Dios, sino también contra uno mismo. “Es gravemente contrario al justo amor de sí mismo” (C 2281). Se nos ha ordenado “amar al prójimo como a ti mismo” - y por lo tanto también a amarte a ti mismo como a tu prójimo. Matarte es un crimen, igual que lo es matar a otro. “Ofende también al amor del prójimo porque rompe justamente los lazos de solidaridad con las sociedades familiar, nacional y humana con las cuales estamos obligados” (C 2281). El suicidio no es un “crimen sin víctima” . Deja cicatrices horribles en las almas de quienes amaron a quien lo cometió. Sin embargo, “[n]o se debe desesperar de la salvación eterna de aquellas personas que se han dado muerte. Dios puede haberles facilitado por caminos que El solo conoce, la ocasión de un arrepentimiento salvador” (C 2283), tal vez en el momento mismo de la muerte. 17. E l escándalo El “escándalo” es un término técnico dentro de la moral; significa “la actitud o el comportamiento que induce a otro a hacer el mal” (C 2284). N o tiene que ver con las noticias de un periódico sensacionalista sobre los pecados de algún personaje famoso. Ciertamente no significa “ser impopular o sujeto de controversia” o “ser ofensivo contra algunas personas” ; si así fuera, ¡Cristo hubiera sido culpable de ello! “El escándalo adquiere una gravedad particular según la autoridad de quienes lo causan [por ejemplo los padres, maestros o sacerdotes] o la debilidad de quienes lo padecen [por ejemplo, los niños]. Inspiró a nuestro Señor esta maldición: ‘A l que escandalice a uno de estos pequeños que creen en mí, más le vale que le cuelguen al cuello una de esas piedras de molino que mueven los asnos y le hundan en lo profundo del mar’(M t 18, 6)” (C 2285).56 Debilitar la fe, la esperanza o la caridad de otro es una maldad muy grave. Los maestros - en especial los maestros de religión--, por tanto, tienen una responsabilidad muy seria hacia la gente joven (ver St 3, 1). -20-

18. La salud “La vida y la salud física son bienes preciosos confiados por Dios. Debemos cuidar de ellos racionalmente...” (C 2288). “La virtud de la templanza [ver Parte III, Sección 4, párrafo 8] conduce a evitar toda clase de excesos, el abuso de la comida, del alcohol, del tabaco y de las medicinas” (C 2290). En particular, “[e]l uso de la droga(ilegal) inflige muy graves daños a la salud y a la vida humana” (C 2291). “El cuidado de la salud de los ciudadanos requiere la ayuda de la sociedad para lograr condiciones de existencia que permiten crecer y llegar a la madurez: alimento y vestido, vivienda, cuidados de la salud, enseñanza básica, empleo y asistencia social” (C 2288). 19. Respeto a los muertos 1) “A los moribundos se han de prestar todas las atenciones necesarias para ayudarles a vivir sus últimos momentos en la dignidad y la paz. 2) “Deben ser ayudados por la oración de sus parientes, 3) “los cuales cuidarán que los enfermos reciban a tiempo los sacramentos que preparan para el encuentro con el Dios vivo” (C 2299). 4) “Los cuerpos de los difuntos deben ser tratados con respeto...” (C 2300). 5) “Enterrar a los muertos es una obra de misericordia corporal61” (C 2300). 20. La guerra y la paz La Iglesia es a la vez idealista y realista respecto a la guerra. Por un lado, “la Iglesia insta constantemente a todos a orar y actuar para que ... nos libre de la antigua servidumbre de la guerra69” (C 2307). Por otra parte, “ ‘[e]n la medida en que los hombres son pecadores, les amenaza y les amenazará hasta la venida de Cristo, el peligro de guerra...’76” (C 2317). Por consiguiente, “ ‘mientras exista -21-

el riesgo de guerra y falte una autoridad internacional competente y provista de la fuerza correspondiente, una vez agotados todos los medios de acuerdo pacífico, no se podrá negar a los gobiernos el derecho a la legítima defensa’70” (C 2308). Los mismos estándares morales aplican tanto a la defensa propia colectiva de las naciones como a la defensa propia de los individuos (ver párrafo 6, arriba). 21. La doctrina de la “guerra justa” Ninguna guerra es justa por sí misma. La guerra es una invención pecaminosa y bestial. Es un asesinato a escala masiva. Pero ir a la guerra puede ser lo justo, si es necesario para la legítima defensa. El propósito de una guerra justa (es decir, “ir a la guerra”), es la paz. N o es acabar con vidas, sino salvar vidas, las vidas de las víctimas inocentes de la agresión. Los elementos tradicionales que menciona lo que se conoce como una doctrina de la “guerra justa” vienen a ser las siguientes “condiciones estrictas de una legítima defensa mediante la fuerza militar” (C 2309): 1) Defensa. Como ya se dijo anteriormente, una guerra justa no puede ser agresiva, sino sólo defensiva, una respuesta a la agresión. El Corán enseña la misma doctrina a los musulmanes: Alá odia al agresor. 2) Daño grave. “Que el daño causado por el agresor... sea duradero, grave y cierto” . 3) Último recurso. “Que todos los demás medios para poner fin a la agresión hayan resultado impracticables o ineficaces”. 4) La finalidad es la paz. La meta e intención no deben ser la guerra, sino la paz. 5) Una esperanza realista depaz. “Que se reúnan las condiciones serias de éxito” . 6) Que no haya males mayores. “Que el empleo de las armas no entrañe males y desórdenes más graves que el mal que se -22-

pretende eliminar. El poder de los medios modernos de destrucción obliga a una prudencia extrema en la apreciación de esta condición” (C 2309). “ ‘Toda acción bélica que tiende indiscriminadamente a la destrucción de ciudades enteras o de amplias regiones con sus habitantes, es un crimen contra Dios y contra el hombre mismo...’74Un riesgo de la guerra moderna consiste en facilitar a los que poseen armas científicas, especialmente atómicas, biológicas o químicas, la ocasión de cometer semejantes crímenes” (C 2314). 7) Las reglas de la guerra. N o es cierto que “en la guerra y en el amor todo se vale” . “La Iglesia y la razón humana declaran la validez permanente de la ley moral durante los conflictos armados. ‘Una vez estallada desgraciadamente la guerra, no todo es lícito entre los contendientes’73” (C 2312). Por ejemplo, “[e]s preciso respetar y tratar con humanidad a los no combatientes, a los soldados heridos y a los prisioneros” (C 2313). “Las acciones deliberadamente contrarias... a .. .principios universales, como asimismo las disposiciones que las ordenan, son crímenes. Una obediencia ciega no basta para excusar a los que se someten a ella... Existe la obligación moral de desobedecer aquellas decisiones que ordenan genocidios” (C 2313). 22. E l pacifismo En la Iglesia existe tanto la tradición de los principios del pacifismo cristiano, como la de la “guerra justa” . La doctrina de la Iglesia no se pronuncia de forma final y definitoria sobre todas las cuestiones morales, dejando muchas de ellas a la prudencia del juicio humano. El pacifismo -negarse a emplear las armas - no es obligatorio para los cristianos, pero tampoco les está prohibido. Es una alternativa honorable. Por consiguiente, “ [l]os poderes públicos atenderán equitativamente el caso de quienes, por motivos de conciencia, rehúsan el empleo de las armas; éstos siguen obligados a servir de otra forma a la comunidad humana72” (C 2311). -23-

Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección: 31 CON REGACIÓ N PARA LA DO CTRINA DE LA FE, instr. Donum vitae, intr. 5, AAS 80 (1988), 70-102. 34 Cf M t 5, 22-39. 35 Cf M t 26, 44. 36 Cf M t 24, 42. 37 SANTO TOMÁS DE AQUINO, Summa Theologiae, II-II, 64, 7. C f Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 41, 3. 43 C f CON REGACIÓ N PARA LA DO CTRIN A DE LA FE, instr. Donum vitae, I, 1. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 41, 3. 47 CDC, 1398. 48 Ibíd ., 1314. 50 CON REGACIÓ N PARA LA DO CTRIN A DE LA FE, instr. Donum vitae, III. 41 Ibíd. 54 Ibíd., I, 4. 55 Ibíd., I, 6. 56 Cf 1 Co 8, 10-13. 61 Cf Tb 1, 16-18. 69 Concilio Vaticano II, Gauduim et spes, 81, 4. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 78, 6. 70 Ibíd, 79, 4. 74 Ibíd., 80, 4. 73 Ibíd, 79, 4. 72 Ibíd, 79, 3.

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T E R C E R A PARTE: C Ó M O VIVEN LOS CAT ÓL I C OS ( M O R A L I D A D )

S ec c ió n 8 : La

m o r a l sexual

E l Se x t o M a n d a m ie n t o : N o c o m e t e r á s a l d u lt e r io E l N oveno M No

a n d a m ie n t o :

d e se a r á s la m u je r d e tu p r ó j im o

1. La situación contemporánea Según lo admite ella misma, lo que nuestra época encuentra más inaceptable de la sabiduría perenne de la Iglesia es su moral sexual. Casi cualquier cuestión que encienda la controversia entre los “disidentes” — tanto dentro de la Iglesia como fuera de ella — y las enseñanzas tradicionales de la Iglesia hoy trata sobre moral sexual: fornicación

(sexo

fuera

del

matrimonio),

anticoncepción,

homosexualidad, divorcio, y, lo más radical de todo, el aborto. Porque el aborto también es un asunto sexual, puesto que se reivindica como una forma de respaldo del control natal, y el control natal es la reivindicación del sexo sin bebé. La Iglesia siempre ha compartido la santa impopularidad de su Amo. Pero antes de la “revolución sexual” su impopularidad (la de -5-

ella y la de Él) nunca se había centrado casi exclusivamente en el sexo. En todas las épocas y culturas, el hombre caído nunca ha sido muy bueno para obedecer cualquiera de los mandamientos de Dios. El hombre siempre ha fallado cuando se trata de practicar lo que predica. Pero hoy niega la palabra, el ideal en sí. Pero sólo cuando se trata del sexo. Una muestra representativa de filmes populares y de programas de televisión revelará que todavía se asume que la mayoría de las otras áreas de la moral tradicional constituyen ideales adecuados y alcanzables. Pero cuando se trata de la moral sexual tradicional, casi siempre se asume que no es ni saludable ni alcanzable, y por lo general se representa a la Iglesia como obsesionada con la moral sexual. Esta obsesión con el sexo no es de la Iglesia, sino del mundo, aunque el mundo la suele proyectar en la Iglesia, que lo critica. En la moral sexual existe mucho más que el simple “ no” , la moral de la Iglesia contiene mucho más que moral sexual, y la Iglesia enseña mucho más que sólo moral. Esta serie está dividida en 30 Secciones, y esta Sección sobre moral sexual es sólo una de las 30. Cada época tiene una perspectiva diferente. Resulta increíble para la mayoría de las mentes modernas que la Iglesia universal estuviera a punto de sufrir un cisma mundial respecto a la fecha correcta para celebrar la Pascua, en el siglo IV, y que sí haya sufrido un cisma por la polémica sobre si el Espíritu Santo proviene sólo del Padre, o del Padre y el Hijo, en el siglo X I, y sobre la relación entre la fe y las obras, en el siglo X V I. Todos nuestros antepasados católicos, fueran del siglo IV, X I o X V I, estarían muy sorprendidos por nuestra preocupación con la moral sexual, como nosotros lo estamos con las prioridades tan diferentes que ellos tenían. N o debemos esperar que las enseñanzas de la Iglesia coincidan con “la sabiduría del mundo” (1 Co 1, 20) en cualquier época o cultura, porque sus enseñanzas no provienen de este mundo sino del -6-

cielo, no del hombre sino de Dios. El hombre se ha salido del camino que Dios le ha trazado - “pecado” significa separación de Dios - por lo que el camino de Dios siempre le ha parecido al hombre caído “piedra de tropiezo y roca de escándalo” (1 P 2, 8), así como también Cristo se lo pareció. Era de esperarse. G .K. Chesterton dijo: “Nosotros realmente no queremos una religión que tenga razón cuando nosotros tenemos razón. Lo que nosotros queremos es una religión que tenga razón cuando nosotros estamos equivocados...” 2 ) La necesidad de la moral sexual Tres cosas necesitamos - santidad, felicidad y salud - porque vivimos en tres niveles: espíritu, alma y cuerpo; nuestras relaciones con Dios, con nosotros mismos y con otros, y con el mundo material. Vivir conforme a las leyes de Dios nos hace santos, felices y saludables. Violarlas nos hace profanos, infelices, y enfermizos. Esto es tan cierto del sexo como de cualquier otra cosa. Primero el pecado sexual es pecado, y nos separa de Dios. Segundo, puesto que Dios nos ama y quiere nuestra felicidad, desobedecer el

plan que tiene para nosotros necesariamente nos

traerá infelicidad. Las estadísticas mundanas confirman esta lógica celestial: cada uno de los pecados que adulteran el amor sexual trae consigo un catálogo de miserias. Por ejemplo, el divorcio, que es el suicidio de la “una sola carne” creada por el matrimonio. El divorcio significa la destrucción de la base indispensable de la sociedad, la familia, e inevitablemente estampará en la sociedad en general las mismas marcas que dejado en sus víctimas inmediatas, millones de niños: un espíritu duro, cínico, la muerte de la seguridad, de la confianza, de la fe en las personas y las promesas, y en la aventura del amor abnegado. -7-

Tercero, el pecado sexual conlleva obvios efectos radicales sobre la salud: la epidemia de enfermedades sexualmente transmitidas que ahora afectan a más de la mitad de todas las personas sexualmente activas, el temor al sida, y la creciente tasa de infertilidad. Pero el efecto físico más notable de la “revolución sexual” es la muerte. El número de las víctimas humanas en una sola generación del holocausto del aborto en la mayoría de las naciones occidentales ya sobrepasa ampliamente el de las víctimas de todas las guerras de su historia. Ya es hora de dirigir nuestra atención a la alternativa de Dios. 3. La necesidad del “cuadro completo”: algunos principios básicos Las controversias tienden a darnos una estrechez de visión. Por lo general se resuelven con sólo retroceder un poco para ampliar nuestra perspectiva, especialmente para examinar las bases. Las bases de la moral sexual católica incluyen: — Dios como creador y diseñador de la sexualidad; — la centralidad del amor (la naturaleza misma de Dios) y la necesidad de “ hacer bien eso” sobre todo lo demás; — la santidad de la materia, el cuerpo, la procreación, y el amor sexual como una imagen del amor divino; — primacía de la familia; — la Iglesia como la extensión de Cristo, y su autoridad magisterial como una extensión de la suya; — el propósito intrínseco del sexo divinamente diseñado como pro-creador de personas nuevas para la familia de Dios; — y sobre todo, el sexo como signo de la bondad de la vida. Cada bebé concebido es un signo de que Dios no ha dejado del hombre. N o es un mero producto de una naturaleza automática, sino un acto deliberado de Dios. Dios crea un -8-

alma cuando nosotros creamos un cuerpo. Él no se siente forzado a hacerlo; decide hacerlo. 4. La sexualidad no es meramente física “La sexualidad abraza todos los aspectos de la persona humana en la unidad de su cuerpo y de su alma” (C 2332). N o es meramente biológica, como lo es en los animales, como tampoco comer y beber son

sólo funciones biológicas, como

en los animales. Nuestra

identidad sexual se extiende a nuestra alma, a nuestra personalidad, a nuestro espíritu. Existe en efecto una “mente femenina” y una “mente masculina” , así como sucede en el cuerpo, puesto que somos una “unidad psicosomática” (unidad del alma y cuerpo). El pensar en el alma y la mente como si no fueran masculinas ni femeninas equivale a separar artificialmente el cuerpo y el alma, como lo hacían los antiguos agnósticos; es lo mismo que pensar en el alma como un “fantasma asexual en una máquina” en vez de la vida y “forma del cuerpo”, y pensar que la masculinidad y feminidad

son algo

meramente biológico, animal. 5. Complementariedad N o por mero accidente “los polos opuestos se atraen” , sexualmente al igual que electromagnéticamente. Hay tanto “diferencia y la complementariedad’ (C 2333) entre los sexos. Los hombres y las mujeres son diferentes, por naturaleza y designio divino, no sólo por convencionalismos de la sociedad. Estas diferencias están diseñadas para la unión: cada uno es para el otro. Dios juzgó que “no es bueno que el hombre esté solo” (Gn 2, 18), puesto que Dios mismo no está solo, sino que es una sociedad trina. “Cada uno de los dos sexos es, con una dignidad igual, aunque de manera distinta, imagen del poder y de la ternura de Dios” (C 2335). Por naturaleza el poder es más obvio en el hombre, la -9-

ternura en la mujer; aun así un hombre completo es también tierno y una mujer completa es también poderosa. 6. La sexualidad como una imagen de Dios Tan pronto como la Escritura menciona “la imagen de Dios” , menciona la sexualidad: “Creó, pues, Dios al ser humano a imagen suya, a imagen de Dios le creó, varón y mujer los creó” (Gn 1, 27). La sexualidad es una imagen de Dios al ser un reflejo de la Trinidad: así como Dios es uno y a la vez tres, los esposos son dos y a la vez uno. Las relaciones “ llegan hasta arriba” a la divinidad. Más específicamente, las relaciones de familia “ llegan hasta arriba” . Ascendemos de un nivel del misterio —complementariedad biológica y psicológica - a otro - la familia humana como la “iglesia doméstica”3 (C 2204) - a uno más - la Iglesia como la “familia de Dios” - , hasta que alcancemos el misterio más alto y santo de todos, la naturaleza de la Realidad Final, la naturaleza de Dios; y encontremos que también es una familia, la “familia divina” de la Trinidad. Todo es el mismo misterio, en diferentes niveles. La Iglesia ve el misterio de la sexualidad en este contexto más amplio. Nosotros, con frecuencia, no. Esa es la razón más profunda por la que su sabiduría contradice la nuestra. 7. E l matrimonio personaliza la sexualidad “La sexualidad, en la que se expresa la pertenencia del hombre al mundo corporal y biológico, se hace personal y verdaderamente humana cuando está integrada en la relación de persona a persona, en el [1 ] don [2] mutuo [3 ] total y [4 ] temporalmente ilimitado [5] del hombre y de la mujer” (C 2337) - los cinco ingredientes esenciales en un matrimonio. El matrimonio es una entrega completa de su propio cuerpo físico y su voluntad espiritual. Los amantes experimentan su más profunda emoción al descubrir esta intimidad: realmente pueden dar lo mejor de sí el uno al otro, no -10-

sólo el tiempo, las posesiones, el trabajo, la buena voluntad y los placeres. La relación sexual efectúa esta entrega de la forma más íntima y completa. Porque se trata de una relación sexual de personas en su totalidad, no meramente de cuerpos animales. “ ‘La sexualidad, mediante la cual el hombre y la mujer se dan el uno al otro con los actos propios y exclusivos de los esposos, no es algo puramente biológico, sino que afecta al núcleo íntimo de la persona humana en cuanto tal...’100 (C 2361). Es por eso que “ ‘[l]os actos con los que los esposos se unen íntima... son honestos y dignos, y, realizados de modo verdaderamente humano, significan y fomentan la recíproca donación...’101” (C 2362). Nótese la similitud sorprendente de la fórmula de la Iglesia para el sacramento: un signo que en sí efectúa o promueve lo que significa. 8. La relación entre el sexo y el matrimonio La enseñanza de la Iglesia sobre la relación entre el sexo y el matrimonio es muy sencilla y muy clara. Es la misma que la del judaísmo ortodoxo y el islam, y nunca ha cambiado. “El acto sexual debe tener lugar exclusivamente en el matrimonio; fuera de éste constituye siempre un pecado grave y excluye de la comunión sacramental” (C 2390) hasta que la persona se arrepienta y sea perdonada en una confesión sacramental. 9. Castidad La palabra que se refiere a toda la virtud sexual en oposición a todos los vicios sexuales es “castidad” . N o significa lo mismo que abstinencia (abstenerse de relaciones sexuales), porque la castidad incluye buenas relaciones sexuales entre esposos. Significa pureza: sexo puro, sexo no adulterado, sexo correcto, no sexo desviado. Puesto que todos tenemos la tentación del “sexo desviado” , la castidad requiere autocontrol, dominio de sí. Esto no es “represión” o -11-

“esclavitud” ; de hecho, es en sí el camino a la libertad. “La castidad implica un aprendizaje del dominio de sí, que es una pedagogía de la libertad humana. La alternativa es clara: o el hombre controla sus pasiones y obtiene la paz, o se deja dominar por ellas y se hace desgraciado.85 ‘La dignidad del hombre requiere, en efecto que actúe según una elección consciente y libre, es decir, movido e inducido personalmente desde dentro y no bajo la presión de un ciego impulso interior o de la mera coacción externa...’86” (C 2339). La castidad es también una forma de caridad. “La caridad es la forma [esencia] de todas las virtudes. Bajo su influencia, la castidad aparece como una escuela de donación de la persona” (C 2346) o “entrega de sí” —la esencia misma de la caridad. 10. La castidad requiere la ayuda de la sociedad “La castidad representa una tarea eminentemente personal; [pero] implica también un esfuerzo cultural, pues ‘el desarrollo de la persona humana y el crecimiento de la sociedad misma están mutuamente condicionados”90’(C 2344). Una buena sociedad no puede provenir de ninguna otra fuente que las buenas personas; y uno de los factores más fuertes que contribuyen a hacer buenas personas, a su vez, es una sociedad buena. Si una sociedad buena es una “sociedad que facilita el ser bueno” (Peter Maurin), entonces la sociedad

occidental

moderna

no

es

una

buena

sociedad,

especialmente respecto a la castidad. 11. Pecados contra la castidad El Catecismo enumera seis pecados contra la castidad: 1) la lujuria, 2) la masturbación, 3) la fornicación, 4) la pornografía, 5) la prostitución, y 6) la violación. 1) “La lujuria un deseo... desordenado del placer... sexual...es moralmente desordenado cuando es buscado por sí mismo, -12-

separado de las finalidades de procreación y de unión” (C 2351). La lujuria no significa placer sexual como tal, ni el deleite que de él se deriva, ni su deseo en el contexto correcto. A diferencia de lo que piensa el mundo, la Iglesia enseña que el placer sexual es bueno, no malo. Porque Dios inventó el sexo y su placer. “El Creador... estableció que en esta función (de generación) los esposos experimentasen un placer y una satisfacción del cuerpo y del espíritu...’102” (C 2362). Es natural y correcto que un gran placer acompañe grandes cosas, y el acto sexual humano es una gran cosa debido a sus dos grandes propósitos esenciales: 1) unir al hombre y a la mujer en “una sola carne” , cuerpo y alma, en una entrega mutua, y 2) procrear nuevas personas que llevan la propia imagen de Dios y existirán para siempre; es lo más cerca que llega el hombre a compartir el propio poder creador de Dios. La esencia del sexo, como cualquier cosa diseñada inteligentemente, se encuentra en su propósito. La lujuria, como cualquier pecado, tiene que entenderse en este contexto. La lujuria divorcia dos cosas que Dios diseñó para que estuvieran unidas, puesto que busca el placer aparte de ese propósito. Ningún pensamiento o sentimiento espontáneos puede ser pecado hasta que la voluntad lo desee o lo consienta. Los pensamientos y sentimientos de excitación sexual no son lujuria; lujuria es desear los pensamientos y sentimientos sólo por el placer, sin los propósitos de la unión matrimonial (entrega y procreación). 2) “Por masturbación se ha de entender la excitación voluntaria de los órganos genitales a fin de obtener un placer venéreo. ‘Tanto el Magisterio [autoridad didáctica] de la Iglesia, de acuerdo con una tradición constante, como el sentido moral de los fieles, han afirmado sin ninguna duda que la masturbación es un acto intrínseca y gravemente desordenado.’ ‘El uso deliberado de la facultad sexual fuera -

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de las relaciones conyugales normales contradice a su finalidad, sea cual fuere el motivo que lo determine’96...” (C 2352). La masturbación es un mal por la misma razón que la lujuria es un mal, y agrega el acto físico al acto mental: “Así, el goce sexual es buscado aquí al margen de ‘la relación sexual...’ que realiza el sentido íntegro de la mutua entrega y de la procreación humana..’96” (C 2352). Sin embargo, “[p]ara emitir un juicio justo acerca de la responsabilidad moral... ha de tenerse en cuenta la inmadurez afectiva, la fuerza de los hábitos contraídos, el estado de angustia u otros factores psíquicos o sociales... ” (C 2352). Este pecado, como la lujuria, es muy común y, en ese sentido, “natural” . Pero eso no lo hace correcto o inocente, así como el hecho de que el egoísmo es común tampoco lo convierte en algo inocente. La “ley natural” no se deriva de la observación de la forma en que la gente se suele comportar, sino de la forma en que se debe cumplir y respetar naturaleza humana. 3) “La fornicación es la unión carnal entre un hombre y una mujer fuera del matrimonio. Es gravemente contraria a la dignidad de las personas y de la sexualidad humana, naturalmente ordenada al bien de los esposos, así como a la generación y educación de los hijos” (C 2353). El adulterio es aún más grave, porque por lo menos una de las partes está casada con otra persona (ver párrafol6). (Dicho sea de paso, el uso de las palabras “grave” y “dignidad” no indica una actitud solemne o carente de sentido del humor. El buen sexo puede ser sanamente divertido. Más bien, “dignidad” significa “grandeza o elevado honor” ; y “grave” significa “mucho, que no debe tomarse a la ligera”). -14-

4) “La pornografía consiste en dar a conocer actos sexuales, reales o simulados, fuera de la intimidad de los protagonistas, exhibiéndolos ante terceras personas... [D]esnaturaliza la finalidad del acto sexual... Es una falta grave. Las autoridades civiles deben impedir la producción y la distribución de material pornográfico” (C 2354). 5) “La prostitución atenta contra la dignidad de la persona que se prostituye, puesto que queda reducida al placer venéreo que se saca de ella... La prostitución constituye una lacra social. Habitualmente afecta a las mujeres, pero también a los hombres, los niños y los adolescentes (en estos dos últimos casos el pecado entraña también un escándalo). Es siempre gravemente pecaminoso dedicarse a la prostitución, pero la miseria, el chantaje, y la presión social pueden atenuar la imputabilidad de la falta” (C 2355). 6) “La violación es forzar o agredir con violencia la intimidad sexual de una persona... La violación lesiona profundamente el derecho de cada uno al respeto, a la libertad, a la integridad física y moral. Produce un daño grave que puede marcar a la víctima para toda la vida. Es siempre un acto intrínsicamente malo. Más grave todavía es la violación cometida por parte de los padres (cf incesto) o de educadores con los niños que les están confiados” (C 2356). 12. Homosexualidad “La homosexualidad designa las relaciones [sexuales] entre hombres o mujeres que experimentan una atracción sexual, exclusiva o predominante hacia, personas del mismo sexo. Reviste formas muy variadas a través de los siglos y las culturas. Su origen psíquico permanece en gran medida inexplicado. Apoyándose en la Sagrada Escritura que los presenta como depravaciones graves,98 la -15-

Tradición ha declarado siempre que ‘los actos homosexuales son intrínsecamente desordenados’ .99 Son contrarios a la ley natural. Cierran el acto sexual al don de la vida. N o proceden de una verdadera complementariedad afectiva y sexual [es decir, niegan el designio divino de darse al otro que conlleva la sexualidad]. N o pueden recibir aprobación en ningún caso” (C 2357). N o hay duda, ni indefinición ni cambio alguno en la enseñanza de la Iglesia respecto a la naturaleza objetivamente pecaminosa de los actos homosexuales. Sin embargo, un mejor conocimiento de la psicología y la biología nos exige que seamos menos rígidos al juzgar la culpabilidad subjetiva de las personas homosexuales. “Esta inclinación, objetivamente desordenada, constituye para la mayoría de ellos una auténtica prueba. Deben ser acogidos con respeto, compasión y delicadeza. Se evitará, respecto a ellos, todo signo de discriminación injusta” (C 2358). También es necesario marcar una diferencia muy clara entre los deseos homosexuales o una “orientación homosexual” , y los actos homosexuales. Somos responsables de los actos que decidimos realizar, pero no de los deseos que experimentamos (a menos que libremente los deseemos o los consintamos). Los deseos homosexuales son desordenados, pero no son pecados. “Las personas homosexuales están llamadas a la castidad” (C 2359) al igual que las personas heterosexuales. Necesitan la virtud del autocontrol para resistir la poderosa tentación de los placeres ilícitos, tal como sucede con las personas heterosexuales. Y pueden ser cristianos serios y hasta virtuosos, igual que los heterosexuales. Sin embargo, debemos distinguir entre las personas que experimentan sentimientos homosexuales y las personas que optan por el estilo de vida homosexual (o “gay”). “Dignidad” (“D ignity” , en inglés) es una organización de “católicos gays” que justifican sus actos homosexuales y buscan que se cambie la enseñanza perenne de la Iglesia contra ellos. “Courage” es una organización de católicos -

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homosexuales que se apoyan mutuamente en su esfuerzo sincero por vivir la castidad en fidelidad a Cristo y su Iglesia. La diferencia entre estos dos grupos representa la diferencia fundamental entre dos clases de moral (en cualquier asunto, no solo la homosexualidad): la primera trata de adaptar la enseñanza de la Iglesia de Cristo a los deseos del hombre caído y a estilos de vida pecaminosa; la segunda trata de adaptar la vida humana a las enseñanzas de la Iglesia de Cristo. El primer grupo trata a la Iglesia como su discípulo, el segundo como su maestro. 13. Control de la natalidad Lo que se suele llamar “control de la natalidad’ es realmente prevención de la natalidad. A esto, se opone la Iglesia. Esencialmente, la enseñanza de la Iglesia es 1) que el nacimiento es maravilloso y 2) que el control de la natalidad puede ser legítimo, pero 3) que la prevención de la natalidad (anticoncepción) no lo es. Cada punto deberá ser comprendido a la luz del que lo precede. 1) “La fecundidad es un don, un fin del matrimonio, pues el amor conyugal tiende naturalmente a ser fecundo. El niño no viene de fuera a añadirse al amor mutuo de los esposos [o como un “ ¡accidente!”]; brota del corazón mismo de ese don recíproco, del que es fruto y cumplimiento” (C 2366). 2) Si se cumplen dos criterios, el control de la natalidad es legítimo: una intención subjetivamente buena y un medio, método o modo de regular los nacimientos objetivamente bueno. “Por razones justificadas, los esposos pueden querer espaciar los nacimientos de sus hijos. En este caso, deben cerciorarse de que su deseo no nace del egoísmo, sino que es conforme a la justa generosidad de una paternidad responsable. Por otra parte, ordenarán su comportamiento según los criterios objetivos de la moralidad. -

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‘El carácter moral de la conducta... no depende sólo de la sincera intención y la apreciación de los motivos, sino que debe determinarse a partir de criterios objetivos, tomados de la naturaleza de la persona y de sus actos...’112” (C 2368). “[L]os métodos de regulación de nacimientos fundados en la autoobservación y el recurso a los períodos infecundos114 son conformes a los criterios objetivos de la moralidad. Estos métodos respetan el cuerpo de los esposos” (C 2370). La Planificación Familiar Natural (P F N ) es uno de esos métodos. Es mucho más confiable que el antiguo “método del ritmo” , es tan efectivo como “la píldora” ,y promueve entre los usuarios una intimidad y comunicación tan maravillosas que su tasa de divorcio es de 1 por ciento, en comparación con el del 50 por ciento del resto de la sociedad. 3) “[L]a Iglesia, que ‘está en favor de la vida,’107 enseña que todo ‘acto matrimonial, en sí mismo, debe quedar abierto a la transmisión de la vida’108” (C 2366). El hombre puede aprovechar los períodos estériles naturalmente diseñados por Dios, pero no puede tratar de rediseñar la fertilidad y cerrar la puerta a su fertilidad contra la venida de Dios. La anticoncepción es una “protección” contra Dios. Porque toda concepción es un acto de Dios, no sólo de un hombre y una mujer. Nosotros únicamente procreamos; Dios crea una nueva alma inmortal en cada concepción. “‘[S]ea claro a todos que la vida de los hombres y la tarea de transmitirla no se limita sólo a este mundo y no se puede medir ni entender sólo por él, sino que mira siempre al destino eterno de los hombres’117” (C 2371). El acto sexual es como la consagración en la Eucaristía, y la anticoncepción es como decir las palabras de la consagración mientras se evita deliberadamente que suceda (p.ej. sin usar el pan). Lo que la -18-

anticoncepción evita deliberadamente no es un “accidente” , sino un acto de Dios. “Esta doctrina, muchas veces expuesta por el Magisterio, está fundada sobre la inseparable conexión que Dios ha querido y que el hombre no puede romper por propia iniciativa, entre los dos significados del acto conyugal: el significado unitivo y el significado procreador’109” (C 2366). El acto significa “Yo te doy mi ser enteramente, sin retener nada” y “así nosotros realizamos la pro-creación.” “El lenguaje de los cuerpo” tiene voz en el acto sexual, el cual en su propia esencia significa unión de mutua entrega y apertura a la procreación. La anticoncepción es mentir: decir una cosa con el cuerpo y lo opuesto con el instrumento de anticoncepción. El cuerpo dice: “Dejemos que haya nueva vida,” mientras el instrumento dice: “Hagamos que esta vida se evite” . “ ‘A l lenguaje natural que expresa la recíproca donación total de los esposos, el anticoncepcionismo impone un lenguaje objetivamente contradictorio, es decir, el de no darse al otro totalmente: se produce no sólo el rechazo positivo de la apertura a la vida, sino también una falsificación de la verdad interior del amor conyugal, llamado a entregarse en plenitud personal...’116” (C 2370). Aunque toda esta enseñanza no sea plenamente comprendida por nuestra razón, debe creerse por fe; porque el ser católico debe incluir creer algunas cosas por la autoridad de Dios, no por la nuestra. Ese es uno de los significados de “fe” . Aun si las encuestas reflejan que un alto porcentaje de católicos está de acuerdo con la enseñanza de la Iglesia, en la creencia o en la práctica, en éste o en cualquier otro asunto, Dios no cambia de parecer y voluntad para adaptarse a las opiniones de las encuestas. Nosotros no lo elegimos para que fuera Dios y no podemos votar para removerlo de su puesto. -19-

14. Familias numerosas Está bien que el tamaño de una familia sea decisión de los padres, y la regulación responsable de la natalidad por medios naturales es algo bueno. N o todos pueden o deben tener muchos hijos. Sin embargo, “[l]a Sagrada Escritura y la práctica tradicional de la Iglesia ven en las familias numerosas como un signo de la bendición divina y de la generosidad de los padres119” (C 2373). Las familias numerosas son otro signo de la diferencia radical entre la perspectiva del Dios de la vida y la “cultura de la muerte” . 15. Los pecados contra la procreación “Las técnicas que provocan una disociación de la paternidad por intervención de una persona extraña a los cónyuges (donación del esperma o del óvulo, préstamo del útero) son gravemente deshonestas. Estas técnicas (inseminación y fecundación artificiales heterólogas) lesionan el derecho del niño a nacer de un padre y una madre conocidos de él y ligados entre sí por el matrimonio” (C 2376). “Practicadas dentro de la pareja, estas técnicas (inseminación y fecundación artificiales homólogas) son quizá menos perjudiciales, pero no dejan de ser moralmente reprobables. Disocian el acto sexual del acto procreador. El acto fundador de la existencia del hijo ya no es un acto por el que dos personas se dan una a otra, sino que ‘confía la vida y la identidad del embrión al poder de los médicos y de los biólogos, e instaura un dominio de la técnica sobre el origen y sobre el destino de la persona humana. Una tal relación de dominio en sí contraria a la dignidad e igualdad que debe ser común a padres e hijos’122”(C 2377). La procreación se convierte en manufactura, y las personas (niños) se convierten en objetos. 16. Adulterio El adulterio es gravemente inmoral por al menos tres razones. -20-

1) “El adulterio es una injusticia. El que lo comete falta a sus compromisos.. .Quebranta el derecho del otro cónyuge...” (C 2381). 2) Daña el vínculo matrimonial y mina la institución del matrimonio. 3) “Compromete el bien... de los hijos, que necesitan la unión estable de los padres” (C 2381). El adúltero peca contra su cónyuge, su sociedad y sus hijos al igual que contra su propio cuerpo y alma. 17. Divorcio La Iglesia no puede permitir el divorcio como lo hacen casi todas las iglesias protestantes, porque no tiene la autoridad de contradecir a Cristo su Maestro (ver M t 5, 31-32; 19, 3-9; M c 10, 9; Lc 16, 18). “El Señor Jesús insiste en la intención original del Creador que quería un matrimonio indisoluble128 y deroga la tolerancia [del divorcio] que se había introducido en la ley antigua [judía]129” (C 2382). En fidelidad a su Maestro, la Iglesia enseña que “él matrimonio rato y consumado [entre dos cristianos bautizados] no puede ser disuelto por ningún poder humano ni por ninguna causa fuera de la muerte’130” (C 2382). La prohibición del divorcio por parte de la Iglesia sólo se puede entender a la luz de su enseñanza sobre el matrimonio. El aspecto más importante de esta enseñanza, y la más difícil de entender y aceptar para muchos hoy, es que el matrimonio no es una invención humana. Tiene su propia esencia interna inmutable como todo lo demás en la naturaleza, por diseño de Dios. Parte de su esencia es su indisolubilidad. Una vez que dos personas libremente crean un matrimonio y se convierten en “una sola carne” , éste no puede ser des-creado o disuelto “por ninguna causa fuera de la muerte” . Es como un niño. El terminarlo antes de -21-

la muerte simplemente no es una posibilidad que nos ofrezca la realidad objetiva. En otras palabras, el divorcio no sólo es malo, es una ilusión, una fantasía. El “una sola carne” es tan objetivamente real - y tan poco negociable -- como lo es un rinoceronte. Podrá ser bueno o malo, feliz o triste, pero es real. Lo podemos disfrazar o ignorar, pero seguirá existiendo, aunque lo declaremos muerto por el divorcio. N o depende de nuestra voluntad o de nuestro amor para seguir existiendo. “El divorcio es una ofensa grave a la ley natural. Pretende romper el contrato, aceptado libremente por los esposos, de vivir juntos hasta la muerte” (C 2384). Este es el ejemplo por excelencia de la promesa incumplida, así como el matrimonio es el ejemplo por excelencia de la promesa cumplida, y la imagen humana por excelencia de la alianza de Dios con nosotros. Somos el pueblo de un Dios fiel, no de uno que rompe la fe. “El hecho de contraer una nueva unión, aunque reconocida por la ley civil, aumenta la gravedad de la ruptura: el cónyuge casado de nuevo se halla entonces en situación de adulterio público y permanente” (C 2384). No sería “compasivo” el que la Iglesia permitiera el divorcio. La Iglesia prohíbe el divorcio precisamente porque es compasiva y sabe que el divorcio “entraña daños graves: para el cónyuge, que se ve abandonado; para los hijos, traumatizados por la separación de los padres, y a menudo viviendo en tensión a causa de sus padres; por su efecto contagioso, que hace de él una verdadera plaga social” (C 2385). A los hijos de divorciados se les hace mucho más difícil tener matrimonios estables. El N o de la Iglesia al divorcio proporciona a los católicos que se casan (y a sus hijos) un sentido de seguridad maravilloso. En una sociedad en la que la mitad de los matrimonios terminan en divorcio, la Iglesia misericordiosamente le cierra esa puerta a esa tragedia. -22-

A l igual que su enseñanza sobre la anticoncepción, la enseñanza de la Iglesia sobre el divorcio es rechazada por muchos hoy en día, en la creencia y/o en la práctica, y constituye una prueba de fe; porque la fe cree que lo que Dios nos ha dicho es verdadero y bueno para nosotros porque está diseñado por el amor y la sabiduría de Dios, aunque no la entendamos. La fe permite que la revelación de Dios corrija e instruya nuestra mente humana falible y nuestra voluntad de hombres caídos, dándose cuenta que la sabiduría de Dios está obligada a contradecir la del hombre, a menos que el hombre y su cultura no hayan caído. El cristianismo católico es siempre en alguna forma contracultural. Por ejemplo, la prohibición de la poligamia por parte de la Iglesia es tan contracultural en África como lo es la prohibición del divorcio en los Estados Unidos. Cada cultura humana, como cada ser humano, tiene sus puntos ciegos. Una de las razones por las que Dios nos dio su Iglesia es para corregirnos e instruirnos. Hay tres cosas que la Iglesia permite y que con frecuencia se confunden con el divorcio. Una separación no es un divorcio y se justifica en casos extremos tales como la violencia doméstica. Una anulación no es un divorcio. Es el descubrimiento de que nunca hubo un matrimonio válido, porque faltaba desde el principio uno de los ingredientes esenciales que componen un matrimonio válido. Aunque en la práctica se haya hecho un uso excesivo y abusivo de las anulaciones, especialmente en los Estados Unidos, permanecen válidas en principio, como las “indulgencias” (ver Parte II, Sección 5, párrafo 19). Un divorcio civil tampoco es un divorcio reconocido por la Iglesia. Por tanto, “[s]i el divorcio civil representa la única manera posible de asegurar ciertos derechos legítimos, el cuidado de los hijos o la defensa del patrimonio, puede ser tolerado sin constituir -23-

una falta moral” (C 2383). Lo que el matrimonio significa para el Estado es muy diferente de lo que significa para la Iglesia. 18. E l noveno mandamiento El noveno mandamiento (N o desearás la mujer de tu prójimo) añade una dimensión interna al sexto mandamiento (N o cometerás adulterio), al igual que el décimo mandamiento (N o codiciarás los bienes

ajenos)

añade

una

dimensión

interna

al

séptimo

mandamiento (N o robarás). Ya en la ley del Antiguo Testamento Dios reveló que desea no sólo actos moralmente buenos sino también corazones moralmente buenos. Porque el Amor no se satisface sólo con obras externas. 19. E l significado del “corazón” El noveno mandamiento prohíbe un acto del corazón (desear la mujer del prójimo). El “corazón” es el término bíblico para el centro mismo del alma, así como el corazón físico es el centro y la fuente de la sangre vital en el cuerpo. El “corazón” es más profundo que las sensaciones, las emociones o los sentimientos. También es más profundo que el pensamiento, porque es la fuente de los pensamientos así como es la fuente de las sensaciones. Salomón advierte: “Por encima de todo cuidado, guarda tu corazón, porque de él brotan las fuentes de la vida” (Pr 4, 23). “El corazón es la sede de la personalidad moral: ‘de dentro del corazón salen las intenciones malas, asesinatos, adulterios, fornicaciones...’

(M t 15, 19); [así

como los buenos pensamientos, la caridad, la pureza y el honor]. La lucha contra la concupiscencia de la carne pasa por la purificación del corazón...” (C 2517). Debemos comenzar con algo muy anterior a las acciones; debemos reducir “a cautiverio todo entendimiento para obediencia de Cristo” (2 Co 10, 5). -24-

20. Concupiscencia “Codiciar” la esposa o el esposo del prójimo es similar a desearla/lo con lujuria. Somos responsables de ello, porque decidimos hacerlo o no. N o hay pecado donde no hay libre elección. La codicia debe distinguirse de la concupiscencia, la cual no depende de nuestra libre elección sino de nuestra condición (así como el “pecado original” es nuestra condición y cada “pecado actual” es nuestra elección). “Concupiscencia” significa el “movimiento del apetito sensible que contraría la obra de la razón humana” (C 2515). A lo que la razón dice N o, la concupiscencia dice Sí. “Procede de la desobediencia del primer pecado242. Desordena las facultades morales del hombre y, sin ser una falta en sí misma, le inclina a cometer pecados243” (C 2515). Nadie puede evitar la concupiscencia. Pero podemos evitar obedecerla y ser dominados por ella. Es como un albatros alrededor de nuestro cuello, pero no necesariamente tiene que ser nuestro amo. 21. “Cuerpo” vs. “carne” “N o se trata de discriminar o condenar el cuerpo244...” (C 2516); la Escritura condena “la carne’ (sarx, sakra), no el cuerpo (soma). El cuerpo viene de la creación de Dios; la “carne” viene de la caída del hombre. “Las obras de la carne” nombradas en Gálatas 5, 19-21 incluyen pecados que no son del cuerpo como la idolatría, los celos y el egoísmo. Los elevados ideales de la moral sexual católica tienen su base precisamente en una elevada percepción del cuerpo como “un templo del Espíritu Santo” (1 Co 6, 19), no en una percepción baja. 22. Modestia La castidad y la pureza son esencialmente iguales en todo momento y lugar. Deberán distinguirse de la modestia (evitar acciones, palabras y ropa sexualmente provocativa), la cual varía con -25-

la cultura. “Las formas que reviste el pudor varían de una cultura a otra. Sin embargo, en todas partes constituye la intuición de una dignidad espiritual propia al hombre [y a la sexualidad humana]” (C 2524). La modestia es una ayuda importante para la castidad. 23. La recompensa de la castidad “La sexta bienaventuranza proclama: ‘Bienaventurados los limpios de corazón porque ellos verán a Dios.’ (M t 5, 8). Los ‘corazones limpios’ designan a los que han ajustado su inteligencia y su voluntad a las exigencias de la santidad de Dios, principalmente en tres dominios: la caridad,246 la castidad o rectitud sexual,247 y el amor de la verdad y la ortodoxia de la fe248. Existe un vínculo entre la pureza del corazón, la del cuerpo y la de la fe... [los fieles] ‘purifiquen su corazón, comprendan lo que creen’249” (C 2518). “A los ‘limpios de corazón’ se les promete que verán a Dios cara a cara y que serán semejantes a El.250 La pureza de corazón es el preámbulo de la visión. Ya desde ahora esta pureza nos concede ver según Dios...” (C 2519). “El corazón tiene sus razones, que la razón no conoce” (Pascal): es el amante quien mejor entiende al amado, humano o divino. Por eso los santos son más sabios que los meros teólogos. Del amor puro surge la sabiduría pura. 24. Algunas ayudas prácticas Hoy, como nunca antes, muchos sienten que estos dos mandamientos, a diferencia de los demás, son irreales: demasiado difíciles, o hasta imposibles para el hombre. Sin duda son difíciles pero no imposibles. N o debe sorprendernos que la obediencia nos resulte difícil, puesto que cada alma humana caída es un campo de batalla entre el bien y el mal, entre el amor y sus imitaciones. Pero Dios no pide lo imposible. Los santos nos ofrecen algunas orientaciones prácticas, algunas armas de lucha espiritual para -26-

conquistar el pecado en cualquier área, especialmente en el área del sexo, donde el hombre moderno parece necesitar más ayuda: 1. La humildad es el primer requisito. Debemos admitir que no podemos tener éxito por nosotros mismos. Debemos confesar, con San Pablo: “Bien sé yo que nada bueno habita en mí, es decir, en mi carne” (Rm 7, 18) pero también debemos confesar que “todo lo puedo en Aquel que me conforta” (Flp 4, 13). Santo Tomás de Aquino dice que con frecuencia Dios nos niega la gracia y nos permite caer en pecados obvios para que podamos evitar caídas más calamitosas en el pecado del orgullo y la autosatisfacción, más sutil y más grave. 2. También debemos ser inflexibles sobre la verdad y exigir honestidad total con nosotros mismos, sin esconder o evadir la luz, por incómoda que sea (ver Parte III, Sección 10). 3. El sacramento de la reconciliación es nuestra arma más poderosa contra cualquier pecado. Satanás odia y teme este sacramento y la Eucaristía más que cualquier otra cosa en este mundo. 4. Podemos hacer algo, y no sólo esperar a que lleguen las tentaciones. Podemos pelear a la ofensiva, y no solo a la defensiva, en la guerra espiritual, y ser activos en vez de solo reactivos, con penitencias voluntarias, elegidas con alegría por amor al honor de Dios. 5. Debemos resolver darle todo a Dios, incluyendo nuestros primeros pensamientos (2 Co 10, 5). Porque “siembra un pensamiento, cosecha una acción; siembra una acción, cosecha un hábito, siembra un hábito, cosecha un carácter, siembra un carácter, cosecha un destino” . 6. Santo Tomas de Aquino dice que “lo único lo suficientemente fuerte para combatir un mal deseo es un -27-

buen deseo aún más fuerte” . El amor, no el miedo o el odio, puede combatir la lujuria. El amor al Cielo, no el disgusto por la tierra, vence el amor desordenado de la tierra. 7. Cristo nos entregó a su Madre, la Santísima Virgen María, desde la Cruz (Jn 19, 26-27) como nuestra propia madre y modelo. Las imágenes de la santa maternidad pueden combatir las imágenes de impureza. 8. Recuerda que no hay “crímenes sin víctimas” , que cada vez que debilitas el alma hieres el Cuerpo de Cristo y cada uno de sus miembros, incluyendo a los que más amas. 9. Como en cualquier lucha larga y difícil, vive “día con día” , y paso a paso. El problema actual es el único que es real; deja que el mañana y el ayer se las arreglen solos. 10.

Recuerda quién eres: H ijo de Dios, comprado con el precio de la sangre de Cristo, destinado al cielo. Actuamos según percibimos nuestra identidad. “ ¿No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo? Y ¿había de tomar yo los miembros de Cristo para hacerlos miembros de prostituta?” (1 Co 6, 15).

11. Recuerda a dónde vas. “Mira hacia el final” . Son muy pocos los pecados que el hombre cometerá en su lecho de muerte. Pero estamos en nuestro lecho de muerte desde que nacemos. 12. Recuerda dónde estás: en un campo de batalla, no en una silla cómoda. Si eres cristiano, eres un guerrero espiritual. 13. Recuerda que la batalla es especialmente urgente hoy, cuando la Iglesia de Cristo enfrenta una “cultura de la muerte” . 14. Recuerda quién es el enemigo: “Porque nuestra lucha no es contra la carne y la sangre, sino contra los Principados, contra las Potestades, contra los Dominadores de este -28-

mundo tenebroso, contra los Espíritus del Mal que están en las alturas” (E f 6, 12). 15. Recuerda que el Bien es infinitamente más fuerte que el Mal. Recuerda que Satanás ha sido conquistado definitivamente y para siempre por lo que Cristo hizo por ti en la Cruz. A l l í es donde debes refugiarte. El aspecto más importante de todo el tema de la moral sexual es Jesucristo. Él es la Palabra (Mente) de Dios, quien diseñó el sexo; Él es Aquel cuyo amor dio su sangre como el precio de nuestro perdón por contravenir sus designios; y Él es Aquel que nos asegura, con sus últimas palabras en la tierra: “Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (M t 28, 20).

Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en Citas usadas en esta sección:

100 101 85 86 90 102 96 98 99 112 114

JUAN PABLO II, exh. ap. Familiaris consortio, 21, cf Concilio Vaticano II, Lumen gentium, 11. JUAN PABLO II, exh. ap. Familiaris consortio, 11. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 49, 2. Cf St 1, 22. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 17. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 25, 1. PÍO XII, discurso del 29 octubre 1951. CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, decl. Persona humana, 9. Cf Gn 19, 1-29; Rm 1, 24-27; 1 Co 6, 10; 1 Tm 1, 10. CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, decl. P ersona humana, 8. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 50, 2. Cf Pablo VI, enc. Humanae vitae, 16. -29-

107 108 117 109 116 119 122 128 129 130 242 243 244 246 247 248 249 250

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JUAN PABLO II, exh. ap. Familiaris consortio, 30. PABLO VI, enc. Humanae vitae, 11. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 51, 4. Pablo VI, enc. Humanae vitae., 12; cf Pío XI, enc. Casti JUAN PABLO II, exh. ap. Familiares consortio, 32. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 50, 2. Congregacián parola Doctrin da la fe, instr. Donum vitae, II, 5. Cf M t 5, 31-32; 19, 3-9; Mc 10, 9; Lc 16, 18; 1 Co 7, 10-11. Cf M t 19, 7-9. CDC, 1141. Cf Gn 3, 11. Cf Concilio de Trento: DS, 1515. Juan Pablo II, enc. Dominum et Vivificanatem, SS Cf 1 Tm 4, 3-9; 2 Tm 2, 22. Cf 1 Ts 4, 7; Col 3, 5; E f 4, 19. Cf Tt 1, 15; 1 Tm 1:3-4; 2 Tm 2, 23-26. SAN AGUSTÍN, De fide et símbolo 10, 25: PL 40, 196. Cf 1 Co 13, 12; 1Jn 3, 2.

TERCERA PARTE: CÓMO VIVEN LOS CATÓLICOS (MORALIDAD)

S e c c ió n 9: M o r a l s o c ia l y e c o n ó m i c a El

s é p t im o m a n d a m ie n t o :

El

d é c im o m a n d a m ie n t o :

No ro ba rá s

No c o d ic ia r á s

los b ie n e s ajenos

1. El significado del séptimo mandamiento No hay nada misterioso ni ambiguo en “No robarás”. “El séptimo mandamiento prohíbe tomar o retener el bien del prójimo injustamente y perjudicar de cualquier manera al prójimo [ “prójimo” sencillamente significa cualquier otro ser humano] en sus bienes. Prescribe la justicia y la caridad en la gestión de los bienes terrenos...” (C 2401). 2. La importancia d el séptimo mandamiento El séptimo mandamiento regula lo que es la propiedad, o los bienes materiales: básicamente el dinero o cualquier cosa que el dinero pueda comprar. Ésta es una de las cinco áreas básicas de las relaciones humanas de todos los tiempos, lugares y culturas, y cada -5-

cultura tiene su versión de los diez mandamientos, alguna reglamentación para cada una de esas cinco áreas. 1) la familia (el cuarto mandamiento); 2) la vida (el quinto mandamiento); 3) el sexo (el sexto y el noveno mandamiento); 4) la propiedad (el séptimo y el décimo mandamiento); 5) la comunicación (el octavo mandamiento) Aunque, siendo objetivos, la propiedad no es tan importante como la vida, la familia, el sexo o la comunicación, este mandamiento es importante por la cantidad de tiempo y energía que invertimos naturalmente en la propiedad. Vivimos, por designio divino, en un mundo material, y estamos en este mundo para aprender cómo hacer uso de las cosas de este mundo, como un adiestramiento para las cosas superiores en el otro. Podríamos pensar en la totalidad del mundo material como una extensión de nuestro cuerpo. La importancia del cuerpo corresponde a lo bueno e importante del mundo material, de las cosas. Así como estos cuerpos mortales nuestros son versiones preliminares de nuestros futuros cuerpos inmortales resucitados, este mundo pasará y será reemplazado por “un cielo nuevo y una tierra nueva” (Ap 21, 1). Así como a los niños les regalan ponys para entrenarlos a montar caballos cuando sean adultos, los bienes materiales, incluyendo el dinero, son para adiestrarnos para el Reino del Cielo (ver la parábola de Cristo en Mt 25, 14-30). 3. La relación del hombre con la tierra La moral católica sobre este tema, al igual que sobre otros, está basada en los principios básicos de la realidad. Lo que debe ser está basado en lo que es. Por lo tanto es equilibrada y completa, tomando en cuenta ambos aspectos de la situación humana real. Esto la distingue de las ideologías, que están basadas no en una realidad objetiva, sino en ideas y deseos que cambian con las modas, y, por -6-

lo tanto, siempre exageran un aspecto y restan importancia a su opuesto. El principio que gobierna la relación del hombre con la tierra es que “[a]l comienzo Dios confió la tierra y sus recursos a... la humanidad para que [a] tuviera cuidado de ellos, [b] los dominara mediante su trabajo y [c] se beneficiara de sus frutos140” (C 2402). Fíjese en el equilibrio: somos cuidadores de la tierra y responsables de ella, pero somos también sus amos. Una explotación irresponsable de la tierra, a l igual que una adoración neopagana, son extremos que deben evitarse. La idea de que somos los “administradores” del mundo evita ambos extremos. Por ello, la conservación de la ecología y del ambiente forma parte de nuestra responsabilidad. Se supone que este planeta debe ser como un jardín: “Tomó, pues. Yahveh Dios al hombre y le dejó en el jardín de Edén, para que lo labrase y lo cuidase” (Gn 2, 15). 4. La propiedad privada y el bien común En esto también la moral católica se basa en principios fundamentales de la realidad y, por ello, toma en cuenta tanto el bien privado como el bien común. Por un [l]ado “los bienes de la creación están destinados [divinamente planificados y con un propósito especificado] a todo el género humano” (C 2402). “El derecho a la propiedad privada... no anula la donación original de la tierra al conjunto de la humanidad” (C 2403). Por consiguiente, “‘[e]l hombre, al servirse de esos bienes, debe considerar las cosas externas que posee legítimamente no sólo como suyas, sino también como comunes, [no en el sentido de que pertenecen a otros, sino] en el sentido de que han [y deberían] de aprovechar no sólo a él, sino también a los demás’141” (C 2404). La propiedad privada está diseñada para algo más que el disfrute privado; está diseñada para el bien común. “La propiedad de un bien hace de su dueño un administrador de la providencia para hacerlo fructificar y comunicar sus beneficios a otros, ante todo a sus -7-

próximos” (C 2404). Las familias existen en parte para enseñarnos a superar nuestro “egoísmo original” natural en este primer nivel de caridad, que es el más cercano. Por otra parte, “...la promoción del bien común exija el respeto de la propiedad privada...” (C 2403). La propiedad privada es una necesidad natural y un derecho natural. Es por eso que el comunismo es antinatural. Estas dos cosas - la propiedad privada y el bien común - no son opuestas por naturaleza, sino complementarias, como el hombre y la mujer. Existen la una para la otra. El bien común fomenta la propiedad privada y la propiedad privada fomenta el bien común. Es la misma relación que existe entre la individualidad y la sociedad: la individualidad se ve alimentada, no amenazada, por las relaciones sociales y la sociedad se fortalece, no se debilita, con individuos fuertes. 5. El control de la economía por el gobierno “La autoridad política tiene el derecho y el deber de regular en función del bien común el ejercicio legítimo del derecho de propiedad142” (C 2406). Puesto que la propiedad privada es para el bien común, no hay un derecho absoluto a ella, ni tampoco derecho a un capitalismo sin restricciones y a un “libre mercado” total. 6. Tomar algo para satisfacer una necesidad urgente no es robo El derecho a la propiedad privada puede ser modificado no sólo por los gobiernos, sino también por los individuos privados en casos extremos, como el clásico ejemplo de Jean Valjean en Los Miserables de Víctor Hugo, quien “roba” una hogaza de pan para alimentar a su familia hambrienta. Esto no es robo. “No hay robo si... el rechazo es contrario a la razón... Es el caso de la necesidad urgente y evidente en que el único medio de remediar las necesidades inmediatas y esenciales (alimento, vivienda, vestido...)...143” (C 2408). -8-

7. Ética de los negocios

Una lista parcial de los pecados contra el séptimo mandamiento que cometen tanto los trabajadores como los patronos incluye: a) la deliberada retención de bienes prestados o de objetos perdidos; b) el fraude en los negocios; c) los sueldos injustos “El salario justo es el fruto legítimo del trabajo” (C 2434); d) el alza de precios cuando se aprovecha de la ignorancia o necesidad de otros; e) la especulación con la cual uno se las ingenia para manipular artificialmente los precios y sacar ventaja en detrimento de otros; f) la corrupción mediante la cual uno influye en el juicio de aquellos que deben tomar decisiones de acuerdo con la ley; g) la apropiación y uso para fines privados de los bienes comunes de una empresa; h) el trabajo negligente; i) la evasión fiscal; j) la falsificación de cheques y facturas; k) los gastos excesivos y el desperdicio; l) los daños intencionales a la propiedad pública o privada. Note que algunos de estos pecados son cometidos por los patronos y otros por los empleados. Ambos tienen deberes diferentes pero complementarios e igualmente importantes, como los gobiernos y los ciudadanos, los esposos y las esposas, los padres y los hijos, y deben trabajar en armonía y no en oposición. Cuando existe oposición y cuando las negociaciones no logran resolver las disputas entre los empleados y los patronos, “[l]a huelga es moralmente legítima... para obtener un beneficio proporcionado” [razonable y justo] (C 2435). -9-

8. Promesas “Laspromesas deben ser cumplidas, y los contratos rigurosamente observados en la medida en que el compromiso adquirido es moralmente justo. Una parte notable de la vida económica y social depende del valor de los contratos...” (C 2410). Las promesas nos atan unos a los otros, a nuestra palabra y al futuro. Incumplirlas nos separa de la sociedad, de nuestra propia integridad y de la historia. Si no puede confiar en las promesas, la sociedad no puede mantenerse unida. El ejemplo más obvio e importante es la promesa hecha en el matrimonio. 9. Ju egos de azar Aquí tenemos de nuevo una enseñanza equilibrada y que toma en cuenta los dos aspectos. Por un lado, “[l]os juegos de azar... o las apuestas no son en sí mismos contrarios a la justicia.” Por otro lado, “[r]esultan moralmente inaceptables cuando privan a la persona de lo que le es necesario para atender a sus necesidades o las de los demás. La pasión del juego corre peligro de convertirse en una grave servidumbre” (C 2413). Es como el vino, designado por Dios “para recrear el corazón del hombre” (Sal 104, 14-15), pero del cual abusa el hombre para “entristecerse”, en vez de “alegrarse”. Para muchos, los juegos de azar son un entretenimiento inofensivo, pero para otros resultan terriblemente perjudiciales. El discernimiento y la prudencia son necesarios en cada caso. 10. Los animales Una vez más, la Iglesia nos ofrece una enseñanza equilibrada que ve las dos caras, basada en la realidad objetiva, acerca de un asunto que está hoy muy polarizado ideológicamente. Por un lado, “[e]l dominio concedido por el Creador al hombre sobre los seres inanimados y los seres vivos no es absoluto; está regulado por el cuidado de la calidad de la vida del prójimo -10-

incluyendo la de las generaciones venideras; exige un respeto religioso de la integridad de la creación148” (C 2415). Un respeto “religioso”, porque la creación es obra del Creador. La naturaleza, una invención de Dios, es una obra de arte mucho más grande que cualquier invención humana. (“Los poemas son creación de tontos como yo / pero sólo Dios puede crear un árbol”). Si nuestra visión se pareciera más a la de Dios - es decir, si fuera más cercana a la realidad - nuestros deberes morales estarían más claros sobre este asunto y sobre todos los demás. Este respeto por las cosas de la naturaleza se exige especialmente para los animales, las criaturas materiales más importantes después del hombre. “Los animales son criaturas de Dios...149 Por su simple existencia, lo bendicen y le dan gloria.150 También los hombres les deben aprecio. Recuérdese con qué delicadeza trataban a los animales San Francisco de Asís o San Felipe Neri” (C 2416). Por otra parte, aunque los animales tienen sensaciones, no poseen almas inmortales, racionales y morales; no son personas. “[E]s legítimo servirse de los animales para el alimento y la confección de vestidos” (C 2417). Y, “[l]os experimentos médicos y científicos en animales son prácticas moralmente aceptables, si se mantienen dentro de límites razonables y contribuyen a curar o salvar vidas humanas” (C 2417). Porque Dios creó a los animales para el hombre (Gn 2, 18-20). Nuevamente, el equilibrio razonable de la Iglesia evita (ambos extremos (y quizá a ambos molesta). Por un lado “[1] [e]s contrario a la dignidad humana hacer sufrir inútilmente a los animales y sacrificar sin necesidad sus vidas. [Pero 2] [e]s también indigno invertir en ellos sumas que deberían remediar más bien la miseria de los hombres. [3] Se puede amar a los animales; [4] pero no se puede desviar hacia ellos el afecto debido únicamente a los seres humanos” (C 2418). -11-

11. La relación entre la Iglesia y la m oral económica y política Nuevamente, la enseñanza católica evita ambos extremos. Por un lado, los asuntos de la Iglesia no son en sí económicos ni políticos. “No corresponde a los pastores de la Iglesia intervenir directamente en la actividad política y en la organización de la vida social. Esta tarea forma parte de la vocación de los fieles laicos, que actúan por su propia iniciativa...” (C 2442). No existe un sistema económico o político que sea el mejor de manera absoluta. Las dimensiones económicas y políticas de la historia humana se caracterizan por su gran variedad, cambio y relatividad. “La acción social puede implicar una pluralidad de vías concretas” (C 2442). Algunas personas, especialmente en Norteamérica, son bastante religiosas respecto a su creencia política y muy políticas en cuanto a su religión. Son religiosamente absolutistas sobre cuestiones políticamente relativas y políticamente relativistas sobre cosas religiosamente absolutas. Mientras más anclados estemos en los principios eternos de la revelación divina, más libres seremos para experimentar con los cambios de las instituciones humanas. Mientras más conocemos a Dios, el verdadero absoluto, más libres somos de la tentación de convertir en ídolo cualquier invención humana. Por otra parte, los asuntos de la Iglesia s í incluyen la moral, incluyendo la moral económica. “La Iglesia expresa un juicio moral, en materia económica y social, ‘cuando lo exigen los derechos fundamentales de la persona o la salvación de las almas’153” (C 2420). 12. Capitalismo y socialismo “La doctrina social de la Iglesia se desarrolló en el siglo XIX, cuando se produce el encuentro entre el Evangelio y la sociedad industrial moderna, sus nuevas estructuras para producción de bienes de consumo, su nueva concepción de la sociedad, del Estado y de la autoridad, sus nuevas formas de trabajo y de propiedad...154” -12-

(C 2421). Al aplicar sus perennes principios morales a situaciones nuevas, la Iglesia desarrolló un “criterio de juicio” y “ directrices” que se negaron a dar un apoyo irrestricto tanto al capitalismo “duro”, como al socialismo “duro”. “Todo sistema según el cual las relaciones sociales deben estar determinadas enteramente por los factores económicos, resulta contrario a la naturaleza de la persona humana...156” (C 2423) Este “economicismo” es un peligro tanto en el capitalismo como en el socialismo. No todos los gobiernos socialistas, como los de los países escandinavos, son inmorales. Pero, existe un peligro especial en el socialismo: “Un sistema que ‘sacrifica los derechos fundamentales de la persona y de los grupos en aras de la organización colectiva de la producción’ es contrario a la dignidad del hombre158” (C 2424). “La Iglesia ha rechazado las ideologías totalitarias y ateas asociadas en los tiempos modernos al ‘comunismo’ o ‘socialismo’...159” (C 2425). La Iglesia no rechaza el capitalismo como tal tampoco. Sin embargo, ha “rechazado en la práctica del ‘capitalismo’el individualismo [egoísta] y la primacía absoluta de la ley de mercado sobre el trabajo humano159” (C 2425). Existe también un peligro especial en el capitalismo: “[u]na teoría que hace del lucro la norma exclusiva y el fin último de la actividad económica es moralmente inaceptable...157” (C 2424). Y, “la motivación de lucro” - una virtud necesaria en el capitalismo - es sólo otro nombre para un vicio capital, uno de los “siete pecados capitales”, específicamente la codicia o avaricia. Es menester una actitud equilibrada y razonable respecto a la ganancia. Por un lado, “los responsables de las empresas... Están obligados a considerar el bien de las personas [arriba]... el aumento de las ganancias. [Por otro lado] [s]in embargo, éstas son necesarias; permiten realizar las inversiones que aseguran el porvenir de las empresas, y garantizan los puestos de trabajo” (C 2432). La ganancia es a la producción lo que el placer es al sexo: bueno, -13-

apropiado y natural cuando se le asocia con el propósito intrínseco de la actividad, pero se divorcia con facilidad de ese propósito y se ama por sí mismo. También es necesaria una visión equilibrada del control gubernamental. Por una parte, “[l]a regulación de la economía por la sola planificación centralizada pervierte... vínculos sociales; [por otro lado] su regulación únicamente por la ley del mercado quebranta la justicia social, porque ‘existen numerosas necesidades humanas que no pueden ser satisfechas por el mercado’160” (C 2425). 13. El trabajo humano Una de las áreas de la vida moderna en las que la Iglesia ha desarrollado y extendido más sus principios es la de la “teología del trabajo”. El principio fundamental del significado y la dignidad del trabajo humano es éste: “El trabajo humano procede directamente de personas creadas a imagen de Dios y llamadas a prolongar... la obra de la creación...162” (C 2427). Así pues, el trabajo es creativo. Por otra parte, debido a la Caída, el trabajo es también un deber. “Con el sudor de tu rostro comerás el pan” (Gn 3, 19). Sin embargo, “[p]uede ser también redentor. Soportando el peso del trabajo164, en unión con Jesús, el carpintero de Nazaret y el crucificado del Calvario, el hombre colabora en cierta manera con el Hijo de Dios en su obra redentora... El trabajo puede ser un medio de santificación...” (C 2427). Toda labor humana puede ser un opus Dei, una “obra de Dios”. 14. El personalismo d el trabajo “El valor primordial del trabajo pertenece al hombre mismo, que es su autor y su destinatario. El trabajo es para el hombre y no el hombre para el trabajo166” (C 2428). Por ende, todo trabajo debe ser juzgado con los estándares humanos - ¿cómo beneficia al -14-

hombre? — en vez de que los hombres sean juzgados con los estándares del trabajo, como si el hombre fuese un mero “medio de producción”. 15. Economía internacional “En el plano internacional la desigualdad de los recursos y de los medios económicos es tal que crea entre las naciones un verdadero ‘abismo’.176 Por un lado están los que poseen y desarrollan los medios de crecimiento, y por otro, los que acumulan deudas” (C 2437). “Las naciones ricas tienen una responsabilidad moral grave respecto a las que no pueden por sí mismas asegurar los medios de su desarrollo, o han sido impedidas de realizarlo por trágicos acontecimientos históricos. Es un deber de solidaridad y de caridad; es también una obligación de justicia... ” (C 2439). Es cierto que, tanto entre naciones como entre individuos, en palabras del Papa Gregorio Magno, “‘[c]uando damos a los pobres las cosas indispensables no les hacemos liberalidades personales, sino que les devolvemos lo que es suyo. Más que realizar un acto de caridad, lo que hacemos es cumplir un deber de justicia’194” (C 2446). 16. C aridad para los pobres “Dios bendice a los que ayudan a los pobres y reprueba a los que se niegan a hacerlo... Jesucristo reconocerá a sus elegidos en lo que hayan hecho por los pobres185” (C 2443) Cristo “nos invita a reconocer su presencia en los pobres que son sus hermanos201” (C 2449) y nos dice: “En verdad os digo que cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más pequeños, a m í me lo hicisteis” (Mt 25, 40). La frase “En verdad os digo” significa que esto no es exageración o retórica. Es la verdad de labios de la Verdad. La riqueza no es mala, ni toda la gente rica es egoísta. Pero la riqueza es peligrosa, más peligrosa de lo que pensamos, si tomamos -15-

en serio las repetidas advertencias de Cristo. Un indicador del peligro de la riqueza es el dato estadístico que señala que, en casi todas las culturas, los pobres son mucho más generosos que los ricos con aquellos que están por debajo de ellos en el escalafón económico. Los pobres tienen menos que dar, y sin embargo, dan más. Los ricos pueden dar más, y sin embargo, dan menos. La generosidad es más difícil cuando es materialmente más fácil. Esto demuestra por qué la riqueza es peligrosa: porque tiende a ser adictiva. Así pues, Cristo bendice a los “pobres de espíritu” - es decir, a aquellos cuyo espíritu está alejado de la riqueza. De modo que aun aquellos que no son materialmente pobres, pero que ayudan a los pobres desprendiéndose de parte de su riqueza pueden ser “pobres de espíritu” y ser bendecidos. La limosna hace un bien doble - al que la recibe, y al que la da --, porque “es mejor dar que recibir”. “‘[L]a miseria humana atrae la compasión de Cristo Salvador, que la ha querido cargar sobre sí e identificarse con los ‘más pequeños de sus hermanos.’ También por ello, los oprimidos por la miseria son objeto de un amor de preferencia por parte de la Iglesia...200” (C 2448). Porque la Iglesia es “la extensión de la Encarnación” y realiza la misma labor que Cristo. La Iglesia, como Cuerpo de Cristo, es dirigida por su Cabeza, no como una corporación es dirigida por su Director Ejecutivo desde lejos, sino como nuestro propio cuerpo es dirigido por nuestro cerebro y sistema nervioso. 17. Las obras de misericordia La Iglesia ha enumerado tradicionalmente seis obras de misericordia espirituales y seis obras de misericordia corporales (del cuerpo). Las “obras de misericordia espirituales” son: 1) instruir, 2) aconsejar, - 16 -

3) 4) 5) 6)

consolar, confortar, perdonar, y sufrir con paciencia.

Las “obras de misericordia corporales” son: 1) 2) 3) 4) 5) 6)

dar de comer al hambriento, dar techo a quien no lo tiene, vestir al desnudo, visitar a los enfermos. visitar a los presos, y enterrar a los muertos.

18. El décimo mandamiento: No codiciarás los bienes ajenos “La codicia” significa “deseo desordenado”. Esto puede ser tanto 1) desear demasiado, desear lo que realmente no necesitamos (eso es avaricia), o, 2) desear lo que pertenece a otro (esto es envidia, el único pecado que nunca brinda placer a nadie). El deseo en sí mismo es bueno y y fue diseñado por Dios. Igualmente lo es el placer. Pero el pecado distorsiona las cosas buenas para hacerlas malas. Codiciar dinero es aún más peligroso que codiciar cosas, porque no tiene límites. Sólo podemos utilizar o o pensar en utilizar un número definido de casas, autos, o alimentos; pero el deseo de tener dinero es infinito. “‘El ojo del avaro no se satisface con su suerte’ (Si 14, 9)256” (C 2536). Codiciar dinero equivale por lo general a codiciar poder, más que codiciar cosas y, quizás subconscientemente, es un miedo o resentimiento por ser menos que Dios, vulnerable y dependiente, o sea, humano. -17-

19. Desprendimiento de la riqueza (pobreza de espíritu)

La primera bienaventuranza (Bienaventurados los pobres de espíritu) corresponde al décimo mandamiento (No codiciarás los bienes ajenos). Ambos enseñan el desprendimiento del espíritu (deseo) de las riquezas. “El precepto del desprendimiento de las riquezas es obligatorio para entrar en el Reino de los cielos” (C 2544). “A menos que un hombre renuncie (aleje su corazón) a todo lo que posee, no podrá ser mi discípulo” (Lc 14, 33). Esta enseñanza, que parece tan dura, es realmente compasiva, porque el desprendimiento que ordena es liberador (al igual que lo es la obediencia a todos los mandamientos), como “desprender” una mosca del papel cazamoscas o a un prisionero de su prisión. La alternativa es una esclavitud espiritual y una adicción, una unión matrimonial llena de adoración con el dinero. Cristo nos recuerda que “ donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón” (Mt 6, 21). El desprendimiento es liberador, porque nos convertimos en aquello que adoramos: muerto, como el dinero, o vivo, como Dios. Éste es el principio que nos enseña el Salmo 115: “Plata y el oro son sus ídolos, obra de manos de hombre. Tienen bocas y no hablan, tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen, tienen nariz, y no huelen. Tienen manos y no palpan, tienen pies y no caminan, ni un solo susurro en su garganta. Como ellos serán los que los hacen, cuantos en ellos ponen su confianza”. Los que los hacen son como ellos: Así también todos los que confían en ellos”. -18-

20. El camino del desprendimiento ¿Cómo podemos desprendernos de la codicia? “Un mal deseo sólo se puede sobreponer por un deseo bueno más fuerte” (Santo Tomás de Aquino). Así como el verdadero amor nos puede liberar de la lujuria, así “[e]l deseo de la felicidad verdadera aparta al hombre del apego desordenado a los bienes de este mundo, y tendrá su plenitud en la visión y bienaventuranza de Dios” (C 2548). Esto no es utópico, sino totalmente razonable, porque “‘[e]l que ve a Dios obtiene todos los bienes que se pueden concebir’276” (C 2548). “Que perezca cada ambición acariciada, Todo lo que he pensado y esperado y conocido, Aun así, ¡cuán rica es mi condición! Dios y el Cielo todavía me pertenecen” (Henry Lyte). Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en las citas usadas en esta sección: 140 Cf Gn 1, 26-29. 141 Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 69, 1. 142 Cf Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 71, 4; JU A N PABLO II, enc. Sollicitudo rei sociales, 42; ID., enc. Centesimus annus, 40; 48. 143 Cf Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 69, 1. 148 Cf JU A N PABLO II, enc. Centesimus annus, 37-38. 149 Cf M t 6, 26. 150 Cf Dn 3, 79-81. 153 Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 76, 5. 154 Cf JU A N PABLO II, enc. Centesimus annus, 3. 156 Cf JU A N PABLO II, enc. Centesimus annus, 24. 158 Cf Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 65. 159 Cf JU A N PABLO II, enc. Centesimus annus, 10; 13; 44. 157 Cf Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 63, 3; JU A N PABLO II, enc. Laborem exercens, 7; ID., enc. Centesimus annus, 35. 160 JU A N PABLO II, enc. Centesimus annus , 34. -19-

162 Cf Gn 1, 28, Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 34; JU A N PABLO II, enc. 164

Centesimus annus, 31. Cf Gn 3, 14-19.

166

Cf JU A N PABLO II, enc. Laborem exercens, 6.

176

Cf JU A N PABLO II, enc. Sollicitudo rei sociales, 14.

194

SAN GREGORIO MAGNO, Regula pastoralis, 3, 21.

185

Cf M t 25, 31-46.

201 200

Cf M t 25, 40. CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, instr. Libertatis conscientia, 68.

256

Catecismo Romano, 3, 37.

276

SAN GREGORIO DE NISA, Orationes de beatitudinibus , 6: PG 44, 1265A.

129-S 8/07 -20-

TERCERA PARTE: CÓMO VIVEN LOS CATÓLICOS (MORALIDAD)

S e c c i ó n 10: La V e r d a d 1. La importancia d el octavo mandamiento Los alcances del octavo mandamiento son realmente mucho más amplios de lo que parecen. Prohíbe no solo el perjurio, los falsos juramentos, la calumnia y la difamación, sino también toda clase de falsedad y ordena adherirnos totalmente a la verdad. Este mandamiento es uno de los más olvidados y desobedecidos de todos. Porque, al igual que el primer mandamiento, se desobedece cada vez que se desobedece cualquier otro. Al igual que todo pecado es una especie de idolatría (escoger algún dios falso), todo pecado es un acto de falsedad, la elección de las tinieblas en vez de la luz. El octavo mandamiento no nos dice simplemente que hablemos con la verdad a los demás, sino también que amemos y vivamos la verdad en nosotros mismos, comprometiendo completamente nuestro corazón con la verdad y viviendo ese compromiso. Prohíbe no solo el falso testimonio contra nuestro prójimo, sino también contra nosotros mismos, ya que debemos amar al prójimo “como a nosotros mismos”. -5-

2. Cómo todo pecado es una especie de mentira Levantar falso testimonio contra nuestro prójimo significa mentir y engañar al prójimo. Pero, mentirle al prójimo siempre comienza con una mentira para nosotros mismos. Así sucede con todo pecado. El patrón de todo pecado se muestra en el pecado original, en Génesis 3, al comer de la fruta prohibida. Este pecado inició al escuchar la mentira del demonio, la falsa publicidad del pecado, la mentira de que este pecado traería felicidad y deleite, mientras que obedecer el mandato de Dios acarrearía desdicha o aburrimiento. El primer paso para evitar el pecado es negarse a escuchar cualquier falso testimonio que contradiga la verdad revelada por Dios. La fe es la barrera contra el pecado. Por eso dice la Escritura: “todo lo que no procede de la buena fe es pecado” (Rm 14, 23). San Pablo contrapone el pecado a la fe, no sólo a la virtud, y contrapone la fe al pecado, no sólo a la duda. Creer en la oscuridad de la mentira de Satanás, en vez de creer en la luz del mandamiento de Dios, fue el comienzo de la caída del hombre y sigue siendo el comienzo de toda caída. Comemos la fruta prohibida de la falsedad con la mente, antes de comer cualquier otra fruta prohibida con nuestro cuerpo o con nuestros actos. 3. La importancia de la verdad para la moral El ser humano, al tener cuerpo y alma, vive en dos mundos, el mundo material y el mundo moral y espiritual. Los Diez Mandamientos (Ex 20) son al mundo moral lo que los Seis Días de Creación (Gn 1) son al mundo físico. Dios ordenó el mundo físico del hombre mediante los Días de la Creación; entonces ordenó el mundo moral y espiritual del hombre a través de los Diez Mandamientos. La fuente de ambos ordenamientos es la Verdad. En todas las culturas, la luz es el símbolo y la expresión natural de la verdad. Ninguna buena acción puede producirse sin luz. El mejor médico del mundo, en el mejor hospital del mundo, con la -6-

mejor tecnología del mundo sería incapaz de realizar la operación más sencilla sin luz. Dios mismo no ordenó el universo sin luz; primero, creó la luz. La luz creada fue el primer reflejo de la luz no creada. La luz fue lo primero para Dios y debe ser lo primero para nosotros también, si vamos a reflejar la voluntad y las prioridades de Dios. Nuestra primera elección debe ser: “¡Hágase la luz!” Debemos amar, buscar, vivir y proclamar la verdad. Porque si no amamos la verdad, no la conoceremos. Si no la buscamos primero con nuestra voluntad, no la hallaremos con nuestra mente. Por lo general, hoy en día no se entiende la importancia crucial de la verdad para la moral. Rara vez se le enseña a la gente que la moral es más que bondad y compasión, más que buenas intenciones, aun más que amor. Porque el amor sin verdad no es verdadero amor. El amor y la verdad son igualmente absolutos, porque ambos son atributos divinos, infinitos y eternos. La verdad y el amor son “la esencia de lo que Dios es”. Ambos son uno para Dios y mientras más cerca de Dios estemos, más serán uno en nosotros. 4. La base teológica para el octavo mandamiento “El octavo mandamiento prohíbe falsear la verdad... Este precepto moral deriva de... Dios, que es y que quiere la verdad” (C 2464). Al igual que todos los mandamientos, éste está basado en la realidad; lo que debe ser proviene de lo que es. Esta realidad es la realidad final, Dios, su naturaleza esencial. Las Escrituras describen una y otra vez a Dios como “la verdad”. La palabra hebrea emeth significa no sólo “pensamiento y expresión objetivamente precisa”, sino “confiabilidad, integridad y fidelidad personal”. Hemos de ser personas de verdad porque nuestros Dios es verdad. En Él la verdad se personifica perfectamente; ¡la verdad es una Persona! - Aquél que proclamó “Yo soy la verdad” (Jn 14, 6). -7-

“Puesto que Dios es el ‘Veraz’ (Rm 3, 4), los miembros de su pueblo son llamados a vivir en la verdad208” (C 2465). 5. ¿Q u ées la verdad? Lo que la verdad significa en Dios, su origen, determina lo que significa para el hombre, la imagen de Dios. Y el Catecismo menciona tres aspectos de la verdad en Dios: “Dios es la fuente de toda verdad. [a] “Su Palabra es verdad.205” [b] “Su Ley es verdad.206” [c] “‘Tu verdad, de edad en edad’207” (Sal 119, 90) (C 2465). ¿Qué significan estas tres cosas para nosotros? a) La verdad de la Palabra de Dios es la revelación de su pensamiento. b) La verdad de la Ley de Dios es la revelación de su voluntad. c) La verdad de las promesas de Dios es la revelación de su corazón. Estos tres aspectos de la verdad satisfacen las necesidades de las tres partes del alma humana. a) La Palabra de Dios satisface el anhelo que tiene la mente de un pensamiento verdadero b) La Ley de Dios satisface el anhelo que tiene la voluntad de una vida verdadera. c) Las promesas de Dios satisfacen el anhelo que tiene el corazón humano de una felicidad verdadera. También corresponden a las tres “virtudes teologales”. a) La Palabra de Dios (revelación) especifica lo que cree la fe (“Tu Palabra es Verdad” - Jn 17, 17). b) La Ley de Dios especifica lo que escoge la caridad ( “Si me amáis, guardaréis mis mandamientos” —Jn 14, 15). -8-

c) Las promesas de Dios especifican en qué confía la esperanza (“Esta es la promesa que él mismo os hizo: la vida eterna” - 1 Jn 2, 25). Las tres culturas de los tiempos antiguos cuyo legado llega hasta nosotros - la griega, la romana y la hebrea - enfatizaron particularmente estos tres aspectos de la verdad, expresados en sus propias palabras para “verdad”: a) Aletheia, la palabra griega para verdad, que significa “nada escondido”, o la revelación de un misterio a la mente. b) Veritas, la palabra latina para verdad, que significa lo correcto en pensamiento o hecho. c) Emeth, la palabra hebrea para verdad, que significa fe total en el corazón y en el carácter. Las tres se cumplen en Cristo, “La Luz del mundo”. a) Cristo es la revelación final que se nos hace del misterio de Dios. b) Cristo es nuestra rectitud, o santidad, final. c) Cristo es cumplimiento de todas las promesas que Dios nos hizo. 6. El cristocentrismo del octavo mandamiento “En Jesucristo la verdad de Dios se manifestó en plenitud. ‘Lleno de gracia y de verdad’ (Jn 1, 14), él es la ‘luz del mundo’ (Jn 8, 12), ‘la Verdad’ (Jn 14, 6)” (C 2466). Ante Pilatos, Cristo proclama que Él ha “venido al mundo para dar testimonio de la verdad” (Jn 18, 37) y el juez Pilatos le pregunta con desprecio: “¿Qué es la verdad?”, cuando la respuesta más absoluta que hombre alguno tuvo para esa pregunta estaba presente frente a él. Pilatos permitió que Cristo fuera crucificado porque antes permitió que la verdad fuera crucificada en su alma. -9-

7. M entir es malo porque es contrario a la naturaleza humana “El hombre busca naturalmente la verdad” (C 2467). No se trata de un optimismo ingenuo que ignora el pecado original, que nos lleva a la falsedad o a la lucha entre la verdad y la falsedad. Significa que la esencia del hombre, la naturaleza del hombre creada por Dios, contiene la verdad como su finalidad natural, su alimento espiritual. El hombre nació para la verdad. Por eso, mentir es malo. “La mentira es condenable por su misma naturaleza. Es una profanación de la palabra cuyo objeto es comunicar a otros la verdad conocida” (C 2485). (Nuevamente, las categorías de la “naturaleza humana” y el “propósito natural” se revelan como medulares e indispensables para la moral católica. Son conceptos sencillos, de sentido común, pero los escépticos filósofos modernos los han hecho impopulares en los tiempos modernos por primera vez en la historia). 8. La necesidad social de decir la verdad “‘Los hombres no podrían vivir juntos si no tuvieran confianza recíproca, es decir, si no se manifestasen la verdad214” (C 2469). Consecuentemente, el octavo mandamiento es una parte esencial de la ética social católica, así como de la ética individual. 9. La verdad como una form a de justicia “La virtud de la veracidad da justamente al prójimo lo que le es debido” (C 2469). La necesidad de ser veraz y de amar la verdad es absoluta e incalificable, pero la necesidad de comunicarla está sujeta a la justicia, que debe tomar en cuenta las circunstancias y el derecho de la otra persona a saber. No estamos moralmente obligados a “decir la verdad” cuando revela secretos que prometimos guardar, ni a revelar todos nuestros pensamientos, diciéndole, por ejemplo, a una persona a la que consideramos poco agraciada: “Creo que eres feo”. “La virtud de la veracidad... observa un justo medio entre lo que debe ser -10-

expresado y el secreto que debe ser guardado: implica [tanto] la honradez y la discreción” (C 2469). La honestidad no significa decir todo lo que uno siente. (Eso sería candor, si el pensamiento es bueno, o descaro, si el pensamiento es malo). La honestidad tampoco es contraria a guardar secretos justos, o a no revelar verdades a quienes no tienen derecho a saberlas, por ejemplo, a los malintencionados . 10. “D ar testimonio” “El cristiano no debe ‘avergonzarse de dar testimonio del Señor’ (2 Tm 1, 8)” (C 2471). “En las situaciones que exigen dar testimonio de la fe, el cristiano debe profesarla sin ambigüedad...” (C 2471). “El deber de los cristianos de tomar parte en la vida de la Iglesia, los impulsa a actuar como testigos del Evangelio...” (C 2472). Porque ésa es “la vida de la Iglesia”. El mandato de Cristo que dice “id, pues, y haced discípulos a todas las gentes” (Mt 28, 19) no viene etiquetado como “sólo para el clero”. El dar testimonio, sin embargo, debe hacerse con prudencia, gracia y sensibilidad, y no en una forma tosca o impositiva, o de cualquier manera que perjudique al Evangelio, en vez de beneficiarlo. Por otra parte, también debemos evitar la falta de coraje (un peligro mucho mayor para la mayoría), y debemos abstenernos de ajustar el Evangelio de Cristo a los deseos del hombre, omitiendo las enseñanzas que puedan resultar fuera de moda o impopulares . Cristo nos advirtió: “¡Ay cuando todos los hombres hablen bien de vosotros!, pues de ese modo trataban sus padres a los falsos profetas” (Lc 6, 26). 11. El martirio “El martirio es el supremo testimonio de la verdad de la fe; designa un testimonio que llega hasta la muerte” (C 2473). La tradición cristiana siempre ha valorado grandemente el martirio, ya -11-

que esto fue lo más importante que hizo el propio Cristo, la razón por la que vino al mundo. La palabra “mártir” significa “testigo” en el Nuevo Testamento griego; un mártir no es sólo el que sufre una muerte injusta, sino alguien que la sufre por la verdad, como “testigo” de la verdad. Pocas cosas son más valiosas que la vida misma. Sólo lo que es eterno vale más que todo el tiempo, vale más que una vida. Pero la Verdad es eterna. Jim Eliot, un mártir misionero del siglo XX en Ecuador, explicaba sucintamente la sabiduría del martirio: “No es ningún tonto aquél que entrega lo que no puede conservar para ganar lo que no puede perder”. El martirio no es algo de tiempos pasados. Hubo más mártires cristianos en el siglo XX que en los diecinueve siglos anteriores juntos. A medida que la historia se acerca más a su fin y a la prometida Segunda Venida de Cristo (no importa lo cercana o lejana que esté) el martirio no cesará, sino que seguirá siendo un “signo de contradicción”, una cruz. Es un signo de la lucha espiritual entre el Cristo y el AntiCristo, entre la luz y las tinieblas, entre la verdad y la falsedad , un tema persistente en las Escrituras, desde el Génesis hasta la Revelación, porque es el drama central de la historia humana y de cada vida individual. 12. Algunos pecados específicos contra la verdad 1) “Falso testimonio y perjurio. Una afirmación contraria a la verdad posee una gravedad particular cuando se hace públicamente. Ante un tribunal viene a ser un falso testimonio.222 Cuando es pronunciada bajo juramento se trata de perjurio. Estas maneras de obrar contribuyen a condenar a un inocente, a disculpar a un culpable o a aumentar la sanción en que ha incurrido el acusado;223 comprometen gravemente el ejercicio de la justicia... ” (C 2476). -12-

2) “Se hace culpable: de juicio temerario el que... admite como verdadero, sin tener para ello fundamento suficiente, un defecto moral en el prójimo; 3) “de maledicencia el que, sin razón objetivamente válida, manifiesta los defectos y las faltas de otros...225 4) “de calumnia el que, mediante palabras contrarias a la verdad, daña la reputación de otros y da ocasión a juicios falsos respecto a ellos” (C 2477). 13. M entir “‘La mentira consiste en decir falsedad con intención de engañar'227” (C 2482). “La mentira es la ofensa más directa contra la verdad. Mentir es [1] hablar u obrar contra la verdad [2] para inducir a error” (C 2483). Ambos elementos deben estar presentes en una mentira. 1) La falsedad no intencional no es una mentira. 2) Tampoco lo es una obra de teatro o de ficción. Sin embargo, “[e]l derecho a la comunicación de la verdad no es incondicional... del amor fraterno... exige, en las situaciones concretas, estimar si conviene o no revelar la verdad a quien la pide” (C 2488). 14. Diferentes grados de la mentira “La gravedad de la mentira se mide según la naturaleza de la verdad que deforma, según las circunstancias, las intenciones del que la comete, y los daños padecidos por los que resultan perjudicados” (C 2484). 15. El secreto d el confesionario “El secreto del sacramento de la Reconciliación es sagrado y no puede ser revelado bajo ningún pretexto” (C 2490). Un sacerdote no puede revelar a nadie, por ningún motivo, lo que escuche en el sacramento de la confesión, y no lo hará nunca. -13-

16. P rivacidad “Se debe guardar la justa reserva respecto a la vida privada de la gente. Los responsables de la comunicación deben mantener un justo equilibrio entre las exigencias del bien común [¡esto no incluye el derecho a escuchar chismes!] y el respeto a los derechos particulares” (C 2492). 17. Censura y propaganda En el extremo opuesto de las sociedades occidentales, donde los medios de comunicación son m uy libres y no están prácticamente sujetos a ninguna autoridad o censura, las sociedades totalitarias pecan contra la verdad al censurarla y publicar falsa propaganda con fines políticos. “La moral denuncia la llaga de los estados totalitarios que falsifican sistemáticamente la verdad, [y] ejercen mediante los mass-media un dominio político de la opinión...” (C 2499), ya sea en un régimen comunista, una dictadura de derecha, siguiendo el fundamentalismo musulmán o aun la democracia. (¿Son acaso solamente los “estados totalitarios” los que “sistemáticamente falsifican la verdad [y] ejercen control político de la opinión pública a través de los medios?”) 18. Los medios de comunicación “Dentro de la sociedad moderna, los medios de comunicación social desempeñan un papel importante en la información, la promoción cultural y la formación [de opinión, mente y carácter]. Su acción aumenta en importancia por razón de los progresos técnicos...”(C 2493). A medida que aumenta el poder que tienen de moldear las conciencias, también aumenta su responsabilidad moral. El peligro estriba en que los medios se pueden volver cada vez más secularistas y moralmente irresponsables. Como consecuencia, el hombre moderno fácilmente puede hacerse más dócil a los medios seculares y menos dócil a la revelación de Dios; -14-

con frecuencia el “evangelio” del mundo cautiva más la fe que el Evangelio de Jesucristo. Los medios de información y de entretenimiento son uno de los campos de batalla más importantes en la guerra entre la falsedad y la verdad hoy en día, a la vez que ofrecen una de las mejores oportunidades para que los cristianos den testimonio de la verdad y ejerzan una influencia positiva sobre la sociedad. Es necesario exhortar a los cristianos para que permanezcan activos en este campo, ya sea profesionalmente o de modo privado, para que obliguen a los medios de comunicación a obedecer a estándares morales más elevados. Además de su contenido inmoral, existe una preocupación sobre el efecto sicológico que pueden ejercer la forma y la estructura mismas de los medios modernos de comunicación: los medios masivos “pueden engendrar cierta pasividad en los usuarios, haciendo de éstos, consumidores poco vigilantes de mensajes o de espectáculos” (C 2496). Se debe básicamente al hecho de que las imágenes no pueden cuestionarse tan claramente como las ideas. Esto es cierto respecto a todas las imágenes, buenas o malas, planeadas de manera natural o sobrenatural. De acuerdo con los Santos y Doctores de la Iglesia, los espíritus malignos no pueden influir directamente en nuestra mente y voluntad, pero pueden tentarnos al influir en nuestra imaginación, haciendo aparecer imágenes engañosamente atractivas, eróticas o confusas, que ya existen en nuestra memoria, muchas de las cuales vienen de los medios. Por eso, las imágenes buenas buenas películas e historias, vidas de los santos, arte sacro - tienen mucho más poder e importancia de lo que creemos en la guerra espiritual entre la verdad y las tinieblas. 19. Verdad, bondad y belleza Estos tres ideales del espíritu humano, basados en atributos de Dios, son uno por naturaleza. “La práctica del bien va acompañada de un placer espiritual gratuito y de belleza moral. De igual modo, - 15 -

la verdad entraña el gozo y el esplendor de la belleza espiritual” (C 2500). La verdad y la bondad son hermosas. El Papa Juan Pablo II tituló su encíclica sobre los fundamentos de la bondad moral “El esplendor [la belleza] de la verdad”, mostrando así la unidad de estos tres elementos. 20. La verdad de la belleza natural “La verdad de la palabra, expresión racional del conocimiento de la realidad creada e increada, es necesaria al hombre dotado de inteligencia, pero la verdad puede también encontrar otras formas de expresión humana, complementarias, sobre todo cuando se trata de evocar lo que ella entraña de indecible, las profundidades del corazón humano, las elevaciones del alma, el Misterio de Dios. Antes de revelarse al hombre en palabras de verdad, Dios se revela a él, mediante el lenguaje universal de la Creación, obra de su Palabra, de su Sabiduría: el orden y la armonía del cosmos, que percibe tanto el niño como el hombre de ciencia, ‘pues por la grandeza y hermosura de las criaturas se llega, por analogía, a contemplar a su Autor' (Sb 13, 5)” (C 2500). 21. La verdad en e l arte “El hombre, ‘creado a imagen de Dios' (Gn 1, 26), expresa también la verdad de su relación con Dios Creador mediante la belleza de sus obras artísticas. El arte, en efecto, es una forma de expresión propiamente humana; por encima de la satisfacción de las necesidades vitales, común a todas las criaturas vivas, el arte es una sobreabundancia gratuita de la riqueza interior del ser humano. Este brota de un talento concedido por el Creador y del esfuerzo del hombre, y es un género de sabiduría práctica, que une conocimiento y habilidad235 para dar forma a la verdad de una realidad en lenguaje accesible a la vista y al oído. El arte entraña así cierta semejanza con la actividad de Dios en la creación, en la medida en que se inspira en la verdad y el amor de los seres...236” (C 2501). - 16 -

22. La verdad del arte sacro

“El arte sacro es verdadero y bello cuando corresponde por su forma a su vocación propia: evocar y glorificar, en la fe y la adoración, el Misterio trascendente de Dios...” (C 2502). Podemos juzgar el arte sacro por sus efectos, de acuerdo con el principio de que “por sus frutos los conoceréis” (Mt 7, 16) “El arte sacro verdadero lleva al hombre a la adoración, a la oración y al amor de Dios...”(C 2502). Si el arte sacro (especialmente la sagrada celebración litúrgica) no logra esto, que es su propósito principal, se deforma, no importa cuán relevante, popular o atractivo pueda ser. Los abusos litúrgicos son no sólo errores estéticos, sino también ofensas contra la verdad. Porque la liturgia no es un despliegue de buen gusto humano, sino de verdad, incluso de verdad divina. Las obras más grandes de la arquitectura fueron erigidas para glorificar al Arquitecto del universo. Fueron las catedrales, milagrosos “sermones en piedra” que lograron que la piedra y el cristal parecieran adquirir alas y volar como los ángeles. Muchas de las mejores pinturas y esculturas se hicieron para las iglesias, y gran parte de la música más maravillosa se compuso para tocarse en la Misa. Porque lo que acontece en ese tiempo y lugar sagrados es la obra de arte más bella que jamás se haya concebido: la labor de Dios para redimir al hombre de las tinieblas eternas y llevarlo a la luz celestial, sufriendo Él mismo en la cruz esa oscuridad infernal en lugar del hombre. Lo más hermoso que ha contemplado el hombre en este mundo es el sangriento martirio de Dios mismo. Ahí, en cada Misa donde Cristo se hace realmente presente de nuevo, de manera ya no sangrienta, pero en un mismo acto de amor, ofreciéndose a sí mismo para nuestra salvación, encontramos la verdad encarnada, la bondad encarnada, la belleza encarnada, y su perfecta unión.

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CONCLUSIÓN Ésta es la fe católica. La “historia más grande jamás contada”, la mayor mentira o la mayor verdad. Es la historia increíble de la propuesta del Creador para una unión espiritual con su criatura. Usted puede aceptar o rechazar esta propuesta. Puede creerla o no, según elija. Pero si la cree, debe estar preparado, debe saber que no se trata de algo ordinario. Usted ha emprendido la aventura más grande de la vida, y usted ya no será el mismo para toda la eternidad. Notas del Catecismo en el orden en que aparecen en las citas usadas en esta sección: 208

C f Sal 119, 30.

205

C f P r 8, 7; 2 S 7, 28.

206

C f Sal 119, 142.

207

C f Lc 1, 50.

214

SANTO TOMÁS DE AQUINO, STh, II-II, 109 3 ad 1.

222

C f P r 19, 9.

223 225

C f P r 18, 5. C f Si 21, 28.

227

SAN AGUSTÍN, De mendacio, 4, 5: PL 40, 491.

235

C f Sb 7, 16-17.

236

C f PÍO XII, discurso del 25 diciembre 1955 y discurso del 3 septiembre 1950.

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