El Proceso de Aculturación de Indios y Negros en La Época Colonial

El proceso de aculturación de indios y negros en la época colonial

El propósito de este trabajo es analizar principalmente a partir de los textos de Charles Gibson “Las sociedades Indias bajo el dominio español” y de Frederick P. Bowser “Los africanos en la sociedad de la América Española” cómo se desarrolló

la aculturación de ambos grupos sociales durante el Virreinato, a partir de la conversión religiosa y el esclavismo, qué semejanzas y diferencias se establecieron en el trato que a ellos dieron los españoles peninsulares. De manera particular me llamó la atención este tema porque he trabajado impartiendo clases de historia en Secundaria y Preparatoria

y observo que

cuando se habla de la aculturación, en el caso de los indios se presenta como como un proceso

paulatino y natural, la forma en que se enseña la historia de México México

correspondiente a los periodos de Conquista y Colonia (que se revisan en 3º de secundaria), consideran primordialmente la fusión cultural de indios y españoles. Apenas en años recientes se ha reconocido que en este sincretismo también existen elementos y características sociales y culturales de los africanos que llegaron a América como esclavos, quienes se integraron a la sociedad sociedad colonial y que junto con indios, asiáticos y europeos que no eran españoles conformaron una sociedad de castas que para el siglo XVIII ya estaba consolidada como un mosaico de razas, culturas y creencias distintas, dando pauta a la gran diversidad cultural que caracteriza a nuestro país. Resulta interesante reflexionar que durante más de doscientos años la tercera raíz, como se le ha llamado a la aportación cultural africana no fue tomada en cuenta como parte de nuestra cultura mestiza: El término América Latina resulta insuficiente para emplearlo en aquellas zonas del continente cuya esencia está marcada por el predominio de indios, negros o europeos, Algunas regiones del Continente americano recibieron con la presencia africana, una herencia biológica y cultural

América Colonial Facultad de Filosofía y Letras, UNAM Gabriela Piña Anguiano Diciembre 2011

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custodiada por la tradición y la costumbre, se arraigó confor mando “la tercera raíz”1

Sólo en los últimos setenta años comenzó a reconocerse en América la aportación cultural africana, como nos dice en la página web del PUMC (Programa Universitario México Nación Multicultural UNAM) en donde citan textualmente lo siguiente: A fin de corresponder al deseo unánime expresado en las sesiones del Primer Congreso Demográfico Interamericano, celebrado en el Castillo de Chapultepec, Ciudad de México, en el sentido de favorecer los estudios científicos referentes a las poblaciones negras de América, se constituyó el día 20 de Octubre de 1943 el Instituto Internacional de estudios Afroamericanos. La finalidad del Instituto es el estudio de las poblaciones negras de América, en sus aspectos biológico y cultural, y de sus influencias en los pueblos americanos .2

En este sentido, ambas lecturas proporcionan información valiosa que nos permite reconocer cómo se dio el proceso de aculturación en Hispanoamérica. De manera particular me resultó muy interesante observar como los peninsulares daban un trato diferente a indios y negros. Charles Gibson explica que el proceso de aculturación de los indios fue desarrollado con el fin de lograr la conversión religiosa. En un primer momento esta tarea fue asignada a las órdenes mendicantes, quienes realizaron sendas misiones para lograr ese fin. Un aspecto importante que señala el autor es que la 1

PUMC, Afroamérica, La Tercera Raíz, México Nación Multicultural, Programa Universitario, 2011[en línea] http://nacionmulticultural.unam.mx/Portal/Izquierdo/INVESTIGACION/Afroamerica/Afroamerica.html 2

Afroamérica, Revista

del Instituto Internacional de estudios Afroamericanos. Volumen 1 y 2 Enero y Julio de 1945. México, FCE, p. 3, citado en: PUMC, Ibid.


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conversión religiosa y de costumbres hispanas fue adoptada primordialmente por la clase noble, para ello además de religión, los frailes abrieron los colegios de Tlatelolco en Nueva España y el Colegio del Príncipe en Lima en donde impartieron educación formal para los indios pertenecientes a la nobleza indígena. Entre esta clase social el proceso de aculturación fue más rápido que entre las masas populares. Al respecto Gibson comenta: La adaptación de los nativos, en lo que al lenguaje, indumentaria, actividades sociales, productividad económica y vida cotidiana se refiere, dependía de la clase y posición social que disfrutaran los indios, su proximidad a los centros de la población española y el carácter de las relaciones relevantes entre indios y españoles 3 Para la inmensa mayoría de la población indígena, la adopción de rasgos y productos españoles fue un proceso mucho más lento y más selectivo que para los caciques u otros indios pertenecientes a la clase alta.

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Por otro lado, para algunos misioneros la población africana era considerada de peligro para el bienestar espiritual de los indígenas recién convertidos al catolicismo ya que: Si una gran cantidad de población africana era trasladada a Hispanoamérica, no podría evitar la contaminación de las almas de los nativos recién convertidos, frente a las prolíficas hordas con creencias paganas teñidas de un leve matiz de cristianismo. 5

Bowser comenta que la introducción de gente africana en América representaba una disyuntiva de corte moral y económico, ya que por un lado los misioneros no querían que se relacionaran con las comunidades indígenas para que no

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Gibson, Charles, “Las sociedades indias bajo el dominio español” en América Latina en la época colonial. 2.

Economía y sociedad . Barcelona, Crítica, 1990 p. 182 4

Ibid ., p. 183

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Bowser, Frederick “Los africanos en la sociedad de la América española colonial” en América Latina en la época colonial. 2. Economía y sociedad . Barcelona, Crítica, 1990 p. 139.


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compartieran creencias que condujeran a los indios a separarse de la cristianización, y por el otro, ante la escasez de mano de obra indígena, producto del dramático descenso de la población durante el siglo XVI, la Corona española la suplió mediante la importación de negros esclavos. 6 Esta situación nos deja evidente que detrás de los intereses de evangelización que abanderaban la conquista y anexión de los territorios americanos al Imperio español permeaba el interés económico, característico de aquella época mercantilista en donde el capitalismo se afianzaría como modelo económico entre los siglos XVIII y XIX. En este sentido, los españoles encontrarán en el esclavismo un modelo de producción que les permitió enriquecer su imperio y en la conversión religiosa una justificación para dominar y poseer a pueblos enteros sin reconocer su dignidad humana. Una semejanza entre el trato dado a indios y negros fue precisamente el de esclavizarlos con el fin de aprovecharse de su mano de obra, aunque debe aclararse que hubo condiciones y matices diferentes para llevar a cabo esta práctica. En el caso de los negros la esclavitud era moralmente aceptada como una condición de vida, aún los críticos de ella la legitimaban por la necesidad de convertir a la población a la religión verdadera. Gibson denomina leyenda blanca a la justificación que dieron los europeos para justificar la conquista y dominio sobre otros pueblos.7 Bowser destaca que los críticos de la esclavitud no dudaban en utilizar la esclavitud como un fin encomiable para propagar la verdadera fe a lo largo de la costa africana. Sin embargo creían que las incesantes y elevadas demandas del comercio de esclavos estaban convirtiendo en más bárbaro a un pueblo que perse ya lo era.8 Este argumento resulta contradictorio con la forma en que los conquistadores resolvieron este problema de orden moral:

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Gibson, Op.Cit .,p. 187 Ibid.,p. 157 8 Bowser, Op.Cit .,p.139 7


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Se declinó en los gobernantes de África toda la responsabilidad legal y moral con respecto a la esclavitud. Según este razonamiento, los negros tenían que ser vendidos por su propia gente en el mercado por una causa justa. 9

En el caso de los indios las condiciones de esclavización se dieron principalmente durante el periodo de Conquista, en lo que Gibson denomina las Indias Occidentales, en donde hubo un sometimiento masivo de la población en donde todos fueron subordinados a trabajos forzados: La primera isla que cobró importancia en las Indias occidentales fue La Española, en la que los indios pertenecientes a todas las clases sociales fueron capturados, esclavizados y forzados a trabajar en la agricultura, minería, transporte, construcción. 10

Tiempo después y con la intervención de los misioneros, las formas de relación entre dominados y conquistadores fueron cambiando, se institucionalizó la encomienda a través de la cual se reguló la relación entre indios y españoles, ahora ya no hubo una esclavitud abierta, sino que a través de la asignación de grupos de indios a españoles la Corona recibía mano de obra y tributos. Un aspecto importante que señala Gibson al respecto, es que la encomienda se desarrolló como: “un sustituto de la esclavitud, o como un compromiso oficial entre

la esclavitud extrema que practicaban los primeros colonos y el sistema de trabajo libre teóricamente aprobado por la Corona. ”

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Sin embargo sus matices fueron

diferentes, ya que mientras en Nueva España y Perú se preocuparon por institucionalizar la encomienda en vez de una esclavitud declarada, convirtieron en esclavos a indios capturados en las guerras, también a aquellos que se rehusaban a convertirse al cristianismo o dejaron en esa condición a aquellos que antes de la

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Ibid ., pp. 139-140 Gibson, Op.Cit ., p. 160 11 Ibid., p. 161 10


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Conquista ya eran esclavos. A decir del autor esta situación persistió entre los siglos XVI y XVIII 12 Como mencionamos al principio de este trabajo, un aspecto importante de la aculturación fue la conversión al cristianismo, Frederick Bowser comenta que en el caso de los africanos “nunca se conocerá el resultado de los esfuerzos misioneros

entre los africanos tanto esclavos como libres, para quienes la cultura europea era, en muchos sentidos, una abstracción” 13 Sin embargo existen testimonios que

dan cuenta de la conversión al cristianismo, como el caso de San Martín de Porres, quien fuera un religioso peruano de raza negra. Bowser considera que se ha logrado estudiar el grado de conversión de los negros al catolicismo, a través de diversos testimonios que reflejan un cierto éxito en esta causa, ya que “es

cierto que los negros prefirieron un marco católico para las necesidades humanas de asociación con los demás”. En este sentido las cofradías de negros jugaron un

papel importante, como lo describe el antropólogo Ildefonso Gutiérrez: Las cofradías de negros en América ocupan un lugar destacado en el proceso de cristianización de los negros y en sus relaciones con la Iglesia en esas regiones. Reproduciendo las ya existentes en España […]. Surgieron las cofradías entre los negros ya bautizados para procurar su mejora espiritual y material[…] El mejoramiento material se llevaba a cabo

ayudando a los miembros en momentos de necesidad, incluso facilitando los medios para la obtención de libertad de los esclavos y sobre todo, colaborando en los gastos de velorio, entierro y funerales de los cofrades. 14

En el caso de los indios las cofradías también se instituyeron con fines semejantes a las de los negros. A decir de Charles Gibson se llevaron a cabo entre los siglos XVI y XVII “las cofradías financiaban y controlaban capillas, misas, festividades

eclesiásticas, beneficencia y ciertas propiedades territoriales y otros bienes de la 12

Ibid., p. 174 Bowser, Op. Cit ., p. 150. 14 Gutiérrez Azopardo Ildefonso, Las Cofradías de negros en la América Hispana . Siglos XVI-XVIII, Fundación Sur, [en línea] www.fundacionsur.com/IMG/pdf/Frater.pdf 13


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Iglesia. […] los fondos se usaban para proporcionar mortajas, ataúdes, misas, vigilias, enterramientos cuando algún miembro moría.”

Un aspecto que resulta interesante en la conformación de las cofradías tanto de indios como de negros es que su composición social y fines era distinta. A decir de Gibson, “los documentos de la hermandad algunas veces revelan un indianismo deliberado, un sentimiento de separación y desconfianza de los indios para con la sociedad blanca ”15. Por otro lado, comenta Gutiérrez que en el caso de las cofradías negras sus miembros fueron esclavos o libres que tuvieron cierto nivel socioeconómico como “los esclavos domésticos, jornaleros o conocedores de algún oficio debido a que eran los únicos con algún tiempo libre y con recursos suficientes para dedicarse activamente a estas prácticas religiosas” la mayoría de ellos ladinos […] lo que podríamos llamar la elite de color esclava o libre 16 Finalmente un aspecto interesante que será común a los dos grupos sociales aquí analizados, pero que tendrá características distintas es respecto a las formas de manifestar su inconformidad hacia las autoridades españolas. Bowser nos aclara que no todos los negros aceptaron su condición, las formas en que ellos manifestaron su inconformidad frente al trato cruel o al trabajo excesivo fue a través de frecuentes rebeliones abiertas y la resistencia pasiva, traducida en prácticas de lo que James Scott denomina discurso oculto. Un aspecto que como grupo social tenían a su favor fue que los españoles les temían, (quizá debido a que los consideraban muy bárbaros o por su enorme fuerza y resistencia física) Sin embargo los españoles

se dieron cuenta de los conflictos tribales que

permeaban entre ellos y que nos les permitió sublevarse de forma unida en contra de sus opresores. Por lo cual, Bowser concluye que “cuando se analizan estos

disturbios por región y por década, la inevitable conclusión es que la mayoría de los esclavos africanos se resignaron a su destino” 17

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Gibson, Op.Cit ., p. 171 Gutiérrez, Op.Cit.,p. 2 17 Bowser, Op. Cit ., p.151 16


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Por otro lado, nos dice Gibson que si bien la vida en las comunidades indígenas tendió a ser abiertamente pacífica, algunas veces estallaron rebeliones locales dirigidas contra controles específicos: como nuevos impuestos, demandas laborales, usurpaciones de tierras, etc. mujeres y niños participaban por igual con los varones de la comunidad, las rebeliones eran iniciativa que partían de la misma comunidad y que expresaba una protesta india colectiva 18 En el México de hoy tenemos rasgos evidentes de las culturas india, española y africana, en la historia que se enseña no se ha hecho énfasis ni valorado equitativamente la aportación cultural indígena y mucho menos africana, en las aulas y en la vida cotidiana las formas de discriminación hacia quienes provienen de un origen étnico indio o negro siguen permeando nuestra sociedad, una sociedad profundamente racista, cuántas veces escuchamos o incluso decimos expresiones como las siguientes: -no te pongas frente al sol porque te pones prieta -mira como cruzas la calle, hasta pareces indito -búscate un novio blanquito y de ojos azules, hay que mejorar la raza Por estas razones resulta insoslayable que la historia que se enseña en la educación básica recupere la aportación de estos grupos sociales que hasta el momento continúan siendo marginados.

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Gibson, Op.Cit ., p. 186


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Bibliografía y Mesografía.  Bowser, Frederick P. “Los africanos en la sociedad de la América española

colonial” en América Latina en la época colonial. 2. Economía y sociedad .

Barcelona, Crítica, 1990  Gibson, Charles. “Las sociedades indias bajo el dominio español” en

América Latina en la época colonial. 2. Economía y sociedad . Barcelona,

Crítica, 1990  Gutiérrez

Azopardo Ildefonso, Las Cofradías de negros en la América

Hispana. Siglos XVI-XVIII, Fundación Sur, [en línea] 

www.fundacionsur.com/IMG/pdf/Frater.pdf

 PUMC,

Afroamérica, La Tercera Raíz, México Nación Multicultural,

Programa Universitario, 2011[en línea] http://nacionmulticultural.unam.mx/Portal/Izquierdo/INVESTIGACION/Afroa merica/Afroamerica.html.


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