Obanamen o como popularmente es conocido Olokun es una de las divinidades mas enigmáticas de la cultura Yoruba, nace su cultura en Benin entre la tribu“bini” donde contrario a lo popularmente conocido esta deidad es masculina, hay dos historias (de los mismos bini) originales pero contradictorias que dieron pie a la iniciación del hombre a este orisa La primer historia es de un cazador del pueblo Urhonigbe (muy cerca de la ciudad de Benin) que correteando un puerco cae al agua, tres t res años después reaparece con una tinaja en su cabeza bailando como en estado de éxtasis y profetizando la palabra de Olokun, todos en su pueblo pensaban que estaba loco pero cuando sus profecías se cumplen y su labor espiritual crea resultados positivos, por primera vez se empezó a congregar el hombre en devoción a Olokun, hasta la fecha todos los años en el pueblo de Urhonigbe se celebra el festival de Olokun el cual dura catorce días, el templo está construido donde el cazador al fin bajo de su cabeza la tinaja La segunda historia historia se realiza en el pueblo de Evboesi y es sobre un joven llamado “omobe” que nadie podía ganar luchando, un día se subió a una palmera y pudo ver al mundo espiritual donde las divinidades estaban también luchando, el se traslado con ellos y los reto, les gano a todos pero cuando luchaba contra Olokun el mismo se agarro agar ro de la cabeza de omobe, aunque el joven se rindió Olokun no le soltaba la cabeza, así mismo se regresaron al pueblo de Evboesi, después de consultar con los sacerdotes y apaciguar a Olokun por siete días fue que la divinidad del océano soltó la cabeza de omobe con la condición que el periódicamente lo atendiera y profetizara su palabra En África esta divinidad tiene más seguimiento de mujeres que hombres aunque yo personalmente conocí un sacerdote de Obanamen muy sabio y accesible, las hijas de esta deidad muchos las conocen por “igbakuan” (en Edo) u “Ogbanje” “Og banje” por otras tribus que rodean la ciudad de Benin En Ife, Oyo y otros lados de Nigeria hay mas inclinación a la devoción de Olokun en su aspecto femenino, también en Brasil Olokun es femenina, de niño en Miami recibí esta deidad a los doce años y fue hasta los veinte y tantos que vi por primera vez las herramientas y la cabeza de Olokun masculino vendiéndose en las botánicas Esta divinidad se hace indirectamente (oro) sistema afrocubano atravez de Yemoja en gran parte del mundo y directamente en Nigeria, Brasil y por buenos y sabios religiosos en los EU, he tratado de mantener esta publicación lo más breve posible sin omitir nada substancial, la polémica que existe de si es hombre o mujer o si se hace directo o indirecto no es el problema, conozco quien lo tiene hecho indirectamente y también le va muy bien, el problema es el “ego” y la falta de “amor” (el quinto elemento) para hacer cualquiera iniciación En las palabras de mi Oluwo S, Odufore “the truth is nobody knows the truth” (la verdad es que nadie sabe la verdad) En rescate de una divinidad en controversia Por una religión mas integra
Ota Ole es uno de los nombres con que se conoce a la madre Tierra para la cultura Yoruba, cierta historia de Ogbe Alara relata como fue que Inle Afokoyeri, espíritu de la corteza terrestre se unió a Ota Ole para dar abrigo a los seres humanos, con la contribución de Esu, Orisanla, Orun y el mismo Olodumare. La condición dada por ESU para que esto fuera posible fue que cada ser viviente que se posara sobre ella debía servir y adorar en todo momento a Ota Ole. Hablamos de dos entidades distintas con las cuales interactuamos desde el principio de la creación; aquella que es el corazón y aquella sobre cuya piel caminamos. Cada planta, cada animal, elemento que forma parte de este mundo representa energías y principios metafísicos cuya interacción es vital para mantener el equilibrio como entre seres humanos en la Tierra. Existen energías que son difícilmente perceptibles para la óptica humana…para el hombre de fe esto provoca investigar y acudir ante otros que han tenido experiencias con ellas, sin embargo, ¿Que ocurre con lo que a simple vista se ha vuelto cotidiano? ¿pierde su valor o pierde importancia? Aquel que adore a Olodumare debe entender que su creación abarca a los seres que habitan en este mundo y a la Tierra misma. “Aye”, “Ota ole” o “Ile afokoyeri”, forman for man parte del concepto de Madre Tierra. Diversas Diversas estrofas de IFA por mencionar “Eji ogbe, Ika meji, Ogbe Alara” cuentan como Aye fue por el consejo de Ifa para solucionar falta de hijos, matrimonio, etc. Y a pesar de todo ebbo determinado, el único que logró concebir matrimonio con Aye fue Or unmila Agbonmiregun Agbonmiregun “ Yeee yee o¡ T’ifa ó fi fe Ayé, eníkan ò mò o Yeee yee o¡ T’Aye ó fi fe Ifa, eníkan ò mò o. Yeee yee o la manera en que Ifa llego a ser esposo de Aye, nadie la sabe” …la conservación y preservación de la Tierra y sus bondades tiene un objetivo: vivir en el fundamento del respeto y la preservación pues cada planta, animal, cada ave es testigo inmutable de nuestra forma de vivir; como seguidores de Orunmila es nuestro deber resguardar a la Madre Tierra. La manera m anera de atender a esta deidad…RESPETO! deidad…RESPETO! Porque el conocimiento sea iluminación y no humillación Francisco Figueroa Awo Ifatolu Ifanikanse y Alan Alcala Awo Ifaromina … por una religión más íntegra! P.D. El Copyright es de Aye…la fotografía es un regalo suyo para todos nosotros…comparte! No copies!
Cada vez con mayor frecuencia para la gente que no sabe nada de esta religión puede darse cuenta de su crecimiento al ver que mucha gente trae en la mano izquierda una pulsera con colores muy peculiares, ya sea verde y amarillo segun la tradición afrocubana o verde y cafe segun la tradición Yoruba Africana en ambos casos representa lo mismo principio de vida y muerte mi padrino Osafirole ya usaba estos colores (café y verde) desde hace mas de 15 años quiza antes y desde entonces me contaba su significado significado y no es otro que el ciclo natural de la vida y la muerte ,
me acuerdo que me hacia referencia a las hojas de un arbol ..cuando están en el arbol vivas estan verdes y cuando caen del arbol que mueren se ponen cafes , amarillas y a veces naranjas ( otra combinación ) esta pulsera se llama Idè y esta hecho con cuentas de Otútù Opòn que literalmente significa calido y fresco , que son usadas alrededor del cuello y muñeca por los sacerdotes de Ifá para ser identificados. Las esposas de Bàbáláwo, conocidas como Apètèbí, también usan cuentas alrededor de muñeca izquierda que es la que tiene una conexión mas pronta con el corazón. también se les pone a los aleyos (no iniciados) o a los iniciados en Orisa ,como protección y en una ceremonia llamada awo ifa kan mejor conocida ikofa o itenifa , mano de Orula , hay un sueño que tienen la mayoría de los sacerdotes de Ifá, ser capaces de tener hijos que continúen con sus creencias y que puedan llegar a usar sus cuentas Idè cuando ellos dejen este mundo. . Usar las cuentas protege al portador del mal, atrae la buena suerte, trae riquezas, hijos, salud, éxito, felicidad y larga vida al que las usa. Normalmente al ponerla rezamos y hacemos referencia al sagrado odu ifa Ogbe Ofun aquí esta otra versión de otro Odufa En Òkanrán Sògbè (Òkanrán – (Òkanrán – Ògbè) Ògbè) Ifá dice: Idè ti mo sín ní isinnsin Idè ti mo rà ní ìra nrà Idè tñi mo so ní Ìso-Nso mówó Omo eku wolé wéré Omo Eku gbéélo Òrúnmìlà ló Dàbó Èmi náà wí mo ló dàdé Mo ní tó bá dàbó tó dàdé nkó Kínni a ó màa somo eku Òrúnmìlà ní ká máa fomo eku bòkè ìpòrí òun ni. Ifá se tán, ifá n dári omo eku je Idè ti mo sín ní isinnsin Idè ti mo rà ní ìra nrà Idè tñi mo so ní Ìso-Nso mówó Omo eku wolé wéré Omo eja gbéélo Òrúnmìlà ló Dàbó Èmi náà wí mo ló dàdé Mo ní tó bá dàbó tó dàdé nkó
Kínni a ó màa somo eja Òrúnmìlà ní ká máa fomo eku bòkè ìpòrí òun ni. Ifá se tán, ifá n dári omo eku je Idè ti mo sín ní isinnsin Idè ti mo rà ní ìra nrà Idè tñi mo so ní Ìso-Nso mówó Omo eran gbé lo Òrúnmìlà ló Dàbó Èmi náà wí mo ló dàdé Mo ní tó bá dàbó tó dàdé nkó Kínni a ó màa somo eran Òrúnmìlà ní ká máa fomo eku bòkè ìpòrí òun ni. Ifá se tán, ifá n dárí omo eran je. Òrúnmìlà ní ká máa fomo eye bòkè ìpòrí òun ni Ifá se tan, ifá n dárí omo eye je Idè tó mo sín ní ìsìn – ìsìn – nsín nsín Idè ti mo rà ní ìra-nrà Idé ti mo so ni iso-nso mówó Omo eran wolé wéré Omo eye gbe lo Òrúnmilà ló dàbò Èmo náà wí mo ló dàdé Mo ní tó bá dàbò tó dàdé nkó Kínni a ó ti màa somo eye Idpe ti mo sín ní ìsin - nsín Idè ti mo rà ní ìra nra Idè ti mo so ni ìso nso mówó Omo eni wolé wéré Omo eran gbe lo
Òrúnmìlà ló dàbò Èmi náà wí mo ló dàdé Mo ní tó bá dàbò tó dàdé nkó Kínni a ó ti màa somo eni Òrúnmìlà ní omo, Omo náà níì gbédè eni Omo ni yóó gbédè wa o Omo eni ni yòò gbédè eni o Bàbá à mí kú Mo gbédè e rè Omo wa ni yóó gbédè e wa o Traducción El idè que compre Justamente el idè que colgué junto El idè que amarre a mi cintura Una rata entro silenciosamente a mi cuarto y se lo llevó Òrúnmìlà declaro que el acto será pospuesto hasta que el regrese Yo repetí que procederé cuando regrese Cuando regreso pregunte ¿Qué le voy a hacer a la rata? Òrúnmìlà respondió que la rata debería ser usada para propiciar el ifá Despues, ifá costo la cabeza de la rata para consumo El idè que compre Justamente el idè que colgué junto El idè que amarre a mi cintura Un pez entro silenciosamente a mi cuarto y se lo llevo Òrúnmilà declaro que el acto será pospuesto hasta que el regrese Yo repeti, que procederé cuando el regrese. Cuando regreso pregunte. ¿Qué le voy a hacer al pez?
Òrúnmìlà respondió que el pez debería ser usado para propiciar a ifá Despues ifá corto la cabeza del pez para consumo. El idè que compre Justamente el idè que colgué junto El idè que amarre a mi cintura Un pájaro entro silenciosamente y se lo llevo Òrúnmìlà declaro que el acto estaría pospuesto hasta que regrese Yo repeti, procederé cuando el regrese Cuando regreso pregunte ¿Qué le voy a hacer al pájaro? Òrúnmìlà respondió que el pájaro seria usado para propiciar a ifá Despues, ifá le corto la cabeza al pájaro para consumo El Idè que compre Justamente el Idè que colgué junto El idè que amarre a mi cintura Un animal entro silenciosamente a mi cuarto y se lo llevo Òrúnmìlà declaro que el acto seria pospuesto hasta que regrese. Yo repeti que procederé cuando el regrese Cuandor egreso pregunte ¿Qué le voy a hacer al animal? Òrúnmìlà respondió que el animal debería ser usado para propiciar a ifá. Despues, ifá le corto la cabeza al animal para consumo. El idè que compre Justamente el idè que colgué junto El idè que amarre a mi cintura. El hijo de alguien entro silenciosamente a mi cuarto y se lo llevo Òrúnmìlà declaro que el acto seria pospuesto hasta que regrese Yo repeti que procedería cuando el regrese Cuando regreso pregunte.
¿Qué voy a hacer con el niño? Òrúnmìlà respondio que ese niño tenia lo correcto para tomar el idè de alguien. Tal vez tus hijos tomara tu idè cuando mueras. Tal vez nuestra descendencia tome nuestro idè Cuando mi padre muera Yo heredare su idè Tal vez nuestros hijos heredaran nuestro idè…. Por una religión mas integra Marco Ifa jinmi
"Omo l'aso adire" (los hijos son el vestuario del bienestar) en sagrado odufa iwori bogbe orunmila nos enseña lo importante que es una buena crianza y el cuidado de los niños para darles una mayor oportunidad para alcanzar el éxito como adultos, cuando iniciamos a nuestros hijos se los entregamos a dios y a las divinidades para el cuidado de su bienestar pero cuando le enseñamos la filosofía de ifa al mismo entonces aseguramos su bienestar!! como ejemplo les presento al joven awo aikujegunre que desde los diez años esta ampliamente versado en los odufa, (signos de ifa) en "orin" (cantos) y ha dominado el "omele" (tambor pequeño en el conjunto de los tambores bata) si eso no es suficiente cuando llegan sus calificaciones escolares son de nueve y diez con comentarios de sus maestros felicitándo por el comportamiento del joven!! en fin darles una protección a sus hijos esta bien pero no se olviden de contarles ese cuento con una moraleja, esas historias que abundan en la literatura de ifa!! En el nombre de los sabios que ya no están pero compartieron su conocimiento el cual enriquece nuestras vidas, Por una religión mas integra
Aboru aboye, en sagrado odufa “obara-egunpin” Orunmila explica la situación y concepto de la apetebi “obara-eguntan egun pin pin pin lomo odo segun” fueron los tres adivinos que le hicieron adivinación de Ifa a Orunmila Cuando el rey de Asedo llamo a Orunmila para que le realizara adivinación de Ifa para él y su pueblo, los tres awo mencionados aparte de aconsejara a Orunmila que ofrendara le advirtieron al mismo que no rechazara ningún regalo ni acto de generosidad u hospitalidad orunmila escucho, ofrendo y acordó seguir estos consejos Cuando Orunmila llegaba al pueblo de Asedo lluvias torrenciales lo obligaron a refugiarse a la choza que vio más cercana, ahí conoció a una mujer que le dio la bienvenida y le explico que podía quedarse hasta que terminara la tormenta, esa noche la mujer sin conocer quién era Orunmila lo atendió como rey, en platicas ella le dijo a Orunmila que tenía un problema muy grande el cual no le permitía tener esposo Al despertar a la luz del sol Orunmila se dio cuenta que esta mujer estaba enferma de lepra, él le dio las gracias por su amabilidad y le prometió regresar a atenderle su enfermedad cuando terminara sus labores religiosas en el pueblo de Asedo
Años después Orunmila seguía ocupado en Asedo el rey lo había hecho su adivino personal y Orunmila siempre hacia tiempo para atender a las personas del pueblo, un día cuando Orunmila regresaba a su casa de atender al rey con varios alumnos vio a esta mujer parada frente a su casa los alumnos intentaron ahuyentarla como era costumbre al ver a cualquier leproso, Orunmila los detuvo y la invito a pasar a su casa donde ella permaneció hasta que Orunmila la curo de la lepra , después Orunmila la hizo su esposa y le dio muchos hijos, la primera niña que tuvo la llamaron “apa-ete-bi” lo cual después fue reducido a una simple palabra “apetebi” y se traduce como “curaron a mi madre antes de poder tenerme a mi” Esto lo comparto con ustedes sin “ego” ni deseo alguno de imponer criterio ni ofender, lo hago para ayudar a entender que la “apetebi” no es una “esclava” como popularmente algunos lo han dado a conocer, lo hago en primera porque “apetebi” simplemente no se traduce a “esclava” como ya les explique pero aun mas porque no debemos ser esclavos de nada ni de nadie, Ifa es sinónimo con libertad cuando bien entendemos esta realidad que algunos tristemente rehúsan por ignorancia o conveniencia Elaboru elaboye elabosise Por una religión mas integra Osafirole Ifanikanse
Irete meji dice Iwo te emi ote ,ote di meji o d`ododo gbako-gbako dia fun alori, ire ma lesse ori Usted imprimio en mi una parte (refiriéndose a dios ) yo imprimiré la otra , una vez que las dos estén impresas , el verdadero ire estará formado Es decir que la mitad del trabajo ya fue hecho por dios a nuestro favor esto debería de alentarnos a redoblar esfuerzos y lograr nuestros objetivos este pequeño rezo es dicho cuando se quiere activar a un icono de Ori y digo icono por que el verdadero Orisa ya esta dentro de nosotros y activar el icono es solo para hacernos la vida mas fácil , pero lo triste del asunto es que a pesar de la que la mitad del trabajo ya esta hecho muchos de nosotros aun no hemos alcanzado nuestro destino por no ser consecuentes con los consejos de Ifa , un querido amigo me decía “ no hay nada peor y más triste que el talento desperdiciado “ y otros tantos vivimos en el pasado quejándonos por las cosas que pasaron cuando en realidad tu historia no te define lo que nos define son las elecciones que tomamos a diario y aunque a veces la vida parece demasiado dura y difícil es nuestro deber perseguir nuestro destino ..los que practicamos la religión Yoruba sabemos que a nuestro alcance tenemos herramientas practicas para hacernos la vida mas fácil Ori significa literalmente mente como concepto no solamente como órgano físico Ori también es la capacidad creadora de todo lo existe en estas dimensiones , piensa que cualquier cosa que existe cualquier cosa a tu alrededor antes de que existiera fue creada en la mente de alguien ahora otra parte importante es como funciona el cuerpo físico nosotros no tenemos que decirle a nuestros órganos como tienen que funcionar no le decimos al corazón que tiene que latir o a los pulmones como limpiar el aire que respiramos estos ya saben como actuar y esto también es gracias a Ori
Ori es la extensión de olodumare , y literalmente significa Cabeza pero dentro de este concepto físico concreto sino con conceptos mas abstractos como el destino Èèyòn ò fé k’árerú k’á só Òrì ení ní í so nì A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas Las cargas de un hombre las alivió su Òrì Marco Ifajinmi “ por una religión mas integra “
Nana buruku muchos la consideran la madre de los vodouns (orisa) su origen es del vodun dahomeyano pero fue adoptada por el pueblo yoruba, se considera que es responsable por la modificación y preparación del proceso de “otunwa” (reencarnación) su instrumento el “ibiri” se dice era el cordón umbilical el cual al separarse de ella fue enterrado al pie del baobab (andansonia digitata) entonces conforme crecía la niña también crecía el cordón, el cual ella desenterró cuando llego a ser mayor convirtiéndolo en su instrumento de poder, sus devotos son principalmente las mujeres, entre los “fon” es considerada hermafrodita madre y padre de MawuLisa, en cuba se inicia a esta deidad atravez de Yemoja, Obatala y conocí a una persona que la tiene atravez de Oshun En Brasil y en Benin se inicia directamente En 1990 yo le regale un ibiri al hijo de Oshun Guillermo Fernández “atilewa” sobrino de Joseito Fernández (autor de la guantanamera) Cuando regrese a Cuba por mi tambor en el 94 muchos amigos de “atilewa” olorisa y babalawo me comentaban sobre el ibiri ya que algunos no tenían idea de lo que era pues anteriormente en Cuba con Nana se entregaba un tipo de “ja” (escobilla) pequeño parecido al de Babaluaye, en la actualidad ya conozco muchos fundamentos de Nana entregados en Cuba que ya vienen con el ibiri, ahora hace aproximadamente un mes iniciando a una iyawo a Nana Buruku observe que mi madre Sangodina y el Oba estaban conversando mientras ella sostenía el ibiri, me acerque a preguntarles si pasaba algo? Mi madre me contesto que solo admiraba lo bello que estaba el ibiri y me pregunto si ella podía reemplazar la pequeña escobilla de su Nana por uno igual, le pregunte “Mami ¿cuántos años hace que recibiste Nana?” ella me contesto “más o menos 50” (mi madre tiene 72 años de iniciada) le dije que le mandaría a hacer uno para que se lo pusiera a su Nana pero nunca para reemplazar la escobilla que tenia actualmente, “pues lo años de salud y vida que tienes muestra que los fundamentos de tus orisa no necesitan ser reemplazados por nada, no nos olvidemos que el orisa crea el imagen no el imagen al orisa” Iba iya gbogbo iba isese l’agba Por una religión mas integra
Es imperativo que empecemos a darnos cuenta el efecto que las palabras tienen en mundo, muchas veces nos dejamos llevar por la pasión y el momento por el enojo o la frustración yo acabo en este momento que escribo vivir algo similar y mi padrino como siempre me hizo reflexionar y pude corregir , por que el tiempo las oportunidades y las palabras no se pueden borrar y aparte en nuestra religión y practica es incongruente que si pretendemos servir , ayudar apoyar y resolver situaciones lo hagamos con la misma boca con la que en algún momento maldecimos el sagrado odu ifa Ika meji dice con esa misma boca que maldices, se vera afectada en el momento que quieras decir bendiciones , es decir como pretendemos exigir a Orisa que cumpla nuestras demandas cuando nosotros mismos hemos echado a perder el Ase colocado en la boca utilizándola de una manera incorrecta de ahí también la ceremonia de Ose Okanran Mamuraye , las palabras sobre todo las dichas una vez que salen al universo traen una carga vibratoria que va a impactar al mundo por eso es que en muchas partes antes de hacer o recitar ciertos versos el oficiante tiene que poner epo pupa en la lengua para no quedarse con la energía negativa de lo dicho ,hay otras veces que para que el efecto del encantamiento sea veraz y contundente el Awo o Olorisa tiene que masticar Atare pimienta de Guinea y después tomar Oti ginebra ya que el efecto de estos dos mezclados en la boca va a potencializar el encantamiento, con esto queremos compartirles que en la Religión Yoruba una parte importantísima de nuestras creencias reside en el poder de las palabras de hecho haciendo referencia nuevamente a Ika meji lo que en realidad Ika significa es el poder de atracción a través del uso de las palabras o los rezos. hay tres tipos de encantamiento en la religión Yoruba : ofò, ògèdè y àásán. ofò se utiliza para fines de beneficencia, tales como la auto-protección y el bienestar general de las personas, mientras que ògèdè àásàn y se utilizan con fines perversos. ògèdè sin embargo, es menos peligroso que àásàn. Hagamos conciencia de lo peligroso que pude ser por ejemplo rezar un encantamiento si no sabemos que estamos diciendo yo solía repetir como perico algunos rezos por que alguien me los había enseñado pero la realidad de la religión es que muchos religiosos no se toman ni el tiempo ni le dan la importancia a saber que es lo que dicen mientras rezan, imagínense que hay una canción de Ogun que en muchos tambores todo mundo la canta alegremente y lo que se esta cantando es que ” Ogun venga y le corte la cabeza a todos ahí “ Las palabras tienen una vibración que afecta de una manera positiva o negativa según sean dichas Okana Meji Ta ló kó wí? Èlà ló kó wí Ta ló kó só ? Èlá ló kó só Ta wá ni è ´npè ní Èlà? hòò tó rò náà Ni à ´n pè ní Èlà Quien fue el primero que hablo?
Ela fue quien hablo primero Quien fue el primero en comunicarse? Ela fue el primero en comunicarse Quien es Ela ? El es el Hòò (palabra) que descendió Aquello que nosotros llamamos Èlà Ela es la expresión mas elevada y sublime con la cual nosotros podemos referirnos a Orumila y cuando hay algo digno de admiración o digno de pagar alguna especie de respeto para alguien nosotros decimos ..Elaboru Elaboye Elabosise ¡ que tengan un dia lleno de bendiciones y acuérdense cuiden lo que dicen Nota ; el rezo de Okanran Meji fue tomado del libro “Incantations and Cural Herbs in Ifa divination " de Obafemi Jegede Harvard University “ Por una religión mas Integra “ Marco Ifajinmi
A diferencia del mundo occidental en Africa la letra de año se saca en los primeros dias de Junio despues de un festival que anuncia el comienzo de la epoca de cosecha esto acaba de succeder en Africa hace 2 hrs en Ile Ife tierra sagrada fue realizado Adifa para la profetizacion de el año nuevo , Ekun odu oo despues de una semana de festejo y celebracion a las 12 de la noche hora local en esta tierra sagrada , el odu Otrupon Isokun termina su ciclo y a este lo suple el sagrado Odu Ifa Odi Ogbe, ifa pide sacrificio a Iyami el Orisa rigente profetizado para este año es Ifa mismo hay mucho que se puede decir de Odi Ogbe en nustras tradiciones cubanas sabemos que es el cocinero favorito de obatala , y que Orumila fue traicionado y amarrado por ser el predilecto de Olodumare Edibere tambien es conocido como el hijo de la surte , cuando es profetizado para una mujer se dice que esta seria la perfecta Akuetebi Afolabi Epega nos dice que la muerte llegara por la puerta delantera y la enfermedad por la puerta trasera y habra que preparar sigidi amunu (Orisa Protector ) este tendra que ser preparado con arcilla y 200 ramas de Eru con dos ojos de caoris y una boca volteada con obbi abata seco para que este no pueda contestarle a la muerte o la enfermedad cuando llegen a tocar junto con una cuchilla de madera como su herrameinta para luchar contra estos males , Odi Ogbe nos advierte de accidentes de auto y cuidado con objetos punzocortantes este solo es una delanto de las predicciones de este año junto con esta les dejams una foto donde podemos ver al Arabaagbaye Oluisese recibiendo honores en el lugar donde dirigio dicha ceremonia ya mi padrino se encargara de adrentarse en mayor detalle con respecto a las predicciones del signo rigente y sus testigos , cabe mencionar que nosotros nos regimos por el signo que el egbe saco al principo de año , estos datos son solo de carcter informativo Feliz Año nuevo para nuestros hermanos en Africa , las fotrografias fueron porporcionadas por el secretario del Arabaagbaye Kabiru Otoraye para el egbe Oriwa Ohun bogbo ..Marco Ifajinmi
El significado mítico de Iyami se refiere a un aspecto más complejo de lo que aparenta y el tema da para hablarse en varias publicaciones... El origen donde proviene el culto Gelede ocurre principalmente en áreas occidentales de África provenientes de diversos pueblos (Ketu, Egbado, Anago, Awori, etc.,) y fue transmitido de la misma forma que el resto de la cosmogonía y cosmología Yoruba, a través de la tradición oral y escrita. Es eso lo que permite a la comunidad rendir homenaje a Iyaami la madre ancestral, la fuerza femenina del cosmos. Iyaami, identificada como la gran deidad cuya fuerza y espiritualidad es equiparable o superior a Orisa se debe a que ella es la madre a través de la cual se manifiesta la presencia de éstos en el Universo y en la vida cotidiana. Iya Nla es y seguirá siendo un enigma, es la madre de todas las madres, principio que compendia la maternidad y feminidad de Orisa: - Yemoja (madre de todas las aguas ) , Olokun (diosa del mar) , Oshun (diosa del río Oshun), Odu (contenedora de la vida ) , Oodua (diosa de la Tierra) , Ile (diosa de la Tierra) y Oya (diosa del río Níger) Olokun (Espíritu del Mar) y , NaNa Buruku está estrechamente relacionada con el elemento tierra , el agua y la unión de estas dos sustancias : el barro. Nana se asocia con la creación en su inicio, las personas mayores y representa el ciclo de la vida y la muerte .Iya Nla era el océano primigenio a partir del cual surgió la tierra habitable en Ile- Ife la cuna de la civilización yoruba. Ile (Tierra) venerado por Ogboni sostiene la vida, la humanidad y la cultura e Iyami Osoronga la primera mujer es el Ser Supremo que dio un poder especial en forma de un ave que dio a luz a sus discípulos las Aje (que a su vez están clasificadas en negras, blancas y rojas), madres poderosas que componen sociedades que rinden culto a la también llamada Agba Iya Iyami simbolizando aspectos colectivos de la fuerza ancestral femenina. Dirigida por Erelu las mujeres que ocupan los secretos y poderes de Iyami , cuya voluntad es fomentar la fertilidad y fecundidad y reafirmar las normas sociales de conducta. Existen diversos Odufa donde se hace referencia a ellas ; Osa Meyi, Oyekun Kana, Otrupon di, OfunShe, Ogunda Iwori, Ogbe Yonu, etc y su relación con el ser humano; si bien existe solo una deidad capaz de apaciguarlas desde su origen que es Esu también es cierto que ambos componen el orden y comando de las presencias conocidas como Ajogun que son sus emisarios al igual que los pájaros. Mas allá de la cuestión de culto, de inicio aquello que da principio y fundamento a Iyaami es el origen de las cosas pues no existe un concepto de bueno o malo en la naturaleza sino como lo dirigimos y es nuestro comportamiento y actuar lo que determina el fin de las cosas. Así entendemos que el culto de Aje no es sino parte de una veneración a Iya con sus propias normas y principios…regidos y dirigidos exclusivamente por mujeres…jueces y rectores de nuestro comportamiento ético, religioso y social. Otrupon di, un ave sale volando Otrupon di, un ave se posa Otrupon di, si el ave vuela o no Otrupon di, si el ave se posa o no Otrupon di, el ave que es lenta para trepar el árbol Adivinación hecha a Orunmila Cuando las madres ancestrales enviaron por el
Brujas, hechiceros, todos ustedes reconocen mi voz! Las aves místicas no pelean entre si…! Francisco Ifatolu , Marco Ifajinmi , Alan Oromina
Ogunda s’ori re nos enseña que Baba Òrúnmìlà se encontraba muy pobre, fue a recibir consejo de ifa por parte de awo rere, ifa aconsejo ofrecer unos materiales como sacrificio y además que regresara al pueblo en el cual había nacido “se puede deducir Oke-tase” porque ahí se encontraba su riqueza, parte del sacrificio era una ejò “anaconda”, durante la historia se manifiesta unos ladrones que arremeten contra la esposa de Baba Òrúnmìlà, es gracias a ejò que Òrúnmìlà vence y encuentra los tesoros que los ladrones robaron. Como podemos ver, este itàn señala un viaje profundo al pasado solamente como un recordatorio de las cosas malas que se fueron en el presente, valoración de lo que existe hoy y una oportunidad de comprender aquello que en su momento no hubo respuesta. También se conoce que Ogunda bède, parte de sus eewo es el empleo de gbogbo ejò “todo tipo de serpiente”. Este odu tiene una profundidad en aspectos de integridad pero en la parábolas se alcanzo con imo “conocimiento”, como dice también Ogbè wéyin “ Èyìn làá wò sorò” Pensar antes de actuar” Nuestro pensamiento se manifiesta en acciones, muchas otras acciones se consideran involuntarias para subsistir como lo es respirar, parpadear desde la opinión médica pero tenemos que reflexionar sobre todas aquellas ocasiones acciones que se convierten necesarias para continuar nuestro día a día, un problema emocional va a tener una repercusión dañina en nuestro ser porque actúa en nuestra psique y una vez ahí es fundamental solucionar paso a paso. Pero, ¿qué sucede con situaciones de la vida que se encuentran sin atender de hace tiempo? ¿Ya no tendrán arreglo o algo por hacer?; Ifa nos enseña que el apoyo perfecto se halla en ORI y los elementos que lo conforman Akunleyan “Aquel que es escogido arrodillado”, Ipin-ori “Él asignado”, Ayanmo “moldeado por nosotros mismos” y Akunlegba “Aquel que se recibe incado” es conveniente analizar que nuestro ori es protegido en los primeros años por el destino individual de los padres funcionando como hélice. Deseamos que Baba Òrúnmìlà junto a su Ori, nos ayuden a encontrar la riqueza olvidada por nosotros mismos “¡Qué el conocimiento sea iluminación y no humillación¡” “¡Por una religión mas integra¡” Francisco Ifatolu , Marco Ifajinmi , Alan Oromina P.d Los derechos de autor de la imagén pertenecen a Kabiru Otoraye [Secretario particular de Oluisese Araba Agbaye] la imagen es un regalo para todos nosotros, ¡COMPARTA¡ ¡No copie¡ Ogunda re s'ori teaches us that Baba Orunmila was very poor, he went to seek advice from ifa by Awo rere ifa offer some advise like sacrifice and also to return to the village where he was born
"can be deduced Oke -tase ", part of the sacrifice was an ejò " anaconda ", the story is about thieves who have stolen Baba Orunmila’s wife is manifested, it is thanks to Ejo , that Orunmila expires to find the treasures that thieves have stolen in other villages. As we can see, this Itan signals a profound journey to the past only as a r eminder of the bad things that were in the present, evaluation of what exists today and a chance to understand what at the time there was no response. It is also known that Ogunda Bede’s eewo is part of their employmentgbogbo ejò "all kinds of snake." This odu has a depth on issues of integrity but in parables was reached with imo "knowledge" as Ogbe wéyin also says "Eyin Làá wò Soro" Think before you act " Our thinking is manifested in actions, many other involuntary actions are considered to subsist as it is breathing, blinking from the medical opinion but we have to reflect on all those occasions that become necessary actions to continue our day to day, an emotional problem will have a harmful impact on our being because it acts on our psyche and once there is critical solve step by step. But what about situations in life that are unattended for a while? You no longer have to be done under or something?; Ifa teaches that the right support is in ORI and the elements that comprise Akunleyan "Whoever is chosen kneeling" Ipin-ori "He assigned" Ayanmo "molded by ourselves" and Akunlegba "He who receives kneeling" is convenient to analyze our or igin is protected at the early fate of the single parent function as propeller. We wish Baba Orunmila with the Ori of evreryone, help us find the forgotten wealth for ourselves. “Let knowledge be enlightenment, not humilliation”. Francisco Ifatolu , Marco Ifajinmi , Alan Oromina…”For a more integral religion.”
Dentro de la tradición afrocubana encontramos la historia de Oshe Bi Irete Sile Aje quien recibiendo a Olofin, Orunmila y Oduwa en su casa pidió que le fuera concedido el poder de comunicarse con las divinidades y en respuesta a una ofrenda de agua fue Olofin quien entregó esta facultad. En el mismo odufa encontramos la actitud arrogante de Obi quien una vez llegando a obtener un estatus se olvida de su labor primordial abrazando la soberbia y la mala intención en su vida. Es a través del descubrimiento de esta actitud que es castigado para que un lado se arrastrara por el piso en señal de humildad mientras el otro permanecía puro, aquel por medio del cual se podría comunicar con Dios. El uso de este oráculo como medio para consulta se debió a un proceso de transculturización de aquellos que llegaron a nuevas tierras como consecuencia de la esclavitud… es en este proceso donde se adopta el Obi Agbon (coco) en sustitución del Obi Abata hasta el día de hoy con buenos resultados en la buena práctica. En la tradición Africana por otro lado, quizás en su origen más complejo y místico pero siempre con un sentido de profundidad dado por la tradición misma pero siempre con una respuesta contundente y definitiva se recurre al uso del Obi Abata; lo importante de esta y otras
metodologías religiosas es tener conocimiento de lo que se reza … es importante saber el peso y valor de cada palabra y el permanecer limpios de corazón como se obligó a Oshe Bi Irete Sile … Sagrado odufa Otura Ofun dice: “Porfavor, abre tus palmas y arroja obi suplicando Seremos bendecidos con la presencia de un awo Seguramente la suplica de obi será manejada de buena forma Abre tus palmas y arroja los obi para suplicar…lanza el obi con suerte” Hoy en dia encontramos infinidad de awo y olorisas quienes buscan sustituir Asé por metodología y si bien es cierto que la metodología funciona también es verdad que hace falta abrazar la tradición y el amor de donde quiera que esta venga para hacer que las cosas caminen asi como Obi rodo a casa de Oshe Bi Irete Sile Ajé para trabajar juntos… esto nos recuerda que el principio permanece ahí hasta que llega una fuerza externa que lo activa… no importa cuanta sabiduría contenga…la metodología no sustituye Ase…solo lo complementa!!! Porque el conocimiento sea iluminación y no humillación Awo Ifatolu Ifanikanse}
Osun owuraolu Serge si elewe roju oniki Latojoku awede we mo Eni ide ki su omi a san re Alose k'oyu emuji o san re Omale odale o san rere Ase oooo Espiritu del rio bendicenos Enseñenos el poder de la atraccion Espiritu de limpieza eficaz Quien usa manillas de bronce sin afectar el agua Quien porta el cetro de la humanidad Espiritu que transporta libremente en este mundo alabada sea Osun mo re yeye oooo!! Eku orire o iyawo okan oyin!!
Egbe Oriwa felicita a todos de la familia de Okan Oyin, ire gbogbo!!
En el odù Òwónrín wofun “Owonrin baña a ofun” ifa nos explica sobre Ègungun y Orò, siendo Orò el hermano mayor, a ambos se les aconsejo ofrecer sacrificio de tela, Ègungun así lo realizo ofrendando la tela que llevaba puesta quedándose desnudo, para cuando llegaron a la tierra la gente estaba ansiosa de ver la actuación de ambos durante el festival que se realizan en honor a los ancestros, sin embargo ambos hermanos no sabían de que se trataba por lo que Orò mando a su hermano a que revisara que todo estuviera seguro, Orò prestó su traje y ègungun entro a bailar como se conoce hoy en día con su ropa olvidándose de su hermano mayor y por esta razón Orò desnudo se tuvo que refugiar en el bosque hasta en la actualidad. Aquí es importante explicar algunos términos, recientemente el tema de ègungun se ha planteado muy sensible a las críticas, Ago hace referencia a las telas que se ocupan en el vestuario de egungun siendo de colores llamativos y de tonalidad fuerte porque se cree que hace a egungun invisible de las personas que se encuentran en el cielo, en la religión tradicional egungun es escoltado por un hombre llamado Atoku. En la filosofía de ifa se cree en la vida después de la muerte, el ejemplo de esto es el mismo culto a Egungun, sin embargo otra de las funciones de Ègungun es la de restaurar problemas en comunidades, el trae a luz lo oculto en una comunidad y en algunos la muerte a aquellos que alteran la paz. Por otra parte Orò es una sociedad que vendría siendo el poder judicial en los pueblos yoruba, de ellos vienen ejecutar las condenas impuestas para los humanos que violen tabú “eewo” mientras que Ogboni se encarga de establecer la pena. Se dice que Orò viene al mundo una vez cada año a perseguir a aquellos que alteran la paz, al igual Egungun tiene festival anuales en el estado de Ondo, Oshogbo y se venera en Abeokuta en Olumo “zona turística”. Existen muchos odu que hablan de estos Irunmoles, Irosun Ega, Owonrin iseyin, Ogbe hunle por mencionar, esperemos que esta información apoye los criterios que se tienen sobre Egungun. En la percusión, el bata es quien se encarga de elevar las poesías y la festividad. Baba mi jijo, Ijo leegun jo “Mi padre, por favor baila, la mascarada deberá bailar” P.d Los derechos de autor de la imagén pertenecen a Francisco Figueroa [Awo Ifatolu] la imagen es un regalo para todos nosotros, ¡COMPARTA¡ ¡No copie¡ "Por un religión más integra" Awo Oromina
En la tradición afrocubana la esencia de ODU está implícita dentro de historias más que en rezos…quizás para hacer pensar y reflexionar que muchas veces el cambio está en nosotros y la solución a los problemas también sin dejar de lado la importancia del ebbo y la participación activa
del Orisa. Así, como tal la diferencia entre orígenes de uno a otro varía según el Odu del que se hable; es por esto que la tradición Afrocubana es rica en folklore y diversifica tanto un solo verso. La siguiente historia refiere que Shango era criado por Yemaya como su hijo; en esta historia ella le explica que su padre era Argayu. Por su parte Shango decía e insistía que él estaba destinado a ser grande argumentando que era hijo de Obatala e Iyemu. Yemaya en todo irónico le cantaba: “amala mala kalaluo amala mala kalalu” –algo así como “por eso comes harina”-a lo que Shango molesto seguía dentro de sí pensando que algún día sería grande. En una de tantas ocasiones Yemaya viendo la actitud molesta de Shango le dice que vaya a buscar a su padre que vive dentro del volcán pero el miedo lo detenía hasta que en un arranque decide ir en su búsqueda. Al entrar al volcán Shango encuentra a Argayu dentro de la lava y le argumenta que Yemaya le contó que él era su padre respondiendo con risa que si era su hijo sería capaz de sobrevivir a la candela…entonces lo toma de la mano y lo tira hacia la lava encontrando que éste sobrevivía sin problema alguno…ahí Argayu reconoce que Shango era su hijo legitimo cantando “ were were inayo inayo kuyeye were were inayo inayo kuyeye okuyeye okuyeye” Al día siguiente cuando Yemaya encontró a Shango pudo ver que ya no era el mismo de antes pues ya conocía a su padre y su verdadero origen; había hecho las paces consigo mismo… Más adelante cuando Shango es coronado rey se ve en la necesidad de elegir un color que lo represente a lo que éste responde “pupua” -rojo-…cuando eligió cuál sería su símbolo responde “oshe meyi” –el hacha de dos cabezas- y al escoger su comida real dijo “AMALA” La identidad se define como algo propio, el reconocimiento del pasado define nuestra identidad… la identidad también es conciencia y veneración a aquello que nos pone en el lugar en el que estamos viviendo y venerando nuestro nombre, apellido y ORIGEN y esto es lo que nos permite no dudar de aquello que nos hace lo que somos sin importar si somos cuestionados, atacados, ofendidos o menospreciados… En la historia anterior que se encuentra dentro del sagrado odufa Osa Bara hay mucho del reconocimiento de las raíces y la identidad y hay muchos más que nos lo recuerdan…el estar en la cima, el tener una posición o un estatus no nos exime de caer en la arrogancia o en perder el piso…Shango eligio comer AMALA por ser aquello que le recordaba su origen…tradición histórica o litúrgica que se conserva hasta el día de hoy en la buena práctica. Por todos aquellos que reconocemos y respetamos nuestras raíces… Porque el conocimiento sea iluminación y no humillación Por una religión más integra Awo Ifatolu Ifanikanse En los primeros días del mundo y de Ilé Ifé los Orisas se cansaron de servir a Olodumare. Ellos comenzaron a resistir el Señor de edictos del Cielo e incluso conspiraron el derrocamiento del reino de Olodumare en el cielo y la tierra. Ellos sentían que no necesitaban de Olodumare y que como el Señor de los Cielos era tan distante de todos modos, simplemente podrían dividir el Asé entre ellos y que las cosas irían mucho mejor así. Cuando Olodumare se enteró de esta actitud y
de sus complots , el Señor de los Cielos actuó de manera sencilla y con decisión: Olodumare simplemente retuvo la lluvia de la tierra. Pronto el mundo estaba envuelto en un problema de sequia , el suelo se convirtió reseco y agrietado, las plantas se marchitaron y murieron sin agua. Y no pasó mucho tiempo para que todos en la tierra, Los Orishas y sus hijos uno a uno comenzaron a morir de hambre. Después de un corto período de tiempo, los vientres que gruñen y caras pálidas empezaron a hablar más fuerte que el orgullo y la rebeldía. Decidieron por unanimidad ir con Olodumare y pedir perdón con la esperanza de que esto traería la lluvia de nuevo al mundo. Pero tenían un problema: ninguno de ellos pudo llegar a la casa lejana de Olodumare. Enviaron a todas las aves de una en una para intentar el viaje, pero todas y cada una de ellas fallaron, agotadas mucho antes de llegar al palacio del Señor de los Cielos. La esperanza estaba casi perdida . Entonces, un día, el pavo real, que era, en realidad, Osun misma, vino a ofrecer sus servicios a salvar al mundo de la sequia . hubo conmoción general y la risa por que los Orishas contemplan a esta como una ave vana y mimada un viaje así. "Es posible que te rompas una uña ", dijo uno. Pero el pavo real continuo con su afan no tenían nada que perder ellos accedieron y lo dejaron intentarlo Así que el pequeño pavo real voló hacia el sol y el palacio de Olodumare. pronto se cansó de la jornada, pero siguió volando cada vez más alto, decidido a llegar al Señor del Cielo y para salvar al mundo. Yendo aún más alto, sus plumas comenzaron a quemarse y ponerse negras del calor fulminante del sol, pero se mantuvo volando. Por último, a través de la pura voluntad y determinación que llegó a las puertas del palacio de Olodumare. Cuando Olodumare vino sobre ella que ella era un espectáculo patético, que había perdido gr an parte de sus plumas y los que quedaron fueron negro y piel quemada . Su una vez hermosa forma era jorobada y su cabeza era calva y cubierto de quemaduras de volar tan cerca del sol. El Señor de los Cielos se compadeció de ella y la llevó al palacio, donde fue alimentada y le dieron agua y sus heridas fueron tratadas. Él le preguntó por que había hecho un viaje tan peligroso. El explicó el estado en la tierra y continuó diciendo a Olodumare que había venido a riesgo de su propia vida para que sus hijos (la humanidad Eniyan ) pudieran vivir. Cuando Olodumare lo miro a los ojos y volteo a ver al mundo, era obvio que todo lo que había dicho era verdad. El Señor de los Cielos y se volvió hacia el pavo real que ahora era lo que llamamos buitre y dijo que sus hijos estarían a salvo de esta sequia y ordenó a la lluvia comenzar de nuevo. Entonces Olodumare miró profundamente a los ojos de Oshún y en su corazón, y luego anunció que por toda la eternidad ella sería el Mensajero de la Cámara de Olodumare y que todos la tendrían que respetar como tal. Desde ese día en adelante en este camino que se conocía como Ikole, el mensajero de la Cámara de Olodumare. Ikole también es el nombre para el buitre en lukumí. Y a partir de ese día fue venerado el camino de Osún conocido como Ibu Ikole y se convirtió en asociado con su pájaro, el buitre. El buitre luego regresó a la tierra, trayendo con ella la lluvia, donde se reunió con gran regocijo. Como corresponde a una reina Iyalodde, ella gentilmente se abstuvo de recordarles sus burlas y abusos ,ella podía ver la vergüenza en sus rostros. Es por ello que, cada vez que una persona es llegar a ser iniciado como un sacerdote en nuestra religión, no importa qué Orisa que están recibiendo en sus cabezas, primero tienen que ir al río y dan cuenta de lo que tienen que hacer por que Osún es el Mensajera de Olodumare. Marco Ifajinmi foto tomada por la " SEO " bird life en España
La voz del tambor es la voz de Orisa”. Desde su origen el principal y más cercano exponente de las emociones humanas ha sido el tambor. Acorde con el fundamento de la buena práctica, aquella que nos hace entender el valor y significado de las cosas es por todos sabido que la danza y la percusión han acompañado desde siempre a nuestra religión como parte de una expresión cultural colectiva. Durante la ceremonia del tambor se produce una catarsis que evoca una “limpieza espiritual” producida por la polirritmia de los t ambores sagrados… es también medio y forma de comunicación…un lenguaje cif rado que solo las mentes abiertas son capaces de entender pero que todos somos capaces de sentir. Sucede que durante un largo tiempo el tambor ha sido quien nos cuenta las historias de Orisa y a través de él se han conservado crónicas de vida cotidiana, mensajes de alabanza, celebración y amor a los semejantes, historias de or igen y nacimiento y por supuesto crónicas de guerra. Si existe un instrumento multifacético y fiel a la expresión del sentir humano es la percusión; existen por ejemplo el Tambor Dundun, el Shekere, el Djembe, el Igbin –especifico para Obatala- asi como el Igunuko –para Oyá-… y el Bata; un juego de tres tambores –Okonkolo, Itotele e Iya- cuyo origen se remonta a Nigeria y llegado a América en el periodo del trasiego de esclavos provenientes de África. El Batá solo es tocado por aquellos consagrados en sus secretos pues dentro de él vive una deidad llama Ayan (Aña) y es por esta razón que los facultados para hacerlo son llamados Omo Ayan y así como no hay tambor sin Aña no hay tambor sin Osain. La ceremonia en si se compone de dos partes iniciando con el Oru de Igbodú mejor conocido como “Oro Seco” donde los tambores suenan en honor al Orisa al cual se tocara ese dia en particular. Posteriormente viene el acompañamiento a voz donde participa activamente en canto y baile Babalawos, Olorisa y Aleyos. “Wemilere” significa “Fiesta dedicada a los Orisas” y es aquí donde se logra el intercambio y la conexión que propicia Ayan y el contacto directo con ellos. Dentro de la tradición afrocubana de origen el tambor Batá fue creado para tocarle a deidades como Sangó, Oyá, Ibeyi, Eggun e Inle. Por otro lado para el resto de las deidades resulta predilecto el Shekere o Guiro. Como dato histórico el primer tambor de fundamento que sonó en América fue alrededor de 1830 en Cuba. En el año de 1989 Lázaro Cárdenas Batel acompaño en México al conjunto folklórico afrocubano formado por Mario Jauregui “Aspirina”, Ricardo Jauregui “Windo”, Felipe Alfonso de renombre mundial (QEPD), Regino Jimenez “Omisainde” y Orestes Berrio con el tambor de Jesus Perez “Currican”, por supuesto contando con la presencia activa de B aba Osafirole desde entonces… recibiendo él posteriormente en el año de 1994 Aña Sango Adé nacido del tambor Aña Obani Koso del difunto “Isidrito” tambor de renombre en Cuba…un legado digno de recordarse pues sentó precedente a la libertad con que hoy se disfrutan los tambores en México lejos de intrigas y falsas consagraciones que abundan en estos tiempos. Celebrando ya 42 años de iniciación de Baba Osafirole Egbe Oriwa hace partícipe de nuestra felicidad a todos aquellos que nos leen y comparten en diferentes partes del mundo. Sea Ayan y su voz quien lleve al cielo nuestras plegarias y cantos…nos libre de todo pensamiento negativo y dañino hacia nosotros o nuestros semejantes y traiga la paz a nuestros corazones. “…¡Ahí vienen los tambores! Ten cuidado hombre blanco, que a ti llegan para clavar su aguijón de música! Tápate las orejas, cierra toda abertura de tu alma y el instinto dispón a la defensa; Que si en la torva noche de Nigricia te picara un tambor de danza o guerra,
Su terrible ponzoña Correría par a siempre por tus venas…” (Luis Pales Matas) Por la conservación de la tradición y el legado sonoro del tambor de fundamento Porque el conocimiento sea iluminación y no humillación Por una religión más íntegra. Francisco Figueroa Awo Ifatolu Ifanikanse POR FAVOR NO COPIES! COMPARTE!
En el odu Irosun ika de la tradición afrocubana se dice que Orunmila determino que ella fuera su apetebi también este odu dice que Oshun salvo a los humanos de la destrucción, en odu Ofun kana lo hizo por Obaluaye. El río que corre desde Ijebu hasta Ijesa es un cuerpo de agua grande en Nigeria que lleva el nombre de una divinidad que hablaremos en esta ocasión, la cual es Oshun. Para todos los creyentes de ifa, representa una divinidad ligada al poder de sanación mediante el uso de nuestras emociones debido a que es una diosa ligada a la atracción, pero recuerden que no es una atracción vulgar como algunos la conciben hoy en día, Oshun es más que vanidad, sensualidad, sexo, en Oshun encontramos el componente que es base para la creación de muchas cosas tal vez esa sea la razón por la cual en muchas historias que se encuentran en Odu ifa se le relaciona con eventos de reparación, familia, sociedades y pueblos. Oshun es una divinidad que une a las tradiciones a donde llego su culto, podemos mencionar que el componente fundamental de nuestra madre radica en la comprensión del AMOR, y todas las manifestaciones que de ahí se desprende como lo son: fertilidad, familia, paz, fortaleza. A ella se le vincula con los niños, debido a que parte del proceso ideal para la estructura social es la maternidad, recuerden que esto tiene coherencia con los eventos que hoy en día afectan al mundo, la maternidad es importante para la formación de buenos hombres, la etapa de disciplina y respeto radican en Oshun (Hay más hilos que se pueden tocar bajo este tema). “Por la búsqueda de la comprensión de nuestra fé” “La voluntad de renovación será una búsqueda en donde ser humano no es una condición” “Por una religión más integra” Baba Osafirole Ifanikanse, Awo Oromina, Awo Fatolu Ifanikanse, Oluwo fajinmi
Aboru aboye,
Habia una vez una mujer muy bella llamada Koori koto que le gustaba mucho los niños y los mismos la seguian a todos lados, Koori compartia todo con ellos, comian juntos, jugaban y cantaban, todos los adultos tambien simpatizaban con ella Koori poseia el don de rezarle al vientre de las mujeres infertil logrando rapidamente hacerlas madres felices, esto le dio mucha fama y era respetada hasta por el mismo rey Pronto su fama provoco la envidia de algunas personas que sin justificacion decidieron perjudicarla, en las siguientes noches Koori tuvo unas pesadillas que la llevaron a visitar su babalawo para consultar Ifa, asi entender a mas profundidad el "porque" de las mismas y si significaban algun peligro en su vida El babalawo le aconsejo que deberia hacer ebo rapidamente pero Koori rehuso el consejo pensando "babalawo hambriento siempre buscando para comer" cegada por su popularidad pensaba que nada malo le podia pasar Los niños siempre seguian a Koori cuando iba al rio a buscar agua y ellos le cantaban: "Koorikoto nrodo orisa ewe nrodo" (Koori va para el rio los niños de orisa van para el rio) Quienes se los encontraban en su camino hacia el rio le daban dinero y regalos y Koori siempre lo compartia con los niños, las mujeres infertiles tambien la esperaban en el camino para rogarle a Koori que rezara para poder dar fruto de sus vientres Por Koori no haber realizado el ebo Esu se transformo en una mujer adivina la cual cruzo camino con Koori, le dijo que si queria tener mas poder y mas fama dejara de compartir los regalos y la comida con los niños, le aconsejo que los ahuyentara y le aseguro que haciendo esto todo lo bueno en su vida incrementaria Koori mato una chiva la cocino y se sento a comerla sola, los niños le decian que tenian hambre pero ella les nego la comida, los niños querian jugar pero ella les nego compartir sus regalos, despues cuando Koori iba al rio por agua al pasar por donde estaban los niños ya no la seguian solo la miraban y cantaban: "Koorikoto nrodo bi yio lo ki o malo" (Koorikoto va por agua dejala ir) "Oje apa oje itan" (Se comio la pata y se comio el muslo) "Ki o malo" (Dejala ir) "Oje ifun oje edo" ( se comio el intestino, se comio el higado) "Ki o malo"
( Dejala ir) Ya las personas que se llegaba a encontrar no le daban regalos ni dinero, ya los niños no se le acercaban, ahora en vez de halagarla comentaban negativamente de Koori, estaba muy triste porque se dio cuenta que todo paso por no haber escuchado a su babalawo y muy arrepentida de seguir las instrucciones de la mujer adivina (Esu) Tanto fue su tristeza que un dia al llegar por su agua decidio tirarse al mismo y convertirse en rio,, ya nadie la volvio a ver Despues de un tiempo los niños lloraban por que la extrañaban, las mujeres infertiles lloraban por desesperacion, todos la volvieron a buscar, desde entonces todos los años Orisa Koori es venerada para el bienestar de los niños, la fertilidad de las mujeres y para reparar o ratificar la buena imagen de personas publicas Recordemos este itan de sagrado odufa "Ogbe Otrupon" para ayudarnos a entender que la mayoria de los que se denominan nuestros enemigos no han sido afectados negativamente por nosotros, no han recibido daño alguno, su "enemistad" es basada sobre la envidia de nuestro exito y nos ratifica que el ebo prescrito por Orunmila es vital, realizando ebo y abrazando un comportamiento benigno garantiza que no hay malevolencia dirigida que nos afecte Los dejo con este canto a Koorikoto poco conocido: "Koorikoto o, ma pa iya mi lekun" Orisa ewe, ma pa iya mi lekun" Por que algun dia no se sepa de mujer infertil Por la risa, el canto y la alegria de todo los niños de este mundo Por que esa risa invada y ablande los corazones minados de odio Llevando Orisa Koori a una mejor y mayor comprension publica Por una religion mas integra
Yewa fue a consultarse con ifa para asegurar que su viaje se realizara sin ningún inconveniente, el viaje que ella haría sería al bosque de la rafia, el sacerdote le recomendó hacer un sacrificio para que ella no se perdiera y con el objetivo de que regresara sin embargo ella no siguió el consejo del Babalawo. El bosque de rafia es un bosque muy grande, donde el pueblo aseguraba que nadie había sido capaz de adentrarse sin perderse, Yewa no escucho el consejo de los habitantes. Cuando Yewa se adentro, ella se perdió y no regreso, sus amigos y sus hijos gritaban: Yewa la nwa awa o ri Yewa la nwa awa o ri Yewa la nwa o yeee
Be la o sun ba o wo Yewa la nwa o yeee “Yewa nosotros te buscamos pero no te encontramos No dormiremos, así no podremos caer” Como podemos ver en esta historia ifa nos enseña más sobre lo que representa Orisa Yewa así como las consecuencias de no seguir la palabra de Ifa además este itan (cuento) apoya la idea de relacionar a esta divinidad con la muerte debido a que el canto que aparece es utilizado en regiones de áfrica para una ceremonia fúnebre llamada Iwa oku que se traduce como “Observado por la muerte” porque los vivos no pudieron encontrar a la persona que se perdió. También en el candomble celebran un canto a “Ewa” que es dirigido al atardecer con el sentimiento cálido de que Yewa permita recordarnos a nuestros familiares que han partido, de igual forma nuestros lectores podrán relacionar con el Odu Odi roso, pues he aquí que Orunmila nos enseña que el atardecer es el mejor tiempo para comunicarnos con los ancestros. También es conocida como la diosa del rio Yewa, el cual corre cerca de la frontera de Dahomey. “La voluntad de renovación será una búsqueda en donde ser humano no es una condición” Awo Oromina Por favor no copies... Comparte!!
Aboru aboye A mis omo awo les explico que antes de estudiar e intentar memorizar las diversas historias y versos de Ifa se familiaricen con el perfil de los odu, esto no solo facilita a que mas adelante ellos los entiendan mejor pero tambien ayuda a que el estudiante abrace la filosofia que ofrece Ifa Aunque algunos de los refranes o mensajes no son comunes todos son derivados de patakin, itan o "ese Ifa" sea de la estructura afrocubana o la tradicion yoruba, solo para ser usado como una guia por el nuevo iniciado BABA EJIOGBE… donde encontremos un ego sobrealimentado seguramente habra una espiritualidad anemica BABA OYEKUN MEJI… solo deseando la felicidad a otros es que podremos encontrar la feicidad propia BABA IWORI MEJI … la mejor ofensiva es una buena defensa BABA IDI MEJI … no hay honor si la ofensa voceada no es justificadamente ratificada por las mismas manos BABA IROSO MEJI … quien busca problema seguramente lo encuentra
BABA OWONRRIN MEJI … el cococimiento se encuentra en un libro en un dia pero la sabiduria solo con los años BABA OBARA MEJI … al mundo le cuesta trabajo simpatizar con personas que facilmente logran lo que ellos con mas esfuerzo nunca pueden BABA OKANRAN MEJI … la verdadera victoria esta en tener todo lo material pero ya no necesitarlo BABA OGUNDA MEJI … el candado y la llave tienen al mismo dueno (lamentar un obstaculo o concentrarse en su resolucion descansa en la misma cabeza BABA OSA MEJI … el embrujo mas poderoso es la inestabilidad mental BABA IKA MEJI … no hay quien con su boca bendiga a otro y no viva bendiciones e igual no hay quien voseé una maldicion que no viva sus maldiciones BABA OTRUPON MEJI … verdadera estabilidad espiritual es honrrar a los de ayer y cultivar a los de mañana BABA OTURA MEJI … cuando el malevolo muere sin pagar sus hijos asumen la deuda BABA IRETE MEJI … cuando el rey pierde la humildad pierde la corona aunque aun la traiga puesta BABA OSE MEJI … el vencimiento de la belleza sobre la negatividad, no hay ebo completamente exitozo si Esu no es tomado bien en cuenta BABA OFUN MEJI (epa odu)... nadie nace malevolo este comportamiento es algo adopatado e invocado por el hombre Memorizar oraculo de ifa es bueno, pero entenderlo y aplicarlo en nuestra vida es la meta pues entendiendo el mensaje de los odufa nos ayuda no solo para servir mejor como religioso sino vivir mejor como humanos Si todos los awoses verdaderamente vivieran lo que recitan mañana no hubiera mas segregacion, mañana enemigos se sentaran a dialogar pacificamente, mañana Olorun (dios del cielo) nos sonreiria a todos!! Esto se lo dedico a mi hijo aikujegunre (blue), que al aprender el concepto de Ifa en su vida desde una edad muy temprana se ha convertido a los 11 años en el musico y awonifa que yo mas admiro Olodumare gbe wa Por una religion mas integra
Aboru aboye, Sagrado odufa "idin iwori" nos enseña a meditar y analizar a fondo antes de actuar, aqui Orunmila nos explica que aun teniendo la razon no estariamos actuando de forma inteligente cuando nos gana el impulso,
No es aprovechado el conocimiento y el poder cuando se aplica de forma "viceral" en este estado perdemos la capacidad de identificar el dolor ajeno "Bi a l'agbara nimu bi ako loo Ao d'ogberi, aoo d'ole ni Difa fun awon eniyan Mab ologbon rin Mab asise s'ore ero isale aye Ifa nba o wi o ni: Iwo ko ba enire rin, iwo ko ba enire s'ore Oriburuku nimaamu ba eniyan" Si tenemos sabiduria y fallamos en aplicarla entonces nos convertimos en ignorantes Si tenemos el poder y fallamos en como aplicarlo seremos indolentes Adivinacion de Ifa fue realizada para las personas del inframundo quienes no estaban asociando con los hombres sabios y trabajadores, Ifa nos advierte que el no relacionarnos con personas de buen caracter nos llevara a sufrir de mala suerte Porque los religiosos no seamos mal llevados por el verdadero detractor que es el "ego" Por una religion mas integra
En la vida de todo seguidor de Ifa es frecuente el empleo de materiales que son requeridos dependiendo la situación de la persona a la cual se le revele el oráculo de Ifa muchos pueden ser los materiales o uno simplemente, esto lo establecerá el sacerdote quién realice la consulta con ifa. Cada odu tiene una divinidad afiliada que complementa los factores para el cumplimiento de las profecías que se anuncian, así podemos emplear ofrendas a los Or isas para obtener un favor de ellos. Es importante reflexionar un poco a la hora de determinar los materiales del sacrificio debido a que existen objetos que son prohibiciones para las divinidades y que mucha gente lo desconoce porque se ha perdido la buena práctica religiosa de antaño agregando la creciente integración de personas a nuestra fe que la formación de líderes sacerdotales no ha sido la mejor por muchas situaciones. Shango es una divinidad que tiene una prohibición del sacrificio de paloma, t anto en la vieja cuba como en Nigeria se cumple con eso, la respuesta en Cuba se encuentra en el Odu Osa meji que muestra que los soldados de su pueblo lo querían envenenar preparando un afoshe “Akoshe” mediante un par de palomas porque antes una comida especial para shango era paloma, sin embargo el sacrificio que ofrendo a Esu lo salvo de comerlo y desde ahí se determino que su portero oficial Oke “divinidad de las montañas” se alimente de paloma.
Esta historia no está alejada de la realidad, las personas que sean babaloosa/ iyaloosa puede revisar versos del odu Ejila shebora, incluso en cuba de nuevo en este mismo Odu se prescribe un ritual especial para Olukoso junto a Oke. Por otra parte en Owonrin palaba de África , ifa dice lo siguiente: Owonrinpalaba mese Fue quien hizo adivination para Sango Cuando estaba en problemas Se le recomendó realizar sacrificio con doce palomas Para que pudiera ser victorioso El escucho y sacrifico, Sango conquista a sus enemigos Gente que nos lee, esta es la información que se encuentra para fortalecer su practica cotidiana, ofrezcan sacrificios a Sango de todo tipo considerando sus restricciones. Olúbambi o ma ku atiba Ewegbemi o ma ku atiba ode Oromajogbo o ma ku atiba ode “En la búsqueda del entendimiento de nuestras divinidades” “La voluntad de renovación será una búsqueda en donde ser humano no es una condición” Awo Oromina
El odu Odi fun Orunmila nos enseña que debemos tener cuidado de personas que bloquean nuestro crecimiento y/o evolución, de igual forma en este odu ifa nos advierte de charlatanes y estafadores. Hay muchas personas que desafortunadamente han tenido experiencias desagradables debido a personas que no están completamente instruidas en el campo de ifa, sin embargo les recordamos que este mismo Odu ifa nos ofrece la solución diciendo que solamente nuestras acciones agilizaran el desarrollo, esto significa que todas las personas seguidoras de la palabra de Ifa debe esforzarse para aprender la sabiduría que guiara la vida de cada uno de nosotros. El oráculo de ifa es algo que necesita un estudio riguroso mediante las enseñanzas de un guía para poder realizar los rituales de una forma completa, recordemos que en ifa es sumamente importante el respeto a los mayores y por esa razón existen cargos sacerdotales que permiten la organización esencial para la realización de las ceremonias; así como lo hacen en la creencia católica en donde tienen tres órdenes sacerdotales. En la práctica ifa/Orisa estos cargos han perdido importancia debido a la situación política, cultura y sociedad porque la ordenación de un sacerdote de ifa comienza designando a todo aprendiz
como Omo-awo, quien está bajo la tutela de su Baba los años que se requieran “esto varía de 7 a 10 años”. Agradecemos a todas aquellas personas que mediante su esfuerzo diario a través de los años, nos ayudan a fortalezer y nos guían. "Ifa tu eres el maestro del hoy, ifa tu eres el maestro del mañana" Ofun di: Bi aye irun ba di’ju,oriya ni yan’ju re. Porque si el cabello está enredado, el peine es el único que lo desenreda. “La voluntad de renovación será una búsqueda en donde ser humano no es una condición” Awo Oromina Por favor disfruta & comparte y evita copiar. Los derechos de la imagen pertenecen a “ECHO agency” by Ann-Christine Woehrl
Aboru aboye En sagrado odufa obara irosun Ifa nos narra la historia cuando Obatala tenia dos ciudades a su cargo "Iranje Oko" (Iranje campo) e "Iranje Ile" (Iranje ciudad) cada 5 dias Obatala se trasladaba de una a otra a proposito de la buena administracion de ambos lugares, baba tenia tres guias que lo acompañaban en sus viajes Un dia mientras se dirigian hacia Iranje Oko todas las hojas de los arboles se hicieron blancas y a la distancia percataron un cadaver, Obatala les advirtio a sus guias que era "eewo" ( tabu) parar durante cualquier viaje antes de llegar a su destino pero los guias no le hicieron caso y se pararon a observar lo que Obatala reconocio como "Aje omo Olokun" (Aje la hija de Olokun) Aje tenia su cabello en trenzas largas algo muy incomun entre las mujeres, entonces fue que baba le dijo a sus guias "sigamos que esto es la plaga del mundo" Enseguida los tres guias formularon excusas para quedarse explicandole a Obatala que tenian que hacer sus necesidades biologicas, Obatala siguio su camino, los guias sacaron un cuchillo y le removieron el cuero cabelludo ( las trenzas) de Aje, ellos decidieron abandonar a Obatala y retrocedieron a Iranje Ile, cuando llegaron empezaron a comercializar con las trenzas de la difunta hija de Olokun, con las mismas alquilaron casa, compraron comida, ropa nueva y favores femeninos A los pocos dias cuando quedaban pocas trenzas de Aje les incremento la avaricia, los dos mayores decidieron deshacerse del mas chico y lo mandaron a buscar comida, cuando llegara de regreso lo matarian y se quedarian con las trenzas restantes, tambien poseido por la avaricia el mas chico paro en casa del "Oloogun" (farmaceutico) y compro veneno introduciendolo a la comida que les llevaba a sus compañeros
Al llegar le tomaron la comida y enseguida lo apuñalaron!! antes de repartirse las trenzas se sentaron a comer enseguida cayeron muertos por el veneno Cuando la gente descubrio sus cuerpos mandaron a buscar a Obatala, baba les ordeno se despertaran de la muerte tocandolos con su "opa isoro" (baston) ellos le confesaron todo a baba, despues por mucho que le rogaron Obatala los regreso a la muerte Entonces Obatala convoco a toda las personas de la ciudad de Iranje y les pidio regresaran las trenzas de Aje,, nadie regreso nada, Obatala mando a que le entregaran el cadaver de su hija a Olokun la cual el mismo no acepto por desconocerla, entonces fue Oshun quien recibio a Aje en sus aguas Es cuando baba declaro que "quien buscara "aje"(dinero) sobre todo encontraria tambien perdida, enfermedad y muerte a una edad temprana El proposito de esta publicacion es en primer lugar explicar porque no debemos de dejarnos caer en la "avaricia" un apodo de Aje es "kose e mani" ( la indispensable) y estoy de acuerdo pero con todo respeto a todo linaje yo estoy seguro que Obatala nos quiso enseñar que "ilera" (salud) "idile" ( familia) y "alafia" (paz) tambien son indispensables y por buscar uno no debemos de sacrificar los otros tres, error tipico del mundo occidental Hay un dicho Yoruba que hace años uso constantemente que dice asi "Omo l'aso adire" ( los hijos son el vestuario del bienestar) ahi señores esta toda la riqueza del mundo!! Por que el valor mas grande esta en el pensar Por una religion mas integra Foto propiedad de Luis Osafirole Ifanikanse Odufore Porfavor compartan no copien
Iya fue la hija de Oníwòo el de Ìwó una mujer hermosa y trabajadora , era muy querida por su padre y por ende quería que quien sea que se fuera a casar con ella debía tener buen carácter y no tendría que ser impaciente ni debía de dejarse provocar fácilmente , debido a esto puso pruebas muy fuertes que nadie había pasado , Orumila fue entonces con sus alumnos para hacer adivinación y así saber si el tenia oportunidad de casarse con la hija del Rey de Ìwó Oníwòo, el quiso saber si también la relación podría funcionar , sus estudiantes le aseguraron que si lograba pasar las pruebas seria la mejor relación que jamás pudiera tener , le aconsejaron que tuviera mucha paciencia y perseverancia ,el ya sabia que las pruebas no eran fáciles , así que realizo el ebbo prescrito , Akuko, epo , owo ( un gallo , aceite de palma y dinero ,debía ser ofrendado Cuando Orumila llego al palacio de Oníwòo fue muy bien recibido , inmediatamente el rey ordeno que llevaran a Orumila a su habitación y para sorpresa de el esta era una pocilga de cerdos , entre suciedad y mal olor orumila durmió durante tres días sin comer o beber agua , el no se quejo , no pidió comida no pidió agua
Al cuarto dia Oníwòo convoco a Orumila a su palacio el rey observo que el estaba sucio y hambriento , le pregunto si había disfrutado su estancia , Orumila contesto que se sentía como en casa , Oníwòo ordeno entonces que lo trasladaran a otra habitación la cocina , en donde el ruido el calor y el humo lo estaban ahogando ahí se mantuvo otros tres días sin comida ni bebida , al cuarto dia Oníwòo el rey volvió a convocar a Orumila volvió preguntar si había estado a gusto a lo que orumila contesto que la habitación era bastante agradable , en esta ocasión el rey pidió que le trajeran comida, la próxima habitación estaba llena de charcos insectos gusanos y humedad , al final del tercer dia ahí Orumila estaba lleno de picaduras e infecciones , al cuarto dia el Rey volvió a preguntar que si había disfrutado la estancia ahí ,Orumila respondió afirmativamente Durante tres meses Orumila paso de prueba en prueba , soportando todo sin quejarse después de esto Oníwòo convoco a Orula para que tomara un baño y se cambiara de ropa que el mismo le regalo , antes de que regresaran al palacio Orumila observo que todos estaban en una actitud festiva , todos estaban cantando y bailando Oníwòo pidió a Orula que se sentara junto a el y ahí le otorgo la mano de su hija Ìyà el Rey alabo la paciencia y buen carácter de Orumila hizo mención de su tenacidad a lo largo de sus pruebas , el pidió entonces que cuidara de Ìyà por que l había comprobado ser digno de ella , Orumila estaba muy contento había tenido éxito donde muchos habían fallado , el dijo que desde ese dia todas las mujeres al casarse debían llamarse Ìyà-Ìwo o Ìyàwò, el dijo que la palabra iyawo haría desde ese momento referencia ala ganancia a través del sufrimiento en el pueblo de Ìwo tanto el como todo el pueblo desde ese momento llamaron a sus esposas Iyawo Inu bibi O da nkan Suuru ni Baba iwa Agba to ni suuru Ohun gbogbo lo ni Dia fun Orumila Baba n lo ree fe iya Tii se omo Oniwoo Won ni ko sakaale ebo sise O gbe bo Orubo Ko pe ko jinna E wa ba wa ni wowo ire Iya ti Orumila je ni Iwo Ko see dele wi e wa wo Iyawo ¡!! Trad
Paciencia es el padre del buen carácter El superior lo posee todo Estas fueron las declaraciones del oráculo de Orumila Cuando el estaba en búsqueda de la mano de Iya La hija del Oniwoo (el rey de Iwo) Le aconsejaron hacer sacrificio El cumplió Antes de largo ,no demasiado lejos Que nos encontremos en medio de la ira El sufrimiento que Orula vivió merece la pena Miren mi Iyawo ( Premio al sufrimiento en Iwo) sagrado odu Ogbe Yonu Para todos los recién iniciados y los viejos también , este Itan deja en claro que después de el proceso de iniciación quizá para muchos venga un periodo de incomodidad y sufrimiento pero el mensaje mas importante es que solo el buen carácter y la acción correcta nos llevara a que el buen destino se manifieste en nuestras vidas . bendiciones a todos y en Egbe Oriwa les deseamos una semana llena de amor aprendizaje y todas las bendiciones Ire Gbogbo Por que la Religión mas elevada sea la verdad Awo Ifajinmi Ifanikanse la fotrografia aqui mostrada fue tomada por Francisco FC a el le pertenecen los derechos de autor comparte y no copies
Ajejoogun “Más eficaz que la medicina” es uno de los nombres de alabanza para Orunmila debido a su conocimiento sobre la vida ifa logra curar toda tipo de enfermedad con el uso de medicina y sobre todo el cambio de comportamiento. Todas las mujeres son protegidas por la energía de las “Madres ancestrales” no necesariamente deben estar iniciadas para activar este poder porque recuerden que la mujer sufre muchos cambios cada mes y eso genera la presencia de Aje en sus vidas entre otros situaciones. El Aidan o también llamada Aridan “Tetrapleura tetráptera” visto desde la perspectiva esotérica se usa como remedio para remover la influencia de Aje en una persona, se cree que cuando el comportamiento de una persona ha hecho sufrir a una mujer inmediatamente la energía de
Iyaami Osoronga se activa perjudicando a la persona que generó el sufrimiento mayormente son hombres porque es conocido que esta divinidad juró vengarse de los hombres (Ogbe sa). Por eso es necesario que a la hora que se consulta a ifa y la profecía es Araye ahí inmediatamente a la persona se le recuerda que ha hecho algo que activo el pensamiento negativo de una mujer, una variante es cuando una joven ha agredido a una mujer mayor, como es el caso de madres e hijas. Algunos de los síntomas de la influencia de Aje son las pesadillas repentinas durante la noche, dolor de estómago entre otras cosas como depresión. Hay recomendación para las personas que están afiliadas o iniciadas en los cultos de un Orisa femenino se debe tener cuidado con el manejo de aridan porque puede provocar problemas desestabilizando su vida. Ofo re (Invocación) Ma je ki wono dan mi aidan ni dan igi l’oko Igi kan ki dan aidan “No dejes que me busquen para probarme, aidan es el que busca probar al árbol del campo ningún árbol en soledad es probado por aidan” Recordando nuestra tradición, historia y herencia. La voluntad de renovación será una búsqueda en donde ser humano no es una condición Awo Oromina fanikanse Imagen tomada de Awo ifagbohun Banjokoo “Icono de Iyaami Osoronga” No copies por favor comparte.
IFA enseña que “la palabra es una verdad como un templo”. En todo proceso ceremonial y de comunicación con Orisa es vital el uso de la palabra y muchas veces para ello es necesario recurrir a la purificación de su fuente. Uno de los elementos mas recurrentes para este fin es el EPO que lo mismo se utiliza como condimento de Osain, en el proceso de Esentaye al recién nacido para que su Orí lo reconozca, asimismo sirve como calmante para propiciar el buen carácter, como elemento indispensable del ebbo, condimentación en sacrificio. En sagrado odufa Oshebara : adivinación hecha a la candela que se estaba apagando, fue recomendado no utilizar omi tutu; aquí la persona recurre al uso de epo para que donde caiga el epo y haya fuego epo lo revitalice; en este odufa en particular toda persona relacionada con oshe bara representa el fuego. De este modo entendemos que una de las principales funciones del Epo es apaciguamiento; su uso en la lengua después que las personas se han valido de palabras que pudieran considerarse maldiciones es necesario para purificar el asé. Todas las afirmaciones que salen de nosotros se
entienden como invocaciones y expresiones de nuestra voluntad, es decir decretos de carácter negativo que se pueden considerar como maldiciones. Sagrado odufa Osaogbe evidencia en la persona la falsa voluntad con que ofrendamos y pedimos si anteriormente no hemos tenido un comportamiento correcto acompañado de la palabra. El uso de Epo como medio de purificación de la palabra está sustentado al menos dentro de tres Odufa que son Ojuani S´obe, Osa Ogbe y Ofun Tempola y es justamente este último donde se advierte que el buen religioso debe evitar que su lengua hable antes que su mente piense. Para apaciguar a Esu constantemente con epo recurrimos al uso del siguiente verso “I osa wa mi osa gbe I eku tioti osa wa i osa gbe I eya tioti osa wa i osa gbe Omo eniyan tioti osa wa i osa gbe” Es importante acotar que Epo no se puede utilizar para determinados Orisa puesto que representan un tabú que va en contra de su función espiritual como Obatala y en general Orisa funfun para lo cual recurrimos al uso de Orí. Es preciso e indispensable presentarse ante Orisa con toda la fe y voluntad del corazón pero si anteriormente hemos proferido maldiciones ¿Cómo pretender ser escuchados? Esa es la razón por la que muchas veces Orisa pudiera no estar recibiendo nuestras plegarias. Sin embargo no podemos depender de medios para minimizar la mala voluntad, esa la resolvemos nosotros con pureza de corazón y esperanza… aquel que tiene esperanza hará de su lengua un instrumento de bien. Por el reconocimiento de los elementos en la buena practica Porque el conocimiento sea iluminación y no humillación. Awo Ifatolu Ifanikanse Porfavor no copies...comparte!!
Ekaroo yo se que parece redundante pero no podemos dejar de enfatizar la importancia de hacer ebo , este esta dedicado a todas las personas iniciadas o no por que hemos notado que un buen porcentaje de las personas que se acercan a la religión se consultan y después se olvidan de hacer el ebo prescrito y esto es como ir al doctor que te diagnostique te de tu receta , que te diga que mal te aqueja te diga que medicina va a terminar con tu malestar y no te la tomes parece algo ilógico ifa no solo es adivinación esta es una parte importante pero también la prevención o solución a los males esta en el ebo Nosotros en Egbe Oriwa tenemos la misión e intención de llevarles a ustedes la información necesaria para que en sus vidas se manifieste la buena fortuna aquí un ejemplo de la importancia del ebo , del sagrado Odu Ogunda Sorire Los viajes de Amosunlaka Ese ifa
Ganganun a begbe jinnijinni Adifafun Amonsunlaka Ti somo bibi nu agboniregun Nwon ni okamikole kojare Ebo ni ose Osi gbegbo Oruro Ifa o ran mi ni ira mo lo Ifa o ran mi ni maja mo re Ajo kan ajo kan Ti mo ba re Ifa enire ni ki nba nbe Ifa ti nba si oda Ifa kp ma se si mi pa Eso lomote le romodie mi eso Ewe elesomeso temi Eso ni mo se yun Eso na ni ngo si ebo Trad El árbol grande A su lado nacen otros árboles ( hijos) Realizaron adivinación Para Amonsunlaka Quien es hijo de Agbonmiregun (Orumila) Les dijeron que tenían que realizar ebo El escucho y realzo ebo Ifa tu me mandaste a Ira ( un pueblo) Y yo fui Ifa tu me mandaste a maja ( otro pueblo) Y yo fui
Un viaje y otro viaje Que yo cumplo Ifa permíteme encontrar Buena fortuna en este lugar Ifa y si yo me equivoco En alguna consulta Ifa tu no me mates por mi equivocación Lentamente el niño persigue al pollito Lento , yo me fui lento Y regrese lentamente De mi padrino aprendí que a veces el mejor ebo es aceptarnos tal como somos , aceptar a la gente a mi alrededor tal como es , la escritora chief Fama nos dice en uno de sus libros a nosotros los Awos que al realizar ebo es nuestro deber explicar paso a paso lo que estamos haciendo para que la persona que esta ofreciendo el ebo entienda completamente , pero siempre el mejor ebo va a radicar cuando nos demos cuenta que el verdadero cambio y todo lo que necesitamos esta adentro de nosotros y no afuera como siempre en busqueda de la verdad y de lo que se ha convertido en nuestra manera de vivir " Por una Religion más intregra " que tengan una exelente tarde Awo Marco A Ifajinmi Ifanikanse A. Por que la Religión mas elevada sea la verdad las fotografias son autoria de Francisco Fc y a el le pertenen los derechos tanto las fotos como la informacion las ponemos para ustedes pero por favor comparte no copies gracias
Aboru aboye Alataporipo es un orisa funfun hermano de orisa Oko, tambien conocido como orisa Agbala, esta divinidad se fundamenta en un hueco en la tierra en el patio trasero donde se colocan los materiales sagrados, sobre de esto se siembra un arbol de Peregun " dracaena mannii" "dracaena nativa" (Nigeria) "Yucca brevifolia" (Cuba) Sagrado odufa ofun eko nos explica que esta divinidad fue aconsejada a sacrificar junto con otras seiscientas divinidades para que su palabra siempre se cumpliera pero rehuso el consejo, por esto es que es considerado un "orisa del patio trasero" lo puede tener cualquiera no necesariamente hay que estar iniciado Su funcion es vital para cualquiera que este cayendo atras en asuntos laborales, sociales o emocionales y es un gran complemento para los hijos de orisa Oko
En Ife lo encuentras practicamente en todo patio trasero donde se acostumbran hacer consagraciones, Alataporipo un gran complemento para cualquier Egbe/casa religiosa Por una religion mas integra Por favor compartan no copien
Existía una época en donde Olukoso “Shango” reinaba, era un tiempo en donde todos rendían tributo a cualquier orden que él diera, sin embargo la actitud del Rey no era del todo buena, porque se caracterizaba por la soberbia, el orgullo y la tiranía. Sorprendentemente no cualquiera podría cuestionar la figura del Rey. En una ocasión Olukoso salió a las afueras del reino a caminar para visitar las tierras del reinado, se detuvo al observar un árbol y puso la mano en él, cuando a lo lejos se escucho la voz de un campesino diciendo “Quite la mano de ahí”, para Olukoso represento una ofensa el que un hombre ordinario le gritara, por lo que llamó a sus soldados para que llevaran al campesino hacia el palacio y ser condenado. Mientras sucedía esto, la mano de Olukoso se empezó a irritar y cambiar de aspecto, el campesino se ofreció para curar la mano del Rey diciendo -“Mi señor, yo sé curar su mano- necesito ir por plantas”, Sango a pesar de eso desconfío del campesino, dio la orden de que escoltaran al campesino para que fuera a conseguir lo que necesitaba. El campesino preparo la medicina y la dio a Sango, las cicatrices de Sango sanaron y éste, dio las gracias al hombre. Sin embargo la conciencia del Rey había sido influenciada por la humildad de lo que había sucedido y al otro día fue a buscar al campesino para saber más de él, se dio cuenta de que la vida de los campesinos era opuesta a los lujos y a la riqueza, en la vida de esos Señores reinaba el esfuerzo y la humildad, había casas de techo de Mariwo. Olukoso, notó que había escasez en sus vidas, por lo que dio la orden de reparar las viviendas y mejorar la calidad de vida de ellos. El Rey tomó la costumbre de visitar al campesino que curó su mano, todos los días, el campesino enseño a Olukoso todo lo relacionado a la tierra. En una tarde, del cielo cayó un rayo formando una Eduara “Piedra de rayo” y ambos la recogieron Esta historia explica la razón de los elementos que ilustran el icono de Orisa Oko. En este Itan nos podemos dar cuenta que a veces cometemos juicios desconociendo la intención de las personas, no debemos permitir en nuestras vidas, que el orgullo y la soberbia protagonicen a nuestra religión, el hablar de alguien más, sin abrazar la verdad es perjudicial, porque se rompe la armonía y olvidamos lo que significa hermandad. Así como El Rey Shango recibió una lección de un campesino, recuerden todo el tiempo en nuestra vida recibimos lecciones de cualquier persona y eso hace que la vida sea mejor entendida.La tiranía no es una opción para encontrar la paz¡ Esta muy claro y si la historia nos enseña algo es que aquel que quiere imponer criterio sobre otro y desacredita la labor de otros es mas de lo mismo y para que haya un verdadero cambio tenemos
que buscar dentro de nosotros una virtud absolutamente necesaria para la sana convivencia y esa es “ humildad “ fortaleciendo nuestra fe mediante la paz. La voluntad de renovación será una búsqueda en donde ser humano no es una condición. Por que la Religión mas elevada sea la verdad
Sagrado odufa ogbeofun dice: “Aquí los mayores perdieron la cabeza por falta de conocimiento y responsabilidad” Orunmila es claro en su mensaje…los mayores religiosos estan fallando! IFA enseña que una de las mas grandes faltas que un religioso puede cometer es ser irrespetuoso con quienes lo iniciaron…pero, ¿Qué pasa cuando son los mayores quienes propician este actuar en su pueblo? ¿Es nuestro deber hacerselo notar? Definitivamente si…¿Cómo poner nuestro desarrollo espiritual en manos de una persona que no propicia otra cosa que no sea el odio, la segregacion, el desprestigio y la inmoralidad mas por razones personales que por un motivo justificado? Aquellos que por su naturaleza o condicion guian nuestro desarrollo religioso estan errando el camino. No podemos ser participes de un circo digno de melodrama televisivo…si hoy en dia se estan dando constantes faltas de unos hacia otros de gente recien iniciada hacia mayores de diversas ramas es porque aquellos que tuvieron la obligacion de inculcar este principio estan fallando o nunca lo hicieron. A la luz de los crecientes ataques y desprestigios publicos que han surgido en estos dias donde se desacreditan entre sacerdotes creemos de vital importancia el proclamar dos principios básicos de convivencia: TOLERANCIA Y RESPETO… lo que yo diga de una persona habla mas de mi que de la persona a quien critico…Muchos de estos mayores se olvidan que alguna vez fueron iniciados y que en su momento no sabian nada, que alguien les enseño que es preciso pensar, meditar y analizar antes que atacar…cuando sea necesario defenderse con las manos será Orunmila mismo quien lo apruebe pero aquellos que se escudan detrás de una pantalla para atacar y desprestigiar a otros solo merecen ser llamados cobardes…es preciso recordarles con humildad que necesitamos abrazar estos conceptos de tolerancia y hacerlos parte fundamental de nuestra vida. Estamos viviendo tiempos dificiles e IFA nos habla de eso claramente en tres o du: Sagrado Odufa Obara Meyi dice que una mala lengua hunde un pueblo, Sagrado Odufa Odise dice que los mismos babalawos hablaban mal de Orunmila y decian que era basura…y Sagrado Odufa Owonrin Aregue habla de las murmuraciones entre religiosos, mismas que los llevan a boicotearse a si mismos y a sus hermanos. Esta actitud es sencillamente inaceptable! Eduquemos con el ejemplo…el dia de mañana seran nuestros hijos o aquellos a quienes iniciamos nuestros mas duros jueces…¿Cómo reclamar a un hijo un mal comportamiento si nosotros mismos lo propiciamos? Honrando a quien guia nuestros pasos dice Sagrado Odufa Odise “Mariwo ja seresere kanle Diafun won ni moba-Eko Eegun ile e won kii je won o ku ni Moba-Eko
Oosa ile e won kii je won o ku ni Mooba-Eko Awon abga gba Moba Eko dori kodo Ni won n pa raa won” “La palmera de enfrente fue deribada directo al piso Adivinacion para las personas del pueblo Moba-Eko No son los eggun quienes mataron a los habitantes de Moba Eko Y sus Orisa no mataron a los habitantes de Moba-Eko Pero los mayores de la tierra de Moba-Eko fueron los que conspiraron Y se estan eliminando unos a otros” Personalmente creo que siempre hay tiempo para decirle al mundo que esta equivocado, que erró el camino en algun momento y es preciso regresar a las raices…es esto lo que nuestros mayores, sean quienes sean no pueden olvidar ni un segundo mientras la vida de otras personas este en sus manos!! Siempre hay tiempo de enseñarle al mundo que podemos bailar solos…pero en grupo o en pareja es mejor y en armonia…basta una luz en el ultimo rincon del mundo para iluminar el universo entero! Gracias baba Osafirole Ifanikanse por dirigirnos siempre por el buen camino, por cuidar nuestros pasos y guiarnos por la verdad e inculcarnos el valor del respeto y la humildad ante todo… Porque el conocimiento sea iluminacion y no humillacion. Por una religión más íntegra Francisco FC Awo Ifatolu Ifanikanse Por favor no copies…comparte!!
Aboru aboye "Kosi abiyamo ti ko le bi awo l'omo Kosi abiyamo ti ko le bi Orunmila baba" No hay mujer fertil que no pueda dar a luz a un sacerdote de Ifa asi mismo no hay mujer fertil que no pueda dar a luz a nuestro padre Orunmila, sagrado odufa iwori idin Tambien sagrado odufa oyeku doya nos habla como la espiritualidad de Orunmila sutilmente se incorpora en el awo dedicado y entregado a su practica Ambos odufa nos enseña que aunque no somos perfectos como Orisa/irunmole somos capaces de lograr una excelencia que no es mas que el reflejo de la sabiduria y el poder de Ifa y las divinidades que viven dentro de nosotros
Entonces con esto yo invito a todo awo, olorisa y akakpo de fe que aun no este iniciado a escuchar cuidadosamente y contar cuantas veces habla para bendecir y agradecer a comparacion de cuantas veces se queja de algo y maldice o habla mal de alguien Porque algunos mayores pongan el mal ejemplo y no entiendan lo que es Ifa o aun entendiendolo escojan un camino nefasto abrazando un comportamiento negativo no quiere decir que Olodumare ni Orunmila este de acuerdo con esto!! Ifa no tiene nada que ver con abusos ni ataques, Ifa no tiene nada que ver con estos hombres aunque cara sean sus "bubas" ( tunicas) y usen collares de "segi" y coral ¿Cuando nos iniciamos lo hicimos para salir a odiar y pelear con otros iniciados? Nos iniciamos para vivir una mejor y mayor calidad de vida y los cambios empiezan desde adentro para afuera!! Ser awonifa es ser tan fuerte en contra los impulsos negativos de "ajogun ofo" (energia negativa) que llegue el momento en que las cosas que hacen orbita a nuestro alrededor esten caoticas y sin embargo nosotros estemos relajados sin abrazar pensamientos negativos,, eso es Ifa!! Aqui les dejo un sacrificio sencillo y muy efectivo ( si quien lo efectua no esta tisnado de hacer el mal) para cambiar un ambiente desagradable para bien con solo ofrendar "ogede" ( platanos) "Osa yoo awo aye Difa fun aye Nijo aye le kokooko bi ota Aye jegede tan Aye n tutu u bo Jegede jegede!! Aye n tutu u bo" Osa yoo el awo del mundo Consulto Ifa para el mundo Cuando el mundo estaba intolerable Despues de que el mundo comio platanos el mundo se volvio mas pacifico y mas agradable Come platanos de favor come platanos!! El mundo esta mas pacifico, mas agradable Este verso es de sagrado odufa Osa meji y hay un auxiliar en odufa Irete eguntan Todos tenemos una OPORTUNIDAD si dejamos a un lado al "ego" el padre del odio, la envidia y los demas pensamientos negativos que tienen al mundo sujeto
Preguntaran " oportunidad a que?" Y yo les dire "oportunidad a conocer a Ifa", aunque estemos iniciados en Ifa no quiere decir que todos hemos aceptado vivir de acuerdo con los preceptos de dios, ¿como podemos llamarnos " baba awo" si no sabemos usar la llave maestra que es simplemente amar!! El secreto no esta en un verso ni una cancion el secreto vive en el corazon ahi donde estan nuestra familia e hijos, donde verdaderamente se encuentra lo mas puro y sagrado,, solo hay que dejarlo salir y darselo al quien este minado del mal, contestandole su odio con amor, cuando aprendan hacer esto es que al fin seran verdaderamente libres y podran decir que la espiritualidad de Orunmila los ha invadido Por que Ifa/Orisa se refleje en nuestro comportamiento Un remedio para un mundo amargo Osafirole Ifanikanse Por una religion mas integra Foto propiedad de Francisco Ifatolu Ifanikanse Porfavor compartan no copien
Iwori wori wori aquel quién vigila la cabeza Adivinación de ifa fue hecha para el herrero “En el altar de Ogun” Él quien usualmente quemaba los trabajos de meta que hacía “Sus trabajos no quedaban bien” Debido a que el pasaba mucho tiempo limpiando y lavando su cara Debido a que el pasaba mucho tiempo lavando y limpiando su boca, nariz que él no ponía atención a su trabajo. Itan: En la antigüedad cuando un herrero preparaba un trabajo de metal regularmente se ensuciaba sus manos como resultado de la función de metal y las demás cosas que se generan en el proceso de herrería, una costumbre de los herreros consistía en poner las manos en agua y lavárselas. En esta historia un herrero sufría problemas de pobreza porque nadie en el pueblo compraba sus trabajos, a nadie le gustaba lo que él diseñaba, un día decidió realizar un trabajo especial pero durante la fundición el lavo sus manos como de costumbre y un poco de agua se derramó en el metal que estropeó la figura y se dio cuenta que no sería bien vista por las personas así que decidió hacerse adivinación. Iwori meji apareció, él Awo le dijo que no había nada que hacer que si él seguía su consejo alcanzaría él éxito y le recomendó que se lavara su cara y nariz como de costumbre, ofrecer ebo. El herrero escucho y sacrificó, después de tomar su baño, la figura que “aparentemente” se había deformado comenzó a tomar una mejora apariencia. A las personas les gusto mucho y le
