Xapanã o Obaluaiê É cultuado como o poderoso Orixá da Varíola. É o senhor das doenças. de pele Obaluaiê está ligado ao elemento terra, sendo detentor de seus segredos. Tem, também, ligação com as árvores e com os espíritos que as habitam. Todos o temem, por enviar as doenças, muitas vezes, como castigo ou como desígnios divinos para uma renovação da vida. Da mesma forma que ele traz as enfermidades ele pode levá-las. Ele é um imã de doenças. Na África, ele é venerado e temido por seus desígnios, sendo considerado uma figura repressora e perigosa, que pode trazer facilmente a morte, mas, por outro lado, é o grande redentor de todas as mazelas que atingem os seres humanos. Ele é cultuado e adorado com todo o respeito, evitando-se, inclusive, pronunciar seu nome sem um motivo real, por isso Xapanã é chamado de Obaluaiê. Ao contrário de Omolú, Obaluaiê não se cobre totalmente com o Azê. Obaluaiê usa apenas um filá de búzios, todos os seus fundamentos fundamentos devem ser repletos repletos de búzios, já que Obaluaiê é considerado como o senhor da riqueza da terra desta forma, todos os grãos seriam sua propriedade, ele é um equivalente Jeje do Orixá Okô. Os desígnios de Obaluaiê nos faz refletir sobre o valor da vida humana e o quanto ela é frágil. Infelizmente, o ser humano só dá valor ao que tem quando está perdendo, como a saúde, por exemplo.
Aspectos Gerais
DIA: Segunda-feira DATA: 13 ou 16 de Agosto METAL: Chumbo CORES: Preto, branco e vermelho. COMIDAS: Pipoca (deburu), abado, mostarda (latipá), (l atipá), aberém. SÍMBOLOS: Xaxará ou Íleo, lança de madeira, lagidibá. ELEMENTOS: Terra e fogo do interior da Terra. REGIÃO DA ÁFRICA: Daomé
PEDRA: Turmalina negra, mármore. FOLHAS: Canela-de-velha, erva-de-bicho, barba-de-velho, mamona. ODU QUE REGE: Odi e Etaogundá.
A saudação de Obaluaiê, assim como a de Omolu pode ser traduzida literalmente como Silêncio.
Arquétipo - Obaluaiê - Os filhos do Orixá Obaluaiê, são pessoas que gostam de exibir seus sofrimentos e as tristezas das quais tiram uma satisfação íntima, sempre acham que o sofrimento e os problemas delas são maiores. Pessoas que se sentem incapazes de se sentirem satisfeitas quando a vida lhes corre corr e tranqüila. Pessoas que em certos casos são capazes de dar de tudo pelo bem-estar dos outros, deixando de lado seus interesses e necessidades vitais.
Sakpatá é a denominação fon do Orixá Xapanã Obaluaiê. É o grande gr ande Ayi-vodun do panteão Ewe-fon, por isso intitulado Ayinon é o Rei do Mundo, originariamente Vodum Senhor da varíola e de inúmeras enfermidades contagiosas que deformam o cor po. Todo o povo fon o teme enormemente e o cultua fervorosamente e possui uma grande quantidade de representações, cada uma sendo um aspecto de doenças e infecções.
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Obaluaiê
Órìsà jìngbìnì Orixá forte Abàtà, arú bí éwè ájò Abatá que floresce exuberante como as folhas da árvore ajó Órìsà tí mú ómó mú íyá Orixá que pune a mãe juntamente com o filho Bí Óbàlùáìyé bá mú won tún Depois que Obaluaê acabar de castigá-los O tún lè sáré lo bábà Ainda poderá castigar o pai Órìsà bí Ájè Orixá semelhante a uma feiticeira Óbàlùáìyé mo ílé Osó, ó mo ílé Ájè Obaluaê conhece tanto a casa do feiticeiro como a da bruxa O gbá Osó l'Ójú, Desafiou o feiticeiro
Osó kún fínrínfínrín E este correu desesperado O pa Ájè ku ìkan soso Matou todas as bruxas permitindo que apenas uma vivesse Órìsà Jìngbìnì Orixá forte Óbàlùáìyé a mú ni toùn toùn Obaluaê, que faz as pessoas perderem a voz Óbàlùáìyé sí Odù re hàn mí Obaluaê, abra seu odu para mim Kí ndi olówó Para que eu seja uma pessoa próspera Kí ndi olomo Para que eu seja uma pessoa fértil.
Oríkì fún Obàlúàiyé
ÒRÌSÀ Jìngbìnì
Abàtà, Arú Bí Ewé Ajó.
ÒRÌSÀ Tí Nmú Omo Mú Ìyá
Bí Obàlúàiyé Bá Mú Won Tán
O Tún Lè Sáré Lo Mú Bàbá
ÒRÌSÀ Bí Àjé
Obàlúàiyé Mo Ilé Osó, O Mo Ilé Àjé
O Gbá Osó L’ójú
Osó Kún Fínrínfínrín.
O Pa Àjé Ku Ìkan Soso
ÒRÌSÀ Jìngbìnì
Obàlúàiyé A Mú Ni Toùn Toùn
Obàlúàiyé Sí Odù Re Hàn Mí
Kí Ndi Olówó
Kí Ndi Olomo.
Àse
Oríkì para Obàlúàiyé
Òrìsà forte
Abàtà que floresce como as folhas de ajó.
Òrìsà que pune a mãe junto com o filho
Depois que Obàlúàiyé acabar de pegá-los
Poderá ir pegar o Pai.
Òrìsà igual ao feitiço.
Obàlúàiyé conhece tanto a casa do feiticeiro, quanto a casa da bruxa
Desafiou o feiticeiro
O feiticeiro correu desesperado.
Matou todas as bruxas e só permitiu que uma sobrevivesse
Òrìsà forte
Obàlúàiyé que faz as pessoas perderem a voz
Obàlúàiyé abra seu odù para mim
para que eu tenha prosperidade
para que eu tenha muitos filhos.
Assim seja, assim seja, assim seja.
ISURE ÒRÌSÀ ÒBÁLUÀIYÉ
IBA OBA OLUWAIYE
FARÌORO, ONI-WOWO-ADO, ARUNMOLOOFUN DANU,
AJE-IGBA-OOGUN MAKUU,
OBA EMITOTO, OBA EMILARE,
OBA EMITOTO LAAPE IFÁ
OBA EMILARE LAAPE ODU,
IWO OBALUWAIYE, IWO LO FI AWON ORISA MOKANLENIRUNGBA TI
BEM LODE ISALAYE JE OYE
WA FI EMI NAA JOYE LODE AIYE ISALAYE,
KI NRI JE, KI NRI UM
IDAKUDA NI KOO MA LO DA AWON OTA MI,
MAA JEKI NRI IKU, MA JEKI NRI ARUN,
MAA JEKI NRIKI OMO, IKU AYA, IKU OKO,
AGAN TI O RI BI FUN LOMO
KI ABOYUN BI TIBI TIRE,
KI OPO ILE KIRI MOLE,
OBALUWAIYE, JEKI MBIMO, KI O TO DI ODUN TO MBO,
TO BA FUN MI LOMO ATI OWO, EMI O FUN O NI EWURE.
OBALUWAIYE, FUN MI NI ALAFIA,
FUN MI NI ILOSIWAJU ATI IRE RE,
ALUJOGUN GBA MI
JOWO WO MI SAN,
MA JEKI NRI IJA RE,
KI NKAN MA SE MI.
ÀSE TI ELEDUNMARE
ELEDUNMARE ÀSE.
Eu te saúdo Obálùaiyé.
Farìoro, você que tem muitas cabaças pequenas cheias de medicinas e pessoa quem faz medicina das pessoas ineficaz
Você que come veneno que não tem efeito sobre você,
O deus de Emitoto, deus de Emilare,
O deus de Emitoto é o nome dado ao Ifá,
O deus de Emilare é o nome dado ao Odù,
Você, Obálùaiyé quem coroa todos os duzentos e um òrìsàs que residem no mundo,
Favor, me coroa também neste mundo,
Forneça-me todos os materiais de bem-estar,
Cria confusões com os meus inimigos,
Me proteja da morte e doenças,
Proteja meus filhos,esposa, marido da morte
Dá filhos para àquelas que ainda não tem
Faz que aquelas grávidas Ter seus partos sem problemas,
Não deixe o espírito do mau entrar na minha casa
Obàlúaiyé, faz que eu tenha filho antes do final do próximo ano,
Se você me der filho e dinheiro, matarei a cabra para agradar.
Obàlúaiyé, me dê a paz,
Me dê progresso e bondade.
Alujogun, me salva,
Favor me curar de qualquer que pode me afligir,
Não deixe me ver sua raiva, e que nada aconteça comigo.
Axé do Senhor Supremo.
Benção do Senhor Supremo.
Voduns tratados como qualidades de Xapanã - Obaluaiê
Afoman /Akavan
Azonsu / Ajansu / Ajunsu
Azoani
Ajoji
Avimaje / Ajiuziun
Ahosuji / Segí
Savalu / Sapekó
Sapata / Sakpatá
Orin Obaluaiê
Aráayé a je nbo , Olúbàje a je nbo
Aráayé a je nbo , Olúbàje a je nbo”
Povo da terra, vamos comer e adorá-lo, o senhor aceitou comer.
Povo da terra, vamos comer e adorá-lo, o senhor aceitou comer.
È é é ajeniníiyá, ajeniníiyá
Àgò ajeniníiyá
Máà kà lo, ajeniníiyá,
Ajínsùn aráaye, ó ló ìjeniníiyá
E wa ká ló
Sápadà aráaye, ló ìjeniníiyá,
E wa ká ló
Ìjeniníiyá aráaye
A vós punidor, te pedimos licença, não nos leve embora.
Ele pode castigar e levar-nos embora, mandar-nos embora de volta para o outro mundo( outro, o dos mortos).
Pode castigar e levar-nos embora, castigar nos humanos.
Opeèré má dó péré
Ó bèré ké se
Má dó há, má dó pèré
Opeèré má dó péré
Ó bèré ké se
Má dó há, má dó pèré
Don hòn há
Don hòn há é à , Empé
Don hòn há
Don hòn há é à , Empé
Opèré má dó péré
Dó sú, màá dó é
Dó sú, màá dó , Dó sú, màá dó
Dó sú, màá má n’gbé
Ayò kégbe hún hún
Ayò kégbe hún hún
Operé(Pássaro) não ficará só
Ele começará a gritar.
Partilhara sua comida,não ficará só
Somente Operé não ficara só.
Ele proclamará a todos.
Ele ficará e gritará, e não ficará só.
Os de Empé usarão barreiras contra feitiços,
se tornarão visíveis
e dividirão a sua comida
Operé não ficará só
ficará cansado, ficará bem
ficará cansado e será ajudado.
Contende gritara, sim , sim
Ágò n’ilé , n’ilé N’ilé ma dàgó
Sápadà, A jí nsún,
Ma dàgó
Ágò n’ilé ágò.
Permissão ( licença )
para entrar na casa.
licença Sapatá
Ajinsun, permissão
Para entrar na casa, licença.
Ó gbélé ìko , sàlàrè
Sálà rè lórí
Ó gbélé ìko, Ó gbélé ìko
Sálà rè lórí
Ele vive em casa de palha
que é o seu alá, que cobre a sua cabeça
vive em casa de palha
o alá que cobre a sua cabeça.
Olórí ìjeníiyà a pàdé
Olorí pa
Olórí ìjeníiyà a pàdé
Olorí pa
O Senhor que mata, o Senhor que castiga
vem ao nosso encontro.
O Senhor que mata, o Senhor que castiga
vem ao nosso encontro.
Jó alé ijó , é
Jó alé ijó , é jó
alé ijó ,
Àfaradà a lé
Njó ó ngbèlé
Dance em nossa casa.
dance, dance , dance em nossa casa.
dando força e energia à nossa casa.
Dançando ele dá proteção à casa.
Àká ki fàbò wíwà
Àká ki fàbò wíwà
Wáá kalé , wáá
Kalé sé awo orò
Wáá kalé , wáá
Kalé sé awo orò
Ò kíní gbé fáárà farotì
Ò kíní gbé fáárà àfaradà
Oní pópó oníyè
Kíní ìyìyá wa ìfaradá
Ò ní a ló ìjeníìyà
Ajàgun tó ló
Ìjeníìyà olúwàié
Táálá bé okùnrin
O táálá bé okùnrin
Wa ki ló kun
Táálá bé okùnrin
Abénilorí ìbé
Rí ó ní je olúwàié
O táálá bé okùnrin
Celeiro para onde retorna a existência,
que possa você ter celeiro para onde
retorna a existência, longa vida
para cultuar as tradições, e que
possa você ter longa vida
para culturar as tradições.
Ele é aquele que pode aproximar-se e dar apoio
aquele que pode dar força e energia
com sua proximidade. Senhor das estradas
e dos campos, Senhor da boa memória,
que pode nos dar força para resistirmos à dor.
Ele pode fazer secar a cabeça do homen,
levá-lo embora e
esculpir a cabeça do homem.
Ele pode fazer definhar,
matar a cabeça do homen.
É o executor que decapita,
que pode nos castigar.
O guerreiro que pode castigar.
O senhor da terra.
O guerreiro que pode punir.
Wúlò ní wulò
A nilè gbèlé ibé kò
Wúlò ní wulò
A nilè gbèlé ibé kò
Ele é importante e necessário
para nós da terra, dá proteção à casa
não permita que nossas cabeças também
para nós da terra, dá proteção à casa
Onilè wà àwa lèsé òrisá
Opé ire onílè wà a lèsé òrisá Opé ire
E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín
Kòlòbó
E kòlòbó e kòlòbó sín sín sín
Kòlòbó
Omolú pè olóre a àwúre e
Kú àbó
Omolú pè olóre a àwúre e
Kú àbó
Jé a npenpe e ló gbé wàiyé
Tó ní gbón mi
Jé a npenpe
Obalúwaiyé
Tó ní gbón mi ó
O Senhor da terra está entre nós que cultuamos orixá.
Agradecemos felizes pelo Senhor da terra
estar entre nós que cultuamos orixá.
Agradecemos felizes.
Em sua pequena cabaça traz remédios
para livrar-nos das doenças
Omolu te pedimos Senhor da boa sorte,
que use seus remédios ( sortilégios )
para nos trazer boa sorte.
Seja bem-vindo!
Senhor que tem boa memória e pode tornar-se inteligente.
pois eu sou insignificante ( pequenino )
É ele que pode dar proteção ao nosso mundo.
È ele que pode dar inteligência, eu sou pequenino
Rei, Senhor da terra, torne-me inteligente.
Kóró nló awo , kóró nló awo
sé ó gbèje
Kóró nló awo , kóró nló awo
sé ó gbèje
Ele vai embora,
embora da cerimônia,
embora do culto.
Ele aceitou comer.
Omolu Omolu é um Orixá africano cultuado no candomblé e na umbanda. Muitas vezes confundido com o Orixá Obaluaê, tanto que, no Brasil, muitas casas de santo cultuam Obaluaê e Omolu como um só Orixá, Omolu é, no entanto, um Orixá que se aproxima de Obaluayê devido a regência sobre as doenças, mas possui uma identidade própria. Na realidade Omolu é filho de Nanã e de Obaluaê. Omolu é a semelhança de Obaluaê. Essa afirmação pode ser facilmente notada no desmembramento do nome das duas divindade. O desmembramento de de Obaluaê é Óbà-ólù-áìyé = Rei Senhor da Terra. E o de Omolu é Ómó-ólù = Filho do Senhor, uma clara referência a Obaluaê o Senhor da terra. Assim como Obaluaê, Omolu pode trazer a doença mas também a leva. Os devotos lhe atribuem curas milagrosas, realizando oferendas de pipocas, o deburu ou doburu, em sua homenagem ou jogando-as sobre o doente como descarrego. Em algumas casas de santo, as pipocas são estouradas em panelas com areia da praia aquecida, lembrando a relação desse Orixá. Afinal, conta uma lenda que Omolu, muito doente, foi curado à beira-mar pela água salina, tendo Iemanjá o tomado como filho adotivo. Por isso, também são realizadas oferendas a Omolu nas areias das praias do litoral brasileiro.
Orin Omolu
Omolú Kíí bèrú jà
Kòlòbó se a je nbo
Kòlòbó se a je nbo
Kòlòbó se a je nbo
Aráayé.
Omolu não teme a briga. Em sua pequena cabaça traz axé e feitiço. Vamos comer cultuando-o Omolu não teme a briga. Em sua pequena cabaça traz axé e feitiço. Vamos comer cultuando-o, todos juntos.
Omolú tó ló kum eron ènìòn
E ló e ló e kum
Omolú tó ló kum eron ènìòn
E ló e ló e kum
Omolú tó ló kum eron ènìòn
Omolú tó ló kum eron ènìòn
Omolu é aquele que pode
esculpir na carne das pessoas.
Omolu é aquele que pode
esculpir na carne das pessoas.
Ele pode, ele pode e ele esculpe
Nanã Buruku É considerada por alguns como a divindade mais antiga na terra. Nanã seria filha do pássaro Atiorô, o que revela uma grande ligação dela com Iyámi Oxorongá já que a cabaça contendo o pássaro que viria a ser o pai de Nanã fora entregue a Iemanjá no início da criação. O termo Nanã quer dizer raíz, embora muitos neguem, na realidade Nanã é um Vodum e não um Orixá. Aqui no Brasil devido a aglomeração de escravos de inúmeras regiões da África. Sua origem em si é muito confusa, não se sabe muito sobre ela, por esta razão ela é considerada uma divindade dos mistérios da criação. Seu nome designa pessoa idosa e responsável, para o povo Jeje significa mãe. Nanã assim como Oxalá, é considerada o princípio o meio e o fim. As águas paradas e lamacentas dos pântanos têm uma aparência morta e a primeira vista ninguém imagina que por trás dessas águas possa existir vida. Nanã é consideradas por todos do Culto Vodum como a grande Mãe Universal, ou seja, entre os Voduns ela é o que Iemanjá é para nós que Cultuamos Orixá. Entre eles ela é chamada de Missam, palavra cujo significado é de Avó.
Ela é amplamente conhecida e cultuada no Dahomey com o nome de Nanã Buruku. Acreditase que quando uma mulher não consegue engravidar deva recorrer a ela. Acredita-se que Nanã é um Vodum de cura e se um doente a ela recorrer, conseguirá a cura de imediato. Na África quando uma família ou alguém obtém um favor de Nanã, fica com o compromisso de oferecer uma pessoa da família para ser iniciada para ela, seja homem ou mulher. E quando essa iniciação ocorre a pessoa receberá em seu nome o de Nanã. Todos os Sacerdotes e sacerdotisas de Nanã tem a palavra Nanã em seus nomes.
Assim como Obaluaiê, Nanã também possui ligação com as doenças e na realidade o culto de Nanã e de Obaluaiê se confundem. Na realidade ao contrário do que muitos pensam, Nanã não é mãe de Obaluaiê, na verdade ela é sua esposa e da união deles nasceu Omolu. http://1.bp.blogspot.com/_xOuoEN2h3vQ/SDV4H5nCViI/AAAAAAAAAOg/q5yr3AYTKpA/s400/ pantano%2B1.jpg
O Culto de iniciação de um filho ou filha de Nanã requer uma série de cuidados especiais, tanto na África, como no Brasil. Existem vários Voduns da mesma linhagem de Nanã Buruku, que são feitos nos iniciados por seguirem a mesma tradição de Nanã Buruku.
Aspectos Gerais
Dia: sábado Data: 26 de Junho Metal: Latão Cores: Branco e azul (preto ou roxo) Comidas: Aberém, mugunzá, mostarda e taioba Símbolos: Ibiri e bradjá
Elementos: Águas paradas e lamacentas Região da África: Ex-Daomé Pedra: Ametista Folhas: Folha-da-costa, folha de mostarda, manacá, ojú oro, oxibatá, papoula roxa, quarana Odu que Rege: Odilobá
A saudação de Nanã pode ser traduzida como, Aquela em quem nos refugiamos.
Arquétipo - Nanã - Os filhos da Orixá Nanã, são pessoas calmas e lentas. Gostam de criança, sempre aparentam mais idade, ranzinzas rancorosas daquelas que guardam tudo. São pessoas boas decididas simpáticas. As vezes porém, exigem atenção e respeito que julga devido mas não obtido dos que a cercam. Não conseguem entender como as pessoas cometem supostos enganos. Não consegue compreender direito as opiniões alheias, nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela. Não tem muito senso de humor, transformam gotas de água em um oceano e são muito conservadoras.
Nanã
Okiti Kata, Ekùn A Pa Eran Má Ni Yan Okiti Katala leopardo que mata um animal e o como sem assá-lo. Olu Gbongbo Ko Sun Ebi Eje Dono de uma bengala, não dorme e tem sede de sangue. Gosungosun On Wo Ewu Eje MSalpicado com Osun, seu traje parece coberto de sangue Ko Pá Eni Ko Je Oka Odun Ele só poderá comer massa no dia da festa, se tiver matado algúem. A Ni Esin O Ni Kange Ele tem o cavalo, ele tem o quizo.
Odo Bara Otolu Rio Omi a Dake Je Pa Eni Água adormecida que mata alguém sem preveni-lo Omo Opara Ogan Ndanu Filho de Opara Sese Iba O Orixá , respeito Iba Iye Ni Mo Mo Je Ni Ko Je Ti Aruní Louvo a vida e não a cabeça Emi Wa Foribale Fun Sese Venho prosternar-me diante do Orixá. Oluidu Pe O papa Presto homenagem aos ancestrais. Ele Adie Ko Tuka Aquele que tem frango, não depena vivo Yeye Mi Ni Bariba Li Akoko Minha mãe estava primeiramente em Bariba Emi Ako Ni Ala Mo Le Gbe Agada Eu o primeiro a poder usar a espada. Emi A Wa Kiyà Onile Ki Ile Venho saudar o dono da terra para que ele me proteja.
Vejamos abaixo alguns dos Voduns confundidos com qualidade de Nanã Buruku.
Nanã Densu ou apenas Densu – Segundo os Fons esse Vodum é um deus andrógino e seria o lado macho ou marido de Buruku. É muito cultuado nos rituais de Mami Wata onde é considerado o maior de todos os deuses, os Fons o compara a Olokun. Nanã Asuo Gyebi (assuô giêbi) – Vodum masculino velho, que habita os rios. Muito popular em Ghana e tido como o protetor das crianças africanas que foram escravizadas.
Nanã Esi Ketewa (êssi quetêuá) – Vodum feminina muito velha, cultuada em Ghana, Cotonou e Allada. Dizem os mais velhos que essa Vodum morreu de parto e que por isso a missão dela é proteger e tratar as mulheres grávidas assim como seus filhos
Nanã Adade Kofi (adadê côfi) – Vodum masculino, tem a função de proteger e defender todos os templos de Nanã. É um Vodum guerreiro, ligado ao ferro e outros metais.
Nanã Tegahe (têgarê) – Vodum feminino jovem, cultuada em Ghana. Tem o poder de tirar feitiços das pessoas e lugares. Tem grande conhecimento no uso terapêuticos e ritualísticos das ervas.
Nanã Obo Kwesi (obó cuêssi) – Vodum feminino guerreira, cultuada na região Fanti em Ghana. Protege e ajuda os kuhatô (pobres) e os azon (doentes). Detesta quem faz aze (bruxarias) ou qualquer mau a um ser humano.
Nanã Tongo ou Nanã Wango (tongô/uangô) – Vodum feminino, cultuada em Togo. Grande curandeira, trata das pessoas com ervas, ebós e gri-gris. É uma grande Azeto (feiticeira) e seu culto talvez seja um dos mais complexo.
Nanã Akonedi Abena – Vodum feminino jovem, cultuada em diversas partes da África. Seu principal templo fica em Later, cidade de Ghana. Em Ghana é considerada a Deusa da Justiça
Legba Aghamasa – Vodum Legba masculino, reina nos pântanos onde reside Nanã Buruku.
Todos esses Voduns usam muitos búzios e palha, dificilmente cobrem seus rostos.
Falar ou escrever sobre Nanã é uma tarefa das mais difíceis, pois são tantas as história a ser contadas, que somente um livro poderia caber.
Todos os adeptos do Culto Vodum, devem prestar muita reverência a Nanã. Em seus cânticos e danças devemos nos alegrar e nos sentirmos honrados em poder, aqui no Brasil, participar dessa parte que na África é reservada somente aos seus sacerdotes e sacerdotisas.
Orin Nanã
Òdí Nàná ni ewà
Léwà lèwá e
Òdí Nàná ni ewà
Léwà lèwá e
A outra face( outro lado ) de Nanã é bonita
A outra face de Nanã é bonita
A outra face( outro lado ) de Nanã é bonita
A outra face de Nanã é bonita
Nàná ayò
Àwa ló bímon ayó alóko
Nàná ayò
Àwa ló bímon ayó alóko
Ò iyá wa òré
Ò ní aijalò
Ò iyá wa òré
Ò ní aijalòòde
Nanã Olocó
faça-nos felizes; nós poderemos tomar outra direção para termos a
