Spiritismo La Morte E La Vita Dopo La Morte Di E Kübler-Ross

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La Morte e la Vita dopo la morte di morte di E. Kübler-Ross

Pagina INDICE 2 5 18 36

Prefazione Prefazione di Paola Giovetti Giovetti 1 – Vivere e morire 2 – La morte non esiste 3 – La vita, la morte e la vita dopo la morte

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Prefazione di Paola Giovetti La

dottoressa

Elisabeth

Kiibler-Ross

è

una

delle

migliori

rapp rappre resen senta tant ntii de dell lla a «nuo «nuova va cosc coscie ienz nza» a» di cui cui ques questa ta coll collan ana a si occupa, in quanto attraverso di lei e il suo appassionato lavoro pion pionie ieri rist stic ico o siam siamo o giun giunti ti a un una a nu nuov ova, a, più più ampi ampia a e pr prof ofon onda da comprensione della morte - il grande appuntamento che ci attende tutti e di cui la nostra società moderna, razionalista e impostata materialisticamente, ha fatto, nella sua incapacità a spiegarla, un tabù insuperabile. Elis Elisab abet eth h Kiib Kiible ler-R r-Ros oss s ha infr infran anto to quest questo o tabù tabù,, e con con lavo lavoro ro instancabile e paziente ha fatto partecipi tutti coloro che hanno voluto ascoltarla non di ciò che crede sulla crede sulla morte, ma di ciò che su di essa sa sa:: le sue consapevolezze derivano, oltre che da esperienze perso pe rsona nali li,, da migl miglia iaia ia di ore ore tras trasco cors rse e al cape capezz zzal ale e de deii more morent ntii ascoltando quello che essi hanno da dire. Fin dagli inizi della sua carriera di medico-psichiatra presso la clinic clinica a univer universit sitari aria a di Chicag Chicago, o, la dottor dottoress essa a KüblerKübler-Ro Ross ss si era resa conto che persino per i medici il dolore e la morte costituiscono aspetti da esorcizzare piuttosto che da accettare, e che oggi non siamo più capaci di prestare aiuto autentico a un malato grave. Un tempo si moriva in casa, circondati dagli affetti più cari; oggi si muore in ospedale, dove si viene assistiti con grande efficienza dal punt punto o di vist vista a tecn tecnic ico, o, ma dove dove quas quasii ne ness ssun uno o si occu occupa pa de dell lla a «persona». Fin dagli anni Sessanta Elisabeth Kübler-Ross cominciò a prestare 2

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La Morte e la Vita dopo la morte di E. Kübler-Ross

assistenza ai pazienti allo stadio terminale, i casi disperati, e si rese conto che chi si trova a questo stadio può essere molto aiutato da un’assistenza umana e psicologica adeguata. Il modo in cui questa donna coraggiosa affrontò il grande problema dei morenti e la sua dimostrazione della possibilità di un approccio tutto diverso nei loro confronti, ha fatto scuola. A buon diritto la dottoressa Kübler-Ross può

essere

definita

una

innovatrice,

che

ha

fatto

per

la

comprensione umana della morte più di quanto sia mai stato fatto da altri. Il lavoro coi morenti ha dato alla Kübler-Ross anche un atteggiamento religioso nei confronti della vita (e della morte che ne fa parte), nonché solidissime convinzioni su ciò che avviene dopo il trapasso. Analizzando i racconti delle persone che erano state in coma ed erano state riportate alla vita, la dottoressa si accorse infatti

che

questi

«ritornati»

avevano

spesso

qualcosa

da

raccontare: qualcosa che stranamente era simile per tutti. Le esperienze più comuni che venivano riferite erano queste: - Quasi tutti coloro che erano «morti» non avrebbero voluto tornare indietro. - Dopo questa esperienza si perde del tutto la paura di morire. - Ogni persona che muore viene accolta da un essere amoroso che la sta attendendo, spesso un parente. - La morte costituisce un’esperienza bellissima, forse la più bella di tutta la nostra esistenza. - Nell’altra dimensione ognuno è in grado di giudicarsi e di dirigersi da solo. 3

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Tutti questi dati sono stati in seguito confermati da altri ricercatori. Infatti, sull’esempio della dottoressa Kübler-Ross, altri studiosi hanno portato avanti la ricerca tanatologica (cioè la ricerca sulla morte), che in questi anni si è ampiamente sviluppata grazie ad inchieste approfondite che hanno contribuito a meglio inquadrare il tema ampliandone la conoscenza. L’iniziatrice è stata comunque lei, Elisabeth Kübler-Ross, questa piccola signora piena di coraggio che non ha esitato a mettere a repentaglio la sua buona reputazione di scienziata affermando che la morte in sé non esiste e che quella che tanti considerano la fine di tutto altro non è che il passaggio a una «casa più bella», altro non è che la «liberazione della farfalla dal suo bozzolo».

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1 - VIVERE E MORIRE Molti dicono: «E' chiaro che la dottoressa Ross ha visto troppi pazienti moribondi. Sta diventando un po’ ridicola». Quello che gli altri pensano di voi è un problema loro, non vostro. E' importante ricordarsene. Se si ha la coscienza pulita e si svolge il proprio lavoro con amore, diranno tutto il male di voi e tenteranno di rovinarvi la vita, salvo poi onorarvi dieci anni dopo e conferirvi diciotto lauree per lo stesso lavoro. E' ciò che è capitato a me. Dopo esser stati per molti anni al letto di morte di bambini e vecchi e aver ascoltato ciò che essi dicono, ci si rende conto che essi sanno quando la morte si avvicina. All’improvviso vi dicono addio, quando non avete idea che la morte sia imminente. Se non ignorate questo fatto, e continuate ad ascoltare, allora il morente vi dirà tutto ciò che vuol farvi sapere. Dopo la morte di quel paziente, vi sentirete in pace perché potreste essere la sola persona che ha preso seriamente le sue parole. Abbiamo studiato ventimila casi in tutto il mondo di persone che erano state dichiarate clinicamente morte e che sono poi ritornate alla vita. Alcune si risvegliarono naturalmente, altre a seguito di rianimazione. Voglio riassumere in breve quello che ogni essere umano dovrà sperimentare al momento della morte. E' un’esperienza che tutti devono vivere, indipendentemente dal fatto che siano Australiani, Indù, Musulmani, Cristiani o non credenti. Non dipende nemmeno dall’età o dalla condizione sociale. La morte infatti è un processo 5

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umano, come la nascita. L’esperienza della morte è quasi identica a quella della nascita. E' come nascere a un’esistenza diversa che può essere dimostrata molto semplicemente. Da migliaia d’anni ci hanno indotto a «credere» in ciò che riguarda l’aldilà. Per me non è più questione di credere, ma di sapere. E sono disposta

a

dirvi

come

potete

arrivare

anche

voi

a

questa

conoscenza, purché vi interessi veramente. Se non vi interessa, non fa nulla: tanto, dopo la morte, lo saprete comunque. E io sarò là, tutta felice, specie per coloro che ora dicono: «Povera dottoressa Ross!». Al momento della morte vi sono tre stadi. Se riuscite ad accettare il linguaggio che uso nelle mie conversazioni con i bambini morenti e che ho applicato ad esempio nella lettera a Dougy, accetterete che io vi dica che la morte di un essere umano è identica a ciò che accade quando la farfalla esce dal bozzolo. Il bozzolo può essere paragonato al corpo umano. Quest’ultimo non è il nostro vero io, è solo una dimora in cui vivere per un po’ di tempo. Morire è solo trasferirsi da una dimora in un’altra più bella, per usare un paragone simbolico. Non appena il bozzolo è in condizioni disperate - a causa di suicidio, di assassinio, di attacco cardiaco, oppure di una malattia cronica, non importa qual è la causa - esso lascia libera la farfalla, l’anima, per così dire. In questo secondo stadio, dopo che la farfalla simbolica ha lasciato il suo corpo materiale, si sperimentano cose 6

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importanti che si dovrebbero conoscere per non aver più paura della morte. A questo secondo stadio si dispone di energia psichica, mentre al primo stadio si dispone di energia fisica. Allora si aveva ancora bisogno di un cervello funzionante, di una coscienza vigile, per comunicare con i propri simili. Appena questo cervello o questo bozzolo è troppo danneggiato, non si ha più coscienza. Nel momento in cui questa viene a mancare e, per così dire, il bozzolo è in condizioni tali che manca la facoltà di respirare ed è impossibile misurare le pulsazioni o le onde cerebrali, la farfalla ha già lasciato il bozzolo. Ciò non significa necessariamente che si è già morti, ma piuttosto che il bozzolo non funziona più. Lasciando il bozzolo si raggiunge il secondo stadio, che è caratterizzato dall’energia psichica. Le energie fisica e psichica sono le sole che l’uomo può gestire. Il dono più grande che Dio ha fatto all’uomo è il libero arbitrio. E fra tutti gli esseri viventi l’uomo è l’unico dotato di libero arbitrio, col quale può decidere di usare quelle energie in modo positivo o negativo. Appena l’anima lascia il corpo, ci si rende conto immediatamente che si può percepire tutto quello che accade nel luogo della morte, sia in ospedale, sia nel luogo dell’incidente o dovunque si sia abbandonato il corpo. Non si registrano gli avvenimenti con la consapevolezza terrena, ma con una nuova consapevolezza. Si registra tutto, ma solo durante il periodo in cui non c’è più pressione sanguigna, in cui mancano le pulsazioni e il respiro e in alcuni casi anche le onde cerebrali. 7

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Ci si rende conto di ciò che ognuno dice, di ciò che pensa e di come agisce. E in seguito si sarà in grado di riferire nei più minuti dettagli che, ad esempio, il nostro corpo fu estratto dall’auto con la fiamma ossidrica. E' perfino accaduto che qualcuno sia stato in grado di ricordare la targa dell’auto che l’aveva investito e il cui pilota aveva deciso di andarsene. Scientificamente è impossibile spiegare come qualcuno privo di onde cerebrali sia in grado di leggere una targa. Occorre molta umiltà agli scienziati. Si deve umilmente accettare il fatto che vi sono milioni di cose che ancora non siamo in grado di capire. Ciò non significa che quello che non siamo in grado di capire non esiste o non è reale. Se io soffiassi dentro un fischietto per cani voi non potreste udire, mentre qualunque cane sentirebbe benissimo. Il motivo è che l’orecchio umano non è in grado di percepire frequenze così alte. Allo stesso modo l’uomo medio è incapace di vedere un’anima fuori dal corpo fisico mentre invece l’anima uscita dal corpo può percepire vibrazioni terrene e capire quello che accade sul luogo dell’incidente o in qualsiasi altro luogo. Molte persone hanno esperienze extracorporee durante un intervento chirurgico, infatti osservano il chirurgo al lavoro. Questo fatto deve essere tenuto presente da tutto il personale medico ed infermieristico, e mentre il paziente è fuori coscienza dovrebbero parlare solo di cose che anche il paziente può udire. Infatti le persone prive di coscienza possono udire tutto. Tutti dobbiamo sapere, quando ci accostiamo al letto di nostro padre o di nostra madre già in coma profondo, che quest’uomo o questa donna 8

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possono udire tutto quello che diciamo. In questi momenti non è troppo tardi per dire: «Perdono» o «Ti voglio bene» o qualsiasi altra cosa si voglia dire. Per dire queste parole non è mai troppo tardi, nemmeno per dirle ai morti, perché possono ancora udirci. Anche allora si possono concludere «cose lasciate in sospeso» che possono risalire anche a dieci o venti anni prima. Ci si può così liberare del peso dei propri debiti per poter ricominciare a vivere. A questo secondo stadio il «morto», se così si può dire, si accorgerà di essere di nuovo integro. Gente che prima era cieca sarà in grado di vedere. Gente non più in grado di udire o di parlare potrà farlo di nuovo. I miei pazienti sofferenti di sclerosi multipla e capaci di muoversi solo sulla sedia a rotelle, incapaci di pronunciare una frase completa, dopo essere ritornati da un’esperienza di premorte mi dicono con gioia: «Dottoressa Ross, ero di nuovo in grado di ballare». E sono migliaia quelli sulla sedia a rotelle che sono stati di nuovo in grado di ballare. Naturalmente, una volta tornati, ritrovarono il loro corpo dolorante. Perciò questa esperienza extracorporea è un fatto piacevole e benedetto. Le ragazze che hanno perso i capelli a causa di una cura contro il cancro mi dicono per prima cosa dopo tale esperienza: «Avevo di nuovo i miei riccioli». Le donne a cui era stata amputata una mammella l’avevano di nuovo. Molto semplicemente, ci si ritrova integri, perfetti. Molti miei colleghi scettici dicono: «Questi casi possono essere considerati proiezioni di desideri». Il cinquantun per cento di tutti i miei casi furono esperienze di pre-morte improvvise. E credo che 9

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nessuno che stia andando al lavoro, sogni, attraversando la strada, che resterà in possesso dei propri arti. Per quanto l’incidente sia improvviso ed egli veda la sua gamba sulla strada, staccata dal corpo, malgrado tutto egli si vede in possesso delle sue due gambe. Naturalmente questa non è una prova per gli scettici. Appunto per tacitare gli scettici iniziammo un progetto scientifico con persone cieche. La nostra intenzione era di coinvolgere soltanto non vedenti che non percepivano la luce da dieci anni almeno. Ebbene, i ciechi che ebbero una esperienza extracorporea e ritornarono poi nel corpo, possono dire in dettaglio quali colori e gioielli portavate se eravate presenti, e anche descrivere il disegno del vostro maglione e della vostra cravatta. E' chiaro che queste affermazioni si riferiscono a fatti che non si possono inventare. Si possono controllare fatti come questi purché non si abbia paura delle risposte. Tuttavia, se si ha paura delle risposte, mi si può dire, come fanno alcuni scettici, che quelle esperienze extracorporee sono il risultato di mancanza di ossigeno. Naturalmente, se fosse solo questione di mancanza di ossigeno, io prescriverei per tutti i miei pazienti ciechi deficienza di ossigeno. Capite cosa intendo? Se a qualcuno non piace una certa verità, troverà mille argomenti contro di essa. Comunque, ancora una volta questo è un problema suo. Non si dovrebbe cercare di convincere gli altri, perché in ogni caso, una volta morti, anche gli scettici sapranno. In questo secondo stadio si noterà pure che nessuno muore solo. Quando si lascia il corpo fisico, ci si trova in un’esistenza senza 10

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tempo. Questo significa semplicemente che il tempo non esiste più. Allo stesso modo non si può più parlare di spazio e di distanze nel senso corrente della parola, perché questi sono fenomeni terreni. Se ad esempio un giovane americano muore in Asia e pensa a sua madre a Washington, coprirà le migliaia di miglia con la forza del pensiero e in mezzo secondo sarà con lei. In questo secondo stadio le distanze non esistono. Questo fenomeno fu sperimentato da molte persone che si videro comparire davanti qualcuno che si trovava lontanissimo. E il giorno dopo ricevettero una telefonata o un telegramma che li informava della morte della persona che avevano visto e che viveva a centinaia o migliaia di miglia. Queste persone sono molto percettive, poiché normalmente questo genere di visitatori non viene notato. A questo stadio ci si rende anche conto che non soltanto nessuno muore solo, ma che il morto può far visita a chiunque voglia e che ad aspettarlo vi sono persone che sono morte prima di lui e che lo amavano molto. E siccome il tempo non esiste, qualcuno che ha perso un bambino quando aveva vent’anni potrebbe rivedere suo figlio bambino anche se morisse a novantanove anni di età. Infatti, per coloro che stanno dall’altra parte, un minuto potrebbe equivalere ad esempio a cent’anni del nostro tempo terreno. Quello che la Chiesa insegna ai bambini con riferimento agli angeli custodi, si basa su fatti reali, perché abbiamo la prova che ogni essere umano, dalla nascita alla morte, è guidato da un’entità spirituale. Tutti hanno tale spirito guida, che ci si creda oppure no, che si sia Ebrei, Cattolici o appartenenti ad altro culto. L’amore è 11

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incondizionato, ed è per questo che ognuno riceve il dono di uno spirito guida. Sono quelli che i miei bambini chiamano «compagni di gioco». Essi parlano con loro e sono pienamente consapevoli della loro presenza. Ma più o meno all’epoca in cui essi cominciano ad andare a scuola i genitori dicono loro: «Ora sei grande e devi andare a scuola, perciò non puoi più fare giochi troppo infantili». Così ci si dimentica di avere degli spiriti compagni di giochi finché si è sul letto di morte. Ed ecco allora che una vecchia signora mi confida: «Eccolo di nuovo!». Poiché non so di che cosa stia parlando, le chiedo se può far sapere anche a me quello che ha visto. E allora lei mi dice «Deve sapere che quando ero bambina mi stava

sempre attorno.

Avevo

del tutto

dimenticato

la

sua

esistenza». Il giorno seguente ella muore, felice di sapere che qualcuno che l’ama teneramente la sta aspettando. In genere chi ci aspetta nell’aldilà è qualcuno che ci ha amato più degli altri. Sono queste le prime persone che si incontrano. Nel caso di bambini molto piccoli - due o tre anni soltanto - i cui genitori e gli altri membri della famiglia sono ancora sulla terra, sono gli angeli custodi che li accolgono o perfino Gesù o altre figure religiose. Non mi è mai capitato di sentire che un bimbo protestante abbia visto Maria negli ultimi istanti, mentre è accaduto di frequente che l’abbiano vista bambini cattolici. Non si tratta di discriminazione, ma del fatto che si è ricevuti da coloro che hanno significato di più per noi. Al secondo stadio, dopo essersi resi conto che si è integri di nuovo nel corpo e dopo aver incontrato i propri cari, si capirà che è 12

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solo un passaggio ad una forma diversa di vita. Si lasciano indietro le forme fisiche terrene perché non se ne ha più bisogno. Ma prima di

uscire

dal

corpo

fisico

per

assumere

le

forme

che

si

conserveranno per l’eternità, si passa attraverso una fase che ha tutte le caratteristiche del mondo fisico. Potrebbe trattarsi di volare attraverso un tunnel, o di oltrepassare un cancello o attraversare un ponte. Essendo nata in Svizzera, a me capitò di attraversare una zona alpina piena di fiori. Si, mi fu concesso di sperimentare questo passaggio attraversando una zona di montagna di grande bellezza, con prati coperti di fiori colorati che potrei paragonare solo a un tappeto persiano. Poi, dopo aver superato il tunnel, il monte, o il passo di montagna, si è avvolti dalla luce. Questa luce è più candida del bianco. E' estremamente luminosa. Man mano che ci si avvicina a questa luce, si è circondati dall’amore più grande, più indescrivibile e più incondizionato che si possa immaginare. Non ci sono parole adatte a descriverlo. Se si ha soltanto un’esperienza di pre-morte, si può vedere questa luce solo per un attimo. Dopo di che si deve ritornare. Ma quando si muore, quando cioè si muore davvero, il legame fra il bozzolo e la farfalla, che si potrebbe paragonare al cordone ombelicale, sarà spezzato. Dopo di che, non vi sarà più la possibilità di ritornare nel corpo terreno. Ma non si vorrebbe ritornare in nessun caso, poiché dopo che si è vista la luce nessuno vuol tornare indietro. In questa luce si capisce per la prima volta come avrebbe potuto essere l’uomo. Qui c’è comprensione e non giudizio, qui si 13

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trova un amore incondizionato che supera ogni descrizione. E alla presenza di questo amore, che molti paragonano a Cristo o a Dio, con l’amore e con la luce si arriva a capire che la vita sulla terra non è stata altro che una scuola che si è dovuta frequentare per superare certe prove e per imparare alcune lezioni speciali. Appena finito di imparare le lezioni si ha il permesso di ritornare a casa. Qualcuno potrebbe chiedere: «Perché devono morire dei bimbi così carini?». La risposta è semplice: essi hanno imparato in pochissimo tempo quello che c’era da imparare. E potrebbe trattarsi di cose diverse per le diverse persone. C’è però una cosa che tutti debbono imparare prima di ritornare da dove si è venuti - e questa è l’amore incondizionato. Se si è imparato e messo in pratica questo, si è superata la prova più grande. In questa luce, alla presenza di Cristo, di Dio, o comunque lo si voglia chiamare, si deve riconsiderare l’intera propria vita - dal primo all’ultimo giorno. Il terzo stadio consiste appunto nel rivedere la propria vita. A questo livello non si possiede più la coscienza del primo stadio o la consapevolezza del secondo. Ora si ha la conoscenza. Ora si conosce nei più minuti dettagli ogni pensiero che si è avuto durante tutta la vita terrena, si è consapevoli di ogni gesto, di ogni parola che si è pronunciata. Ma questa ricapitolazione è solo una piccolissima parte della conoscenza generale. Poiché nel momento stesso che si riconsidera la propria vita, si conoscono anche tutte le conseguenze dei propri pensieri, delle proprie azioni e delle proprie parole. Dio è amore incondizionato. Durante il riesame della nostra vita 14

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terrena sapremo che non è Dio che è da biasimare per il nostro destino, ma saremo ben consci che proprio noi siamo stati i peggiori nemici di noi stessi, e ci accuseremo di aver trascurato tante opportunità di crescere. Capiremo che tanto tempo fa, quando la nostra casa bruciò o quando mori il nostro bambino, quando nostro marito si ferì, o noi stessi avemmo un attacco di cuore, tutti quei durissimi colpi del destino, altro non erano se non possibilità di crescere, di crescere in comprensione, di crescere in amore, di crescere in tutte quelle cose che dovevamo imparare. «E invece di usare saggiamente questa opportunità», diremo con rammarico, «dopo ogni colpo sono divenuto sempre più amaro, crescevano solo la mia rabbia e la mia negatività...». Siamo creati per una vita bella, semplice, meravigliosa. E devo sottolineare che non ci sono bimbi maltrattati o abbandonati solo in America, ma dappertutto. Il mio più grande desiderio è che si cominci a considerare la vita in un modo diverso. Se si accetta il fatto che la vita è qualcosa per cui si è stati creati, allora non ci si chiederà più quali vite debbano essere prolungate e quali no. Allora nessuno si chiederebbe più se è il caso di dare un’overdose per accorciare

una

vita.

La

morte

non

deve

necessariamente

comportare sofferenze. La scienza medica ha fatto tali progressi oggi che è possibile evitare ai pazienti di soffrire. Se si può evitare che i morenti soffrano, se si assistono con amore e si ha il coraggio di tenerli a casa – sempre che sia possibile - allora nessuno di loro chiederà un’overdose. Negli ultimi vent’anni solo un uomo mi ha chiesto un’overdose. 15

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Non capivo perché, mi sedetti accanto a lui e gli chiesi: «Perché la vuole?». Ed egli mi confidò: «Non sono io che la voglio, ma mia madre: non è più capace di reggere la mia situazione. Per questo le ho promesso di chiedere un’iniezione». Naturalmente parlammo a quella madre e riuscimmo ad aiutarla. E' chiaro che non era l’odio che la ispirava. Semplicemente non aveva più la forza di andare avanti a quel modo. Nessun morente chiederà un’overdose se sarà curato e assistito con amore e aiutato a concludere ciò che ha lasciato in sospeso. Allo stesso modo voglio far capire che per molti sarebbe una benedizione avere il cancro. Non voglio minimizzare gli aspetti negativi che accompagnano il cancro, ma voglio che sappiate che vi sono migliaia di altre cose che sono peggiori del cancro. Ho dei pazienti affetti da sclerosi amiotrofica laterale, una delle molte malattie neurologiche per le quali non si può far altro che osservare il processo di paralisi avanzare finché non si può più muovere nemmeno il collo. Alla fine non si può più respirare o parlare. Non so se riuscite ad immaginare come ci si sente ad essere paralizzati dalla testa ai piedi. Non si può scrivere o parlare, non si può fare nulla. Se conoscete qualcuno in queste condizioni fatemelo sapere. Noi abbiamo ideato un particolare e utile cartellone che mette il paziente in grado di comunicare... Quello che mi auguro è che tutti imparino a trasmettere un po’ più d’amore. Basterebbe pensare al fatto che le persone per le quali si scelgono le strenne natalizie più costose sono spesso le persone che si temono di più e nei confronti delle quali si nutrono i 16

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sentimenti più negativi. Capite il messaggio? Credo che sarebbe meglio offrire amore incondizionato piuttosto che un grosso regalo. Nel mondo vi sono venti milioni di bambini che muoiono di fame. Adottiamo uno di quei bambini e comperiamo regali meno importanti. Pensiamo poi che vi sono molti poveri anche in Europa occidentale. Dividiamo con loro ciò che abbiamo. E quando le tempeste si abbatteranno sulla nostra vita ricordiamo che esse sono un dono non visibile immediatamente, ma lo diventeranno dieci o vent’anni dopo. Infatti ci consentono di imparare cose che altrimenti non avremmo mai imparato. Volendoci esprimere per simboli, se fossimo una pietra e venissimo gettati dentro una tagliatrice, dipenderebbe da noi esserne del tutto schiacciati o uscirne come un diamante scintillante. Per concludere, voglio assicurarvi che è un privilegio trovarsi al capezzale di un morente e che la morte in quanto tale non deve essere

una

cosa

triste

e

orribile.

Al

contrario,

si

possono

sperimentare cose meravigliose. E se trasmetteremo ai nostri figli, ai nostri nipoti e ai nostri conoscenti ciò che abbiamo imparato dai morenti, allora il mondo ridiventerà un paradiso. Credo che sia veramente tempo di cominciare a farlo.

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2 - La morte non esiste Era già tanto che pensavo all’argomento di cui parlarvi oggi (1).

1) Questo capitolo è, come gli altri, il testo di una conferenza. Vi vorrei raccontare come io, che non sono niente, ho trovato la mia strada nella vita, come ho imparato quello che voglio condividere con voi e come anche voi potete convincervi che questa vita, questo periodo di tempo che si trascorre nel nostro corpo fisico, è solo un tratto brevissimo della nostra esistenza globale. E' un periodo importante della nostra esistenza poiché siamo qui per uno scopo che è nostro e soltanto nostro. Se viviamo bene non dovremo mai preoccuparci della morte, anche se si vive solo un giorno. La questione tempo non è importante, è solo un concetto artificiale, creato dall’uomo. Vivere bene significa soprattutto imparare ad amare. Ieri mi sono commossa quando il relatore disse «Fede, amore e speranza, ma il più grande dei tre è l’amore». In Svizzera (2) si va alla cresima all’età di sedici anni, e in questa occasione ci viene data una parola che ci guiderà per tutta la vita. Siccome noi eravamo tre gemelle, dovettero cercare una parola per ciascuna di noi, e scelsero amore, fede, e speranza. A me toccò «amore». (2) Elisabeth Kübler-Ross è di nazionalità svizzera e ha due sorelle gemelle. 18

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Oggi vi parlerò dell’amore. Che è vita e morte; è tutto la stessa cosa. Ho accennato che io fui una bambina «non desiderata». Non che i miei genitori non volessero figli. Anzi desideravano tanto una bambina, bella, graziosa. Non si aspettavano tre gemelle, e quando nacqui, io ero brutta e pesavo solo 1 chilo. Ero pelata e fui una terribile delusione. Un quarto d’ora dopo nacque la seconda, e dopo venti minuti una bimba che pesava 3 chili e mezzo, e loro ne furono felici, ma avrebbero voluto restituirne due. Credo che nella vita non esistano coincidenze. Per tutta la vita ho avuto la sensazione di dover dimostrare che anche una cosina che pesa solo due chili ha il diritto di vivere. Perciò ho lavorato molto, come alcuni ciechi che pensavano di poter conservare il loro posto solo se lavorano dieci volte più degli altri. Quando ero adolescente, alla fine della guerra, sentii il bisogno di fare qualcosa per questo mondo così sconvolto. Mi ero ripromessa che, se e quando la guerra fosse finita, sarei andata in Polonia per dedicarmi al pronto soccorso e alle necessità più impellenti. Mantenni la promessa ed è così, credo, che è cominciato questo mio lavoro sulla morte e il morire. Ho visto personalmente i campi di concentramento. Ho visto di persona treni pieni di scarpe di bambini, di capelli delle vittime dei campi di concentramento portati in Germania per farne guanciali. Dopo aver visto i forni crematori, dopo aver sentito il puzzo dei campi di concentramento all’età che io avevo allora, l’età di una 19

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adolescente, non si può mai più essere gli stessi. Poiché ciò che si è visto è l’inumanità dell’uomo, e si capisce che ciascuno di noi può diventare un mostro nazista. Bisogna prendere atto di questa parte di noi. Però ciascuno di noi può anche diventare una Madre Teresa, e certo sapete chi è. Per me è una Santa che in India raccoglie bambini morenti, gente che muore di fame, e crede fermamente che anche se una volta fra le sue braccia muoiono, anche se ha potuto amarli solo per pochi minuti, per loro è valsa la pena di vivere. E' un essere umano meraviglioso che mi auguro abbiate occasione di incontrare. Io ho avuto questa fortuna. Quando sono venuta in questo paese, dopo essere stata medico di campagna in Svizzera, attività che mi ha reso felice, mi ero preparata ad andare in India a fare il medico, come Schweitzer andò in Africa. Ma due settimane prima della partenza mi informarono che il progetto era caduto. Così, invece delle giungle indiane finii per trovare le giungle di New York, perché ho sposato un americano che mi ha portato nel luogo che figurava all’ultimo posto della lista dei luoghi in cui avrei voluto vivere. Nemmeno questa fu una coincidenza, perché è facile andare in un luogo che si ama, ma è veramente duro andare in un luogo che si detesta. Si ha così l’opportunità di vedere se è veramente detestabile. Finii nell’ospedale statale di Manhattan, che è un altro luogo spaventoso. Non essendo ferrata in psichiatria, sentendomi sola e infelice e non volendo rendere infelice mio marito, mi confidai con i pazienti. Mi immedesimai nella loro sofferenza e nella loro solitudine e disperazione, e all’improvviso i miei pazienti cominciarono a 20

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parlare, perfino gente che non parlava da vent’anni. Cominciarono ad

esprimersi,

a

mettermi

a

parte

dei

loro

sentimenti,

e

improvvisamente mi resi conto che non ero sola nella mia infelicità. E trovai meno deprimente lavorare in un ospedale statale. Per due anni non feci altro che vivere e lavorare con questi pazienti, anche a Natale e a Pasqua, solo per condividere la loro solitudine, non sapendo molto sulla psichiatria teorica che avrei dovuto conoscere. Capivo appena il loro inglese, ma ci amavamo veramente. Dopo due anni il 94 per cento di quei pazienti furono dimessi, autosufficienti, a New York City, molti di loro in buona forma e con il loro lavoro. Quello che sto tentando di dirvi è che la conoscenza è utile, ma la sola conoscenza non è in grado di aiutare nessuno. Senza usare la testa, il cuore e l’anima non si può aiutare nessuno. Questo mi hanno insegnato i così detti pazienti inguaribili o schizofrenici. Nel mio lavoro con i pazienti, fossero schizofrenici cronici, bambini gravemente ritardati o moribondi ho capito che ognuno di loro ha uno scopo: non solo può imparare ed essere aiutato, ma può in effetti divenire insegnante. Questo è vero anche per i bambini ritardati di sei mesi che non sono in grado di parlare; è vero anche per gli schizofrenici incurabili che a un primo sguardo sembrano comportarsi come animali. Ma gli insegnanti migliori sono i moribondi. I moribondi, quando dedicate loro un po’ del vostro tempo, vi insegnano gli stadi del morire. Vi insegnano come si superano le fasi del rifiuto e dell’ira, del «perché proprio io?». I morenti 21

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discutono Dio e lo respingono per un poco; contrattano con lui, poi attraversano depressioni terribili, e possono arrivare ad accettare, se hanno accanto qualcuno che li ama. Ma questo non è tipico del morire, in realtà non ha nulla a che fare col morire. Diciamo «stadi del morire» perché non troviamo parole migliori. Se si perde il fidanzato o la fidanzata, o se si perde il lavoro, o se si è mandati via dalla casa dove si vive da 50 anni per essere ricoverati in un ospizio, alcuni anche se perdono solo il loro pappagallino o le lenti a contatto: tutti costoro passano attraverso gli stessi stadi del morire. Questo, credo, è il significato della sofferenza. La maggior parte delle persone considera le difficoltà, le prove e le tribolazioni della vita, gli incubi e la perdita di persone care come un castigo di Dio, come qualcosa di negativo. Se solo ci si potesse convincere che niente di quello che ci accade è negativo, niente assolutamente! Tutte le prove e le tribolazioni, tutte le perdite, anche le più gravi, anche quelle che vi fanno dire: «Se l’avessi saputo non sarei mai stata capace di affrontarlo», sono in realtà doni. E' come temprare l’acciaio. E' un’opportunità di crescere che ci viene offerta. Questo è l’unico scopo della nostra esistenza sul pianeta terra. Non si cresce se si sta in un bel giardino fiorito dove ci servono dell’ottimo cibo su un piatto d’argento. Invece si cresce se si è malati, se si soffre, se si subiscono delle perdite, se non si nasconde il capo sotto la sabbia, ma si impara ad accettare il dolore, non come una punizione, ma come un dono che ha uno scopo ben preciso. Vi darò un esempio clinico. In uno dei miei seminari della durata 22

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di una settimana, durante i quali i partecipanti vivono insieme, vi era anche una giovane donna. Non aveva dovuto affrontare la morte di un figlio, ma qualcosa di molto simile, e per lei era stato terribile. Quando le era nata la seconda bambina che ella aveva molto desiderato, le fu detto in modo brutale che la sua bambina era gravemente ritardata, tanto che non sarebbe mai stata in grado di

riconoscerla

come

mamma.

Quando

si

rese

conto

della

situazione, il marito la lasciò ed ella rimase con due bambine bisognose del suo aiuto, senza denaro e senza appoggi. Attraversò un momento di rifiuto. Non riusciva nemmeno a pronunciare la parola «ritardata mentale». Poi maledì Dio, ora negandone l’esistenza, ora rivolgendosi a lui con gli insulti più volgari. Poi passò alla fase della contrattazione, che la bambina fosse almeno educabile, o in grado di riconoscerla come mamma. Infine trovò un significato più profondo nell’aver una bambina come quella, ed ora vi dirò come ci arrivò. Dapprima si rese vagamente conto che nella vita nulla avviene a caso. Considerò la bambina e cercò di immaginare che scopo potesse avere sulla terra un esserino simile a un vegetale. Trovò la soluzione, e io la dirò a voi sotto forma di una poesia scritta da lei. Non è una poetessa, ma la poesia è commovente. Ella si identifica con la sua bambina e parla alla sua madrina. Ha intitolato la poesia «Alla mia madrina». Che cos’è una madrina? So che tu sei speciale, Mi hai aspettata per molti mesi. 23

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Tu eri là e mi hai visto quando avevo solo pochi minuti di vita, E mi hai cambiato i pannolini quando avevo solo pochi giorni. Tu avevi sognato la tua prima figlioccia. Sarebbe stata speciale come tua sorella, Col pensiero l’avresti accompagnata a scuola, all’università, all’altare. Come sarei stata? Un onore per chi mi aveva? Dio aveva altri progetti per me. Sono solo me stessa. Nessuno ha mai usato la parola «speciale» per me. Qualcosa non ha funzionato bene nella mia mente: Sarò figlia di Dio per sempre. Sono felice. Amo tutti, ed essi mi amano. Non so dire molte parole. Ma posso comunicare e capire l’affetto, il calore, la dolcezza e l’amore. Ci sono persone speciali nella mia vita. A volte sorrido e a volte piango, non so perché. Sono felice e amata da alcune persone. Cosa potrei desiderare di più? Certo, non andrò mai all’università, né mi sposerò. Ma non doletevene. Dio mi ha fatta speciale. Non posso ferire. Solo amare. E forse Dio ha bisogno di bambini che sappiano solo amare. Ricordi quando fui battezzata, e mi reggevi sperando che io non piangessi e che tu non mi lasciassi cadere? Non accadde nulla del genere e fu un giorno molto felice. 24

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E' per questo che sei la mia madrina? So che sei dolce e affettuosa e che mi dai amore, ma c’è qualcosa di speciale nei tuoi occhi. Vedo quello sguardo e avverto quell’amore anche da altri. Devo essere speciale per avere tante mamme. No, agli occhi del mondo non sarò mai un successo. Ma ti prometto quello che pochissime persone possono promettere. Dato che tutto quello che conosco è amore, bontà e innocenza, noi condivideremo l’eternità, madrina mia. Questa è la stessa madre che pochi mesi prima voleva abbandonare questo esserino accanto alla piscina fingendo di dover andare in cucina, sicché la bambina sarebbe annegata cadendovi dentro. Spero che vi rendiate conto del cambiamento avvenuto in questa madre. E' quello che avviene in tutti purché si consideri ciò che ci accade nella vita da tutti i possibili punti di vista. Non ce n’è mai soltanto uno. Si può essere moribondi, si può soffrire terribilmente, si può non aver nessuno con cui confidarsi. Si può pensare che è ingiusto doversene andare ancora giovani, prima di avere veramente vissuto. Allora bisogna considerare la cosa da un altro punto di vista. A questo punto si è una delle poche persone fortunate che può lasciar perdere tutte le sciocchezze che si porta dietro. Si può andare da qualcuno e dire «ti amo», quando ancora possiamo 25

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essere uditi, senza che le nostre parole siano considerate uno sdolcinato panegirico. Infatti è evidente che siamo qui ancora per poco tempo, così possiamo fare ciò che desideriamo realmente. Quanti di voi, che siete qui, non fanno realmente quello che vorrebbero fare con tutto il cuore? Dovreste andare a casa e cambiare il vostro lavoro. Capite che cosa intendo? Nessuno dovrebbe fare qualcosa solo perché qualcuno dice che dovrebbe farla. E' come costringere un bambino ad imparare un mestiere che non fa per lui. Se si ascoltano i suggerimenti del nostro intimo, della nostra saggezza interiore che è molto superiore a quella di chiunque altro per quanto riguarda la nostra persona, non ci sbaglieremo e sapremo esattamente che cosa fare della nostra vita. A questo punto il tempo non conta più. Dopo aver lavorato per molti anni con malati morenti e dopo aver imparato da loro che cosa è realmente la vita, quali sono i rimpianti che si hanno quando sembra ormai troppo tardi per averne, cominciai a chiedermi che cosa è realmente la morte. Nel mio gruppo una certa signora Schwarz fu la prima paziente che ci fece il resoconto di una esperienza extracorporea. Questo ci indusse a raccogliere esperienze analoghe in tutto il mondo. Ora ne abbiamo centinaia, dall’Australia alla California. Tutti hanno lo stesso denominatore comune. Sono tutti consci di disfarsi del proprio corpo fisico. E la morte, così come la intendiamo noi nel linguaggio scientifico, non esiste realmente. Morire significa solo perdere il proprio corpo fisico come la farfalla esce dal bozzolo. E' una transizione a un più alto stadio di coscienza in cui si continua a 26

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percepire, a ridere, a capire, a crescere, e in cui l’unica cosa che si perde è qualcosa di cui non si ha più bisogno, il nostro corpo fisico. E' come smettere il cappotto invernale all’arrivo della primavera, sapendo che quel cappotto è troppo logoro per indossarlo ancora. La morte praticamente è così. Nessuno dei pazienti che ha avuto questa esperienza ha mai più avuto paura di morire. Nemmeno uno. Molti dei nostri pazienti dissero anche che, oltre alla sensazione di pace che tutti ebbero e oltre alla sicurezza di vedere senza essere visti, essi provarono anche una sensazione di completezza: ad esempio chi era stato investito da un’automobile e aveva perso una gamba sulla strada, una volta uscito dal corpo fisico le aveva entrambe al loro posto. Una delle nostre pazienti perse la vista in una esplosione in laboratorio, e appena usci dal suo corpo riuscì a vedere e poté descrivere l’incidente e la gente che si era precipitata nel laboratorio. Quando fu riportata in vita era di nuovo completamente cieca. Capite perché tanti di loro non vorrebbero essere riportati indietro, quando si trovano in un luogo tanto più splendido e perfetto? Forse la parte più impressionante del mio lavoro, è aver a che fare con bambini moribondi. Ora quasi tutti i miei pazienti sono bambini. Li porto a casa a morire. Preparo le famiglie ad accoglierli, perché voglio che essi muoiano a casa. La più grande paura dei bambini è essere soli, non aver nessuno con loro. Nel momento del trapasso non si è mai soli, anche se non lo sappiamo, perché in quel momento le nostre guide, i nostri angeli custodi saranno là per 27

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aiutarci. Abbiamo verificato questo fatto al di là di ogni dubbio e lo affermo come scienziata. Ci sarà sempre qualcuno ad aiutarci nel trapasso, il più delle volte si tratterà dei genitori o dei nonni, o di un bambino, se ne abbiamo perso uno. A volte si tratta di persone che nemmeno sapevamo che erano già morte. Abbiamo avuto il caso di una bambina di 12 anni che non voleva raccontare alla madre che bella esperienza fosse morire, perché nessuna madre vuol sentirsi dire dalla sua bambina che esistono luoghi più belli della propria casa, ed è anche comprensibile. Ma questa bambina aveva avuto un’esperienza così unica che voleva farne parte a qualcuno e un giorno si confidò con suo padre. Gli disse che morire era stato così bello che non avrebbe voluto tornare indietro. La cosa più stupenda, oltre l’atmosfera di amore e di luce, era il fatto che c’era suo fratello a sorreggerla con tenerezza e comprensione. Dopo aver raccontato tutto questo a suo padre, ella aggiunse: «L’unico problema è che io non ho un fratello». Allora suo padre si mise a piangere, e confessò che c’era stato un fratello, ma che era morto prima che lei nascesse e non gliel’avevano mai detto. Capite perché vi porto questi esempi? Perché molti dicono che questa gente in realtà non era morta e al momento di morire naturalmente si pensa ai propri cari e si finisce per vederli. La bambina non poteva evocare un fratello di cui non conosceva l’esistenza. Chiedo a tutti i miei piccoli pazienti morenti chi gradirebbero maggiormente avere accanto a loro in questo momento. (Molti dei miei pazienti adulti sono non credenti e non potrei parlar loro della 28

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vita dopo la morte. Non lo faccio mai). Così chiedo ai bambini chi vorrebbero aver sempre con loro se potessero scegliere qualcuno. Il novantanove per cento, ad eccezione dei bambini negri, nomina la mamma o il papà. (I bambini negri nominano spesso le zie o le nonne, perché queste sono le persone che forse li amano di più o stanno più tempo con loro. Sono però differenze culturali). La maggior parte dei bambini nominano il papà o la mamma, ma nessuno dei bimbi che è stato in punto di morte li ha visti, a meno che i genitori fossero morti prima di loro. Molti dicono che si tratta di proiezioni di desideri. Chi sta per morire è disperato, solo, spaventato, così immagina di avere qualcuno che ama accanto a sé. Se ciò fosse vero, il 99 per cento dei miei bambini moribondi, che hanno 5, 6 o 7 anni, vedrebbero le loro mamme o i loro papà. Ma nessuno di quei bambini, durante tutti gli anni in cui ho raccolto casi, vide la mamma o il papà in punto di morte, perché le mamme e i papà erano ancora vivi. Ciò che le persone che si vedono in questi casi hanno in comune è che sono sicuramente morte prima di noi, anche se solo di un minuto, e che le abbiamo amate sinceramente. Ciò significa che molti dei miei bambini vedono Gesù. Un bambino ebreo non vede Gesù, perché un bambino ebreo in genere non ama Gesù. Sono solo differenze religiose.

Il denominatore

comune

è

semplicemente

l’amore

autentico. Non ho finito di raccontarvi la storia della signora Schwarz. Voglio aggiungere che essa morì due settimane dopo che suo figlio ebbe finito la scuola. Era stata una delle mie moltissime pazienti e sono 29

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certa che l’avrei dimenticata se non fosse ritornata a farmi visita. Circa dieci mesi dopo che era morta e sepolta, io ero un po’ preoccupata. Sono sempre preoccupata, ma quella volta era peggio del solito. Il mio seminario sulla morte e il morire si stava deteriorando: il pastore col quale lavoravo se ne era andato; il nuovo pastore teneva molto all’impatto col pubblico e ricorreva spesso ai mass-media. Ogni settimana dovevamo parlare delle stesse cose, perché il mio seminario era nel frattempo diventato quasi uno spettacolo famoso. Io però non intendevo affatto continuare a portarlo avanti. Era come prolungare la vita quando non vale più la pena di viverla, e non ne valeva più la pena. Non era quello che volevo e decisi che l’unico modo per smetterla era di andarmene dall’università di Chicago. Mi si spezzava il cuore a pensarci, perché amavo quel lavoro, ma non quel modo di farlo. Così presi l’eroica decisione: «Lascerò l’università di Chicago e oggi stesso, dopo il seminario sulla morte e il morire ne darò la comunicazione». Il pastore e io avevamo una specie di rituale: dopo il seminario andavamo all’ascensore e, aspettando che l’ascensore arrivasse, finivamo di parlare dei nostri affari. Poi lui se ne andava e io ritornavo al mio ufficio che era allo stesso piano, in fondo a un lungo corridoio. Il guaio era che il pastore ci sentiva molto poco, per cui fra l’aula e l’ascensore tentai tre volte di dirgli che stava a lui continuare il corso e che io me ne andavo, ma lui non mi udì e continuò a parlare d’altro. 30

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Ero disperata e quando sono disperata divento molto energica. Prima che arrivasse l’ascensore - il pastore era un omone - mi decisi ad afferrarlo per il colletto, e dissi: «Lei ora si ferma qui un attimo. Ho preso un’importante decisione e lei deve conoscerla». Mi sentivo quasi un’eroina per essere riuscita a fare una cosa simile. Lui non disse una parola. In quel momento una donna apparve davanti all’ascensore. Io la fissai involontariamente. Non so dirvi che aspetto avesse, ma sapete di certo come ci si sente quando non si riesce a ricordare il nome di qualcuno che si sa di conoscere benissimo. Dissi al pastore: «Dio mio, chi è? Io conosco questa donna e lei mi sta fissando e aspetta per avvicinarsi a me che lei se ne sia andato». Ero così impegnata a cercare di ricordare chi fosse la donna, che dimenticai che avevo afferrato il pastore per il colletto. La sua apparizione mi fece mollare la presa. La figura della donna era trasparente, ma non abbastanza da permettermi di vedere bene dietro di lei. Chiesi di nuovo al pastore chi fosse la donna, ma egli non rispose, così rinunciai a far domande. L’ultima cosa che gli dissi fu: «Accidenti, ora la raggiungo e le dico che proprio non ricordo il suo nome». Queste furono le mie ultime parole prima che lui se ne andasse. Nell’attimo in cui lui entrò nell’ascensore, la donna venne direttamente verso di me e disse: «Dottoressa Ross, dovevo ritornare. Le dispiace se vengo nel suo ufficio? Ci vorranno solo due minuti». E siccome lei sapeva dove era il mio ufficio e sapeva anche il mio nome, ero salva, non dovevo confessare che non sapevo chi 31

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era. E' stato il momento più difficile della mia carriera. Sono una psichiatra, lavoro con gli schizofrenici e li amo. Ogni volta che i miei pazienti avevano allucinazioni visive, io dicevo loro: «So che lei vede la Madonna sul muro, ma io non la vedo». Questa volta dovetti dire a me stessa: «Elisabeth, so che vedi questa donna, ma è impossibile». Riuscite

a

mettervi

al

mio

posto?

Per

tutto

il

tragitto

dall’ascensore al mio ufficio continuai a chiedermi se quello che vedevo poteva essere vero. Mi dissi: «Sono stanca, ho bisogno di una vacanza. Ho visto troppi schizofrenici. Comincio ad avere delle visioni. Se è reale debbo poterla toccare». Infatti la toccai per vedere se la donna spariva al contatto e per sentire se la sua pelle era calda o fredda. Fu il tragitto più incredibile della mia vita, durante il quale non sapevo perché facevo quello che facevo. Ero allo stesso tempo una psichiatra e una paziente. Non sapevo perché facevo quello che facevo o chi pensavo che fosse. Respinsi anche il pensiero che potesse veramente trattarsi della signora Schwarz, che era morta e sepolta da mesi. Quando raggiungemmo la porta del mio ufficio, lei me l’apri come se io fossi un’ospite in casa mia. L’aprì con incredibile gentilezza, tenerezza e amore e disse: «Dottoressa Ross, dovevo ritornare per due motivi. Una è ringraziare lei e il Reverendo Gaines... (era quel meraviglioso sacerdote negro col quale ero stata in simbiosi ideale) per quello che avete fatto per me. Ma il vero motivo per cui sono ritornata è per dirle di non sospendere questo lavoro sulla morte e il morire, non ancora». 32

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La guardai, e non so se pensai: «Potrebbe essere la signora Schwarz»; voglio dire che quella donna era sepolta da dieci mesi e io non credevo che fosse una cosa possibile. Finalmente andai alla scrivania e toccai tutto quello che era reale. Toccai la penna, la scrivania, la sedia, sempre sperando che lei sparisse. Ma non sparì, stava là, e ripeté affettuosamente, ma caparbiamente: «Dottoressa Ross, mi sente? Il suo lavoro non è finito. Noi l’aiuteremo e le faremo sapere quando sarà il momento, ma non smetta adesso, lo prometta. Il suo vero lavoro è appena cominciato». Pensai: «Mio Dio, nessuno mi crederebbe se lo raccontassi, nemmeno il mio amico più caro». Non sapevo ancora che lo avrei raccontato a centinaia di persone. Allora la scienziata che è in me prevalse, e le dissi una grossa, astuta bugia: «Lei sa che il reverendo Gaines è in Urbana ora». (Questo era vero; aveva rilevato una chiesa là). Dissi: «Gradirebbe avere due parole da lei. Le dispiace?». E le diedi un pezzo di carta e una matita. Capitemi bene: non avevo intenzione di mandar nulla al mio amico, ma mi occorreva una prova scientifica. In altre parole: chi è sepolto non può scrivere lettere. E questa donna, col più affettuoso dei sorrisi, poiché consapevole di quello che stavo pensando, - e io sapevo che era trasmissione del pensiero, come se l’avessi già sperimentata – prese la carta e scrisse la nota che naturalmente abbiamo messo in cornice sotto vetro e conserviamo come un tesoro. Poi disse, ma senza muovere le labbra: «Contenta ora?». La guardai e pensai: «Non potrò mai raccontarlo a nessuno, ma 33

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ci credo». Poi lei si alzò, pronta ad andarsene e ripete: «Dottoressa Ross, prometta». E intendeva che non dovevo sospendere il mio lavoro. Dissi: «Prometto». E appena ebbi promesso scomparve. Conserviamo ancora il suo scritto. Un anno e mezzo fa mi hanno detto che il mio lavoro con i moribondi era finito - ora vi sono molte persone che possono dedicarvisi - che questa non era la vera attività per la quale ero venuta sulla terra. Tutto il lavoro sulla morte e il morire era solo una prova per me, per vedere se ero in grado di affrontare delle resistenze e dei contrasti, e avevo superato la prova. La seconda prova era vedere se la fama mi dava alla testa. E siccome la fama non mi toccava, avevo superato anche quella. Ma il mio vero compito è, ed è per questo che mi occorre il vostro aiuto, dire alla gente che la morte non esiste. E' importante che l’umanità lo sappia, perché siamo all’inizio di un’era molto difficile. Non solo per questo paese, ma per il pianeta terra. Questo a causa della nostra distruttività, delle armi nucleari, della nostra avidità, del nostro materialismo. Perché siamo degli inquinatori, perché abbiamo distrutto tante risorse naturali, perché abbiamo perso ogni spiritualità autentica. Forse sto esagerando, ma non tanto. L’unica cosa che può provocare un cambiamento e l’inizio di una nuova era è che la terra tremi, che noi tremiamo, e certamente lo faremo. Abbiamo già cominciato. Dobbiamo imparare a non averne paura. Se solo si conserva apertura mentale, senza alcuna paura, potremo avere grande 34

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capacità d’introspezione e grandi rivelazioni. Può accadere a ciascuno di voi che siete qui. Non occorre che andiate da un guru, o in India, o che seguiate un corso di meditazione trascendentale. Non dovete far altro che imparare a mettervi in contatto con il vostro sé, il che non costa una lira. Entrate in contatto con il vostro sé e imparate a non avere paura. E un modo per non aver paura è sapere che la morte non esiste, che tutto nella vita ha uno scopo positivo. Liberatevi della vostra negatività e cominciate a considerare la vita come una sfida, una prova per accertare le vostre risorse interiori e la vostra forza. Il caso non esiste. Dio non è un essere che giudica e punisce. Dopo il trapasso si arriva a quello che viene descritto come inferno o paradiso, il che comunque non ha nulla a che fare col giudizio finale. Quello che abbiamo saputo dai nostri amici trapassati, dalle persone che sono ritornate per raccontarci, è che ogni essere umano, dopo questo trapasso (che è pace, giustizia, interezza e amore per chi ci aiuta nel trapasso), ripeto, ogni essere umano si troverà davanti qualcosa che è molto simile ad uno schermo televisivo, nel quale si avrà l’opportunità non di essere giudicati da un Dio giudicante, ma di giudicarsi da sé, rivedendo ogni singola azione, ogni parola, ogni pensiero della nostra vita. A seconda di come avremo vissuto assegneremo a noi stessi l’inferno o il paradiso.

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3 - La vita, la morte e la vita dopo morte Condividerò con voi alcune delle esperienze e delle scoperte sulla vita, la morte e la vita dopo la morte degli ultimi dieci anni, da quando cominciammo a studiare seriamente il problema della morte e della vita dopo la morte. Dopo aver lavorato per tanti anni con molti pazienti moribondi, ci fu chiaro che malgrado l’uomo esista da milioni di anni, non si è ancora pervenuti alla comprensione di quello che è forse il problema più importante, ossia la definizione, il significato e lo scopo della vita e della morte. Ho voluto condividere con voi una parte delle mie ricerche sulla morte e la vita dopo la morte, e penso che sia ora di mettere insieme tutto ciò che abbiamo scoperto, in un linguaggio che possa aiutare la gente a capire e che la aiuti anche ad affrontare la morte di una persona cara, specialmente se la morte è improvvisa e non capiamo perché una simile tragedia debba colpire proprio noi. E' importante anche per tentare di consolare i morenti e le loro famiglie. Si sente ripetere continuamente la domanda «Che cos’è la vita, che cos’è la morte e perché debbono morire dei bambini piccoli?». Non abbiamo pubblicato le nostre ricerche per molti motivi. Studiavamo le esperienze pre-morte da decenni, ma eravamo consci che erano solo esperienze di «pre» morte. E sapevamo che non potevamo raccontare mezze verità finché non avessimo saputo anche che cosa sarebbe accaduto a quelle persone dopo il trapasso. L’unica cosa che la casa editrice Shanti Nilaya ha pubblicato fino ad 36

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ora è una lettera che io scrissi e illustrai per rispondere a un bambino malato di cancro che mi aveva scritto dal sud degli Stati Uniti ponendomi questa domanda: «Che cos’è la vita e che cos’è la morte e perché i bambini debbono morire?». Presi i pennarelli di mia figlia e scrissi una letterina illustrata in un linguaggio

semplice

che

qualunque

bambino

della

scuola

elementare sarebbe stato in grado di capire. La sua reazione non solo fu positiva, ma inutile dire che l’ometto fu orgoglioso di avere un libriccino illustrato da me proprio per lui e lo mostrò non solo ai suoi genitori, ma anche ai genitori di altri bambini moribondi. Per farmi un favore speciale ci permise di stamparlo e autorizzò Shanti Nilaya ad aiutare altri bambini a capire questa importantissima faccenda. Se vi interessa averne una copia, scrivete a Shanti Nilaya e chiedete la lettera a Dougy. Molto tempo fa la gente aveva più dimestichezza con il problema della morte e credeva al paradiso e in una vita dopo la morte. E' solo da un centinaio d’anni che sempre meno persone sanno dell’esistenza di una vita dopo la morte. Inutile chiederci come mai. Ora attraversiamo una nuova èra e si spera che si sia passati da un’età di scienza e tecnologia e materialismo a una nuova età di autentica

spiritualità,

non

religiosità,

ma

spiritualità,

cioè

consapevolezza del fatto che esiste qualcosa di più grande di noi che ha creato l’universo, che ha creato la vita e che noi siamo una parte autentica e importante di questa vita e possiamo contribuire alla sua evoluzione. Tutti noi, quando siamo nati dalla Fonte, da Dio, siamo stati 37

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dotati di questo aspetto divino e questo significa letteralmente che dentro di noi c’è parte di quella fonte. Questo ci permette di sapere che siamo immortali. E molti cominciano a convincersi che il corpo è solo la dimora o tempio, o come lo si può chiamare, il bozzolo, in cui dimoriamo per un certo numero di mesi o anni finché affrontiamo il passo chiamato morte. Allora, al momento della morte, lasciamo cadere questo bozzolo e siamo di nuovo liberi come la farfalla, per usare il linguaggio simbolico che usiamo con i bambini morenti. Lavoro con pazienti morenti da vent’anni e quando cominciai a lavorare debbo ammettere che non avevo particolare interesse per la vita dopo la morte, né avevo le idee chiare per quanto riguardava la definizione della morte. Studiando la definizione della parola morte si vede che essa include solo la morte del corpo fisico, come se dell’uomo esistesse solo il bozzolo. Io ero uno di quei medici o scienziati che non aveva dubbi su questo fatto. E immagino che sia divenuto un argomento veramente importante negli anni Sessanta solo quando il trapianto di organi, specie del cuore e dei reni, sollevò il problema di quando si è moralmente, eticamente e legalmente autorizzati a prelevare un organo da un paziente per salvare un’altra vita. Di recente, è diventato anche un problema legale, poiché il nostro materialismo ci ha portati a farci causa nei casi in cui il prolungare la vita ha sollevato molti problemi spinosi e si può essere perseguiti o per aver prelevato un organo con troppa precipitazione da un paziente che la famiglia sostiene essere ancora 38

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in vita o per aver atteso troppo a lungo prolungando la vita senza necessità.

Le

compagnie

di

assicurazione

sulla

vita

hanno

contribuito ad aumentare le difficoltà, perché in un incidente che coinvolga una famiglia è spesso importantissimo sapere quale membro della famiglia è morto per primo anche se si tratta solo di pochi minuti. Si tratta sempre di denaro, e di chi ne beneficerà. E' inutile che vi dica che tutti questi aspetti mi riguardavano ben poco, se non fosse stato per le mie esperienze soggettive al capezzale dei miei malati moribondi. Per natura sono una credente tiepida e scettica, per esprimermi in modo pacato. Perciò non avevo alcun interesse per l’eventualità di una vita dopo la morte. Tuttavia fui costretta a considerare fatti che si verificavano così di frequente da indurmi a chiedermi perché nessuno avesse mai studiato ciò che accade veramente nella morte, non dico per motivi scientifici particolari né per motivi legali, ma almeno per semplice curiosità. L’uomo esiste da 47 milioni di anni e da milioni di anni esiste nella sua attuale forma, che include la scintilla del divino. Ogni giorno muore gente in tutto il mondo. E tuttavia in una società che è riuscita a mandare un uomo sulla luna e a riportarlo indietro sano e salvo, non si è mai fatto alcuno sforzo per studiare una definizione moderna e definitiva della morte dell’uomo. Non è strano? Così, mentre mi prendevo cura dei miei pazienti terminali, e mentre facevo lezione ai miei studenti, un giorno decidemmo all’improvviso di arrivare ad una nuova, completa definizione della 39

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morte. Qualcuno ha detto: «Chiedete e vi sarà dato, bussate e vi sarà aperto». O in altre parole: «Ogni volta che c’è uno studente pronto ad imparare, apparirà un insegnante». Questo si dimostrò vero

una

settimana

dopo

esserci

posti

questo

importante

interrogativo e aver preso l’impegno di trovargli una risposta: fummo

contattati da alcune

infermiere che

ci raccontarono

l’esperienza che avevano avuto con una donna che era stata in sala di rianimazione quindici volte. Ogni volta si era creduto che sarebbe morta e ogni volta essa riuscì a lasciare il reparto con le proprie gambe, per vivere qualche altra settimana o qualche altro mese. Questo fu il nostro primo caso di esperienza pre-morte. Ciò accadde contemporaneamente a un aumento della mia sensitività e all’osservazione di altri fenomeni inspiegabili verificatisi quando

assistevo

pazienti

terminali.

Molti

di

loro

ebbero

allucinazioni e dissero di vedere accanto a sé alcuni dei loro cari con i quali comunicavano in qualche modo, sebbene io non vedessi e non udissi nulla. Notai anche che perfino i pazienti più difficili nell’imminenza della morte riuscivano a rilassarsi, provando una sensazione di serenità e non soffrendo più, malgrado il loro corpo fosse pieno di me-tastasi. E appena morti il loro volto si distendeva in una espressione serena che non mi riusciva di capire visto che spesso la morte li coglieva in uno stato d’animo di rifiuto, ira o depressione. La mia terza e forse più soggettiva osservazione fu il fatto che ero sempre stata molto vicina ai miei pazienti, lasciandomi coinvolgere

profondamente. Essi avvertivano 40

in modo molto

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significativo questo mio coinvolgimento, e tuttavia, un attimo dopo la morte, io non sentivo più nulla per loro tanto che mi chiedevo se in me non vi fosse qualcosa che non andasse. Quando li guardavo avevo l’impressione che si trattasse del cappotto invernale che ci togliamo a primavera quando sappiamo che non ne abbiamo più bisogno. Avevo questa incredibile immagine chiarissima di un guscio e sentivo che il mio amato paziente non era più in quel letto. Naturalmente come scienziata non ero in grado di spiegarmi questo fatto e avrei finito per non pensarci più, se non fosse stato per la signora Schwarz. Suo marito era un noto schizofrenico, e ogni volta che aveva un attacco tentava di uccidere il figlio minore, l’ultimo di molti figli e il solo che ancora vivesse con i genitori. La signora Schwarz era convinta che se ella fosse morta prima del marito, lui avrebbe perso il controllo e la vita del figlio minore sarebbe stata in pericolo. Con l’aiuto dell’associazione Willy Glade fummo in grado di aiutarla a far trasferire la custodia del bambino ad alcuni parenti e quindi lasciò l’ospedale con un gran senso di sollievo e di liberazione, poiché sapeva che anche se non avesse potuto vivere a lungo, almeno suo figlio sarebbe stato al sicuro. Fu proprio la signora Schwarz che quasi un anno più tardi ritornò in ospedale e ci raccontò quello che fu il nostro primo caso di esperienza pre-morte. Molti libri e riviste pubblicano ormai da qualche anno esperienze di questo tipo che ormai il pubblico conosce. La signora Schwarz ci raccontò un’esperienza avuta durante un ricovero d’urgenza in un ospedale dell’Indiana. Era stata tanto grave che non era stato possibile portarla fino a Chicago; 41

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ricordava

di


essere

stata

messa

in

una

stanza

privata

in

quell’ospedale in condizioni ormai gravissime. Proprio mentre stava chiedendosi se avrebbe dovuto lottare ancora una volta per amore del figlio minore, o se invece poteva lasciarsi andare, appoggiarsi al guanciale e uscire dal bozzolo, si rese conto che un’infermiera era entrata nella stanza, le aveva dato un’occhiata e si era precipitata fuori. A questo punto la signora Schwarz si era vista fluttuare lentamente e tranquillamente fuori dal corpo fisico, qualche decina di centimetri al di sopra del letto. Guardò il suo corpo che era terribilmente pallido e provò una sensazione di sbalordimento, ma non di ansia o paura. Poi osservò l’équipe di rianimazione entrare nella stanza, ricordando bene in seguito chi era entrato per primo e chi per ultimo. Percepiva perfettamente non solo tutte le loro parole, ma anche i loro pensieri, e avrebbe voluto dir loro di rilassarsi,

di

non

agitarsi,

perché

lei

stava

bene.

Ma

più

disperatamente cercava di comunicare con loro, più freneticamente essi lavoravano sul suo corpo, finché ella sospettò che mentre lei li percepiva benissimo loro non percepissero lei. La signora Schwarz decise di rinunciare e, queste sono parole sue, «perse conoscenza». Dopo 45 minuti di inutili tentativi per rianimarla, la signora Schwarz fu dichiarata morta, ma poi, tra lo stupore di tutto l’ospedale, diede di nuovo segni di vita e infatti visse ancora per un anno e mezzo. Questo ci raccontò la signora Schwarz. Inutile dire che per me era un fatto assolutamente nuovo. Non avevo mai sentito parlare di esperienze di pre-morte, nonostante fossi medico da molti anni. I miei studenti furono scossi dal fatto 42

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che io non chiamassi questo fenomeno allucinazione, illusione o spersonalizzazione. Sentivano il bisogno di etichettarlo in qualche modo, per identificarlo e poi dimenticarlo. Eravamo certi che l’esperienza della signora Schwarz non poteva essere un fatto isolato. Speravamo di trovare altri casi simili a questo e magari di poter raccogliere altri dati per verificare se si trattasse di un’esperienza comune, rara o unica. Ora è noto che molti ricercatori, medici, psicologi e studiosi di parapsicologia hanno tentato di raccogliere casi come questo. Negli ultimi dieci anni sono stati raccolti più di 25.000 casi in tutto il mondo. La cosa migliore è riassumere quello che tutte queste persone sperimentano nel momento in cui il loro corpo cessa di funzionare. Noi lo definiamo esperienza di pre-morte, poiché tutti questi pazienti sono tornati indietro e hanno raccontato il fatto dopo essere guariti. Più avanti parleremo di ciò che accade ai pazienti che non ritornano. E' importante sapere che di tutti i pazienti che hanno arresti cardiaci e che vengono richiamati in vita, solo uno su dieci ricorda l’esperienza avuta durante il periodo in cui le funzioni vitali erano

temporaneamente

sospese. Questo è

facilmente

comprensibile se si pensa alla media della popolazione. Tutti sogniamo

ogni

notte,

ma

solo

una

piccola

percentuale

è

consapevole di sognare. Raccogliemmo casi non solo degli Stati Uniti, ma dell’Australia, del Canada, e di altri paesi. Si trattava di persone di ambienti culturali e religiosi diversi, fra i quali eschimesi, hawaiani, aborigeni 43

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dell’Australia, indù, buddisti, protestanti, cattolici, ebrei e varie persone

senza

religione

dichiarata,

compresi

alcuni

che

si

definivano agnostici o atei. Per noi era importante raccogliere dati relativi alla maggior varietà possibile di persone, poiché volevamo essere sicurissimi non solo che il nostro materiale fosse vario, ma che fosse una esperienza umana che non avesse nulla a che fare con condizionamenti religiosi o di altra natura. Dopo tutti questi anni durante i quali abbiamo raccolto dati, abbiamo stabilito che esistono denominatori comuni in tutte le esperienze di pre-morte. E' rilevante il fatto che queste esperienze si verificarono dopo un incidente, o un tentato omicidio, o un tentato suicidio, o una morte lenta. Oltre la metà dei nostri casi furono esperienze di morte improvvisa, perciò i nostri pazienti non avrebbero potuto elaborare l’esperienza in anticipo. Al momento della morte tutti sperimenteremo la separazione del nostro Io immortale

dalla

dimora

temporanea,

ossia

il

corpo

fisico.

Chiameremo questa parte immortale anima o entità, oppure, usando il linguaggio simbolico che adoperiamo per comunicare con i bambini, parleremo della farfalla che lascia il bozzolo. Al momento di lasciare il corpo non proveremo assolutamente panico, timore o ansia. Proveremo sempre una sensazione di integrità fisica, saremo perfettamente consci del luogo in cui avviene l’incidente mortale, si tratti di una stanza d’ospedale, oppure del nostro letto dopo un attacco di cuore, oppure dopo un tragico incidente d’auto, o il crollo di un aereo. Saremo perfettamente consci delle persone che compongono l’équipe di rianimazione o della gente che si dà da fare 44

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per estrarre un corpo ferito e forse mutilato da un’auto. Osserveremo tutto ciò dalla distanza di pochi passi, in uno stato d’animo piuttosto distaccato, quasi fossimo del tutto separati dalla mente o dal cervello, se così si può dire. Tutto questo avviene durante il periodo in cui l’elettroencefalogramma è piatto, e i medici non riscontrano segni di vita. Durante il periodo di osservazione della scena di morte potremo udire la conversazione, potremo vedere il comportamento e il vestiario della gente intorno a noi, potremo conoscere i loro pensieri senza provare alcun effetto negativo. Il corpo che sperimentiamo durante questo periodo non è il nostro corpo fisico, ma è un corpo etereo. E più avanti parleremo delle differenze fra le energie fisica, psichica e spirituale che creano queste forme. Come ho già detto, nel nostro corpo etereo ci troviamo di nuovo perfettamente completi, cioè, se ci era stata amputata una gamba, riavremo la gamba, se eravamo sordi potremo di nuovo udire, cantare, parlare, se eravamo affetti da sclerosi multipla che ci rendeva incapaci di muoverci, di parlare o di vedere con chiarezza, ora potremo di nuovo fare tutte queste cose. Perciò è facile capire come molti dei nostri pazienti che vengono riportati alla vita non ci siano sempre grati di aver rimesso la farfalla nel bozzolo, dato che la ripresa delle funzioni del corpo significa anche il ritorno al dolore o alle limitazioni di prima. Nel corpo etereo non vi sono sofferenze o limitazioni. Molti dei miei colleghi si chiedono se non si tratti semplicemente di proiezione dei nostri desideri, il che sarebbe perfettamente 45

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comprensibile: se si è paralizzati, muti, ciechi o handicappati da molti anni, certamente si sogna il momento in cui le nostre sofferenze avranno fine. E' facile valutare se si tratta o meno di proiezione dei nostri desideri. Prima di tutto, in metà dei nostri casi si trattò di incidenti o di esperienze pre-morte improvvise in cui la gente non poteva prevedere quello che sarebbe accaduto, come nel caso di un incidente stradale in cui un nostro paziente ebbe amputata una gamba, e, mentre era fuori dal corpo fisico vedeva la sua gamba amputata sulla strada, ma aveva la netta sensazione che il suo corpo etereo avesse entrambe le gambe. Così non si può pensare che questo tipo di paziente abbia la possibilità di prevedere la perdita di una gamba e che perciò proietti il suo desiderio di riaverla al suo posto. Ma c’è un modo più semplice per escludere l’idea della proiezione del desiderio. E consiste nel lavorare con persone cieche, che non hanno mai percepito la luce. Chiedemmo loro di descrivere quello che avevano provato durante l’esperienza di pre-morte. Se si fosse trattato di un sogno esse non sarebbero mai state in grado di dirci ciò che avevano visto, ossia il colore del nostro maglione, il disegno di una cravatta, o molti dettagli della forma, del colore e del disegno degli abiti delle persone intorno a loro. Abbiamo interrogato molte persone cieche che ci raccontarono la loro esperienza di premorte. Non solo ci seppero dire chi era entrato per primo nella stanza, chi si diede da fare per la rianimazione, ma ci seppero descrivere in dettaglio il vestiario dei presenti, cosa che un cieco 46

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non sarebbe mai in grado di fare. Oltre alla sensazione di benessere e di completezza che si sperimenta in quello che possiamo chiamare il corpo eterico, si avrà anche la consapevolezza che è impossibile morire da soli. Vi sono tre motivi per i quali nessuno muore solo. E quando dico nessuno, intendo anche chi muore di sete in un deserto a centinaia di miglia dal più vicino essere umano o un astronauta spedito da solo in una capsula nell’universo, e che, mancata la sua destinazione, continui a ruotare finché non muore per cause naturali. Quando ci si prepara lentamente alla morte, come spesso accade ai bambini malati di cancro, subito prima della morte essi cominciano a rendersi conto che sono in grado di lasciare il loro corpo fisico, ed hanno quelle che noi chiamiamo esperienze extracorporee. Tutti abbiamo questo tipo di esperienza in certi stadi del sonno, ma pochissimi di noi ne sono consapevoli. I bambini moribondi sono molto più spirituali dei bambini sani della stessa età, e sono consci di queste brevi sortite dal corpo fisico che li aiutano nel trapasso, che li familiarizzano col luogo nel quale stanno per recarsi. E' durante queste uscite dal corpo che i pazienti moribondi, giovani e vecchi, si rendono conto della presenza di esseri che li circondano, che li guidano e li aiutano. I bambini spesso ne parlano come di loro compagni di gioco. La Chiesa li chiama angeli custodi, la maggior parte dei ricercatori li chiamerebbe guide. Non importa come li chiamiamo, è importante che si sappia che ogni singolo essere umano, dal momento in cui trae il primo respiro fino al 47

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mome moment nto o de dell lla a fine fine de dell ll’e ’esi sist sten enza za terr terren ena, a, è acco accomp mpag agna nato to da queste guide o angeli custodi che lo aiuteranno nel passaggio dalla vita alla vita dopo la morte. Inoltre saremo ricevuti da coloro che ci hanno preceduto nella mort morte e e che che abbia bbiamo mo ama amato, to, come come il bamb bambin ino o che che abbia bbiamo mo perduto, una nonna, un padre o una madre, o altre persone che hanno significato molto per noi. Il terz terzo o moti motivo vo pe perr il qual quale e non non poss possia iamo mo mori morire re soli soli è che che quando lasciamo, anche temporaneamente, il nostro corpo fisico prima della morte, ci troviamo in una condizione in cui non c’è spazio e non c’è tempo, e in questa condizione possiamo andare dovunque ci piaccia, alla velocità del pensiero. pensier o. Una piccola Susy morente di leucemia all’ospedale, può essere assi assist stit ita a dall dalla a mamm mamma a pe perr sett settim iman ane e e setti settima mane ne.. La bamb bambin ina a morente capisce che diventa sempre più difficile per lei lasciare la mamma che si china sul lettino e implicitamente o esplicitamente le dice: «Tesoro mio, non lasciarmi, non posso vivere senza di te». Quel Quello lo che che a volt volte e facc faccia iamo mo con con ques questi ti pazi pazien enti ti è in re real altà tà di colp colpev evo olizz lizzar arli li pe perc rché hé ci lasc lasciiano ano. E Su Susy sy,, che che è semp sempre re più sintonizzata con la vita integrale, consapevole della continuazione della vita dopo la morte, la Susy, che è stata fuori dal corpo e ha capito che può spostarsi e letteralmente volare dovunque voglia, chiede semplicemente alla mamma di andarsene dall’ospedale. I bambini dicono spesso: «Mamma, sembri così stanca, perché non vai a casa a fare una doccia e a riposare un poco? Io sto bene». E la madre madre va. Mezz’o Mezz’ora ra dopo dopo può accade accadere re che l’infer l’infermie miera ra telefo telefoni ni 48

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dall dall’o ’osp sped edal ale e e dica dica:: «Son «Sono o dole dolent nte, e, sign signor ora a Sm Smit ith, h, sua figl figlia ia è appena spirata». Sfortu Sfortunat natame amente nte questi questi genito genitori ri provan provano o un terrib terribile ile senso senso di colpa e di vergogna e si rimproverano di non essere rimasti a fianco del loro bambino fino all’ultimo. Non sanno che nessuno muore solo. Poiché Susy, su cui non pesano più le nostre esigenze, è perfe pe rfett ttam amen ente te in grado grado di libe libera rars rsii de dell suo suo bozz bozzol olo. o. Allo Allora ra,, alla alla velocità del pensiero, ella sarà col papà o con la mamma o con chiunque voglia stare. Come ho già detto, siamo stati tutti dotati di una scintilla divina. Abbiamo ricevuto questo dono sette milioni di anni fa, e questo include non solo il libero arbitrio, ma anche la capacità di liberarci del corpo fisico non solo al momento della morte, ma anche in momenti di crisi, di stanchezza, in circostanze eccezionali, e in un certo tipo di sonno. E' importante sapere che ciò accade prima della morte. Vict ictor Fra Frank nkl, l, che che ne nell suo suo be bell llis issi simo mo lib libro La ricerca del significato sc scrisse

delle

sue

esperienze

nei

campi

di

conc concen enttrame rament nto o, fu fors forse e uno de deii più più famo famosi si scie scienz nzia iati ti che che studia studiaron rono o le esperie esperienze nze extrac extracorp orpore oree e molti molti decenn decennii fa, quando quando esse non erano ancora molto conosciute. Egli studiò persone cadute dalle montagne in Europa, che sperimentarono una revisione della propria vita. Egli studiò quanto della loro vita passò per la loro mente durante il periodo brevissimo, forse solo di pochi secondi, di una caduta in montagna, e si rese conto che durante le esperienze extracorporee il tempo non esiste. Molte persone ebbero esperienze 49

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simili mentre stavano per annegare o in un momento di grande pericolo. Il nostro studio fu verificato da ricerche di laboratorio con la collaborazione di Robert Monroe, autore del libro I miei viaggi fuori dal corpo. Io non solo ho avuto esperienze extracorporee spontanee, ma ne ebbi di indotte in laboratorio sotto il controllo di Monr Monro oe

e

l’o l’osser sserv vazi azione one

di

vari vari

scie scienz nzia iati ti

dell de lla a

Fond Fonda azio zione

Menninger di Topeka. Sono sempre più numerosi gli scienziati e i ricercatori che si dedicano a questo tipo di studi scoprendo che essi portano a investigare una dimensione che è difficile concepire col nostro approccio tridimensionale alla vita. Spes Sp esso so vien viene e me mess ssa a in dubb dubbio io la re real altà tà de dell lle e guid guide e o ange angeli li custodi, come pure la presenza di affettuosi esseri umani, in genere membr mbri della nostra stra famiglia mor morti prima di noi, ven enu uti ad incontrarci e a darci il benvenuto al momento del nostro trapasso. L’interrogativo è naturale: come si può verificare scientificamente questo tipo di avvenimento? Per me come psichiatra, è interessante che migliaia di persone in tutto il globo abbiano le stesse allucinazioni prima della morte, ossia la percezione della presenza di parenti o amici che li precedettero nella morte. Se questo non è reale, deve avere una spiegazione. E così continuammo, tentando di trovare dei mezzi e dei metodi per studiare studiare il fenomeno, fenomeno, per verificarlo verificarlo o magari anche per concludere concludere che è solo una proiezione di desideri. Il modo modo migl miglio iore re pe perr far far ques questo to fu fors forse e di star stare e acca accant nto o a bambini moribondi in seguito a incidenti avuti insieme alla famiglia. 50

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Di solito accadeva dopo il 4 di luglio, o dopo il fine settimana, o dopo ricorrenze in cui le famiglie uscivano in auto e troppo spesso avevano scontri frontali che uccidevano alcuni membri della famiglia e spedivano in vari ospedali i sopravvissuti feriti. Mi sono assunta il compito di assistere i bambini feriti gravemente, poiché sono la mia specialità, sapendo bene che nessuno li aveva informati del numero e dei nomi dei parenti uccisi nell’incidente. Mi ha sempre colpito il fatto che essi sapevano benissimo chi li aveva preceduti nella morte. Sedevo accanto a loro, li vegliavo in silenzio, tenevo loro la mano, osservavo la loro agitazione; poi, spesso subito prima della morte, potevo riscontrare una serenità che è sempre cattivo segno. A questo punto chiedevo loro di dirmi che cosa stava succedendo loro, e la risposta era quasi sempre: «Va tutto bene». Una volta un piccolo paziente mi disse: «Mamma e Peter mi stanno aspettando». Sapevo che la madre era morta nell’incidente, ma non sapevo nulla di Peter. Dieci minuti dopo ricevetti una telefonata dall’ospedale dei bambini che mi avvertiva che Peter era appena spirato. In tutti gli anni durante i quali abbiamo raccolto questo tipo di dati non ci è mai capitato un bambino che, nell’imminenza della morte, nominasse qualcuno che non era già morto, anche se solo da qualche minuto. Non so come spiegare questo fatto se non con la consapevolezza che i morenti hanno della presenza dei loro cari in attesa di accoglierli dopo la morte per riunirsi a loro in una forma di vita che per molti è difficile accettare. Un’altra esperienza forse mi commosse anche più di quelle fatte 51

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con i bambini e fu il caso di una indiana americana. Sugli indiani americani

abbiamo pochissimi dati

poiché essi non

parlano

facilmente della morte. Questa giovane donna indiana fu investita da un pirata della strada. Quando uno sconosciuto si fermò per portarle aiuto, lei gli disse con molta calma che non c’era niente che lui potesse fare per lei, salvo forse recarsi un giorno alla riserva indiana dove viveva sua madre, che era a circa 700 miglia dalla scena dell’incidente. Ella aveva un messaggio per sua madre, e forse un giorno egli avrebbe potuto recarglielo. Il messaggio diceva che lei stava bene, non solo, che era molto felice perché aveva raggiunto papà. Poi ella spirò fra le braccia dello sconosciuto, il quale fu tanto commosso all’idea di essersi trovato là al momento giusto che guidò per 700 miglia per far visita alla madre dell’indiana nella riserva, solo per sentirsi dire che il marito di lei, il padre della vittima della strada, era morto un’ora prima dell’incidente. Abbiamo molti casi come questo, in cui gente in punto di morte, che non sapeva della morte di un congiunto, veniva da lui accolto e salutato. Ci rendemmo anche conto che il compito di queste persone nel raccontare le loro esperienze non era convincere altri che la morte non esiste, ma semplicemente raccontare. Se si è disposti ad ascoltare e si ha la mente aperta, si potranno avere esperienze personali. Sono facili da avere, se le si desidera. In ogni gruppo di 800 ascoltatori vi sono per lo meno 12 casi autentici di persone che hanno avuto questo tipo di esperienza e che sono disposte a parlarvene, se avete la mente disposta ad 52

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ascoltare, se non assumete atteggiamenti critici, negativi o da giudici

e

non

sentite

l’esigenza

di

dare

definizioni

di

tipo

psichiatrico. L’unico motivo che scoraggia queste persone dal raccontare le loro esperienze è la nostra incredibile tendenza ad etichettare, sminuire o negare le storie che ci mettono a disagio perché non rientrano nei nostri schemi scientifici o religiosi. Tutte le esperienze che mi sono state raccontate fino ad ora sono le stesse che avremo quando saremo in condizioni critiche o in prossimità della morte. E' chiaro che tutti coloro che ci riferirono queste

loro

esperienze

sopravvissero e

furono

in

grado

di

parlarcene. Il caso più drammatico e indimenticabile di «chiedete e vi sarà dato» che mi capitò, fu quello di un uomo che aspettava di essere caricato in auto dalla sua famiglia per una gita festiva fuori città per far visita ad alcuni parenti. Durante il tragitto verso il luogo dove lui lavorava e dove l’avrebbero caricato, i suoi suoceri, sua moglie e i suoi 8 figli che viaggiavano in un furgone, vennero investiti da un’autobotte piena di benzina. La benzina inondò il furgone che si incendiò e l’intera famiglia morì fra le fiamme. Dopo aver saputo quello che era accaduto, l’uomo rimase in stato di shock per varie settimane, smise di lavorare, era incapace di comunicare. In breve, divenne un vero vagabondo che beveva mezzo gallone di whisky al giorno, che tentò perfino la droga per attutire il suo tremendo dolore, divenendo incapace di conservare un lavoro per più di alcuni giorni e finendo letteralmente in una fogna. Fu durante uno dei miei frenetici spostamenti e quando avevo 53

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appena finito la seconda conferenza sulla vita dopo la morte, che un ospizio di Santa Barbara mi chiese un’altra conferenza. Appena cominciai a parlare mi resi conto di essere stanca di ripetere le stesse cose e mi dissi: «Signore, perché non mi mandi qualcuno dell’uditorio che abbia avuto un’esperienza di pre-morte e che desideri farne parte agli altri? Potrei così prendermi un intervallo ed essi udrebbero un’esperienza di prima mano invece di riascoltare le mie vecchie storie». In quel momento l’organizzazione dell’ospizio mi diede un pezzetto di carta che conteneva il messaggio urgente di un uomo che alloggiava in una locanda. Egli mi chiedeva di potermi raccontare la sua esperienza di pre-morte. Feci un breve intervallo e gli feci avere un messaggio di invito. Pochi minuti dopo l’uomo arrivò. Invece di essere un vagabondo come aveva scritto nel suo biglietto, era un uomo distinto e ben vestito, che salì subito sul palco; senza indugio lo incoraggiai a far partecipe l’uditorio di ciò che desiderava dire. Egli raccontò come avesse atteso con impazienza la riunione di famiglia, come tutti i suoi si fossero stipati nel furgone e come, mentre si recavano al suo luogo di lavoro per caricare anche lui, avessero avuto un terribile incidente nel quale erano morti fra le fiamme. Raccontò di essere rimasto stravolto e intontito, di non esser stato capace di credere di essere ormai un uomo solo, che aveva avuto dei figli e che ora non ne aveva più nemmeno uno e doveva vivere senza più nessuno della sua famiglia. Raccontò che era diventato un relitto umano, ubriaco dalla mattina alla sera, che 54

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aveva usato ogni possibile droga e che aveva tentato di suicidarsi in tutti i modi senza mai riuscirci. Dopo due anni di vagabondaggio, ricordava di essersi trovato ai bordi di una foresta lungo una strada sporca, ubriaco come al solito e solo, desideroso di riunirsi alla sua famiglia, quando un grosso camion sopraggiunse e gli passò letteralmente sopra. Fu in quell’attimo che egli si vide gravemente ferito sulla strada, a osservare la scena dell’incidente dall’altezza di qualche metro. E nello stesso istante la sua intera famiglia gli apparve in un bagliore di luce: nei loro sorrisi c’era un incredibile amore, e loro si limitavano a manifestargli la loro presenza, senza comunicare a parole, ma rendendolo partecipe con la trasmissione del pensiero, della gioia e della felicità della loro nuova esistenza. L’uomo non ci seppe dire per quanto tempo durò quella sua riunione con la famiglia. Ma fu tanto sbalordito dal fatto che erano sani, belli, radiosi, dalla constatazione che accettavano la sua attuale condizione di vita, che lo amavano incondizionatamente, che fece voto di non toccarli, di non raggiungerli, ma di rientrare nel suo corpo (fisico) e promise che avrebbe raccontato a tutti la sua esperienza, per redimersi dal peccato di due anni trascorsi a tentare di suicidarsi. Dopo aver fatto questo voto, vide il camionista trasportare il suo corpo, vide arrivare l’ambulanza, si vide portare al reparto rianimazione dell’ospedale e deporre su una barella. E fu in rianimazione che rientrò finalmente nel suo corpo, si liberò delle cinghie che lo legavano e uscì dal reparto con le sue gambe, senza soffrire di delirium tremens o di qualunque altro effetto dell’abuso di 55

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droga o di alcool. Si sentì guarito e integro e fece il proposito di non morire prima di aver condiviso la sua certezza dell’esistenza di una vita dopo la morte con quante persone volessero ascoltarlo. Dopo aver letto un articolo di giornale che parlava della mia presenza a Santa Barbara, mi aveva mandato la sua richiesta. E quando gli permisi di raccontare la sua esperienza, egli poté mantenere la promessa fatta quando aveva potuto riunirsi felicemente alla sua famiglia, anche se per poco tempo. Non sappiamo che ne sia stato di quest’uomo, ma non dimenticherò mai la sua gioia, la sua gratitudine e la luce nei suoi occhi quando gli fu permesso di entrare nell’auditorio senza problemi, senza che si diffidasse di lui, consentendogli di raccontare a centinaia di persone che egli sapeva per certo che il nostro corpo fisico è solo il guscio che racchiude il nostro io immortale. E' naturale chiedersi che cosa accade dopo la morte. Abbiamo studiato bambini molto piccoli, che non avevano ancora letto il libro di Moody, né avevano avuto l’opportunità di leggere articoli o di ascoltare racconti come quello di quest’uomo. Anche il nostro paziente più piccino, un bimbo di due anni, ci raccontò quello che aveva sperimentato e che chiamava il momento della morte. La sola differenza fra persone di diversa formazione religiosa è la presenza di certe figure religiose, e il bimbo di due anni è forse il nostro esempio migliore. Egli ebbe una violenta reazione a un medicamento somministratogli da un medico in ambulatorio e fu dichiarato morto. Mentre il medico e la madre aspettavano l’arrivo del padre, la madre carezzava disperatamente il suo piccolo, 56

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piangeva, singhiozzava, si disperava. Dopo quella che parve un’eternità, il piccino di due anni aprì gli occhi e disse con parole che sarebbero state più adatte ad un vecchio saggio: «Mammina, ero morto. Ero in un luogo bellissimo e non volevo ritornare. Ero con Gesù e Maria. E Maria mi ripeteva che per me non era ancora giunta l’ora, che dovevo ritornare, ma io cercavo di ignorarla e lei lo capì, mi prese dolcemente per mano e mi allontanò da Gesù dicendo: ”Devi ritornare indietro, Peter, devi salvare la tua mamma dal fuoco”». Fu in quel momento che Peter aprì gli occhi e disse con voce piena di gioia: «Sai, mamma, quando mi fu detto questo, sono tornato a casa di corsa». Questa madre non riuscì a raccontare questo fatto per tredici anni ed era molto depressa perché aveva frainteso quello che Maria aveva detto a suo figlio. Aveva capito che suo figlio era colui che doveva salvarla dal fuoco dell’inferno. Non riusciva a capire perché fosse destinata ad andare all’inferno, dato che era una buona credente e lavorava sodo. Tentai di spiegarle che lei non capiva il linguaggio simbolico, che questo era un dono speciale di Maria che, come tutti gli esseri del regno spirituale, ama incondizionatamente, non condanna e non critica, come invece fanno gli esseri umani. Le chiesi di smettere per un attimo di pensare e di permettere al suo lato intuitivo di rispondere, poi le chiesi: «Che cosa avrebbe fatto se Maria non le avesse rimandato indietro Peter tredici anni fa?». Si mise le mani nei capelli e gridò: «Oh, mio Dio, mi sarei trovata fra le fiamme dell’inferno». Non occorre che vi dica che non ci fu bisogno di chiederle: «Ora capisce che Maria l’ha salvata dal 57

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fuoco?». Le Scritture sono piene di esempi di linguaggio simbolico, e se la gente ascoltasse di più il proprio lato intuitivo spirituale e non ostacolasse la comprensione di questi bellissimi messaggi con la propria negatività, le proprie paure, i propri sensi di colpa, la propria esigenza di punirsi, comincerebbe a capire lo splendido linguaggio simbolico che i moribondi usano quando vogliono metterci a parte delle loro necessità, della loro conoscenza, della loro consapevolezza. Non occorre dire che un bambino ebreo probabilmente non vedrebbe Gesù, che un bimbo protestante non vedrebbe Maria, non perché loro si disinteressano di questi bambini, ma perché ci viene dato sempre ciò di cui abbiamo maggior bisogno. Coloro che ci vengono incontro sono quelli che abbiamo amato e che ci hanno preceduto nella morte. Dopo aver incontrato le persone che abbiamo amato e la nostra guida, o angelo custode, passiamo attraverso un passaggio simbolico, spesso descritto come un tunnel. Per alcune persone si tratta di un fiume, per altre di un cancello, ma ad ognuno toccherà quello che per lui è più simbolicamente appropriato. Nel mio caso personale si trattò naturalmente di un passo di montagna con fiori selvatici, solo perché la mia concezione del paradiso include montagne e fiori selvatici, che mi davano tanta felicità quando da bambina vivevo in Svizzera. Dipende dalla nostra formazione. Dopo questo passaggio adatto a ciascuno, che per semplificare possiamo chiamare tunnel, ci avviciniamo ad una fonte di luce che 58

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molti dei nostri pazienti descrivono ed io stessa sperimentai come una esperienza bellissima e indimenticabile di trasformazione dell’esistenza, chiamata coscienza cosmica. Alla presenza di questa luce che la maggior parte delle persone del nostro emisfero occidentale ha definito Cristo, Dio, amore, o anche Grande Luce, noi siamo

circondati

da

amore,

compassione

e

comprensione

incondizionati. E in presenza di questa luce, che è fonte di pura energia spirituale e non più di energia fisica o psichica, (l’energia spirituale non può essere né creata né manipolata dagli esseri umani. E' una condizione in cui non esiste negatività. Ciò significa che per quanto cattivi siamo stati nella nostra esistenza terrena, per quanto colpevoli ci sentiamo, non siamo capaci di sperimentare sentimenti negativi. E' anche impossibile essere condannati da quella luce che molti chiamano Cristo o Dio, poiché si tratta di amore totale e incondizionato), è, ripeto, in presenza di questa luce che diveniamo consapevoli del nostro potenziale, di come potremmo essere, di come avremmo potuto vivere. E' in questa presenza che ci circonda di compassione, di amore e di comprensione che ci viene chiesto di riesaminare e valutare la nostra vita, ora che non siamo più legati alla nostra mente o al nostro cervello fisico, né limitati da un corpo terreno. Ancora una volta percepiamo e giudichiamo ogni pensiero, ogni parola e ogni gesto della nostra esistenza terrena. E contemporaneamente siamo anche consci di che cosa essi abbiano significato per gli altri. In presenza dell’energia spirituale non ci serve più una forma 59

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fisica e allora lasciamo il corpo eterico e ridiventiamo ciò che eravamo prima di nascere e che saremo per l’eternità, ciò che siamo stati fra le singole vite terrene, e che saremo quando ci riuniremo alla fonte, a Dio, in una parola quando avremo raggiunto la nostra destinazione. E' importante capire che dal momento della nascita fino a quando ci riuniremo a Dio, noi manteniamo la nostra identità e la nostra struttura energetica, e che nei miliardi di persone esistenti in questo universo e in questo mondo non vi sono due strutture energetiche uguali, nemmeno nei gemelli identici. Se qualcuno dubita della grandezza del nostro Creatore, dovrebbe considerare che genio ci vuole per creare miliardi di strutture energetiche fra le quali non ve ne sono due uguali. Questa è l’unicità dell’essere umano. L’unica cosa a cui potrei paragonare questo miracolo è il numero di fiocchi di neve, sapendo che non ve ne sono due uguali. Ho avuto il privilegio di constatare con i miei occhi in pieno giorno la presenza di centinaia di queste strutture energetiche, simili al fluttuare di una serie di diversissimi fiocchi di neve, con le loro luci diverse, i diversi colori, forme e dimensioni. Ecco come siamo dopo morti, e come eravamo prima di nascere. Non occorre né spazio né tempo per andare da una stella all’altra, dal pianeta terra a un’altra galassia. E le strutture energetiche possono persino essere qui con noi. Se solo avessimo occhi capaci di vederle, ci renderemmo conto che non siamo mai soli, che siamo circondati da queste entità che ci guidano, ci amano, ci proteggono, tentano di dirigerci, per aiutarci a restare sulla 60

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strada giusta che ci porta a raggiungere la nostra destinazione. Forse in momenti di grande sofferenza, di grande dolore o di grande solitudine riusciamo a sintonizzarci e ci accorgiamo della loro presenza. Possiamo comunicare con loro di notte, prima di addormentarci, chiedendo

loro di risponderci in sogno,

alle

domande che avremo posto prima di prender sonno. Coloro che sono riusciti a sintonizzarsi sanno che a molte domande è stato risposto in questo modo. E man mano che ci sintonizziamo meglio con la nostra entità interiore, con la nostra componente spirituale, è facile capire che possiamo ottenere aiuto e guida dal nostro Io che tutto sa, quella componente immortale che chiamiamo farfalla. Permettetemi ora di raccontarvi alcune delle mie esperienze mistiche che mi hanno aiutata veramente non a credere, ma a sapere, che tutte queste esistenze oltre il regno della nostra conoscenza scientifica sono autentiche, sono realtà, sono qualcosa alla portata di tutti gli esseri umani. Debbo chiarire che nei miei anni giovanili io non avevo alcuna nozione di una coscienza superiore. Non ho mai avuto un guru, anzi, non sono mai stata capace di meditare, fatto che è fonte di grande pace e comprensione per molte persone, non solo in Oriente, ma anche e sempre più nel mondo occidentale. E' vero che mi interiorizzo completamente quando comunico con pazienti moribondi, e forse quelle migliaia di ore durante le quali sedevo accanto a loro senza che niente e nessuno potesse distrarci, erano qualcosa che potrebbe essere definita meditazione. Se è così, allora ho meditato per moltissime 61

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ore. Ma sinceramente non credo che occorra salire sulla cima di un monte, o vivere come un eremita, o andare in India o avere un guru per avere queste esperienze mistiche. Credo sinceramente che ogni essere umano consista in un lato fisico, uno emotivo, uno intellettuale e uno spirituale. Credo pure che se riusciamo ad imparare ad esteriorizzare i nostri sentimenti e le nostre emozioni innaturali, il nostro odio, la nostra angoscia, i nostri tormenti irrisolti e gli oceani di lacrime non versate, allora potremo ridiventare ciò che avremmo dovuto essere, cioè esseri umani consistenti di quattro aspetti che lavorano insieme in perfetta armonia. Ciò avviene solo se impariamo ad accettare la parte fisica che è in noi, se amiamo e accettiamo il nostro corpo fisico, se siamo capaci di esprimere le nostre emozioni naturali senza essere ostacolati dal nostro corpo, senza esserne sminuiti, quando piangiamo, quando esprimiamo collera, quando siamo gelosi e ci sforziamo di emulare l’altrui comportamento, gli altrui talenti o doti. Dobbiamo capire che esistono solo due paure naturali, quella di cadere e quella dei rumori forti e che tutte le altre paure ci sono state indotte dagli adulti che proiettavano su di noi le loro ansie, trasmettendole da una generazione all’altra. La cosa più importante è imparare ad amare incondizionatamente e ad essere amati allo stesso modo. La maggior parte di noi è stata allevata come una meretrice. Ti amo «se». E questo «se» ha rovinato e distrutto più vite di qualsiasi altra cosa sul pianeta terra. Ci prostituisce, ci fa sentire che possiamo comperare l’amore col buon comportamento o con i buoni voti. In questo modo non 62

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riusciremo mai a sviluppare un senso di amore e gratificazione per noi stessi. E quando non siamo stati capaci di soddisfare gli adulti, siamo stati puniti invece di ricevere un insegnamento a far meglio dettato dall’affetto. I nostri maestri spirituali ci hanno fatto notare che se fossimo stati allevati con amore incondizionato e affettuosa disciplina non avremmo mai temuto le tempeste della vita. Non avremmo avuto paura, sensi di colpa, ansie, che sono i soli nemici autentici dell’uomo. Come ho già detto, non cercavo un guru, e non tentavo di meditare o di raggiungere uno stato di coscienza superiore. Ma ogni volta che un paziente o una situazione della vita mi facevano constatare una negatività in me stessa, cercavo di liberarmene. Così finalmente raggiungevo l’armonia fra i miei lati fisico, emotivo, spirituale e intellettuale. E mentre facevo le faccende di casa e tentavo di mettere in pratica quello che insegno, venivo gratificata con sempre più numerose esperienze mistiche, il che significa entrare in contatto con il mio sé intuitivo spirituale che tutto sa e tutto comprende. Ma ero anche in grado di entrare in contatto con le guide che provengono dal mondo etereo e aspettano solo un’occasione non solo di offrirci conoscenza e direttive, ma anche di aiutarci a capire il senso della nostra vita e del nostro destino, per metterci in condizioni di assolvere i nostri compiti nel corso di una sola vita, così da non dover ritornare per imparare le lezioni che non siamo riusciti ad imparare in questa esistenza. Una delle mie prime esperienze avvenne durante una ricerca 63

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scientifica in cui mi fu concesso di avere esperienze extracorporee, indotte da mezzi iatrogeni in un laboratorio della Virginia, sotto l’osservazione e il controllo di vari scienziati scettici. Fu durante una di queste esperienze extracorporee che venni richiamata dal direttore degli esperimenti che pensava che fossi uscita dal mio corpo troppo velocemente e troppo presto. Con mio grande sgomento egli interferì con le mie esigenze e con la mia personalità. Al secondo tentativo di avere un’esperienza extracorporea,

ero

decisa

ad

evitare

un

intervento

estraneo

autoinducendomi ad uscire dal corpo più veloce della luce e ad andare più lontano di quanto un essere umano fosse mai andato in un’esperienza del genere. Immediatamente, nell’attimo stesso in cui l’esperimento iniziò, lasciai letteralmente il mio corpo e mi mossi a velocità incredibile. L’unico ricordo che avevo al mio rientro nel corpo fisico era la parola Shanti Nilaya. Non avevo idea di che cosa significasse, né avevo idea di dove fossi stata. L’unica sensazione che avevo era di essere stata curata e guarita da un’occlusione intestinale e anche da un’ernia del disco dolorosissima che m’impediva perfino di raccogliere un libro dal pavimento. Quando l’esperienza si concluse, l’occlusione era guarita e io ero in grado di sollevare dal pavimento un sacco di zucchero di 50 chili senza avvertire alcun dolore. Mi dissero che ero raggiante, che sembravo più giovane di vent’anni e tutti i presenti volevano farmi delle domande sulla mia esperienza. Io non avevo idea di dove fossi stata fino alla notte dopo l’esperimento. 64

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Trascorsi quella notte da sola in una locanda solitaria nella foresta delle Blue Ridge Mountains, e gradualmente e non senza paura fui pervasa dalla consapevolezza che nella mia esperienza extracorporea ero andata troppo lontano e che ora dovevo accettare le conseguenze delle mie scelte. Tentai di combattere il sonno durante la notte, perché avevo quasi la sensazione interiore che la «cosa» sarebbe accaduta, pur senza sapere che cosa potesse essere la «cosa». Nell’attimo in cui mi lasciai andare, ebbi probabilmente la più dolorosa e solitaria esperienza che un essere umano possa avere. Rivissi nel senso più vero della parola le migliaia di morti dei miei mille pazienti, quelli che avevo assistito fino a quel momento. Fu un’agonia totale, fisica, spirituale, emotiva e intellettuale, con incapacità di respirare, con un ripiegamento totale del mio corpo, un terribile dolore fisico e una totale conoscenza e coscienza di essere lontana da ogni essere umano in grado di aiutarmi. Dovevo quindi superare quella notte da sola. Durante quelle ore terribili ebbi soltanto tre pause. Era come avere dolori da travaglio, senza un istante di respiro fra l’uno e l’altro. Nei tre brevi momenti in cui potei respirare accaddero alcuni fatti simbolici che capii solo più tardi. Durante la prima sosta implorai una spalla a cui appoggiarmi. E mi aspettavo che apparisse la spalla sinistra di un uomo su cui avrei potuto appoggiare il capo per sopportare meglio i miei dolori. Nello stesso istante in cui chiedevo una spalla a cui appoggiarmi una voce profonda, compassionevole e severa disse semplicemente: «Non ti 65

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sarà concessa». Un’infinità di tempo dopo ebbi un’altra pausa, e questa volta chiesi una mano da stringere. Di nuovo mi aspettavo che apparisse una mano alla destra del mio letto. Avrei potuto aggrapparmici e sopportare meglio la sofferenza. E la stessa voce disse: «Non ti sarà concessa». La terza ed ultima volta che potei respirare presi per un attimo in considerazione l’idea di chiedere la punta di un dito. Ma dato il mio temperamento dissi: «No, se non posso avere la mano, non voglio nemmeno la punta del dito». Per punta del dito intendevo naturalmente la consapevolezza della presenza di un essere umano con la sicurezza di non potermi aggrappare nemmeno alla punta del dito. Per la prima volta nella mia vita divenne un fatto di fede, e la fede aveva a che fare con la profonda certezza interiore di avere la forza e il coraggio di sopportare quella sofferenza da sola. Ma ero anche sicura che non ci viene mai inflitto più di quanto possiamo sopportare. Capii improvvisamente che tutto ciò che dovevo fare era smettere di lottare, smettere di ribellarmi, e passare dalla ribellione a una positiva sottomissione pacifica, alla capacità di dire solo «Sì». Nell’attimo in cui feci questo, il dolore scomparve, il respiro divenne più facile. Il dolore fisico cessò nell’attimo stesso in cui dissi «Sì», non con la voce, ma col pensiero. E invece delle mille morti vissi un’esperienza di rinascita che è al di là di ogni descrizione possibile. Cominciò con una pulsazione o vibrazione rapidissima della mia 66

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zona addominale, che si diffuse a tutto il corpo, poi si estendeva a tutto ciò che i miei occhi sfioravano, al soffitto, alla parete, ai pavimenti, al mobilio, al letto, alla finestra, al cielo fuori dalla finestra, a tutti gli alberi, e infine a tutto il pianeta terra. Era come se la terra intera vibrasse velocissimamente in ogni molecola. Nello stesso momento davanti a me apparve qualcosa che sembrava un bocciolo di fiore di loto che si apriva in un bel fiore colorato. E dietro al fiore apparve la luce di cui i miei pazienti parlavano così spesso. Mentre mi avvicinavo a quella luce attraverso il fiore di loto, gradualmente e lentamente mi fusi con quell’incredibile amore incondizionato, con quella luce, e divenni tutt’uno con essa. Nel momento in cui mi fusi con quella fonte di luce, le vibrazioni cessarono. Fui avvolta da una grande pace e caddi in un sonno profondo, simile alla trance, dal quale mi risvegliai sapendo che dovevo indossare un abito, mettere i sandali e camminare giù per la collina e che questo sarebbe accaduto quando il sole fosse spuntato all’orizzonte. Circa un’ora e mezza dopo mi svegliai da un breve riposo, mi misi l’abito e i sandali, scesi la collina e sperimentai forse la più grande estasi che esseri umani possano mai sperimentare sul piano fisico. Ero in uno stato di amore e ammirazione totale della vita intorno a me. Amavo ogni foglia, ogni nuvola, ogni filo d’erba, ogni creatura vivente. Sentivo il pulsare dei sassolini sul sentiero, e camminavo al di sopra dei sassolini, dicendo loro: «Non posso poggiare i piedi su di voi, non posso farvi male». Quando raggiunsi la base della collina, mi resi conto che percorrendo quel sentiero non avevo mai 67

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toccato terra. Ma non c’erano dubbi sulla autenticità di questa esperienza, era semplicemente un rendersi conto di una coscienza di vita esistente in ogni cosa viva e di un amore che non si può descrivere a parole. Mi ci vollero vari giorni per ritornare ad una esistenza fisica fatta di banalità come lavare i piatti, fare il bucato, cuocere un pasto per la mia famiglia. E ci vollero vari mesi prima che potessi tradurre in parole la mia esperienza e farne partecipe un gruppo comprensivo e non critico, un gruppo che mi invitò a tenere una conferenza sulla psicologia transpersonale a Berkeley, California. Dopo che ebbi raccontato la mia esperienza le venne data una definizione. Fu chiamata coscienza cosmica e come sempre dovetti andare in biblioteca, cercare un libro che avesse lo stesso titolo per capire il livello intellettuale, il significato di tale condizione. Mi dissero anche che la parola Shanti Nilaya che mi era stata data quando mi ero fusa con l’energia spirituale, la fonte di tutta la luce, significa la dimora finale della pace, dove tutti ritorneremo quando avremo superato tutti i dolori, tutte le sofferenze e dove potremo liberarci del dolore e divenire quello per cui eravamo stati creati: esseri i cui vari aspetti sono in armonia, esseri che capiscono e che amano. Il vero amore non ha esigenze e non ha «se». Se potessimo capire questo tipo di amore, allora tutti saremmo integri e sani e tutti saremmo in grado di realizzare il nostro destino nell’arco di una sola vita. Questa esperienza ha segnato e cambiato la mia vita in un modo che è difficile esprimere a parole. Ma penso che sia stato grazie a 68

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questa esperienza che ho capito che anche se dovessi trasmettere ad altri la mia conoscenza della vita dopo la morte, dovrei letteralmente passare per mille morti, perché la società in cui vivo tenterebbe di distruggermi. Tuttavia l’esperienza e la conoscenza, la gioia, l’amore e l’emozione successive a questi timori sarebbero ricompense di gran lunga superiori a qualunque dolore. FINE

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Spiritismo La Morte E La Vita Dopo La Morte Di E Kübler-Ross

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