Quizilas – Preceitos Rituais (1ª Parte) No que diz respeito à relação entre tabus alimentares dos orixás e proibições impostas a seus filhos a partir dos mitos africanos, é compreensível que, devido à proibição de “comer do
mesmo material de que a cabeça é feita”, não se deva usar alimento algum que constitui oferenda votiva do orixá dono da cabeça. O que mais chama a atenção é a universal proibição do sangue. “O sangue”, escreve Lépine (1982, p. 33), “é um poderoso veículo do axé, que deverá restituir aos orixás a força que despendem neste mundo e à qual devemos a existência”. Na matança, sangra -se o animal até
a última gota. É através do sangue que, na cerimónia de assentamento, se estabelece a ligação entre a cabeça do iniciado, partes do seu corpo, e a pedra na qual o orixá se faz presente. do mesmo modo que a água, fonte e origem da vida, é repetidamente vertida em todas as cerimónias propiciatórias e iniciáticas, por representar a fluida substancia de toda criação, o derramamento do sangue dos animais de dois ou quatro pés expressa a própria essência do sacrifício, pois junto com o sangue corre a vida. A água é origem, o sangue, circulação. As trocas reparadoras de axé incluem forçosamente, portanto, a realização do sacrifício. Nessa perspectiva, fica obvia a necessidade de proibir-se proibir -se a ingestão de sangue (sob qualquer forma que seja, e nisso podemos incluir os o s miúdos, a fressura, sangue “compactado”por assim dizer)
aos filhos de tudo quanto é orixá. É substancia por demais poderosa para ser ingerida em situações profanas. Filho de santo jamais pode comer o que o santo dele come? Ou pode? em que circunstâncias? Entre muitas, as respostas de S.M.E. são bastante esclarecedoras: “Tudo o que o orixá come
faz bem ao filho, tanto que quando ele oferece a comida tem que comer junto, para que ele não se ofenda. Mas às vezes, fora do ilê orixá, é tabu“. tabu“. Ou seja, o filho deve e não deve comer. Nessa informação, fica claro que a interdição está ligada à situação, ou melhor dizendo, parece que o próprio da proibição é delimitar dois espaços, rigorosamente separados, que o momento do ritual permite juntar, e até mesmo, tornar permeáveis. É pela mediação do ritual, repetido inúmeras vezes no decorrer do tempo, que se abre o espaço sagrado. Na vida cotidiana do filho de santo, é proibido desfrutar as mesmas comidas que alimentam o orixá. Se desobedecer, “faz mal”.
Na casa do orixá, a ingestão de comidas votivas é não apenas permitida, mas sim obrigatória. É imprescindível participar do banquete sagrado. Se, naquele momento, o filho não comer do mesmo material de que sua cabeça é feita, o orixá oferecer-se-á. Ou, como já ouvi dizer, na hora da oferenda, “a gente precisa preci sa comer, que é para ele ver que não tem veneno”. esse
comentário aparentemente jocoso é bastante elucidativo. Não é somente o ilê orixá, espaço sagrado e portanto preservado, que garante a não nocividade da comida de santo para o iniciado, é também o adepto que, por sua vez, se torna fiador, junto ao orixá, da excelência da comida que lhe é oferecida. o ferecida. Comer alimentos sagrados como bem sabiam os sacerdotes hebreus, é assegurar a sacralização do próprio corpo. No ilê orixá, o iniciado participa do banquete dos deuses, nutre-
se do mesmo material de que é feita a sua cabeça, reforça a sua identidade como parente de determinada divindade. Fora do espaço sagrado, é-lhe proibido ingerir essas mesmas substâncias. Mas o seu corpo também é um espaço, que pelo cumprimento dos preceitos é constantemente mantido em condições de se tornar receptáculo da divindade. Por isso tem de abster-se de ingerir comidas rejeitadas pelo seu orixá, e até mesmo aproximar-se delas. Quebrar quizila, nessa perspectiva, é praticamente uma autodestruição. Faz mal. A pessoa adoece. Mas, ao mesmo tempo, pode-se aplicar à construção do corpo a mesma visão dialéctica que se foi afirmado com tanta nitidez em relação à construção do mundo. Aqui também a transgressão destrói e reforça limites, de modo realmente tangível, porque passam pelo corpo, e simbólico também, pois redundam na afirmação de identidade mítica.
Quizilas – Preceitos e Rituais (2ª Parte) Agosto 13, 2008 por Manuela Alimentos de origem animal
Galinha Galinha branca
Ketu Orixá
Ijexá Orixá
Jeje Vodum
Sapatá (Obaluaiê)
Oxum, Euá Obá Todos os filhos
Galinha, pedaços de “santo (carcaça e pescoço) homem”
Bichos de dois pés
Bicho de quatro pés
Galinha d’angola
Obaluaiê, Nanã
Obaluaiê, Nanã
Galinha d’angola
Todos
Todos
(cabeça) Galo Pato Perdiz Pombo
Logunedé Ossaim Gu (Ogum) Oxalá, Oxum
Ovos
Oxum, Oxumaré
Oxum
Oxum, Bessém (Oxumaré)
Ovos, farofa de cabeça e pés de qualquer ave
Nanã, Exu
Exu
Legba (Exu)
Bode, cabrito
Oxóssi, Ogum
Oxóssi, Logunedé
Odé (Oxóssi)
Caça em geral Carneiro
Oxóssi, Odé, Oxóssi, Ossaim, Ogum, Logunedé Logunedé Xangô, Iansã Xangô
Odé (Oxóssi) Sobô (Xangô)
Porco
Répteis
Bichos de água
Obaluaiê
Cabeça e pés de Exu qualquer bicho Cágado Xangô Lagarto (inclusive o corte de boi com Oxóssi esse nome)
Obaluaiê
Sapatá (Obaluaiê)
Exu
Exu
Xangô
Sobô (Xangô)
Bessém (Oxumaré) Todos Lissa (Oxalá)
“Tudo o que rasteja”
Oxumaré
Arraia Bagre Camarão vermelho Caranguejo Cavalinha Lula e assemelhados Peixe de pele Peixe vermelho Rã
Todos Todos Oxalá Oxalá Iemanjá, Oxum Todos Todos Oxum
Todos Oxum
Todos
Todos
Todos
Todos Iemanjá Nanã Oxalá, Obaluaiê Iansã, Ossaim Iansã, Nanã Xangô Todos Nanã Oxóssi, Logunedé
Todos
Todos
Nanã
Nanã
Sardinha
Sangue, miúdos
Fígado Miúdos em geral Rabada Sangue Tutano
Outros
Mel
Oxumaré
Todos
Todos
Todos
Alimentos de origem vegetal
Ketu Orixá
Ijexá Orixá
Jeje Vodum
Abóbora Abacaxi
Iansã Obaluaiê
todos Obaluaiê
Todos Sapatá (Obaluaiê) Bessém (Oxumaré)
Abobrinha Amendoim Banana-d’água Banana-figo Banana-maçã Banana-prata
Oxumaré Oxóssi Iemanjá Oxóssi Oxóssi, Obaluaiê
Batata-doce
Oxumaré
Berinjela Beterraba Cachaça
Nanã Nanã, Iansã Exu, Oxalá
Legba (Exu)
Bessém (Oxumaré) Exu, Oxalá
Legba (Exu) Lissa (Oxalá)
Cajá-Manga Cana Carambola Coco Dendê Feijão fradinho Feijão “mulata gorda”
Oxóssi, Ogum Exu, Ogum Oxóssi Oxóssi, Ossaim Oxalá Oxum, Iansã, Oxumaré Oxóssi Ogum
Todos
Todos
Oxóssi Oxalá
Lissa (Oxalá)
Oxum,Iansã
Oxum
Feijão preto Folhas em geral (alface, Oxóssi, Ossaim Oxóssi,Ossaim salsa, etc.) Frutas ácidas ( limão, Exu Exu etc.) Ossaim
Ossaim Bessém (Oxumaré)
Grão de bico Inhame Manga-espada Melancia Milho vermelho Milho derivados (fubá, etc.) Milho, pipoca Mostarda, folha de Oiti Polvilho Sapoti Taioba Tangerina Tapioca Uva branca Uva preta
Legba (Exu) Bessém (Oxumaré)
Fruta-do-conde Fumo de rolo
Odé (Oxóssi), Agué (Ossaim)
Ogum, Iemanjá Ogum Ogum Ogum, Logunedé Obaluaiê Oxóssi, Ossaim Oxóssi Odé (Oxóssi) Oxóssi Obaluaiê, Oxumaré Obaluaiê Oxóssi Oxum Exu Obá Oxóssi Oxum Iemanjá Nanã
Oxóssi
Odé (Oxóssi)
Obaluaiê, Nanã
Bessém (Oxumaré)
Todos
Este quadro foi montado a partir de dados recolhidos em 13 terreiros jeje-nagô, mas não pretende dar conta da totalidade das proibições possíveis. Haja vista a relativa autonomia das casas de santo, é bem provável que outra pesquisa de campo, em novos terreiros, possa permitir acrescentar outras tantas quizilas alimentares de filhos de santo. Aqui foram apenas retiradas informações convergentes fornecidas por iniciados das diversas casas, como primeira etapa de ordenação das proibições alimentares. A equivalência dos nomes dos voduns jejes com os orixás nagôs foi estabelecida baseando-se em Araújo (1984, p.40). (Culto aos Orixás, Voduns e Ancestrais nas Religiões Afro-brasileiras, 2004, p.190/193)
Preceitos completo..... Preceitos completo..... Quijilas
É tudo aquilo que o nosso anjo da guarda rejeita, por qualquer motivo peculiar, que por vezes desconhecemos. Existem as quizilas da própria Nação de Keto e as de cada Orixá. As principais delas são: - Não passar atrás de corda de animal - Não deixar passar com fogo nas nossas costas - Não pagar nem receber dinheiro em jejum - Não passar embaixo de escadas - Não comer abóbora - Não comer peixe de pele (só comer peixe de escamas) - Não comer caranguejos - Não comer siri - Não comer muçum ou arraia (quizila de Oxum) - Não comer cajá - Não comer carambola (pertence à Egun) - Não comer fruta-do-conde ou sapoti - Evitar abacaxi (quizila de Omolu) - Evitar comer carne de porco (quizila de Omulu) - Evitar manga-espada (quizila de Ogum) - Evitar manga-rosa (quizila de Yasán) - Evitar tangerina (quizila de Oxóssi) - Não comer caça (quizila de Oxóssi) - Não comer carne nas segundas e sexta-feira - Usar roupa branca nas segundas e sextas-feiras - Evitar carne de pato (quizila de Yemanjá) - Evitar carne de ganso (quizila de Oshumarê) - Não comer carne de pombo ou galinha D'angola - Não ter em casa penas de pavão (tiram a sorte) - Não varrer casa à noite - Evitar coco (quizila de Oxóssi) - Evitar melancia (quizila de Oxum) - Evitar fubá de milho (quizila de Oxóssi) - Não pregar botão em roupa no corpo - Não usar roupas pretas ou vermelhas - Evitar cemitérios - Não comer a comida queimada do fundo das panelas - Evitar aipim ou mandioca (pertencente à Egun) - Não comer bertália - Não comer taioba (quizila de Anamburucu) - Não comer pepino - Não comer pepino - Não comer das folhas do jambo - Não comer jaca - Evitar ovos (quizila de Oxum)
- Não comer as pontas: cabeças, pés e asas de aves - Não jurar pelo santo, nem pedir mal aos outros - Nunca se fala cuscuzeiro nem cuscuz, para não revoltar Obaluayiê e Omulu fala-se agerê e bolo branco. Filho de Oxóssi não come milho vermelho, nem milho verde. . - Nunca misturar ori com epô.
-Quando estiver em dúvida sobre uma qualidade de Orixá, não coloque azeite de dendê no Okutá do santo. Substitua o dendê pelo azeite de Oliva ( doce ), que pertence a Oxalá e pode ser usado por qualquer Orixá. - Evitar comer uva itália ( quijila de Ogun ) - Evitar mostarda ( quizila de Anamburucu ) - Oxalá tem quizila a todas as comidas preparadas no azeite de dendê, portanto os filhos de Oxalá não podem comer delas. - Não comer amoras e evitar passar embaixo do pé de amora ( pertence a Babá Egun ) Notas: - O povo de Keto não faz mal aos outros. O vingador, para todas as ocasiões, chama-se Bará Alaketo, que é o Exú que responde pelas injustiças que nos fizerem. - Os búzios para assentamento de Santo ( Orixá ) são sempre Abertos. - Nunca se faz um Santo sem dar presente à Osanyin. - Não se assenta Omulu sem se assentar Anamburucu. - Não se assenta Nanã sem assentar Omulu. - O pelepé em cima de talha é feito principalmente em casas de Angola. - Ifá é o Deus da adivinhação. - Costuma-se assentar Omulu e Obaluayiê sete dias antes da feitura. - Nunca se faz Ogún sem assentar Oxóssi. - Nunca se faz Oxóssi sem assentar Ogún. - Nunca se faz Oshún sem assentar Yemanjá. - O Bará e conferido e tratado três dias antes da feitura, quando se lhe dá comida. - Quando se faz Oxalá, se assenta Oshún e Yemanjá. - Sempre que recolher um Yawo , usa-se um pote para fazer o Omieró ou Abô do Santo que estiver recolhido. - Na terra de Keto não existe caboclo. Porém, no brasil o caboclo é um elemente nosso, ao qual respeitamos e admitimos como catiço e é tão respeitado como um Orixá. - Shangô costuma ser assentado seis dias antes de sua feitura. MANUAL DO YAO - DO BOM FILHO DE SANTO. (elegun”feito de Orixá), abian (sem obrigação, cabeça virgem)
Tudo aquilo que nosso Orixá rejeita por qualquer motivo peculiar, que por vezes desconhecemos. Existem quizilas da própria Nação e as de Cada Orixá. Seguindo este preceito, só dependerá de você ter uma vida melhor consigo mesmo e com os de mais que lhe rodeia.
As principais são:
O Yawo ao chegar ao barracão, o procedimento correto é: a) Amarrar um pano no peito (mulheres); b) Ir direto para a cozinha beber um copo de água para esfriar o corpo da rua, sem fazer paradas, não falar com ninguém para bater - papo e colocar a fofoca em dia; c) Tomar seu banho e ir trocar de roupa; d) Bater cabeça no axé, na porta do quarto de santo e pro pai de santo; e) Tomar a benção a TODOS os seus irmãos, sendo mais velhos e mais novos, de acordo com a ordem iniciática. Agora sim, caso não haja nada em que se possa ajudar (muito embora seja impossível, pois em uma casa de santo sempre tem algo a ser feito), depois pode ir colocar seu tricô em dia. O Yawo se dormir no Terreiro deve levantar antes do sol nascer ou junto com o nascer do sol. O Iaô ao levantar não deve falar com ninguém, deve antes lavar seu rosto e boca, isso é para apagar os vestígios ou traços espirituais que eventualmente tivesse vindo rondá-lo durante a noite a fim de colher nos seus lábios o mingau das almas numa possível alimentação. O Yaô não deve falar mal e nem dar ouvidos aos que ensaie uma conversa contra a casa de santo ou seus sacerdotes e sim enaltecer para agradar as forças de sua fonte. O Yawô não deve ocultar coisas que venha trazer prejuízo para a casa de Santo, deve expor o fato em tom normal sem demonstração de disse-me-disse. O Yawo não de ouvir maldade e sim enaltecer sua casa. O Yawo não deve fumar na frente de Seu Zelador, e dos mas velhos que visite sua casa. O Yawo nunca fica de pé em frente ao Pai de Santo e sim agachado, com a cabeça baixa. O Yawo nunca interrompe o Zelador quando estiver conversando com alguém. Quando tiver visita no barracão (egbomis, ekedes, ogãs, zeladores), seja em dia de festa ou em dia corriqueiro, é de bom-tom que os filhos se abaixem próximo a ele para dirigir a palavra . Ai então disser AGÔ (Licença) e esperar ele dizer AGÔ YA. E de cabeça baixa, falar com ele em tom de voz baixa. O Yawo não deve se portar de maneira desairosa no terreiro, por que do seu comportamento decorre a divulgação e o bom nome da casa. O Yawo não deve falar mal da casa de santo (nem sua nem dos outros) e nem de seus componentes, isso provocaria a irá do ORIXA e trás a certeza de um pagamento futuro, a EXU a EGUN e as forças da natureza. O Yawo não deve passar pelo seu pai de santo com a cabeça erguida, e sim um pouco curvado para frente. O yawo só pode sentar em Apoti (Banquinho) mediante a autorização do seu Zelador. (Somente raspados podem sentar em apoti) O Yawo não deve deixar dormir roupa em corda (pois Eguns a noite faz dela sua morada) O Yawo não deve sentar em soleira de porta. O Yawo não deve passar embaixo de corda que tenha roupa intima, roupa de baixo, mesmo que estas sejam suas. Yawo não passa embaixo de escada. O Yawo não deve pegar sou de Meio-dia, mesmo com cabeça coberta.
O Yawo não deve varrer a casa dos fundos para frente e sim da frente para os fundos. O Yawo não deve verter (Urinar) ou defecar, em rios, lagos, dentro de de água, poço ou cachoeira (locais Sagrados). O Yawo não deve defecar em mato, em cima de plantas votivas. O yawo não deve cuspir em água de espécie alguma. O Yawo deve esta com seu contra-egun toda vez que for ao barracão. O Yawo deve sempre esta com O Ojá ( pano de cabeça) em sua cabeça. O Yawo não deve entrar em cemitério, só em casos muito especiais, assim mesmo com a cabeça coberta. E somente com a permissão de seu Zelador. O Yawo não deve entrar em Igreja, hospital, matadouro, etc, só em casos especiais, assim mesmo com a cabeça coberta. Somente com a permissão de seu Zelador. O Yawo não deve ir a praia (Banho de Mar ± areia, calçada, beira de praia, beira de mar, casa de praia), sem ter suas obrigações em dia. E somente com a permissão de seu Zelador. O Yawo não carrega embrulho na cabeça. O Yawo não deve ser descortês, nem mesmo entre os irmãos do terreiro e com visitantes, e sim bastante paciente e educado. O yawo não deve impor seus desejos, nem mesmo entre os irmão de barco, seus desejos ou vontades serão discutidos. O yawo não deve faltar com educação e cortesia para com todos aqueles que nos batem a porta, seja ele conhecido ou não. O Yawo não deve tornar publico as coisas que delas participarem em caráter de segredo na casa de santo. O Yawo não deve menosprezar os outros e nem se colocar em falso pedestal de auto suficiente, e sim ser humilde. O YAWO nunca, jamais, em tempo ou hipótese alguma, seja no seu barracão ou no barracão do alheio, deve-se sentar na mesma altura que o seu pai de santo. Ele já passou por vários sacrifícios para estar sentado confortavelmente ali. Você ainda está no meio do caminho. Portanto, pra que querer sentar aonde você não alcança? Mesmo que o dono da casa chame , cabe a voce recusar Yawo e abian não bebem nenhum líquido em copo de vidro dentro de seu barracão ou no barracão do alheio. Deve-se esperar o bom e velho copinho de plástico ou então a conhecida DILONGA, BAN ou CANEQUINHA DE ÁGHATA, como você preferir chamar. Copo de vidro só quem tem direito é egbomi, ekede, ogan e zelador…
Terminou seu ajeum? Pegue seu pratinho e sua canequinha, Pegue seu pratinho e sua canequinha, Não cai a mão e nem coça, sabia? Infelizmente ainda não possuímos uma empregada que possa cuidar da limpeza geral enquanto nós descansamos. Como dissemos no item anterior, não temos uma empregada para limpar tudo. Portanto, cada um deve se conscientizar e fazer a sua parte. Ficar protelando, esperando que algum irmão de santo se encha da bagunça e vá arrumar por você não tem cabimento. Cada um fazendo um pouco fica mais fácil e rápido.
Resolveu visitar o pai de santo? Que maravilha! Ele adorará sua visita, ainda mais se você vier com uma modesta colaboração para o ajeum, pois como é do conhecimento de todos, o pai de santo não tem obrigação de alimentar todo mundo. Madre Teresa de Calcutá já morreu, e definitivamente, ela não vira na cabeça do pai de santo. Você trabalhou feito a escrava Isaura e se cansou? Acabou de fazer todo o serviço? Bem, agora você pode pegar o seu maravilhoso APOTÍ e confortavelmente sentar-se nele. Como dissemos no item 5, cadeiras, sendo com ou sem braço, só ebomis, ekedes, ogãs ou zeladores que podem sentar. Existe uma variável do APOTI, que é a famosa ESTEIRA. Nela você pode se sentar, se espichar e até relaxar seus ossos. Em sua casa, quando você faz uma comemoração qualquer e é servida uma refeição, você sai atacando o ajeum na frente de seus convidados? Acreditamos que não, né? Portanto, na casa de santo é igual. Antes os mais velhos devem se servir, pra só depois os abians e yawos se servirem. Isso é mais que uma regra é etiqueta. E você não vai querer ser um deselegante, não é? Lembre-se: Estão sempre observando você... As emprestadas? Pois é, o pai de santo também não gosta. Portanto, que tal comprar um belíssimo tecido de lençol e fazer uma baiana de ração básica pro dia-a-dia? Não sai caro e fica uma gracinha. E você finalmente pára de pegar a roupa do alheio emprestado. Não é maravilhoso? Todos na casa contentes e felizes com suas devidas roupas. Quem traz dinheiro para o sustento da casa? Você é que não é. Portanto, trate muitos bem os clientes que vão para jogar ou se consultar, pois é deles que vem boa parte do dinheiro dali. Sorrir sempre e servir um copinho de café ou de água gelada não matam ninguém. Que tal tentar? E vai rolar a festa! O povo do kétu, do jeje, da angola e até da umbanda já mandou avisar e convidar. Mas, e o dinheiro para comprar o ajeum e o otí do povo? Com certeza o Carrefour não irá mandar as coisas de graça para o barracão, nem o Mercadão de Madureira tão pouco irá dar os bichos e todo o material restante. Portanto, que tal se todos coçassem o bolso um pouco e ajudassem? Você acha que só por este local ser uma casa de santo, a Electro, a CEG e a S abesp irão fornecer água, luz e gás de graça? É claro que não. Portanto, contribua sempre com a sua módica mensalidade. Economizar um pouco na Skol e no cigarro no final de semana já irá ajudar muito no barracão. O mundo está em guerra, existe muita gente por aí passando fome. Portanto, por que desperdiçar comida? Fazer a quantidade exata só para quem trabalhou dignamente e contribuiu com este maravilhoso ajeum é o coerente, pois você não está no programa da Ana Maria Braga para comer de graça. Por falar em Ana Maria Braga, lembre-se que você não é o Louro José para dar palpites no barracão. Se você tem alguma sugestão, leve-a antes ao pai de
santo. Espalhar a corrupção sobre a Terra era coisa da novela Mexicana. Ficou cansado depois da festa? Nada de ir pegando sua bolsa e ir saindo de fininho. Lembre-se da limpeza do barracão. Roda de candomblé, seja em sua casa ou na casa do alheio, não é lugar de ficar de cochicho e risinhos irônicos e não tão pouco paquerando.. Se você quer fuxicar, vá para um botequim. Anágua encardida, só se for depois da festa do candomblé. Antes, NUNCA, JAMAIS, NEM PENSAR! Devem ser brancas como a neve, salve anágua de ráfia ou entretela. Você, irmãozinho, que vê o mundo cor de rosa-choque com bolinhas amarelas, deve deixar esta sua visão progressiva e moderna do lado de fora do barracão. Ali dentro você tem que ver tudo branco. O mesmo vale para as coleguinhas que vêem tudo azulzinho. Casa de orixá é para louvar e cuidar do Orixá, e não para arrumar casório. Vai rolar um churrasquinho de gato na casa do seu coleguinha no meio da semana, no mesmo dia de função do barracão? Então, peça para ele guardar uma garrinha de carne para você e venha cumprir suas obrigações junto a seus irmãos. Se sua irmã de santo tem uma baiana mais humilde do que a sua, nada de ficar xoxando. Lembre-se, o mundo dá voltas e o feitiço pode virar contra o feiticeiro. Amanhã pode ser você com uma baiana de chita e ela com uma belíssima saia de rechilieu. Caso assista fora do seu barracão a algo diferente do que ocorre em sua casa, nada de ficar xoxando e chamando de marmoteiro. Você não é o dono da verdade e nem ninguém o é. O que pode parecer maluquice pra você, pode não ser pro próximo. Não é errado, é diferente de sua casa. Além do mais, comentários sempre são feitos depois. Vai que tem alguém conhecido escutando? Ninguém tem mais ou menos santo que ninguém. Isso é regra. Sempre. Respeito é bom e conserva os dentes. Portanto, deve-se pensar duas vezes antes de envolver o pai de santo e irmãos mais velhos em determinadas brincadeiras de mau-gosto. Apelidos e avacalhações são da porta do barracão pra fora. Além do mais, a próxima vítima pode ser você. Roupa de barracão é saia comprida, camisú e pano da costa. Shortinhos e topsdevem ser usados somente pra ir ao baile funk. Sempre que for servir algum mais velho de santo, deve-se levar o pedido numa bandeja ou prato e abaixar-se para servir. Sempre que for servir algum mais velho de santo, deve-se levar o pedido numa bandeja ou prato e abaixar-se para servir.
Benção foi feita para ser trocada. Sempre que você pede a benção, você está na realidade pedindo a bênção ao Orixá da pessoa, e não a ela própria. Portanto, todos devem trocar a benção, mais velhos com mais novos e vice-versa.
Quando você estiver em uma roda de pessoas dentro da sua casa de santo ou de outro barracão qualquer, abaixe o seu ori e peça a benção até o periquito que estiver chegando, você não sabe quem é ele e ele pode ser bem mais velho que você, um tio de santo ou qualquer outro egbomi, é preferível você pedir a benção a alguém mais novo do que errar passando por cima dos mais velhos. Lembre -se que para nosso Zelador (a) seremos sempre YAO.(Como para nossa Mãe carnal, seremos sempre crianças).
