caminos de ifa odi y omoluos

proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Caminos de Ifá Otura y Omoluos

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila

Libros y Documentos de Osha-Ifá


www.proyecto-orunmila.org

www.proyecto-orunmila.com

www.lulu.com/librososhaifa

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Reglas de Osha-Ifá para Santeros

www.reglasparasanteros.com





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Caminos de Ifá Otura y Omoluos




compilado por:

Ernesto Valdés Jane

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila










Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)




© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.



A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.



El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.




El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :



El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.



TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.



“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.




This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.





El volumen “Caminos de Ifá: Otura y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Otura y Omoluos. Otura marca el paso de la humanidad por la tierra; el surgimiento de las civilizaciones primitivas; el saber, la inteligencia a través de las neuronas cerebrales. Marca el momento en que el hombre dominó a los demás animales y éstos tuvieron que aceptarlo como ser supremo. Encarna el secreto de las raíces y las ramas de los árboles. Este Odun recibe el nombre de “padre de la vida”. Simboliza las razas humanas. Representa la mitad del cuerpo del enemigo. Significa renacimiento y a la vez la idea de la desunión. Alude a la ceguera, a la mendicidad, a las disputas, a la igualdad, a la fraternidad, a la artillería, al fusil, al plomo, a las aves canoras; a las legumbres, a los mameyes, al paraban, al pueblo Haussa, a la mastoiditis, al parasimpático, a los narcómanos, al ruido o bramido del mar, al vestirse de los humanos; a la ardilla. “Caminos de Ifá: Otura y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

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La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

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Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.



PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá

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El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos. Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Otura y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma.




La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica. Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DEL ÑANGAREO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 EL CAMINO DE KENEKE, LOS ORANGUTANES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 ORISHA OKO, OBÁ DE OKO Y LOS CARACOLES DE COROCOTOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 EL CAMINO DE LA ODISEA DE OTURA MEYI EN LA TIERRA ARARÁ . . . . . . . . . . . . . . . . 4 Ebbó para cambiar la lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA ERA EL DIOS DE LA TIERRA DE LOS IBOS . . . . . . . 5 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 ...... 6

EL CAMINO DONDE SE LE DA LA COMIDA A EGUN EN UNA CEPA DE PLÁTANOS

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 EL CAMINO DONDE EL CANGREJO SACA A IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE ORUNMILA RESPETAN AL PULPO Y AL CANGREJO . . . 9 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 EL CAMINO DE LOS HARAGANES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 EL CAMINO DEL CANGREJO Y SU CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 EL CAMINO DE LAS CUATRO RAÍCES DEL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de friñilogun Iyesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Este signo dice . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia de Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cambio de cabeza en este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para Ilemba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cualquier cosa mala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain [de Otura Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar el daño que las obiní puedan hacerle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la protección de los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la mujer embarazada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para hacer el paraban . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

13 13 13 14 14 15 15 16 16 16 16 17 17 17 17



Indice

I Proyecto Orunmila










BABA OTURA MEYI, IFÁ MALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para evitar el daño que las mujeres le puedan hacer a Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Awala Boma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

18 20 20 21

BABA OTURA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL RICO Y EL SACO DE DINERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL CANGREJO LE PIDE A OLOFIN TENER CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL MÁS CHIQUITO FUE EL QUE ACERTÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA, VERSIÓN . . . .

22 22 22 23 23 23

PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE DA LOS CABALLOS A LOS VIEJOS PARA QUE HICIERAN CRÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OTURA MEYI VIVÍA EN UNA TIERRA DE HAMBRIENTOS PATAKIN DEL HOMBRE QUE ESTABA MAL DE OWÓ Y EL EGUN . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA PÉRDIDA DEL COMERCIANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS MALES DECÍAN MENTIRAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23 24 24 24 24

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OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Ceremonia para Babá Afiku Oro Uhm . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 EL CAMINO DE AWÓ AFIKU ORO, EL PADRE DE OTURA NIKO

OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 . . . . . . . . . . . . . . . 28

EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ ESTABA HACIENDO MALDADES

OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE PACTÓ CON IKÚ, CON ARUN, CON OFO Y CON EYÓ . . . . 29 OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 EL CAMINO DE LA COMUNICACIÓN DE EGUN CON ODUA Y OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . 30 OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA MUERTE A VECES SE ASUSTA Y RESPETA A LOS VIVOS. EL GRAN PODER DEL AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 32

Secreto de Otura Niko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 EL CAMINO DONDE OSAIN CREÍA QUE TENÍA MÁS CONOCIMIENTOS Y PODERES QUE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .



CAMINOS DE IFÁ: OTURA Y OMOLUOS

. . . . . 34

OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA TENÍA LA NECESIDAD DE VER A OLOFIN . . . . . . . 35 OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ TENÍA QUE OBORÍ ELEDÁ Y TOCAR TAMBOR POR EL PUEBLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 36

OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 EL CAMINO DONDE OTURA NIKO SALVA A SU PADRINO

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

II Proyecto Orunmila











OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 EL CAMINO DE KUKUTO Y SUS TRES HIJOS: AZON, TADU, ABUBO . . . . . . . . . . . . . . . 40 OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43

EL CAMINO DONDE LA INTELIGENCIA VENCE

OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 EL CAMINO DE YEMAYÁ SARAMAWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 EL CAMINO DE OTURA NIKO Y OBÁ IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

EL CAMINO DE LAS SIETE FACULTADES

OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

EL CAMINO DEL DESMOCHADOR DE PALMAS

OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que venga la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain secreto de Otura Niko para que el padrino no lo opaque . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para suerte [de Otura Niko] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra cuando Ikú quiere comer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La labor espiritual de Otura Niko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Otura Niko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo de Otura Niko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo para bueno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

51 54 54 54 54 55 55 55 56 56 56 56 56

OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 Inshe Osain de Otura Niko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 OTUANIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

60 61 61 61 61 62

. . . . .

62 62 63 63 63

PATAKIN DE LA SUERTE QUE VIENE DEL CIELO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA SUERTE QUE VIENE DEL CIELO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS TRES BOTELLAS DE OTÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS TRES BOTELLAS DE OTÍ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HOMBRE QUE NO LE QUERÍA DAR EL CARNERO AL EGUN DE SU PADRE PATAKIN DEL HOMBRE QUE NO LE QUERÍA DAR EL CARNERO AL EGUN DE SU PADRE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PREMIO POR LA OBEDIENCIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PREMIO POR LA OBEDIENCIA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA ESTOCADA SECRETA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA ESTOCADA SECRETA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OSAIN CREÍA QUE TENÍA MÁS CONOCIMIENTOS Y PODERES QUE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .



OTURA NIKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 EL CAMINO DONDE OTURA NIKO SALVA A SU PADRINO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . 39

. 64 III

Proyecto Orunmila










PATAKIN DONDE OSAIN CREÍA QUE TENÍA MÁS CONOCIMIENTOS Y PODERES QUE ORUNMILA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL DESMOCHADOR DE PALMAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL DEVOTO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . 64 . . . . . . . . . . . . . . 64 . . . . . . . . . . . . . . 65

OTURA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 EL CAMINO DE LA FANTASÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 OTURA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67

EL CAMINO DEL PACTO DEL HOMBRE CON ABITA

OTURA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 Inshe Akiya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 EL CAMINO DE AGRONIKA Y TOSENO DE LA TIERRA SHONSHOLO

. . . . . . . . . . . . . . . 68

OTURA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 Para eliminar a un arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 Inshe Osain [de Otura Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 OTURA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 OTURA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......................... ......................... .........................

PATAKIN DEL COCINERO MÁS VIEJO DE OBATALÁ . . PATAKIN DE OLOGNI FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HOMBRE Y EL RESGUARDO DE OSAIN

74 74 74 75

OTURA PIKU, OTURA IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 EL CAMINO DE LA TRAMPA A ODIDEO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 OTURA WORI, OTURA POMPEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77

EL CAMINO LA PÉRDIDA DE LA MEMORIA DE YEMAYÁ ASESÚ

OTURA WORI, OTURA POMPEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 EL CAMINO DE LOS EWÉ AYÓ DE ASESÚ Y YEWÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79




OTURA WORI, OTURA KUTEKUEYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 Para que no se quede ciego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 Obra de Otura Wori en Atefá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 OTURA WORI, OTURA POMPEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

Para no ser cazado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 Ebbó para la vista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83

OTURA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE DENUNCIARON AL LEÓN Y AL TIGRE POR COMER GENTE . . . . . . . . . PATAKIN DEL PORQUE EL PEZ ES ATRAPADO POR EL HOMBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA TRAMPA A ODIDEO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para no ser cazado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la vista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

84 84 85 85 85 85

IV Proyecto Orunmila










OTURA EL DIABLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE LOS IBEYIS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Primer Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Segundo Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tercer Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

86 86 87 87 87

OTURA EL DIABLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

Inshe para dominar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE ELEGBÁ QUE ES EL DUEÑO DE LA VOLUNTAD

. . . . . . 88

OTURA EL DIABLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90

EL CAMINO DE MAYESI EL HIJO DEL AWÓ

OTURA EL DIABLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 Obra de Otura el Diablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 OTURA DI, OTURA EL DIABLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 OTURA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBATALÁ LE DA LOS TAMBORES A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . .

94 94 94 95 95

OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96

EL CAMINO DE LA LECHUZA Y EL GALLO

OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 EL CAMINO DONDE YEWÁ SE ESCONDE EN UNA PILA DE COROJO . . . . . . . . . . . . . . . 97 OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 EL CAMINO DONDE A OBATALÁ POR POCO LO MATAN POR UNA TRAVESURA DE ELEGUÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . 98

OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 EL CAMINO DONDE OTURA ROSO MIENTRAS SEA OBEDIENTE NADIE PUEDE PERJUDICARLO NI MATARLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .




. . . . . . . 99

OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 EL CAMINO DONDE OTURA ROSO MIENTRAS SEA OBEDIENTE NADIE PUEDE PERJUDICARLO NI MATARLO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 100

OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 EL CAMINO DE LOS DOS OMÓ DE YEWÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

EL CAMINO DE CUANDO OTURA ROSO TRAJO A OSUN

OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 EL CAMINO DE COMO ASOWANO SALVÓ AL OBÁ DE LA TIERRA MADAGUA . . . . . . . 105

V Proyecto Orunmila










OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 EL CAMINO DONDE EL AKUKÓ ERA VIGILANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107

EL CAMINO DE AWÓ OGUE YORUN

OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 EL CAMINO DEL PORQUÉ LOS AWÓ SE MIRAN TODOS LOS DÍAS . . . . . . . . . . . . . . . . 109 OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

EL CAMINO DE LOS BUEYES DE OLOFIN

OTURA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar arayé de camino del Awó [de Otura Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Otura Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de este signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

113 114 114 115 115

OTURA ROSO MUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 OTUAROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119

PATAKIN DONDE ORIFUSI DESEABA VENCER A IKÚ PATAKIN DEL AWÓ ABOCHORNADO . . . . . . . . . .

OTURA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 EL CAMINO DONDE EL DESTINO ESTA EN SUS MANOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 OTURA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 . 121 Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 EL CAMINO DONDE FALTA LA FUERZA EN LAS PIERNAS PARA SOSTENER EL CUERPO

OTURA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 EL CAMINO DE LA TIERRA ORÍ BOKORÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 OTURA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Fiwo en lerí con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ifá para desbaratar inyan Burukú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

125 125 125 126 126




OTURA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 Eshu Ararikoko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 OTURA OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS DOS HERMANAS, LA HIJA DE OSHÚN Y LA HIJA DE YEMAYÁ . . . . . . . PATAKIN DE LA HERENCIA DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA HERENCIA DEL OBÁ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE OBATALÁ, LOS DOS MUCHACHOS Y LA CODORNIZ . . . . . . . . . . . . . . . .

129 129 129 130 130

OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

EL CAMINO DE AWÓ MASAYERE DE LA TIERRA YEREKUN

VI Proyecto Orunmila











OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 EL CAMINO DEL VENTRÍLOCUO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135

EL CAMINO DE ESHU LABONI

OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 EL CAMINO DE CUANDO BABÁ SE FUE DEL PUEBLO POR EL HUMO, LOS MALOS OLORES Y LA BUYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 136

OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 EL CAMINO DE LA APARICIÓN DE IBOWERE Y DE LOS EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 EL CAMINO DONDE POR PRIMERA VEZ SE TOCÓ LA PUERTA DEL IGBODUN DE OSHA 139 OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 Okpele de Otura Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 Paraldo de Otura Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 Okpele de Otura Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 OTURA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 Okpele de Otura Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 OTURA TIKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 OTURA TIKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA MUERTE DE REPENTE EN LOS MAYORES

. . . . . . . . . . 147

OTURA TIKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE NACIÓ EL KASHIORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Carga y secreto del tablero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el Kashioro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere del oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .



EL CAMINO DONDE OTURA BARA NO SE OCUPABA DE IFÁ

149 149 150 150 150 150

OTURA TIKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 EL CAMINO DEL TIGRE Y LA EURÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 OTURA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 OTURA KANA, OTURA TIKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154

VII Proyecto Orunmila










OTURA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 PATAKIN DONDE EL EKUEKUEYE SE LE TRANSFORMA EL COLOR DE LAS PLUMAS . . . . 157 OTURA IRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 EL CAMINO DE ADEYEMI AWÓ NI OTURA IRA

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158

OTURA AIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 . 159

EL CAMINO DE CUANDO OTURA AIRA LE DA DOS ADIÉ AKUERÍ A OSHÚN EN EL RÍO

OTURA AIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160

EL CAMINO DEL GUERRERO Y LOS TRES CABALLOS

OTURA AIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161

EL CAMINO DONDE OGÚN ES EL QUE SOSTIENE EL MUNDO

OTURA AIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 EL CAMINO DEL CAZADOR Y LA MONA ENCANTADA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 OTURA AIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 EL CAMINO DE LOS HOMBRES ZORROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 OTURA AIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 EL CAMINO DE OTURA IRA, EL OMÓ DE OGÚN DE LA TIERRA ONIBARA . . . . . . . . . . . 165 OTURA AIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 EL CAMINO DEL OBÁ QUE QUERÍA QUE ORUNLA LE ADIVINARA LO QUE ÉL TENÍA EN TRES GÜIROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . 167

OTURA AIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168 OTURA OGUNDA, OTURA AIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Oloyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo del odun Otura Aira . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

169 169 170 170




OTURA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 PATAKIN DEL OBÁ QUE QUERÍA QUE ORUNLA LE ADIVINARA LO QUE ÉL TENÍA EN TRES GÜIROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OGÚN HIZO UN PACTO CON IKÚ PARA BUSCARSE LA COMIDA PATAKIN DE LA MIRRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL GUERRERO Y LOS TRES CABALLOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . .

171 171 172 172

OTURA OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 EL CAMINO DE PORQUE LOS GATOS CAEN DE PIE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174

EL CAMINO DE SINOKURU OBÁ

VIII Proyecto Orunmila











OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

EL CAMINO DE LAS PIEDRAS

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 EL CAMINO DE CUANDO EL MOSQUITO FUE OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 Inshe Osain de Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 EL CAMINO OFO DE OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Osain de este signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL FILO DEL CUCHILLO

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 EL CAMINO DEL VENADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 Para reforzar a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 EL CAMINO DE LA DEBILIDAD DE OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185

EL CAMINO DEL CONSEJO PARA TODA LA VIDA

OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 EL CAMINO DE BABÁ ADORE DE LA TIERRA KOTO KOTO INLE . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188

EL CAMINO DE LOS FORAJIDOS

OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189

EL CAMINO DE KILANU EL TARTAMUDO

OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 EL CAMINO DONDE LA DESOBEDIENCIA CUESTA LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190



Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 EL CAMINO DE LA GRAN CONSAGRACIÓN DE AGANGANI AWÓ DE LA TIERRA DE YEREGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . 191

OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Shidoku de Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto para el muerto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer una guerra y entre el desenvolvimiento, el owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para casarse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para eliminar a su enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Otura Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ganar una guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para enfermedad de los hijos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para que nunca tenga problemas en la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

193 194 194 195 195 195 195 195 195 196 196 IX

Proyecto Orunmila











OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197

Obra para destruir a Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 Aniku Mabaya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

OTURA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE OTURA SA Y ARIKOSHELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE QUERÍAN SEPARA AL TIGRE Y AL LEÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE AGUIDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE AGUIDI, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para destruir a Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Aniku Mabaya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE NO SE CONOCÍA EL ENEMIGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS TRES MALDICIONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

199 199 200 200 200 201 201 201 201 201

OTURA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 . . . . . . . . . . . . . 202

EL CAMINO DONDE LOS HOMBRE APRENDIERON A HACER OFIKALE

OTURA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 . . . . . . 203

EL CAMINO DE CUANDO OGÚN NO ERA FELIZ PORQUE LE FALTABA UN MAJÁ

OTURA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 OTURA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 OTURA BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE EWÉ RASCABARRIGA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OGÚN ERA SOBERBIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL OBÁ QUE QUERÍA EXAMINARSE CON ORULA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA TIERRA DONDE NO HABÍA OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

207 207 207 207 208

OTURA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 EL CAMINO DE LA PERLA NEGRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 OTURA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210 EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL MAMEY A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210



Inshe Osain Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196

OTURA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 Para resolver problemas de justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 OTURA OTRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

Para resolver problemas de justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

OTURA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 PATAKIN DE CUANDO SHANGÓ ECHÓ CANDELA POR LA BOCA

OTURA TIYU, OTURA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 . . . . 216

EL CAMINO DE LA VENGANZA DE ORUMILA, AQUÍ ORUMILA MATA A SUS HIJOS

X Proyecto Orunmila











OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 . . . 218

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 . . . . . . . . . . . . . . 219

EL CAMINO DE COMO AWÓ OLOSEMU SALVÓ AL OBÁ ENFERMO

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 . . . . . . . . . . . . . . . 220

EL CAMINO DONDE HAY QUE CONTAR CON LOS MUCHACHOS

OTURA RETE, OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 EL CAMINO DONDE LOS VIEJOS BOTARON A LOS MUCHACHOS, VERSIÓN . . . . . . . . 221 OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222 EL CAMINO DEL CAZADOR QUE NO QUEDÓ CONFORME CON LO QUE ORUMILA LE DIJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 222

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

EL CAMINO DE LA TIERRA DE ESHU LAROYE

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224

EL CAMINO DE LA TIERRA DE ESHU LAROYE, VERSIÓN

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 EL CAMINO DE LA BRÚJULA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226

EL CAMINO DEL CALDERO DE ESHU

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 . . . . . . . . . . . . . 227

EL CAMINO DONDE ORULA TIENE EL ASHÉ DE TODOS LOS OSHAS

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228 EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGÓ A OTURA TIYU EL PODER DE SALVAR O DE DESTRUIR AL QUE QUISIERA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . 228

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229



EL CAMINO DE CUANDO OGÚN Y OSHOSI PRETENDÍAN A LA MUJER DE SHANGÓ

EL CAMINO DE IYAMODE Y LAS DOS VAINAS

OTURA RETE, OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 . . . . . . . . . . . . . . . . . 230

EL CAMINO DE LAS DOS MUJERES QUE SE LLAMABAN IGUAL

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231 EL CAMINO DE LA ABUELA

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231

OTURA IRETE, OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233

EL CAMINO DEL CAZADOR DE ELEFANTES

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235

EL CAMINO DEL ZARAMAGULLÓN

XI Proyecto Orunmila










OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 EL CAMINO DEL ESPÍRITU INTRANQUILO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238

EL CAMINO DEL LADRÓN

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239

EL CAMINO DONDE OTURA TIYU SALVA A OLOFIN

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 . . . 240

EL CAMINO DONDE A OBATALÁ LO APRESAN POR NO ESCUCHAR AL MUCHACHO

OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 EL CAMINO DONDE OSHÚN SALVA A AGBEYAMÍ DE IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 OTURA TIYU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 EL CAMINO DONDE OTURA TIYU SE QUEDABA A LA ENTRADA DEL IGBODUN . . . . . . 242 OTURA RETE, [OTURA TIYU] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Remedio para la memoria [de Otura Tiyu] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que las várices y las arterias se abran Otura tiyu hace infusión con . . . . . . . . . . . Ebbó clave . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

244 244 244 245 245

OTURA TIYU, OTURA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246

Eshu de Otura Tiyu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247

OTURA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS DOS VAINAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO EL MAR SE ALEJABA DE LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL AWÓ BOTA A LOS MUCHACHOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORULA TIENE EL ASHÉ DE TODOS LOS OSHAS . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE HAY QUE DECIR MAFEREFÚN OBINÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

248 248 249 249 249 250

OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PÉRDIDA DE LA SUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251




OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253

EL CAMINO DEL QUE QUERÍA DINERO

OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 EL CAMINO DE LA GUERRA DE OSAIN E IKÚ

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254

OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 EL CAMINO DEL TALISMÁN DE OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 EL CAMINO DONDE ESHU LE COGIÓ EL OKPELE A ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . 256

XII Proyecto Orunmila











OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo para echar ashé al ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la defensa del Awó de aleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Otura She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Olorun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

258 258 258 258 259 259

OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260 OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE NADIE QUERÍA BOTAR EL EBBÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SE PIERDE EL ASHÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SE PIERDE EL ASHÉ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

262 262 262 263

OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 EL CAMINO DEL FABRICANTE DE ESPEJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 OTURA ALDOKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265 EL CAMINO DONDE NO SE PUEDE HUIR DEL DESTINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265 OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266 EL CAMINO DONDE NO SE PUEDE HUIR DEL DESTINO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . 266 OTURA ADOKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267

EL CAMINO DE LOS CARABALÍES IBIBIO

OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268 EL CAMINO DE LAS FLORES

OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269

EL CAMINO DEL CUYUJÍ DE OYÁ

OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 EL CAMINO DE LAS SECRECIONES NASALES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270



OTURA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257 EL CAMINO DE ASHEDÁ Y AKODÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257

OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271

Inshe Osain de Otura Adakoy . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 EL CAMINO DEL PODER DE ELEGUÁ Y OGÚN PARA DESTRUIR LOS ARAYÉ

. . . . . . . . . 271

OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273 EL CAMINO DE IYÁ YEYEKUN Y SUS HIJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273 OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275

EL CAMINO DONDE IKÚ Y OGÚN ERAN MUY AMIGOS

OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277 EL CAMINO DE LA MISERIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277

XIII Proyecto Orunmila










OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279 EL CAMINO DE LA RESPONSABILIDAD DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279 OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281

EL CAMINO DE LA PRENDA

OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283 Para quitarse la maldición [en Otura Adakoy] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284 Inshe Osain de Otura Adakoy . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284 OTURA FUN, OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285 OTURA ADAKOY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .................... .................... ....................

PATAKIN DEL MAJÁ Y EL GATO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO IKÚ Y OGÚN ERAN GOBERNANTES PATAKIN DEL AWÓ QUE NUNCA HACÍA EBBÓ . . . . . . . . .

287 287 288 288

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289




XIV Proyecto Orunmila










Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OTURA MEYI I

+

I O I I

Rezo: Alafia Boruku Olorun Kokoibere Abayiki Sumajana Salamalekun Malekun Sala Angmo Seda Itaná Medina Akaná Ibodunosatu Omí Iná Kupa Beleyo Modun Modun Lodafun Shangó Kaferefún Male. Ebbó: una jícara, sarao de ekó, añarí, osiadié, ashó pupua, akukó, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ÑANGAREO Shangó acostumbraba a salir de paseo a las tierras colindantes para observar los distintos pueblos y las situaciones de ellos. En uno de sus recorridos llegó a una tierra que tenía por nombre Ora Meyi. Al llegar a está, Shangó observó una diferencia en su recibimiento al que acostumbraban en los distintos pueblos al rendirle moforibale; porque en Ora Meyi sus habitantes tenían una gran devoción por el dueño de esta tierra, ellos adoraban a Olorun, que al levantarse sin desayunar sus habitantes imploraban en una ceremonia hasta el mediodía. Este ceremonia consistía en rogarle alrededor de una jícara de sarao ekó, lo que constituía para ellos su desayuno y almuerzo. Shangó visitó de nuevo a Ora Meyi y descubrió la armonía y tranquilidad de ese pueblo, trayendo por consecuencia una gran preocupación con relación al gran problema que confrontaba en [la tierra] Takua, tierra de Shangó que estaba en guerra con todas las tierras, no pudiendo realizar ninguna ceremonia de Osha, debido al desajuste que había en Takua. Shangó meditó y conversó con Eleguá y con Obatalá como traer la tranquilidad a Takua, pues éste pensó en coger un bate, regresar nuevamente a [tierra] Ora [Meyi] más tarde, cayéndole a batazos a todos aquellos habitantes que estaban reunidos, los cuales al disgregarse en su huida, abandonaron la ceremonia, cosa que aprovechó Shangó y se llevó la jícara de sarao ekó hacia [tierra] Takua, reuniendo al pueblo y explicándole la necesidad que había de hacer ñangareo y que no se le rogaría solamente a Olorun sino también a Egun. Los mandó a buscar tierra y arena para apoyar la jícara del ñangareo. Se le dará coco, que con está ceremonia se está dando coco a Egun.




Nota: Es por esto que para hacer Itá, es necesario hacer ñangareo y no se le da coco a Egun al lado del caño. Pues por medio del ñangareo, Shangó pudo hacer sus grandes guerras con todas las tierras continuas a Takua, con el ashé de Obatalá y dándole cuenta a Olorun.

1 Proyecto Orunmila












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Rezo: Siriyun Siriyan Adifakoko Funfún Emere Olodofun Olete. Ebbó: okoto, akukó, aberikunló, ashó pupua con sus ingredientes para Eleguá, akukó funfún, obí, itaná, akará, ekú, eyá, agbadó, ewé dundún para Oduduwa, un osiadié dundún, ashó funfún y dundún, ewé shewerekuekue, obí, itaná, malaguidí, ekú, eyá, epó para paraldo lese Oduduwa, dos eyelé para Obatalá, dos eyelé para oborí eledá, los addimú para Olofin con ewé dundún, akará, oñí, itaná. Usted no quiere hacer ebbó, pues sus gastos serán animales y por causa de su boca se verá perdido. PATAKIN EL CAMINO DE KENEKE, LOS ORANGUTANES Los orangutanes, keneke, querían cambiar de situación, porque estaban cansados de ser como eran ellos y deseaban que Orunmila los completara, ya que ellos querían ser personas y no animales. Orunmila los examinó y les vio este Ifá y los mandó a hacer ebbó y les dijo que también tenían que callarse para no anticipar los acontecimientos. Los orangutanes se marcharon y con posteridad celebraron una reunión para analizar las palabras de Orunmila y pensaron que Orula los había engañado y a que según ellos, solamente Olorun era el único que les podía arreglar su situación, sin necesidad de hacer el ebbó y que además no era necesario mantenerse callado. Estando ellos reunidos llegó Eleguá y les dijo [que] al día siguiente Olofin los iba a hacer personas y fue tanta la alegría que se olvidaron de rectificar lo que Orunmila les había dicho y se pusieron a celebrar y a bailar y a cantar por la alegría: Mañana Olorun nos va a hacer gente. Elegbá, quién los supervisaba, vio la desobediencia y se lo dijo a Olorun. Al día siguiente Olorun mandó a buscar a los orangutanes y les dijo: Pongan todas las manos en el piso. Y cuando ellos lo hicieron, Olofin dijo: Por desobedientes y por hablar todo antes de que sucediera, así mismo ustedes estarán toda la vida y se quedarán como animales.




2 Proyecto Orunmila












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Ifá Ni Kaferefún Orisha Oko; Adifafun Orunmila y Egun. Ebbó: akaka meyi, caracoles de korokotos, ekrú, bogbo eré, bogbo tenuyén, obí meyi, itaná meyi, otí, oñigán, efún, ekú, eyá, epó, agbadó, demás [ingredientes], opolopo owó. Distribución del ebbó: Dos palomas rabiches y sus ingredientes, se busca un sembrado en el cual se abre un kutún o se busca un joro joro y se le da de comer esto. Después se le da de comer a Orisha Oko con Ikú, haciendo un pacto entre ellos; después de esto hay que realizar una investigación al cuadro espiritual; ya que hay un espíritu, que quiere contribuir al progreso y al bienestar de la persona. PATAKIN ORISHA OKO, OBÁ DE OKO Y LOS CARACOLES DE COROCOTOS En este camino en tiempos remotos Orisha Oko era obá de [la tierra] Oko y estaba confrontando un problema. El cual consistía en que todo lo que sembraba un día, al otro día aparecía como si hubiera pasado un cataclismo sobre aquello y perdía la siembra y su trabajo y decidió ir a verse con Ifá en donde Orunla lo consultó y le vio este Ifá y Orunla le dijo: Estas viviendo la alternativa del día y de la noche. Y Orunla le dijo: Por la noche, un ser te esta devorando todo lo que tu siembras por el día. Y le dijo que para eso tenía que hacer ebbó y que al atardecer tenía que dar la eyerbale de las akaka meyi y se tenía que poner a vigilar para que viera a su enemigo y lo venciera. Orisha Oko así realizó todo y se puso a vigilar. Por la noche se asombra al ver a unos diminutos akotos; que eran unos caracoles largos con brillantes colores, los cuales se dirigían al sembrado y comenzaban a devorarlo todo. Uno de los akoto, el más grande y brillante, se quedó paralizado al ver el sacrificio que habían realizado en aquel lugar. Entonces Orisha Oko los cogió y los metió en unas bolsas que llevaba para ese menester y los llevó para la casa de Orunla, para ver que este le decía de su hallazgo. Orunla le volvió a realizar osorde y le vio Otura Meyi y le dijo a Orisha Oko: Todo se ha cumplido tal como predije. Entonces ambos se llevaron una sorpresa, los caracoles comenzaron a cantar:




"Orisha Oko Oja Ni Korokoto Aun To Me Ni Yo Korokoto." Orunla y Orisha Oko, maravillados ante esto, los cogieron y los sacaron del saco y entonces ellos hablaron y dijeron: Nosotros ocho somos la personificación de un espíritu muy poderoso de aiyé y trabajamos con kaero, las 19 lluvias. Entonces dijeron que si Orisha Oko quería lograr su siembra tenía que hacer un pacto con ese espíritu, el cual era vasallo de Kukute, la muerte. Entonces Orisha Oko y ellos sellaron ese pacto. Sucedió que a partir de ese día ellos se encargaron de limpiar la siembra de Orisha Oko de las malas hierbas. Desde entonces los okotos van colgados del parasol de Orisha Oko, en señal de la soberanía nocturna de Kukute y Orisha Oko, para la consagración de la fertilización de la cimiente en el sembrado. 3 Proyecto Orunmila












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PATAKIN EL CAMINO DE LA ODISEA DE OTURA MEYI EN LA TIERRA ARARÁ Otura Meyi estaba casado con la hija de un militar, su nombre era Tashe Belaku y ella tenía el defecto de ser muy curiosa y cuando él se dio cuenta de esto, comenzó a decirle que por su bien tenía que dejar de ser tan curiosa, púes esto era una cosa muy mala en la vida. Una vez ella pidió a su esposo que cultivara sus campos y Otura Meyi le dijo a su curiosa e ignorante esposa que buscara a alguien que quisiera trabajar aquella tierra. Esta mujer no encontró quién aceptara sus pretensiones y le rogó a su esposo que fuese él quién se ocupara de ese asunto. Entonces, por encargo de Otura Meyi, fue Ikú con sus hijos a trabajar aquella finca, entre ellos se encontraban Goudu [lepra], Tadou [dolor de cabeza], Boto [varicela], Koma Sla [diarrea], Ahombo [sífilis] y demás enfermedades que son hijas de Ikú. La mujer, intrigada al ver tanta gente, quiso saber quiénes eran los misteriosos asalariados a los que Otura Meyi había contratado. Como pasaban los días y ella no lograba saber quienes eran aquellas gentes, una tarde le dijo a Otura Meyi: Voy a salir un momento y regresaré enseguida. Al salir de la casa se fue a los campos de su esposo y se escondió detrás de unos matorrales. De pronto Boudu [más arriba dice Goudu] cesó de remover la tierra, levantó su cabeza y olió profundamente y percibió la presencia de un ser humano próximo. De inmediato se lanzó sobre el matorral, agarró a la mujer y la mató e ignorando quién era ella, le arrancó la cabeza y la dejó tendida en el medio del campo. Desde el alba, como cada mañana lo hacía, Otura Meyi se dirigió a su plantación para ver el trabajo que aquellos había realizado la noche anterior y viendo la cabeza de su mujer exclamó: Cuanto yo te aconsejé y te enseñé a que respetaras y no fueras curiosa, pero ya es tarde.




Ebbó para cambiar la lerí: Una bola de barro, cabellos de la persona, un paño funfún, adié meyi, funfún, seis caracoles, efún. La bola de barro se moldea como una cabeza humana, se le colocan los cabellos y los caracoles, simulando dos ojos, dos orejas, la nariz y la boca. Se mete en el paño, se le echa encima la eyé de los adié y algunas jujú, tapándose después con el paño. En una plancheta de madera se echa efún y se marca el signo Otura Meyi y se le pone encima el paño con la cabeza y todo se pone en el techo [de la casa] de la persona. Nota: El ebbó lleva un pañuelo y un paño funfún. 4 Proyecto Orunmila












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Rezo: Orunmila Asunkundifa Imale, Awó Ni Inle Ni Ibo, Bayekun Arun Lesile Ewé Ba Baraba Niregun Orunmila, Egba Awó Bara Nife Adifafun Olofin, Adifafun Shangó, Adifagun Orunmila. Ebbó: akukó, ayapa, mariwó, añarí, ashó ará, ashó timbelara, atitán ilé, atitán batá, ikín meyi, epó, ekú, eyá, otí, oñí, agbadó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA ERA EL DIOS DE LA TIERRA DE LOS IBOS Orunla siempre comía adié y euré. Los de la tierra Ibo le tenían envidia, por lo que Orunla decide irse para la tierra de Ero, que era también la tierra de Ifá. En el camino se encontró con dos árboles bastante extraños. Orunla iba caminando por la orilla del mar, Orunla levantaba mucho las piernas como si fuera a brincar algo que le estorbara y era que como iba por la arena los pies se le hundían -esta es una de las primeras ceremonias que el neófito de Ifá tiene que hacer-. Orunla al lado de los árboles se encontró un saco lleno de ikín en cada uno, al abrirlos tenían pintado el signo de Otura Meyi llegando a la tierra de Ifé, fue Awó Luwani Ero. Nota: Por este camino es que el neófito de Ifá en su recorrido hacia el cuarto del igbodun tiene que dar pasos largos como si estuviera brincando algo. También es el porque hay que amarrarse un pedazo de mariwó en la pierna desnuda a la hora de hacer Tente Nanio, al igual que el Oluwo y la Oyugbona. También en este Ifá no se le debe hacer Ifá a los blancos. Se le da jutía a Orunla.




5 Proyecto Orunmila












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Rezo: Asokun Nifa Adifafún Sale Male Male Au Sale Awonsi Aboniraye Ifá Onire Olofin Omó Ifá Ababanireggun Egun Otola Mayere Ni Awó Omonifa Sale Hale Hale Oú Male Mayire Abonikun Orun Alwarode Egun Yeyekun Orun Sale Male Hale Oú Sale Awó Oronifa Ifá Kaferefún Egun Orunmila Shangó Atí Olofin. Ebbó: abó keke, sarao de ekó, ashó bolun, bogbo tenuyén, otí, agadá, obé, oguedé, itaná, orí, epó, efún, erán tobakikan. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE LE DA LA COMIDA A EGUN EN UNA CEPA DE PLÁTANOS En esta camino Olofin tenía un gran tratado con todos los Egun mokekere, el jefe principal era omó Nifa, el segundo Oro Nifa y el tercero era Egun Yeyekun. Estos vivían en la tierra Oboniyen que es la tierra Sala Male, Male en Sala y Olofin les había dado grandes poderes para que se respetaran y a estos una vez Olofin los mandó para la tierra a Asokun Nifa, porque allí no se respetaban. Estos cuando fueron para la tierra Asokun Nifa, uno llevaba un agogo, el segundo una agadá y el tercero pedazos de erán malú podridos, con otí y por el camino cantaba: “Ifá Lade Ni Ifá, Ifá, Ifá Lade Ni Ifá, Egun Omó Lorogun Olofin Awada Egun Masokun.” Awó Mayere, que era el que gobernaba esta tierra, anunció a todos que venía una cosa mala y que todos se iban a enfermar por falta de respeto y marcó Otura Meyi en la tierra y empezó a llorar y cantó: “Kuelele Ni Lokun Egun Manun Ikú Malorde Ifá Jekua Babá Oduduwa Yonire Ikú Basigun Babá Kuelele.” Oduduwa lo oyó porque estaba molesto, porque no respetaban a Awó Mayere y dijo que esos tres grandes poderes venían en cadena. Empezaron a enfermar todas las comidas y a tumbar matas, y todo el mundo se enfermó.




Los tres Egun le dieron moforibale a Awó Mayere y le dijeron: Esto lo hemos hecho para que te respeten y consideren. Llamaron a Oduduwa y éste vino y le dieron moforibale y le dijeron: ¿Para qué usted creó esto? Y Oduduwa les echó la bendición y les dijo: Voy a hacer una gran comida y mandaré a buscar a Shangó. Estos les dijeron: No hace falta que Shangó venga; nosotros y Awó Mayere, si usted lo autoriza, enseguida perdonamos a toda la gente y todo marchará bien. Oduduwa llegó al pie de una mata de plátanos, donde había marcado Otura Meyi, puso el machete, erán malú y le dio a los tres Egun y a cada uno cantaba y

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“Sarayeye Iypa Nire Awó, Awó Malú, Lode Awó Sarayeye Eyelé Bakun Lode, Sarayeye Olodumare, Olofin Oye Ni Omó Ni Ifá.” Se comieron las tres eyelé y se fue desapareciendo la enfermedad y la intranquilidad. Nota: Aquí come Shangó en medio del patio solo; haciendo ñangareo se le da una ayapa, un akukó y cuando se reza para llamar a Shangó, se dice: “Shangó Obá Orun Olodumare Wa Egun Mafun Olofin Kawe Kabio Sile Omó Mayere Kisieko Olofin Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa Okán Oké Aka Komasi Omó Nifa Okán Oké Aka Komasi Yeyekun Ba Osa Olofin Ni Oní Obá Ola Lerí Akukó Ni Bele Olofin Abó Ibo Odupue Obá Ni Shangó”.



limpiaban con las palomas a Awó Mayere y pedía por todo el mundo en la tierra y los Egun cantaban:

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Ebbó: un cangrejo, tierra de la casa del cangrejo, ikín, omí ilé Olokun, una faja de cuero, ekú, eyá, otí, epó, $16. 80. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CANGREJO SACA A IFÁ Orunmila era perseguido por sus enemigos y a punto de ser capturado llegó a la orilla del mar y se decidió meterse en el agua para salvarse, pero como tenía su Ifá en dos bolsitas decidió esconderlo en la orilla del mar para cuando sus enemigos se fueran recogerlo. Orunmila así lo hizo y a tiempo, pues sus enemigos llegaron en el momento que Orunla entraba al mar. Sus enemigos lo buscaron por todas partes y por la orilla del mar por largo rato, hasta que lo dieron por perdido en el mar y se fueron. Orunmila salió del mar y fue a buscar su Ifá donde lo había escondido, pero al llegar a dicho lugar quedó sorprendido pues su Ifá no estaba. Orunmila lo buscó por todos lados y después de mucha búsqueda, sin hallarlo, se arrodilló rogándole a Olofin que apareciera su Ifá. Se puso a rezar Babá Eyiogbe y cual fue su sorpresa al ver un cangrejo salir de su cueva con dos ikín en las tenazas. Orunmila siguió rezando los Meyi, pero faltaban ocho más para completar su Ifá. Orunmila rezó el odun de su padrino, Oyugbona y su abuelo y por ultimo el suyo, completando así su Ifá. Desde entonces cada vez que Orunmila sale de viaje guarda su Ifá en una faja especial de cuero que usa pegada a la piel, bajo la ropa, para no separarse más de su Ifá. Nota: Este odun indica que los Awó deben de saber el rezo de su padrino, Oyugbona y abuelo y el suyo propio.




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Rezo: Adifafún Orunmila, Ogún Boro Boro, Aleyo Okó Itá Ileggun, Lodafun Elegbá. Ebbó: adié meyi, una faja, tinta, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE ORUNMILA RESPETAN AL PULPO Y AL CANGREJO Orunmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos, viéndose acosado y perdido, ya que consigo llevaba su Ifá alrededor de la cintura, envuelto con una faja. La tribu, lo tenía acorralado. Orunmila se quitó la faja y la puso a la entrada de ilekán, evitando así que Ifá cayera en manos de los incrédulo y así estos conocieran su secreto. Orunmila seguía corriendo hasta llegar a un despeñadero, el cual debajo cruzaba el mar. Orunmila, al verse acorralado, se lanzó al mar. El pulpo que estaba mirando, derramó su tinta cubriendo el agua. Los incrédulos al acercarse al despeñadero y mirar al mar y ver la sangre, dijeron entre sí: Ya no hay porque preocuparse, Orunmila al caer murió, miren su sangre. Orunmila al ver que ya había pasado el peligro, le dijo al pulpo: Mientras el mundo sea mundo, ni yo ni mis hijos te comeremos. To Iban Eshu. Orunmila regresó a buscar a su Ifá. Cuando llegó, no encontró a su Ifá donde lo había puesto y empezó a moyugbar, donde de la cueva salió el cangrejo y con las tenazas le iba entregando su Ifá, donde Orunmila le dijo: Ni yo ni mis hijos te comeremos. To Iban Eshu.




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Nota: Los haraganes no querían remar, porque Biaya era muy fuerte y se le querían recostar. PATAKIN EL CAMINO DE LOS HARAGANES Según se refiere este odun, hace ya mucho tiempo en Dacca había una casa atendida por un remero corpulento y esbelto, pero muy bondadoso, atento y cordial. En una ocasión recibió una visita de Elegbá y Shangó, que venían para hacer un recorrido por un pueblo llamado Bantu, para aportar ayuda a los ministros del culto de su religión. El pastor que atendía la casa de Dacca los recibió muy cordialmente y se desvivió por hacerle grata la estancia en la ciudad Yoruba. Un día les preparó una excursión a través de la extensa bahía, cruzándola de un lado a otro, para ello contrató los servicios de un barquero llamado Biaya y al llegar el momento oportuno, los tres corpulentos ministros de Olofin se embarcaron en la barca de Biaya y este comenzó a remar rítmicamente y competencia al sol que caía de plomo y el trayecto era largo. Pero a la mitad de la bahía, los golpes de los remos de Biaya se esparcieron visiblemente, la barca redujo la velocidad y el panorama se presentó tétrico y romántico. Entonces el pastor de Dacca juntó las manos, inclinó la cabeza humildemente y dijo en tono suplicante: Olofin, bendice al hermano Biaya y dótalo de fuerzas necesarias para cumplir la misión. Entonces Agayú soltó el remo derecho, se enjuagó con la mano el sudor que le corría por la frente, como para animar a los atléticos Shangó y Elegbá y al corpulento pastor. Y exclamó: Los remos agarrados, porque el que no rema aquí, tendrá que nadar. Nota: Dacca, quiere decir Eyó. Bantu, es donde nació el ñangareo. Kos, quiere decir vagos.




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Rezo: Adifafún Okunrin Okolori Lodafun Akán. Ebbó: atitán Oké, un látigo, dos akukó, un lerí de muñeco, otá meyi, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL CANGREJO Y SU CABEZA Había un hombre que no tenía cabeza, sin embargo se las arreglaba bien con las manos, tan bien que todo se lo apropiaba. El cangrejo era bueno, noble, fatalmente confiado, aquel a quien era su amigo un día le prestó, por hacerle un favor, la cabeza. Donde Olofin había invitado a todos a la casa de Oké para discutir entre todos quien sería capaz de ser quien dirija la tierra. El hombre se desenvolvió bastante bien con la cabeza que el cangrejo le prestó, miró, observó, movió los ojos y miró alrededor, aguantó su fina voz con tal elocuencia, que Olofin no dudó de su inteligencia y lo nombró cabeza en la tierra o sea el guía principal. El cangrejo, que no había asistido a esa reunión, esperaba por su amigo, un tanto impaciente, a la salida de la loma. El hombre al verle le preguntó con un tono de voz fuerte: ¿Qué hace usted ahí? Pues espero por usted para que me devuelva la cabeza, dijo el cangrejo. Pues sepa usted que mi decisión es quedarme con la cabeza, dijo el hombre. El cangrejo le dijo: No es necesario que usted se quede con ella, cuantas veces me la pida, yo se la presto, pues devuélvamela que esta noche yo la necesito. Usted sabe, dijo el hombre, que a mí me hace más falta que a usted, pues hoy me nombraron dirigente de toda la tierra, por lo tanto dese por descabezado y no me moleste más. El cangrejo molesto protestó, pero como no tenía dirección, daba tumbos. Donde el hombre con su látigo de manatí, el cual Olofin le dio como tributo para el mandato de su cargo, lo hizo sonar y lo amenazó y le dijo: Si me vuelves a molestar te desbarato.




El cangrejo no podía esperar tan bajo proceder, pero como el hombre lo amenazó y amedrentó con el látigo, el cangrejo en su huida rodó de espaldas por la loma hacia abajo, donde llevaba la cabeza se le colocaron dos piedrecitas formándole los ojos. Bien si el cangrejo, hoy no tiene cabeza, es porque el hombre con su egoísmo se la quitó.













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Rezo: Oshagriñán Babá Ni Orisha Funfún, Umbowa Aiye Ogbori Osorde Olori Meyi Lare Ni Aiye Ashé Olofin Aniwa Orun Osiyani Atiwa Orun Atiwa Oluwo Kaferefún Orunmila, Lodafun Bogbo Kalenu Orisha. Ebbó: tres otá, un odú ará, cuatro eyelé, efún, orí, oú, dos obí, $16. 80. Súyere: Babá Alayeo Babá Alayeo Lekua Umbo Ominiyo Layeyeo Okuni Babá. PATAKIN EL CAMINO DE LAS CUATRO RAÍCES DEL MUNDO A Oshagriñán le fue ordenado por Olofin bajar a la tierra como dispensador de la civilización. En ese recorrido él se hizo osorde con su okpele en cada una de las cuatro grandes paradas que hizo en las cuatro regiones del espacio, distribuyéndose de este modo los hombres sobre cuatro países primitivos. Estos cuatro países primitivos se llamaban Aiye Ashé Olofin (países que hace Olofin) y fueron los siguientes: Ariwa Orun, Osiyani, Atiwa Orun y Atiwa Oluwo. Cada uno fue fundado un día diferente de la semana. Osiyani fue el último en nacer y con el nació el pueblo Yoruba que estaba llamado a un noble destino. Atiwa Oluwo: Estaba en el occidente Atiwa Orun: Estaba en el oriente Ariwa Orun: Estaba en el norte Osiyani: Estaba en el sur En cada país situó Oshagriñán un objeto de piedra como símbolo. En Atiwa Oluwo una piedra blanca, en Ariwa Orun un odú ará, en Atiwa Orun una otá de odó y en Osiyani una otá de mar. Además asoció cada región con un color, un elemento y un signo de Ifá, representando su destino. Atiwa Orun estaba asociado al color rojo, signo de fuego y símbolo de Odi Meyi. Ariwa Orun con el color negro y Oyekun Meyi. Atiwa Oluwo al color castaño (mezcla de rojo, negro y blanco) Iwori Meyi. Osiyani con el blanco y Babá Eyiogbe.




Terminado esto, la tarea de organizar a la humanidad, con la llegada de los Orishas quienes se unieron a las mujeres de la tierra dieron origen a los planes humanos. Sin embargo la tierra está escasamente poblada, cuando más tarde todavía los hijos de Ifá vinieron desde el firmamento a predicar y formarían el destino y anunciar que aparecerían seres sobre naturales y formarían líneas de familia. Esos hijos de Ifá son los odun, símbolos personificados del destino. Cada clan, cada hombre está asociado con un odun que determina su destino. Como se sabe, estos seres aparecieron saliendo de los ríos, emergiendo de grandes comunidades en el suelo, de las montañas, cayendo desde el firmamento como la lluvia o saltando desde los árboles. 12 Proyecto Orunmila












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Rezo de friñilogun Iyesa: Olofin Alajin Lajin Ayalai Moyubare Olodumare; Maferefún Shangó Elueko Heju Lereno Kawokasie Sile. Súyere: Alafin Adafun Kale Olofin Adafun Male. Coro: Olofin Parani Lefun Adafun Male. Súyere a Egun: Agogo Onire Yekete. Agogo Onire Yekete. Soku Tanio Foma Imale Agogo Ayani. Kakafena Mofoyu. Es tarde, nos están mirando. La tribu de Aramale no creía en Osha, solo adoraban al sol, la tierra y a los Egun. Aquí nació el secreto de las raíces y de las ramas de los árboles. Nacieron las civilizaciones primitivas. Marca el paso de la humanidad sobre la tierra. Nace el saber y que la inteligencia se captó a través de las neuronas cerebrales. Aquí fue donde el hombre superó a los demás animales y estos tuvieron que aceptarlo como obá de la creación. Este signo recibe el nombre de padre de la vida. Obatalá nunca deja sin comida a sus hijos. Intori osorbo Ikú, la persona no se salva de la muerte y si es por desobediencia aún más rápido se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma. Si Shangó jura salvarlo es como único se salva la persona. Odun de saludos y reverencias. Es odun de sabiduría. Es el que más cerca de Olofin se encuentra, pero por ser caprichoso y lleno de orgullo llegó a perder la cabeza y se convirtió en un monstruo, al que todo el mundo le da náusea.




Los hijos de este Ifá son un poco caprichosos, son fuertes de carácter y mañosos, son violentos y por eso lo pierden todo en la vida. Este odun siempre camina hacia atrás y por eso es que tiene que tratar de estar iré y no estar osorbo. Es el odun del cangrejo que por vivir en la tierra su condición de sabio le llevó a la destrucción y a separarse del manjar del sexto sentido. Cogió en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien y por eso se le dice Ifá Male, pero después cogió el camino del mal, es por lo que se le aconseja que no trate de volverse osorbo. Son violentos, mal geniosos, tienen delirio de sabiduría y de pretender que todo lo que ellos digan sea solo lo que es, pues les gusta mandar y que se haga lo que ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni llegan 13 Proyecto Orunmila










a casarse, pues no les agrada nadie porque piensan o creen que no hay nadie que se avenga a su forma. Pasan trabajos pero reciben herencias mayores, cambian de parecer y de modo de pensar en pocos minutos. Tan pronto como dicen una cosa como piensan otra. No pueden ingerir bebidas alcohólicas, no deben vestir de colores y rayas. Este signo dice: Agradezca lo que se le hace y nunca se olvide del que lo ayuda. Son desconfiados y no creen en nadie. Lloran de soberbia y de roña. Tiene que olvidarse del estómago y de la cabeza. Por los nervios pueden perderse. Ebbó secreto: Un akán, un akukó funfún, tres botellas de otí, tres anzuelos, un jamo, una pita, un palo, ilekán, tres otá, dos obí, tres itaná. Nota: Se hace atemoleta con el ilekán y se le ponen todos los odun y se meten en el cascarón de la otán, orí efún. En este odun fue donde los blancos tenían Ifá primero que los negros y lo botaron porque perdieron una guerra. Obatalá lo persigue. Dice Ifá: Que usted se hallará una fortuna que le traerá tren de justicia y quedará por ladrón. Cuídese de robo, no te pongas las manos en la cabeza, no se lamente por dinero. Cuidado con la candela. No guarde nada en su casa para que se evite líos de justicia. No se fíe de nadie. Soñó con candela. No use sombrero negro u oscuro. Póngale un ekute a su Eleguá. Usted está pobre pero adelantará. Páguele a Shangó con el dinero que tiene en el bolsillo. Eshu lleva dos cuchillas por dos suertes que se alcanzan. Hay que hacer ebbó con dos jutías vivas, dos aikordié y se ponen en una loma. Aquí Olofin salió de paseo y una loma le cerró el paso y él hizo ebbó y se formó un volcán abriéndose el camino. El problema lo resuelve el más infeliz. No se hace nada de religión en compañía de nadie, porque pierde, porque después le hacen la competencia.




Este Ifá prohíbe tener monos. Se monta un Inshe Osain con dientes de mandril. Kaferefún Orisha Oko. Se le da de comer babawa, al tejado. Otura Meyi vivía en una tierra de hambrientos y un día se puso a pelar ñames en su casa y un vecino tocó a su puerta. Otura Meyi ocultó el ñame en su cuarto y después abrió la puerta y el vecino le dijo: Acabo de oír un sonido y por eso he venido. Otura Meyi dijo que no era nada, solo afilaba un cuchillo con otro. El vecino entonces le dijo: Todavía oigo algo que suena detrás de la puerta. Otura Meyi le dijo: Tan solo probé la puerta con un lazo. El vecino le preguntó de nuevo y ese fuego en tu cocina, para qué cosa es. Caliento agua para bañarme. Otra vez preguntó el vecino: ¿Por qué tu piel está blanca como si el viento te hubiera cubierto? Otura Meyi le dijo: Me tiré en el piso y rodé cuando me enteré 14 Proyecto Orunmila










de la muerte de Agadipidi. El vecino exclamó: Sala Malekun. Otura Meyi respondió gritando: No hay Sala Malekun que valga, a menos que dejar al dueño sin comida, comerse su alimento. Y sacando su agadá y ya cansado, le opá lerí al vecino. Aquí los Male decían mentiras porque hacían vigilias de Ramadán cada año. Un día Eshu fue donde ellos y le preguntó: ¿Por qué ustedes hacen el Ramadán? Creen que Olodumare nunca está triste, ni se enferma, ni oiremos nunca su muerte a menos que los mentirosos digan mentiras. Había un hombre que estaba muy mal de owó y un Egun le proporcionó donde se encontraba una mina de oro secreta para que él fuera cogiendo y resolviendo sus necesidades, pero el hombre al ver tanto oro se llenó de ambición y llenó su saco completo y se lo echó colgado al cuello y cuando había caminado unos pocos pasos se le reventó una arteria y se murió en el acto, y no pudo disfrutar de la suerte que el Egun le había dado. Dice Ifá: Que usted está en buenas condiciones. Es omó de Oduduwa pero Shangó es como su padre. Todo el mundo te quiere pero tú no amas al ángel de tu guarda y eres muy dichoso en tu camino, pero menos en el amor. La persona no se salva de la muerte, ella se la proporciona por desobediente. El cuerpo de la persona camina sin alma y su corazón se lo dictará si ya usted no lo sabe. [Ceremonia de Otura Meyi:] Cuando sale este signo en Itá se asegura a Ifá y se desbarata la letra con sarao de ekó y se llama a Olufina y después que responda se le pregunta, sí coge ebbó. [Si lo coge, se coge] un tallo de oguedé, pelota de fango, veinticuatro pares de eyelé funfún, ashó ará y $200.00. Cambio de cabeza en este Ifá y opere: Un guineo dundún, nueve yardas de ashó de nueve colores distintos, una escoba de palmiche, tierra de un castillo, nueve espadas de madera, nueve platos de colores, abagdó, nueve obí, nueve eñí, un tallo de oguedé vestidos con la ropa sudada del enfermo, nueve itaná, opolopo epó, opolopo owó. Se limpia al enfermo con todo lo anterior rezando, se hace un cuerpo con todo y después se amarra con alfileres y 0.95 centavos dentro; el guineo se mata como si fuera oparaldo. Al mandadero se le da $5.25, los platos se llenan de fufú de eleguedé y guaguí, veinticuatro pares de eyelé funfún para cumplir con Obatalá y quitarse la letra de encima. Se hace el ebbó con la eyelé delante de Obatalá. Se le da una euré a Oyá para contentarle por la traición que se le ha hecho por los nueve platos de fufú de eleguedé y guaguí y después de Ifá se le da a Oyá nueve akuaro en un pilón para que no se sienta afectada y se tapa con un ashó de nueve colores los días que indiquen.




En este Ifá se da comida de los doce apóstoles con una asholá funfún en el suelo y akará awala y abó. Aquí hay una gran prenda que se monta con omí titun y come akukó y comida putrefacta. Lleva en cada mano ocho otá y ocho ayé. Aquí Orunmila fue perseguido por sus enemigos. Aquí nació apó abirá o sea la bolsa de viaje del Awó. El Osain de este Ifá lleva kerenko de orangután. 15 Proyecto Orunmila










La prenda de este Ifá se llama Mandarina, se monta con cerebro y un collar de cuentas de todas clases. Este Ifá lleva una otá dundún en una ikoko que se pone delante de Orunmila y come eyelé. Se coge lerí de ekutele y se le da ologbo. Se amarra el pelo que es ashele con lerí de ekutele que es olé. Se entiza con nueve clase de hilo, se pasa por el tablero rezando Otura Meyi y se le da akukó a esto encima de Shangó que es ashelú. Para Ilemba: Se coge y se tapa a Shangó con hojas de canutillo y caimito morado o si no con ewé cucaracha. Se hace ebbó con eso y un pollo colorado. Se le da otoyebale a Shangó y el ebbó de lerí umbeboro, a los siete días las hierbas se le quitan a Shangó y se botan en la esquina de ilé Yewá, se le pone una igba de sarao ekó a Elegbara, otra a Shangó y otra detrás de la puerta. Se coge un ikoko de barro se le abren nueve agujeros, se pinta de efún y se le echan siete otá, siete lerí que se preguntan una mano de ikín y se siembra una mata de ceiba. Ebbó para enfermo: Para cambiar lerí, opolopo efún, un pañuelo efún, una pelota de fango, cabellos de la persona, una ashó, dos adié funfún, seis dilogún $16.80. La pelota de fango se moldean como una cabeza humana, se le colocan los cabellos y los caracoles figurando los ojos, la boca, la nariz y las orejas. Se pone sobre el ashó y se le dan dos adié funfún llamando a Okariko, se cubren de jujú y se tapan con el ashó funfún. En una tablilla de madera se graba Otura Meyi, se cubre de efún se hace un paquete y se deja bajo la cama del enfermo los días que marque Ifá.. Los adié se asan y se llevan al cementerio. Al pie de una mata de plátano se pone un adá, erán malú y se llama a Egun y se le dan tres eyelé. Shangó se pone en medio del patio y se le da una ayapa y un akukó, se coge una ayapa y se le mete en la boca ewé pata de gallina y atiponlá, pero antes se le mete un garabatico para ponerla furiosa y lo muerda y suelte el ashá y con lo del ebbó se monta el inshe Osain. Para cualquier cosa mala: Se machaca plátano de guinea, añarí odó, ataré y se riega en la puerta. Ebbó: dos akukó, una botella otí, bogbo tenuyén, dos eyelé, dos varas de soga, una adá. Osain [de Otura Meyi]: Se busca un palo de moruro, se le quita la corteza y se forra en cuentas del ángel de la guarda del Awó. Abajo se le pone un trípode y en la parte de abajo lleva un macuto cargado con gunugún, etú, eyelé, akukó, akuaro, ayapa, owiwí, ashé y veintiún iguí fuertes. Encima se le pone, en un extremo, cinco jujú diferentes, gunugún, etú, eyelé, akuaro, akukó y en el otro un cascabel que saca la vida del Osha y es el que avisa, el macuto o Inshe Osain se hace con un cobo que se le rompe la punta y se carga con el iyé caracol, tierra del cementerio que se recoge a las doce del día y a las doce de la noche, arriba de una cruz de cedro bendecida, frontal de jutía, se le pone al frente una lerí de cotorra, lleva lerí ayapa, akukó, gunugún, etú, eyelé, akuaro, veintiún iguí diferentes -preguntados-, ero, obí kolá, osun, arida.














Para evitar el daño que las obiní puedan hacerle: Se hace un muñeco de ilekán, se le ponen de sus cabellos y uñas. Esto se pone en una cajita forrada de ashó de siete colores y se lleva al pie de una mata de iroko. Para la protección de los enemigos: Se monta un Inshe Osain que vive en una bolsita colgado detrás de la puerta. Lleva pelos o crin de tres caballos, tres ofá de plata, ero, obí kolá, obí motiwao, un caracol de korokoto. Come osiadié. Para la mujer embarazada: Un elese de abó y se corta en siete pedazos y se cocina bien sabrosa. Se le pone un pedazo a Olofin, uno Oduduwa, uno a Ogún y otro a su mamá si es difunta, que se lleva al cementerio, uno a su apetebí, si es difunta o si no a Oshún, uno a Orunmila y otro al ángel de su guarda. Cada vez que se lo pone se dice: Pongo esto por la vida de fulana de tal y la criatura. Esto se tiene tres días y después se le hace con eso sarayeye a la embarazada. Para hacer el paraban: Se pone en el piso Otura Niko, Ogunda Biode, Ogunda Fun, Irete Yero y en el centro Otura meyi. Se le ponen nueve pedacitos de obí con epó y su correspondiente ataré, ekú, eyá, abagdó. Se amarra una soga de un lado a otro sobre la atena. Se amarra ahí el akukó y se sacrifica ahí colgado, se le echa otí. Se dejará el akukó ahí colgado y a los siete días se pregunta para dónde va. En la casa se pone sarao de ekó con ewé dundún, en el techo, cubierto con ashó pupúa. Se bota después a los siete días.














Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OTURA MEYI, IFÁ MALE I

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I O I I

Este odun es masculino, hijo de Añaí y de Tené. Representa la mitad del cuerpo del enemigo. Significa: Renacimiento. Indica la idea de desunión. El cautiverio en la tierra y la felicidad en el cielo. La persona dueña de este Ifá habla demasiado. Aquí nacieron las razas humanas. la ceguera, la mendicidad, las disputas, la igualdad, la fraternidad, la artillería, el fusil, el plomo, las aves canoras, las legumbres, los mameyes, el parabán, el pueblo Hausa, la mastoiditis, el parasimpático, los narcómanos, el ruido o bramido del mar, el vestirse los humanos, la ardilla. Hablan todos los colores preferentemente el azul y el blanco. Elegbara, Oduduwa, Obatalá, Obatalá Ayaguna, Shangó, los Ibeyis, Oyá y Ogún. Sus hierbas son aroma amarilla y farolito. Prohíbe comer conejo, jicotea, maíz tostado, ñame, cerdo, calamares, pulpo, jamón de cerdo. Prohíbe fumar tabacos y terminantemente la ingestión de bebidas alcohólicas. Prohíbe usar cuchillos en vainas. El hombre debe usar la camisa por dentro del pantalón. No se puede ser bravucón, porque los enemigos tratan de vencerlo. Con el reposo y la mente se le gana al enemigo. Prohíbe teñirse el pelo. Marca abandono y descuido. Los muertos trabajan de noche. Aquí tuvo lugar la cena de Cristo.




Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los de arriba bajaban y los de abajo subían hasta que llegó Shangó y puso el parabán. A todos aquellos que éste les agarró arriba, allá se quedaron. Sube y baja, los que vienen se van y los que se van vienen; las oscilaciones del día y de la noche. Aquí nació el secreto de las raíces y de las ramas de los árboles. Nacieron las civilizaciones primitivas. Marca el paso de la humanidad sobre la tierra. Nació que el saber y la inteligencia se captan a través de las neuronas cerebrales.












Este odun recibe el nombre de padre de la vida, aunque es un odun de vida corta. Obatalá nunca deja a sus hijos sin comida. Por intori osorbo Ikú: La persona no se salva de la muerte. Y si es por desobediencia, aún más rápido se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma por las decepciones de la vida. Si Shangó jura salvarlo, es como único se salva la persona. Este odun señala pureza en la mujer, lugar alto en la tierra. La cólera de los hombres, el sufrimiento por vivir entre fieras, muerte prematura por enfermedades, ganancias por viajes. Otura Meyi es un odun de saludos y reverencias. Es odun de sabiduría. Es el que más cerca de Olofin se encuentra, pero por ser caprichoso y orgulloso, perdió la cabeza y se convirtió en un monstruo que a todo el mundo le da náuseas. Es el odun del cangrejo, que por vivir en la tierra en condición de sabio, lo llevó a la destrucción y a separarse del don del sexto sentido. Cogió en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien por eso se dice: Ifá Male. Después cogió el camino del mal y es por eso que se aconseja que nunca viva osorbo. Son violentos, malgeniosos, tienen delirios de sabiduría y de pretender que todo lo que ellos dicen es la verdad absoluta. Les gusta mandar y que se haga lo que ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni llegan a casarse, pues no les agrada nadie, por creer que no existe nadie que le convenga a sus deseos o a sus formas. Cambian de parecer y de modo de pensar en pocos minutos, tan pronto piensan una cosa como hacen otra. No deben ingerir bebidas alcohólicas, éstas los destruyen. Son desconfiados y no creen en nadie. Lloran de soberbia y de roña cuando no se hace su voluntad.



Aquí fue donde el hombre dominó a los demás animales y éstos tuvieron que aceptarlo como el obá de la creación.

Padecen del estómago y de la cabeza. Por los nervios pueden perderse. Este signo dice: Agradezca el bien que le hagan y nunca se olvide de los que lo ayudan. Obatalá lo persigue. Usted se hallará una fortuna que le traerá problemas de justicia y quedará como ladrón. Cuídese de robos. No se ponga las manos en la cabeza. Cuidado con la candela.












Usted está en buenas condiciones, es omó de Oduduwa, pero Shangó es como su verdadero padre. Maferefún Shangó. Usted no ama al ángel de su guarda, usted es muy dichoso en su camino, menos en el amor. En este Ifá la desobediencia se paga con la muerte. El cuerpo de la persona camina sin alma y su corazón se lo dictará, si ya usted no lo sabe. Eshu lleva dos cuchillas por dos suertes que se alcanzan. No se hace nada de religión en compañía de nadie, porque usted pierde, pues esos después le harán la competencia. Se prohíbe tener las manos en la cabeza. Kaferefún Orisha Oko. Se le da de comer a babawa -techo de la casa- una igba de sarao de ekó con ewé dundún, cubierta con ashó pupua. Se bota después de los siete días. Aquí Orunmila fue perseguido por sus amigos. Aquí nació apó, la bolsa de viaje del Awó. Aquí los blancos tuvieron Ifá primero que los negros y lo botaron porque perdieron la guerra. Aquí Olofin salió de paseo y una loma le cerró el paso. El buscó a Orunmila para que le hiciera ebbó. Después que lo hizo, lo puso al pie de la loma y se formó un volcán que le abrió el paso. Haga ebbó para que limpie su camino de escollos. El problema lo resuelve el más infeliz, porque Olofin es más poderoso que Orunmila y lo tuvo que buscar para que le resolviera. Para evitar el daño que las mujeres le puedan hacer a Otura Meyi



No le guarde nada a nadie en su casa para que se evite problemas de justicia.

Se hace un muñeco de ilekán, se le pone sus cabellos y uñas y se pone en una cajita forrada de ashó de siete colores y se lleva al pie de una mata de iroko. Inshe Osain Un palo moruro que se le quita la corteza y se forra en cuentas del ángel de la guarda del Awó. En la parte inferior se le pone una bolsita del color del ángel de la guarda cargada con gunugún, etú, eyelé, akuaro, ayapa, owiwí, iyefá, veintiún iguí fuertes. Encima se le pone otro con gunugún, etú, eyelé, akuaro, akukó -polvo de lerí-. Por una parte se le pone cinco jujú diferentes, gunugún, etú, eyelé, akuaro y akukó. Por la otra parte se le cuelgan cascabeles. En este Ifá nació hacer ñangareo antes de efectuar el Itá.












Esta ceremonia nació en la tribu de los Aramelé, que no creían en Osha, sólo adoraban a Olorun, a la tierra y a los Egun. Eshu Awala Boma De este Elegbara se dice que bajó con el lucero a la ceiba, es el hijo de Bomá. Juega con los signos del nacimiento de cada Awó. Se le echa el signo escrito en la carga para completar el secreto. Se coge un trozo de ceiba, se barrena por el centro de la ikoko y ahí se le echa ero, obí kolá, ekú, eyá, epó, agbadó, orí, efún, oñí, otí, iyefá, limallas de metales del nacimiento del odun del Awó. Se cementa en la ikoko, se le hace lerí con cuchillas, los ojos con caracoles y la boca con cuentas de Elegbara. El tronco se barrena y se le incrustan veintiún caracoles alrededor.



Kakafena mofoyú: Es tarde, no estar mirando.













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I O I I

No se come pollo, jamón, pulpo ni cangrejos. Rezo: Kerenshele Awó Nipapo Lordafun Were, Nipapo Lordafun Inle, Nipapo Were Were, Nipapo Lorugbo Were Were, Nipapo Witeyoure Lordafun Esunsun Adifa Nibati Un Kawo Lorin. Perenshele Awó Nipapo Lordafun Kekere Papo Lapo Papo Lorugbo Kekere Orunmila Lofo Un Tori Boboteniye Lebo. Ase Kundifa Imale Adifafun Boni Suku. Werenshele Awó Nipapo Lordafun Werenshele Nipapo Adafun En La Nipapo Were Were Nipapo Kite Yakuro Lodafun Osokundifa Ni Un Batiun Kawa Lorun. Alafia Adafun Male Adafun Orunmila Un Shorunla Lofo Aikodie Otí Yareko Ada Bogbo Unte Ekú Eyá Ebeta Owó. Dice Ifá: Es omó de Shangó y éste lo persigue, va a encontrar fortuna, pero al mismo tiempo se va a ver en líos de justicia. Cuidado con candela y con robo que le puedan hacer o traerle a su casa. Tiene medio peso en el bolsillo. No se ponga las manos en la cabeza. Está pobre. No haga confianza de nadie ni se ponga sobrero negro. Tiene lío con su hermano. Evite hacer favores para que no pierda. Tiene que hacer Ifá para prosperar. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, ayapa meyi, dos botellas de otí, adá, soga y mefa owó. Saraekó a Olorun, ekú y eyá a Eleguá y a Ogún. HISTORIA [PATAKIN DEL RICO Y EL SACO DE DINERO] Había un hombre que tenía mucho dinero, pero un día se le presenta otro rico y le pide por favor que le guardara un saco de dinero. El rico lo guarda sin fijarse en lo que contenía y a los pocos días se lo reclama y cuando lo va a devolver le dice que ese no era el saco que le habían dado a guardar, porque el que le dieron contenía dinero y así queda como ladrón.




Nota: No guarde dinero ajeno. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CANGREJO LE PIDE A OLOFIN TENER CABEZA] En un tiempo todo el mundo andaba sin cabeza y un día el cangrejo se presenta en casa de Olofin a pedirle cabeza para así poder pensar. Olofin se lo concede, pero le dice que ya le avisaría el día de la entrega y el cangrejo sale de allí avisándole a todo el mundo de esa repartición; encontrándose en esa tarea, pasan los días y Olofin da la orden, pero como el cangrejo se encontraba tan distante avisándole a todo el mundo no pudo llegar a tiempo y se quedó sin cabeza.












Un día Olofin sale a pasear y en el camino se encuentra con una loma que le cerraba el paso, no pudo pasar ni quitarla. Entonces llamó a todos lo Babalawo y ninguno acertó, acertó el más chiquito que marcó ebbó con dos jutías, un gallo y once pesos. Lo puso en la loma donde se formó una grieta que dejó libre el camino y al fin pudo pasar. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA] Orunla tenía una estancia y los muertos venían por la noche, bajaban por una soga, se comían todo y le desbarataban lo que quedaba. Entonces hace ebbó y cuando vuelven por la noche, Eshu que estaba de vigilante le corta la soga y cuando se van a marchar no pueden y para que no los descubrieran se entierran con la cabeza para abajo. Nota: Aquí hablan los árboles. Ebbó: ounko, comida, soga, meni owó. Dé gracias a Egun. Dice Ifá: Que le ponga eyá y ekú a Eleguá y Ogún; que ponga una igba de saraekó en el patio, tapada con una tela punzó a Shangó. Soñó con candela. Páguele a Shangó lo que le debe. Cuando está muy pensativo un niño lo consuela, de gracias a los Ibeyis, póngale algo o recíbalo. En su casa visita una mujer de ojos saltones que traerá el disgusto y desbarate por chisme. Reciba a Oshún y si la tiene déle ounko capón y un abó a Shangó. Ebbó: un abó, akukó, eyelé meyi, carne, fruta, orí, efún, eyilá owó. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS MUERTOS IBAN A LA ESTANCIA DE ORUNLA, VERSIÓN] Orunnila tenía una estancia y Mañu venía todas las noches del cielo a comerse las cosechas. Orunmila hizo ebbó con comida, una botella de otí y la llevó a su estancia; vino Mañu, comió y bebió y se quedó dormido; cansado se despertó y ya era de día. Entonces se dirigió al cielo, pidió una soga, la misma que Orunmila cortó con el machete y desde entonces Mañu está en la tierra.



HISTORIA [PATAKIN DONDE EL MÁS CHIQUITO FUE EL QUE ACERTÓ]

HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE DA LOS CABALLOS A LOS VIEJOS PARA QUE HICIERAN CRÍA] Una vez Olofin le da cien caballos a los viejos para que hicieran cría y que al llegar el año le rindieran cuenta de la prosperidad que habían tenido, pero da por resultado que los caballos que Olofin había entregado, todos eran machos y no podía haber prosperidad. Ante este dilema, los viejos se ven en un aprieto, pero en esta situación se presentan los muchachos a los viejos, diciéndoles que ellos los iban a ayudar y acto seguido se presentan donde Olofin diciéndole que le iban a exponer un milagro que había sucedido, diciéndole Olofin que de qué se trataba, contestándole los muchachos que un caballo había parido. Diciéndole Olofin que 23 Proyecto Orunmila










eso no podía ser, contestándole los muchachos que cómo era que si los caballos no parían, él le había entregado a los viejos los caballos machos para que hicieran procreación. Ahí fue donde los viejos se salvaron por medio de los muchachos. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OTURA MEYI VIVÍA EN UNA TIERRA DE HAMBRIENTOS] Otura Meyi vivía en una tierra de hambrientos, un día se puso a pelar ñames en su casa y un vecino tocó a su puerta. Otura Meyi ocultó el ñame en su cuarto y después abrió la puerta. El vecino le dijo: Acabo de oír un sonido y por eso he venido. No era nada, sólo afilaba un cuchillo con otro, dijo Otura Meyi. Todavía oigo algo que suena detrás de la puerta. Tan sólo probé la puerta con un mazo, respondió Otura Meyi. ¿Y ese fuego en tu cocina para qué cosa es? Caliento agua para bañarme. Otra vez preguntó el vecino: ¿Por qué tu piel está blanca como si hoy el viento te hubiera cubierto? Otura Meyi le dijo: Me tiré en el piso y rodé cuando me enteré de la suerte de Agadipidi. El vecino exclamó: Sala Malekun. No hay Sala Malekun que valga a menos que dejar al dueño sin comida y comerse su alimento. Y Otura Meyi, sacando su agadá y cansado, opá lerí (le cortó la cabeza) al vecino. HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE QUE ESTABA MAL DE OWÓ Y EL EGUN] Había un hombre que estaba muy mal de owó y un Egun le dijo donde había una mina de oro secreta, para que cogiera un poco y resolviera sus necesidades. El hombre al ver tanto oro se llenó de ambición, llenó su saco completo y se lo colgó al cuello. Cuando había caminado unos pasos se le reventó una arteria y se murió, no pudiendo disfrutar de la suerte que el Egun le había dado. HISTORIA [PATAKIN DE LA PÉRDIDA DEL COMERCIANTE] Era un comerciante que se dedicaba a transportar mercancías de un lugar a otro, pero tenía ventaja sobre los otros en el viaje que hacía a través de las montañas, cosa que no podían hacer los otros, pues el transporte era por carretera. Al bajar la loma los burros se desbocaban, perdiéndose la mercancía, cosa que a él no le sucedía, pues él arreglaba su carro evitando que se le resbalara. Pasó el tiempo y por la cantidad de trabajo que tenía tuvo que buscar un ayudante, llegando a ser buenos amigos. Un día su ayudante le preguntó que cómo era que sus mulas no resbalaban por las montañas, donde él le enseñó el secreto, siendo esto su perdición, pues el ayudante le hizo la competencia. Perdiendo así el negocio.




Nota: Otura Meyi lleva en cada mano ocho otá, en total dieciséis ashé. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS MALES DECÍAN MENTIRAS] En este camino los Males decían mentiras porque hacían vigilia del [Ramadán] cada año. Un día Eshu fue donde ellos y les preguntó: ¿Por qué hacen el [Ramadán]? Creen que Olordumare está muerto o enfermo o triste. Olordumare nunca esta triste, ni se enferma, ni oiremos nunca de su muerte, a menos que los mentirosos digan mentiras. 24 Proyecto Orunmila











I I I OTURA NIKO I

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I O I I

PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ AFIKU ORO, EL PADRE DE OTURA NIKO Había un Awó muy pobre que era hijo de Osa Oragun, que se llamaba Afiku Oro, éste Awó tenía un hijo que era Otura Niko. Awó Afiku Oro, el padre, murió sin dejarle nada a su hijo. El hijo era muy joven y vivía debatiéndose en la miseria, el padre desde el otro mundo pensaba por él, viéndolo sin amparo, vagabundeando, comiendo unas veces y otras no y enfermo, donde tampoco comía el difunto. Al fin el padre pudo enviarle un mensaje con Onshe Eni Oro, que era un mensajero del cielo que bajaba a la tierra por medio de una furnia secreta que solo los Babá Egun conocían. Awó Afiku Oro le dijo a Onshe Eni Oro: Dígale a mi hijo que sufro mucho por él, que quiero ayudarlo, que me mande obí meyi. Onshe Eni Oro buscó al hijo y le dio el recado del padre. Este se encogió de hombros y dijo: Pregúntele a mi padre donde dejó los obí para mandárselos. Onshe Eni Oro le llevó la respuesta a Awó Afiku Oro y el difunto se lo disimuló a su hijo. Al poco tiempo le envió otro recado con Onshe Eni Oro para su hijo, esta vez el difunto Awó Afiku Oro le pedía un gallo. Cuando Onshe Eni Oro le dio el recado de Awó Afiku Oro a Otura Niko, éste le respondió: ¿Dónde mi padre dejó el gallinero para mandarle el akukó? Onshe Eni Oro le llevó la respuesta a Awó Afiku Oro y el difunto se lo disimuló a su hijo. A los pocos días Awó Afiku Oro le mandó a pedir a su hijo un abó. Awó Otura Niko le dijo a Onshe Eni Oro: ¿Si no hay para obí, ni para akukó, como va haber para abó? Pero espere, no se vaya. Entró en la casa y cogió un saco, metiéndose dentro del mismo, amarró la boca del saco con el collar de mazo con que trabajaba y llamó a Onshe Eni Oro y le dijo: Venga, llévele este saco a mi padre Awó Afiku Oro. Onshe Eni Oro cargó el saco y lo llevó al padre; el difunto al ver de lejos a Onshe Eni Oro que venía con un saco a cuestas dijo: Al fin mi hijo me manda algo.




Los Babá Agba Egun y los Omolosha Kolaba Lerí Otokú que estaban juntos con Babá Oro Egungun esperando el abó para comer, se quedaron sorprendidos cuando al abrir el saco encontraron a una persona en vez de un abó. Entonces Awó Afiku Oro sokun y le dijo a Awó Otura Niko, que era su hijo: Estás perdido y contigo todas las lerí de la tierra. Entonces los Babá Agba Egun y los Omolosha Kolaba Lerí Otokú le enseñaron una puerta que estaba cerrada y le dijeron: Abrela y mira. Otura Niko la abrió y miró y vio cosas extraordinarias. Abre esa otra, le dijeron y allí vio cosas más fabulosas y portentosas. Y le dijeron: Todas esas cosas eran para ti, pera eso te pedí el abó. 25 Proyecto Orunmila










Entonces los Babá Agba Egun y los Omolosha Kolaba Lerí Otokú empezaron a girar alrededor de Awó Otura Niko, que arrepentido y apesadumbrado estaba hincado ante el padre pidiéndole perdón y jurándole que enseguida él mandaría lo que le habían pedido. Continuaba la marcha de los Babá Agba Egun y los Omolosha que emitían [como unos] quejidos: Hum... Hum... Hum... Entre ellos había uno que además lloraba profundamente, era un Babá Yorima Ikú Awó Odika. Babá Afiku Oro al verlo llorar le preguntó qué le sucedía y Awó Odika dijo: Perdónalo, dale una oportunidad a los Awó de la tierra. Awó Otura Niko seguía hincado ante Babá Afiku Oro Egun y este después de oír las súplicas de Awó Odika dijo: Es lastimoso, yo no pude darte cuanto quería, tú no podías ver las cosas del otro mundo, pero haciendo ebbó orun hubieras obtenido la gracia de ver lo que otros no ven y te hubiera dado lo que has visto; ya es tarde hijo, lo siento, pero quedarás como Awó Egun, te prepararé otro Ifá para que con él trabajes en beneficio de los Agba Egun y después le das en mi nombre, delante del nuevo secreto, abó, akukó y eyelé mesan y todo lo amarras dentro de un apó con tu ileke y lo llevas a una furnia, para que mi bendición siempre esté contigo y los demás Awó de la tierra. Tu nuevo Ifá vivirá en una Awere Iwani Orun y la taparás con mariwó. Entonces Awó Agba Egun Babá Yorima Ikú Odika le enseñó a Awó Otura Niko la puerta secreta que daba a la furnia que comunica el cielo con la tierra. Ileke: Tramo negro, tramo blanco, tramo de Osain, cada tramo separado por glorias que se hacen con pedazos de tibia de Agba Egun. Nota: Este nuevo Ifá come euré meyi y adié merin. Lleva un Eleguá, un Ogún, un Oshosi y su Osun. Todo va para la furnia. Este Ifá se llama Ifá Onshe Enifa Oní Orun y es el Ifá de Babá Oro Uhm... Súyere para darle la euré y la adié: Coro: Oro Oro Enifa Oro Oro Agbadele Nifa Orunmila. Euré Eyé Lowao Aké: Adié:




Cuando se le dé la chiva chica. Cuando se da la gallina.

Ceremonia para Babá Afiku Oro Uhm: Nueve días después de consagrado el Ifá se le da abó, akukó, eyelé mesan dundún a Babá Afiku Oro, delante de la tinaja de Ifá se pone nueve igba de obí, cada una sobre una de cada marca del signo y la novena sobre la cruz, en cada una lleva ekú, eyá, agbadó, nueve ataré. Se llama a Babá Oro y se le da un abó keke funfún, un akukó dundún y nueve eyelé dundún. Al Ifá no se le da sangre.












Coro: Afoli Prp. Afoli Prp. Fue Babá Prp Agba Eggun Moue Obashe Obashe Otorun Layiooo Afiku Obro Babá Oro Uhm Uhm Uhm Niye. Se alumbra con nueve velas y cuando éstas se apagan, se echa todo dentro de un saco que se cierra con el collar señalado y al cerrarlo se reza: “Babá Igbola Ayé Orí Egun Towa Iyiba Le Otura Niko Agborán Egun Babá Niku Obani Ashé Orí Egun Ositula Waniku Ileke Ilú Waniku Ileke.” Se lleva hasta la furnia, se amaga tres veces, cantando el siguiente súyere: “Agba Apó Ikú Olounlo Eyeo Ewé Ewé Oro Ikú [Lafuweo.]” Antes de retirarse se coge una paloma blanca, se limpia a todos en nombre de Olofin y se le da a la furnia cantando: “Babá Ashé She Olorun Mio Ashé Ashé Kini Tobo Olofin Adeo.” La paloma se echa en la furnia y al llegar a la casa se le encienden dos velas a Olofin.



Súyere:












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Rezo: Babá Otura Niko Adifafun Shangó Oladaba Senin Ofoyude Omó Buru Kuyude Okuni Orugbó Omó Kankuro Omó Odara Eleguá, Orugbó Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó, inso ni eshín, bogbo iguí, bogbo ashé, opolopo owó. Dice Ifá: Que no corra mucho para llegar donde está su enemigo, como para asustarlo, ve con calma y así lo vencerás, porque las cosas con su tiempo tienen más progreso que con la violencia, no importa que cuatro, seis, dieciséis cosas que usted hace.... Cuando la violencia lo acompaña porque usted siempre en el mundo... todos tienen un ángel de al guarda que lo ampara siempre y cuando tenga correcta razón todo saldrá bien. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ ESTABA HACIENDO MALDADES En este camino Shangó montaba a caballo y siempre estaba pasando como gente buena, pero estaba haciendo muchas maldades por todos los lugares que pasaba y un día pasó por un lugar donde había un viejito sentado y dijo: Le voy hacer pasar un susto. Y le clavó las espuelas a la bestia y como un relámpago le pasó al lado del viejito, pero este no se asustó. Shangó repitió la misma acción, pero más aprisa y el viejito no se asustó, por tercera vez dejó caer dieciséis rayos, lleno de soberbia y cólera, pero el viejito no se asustó y por esa razón Shangó, hombre de genio y caprichoso, se enfermó. Pero Elegbá, enterado de la situación de Shangó, fue donde estaba él y le preguntó qué le pasaba y este le contestó contándole todo lo que había sucedido y Eleguá le dijo: Tu no tienes nada, ve a casa de Orunmila, que él te puede ayudar. El lo hizo, pero cuando llegó, vio que se trataba del mismo viejito que trataba de asustar. El viejito que era Orunmila, lo miró y le vio este Ifá y le dijo: Hijo, tú crees que haciendo daño y maldades se puede estar bien y tener tranquilidad, hoy tú puedes asustar a tus enemigos, por eso mismo mañana tienes que rogarte y desear que te salves de cualquier mal que por él o por cualquier persona te llegue. Entonces Shangó se dió cuenta de su equivocación y le dio moforibale a Orunmila y pudo vivir mejor.















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PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE PACTÓ CON IKÚ, CON ARUN, CON OFO Y CON EYÓ Ifá habla de uno que se va a mirar con Orumila y le salió este Ifá, donde le dijo que viniera a los tres días con awere otí. A los tres días el individuo montó su eshín y llevaba lo que Orumila le había pedido, pero cuando iba para casa de éste se encontró con Ikú. Esta le preguntó para dónde iba y este le dijo que para casa de Orumila a llevarle otí. Entonces Ikú le dijo: Dame un poco. Entonces el individuo le dio otí a Ikú y este se tomó todo el otí y le dio las gracias, porque hacía tiempo que no tomaba esto. El hombre viró para atrás en busca de otra botella de otí y al volver le pasó lo mismo con Arun. Entonces volvió para atrás a buscar otra botella de otí y cogió por otro camino, pero se encontró con Ofo y le pasó igual. Volvió para atrás a buscar más otí y al regresar se encontró con Eyó, pasándole lo mismo. Cuando estaba cerca del ilé de Orumila compró más otí y llegó al ilé de Orumila y éste le preguntó por qué se había tardado tanto y éste le contó porque le habían pedido otí en cuatro lugares distintos. Orumila le dijo que ya había pactado con todos, con Ikú, con Aruon, Eyó y Ofo. Echó un poco de otí en el suelo y tocó la frente y el cerebro y le preguntó al individuo y este le dijo: Babá o iyaré. Entonces preguntaron y le contestaron que se sentara a esperar la felicidad. Nota: Cuando se va a dar eyerbale a Egun, si es obiní, el pulgar del pie izquierdo se tapa con una ikoko nueva y el otí va delante de Orunla, para cualquier Ifá que le hable se echa un poco para Ikú, arun, ofo y eyó.















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Aquí nació la consagración de Egun y de Oduduwa Kan Olofin. En este Ifá nació el sistema nervioso. El dueño de este Ifá padece de los nervios. Aquí nació también la comunicación de Egun y Odua con Olofin. Rezo: Otua Niko Obeisaye Awó Ofe Tanshe, Obara Ni Lorun Kekere Obá Obá Yiré Omó Otua Niko Bayeni Awó Obá Lode Ni Shangó Obá Ni Egun Oní Bara Baniregun Abashe Otura Niko Orí Kolewao Orí Kolomo Egun Obá Ni Lawa Awó Orun Obá Ni Yere Gun Olofin Bi Ayé Ifá Ashé Orí Koloewa Orí Kolo Mayeni Awó Dada Ifá Ashogun Otá Iba Inle La Nire Awó, Nire Awó Ifá Oddua. Ebbó: osiadié dundún, eñí adié, erán malú, pashán meta, otí, eyelé mesan, ishu, igba coshushu, igba amalá, igba ailá, awona, ewé odán, ashó funfún, pupua y dundún, jujú gunugún, opolopo epó, ekú, eyá, obí, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA COMUNICACIÓN DE EGUN CON ODUA Y OLOFIN En este camino Olofin se quejaba de que no recibía noticias de lo que pasaba en la tierra y de que Odua no le comunicaba nada sobre los Egun. Odua vivía en la tierra Inle Lanire Awó, en cuyo lugar todos los Egun se sembraban al pie de iguí odán y debido al gran secreto que poseía este iguí, Odua confiaba en que Olofin estaba recibiendo toda la información de lo que ocurría y pasaba en la tierra. Pero el gran secreto que tenía iguí adán no podía transmitir nada a Olofin porque el gran poder de Shangó lo impedía, porque éste estaba disgustado con Odua, porque Odua no contaba con Shangó para nada de lo que hacía. Un día Olofin se molestó y mandó a la tierra a Awó Obara Ni Lorun para que hablara con Odua. Awó Obara Ni Lorun venía impulsado y cantando: “Obara Ni Lorun, Babá Lodeo Egun, Mafun Olodumare.” Shangó, que lo oyó cantar, lo interceptó en el camino y lo consagró. Después lo escondió. Odua que sabía que Shangó tenía un gran secreto, el cual él necesitaba para darle cuenta a Olofin de lo que pasaba en la tierra, no le quedó más remedio que mandar a buscar a Shangó. Cuando Shangó llegó donde estaba Odua empezó a cantar:




“Egun Babá Ni Lorun Egun Mofun Olofin, Egun Babá Ni Lorun, Egun Oduduwa Babá Ni Lorun, Egun Mofun Olofin.” Y al cantar esto salieron todos los Egun y se pusieron a los pies de Olofin. Odua que vio esto se asustó y se fue a arrodillar ante Shangó, pero este no se lo permitió. Entonces Odua le dijo a Shangó: Para cualquier cosa que yo tenga que hacer, tú siempre tendrás que estar junto conmigo.











Shangó entonces le pidió la bendición y le dijo: Tenemos que consagrar a Awó Obara Ni Lorun al pie de iguí odán, para que este sea el mandadero suyo y esté siempre viajando sin parar entre usted y Olofin. Consagraron a Awó Obara Ni Lorun y lo hicieron obá mandadero entre la tierra y el cielo. Mientras Shangó lo consagraba, Odua daba golpes en el suelo con los tres pashanes. Después Shangó cogió nueve hojas caídas de iguí odán, el huevo y la medida de Awó Obara Ni Lorun y se las pasaron a este sobre toda por la cara, la pusieron en una jícara y la metieron en el gran secreto. Después le dijeron: Mientras el mundo sea mundo, tú serás el mandadero sin descanso de Olofin, Odua y Shangó. Nota: El que tiene este signo es una persona que padece de los nervios.















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Rezo: Otura Niko Eniko Abebeloma Ikú Lerí Ofo Fefesho Omó Enike Awó Omó Oduduwa Ifá Dada Abeyemi Ibagua Lamireo Ikú Otura Niko Obaini Oduduwa Olokun Abeyemi Mosaras Abeyeni Oní Babara Niregun. Ebbó: osiadié dundún, ashó dundún, ashó funfún, añil, ewé pata de gallina, bledo colorado, un muñeco que se le cortan los pies, hilo funfún y dundún, lerí de ayá, itaná, otí, ekú, eyá, agbadó, oñí, opolopo owó. Nota: El ebbó va para un hoyo y el pollo va para una mata grande y se cuelga con tela negra. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE LA MUERTE A VECES SE ASUSTA Y RESPETA A LOS VIVOS. EL GRAN PODER DEL AWÓ En la tierra de Abebelona a todo el que nacía se le hacía un juramento al pie de Oduduwa, pero con esto no se cumplía y Oduduwa se fue de la tierra sin que nadie lo supiera y dejando su secreto, llamó a Ikú y le dijo: Tu tienes el gran poder de hacer lo que tú quieras en esta tierra, pero tienes que prestar juramento conmigo. Ikú le dijo que sí, Oduduwa le dijo a Ikú: Ven mañana cuando todos estén durmiendo. Así lo hizo Ikú. Oduduwa tenía un pollo y una eyelé en la mano e Ikú tenía dos eyelé que le [había] entregando Oduduwa. Cuando iba a hacer la llamada se formó un viento y el pollo que tenía Oduduwa en la mano, con el ashé y el ewé, se le fue de la mano. Ikú fue a gritar, pero Oduduwa le tapaba la boca, para que la gente no se despertara y empezó a cantar y rezar: “Egun Ikú Lowa Layiefo, Ikú Lowa Egun Layiefo.” Ikú se fue transformando en hueso y Oduduwa empezó a darle sangre de eyelé y fue cogiéndola Ikú, [con] ciertas cosas para su secreto. Entonces Ikú que tenía un gran secreto y poder, empezó a cantar:




“Babá Bawa Ikú Orí Babá Oduduwa Odukue Egun Orí Bawa.” Ikú se fue transformando en una sombra que nadie conoce y por eso es que el ser humano se desfigura. Ikú le dio las gracias a Oduduwa por el poder tan grande que le dio. Ikú no respetaba a nadie, lo mismo se llevaba uno bueno que uno malo, ya no se podía soportar. Cuando estaban jurando a Ikú, Awó Abeyamí Ikú, que era hijo de Oduduwa, estaba mirando y llorando por que su padre le había hecho a Ikú en ese juramento. Cuando Oduduwa se iba de la tierra de Abebelona, éste salió corriendo y despertó a todo el mundo [para] decirles lo que estaba pasando en esa tierra. Awó Abeyani Ikú le dijo a Ikú: No se llevará a nadie fuera de tiempo y cuando veas esta cosa, tú sabes que este individuo tiene permiso en la tierra para seguir 32 Proyecto Orunmila











Secreto de Otura Niko Cuando el Awó se ve este signo se coloca a Orunmila en el tablero y se le encienden dos itaná, pero antes se le hace una cruz de otí en los cuatro puntos cardinales y se dice: “Ikú Unlo, Arun Unlo, Eyó Unlo, Ofo Unlo.” Arriba de la cruz de otí se le hace una en la misma forma, pero con oñí, diciendo: “Iré Arikú, Iré Owó, Iré Ashegún Otá Oyae Tesi Timbelaye”. Antes de esta operación, se le coloca a Orunmila debajo de la tapa ewé canutillo blanco, canutillo amarillo o morado, rociarlo con otí cuando se apaguen las dos velas, se hace un omiero y se baña con las hierbas. Después se le da obí omí tuto a su padre o familiar. Nota: No se le da eyerbale hasta después de nueve días y se le pregunta si lo quiere. Canutillo blanco y morado. Ewé karodo.



viviendo. Ikú se hincó pidiéndole perdón y éste a Oduduwa diciéndole: Esto es cuando no cometan faltas con ustedes. Ikú se retiró.












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PATAKIN EL CAMINO DONDE OSAIN CREÍA QUE TENÍA MÁS CONOCIMIENTOS Y PODERES QUE ORUNMILA Osain le declaró la guerra a Orunmila porque creyó que sus conocimientos y poderes superaban a los de este. Entonces Orumila llamó a todos sus hijos y les hizo saber la guerra que tenía con Osain y para ganarla lo único que les pedía era que fueran obedientes y les prohibió que comieran frutas. Osain había envenenado todas las frutas de una mata de zapote. Orunmila durante siete días hizo ebbó con akukó, eyelé meyi, opolopo oñí y le mandó a ponerlo al fondo del granero de Osain. Osain, por su parte, mandó a recoger toda su comida y almacenarla en su granero, para que los hijos de Orunmila se murieran de hambre y que los suyos no carecieran de nada. Pero como el ebbó ya estaba al fondo del granero, Osain atrajo a todos los insectos, principalmente a las hormigas, que cuando terminaron de devorar el ebbó se introdujeron dentro del granero y en un momento acabaron con toda la comida de Osain y cuando el hambre comenzó a inquietar a los hijos de Osain, que estaban encerrados en una parte del granero, derribaron las puertas y salieron a buscar comida y como no sabían que su padre había envenenado todas las frutas para matar a los hijos de Orunmila, comenzaron a comérselas y todos se envenenaron. Entonces Osain, desesperado, se los llevó a Orumila para que los salvara y Orumila le dijo: ¿Así que tú quisiste envenenar a mis hijos y me traes a los tuyos para salvarlos? Entonces Orumila cogió las hojas de zapote, las tostó y se las dio en cocimiento y los salvó y le dijo a Osain: ¿Bueno, qué me vas a dar a mí? Entonces Osain le dijo: Todas mis hierbas las puedes coger para trabajar. Y Osain pactó con Orumila y desde entonces están juntos.















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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA TENÍA LA NECESIDAD DE VER A OLOFIN A Orunmila, para resolver la situación de la tierra, le era de imperiosa necesidad ver a Olofin, pero no podía llegar hasta allá, porque desconocía el camino y además había encantamiento. Se hizo osorde y se vio este Ifá y se hizo rogación con canastas, oñí, adié y telas de colores, los hilos y las agujas, bollos y salió a camino con el mismo. Poco después se encontró con un joven que tenía sus ropas rotas y le dio las telas, los hilos y las agujas para que se las cociera. Entonces este joven, que era Eshu disfrazado, lo acompañó hasta un lugar donde estaba una anciana, a la que le dio los eñí adié, púes allí hacía mucho tiempo que las gallinas no ponían. La anciana que, era Obatalá, le señaló el camino hacia la casa de Olofin y al llegar Orumila a ésta, la puerta estaba cerrada y por la ventana vio a unos muchachos y llamó a uno de ellos y le dio un bollo y le dijo: Abreme la puerta, para repartir entre ustedes esta canasta de bollos [frituras de malanga con ajo]. Y así Orunmila pudo entrar en la casa de Olofin y hablar con Olofin, para poder resolver el problema de la tierra.















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Nota: Usted está como si estuviera esclavizado. Su intranquilidad está en un falso testimonio que le levantaron y del mismo surgirá su bienestar cuando se descubra la verdad. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ TENÍA QUE OBORÍ ELEDÁ Y TOCAR TAMBOR POR EL PUEBLO Shangó era esclavo y un día fue a casa de Orunmila y osorde y le salió este Ifá y Orunmila le dijo: Para liberarte y llegar a ser obá tienes que oborí eledá y después de hacer rogación, salir tocando con tambor por el pueblo. Así lo hizo Shangó y cuando salió por el pueblo tocando su tambor, al poco rato aquello parecía una gran fiesta, donde el amo de Shangó, sin averiguar qué cosa era lo que sucedía, creyó que Shangó para dar la fiesta le había robado el dinero que tenía enterrado en la finca y lo acusó de ladrón. Después de analizadas las pruebas, el amo no pudo probar que Shangó le había robado y por la difamación que le hizo tuvo que indemnizarlo, pero Shangó no se conformó con lo que el amo le ofreció, sino que le exigió más dinero y la libertad, porque el amo era muy rico. El amo tuvo que darle la libertad y después Shangó se ofreció como amigo de su antiguo amo para lo que le pudiera servirle.















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Rezo: Babá Otura Niko Niko Niko Nikoshe Nika Nika Egun Onikiwa. Adifafun Oduduwa Orí Bawa Yeza Inle Iré Ayé Okuni Ero Oduduwa Omó Sajoni Awó Omó Lashe Ifá Ewagbemi Abe [Ilegible] Ifá Sajoni Sokun Ni Sokun Lade Ni Ifá Shonshon Abori Lekun Oduduwa Bawa Odara Sajoni Ifá Imole Odun Shangó Abe Odara Impori Awó Otura Niko Nikoshe Oparaldo Arugbo Okuni Opá Bi Eni Iche Shishilekun Awó Sajoni Odara Untefa Unsode Babá Tobí Egun Akukó Odara Ebbó Unsode Babari Ifá Le Le Arun Ayara Odun Ayara Osain Awó Sajoni Odara Beye Be Ifá Oduduwa Lodafun Orunmila Kaferefún Shangó. Ebbó: akukó, osiadié, un bastón, otu meyi, oú, funfún, oú dundún, ewé, bogbo tenuyén, opolopo owó. Inshe: El akukó es para el Egun de babá tobí, si este es Egun, de lo contrario se le dará a su Ogún, posteriormente el osiadié es para oparaldo que después que se hace, se le mete el bastoncito por el oriolo y se entiza con oú dundún y oú funfún y se entierra en la manigua. Las etú meyi son para Oduduwa; se le cogen las lerí y se ponen a secar y después se rellenan con ashé de Orunmila, ero, obí kolá, obí motiwao, airá y se forra con cuentas color cacao y verdes y se ponen al lado de Oduduwa. Después tiene que tomar raíz de ataje y raíz de rabo de gato para que su enfermedad se vaya lejos. Nota: Este Ifá señala que Otura Niko siempre verá la muerte de su padre y que más tarde o más temprano tendrá que salvar a su padrino. PATAKIN EL CAMINO DONDE OTURA NIKO SALVA A SU PADRINO Cuando Orumila vivía en la tierra Yesa Inle le hicieron Ifá de niño y lo llamaron Otura Niko Rikoshe Awó, pero él era conocido como Sajoni, el que hacía a los Oshas hablar. El era hijo carnal de Omó Lashe, que era oní Shangó, pero como éste murió al ser él un niño, lo cogió bajo su tutela Oduduwa; el cual, a su vez además de criarlo en su niñez, le hizo Ifá; pero como Oduduwa era un hombre que no tenía paradero fijo, él lo dejó en la tierra Yesa Inle, recién hecho atefá, y Sajoni, Otura Niko Awó comenzó a pasar trabajos, donde él fue formándose solo y siempre él se arrodillaba delante de Shangó y le rezaba así:




“Alafin Kisieko Shangó Bi Olofin Awó Sajoni Laye Niye Ifá Odara Sokun Sokun Laye Omó Lashe Egun Babá Orun Awa Weni.” Entonces Shangó y el Egun de su babá tobí le echaron la bendición y le permitían ir adivinando en la tierra, aún cuando le faltaba el apoyo de su padrino, que le había abandonado. Así fueron pasando los años y Otura Niko Rikoshe Awó Sajoni comenzó a tener pueblo; pues él siempre contaba todo con el Egun de su babá tobí, Shangó e Ifá. Otura Niko Rikoshe Awó Sajoni no tenía suerte con su familia a pesar de él esforzarse por buscar la comodidad de sus hijos, estos no le hacían caso y él comenzó a enfermarse de los nervios. Entonces el espíritu de su babá tobí 37 Proyecto Orunmila










se le presentó en un alá y le dijo: Dame una comida y haste oborí eledá; al día siguiente te haces un osorde. Otura Niko Awó Sajoni le dio akukó a Egun de babá tobí y se oborí eledá con otí, ekó, obí. Al día siguiente se hizo osorde y se vio Otura Niko intori iré ayé; pero que para obtener el iré tenía antes que orugbó y salir de aquella tierra y botar el ebbó en el monte. Otura Niko Rikoshe Awó Sajoni hizo el ebbó y salió a caminar las tierras, donde llegó a la tierra Eguardo; allí se encontró con un orugbo sentado a la entrada de aquella tierra y él reconoció enseguida a su padrino, que era Oduduwa, pero éste no reconoció a Otura Niko Rikoshe Awó Sajoni, porque cuando él lo dejó estaba muy chiquito, pero éste sí reconoció a Oduduwa como su padrino. Este estaba arun de kotaboño y elese meyi y entonces Otura Niko Rikoshe Awó Sajoni miró a Oduduwa que ya no tenía ni siquiera dinero y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene que hacer ebbó oparaldo con osiadié y con su bastón y oú dundún y funfún y entizarlo al osiadié metiéndole el bastón por el oriolo y enterrarlo en el monte al pié de una mata de ceiba y después tomar raíz de ateje y rabo de zorra para que el arun se vaya. Oduduwa, cuando vio aquel Ifá, se echó a llorar porque se acordó que él había dejado en otras tierras, hacía muchos años, a un ahijado que era entonces niño y se llamaba igual que ese Ifá. Cuando Oduduwa vio que Otura Niko Rikoshe besó la tierra cuando salió este Ifá, él le preguntó por que lo hacía y él le dijo: Ese que usted ha recordado y lo ha hecho llorar soy yo Otura Niko Rikoshe Awó Sajoni, al cual usted abandonó y el cual ahora va a hacer algo para salvarlo. Entonces él le hizo las obras a Oduduwa y éste se salvó y después él le dio dos etú y Oduduwa se recuperó totalmente y entonces le dijo: Otura Niko Rikoshe Awó Sajoni, lo que tú sabes no me lo debes a mí, por lo tanto te haré todos los regalos que quieras y te nombraré obá y Awó de esta tierra. Y agregó Oduduwa: De ahora en adelante, mientras el mundo sea mundo y exista un Otura Niko, habrá un momento en el cual su ashé salvará a su padrino, aún cuando estén separados. Oduduwa se marchó y volvió a dejar solo a Otura Niko Rikoshe Awó Sajoni, pero este tenía su corona y su pueblo y así pudo ser plenamente feliz. Nota: Este Ifá señala que Otura Niko nunca aprenderá con el padrino y además para lograr tener o llegar al dominio de su poder, tiene que vivir fuera de su padrino, que siempre le querrá opacar, pero al fin y al cabo tendrá el padrino que acudir a Otura Niko para que lo salve. En este caso hay que darle, después de hacerle la obra al padrino, adié meyi funfún a Orunmila de Otura Niko para que Ikú se aleje de su lado y no le debe faltar nunca Osain, Oduduwa y Orun.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE OTURA NIKO SALVA A SU PADRINO, VERSIÓN Orunmila vivía en la tierra de Yesa, se hizo osorde y vio este Ifá que le dijo iré ayé lese okuni araé, que para conseguir el iré tenía que hacer ebbó antes y después, tenía que irse de esa tierra o de esa casa y botar el ebbó en la manigua y después de botarlo tenía que dar un paseo. Cuando Orunmila hizo el ebbó, se fue a la tierra de Egbado y se encontró con un orugbo, el cual era Oduduwa. El orugbo estaba enfermo de la barriga y de las piernas. Orunmila lo miró y le vio este Ifá y le dijo que hiciera ebbó con osiadié, que se mata detrás de la persona para que coja la sombra y se entiza un bastón con hilo negro y blanco y se en tierra en la manigua y etú meyi. Cuando terminó de hacer el ebbó, Orumila le dijo que tenía que tomar raíz de ateje y la raíz de rabo de gato para que arun unlo, se vaya. El orugbo hizo el ebbó y a los ocho días mandó a buscar a Orunmila y en recompensa, porque lo había curado, le hizo grandes regalos y lo nombró obá de esa tierra.















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Ebbó: akukó, iguí meta, malaguidí meta, adié meyi, otá meta, un pedazo de estera, una sabana blanca omí losa, ekú, eyá, epó, efún, orí, agbadó, mariwó, una tinaja, iwereyeye, guacamaya francesa, higuereta roja, opolopo owó. Nota: Se hace el ebbó, pero no se matan los animales, cuando la persona se pone bien, se le da el chivo a Oshún con Agayú y Eleguá. Cuando hay una persona grave, se baña a la persona con omiero de iwereyeye, higuereta roja y guacamaya cimarrona o francesa y en la puerta se pone mariwó y la tinaja que tiene los baños se forra también. PATAKIN EL CAMINO DE KUKUTO Y SUS TRES HIJOS: AZON, TADU, ABUBO Kukuto era el mensajero de Olofin, él se muestra en la apariencia de un esqueleto de hombre y no duerme nunca ni de día ni de noche, el mismo tiene tres hijos que son los siguientes: El mayor Asonia -Azon- la enfermedad, Tadu, la jaqueca, y Abubo, la fiebre. Por este camino Kukuto hacía muchos estragos. Otura le dijo a su padre: Voy hacer un viaje a casa de Kukuto para saber de él. Delante de la casa de Kukuto hay un camino por donde pasa el agua llamada Kutuma, toda persona que pasa por allí, al llegar a casa de Kukuto, dice con respeto: “Moyuba Kukuto Sofalu Azon, Sofalu Tadu, Sofalu Abubo.” Ifá le dijo a Otura que no fuera, que sería acosado por Kukuto y este le respondió: Yo voy a ir. Y se hizo osorde y le salió este Ifá y se hizo ebbó y fue a ver a Kukuto y le dijo: Estoy de visita en tu territorio con intención de quedarme. Y se quedó. Al poco tiempo Otura Niko se hizo más poderoso que Kukuto, la fama de este creció por todo el pueblo, los partidarios de Kukutó le dijeron que había otro obá que era más poderoso que él y Kukuto respondió: Yo se quien es y lo sacaré de aquí sin demora.




Kukuto preparó lo necesario y mandó a buscar a Otura Niko y le dijo: Tú eres el que me privas de comer a mí y a mis hijos, pero por eso no podemos ser enemigos, vamos a ser buenos amigos. Otura Niko exclamó: ¿Oh, gran obá, usted brinda amistad a un pobre como yo? Ya Otura Niko sabía la trampa de Kukuto. Kukuto mandó matar carneros, pavos gallos e invitó a comer a Otura Niko para que comiera y después le dijo: Quédate a dormir aquí. Y Otura Niko le dijo que sí. Kukuto llamó a sus hijos y les dijo: He tejido una trampa y caerá, que harán ustedes. Azon dijo: Lo mataré. Tadu dijo: Lo aplastaré. Y Abudo dijo: Lo destrozaré. Llegó la noche y Kukuto cogió sus dos bastones y fue con sus tres hijos












Entonces Otura Niko puso un paño en la estera, formando su cuerpo, y se subió al techo. Al poco rato entró Kukuto, silencioso, y paleó la estera y el paño, creyendo que era el cuerpo de Otura Niko. Kukuto creía que le había roto los huesos a Otura Niko y después quemó el paño y la estera. Por la mañana Otura Niko se hace osorde y se ve su signo, contándole y diciéndole que era el más fuerte -Jaga Jigi-. Cuando los hijos de Kukuto vieron a Otura Niko le dijeron a su padre: No lo mataste. Y Kukuto dijo: Imposible, lo maté y lo quemé, voy a verlo. Y llegó y le dijo: ¿Cómo estás? Otura Niko dijo: Yo sano y salvo ¿tú estás bien Kukuto? ¿Dónde estabas la noche pasada? Estaba cuidándote. Otura Niko dice: ¿No viste cuando apalearon mis ropas y quemaron mi estera? Kukuto dijo: Esta noche te cuidamos mejor. Se fue y cayó la noche y Kukuto le preguntó a Otura Niko: ¿Dónde vas a dormir? Y este le dijo: A la orilla de las piedras de amolar. Otura Niko se escondió. Kukuto golpeó la piedra, hace trizas la estera y todo lo echa en la laguna y fue para donde sus hijos y les dijo: Ahora si lo maté. Al salir el sol, Otura Niko, coge su até y canta: El que no va a servir más a Kukuto El que no va a servir más a Azon El que no va a servir más a Tadu El que no va a servir más a Abubo El que siempre servirá a Ifá. Los hijos de Kukuto, al ver esto, se lo cuentan a su padre, pero el dijo: No puede ser, yo lo tiré en la laguna. Más tarde Otura Niko fue a ver a Kukuto y le dijo: Estoy muy contento de ti, puedo fiarme de ti toda la vida, me alegra recibirte. Otura Niko le dijo: Kukuto, para nosotros vivir libremente en paz, tú debes decirme tus leyes y ewé. Respondió Kukuto: Trituras las hojas de higuereta roja, iwereyeye, tres guacamaya francesa y despojas la casa con palmera joven y yo no puedo pasar. Otura Niko dijo: Yo te guardaré el secreto. Tres días más tarde Otura Niko ve a Kukuto y le dice: No me siento bien aquí, me voy para mi casa. ¿Que te vas para tu casa? Me has traicionado; Oh, hijos míos, mátenlo a golpes de bastón. Todos le dan golpes pero Otura Niko corre hasta el río y se convierte en tres otá.



a donde estaba Otura Niko y le preguntó: ¿Dónde va a dormir? Y este le dice: Sobre la estera.

Kukuto dijo: ¿Dónde se metió? Azon cogió otá y dijo: Si lo cojo, lo aplasto. Tadu cogió otra otá y dijo: Si lo cojo, lo desbarato. Abubo cogió otra otá y dijo: Si lo cojo, le desbarato la cabeza. Y lanzaron las otá y la otra orilla del río y este se convirtió en Otura Niko; levantó los brazos y dijo: Estoy odara, ustedes no pueden conmigo. Kukuto y sus hijos lo persiguen y Otura Niko llega a un río y se convierte en tres palos. Azon fue el primero en llegar y cogió uno de los palos y dijo: Si lo cojo con este palo lo aplasto. Tadu y Abubo dijeron lo mismo y lanzaron los palos al otro lado de río convirtiendose en Otura Niko.











Otura llegó a casa de Orumila y le dijo: Rápido, Orumila, no dejes que Kukuto entre que me mata, viene con sus hijos. Y llegó Kukuto y no pudo entrar y se metió el dedo indice dentro de los dientes y dijo: Otura Niko me jugó una mala pasada, se enteró de mi secreto y se le dijo a Orunmila y me han prohibido el paso. Y éste le dijo a sus hijos: Vamonos de aquí, ya se nos escapó Otura Niko.















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Ebbó: akukó, eyelé meyi, una cabeza de pescado, ashó timbelara, ashó ará, ekú, eyá, orí, efún, oñí, otí, agbadó, opolopo owó. Nota: Después de terminado el ebbó, el akukó se le dará a Eshu, las eyelé para oborí eledá. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA INTELIGENCIA VENCE Había una mujer cuya posibilidad económica era demasiada pobre y ella tenía un hijo pequeño y al ver que ella no podía cuidarlo como el niño lo merecía y temiendo que se le fuera a morir, decidió dárselo a Orumila para que este lo cuidara. Orunla recibió al niño y a partir de ese instante, lo cuidó como si fuera su propio hijo. Aquel muchacho creció al pie de Orunla, que llegó a hacerle Ifá, aprendiendo lo que Orumila le enseñaba, pero aquel muchacho en su mente vibraba siempre la idea de llegar a hacer igual que Orumila, pues él envidiaba a Orumila por el hecho de que aquel tenía la casa siempre llena de aleyo que iban a consultarse, pero que al mismo tiempo aquellos aleyo le rendían moforibale a Orumila. Aquel muchacho que a partir del día en que su madre lo dejó al cuidado de Orunla, nunca escaseó de nada, pues tenía todo lo que otro muchacho de su edad pudiera desear. Pero aquel muchacho no estaba conforme con lo que tenía. Un día le dijo a Orumila que él ya sabía lo suficiente como para independizarse, pues él quería que al igual que los aleyo congratulaban a Orumila, que así mismo él quería que lo congratularan a él. Orumila le dijo que si él había pensado bien el paso que él quería dar, pues el creía que todavía él no estaba en condiciones de valerse por sí solo. Pero el muchacho le contestó que él sabía ya lo bastante para poderse independizar. Orumila entonces le dijo: Esta bien, establécete, que yo te voy a mandar aleyo para tu ilé. El muchacho se estableció y empezó a consultar a los aleyo que iban a su ilé, pero resulta que los que iban por primera vez no volvían más, pero este muchacho en su [tozudez] no se ponía a pensar las causas de que aquel que iba una vez, no volvía más. Pero un día en que se hizo osorde le salió este Ifá y fue a ver a Orunla, contándole lo que le pasaba. Entonces Orumila le dijo: Lo que pasa es que los aleyo que van a tu casa a mirarse, después que tú los miras, ellos vienen después a mirarse conmigo y yo al mirarlos les digo lo mismo que tú le dijiste, pero al mismo tiempo les digo lo que tú no supiste decir, debido al poco conocimiento que tú tienes, ya que tú te creíste que te podías independizar por tener un poco de conocimiento, siendo esa la causa del que va por primera vez a tu ilé, no vuelve más.




Así Orumila venció a su discípulo con su inteligencia.












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PATAKIN EL CAMINO DE YEMAYÁ SARAMAWA Yemayá Saramawa era legitima esposa de Ogún, su compromiso matrimonial es auspiciado por Olofin en época en que vivía matrimonialmente con Obatalá Ayaguna. Yemayá se dirigió cierta vez al monte para conseguir unos zapotes a Obatalá, la cual le había ofrecido a cambio de poder ser la dueña de él; pero cuando Yemayá fue a buscar los zapotes, Eleguá se interpuso en su camino con el interés de hacerla fracasar en su empresa. Eleguá se vale para obstruccionarle a Yemayá con el ardid semejante al utilizado por Ogún para trampear a Orumila, así llena el camino de trampas por donde tenía que pasar Yemayá, pero Eleguá se agachaba y disimulaba las trampas en el camino, más atrás venía Egun y las deshacía y más tarde venía Yemayá con su canasta debajo del brazo recogiendo los zapotes. Mientras Ogún la llamaba: “Yemayá Fumilano Umbo.” Eleguá llegaba al final de su jornada y en espera de Yemayá, al verla colmada de zapotes en la canaste le dice: ¿Cámo has podido llegar, Yemayá Saramawa? Y abalanzándose sobre ella entablan una lucha para quitarle los zapotes. Ogún que también acechaba a Eleguá, corre a la intersección de los caminos y depositó en el suelo una botella de aguardiente con pimienta de guinea y espera que Eleguá, separándose de Yemayá, corre a la esquina a beber aguardiente, hasta embriagarse, entonces Ogún repite su llamamiento: “Yemayá Fumilano Umbo.” Yemayá y Ogún se encontraron y parten a ver a Olofin y Obatalá Ayaguna. Yemayá entrega los zapotes a Obatalá, quien le dice: Yemayá eres la dueña de los mares. Y Olofin le dice a Ogún: Eres el esposo de Yemayá. Pero este matrimonio esta lleno de inconvenientes, porque Yemayá se casa con Ogún y con el tiempo decide convertirse en una adúltera, cuya falta es descubierta por un perro que fielmente acompañó a Ogún, que era labrador. Ogún vivía confiado de su mujer era una moza muy lebretera que aprovechándose de la ausencia del marido se entrega a un libertino llamado Babalú Ayé.




El perro que acompañó a Ogún en sus labores del campo olfatea la deslealtad de la mujer de Ogún y un día cuando se marchaba para el trabajo, se quedó esperando a Yemayá; pronto la mujer se acicala esmeradamente y se marchaba de la casa con Babalú Ayé. El perro caminó detrás de ella espiando sus pasos y no la abandona hasta que la ve entrar, corre donde estaba Ogún y mordiendo sus piernas la arrastra hasta la casa de Babalú Ayé. Ogún presencia el adulterio, entonces el perro se lanza sobre Yemayá, desgarrando sus vestidos y sus carnes, la mujer corre despavorida por el monte, para perderse después de su traición. Kaferefún Olofin, Ogún Eleguá, Lordafun Yemayá, Kaferefún Ayá. 44 Proyecto Orunmila










Nota: Este Ifá dice que la persona que se mira esta llena de dificultades, hasta el extremo de ser traicionada por personas de su confianza, pues esta persona no puede confiar en nadie, pues en la persona en la cual puede creer y confiar, si la llega a ayudar es con un interés marcado en busca de una recompensa, porque de lo contrario no lo ayudarán. Esta persona esta perseguida por espíritus malignos.















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Rezo: Adifafún Ikú Alashona Cumbo Wa Ni Elegbá Ishonshon Moguayemi Obá Lele Iroko, Obá Lele Orunmila Ore Lagua, Obá Ikú Yonyere Amai Yekun Belele Iyá Laye Lokua Ariku Ení Orunmila Oun Osorde Otura Niko Umbo Atefá Ni Egun, Aboran Ikú, Aboran Olofin Yegue Inle, Obá Ikú Oniká Odobo Sokun Sokun Iroko, Sokun Sokun Bogbo Iyá Kalalu Elebo Iru Elebo Moyoni Ikú Orunmila Akuaye Akualosina Iyá Laye Obá Ikú. Ebbó: un chivo, akukó, kalalú, erán eledé, ishu, frijoles de carita. Se prepara un ajiaco a Egun. Nota: Las adié se le dan a Orunmila, al lado se le pone una jícara donde se le echa eyerbale y va con el ebbó para la tierra, este segundo ebbó, se llama “Iyalaye,” nuestra madre la tierra, aiyé fue llamada iyá. Súyere: “Otura Niko Otua Dologue Ashó Ikú Yanayan Ashé Ikú Ayé Ashé Iku Olorun”. PATAKIN EL CAMINO DE OTURA NIKO Y OBÁ IKÚ En la tierra de Yogo Inle hubo un tiempo que hubo una seca espantosa, todo era un gran desastre. Entonces los principales obá se reunieron con Obá Ikú. Ifá, Elegbá e Iroko formaron parte de la asamblea. Los tres, al final de sus deliberaciones, como no tenían dinero para el ebbó, decidieron pedirle prestado $24.00 a Obá Ikú. Este aceptó, pero con la condición de que se lo devolvieran a los tres días, ellos prometieron formalmente hacerlo así. Obá Ikú, cuando pasaron los tres días, fue a casa de Elegbá a cobrar y lo encontró sentado en la puerta de su casa y le negó el pago de los $24.00. Obá Ikú le dio un bastonazo y lo mató, hizo un túmulo de ilekán y lo enterró ahí junto con su mano de Ifá, le sacrificó un gallo, diciéndole: A partir de hoy, Elegbá, tú no serás más un hombre, serás un Orisha. Obá Ikú siguió para casa de Iroko y lo encontró en el corazón del monte, le pidió su dinero y este se lo negó. Entonces Ikú cogió su bastón Ikú Oro y lo mató, echando los dos eyé que iroko tenía en el cuerpo en una tinaja blanca y lo enterró con su Ifá y le puso sobre su tumba su secreto, le mató una osiadié funfún cantando:




“Iroko Diloyu, Iroko Diloyu, Babá Ikú Egun Olorun Babá Ikú Egun Laye, Iroko Ni Laye”. Y le dijo: Iroko, tú serás Orisha, todo el mundo te adorará. Y en ese momento se elevó un arabo sagrado que es el iroko. Obá Ikú le envío un enviado a Orunmila. Orunmila se había hecho osorde y se había visto Otura Niko, donde se hizo ebbó dándole de comer a sus antecesores y a la tierra junto con su Ifá, él preparó una gran cazuela con su ajiaco.











Obá Ikú llegó y él lo invitó a comer. Cuando terminaron Obá Ikú pensó: Yo maté a Elegbá y a Iroko, yo he de terminar con Orunmila. Obá Ikú levantó la guadaña para asestarle un golpe, Orunmila se salva del golpe de Ikú, entonces lo persigue tenazmente. Orunmila se va haciéndose sarayeye con aberikunló. En eso llega a un río y sin susto Orunmila se tira a nadar. Obá Ikú absorbe toda el agua del río, Orunmila se escapa y Obá Ikú lo sigue en vano y descorazonado se aleja dejando vencedor a Orunmila. El río continuó entonces su cauce normal, donde Orunmila sale del río cantando: “Iré Iré Ifá Guanguan Lele Ashé Ifá”. Y se convierte en un niño pequeño para evitar ser reconocido y se pone a llorar. Él se queda al pie de una mata de laurel que tenía muchos curujey encima y se pone a llorar. Dos mujeres venían buscando agua y se encontraron a este niño abandonado y como no tenían en donde llevarlo, prepararon una de sus tinajas y la llenaron con curujey y hojas de bogbo iguí y colocaron dentro al niño y lo llevaron a casa de Olofin. Una de ellas le da de mamar sus senos, ésta es Aiyé. Cuando ellas llegan a casa de Olofin, el niño ante la sorpresa de todos habla con Olofin y le dice que él quiere que Aiyé lo lleve para su casa. Ésta rechaza esto, pero por orden de Olofin, Aiyé obedece y lo lleva para su casa y le prepara una estera al lado de la suya. La noche llega y Aiyé se acuesta y entonces el niño se sube sobre su nodriza y le prediga caricias de hombre que la enardecen y ella ofikale con el niño, que estando adasiye se transforma en Orunmila y le dice: Yo soy Otura Niko, soy tu marido. Con estas transformaciones vencí a Obá Ikú porque soy capataz de Egun, ahora júrame que nunca le revelarás esto a nadie. Aiyé lo prometió y vivieron felices; donde la fama de Otura Niko comenzó a extenderse por toda la tierra. Pasado algún tiempo Shangó, Ogún y Oshumare vinieron a visitar a Otura Niko y para recibirlo dignamente Otura Niko le dice a Aiyé que ella cocine grandes manjares.




Ella le contestó delante de Shangó: No tengo tiempo. Donde Otura Niko la amenaza y ella se burla de él y lo insultó: Tú te crees muy grande porque eres Otura Niko, capataz de Egun y capaz de transformarte al momento. Otura Niko cogió su irofá y corrió detrás de ella que huyo, donde al fin la alcanza, la golpea con el irofá y la mata y le dice: Yo te maté por haber violado tu juramento de no decir mi secreto. Entonces él hizo un pacto con Shangó, dándole también el secreto de Egun en el ashé de Otura Niko.











Cogió a Aiyé y la enterró. Entonces puso su Ifá junto a su tumba y le dio dos adié al espíritu de Aiyé con su Ifá y le puso las adié con epó a Egun; donde bajaron gunugún y se lo comieron todo, dándole a conocer el poder de Egun que tenía Otura Niko, donde le dieron el poder de Shangó y Olofin de dirigir todos los Egun del mundo. Nota: Este odun, Otura Niko, comanda los muertos junto a Shangó y la tierra abre sus fauces. Otura Niko tiene que tener una tinaja la cual lleva curujey, Egungun mokekere, lerí de eyé, lerí de gunugún, lerí de sijú, de lechuza, guacalote, mate, una otá, veintiún ikín, tres ayé largos, bogbo iguí, bogbo inle y esto come eyelé de cualquier color junto con Shangó y Osain; aquí radica el poder de Awó Otura Niko, esto debe vivir preferentemente junto a un tronco o mata de iroko.















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Rezo: Babá Otura Niko Oriko Egun Nowa Ashiri Maye Alosin Amuba Lale Aluta Mowaye Eyó Mowaye Malú Mowaye Ologbo Nowaye Aiye Nowaye Keneún Mowaye Ekún Nowaye Eshinshin Oloni Iyá Tobi Omokekere Adamalapa Lodafun Iyá Kaferefún Osain. Ebbó: akukó, ayapa, inso, ekún, inso keneún, malaguidí obiní, eyó, mariposa, inso malú, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS SIETE FACULTADES Había una madre que tenía un hijo y ella quería que el se defendiera en el mundo y lo llevó a casa de Orunmila y de Osain, los cuales le consagraron en sus respectivos secretos y cuando Orunmila le vio este Ifá le dijo: Usted tiene siete facultades para poder vencer, que es convertirse en eyó, malú, ologbo, pájaro, león, tigre y eshinshín y así poder escapar de sus enemigos. Pasado un tiempo, cuando Alosin supo de la fama adquirida por aquel personaje, comenzó a perseguirlo; pero por virtud del secreto de sus transformaciones no podía atraparlo y Alosin se dijo: La perdición de los hombres son el encanto de las mujeres. Y Alosin se transformó en una bella mujer, llegó al pueblo de aquel hombre, lo buscó y comenzó a hacer amistad con el mismo. Este la enamoró y la llevó a vivir para su casa. Pasado varios días, una noche la mujer le preguntó: ¿Qué harías si Alosin te persiguiera? El le contestó: Tengo la facultad de convertirme en un majá. Alosin le preguntó: ¿Y si te persigue siendo majá? El le contestó: Me desaparecería volviéndome un toro. Ssí Alosin fue preguntando y él le fue contestando y cuando le iba a revelar el último secreto, su madre desde el otro mundo le gritó: Oye callate, que no debes decir la última con la que te vas a salvar. El hombre se calló y a la mañana siguiente cuando se despertó, ya la mujer se había marchado. La madre le dijo que no era una mujer, que era Alosin mismo, que lo quería embaucar para después perderlo.




Cuando aquel día el hombre salió de su casa al monte para coger ewé se le apareció Alosin que quiso atraparlo, pero él se volvió eyó, pero Alosin lo siguió; entonces se transformó en toro y así Alosin lo fue persiguiendo hasta que él se transformó en eshinshín, un bicho, y así como era la última que él no sabía, pudo escapar de las garras de Alosin, pero después de esto su poder quedó limitado.












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PATAKIN EL CAMINO DEL DESMOCHADOR DE PALMAS Había un hombre que con las cosa de Osha era muy despreocupado y era abandonado respecto a ellos y dejaba todo fuera de sitio y descuidado. Y su padre era quien se lo atendía y por eso todo le marchaba bien, ya que el padre siempre estaba implorando y haciendo obras en su nombre; por tal motivo este hombre quien le tenía mucho cariño, respeto y obediencia a su padre tuvo problemas con él. Pasando el tiempo y ya el padre muy viejo, da su caída y cuando hacen ituto le dijeron al hijo que tenía que oborí eledá y darle una comida al Egun de su babá tobí para que todo fuera marchando bien y le dijeron que a partir de ese momento él tenía que hacerse cargo de atender a los Oshas como era debido. Este hombre como era a su forma y ya nada ni nadie lo cambiaba, se despreocupó de todo lo que dijo el ituto y lo único que hizo fue el oborí eledá y se fue a trabajar como siempre, desmochando palmas, encaramado en una palma como acostumbraba, sintió un ruido a su espalda y fue a mirar con un gran susto y no se afianzó bien con los arreos y a resultado de esto se safaron y el cayó de lo alto, cayendo encima de otro árbol que había al lado de la palma, con tan mala suerte que su cabeza quedó prendida entre dos ramas y se ahorcó de esa forma.















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Rezo Arará: Otura Dologbo Bodo Azakpe Aza Donuywe Jowo Toñoñakoklo Azu Dakpo Nwa Azakpe. Otro Arará: Otula Kolode Gefe Meleo Moje Eno No Gege Bana Tula Le Kolode Nune Meto Juno Sudoa. Otro Arará: Otula Nikolo Zegba Aku Nonu Do To Jue Otula Kologbe. Marca el poder de la maldad en las personas de luz. Evolución en el Awó. Hablan los viajes de las dualidades a pedir recursos a Ifá. Da evolución a los espíritus. El bien o el mal amenazan al Awó. Tiene que hacer ebbó con un arco, una flecha, un akukó funfún y opolopo owó. Manda a preparar todas las cosas con tiempo, es un odun que no admite demoras. El Awó -la persona- debe ser generosa y así se enriquecerá. Deberá cumplir con todos para no poder ser acusado de irresponsable. Marca agitación del mar. Habla Kutome, el país o la tierra de la muerte. Es capataz de Egun. La persona no puede usar nada rojo sobre su pecho. Aquí Shangó le robó una cosa de la religión a Olofin y después la escondió. Ifá de la vida y de la muerte. Aquí nació el oparaldo. Dice Ifá: Que la persona es zorra, caprichosa, testaruda, egoísta, dominante, piensa mucho, siempre lleva la contraria de lo que se le dice o se le pide. Por la mañana no puede verse mucho en el espejo, porque puede ver la muerte. Ponerle siete caimitos a Yemayá y cuando se sequen bien se hace iyé y los guarda para cuando los necesite. No puede echar maldiciones. Tenga cuidado que está entrando en un lugar y lo están velando. Cuidado con dos hombres. Use vestidos amarillos y saya roja. Quiere ver algo de Palo Mayombe. La persona comenzó equivocada. La persona no tiene suerte con los cónyuges negros. Debe ir al campo.




Aquí es donde se compra escoba nueva, pero primero se barre la cama y los muebles, antes de barrer el piso, sirve de despojo. Dice Ifá: Que usted desea aclarar un asunto que es de negocio en sociedad con otra persona que es mayor o lo parece o desea saber si le conviene, puede que sean tres en el negocio. Cuidado con los papeles, que hay que hacer bien hechos los contratos, hay trampas. No se descuide que puede trabajar para otro, no puede comer la comida muy caliente, ni tomar agua muy fría para evitar 51 Proyecto Orunmila










espasmos de estómago. Cuídese el vientre para evitar operaciones. Cuidado con hincadas de clavos que se puede pasmar. No ande por donde haya muchas puntillas y clavos. Lo miran con dos caras, como a la hoja de caimito, con falsedad. Al espíritu se le pone el primer día agua, velas y dos cocos partidos y van al pie de una mata, al segundo día se le pone agua, vela, dulces, frutas y van al pie de la mata y después un abó con todos los ingredientes. Aquí es donde el hijo le llora a la madre, en el vientre trae algo de la naturaleza. La persona dice que es inteligente, que nadie la engaña, que desea estar más gruesa, se quiere independizar de su familia, pero no quiere trabajar y dice que no es más esclava. Que no trabaja más para nadie, que quiere ser libre y lo va a ser. Mantiene bien arreglada la casa, pero con cualquier cosas se forma una tragedia. [Sentencia]: Dice Ifá que la sabiduría es la belleza más refinada que tiene un Babalawo. Shangó en el pueblo de Ilarin mandó a sus súbditos a mirarse con Ifá, donde les vieron este Ifá, y Orunmila les dijo: “El dinero no les evita volverse ciegos, el dinero no les evita volverse locos, el dinero no les evita volverse cojos, se les puede enfermar cualquier parte del cuerpo, así que es mejor para ustedes que vayan a pensar de nuevo y seleccionen la sabiduría, el dinero y luego hacer ebbó, para que puedan dar descanso a sus cuerpos dentro y fuera de sus casa.” Ellos preguntaron: ¿Cuál es el ebbó? Orunmila les dijo: Ekú, eyá, ciento una akará y opolopo owó. Ellos no quisieron hacerse el ebbó y se burlaron de Orunmila, pero arun al ver eso llegó hasta ellos y sus cuerpos se debilitaron y su tristeza fue muy grande. Estaban moribundos pero estaban avergonzados de volver a casa de Orunmila. Al fin volvieron implorantes a casa de Orunmila y desde entonces Ifá fue respetado. Aquí fue donde de verdad le pegaron los tarros a Orunmila. Aquí nació que la muerte a veces se asusta y respeta a los vivos. Es el gran poder del Awó.




Aquí la muerte se transforma en hueso y en sombra que nadie conoce y por eso es que el ser humano al morir se desfigura y transforma. Aquí fue donde Oshún escondía su dinero debajo de la mata de caimito y Shangó escondía su tesoro que era ero, obí, kolá, debajo del canutillo por eso el Awó de este Ifá no debe faltarle un gajo de caimito detrás de su puerta y ponerle dentro a Shangó ero, obí, kolá y cubrirlo con canutillo, después con ese canutillo a cada rato se baña. Ifá de prorrogas. Nació el sistema nervioso. Aquí Orunmila nació en la tierra Iyesa. No se come caimitos ni zapotes. Se hace ebbó con adié funfún. Este Ifá prohíbe matar insectos. 52 Proyecto Orunmila











En este Ifá si la persona está enferma y marca Ikú, posiblemente se muera. Se le pone una botella de otí a Orunmila, una a Elegbara y otra a Ogún. Se coge un plato, se le echa efún y se marca Otura Niko, se reza y se echa en la botella de Ogún, luego se tapa. Habla de padecimientos de la garganta. Habla de las razas. La persona convive con la raza opuesta, quién en su familia murió ahorcado. Hay que recibir Oduduwa. Quién en su familia se educó en un convento. No se come frutas pequeñas. Ifá de hastío y soledad. Si la persona es obediente vive hasta la vejez. Cuando se ve este Ifá la persona ha dicho: “Contra, que trabajo más fuerte, no lo puedo soportar.” Desea irse de ese lugar, se hace oparaldo con un jiojio el que se mata, se le atraviesa un palo y se entierra el palo con el jiojio en una manigua, hojas de añil que es de Shangó, siete ataré, afoshé de carapacho de ayapa, ekú, eyá, en una ikoko nueva de barro cuatro días se le da candela para que el enfermo coja calor. En la cabecera de la cama siete chuchos y se dice tres veces: Elu Elu Olori Ogbe Aguere. Y se rompen los chuchos y se echan dentro de la ikoko y se lleva al cementerio, para que la tiren y se rompa. Tres adié, una blanca, una negra y una jabada, tres igba keke con ilekán, una con ekú, oñí, otra y la última con ishu y epó. Se les da eyerbale, una va a la puerta de la calle, otra a la puerta del comedor y otra a la puerta del fondo. Oborí eledá con Shangó, dos etú funfún -pintada-, ero, obí kolá. Bañarse con ewé karado -canutillo- verde y morado. Cuando se ve este Ifá se pone una igba con un eñí adié, otí y oñí detrás de la puerta. Kaferefún Orunmila y Oshún. Dele un ounko a Elegbara rápido. Déle de comer a los Egun y después llevarlo en una canasta a una furnia. Usted se crió con otros muchachos. Ifá de los colegiales, vive cerca de un colegio. Póngale veinticinco akará con oñí y grageas a Oshún durante cinco días y lo lleva a donde ella diga. Durante tres viernes llévele al Ifá de su padrino una botella de otí y $1.05



Es Ifá de obediencia.

Este Ifá lleva un Inshe Osain de bolsillo que solo come eyerbale de eyá tuto, ayapa keke con Shangó y si no dos etú con la lerí, cuero de tigre, raíces de jagüey, álamo, aroma, atiponlá, curujey, siete palos, una otá keke, se le da eyá tuto, la lengua, los ojos, lerí ayapa y akuaro. Se forra y come nada más que eyerbale de eyá tuto y vino seco. Cuando se ve este Ifá atefando se echa otí en los cuatro puntos cardinales del tablero y se sopla un poco en la puerta de la casa, en este Ifá se le pone comida con almíbar en los rincones para que vengan las hormigas y con ellas la suerte. Cuando se saque la lotería tiene que hacer ebbó con dos saquitos, uno con jujú y otro con aserrín, un pañuelo grande y opolopo owó. 53 Proyecto Orunmila










Para que venga la suerte: Se coge ekute muerto en la calle y se asa con epó y se le pone a Elegbara. Para el Ifá fore se hace ebbó con una adié, un osiadié, siete moscas, siete hormigas, siete granos de abagdó, epó, una cazuelita. Este ebbó va para el monte, no se matan insectos pequeños. Osain secreto de Otura Niko para que el padrino no lo opaque: Dos oyú de malú, dos aikordié, obí motiwoa, kolá, veintiuna ataré, diez iñó, un oyú de ologbo okuni, lerí de etú, puntas de alas de etú, siete granos de abagdó. Al montarlo se dice: Abagdó Awó Kaye Otá Awa. Quiere decir el maíz cuando estaba tierno la gente se lo llevaba, pero cuando crecía se desgranó y donde caía un grano nacía una mata y así fue creciendo hasta que tapó la cara del Awó. En este Ifá se coge una tinaja, se le pone un collar de mariwó en el cuello superior y encima de la tinaja se pone a Ifá y se le sacrifica una euré para que llegue la suerte, cuando se ve este Ifá de registro de entrada se hace una obra en la sombra del interesado con tres freideras, una con epó, una con agua de lejía y otra con eyerbale de malú del matadero y un osiadié keke. Para suerte [de Otura Niko]: Se coge un ekute de la calle, se asa con epó y se le pone a Elegbara. Se coge un plato funfún se le echa efún, se le escribe Otura Niko, se reza y se echa en tres botellas de otí, una a Orunmila, una a Elegbara y una a Egun, el polvo va en la de Egun solamente. Kofibori con adié meyi funfún, baldeo con otí, canutillo, ewé añil. Los jueves trabaje lo menos posible. Tiene que tener a Osain. Se tienen tres adié en la casa y de vez en cuando se limpia con ellas y no se matan. Se siembran distintos frijoles y con las guías de los mismos se hace sarayeye. Se le da a Shangó y a Ogún un akukó funfún. Al dueño de este Ifá lo olvidan sus familiares, los vecinos lo defienden siempre y los ahijados lo quieren. Debe de tener en las cuatro patas de la cama en que duerme una igba de otí en cada una, en la que se gaste primero pinta Otura Niko y llama al Egun dándole una eyelé dundún. Debe además rociar otí en las cuatro esquinas interiores de su casa. Hacer ebbó con tres igón otí -porroncitos [de aguardiente]- uno lo rompe en la esquina, uno en su puerta y el otro se le pone a Orunmila.




Para resolver un problema: Se le da a Orunmila adié meyi funfún y se riegan las jujú en shilekún ilé. Este Ifá marca recibir a Dadá y si es omó Shangó más rápido aún, para poder alcanzar la posición del poder. Se le da akukó a Elegbara y etú meyi a Shangó, con okokán de akukó y con las lerí de las etú, obí kolá y ero se prepara un Osain que se monta en un ilú keke que se pone sobre Shangó. Este Ifá manda a bañarse con mucho canutillo. Cuando sale en un registro se le pone omí, oñí, otí y una itaná a Ogún y se escribe este odun en shilekún y se echa omí, otí y oñí y se reza el odun. 54 Proyecto Orunmila










Obra para ashelú: Se pone Otura Niko en tres eñí adié, se le abre un hueco a cada uno, a uno se le echa ekú, a otro eyá y al otro abagdó niña, se ponen encima de Oshosi y se le da una eyelé limpiando a la persona y se mata dándole eyerbale a los eñí y a Oshosi. La eyelé se abre al medio y se le pone encima a Oshosi y los huevos se dejan tres días, se va a ver el preso y cuando esté llegando se rompe uno pidiendo que fulano salga de ahí, más cerca se rompe otro y el último en la entrada y ahí sopla bastante anisado. Obra cuando Ikú quiere comer: Se coge una hoja de plátano grande y otra de ewé ikoko se le echa un poco de añarí encima y almagre, entonces se marcan los signos de la cazuela grande en la misma forma. O I I O

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Con nueve pedazos de erán malú, opolopo epó, nueve ataré en cada pedazo, ekú, eyá, oñí, otí, orí, efún. Entonces se le da una etú, una eyelé, un ekó. Todo se envuelve con la ewé ikoko y ewé plátano, se amarra con una cinta negra, blanca y roja y lo lleva a la manigua al pie de una mata grande y le sopla otí. Cuando se cantan los súyeres de Egun se mata el etú y se le echa opolopo orí. Esta ceremonia debe hacerse al pie de una mata de plátano. Hay que buscar un carapacho de ayapa grande y se le pintan los signos arriba y se cubren con ekú, eyá, epó, erán malú, erán eledé, oñí, abagdó, eyá tuto. El Awó tiene que preparar un omiero con aberikunló, granada, mar pacífico, algarrobo, ceiba, albahaca, paraíso, shawerekuekue, almácigo y con éste se dará un baño antes. Hay que hacer oparaldo y enterrarlo al pie de una mata de plátanos y después hay que hacer ebbó. Se busca una mata de ceiba, un pollito, tierra del cementerio y piedra del mismo, tierra y piedra de donde se trabaja. Todo dentro de una cazuelita, después se limpia con el pollo, se le arranca la lerí y se echa en la cazuelita con la eyerbale, se tapa y se deja ahí. Se tapa con hojas de las que están alrededor de la ceiba y se le pide que los enemigos se queden ahí.




Cuando el Awó de este signo tiene un problema grande se prepara una ikoko de omiero de ewé karode funfún -canutillo blanco- y del otro, se pone al lado de Orunmila, se le da adié meyi y se echa eyerbale al omiero, entonces se cubre a Orunmila con canutillo -ewé karode-. Las adié se asan con bastante orí y después se rellenan con chocolate y se hace merengue grande y se visten con ese merengue igual que si fuera un cake, se le ponen a Orunmila tres días y van a la orilla del río. Con el omiero se baña al Awó tres días. La labor espiritual de Otura Niko: Nueve botellas o botellitas de otí, siete pañuelos de distintos colores, un pañuelo con telas de nueve colores distintos, catorce tabacos y siete tabacos se amarran con siete palitos de mar pacífico, moñito rojo, siete príncipes negros que se ponen dentro de un vaso de agua con 55 Proyecto Orunmila










azúcar prieta y a este vaso se recuesta el macito de los siete tabacos con los siete palitos de marpacífico, esta labor no se puede hacer si no es con la presencia de siete medium que pasen congos. La itaná de esta labor se enciende en el suelo delante de la bóveda y las cosas que están en la misma se la llevan los medium cuando se termina la labor. La persona dueña de este signo se sienta en el medio, frente a la bóveda espiritual. Nota: Esta labor espiritual preferiblemente para Babalawo. Cuando un muerto castiga, al lado de la vela se pone una palangana con azucenas. Paraldo de Otura Niko: Un osiadié dundún, otí, itaná, un eñí adié, una vasija con aberikunló, adié va dentro, ashó dundún y funfún. Se da obí. Este oparaldo va colgado en una mata. Oparaldo: Una muñeca de trapo, un osiadié, yagruma, canutillo -el padre es el que da la sangre- pidiéndole al espíritu del padre. Las hierbas van dentro de la muñeca. Todo se entierra. Ariku Ni Yekure Ibó. Ariku Ni Yekun Adá Ni Yekure Ibó, Ariku Ni Yekun Ibó. Olorun Ni Yekure Ibó. Ariku Ni Yekure Ibó. Ariku Ni Yekure Ibó. Oparaldo: Un osiadié, se hace el oparaldo como siempre con las tres telas, la negra sobre la blanca, se marca Otura Niko con nueve pedazos de obí, nueve ataré, se enciende nueve itaná, el osiadié después se envuelve en esas telas y se entiza con oú dundún y funfún, se le introduce por el ano al osiadié un garabato de moruro forrado en tela dundún y funfún. Después se entierra en la manigua y ahí se le dan dos etú, se baña el interesado con omiero de hierba Luisa, toronjil de menta y mejorana. Tomar después raíz de ateje, raíz de rabo de gato, para que intori arun unlo. Oparaldo de Otura Niko: Un obí, un osiadié, una itaná, ekú, eyá, epó, efún, otí, oñí. Se abre un joro joro, se le echan los ingredientes correspondientes, menos el pollo, el obí y la itaná, se enciende la itaná fuera del joro joro. Se pone el obí picado en un plato funfún, se para al interesado de espalda al joro joro dándole a sostener el osiadié con ambas manos, se moyuba y se da obí a Egun. Se coge el osiadié y se hace el oparaldo rezando Babá Eyiogbe, Oyekun Meyi y Otura Niko. Cántandole cada uno de sus súyeres, el interesado se mantiene quieto mientras se reza, pero cuando se canta el súyere dará vueltas, se limpia como de costumbre pasando el osiadié de arriba hacia abajo, se deja quieto al interesado con el osiadié puesto en sus espaldas, se reza el siguiente signo y al cantarle el súyere se le vuelve a dar vueltas en la forma indicada. Cuando se reza Otura Niko, el súyere que se canta es el siguiente: Onile Nile Paraldo Alado, Onile Nile Paraldo Somo. Se tira la osiadié contra el suelo sobre el signo Otura Niko, que está pintado en el piso, el interesado abandonará el lugar sin mirar hacia atrás. Se le da eyerbale del osiadié al joro joro, después se echa oñí, omí, otí y efún y se tapa. Después sarayere con otí.




Oparaldo para bueno: Se le hace a la sombra, ekú, eyá, epó, omí, efún, orí, dos itaná, ashó dundún, funfún y pupúa, hojas de oú, dundún, una eyelé para el tercer o séptimo día darle arriba del joro joro, se abre un joro joro, se echan en el mismo los ingredientes que correspondan, se para el sujeto de espaldas al joro joro de modo 56 Proyecto Orunmila











“Sarayeye Bakuno Osiadié Aremu”. Se le corta el cuello al osiadié y se le da eyerbale al joro joro y a la punta de los dedos de los pies, pues el interesado estará descalzo. Cuando se da la eyerbale se canta: “Eyerbale Baleleigua Akualo Deo Eyerbale Eshu Nakio.” Haga que su sombra se proyecte dentro del hueco y que pida cosas buenas a su sombra. Después de la petición se ruega la lerí al sujeto; inmediatamente después de darse un baño con oú dundún, antes de tapar el hueco se le echan los pedazos de obí que sobraron de la ceremonia, a los tres, siete o nueve días se le da una eyelé al joro joro donde se hizo el oparaldo, después de todo la persona deberá hacer ebbó, los odun que se ponen para este oparaldo son los que salieron en el registro y Otura Niko. Si es Awó, su odun Otura Niko. Inshe Osain [de Otura Niko]: Una ikoko keke se coloca al lado de Elegbara se le da un osiadié junto con Elegbara, se mete ahí, se le echan siete granos de abagdó, siete hormigas, siete ataré, un casco de caballo y se cementa. Nota: En la cazuelita se pintan: Oshe Tura, Otura Niko y Otura She.



que la sombra de su cabeza dé encima de su cabeza. Con el osiadié se le hace sarayeye cantando:












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Rezo: Otura Niko Liko Ikorewá Liko Ikobie Kosi Adifafun Daduro, Abó Ati Otí Elebó. Otura Niko Oriko Lowó Obanshé Ayé Awó Kotanshé Enorun Kokoibere Odogan Afefe Etú Afefe Lorun Orisha Oko. Súyere: Orisha Oko Didé Babá Kareó Karé Lawá. Marca el poder de la maldad en las personas de luz. Habla de los viajes de las dualidades a pedir recursos a Ifá. Da evolución a los espíritus. El bien y el mal amenazan al Awó. Manda a preparar todas las cosas a tiempo. Es odun que no admite demoras. Habla Kutomé, el país o tierra de los muertos. Este Ifá es capataz de Egun. Ifá de la vida y la muerte. Aquí nació el oparaldo. Ifá de prórrogas. Nació el sistema nervioso en el organismo viviente. Aquí Orunmila vivía en la tierra Iyesa. No se come caimito, zapotes, pulpos ni calamar. Se prohíbe matar insectos. Es Ifá de obediencia. En este Ifá si la persona está enferma y marca Ikú, posiblemente se muera. Habla de padecimientos en la garganta, en la columna vertebral, del sistema nervioso, de problemas cardíacos, de presión arterial por asuntos emotivos. Habla de las razas. La persona convive con la raza opuesta. Por este Ifá hay que recibir a Oduduwa para afianzar la salud. Habla de un familiar que murió ahorcado. Habla de persona educada en un convento o escuela religiosa. Ifá de hastío, de soledad, la persona se queda sola, los hijos la abandonan. Si la persona es obediente vive hasta la vejez. Aquí es donde el hijo llora en el vientre de la madre. Trae un don de la naturaleza. Este Ifá manda a bañarse con canutillo.




La persona es zorra, testaruda, egoísta, dominante, piensa mucho, siempre lleva la contraria de lo que se le dice o pide. Hombre o mujer de este Ifá no debe vivir con ningún omó de Yemayá. Por la mañana no debe mirarse mucho en el espejo, porque puede ver a Ikú. No se puede maldecir. Cuidado con entrar en lugares prohibidos o en posadas porque lo están vigilando. Cuidado con dos hombres y una tragedia. Lo miran y lo tratan con dos caras, con falsedad. 58 Proyecto Orunmila











Cuidado con los documentos, porque hay que hacer bien claros los contratos para evitar trampas. No se descuide, que puede trabajar para otro. Aquí es donde se compra escoba nueva, antes de barrer el piso con la misma, primero se barre la cama y los muebles para despojarse de lo malo. Usted se crió con otros muchachos. Ifá de colegiales. Usted vive cerca de un colegio o de una creche. Los jueves trabaje lo menos posible. Dice Ifá que la sabiduría es la belleza más refinada que tiene el Babalawo. Aquí es donde de verdad le pegaron los tarros a Orunmila. Aquí nació que la muerte a veces se asusta y respeta a los vivos. Es el gran poder del Awó. Aquí la muerte se transforma en huesos y en sombras que nadie conoce y es por eso que el ser humano se desfigura o se transforma al morir. Aquí es donde Oshún escondía su dinero debajo de la mata de caimito y Shangó escondía su tesoro que era ero, obí kolá, debajo del canutillo. Por esto el Awó de este Ifá no debe faltarle una rama de caimito detrás de la puerta y ponerle siempre a Shangó ero y obí kolá y cubrirlo con canutillo. Después con ese canutillo se baña a menudo. Aquí Shangó le robó a Olofin una cosa de la religión y después la escondió. Se le pone una botella de otí a Orunmila, una a Elegbara y una a Ogún. Cuando se ve este Ifá se pone una igba con un eñí adié, otí y oñí detrás de la puerta. Se le da rápidamente un ounko keke a Elegbara. Cuando atefá se ve este Ifá se sopla otí a los cuatro puntos cardinales del atepón Ifá y un poco en la puerta de la calle. Se pone comida con almíbar en los rincones de la casa, para que las hormigas vengan a comer y con ellas la suerte.



Cuidarse el vientre para evitar operaciones quirúrgicas.

Cuando se ve este Ifá en un registro de entrada, se hace una obra en la sombra del interesado con tres freideritas, una con epó, una con agua de lejía y la otra con eyerbale de malú del matadero y un osiadié keke. Cuando este Ifá sale en un registro se le pone a Ogún una igba de omí, una de otí y una de oñí. Se pinta este odun en shilekún ilé y se rocía con otí y omí, encima se echa un poco de oñí. Se pone curujey en la bóveda espiritual para que vengan los espíritus. Inshe Osain de Otura Niko Una ikoko keke se coloca al lado de Elegbara, se le da un osiadié junto con Elegbara, se le echan tres granos de agbadó, siete hormigas, siete ataré, un casco de caballo y se cementa. Antes, en la ikoko keke se pinta a Oshe Tura, Otura Niko y Otura She. 59 Proyecto Orunmila











I I I OTUANIKO I

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No se come caimito Rezo: Otuaniko Otuaniku Otuani Omó Otuaniku Kuopón Omó Orunmila Kaferefún Eshu. Otua Onipo Oniko Iku Oniko Iya Oniko Ofo Oniko Owó Oniko Omó Oniko Ariku Babagua Iré Umbo. Ariko Wao Bense Omó Orunla Ke Tashe Adifafun Dadá Arbo Ilú Lorugbo Onariri Adifafun Olukuni Adié Kerekere Afifora Iguí Lanki Abailashe Inlewa Ewo Loni Adifafun Akuaro Bateriyo Shoco Matia Adié Meni Lasheniko Omí Atiniko Omó Eyi Yeyegue Nishoko Akukó Shuka Bobo Ewé Ero Akukó Eyelé Leshuri. Dice Ifá: Va a hacer un favor y no se lo van a agradecer, en su casa hay persona que está aventada y otra embarazada y el hijo que tenga se llamará Saori y ha de ser omó de Orunla, no le pegue por la cabeza y cuídelo mucho. Ha tenido dinero y hoy no tiene ni qué ponerse, dé gracias a Shangó, y déle de comer a su padre para que le mande una suerte; cuidado con mayombe, no coma caimito, no se ponga alfileres en la boca, cuidado con lo que come; no pida tanto dinero que le puede servir para su entierro; no porfíe y sea obediente con sus mayores; cuidado con traición, no lo vayan a envenenar; no se bañe en el río, tiene una chaqueta negra que todavía no se la ha puesto, su madre o padre es muerto, déle dos cocos a su cabeza; en su casa estuvo una mujer colorada con manta colorada, si vuelve le dan akukó y abó; le vienen tres suertes, salió de su casa a buscar dinero y encontró tres enamorados, conseguirá ese dinero, agárrese del ángel de su guarda; póngase un delantal y compre billete que otro desprecie; no cambie la cama de donde está, su mamá quiere darle una suerte; cuide bolsillo roto, haga por darle ounko a Eleguá lo más pronto que pueda; cuidado con relajadura, no tiene hijo, vive cerca de un colegio, déle gracias a los Ibeyis; pidale a Eleguá y Orunla lo que quiera conseguir, ruéguele a Oshún con veinte y cinco bollitos, miel de abeja, y una maraña de hilos de todos los colores, cuando haga el ebbó llueve; usted fue criado junto con otro muchacho, el día que le dé de comer a los Oshas no trabaje; para Awó se le lleva una botella de otí y un peso cinco centavos al padrino, y una cada siete días a Orunla “Iré Ni Fa Kueri” bien seguro; si le debe a Shangó un abó, páguelo cuanto antes, por un pleito que va a tener y que lo puede perder, tiene que hacerle Osha a una mujer o para usted.




Ebbó: akukó, adié meyi, diez huevos, diez akará, agujas, hilo, llave, tijeras y mesan mesan owó. Ebbó: akukó, eyelé, lo que come, dos garrafones de otí, mesan mesan. Ebbó: abó, akukó, eyelé, adá, guataca y eyilá owó. Nota: Para Awó: Le lleva tres botellas de otí al padrino, una cada siete días.












Ebbó: una cazuelita, un pollito, siete mazorcas de maíz, siete moscas, siete hormigas, casco de caballo, siete ataré, una adié, agbadó, Inshe Osain de Otura Niko. HISTORIA [PATAKIN DE LA SUERTE QUE VIENE DEL CIELO] Una vez había una seca muy grande y el labrador va a ver a Orunla, éste le manda hacer ebbó con abó, akukó, eyelé, machete, guataca y eyilá owó. A los pocos días empieza a llover y con el agua le viene una riqueza del cielo, el labrador en los momentos de llover estaba almorzando y dijo: Cuando escampe removeré la tierra. Encontrándose con aquella riqueza. Nota: Si es osorbo no salga si esta lloviendo, porque un trueno o algo lo puede matar. HISTORIA [PATAKIN DE LA SUERTE QUE VIENE DEL CIELO, VERSIÓN] Había un cosechero casi arruinado porque la tierra estaba seca y se morían las plantas. El ángel de su guarda le ofreció una suerte y le dijo que le pusiera adié meyi pero que no trabajara ese día, ni se lloviznara y así lo hizo. Al poco rato se le olvidó la advertencia y salió para remover la tierra, en ese momento le venía la suerte del cielo, que eran sacos de dinero, cayéndole encima, aplastándolo. HISTORIA [PATAKIN DE LAS TRES BOTELLAS DE OTÍ] Una vez un hombre se va a mirar y Orunla le dice que haga ebbó con akukó, eyelé, comida, tres botellas de otí y tres pesos quince centavos. Porque la enfermedad, la tragedia y la muerte lo estaban acechando, el hombre está en muy mala situación económica y no sabía cómo hacer las cosas, hasta que se decide llevarle a Orunla lo que le había pedido, con la excepción que en vez de llevarle las tres botellas y el dinero junto, lo va llevando botella por botella. Al ir por el camino con la primera botella se encuentra con la tragedia que lo estaba esperando, quitándole lo que llevaba. Ante aquella situación tiene que virar para su casa y recolectar de nuevo para la otra botella, consiguiendo el dinero. Vuelve otra vez y se encuentra con la enfermedad y le hace lo mismo que la anterior, quitándole la botella y el dinero. Vuelve a recolectar para la tercera botella. Cuando lo consiguió va a casa de Orunla, donde por fin puede llegar, donde Orunla le dice que ya había hecho ebbó, porque la primera botella era para la tragedia, la segunda era para la enfermedad y la tercera era para la muerte, poniéndola al pie de Ifá para que se alejara la muerte y lo dejara quieto.



Ebbó: un saco de aserrín, un saco de plumas, akukó, pañuelo grande, un saco con dinero, ratón asado a Eleguá.

HISTORIA [PATAKIN DE LAS TRES BOTELLAS DE OTÍ, VERSIÓN] A una persona se le mandó a hacer ebbó con una botella de otí y cuando la consiguió, por el camino se le rompió. Después fue a buscar otra y le pasó lo mismo y con la tercera fue con la que pudo llegar a casa de Orunla y este le dijo:











Tu ebbó ya estaba hecho; con la primera te libraste de la muerte, con la segunda de la enfermedad y con la tercera te va a venir una suerte muy grande. Nota: Se le pone una botella de otí a Orunla para suerte grande. HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE QUE NO LE QUERÍA DAR EL CARNERO AL EGUN DE SU PADRE] Había un hombre avaricioso y renegado, pero por ciertas cosas que le pasan fue donde Orunla a mirarse y éste le dice que tenía que hacer ebbó y atender a un muerto. Se fue para su casa y lo que hizo fue mandar un gallo a Orunla y le manda a decir que el gallo era para Eleguá y que faltaba lo demás; le manda dos gallinas y le manda a decir que eran para Oshún y Orunla le manda a decir que mandara un carnero que era para su papá, que estaba muerto y lo estaba reclamando. Entonces empieza a renegar y a decir que dónde su papá había dejado el carnero y que no le mandaba nada y con la misma se mete dentro del saco del mandadero, para decirle a su papá varias cosas, por fin el mandadero llega a su destino, que era el cielo; al llegar allí el padre se sorprende al ver a su hijo y no al carnero y le dice que cómo había podido entrar allí, que el que llegaba no salía y como el padre no quería que lo vieran allí, lo empuja y al caer se mata, eso le pasó por desobediente y renegado. Maferefún Orunla, Oshún, Iyá, Babá y Egun. HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE QUE NO LE QUERÍA DAR EL CARNERO AL EGUN DE SU PADRE, VERSIÓN] Había un Awó que tenía el padre muerto y le pidió una cosa y se le dio mandándole una suerte pequeña, después le mandó a pedir otra cosa y le mandó otra suerte y siguió el padre pidiéndole sin mandarle nada. Entonces él se puso bravo para preguntarle cómo era que le mandaba a pedir carneros tan seguido, sin dejarle hacer crías de ellos ni nada. Entonces el hijo le ordenó a su esposa que lo metiera dentro de un saco y lo pusiera al pié de un árbol para cuando viniera el mensajero de Ikú se lo llevara. Y en efecto así fue al cielo a ver a su padre y éste le dijo: “Si te mandaba a pedir eso era para mandarte esta fortuna, porque aquí no puede salir nada si no parece que sale lo mismo que entra, y ya no podrás salir a la tierra.” Y se quedó el hijo en el cielo con su padre.




HISTORIA [PATAKIN DEL PREMIO POR LA OBEDIENCIA] Una vez Orunla se quejaba que sus hijos lo habían abandonado y un matrimonio que vivía al lado era quien lo atendía, por eso cuando venía un aleyo y hacía ebbó, él le regalaba las aves que le quedaban. Un día, al mirarse, ve que Ifá le pedía de comer, se compra su chiva, gallina y gallo y demás cosas y le da de comer, pero como no tenía a quien repartirle la comida, le ruega al matrimonio que en dos canastas la botaran en una furnia. El matrimonio, con mil amores, lo obedece. Al llegar a la furnia, el marido coge su canasta y la tira, pero al caer la comida en la furnia suena como si fuera dinero que se esparrama y asombrado le dice a la mujer que si había oído, la mujer le contesta que sí, pero que quizás fuera una ilusión. 62 Proyecto Orunmila










La mujer entonces tira su canasta y pasa lo mismo, que vuelve a sentir el mismo ruido. Entonces, convencidos, bajan a ver y se encuentran un saco de dinero que estaba escondido allí, lo recogen y se lo llevan a Orunla, diciéndole que le traían una sorpresa. Al ver aquel dinero Orunla le dice al matrimonio que aquello les pertenecía a ellos, por que él no lo necesitaba y además que no tenía hijos, que lo habían abandonado. HISTORIA [PATAKIN DEL PREMIO POR LA OBEDIENCIA, VERSIÓN] Orunmila estaba abandonado por sus ahijados y tuvo que darle euré a su Ifá y se encontró solo con dos ahijados y así el día del Itá sucedió lo mismo. Entonces Orunla mandó a botar la comida que sobró en una furnia y al echarla allí, se encontraron una fortuna de dinero y trajeron canastas cargadas de oro y Orunla dijo: Ese es el premio para ustedes dos por su obediencia. HISTORIA [PATAKIN DE LA ESTOCADA SECRETA] Había un profesor de esgrima de mucha fama y entre sus discípulos había uno que él le había enseñado muchos secretos y este discípulo ya con eso se creyó ser más que el maestro. La fama del joven fue extendiéndose y sumándose laureles, atrayéndose simpatizadores, que veían en él, el conquistador de la gloria, al extremo que deciden concertar un lance entre el joven y su maestro; organizándose una gran fiesta a la que asistió el obá. El profesor desconocía hasta el momento del encuentro quién era su contrario y ya allí, en el terreno de la lucha, le hacen saber al profesor que habían simpatizadores que deseaban saber o determinar la situación existente de quién era el mejor y que no debía titubear en aceptar el encuentro. Acepta y comienza el encuentro. El joven lucía su destreza con suma diligencia, llegando a tratar de darle en el rostro a su maestro; éste con gran aplomo aceptaba las acometidas, hasta no poder seguir las humillaciones de que era objeto. Entonces hizo renacer sus laureles y le da una estocada en el estómago, cayendo el adversario, exclamando: Viejo, eso usted no me lo había enseñado. Contestándole el profesor: Bonito fuera que yo te enseñara con la que podía perder.




HISTORIA [PATAKIN DE LA ESTOCADA SECRETA, VERSIÓN] Había un profesor de esgrima que tenía a un alumno muy aventajado y el muchacho se llegó a creer que ya su profesor se lo había enseñado todo; a tal extremo que un día llegó a retar a su profesor o maestro, para disputarle la corona. Y en efecto, el desarrolló el duelo al maestro, pero el maestro usó una estocada secreta que nunca se la había enseñado a su discípulo y destruyó al ahijado atrevido.











HISTORIA [PATAKIN DONDE OSAIN CREÍA QUE TENÍA MÁS CONOCIMIENTOS Y PODERES QUE ORUNMILA] Osain le declara la guerra a Orunla porque creía que sus conocimientos y poder superaban a los de Orunla. Orunla llama a sus hijos y les hace saber la guerra que tenía con Osain y lo único que le pedía era obediencia, le prohibió que comieran frutas durante siete días e hizo ebbó con akukó, eyelé meyi y bastante oñí y lo mandó a poner cerca de la casa de Osain. Osain por su parte mandó a recoger toda la comida y encerrarla en un almacén para que los hijos de Orunla se murieran de hambre y los suyos no carecieran de nada, pero como el ebbó estaba cerca de la casa de Osain, atrajo a todas las hormigas e insectos de todas clases y cuando acabaron con lo que había en el ebbó, fueron por el olor, a lo que tenía almacenado Osain y en un momento acabaron con todo. El hambre empezó a inquietar a los que estaban recluídos, hasta que derribaron la puerta y se lanzaron afuera; como Osain, para que los hijos de Orunla se murieran, había envenenado todas las frutas y sus hijos no lo sabían, empezaron a comer; donde todos quedaron muertos. Osain al verse perdido le dice a Orunla: Contigo no hay quien pueda. Y Orunla le dice que no era él sino sus hijos que fueron obedientes y por eso se habían salvado. HISTORIA [PATAKIN DONDE OSAIN CREÍA QUE TENÍA MÁS CONOCIMIENTOS Y PODERES QUE ORUNMILA, VERSIÓN] Osain encerró a sus hijos y los pertrechó de comida para que no salieran, cogió y envenenó las frutas y Orunmila le prohibió a sus hijos que comieran frutas. Hizo ebbó con akukó, eyelé, bogbo tenuyén, opolopo oñí y lo mandó poner cerca de la puerta de Osain, allí las hormigas, cucarachas y demás insectos acabaron con el ebbó; después que acabaron con el ebbó, fueron a los graneros de Osain y acabaron con la comida, en donde los hijos de Osain hambrientos salieron y comieron frutas y se envenenaron. Donde Orunla le ganó a Osain la guerra, por lo que éste pactó desde ese día con Orunla, de estar siempre al lado de él y desde entonces ambos andan juntos. Nota: Se prohíbe matar insectos pequeños. Habla mucho de obediencia.




HISTORIA [PATAKIN DEL DESMOCHADOR DE PALMAS] Había uno que se dedicaba a desmochar matas de palma, pero era muy despreocupado y dejaba sus cosas, principalmente con los Osha, pero con el padre no tenía problemas. Un día el padre murió y el Osha le indicó oborí eledá y que le diera una comida al espíritu de su padre. Este como era despreocupado, sólo se rogó la cabeza y se fue a trabajar y estamos subido en una mata de palma, sintió un estallido y fue a mirar y perdió el equilibrio, pero en la caída se enredó en las ramas de una mata, por el cuello, y se ahorcó.












Una persona estaba muy apurada y escasa de todo y el portero no la dejaba entrar a ver a Olofin para pedirle todo lo que necesitaba. Se rogó la cabeza con eyelé meyi funfún y después colocó las plumas en la puerta de la calle de Olofin y cuando sopló el viento se regaron las plumas, que cegaron al portero y en la confusión que se formó pudo entrar y ver a Olofin, pidiéndole lo que necesitaba y Olofin se lo concedió.



HISTORIA [PATAKIN DEL DEVOTO DE OLOFIN]












PATAKIN EL CAMINO DE LA FANTASÍA

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Había una bella muchacha que vivía enamorada de ella misma y quería para sí un hombre perfecto, que reuniera todas sus soñadas condiciones y perfecciones, pero un día estando ella sentada en la puerta de su casa, vio de lejos un hombre que venía y se paró de su asiento y dijo: Ese es mi hombre. Y a medida que el hombre se acercaba, ella más enamorada estaba del desconocido hombre, que se acercaba a ella y tan emocionada le dijo a su madre: Madre, ese es mi hombre. Cuando el hombre llegó hasta ella, ésta, emocionada, se le tiró al mismo y estaba loca de felicidad y toda su familia estaba muy alegre y contenta al verla a ella tan realizada. Pero después el hombre siguió su camino y ella siguió detrás y cuando había caminado un gran tramo sintió una voz que dijo: Orogordo, dame mis brazos. Y ella dijo: ¿Eso qué es? Y de nuevo la voz repitió lo mismo y aquel hombre se quitó un brazo y lo lanzó al aire y el brazo desapareció y luego hizo lo mismo con el otro y continuó caminando. Al poco rato de estar caminando la voz dijo: Orogordo, dame mi cabeza. Y el hombre se la quitó y siguió caminando hasta llegar al río, donde estaba el agua de muchos colores, azul, roja, verde, amarilla, rosada y lila y fue cuando una persona dijo: Mira que río con tantos colores, no es más que una fantasía. Porque todo lo que tenía ese perfecto hombre nada era de él, él nada más que era una masa deforme que no caminaba, sino que daba brincos. Nota: No se enamore de la fantasía, viva siempre de la realidad.















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Rezo: Adifafún Abitayolorokun Kokonu Abita, Egun Layire Niabita Mogua Adé Okuni Nunuru Abita Awolode Belele Egun Buburu Lordafun Eshu. Ebbó: akukó, una otá, ekú, eyá, agbadó, epó, oñí, otí, opolopo owó. Nota: En este Ifá, que señala el poder diabólico de Eshu, se obtiene poniendo a comer a Eshu una eyelé negra con Abita. Esta otá es Eshu Buburu, que siempre trabaja con Abita, se va a buscar al monte y se le pregunta para darle eyerbale, el que pida y después se lleva para la casa, esto come junto con Abita desde eyerbale hasta ayá, ologbo, akukó, eyelé, etc. Este Ifá señala que para retirar una prenda que ya moleste, siempre hay que tratar con Orunmila, nunca se puede hacer por libre albedrío. PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DEL HOMBRE CON ABITA En este camino había un hombre sentado en una piedra pensando en su mala situación y diciendo: Para seguir viviendo así, mejor es morirse. Además dijo: En las condiciones que estoy, estaría dispuesto a entregar mi alma a Abita por tal de cambiar de modo de vivir. Al terminar de decir estas palabras se le apareció Abita y le dijo: ¿Me llamaste? Le respondió el hombre asustado: Yo no lo he llamado a usted. Abita le dijo: Si me has llamado, vamos hacer un pacto. Entonces Abita cogió una piedra del tamaño de una naranja y se la dio, diciéndole: Con esta piedra no te faltará nada en este mundo, todo lo tendrás, pero antes de morirte entregarás tu alma. El hombre aceptó y de la noche a la mañana subió como la espuma. Subió tanto que nada le faltaba, pues todo lo que emprendía le salía bien, pero después de sus triunfos la piedra comenzó a molestarle y ya no deseaba andar con ella y un día empezó a pensar como deshacerse de ella.




Al fin se decidió, fue al bosque y allí la botó, pero cuando la piedra cayó en la maleza se transformó en un perro feroz, que se le abalanzó atrapándole la garganta y dándole muerte. Quedandose Abita con el alma de ese hombre y así terminó el pacto del hombre con Abita.












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Rezo: Otura Yeku Molu Agronika, Adifafijn Oniko Oké, Eñaza Odidi Aba Opé Boro Indoko Orun Shonsholo Atosa Akiya, Okutekan Eboni Akukó Iguibo Abari Fogoro, Adifafijn Toseno Umbatilo Loweye Eyelé Kan Abete Apitin. Ebbó: una jutía, tres gallos, una silla, un sombrero, una eyelé carmelita, un osiadié, bogbo tenuyén, $16.80. Nota: Aquí la persona tiene inestabilidad en el caminar, se siente vértigos. Obra: Se coge a la persona y se le sienta en una silla vieja donde se va pintando Otura Yeku; se le ruega la lerí con una eyelé carmelita, se le tapa la lerí, se le pone el sombrero y la persona salta del círculo y se le hace oparaldo sobre la silla, después se rompe esta, todo va para donde diga, el osiadié y los restos de apotí. La persona tiene que hacerle rogación a Obatalá con arroz con leche, con la rogación de la lerí, después al día siguiente se lava la lerí con ewé abori fogoro, que es el capuli, que es el ewé de Ifá. A los tres días se lleva la persona al pie de la palma, ahí se abre un joro joro, entre las raíces de opé y la persona se para ahí, entonces se opá la ekú echando eyerbale de las rodillas hasta los dedos de los pies. Después se coge raíz de palma del naciente y del poniente y se lleva a la persona a la casa, ahí se lava las piernas con agua hervida, las cáscaras y después se seca la persona. Si la persona tiene pénfigo o psoriasis se le unta urgente mercurial y se polvorea con isale opé, carapacho de ayapa tostado y azufre hasta la curación. Inshe Akiya: Este es el Inshe que tiene que llevar arriba Otura Yeku para quebrar la fuerza de su enemigo, para prepararlo se le da un pollo grifo a Abita, con la lerí de este y el okán, azufre, palo vencedor, lerí de ekuekueye, cambia rumbo, pierde rumbo, tierra de la entrada y salida de la ciudad, raíz de yana y de capuli, que son las fuerzas de Eshu para destruir a los enemigos de Elegbá.




Esto va envuelto en tela negra y roja. El Inshe come, los viernes, vino seco, tres ataré, humo de omotoba. Come cada seis meses con Abita osiadié shashara. PATAKIN EL CAMINO DE AGRONIKA Y TOSENO DE LA TIERRA SHONSHOLO En la tierra Shonsholo vivía Omolú Agronika y Toseno los cuales eran hijos de Oniko, que era el jefe de los mensajeros de Obatalá, que vivía en Oké. Este tenía muchos enemigos; esta era una familia muy unida y sus enemigos empezaron a trabajar sobre esa unión y así comenzaron a separarse los miembros de esta familia y llegaron a mirarse con recelos. Donde Oniko comenzó a padecer de las piernas, que se le inflamaron y laceraban.












“Babá Emi Orunmale Otorun Wagbemi Odidi Odidi Babá Odara Dara.” Al oír este canto, llegó a su lado Elegbá, que al verlo fue corriendo a buscar a Orunmila, que cuando llegó a su lado lo vio encadenado; llamó a Obatalá y a los hijos de Oniko, que eran Omolú Agronika y Toseno, ordenando que le quitaran las cadenas que lo tenían atado a la palma y entonces osorde, donde le vio Otura Yeku que le decía que Alosin lo protegía con tal de asomarse al mundo. Le hizo Orunmila las grandes consagraciones y ceremonias para devolverle la salud y preparó Inshe Akiye, para que así pudiera Oniko vivir entre sus semejantes sin ser vencido, dándole fuerzas a sus piernas.



En este estado el no podía dar los mensajes de Obatalá y este se puso bravo y lo encadenó, este comenzó a cantar:












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Habla Lubeya. En este signo es donde nace el gran poder diabólico de Eshu; para conferirlo se pone a Eshu a comer con Abita una eyelé dundún. Nació la podredumbre del hueso. Recibir a Asowano y a Oduduwa. Manda a tener cazuela de brujo para brillar en la vida, pero no abandonarla porque lo mata, no se puede mirar con barajas. Aquí nació Obatalá Oshanile. Aquí fue donde Abita quiso vivir en el mundo. La persona sufre mareos y se tambalea, se le hace oparaldo en una silla. Nació la espiritualidad de Abita, donde este tiene un espíritu director. Cuando se ve este Ifá de cabecera, se manda al aleyo a que se cambie de lugar. Egun está ahí. La clave de este Ifá es usar un crucifijo en el cuello, cogollo de malanga y un güiro, tiene que tenerlo en su casa hasta que se muera o se pierda. Ifá de accidente en la carretera. Dice Ifá: Que a uno de su familia le va a suceder una desgracia. Cuando se le ve este odun al aleyo se le manda a cambiar de lugar dos o tres veces porque Egun está cerca. El Awó que tenga este Ifá tiene que ponerle dos moñingas de malú a su Ifá en cada mano. Además tiene que tener un Ifá completo de marfil. [Inshe Osain de Otura Yeku]: El Awó de este signo tiene que enterrar un Inshe en el pueblo donde vive para la dominación total y otro idéntico en su casa, treinta y nueve clases de iguí, cuatro otá keke de las cuatro esquinas. Tres otá keke del monte, pelos y huesos de animales felinos, arañas, alacranes, macao, un oyú de eyá tuto, uno de ologbo, uno de ayá, uno de ayapa, uno de akuaro, lerí de akukó, de owiwí y sus vísceras, lerí de zunzún, de cernícalo, rozadura de agbani, tierra del medio de la línea, un erizo, tres ikín, un pedacito de piedra de rayo. La masa se hace con etá de eyó y lleva ero, obí kolá, obí motiwao. Se le echa iyefá del signo Otura Yeku. A esta masa se le da una ayapa, un ekú, un akukó, jio jio jamaiquino.




Nota: Con los ashé de estos animales y los iguí se hace un Inshe para el bolsillo, se monta en cemento haciendo una lerí y lleva tres clavos de marcos. Este secreto se lava y al enterrarlo come akukó shashara y ayapa. Para eliminar a un arayé: Un vaso de omí dedicado a Oluwo Shashalowó, a las doce de la noche coge el vaso de omí y poniéndose de espaldas para la calle dice: “Oluwo Shashalowó” quien te debe que te pague y si no te paga tú se lo cobras. Terminado de decir lo anterior se bota al omí del vaso hacia atrás, por sobre el hombro. Esto se hace en la puerta de la calle donde usted vive. 70 Proyecto Orunmila










[Inshe Osain de Otura Yeku con Shangó]: En este Ifá se le dan dos akukó a Shangó, los akukó pupúa y se coge una espuela de cada pata derecha de los akukó y se montan dos Inshe Osain y se usa uno en cada bolsillo. [Obra de Otura Yeku para la guerra]: Por este Ifá cuando tenga guerra se coge una eyelé dundún y se le da a Elegbara; se abre, se unta de aceite de cocinar y manteca de coco y se pone encima de Eshu y después que esté ahí el tiempo requerido, se asa completa y se reduce a iyé y cuando necesite usar se pone un poquito al dorso de la mano y llamando a sus enemigos por sus nombres y apellidos, sopla para la calle. Cuando lo vaya a hacer se le ponen siete ataré y cuando los quita se les da las gracias. [Obra de Otura Yeku para la guerra]: Se cogen dos eyelé dundún, se limpia bien su cuerpo, para matarlas se aprietan contra el suelo. Después se les unta epó y se queman y después se les pone a Oshubá sobre ashó dundún encima de una loma. Inshe Osain [de Otura Yeku]: Arriero, zunzún, okokán gunugún, una moneda de plata, siete hierbas de Elegbara, arrancadas el mismo día, iwereyeye y sus hojas, tierra de las cuatro esquinas escogidas el mismo día Viernes Santo, ashó timbelara, siete granos de incienso, siete ataré, ashó funfún y pupúa para envolverlo. Se termina a las doce del día del Viernes Santo. Se forra con ileke de todos los colores y come eyelé dundún y ayapa.















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Rezo: Otura Yekú Malú Awonika Adifafun Oniká Akukó Lebó. Aguibo Aburí Kokó Ogo Adifafun Akí Unbatilo Lowó Balá Ayelegún Lebó Agután, Eyelé, Etú Lebo. Rewé Afefelorun Orisha Oko Ayé Ewé Adobale Moforibale Yikotun, Moforibale Yekosi Ashé Otura Yeku habla la sombra mala. Al aleyo se le manda a cambiar de asiento porque el muerto está ahí. Se le pone arroz con leche a Babá y lo cocina el mismo interesado. Aquí nació el gran poder diabólico de Eshu y para conferirlo se pone a Eshu a comer con Abita una eyelé dundún. Aquí nació la podredumbre de los huesos. Hay que recibir a Asowano y a Oduduwa. Manda a tener cazuela de brujo para brillar en la vida, pero después no puede abandonarla porque lo mata. Prohíbe mirarse con barajas. Aquí nació Obatalá Oshanilé. Aquí fue donde Abita quiso vivir en el mundo. La persona sufre mareos y está débil. Se le hace oparaldo en una apotí -silla-. Nació la espiritualidad de Abita, donde éste posee un espíritu protector. La clave de este Ifá es usar un crucifijo en el cuello. Cuando se ve este Ifá de toyale, se manda al aleyo que se cambie del asiento porque el Egun está ahí junto a él. Ifá de accidentes en la carretera. A uno de su familia le va a suceder una desgracia. La mujer por este odun vive vida desordenada. Desde jovencita es mujer y lo niega; se ha practicado abortos. Es más diablo que el mismo diablo.




Ifá de vicios y corrupción. Cuando se vive el osorbo, Elegbara castiga a la persona; Eshu le sigue constantemente para trocarle toda la vida y si llega a encontrarse en la calle con un perro, Eshu usando su poder maléfico, lo asusta para que ataque y muerda a la persona. Esas mordidas se infectarán y tardarán mucho tiempo en sanar. Se prepara un güiro con ewé ikoko y demás ingredientes se preguntan. Se tiene en la casa de por vida. El Awó de este signo debe enterrar un Inshe Osain en el pueblo o reparto donde vive, para la dominación total del mismo y otro idéntico en su casa.











Se carga con tres iguí distintos que se preguntan, cuatro otá keke de las cuatro esquinas, una otá keke del monte, pelos y huesos de animales felinos, arañas peludas, alacrán, macao, un oyú de eyá tuto, uno de ologbo, uno de ayá, uno de ayapa, uno de akuaro, lerí de akukó, de owiwí y sus vísceras, lerí de zunzún, de cernícalo, rozadura de tarro de agbani, tierra del medio de la línea férrea, un erizo, tres ikín, un pedacito de oduará. La masa se prepara con etá de eyó y lleva además ero, obí kolá, obí motiwao, iyefá del signo Otura Yeku. A esta masa se le da una ayapa, una ekú, un akukó opipí -pescuezo pelado o jamaiquino-. Con los ashé de estos animales y los iguí se monta un Inshe Osain de bolsillo. Se monta en cemento haciendo una lerí y lleva tres clavos de puerta. Cada uno de ellos se lavan y antes de enterrarlos comen akukó shashará -grifo- y ayapa.















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Rezo: Malú Awonika Adifafun Onika Akukó Lebo Aguibo Aburikoko Ogo Adifafun Aki Umbatilon Bala Ayelekan Lebo Ogutan Eyelé Etú Lebo. Dice Ifá: Que usted hace tiempo que tiene un resguardo y que si lo devuelve se morirá, usted quiere que todo le salga bien y pronto, de lo contrario dice que no sirve, ahí está su mal; le han echado una maldición, usted ha soñado con muerto, a uno de su familia le va a suceder una desgracia, tenga cuidado no la muerda un perro; por ahí le viene una suerte; ha de saber mucho pero se ha de ver muy atrasado y va a estar recogido y todo es por su misma cabeza; tenga cuidado con una porquería que le van a traer a su casa, se la van a mandar con un chiquito; usted tiene la maña de decir que nada sirva cuando no ve las cosas pronto; hay o visita una mujer embarazada que tiene que hacer obras al pie del Osha, o si no malpare; tenga cuidado con disgusto por celos, no levante las manos a nadie; usted tiene una marca de nacimiento, no la diga; le van a hacer un regalo a usted, tiene que hacerlo de ahí depende su suerte, tiene muchos enemigos pero los va a vencer, Kaferefún Shangó; el sueño que tuvo es bueno, déle algo a Obatalá; tiene familia muerta que la tiene muy cerca, hágale algo y déle misa, mire donde se sienta, vístase de blanco. Nota: Cuando se le ve este odun al aleyo se manda a quitar el asiento para otro lado porque el muerto está ahí. Ebbó: un güiro, akukó, adié meyi, euré, medilogún owó. Nota: El güiro tiene que tenerlo en su casa hasta que se muera o se pierda. Nota: En Otura Yeku nació la espiritualidad de Abita, donde éste posee un espíritu protector. HISTORIA [PATAKIN DEL COCINERO MÁS VIEJO DE OBATALÁ] El cocinero más viejo de Babá era muy envidiado, fue a casa de Orunla e hizo ebbó con orí, efún, ataré, ekú, iyobo, eyá, iyó. Todo lo puso en el camino, dejando un iyobo en el fondo. Sus enemigos creyeron que era iyó y se la echaron toda a la comida. Pero, increíblemente, Obatalá encontró la comida mejor que nunca. Así se descubrió la trampa y por eso se le pone arroz con leche a Babá.




Nota: Por este camino se le pone arroz con leche a Obatalá y lo cocina el interesado. HISTORIA [PATAKIN DE OLOGNI FUN] Ologni Fun quería dar un viaje y por mucho que lo cuadraba no podía realizarlo, en donde ya tenía la fe perdida. Un día fue a ver a Orunmila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le marcó rogación y oborí eledá antes de dar el viaje que pensaba, para que no fuera a sufrir un fracaso. 74 Proyecto Orunmila











Un hombre fue a casa de un osainista e hizo todo con tal de tener todo lo que quería, hasta un juramento. El osainista le dio un resguardo y todo lo tuvo. El hombre estaba cansado de hacerle al Osain lo que tenía que hacerle y un día fue lejos y la botó. Cuando a la mitad del camino se le presentó un niño con un perrito y le dijo: Señor, mire lo que se le ha quedado. El hombre le respondió: Eso no es mio. Pero el niño lo siguió, repitiéndole lo mismo; hasta que ya el hombre cansado de lo mismo le dio una galleta al niño y el perro lo mordió; transformándose el niño en Osain y el hombre se arruinó.



HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE Y EL RESGUARDO DE OSAIN]












O I I OTURA PIKU, OTURA IWORI O

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Nota: La persona que le sale este Ifá, es testaruda y se le abre la pila. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAMPA A ODIDEO En este camino Odideo, el águila, era muy guapo; todo el mundo le tenía miedo. Orunmila lo mandó a buscar para que hiciera ebbó, porque le estaban preparando una trampa, como una combinación para tumbarlo y haciendo el ebbó él vencería. El aguila no quiso hacer el ebbó, porque él decía que todo el mundo lo respetaba. Al poco tiempo todos los pájaros se reunieron para que Orunmila les hiciera ebbó, negándose éste, pero en eso llegó Eshu y le dijo a Orunla que se lo hiciera. Orunla obedeció a Eshu y le hizo la rogación a los pájaros. Cuando los pájaros salieron de hacerse la rogación, vieron venir el águila, cogieron arena y algodón y cuando llegó el águila se formó un viento grande y la tiraron el algodón con la arena y lo cegaron; cayendo el águila al suelo y así vencieron los pájaros.















O I I OTURA WORI, OTURA POMPEYO O

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Rezo: Adifafún Iyá Moeya Yemayá Asesú Ofo Orisha Imole Oruro Babá Olokun Yemi Deregbe Egun Olona Okún Mayewe Lele Ofo Lei Ofo Eledá Kerefun Olokun, Lordafun Orunmila. Ebbó: ekuekueye, etú, akukó, un osiadié, agua de río, ashó funfún, ashó dundún, arolodo, malaguidí, agua de mar, bogbo ewé, nueve addimú, ekú, eyá, epó, agbadó, obí, itaná, oñí, otí, orí, efún, agua de añil, opolopo owó. Distribución: Un pato para oborí eledá en el río, que se hace de la siguiente forma: a la persona se le raspa la lerí, se lleva al lado del río, se le arrodilla, ahí el Awó opá al ekuekueye dándole eyerbale al lerí y que caiga eyerbale también en el río, se le canta el súyere que se emplea habitualmente en Ifá al rogar la cabeza. Nota: De esta forma se borra lo que hace en la tierra y se pone a la persona a merced de Olokun, donde la persona sufre una transformación en su vida. A los siete días esa persona se hará otro oborí eledá con bebikan tuto (cosas frescas), etc. Etú, akukó para Olokun y Yemayá, donde se pondrán los nueve addimú con nueve itaná, paño negro, donde se le dará coco a Olokun, donde todo se empaqueta, animales, addimú, etc. y se bota en el mar, un pollo con sus ingredientes para oparaldo. PATAKIN EL CAMINO LA PÉRDIDA DE LA MEMORIA DE YEMAYÁ ASESÚ En este camino fue cuando Yemayá Asesú no se ocupaba de atender a los Orishas, porque era muy lista y viéndose enferma Asesú, decidió irse a examinar con Orunmila, donde le vio este Ifá y le dijo que todos los Orishas le habían virado la espalda y que no respondían por ella. Donde el único Orisha que le daba el frente era Olokun, donde además tenía que hacer ebbó y grandes ceremonias. Orunmila le hizo a ella todas las ceremonias y con esto Asesú borraba todo lo que había hecho en la tierra y perdía la memoria, para luego marcharse al lado de Olokun y comunicarse con el y vivir en el mundo de Olokun de una vez y para siempre. Sufriendo Asesú una gran transformación en la vida, a partir de ese momento se convirtió en la hija inseparable de Olokun y por lo tanto en un Egun de gran poder, puesto que vivía adherida a Olokun. Así pues todo lo que Asesú fuera hacer, lo contaba con su padre, ya que ella había roto sus alianzas y compromisos que ella había tenido con el mundo de la tierra, borrando lo que había hecho de Osha en la tierra, por medio de la obra que hizo, perdiendo la memoria.




Nota: Este camino justifica que este es el Yemayá más cercano a Olokun; vive en tinaja, lleva Osain y es la única que come pato de todas las Yemayá. En este Ifá hay que coger a Olokun para vencer las dificultades y para coger el poder que le falta a la persona, si ya tiene Olokun hay que darle abó funfún al mismo, para vencer el mismo problema que tiene. 77 Proyecto Orunmila












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Rezo: Adifafún Otura Awó Asesú Abaya Ayó Nire Oyú Yewe Ayaba Awó Alayota Okuni Elegra Awó Agra Bogbo Nowa Okún Olojun Omó Teribawa Bi Ale Elegbá Bale Afi Omó Ayó Funayo Oturawo Mun Ayodun Moki Otá Adelenifá Moki Okue Awó Alayo Otá Ere Lari Omó Ayioshe Kaniwaye Lerí Akani Bawa Ayó Iru Ayó Adelé Bawa Lodafun Yewá Ifá Ni Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó, etú, agután, ilekán, aikordié, ewé ayó, ewé ayé meta, bogbo ileke, bogbo iguí, bogbo ashé, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, oñí, itaná, opolopo owó. Nota: Agután es para Egun, akukó para Elegbá con los guacalotes. Secreto de este Ifá: Cuando este Ifá sale en atefá, se prepara rápido un Ifá de ewé ayé (40 guacalotes). Este se lava y se coge el ilé akán iré, se le agrega almagre, ceniza, afoshé bogbo iguí, bogbo ashé, un poco de la añarí del atefá, se marca Otura Niko, Irete Yerube, el signo de Otura Awó va dentro del de Oyekun Meyi, que se marca bien abierto y se le pone arriba los guacalotes y se le da un agután llamando a Orun; si en la casa que se realiza el atefá hay fundamento de Orun, esto se realiza delante del fundamento, cuando se da la agután se canta: “Egun Alayota Ilé... Eyewa Nifa Orun Adelé Nifa”. Después se recoge el Ifá de guacalote, se limpia y se riega sobre oponfá, el ilekán se pone frente al Ifá y ahí se le da a los guacalotes y al Ifá del Alawo una chiva señorita, llamando a Yewá, la chiva (aké) se estrangula primero y se dice: “Ake Ololorun Yewá Isa Isoro.” Entonces se le da aké y se canta: “Eyenifa Ake Yenye Reniye Alafo Otá Yewá Ilé.” Cuando se echa sobre el Ifá del Alawo se canta: “Eyenifa Ake Yenye Renike Adelenifá Yewá Ilé.”




Después se limpia el Ifá de guacalote y se confirma cuando iré u osorbo con los guacalotes, la otra euré se da normalmente, el ilekán con los ingredientes que comió en la lerí y se le pone ojos y boca de ayé de Osha, esta vive al lado del Ifá del Awó y come junto con este hasta que reciba Kuanaldo, cuando coge Kuanaldo esta lerí come junto con el Ifá y antes de la ceremonia se le da etú junto al kutún llamando bien a Yewá: “Ifá Alawo Karile Yewá Yewá Iré Adelenifá Ifá Alawo Karile Yewá Yewá Iré Adelenifá”. El etú al kutún y la lerí va al ebbó, el Ifá de guacalotes en el Kuanaldo come junto con el adelenifá, el día de Itá se saca el odun toyale con adelenifá e iré u osorbo con alayon Itá.











Nota: En caso de salir Otura Awó en Ifá de Kuanaldo, se lava un Ifá de ewé ayó se coge un poco de tierra del kutún y con los ingredientes se hace la lerí pero se pone a comer en el piso con una aké llamando a Yewá, después se lleva la lerí a la loma y cuando regresa se le da de comer dos akukó funfún a Asesú en oniká. Si el Awó tiene Yewá, come Ifá con Yewá, si no lo tiene debe recibir este Osha con urgencia, en este Ifá se usa un idefá de mazo de cuentas de Orunmila. Cuando sale este odun en atefá, el padrino se hace ebbó con eyá tuto como si fuera ebbó normal, después oborí eledá con el mismo, al día siguiente se lo quita y se le pone a Elegbá y el día de Itá se mete en el ebbó del ahijado. Nota: A este Ifá se le pone dentro de un bote de jocuma. PATAKIN EL CAMINO DE LOS EWÉ AYÓ DE ASESÚ Y YEWÁ Asesú y Yewá siempre andaban juntas en el mar con un bote muy grande que ellas tenían. Que estaba hecho de iguí jocuma y ellas iban por toda la costa repartiendo ewé ayó a todos los hombres que se dedicaban a jugar con ellos, pues Asesú y Yewá habían hecho un pacto para por medio de ese juego tener dominados a todos los hombres, pues por la afición al juego ellos lo dejaban todo. Asesú y Yewá se fueron haciendo dueñas de todas las riquezas de aquellas tierras y ponían a Elegbá como jefe. Ellas iban a buscar los guacalotes a la tierra de Omó Ayó, que era muy prospera y tenía salida por el mar, pero las gentes de aquella tierra no estaban conforme con lo que pasaba en esa tierra, pues la mayor riqueza que había allí eran los guacalotes, que eran de todos los colores. En aquella tierra vivía Awó Alayo Otá, al cual todos querían porque era hijo de Orunmila que tenía mucha sabiduría y el siempre le estaba dando consejos a la gente de aquella tierra de Omó Ayó, donde todos eran muy porfiados. Ellos fueron a ver a Awó Alayo Otá, el cual les vio este odun y les dijo que había que esperar a que Yewá y Asesú llegaran en su bote a recoger los guacalotes y les dieran comida a las dos y cogieran agután y etú y cuando ellas estaban comiendo, las gentes de la tierra de Omó Ayó salieron con el bote y empezaron a recoger a todos los hombres que estaban esperando a Yewá y Asesú con los Ayó y los fueron llevando para la tierra de Omó Ayó, donde los esperaba Awó Alayo Otá y se les hacía Ifá, pero además cogían los ewé ayó y se los lavaban con el Ifá y les daban de comer a Yewá y empezaron a sacar odun toyale Otura Wo.




Pero resultó que Elegbá cuando se enteró de aquello se puso bravo y empezó a trabajarle la cabeza y la vista a todos los hombres que eran hijos de la tierra de Omó Ayó y entonces Omó Awó Alayo Otá cogió alayonifá y los lavó y le dijo a Yewá y Asesú que había que ir a buscar a Elegbá para traerlo para aquella tierra, para consagrarlo y ellas cogieron el bote y se fueron a camino por Oní Okún para donde vivía Elegbá y empezaron a llamarlo:











“Elegbá Mota Bi Ayé... Omó Ayó Oran Un Sokun Iré Alayo Yewá Kaniwaye Alayonifa Asesú Moki Otá.” Elegbá cuando las oyó, subió al bote y entonces Yewá y Asesú le cantaban: “Yewá Yewá Omó Ayó Yewá Yewá “Yewá Yewá Oyú Elese Yewá... Omó Ayó Asesú.” Donde Elegbá les agradecía mucho a las dos, se quedó tranquilo y fue con ellas para la tierra de Omó Ayó y allí ya estaba todo preparado y Awó Alayo Otá le hizo Ifá a Elegbá y sacó Otura Wo y le entregó alayonifá junto con adelenifá, pero le daba akukó a Asesú y aké a Yewá junto con el Ifá y le dieron todas una lerí con el fango y le dijeron a Elegbá: Esto todos los días lo tendrás al lado de Ifá, que les servirá para grandes poderes y secretos en esa tierra y adorar mucho a Yewá y Asesú y que Alayo, el guacalote además de ser el juego de Olofin en la tierra, era el secreto de aquella tierra para el desenvolvimiento y la salud de sus hijos.















O I I OTURA WORI, OTURA KUTEKUEYE O

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I O I I

Este Ifá señala que la persona tiene problema con la vista y el estómago, para la vista se hace el siguiente ebbó: cinco eyelé carmelita, cinco ikoko keke, obí, añarí odó, ekú, epó, ekó... opolopo owó. Después del ebbó se dan cinco eyelé a Oshún y a las cinco ikoko que van pintadas de amarillo y cargadas con ekú, eyá, abagdó, añarí odó, las lerí de los eyelé; una en cada cazuelita, los ará de las eyelé umbeboro. Las ikoko se dejan en la casa, ahí se coge un poquito del contenido de cada una y se mezcla para rezar en los rincones de la casa y en la puerta. Las ikoko keke marún van a parar al río. Dice Ifá: Que no porfíe, marca pérdida de la vista, no coma carne ni huevos. Lo están vigilando, no vaya a la plaza. Aquí el águila fue vencida por los pájaros más pequeños. Elegbara se consagró en el río. Elegbara tenía un ayá y se lo dio a Oluo Popó porque le salió sarna. ¿Quién de su familia fue ciego o es ciego? Tiene que poner dentro de su Ifá un colmillo de ekún. Se le dan cinco eyelé carmelita a Oshún para alejar a Ikú. Hay que abrir la llave del agua para que el agua corra. Para que no se quede ciego: Una agután y con fango se hace una lerí con ojos de ayá, se riega guacalote y con lo que coja se procede y con aikordié, dos adié, ekú, eyá, epó. Cuando un Awó se ve este Ifá coge el idefá lo pasa por iyefá delante del tablero haciendo apayerú y se cuelga en la casa. [Obra de Otura Wori en Atefá:] Cuando este odun sale en un atefá se hace una lerí de fango y se riega ewé áyo -guacalote- en el piso; al lerí se le pone un aikordié. Después o el día del Iyoyé con esta lerí y el ewé áyo se le da al Awó para que se haga el primer ebbó con esto; después el ebbó se le da al interesado para que lo ponga en la casa detrás de un cuadro del Osha, esto es para que no vayan a cazarlo, como el jamo caza al pez.
















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I O I I

Rezo: Otura Pompeyo Adifafun Iyá Mo Ayo Yemeyá Asesú Ofo Orisha Imolé Orugbó Babá Olokun Yimideregbé Egun Olona Okún Mayewa Lelé Ofo Lerí Ofo Eledá. Kaferefún Olokun, Lordafun Orunmila. Este Ifá señala a la persona que tiene problemas con la memoria, con su vista y con su estómago. Prohíbe comer carne de puerco y huevos. Prohíbe porfiar. Prohíbe ir a la plaza. La persona es testaruda, desobediente, fanfarrona y sólo Orunmila lo salva si es obediente, de lo contrario se pierde. La persona se considera fuerte y poderosa y abusa de los más débiles y éstos se van a reunir para darle su merecido. Habla la reina destronada, que al final tuvieron que ponerla nuevamente en su trono para felicidad de su pueblo. Si su casa se le desbarata por chismes e incomprensiones familiares y luego usted decide volver con ese cónyuge, para que pueda ser feliz y tener paz y tranquilidad, no acepte vivir en la misma casa con esos familiares que anteriormente destruyeron su felicidad y lo desplumaron. Aquí Elegbara se consagró en el río. Elegbara tenía un ayá y se lo dio a Oluo Popó porque cogió sarna. Cuidarse de padecer enfermedades cutáneas. Hay que ocuparse de Oluo Popó. Se le dan cinco eyelé carmelitas a Oshún para alejar a Ikú. Hay que abrir las llaves de agua para que el agua corra.




Cuando Awó se ve este Ifá, coge su idefá, lo pasa por el tablero haciéndose apayerú y lo cuelga en la casa. Tiene que poner dentro de su Ifá colmillos de ekún y de kenkun -tigre y león-. Cuando este Ifá sale en un atefá se hace una lerí de fango y se riega ewé ayó guacalote- en el piso. A esa lerí se le pone una jujú de aikordié. Después de Iyoyé, esa lerí y el ewé ayó se le entregan al Awó para que haga su primer ebbó. Para no ser cazado Ebbó: akukó, jamo, abití, adá... Después del ebbó, el jamo se le da al interesado para que lo ponga en su casa detrás de la puerta o detrás del cuadro de una












Ebbó para la vista: Cinco eyelé carmelitas, cinco ikoko keke, obí, añarí, ekú, eyá, epó, ekó, opolopo owó. Después del ebbó se dan las cinco eyelé a Oshún y las cinco ikoko, que van pintadas de amarillo y cargadas con ekú, eyá, epó, agbadó, añarí ibú odó, una lerí de eyelé en cada ikoko, los ará umbeboro. Las cinco ikoko keke se dejan en una casa, de ella se mezclan y se echan en los rincones de la casa y en su puerta. Después las cinco ikoko keke van al río.



imagen. Esto es para que no sea cazado -apresado- como el jamo apresa a los peces.












O I I OTURA WORI O

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I O I I

Aquí fue donde Orula mandó al pescado que hiciera ebbó y no quiso obedecer y entonces se encontró con el genio que hiciera ebbó. Odi Otun es el águila, que se paró en la loma en la mañana y la cegaron con ceniza y después la mataron a palos. Tenga cuidado con la vista. Rezo: Yiguidiyi Pako Pako Adifafun Ogún Akukó Lebo Oko Oda Aya Iya Lemari Otura Kopeku Iwori Kopeya Eleguá Kuko Komara Loda Alaran Abó Ounko Ekú Lebo. Dice Ifá: Que a usted le gusta porfiar, que no debe hacerlo porque le hace ma a usted, así pierde; le gusta ver con la luz lo que hay por los rincones, ni siga haciéndolo, porque puede perder la vista; usted piensa en un dinero que le ofrecieron o lo piensa pedir a otra persona, su corazón no está más que en eso, usted quiere que le hagan un trabajo para que un hombre le dé el dinero y usted no quiere pagar el trabajo hasta que el hombre no le dé el dinero, déle gracias a su cabeza y a una mujer que usted tiene; usted tiene un apuro entre manos y quiere vencer para vencer ese tiene que darle de comer a su cabeza, atienda a una persona que le llevará un sueño que será su salvación, también se le va a presentar otra persona que le gusta tomar, atiéndala; tenga cuidado con justicia y con un mal que será bien para usted, lo van a hacer cabeza de una cosa; usted tiene que hacerle Osha a su señora por un bien que ella le ha hecho a usted, ella ha sido su salvación; en su casa hay una persona que está enferma de la vista, son tres de familia; a usted se le ha perdido un animal, tenga cuidado con falseda y desconfianza, no coma huevo ni carne, usted estuvo a dieta, hágase análisis, sus enemigos dicen que usted mata a las gentes con brujería que usted nada más quiere comer, a su marido le van a venir con chismes, tenga cuidado que la vigilan, usted tiene que recibir Osha, no vaya a la plaza, lo pueden herir, límpiese con erán malú y cuanto antes coja a Eleguá para que tenga un poco más de tranquilidad, cuidado con hincada, le quieren desbaratar su casa.




Ebbó: akukó, un pedazo de jamo, eyá, owó la meye tontueyo. Nota: El jamo se le entrega al aleyo para que lo cuelgue en su casa. Ebbó: arena, akukó, eyelé meyi, ekú, eyá, owó la mefa. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, owó mefa. Ebbó: akukó, eyelé meyi, efún, orí, meni tontueyo. HISTORIA [PATAKIN DONDE DENUNCIARON AL LEÓN Y AL TIGRE POR COMER GENTE] Denunciaron al león y al tigre que no hacían más que comer gentes. Olofin mandó que lo prendieran, pero ellos fueron a casa de Orunla e hicieron ebbó, 84 Proyecto Orunmila











HISTORIA [PATAKIN DEL PORQUE EL PEZ ES ATRAPADO POR EL HOMBRE] El pez no quiso hacer ebbó porque la mar es muy grande y él podía huir para todos lados. Además, nadie se atrevería a entrar en la mar a cogerlo. Sin embargo, los pescadores hicieron rogación y lo pescaron. Y desde entonces los peces son cazados por el hombre. HISTORIA [PATAKIN DE LA TRAMPA A ODIDEO] Odideo, el águila, era muy valiente y todos le temían; pero Orunla mandó a buscarla y le dijo: Debes hacer ebbó, porque te están preparando una trampa y solamente con el ebbó podrás vencer. Replicó el águila, con orgullo: ¿Trampa a mí? Todo el mundo me tiene miedo. No necesito hacer ebbó. Y sucedió que los pájaros se reunieron una vez y Orunla, obedeciendo el consejo de Eshu, se dispuso a hacerles la rogación; pero cuando ellos llegaban, vieron venir al águila y cogieron arena y algodón. Entonces se formó un viento muy grande y ellos le echaron el algodón con arena en los ojos y la cegaron. Así fue cómo Odideo cayó al suelo y fue vencida por los otros pájaros. Para no ser cazado: Akukó, jamo, abití, adá... Después del ebbó, el jamo se le da al interesado para que lo ponga en su casa detrás de la puerta o detrás del cuadro de una imagen. Esto es para que no sea cazado, como el jamo apresa a los peces. Ebbó para la vista: Cinco eyelé carmelitas, cinco ikoko keke, obí, añarí, ekú, eyá, epó, ekó, owó. Después del ebbó se dan las cinco eyelé a Oshún y las cinco ikoko, que van pintadas de amarillo y cargadas con ekú, eyá, epó, agbadó, añarí; ibú odó, una lerí de eyelé en cada ikoko, los ará umbeboro. Las cinco ikoko keke se dejan en una casa, de ella se mezclan y se echan en los rincones de la casa y en su puerta. Después las cinco ikoko keke van al río.



cuando los cogieron los pusieron a dieta, visto el examen de Ifá no pudieron comprobarle nada, por lo que los soltaron otra vez.












I O O OTURA EL DIABLO I

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I O I I

Rezo: Ifá Otundi Ansobedun Maini Adifafun Bede Bembe Arban A La Maferefún Orumila, Obatalá Y Shangó. Ebbó: akukó, otá, yarakó, eñí adié la meta, cadena, vísceras, bogbo epó, perlas, azabache, cruz de asta, itaná, frutas, bogbo ewé, eyelé meyi funfún, iguí de cedro, ácana, jocuma, yaya, yaba, granadilla, esparto, inle ni oké, hueso con carne, ewé piñón de botija, omí ilé ibú, ewé malva, una cazuela de barro, un pedazo de yagua seca, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS IBEYIS Al principio de la religión se cerraron los caminos; no se sabía el por que, ni las causas que lo motivaban y nadie podía transitar por ellos y los pocos que se aventuraban, jamás regresaban y la comunicación entre los habitantes del país se hizo imposible, viviendo cada cual cautivo en su hogar, viajar era morir, de un lugar a otro la vida quedó estancada. Sin embargo hubieron hombres que prefirieron el infortunio a una vida y una felicidad [monótona] y se marchaban de sus pueblos para sucumbir más adelante en las rutas desconocidas y cerradas. En uno de aquellos pueblos vivían dos africanos los cuales durante muchos años habían engendrados muchos hijos entre hembras y varones y tan pronto los varones crecían le decían a sus padres: “Babá Ni Lo Lade.” Y se marchan por la ruta sin regreso. Las madres lloraban y decían: “Omó; Omó Umbo Son Son.” Y así uno a uno se perdieron. Ya estando muy viejos, sin darse cuenta, engendraron unos jimaguas y cuando los parió, la alegría fue sin límites y todos admiraban a los jimaguas, los cuales dormían en una cama de yagua seca y sobre tablas de palmas, ellos traían en el cuello unos collares de perlas y azabaches y una cruz de asta y en su cuello refulgía una luz divina como la luz del divino Obatalá.




El mayor se llamaba Taowo y el menor Kaindé, la madre los crió con pasión reverente, porque eran hijo de Eluba, Shangó Orisha, fuerte entre los fuertes, herederos universales de Olofin, el creador de la vida. Estos niños eran los únicos que acariciaba Iyansa, la divina señora de la plaza y parte del cementerio. Los alimentaba con [ilegible] con epó. Para honrarlos se hicieron grandes ceremonias y para contentarlos se bailaba y cantaban cantos de los Ibeyis, los cuales aparecían alegres y revoltosos, extremadamente unidos.











Ellos alcanzaron de lo alto un caimitillo, aquí los jimaguas lloraban a sus padres -Taita- y repetían las misma palabras que sus hermanos anteriores y todas las mujeres comenzaron a llorar y a lamentarse por la suerte que iban a correr, pero había una anciana centenaria, ya tullida por los años, la cual en sus años mozos fue el mejor caballo de siete rayos en aquella tierra, se desentumeció milagrosamente y la vida por un instante la impulsó a que su corazón se rebozara de vida e irguiéndose arrogantemente alzó su voz dominando el coro de las demás mujeres y aquellos llantos se convirtieron en cantos de alegría y entorno a dos platos de madera exactamente iguales, las negras alborotadas batieron palmas y bailaron la ronda de los Meyi. Los Meyi -Ibeyis- llenos de regocijo, se fueron alejando por la manigua y al cabo de los siete días estaban dormidos debajo de los iguí cedro, ácana, jocuma, yaya, etc. y bajos enredaderas sin ninguna maldad y sin que ocurriera nada extraño. Un buen día, aparecieron delante de ellos el chichicaste, mamelita y agua, los tres palos malvados del bosque e hicieron marchar a los Ibeyis de aquellos parajes. Secreto de Ogunda Berde. Nota: [En] este Ifá por osorbo se deben de hacer tres paraldo. Primer Paraldo: Con una eyelé, una igba a la cual se le pinta por el interior Otura Niko y Ogunda Berde, un coco, una vela, tela negra, blanca, ekú, eyá, perfume, ewé al círculo. Segundo Paraldo: Con una adié dundún, ashó funfún y dundún a la cual se le pinta con efún, Otura Niko, Ogunda Fun, Ogunda Berde, Irete Yero, una teja, un coco, una vela, perfume, ekú, eyá, agbadó, otí, oñí. Tercer Paraldo: En la casa del interesado se para a la persona de espaldas a su Elegbá y se le hace un sarayeye con jio jio meta, los cuales se le dan a Elegbá y se votan para tres lugares distintos con ekú, eyá, agbadó, otí, oñí y tres centavos cada uno.
















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I O I I

Rezo: Otura Di Adifafun Elegbara Abeyalini Inle Omode Osain Abeyebe Awó Iy Ni Oshún Mowani Elegbara Unbowasiye Awó Ifá Moyare Osain Ayapa Lebo. Bawo Ono Osain Eshu Ti Pelu Eyeni Merin Emitino Ni Lowoni Ilé Dide Ilaya Ninaku Bab Ni Ashé Lodafun Osain. Ebbó: ounko keke, osiadié meta, una ayapa, bogbo iguí, $16.80. Inshe para dominar: Se le da eyelé a Elegbá con Oké, el mensajero de Obatalá, cuando es para guerrear se le da ayapa el pie de aragbá. Nota: Por este camino se le da adié okán a Oshún, porque esta es la madre de Beyebe Awó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE ELEGBÁ QUE ES EL DUEÑO DE LA VOLUNTAD Elegbá andaba por el mundo disfrutando de las distintas tierras, entraba por la noche y salía por la madrugada y siempre las marcaba con distintos secretos, teniendo a las gentes bajo sus dominios y ellos no sabían lo que hacían. Todo el mundo aclamaba por Elegbá y le daban de comer en la tierra. Elegbá se hacía invisible y se llevaba la comida. Elegbá decía: Me falta una tierra que yo no he ido, es la tierra de Abeyabeni Inle. En esa tierra vivía Osain que le había hecho Ifá a su hijo Beyebe Awó, el cual con sus conocimientos de Osain gobernaba esa tierra, pero le faltaba algo y Osain su padre se lo recordaba siempre, que le quedaba algo por aprender. Debido a que Elegbá y a Ifá no eran atendidos como debían, la gente de esa tierra estaba muy disgustada y revuelta, donde Osain ya no tenía dominio propio en esa tierra. Beyebe Awó le dijo a su padre Osain: Yo voy a llamar a Elegbá a las doce del día, cuando haya un poco de tranquilidad, porque ya no hay dominio y lo vamos a perder todo.




Beyebe Awó cogió un ounko keke, osiadié meta, ayapa y se puso a la entrada de la población a llamar a Elegbá y rezaba: “Eshu Beleke Alaroye Mowa Eni Elegbá Obara Kinkeno Eshu Beleke Elegbá Umbo Obara Mi Alado Mobati Elegbá Awó Ifá.” Le dio de comer y empezó a cantar: “Eshu Beleke Ifá Laroye, Ala Laroye Ifá Laye Elegbá.” Elegbá, que oyó ese canto, apresuró el paso y empezó a comer y se puso muy contento, porque en ninguna tierra le habían hecho ese recibimiento. Después












Osain llevaba el carapacho de ayapa con epó, oñí y se lo dio a comer a Elegbá, que se puso muy contento con el padre y el hijo, que le contaron a Elegbá lo que estaba sucediendo en esa tierra. Elegbá dijo: Eso te pasó a ti Osain, porque tú nunca has usado otá, ahora vamos a preparar una, echa afoshé junto al carapacho de ayapa, orí, efún y ahora que la gente no sabe que estamos aquí, vamos a trabajar. Osain dijo: Toma amansa guapo, cambia voz, paramí, yamao. Elegbá salió junto con Osain y cada uno comió un poquito de lo que ellos habían preparado, cogiendo una fuerza muy superior, llamaron a Awó Beyebe y le dieron de comer de eso y juraron los tres compartir sus secretos al pie de aragbá. Enterraron parte del secreto, que lo hicieron como una pelota, la otra parte la regaron como afoshé en la tierra Abeyabeni. Elegbá entró dentro de todas las casas pasando el afoshé por la cabeza de toda la población, así triunfó el hijo de Osain.



que Elegbá comió, que era por la madrugada, salió con Awó Beyebe, llegando donde estaba Osain.













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Rezo: No Wa Bawo Omó Osain Ashuj Ti Pelu Eyeni Merin Emitimo Ni Lowoni Ilé Dide Ilaya Ninaku Babá Mi Ishe Ebbó Kuelu A Oruko Ni Shangó Mofe Akukó Meyi Abebo Meyi Si Orunmila Ala Fie Orí Ewé Ni Oguedé Okán Eyanla Si Na Ibeyi Mayesi Si Orí Eyá Babá Att Keran. Súyere: “Emi So Obalube Aladoso Nonijere Meye” Ebbó: akukó, adié, eyelé y omí, mameyes, owó la mefa tonti efá. PATAKIN EL CAMINO DE MAYESI EL HIJO DEL AWÓ En un pueblo llamado Iyebú había un muchacho llamado Mayesi, el cual el padre era un gran Oluwo, pero este Mayesi cuando nació trajo una gracia natural, desde meses miraba y se veía como una persona mayor, así creció y un día el padre estaba consultando y tuvo dificultades, pero Mayesi que estaba jugando en el patio lo llamó y le dijo: Padre, aquí yo veo en esta güira con agua que tú estás estancando con esa persona que estas mirando, es hijo de Shangó, tú no le cobres y de la mata de mamey que esta en el patio dale cuatro, pero no lo tumbes tú, mándalo a él. El padre no le hizo caso y el hijo de Shangó se fue, a los siete días vino y le dijo al Oluwo que nada de lo que le dijo le había ido como él le había asegurado. Entonces el Oluwo se acordó de lo que había dicho su hijo, pero no lo hizo exactamente como él le había dicho, pues el mismo fue y subió a la mata de mamey a tumbar los cuatro mameyes, cayendo al suelo privado; donde Mayesi tuvo que buscar Awó. Estos no pudieron hacer nada y el padre seguía tirado en el suelo como muerto. Uno de los Oluwo más joven le dijo a Mayesi: Tú, como hijo predilecto de Orunmila, pídele a ver por qué Ifá esta estancado. Así lo hizo Mayesi y su padre se recuperó y vino la felicidad. Nota: Haga ebbó para que no vaya a decir una cosa por otra y haya cuestiones de justicia.
















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I O I I

Aquí fue donde Shangó se hizo dueño de la música batá. Se prohíbe comer picante porque se revuelve la sangre. No se come nada salado, ewé Ifá apasote, se hace sahumerio con diecisiete espigas de apasote. Hay un Egun materializado empeñado en destruirlos a todos los de la casa, por ser este o creerse dueño de la casa. Se le hace misa y kobo lerí para que ese Egun coja por el buen camino. Va a llover por espacio de siete días y va a tronar mucho, déle gracias a los truenos. Cuidado por causa de una obiní, le entran muchas ganas de orinar, ponga a Abita y Shangó a comer juntos, no coma salado ni picante. Tenga cuidado en una fiesta no le vaya a dar Osha, Orunmila le dijo al cuero que hiciera ebbó, el cuero le contestó que no lo hacía y Tayadun lo amarró y le puso cuñas. Aquí es donde la persona no puede mirar a otra persona con la vista fija, la persona que se mira sabe tanto como el Awó. Para resolver situaciones: Se le ponen siete pedazos de erán malú a Ogún, a los siete días se lleva con catorce centavos a la orilla del río. Hay que recibir a Oduduwa para que la persona tenga un refreno a sus impulsos. Cuando se ve este Ifá truena antes de los siete días, maferefún los truenos. Dice Ifá: Que se bañe porque hace tres días que no se baña y él no juega con la peste, usted por poco se corrige en la cama. Tiene tres Awó que tienen granos y llagas. Tiene que hacer ebbó. La persona que se mira si viene osorbo, si se descuida sólo dura siete días.




[Obra de Otura el Diablo:] Cuando se ve este Ifá se le pregunta a Orunmila si se puede hacer algo por la persona, si él lo autoriza, se dice que usted tiene que darle después una eyelé dundún a Abita para quitarse de encima todo lo malo de esa persona. Se le ponen a Orunmila siete pelotas de erán malú con ekú, eyá, abagdó durante siete días y después al río con siete centavos. Se le dan dos osiadié a los Ibeyis y después se da una fiesta a los omokekere y con los osiadié se hace arroz amarillo, pero solo lo comen los omokekere. Se le da eyelé dundún a Abita, que se llama Yamentako. El Awó tiene que darle dos ero a Orunmila convidando a muchos Awó, para alejar a arun se le da igbín a Obatalá con orí tuto. Se le da eyelé a Elegbara junto con Oké, mensajero de Obatalá, cuando es para guerrear se le da ayapa al pie de aragbá.












I O O OTURA DI, OTURA EL DIABLO I

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Rezo: Otura Di Adifafun Elegbara Abeyalini Inle Omodé Osain Abeyebé Awó Iyá Ni Oshún Mowani Elegbara Unbowasiyé Awó Ifá Moyare Osain Ayapa Lebó. Aquí nació Elegbara que es el dueño de la voluntad. Ifá de traición, donde se traicionan secretos depositados en la persona. El hombre da los secretos por un cuerpo de mujer. La mujer por lograr la felicidad o el capricho de los hijos, se entrega a un hombre sin amor. Se prohíbe comer picante porque le revuelve la sangre. No se come nada salado. Va a llover por espacio de siete días y va a tronar mucho. Cuidado que por una mujer puede cambiar desfavorablemente el curso de su vida. Cuidarse la próstata, pues usted orina muy frecuentemente. Se pone a Shangó y a Abita a comer juntos. Tenga cuidado en una fiesta no lo monte un Osha. Aquí los Ibeyis vencieron al Abita. No se puede hacer esfuerzos físicos excesivos porque le puede dar un infarto. Aquí es donde una persona no puede mirar a otra con la vista fija. La persona que se mira sabe tanto como el Awó. Hay que recibir a Oduduwa para que tenga un freno a sus impulsos. Cuando se ve este Ifá truena antes de los siete días. Maferefún los truenos. Dice Ifá que se bañe, porque hace días que usted no se baña y él no liga con la peste.




Usted por poco se corrige en la cama. Tiene tres omó que tienen llagas o granos, tiene que orugbó. La persona que se mira, si viene osorbo, si se descuida sólo dura siete días. Cuando se ve este Ifá se le pregunta a Orunmila si lo autoriza a hacer algo por esa persona, si dice que sí, usted tiene que darle después una eyelé dundún a Abita para quitarse de encima todo lo malo que trae esa persona. Se le pone a Orunmila siete bolas de erán malú con ekú, eyá agbadó durante siete días, después al río con siete centavos. Se dan dos osiadié a los Ibeyis y después se da una fiesta a los niños, con los osiadié se hará arroz amarillo pero sólo lo comerán los niños. 92 Proyecto Orunmila











Cuando se trabaja con Abita se pinta un círculo en el suelo, se pone una ikoko con Otura Di escrito al fondo, en el interior. Se le echa carbón de Osain a Elegbara al lado y dentro del círculo, se enciende una itaná, se sopla otí, se coge Orun en la mano y reza Ogunda Fun, Irete Yero, Otura Niko, los Meyi Ifá y se dice: Odolofun Odolowa Ke Bogbo Arayé Ofo Tokun Lerí.



Se le dan eyelé dundún a Abita.












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Aquí fue donde los Ibeyis vencieron al Abita.

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Rezo: Onibo Nifoma Aniri Niroma Ishe Osheri Adifafun Kuferi Tinshoma Olordumare tuza de maíz y akukó lebo. Dice Ifá: Tiene varios hijos, uno tiene granos, tiene que hacerle ebbó; tenga cuidado con un baile no salga preso, no amarre ningún tambor; no se burle de nadie, déle gracias a Shangó y Obatalá; quiere ir a un lugar y cada vez que lo piensa tiene interrupción, no diga lo que piensa hacer para que no se le desbarate, cuidado con un lío de justicia por algo que piensa hacer o decir; tiene un hijo que tiene que hacerle Ifá, es adivino; tiene varias mujeres, cuídese de amarre, está pensando llevarse a una muchacha, hay oposición, si quiere ganar póngale una placita a los Ibeyis y dos tambores. Usted es adivina, tiene que hacer Osha y tener a Orunla con Shangó, va a llover y tronar mucho, cuando truene déle gracias al trueno, no se asuste; usted es dichosa, no tome bebida, no le conviene, en su casa hay taburete y tiene hoyo; cuidado por una mujer tenga lío de justicia; le dan ganas de orinar seguido, hay lucha por unos terrenos, piensa hacer un viaje con otro, no coma salado ni picante, póngale plátanos a Shangó; tenga cuidado que le pueden amarrar el ángel de su guarda con quien usted está peleando, tenga cuidado no se vaya a enfermar y la sangre le corra por el curso y se vaya en disentería, habla de justicia. El cuero fue donde Orunla y le dijo que hiciera ebbó y dijo que no hacía nada, Kayadun lo amarró y le puso cuña. Dice que el consejo que le dio su mamá no lo olvide; lo van a convidar a una fiesta, antes de ir haga ebbó porque lo van a amarrar, le gusta el baile; su mamá es muerta, cuidado no le vaya a dar Osha. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA] Los Ibeyis salieron a correr fortuna y llegaron a la tierra del Abita, donde no se podía pasar sin cantar igual que Abita, so pena de perder la vida, Orunla hizo ebbó a los muchachos y pasaron. Maferefún Ibeyi.




Bembe Ayina Bembe Wiri Bembe Ayina Bembe “Ebeyi Abita” Iwa Iwa Wiriti Gorogodo Gorogodo Wiriti. Ebbó: akukó meyi, ilú meyi, trampa, soga, ashó, oguedé, mefa owó. Ebbó: akukó, adié, eyelé, yarakó, obé, meyo owó. Ebbó: akukó, ounko, fuelle, eyelé, adié, tusa de maíz asada, mefa owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS IBEYI VENCIERON A ABITA, VERSIÓN] Abita preparó una trampa en un cruce de caminos y todos los que pasaban por allí caían muertos dentro de un enorme agujero. Entonces él se los comía. Toda la gente vivía aterrorizada por las desapariciones. En esa época los Ibeyi, que eran 94 Proyecto Orunmila










pequeños, tocaban un tamborcito y por el toque se llamaban uno al otro. Y un día le dijeron a su madre que iban a correr fortuna y se marcharon. Uno se escondió y el otro llegó hasta el cruce de caminos. Al verlo tan pequeño, Abita le dijo que fuera para su casa, que no podía pasar por allí. Abita le dijo al Ibeyi que para pasar por allí tenía que tocar el tambor igual a él. El Ibeyi le contestó que si. Abita tocó una vez y el Ibeyi le dijo que tocara otra vez porque no lo había oído y le volvió a decir que tocara otra vez por tercera vez para que lo hiciera mejor. Entonces el Ibeyi tocó él para que viniera su hermano que estaba escondido, después se subió arriba de un árbol muy grande que tenía Abita y empezó a tocar y Abita se puso a bailar más, pero el Ibeyi seguía tocando y Abita se sofocó y no pudo bailar más, pero el Ibeyi seguía tocando y a Abita no le quedaba más remedio que seguir bailando, hasta que él le preguntó qué era lo que le pasaba. Abita le ofreció lo que quisiera si dejaba de tocar. Entonces el Ibeyi le pidió que quitara la trampa del camino para que todo el mundo pudiera pasar y Abita se lo concedió. Y desde entonces se pudo pasar por el cruce del camino. Obra: Se le da eyelé dundún a Abita. Cuando se trabaja con Abita se pinta un círculo en el suelo, se pone una ikoko con Otura Di escrito al fondo, en el interior. Se le echa carbón de Osain a Elegbara al lado y dentro del círculo, se enciende una itaná, se sopla otí, se coge Orun en la mano y reza Ogunda Fun, Irete Yero, Otura Niko, los Meyi Ifá y se dice: “Odolofun Odolowa Ke Bogbo Arayé Ofo Tokun Lerí.” HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ LE DA LOS TAMBORES A SHANGÓ] Obatalá tenía en su palacio dos tambores como objeto de admiración, pero Shangó, que le gustaba tanto los tambores, se puso en combinación con Eleguá y le untaron epó a los tambores y cuando Obatalá fue a tocarlos, se embarró las manos y decidió dárselos a Shangó, pues estos eran de su gusto, lo cual por medio de una trampa Shangó obtuvo los tambores.















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Nota: Hay bochorno y humillación. PATAKIN EL CAMINO DE LA LECHUZA Y EL GALLO Un día la lechuza fue a un baile muy vistosa y bonita, bailando con todos los que allí se encontraban, pero el gallo al verla se enamoró de ella y ella aceptó bailar con él, pero como ya iba a amanecer el día y el gallo estaba alegre porque había bebido, cuando la fue a volver a sacar, esta le dio una vuelta en falso y el gallo se cayó, siendo la mona y el hazmerreír en el salón. El gallo entristecido fue a casa de Orunla, que le recomendó que no usara la violencia y que volviera a invitarla a otro baile, pero que no la dejara salir de la fiesta hasta que amaneciera. Cuando llegó las cinco de la mañana, el gallo cantó para que se enteraran todos lo que le iba a suceder a la lechuza. Ella intentó hacer lo que hizo por primera vez, girar en falso. Cuando salieron los primeros rayos del sol, la lechuza gritaba y lloraba porque no podía ver a través de los rayos solares. Estaba ciega y el público se reía. Nota: Dice Ifá que usted no deber hacer pasar bochornos, ni humillación a nadie, porque usted no sabe si un día sea quien pase por ese trance usted mismo.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE YEWÁ SE ESCONDE EN UNA PILA DE COROJO En la tierra de Ababa Kogba Okonile, que era entre el río y el mar, vivía Yewá, la cual siempre le había gustado engalanarse de una forma exótica con vestido de mariwó tejido de cintas de colores y pita de colores teñida con osun. Ella misma quiso ir a buscar sus ingredientes al monte, pero fue a mirarse con Orunla, quien le vio este Ifá y le marcó ebbó para que ella no se perdiera en el monte y pudiera retornar a la casa. Ella oyó todo lo que Ifá le dijo, pero no hizo el ebbó. Al día siguiente ella preparó sus cosas y se fue para el monte a buscar sus alhajas y galas. Cuando ella llegó se perdió y se desvaneció en el monte, no pudiendo regresar más a su casa, sus hermanas fueron a buscarla pero no la encontraron, solo haciendo el ebbó pudo ser encontrada, pero lo que regresó era un espíritu. Nota: Cuando se va a preparar a Yewá, hay que ir al monte con la vasija y esta se lava -tinaja- primero en agua de río, después en agua de mar y se lleva al monte después del ebbó. Hay que hacer una ceremonia al pie de una mata de mariwó o palma de esa clase, con las cuatro eyelé que se le dan a la tinaja y la pita de corojo, al mariwó y a la careta, después se entierran las eyelé. Las lerí con atitán ilé nigbe son para hacer un güirito de Osain que vive con Yewá, con lo demás se forra la tinaja cuando está consagrada. Con esta ceremonia se trae al espíritu de Yewá en el monte. Rezo: Agbata Kogba Oko Adifafun Yewá Bionlo Sigbo, Ikon Won, Nifiorubo Kiomabanu Sionjun Atipe, Kobale Dadá Wasile, Yewá Obó Ebbó Kubutifi Ofi Lo Sigbo Iko Nigbati Ode Ojun Ora Sibe Kositun Pada Dewasileno Awon Eberea Awon Iyawo Eyinre Ati Awon Amore Wabo Osorde Iwon Beresikoru Wipe Oriniyi Nigbati, Oku Bukunile [Ara Takua] Ifari E Okán Unlo Si Ban Kan Korubo Koto Lori Obale Pada De Ileke Nibiti Titi Lai Lai Eyelé Merin Labo, Egbeda Owó Lebo Indin Nibo. Ebbó: eyelé merin, mariwó tejido, titani lembe, la careta, osun, cinta de colores, pita de corojo y opolopo owó.




Súyeres: Yewá La Niwa: Awa Orí Yewá Lanwa Yewá La Niwa: Oyeeeoo Oyeeoo Belagsun: Bela Owó.












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PATAKIN EL CAMINO DONDE A OBATALÁ POR POCO LO MATAN POR UNA TRAVESURA DE ELEGUÁ

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Obatalá estaba azorado por la tranquilidad que había en el pueblo, entonces le dijo a Ogún que en la casa que viera algo rojo, le cortara la cabeza a sus moradores. Ese día Orunla se vio este Ifá donde tenía que hacer ebbó con cortina roja, para la manigua. Allí habían unos muchachos jugando -Eleguá- quienes empezaron a jugar con la cortina, la cogieron y la pusieron en un latón de basura que había en la casa de Obatalá. Ogún llegó y empezó a romperlo todo, Obatalá salió y le dijo a Ogún si se había vuelto loco, que como iba a atacarlo a él.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE OTURA ROSO MIENTRAS SEA OBEDIENTE NADIE PUEDE PERJUDICARLO NI MATARLO

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Otura Roso era un hombre con mucha suerte para las mujeres, aunque éstas tuvieran marido, él las conquistaba. Un hombre lo observaba y decía: El día que me lo haga a mí, hasta ese día pegará tarros. Otura Roso se lo hiso y el hombre fue a buscar a arun y le pagó para que enfermara a Otura Roso, pero no pudo, fue a buscar a Ikú y lo mismo. Ikú fue a ver a Olofin para ver la causa porque él no moría. Olofin contestó: Otura Roso es mi hijo, y mientras sea obediente nadie puede perjudicarlo ni matarlo. Más tarde Otura Roso se enteró y se asustó. Nota: Habla el corazón, no puede ofikale trupon con el estómago lleno y no meterse en casa de nadie para hacer maldad. Ifá Iré Kaferefún Shangó. Ebbó: akukó, ocho eyelé, un tarro, una trampa, un pañuelo rojo, itaná, obí.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE OTURA ROSO MIENTRAS SEA OBEDIENTE NADIE PUEDE PERJUDICARLO NI MATARLO, VERSIÓN Había un pueblo en que todos trabajaban en el campo y había un hombre, Otura Roso, que le pegaba los tarros a todos y en ese pueblo vivía Alosi y un día tocó a la mujer de Alosi y éste se enteró y dijo: A este lo voy a chivar. Y lo atacó, pero no le hizo daño ninguno, porque este hombre estaba protegido por Olofin. Alosi entonces buscó a Arun y le dijo: Yo necesito que tú me hagas un favor y es que enfermes a Otura Roso. Y Arun le dijo: A ese, bien, eso ya esta hecho. Y fue y no le hizo nada. Entonces Arun fue a donde Olofin y le dijo: ¿Cómo es que no puede enfermar a Otura Roso si está haciendo daño? Y Olofin le contestó: Porque ese está protegido por mí y ya esta hecho. Arun entonces fue a donde estaba Alosi y le dijo: Yo no puedo hacer nada, porque esta protegido por Olofin. Alosi contestó: Por algo ni tú ni yo podemos con él, pero yo lo voy a chivar con lo mismo. Nota: Oborí eledá: ewé verdolaga francesa, hojas de quimbombó, hierba la niña, hojas de ñame, agua de lluvia, iyefá de Orunmila.















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Rezo: Adifafún Yewá Okue Agbanifa Obá Ileke Mariwó, Okue Bele Otun Iyá Obá Adifafun Eni Kuoletun Eri Egun Otá Niboshe Oyú Isheri Egun Intori Iguibi Oma Yewá Adifafun Barabaniregun, Otura Iroso Yewá Ale Eyá Olu Oloboshe Osun Ayé Odun Kala, Okula Agba Dudu, Omí Leggun Osun Odogun, Soni Abereggun Yewá Omitogun Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó, nueve otá, gansa, paloma, etú, mariwó, ekú, eyá, agbadó, orí, obí, otí, oñí, osun, opolopo aguidí, ashó ododo (rosado), opolopo owó. Nota: Dice este Ifá que los hijos de este odun reciben Yewá, para su suerte y que los hijos de Yemayá para su salvación. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS OMÓ DE YEWÁ Yewá tenía dos omó a los cuales quería mucho y ella siempre les estaba buscando la comida, uno se llamaba Omí Logún y el otro Omí Togún. Pero ellos no estaban conformes con lo que les daba Yewá, que era mucho aguidí y estos se iban para casa de Yemayá a escondidas de Yewá para comer pescados y se ponían muy contentos. Yewá tenía su secreto del que ella se alimentaba, que era gungún de Egun, escondido entre las raíces de opé mariwó, la mata de palma cana. Ella siempre se vestía de mariwó y nadie sabía su secreto. Un día Yewá había dejado su ropa al pie de ibú losa y un akukó, que tenían sus hijos, le empezó a pisar la ropa y ella lo vio, le echó shepe y ella salió corriendo y se metió entre las raíces de opé mariwó. Sus hijos empezaron a pasar trabajo y a conocer la falta de su madre y estos la encontraron debajo de opé mariwó que les habló y ellos se asustaron al ver tanto gungún de Egun y su madre se había vuelto gungún y salieron corriendo para casa de Orunmila, que les vio este Ifá, que les dijo que debajo de las raíces estaba el secreto de su madre en la tierra y él les dijo que tenían que llevar una tinaja, osun y pichones de eyelé para sacar el secreto.




Cuando llegaron, empezaron a escarbar y sacaron muchos gungún de las manos y los pies, que se habían vuelto otá y estaban prendidos de las raíces, y cuando llegaron a donde estaba su madre, ésta estaba toda llena de caracoles y mucho ileke rosado. Ellos empezaron a llorar, en eso llegó Yemayá con Orunmila, sacó ashó ododo y lo puso en la tierra y cubrió a Yewá. Orunmila les dijo: Cojan las otá, que es la inteligencia que su madre les va a dejar y pónganlo junto con el gungún mokekere y échenle aguidí. Y Yemayá les puso eyá tuto. Entonces Orunmila pinto Otura Rosun en la tinaja y les dijo: Pongan todo el secreto ahí. Y cogió las eyelé y le dio eyerbale a todo y cantaba: “Yewá Lagba Yewá Agba Orí... Yewá Lagba Oyeoo Bela Osun Belowó... Yewá Lagba Oyeoo...”











Entonces cogieron mariwó y le untaron osun naburú y taparon la tinaja y Yewá habló: Desde hoy ni yo ni mis hijos, come más akukó, porque por la vergüenza de mi ropa estoy aquí. Entonces cogió un pichón de garza que tenía Yemayá y se lo comió y dijo: Desde hoy esto será mi comida y por eso tú, Yemayá, y tus hijos, podrán ver mi secreto. Entonces le echó la bendición a sus hijos y se los dio a Orunmila para que éste los consagrará junto con su Ifá. Abeboadié keke para que su memoria sea firme como las otá de Yewá.















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Rezo: Otura Roso, Otura Obani Orun Origua Olofin, Oliva Onire Orun Awó Oliva Oniroso Awa Lewa Inle Iroso Guede Ifá Olofin Yo Orun Waleri Omó Oliva Yeru Odera Yoko Yokuni Osun Inle Oliva Odun. Ebbó: akukó, eyelé meta, osiadié, un kuaoye (un botoncito), una igba, un plato de madera, cuatro estaquitas, ashó funfún, opolopo epó, opolopo obí, efún, obí, itaná, bogbo inle, bogbo asilo, bogbo ileke, el botón y las cuatro estaquitas son de color morado, opolopo owó. Nota: Si es Awó de Orunmila o Iyalosha, tiene que estar el Osun, cuando se esta haciendo el ebbó, a un lado de la persona. En este camino, nació el plato de Osun. Osun nació en Iroso Meyi por la necesidad del mundo y mandato de Olofin; llegó a Ika Roso por asunto de Oshún, llegó a Iroso Sa para cumplimiento del mundo y terminó en Otura Roso. Si es Awó, un pedacito de moruro en cada mano. En Otura Roso se le da un chivo a los guerreros, tres eyelé, osiadié meta, se deja a Osun en el patio tres días, se le echa bastante agua, el chivo se reparte en tres partes o manigua. La persona tendrá su plato y cubierto para uso suyo personal, se le darán dos adié a Oyá. Para tomar: mangle rojo, llantén, romerillo, una hoja de anón. Darle a Elegbá, Ogún y a Oshosi. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OTURA ROSO TRAJO A OSUN Orunmila y Olofin mandaron a la tierra Oniroso a Awó Oriwá para que gobernara esa tierra, que era el principio del mundo, pero éste no tenía sostenimiento ninguno. Este, viendo que no podía cumplir con Olofin y Orunmila, estaba desesperado y empezó a cantar y a llamar a Olofin:




“Babá Ara Orilokun Olofin Omó Oní Roso Omó Orun Oliba.” Esto lo hacía todos los días, hasta que Olofin lo oyó y llamó a Osun y le dijo: Te mandó para la tierra de Oniroso con el nombre de Ika Roso, para que tú seas el que ayude a sostener a todos los hijos de la tierra. Osun, no muy conforme, le dijo: Mi padre, cuándo me voy. Olofin le contestó: Dentro de dieciséis días. Osun le dijo: Bueno mi padre, si me hace falta cualquier cosa, usted me la manda. Olofin calló un rato y después contestó: Toma estas cuatro posiciones, que son las cuatro para el mundo y para que pongas en cada esquina de la tierra y tú vivas dentro, pero cuando tú llegues tienes que ver a Awó Oriwá para que recibas su ashé. Osun salió al camino e iba cantando: 103 Proyecto Orunmila











Awó Oriwá se puso muy contento cuando Osun llegó y los dos se arrodillaron y Awó Oriwá le entregó el mundo a Osun y le dijo: Yo me voy para donde esta Olofin. Este salió enseguida y Osun empezó a gobernar la tierra de Oniroso con mucha dificultad, pero las cosas habían mejorado algo y rezó: “Otura Obani, Otura Onani Moro Ifá Wolaba Onire, Obá Oniroso Ifá Odara...”. Apareció Eyiogbe y le trajo un akukó funfún y le dijo: Este es el gran cumplimiento tuyo, que lo guardarás y será tu cabeza para el mundo. Entonces le rezó: “Iroso Onire Ifá Odara.” Y se arrodilló y pidió la bendición de Olofin. Eyiogbe le dijo: Algo te falta, pero llegará cuando tú lo necesites, para espantar la muerte te transformarás. Llegó el tiempo en que Ikú no salía de la tierra de Oniroso y Osun estaba desesperado en la casa, salió al camino y al encontrarse con Iroso y le dijo todo lo que le estaba pasando y siguió su camino cantando: “Iyalode Abebe Yokun Sowa Iyami Molala...” En eso se presentó Oshún y le puso a Osun dieciséis shaworo. Osun le dio moforibale, salió corriendo e iba diciendo: “Shaworo Ikú Gureo, Shaworo Ni Gureo...” Ikú, que oyó eso, salió corriendo y se fue, pero a Osun le faltaba otra cosa, no tenía donde comer y tenía hambre y comenzó a llorar (sokú). Olofin lo estaba mirando y viendo que era verdad, que le faltaba algo, el gran mando. Vino Otura Roso y éste le trajo un plato, para acabar y para la confirmación y seguridad de Osun. Se reunieron Iroso Meyi, Eyiogbe, Ika Roso, Iroso Ka y Otura Roso y lo consagraron y Osun empezó a cantar: “Ifá Mayunimo Ifá Madubule Duro Ganga La Bosi Awó Akonu Moro Okanadeo Duro Ganga La Bosi Awó...”



“Akuelerun Babá Lode Omí Oriwa Osun Guede...”.

Y se arrodilló y le dio gracias a Olofin y a Ifá.












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PATAKIN EL CAMINO DE COMO ASOWANO SALVÓ AL OBÁ DE LA TIERRA MADAGUA Había un obá en la tierra Madagua que padecía de la sangre, del pecho, del sistema respiratorio y se sentía muy decaído, pero que mientras estuvo bien las gente lo quería, pero que cuando se puso mal las gentes le empezaron a huir. Este obá era hijo de Asowano y lo adoraba y a su Asowano lo quería mucho. Un día Asowano lo llamó y le preguntó lo que le pasaba y este se lo contó todo. Donde Asowano le dijo: Bueno, esta bien, déjalos que te desprecien y te abandonen que yo arreglo eso. Asowano cogió mucho amatí (ajonjolí) y lo regó en la azotea de los enemigos de su hijo y cuando al día siguiente el sol empezó a dar en la azotea de los enemigos, el ajonjolí empezó a estallar y se desató una gran epidemia en aquella tierra donde habían botado y abandonado al hijo de Asowano y la gente viendo lo que había pasado, fueron corriendo a casa de Orunmila, el cual les vio este Ifá y les mandó a hacer ebbó a la carrera, él les dijo que fueran a la plaza y compraran mondongo, un eyá tuto keke, erán malú, ajonjolí, eré pupua, dundún y carita y una tela de todos colores. Todos corrieron a hacerse el ebbó y después Orunmila mandó a que todos le llevaran su ebbó como ofrenda a Asowano y desagraviaran a su hijo y así todos los que lo hicieron se salvaron.















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Rezo: Otura Bairosun Ilú Umbo Ero Akukó Iguí Efún Koko Osun Buru Onilu Otokú, Insode Awó, Keferefún Osun, Lodafun Orunmila. Ebbó: desperdicio de la playa, iguí de moruro de su tamaño, akukó, bogbo tenuyén, $16.80. Nota: En este Ifá, nació la leche en el Ñangareo, se le da akukó grifo a Shakuana. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL AKUKÓ ERA VIGILANTE Había una aldea que en el entrada vivía un akukó en un iguí de moruro; este akukó era el vigilante del pueblo. Cuando este otokú, el Awó del pueblo hizo osorde para ver lo que sucedía y hacer las obras necesarias y poder así poner otro akukó vigilante. Un hombre que se dedicaba a recolectar vianda en la playa para después revenderlas se encontraba muy mal y su negocio no prosperaba y fue a ver a Orunmila y este le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Todos tus atrasos se deben a la brujería que tus enemigos te están haciendo. Y le mando ebbó con la brujería que viera cerca del ilé. Lo primero que se encontró fue un akukó que le habían echado en su patio, lo agarró y se lo llevó a Orunmila, quien le hizo ebbó y después lo mandó a enterrar a un iguí de moruro de su tamaño y que allí pusiera a vivir al akukó sobre el iguí. Después de hecho el ebbó, la gente vinieron a buscar al vendedor de viandas y los placeros los mandaban donde estaba el hombre del akukó. Tanta gente iba a comprarle, que prosperó y dejó de comprar productos averiados, entonces todos los días el akukó, que era de Shangó y Oduduwa, lo despertaba a las cuatro de la mañana, este iba a comprar en la plaza los productos al por mayor y detallarselos al público, cosa que no hacía en la plaza. Tanto llegó a prosperar en sus negocios, que llegó a tener relaciones con los mejores comerciantes de aquel pueblo y ganó mucho dinero.




Un día fue a casa de Orunmila y le dijo que tenía que hacerse una ceremonia con el iguí y el akukó, le mandó a traer desperdicios de la plaza y los puso junto a iguí y le dio unyén el akukó y rezaba: “Osun Duro Kolá, Otura Bairosun Dubule Ni Timbeduro Ni Adeni Gagameta Balomi Ilé Loya.” Después le hizo Ifá y le salió Otura Rosun, donde Orunmila le dijo: Esto que te hecho, lo tienes que hacer con frecuencia, para que tu suerte en el mundo se mantenga y le das eyerbale de akukó a todos los rincones de tu casa. Y así fue como Otura Rosun acabó de afirmar su suerte en la tierra. Nota: Cuando el gallo canta a las cuatro de la mañana, es el guía de Oduduwa y el primer pregón de Shangó. 106 Proyecto Orunmila











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Rezo: Otura Roso Biroso Amana Egun Ebonira Ifá Awó Llorun Guere Ni Laye Iná Inle Abeyekun Iná Agualese Nari Yekun Inle Mofe Nari Ma Obé Agualobele Tifá Morubo Ayeuri Fun Awó Iba Loun Aguete Ni Ami Inle Aguete Ni Omí Nari Iná Mafun Ofo. Ebbó: osiadié, siete eyelé, arena, inle, fango, omí, ewé jocuma, ewé ayó, tetenifa, ewéfin, ewé papisamí, verdolaga, anatikekere, bogbo ashé, erán malú, opolopo owó. Nota: Este ebbó lleva machete y guataca. Nota: Todo el complemento de este ebbó se coloca en una igba, abriendo un hueco en la tierra y a Ogún y la igba lleva la liga de arena y de fango y la tierra y las cabezas van dentro del ebbó, al omiero hay que echarle sangre de las palomas. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ OGUE YORUN En este camino la tierra era gobernada por Awó Ogue Yorun, éste siempre vivía con una tragedia y no respetaba a nadie, su gran secreto lo tenía hecho en la tierra, que era su iyaré y todos los días, este echaba otí y oñí y la separaba y le pedía; este siempre estaba maldiciendo, cuando hacía esta operación cantaba y rezaba: “Shekelerun Afefe Iyá Mayere Afefe Elegbá Manito Kolaye...” Viniendo el viento y se llevaba toda la arena y la pobre arena se sentía lastimada de las piedras que y de los grandes maltratos de Ogue Yorun por sus poderes tan grandes que tenía añarí. Una noche se puso a soñar que ella para vencer y para que la tierra y los grandes poderes de Ogue Yorun se acabaran, tenía que hacer una gran llamada a oní y a Egun, esta nunca hacía caso y vivía con gran terror y orgullo. Egun un día llegó donde añarí; ella, incomoda, vio a Egun y lo botó. Egun molesto empezó a cantar: “Were Ni Mawe Bogbo Asile Nawa Nari Wawao Sheke Afefe Lerun Oní Tawalekun...”




Se formó una gran turbonada, ventolera y Egun dijo: Voy a poner a ustedes dos esclavos para que sirvan en distintas cosas, para que se vuelvan fango con mucha fetidez. Y la población empezó a quejarse a Awó Ifá Erún. Este le contestó: Trataré de hacer lo que yo pueda para que ustedes puedan caminar por encima de la tierra, pero yo todo no lo puedo quitar, porque el momento este tiene que existir, pues cada vez que llueva el fango vendrá. Awó Ifá Erún salió en busca de Egun que estaba escondido, porque estaba muy soberbio, por la pena que había causado empezó a rezarle: “Babá Awó Lolo Mayeni Olofin Awó Olo Olorun Foribale Bobonile Ono Timbelaye Onire Egun Lekun Erun Iba She Babá Jekua Egun Moforibale...”











Egun, que estaba cerca de allí y oyó esto, salió caminando de donde estaba y Olofin le dijo a Egun: Tienes que ayudarme porque si continua el fango se acabarán los humanos. Y este le dijo a Inle: Esta equivocado, busca a Orisha Okó para que ayude. Y así lo hizo Egun. Empezaron a sembrar para que no continuara el fango y así Orisha Okó y Egun pudieron cumplir con Olofin pero siempre quedó la maldición de Egun, siempre que llueva se forma fango por desobediencia.















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Rezo: Adifafún Awó Ororun, Bi Oní Tirola, Kiribe Ni Inu, Awó Abure Irosun Tunialara, Adifafun Orun Bi Oní Loyu, Mode Ifá Oturamun Shangó Oyú Ona Obanimun, Otura Sun Oyá Lenú, Inle Dide Obí Tiwayu Bi Ifá Kobashe Babá Bibañu Unyoun, Bi Ashé Awó Bi Agba, Lodafun Orunmila Kaferefún Iyansan. Ebbó: akukó, dos adié dundún, abeboadié sherewe okán (jabada), dos eyelé, etú, obí, basura de ilé Oyá, añarí okún, bogbo tenuyén, eyá, agbadó, otí, oñí, opolopo owó. Nota: Se pone en el piso, con efún, Otura Rosun y osun, encima se pone el Ifá suelto, se le echa la comidilla, como para un Ifá; al lado se le pone a Iyansan, se le da obí a Iyansan nada más, se le matan las adié dundún a Iyansan y Orunmila, la abeboadié jabada sólo se le da Iyansan. El Awó unyén de los adelé, la abeboadié se abre y se le sacan los iñales junto con efún y bogbo eré, ekú, eyá, agbadó, orí, epó, efún y ashó mesan, se hace sarayeye. La abeboadié se carga con lo del sarayeye y va a ilé Yewá. Las adié de Orunmila se hacen asadas, se les ponen y al otro día van para ilé Oyá. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUÉ LOS AWÓ SE MIRAN TODOS LOS DÍAS Otura Mun era un Awó que estaba malo de suerte y todo le salía mal. Este salió a buscar su suerte a la calle y se encontró con su abure, Irosun Tunialara y se puso a contarle todo lo que le pasaba y la situación que tenía. El hermano le dijo: Vamos a casa de Awó Ororun. E iban cantando: “Babá Ororun Ifá Agba Nimu Agbaire Oturamun...” Cuando llegaron, Awó Ororun les hizo osorde y salió Otura Rosun, que era su Ifá y le dijo que su secreto estaba en la tierra Dide Obí, en la que mandaba Oyá y que tenía que hacer ebbó. Otura Rosun no tenía de donde hacer el ebbó e Irosun Tunialara le dio las adié que Orunmila le pidió y Otura Mun se puso en camino a la tierra de Dide Obí, donde se encontró con Oyá y esta empezó a ayudarlo y empezó a subir. Otura Rosun, al verse bien de todo, no quiso seguir haciendo osorde todos los días, sino cuando le diera la gana.




Shangó que iba mucho a aquella tierra, lo vio y le dijo que el Babalawo tenía que vigilar su suerte todos los días para saber qué es lo que tiene que hacer, al igual que el comerciante con su negocio. Pero Otura Mun no hizo caso y Shangó le echó shepe, donde Agbaifa le empezó a subir de aboñu y cuando le llegó al pecho, empezó a faltarle el aire y fue cuando se acordó de lo que le había dicho Shangó; se hizo osorde y se vio este Ifá y cogió su Ifá, lo puso en el piso y empezó a llamar a Oyá y le dio de comer las adié a su











Ifá y Oyá se puso a comer de aquello y entonces dio una adié sherewe que tenía a Iyansan y comía de los adelé y cantaba: “Adelé Onimu Ifalayeo... Onimu Onimu Agbadelenifa Onimu Onimu Adelé Onimu Boriboyeo... Onimu Onimu Agbadelenifa Onimu Onimu...” Entonces Iyansan cogió los iñales de la adié, efún y le hizo sarayeye, cargando la adié y llevándola a ilé Yewá, donde Otura Mun empezó a ponerse bien y se miraba todos los días. Desde entonces todos los Awó se miran todos los días y sabían cuando las cosas le iban bien, si les convenían, y cuando no. Así su suerte fue mejorando y Otura Rosun en agradecimiento a su abure Irosun Tunialara, lo nombró su ayudante en aquella tierra. Donde de vez en cuando él ponía a comer su Ifá con Iyansan, pues a pesar de todo él se quedó padeciendo del pecho y falta de aire, por el shepe que Shangó le echó.















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Rezo: Malú Meta Tikoni Ikú Olorun Obá Lele Olofin Eshinsun Funfún Akala Ayó Oyú Otemi Mokaruru Obiní Agbere Pashara Omodudua Ikan Amon Di Obá Otura Roso Mun Nile Idebushero Akeoku Osibalogun Lora Obiní Ena Ila Oduduwa Opé Ni Apote Eri Gorisha Bioku Biku Laye Akala Aka Omolerun Agba Orisha Imole Kaferefún Oduduwa. Ebbó: jujú de abeyamí colorado, akukó, $16.80. Una cajita con llave, atitán ilé, inso malú meta, bogbo tenuyén. Súyere: “Bioku Bakulaye Akala Omolorujn Egun Meta Orí Oduduwa Ide Koshero Oké Abeyi Egun Obiní Abeyi Egun Kuni...” PATAKIN EL CAMINO DE LOS BUEYES DE OLOFIN En la tierra Otura Roso Mun Nile vivía Ide Koshero que era omó Oduduwa y era obá de esa tierra, él tenía un hijo que era jefe de la guardia del palacio. Ide Koshero Aké tenía relaciones carnales con una mujer que era bailarina de su corte, la cual deseaba convertirse en ayabá (reina) de esa tierra. Ella fue con ese propósito a ver a Orunmila, el cual le vio este Ifá y le dijo que ella nunca iba en este mundo a alcanzar la posición de ayabá, que no tramara nada. Ella empezó a tramar contra el obá para quedarse de ayabá. Ella sedujo al jefe de los guardias o sea el Balogún que era hijo del obá. Entonces un día que estaba hecho el complot, cuando tenía que retirarse a bailar, los aposentos del obá estaban cuidados por un omó kekere, que se llamaba Ayombele, ella al retirarse con un puñal oculto lo asesinó y lo metió dentro de un cofre grande y se ocultó ella dentro de las habitaciones del obá. Cuando llegó éste se acostó a dormir y ella lo mató y lo metió dentro del cofre junto con el omó kekere. Entonces ella llamó a Balogún y le dijo: Ya todo esta hecho, vamos al templo a consagrarnos.




Entonces ella se montó en la carroza del obá que estaba toda cubierta de encajes y algodón, la tiraban los tres bueyes que Olofin le había dado a los omó Oduduwa para viajar en la tierra de Otura Roso Mun. Ella hizo que Balogún, hijo del obá, subiera el pescante de la carroza y cuando viajaban al templo de Igba Orisha, todo el pueblo se postraba al paso de la carroza, pensando que se trataba del obá. Cuando llegaron a Iyó Awá Orisha, ellos vieron que ella en su precipitación había encerrado al obá difunto dentro del cofre de su insignias reales, Alaborun Adé Oduarenu (la corona de Oduduwa) y las cuatro manillas de marfil que eran precisas para la coronación en la tierra. Ellos empezaron a discriminarse sobre este aludido, la obiní agbere panshaga entonces le dijo a Balogún: Yo reinaré sola, tú no serás mi conyugue. Y ella empezó a abrir el cofre para sacar de este las insignias reales. Cuando el Balogún 111 Proyecto Orunmila










cogió su agadá, le atravesó el corazón a la obiní y la metió en el cofre con los otros cadáveres. El omó del obá sintió un escalofrío terrible dentro del templo cuando vio llegar al Egun de su babá tobí teñido de sangre con todas las insignias reales, que le dijo: Para lavar tu cuerpo vete a casa de Otura Mun y que te haga ebbó con este cofre que será tu salvación. El omó del obá corrió a casa de Otura Roso, que comenzó a invocar por medio de Ifá a los espíritus de Ayalorun y después que terminó le dijo: Este cofre se llama Ide Koshero Aké Eda Elemi (caja secreta de Egun, del reino de la naturaleza), en el adorarás tú y los tuyos al Orisha y espíritu de tu padre y los seres que le acompañan. To Iban Eshu. Nota: Los tres bueyes simbolizan los tres Egun de Oduduwa. Egun okuni...............................representa ....................Obá Abeyi Egun obiní................................representa ....................Yemú Egun mokekere...........................representa ....................Ikú Alashona.















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Nunca le dan crédito a nada de lo que haga la persona, no se espera agradecimiento de nadie, solo de Ifá, Orisha, Olofin y su propia conciencia. Aquí nace “haz bien y no mires a quien”. Hay que trabajar siempre para que las cosas no caigan en un estancamiento. Nacieron los harenes musulmanes. Fue donde se hizo la ley de las esposas del Corán. Nació la poligamia, es odun de muchas mujeres y muchos hombres. No se hacen sacrificios de sangre al Orisha. Solo addimú. Al ebbó de este signo no se le ponen animales. El dinero no luce. Oshún es la niña mimada de Borosia, salva a Oduduwa. Rezo: Otura Rosun Adawa Dirosun Iyerano Odeyesi Mala Lushero. Dice Ifá: Que no coja nada alto. Usted es como el pavo real de orgulloso. Biwo Ose Burukú Olorun Oyú Ri Won. “El ojo de dios detiene lo malo que haces”. Sus piernas están débiles y cansadas. Reciba a Oluo Popó. Límpiese con una eyelé y botellas en nigbe y déle dos etú a Asowano. Dése baños de paraíso. Ha tenido distintos credos y madrinas y padrinos. Use manillas y collar de Obatalá. Se le encienden siete días una lámpara a Asowano con aceite de almendras, epó, otí kana, aceite de cocina y una copita de agua de azúcar. Cuídese la sangre, las vías respiratorias, de picadas de mosquitos. Frente a su casa hay un placer donde le echan ogú. Dice Ifá: Que no puede dormir, ni sentarse en piso de tierra. No puede tener nada rojo, todo arabesco, hay que tener una moneda o medalla para un Inshe Osain. Cuídese de accidentes. Hay que hacer ebbó a menudo y ponerlo donde están sus enemigos para que choquen con el ebbó y no con usted. Reciba a Oduduwa. Poner un saquito con menestras detrás de su puerta.




Orifusi, el padre de Elú, deseaba vencer la muerte, para que no pudiera matarlo, ni a sus hijos ni esposa y fue a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo: Debes de hacer ebbó, aunque si no agregas buen comportamiento, tu ebbó no servirá. Lleva las aves a tu casa y libéralas y no mates nada a partir de hoy, porque el que no quiere que Ikú lo mate que no mate tampoco. Un obá padecía de la sangre, del pecho -sistema respiratorio- y se sentía muy mal y decaído, pero mientras ese obá estuvo bien de salud, la gente lo quería, pero cuando se enfermó, la gente comenzó a huirle, pero como él adoraba a Asowano y este lo quería mucho, lo llamó y le preguntó: ¿Hijo mío qué te sucede? El obá le contó todo. Asowano por la noche cogió mucho ajonjolí y lo regó en los techos 113 Proyecto Orunmila










de las casas de los enemigos del obá enfermo y cuando el sol salió, comenzó a estallar y se desató una gran epidemia en aquella tierra en que botaron de la misma al hijo de Asowano. Como la epidemia continuaba haciendo grandes estragos, la gente fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y los mandó a hacer ebbó con mondongo y que en la plaza compraran un eyá tuto keke, erán malú, ajonjolí, eré dundún, eré de carita, telas de todos los colores y todos se salvaron. Una adié a Oyá, poner sheketé en el techo con ashé del ebbó. Limpiarse con el mondongo de la adié. Se le dan dos adié a Oduduwa y una a Yansan. Con la adié de Yansan se limpia con el mondongo y va al cementerio. Las de Oduduwa se pregunta. Se le hace una obra a Eshu Afra, el Eleguá de Asowano en el monte. Se busca una otá, se pregunta si es Afra y si come con elerí del interesado. A la otá se le unta epó, se le sopla otí, se le pone ekú, eyá, abagdó, se limpia a la persona con un pollo grifo y esto se abre por el medio y se cubre la otá, se le enciende una itaná y se le da al pollo cubriendo la otá y se retira sin darle la espalda. Para quitar arayé de camino del Awó [de Otura Roso]: Cuatro eyelé funfún, dos ekó, epó, ewé áyo -guacalote- ekú, eyá, cuatro monedas de plata, opolopo owó. En el tablero se pinta la siguiente atena: Oshe Tura, Otura Roso y Otura She. Se le echa iyefá encima y en el iyefá se marcan los Meyi. Se ponen frente al tablero cuatro pilas de ewé áyo -las hojas-. Los dos ekó se pintan de epó y se parten a la mitad y se pone una mitad sobre cada pila de ewé, a estos ekó se le incrustan pedacitos de ekú y eyá. Se cogen las cuatro monedas, se pasan por el tablero rezando los Meyi, Oshe Tura, Otura Roso y Otura She. Se cogen las dos eyelé se le presentan en la frente al interesado y a las cuatro monedas. Se abren las dos eyelé, se le saca lo que tenga en el buche y se ponen sobre las dos pilas de ewé del centro, se cogen los okokán y los echa cerca de la lerí eyelé, estas y los corazones se botan en las cuatro esquinas. Lo que tenga en el buche se echa sobre los ekó de las dos pilas del centro, con los ará de las eyelé se toca a la persona en su lerí y se ponen en las dos pilas de hojas de ewé y ekó del centro. Se pregunta a Orunmila con el okpele si las dos eyelé restantes se hace lo mismo, si dice que sí se procede igual, lo único que los ará irán sobre las dos pilas de ewé de afuera. Si dice que no, se pregunta si con ellas sarayeye y se sueltan vivas. Si se llegan a sacrificar las cuatro eyelé se ponen con hojas de dos en dos sobre el lerí y se echan en una igba y se les echa iyefá encima. Las cuatro monedas se guardan en una bolsita como Inshe Osain y comen con su Ifá. Al caer la noche la igba con los ará de las eyelé se llevan a cuatro caminos alejado de la casa, se llama a Eshu y se deja allí, con esto se quitan los arayé por este odun.




Para Egun: Un mamey y un chivo viejo. Hay que recibir a Oyá. Lleva nueve adá, nueve manillas, una guadaña y sus nueve otá, con la cortina de Olofin hace una corona a la medida de su cabeza y se pone encima de Orunmila. El Awó de este Ifá tiene que tener dieciséis palitos de moruro en su Ifá, ocho en cada mano. Se coge un palo de jagüey del alto de la persona, se le ponen dieciséis aikordié y se le da un akukó. Esto vive en la casa. En este Ifá nació el plato de Osun. 114 Proyecto Orunmila










Se le da un ounko a los guerreros y se reparte en tres lugares distintos. Se le dan a los guerreros tres eyelé y tres osiadié y se deja a Osun tres días en el patio y se le echa opolopo omí. La persona deberá tener su plato y sus cubiertos para su uso personal. Se le dan dos adié a Oyá. Para tomar mangle rojo, llantén, romerillo, hojas de anón. Si es Awó de Orunmila o Iworo cuando esté haciendo ebbó su Osun tiene que estar a un lado de la persona. El Awó lleva pedacitos de moruro en cada mano. Se le da etú a Ogún y a Oshosi y adié meyi a Oyá. Se coge mariwó se hace una trenza y se pasa por el tablero y se usa en la cintura. Se le dan dos etú a Asowano y se baña con hierba hedionda. Se le da un pollo grifo a Eshu en el monte. Se le rompe la ropa y debe salir vestido de blanco. Se hace corona de mariwó. Dar a Orunmila adié meyi funfún y una dundún después. Lavarse la lerí con omí oyóuro. Aquí nació el mamar. Por este vicio se pierde el ashé y para recuperarlo se marca este odun Ifá, se le dan dos adié, después se come eso y darle el caldo alrededor y ponerle las dos adié hervidas en el suelo. Ebbomisi con lechuga, oyóuro y orquídea. Oshún es la niña mimada de Borosia. Aquí salva Oduduwa. El dinero no luce, se prepara la alcancía con una eleguedé pintada con los cuatro colores de Osha, el owó se deja ahí un rato después se saca dejando algunos centavos y cuando la eleguedé se está pudriendo se lleva a opé y se le entrega a Shangó. Kofibori: Verdolaga francesa, oyouro, ilá -las hojas-, iyefá. Se ponen dieciséis jujú de agbeyami -pavo real- con una lerí de venado a Oshún. Se le da una adié jaspeada a Oyá y con todo lo de adentro se limpia el pecho y el vientre. Esto lleva epó.




Se le pone un vaso de omí a Hilario Barbón. Para que me ilumine y me de ashé y vida -esto sólo para Awó-. La adié se pone encima de Oyá y va al lado del cementerio. Paraldo de Otura Roso: Se hace un círculo y en el tres cruces y encima de cada cruz se pone ekú, eyá, orí, efún, obí, un osiadié, ewé aberikunló, algarrobo, nueve cintas que se atarán a la pata izquierda del osiadié, un obí al que se le escribe Otura Roso que es con lo único que se limpia y se pone detrás una itaná. Todo se recoge y va al círculo y se le echa efún y otí. Se envuelve todo en el ashó funfún, dundún y pupúa y va al pie de una mata o árbol. Secreto de este signo: Cada vez que haga paraldo tiene que bañarse con los ewé de arriba y oborí eledá con eyelé al pie de Osun.












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Rezo: Otura Roso Mun Adawá Dirosun Iyerawo Odeyasí Malalushero. Biwó Esé Burukú Olorun Oyú Ri Won. “El ojo de Dios detiene lo malo que hacen.” Nunca darán créditos a nada de lo que la persona haga. No se espera agradecimiento de nadie, sólo de Ifá, de Olofin, de los Orishas, de los Oshas, de los Egun y de su conciencia. Nació la frase “haz bien y no mires a quién.” Nacieron los harenes musulmanes. Fue donde se creó la ley de las esposas en el Corán. Nació la bigamia. Es odun de tener muchos cónyuges, hombres o mujeres. No se hace sacrificios de sangre al Orisha, sólo addimú. Al ebbó de este signo no se le da eyerbale de animales. Aquí salva Oduduwa. Las piernas de las personas están débiles y cansadas. Recibir a Oluo Popó. Ha tenido distintos credos y madrinas y padrinos. Hay que usar manillas y collar de Obatalá. Cuidarse la sangre, las vías respiratorias y de picadas de mosquitos. Frente a su casa o alrededor hay un placer donde sus enemigos le echan ogú. Prohíbe dormirse y sentarse en el piso de tierra. No puede usar nada rosado en su cuerpo ni en su casa, las hijas que tenga nunca las podrá vestir de rosado mientras vivan con usted.




Hay que usar una moneda preparada. Hay que tener una medalla para el Inshe Osain. Cuidarse de accidentes en la casa y en la calle. Hay que hacer ebbó a menudo y ponerlo donde están sus enemigos para que choquen con el ebbó y no con usted. Recibir a Oduduwa. Poner un saquito de menestras detrás de shilekún ilé. Con el mariwó de la cortina de Olofin de un atefá, el dueño de este Ifá, hace una corona de la medida de su cabeza y se la pone encima de su Ifá.












Osun tiene que estar a un lado de la persona. El Awó lleva un pedacito de palo de moruro en cada mano. Aquí nació mamú obó. Se pierde el ashé. El secreto de este Ifá es que cada vez que se haga oparaldo tiene que bañarse con omiero de aberikunló, algarrobo y albahaca y oborí con eyelé meyi funfún al pie de Osun. Oborí con verdolaga francesa, oyouro, hojas de ilá, hierba de la niña, hojas de ñame e iyefá. Se le da una adié jaspeada a Oyá y con todo lo de adentro se limpia el pecho y el vientre. Esto lleva epó. La adié encima de Oyá y va para el cementerio.



Aquí nació el plato de Osun.












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El Awó que vendía en la plaza y por muchos atrasos pasó un bochorno y fue donde estaba Orula e hizo ebbó con mondongo, medio peso, eyelé meyi, agbani, basura de la plaza, owó la meyo. Rezo: Mariwó Opebele Tuyaba Adifafun Eniti Pisietu Uyo Akukó Isheri Teteregun Ofishe Bioma Osu Adifafun Abaniregun Eyelé Meyi Etú Meyi Omí Y Adié Lebo. Dice Ifá: Cuando usted era niña por poco se muere; en su casa hay cortina o paraban que hay que hacer ebbó con ella; cuidese la nariz no huela flores, piensa separarse de su marido; le ha ofrecido algo a Yemayá o tiene que asentarla; piensa hacer un amarre, es orgulloso, cuidese de bochorno; son tres hermanos, usted es la que más gana o esta mejor; hizo una cosa donde otro lo vio, si llega a ser su marido la mata, le viene un hijo y un bien de dinero, no duerma oscuro; cuidese de coger algo en alto, no le vaya a caer arriba; eviten peleas en la casa y problemas con la justicia, tiene que hacer Osha y recibir a Orunla, cumpla con Shangó; se le aflojan las piernas, no traicione que Olofin lo ve todo, la muerte le persigue, paguele a Babalú Ayé o recibalo, siempre se siente enfermo, no duerme bien, límpiese con una guinea y sueltela en la manigua; sueña con cosas encantadas, déle gracias a Oyá, le dan calambre en las piernas, no se guíe de chismes, tiene mayores muertos que hay que darles de comer; le gusta el espiritismo, tiene resguardo de otra religión, a tenido distintas madrinas, tiene manillas o collares que tiene que refrescar; tenga cuidado con tragedia no vaya ha haber sangre, pongale algo a Shangó no sea batallosa; cuidado con maldición, dese baño de Paraíso y acelga, déle dos guineas a Babalú Ayé y enciendale siete días lamparas de aceite, manteca de corojo y vino seco, y pongale un vasito de agua con azúcar y déle gracias a Eleguá que lo ha amparado mucho; tiene la necesidad de asentar lo más pronto que pueda Osha para que no se pierda o se pueda volver loca. Ebbó: ounko, akukó, etú meyi, cascabeles, ashó de colores, medida, almagre, guano bendito, pluma de pavo real, $10.00.




Nota: Después del ebbó se tapa a Orunla con esas plumas. Ebbó: ounko, akukó, etú meta, adié meyi, cama, trampa y owó la meni. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORIFUSI DESEABA VENCER A IKÚ] Orifusi, el padre de Elu, deseaba vencer a la muerte, para que no pudiera matarlo a él, ni a sus hijos, ni a su esposa y fue a ver a Orunmila, que le vio este odun y le dijo: Debes hacer ebbó, pero si no agregas buen comportamiento, tu ebbó no servirá; lleva las aves a tu casa y liberalas, no mates nada a partir de hoy porque el que no quiere que Ikú lo mate, que no mate tampoco.












HISTORIA [PATAKIN DEL AWÓ ABOCHORNADO] Un Awó que vendía en la plaza y por muchos atrasos que tenía le hicieron pasar un bochorno y él fue donde estaba Orunmila quien le marcó ebbó con mondongo, medio peso, eyelé meyi, agbaní y basura de la plaza, owó la meyo.



Nota: El pavo real tuvo que hacerse rogación por su ropa tan bonita. Y usted tiene que hacerlo para que no pase un bochorno.












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Ebbó: akukó, rueda, una casita, malaguidí, ekú, eyá, agbadó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL DESTINO ESTA EN SUS MANOS En este camino había un joven que estaba pasando mucho trabajo y necesitado y cansado decidió correr fortuna y salió al camino y se encontró con Eleguá que le preguntó qué le pasaba. El joven le contó su problema y su determinación y Eleguá le dijo: Vamos a ver a Orunmila. Cuando Orunmila lo vio le dijo: Vamos a hacerle osorde. Y le salió este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó con akukó, una rueda y una casita. El hizo el ebbó y Orunla le dijo: Te encontrarás en momentos difíciles en tu camino, pero si la tentación no te domina triunfarás, porque habrá en tu camino quien te quiere desviar. El joven siguió su camino y al poco tiempo se encontró con unos bandido que venían vestidos de oro y prendas preciosas y el jefe de ellos le preguntó joven: ¿Qué haces por aquí? Y él le dijo: Ando buscando fortuna y buen vivir. Entonces el bandido el dijo: Unete a nosotros y tendrás de todo. La tentación se apoderó del joven y lo hizo vacilar un poco, pero se acordó lo que le dijo Orunmila y le dijo que no. Siguió su camino pasando por múltiples dificultades. Un día llegó al pie de una loma, cansado, y miró hacia arriba y vio una casa de poca presencia y se dirigió hacia ella para descansar y cual sería su asombro al ver que aquella casa era una casa por fuera y por dentro era un palacio. El joven estaba asombrado, pero en eso un hombre, que era Odua, le dijo: Hijo mio, qué haces aquí. El le respondió: Señor, ando por el mundo buscando porvenir. Odua le dijo: Tú has sido obediente y seguiste los consejos que te dieron, por lo que te quedarás de dueño de este palacio, porque yo tengo que cumplir una misión de Olofin. Odua se fue dejándole el gobierno al joven y este fue feliz.















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Rezo: Otura Nibarati Obatalá Oshanla Orlaba Eribe Gueni Elewo Oborí Añarí Etude Osi Oloni Guenesi Oloni Fomarishe Obatalá Fekun Otura Juani Bi Juani Bi Juni Olona Obatalá Ni Orí Ashó Funfún Obí Orí Oú Efún Bagun Inle Arishalala Ifá Kaferefún Obatalá Ifá Kaferefún Orí Olofin. Ebbó: akukó, eyelé meyi, obí, otí, oú, ekú, eyá, epó, erán malú, agborán, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE FALTA LA FUERZA EN LAS PIERNAS PARA SOSTENER EL CUERPO Olofin mandó buscar a Obatalá para que llevara ashé a las distintas partes del cuerpo humano que estaban desintegradas. Obatalá le dijo: Padre, esto que usted me pide es un poco imposible, porque el cuerpo humano no tiene quien lo sostenga. Olofin le dijo: Ve a Inle Orilanla [a la tierra Inle Orilanla], que allí hay un Awó que se llama Otura Nibaradi, para que él vea que hay que hacer. Este Awó tenía un Osain que era su secreto, para todo el contaba con Eleguá, el cual estaba hacía tiempo fuera de su casa, porque había ido a ver a Oyá para llevarle abeboadié meyi que le había mandado Awó Otura Nibaradi. Obatalá salió camino a la tierra Orilanla, cuando llegó, lo recibió Osain. Obatalá venía cansado y Osain lo bañó con ewé oú, misi misi, ewefin, ewefa y le dio obí pintado de funfún para que se lo pusiera en la lerí, después lo llevara al pie de una mata de oú, después que se refrescó Osain, lo llevó a donde Awó Otura Nibaradi. Obatalá le contó lo que Olofin quería y el Awó dijo: Bueno, yo le voy a hacer ebbó con bogbo iguí, iyefá, osiadié shashara y gunugún, pájaro meta, güiro okán. Y le dio un akukó funfún y decía en su canto: “Kori Ala Lori A La Ni Osain Lerí, Ala Iguí Ni Olorun Lori Ala Lori Ligua Bagua Akukó Lori Ala Ayani Efún Olofin.” Se sintió un ruido grande, eran las distintas extremidades que se empezaron a pegar en el cuerpo humano, todas las extremidades del cuerpo humano se arrodillaron ante Obatalá y vieron que faltaron las piernas, que estaban ausentes, porque no tenían fuerzas para sostener el cuerpo humano.




Obatalá oyó lo que decían las distintas extremidades y se puso contento, en eso llegó y le dio el recado al Awó y este delante de Obatalá le rogó la cabeza del cuerpo humano, pero faltaba algo, pues había deficiencias porque andaba por el aire. Obatalá con el güiro que le había preparado Osain y el Awó empezó a sonarlo y se aparecieron las piernas y dijeron: Nosotros sostendremos al cuerpo. Y Obatalá le dijo: Fíjense en este juramento que hay que cumplir, no vayan a arrepentirse. Y entonces le rogaron y dijo Obatalá: Tendrán fuerza para sostener el cuerpo con sus extremidades y contenido, pero no se pueden rajar.











Obatalá untó el cuerpo humano con orí, efún, ekú, eyá, epó, oñí y se lo puso la lerí arriba y le dio jio jio; cogió la lengua y los ojos y sacó las puntas de las alas, corazón de jio jio y se lo puso arriba a lerí y le dijo al Awó, que rezara su signo y la lerí y Osain haciendo afoshé con todo esto y tostaron las lerí de jio jio, patas, iguí, alas y pasado el tiempo las piernas no podían con el cuerpo y fueron al pie de Obatalá a quejarse, Obatalá les dijo: Tienen que seguir con este, porque ustedes se comprometieron a cargar el cuerpo y ustedes seguirán con él hasta que mueran, mientras el mundo sea mundo. Esta es la maldición de las piernas. Oparaldo: Después de las seis de la tarde, un pollo, una paloma, tela blanca, orí, efún, ekú, eyá, se limpia a la persona, se hace oparaldo y se lleva al pie de una mata, se ruega al pie de Obatalá con dos itaná.















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Rezo: Otura Ni Ojuani Alakentij Awó Orí Ashebi Ayé Ashé Ni Orí Bakeri Obatalá Arilayeo Afefe Orí Lorun Asakaleke Orinifa Orí Bawa Oritutu Awó Omino Orini Ojuani Elese Bawo Oniwashe Moba Oniwashe Moba Owó Oshacrini Laye Ifá Siwayu Cta Boni Orí Oshe Iré Ni Kofibori Kcfibofidan Adifafun Oú Elego Kaferefijn Orunmila. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, tres funfún, una dundún, ewé oú, jio jio, bogbo iguí, bogbo ashé, ekú, eyá, agbadó, orí, epó, oñí, obí, otí, itaná, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA ORÍ BOKORÍ En la tierra Orí Bokorí las gentes que vivían tenían sus cabezas muy ocupadas y casi nunca se oborí eledá y venía la debilidad. En esa tierra vivía Awó Orí Ashebí Ayé, el cual tenía sus secretos al pie de la mata de oú, que era la que siempre crecía en esa tierra con la bendición de Obatalá y él siempre se daba dos eyelé funfún de su lerí a Osun al pie de su secreto y venía la sombra de Orunmila Yeode a su lerí. Un día las gentes de aquella tierra fueron a casa de Awó Orí Ashebí Ayé, quien les vio este Ifá y les dijo que todo lo que tenían era de que no se ocupaban de sus cabezas; que tenían que oborí a cada rato, pero como ellos estaban muy ocupados en otras cosas; tenían que kofibori kofibofidan, que era la gran rogación con el secreto de Oú Elepe, para que sirviera para todo el año y los llevó al pie de iguí oú con un jio jio y allí lo dieron y cantaba: “Orí Kofibori Irun Olowo Kofiibofidan Okorun Abele Orí Owoshe”. Entonces todos cogieron capullos y hojas para oborí. Entonces Awó Orí Ashebíi Ayé los machacó con orí y efún y cogió dos eyelé funfún y se las daba de las lerí a Osun y a la rogación y les iba tocando las partes del cuerpo y cada vez que llamaba se iba presentando un Osha que era el dueño de la parte mencionada. Marcar en la frente: Omí Tuto Lerí Bakeri Otura Osi Obatalá Nilaye.




Marcar en la hoyita: Omí Tuto Lerí Yi Eyi Afere Lorinifee Lewa Oriboshe. Marcar en los oídos: Omí Tuto Osun Orí Asede Legui Ni Olofin Obatalá Enife Orí. Marcar en el cuello atrás: Omí Tuto Alami Lokun Olofi Eshu Bagua Eshi Bekaye Ni Bari Ni Awó Egun. Centro De La Cabeza: Omí Tuto Osain Abani Lorun Omó Shangó Bari Oní Kuako Obatalá Fiedenu Osha Bi Lowa Oribawao Mosha Ni Bagua Eni Kuako. Marcar en las piernas: Omí Tuto Loshe Ni Tiku Unlo Belese Lorde Osini Yawa Elese Otá Elese Osi Orinilaye Inle Babague Olofin.











Marcar en los brazos: Omí Tuto Eni Towo Orile Otá Apa Gangan Onishe Awó Orí Enini Igbeni Apakini Oseni Ifá Kainde Orí Ibeyi Apekeyi Cbori Baye Olofin Shangó Fiedenu. Marcar en los píes: Omí Tuto Okuebe Iyansan Bogbo Orí Ojuani Arawayo Koyo Telese Inkan Burukú Omadeo Orun Elese Inkan Burukú Lode Omadeo. Marcar en las manos: Omí Tuto Orun Owó Alafia Obami Dowe Ogún Inshe Owó Otun Lashe Ni Egun Moda Ishe Owó Omílo Oniwashe Shangó Owó Bawo Owó Elese Bawo Ese Owó Ara Eni Lafitunwa Enishe Epó Ni Ayé Owó Banila Olofin. Entonces bogbo Osha, al llegar, levantaban la fuerza de orí en aquella tierra y comenzaron a sentirse mejor. Entonces Awó Orí Ashebí Ayé cogió todo lo que tenía en orí, con las lerí de las eyelé, lo envolvió en ashó funfún y les dijo: Este secreto lo meten debajo de su cabeza, para que duerman y cuando se cumpla un año de esto, preguntan para dónde lo llevan y le vuelven a dar de comer al secreto de oú y así nunca les va a faltar las fuerzas para vencer las dificultades. Pero ellos tenían las piernas débiles, por que se resistía a llevar la cabeza y Awó Orí Ashebí Ayé dijo: Vamos a ver a Elegbá. “Elegbá Orí Elese Oú Nifa Sheri Iré Elesei...” Donde Elegbá les salió al encuentro, entonces Awó Orí Ashebí Ayé cogió dos jio jio y se los dio a elese junto con Elegbá y cantaba: “Ese Otun Otowa Fori Sabe Lerí Ese Orí Boshe Elegbá Ese Osí Obá Ese Íre Farafun Lerí Ese Orí Boshe Elegbá.” Entonces elese y orí se pusieron de acuerdo gracias a Elegbá. Entonces Awó Orí Ashebí Ayé les dijo: Lo último que les falta es jurarlo con la gran sombra de Orunmilayeo. Entonces cogió eyelé dundún y funfún, con la blanca se la dio a apá otún donde cantaba: “Apá Otún Boye Obá Orí Oye Orunmilayeo...” Y la dundún en apá osí y cantaba: “Apá Osí Alabo Egun Orí Oye Orunmilayeo...” Entonces la sombra de Orunmilayeo los cubrió a todos y ellos se hincaron delante de Awó Orí Ashebi Ayé y éste les dijo: Están salvados, pero recuerden que siempre tienen que atenderse su lerí, para poder seguir trabajando en esta tierra que viven.




Nota: 1- Marcar en la frente: Omí Tuto Lerí Bakeri Otura Sha Talanilaye. 2- Marcar en la hoyita: Omí Tuto Lerí Yi Eyi Afefe Lorinife. 3- Marcar en los oídos: Omí Tuto Orí Asebe Legui Ni Olofin Obatalá Enife Osi. 4- Marcar en el cuello atrás: Omí Tuto Alami Lokun Olofin Eshu Bagua Eshi Bekaye Ni Bari Ni Awó Egun. 5- Marcar en la cabeza: Omí Tuto Osain Lorun Omó Shangó Oní Kuako. 6- Marcar en las piernas; Omí Tuto Lese Ni Tiku Unle Belese Lorde Osini Yawa Elese Otá Elese Osi Orí Ni Laye Inle Isheggun Olofin. Se sigue marcando con efún, orí, después obí, el ashó se dice (alá), se sacude con el. 124 Proyecto Orunmila











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Rezo: Awole Awoshololo Awó Alele Omó Alakentu Oní Omaye Adifafun, Eshu ni. Nace el luto familiar, el llorar al muerto, habla de vehículo astral de comunicación entre los niños y los muertos. Aquí los muertos ven en la oscuridad. Nace el poder de la vida que permite vivir años sobre la tierra. La rogación del lerí es con hojas de algodón. Hay que ponerle corneta a Eshu. El ebbó lleva añarí, otá meyi y se le pone a Olorun, después tiene que lavarse la lerí con ewé meta dundún, oú y tete; tiene que darle de comer a eledá pero tiene que ser con Iyalosha. El ebbó va para la plaza. Aquí nació el que se toquen en las rogaciones de lerí cada uno de los puntos vitales del cuerpo. Aquí se ruega las piernas al pie de Obatalá con dos itaná. Obiní Shangó Kuelo Omó Orú de docientos años y dijo que era abikú. Hay una persona que murió sin testar, tenía tres hijos. Al mayor lo llamaron para que dijera donde estaba la herencia y al no saberlo lo botaron del palacio. Fueron al campo y amarraron al más chico y él pidió que lo soltaran que él les daba la palabra de ir al palacio. Antes se fue a casa de Orunmila quien le vio este Ifá y le dijo: No puedes arrimarte a ningún joven, pero sí a los viejos y cuando veas a un viejo tocar la tierra, ahí está la herencia. El más chico por la vieja hechicera que había conocido pudo saber donde estaba el Osha enterrado que era la herencia. Para ganar por este Ifá, reúnase con los que sean más viejos que usted. Aquí la persona se llega a fracturar una pierna y si no es invertido, llega a convertirse en eso por la acción de un espíritu que en vida fue invertido. Se hace paraldo en el monte para quitar ese Egun y cuando se termina se le echa alpiste al paraldo para despegar totalmente ese espíritu.




Para resolver problemas: Se le pone a Elegbara un pedazo de tubo de bambú o caña brava. Aquí es donde nació que las piernas sostuvieran al cuerpo. Nació el líquido sinovial y la rótula en los humanos. Lávese la lerí con ewefá. Habla de abikú. Fiwo en lerí con: ewé dundún, oú y tete.











Por este Ifá la persona está palucheando mucho en los Oshas para conseguir un owó, okuni u obiní que se le perdió o se le fue. La persona desea cambiar de estado o modo de vivir. Ebbó para obiní: Un akukó, una eyelé funfún, orí, efún, dieciséis itaná, añarí ilé ibú, ewefá, owó medilogún. Se le echa de cualquier forma un poquito de añarí odó en el ebbó y la otra se riega delante de Obatalá en el suelo y se encienden las itaná sobre la añarí en el nombre de Olofin, los días que marque Orunmila. Son días pares y las itaná también son pares y se pregunta si el aleyo tiene que encender esas itaná en casa del Awó, en su casa, o en las dos casas. Aikordié, tres escopetas. Aikordié a Eshu y las escopetas son el eje de coger el dinero. Itaná medilogún a Olofin y se moja harina y se ponen las velas. Siempre habla Egun. Se le da akuaro meyi a Obatalá. Ebbó: añarí, ataré meyi y se le pone a Olorun y después tiene que lavarse la lerí con tres ewé, oú, dundún y tete. El ebbó a la plaza. Tiene que darle de comer a su lerí, pero tiene que ser Iyalosha. Ifá para desbaratar inyan Burukú: Tres otá ibú, iyé en grano, veintiuna ataré, veintiuna ataré de la tierra, veintiuna ataré filani, veintiuna iwereyeye, veintiuna casas de avispas y gungún lerí Egun.















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Rezo: Otura Juani Awolé Awoshololo Awó Olelé Awó Alakentu Oní Owaye Adifafun Olofin, Yalorde, Eshu, Eshu Bi. Nace el luto familiar y el velar a los difuntos. Habla el vehículo astral de comunicación entre los niños y los muertos. Aquí nació que los muertos vean en la oscuridad. Nació el poder de la vida, que permite a las personas el vivir años sobre la tierra. La rogación de la lerí es con hojas de algodón. Hay que poner corneta a Eshu. Aquí nació el que se toque en las rogaciones de cabeza, las partes vitales del cuerpo. Aquí se ruegan las piernas al pie de Obatalá con itaná meyi. Se padece de secuelas producidas por fracturas de huesos de las piernas. Aquí nació el que las piernas sostuvieran al cuerpo. Nació el líquido sinovial y la rótula en los humanos. Aquí la persona si no es invertida llega a convertirse en eso por la acción de un Egun que en vida fue invertido. Se hace oparaldo en el monte para quitar ese Egun y cuando se termina, se le echa alpiste al oparaldo para despegar totalmente al Egun. Se le pone a Elegbara un pedazo de tubo de bambú o caña brava para resolver situaciones. Lavarse la lerí con ewefá. Habla de abikú. Por este Ifá la persona está alardeando con los Oshas para conseguir dinero, un hombre o una mujer que se le fue. Se desea cambiar de estado o de modo de vivir.




En este Ifá siempre habla Egun. Se le da akuaro meyi a Obatalá. Para ganar por este Ifá reúnase con los que sean más viejos que usted. Habla de una persona que murió sin testar, tenía tres hijos. Al mayor lo llamaron para que dijera dónde estaba la herencia y al no saberlo lo botaron del palacio. Fueron al campo, amarraron al menor y el pidió que lo soltaran, que él daba su palabra de ir al palacio. Antes, pasó por casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo: No puedes arrimarte a ningún joven, pero sí a los viejos y cuando veas en el palacio a un viejo tocar la tierra, ahí está la herencia. Y el más chico de los hijos del difunto, por la gracia de Orunmila, supo dónde estaba la herencia enterrada que era un Osha. 127 Proyecto Orunmila











Este Elegbara lleva un pito y un tubo de bambú o caña brava, un eñí adié fértil, veintiuna jujú de distintos pájaros incluyendo las del loro, cuentas de todos los colores, lerí de alakasó, cáscara de eñí adié y de eñí eyelé sacadas, iyé de tarro de malú, siete aberé, iyefá de este Ifá, ero, obí kolá, obí motiwao, oro, plata, azogue, osun, siete iguí fuertes -preguntados-, siete ewé, tres caracoles y tres azabaches



Eshu Ararikoko












Rezo: O Funfún Difafun Orí Eyelé Lebo.

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Dice Ifá: Ustedes son tres hermanos y el más chico es usted, su padre ha muerto y no ha dejado nada a usted ha soñado con su padre y por ahí le viene una suerte, es que su padre se la va a mandar, usted es el único que se ocupa de él, haga ebbó y déle de comer a su padre; reúnanse con los que sea más viejo que usted que ellos les dirán sus secretos, usted va a tener cuatro hijos; en su casa hay un tubo, lo trae para el ebbó y cuatro pitos, toquele corneta a Eshu, todos los días cuando se levante; tiene familia extranjera, vistase de blanco hagale a Obatalá algo que es su padre, tiene un collar de él; si tiene un hijo de dos a tres años tenga cuidado es abikú; reciba a los guerreros, atienda a los consejos de Oshún, si es iré tiene que darle de comer a la cabeza pero debe de ser una santera la que se lo haga; hagale algo a su padre, déle de comer, él le mandará suerte. Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, cuatro eyelé, un pito o corneta, meni owó. Ebbó: eyelé meyi, akukó, adié meni, un tubo, ekú, eyá, epó, meyo awó. Ebbó: akukó, arena, eyá meyi, ewefá, tete, dundún, ekrú y meyi owó. Dice Ifá: Usted tiene tres hermanos y tres negocios entre mano, sus hermanos no se llevan con usted, lo van a necesitar, viva lejos de ellos, déle gracias a Yemayá, recíbala cuanto antes, para que forme su reinado, tiene que lavarse la cabeza con ewefá. HISTORIA [PATAKIN DE LAS DOS HERMANAS, LA HIJA DE OSHÚN Y LA HIJA DE YEMAYÁ] Eran dos hermanas que se tenían tirria, la más humilde fue donde Orunla, quien le hizo ebbó y al poco tiempo se internó en un cayo. El mar con sus olas le tiraba arena, donde se formó un islote y ella era la reina, así nació un pueblo. Al cabo del tiempo al otro lado, había otra reina, que se le sublevó el pueblo y peligraba. La hija de Oshún pidió ayuda sin saber quién era la reina del otro lado. Pronto vino la hija de Yemayá con su gente y sofocó la revolución. Cuando terminó, la hija de Oshún fue a darle las gracias y vio que era su hermana, esta le dijo: Yo soy tu hermana, siempre que me necesites estoy junto a ti, ahora me voy donde me esperan mis súbditos.




HISTORIA [PATAKIN DE LA HERENCIA DEL OBÁ] Este Ifá habla de un obá que tenía tres hijos y el más chico era Balogún. El padre, tres días antes de morir, enterró el dinero acompañado de su criado y le recomendó que no le dijera nada a nadie que a ninguno le iba a dejar nada, sólo dejó fuera el dinero que le hacía falta para su enfermedad y cuando murió, vino el mayor a buscar el dinero y se murió, así sucesivamente hasta llegar al más chico, pero vino uno y le dijo que fuera a casa de Orunla, que si no había visto que los demás habían muerto; fue a casa de Orunla y le salió este signo y le 129 Proyecto Orunmila










mandó que hiciera ebbó con akukó, ounko, adié meyi, cuatro eyelé y un pito para llamar a Eshu. Y Orunla le dijo que su padre había muerto dejando un dinero y que un criado era quien lo sabía y que después de la rogación fuera a buscarlo. El llegó a casa del criado y le dijo: La bendición mi padre. Y este le respondió: Yo no soy tu padre, él se murió yo fui su criado. El muchacho le dijo que él lo venía a buscar para que lo ayudara a gobernar. A la hora de almorzar lo mandó a sentar a la mesa, el viejo no quería pero al fin se sentó y a la hora de la comida le hizo lo mismo. El viejo al ver tanta amabilidad le enseñó el secreto. Nota: Dice que le de gracias a Eshu. Ustedes son tres hermanos o tienen tres negocios entre manos, tiene que hacer ebbó para que vea lo que quiere y tiene que ponerle una canasta a Eshu para que le abra el camino. Este ebbó lleva arena, atá meyi y se le pone a Olorun y después tiene que lavarse a la cabeza con tres ewé (ewé dundún, ewé oú y ewé tete), tiene que darle de comer a su cabeza, pero tiene que ser Iyalosha, el ebbó va para la plaza. HISTORIA [PATAKIN DE LA HERENCIA DEL OBÁ, VERSIÓN] Había una persona que pasó a otra vida sin testar y tenía tres hijos. Al mayor lo llamaron y por muchas preguntas que le hicieron nada dijo. Entonces, molestos, los interrogantes lo botaron del palacio. Al segundo le pasó lo mismo. Entonces desistieron y acordaron traer al más chiquito que estaba en el campo y lo amarraron y él pidió que lo soltaran que daba su palabra de ir a palacio, pero este antes de ir a palacio fue a casa de Orunmila e hizo ebbó y además Orunmila le dijo que no se arrimara al lado de ninguna jovencita y si al lado de las mujeres viejas, que ellas lo salvarían. Y donde tocaron la tierra apareció la herencia. HISTORIA [PATAKIN DE OBATALÁ, LOS DOS MUCHACHOS Y LA CODORNIZ] Aquí fue donde Obatalá mandó a buscar a la codorniz y los dos amigos se pusieron de acuerdo para pedir por ella lo que querían. Cuando llegaron, Obatalá preguntó que cuánto valían y uno de ellos le contestó que cuatro pesos, pero al otro le pareció poco y le dijo que ocho. Entonces Babá no las quiso. En eso se mueren las codornices y ellos tuvieron que dárselas a más bajo precio.















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Rezo: Obara Baralode Omoni Shangó Naba Kuele Mosayere Oluopopo Oyiyí Kan Obobokan Oyiyí Lerí Ni Otua Bara Shangó Osi Bimu Omó Tina Oluopopo Oluopopo Obá Ilé Yere Kun Lele Obayufun Arun Moyire Omó Tiye Ero La Sango Obara Yire Babalode Ifá Ayé Yokun Otua Bara Ilé Ilé Obá Yere Meto Ashé Ewé Osain Mayire Agbele Odudua. Ebbó: un gallo blanco, un guineo, tres pollos, tres jio jio, tierra de distintos pueblos, ewefá bobo funfún. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ MASAYERE DE LA TIERRA YEREKUN En la tierra Yeregun vivía Awó Mosayere, esta era gobernada por Oluo Popó. Esta era una tierra de esclavitud y pobreza, la comida y la hierba que se comían estaban arun por [Babalú Ayé], que era quién la enfermaba para que ninguno de los esclavos saliera de esa tierra y lo que más se comía allí era harina y pan, pero había un esclavo que era el único fuerte y el más castigado que se llamaba Oluwo Tinire y este era hijo de Osain y por faltas cometidas con él, lo habían mandado a la tierra Yeregun. Pero Oluwo Tinire todos los días se la pasaba al pie de una mata de ceiba y jobo, que se envolvía en hiedra y abre camino y venía con un pollito y empezaba a cantarle: “Osain Babá Mayere Awó Osain Babá Kueke Osain Mayere Awó.” Osain salió al camino y por la madrugada, sin darle cuenta a nadie, llegó a la tierra de Yeregun y oyó la voz de su hijo, apuró el paso y sin ser visto empezó a cantar: “Babaluaye Agba Omoni Ero.” Oluo Popó, que oyó el canto, se molestó y salió para arriba de Osain y le dijo: Todos los que están aquí son mis esclavos y de mi hijo Mosayere. Osain, molesto, soltó a eyó, éste salió corriendo y pico a Mosayere y le envenenó la sangre y lo pudrió. Osain se retiró y eyó se escondió y empezó a picar el maíz que comía Oluo Popó, este también se enfermó y a los tres días fue a ver a Osain y le contó lo que había hecho durante los tres días que eyó estuvo en la tierra de Yeregún.




Eyó con sus chiflidos le decía a Oluo Popó que él no sabía nada y que no estaba conforme con todo esto. Eyó se lo contó a Osain y este le dijo que tenía que buscar a su hermano que vivía en la tierra de Obara Koso; eyó al no saber qué hacer preguntó: ¿A mi hermano? Y Osain le dijo: Sí, porque es él el que puede salvar de la esclavitud en que los tiene Oluo Popó.











Shangó, que venía de Obara Koso, se vistió de tigre y se apuró porque había oído las palabras de Osain y de eyó. Shangó traía al hermano de eyó en un bolsita de piel de ekún tapado y le preguntó a los dos qué era lo que pasaba, donde se lo contaron todo a Shangó y el dijo: Eso no es nada, vamos para la tierra de Yeregun, que yo llevo su secreto. Shangó salió e iba cantando: “Olupo Eyó Nile Olupo Obá Ekún Nile Obara.” Oluo Popó, que oyó eso, se levantó enfermo, se tiró y saludó a Shangó que iba con Osain. Osain metió a eyó en el güiro para que Oluo Popó no lo viera, Shangó le dijo a Oluo Popó: Yo traigo aquí tu secreto que te falta, si quitas la esclavitud de esta tierra. Oluo Popó que tenía un carnero, lo agarró y se hincó delante de Shangó y juró cumplir. Shangó junto con Osain empezaron a curar a la gente y a quitar el ewé y la comida que estaba arun, donde vino la salud y el bien de Otura Bara. Nota: Cuando sale Otura Bara se pone Obara Koso y si sale Obara Koso se pone Otura Bara. En este camino Shangó le dio el secreto de ekún y a Obara Koso el de eyó. Antes de recibir Oluo Popó hay que darle abó keke a Shangó y botarlo.















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Ebbó: euré funfún, akukó, eyelé, adié meyi, ashó funfún, medilogún egusi, las eyelé funfún, owó la meyo. PATAKIN EL CAMINO DONDE OTURA BARA NO SE OCUPABA DE IFÁ Otura Bara era un Awó que sus consagraciones las había recibido siendo niño, pero ya estaba crecido y su padre le decía: Hijo ya tú estás creciendo, ahorita eres un hombre y tú no te ocupas de tus cosas ni te asocias con tu Ifá. Y él le decía: Padre, yo no tengo necesidad de ello, mientras mis padres de ceremonia estén en vida. Un día Otura Bara fue a una fiesta que había en una tribu cercana a la suya y cuando llegó se encontró con que había un hombre en trance con el Osha, que resultó ser Ayaguna y este le dijo: Hijo, tú has sido entregado a Ifá y tienes todas tus ceremonias hechas, pero recuerda que todas las cabezas tienen dueños y son de nosotros los Oshas, los que creamos en el mundo, así que hay que creer en todos los Oshas y Orishas, cuando usted llegue a su ilé le dolerá la cabeza, la barriga y se encontrará flojo de su naturaleza. Y así sucedió cuando Otura Bara llegó a su ilé. Todos los días se sentía algo distinto, los padres que habían sido prósperos fueron cayendo en decadencia y quedándose en un posición económica floja y Otura Bara viendo todo aquello, fue a casa de su padre de ceremonia para que lo viera y él le realizó osorde, viéndole este Ifá y venía hablando por el camino de arun y que Orunmila no le daba el iré, ya que él había abandonado a Ifá y a los Orishas y que el que lo salía defendiendo era Obatalá y le estaba pidiendo eyerbale de euré funfún y oír su Itá, para que Obatalá determinara su situación. Otura Bara así lo hizo y desde ese momento se empezó a ocupar de los Oshas y de Ifá y su suerte y posición comenzó a mejorar.















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Rezo: Okuni Fifo Nini, Kabe Awan A Situ Adifafun Osain Wan Niki Orobo Ki Ofun Kanki Orugbó Ki Ofun Kanki Omó Papo Ojun Molki, Adié Meta, Abó, Akukó Meta, Lebo Batá Ni Osain Tidoque Moti Osi Monto Osain. Ebbó; osiadié meta, akukó meta, otí pupua, ishu, epó, agbadó, owó. Inshe: Otura Bara es el signo de la voz de Osain y este se pinta en el güiro y cuando se prepara Osain, se le hacen tres paraldo a la persona y se le dan tres akukó al güiro vacío, para después montarlo, las lenguas de los tres akukó van dentro de la carga del aweru, se le echa tres lerí de eyaoro, tres zunzún, tres eshinshin, alacranes, arañas peludas, gunugún, owiwí, raíz de opé, de aragbá, afoshé de veintiún palos, precipitados, rojo y blanco, azul, amarillo, azogue, ashé, siete monedas distintas de todas las tierras que se consigan. Se le da de comer, siempre tres, ayapa, akuaro, jio jio, y las lerí van dentro. Súyere: “Ibara Mofun Osain, Ibara Ni Ojun Osain, Adifafun Otura Bara Ibara Ni Ojun Osain.” PATAKIN EL CAMINO DEL VENTRÍLOCUO En este camino en [la tierra] Ilé Ika Sikú Nile vivía, como un obá, Osain. En esa tierra la virtud de la persona estaba en el estómago y no en la cabeza, por eso podían hablar sin mover la boca, porque eran ventrículos. Osain no era Babalawo, pero era ahijado de Orunmila y trabajaba con un tablero triangular. Osain quería hablar por su boca y por eso fue a casa de Orunmila, que en esa tierra se llamaba Akini Fifo Ninu, éste le hizo osorde y le salió este Ifá y le dijo: Para tú poder hablar, tienes que hacer tres paraldo, tres ebbó con tres akukó, tres osiadié, otí pupua, ishu... Osain se hizo el ebbó, pero con un solo akukó, la voz le vino a su garganta, pero era una voz finita y fañosa. Entonces Osain volvió a casa de Orunmila para volver a mirarse y Orunmila le dijo que él no había echo el ebbó completo y por eso su voz siempre sería fañosa, pero que para que sus hijos pudieran hablar bien, tenían que hacerse el ebbó completo. En esa oportunidad Osain llevó los dos akukó e hizo el ebbó completo con los dos osiadié para completar la ceremonia que Orunla había marcado y así fue como los hijos de Osain pudieron hablar bien, pero él siguió hablando fañoso.















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Rezo: Otura Bara Bara Ni Eshu, Adifafun Obatalá Tinshese Osoko Oshún. Ebbó: akukó, adié, epó, otí, oká lebó, un porrón con agua de río, eyale, bogbo iguí, ileke Babá, ileke Oshún, eyó, aboreo ekún, eyá, agbadó, obí, itaná, opolopo owó. Nota: Dice Ifá que el hombre que busca mujer apurado, se topa con el diablo, porque coge cualquier cosa que anda por mala que sea; que tiene un hijo, que tenga cuidado con lo que ella diga, que él sabe mucho y tiene que hacerle Elegbá primero y después Ifá, que tiene mucho ashé en la boca. PATAKIN EL CAMINO DE ESHU LABONI Obatalá fue a enamorar a Oshún y esta quiso y tuvieron un hijo y este hijo era Eshu y un día Obatalá salió y cuando viró el muchacho le dijo: Babá, usted sabe que Iyá le echó aguardiente de palma en su porrón. Y Obatalá se puso bravo y se calló la boca. Mas otro día Oshún salió y cuando regresó, el muchacho le dijo: Iyá, usted sabe que Babá le echó aguardiente de millo en su porrón. Oshún empezó a pelear. Entonces las gentes vinieron y se enteraron y le dijeron que botara ese muchacho al río y Obatalá cogió al hijo para botarlo. Y aconteció que en el medio del camino el muchacho le dijo: Babá, sabe usted, que esta pisando un jubo y este año su suerte va estar larga. Entonces Obatalá le dijo: Anda muchacho malo. Y siguió su camino. Cuando llegaron al río le dijo: Babá, usted esta pisando una anguila. Y Obatalá levantó el pie y vio que era verdad. Entonces el muchacho le dijo: Este año sus cosas van a estar largas y paradas. Entonces Babá lo tiró al río y cuando cayó, cayó de cabeza y se convirtió en una palma de ikín y desde entonces todo el mundo va a buscar ikín de cuatro ojos, que fueron el ashé de Obatalá y Oshún le dieron a su hijo, que llamó se Rabe y se volvió palmera.















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Rezo: Otura Ni Bara Bofun Bagura Iná Obatalá Loleyo Unlole Ofoleitoshe Inle Waye Adifafun Orunmila Efún Lasheni Obatalá Ilé Laye Ni Osha Obatalá Kaferefún Obatalá. Ebbó: akukó funfún, dos eyelé funfún, bandera, efún, omí, basura del ilé, ewé oú, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, oñí, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO BABÁ SE FUE DEL PUEBLO POR EL HUMO, LOS MALOS OLORES Y LA BUYA Había un pueblo que estaba bastante próspero y empezaron en este pueblo a quemar basura y había una gran humareda. Obatalá vivía allí y por eso era la prosperidad de este pueblo, pues todo allí era felicidad. A Obatalá no le gustaba el humo, ni los malos olores, ni la buya; no pudiendo soportar más esas situaciones, se marchó del lugar. No hizo más que salir del pueblo y comenzaron los trastornos, todo no eran más que quejas, ya que todo escaseaba. Donde decidieron ir a ver a Orunmila, quien les vio este Ifá y las dijo que lo que allí sucedía era que se quemaba mucha basura y había mucho humo y que esa era la causa del atraso y que tenían que evitar todo eso y hacer ebbó con akukó, eyelé, bandera, efún, omí y oú para que volviera la felicidad a esa tierra. Obedientes hicieron lo que Orunmila les había mandado, lo botaron en una calzada y comenzó a llover, la lluvia hizo que la cascarilla se regara y el camino se hizo blanco y Obatalá fue por este y llegó al pueblo y lo vio limpio y bonito y decidió quedarse allí, volviendo la felicidad y la prosperidad a esta tierra. Kaferefún Obatalá.















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Rezo: Idishe Binu Bire Egun Orí Oní Awonishe Ewé Ewé Morulo Oluke Irese Adifafun Otura Bara Irese Orakoro Odi Agba Adifafun Aiye Orugbó Orun Koro Euré Okán Elebo Asilo Ara Lebo Igbowere Obiní Kan Osain Oniti Otunle Bogbo Elebi Omó Okoshe Ayé Lerí Obalun Sheki Orí Bigbe Bonshoro Obá Obasi Lope Agután Okán Lebo Asilo Funfún Lebo Iwin Lebo Awó Ofode Ibe Enifa Ifani Akusin Ekún Ekanna Ifá Iayara Olosun Okún Eni Odara Kiokun Agba Mashe Okuta Enifa. Ebbó: agután, asia funfún, tamarindo, ekú, eyá, agbadó, ekrú, akará, eledé, ekrú aro, adalú, erurú, aguidí, obí, otí, itaná, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA APARICIÓN DE IBOWERE Y DE LOS EGUN Ibowere era la madre de Osain y ella quería mucho que su hijo fuera obá, ella fue a mirarse y Orunmila le vio este Ifá y le dijo que para lograr lo que quería y pudiera verlo, tenía que hacer ebbó, pero no lo hizo y al poco tiempo otokú. Osain, su hijo, llegó a ser obá de nigbe. Cuando Ibowere murió su hijo, Osain, era muy joven y la hierba cubría la tumba de Ibowere y pasaron muchos años. Un día un hombre fue a nigbe buscando raíces para curarse y hacer un Inshe y vio mucho ewé okuma amarilla y cuando empezó a escarbar para coger raíces, su pie chocó con el cráneo de Ibowere y este empezó a cantar: “Ya Ofioko Ajun Ami Lori...” El hombre, al oír hablar el cráneo, se asustó y salió corriendo y fue a ver a Osain que era el obá y se lo contó todo. Osain no le creyó y lo mandó con Ogún para ver si era verdad y el cráneo, cuando ellos llegaron, no dijo nada y Ogún le cortó la cabeza al hombre y después el cráneo empezó a hablarle a Ogún y este fue corriendo a contárselo a Osain. Entonces Osain fue a buscar a Ogboni y fue con estos a donde estaba el cráneo y por el camino se encontraron con Orunmila, que fue con ellos y cuando llegaron el cráneo estaba hablando. Entonces Orunmila hizo osorde y salió Otura Bara donde le dijo a Osain: Ese agbarí es el de tu madre Ibowere, que ella otokú y no pudo ver lo que tú has alcanzado en la vida y por eso vamos a preparar con esto un gran secreto, para que el poder que ella tiene permita a bogbo Egun manifestarse junto a ti.




Entonces pintó Otura Bara y Oragún en el cráneo y lo puso en una ikoko y le dio abó y agután con Orun y cantaba: “Iyá Ikú Egun Mare Ibowere Iyá Orun Mishere Ikú Egun Mare Iyaorun Dina Oyú Olodumare Uya Ikú Egun Mare Wawa...” Entonces el cráneo empezó a hablar y cantaba: “Oma Ibowere Iyá Abebefumiyo Osain Ewé Ayé Ayé...”











Donde Osain conoció a su madre y se le hincó y besó el cráneo; donde Ogboní le dijo: Este será tu secreto junto con Orun y Oduduwa. Entonces echaron en la ikoko, lerí ekú, de akukó, de etú, de gunugún, de owiwí, opolopo ataré oguma akuerin, iguí moruro, cambia voz, ojo de buey, raíz de ceiba, de añil, de tamarindo, ewé ato, mate, dilogún, veintiún adelé, bogbo ashé, lerí abó y de agután y le echaron bastante ayé de colores; limpiaron a Osain con akukó shashara y se lo dieron al secreto y Osain se puso a comer con Orun y el secreto, cantando: “Ikoko Walashe Ibowere Osain Iré Mali Sokuta Ibo Ibowere Osain Laye Osain Ibo...” Entonces la sombra de Ibowere se ponía contenta y le echaba su bendición a Osain y le daba fuerza y virtud, para curar, luchar y vencer con bogbo ewé. Nota: Ibowere que es la madre de Osain, es el espíritu de la naturaleza que da la fuerza a todos los ewé e iguí del mundo y las virtudes. La ikoko de la pieza de Ibowere va cubierta con ashó funfún y come akukó shashara con Osain, abó, agután, eyelé con Orun, euré y adié con Orunmila.















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Rezo: Otura Muni Munibaye Lele Intori Ayara Osha Gualala Elegbá Shinisilipo Babá Babagua Oto Ni Osha Elegbá Alarboni Boque Niloye Yayaona Ni Shangó Yayakun Ibú Losa Ibú Bigua Ilekun Eyelé Ifá Kaferefúnelegba Shangó Obatalá Yansa Iyalorde Iyagueloni Ifá Olgua Logua Ikelun Ariku Babagua. Ebbó: osiadié, eyelé, ekú, eyá, epó, eshinshín, agbadó niña, ewé oshé, bogbo ishu, efún, obí okán, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE POR PRIMERA VEZ SE TOCÓ LA PUERTA DEL IGBODUN DE OSHA En la tierra Walola que vivía Obatalá, nunca se había yoko Osha y vivían muchos Oshas, pero nunca se había hecho consagración a nadie. Ella tuvo un hijo que se llamaba Alarboni, que a este lo crió Oshún y siempre estaba haciendo travesuras y se hacía pasar que estaba enfermo. Oshún siempre iba donde estaba su madre y ella le contaba lo que hacía Alarboni. Un día, ella le dijo a Oshún: Vamos a llevarlo a la tierra Bakerioyo que ahí vive Otura Bara. Pasaron muchos trabajos para llegar a esa tierra, porque era muy lejos y había que pasar por la tierra donde vivía Oduduwa y Asowano, pero ella por todo el camino iba cantando: “Agonileo Awó Ifá Agonileo Awó Lalarosha...” Orunmila que estaba en la puerta de su casa y vio a Oyá y Oshún que venían con Alarboni, entró para su casa y vio el okpele y le salió Otura Bara y empezó a limpiar a Alarboni con ekú, eyá, epó, y cantaba: “Elegbá Nitalaroye Nisiko Elegbá Nitalaroye Niseku...” Alarboni se puso a bailar. Orunmila le dio de comer epó, obí, ekú, eyá y le dijo a Oshún y Oyá que a este había que consagrarlo en Osha y le dijeron a Oshún: Procure llegar antes y le entregas estas eyelé a Obatalá y le dices que llame a todos los Oshas, para que por primera vez se consagre en la tierra Walola a Alarboni.




Así lo hizo Oshún y Orunmila los tuvo a ella y a Alarboni tres días en su casa, limpiándolos con distintas cosas, le entregaron las hierbas de ella con que se iba a consagrar Alarboni y por el camino ella se iba a encontrar con Shangó que este tenía obí kolá, ero y osun naburú para consagrar a Elegbá. Ella salió con Alarboni e iba diciendo estas palabras que le había dicho Otura Bara: “Ashé Eshu Alarboni Ashé Eshu Ba Alarboni Obatalá Laguede Ashé Eshu Ba Alarboni...” Shangó escuchó estas palabras se puso muy contento y siguió con ella cuando iba cantando a la tierra donde estaba Obatalá, se pusieron muy contentos y











enseguida todos los Oshas llegaron a la puerta donde estaba Obatalá, que ya todo estaba preparado. Alarboni toca la puerta y ella rezaba: “Shininilepo Eyá Oshún Shininilepo Obatalá Oguera Omó Leye Ni Lorun Olordumare Nire Osma”. Obatalá cogió una paloma y la dio en la puerta y cantaba: “Edun Shininilepo Eddun Shininilepo Arikú Babagua...” Entonces entró, abrió la puerta y entró Alarboni con ella, cuando fueron a bañar, que lo fueron a meter en la batea ella dijo: Atobó, con el pie izquierdo, Atiwó Osha Atobo Orí Ni Osha Areni Tiawe. Y le metieron a Elegbá en la batea y le dieron, cuando yoko Osha, osiadié en su eledá, primer Osha que toco la puerta. Aquí se hace Osha por primera vez en la tierra y hubo mucha alegría entre los Oshas y Olofin se puso muy contento. Shangó fue el que le puso el ashé a Alarboni en su lerí. Elegbá cuando llegó al monte empezó a chiflar. Nota: Otura Bara dice que todo Elegbá hecho tiene que tener una piedra chica o más grande y preguntar si es Elegbá. Este signo se usa para hacer cualquier Osha, lo primero que se pregunta es que si viene a buscar Elegbá, siempre que se ve y es de Elegbá de Ifá, limpiarse con algo y llevarlo a la manigua en nombre de Asowano y limpiarlo en nombre de Oduduwa, con efún, erán, agbadó y llevarlo junto con Asowano, cuando se va a buscar a Elegbá hay que llevar tres pollitos de menor a mayor, se mata jio jio, pollo, pollón. Debe traerse y guardar en el trono bien asado con las plumas. Atibo Ilawa Osha Atibo Orí Ni Osha Are Ni Liawe.

Pie izquierdo. Pie derecho.















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Nació Afrekete y el Asowano llamado Houla Shomafo. Se le pone a Babalú Ayé un bastón con lerí de eshín. Los Egun viven en los pantanos y lodazales. Nace la hechicería de comprar Egun. Aquí es donde se busca la alianza con el más débil que uno para ser más fuerte y poder vencer al más poderoso. Aquí se tocó por primera vez la puerta del cuarto de Osha y la tocó Alaboni. Nació Igbo Boro la madre de Osain. La guerra de Osain y de Oluo Popó. Las conchas del okpele de Otura Bara son de madera de iroko y come con Shangó y Asowano. Una vez al año hay que llevarlo al río y darle una pollona en nombre de Oshún poniendo Oshe Meyi. Usted tiene que cuidarse de arrimarse a animales cuadrúpedos no lo vayan a patear. Aquí el caballo se lo robaron y lo amarraron al pie de una mata lejos de su casa por maldad y lo dejaron morir solo y amarrado. Aquí había un hombre muy feo que adivinaba y Shangó le cogió envidia y le mandó a la ayapa que le comiera los testículos. Aquí se hace ebbó con el braguero o suspensorio bien alto y bien sudado. Okpele de Otura Bara: Se puede hacer de madera, ikín Ifá o cáscara de obí, se lava con ewé Shangó y Oluo Popó. Este okpele de vez en cuando come etú con Oluo Popó y Shangó. Se pone el signo y todo lo que come Oluo Popó come él. Pero una vez al año tiene que llevarlo al río y darle una pollona en nombre de Oshún con todos sus ingredientes para pedirle le quite la enfermedad y todo lo malo. Cuando lo lleve tiene que ponerle Oshe Meyi. Todo hecho iyé en la lerí de etú, signo del gran secreto de justicia, muerte, enfermedad; cuero de todos los animales, pata, cogote, rabo, jujú y lerí de gunugún, lerí de etú del fifeto, ewé dundún, oriyé, kotoriye, salvia del mar, patico de la reina, verdolaga francesa, meloncillo, ekú, eyá matere, almagre, ceniza, jujú de akuaro. Con este afoshé se le da etú a Ogún y a Oshosi, se coge la lerí, siete ataré guma, siete ataré, tierra del cementerio, de siete sepulturas, siete aguas, ashó dundún, funfún y pupúa, oú dundún y funfún. Se entierra en tierra del cangrejo. Al afoshé se le da de comer al pie de Ogún y de Oshosi.




Paraldo de Otura Bara: Tres platos, en uno se echa efún, otí y se escribe Otura Bara. Al lado, en el otro, epó y oñí, en el tercero ceniza, orí, efún y añarí y se escribe Otura Bara, ekú, eyá, epó, el del epó va al centro. Se hace entre gallo y pollo, se limpia a la persona, se le presenta, se da obí, se presenta al akukó en el primer plato y dice: 141 Proyecto Orunmila











2do: Yeleni Ikú Baye Arun Baye Yeyeri Ofun Beye. 3ro: Fofeye Yale Ikú Un Lowa Foyele Arun Bale Arun Lowa. Se encienden tres pedazos de itaná detrás de los platos. Se vuelve a dar obí, si otán, si no, hay que hacer la misma ceremonia. Echarle otí al akukó. Entonces se hace paraldo, se le da eyerbale a los tres platos, se rompen estos y el akukó se entierra, cuando regrese se dará tres baños tres días seguidos con aberikunló, algarrobo, ewé misi, ewé buye -granada-. Después se le da de comer a Elegbara junto con Shangó lo que pida.



1ro: Ikú Nele Ikú Lele Igba Orun Amoreku Orun Ofun Ifé Obá Orun.












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Rezo: Otura Bara Otura Muni Iyá Woloni Lowá Lewá Shilekún Arikú Babawa. Nació Afreketé y el Asowano llamado Houla y Shomafo. Se le pone a Babalú Ayé un bastón con una cabeza de caballo tallada en la empuñadura. Los Egun viven en los pantanos y en los lodazales. Nace la hechicería de comprar Egun. Aquí es donde se busca la alianza con el más débil que uno, para poder ser más fuerte y poder vencer al poderoso. Aquí se tocó por primera vez la puerta de Osha y la tocó Eshu Laborni. Aquí comenzó la guerra entre Osain y Oluo Popó. Las conchas del okpele de Otura Bara se confeccionan con madera de iroko y come etú con Shangó y Asowano. Una vez al año hay que llevarlo al río y allí darle una pollona en nombre de Oshún, poniendo Oshe Meyi. Había un hombre muy feo que adivinaba y Shangó le cogió envidia y mandó a la ayapa, a que le comiera los testículos. Aquí se hace ebbó con el braguero o suspensorio bien sudado que antes se usará bien alto y justado. Aquí se robaron un caballo y lo amarraron muy lejos de la casa al pie de un palo y allí lo dejaron para que se muriera de sed y de hambre. Este camino habla de sadismo. Tiene que cuidarse de arrimarse a animales cuadrúpedos, no lo vayan a patear. Hay que recibir a Elegbara.




Hay que hacer Osha para recuperar la salud. Hay que limpiarse con orí, efún, erán malú, eyá, agbadó, oñí en nombre de Oduduwa y llevarlo al monte junto con la limpieza que se hizo en nombre de Babalú Ayé. El hombre que busca mujer apurado se topa con el diablo, porque se topa con cualquier cosa que ande vagando por ser mala. Si tiene un hijo, mucho cuidado con lo que usted diga que él sabe mucho. Primero hay que hacerle Eleguá y después Ifá. Ese muchacho tiene mucho ashé en la boca. En este Ifá nació Eshu Laborni, de la unión de Obatalá y Oshún. Aquí nacieron los ikín de cuatro ojos, que fueron el ashé que Obatalá le dio a su hijo. 143 Proyecto Orunmila











Se puede hacer de cáscara de obí seco, de ikín de Ifá, pero preferiblemente de madera de iroko y se lava con omiero de yerbas de Shangó y de Oluo Popó. Este okpele de vez en cuando come etú con Babalú Ayé y con Shangó. Una vez al año hay que llevarlo al río y allí darle una pollona en nombre de Oshún con todos los demás ingredientes, para pedirle que le quite la enfermedad y todo lo malo. Al darle a comer la pollona, se pone el okpele marcando Oshe Meyi.



Okpele de Otura Bara












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Nació Afreketé y el Asowano llamado Houla y Shomafo. En Otura Obara se busca la alianza con el más débil que uno, para ser más fuerte y poder vencer al poderoso. Aquí nacieron los ikín de cuatro ojos, que fueron el ashé que Obatalá le dio a su hijo. En este odun de Ifá comenzó la guerra entre Osain y Oluo Popó. Rezo: Ayigata Ewo Arisoko Adifafun Oluwo Umbatin Shoma Aikordie Adié Merin Akukó Eyelé Lebo. Dice Ifá: Está malo de la barriga, nunca diga que sabe para que lo enseñen, déle de comer a Obatalá, es muy burlón; tiene un pronto que revienta, báñese todos los días, y no se haga tanta paja que se daña su salud; tiene que buscarse un marido; le gusta la masonería, le mandaron a hacer rogación y no la a hecho, en su casa no creen en los Oshas y por eso están pasando trabajo; evite estar asiendo cosas feas, no se arrime a ningún animal que este haciendo relajos por que le entra desesperación; a usted cuidado no se enferme la muerte la persigue. Ebbó: akukó, eyelé, cola de caballo, pargo grande y owó la meyo. Ebbó: akukó, seis eyelé, hacha, melón de castilla y mefa owó. En Otura Obara se robaron un caballo y lo amarraron muy lejos de la casa, al pie de un palo y allí lo dejaron para que se muriera de sed y de hambre. Este camino habla de sadismo. Había un hombre muy feo que adivinaba y Shangó le cogió envidia y mandó a la ayapa a que le comiera los testículos. Dice Ifá: Que hay que hacer Osha para recuperar la salud. Hay que limpiarse con orí, efún, erán malú, eyá, agbadó y oñí en nombre de Oduduwa y llevarlo al monte junto con la limpieza que se hizo en nombre de Oluo Popó.




El hombre que busca mujer apurado se topa con el diablo, porque se topa con cualquier cosa que ande vagando por ser mala. Si tienes un hijo, mucho cuidado con lo que usted diga que él sabe mucho. Primero hay que hacerle Eleguá y después Ifá. Ese muchacho tiene mucho ashé en la boca. Okpele de Otura Bara: Se puede hacer de cáscara de coco seco, de ikín de Ifá, pero preferiblemente de madera de aragbá y se lava con omiero de yerbas de Shangó y de Oluo Popó. Este okpele de vez en cuando come etú con Oluo Popó y con Shangó. Una vez al año hay que llevarlo al río y allí darle una pollona en nombre de Oshún con todos los demás ingredientes, para pedirle que le quite la enfermedad y todo lo malo. Al darle a comer la pollona, se pone el okpele marcando Oshe Meyi. 145 Proyecto Orunmila











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Rezo: Babá Otura Tiku Lasho Fifi Lanwa Emetura Koma Bara Adifafun Enfe Loyu Biri Biri Adié Leko Kareta. Ebbó: akukó meta, etú meyi, adié, flechas meta, careta, trampa, inle erita meta, ekú, eyá, oñí y owó. Nota: Las adié para darselas a Oyá, las etú para Oluo Popó, tres akukó para darle a Ikú, Elegbá y hacer oparaldo. PATAKIN EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA En este camino había un hombre muy porfiado, desobediente, muy curioso y le decían Erfeoyu, porque todo lo quería saber y leía mucho, estudiaba mucho por lo mismo que todo lo quería saber y entender. El tenía una industria o comercio que con eso se desenvolvía para todo lo suyo en la tierra de Yufa donde vivía, pero el negocio le empezó a ir mal por las maldades de sus enemigos, él se tuvo que ir a la tierra de Oyá y cuando llegó a allí, buscó al Awó de aquel lugar y se hizo osorde para el asunto de su negocio. El Awó le vio este Ifá y le marcó el ebbó indicado y le dijo que cuando hubiera reunión en la esquina y los que se encontraran en la esquina tuvieran antifaz o careta puesta, que no se arrimara por la esquina, que fuera por otro lado y que él no se pusiera la careta que el Awó le había dado después del ebbó, hasta que este mirara lo que Orunla le mandara a hacer. Pero él no hizo caso y por saber y enterarse de lo que hacían aquellos que conversaban, se puso la careta como ellos y se paró cerca de ellos que tenían malos espíritus atrás y arriba y los tres estaban haciendo sus operaciones como lo había mandado Oyá para quitárselos y el hombre se empezó a enfermar y se puso muy mal, más de lo que estaba antes y se puso muy atrasada la industria [de él] y tuvo que volver a casa del Awó y le contó lo sucedido y éste le dijo que tenía que recibir a Orunla o una mano, aunque fuera de momento, para poder salvarse del mal que tenía de nuevo y para poder conseguir lo que necesitaba, aunque también tenía una lucha con mujeres porque era muy enamorado y que oyera los consejos porque si no perdería todo. El hombre cumplió haciéndolo todo y entonces vino el estado de prosperidad y tranquilidad que él deseaba tener.




Nota: Este Ifá habla de las mordidas de perro y los arañazos de los gatos, que enferman al hombre y lo pueden llevar a la muerte.












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Rezo: Otura Tiku Lerí Ikú Awó Moñaña Abeluloye Bira Boru Ikú Awele. Súyere: Mañaña Iwa Inle Belele Mañaña Iwa Inle Belele Intori Ona Obá Ikú Laroye. Oparaldo: adié dundún, malaguidí con facciones, ashó dundún y funfún, otí, erán, obí, efún, ekú, eyá, epó, agbadó, con omiero de aberikunló, algarrobo, canutillo, romerillo, salvia, albahaca, para rociar parte en el lugar, posteriormente se rosea la casa y se bañará la persona con el resto. Obra: adié dundún, obí, itaná, orí, efún, epó, oñí, agbadó, ekú, eyá, bogbo eré, otí, ashó dundún y funfún. Súyere del Oparaldo: Ikú Lalee Kuyeye Ikú Adié Parado Omara Yeye Egun Malolo Bayele Egun Ikú Lalee. Nota: Este Ifá en una persona mayor, si sobre eso es incrédulo corre gran peligro y se le debe hacer oparaldo y darle de comer a Ikú. Nota: Después de esta ceremonia la persona tendrá por todos los medios que rogarle a Olofin y a todos los Oshas que lo dejen vivir para poder ver criados a sus hijos mayores. Nota: El oparaldo se lo hicieron a Elegbá y lo mandó a salir por la puerta contraria a la que había entrado, debido a Ikú lo esperaba allí. Nota: Este Ifá es un menor se le debe dar adié dundún en la tierra a Ikú con sus ingredientes: un obí, una itaná, orí, efún, epó, oñí, agbadó, bogbo ero, omí tuto, ashó funfún, ashó dundún, ekú, eyá. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA MUERTE DE REPENTE EN LOS MAYORES En este camino en la tierra Iñabi Inle se vivía con un gran sufrimiento, siempre los mayores pensaron que iban a dejar a sus hijos pequeños sin terminar de criarlos, porque esta tierra estaba maldecida porque ahí no se creía ni había fe en Orishas y por tiempo esa tierra se abría -terremoto- y los niños que eran los que tenían fe y creían, comenzaron a rezar llorando y decían:




“Mañaña Iwa Inle Belele Mañaña Iwa Inle Belele Into Ri Ona Obá Ikú Loreye”... En ese momento le daban una adié dundún y se cerraba la tierra, pero Ikú se retiraba por ver la fe tan grande que tenían los omokekere. Cada vez que los niños hacían esta operación, las iyaré en vez de ponerse contentas, empezaban a renegar a los niños que no hicieran mas nada, que Ikú 147 Proyecto Orunmila










los estaba engañando y que esta lo que quería cada vez que hacía eso era que le dieran dos adié para comer bastante. Ikú un día se escondió y oyó lo que estaban hablando de ella y se puso soberbia y pensó acabar con todo y en ese mismo momento venía Eleguá y llamó [con el siguiente súyere]: “Akua Orun Belekun Ikú Belele Ñaña Abibo Ikú.” Ikú viró la cara y vio que Eleguá siguió su camino. Ikú trató de convencerlo hasta llegar al ilé de Orunmila, que tenía en la parte de afuera escrito Otura Tiku. Cuando Ikú vio eso se tiró en el suelo, dio tres golpes en la puerta y le dijo a Eleguá: Entra tu que yo me quedo afuera. En ese momento Orunla estaba haciendo el paraldo de este Ifá. Cuando Orumila hubo terminado le tiró las cosas a Ikú y este empezó a comer en una ikoko con omiero del paraldo de este Ifá y salió rumbo a la tierra Iñabi Inle y empezó a rezar el omiero; antes de que llegara Ikú le hizo paraldo a todas las Iyaré. Cuando Ikú se dio cuenta de la estrategia de Orumila, salió corriendo y cuando llegó allí a la tierra de Iñabi Inle, se encontró a todas las Iyaré rogándole a Olofin y a todos los Oshas para que las dejaran vivir, para ver a sus hijos mayores. Ikú se puso a unyén el osiadié que había llevado Eleguá y cuando terminó vio una mano que le tiraba ingredientes de los paraldo. Ikú cogió el ashó y se lo puso, cogió la erán y la adié y unyén y mamú otí. Y le dijeron: Tú tienes la razón, pero en algunas ocasiones cuando se haga esta operación tienes que perdonar. Ikú se quedó callado pensando siempre que en la tierra Iñabi Inle no se respetaban los Orishas por parte de las Iyaré. Orunmila viendo que Ikú se quedaba callada le dijo: Yo se que tú piensas, es por eso que antes había mandado a Eleguá con el osiadié para que cuando llegaras a la tierra Iñabi Inle le diera tiempo para ver si podía salvar a las Iyaré de esa tierra. Es por eso que cuando llegó se encontró a todas las Iyaré rezando e invocando a Olofin y a todos los Orishas. Una vez que Ikú hubo terminado de comer, de momento salió Orunmila y le dijo: Tú tienes toda la razón, pero todo el que cometió una falta, desde hoy en adelante yo lo haré sufrir.




En eso la Iyaré de Otura Tiku era la única que no estaba rezando, Ikú salió corriendo y se la llevó de repente. Nota: Esto habla de muerte de repente tanto para el aleyo como para la madre. Nota: El paraldo se lo hizo Orunla a Eleguá y lo mandó a salir por la puerta contraria a la que vino, porque Ikú lo esperaba allí.












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Rezo: Iyá Iyanla Lode Eni Awó Orun Laye Leyerun Ebbó Kashioro Ebbó Kasheru Ebbó Iyá Inyanla Eni Babalawo Kashioro Olodumare Ebbó Lagueni Ebbó Ifá Kashioro. Ebbó: adié meyi (una shashara, otra dundún), una pollona, una eyelé, un jio jio, un eñí adié, erán malú, ekú, eyá, epó, ashó timbelara, bogbo ashó, bogbo ileke, airá, amalá, orí, efún, otí, osun, ekó meta (tres pedazos), una oduará, obí, ero, kolá, opolopo owó. Aquí nació el kashioro y porque hay que llamar a la madre para todo. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL KASHIORO En la tierra Iyá Iyanla Lode Eni Layeyu Kashioro vivía un Awó que se llamaba Orun Laye, nombre que le puso su Iyá, todos los días ella cogía kashetutu y lo limpiaba y lo ponía al pie del agua diciendo: “Ebbó Kasheru, Ebbó Iyá Iyanla Eni Babalawo Kashioro Olodumare, Ebbó Lagueni, Ebbó Ifá Kashioro...” Y Elegbá salía corriendo y lo llevaba al pie de Orunmila, cuando éste terminaba de hacer Kashioro, Elegbá salía chiflando. “Kashioro Eni Ifá Babalawo Iyá Iyanla...” Y Elegbá ponía en distintas partes y después le daba cuenta a la madre de Orun Laye y este se arrodillaba al pie de Elegbá y le pedía la bendición a la madre, pues esta sufría porque a su hijo le hacían desprecio. Un día Ikú Matiku Ikú viendo como la madre sufría por su hijo, se apareció trayendo un tablero y el secreto del Kashioro con una otá que era una oduará y le dijo a Iyá Iyanla: Cuando algún día venga Obatalá por aquí, le das esta otá. La madre de Orun Laye se puso contenta e Ikú Matiku Ikú le dijo a Iyá Iyanla: Vamos a jurarlo, vamos a ver a Orunmila. Y salieron en camino con Orun Laye e Ikú iba cantando este súyere: “Ifá Orun Laye Eni Ifá Beneni Layeo Obá Ni Obarara Niregun Owani Layeo Ikú, Aron Oní Layeo Wawa Wanda Orí Laye Ikú Wawa Wanada Orí Laye Ikú Wawa Wanda Orí Laye Laye Egun Ikú Layeo Orun.




Cuando llegaron donde Orunmila, la muerte estaba al lado de Orunmila y le dieron dos adié a Orunmila junto con Ikú y Orunmila lo consagró en Orun con el mismo súyere del camino. Ikú le beso la frente a Orun Laye y este le pidió la bendición y esta le dijo: Desde ahora irás a todas partes y tendrás mi bendición con éxito en todo. Orunmila e Iyá Iyanla se pusieron muy contentos e Ikú le dijo: Yo voy a salir a dar un recorrido. Cada vez que Ikú llegaba a un poblado, la gente se morían de repente y había que buscar a Orun Laye para que se salvaran y no se siguieran muriendo. Iyá Iyanla viendo lo que estaba pasando fueron a casa de Orunmila y le dieron a este dos











adié, una shashara y la otro dundún, este con las dos adié empezó a llamar a Ikú con este súyere: “Ikú Layere Ikú, Layeo, Ifá Ikú Laye Otura Tiku Layeo Ikú...” Y esta llegó enseguida y Orunmila le dio la adié jabada primero y la otra después y le dijo a Ikú: Deja que la gente vivan. Ikú le contestó a Orunmila: Está bien, pero yo siempre tocaré la puerta de la gente para que siempre respeten y consideren a Orun Laye. Cuando Ikú dijo esto, Orunmila e Iyá Iyanla empezaron este súyere: “Ikú Nilokun Baloni Lokun Ilojun Ifá...” Mencionando todos los osorbo, cada uno con el mismo súyere. Después de esto la muerte se aplacó, Ifá le dijo a Orun Laye: Todos los días con este tablero que yo te entregué, tú tendrás Kashioro y le darás cuenta a Elegbá para que te lleve por el buen camino. Nota: Por este camino se le pone a oduará a Obatalá. Carga y secreto del tablero: Se prepara un omiero con estos ewé: tetenifá, mar pacifico, granada, siempre viva, atiponlá, ítamo real, albahaca cimarrona, albahaca fina del santísimo y dieciséis hojas de algodón. Con este omiero se lava el tablero y después se carga en el centro por la parte de abajo con obí kolá, dándole a esta carga eyerbale de una pollona negra con este súyere: “Opón Eyé Eyenife Iyá, Eti Laye, Opón Mafun Opón Odara Oweni Ifá Iyá...” Llamando a Orunmila, a su Iyá y a Oyá, la pollona se manda para la manigua, después por la parte de atrás del tablero se pone Otura Niko con efún y osun y se le da una eyelé con este súyere: “Eyé Eniye Opón, Mowa Opón Mowa Opón Orun Iyá Bewa Boshe Melekun Mayewe Awó Otura Tiku...” Después se limpia al tablero con la eyelé y otí y se pone la eyelé en la puerta de la calle, después el Awó se bañará con el omiero con que lavó el tablero. Para el Kashioro: Se rompen todos los compuestos, con el eñí adié sin que se rompa y se pone dentro del Kasheoro, se cogerá un jio jio se limpiarán bien las personas con este y se romperán estos tres signos: Babá Eyiogbe, Babá Ika Meyi, Babá Ofun Meyi. El jio jio va completo dentro del Kashioro.




Oparaldo: Este oparaldo se hace a la orilla de un río con dos adié, una jabada y la otra negra, empezando el oparaldo con la jabada y después con la negra, botándose ambas para el río. Súyere del oparaldo: “Ikú Layere. Ikú Ifá Ikú Laye, Ifá Otura Tiku Laye Ikú Ikú Nilokun Baloni Lokun Ilojun Ifá.” Con este último súyere se repiten los cuatro primeros osorbo.












PATAKIN EL CAMINO DEL TIGRE Y LA EURÉ

O O O OTURA TIKU I

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La euré fue a verse con Orunmila porque se sentía mal, le salió este Ifá que le marcó ebbó para librarse de Ikú que tenía detrás, ella no volvió a hacerse el ebbó. Más tarde se presentó el tigre en casa de Orunmila, porque deseaba cazar a la euré y no lo había logrado. Orunmila le vio este Ifá, pero tampoco hizo ebbó. A continuación se presentó el cazador, porque deseaba cazar al tigre y no lo había logrado, pero tampoco hizo ebbó. Un rato después la euré iba por el camino y el tigre la olfateó y cautelosamente la siguió, en esto apareció el cazador, que al ver al tigre le tiró sus flechas hiriendolo, pero se escapó; el cazador le siguió el rastro de sangre y por la obsesión de matarlo no se percató de que cada vez se introducía más en lo profundo de la selva. De súbito una culebra lo mordió inoculándosele el veneno. Nota: Se le da caballo a Ogún, un potrico.















O O O OTURA KANA I

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Cuando se ve este Ifá, la persona trae la muerte detrás y se quedó parada en la puerta y esta se abre y se tira tres veces. Dice Ifá: Que no ponga los pies en el suelo y que siempre se los abrigue bien para que no coja resfriado, porque tiene tendencia a ese mal. No puede comer granos, ni viandas que no estén bien cocinadas y blandas, para evitar enfermedad del estómago. Tenga cuidado que desean hacerle una traición y va a tener problemas de importancia. Obatalá dice que nadie come con su dinero más que él. Cuide lo que Obatalá le da para que esté bien. Dice que tiene una otá y un collar de Obatalá. Tiene un bate o tranca con el fin de darle un golpe a alguien en el mismo. Dice Ifá: Que usted se ha querido quitar la vida. Hay una sombra detrás de usted, cuidado con su hija que es maniática y no duerme bien y se levanta por la noche a dar vueltas por toda la casa. La casa tiene estorbos y hay que limpiarla para evitar atrasos. Usted convive con personas que no poseen la misma legalidad suya y que viven entre antifaces. Cuidado que lo tratan con dos caras. Habla de cuatro hijos que no son del mismo padre. Tiene que cuidarse para que conserve su salud y vida porque siempre tiene la muerte detrás. La mujer tiene una cosa con el marido que no acaba de estar conforme en la forma que está viviendo. Dice Ifá que el matrimonio es de edades opuestas y que a la mujer le da consejos y por eso puede haber separación, nunca eche maldiciones. Si es hombre está flojo, que se cuide, en la puerta está lo malo y también lo bueno. Tiene que limpiarla para quitar lo malo y que entre lo bueno, usted compra mucho arroz o que tiene siempre en su casa mucho arroz o que come mucho arroz. La persona está débil, que se cuide. Este Ifá no habla directamente con el consultante sino con los que vienen detrás de él de la calle, por eso se cierra la puerta tres veces, el que viene de la calle tiene que orugbó con lo siguiente: ounko, ekú, eyá, epó, abagdó. Cuando se vaya no regrese por donde vino, porque Ikú lo está esperando. El Awó se hace ebbó con tres agbona vestidas de ashó pupúa, funfún, arolodo.




Aquí no se puede vivir con hijas de Shangó. El Awó debe recibir a la carrera a Osain y a Oddé para quitarse Ikú. Ifá de la tierra Ilufá. Tiene que dominar la curiosidad. No se puede parar en las esquinas muy a menudo. Aquí las madres se morían primero que los hijos porque no creían en Olofin ni oían a sus hijos. Aquí la persona se puede morir antes de que esté cumplida.











Señala el comienzo de la creencia en Olofin. Se hace ebbó con escalera para no caerse, se le da una eyelé a la escalera. La defensa del Awó es hacer Osain con garabato de guayaba y alufa -atiponlá-. Ikú está detrás. Se hace paraldo con adié dundún y se le manda a la persona que todo lo que tenga de un muerto como ropas, recortes de papeles, herramientas, etc., lo bote todo. Cuando sale Otura Kana el primero que entra se limpia con una eyelé, epó, otí y se manda a botar a la manigua. Habla de persona mordida por un animal o arañada.















O O O OTURA KANA, OTURA TIKU I

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Otua Tikú Lerí Ikú Awó Moñaña Abeluloyé Birá Ború Ikú Awele. Cuando sale este Ifá se abre y se cierra tres veces la puerta de la calle y los tres primeros que lleguen a la casa tienen que hacer ebbó. Señala el comienzo de la ceremonia de Olofin. Habla de persona arañada o mordida por un animal. Cuando se ve este Ifá el primero que entre en la casa se tiene que limpiar con una eyelé, epó, otí y se manda a botar en la manigua. En persona mayor marca la muerte de repente. Aquí no se puede vivir con hijas de Shangó. El Awó debe recibir a Osain a la carrera y a Oddé para librarse de Ikú. Aquí las madres sufrían porque la mayoría de ellas se morían jóvenes y dejaban a sus hijos huérfanos, era que ellas no creían en Olofin, ni oían lo que sus hijos les decían. Aquí la persona se puede morir antes de que esté cumplida. Cuando se ve este Ifá la persona tiene a Ikú detrás y se quedó parada en la puerta y ésta se abre y se tira tres veces para espantar a Ikú. No ponga los pies en el suelo y abrígueselos bien para que no sufra resfriado, porque usted tiene tendencia a ese mal. Hay que comer los granos y las viandas bien cocinadas, para evitar enfermedades estomacales. Obatalá dice que nadie come con su dinero más que él. Cuide lo que Obatalá le dé para que esté bien. Usted ha querido quitarse la vida.




Hay una sombra detrás de usted. Cuidado con una hija que es maniática, no duerme bien y se levanta de noche a dar vueltas por toda la casa. La casa tiene estorbo, hay que limpiarla para evitar atrasos. Usted convive con una persona que no posee la misma legalidad suya, vive entre antifaces, cuidado que la tratan con dos caras. Habla de cuatro hijos que no son del mismo padre. Tiene que cuidarse para que conserve la salud y su vida, porque usted tiene a Ikú detrás.












Dice Ifá: Que el matrimonio es de edades opuestas y que a la mujer le dan consejos y por eso puede haber separación. Nunca maldiga ni lo permita en su casa. En su puerta está lo malo y también lo bueno, tiene que limpiarla para quitar lo malo y que entre lo bueno. Usted tiene que alimentarse porque está débil. Aliméntese mejor. Si es hombre está flojo, cuídese. Cuando el consultante se vaya que no regrese por donde vino, por que Ikú lo está esperando en la esquina. Hay que dominar la curiosidad, evitar el pararse en las esquinas. Cuidar mucho a Iyaré, porque Ikú está acechando. Hay que ser obediente, oír consejos, evitar las luchas con las mujeres y el exceso sexual y hacer Ifá, porque sólo Orunmila lo salva. Si no puede hacer Ifá por falta de dinero o por cualquier cosa, debe recibir rápidamente una mano de Ifá. Si es mujer recibir Ikofafún. El osorbo de este Ifá es la obsesión de poseer algo que le han imposibilitado tener o lo ha obtenido a medias.



La mujer tiene una cosa contra el marido y no acaba de estar conforme con la forma que están viviendo.












O O O OTURA KANA I

El enfermo en esta letra no se levanta.

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Cuando sale este odun se abre y se cierra la puerta tres veces y los tres primeros que lleguen tienen que hacer ebbó. En este odun de Ifá las madres sufrían porque la mayoría de ellas se morían jóvenes y dejaban a sus hijos huérfanos, era que ellas no creían en Olofin, ni oían lo que sus hijos les decían. Rezo: Melo Shanshe Moshe Etú Tinshawo Olubo Molo Shenshe Odoa Akatin Shawo Nukoko Muodo Mulan Sheshe Loda Feshi Tinshawo Umbo Tiobaye Ewé Eya Meyo Euré Lebo. Dice Ifá: Que le están echando polvo y tiene guerra con los Oshas, tiene que hacer ebbó para evitar que salga muerta de la casa, ya ha soñado con la muerte, si es Babalawo tiene que hacer ebbó con akukó y dárselo a la sombra, si es omó de Shangó que lo haga con un camisón que trae puesto y que no coma ekó, no regrese por donde vino, tiene que darle de comer a Yemayá; usted oyó cuando lo llamaron y cuando miró no vio a nadie. Esta asustado, le debe a las animas solas; quiere vengarse de su marido por que se le fue con otra mujer amiga suya, quiere darle con un hierro o echarle algo para que vuelva con usted para después despreciarlo, usted se lo a entregado a Babalú Ayé; está atrasada y es por su culpa, modere el genio y hágale una misa a su mamá. No se ponga ropa de pinta o guarabiada, cierre la puerta tres veces que Shangó y Babalú Ayé están parados en la puerta con un palo, debe guineas o lámpara a Babalú Ayé, límpiese con granos, si debe alguna promesa cúmplala pronto, la muerte le anda detrás, cuidado con candela, hace días que está asustado. Ebbó: akukó, un palo, cuje, tres trampas, careta, ofá meta, etú meyi, owó mefa. Ebbó: akukó, ashó araé, zapatos, sombrero, owó la meta. Dice Ifá: Que el matrimonio es de edades opuestas y que la mujer le dan consejos y por eso puede haber separación. Nunca maldiga ni lo permita en su casa. En su puerta está lo malo y también lo bueno, tiene que limpiarla para quitar lo malo y que entre lo bueno. Usted tiene que alimentarse porque está débil. Aliméntese mejor. Si es hombre está flojo, cuídese. Hay que dominar la curiosidad, evitar el pararse en las esquinas. Cuidar mucho a Iyaré, porque Ikú está acechando. Hay que ser obediente, oír consejos, evitar las luchas con las mujeres y el exceso sexual y hacer Ifá, porque sólo Orunmila lo salva. Si no puede hacer Ifá por falta de dinero o por cualquier cosa, debe de recibir rápidamente una mano de Ifá, si es mujer recibir Kofá. El osorbo de este Ifá es la obsesión de poseer algo que le han imposibilitado tener o lo ha obtenido a medias.




Dice Ifá: Cuando el consultante se vaya que no regrese por donde vino, por que Ikú lo está esperando en la esquina.











HISTORIA [PATAKIN DONDE EL EKUEKUEYE SE LE TRANSFORMA EL COLOR DE LAS PLUMAS] El ekuekueye solo tenía un traje y sus hermanos lo despreciaban. El fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá y le hizo ebbó con akukó, una cruz de iguí salvia, akofá, adá, ekú, eyá, epó, orí... al pie de una loma. El cazador que estaba encima de la loma, mató la eyelé torcaza y la eyelé le cayó encima al pato y se le transformó el color de su plumaje y Olofin lo bendijo. Y desde entonces el pato vive feliz. Nota: Rogarse la lerí con eyelé torcazas.















I I I OTURA IRA O

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Rezo: Babá Shiri Awó Loda Lolorun Oloko Onibo Ebbó Eyé Akukó, Adié Logbo Orugbó Osila Merin Olorun Oleyo Olorun Olomo Obin Adifafun Adeyemi Loye Ogún Babá Arako Opadie Babá Shiriliumbo Untesi Wayo Oberin Olomi Babare Awó Waka Loonde Inle Tio Lorun Adifafun Adeyemi Awó Alami Adán Okún Lodafun Osain. Ebbó: akukó, adié, una estera, un adán okún -murciélago de mar-, bogbo tenuyén; $16.80. Súyere: Ogún Akukó Olokoko Konibo Wewoele. Inshe: Se refuerza a Ogún de la persona colocando en el fondo del caldero lo siguiente: lerí ayanakún, peregun, atitán ilé oké, atitán areko -tierra arada-, ilekán lerí ayanbeko -perro-, lerí de abó, lerí ounko, garra de tigre, dieciséis ewé ayó, ero, obí kolá, osun, murciélago de mar. Esto se cementa y se monta a Ogún. Este Ogún lleva shiriki con una serpiente enredada en el shiriki, el Ogún de este Ifá se llama Ogún Iremoye. PATAKIN EL CAMINO DE ADEYEMI AWÓ NI OTURA IRA Adeyemi era el nombre del obá de la tierra Waralounde, el cual era muy inteligente y adivino, tenía una gran visión para mirar dentro de los secretos de cada persona, pero él era muy envidiado y había gente que deseaba que él no llegara a dominar en esa tierra. Su principal enemigo era Babá Araku, que era el padre de las angustias, y este comenzó a prepararle trabajo de ogú para que Adeyemi no prosperara, éste se decidió ir a casa de Orula que en esa tierra se llamaba Babá Le Awó, por que tenía problemas familiares con sus hijos y no podía sentarse con tranquilidad en la estera. El nombre de Adeyemi Awó era Otura Ira, que era su signo. El día que este fue a casa de Orula, estaban reunidos Babá Le Awó y Babá Shiriki Awó, que era el Oluwo Osain de esta tierra, y le dijeron a Otura Ira que Ogún y Olokun eran su defensa, donde había que hacerle un ebbó y una gran ceremonia con Osain y Ogún a la orilla del mar y llamando con Orun.




Olokun dio su gran secreto de la tierra Wakalauke Ifá ni Otura Ira, que era adán okún, que voló sobre el mar y cayó dentro de Ogún y así pudo Adeyemi Awó Ifá ni Otura Ira resolver su gran videncia y pudo derrotar a Babá Awako que era su gran enemigo. Nota: En este Ifá el mayor daño es el estado de angustia en que a menudo se vive.












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Ebbó: akukó, adié meyi akuerí, quilla de barco, omí ilé ibú, asia akuerí, ekó, cinco pomitos con oñí, ashó ará, inle de la orilla del río, ekú, eyá, epó, opolopo owó. Distribución: El akukó para Eleguá y las adié meyi akuerí se le dan a Oshún en el río, los cinco pomitos de oñí se le ponen a Oshún si tiene Osha y la asia akuerí se pone en el ilé. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OTURA AIRA LE DA DOS ADIÉ AKUERÍ A OSHÚN EN EL RÍO Habían dos pueblos en guerra y los dividía un río, resultó que el obá de uno de esos pueblos al ver la situación desesperada que padecía su pueblo, convocó a los Awó de su corte para que estos le dijeran como salvar a su pueblo. Reunidos los Awó, consultaron a Ifá y salió este odun, Otura Aira. Cada Awó presente habló y cuando le tocó su turno al Awó, que también tenía este odun de Ifá, dijo: Para salvar al pueblo hay que darle de comer a Oshún en el río. Los demás Awó no le hicieron caso, terminado el registro comenzaron a cargar una balsa y esta se viró, perdiéndose todo lo que habían puesto en la misma y estos intentos se repitieron varias veces siendo inútil. El obá, al ver el fracaso, llamó a los Awó nuevamente y les dijo: Yo he ordenado hacer todo lo que ustedes indicaron, pero todo ha resultado un fracaso. Entonces uno de los Awó se recordó de lo que había dicho Otura Aira, de que había que darle de comer a Oshún en el río. Los demás Awó, al ver su fracaso, le dijeron al obá que mandara a buscar a Otura Aira, para que hiciera la obra. Este casi lo hizo y cuando Otura Aira llegó, le hizo ebbó al obá -el de arriba- y después le dio dos adié amarillas a Oshún en el río. Después le pusieran las quillas a las embarcaciones -deben ser las velas- y las mismas pudieron cruzar el río sin sufrir ningún percance.




Y así el obá y su pueblo se pudieron salvar de la destrucción gracias a Otura Aira.












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PATAKIN EL CAMINO DEL GUERRERO Y LOS TRES CABALLOS Había un guerrero que tenía un caballo funfún, uno dorado y uno dundún y un día se fue a la guerra con el caballo blanco y la perdió, después se fue a otra guerra con el caballo dorado y también la perdió. Un día se presentó otra guerra y fue a verse con Orunmila y le salió este Ifá e hizo ebbó con akukó, pelo de caballo, ofá. Como él había hecho ebbó con la crin del caballo dundún, se fue a la guerra y ganó. Después ganó otras guerras, adquiriendo muchas tierras, pero como era muy mujeriego las hipotecaba y las perdía. Después para no perderlo todo se las vendía a otras y le ponía un asia funfún y pupua y así continuó viviendo y engañando a la gente.















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Rezo: Otura Ira Omokogun Babá Olofin Omó Ogua Nakraiya Bebekun Oroiña Baso Kun Olofin Ni Eti Niere Intori Uyo Bebenilu Natigua Oroiña Ogua Orumila Eri Olofin Intori Osorde Lerí Awó. Ebbó: akukó meta, eyelé, erán malú, otí, oñí, efún, ero, eyá, epó, agbadó, ewé Ifá, pedacito de rail de línea, opolopo owó. Nota: Cuando sale esta letra hay que hacer paraldo con erán malú meta, osiadié okán, otí, itaná y va para nigbe con un agborán de trapo. PATAKIN EL CAMINO DONDE OGÚN ES EL QUE SOSTIENE EL MUNDO En este camino Olofin estaba molesto porque tenía un hijo con Oroiña que se llamaba Ogún. Oroiña siempre estaba pescando con él a cada rato, hasta le maldecía porque no quería que su Ogún tuviera relaciones con su padre Olofin y vivían en la tierra de Bebekun donde vivía Yemayá y había muchos gansos, patos y adodi y este le cuidaba los patos a Yemayá. Un día Elegbá que pasó por la tierra y vio a Ogún jugando con los patos, gansos y con el adodi, llamó a Oroiña y le dijo que se lo iba a decir a Olofin como estaba su hijo. Oroiña, molesta, le viró la cara a Elegbá y le dijo: A mi no me importa, pues yo crio a mi hijo como me de la gana. Elegbá se abochornó y salió llorando y dijo que algún día el vería a Olofin. Elegbá llegó a casa de Orula y éste le dijo que él tenía necesidad de ir donde Olofin y Elegbá le contestó que era imposible llegar donde estaba Olofin y Orula le dijo que para él no había nada imposible; le dio un pollito chiquito, maíz de comer, otí, oñí, ekú, eyá y dijo: Ahora tú irás para donde esta Olofin y por el camino vas regando estos pedacitos de ñames, orí, efún, oñí y cantas: “Elegbá Ni Layere Babá Olofin Lona Babá Lode Fofo Babá Layere Ni Elegbá Layere Ni Olona Olofin Wa Lode Orula Laborde Lure Lure.”




Y Elegbá así lo hizo y llegó donde Olofin y le dio moforibale. Olofin le preguntó por su hijo y Elegbá le dijo en la tierra que estaba con su mamá Oroiña y como ella lo estaba criando. Olofin le volvió a repetir a Elegbá la misma comida que le había dado Orula y le dijo: Toma esta jutía y cuando llegues a la tierra donde vive mi hijo y cuando estés con esa gente, tú la sueltas. Cuando Elegbá llegó, soltó la jutía y dijo: “Akete Mafun Lokun O Yokue Olofin Layare Nawakete Oroiña Bebetekun Omó Ogua.” Oroiña oyó las palabras que decía Elegbá y su hijo Ogún se asustó y se abrazó a su madre y empezó a llorar, ésta lo tiró, Elegbá lo recogió, pero no quiso seguir con Elegbá y se metió a dormir dentro de unos hierros que habían, pero Elegbá le llevaba ishu, ekú, eyá y agbadó. 161 Proyecto Orunmila










Elegbá fue donde Orunla porque Olofin lo mandó a vigilar a su hijo todo el tiempo, porque tenía dudas. Elegbá fue donde Olofin por mandato de Orula para que le contara a Olofin como estaba viviendo su hijo Ogún. Olofin le dijo: Tengo que llevármelo. Y cogió un machete y un guineo y partió junto a Elegbá y Elegbá cantaba: “Obanile Babá Olofin Babá Yokun Omó Ogua Lore.” Llegaron a la tierra Bebekun, Olofin vio como vivía su hijo y le dijo Elegbá: Este es tu padre. Ogún se tiró delante de él y él vio como estaba viviendo y le entregó el machete y lo vistió con 101 piezas de hierro y le dijo: Vamos para el monte. Y salió con Elegbá y Ogún para el monte y le dio de comer y le dijo: Tú serás el obá del monte y más nunca andarás con nadie que no sirva y algún día salvarás a tu madre y después harás Ifá. Elegbá que vio esto, salió corriendo. Olofin, molesto, mandó el mar a que se comiera la tierra. Mandó a buscar a Ogún y le dijo: Tú eres el único que puedes salvar que la mar no se coma la tierra. Ogún se metió debajo de la tierra, la sostuvo y Olofin viendo esto le dijo: Tu sostendrás la tierra y serás el obá de la fuerza. Olofin perdonó a la madre y le dio de comer etú. Ogún es el que sostiene el mundo.















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PATAKIN EL CAMINO DEL CAZADOR Y LA MONA ENCANTADA Había un cazador de fieras que fue a casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le hizo ebbó y le dijo que dejara de cazar unos días, pero éste no le hizo caso, sin saber que ya las fieras se habían juntados para matarlo. El fue y tuvo que subirse en una mata donde había una mona que lo ayudó a salvarse y entonces los monos le dijeron que se la llevara para el pueblo, porque ella era una mujer encantada por una brujería que le habían hecho y que tenían que llevarla a casa de un adivino, para que la salvara. Asombrado, el cazador, la llevó para el pueblo y después a casa de Orula, quién la trató con este Ifá.















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Rezo: Otura Ira Adifafun Odoonisanishe Iguato Eni Imole, Orun Edemote Awona Kaferefún Elegbá, Lodafun Orunmila Orunlo. Ebbó: un ounko, un akofá, ashó funfún, pupua, dundún, piel de zorro, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DE LOS HOMBRES ZORROS Eshu, en la tierra Orundo, tenía una cofradía formada por los Iguato Eni, los hombres zorros, en los cuales el placer estaba en las travesuras. Ellos se reunían en los montes, Oddé un día vio en el monte a dos zorros que recostados a un árbol hablaban y regaban unos signos extraños de su secreta religión, uno de ellos tenía un papel en la mano. Oddé disparó contra el zorro del papel, lo hirió y se quedó con el papel, que era el secreto de ultratumba. Cuando regresaba a su ilé entró en una taberna a tomar otí y refirió su aventura a todos los presentes, entre ellos había un extraño personaje que estaba herido, quien indagó por el papel y cuando Oddé se lo iba a enseñar, el dueño de la taberna vio que tenía cola y gritó: Es un Iguato. A lo que este se transformó y huyó. Oddé se fue a mirar con Ifá, saliendo Otura Ira, donde le marcó ebbó y darle de comer a Eshu para apaciguarlo, pues él estaba tratando de conocer los secretos que no le pertenecían. Oddé se hizo el ebbó, pero no le dio a Eshu lo que había marcado Orunmila y resolvió volver a su ilé. En el camino se encontró con toda la familia, que se dirigía a otro pueblo, declararon que él le había ordenado ese viaje a su madre, le dio la carta donde él pedía que vendiera toda su hacienda y se fuera a otro pueblo a reuniese con él.




Oddé revisó la carta y vio que era un papel en blanco. Aunque ya no tenían techo, decidió regresar. Al día siguiente apareció un hermano menor que todos daban por muerto y preguntó por las desgracias sucedidas. Oddé le contó todo. Dijo el hermano cuando llegó a la aventura con los Iguatos: ¡Ah! Ahí esta toda la raíz del mal, te has interesado por dominar y dirigir secretos que no te permanecen y burlado de Eshu. Oddé le mostró el papel con los secretos al hermano, este se lo arrancó de las manos y lo guardó con apuro y dijo: Iboru, Iboya, al fin a recobrado lo que buscaba. Y convirtiéndose en Iguato Eshu fue quedándose Otura Aira sin los secretos ni la dirección. 164 Proyecto Orunmila











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Rezo: Otura Nira, Otura Agorde Masueye Egun Omoniyare Oní Babá Nireggun Oronita. Ebbó: akukó meta, eyelé meta, airá, otá, erán malú, lerí eyá tuto, agadere, ekú, eyá, epó, ewé ira. Inshe: Se coge cuero de tigre, vainas de tres matas distintas, ewé hedionda, tres raíces, oriyé, kotoriye, mokogun, alacrancillo, tres semillas de maravilla, siete ataré, veintiún palos distintos, no puede faltar cuaba, caja, lengua y ojo izquierdo de cada gallo, Elegbá, Ogún y Shangó. Se va para el monte, se limpia a la persona, las tres palomas se le dan a Ogún, la lengua y ojos Inshe Osain, ekú, eyá, lerí de carpintero, pluma y hueso de tiñosa. El individuo que tenga este camino, tiene que tomar Osain, el Ogún, tiene que estar reforzado y come erán malú, el Inshe lleva limallas. PATAKIN EL CAMINO DE OTURA IRA, EL OMÓ DE OGÚN DE LA TIERRA ONIBARA En la tierra Onibari vivía un Awó que era hijo de Ogún, que se llamaba Omó Otura Ira, este nada más que se ocupaba de su trabajo, que era vender y hacer negocios y era perseguido por la justicia y no prosperaba y vivía en la miseria, no se ocupaba de ir donde Orunmila ni donde su padre, que desde que nació nunca lo había visto. Mas un día Elegbá venía junto con Shangó y vieron a Awó Otura Ira en una esquina sentado llorando. Elegbá, le dijo a Shangó: ¡Mira a ese que está sentado llorando! Y Shangó le dijo que este no se ocupaba de Orunmila, ni de nada. Pasó el tiempo y un día volvió a pasar Elegbá que lo vio en la misma forma y le preguntó qué le pasaba y este le contestó y le contó todo. Elegbá le pasó la mano por la lerí y le rezó:




“Lerí Arala Ono Niye Arala Ogún Kaposi Onire Ewa Nilode Otá Ni Osini Ifá Orunmila Kobeo”. Y le echó oñí en la cabeza y le dijo: Vete para tu casa, que luego te voy a ir a buscar para llevarte para casa de Orunmila. Así lo hizo y Elegbá cogió un cencerro que tenía y le dijo: Vete tocando. Y Elegbá cantaba: “Yalereo Ledeo Ifá Muyorde Yalere Ladeo Ifá Gualode Omó Otura Ira Ni Shangó Gogoni Ifá Ladeo Ifá Morala...” Se apareció Shangó de pronto y Elegbá le dijo: Hay que salvarlo, hay que llevarlo al pie de Orunmila y ver lo que se hace.











Shangó llevaba dos adié y se las entregó para cuando llegaran a casa de Orunmila, se las diera a Ifá. Llegaron Elegbá, Shangó y Awó a casa de Ifá, le dieron moforibale a Orunmila y se hincaron y Otura Ira le dio las adié para que se las diera a Ifá. Orunmila lo limpió con las adié y según lo limpiaba le cantaba: “Ifá Ya Nifa, Ifá Lode Moyaba...” Elegbá y Shangó le rompieron las ropas y le dieron un baño de hierbas indicadas, le entregaron una muda de ropa y le dieron las adié a Ifá, le rogaron un pedazo de cuero de tigre y le dijo: Vete al monte, que ahora mismo vas a encontrar tu suerte. En este no podía entrar nadie más que Orunmila, pues había grandes secretos. Ogún era el padre de Otura Ira y cuando éste llegó, Ogún cogió el machete y le dijo: ¿Qué vienes a buscar aquí? Y él le enseñó un pedazo de cuero de tigre y Ogún dijo: ¿Quién te manda? Y él le dijo: Orunmila, porque usted es mi padre y estoy pasando mucho trabajo sin necesidad. Ogún le dijo: Te voy a perdonar, porque Orunmila te mandó, pero no puedes venir más nunca, toma esta vaina de airá y cuando salgas de aquí, tú le entregas una a Elegbá para que la rompa por ti, otra a Shangó y la otra a Orunmila; se las llevas, que ellos sabrán lo que hay que hacer con ellas para que te cambie tu suerte y no seas perseguido por la justicia. Ogún lo sentó en una piedra y le dijo: Esperate. Cogió un pedazo de cuero de tigre, le hizo un resguardo y se lo entregó y cuando éste salió del monte, todo lo hizo como Ogún se lo indicó. Elegbá cogió la suya, Shangó la suya y Orunmila y vino la prosperidad de Otura Ira.















I I I OTURA AIRA O

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PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ QUE QUERÍA QUE ORUNLA LE ADIVINARA LO QUE ÉL TENÍA EN TRES GÜIROS Había un obá en la ciudad que sólo él tenía el privilegio de tener una bandera en la puerta de su casa, como insignia de distinción, pero hubo de llegar a ese pueblo un Awó que con el ánimo de anunciarse puso otra bandera. Inmediatamente lo denunciaron al obá y este mandó a buscarlo, para saber el objetivo de esa bandera. Cuando el Awó llegó a presencia del obá le dijo que esa bandera la había puesto porque el era adivino y se quería anunciar con eso. Entonces el obá preparó un secreto para comprobar la veracidad del Awó y en presencia de la corte le puso como condición que si en el plazo de tres días no le adivinaba el secreto de lo que contenían los tres güiros que él poseía, lo mataría. Sucede que antes de esto Orunmila le había dado de comer su cabeza y en estas condiciones se puso a pensar la manera de salir bien de ese apuro. Ocurrió que en esos momentos los guardianes del obá trajeron presa a una mujer, la que metieron en la misma prisión donde estaba Orunmila. Ella lo empezó a molestar pidiéndole agua, tabaco y comida, cosa en las que Orunmila la complació. En eso ella se quedó dormida y cuando despertó le dijo a Orunmila que ella había soñado con el obá que le tenía metido allí porque no le había adivinado lo que el había metido en los güiros y que ella había visto que dentro de esos güiros, en uno había ekú en el otro eyá y en el tercero epó. Orunmila le dio las gracias a la mujer y cuando se cumplió el plazo, lo sacaron ante la presencia de la corte. Orunmila le dijo al obá que en cada uno de esos güiros el tenía ekú, eyá y epó en donde el obá y su corte se quedaron asombradísimos de las facultades de Orunmila. Por lo que el obá desde ese día lo autorizó a usar bandera al igual que él.















I I I OTURA AIRA O

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Rezo: Otura Aira Iré Ayé Timbelaye Iré Ilé Osin Otura Aira Aira Ogunda Ira Ogún Alaguede O Inle Mopun Ogunye Ogunye Ogunye Mowaye Onire Obara Bani Boregun Orunmila Ira Meta Ebbó Ashegún Otá Lese Ogún. Súyere: Ogún Aleguede Arere Mokuo Ogún Inle Aleguede Arere Mokudo. Cuando sale este Ifá para el Awó hablando ofo, eyó o iña, hay que llevar a Ogún a nigbe haciendo este ebbó. Dando ayapa dentro del ebbó, ahí en nigbe junto con Ogún inle y eyelé meta. Se le da a Ogún opón akukó, ayá que debe ser keke. Al Egun meta se le da a Ogún, eyelé meyi, sarao de ekó, opolopo orí y efún, después de darle las eyelé meyi hay que lavarlo con ewé la meyo. Ifá del zorro. Habla de justicia y de operación. En este Ifá fue donde Ogún sostenía al mundo sobre sus hombros, lo criaba Oroiña y Ogún era afeminado. Este Ifá da indicaciones para salvarse. Es su misión en la vida en el mundo. Se le pone una llave a Ogún. Otura Aira es espiritista, gran vidente. Este Ifá manda a rayarse al pie de zarabanda.















I I I OTURA OGUNDA, OTURA AIRA O

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Rezo: Otura Aira Iré Ayé Timbelaye Iré Ilé Osain Otura Airá Ogunda Iré Ogún Alawede Inle Mopun Ogunye Ogunye Ogunye Mowa. Iyé Ogún Oniré Orunmila Obarabariregun Iré Meta Ebbó Ashegun Otá Lese Ogún. Aquí fue donde Oroiña, la madre de Ogún, lo criaba entre afeminados. Aquí fue donde un Awó hizo un Inshe Osain y en recompensa le regalaron opolopo owó y mil ayapa. Ni el obá es más que yo. Ifá del zorro. Habla de justicia y de operaciones quirúrgicas. En este Ifá es donde Ogún sostenía al mundo sobre sus hombros. Este Ifá da indicaciones para salvarse, es su misión en el mundo y en la vida. Se le pone una llave a Ogún. Otura Airá es espiritista, un gran vidente. Este Ifá manda a rayarse al pie de Zarabanda. Manda a poner bóveda espiritual y en el centro de la misma una copa con un crucifijo de cedro y una bolita de acero. En este Ifá Elegbara velaba por Otura Airá y no tenía el poder de llegar al pie de Olofin, pero Shangó le otorgó ese poder. El Elegbara de este Ifá lleva aboreo ekún, oduará y un peso de plata. En este Ifá nació la distinción o agrupamiento de los seres humanos en buenos y malos. El omó de este Ifá es muy poco considerado por la humanidad. Es sumamente peligroso el andar con el Awó dueño de este Ifá porque le roba la suerte.




Atienda el sueño que le irán a contar, será su felicidad. Lo van a hacer jefe de una cosa. El que va al mar se queda, el que va al río se queda y el que va a lo mismo vuelve. Secreto: Aquí Ogún del Awó lleva 101 piezas de hierro. Si es una obiní y hombre recibiendo Ikofá o Awofakán, se le pone doble las piezas de Ogún, menos el yunque de Oshosi. Habla de un Egun que hace que la madre sea enemiga de Otura Airá. Para quitárselo se le hace oparaldo rompiéndole las ropas encima y desnudo se le hace oparaldo y después se tiene que bañar con omiero de aberikunló.












Muñeco de cedro cargado por la lerí. Además de los ingredientes fundamentales lleva una otá del monte, ewé chayo, jobo, pica pica, ewé erán, tres granos de agbadó, tres akará bibo, tres aberé, siete cuentas verdes y siete amarillas, siete ataré, aikordié, carbón de Osain, nombre y apellidos del interesado, jujú de cola de akukó, de gunugún, ero, obí kolá, obí motiwao, osun, arida... Oparaldo del odun Otura Aira Osiadié, tres pedazos de erán malú, otí, itaná, agborán de ropas sudadas del interesado. Todo va para nigbe.



Eshu Oloyo












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Aquí es donde el Babalawo hace un resguardo y le regalan mucho dinero. Rezo: Bagunbe Maba Gunloko Adifafun Aba Ago Bobo Komashe Sumua Adifafun Oyobo Ekutan Lebo. Dice Ifá: Sobre la tierra se hace de todo, tenga calma para que usted logre su tranquilidad, es muy soberbia y caprichosa, no le gusta que le llamen la atención de nada, dice Orunla que el y Olofin son los que saben; tuvo o tiene un problema y es de justicia, no se pare en las esquinas ni ande con hierro, se puede buscar una desgracia; tiene una mujer que lo quiere mucho pero es muy majadera y usted se quiere separar de ella, a de tener dinero y vivirá tranquilo, pero tiene que hacer obras para que se quite el atraso que tiene; tuvo un sueño malo, cuidado con robo, con el tiempo va a mandar; vera una persona con Osha y usted tendrá sus dudas no se mofe, sera verdad lo que dice, póngale hoy mismo oshinshín a Oshún; hubo un disgusto y la comida quedó sin tocar, hay personas que quieren que usted sea Dios; tres cosas distintas le preguntaran cuidado con lo que conteste, se puede perjudicar; en su casa hay bate, trampa, o tranca, cuidado le den a otro y usted se vea en trance de justicia; cuidese de hincadas, cuando esté tronando no ande con tijeras o hierro, cuide a Shangó, déle gracias a la loma y llévele algo. Tiene que hacerle Osha a una persona y sera su suerte; tiene un compadre que no le quiere bien, cuidado con traición, déle gracias a Oshún y obiní le traerán un sueño, póngale asunto, en su casa hay un perro, no lo maltrate. Ebbó: akukó, adié meyi, jícara de agbadó y otra de epó, yarakó, meyo tontueyo. Ebbó: akukó, eyelé, ofá, jícara, owó la marun. Nota: El ebbó se entierra en una loma para defensa. Ebbó: akukó, oshinshín, agbadó, adié, epó, yarakó, meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DEL OBÁ QUE QUERÍA QUE ORUNLA LE ADIVINARA LO QUE ÉL TENÍA EN TRES GÜIROS]




Había un obá que quería que Orunla le dijera lo que había en tres güiros y como no adivinara, le dijo que lo mataría y vino una mujer haciéndose pasar por borracha y le pidió la comida aunque no quería y Orunla se la dio. En ese momento le dijo que lo que el obá tenía en los güiros era en el primero ekú, en al segundo eyá y en le tercero agbadó. Y por eso se salvó Orunla. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OGÚN HIZO UN PACTO CON IKÚ PARA BUSCARSE LA COMIDA] Ogún hizo un pacto con Ikú para buscarse la comida juntos, donde Ogún mataba lo que Ikú le señalaba, pero pasa el tiempo y Ogún como tenía la costumbre de tomar otí, un día llega a tomar más de la cuenta, donde estando borracho se 171 Proyecto Orunmila










acuesta a dormir, llega la hora de trabajar y viendo Ikú que Ogún no venía a trabajar lo va a buscar, encontrándolo dormido y empieza a llamarlo y Ogún se levanta medio asustado y creyendo que se trataba de otro, le da un porrazo a Ikú con la mandarria que el utilizaba, Ikú viendo esa barbaridad dijo que ese socio no le convenía, puesto que era ella la que mataba y no él. HISTORIA [PATAKIN DE LA MIRRA] Un cazador que sostenía su familia tuvo varios días malos que no cazaba. Así que nada tenía para llevar a la casa y en los últimos días cazó (iduoba osun) elefante y él se recostó a un árbol y la mirra le cayó en la boca y lleno de satisfacción por tan buen dinero dijo: “ni el obá es más que yo.” Y en eso pasaban los soldados y al oír tal expresión le hicieron honores y le entregaron fuerte suma de dinero. Fore ayé: ayapa, aikordié.

HISTORIA [PATAKIN DEL GUERRERO Y LOS TRES CABALLOS]

Había un guerrero que tenía tres caballos, uno blanco, uno dorado y otro negro y se fue a la guerra con el caballo blanco y perdió. Después fue con el caballo dorado y perdió, porque no había ido a casa de Orula, pero después se presentó con el caballo negro y ganó. Pues antes de ir, fue a casa de Orunla, quién le indicó que hiciera ebbó con rabo de caballo, flecha y demás ingredientes; fue y ganó muchos terrenos y después venía y como era muy divertido hipotecaba, y después se los vendía a otro y le ponía la bandera blanca y roja y así iba viviendo y engañando a la gente.















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Ebbó: akukó, pelo de gato, cuero de majá o serpiente, cabeza de estos dos animales, ekú, eyá, agbadó, opolopo owó. Nota: Hay que hacer Osain con lerí de gato, para usarlo encima. PATAKIN EL CAMINO DE PORQUE LOS GATOS CAEN DE PIE Una vez Obatalá salió por los caminos a ver a sus hijos, después de haber caminado todo el día, al anochecer, muerto de cansancio, se dejó caer y se quedó profundamente dormido. Una gran serpiente saltó de entre las matas y se acercó a Obatalá deslizándose sigilosamente para atacar, pero en el mismo momento que iba a atacar a Obatalá, el gato, que pasaba por allí, saltó sobre ella y después de una larga lucha la mató. Obatalá que se había despertado con el ruido de la lucha, había visto el final se acercó al gato acariciándolo tres veces como recompensa de haberlo salvado y le dijo: Desde hoy tendrás ashé y serás invencible en la lucha y ningún ser viviente logrará ponerte el lomo por tierra. El gato se puso muy contento y se fue y Obatalá siguió su camino. Nota: Por eso los gatos siguen hasta hoy en día cayendo sobres sus patas y nunca de espalda desde cualquier altura que los tiren.















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Rezo: Otura Ipuyampo. Ipuyampo Werenifa Ipuyampo Adifafun Oguelado Adeleoba Egungun Joro Joro Ofo Algbara Okunkun Ibele Egun Gunbelele Ifá Onilu Bogbo Eiyé Obá Oguelade Otura Sa. Awó Ipuyampo Nasi Kuada Awó Olodi Aun Osiñaña Awó Alufa Egungun Inle Obá Olan La Sinokuru Egun Lodafun Orumila Maferefún Egun Obá. Ebbó: akukó, eyelé, euré, ashó pupua, epa biugu, bogbo agbe, bogbo ileke, obí, oñí, otí, itaná, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE SINOKURU OBÁ En la tierra de Osiñaña Inle vivía Oguelade que era Awó Otura Sa y omó Obatalá. El tenía un poder muy grande para la caza, ademas él se dedicaba a comerciar con dinero y no se ocupaba de su Ifá. En aquella tierra la justicia era administrada por bogbo eiyé y estos eran enemigos de Oguelade. Ellos vivían buscando la manera de acabar con Oguelade, al fin ellos encontraron las pruebas necesarias para mandar a prender a Oguelade, pero resultó que Eleguá le avisó y él se hizo osorde, donde se vio este signo que era su Ifá y él se hizo ebbó y le dio akukó a Egun, donde cantaba: “Emi Iyarama Lomo Ni Egun Yara Wa Mi Ekimewo Egun.” El después salió para el cementerio a llevar su ebbó y los pájaros que creían que lo que llevaba era uno de sus negocios lo comenzaron a perseguir para prenderlo cuando saliera. Oguelade cuando entró se dio cuenta de todo y puso el ebbó al pie de un árbol y encontró una tumba medio abierta y se metió dentro de ella y vio que había un Egun que tenía puesta una addé, una capa roja y a su lado había un bastón. Entonces el reconoció que era la tumba perdida de Sinokuru Obá, el cual había sido obá de esa tierra. Donde Oguelade se puso su corona y su capa roja y salió de aquella tumba y se dirigió a la salida, donde estaban esperándolo para prenderle y entonces iba cantando:




“Oro Mayoko Okuo Awó Kifabore Ekimewo Ewina Kifabore Shangó Ekimewo” Todos vieron salir a Oguelade con aquello y ellos creyeron que era Sinokuru Obá que había resucitado y al oír los cantos vieron como bogbo Egun salían de sus tumbas y acompañaban al espectro, huyendo despavoridos y así pudo Oguelade Otura Sa, salir de aquel lugar y asegurar de nuevo la corona de su tierra que era Osiñaña Inle. Donde gracias a Shangó y a Eleguá pudo volver a reinar sin problemas. To Iban Eshu. Maferefún Egun.












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Rezo: Otura Sawe Biaye Adifafun Egun Asha Oní Adifafun Yoke Panshera Omó Asha Asha Omó Awedi Omale Okuta Odara Biaye Awani Mowa Kipa Omó Biaye Iwe Shoma Olare Awedi Oma Olore Asha Oma Olore Agoyogu Ebbó Ashashongo Kofe Awó Deilomeriaye Idekoko Ekó Abó Eyekin Bayekate Ewé Sesi Erusia Awó Obosi Kure Kitale Abori Asia Afi Bogbo. Ebbó: akukó funfún, seis obí pintados de funfún y pupua, una asia funfún y pupua, tres otá, un mazo de leña, opaluogu, -palo de su tamaño-, ishu, seis ataré, ewé okikán, ewé aragbá, ekú, eyá, epó, orí, efún, oñí, malaguidí, opolopo owó. Inshe: Se coge ewé okikán, ewé aragbá y se hace omiero echándole ekú, eyá, agbadó, epó, otí, seis ataré. Este omiero se prepara a las cinco de la madrugada y con el se refresca a Shangó y con el resto se baña la persona a las doce del día; se le da un akukó y se le cocina con ilá y demás ingredientes, con una itaná. Cuando se mata el akukó tiene que ser en un lugar donde de el sol a las doce del día y se le moyugba con el palo de su tamaño. Cuando el akukó este cocinado en forma de fricasé con ilá, se pone caliente a Shangó durante tres días y luego se pone el pie de opé, se habla con Shangó y se le pide. Esto es para vencer una guerra que se tenga y para que entre el desenvolvimiento en la casa, la asia funfún y pupua se pasa por la casa cantando: “Ewi Ima Ifá Bole Ekimi Wo.” Se le ponen a Shangó seis obí pintados de funfún y pupua y a los seis días se llevan al pie de opé. Al ishu se le unta orí, efún y se echa dentro de un saco o ashó funfún y se cuelga detrás de shilekún ilé a que gotee el sudor de orí y efún. La otá se pregunta si se va en el ebbó y se le pinta Otura Sa con tinta china. Kaferefún Obatalá y Shangó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS PIEDRAS Yekan Panshora era Otura Sa y él tenía las virtudes en el otá, en las cuales el escribía su signo con tinta y él tenía finca, casa y demás bienes. Donde el adoraba a Obatalá y Shangó y tenía tres omó, Asha, Biaye y Awodi; siendo Asha y Biaye mayores y Awodi el más pequeño. [Yekan] Panshora se enfermó y ellos estaban en otras tierras. Donde le dijo que vinieran pronto para entregarles su ashé, pero el único que vino fue el más pequeño, Awodi, y él le dio el ashé de las otá para que pudiera entrar en todos los puntos donde hubiera iña.




Cuando él murió los dos hermanos mayores quisieron darle la mala a Awodi y lo botaron de la casa. Estos se encontraron pasando mala situaciones y entonces Asha y Biaye fueron a donde Obatalá, que era el encargado de las creencias junto con Shangó, que era el encargado de comprobar la verdad.











Ellos le dijeron a Obatalá y a Shangó que Awodi era un loco y no quería nada de lo que le pertenecía. Obatalá y Shangó se extrañaron de eso y mandaron a buscar a Awodi con Eleguá. Este iba cantando: “Ekimewo Ekimewo Eweni Kipa Awodi Babá Eleguá Mope,” “Ekimewo Ewina Kipa Wedi; Obatalá Ekimewo Ewina Kipa Wedi.” “Obiní Eshu, Ekimewo Eweni Kipa Wedi Obakere.” “Shangó Ewina Kipa Wodi Awodi.” Entonces Awodi le preguntó a Eleguá y este le dijo que Obatalá y Shangó lo mandaron a buscar, donde éste les dijo: Mira como estoy. Y Eleguá le dijo: Como quieras tienes que ir. Awodi antes de ir fue a casa de Orumila, que le vio este Ifá y le hizo las obras y le dijo que pusiera su ashé en los otá que el padre le dio y con la tinta le pintó Otura Sa, que era el signo de su babá tobí, que estaba otokú. Cuando Awodi llegó donde Obatalá y Shangó, estaban sus hermanos y ellos empezaron a discutir. Entonces Obatalá mandó a que trajeran el poder que su padre le había dado. El único que lo tenía era Awodi y él se lo dio a Obatalá y este puso shepe iguí iná y los puso a cada uno a darle vuelta a la iná y que metieran la mano en la iná para sacarlas. Donde el único que pudo meter las manos sin quemarse [en iná] fue Awodi, pues sus hermanos se quemaron las manos y se murieron. El entonces sacó las tres otá donde estaba escrito Otura Sa, que era la firma de su padre. Donde se quedó con toda la fortuna y entonces Shangó le dio ashé con oduará y Obatalá le dijo: Todo lo que hagas con otá, estará escrito firme en la tierra para resolver.















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Rezo: Ñamuru Ñamuru Bi Koko Wa Bi Are Adiyeri Obatalá Fora Adifafun Obatalá. Ebbó: akukó, corona con dieciséis jujú de aikordié, ashó timbelara, un báculo, un paoyé, iguí mangle rojo, fango podrido donde haya yerba de mosquito, ekú, eyá, epó, obí, itaná, malaguidí, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL MOSQUITO FUE OBÁ Había un pueblo en que no existía obá y por cuya razón sus habitantes vivían al garete, haciendo cuanto se le antojaba, ya que no tenían quien los gobernara. Cada cual vivía por su propio albedrío a tal extremo que se peleaban los unos con los otros e incluso si tenían que destruirse lo hacían, pues no conocían más ley que la de ellos mismos. Un día Olofin llamó a Obatalá y le dijo: Mira hijo, te he llamado para ver si puedes encontrar el modo de conseguir una persona que pueda gobernar a mis hijos, pues están faltos de gobierno y cada día están más en guerra, en desunión y en el bandolerismo y poco falta para que llegue el día en que se exterminen entre ellos mismos. Obatalá se dirigió hacia aquel pueblo a cumplir el mandamiento de Olofin, al llegar se puso a observar el modo de vida, viendo el desenvolvimiento de cada uno para ver quien podía ser obá. Pasado el tiempo de observación, Obatalá convocó al pueblo a una reunión para hacerle el planteamiento de lo que deseaba Olofin. Al principio de la reunión que Obatalá tenía con el pueblo, muchos de ellos acostumbrados al desorden protestaron por el planteamiento expuesto, pero Obatalá conocedor de aquel pueblo, producto de su observación, dijo: Todos ustedes se han regido por su propia cuenta y para evitar celos entre ustedes, el mosquito será el obá de ustedes, el cual les dirá el camino a seguir. Comenzaron los preparativos para la ceremonia del obá y llegado su momento el mosquito fue coronado obá por Obatalá, por mandato supremo de Olofin, entregándole la corona, el báculo y el paoyé, como símbolo de su jerarquía. Al principio el mosquito era fiel como líder, cumpliendo los mandatos, pero pasado un tiempo comenzó a descarrilarse, motivo por el cual las gentes del pueblo volvieron a sus andanzas anteriores ya que el propio obá vivía una vida descarriada.




Obatalá, que pasado un tiempo, siempre iba de visita al pueblo se encontró la anormalidad de que el mosquito no se encontraba allí, haciendo indagaciones se enteró de la vida que llevaba éste. Obatalá contrariado con aquella falta de cumplimiento, salió del pueblo y a poco se encontró con el mosquito en un charco de agua fangosa y pestilente, donde se revolcaba.











Obatalá, lleno de indignación, lo llamó por medio de la llamada de rezo y al oírlo el mosquito, quiso rápidamente reparar su falta. Pero Obatalá le dijo: Así que yo, por mandato de Olofin te hice obá de este pueblo que estaba falta de una buena dirección y tú no has sabido llevar la corona y los cetros que son el símbolo de tu reinado; por ese motivo el pueblo al ver tu actitud a vuelto a desunirse y se ha dado a la desvergüenza y yo en nombre de Olofin te condeno a que tus engendros nazcan en el fango; que nunca tengas paradero fijo; serás mal visto entre los tuyos por no haber sabido cumplir con tus obligaciones. To Iban Eshu















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Inshe Osain de Otura Sa: Lleva una otá funfún, tres raíces de atiponlá entera, un ero entero, pico de pájaro carpintero, lerí de arriero, punta de ala de un murciélago, guía de pitahaya, kolá, un ají, picha de ayá, oro, plata, cobre, pedacito de lerí de Egun, dos oromi, dos moscas que este en ofikale, una lombriz de tierra, un colmillo de ayá; para curarlo en cinco caminos distintos -al pie de la ceiba, de la palma, en un cementerio, en un hormiguero y en un bibijagüero- lleva lerí de gunugún. Todo va en una ikoko de barro. Rezo: Ifá Bierera Dekun Eñi Obaye Ni Inu Kenku Ebariye Ni Ogue Derun Leye Ifá Ni Lade Maguani Lode Kenen Baye Beiya Biyere Obara Ladoni Eleguá Moyabi Inle Kenen Eleguá Obanilode Mafemire Ni Shangó Obaye Ni Lade Olofin Ifá Kaferefún Yansa. Ebbó: eñí, ayá, osiadié, inso de keneún, inso de ayá, ekú, eyá, epó, eyelé dundún, ewefá, erán, bogbo ileke, iguí, opolopo owó. Nota: Aquí se conoció el león por primera vez. El dueño de éste era Shangó y este se lo entregó a Oyá. PATAKIN EL CAMINO OFO DE OTURA SA El mejor consejero que tenía Eleguá era ayá y éste siempre le estaba aconsejando que estuviera a su lado y oyera todos sus consejos para que no fuera a tropezar con Ikú. Pero ayá siempre tenía una preocupación secreta debido a una idea que hacía tiempo tenía en su cabeza. Eleguá enseñó a ayá a que supiera de todo menos a hablar, porque Eleguá mantenía cierto recelo y por eso lo único que le enseñó fue a gritar. Un día Eleguá invitó a ayá a dar un paseo, éste se puso muy contento, creyendo que Eleguá no se había dado cuenta de lo que él tenía en su pensamiento. Sin embargo Eleguá, para probarlo, lo llevó a la tierra Mobayi Inle, que era la tierra de keneún. En el camino Eleguá se encontró con una peluca de león que habían matado y como estaba seca se la puso a ayá. Eleguá llevaba un secreto en el bolsillo que se llamaba [Npaca] Mensu y consistía en un ogué cargado y un espejo el cual se lo había regalado Osain, quién le había dicho a Eleguá que ayá no le iba a obedecer ni a respetar y cuando Eleguá tuviera desconfianza de ayá, tenía que probarlo con el Mensu.




Cuando Eleguá y ayá entraron en la tierra Mobayi Inle, Eleguá sacó el Mensu y le dijo: Te pareces al león, pero no lo eres, no quieras imitarlo porque vas a fracasar. Y ayá no se separó de Eleguá. El león y Shangó eran grandes amigos, de vez en cuando Shangó le traía erán al león para que comiera y un día le dijo: Cualquier día te voy a traer una comida que te va a gustar mucho y que comerás por primera y última vez. Shangó empezó a cantar: 179 Proyecto Orunmila











Eleguá, que oyó este canto, le volvió a decir a ayá que ni por un instante se separara de él, pero Oyá, que lo estaba oyendo, dijo refiriéndose a ayá: Este es un desobediente y quiere saber más que Eleguá, como se atreva yo misma lo llevaré al precipicio. En el camino Eleguá se encontró con Shangó y le preguntó por Oyá, a lo que le contestó Shangó que hacía tiempo que no la veía. El perro entonces se separó de Eleguá y fue a ver lo que estaba haciendo el león, entonces se paró y quería imitarlo. Eleguá que lo vio, lo llamó y le dijo: Tú no puedes hacer lo que él hace, ni ser igual que él. Eleguá se despidió de Shangó y se fue con ayá de regreso a su casa. Pera ayá todos los días venía a la tierra Mobayi Inle, queriendo amistad con el león y ya se sentía una fiera y más fuerte que éste. Estos viajes los daba escondido de Eleguá, creyendo que éste no lo sabía. Pero ya Oyá se lo había dicho a Eleguá y éste cansado de la desobediente de ayá, le dijo: Tú serás mi esclavo y harás siempre lo que yo te mando, aunque te cueste la vida; ahora irás a la tierra de Mobayi Inle. Y lo maldijo: Y ahora te voy a demostrar que yo soy el que sé, tú no sabes nada, tú tienes cuatro patas y sólo puedes escoger un solo camino. Cuando el perro salió caminando se encontró con Osain y este le dijo: Te voy a acompañar. Y por el camino Osain iba cantando: “Kenen Kenen Biora Ayá Dekun Babalaye Ni Shangó Dekun Ayá Kenen Biora Dekun Ayá Ofá Ure Yansa Lele.” El perro iba meneando su cola muy contento y sin que se diera cuenta Osain le quitó la peluca de león. Oyá entonces soltó una centella y el perro se echó a correr. Shangó que lo vio soltó un rayo; eran las doce del día. El león se puso furioso y abrió la boca esperando comerse a ayá, a quien ya había visto venir, ayá por su parte que también estaba furioso se le tiró al león y se le metió en la boca del león y éste se lo comió.



“Ayá Bebi Lelekun Ayá Kenen Oyá Unyén.”

Eleguá que venía por el camino se encontró con Osain y siguieron el camino hasta encontrarse con Shangó. Este dirigiéndose a Eleguá y a Osain, dijo: Yo le había prometido a keneún una comida que él nunca había comido y ya se la comió; en cuanto a ayá, un criado de usted, un mandadero, un esclavo de usted, lo mandaban a todas partes aunque le costara la vida. Dirigiendose a Oyá, Shangó dijo: Tu tendrás la fuerza y virtud que tiene keneún y en tu casa te pondrás una careta figurando a un león.












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Ebbó: ayapa, akukó funfún, osiadié meyi, omí y añarí ilé ibú, omí okún, dos cuchillo uno de ellos de uso, dos piedra de esmeril, un oduará, ashó funfún y dundún, obí, itaná, un ashá, vino seco, bogbo ewé, oñí, otí, malaguidí, ekú, eyá, epó, opolopo owó, un palo de su tamaño. Distribución: Una ayapa, un akukó funfún, un cuchillo, una piedra de esmeril, un palo de su tamaño, obí, itaná, oñí, otí, eyá y epó para Ogún. Ceremonia: Los animales se sacrifican a las doce del día en medio de la puerta y se moyugba con un palo, esto es para vencer una guerra o un trance duro; un pollo, ashó funfún y dundún, para oparaldo con obí, itaná, orí, efún, otí, bogbo ewé, malaguidí, ekú, eyá, epó. Osain de este signo: Una otá blanca, tres raíces de atiponlá entera, ero entero, pico de pájaro carpintero, una lerí de arriero, punta de las alas de murciélago, una guía de pitahaya, obí kolá, un ají, picha de perro, oro, plata, cobre, pedacitos de lerí de Egun, dos oromi, una mosca que este haciendo el acto sexual, una lombriz de la tierra que este debajo de un ladrillo, un colmillo de perro; para jurarlo en cinco lugares distintos: al pie de una ceiba, de una palma, cementerio, hormiguero y bibijagüero. Nota: El ebbó va al mar con el cuchillo dentro y al lado se pone la piedra de esmeril y el oduará; el cuchillo que se le pone a Ogún es de dos filos y tanto la piedra de esmeril como el oduará se piden dobles para poder hacer las cosas bien hechas. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL FILO DEL CUCHILLO En este camino los Oshas pasaban mucho trabajo y Ogún, que era el principal, aun más. Luego se presentó el día en que había que darle a un Orisha comida todos los años -al final del año- o sea un Osha que no se asiente. Ogún que era el que mataba, empezó la matanza, pero a medida que pasaba el tiempo pasaba más trabajo, sudaba y sudaba al ver a que iba a llegar el otro día y no terminaría la matanza y decidió ir a ver a Orunla.




Este al examinarlo le vio este Ifá, le mandó el ebbó como el escrito arriba, con el cuchillo que estaba utilizando en la matanzas y que llevara el ebbó para la orilla del mar donde hubiera arena, al poco tiempo se desató un mal tiempo y de repente tronó y cayó un rayo donde estaba el ebbó. Ogún cogió el cuchillo e hizo esta exclamación: ¡Que milagro! El obé tiene filo por ambos lados. Y al mirar a lo alto vio una lengua atravesada por un cuchillo que dejaba caer gotas de sangre. Y así nació el filo del cuchillo. Nota: El Osain se recomienda que esté dentro de un tamborcito, el cual se prepara de manera que esté atravesado por cuchillo de dos filos. 181 Proyecto Orunmila











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Rezo: Adifafun Oddé Mata Oshún Nikere Oddé Lamiashela Osain Aleyo Ofofa Oddé Burukú Oddé Cariyo Mukuo Oní Oddé Mata Okunibo Aroni Okán Nani Leye Odo Laburuku Otá Boreno Ofá Boreya Otá Borefo, Otá Amara Borowao Eyi Sere Iyabe Ayanuboko Otá Modo Adori Awó Otura Sa Omó Oddé Ta Añá Alaye Iwere Otá Bori Bokualabo San Ayó Lodafun Osain. Ebbó: akukó, lerí agbani, akofá meta, inso de ayá, bogbo ashó, bogbo ileke, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL VENADO Oddé vivía junto con Osain y siempre lo acompañaban sus dos perros, que se llamaban Eyi Soro e Iyabe y además Eiyé Odala, que era como se llamaba la yaguasa, que era la que sabía todas las maldades que en el monte hacían Oddé y Osain. Un día Oddé y Osain se quedaron sin flechas para cazar y como el que las tenía era Olofin, ellos fueron a verlo para pedirselas y por el camino iban cantando: Olofa Otá Ofá Kobo, Ilé Akofá Kolonodo. Olofin les regaló una buena cantidad de flechas que él mismo había hecho con ewé jiquí. Ellos regresaron muy contentos para su tierra; tan pronto llegaron, rápidamente en unión de los perros y la yaguasa, fueron para el monte a cazar e hicieron una buena matanza de animales. Cuando Olofin se enteró de lo sucedido en el monte les mandó un mensajero que era Eleguá, a advertirles que él prohibía que mataran a agbani. Eleguá le comunicó a Oddé el mensaje de Olofin. El tenía la intención de burlar la prohibición de Olofin, pues éste al oírlo se puso muy triste pues el deseaba cazar de todo tipo de animales. Se dirigió a casa de Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene que respetar la palabra de Olofin, pues de lo contrario se perjudicará grandemente.




Oddé, contrariado, regresó al monte y a los pocos días de estar allí vio pasar cerca un agbani funfún keke con sus astas a medio nacer y Eyi Soro lo vio y le cantó: Agbani Babá Moro Moro Kode Otá Mode. Oddé, al oír el canto de uno de sus perros, se olvidó de la prohibición dictada por Olofin y del consejo que Orumila le había dado y le apuntó al agbani con su arco y le disparó. La flecha se la clavó en el medio de la frente, cayendo muerto.











Eyi Soro e Iyabe salieron desesperados en busca del agbani para recogerlo con sus poderosos dientes y al llegar junto al agbani lo vieron con los ojos abiertos y salieron corriendo presos del terrible miedo. Cuando Oddé llegó, el agbani se transformó en Olofin y le dijo: Por desobediente siempre tendrás la ira de la madre de agbani; cada vez que mates un agbani, matarás a tu propia madre, porque Iyanla, que es tu madre, vive en la frente del agbani. To Iban Eshu. Nota: El Awó Otura Sa siempre debe tener en su casa una lerí de agbani para que siempre lo acompañe Olofin.















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Rezo: Adifafun Oshún Ilejara apetibí Ayafa Awó Agba Mayesi Tayare Abebo adié Meyi Lebo Lese Oddo Oshún Ariku Lodafun Orumila. Ebbó: adié akuerí, ashabá, cinco botellas de oñí, ekú, eyá, epó, agbadó, obí, itaná y $16.80. Nota: Este Ifá es secreto. Marca separación de Shangó y Oshún y marca la debilidad de Otura Sa. Para reforzar a Shangó: 40 ikín -adelé de Orula-, doce mates, doce ojos de buey, doce guacalotes, doce corojos, doce pedazos de palo jobo, doce semillas de mamey, una garra de león, una de tigre, un colmillo de león, uno de tigre, un pescado de madera de cedro, una piedra de huequitos (alakentú). PATAKIN EL CAMINO DE LA DEBILIDAD DE OTURA SA Oshún y Shangó vivían juntos, ellos tenían varios hijos. Junto con Shangó andaba una mujer que era bella y se llamaba Ainá, la cual era alakuata y muy belicosa, a tal punto que Shangó le tenía desconfianza. Un día Shangó recibió la noticia de que Oshún estaba presa en la tierra Takua. El comenzó a indagar el por qué, le preguntó a Eleguá, a Ogún, a Oshosi, a Asowano, a Osain, a Odua y a muchos más, pero no le pudieron contestar de la prisión de Oshún. Shangó empezó a preparar su ejército para ir a Inle Takua a liberar a Oshún, pero extrañado de que no veía a Ainá, se fue a ver a Orumila, el cual le vio este Ifá y le dijo: Tu mujer está presa por motivo de que ella y Ainá son alakuata, pues Ainá le da brebajes a Oshún y vivió carnalmente con ella; entonces los soldados del Obba las cogieron en eso y las llevaron presas y nadie se enteró de esto. Shangó comprendió que él sabía esto. La vergüenza de Oshún corría sobre él y trajo lo necesario a Orula y le hicieron ebbó. Las dos adié akuerí se la dieron a odó amarrándolas con las cadenas. Entonces soltaron a Oshún y Shangó le dijo: Alakuata, no vives más conmigo y no te mato porque eres la madre de Magba, el hijo más bello, pero te separarás de mí.















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PATAKIN EL CAMINO DEL CONSEJO PARA TODA LA VIDA

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Aconteció una vez que había un hombre muy descuidado en todas sus cosas y especialmente al hablar, púes si no ofendía, gritaba o decía cosas que le causaban trastornos a las demás personas que tenía a su alrededor. Este hombre tenía un negocio propio, pero por su forma tenía muchos enemigos, eran tantos los problemas que se le presentaban que decidió ir a casa de Orumila que le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene que moderar su carácter, pues cuando habla ofende y será maldecido por muchas personas que le pedirán a Ogún en contra suya. Usted se va a encontrar con un hombre que le dará un consejo que si usted lo oye será su felicidad, de lo contrario, vivirá solo para ejemplo de la humanidad. Le hizo ebbó entregándole el gallo y diciéndole que fuera a botar el ebbó a la entrada de un pueblo bastante distante de él, para que así lo respetaran y no lo traicionaran y que por el camino se encontraría con un hombre, que le diera el gallo. El hombre salió al camino con el ebbó, ya cansado de caminar, se encontró con un hombre, que era Shangó, que le dijo: Hace rato que no como nada, ¿tienes algo que darme? A lo que él le dijo: ¿Qué me darás a cambio? Shangó le dijo: Un consejo para toda la vida. El hombre recordando lo que le dijo Orula le dio el gallo a Shangó y éste le dijo: Todavía estás a tiempo de regresar a tu pueblo, pues para donde vas vive Ogún, que es tu enemigo; allí no te conocen y estarás entre extraños y más vale un malo conocido que un bueno por conocer; allí no tienes parientes que cuando estés enfermo te curen y atiendan. A lo que el hombre contestó: Y para oír todo esto te he dado un gallo. Shangó le dijo: Un día no lejano te pesará no oír éste consejo, pero como se que eres terco, te daré otro. Cuando entres en la tierra de Ogún, busca la manera de encerrarlo todo en un tambor atravesado por una ayapa, que esta maldecida por tumbar el fundamento mio y así no caerá la maldición sobre tu persona, pues en esa tierra eres desconocido por todos, menos por Ogún.




Si es iré un gallo a Shangó. Si es osorbo un gallo a Ogún.












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Rezo: Adifafun Indoro Milikon Omó Bieren Obé Koto Koto Lofo Ko Unlo Oniká Lagba, Inle Oshún Koto Koto Inle Sako Orolo Ni Ogún Iña Adoro Otura Sa Onifa Koto Koto Inle Omó Biro Asore Eledá. Egun Efolayo Lodafun Obatalá Maferefún Orumila Ati Oshún. Ebbó: adié funfún, eyelé meyi funfún, sábana, asia funfún, un tamborcito de cuña, atitán, añarí, bogbo tenuyén, una itaná, opolopo owó. [Obra de Otura Sa:] Oshinshé después del ebbó normalmente, se hace un círculo pintándole en el centro Otura Sa, dentro del círculo se sienta a la persona con una muda de ropa vieja y se cubre con la sábana funfún. La persona debe de tener en sus manos el asia funfún, al lado de Obatalá y Oshún, dándole a ambos obí omí tuto, dando cuenta de que se le ha hecho el ebbó de ofo y se va a hacer el oshinshé complementario para alejarle a la persona el ofo. Se coge la adié funfún y se abre por el pecho y se le pasa por encima a la persona -por encima de la sábana- cantándole: “Fifi Leto Fife Leto Mi May May...” Y así todos los osorbo, incluyendo el ofo inle. Después se coge la adié funfún y se pone sobre Obatalá, se coge una de las eyelé, se mete dentro de la adié con opolopo orí, efún, la otra se le da a Oshún directamente echándole también al cuerpo de la persona, esta eyelé con la ashó funfún, ekú, eyá, agbadó, orí, efún, otí y entonces se le quita la sábana a la persona y se lleva sosteniendo a Oshún y el paquete de las eyelé con asia para dentro de la puerta de la casa, debiendo poner a Oshún detrás de la puerta para que se sequen y vayan alejándole a la persona el ofo. PATAKIN EL CAMINO DE BABÁ ADORE DE LA TIERRA KOTO KOTO INLE En la tierra Koto Koto Inle vivía Babá Adore, el cual tenía una hija muy rara llamada Ideremi Lekun, la cual vivía siempre metida en una cueva a la orilla del mar. El no quería que nadie la viera y ella bailaba al son que las olas del mar producen al chocar con las rocas de la cueva marina.




Babá Adore se tenía que ir de viaje a tierras lejanas y la dejó salir y le dio un tambor que se llama Koto Koto, salió y así fue creciendo Ideremi Lekun sin tener el calor de su padre y como Babá Adore era muy despreocupado de su hija, ésta fue creciendo sin su calor. Debido a esto le fueron deformando la mente, donde ella se prestó con sus enemigos [para hacerle imposible la vida a Orumila, Babá Adore]. Esto [ella] lo hacía por desconocimiento debido a que no tenía el calor de su padre y por esto no lo conocía como tal. Babá Adore lloró amargamente.












Babá Adore, ya cansado de caminar por el mundo, buscaba la tranquilidad. Se puso ofo al ver que no surtía efecto los anhelos de Otura Sa, le dio la entidad de la niña pero le desfiguró el rostro de la niña y esta lloraba y entonces juró que nunca más se iría de su tierra para cuidar a su hija y así más nunca salió ni se alejó de su hija ni de su tierra. Nota: Ideremi Lekun es una Oshún que vive en la orilla del mar, su casa son las cuevas, su rostro es deforme y vive y baila al son de las olas del mar que rompen en la cuevas marinas, es de tierra Eardo y usa un tambor de cuña.



Uno de sus enemigos llegó con su hija, donde Otura Sa le dijo a Babá Adore que tampoco conocía a su hija: Aquí te voy a dar el poder de esta niña.












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PATAKIN EL CAMINO DE LOS FORAJIDOS Cierta vez que Otura Sa andaba huyendo de la justicia, se encontró con un grupo de forajidos que estaba gobernado por Eyiogbe y pidió acceso al grupo, dada las circunstancias en que se encontraba y así no estaría tan solo en la fuga. Fue aceptado, ya que Eyiogbe vio la oportunidad de poder utilizarlo al pasar los días. Eyiogbe cometía abusos y fechorías con las cuales Otura Sa no estaba de acuerdo, pero como este era el jefe, él no le decía nada, ni incluso cuando Eyiogbe se cogía la mayor parte cuando repartía el botín de lo robado. Un día Eyiogbe cometió un abuso con uno del grupo y cuando se rebeló, este lo mató. Cosa que disgustó a Otura Sa, por lo que peleó con él y quedaron enemigos. Otura Sa abandonó la banda, en esos días la justicia hizo una encerrona, donde murió Eyiogbe y varios de la banda cayeron prisioneros, al saberlo Otura Sa, fue con varios hombres y rescató a los que habían caído prisioneros y desde ese momento se hizo jefe de la banda. Siendo ya jefe, llegó a un pueblo de campo y después de asaltarlo se llevó de allí una mujer blanca, a que hizo su mujer, casándose con ella. A partir de ese momento su suerte se hizo más próspera, llegando a gobernar los montes que enlazaban varios pueblos, cobrando peaje por el paso de un pueblo a otro, aunque perseguido con saña por la justicia, llegó a tener un gran poder, pues reclutaba hombres de otras bandas, dada la fama que le habían dado, los de otras bandas que no se unieron, tuvieron que retirarse y así de esa manera gobernaba varios pueblos a la vez. Como no podía llevar a la mujer con el, la justicia le preparó una celada con la mujer como cebo, pero escapó, aunque la mujer murió.




Huyó herido en la cabeza y en el brazo derecho, después enterró a su mujer y al poco tiempo se le olvidó donde estaba enterrada. Entonces en cierta oportunidad que estaba huyendo, se disfrazó de campesino y arando un campo, tropezó con el cuerpo de su mujer que le habló diciéndole: Otura Sa, yo soy tu mujer, cuídate de tus amigos. Este no hizo caso y en una excursión que hizo la banda ya estaba entregada, muriendo por la espalda.












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PATAKIN EL CAMINO DE KILANU EL TARTAMUDO

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Por este camino había un obá muy poderoso y cruel y tenía una hija llamada Okán Tomi y un día que pasaba por la orilla del río, se encontró sobre las aguas una cesta abandonada y tenía un niño dentro, la muchacha lo recogió y lo llevó para el palacio y se lo dijo a su padre que lo quería criar como si fuera su hijo. Este dijo que si y pasaron los años y él andaba por la sala del palacio y un día se lo sentó en las rodillas el cruel obá. Que a pesar de ser cruel le había cogido cariño al niño tanto como a su perro y a su caballo predilecto. Un día estaba sentado en las piernas del obá y atraído por las piedras brillantes de la corona, la agarró y se la tiró al suelo. El obá que era muy supersticioso; llamó a los sabios del palacio de su corte para que le explicaran ese suceso. Los sabios, temerosos de la crueldad del obá, dijeron: Esto tiene un significado terrible, este niño cuando sea grande te arrancará la corona y te arrebatará tu reino. El obá exclamó: Entonces hay que matarlo. Pero un consejero que tenía el obá le dijo: No hay que darle tanta importancia a lo que hace un niño, quizás atraído por el brillante de la corona quiso cogerla, hagamos una prueba, vamos a ponerle una moneda de oro delante y unos carbones encendidos, si tiende las manos hacia la moneda, verdaderamente tendrá un significado terrible, pero si por el contrario agarra los carbones encendidos quiere decir que todo lo que brille lo atrae y por lo tanto lo que ha hecho no tiene ninguna importancia. El obá mandó a que le trajeran unos carbones encendidos y una moneda de oro y se pusieron delante a Kilanu que enseguida iba a coger las monedas, pero su Egun protector le agarró la mano y se las llevó hacia las brazas encendidas. El obá y los sabios de la corte vieron como el niño se quemaba sus manitas y gritaba, pero el corazón del obá se llenaba de alegría y el niño al sentir el dolor se llevó las manos a la boca por instinto, donde se quemó la lengua y a consecuencia de las quemaduras se quedó tartamudo.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE LA DESOBEDIENCIA CUESTA LA VIDA Había un hombre el cual era Awó, pero era demasiado desobediente a los consejos de Ifá. Este Awó no creía en los Orishas. El padrino del Awó siempre que podía le daba consejos a su ahijado, pero este no obedecía ni aun las advertencias que le hacía su padrino por mediación de Ifá. Un día, el padrino, al abrir el día se vio este Ifá y acto seguido se puso a pensar en su ahijado, el cual tenía ese signo, el padrino se hizo ebbó, pero el ebbó no le cerraba, pues Ifá le estaba advirtiendo del peligro que estaba corriendo su ahijado, por cuenta de su desobediencia. El padrino tuvo que hacerle ebbó a su ahijado en su ausencia, cerrándole el ebbó, pero Ifá no estaba contento con la actuación de aquel Awó. Un día en que el ahijado fue a casa de su padrino, este le dijo lo que Ifá le había dicho en cuanto a él y que él tenía que andar siempre con un báculo para que se apoyara en el y que al mismo tiempo, pudiera tentar el suelo que pisaba, para evitar que cayera en una trampa. Pero aquel Awó no creía en Ifá, no le hizo caso a su padrino, sino que por el contrario, le dijo que él se iba para otro lugar a vivir, pues estaba ya cansado de aquel pueblo, que por otra parte el sabía como tenía que andar. El padrino, a pesar de la forma en que su ahijado le había hablado, no escatimó esfuerzos en aconsejarlo. El ahijado que se creía saber mucho, salió como había dicho a su padrino. Después de una larga jornada de haber caminado, llegó a un lugar en el cual habían grandes árboles frondosos y la hierba alrededor estaba fresca. Después que aquel Awó hubo descansado a la sombra de aquellos árboles, prosiguió su camino, pero a medida que iba caminando se iba enterrando en el fango que había en aquella pradera, pero por más que el luchaba por salir de aquel fangal, más se enterraba en el, llegando a verse sepultado más arriba de la cintura y a cada intento de querer salir, más se enterraba en la tembladera.




Al verse en aquella situación, se acordó de los consejos de su padrino de Ifá y se puso a implorar a Olofin y a Ifá que lo salvaran poniéndose a rezar el signo de su padrino y de su Oyugbona así como el suyo propio. Después que terminó, de lo alto del cielo bajó una enorme águila, la cual con sus poderosas garras fue quien lo libró de aquella tembladera que iba a ser su sepultura, pudiendo comprobar que la desobediencia cuesta la vida.












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Rezo: Otura Sa Bereni Awó Omó Kisieko Obanile Agangani Awó Omó Ifá Inle Yeregun Ombala Osha Ni Egun Odonuloye Yenyewao Otura Sa Ifá Omó Alari Obani Yelekun Egun Emifa Olofin Oworina Orisha Okó Oworuna Oriloke Odiorijn Orun Lolaebewa ni. Ebbó: akukó, adié funfún, otá meyila, osiadié, jio jio mesan, opolopo epó, akará iná (cazuela de barro con doce velas encendidas), ekú, eyá, epó, agbadó, maíz crudo, nueve lerí de eyá, otí, oñí, agborán, bogbo ashó, ashó timbelara, ofá, akofá, jujú gunugún, akuaro meyi, una igba, atitán de distintas partes de la ciudad, akasi (escalera), cazuela de omiero, ewefá, bogbo iguí, opolopo owó. Nota: Yefá que trabaja Otura Sa, es el que toma ayuna para curarse. Obatalá cogió una jícara, mandó que le pintaran Otura Sa, le echó agua, que hiciera omiero con albahaca morada, paraíso; cogió un pollo jabao, salió a camino con el y llegó su secreto y le hizo el oparaldo, siempre que la sombra de él, de espaldas al secreto, cayera sobre jícara con agua y con esa agua que luego se bañara. Para darle conejo a Obatalá se coge un plato blanco, se le ponen dieciséis pedazos de cocos con manteca de cacao y cascarilla, se le da un coco en el nombre de Obatalá, después se le dan los dos conejos y dos palomas, se ponen arriba del plato con la piel de los conejos encendiéndole ocho velas, después se cocina el cuero de los conejos y se ponen frente al plato representado por Obatalá, al otro día todo se entierra. También los conejos a Obatalá se le pueden dar de la misma forma, pero en vez de cocinarlos, se abren por el medio, se le sacan las tripas y se cubre el plato con el cuero de los dos conejos, al otro día se llevan lese aragbá o también se pueden enterrar. PATAKIN EL CAMINO DE LA GRAN CONSAGRACIÓN DE AGANGANI AWÓ DE LA TIERRA DE YEREGUN




En este camino Kisieko le había bautizado un hijo de Oduduwa, este se llamaba Agangani Awó, que había nacido en la tierra de Yeregun y su madrina de bautizo se llamaba Osha ni Egun y su mamá se llamaba Yenyewao. Cuando consagraban a Agangani Awó estaba como testigo Ikú Obani Egun. Cuando estaban consagrándolo hicieron un joro joro e hicieron un gran secreto con nueve otá, nueve lerí de eyá tuto, le echaron nueve iguí. Uno era de mar pacifico, bledo colorado, yagruma, caimito, jobo, guao, añil, aroma, de una mata de plátano, le echaron epó, le dieron nueve jio jio, juraron un machete que va pintado de nueve colores distintos y una carta que se manda a hacer de aroma u otro. Cuando estaban jurando a Agangani Awó, este oyó que lo estaban llamando con los nueve pashanes, cada cual con una campanita. Estos pashanes hay que envolverlos primero con rajas de yagua fresca y pita de coco. 191 Proyecto Orunmila










Estaban jurándolo para que tuviera el gran secreto que él tenía que tener, que se llama en este Ifá Yerekun y cuando estaban en la ceremonia le llamaban con este súyere: “Yeregun Yere Omó Oní Aba Yeregun Yere Omó Ikú Bebeni Ayé Omó Ifá Agangani Olofin Yeregun Yere Egun Megua...” El espíritu en ese momento le dijo que siempre estaría con el, pero que nunca faltará a su palabra y lo que dijera fuera ley. En eso se presentó Shangó con un gallo blanco, akaraina, doce otá y en cada una echó epó, encendidas y le dijo: Yo también seré tu suerte junto con Odudua y Osain, pero tienes que estar seguro del juramento que tú has hecho delante de tu Babá, de tu Iyaré, Babalosha e Iyalosha. Shangó empezó a cantar: “Aranyole Aranyole Omó Bebebiwao Iyayerokun Shangó Egun Yayerokun...” Luego Shangó y entre todos lo bañaron y ese omiero lo echaron en el secretos; le rogó la cabeza con dos palomas y después de rogada la lerí, la otra paloma se la dieron a los pies directamente y decía: “Elese Eyé Eyelé Elese Egun Mani Mowao...” Shangó se retiró y lo dejó con los demás. Entonces este fue creciendo y fue mejorando y tenía grandes poderes, porque él le daba de comer a su secreto, akukó funfún con Shangó, eyelé y otras veces lo ponía a comer con Oduduwa. Yenyewao le dijo que fuera donde estaba Shangó y le llevara akuaro meyi, opolopo epó, ailá y amalá, para que Shangó se pusiera contento y le diera un secreto que a él le faltaba. Cuando él iba por el camino, iba llamando a Shangó: “Shangó Obá Oso Kisieko Intori Lowo Babá Shokote Elufina Ekoi...” Shangó, que tenía un güiro que le estaba dando ayapa tiroko añaribo meyi, le dijo: ¿Para qué me llamas? El le dijo: Yo te traigo esto. Shangó se puso muy contento cuando vio akuaro meyi y se las comió, echó las lerí en el güiro y le dijo: No te puedes ir de aquí durante un tiempo, para darte un secreto de Osain, pero por tu salud y por el bien de los hijos tuyos de la tierra donde naciste, que se llama Yeregun, tienes que ir a pie de Obatalá y llevarle dos conejos, dos cocos, ocho velas, cascarilla y manteca de cacao para que Obatalá te quite la enfermedad a ti y a los hijos de la tierra Yeregun. Estos conejos hay que cocinarlos a Obatalá y se tapa a Obatalá con el cuero.




Así lo hizo Agangani Awó, cuando llegó Obatalá se comió los dos conejos y mandó que los enterraran y luego se sacaran los huesos e hicieran afoshé con la hoja de yagua, ewé eyini, caisimón, la flor del romerillo y que diera sangre de dos palomas a ese afoshé y que lo secara todo para que hiciera el iyefá con el que tenía que trabajar.












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Rezo: Ipuyan Omí Puyante Adifafun Fashobe Osha Lerubo Orunmila. Súyere: Eki Mewo Eki Mewo Ewina Kafawore Awodi Ekimewo Eriwa Kapawore. Súyere: Iwi Iná Ifá Cole Eni Mewo. Súyere: Iworo Mayobo Okua Awó Omó De Iyanwao Okuo Obá Ikina Kifabore, Oro Mayoko Okuo Awó Iyawo Ifá Eki Mewo. Oro sagrado. Yo, felizmente saludo al secreto recién nacido en Ifá. Nace la enfermedad de vitíligo o despigmentación de la piel. Los muertos que hablan eran egipcios. Nació la consagración de las momias. Nace el libro de los muertos. Aquí nació el secreto de por qué se le pone llave a Ogún, pues Obatalá lo dejó custodiando su palacio en Ode Orun. Aquí nació el mito de sincretizar a Ogún con San Pedro. Se dice que de cada palma sale un meyi a encabezar la banda de Ifá. “Muere una palma para nacer un Awó”. Se le pone a Orunmila dos pájaros de infinita belleza. Habla la balanza del mundo, donde Shangó dio tres vueltas de carnero. En este Ifá el Awó le pone una careta de león a Oyá y un colmillo y una garra de éste adentro. Se cubre a Shangó con piel de oso. Le van a hacer un regalo. En este Ifá es donde se usa el sombrero de jipi japa. “Toló Toló Eban Eka”. Estas fueron las palabras que dijo Oshosi al disparar la flecha. Aquí fue donde Yewá acabó con la tierra de Otura Sa con el Akúa Osha que es el ewé saltaperico. Iyewa Akuá Osha Abini Ya Awa Dundún Adoni Dogoshoni Alukana Kana Boku Fiodenu.




Si es iré un akukó a Shangó. Si es osorbo un akukó a Ogún. Otura Sa es mentiroso, no cumple lo que promete, lo pueden engañar -adulterio-, es despreocupado por sus cosas. Las mujeres lo maldijeron. No puede vivir con mujer blanca, muere por la espalda. Por causa de un allegado puede perder la vida. El enemigo está en su casa. Otura Sa se ve recogido, lo mismo siendo hombre o mujer, por su mala cabeza. El Awó de este signo para no morir de repente tiene que tener un secreto que se monta con un muñeco que tenga la altura del corazón del Awó y que tenga brazos con articulaciones movibles. Se carga con inso de Awó, uñas, ashó ará, okokán de euré de Orunmila, ekú, eyá, abagdó, una oduará keke, iguí, moruro, guayaba, yaya, tuya, ero, obí kolá, airá, 193 Proyecto Orunmila










obí motiwao, raíz de ceiba, de jobo. Esto se lava y vive junto a Orunmila, además se viste cuatro veces al año. Habla de fenómenos en el cielo. Déle ayapa a Ogún e ishu a Obatalá. Bañarse tres días con ewé de Obanlá, después del ebbó se calienta epó y una otá de Shangó se introduce en el epó y se levanta al cielo y en la otra mano se levanta una asia. [Shidoku de Otura Sa:] Aquí habla Shidoku que es el Orisha que preside el nacimiento de los niños abikú. Es un agborán que tiene su carga dentro y en la ikoko. La ikoko lleva cuatro otá keke y se le echa un caballito del mar, caballito del diablo, gungún lerí Egun, uñas de sijú, lerí de owiwí, raíz de ceiba, moruro, ramón, jiquí, yaya curujey, jocuma, ébano carbonero, ácana, majagua, cedro, cruz del Cristo. A todo se le da un akukó a Egun a las doce de la noche llamando a todos los Egun abikú. Lleva azufre, etubón, azogue, hojas de amansa guapo, lerí de ologbo. En el agborán lleva ocho avispas, ocho abejas, ocho bibijaguas, tierra de bibijagüero, azufre, etubón, azogue, ero, obí, airá, gungún lerí Egun, un seno de Egun obiní, ayapa. Se hace ariku mabaya que es un muñeco que se carga con el pelo del interesado, ero, obí kolá, obí motiwao. Vive dentro de Orunmila y come con él. Se le pone un vestido de mariwó. Habla Olaiko que es un abikú que está en la cabeza de todos los abikú. Se hace ebbó con una eyelé, una cepa de oguedé, bogbo tenuyén, $9.45 y tres varas de ashó funfún, después del ebbó todo se envuelve en el ashó funfún, se le hace velorio y se lleva a enterrar a la orilla del río. También se hace iyé de hueso de ejoro -conejo-, siete ataré y ewé gbure -cerraja-, se le hacen tres rayas en cachetes, manos, pies y espalda y se canta: “Otura Sa Fretile Agba Ejoro Kokuare Komode”. Aquí hay que ponerle un caldero de tres patas a Ogún. La fortuna de Otura Sa es una oduará. Habla de un paraíso que no se ve. Es Ifá de brujerías, hablan las tres casas, su casa, la cárcel y la tumba. Shangó va montado sobre un tambor. Se usa un bastón con empuñadura de plata.




Secreto para el muerto: Se le dedica a su mayor muerto una ikoko a la que se le ponen los signos correspondientes y se le echa arroz moros y cristianos, bija, quimbombó, una igba de otí, una igba de oñí. Se reza en la sepultura, se le llama, se le canta tres súyeres de Egun y se deja ahí. Esto se hace en los primeros días de enero de cada año. Se pone un garabato de salvia entizado en rojo y negro y se cuelga detrás de la puerta. En este signo asia akuerí es para poner encima de la eleguedé para rogarle a Oshún. La asia pupúa encima de Shangó y la asia funfún para el ilé. Los akukó se le dan a Shangó junto con Ogún. Nota: En este signo surge que cuando el Awó va a hacer un Ifá en el ebbó se pone un plato blanco, le echa obí kolá y se le pone el odun. Ahí se le da eyerbale y lo demás ya se sabe. 194 Proyecto Orunmila










Para vencer una guerra y entre el desenvolvimiento, el owó: Kaferefún Shangó. Se hace omiero de jobo, ceiba, ekú, eyá, abagdó, eñí, epó, seis ataré a las cinco de la mañana. Se refresca a Shangó a las doce del día donde dé el sol, enciende una itaná y se moyugba con un palo de su tamaño. El akukó se cocina un fricasé con ilá y se le pone tres días a Shangó y después se lleva al pie de una palma y se habla con él. El akukó tiene que ser funfún. Se prepara una bandera blanca y roja, se pasa por el tablero y se canta “Iwi Iná Ifabole Ekó Mewo”. Se le pone a Shangó seis obí mitad funfún y mitad pupúa y después de tres días se llevan al pie de una palma. Se coge un ishu se embarra de orí y de efún, se echa dentro de una bolsa de tela funfún y se cuelga detrás de la puerta de la casa, que gotee el sudor de dicho ishu y orí. Se pone a Shangó en medio de la puerta y se le da una ayapa y un akukó funfún, para vencer. Se le pone a Ogún una piedra de esmeril y un cuchillo de dos filos y a las doce del día se le mata una ayapa, para la incomodidad se toma un vaso de agua con orí y efún. Se le pone un tabaco a Ogún para la justicia. Para casarse: Un agborán obiní, un peine, la persona se peina con dicho peine. Otura Sa no puede matar ayapa, lo muerde su enemigo. Para eliminar a su enemigo. Un plato funfún, epó, una flecha de madera o de hierro, tres otá okún -del mar-, siete cintas de colores. Se hace ebbó con eso, a las doce del día pone la flecha mirando para el sol y pide ser liberado de sus enemigos. Después le da vueltas al plato que contiene la flecha para que la punta de la misma apunte para el naciente y pide lo mismo. Después hacia el poniente y pide lo mismo. Después al noroeste y por último al sureste. Al tercer día de la obra lanza las tres otá, una para el frente de la casa, una a la izquierda y otra hacia la derecha. Esto se realiza si no tiene ningún tipo de disgusto con la madre, porque de lo contrario ella también perece. Si hay disgusto, ella en vida es su enemiga y muerta su guía espiritual. Obra de Otura Sa: Por este Ifá después que orugbó, se calienta epó y con una otá de Shangó se mete dentro del epó caliente y se levanta al cielo y en la otra mano una asia, se pone a Shangó en el suelo, se echa harina caliente, se le mete dentro un cuchillo de punta con el nombre de la persona tres veces en cada cara de la hoja. Se le da un akukó y se deja a Shangó en el suelo... Esto es para malo. Se le pone un melón a Yemayá y a Ogún, se pica al medio y a la parte de Ogún se le pone ekú, eyá, orí y efún y se pone boca abajo encima de Ogún y se cubre con ashó funfún y en el agua que eche se echa en la parte de afuera de la casa. El de Yemayá se le pone boca arriba tapado con un ashó pupúa y con el agua de esto se baldea la casa por dentro.




Obra [de Otura Sa]: Se coge saltaperico, se machaca bien y se pone a secar, entonces se le da una eyelé con Oyá y después se hace iyé que se sopla y se riega a Awó Otura Sa para perder a éste. Para ganar una guerra: Cuando usted tenga guerra con sus enemigos se coge añarí okún, se cierne y se pone en una igba, se cogen dieciséis ilá que se cortarán a todo lo largo en dos partes, se coge el nombre del arayé y se ponen 32 papelitos 195 Proyecto Orunmila










sobre la añarí y encima de cada papelito se pone una mitad de ilá, se le echa a cada uno epó, le pide durante siete días encendiéndole velas, después se lleva donde diga Orunmila. Obra para enfermedad de los hijos: Dos ejoro funfún, dos eyelé funfún, dos platos funfún, dos itaná, orí, efún, oñí. Se moyuba como de costumbre, se le da obí a Obatalá Obalufon. Se matan los dos ejoro encima del plato que contiene obí, orí, efún. A continuación las dos eyelé. Se pregunta con obí si otán. A la hora de la oración a la persona se le hará una cruz con eyerbale en la lerí y detrás del cuello con la eyerbale del plato. El súyere del ejoro es: “Otura Sa Fretile Agba Ejoro Kokuare Komode.” El súyere de la eyelé es: “Omó Obatalá Obalufon Nowo Eyé Eyé Eyelé Obalufon Nolowo Eyé Eyé Eyelé.” Inshe Osain para que nunca tenga problemas en la vida: Se forra en cuero de tigre, dos iguí, veintiuna ataré, ekú, eyá, abagdó, una oduará keke, ero, obí, kolá, osun, efún, colmillo de caimán, lerí de gavilán, recortes de su ropa, fango de laguna, orukere. Come akukó con Shangó. Inshe Osain Otura Sa: Lleva una otá funfún, tres raíces de atiponlá enteras, un ero entero, pico de pájaro carpintero, lerí de arriero, punta de las alas de un murciélago, güin de pitahaya, kolá, un ají, picha de ayá, oro, plata, cobre, pedacitos de lerí de Egun, dos oromi, dos moscas que están ofikale, una lombriz de la tierra, un colmillo de ayá, para jurarlo en cinco caminos distintos -al pie de ceiba, de palma, cementerio, hormiguero, bibijagüero-. Lleva lerí de gunugún. Todo va en ikoko de barro. Nota: Oromi. -Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río-.















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Rezo: Otura Sa Inpoyampo Wewere Nifá Inpoyampo Owé Omó Lampé Shangó, Lampé Olorun, Otura Sa Owó Epó Okoyoni. Nació la enfermedad llamada vitíligo o despigmentación de la piel. Nació la consagración de las momias. Nació el Libro de los Muertos. La protección espiritual es egipcia. Nació el mito de sincretizar a Ogún con San Pedro. Se le pone a Orunmila dos pájaros de infinita belleza. Habla la balanza del mundo, donde Shangó dio tres vueltas de carnera. El dueño de este Ifá le pone a Oyá una careta de cara de león y un colmillo y una garra de este animal dentro. Se cubre a Shangó con piel de oso. Aquí fue donde Yewá acabó con la tierra de Otura Sa, con el Akúa Osha, que es el ewé salta perico. Otura Sa es mentiroso. No cumple lo que promete. Lo pueden engañar adulterio-. Es despreocupado por sus cosas. Las mujeres lo maldijeron. No puede vivir con mujer blanca. Muere de herida por la espalda. Por causa de una allegada puede perderse la vida. El enemigo está en su casa. Otura Sa, por su mala cabeza, se ve recogido en casa ajena. Lo mismo siendo Awó que apetebí. Este Ifá habla de fenómenos en el cielo. Se le da ayapa a Ogún y se le pone ñame a Obatalá. Bañarse tres días con ewé de Obatalá. Aquí hay que poner a vivir a Ogún en caldero de tres patas.




Es Ifá de brujerías. Hablan las tres casas: su casa, la cárcel y la tumba. Se coge un garabato de salvia y se entiza con ashó funfún y pupua y se pone detrás de la puerta, colgado de la misma. Se pone un melón a Yemayá y Ogún, se corta al medio, a la parte de Ogún se le echa ekú, eyá, orí y efún y se pone boca abajo encima de Ogún y se cubre con ashó funfún. El agua que destile se echa en la parte de afuera de la casa. La mitad de Yemayá se le pone boca arriba cubierto con ashó pupua y con el agua que eche se baldea la casa por dentro.












Se coge ewé salta perico, se machaca bien y se pone a secar. Se le da una eyelé a Oyá y después se hace iyé que se le sopla a Otura Sa para destruirlo. El Awó de este Ifá, para no morir de repente, tiene que montar un secreto en un muñeco cuyo tamaño se toma desde el piso hasta las tetillas del Awó, o sea, hasta la altura de su corazón. Los brazos y las piernas tienen que estar articulados. Se carga con ekú, eyá, agbadó, un oduará keke, iguí moruro, guayaba, yaya, kuye kuye, ero, obí kolá, obí motiwao, airá, raíz de ceiba y de jobo. Esto se lava y vive junto con Orunmila. Se viste con ropas nuevas cada tres meses, o sea, cuatro veces al año. Aniku Mabaya Es un agborán que se carga con el pelo del interesado, erán, obí kolá, obí motiwao. Vive dentro de Orunmila y come con él. Se viste de mariwó. Otura Sa no puede vivir con omó de Ogún.



Obra para destruir a Otura Sa












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Dos amigos hicieron el mismo ebbó. Otura Sa no puede vivir con omó de Ogún. Rezo: Igun Omolare Acha Omolare Awodi Omolare Igun Yegun Ebo Asha Yogun Opé Awodi Lomori Aye Déle Koko Adifafun Eshu Obatalá Y Olofin. Dice Ifá: Son dos hermanos, están en malas condiciones, Olofin lo salvara; cuidado con sus enemigos, le están haciendo una maldad que para que pase un bochorno y luego reírse de usted, no se siente en la luna, múdese de donde vive; cuidado con robo van a coger al ladrón, ruéguese la cabeza le van a levantar un falso testimonio; se va a encontrar una piedra de rayo o la tiene, su padre murió ciego y tenía un secreto para usted, su hermano se lo cogió, él lo quería mucho y murió con sentimiento, usted no lo vio morir, mándele a decir misa, él lo acompaña; tuvo en estos días un sueño con Oyá y el cielo donde vio cosas grandes; padece de la cabeza, cuando no es por la mañana es por la tarde, cuídese de la candela; déle de comer a Obatalá póngale ñame, hay una persona bardada de espalda que le tiene mucha envidia, le quieren introducir algo en el bolsillo para perjudicarlo; tiene que asentar o darle una comida a los Oshas, póngale bandera y plátano a Shangó, uno de su familia padecía de la vista; ha pasado mucho trabajo y no lo quieren considerar, luego lo van a necesitar; tendrá herencia, está enfermo del estómago, nunca diga que sabe, vístase de blanco; tiene atrasos en sus negocios, déle jicotea a Ogún, cuidado con trance de justicia; en su casa hay bastón, tenga cuidado no vaya a matar o le echen la culpa de algo que no hizo, visite Olofin y bañese tres veces al día con hierbas de Obatalá. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, bandera, bastón, ishu, ayapa y meyo owó. Ebbó: akukó, adié meyi, cuatro eyelé, leña, tabaco, canela, soga, bastón, $8.40. HISTORIA [PATAKIN DE OTURA SA Y ARIKOSHELE]




Otura Sa tenía una finca sembrada de ñame y Arikoshele estaba robándole, pero Otura Sa un día hizo ebbó y a poco cogió al ladrón. Este, al verse descubierto, dijo que no lo denunciará que le iba a convenir; donde le dice que cogiera el bastón que llevaba y le diera flojito en la espalda. Otura Sa así lo hace y ve que según le daba iba dejando caer dinero; pero la ayapa que los estaba mirando, cuando se fue Arikoshele se dijo: Si dándole flojito echa dinero, dándole fuerte echara más. Y coge una piedra y se la lanza con tanta fuerza que lo mata, viendo que no había echado ningún dinero coge y lo mete dentro de la finca de Otura Sa para que cargara con la culpa de lo que había hecho. Los vecinos de aquel lugar decían que no podía ser Otura Sa porque era un vecino tranquilo y trabajador.











Ante esta polémica el gobernador dicta una proclama diciendo que el había matado a Arikoshele sería recompensado por lo que había hecho, porque Arikoshele no era más que un maleante. Enterado ayapa de la proclama, sale cantando que el mismo había sido el que lo había matado, donde lo prenden y le arrancan la cabeza, desde entonces se mata ayapa tiroko. HISTORIA [PATAKIN DONDE QUERÍAN SEPARA AL TIGRE Y AL LEÓN] El tigre y el león andaban juntos y como los demás animales no encontraban la manera de separarlos los acusaron ante Olofin que no los dejaban vivir. Olofin los manda a buscar, pero ellos antes de ir se van a casa de Orunla e hicieron ebbó y Orunla le recomienda que no comieran más que epó y efún. Ellos así lo hacen y cuando llegan a la presencia de Olofin, éste les pregunta que qué cosa es lo que ellos hacían. Ellos le contestan que nada, los manda a encerrar y al siguiente día se pudo comprobar la inocencia de ellos, pues cuando fueron a defecar se vio que era epó y efún. Entonces Olofin les dice que estaban en libertad y que si en lo adelante se comían las aves y demás animales ya no se lo tomaría en cuenta, porque lo que le habían dicho era mentira. Ebbó: akukó, eyelé, epó, efún, omí, demás ingredientes, opolopo owó. Nota: Cuidado la vista, pues aquí Obatalá no vio lo que estos personajes comían de verdad. HISTORIA [PATAKIN DE AGUIDI] Aguidi era el menor de los hermanos y el padre que estaba ciego le manda a hacer una hoguera al lado de la cama, porque quería decirle un secreto a su hijo, pero el mayor que lo estaba oyendo prende la hoguera donde tira a su hermano dentro y le hace creer al padre que el era Aguidi Shere y el padre en sus últimos momentos deposito su ashé en él, pero al poco tiempo Orunla llamó a un registro y el único que encontró en la candela fue a Aguidi Shere. Descubriéndose la trampa que había hecho el hermano mayor. HISTORIA [PATAKIN DE AGUIDI, VERSIÓN]




Ifá Afashora era un padre que tenía dos hijos, el mayor era muy travieso y el más chiquito más formal, el mayor se llamaba Ashá y el otro Aguidí. El padre, quien estaba muy enfermo y ciego, mandó a Aguidí que trajera shepe iguí kan y al lado de su cama hiciera una hoguera. El mayor, Ashá, que estaba al lado de la casa, se enteró de todos estos asuntos y fue el quien llevó lo pedido, cumpliendo lo ordenado por el padre. Ashá hizo creer al padre que el era Aguidí y el padre depositó ashé en sus manos y murió. Ashá se fue y vino Aguidí y vio que el padre era cadáver y lo enterró y al poco tiempo el águila llamó a la junta y el único que allí dio pruebas de lo que allí se trataba fue Aguidí y Ashá mintió. Y por eso el entró en la candela. Ebbó: eyelé meni, aikordié lebo. Yare Wini Kuku Wini Guku Ewano.











Obra para destruir a Otura Sa: Se coge ewé salta perico, se machaca bien y se pone a secar. Se le da una eyelé a Oyá y después se hace iyé que se le sopla a Otura Sa para destruirlo. Secreto: El Awó de este Ifá, para no morir de repente, tiene que montar un secreto en un muñeco cuyo tamaño se toma desde el piso hasta las tetillas del Awó, o sea, hasta la altura de su corazón. Los brazos y las piernas tienen que estar articulados. Se carga con ekú, eyá, agbadó, un oduará keke, palo moruro, guayaba, yaya, kuye kuye, ero, obí kolá, obí motiwao, raíz de ceiba y de jobo. Esto se lava y vive junto con Orunmila. Se viste con ropas nuevas cada tres meses, o sea, cuatro veces al año. Aniku Mabaya: Es un agborán que se carga con el pelo del interesado, erán, obí kolá, obí motiwao. Vive dentro de Orunmila y come con él. Se viste de mariwó. HISTORIA [PATAKIN DONDE NO SE CONOCÍA EL ENEMIGO] Galatea no conocía a su enemigo porque éste se disfrazaba e hizo rogación con un plato de manteca de corojo, tres piedras, género de todos colores y una flecha. Y cuando salió el sol se miró, le tiró un flechazo al bulto y mató a su enemigo. Maferefún Obatalá. HISTORIA [PATAKIN DE LAS TRES MALDICIONES] Aquí fue cuando Oshosi le iba muy mal en su empresa de cazador, por mucho que se esforzaba no cazaba nada. Al ver su situación decidió hacerle rogación a Olofin pidiéndole que lo ayudara. Olofin lo escuchó y le concedió el ashé para que pudiera cazar. Así Oshosi se convirtió en un diestro cazador. Cuando Olofin le entregó el ashé le dijo: Solamente te prohíbo que mates a agbani, el venado. Pues era el preferido de la mujer de Olofin. Un día Oshosi estuvo el día entero adentrado en el monte sin haber podido cazar animal alguno, cuando se decidía a marchar cual sería su asombro al ver pasar un venado frente a él, sin pensarlo le tiró un akofá y lo mató. De repente se le apareció Olofin y le dijo: No has cumplido con tu palabra, por lo tanto, no perderás el ashé pero no podrás librarte de la traición de las obiní y del mundo; mataste el animal preferido de mi obiní, ella no te lo perdonará nunca, por causa de un amigo perderás la vida, cuando salgas fuera de tu pueblo tendrás que cuidarte de la tragedia y la discordia.




Nota: En este Ifá se busca el frontil de un venado y se hace ebbó, para calmar la ira de Olofin y evitar las tres maldiciones.












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Rezo: Adifafun Aletiba Komi Mguani Inle Ofikale Ni Kowa Odasile Dobo Okuya Ike Keye Kandun Ibale Iba Otá Beribo Beri Bogbo Otá Meleri Lodo Kalero Oní Yure Abayikikiri Koshe Komboshe Miye Olaluba Orí Bogbo Koromafun Orika Shosho Eshu Forira Ebaura Kaferefún Orunla Lodafun Eshu Afotifo. Ebbó: akukó, adié, ayanseko, layafa, ashó ará, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS HOMBRE APRENDIERON A HACER OFIKALE En el comienzo del mundo los hombres y las mujeres ofikale a distintas horas, ellos apenas gozaban. Entonces en la tierra Maguami Inle vivía una pareja que no estaba contenta con eso y fueron a ver a Orunla, pues antes ofikale demoraba mucho tiempo para dar el ito (semen), ya que los hombres introducían su miembro y tenían que esperar [que] el poder de su mente extrajera a ito al cabo del tiempo. Orunla le hizo osorde y le salió este Ifá y le dijo que ellos venían por el problema de ofikale, ya que la duración del mismo era tan larga que sólo se podía realizar una vez al año. Entonces Orunla le señaló ebbó y llevárselo a Eshu a los cuatro caminos. Lo hicieron y cuando llevaron el ebbó los estaban esperando un hombre que le recibió el ebbó y les dijo: Oigan lo que les digo para que resuelvan su problema. Y entonces él soltó una pareja de perros macho y hembra que los tenía amarrados y ellos vieron cuando el perro montó a la perra y empezaron a menearse hasta que terminaron de ofikale. Entonces aquel hombre que se llamaba Eshu Afotifo les dijo: Ustedes tienen que hacer lo mismo que los perros, para que puedan gozar más y tener más felicidad en poder hacer ofikale con más frecuencia. Así lo hicieron y comenzaron a sentir más placer y enseñaron a todos los hombres y mujeres de la tierra de Maguami Inle ese arte y de esa tierra se extendió a todo el mundo que adoptaron el arte de menearse para hacer el ofikale. Donde cada ser humano lo hacía a su propia manera y cada uno se meneaba distinto a otro.




Nota: En este Ifá fue donde nació que los hombres y mujeres se meneaban para darse más placer en el acto sexual y no tener el desgasto cerebral que implicaba la manera de hacerlo antes, donde trabajaba el cerebro y quedaban tan agotados que ese placer sólo podía hacerse una vez al año, por esto es que la gestación dura nueve meses en la mujer. Aquí nació que los hombres imitaban a los animales para hacer las distintas posiciones de los animales.












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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGÚN NO ERA FELIZ PORQUE LE FALTABA UN MAJÁ Obatalá tenía un hijo el cual era Ogún y tenía de todo, casa, prendas, palos, etc. Pero para ser feliz le faltaba algo que no podía obtener, que era el majá. Cuando el iba al monte con su machete para buscar al majá, lo veía y con el machete cortaba la manigua, pero el majá se le iba y ya cansado fue a ver a Orunmila y este le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted desea tener algo que se le hizo imposible y lo que usted busca en el monte lo tiene en su casa y allí es donde lo va a encontrar, pero antes tiene que hacer ebbó. Como Ogún no creía muchos en los Oshas, no hizo el ebbó y volvió otra vez para el monte con su machete a buscar al majá y le volvió a suceder lo mismo, pues lo veía pero no podía cogerlo, aunque el manejaba muy bien el machete y cortaba la manigua, pero el majá se le iba. Cansado y desesperado volvió a casa de Orunmila a hacer el ebbó. Cuando Orunmila terminó de hacerle el ebbó le dijo: No vayas al monte a buscar el majá, sientate tranquilo en tu casa que allí lo cogerás. Sucedió que Ogún tenía un taburete y estando sentado en el mismo, del techo de la casa le cayó el majá, lo agarró y fue cuando fue feliz.















La obiní de este Ifá debe casarse con un Awó para ser feliz.

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Se hace una corona con la aikordié, se pasa por el tablero y se pone sobre la sopera del Osha. Se le da un osiadié a Egun. Se ponen tres platos con obí, akará meta, olelé meta, ekú meta, eyá meta. Bañarse en el mar y lo que se encuentre ponerlo en la puerta de su casa para su suerte. Aquí a Ogún le faltaban las fuerzas para ofikale y le fingía a su obiní estar enfermo. Aquí se fueron probando distintos cujes para el Iyoyé pero enfermaban al Awó y solo el rascabarriga le daba salud y fuerza y por eso lo bendijeron para que siempre se usara en Iyoyé. Aquí nace que todo Awó debe tener un cuje de rascabarriga junto a Elegbara.















O I O OTURA KA O

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I O I I

Rezo: Otura Ka, Adifafun Obanile Koaké Mowé Ení Weré Bogbo Mabinú Unbo Wá Orunmila Lofobani Eshu Mafún Otura Ka Addé Lebo. La desobediencia cuesta la vida. Aquí nace que todo Awó debe tener un cuje de rascabarriga junto a Elegbara. Aquí fueron probando distintos cujes para el Iyoyé, pero enfermaban al Awó y sólo el rascabarriga le daba salud y fuerzas al Awó y por eso lo bendijeron para que siempre se usara en la ceremonia de Iyoyé. Aquí a Ogún le faltaban las fuerzas para ofikale trupon y le fingía a la obiní estar enfermo. Marca impotencia. Bañarse en el mar y lo que encuentre póngalo detrás de su puerta, para suerte. Se le da un osiadié a Ogún. Se hace un addé con dieciséis aikordié, se hace que pase por el tablero y se pone sobre la sopera del Osha. La obiní de este odun de Ifá debe casarse para ser feliz. Orunmila le dijo a Ogún que no fuera tan soberbio y que cuando se molestara no tirara las cosas y que tenía que orugbó para que no fuera a perder la vida. Ogún no hizo caso y un día llegó del trabajo y se molestó mucho, tiró su machete con roña y rebotó contra la pared y se le clavó en el vientre. Haga las cosas que le marque Orunmila para que usted no pierda. Lo que usted busca fuera de su casa, lo tiene en la misma casa. Cuidado con operación quirúrgica. Una incomodidad le puede costar la vida. No sea tan inflexible, tenga más calma y deje pasar algunas cosas sin darle tanta importancia.




Hay quien dice que usted es brujo y que sabe mucho. Cuidado con diarreas, tiene que cuidarse el interior del cuerpo. Cuídese de parálisis, de colitis y de sangre por el curso. En su familia hay paralíticos o alguien que murió paralítico. Cuidarse el hígado. Se padece de dolores o punzadas en la boca del estómago. Habla de un difunto que dejó un machete y desea hacer por uno de ustedes, pero no puede por falta de luz y sufre por todo lo que a ustedes les está sucediendo. Ayudar a ese espíritu para que no sufra más y le pueda ayudar a usted. En su casa se siente muy a menudo mucho olor a hierbas y otras veces a esperma. Respeten a Babalú Ayé. 205 Proyecto Orunmila











Cuídese de robos y de que no se le pierda dinero del bolsillo. Habla de una persona que a nadie le cae bien y anda buscando un cónyuge ideal, ya que para soportar su malacrianza y majaderías y poder sobrellevarlo, se necesita poseer mucha calma o un gran temperamento flemático. Se le recomienda recibir a Orunmila -Awofakán o Ikofá-. Si es mujer además de Ikofá, debe casarse con Awó para que pueda ser feliz en su matrimonio.



Cuidado, que lo están vigilando y lo pueden sorprender.












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I O I I

La desobediencia cuesta la vida. En este odun nace que todo Awó debe de tener un cuje de rascabarriga junto a Elegbara. A Ogún le faltaban las fuerzas para ofikale trupon y le fingía a la obiní estar enfermo. Este odun marca impotencia. Rezo: Mashefiado Malufo Lumalo Awó Onika Adifafun Onika Eban Agbadó Eyelé Kaferefún Obatalá Olokun Oshún. Dice Ifá: Que no chifle porque lo están velando y lo pueden coger por el chiflido, tiene que asentar a Ogún y recibir a Orunla; piensa ir al campo que es el lugar donde le irá bien; no coja lo que no es suyo, tiene que darle guineas a su cabeza, no sea avaricioso, pasó un susto con un perro, usted no es muy creyente; ya perdió la primera por soberbia, la segunda por no hacer caso a lo que se le dice, la tercera por no pedir favores, es muy orgulloso y no le gusta que sepan sus necesidades, no le gusta agradecer favores; quiere amarrar a su marido, le debe a todos los Oshas, usted quiere dominarlo todo, tiene que hacer ebbó, cuidado no caiga en una trampa, no mate ratones, déle de comer a Eleguá y a la puerta de su casa, vístase de blanco, déle de comer a su cabeza, no duerme bien déle gracias a Obatalá. Ebbó: akukó, euré, adié meyi, seis eyelé, seis eñí, hojas caídas y owó tete boru. Ebbó: akukó meta, trampa, jamo, ofá meta, adá, guataca, ayá, obé, owó la mefa. HISTORIA [PATAKIN DE EWÉ RASCABARRIGA] En Otura Ka los Awó fueron probando los distintos cujes para el Iyoyé, pero enfermaban al nuevo Awó y sólo el rascabarriga le daba salud y fuerzas, por eso lo bendijeron para que siempre se usara en la ceremonia de Iyoyé.




HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OGÚN ERA SOBERBIO] Orunmila le dijo a Ogún que no fuera tan soberbio y que cuando se molestara no tirara las cosas y que tenía que orugbó para que no fuera a perder la vida. Ogún no hizo caso y un día llegó del trabajo y se molestó mucho, tiró su machete con roña y el mismo rebotó contra la pared y se le clavó en el vientre. HISTORIA [PATAKIN DEL OBÁ QUE QUERÍA EXAMINARSE CON ORULA] Orula llega a la tierra y la noticia no cesaba de preocuparle al obá, este se interesó para examinarse y Orula le mandó rogación con aikordié y pelos de tres partes, owó la meyo unyén lorubó.











HISTORIA [PATAKIN DE LA TIERRA DONDE NO HABÍA OBÁ] Habla una tierra donde no había obá que tuviera mucha calma y pusieron dos o tres obá y la gente no estaba conforme con esto y mandaron a buscar a Orunmila y a Eshu, pero estos antes de salir se hicieron osorde y se vieron este Ifá que mandó a hacer ebbó con corona y demás ingredientes del ebbó y que le dieran un osiadié a Elegbá y que después se lo llevaran a Obatalá y este les dijo que estaba bien. La corona se la probaron al que hizo ebbó y si le servía él sería el obá que mandaría los destinos de aquella tierra y cuando fueron con la corona le quedó bien a Orunmila. Y este tomó el mando de aquella tierra.















O O I OTURA TRUPON O

PATAKIN EL CAMINO DE LA PERLA NEGRA

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I O I I

Había un pescador de perlas que se empeñó en conseguir una perla negra y cada vez que cogía una perla y comprobaba que no era negra, la volvía echar al agua. Así fueron pasando los años y el pobre hombre no lograba la codiciada perla negra. Un buen día encontró la perla negra, poniéndose muy contento, llegando a ser muy feliz con su perla negra. Así las cosas, un buen día en un descuido, el pescador perdió su perla negra, por no haberla cuidado con el mejor esmero, quedándose otra vez muy triste, aburrido y abatido. Y se pasó el resto de su vida tratando de volver a encontrar la perla negra, cosa que no pudo volver a lograr. Nota: Usted esta empeñado en conseguir una cosa tan excepcional, que posiblemente no exista en esta vida. Trate de ser práctico en la vida, luchando por aquello que le sea factible de conseguir. Usted se ha pasado la vida buscando la perla negra y no la ha podido encontrar, porque la misma no existe.
















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I O I I

Rezo: Emiso Adifafun Emi, Okanani Elboba Forina Shangó, Emi Lote Shangó Beniwa Obiní Okosun Omologú Lodadun Orunmila. Ebbó: akukó, una cesta con cinco mameyes, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, oñí, obí, itaná, atitán elese, ashó araé, atitán ilé, malaguidí okuni, malaguidí obiní, opolopo owó. Nota: Akukó es para Elegbá, los mameyes se le ponen a Shangó para resolver. Nota: El mamey era rojo todo, pero aquí se explica el porque hoy es negro por fuera, rojo por dentro y su corazón es negro. Además el porqué no se le deben poner mameyes a Elegbá. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL MAMEY A SHANGÓ En la tierra Emioso vivía Shangó con Oshún y él tenía dos servidores que eran sus mejores amigos. Uno era Elegbá y el otro era Emí, que era como se llamaba el mamey. Este era de confianza absoluta para Shangó y siempre estaba vestido de pupua al igual que Shangó. Emí, el mamey, conocía como trabajaba Shangó y en el fondo deseaba ser como el mismo Shangó y tener todo lo suyo. Oshún, que era la mujer de Shangó, era muy bonita y todos la deseaban, pero todos le tenían mucho miedo a Shangó, que era un buen brujo. Y sabiendo los omologú enemigos de Shangó que este tenía mucha confianza en Emí y que éste era además muy interesado, le ofrecieron a éste muchas cosas para que en la confianza que le tenían le echara una cosa a Elegbá para amarrarlo y así ellos poder llegar a donde Oshún y por medio del ogú poderla dominar. Emí se prestó a eso y amarró a Elegbá, traicionando la confianza de Shangó. A Shangó, que estaba en casa de Orunmila, le salió Otura Trupon y vio que lo estaban traicionando en su propia casa y pensó en Elegbá y se hizo el ebbó que Orunmila le marcó y salió para su casa, pensando en acabar con Elegbá, que era el que cuidaba a Oshún, pero cuando llegó se encontró a Elegbá que estaba amarrado y se dio cuenta de la traición de Emí. Donde el cogió y safó a Elegbá y este le contó todo y él mandó a llamar a Emí y este no quería venir, pero Shangó lo fue a buscar y cuando lo vio le sopló afoshé. Emí empezó a cambiar de color y Shangó le dijo a Oshún: Límpiate con el para que el mismo sirva para quitarte la maldición que te echaron.




Entonces le dijo a Emí: De ahora en adelante me seguirás sirviendo, pero te comerán las gentes, pero para que todo el mundo sepa que eres un traidor tendrás la piel áspera y oscura y tu corazón será negro como la maldad y el mal agradecimiento que tuviste conmigo.











Entonces cogió y le dijo a Elegbá: Tú más nunca te acercarás a Emí para que no te amarre y cuando otros se lo coman tú no lo harás. Y desde entonces el mamey lo cogió Shangó para sus trabajos y los de Egun y los Osha, menos a Elegbá que le hace daño. Nota: Se le ponen cinco mameyes a Shangó para resolver. En este Ifá para quitar el amarre se le pone un mamey a Elegbá y después se limpia sus partes y le da eyerbale de un akukó funfún y se vota el mamey para la manigua.
















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Rezo: Babá Turupe Awó Adó Katobina Awó Alakoto Ayá Adifafun Falofun Aboma Abaso Alawa Aledodo Ayakolo Nile Igbíni Kanlolo Aro Mabomo Alo Lodo Ayakanile. Shangó prendió su tabaco que había preparado con etubón y cuando estaba en la reunión explotó. La gente le cogió miedo y desde entonces fue el guapo de aquella gente. A Shangó no le puede faltar tabaco y se le echa humo. El Babalawo está enfermo. El secreto de coger dos tabacos cargados con etubón y encintarlos, se le ponen dentro a Shangó y cada rato se le echa humo con otro tabaco. Cuando tenga una guerra coge los tabacos cargados con etubón, les pone el nombre del arayé y se hace ebbó con ellos. Hay que colgar varios pescados secos y ahumados en el techo raso dedicados a Olofin. Para resolver problemas de justicia: Se coge un tabaco grande, se hace ebbó con el mismo y después se le abren nueve agujeros y se carga con tres palos, vencedor, vence batalla y amansa guapo. Se le sopla otí y se ruega sobre Osain. El día del juicio tiene que fumar ese tabaco en la tribuna. Aquí hay que recibir a Oshosi lo más rápido que se pueda. Hay que tener cuidado con una hija que es algo caprichosa y salida. Donde la pueden perjudicar y usted va a tener que matar por esa causa. Ponerle frutas a Yemayá y darle de vez en cuando dos akukó giros y llevárselos cargados al mar. Había un Awó que vivía con una hija de Yemayá y esta le dijo: “Mientras la trates bien, te lo dará todo, pero el día que la maltrates te destruirá”. El hombre fue subiendo y subiendo y un día se enamoró de otra obiní y como ya no atendía a su esposa, ella comenzó a sufrir y le dio las quejas a Yemayá y ésta destruyó a Otura Trupon ahogándolo en el mar.




En este signo se prepara un resguardo o Inshe Osain que se hace con un ojo de buey cargado con ero, obí, kolá, obí motiwao, eyá oro, bogbo iguí y se usa en el lado izquierdo del cuerpo. No se debe criar hijos ajenos, pues al final serán sus enemigos. Hay que ponerle una otá ilé detrás de la puerta para un Egun que se sienta ahí, se le da akukó funfún de vez en cuando. El espíritu protector por este signo es un indio.












O O I OTURA OTRUPON O

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Rezo: Babá Turupé Awó Adó Katobina Awó Alaketo Ayá Adifafun Falofun, Adifafun A Loma Abasó Alawá Bomó Aledodo Ayakolo Nilé Igbín Kalolo Komikolo Aro Mabomo Lodó Ayakanlenilé. Aquí fue donde Shangó encendió su ashá que había preparado con etubón y cuando estaba en la reunión explotó. La gente le cogió miedo y desde entonces fue el guapo de aquella tierra. Por este camino a Shangó se le puede poner tabacos y se le echa humo. Este Ifá afirma que el Awó está enfermo o en dificultades. El secreto es coger dos tabacos y cargarlos con etubón y encintarlos, se le ponen dentro a Shangó y a cada rato se le echa humo con otro tabaco sin cargar. Cuando tenga una guerra, coja dos tabacos cargados con etubón, le pone los nombres de los arayé y se hace ebbó con ellos. Hay que colgar varios pescados secos o ahumados en el techo de la casa, dedicados a Olofin. Para resolver problemas de justicia se coge un tabaco grande, se hace ebbó con el mismo, después se le abren nueve agujeros y se carga con tres iyé, un orificio con vencedor, otro con vence batalla y el otro con amansa guapo, se le sopla otí y se ruega sobre Osain. El día del juicio si es posible se fuma ese tabaco en el tribunal, de lo contrario, se le deja a Osain. Hay que recibir a Oshosi urgentemente. Hay que tener cuidado con una hija que es un poco caprichosa y salida, pues la pueden perjudicar y usted va a tener que matar por esa causa. No se deben criar hijos ajenos, pues al final éstos serán sus peores enemigos. Hay que poner una otá grande detrás de la puerta, para un Egun que se sienta ahí. Se le da akukó funfún de vez en cuando.




El espíritu protector de este Ifá es indio. Ponerle frutas a Yemayá y darle a menudo dos akukó y llevárselos cargados al mar. Inshe Osain Un ojo de buey, lerí de carpintero, de frailecillo, de alakasó, palo amansa guapo, dominador, vence batalla, tocino, paramí, yamao, abre camino, ero, obí kolá, obí motiwao. Come: etú, akukó y eyelé. Se usa en el bolsillo izquierdo. Por este Ifá hay que recibir a Olokun y darles de comer a Elegbara y a Yemayá. No se puede maltratar a los omó Yemayá, porque se pierde la suerte. 213 Proyecto Orunmila











Camino del Awó Falolú. Camino de la perla negra. Camino cuando Elegbara estuvo preso. Camino cuando Oshún iba por el camino con hombre y con deseos de tener marido. Camino del guerrero que se casa con la princesa.



Por faltas cometidas con Olokun o Yemayá se puede morir ahogado en el mar.













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Aquí fue donde Shangó encendió su tabaco que había preparado con etubón y cuando estaba en la reunión explotó. La gente le cogió miedo y desde entonces fue el guapo de aquella tierra. Rezo: Awó Erebete Adifafun Orunla Umbati Lomba Aporo Oguin Shobini Edini Eyelé Adié Labo Maferefún Olokun Y Shangó. Dice Ifá: En su casa hay un plato rajado, botelo; cuide un perro no se le vaya, se le muera o se lo roben, a su hija que no tenga tanto genio; cuidado con robo, no reniegue ni entre en falta con nadie, vio a alguien con dolores de barriga en su casa; cuidado con líos de justicias que lo pueden matar, evite tragedias, tiene dos hijos que se quieren casar; lo que se compra para el Osha no se regatea; cuidese la boca y no sea curioso por que tanto va querer ver que va a meter los ojos en la candela; evite abortos, quiere pelearse con su marido, para irse con otro, no lo haga porque se perjudica, pongase el collar de Obatalá; a su casa van a llegar personas del campo que hace tiempo no venían, le debe a tres personas convenzalo con palabras que ha de salir conforme; soñó con Osha, haga lo que le dijeron en el sueño, que va a estar bien, se le pone el cuerpo caliente de sofocación e intranquilidad, tiene un asunto entre manos y si quiere vencer déle un abó a Shangó. Tiene un resguardo, que por no ser de su camino le da mucha fuerza, esta aburrido y quiere ir al campo. Ebbó: abó, akukó, tabaco, pólvora, caballito, dos tinajas, ashó funfún y punzó y mefa owó. Ebbó: akukó, obé, eyelé, etú, otí, cuje, adié meyi, obí meta, ekú meta, comida de todas clases y owó la meyo. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO SHANGÓ ECHÓ CANDELA POR LA BOCA] Hubo un tiempo en que la gente se mofaban de Shangó, al extremo que lo escupían. Shangó fue donde Orunla y este le hizo ebbó con abó, ashá, pólvora, un caballito, dos tinajitas, género punzó y blanco y mefa owó. A los pocos días vieron las gentes a Shangó y fueron a escupirlo pero este se puso en la boca el tabaco que le dio Orunla y lo encendió, como tenía pólvora formó una llamarada y las gentes al verlo gritaron:




“Kabo Kobiosile Jekua Jey.” Desde entonces respetaron a Shangó. Inshe Osain: Un ojo de buey, lerí de carpintero, de frailecillo, de alakasó, palo amansa guapo, dominador, vence batalla, tocino, paramí, yamao, abre camino, ero, obí kolá, obí motiwao. Come etú, akukó y eyelé. Se usa en el bolsillo izquierdo.












I I O OTURA TIYU, OTURA RETE I

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Ebbó: abó, akukó meyi, omí, añarí ilé e ilé okún, eré y abití, ewé ikoko, ekú, eyá, agbadó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA VENGANZA DE ORUMILA, AQUÍ ORUMILA MATA A SUS HIJOS Orumila estaba recorriendo el mundo y llegó a una tierra donde se encontró con dos ahijados y estos se quedaron arrepentidos de que Orumila estuviera allí; le rindieron moforibale y después Orumila continuó solo y registró a varias personas y llegó a oídos del obá de aquella tierra; de que allí estaba de paso un gran adivino. El obá lo mandó a buscar y Orumila le dijo al hacerle osorde y verle este Ifá: En esta tierra hay escasez de todo, así como grandes pérdidas y discordias y tragedias, para que reine la abundancia, la felicidad y la tranquilidad, usted tiene que hacer ebbó. Y le mandó ebbó. El obá le dijo a Orumila que le concediera unos días para conseguir lo que le pedía para el ebbó y Orumila quedó en volver dentro de tres días. Cuando Orumila volvió, el obá no había mandado a buscar las cosas del ebbó, porque estaba ocupado en otros menesteres y se disculpó con Orumila y quedaron en que él le avisaría cuando lo tuviera todo preparado. Al día siguiente, pasaron los dos omó de Orumila por el palacio del obá y éste les preguntó si sabían dónde se podía localizar a un adivino llamado Orumila. Los omó de Orumila le preguntaron: ¿Se puede saber para qué usted desea a Orumila? El obá le contesto: Eso a usted no les interesa, pero ya que quieren saberlo por curiosos, les diré que para que me haga el ebbó que me mandó. Los omó de Orumila le dijeron al obá: Para eso no hace falta Orumila, ya que nosotros somos ahijados de él y también somos adivinos como él, le podemos hacer el ebbó y a lo mejor ya Orumila se fue de esta tierra. El obá, sin pensarlo dos veces, les dijo que le hicieran el ebbó. Ellos se lo hicieron y todo continuó como antes en aquellas tierras.




Al poco tiempo después Orumila fue en busca del obá y éste, al verlo, le increpó durante algún tiempo duramente, diciéndole: Usted es un farsante y un mentiroso, me mandó un ebbó y después que lo hicieron todo sigue igual. Orumila le dijo: Recuerde que yo no le he hecho a usted ningún ebbó, porque vine y usted no tenía las cosas para hacerlo y tuve necesidad de salir de esta tierra y ahora regreso para hacerle la obra, pero yo necesito saber quién fue el que le hizo el ebbó. El obá le contestó: Dos señores que estaban en esta tierra que cuando les hablé para que lo localizaran a usted, me dijeron que ellos eran adivinos igual y que 216 Proyecto Orunmila










eran sus ahijados. Orumila le respondió: Pues mándelos a prender y prepárelo todo para hacerle el ebbó. A lo que el obá aceptó, replicando que si después que él le hiciera el ebbó la tierra no se arreglaba él pagaría con su cabeza. Al día siguiente Orumila se presentó en el palacio, encontrándose allí con sus dos ahijados, a los cuales les preguntó: ¿Ustedes le hicieron el ebbó al obá? Respondiéndole ellos afirmativamente, volviendo a preguntar [Orumila]: ¿Y qué hicieron con el dinero y los animales del mismo? Ellos le contestaron: Le dimos akukó a Eshu y los otros animales los llevaron para comer y el dinero nos lo repartimos. Orunmila le hizo ebbó y después pintó en el suelo con osun, blanco, azul, rojo y amarillo y lo cubrió con una hoja de ewé ikoko, puso delante a Shangó y a Yemayá detrás de Shangó, de modo que el osun quedara en el medio de ellos y al sacrificar el abó presentó el ebbó primero sobre Yemayá y la primera eyé se la dio a Shangó, después a Yemayá y por último sobre el osun. Después limpió al obá con los dos akukó y los sacrificó en la misma forma que al abó. Cuando Orumila terminó la obra le preguntó al obá: Majestad, fue así cómo mis ahijados hicieron el ebbó. Respondiendo el obá negativamente. Entonces Orumila llamó a Ogún diciéndole: Ahí te entrego a esos dos por tramposos, para que los mates, pues hicieron una obra y se cogieron el dinero y los animales y a mí no me dijeron, ni me dieron nada y fui yo el que tuvo que pasar por el bochorno de la reclamación del obá. Orumila se quedó en la corte y como a los pocos días comenzó a reinar en aquella tierra la tranquilidad, porque Shangó y Yemayá habían comido, que eran los que tenían aquella tierra revuelta. El obá soltó a Orumila y éste continuó su peregrinaje por el mundo.















I I O OTURA TIYU I

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Ebbó: akukó, un osiadié, malaguidí meta, uno obiní y dos okuni, akofá, adá, atitán ilé, ashó funfún, dundún, pupua, ekú, eyá, epó, agbadó, obí, itaná, oñí, otí, orí, efún, owó. Distribución: Akukó con sus ingredientes para Shangó. Osiadié con sus ingredientes para paraldo, se bota el osiadié en la manigua y allí se le prende una itaná. Nota: Por este Ifá la mujer que vive con la persona no es mujer fiel que lo hará feliz y la misma acepta los galanteos de otros hombres y puede llegar a traicionar a su esposo, debido a la constancia de sus pretendientes. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGÚN Y OSHOSI PRETENDÍAN A LA MUJER DE SHANGÓ Ogún vivía en el monte y Oshosi en la sabana y ambos estaban enamorados de la mujer de Shangó, cada uno por su parte la querían seducir y al ver que no podían llevar a efectos sus planes, cada uno por su parte fueron a casa de Orunmila, para que éste, por medio de Ifá, le indicara lo que debían hacer. El primero en llegar fue Oshosi. Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá, indicándole que para poder lograr sus planes tenía que hacer ebbó. Oshosi respondió que él no tenía que hacer nada, pues en su territorio él era el señor de la sabana y que no iba a sacrificar nada para poder seducir a una mujer y agregó: No tengo yo acaso un ejército de ñames venenosos y arbustos de espinas, todo eso esta listo para protegerme de los embates de su marido. Cuando Ogún llegó a casa de Orunmila, este le hizo osorde, dando la casualidad de que le vio este mismo Ifá y Ogún hizo el ebbó que Orunmila le marcó. Sucedió que Ogún no pudo seducir a la mujer de Shangó sin que aquel se enterara, pero resultó que la mujer de Shangó fue a ver a Oshosi para entregársele. Eshu, que había sido puesto por Shangó para vigilar a su mujer, al ver que ella se dirigía a casa de Oshosi, fue y se lo dijo a Shangó y éste se enfureció de tal forma, que empezó a echar candela por la boca y dirigiéndose a casa de Oshosi le dio candela al sembrado de ñames venenosos y a los arbusto de espinas que Oshosi cultivaba para su defensa. Toda la sabana fue pasto de las llamas y Oshosi tuvo que salir huyendo para no morir quemado sin haber podido seducir a la mujer de Shangó; en cambio las llamas respetaban el bosque en el cual vivía Ogún.















I I O OTURA TIYU I

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Rezo: Otura Tiyu, Otura Olurete, Obatalá Maferefún Umbati Awó Alose Mulokue Fun Aiku Oranile Anje. Ebbó: dos akukó, cuatro eyelé, ashó pupua, ashó funfún, un apó keke, oguedé manzano, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE COMO AWÓ OLOSEMU SALVÓ AL OBÁ ENFERMO En la tierra Anya vivía un [obá] que se enfermó muy grave y nadie lo podía curar, a pesar de haber hecho todo lo posible por todos los lugares y con todas las cosas que en su corte se conocía y estando en esta situación se le ocurrió a uno de los sirvientes, que estaba en la corte, ir a ver a un Awó para ver si él podía curarlo y todos aprobaron aquello. El sirviente fue a la tierra de Ifé y trató con un Awó que se llamaba Olosemu, que era algo joven, pero muy inteligente y éste fue a la casa del obá y después de hacerle el ebbó le hizo oborí eledá con ekú, eyá, obí, oguedé manzano y ashé y le dio de comer tres oguedé manzano con iyefá de malanga amarilla, que es con lo que se hace el iyefá de este odun, y le [dijo] a Shangó que no pasara nadie al cuarto hasta que él avisara y cuando él se fue, los cortesanos lo criticaron mucho y dudaron que el Awó sanara al enfermo. A los pocos días el Awó volvió y le dio lo mismo, al tercer día el enfermo ya se había levantado y cuando el Awó vino para hacerle la otra cura, el obá obligó a su camarilla que le rindieran pleitesía al joven de la otra tierra que pudo hacer lo que no hizo nadie y desde entonces todo el mundo de aquel lugar, cada vez que venían a aquel Awó lo saludaban de rodillas, como lo había ordenado el obá.















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Rezo: Adifafun Arubo Uniole Omó Keke Eshu Lowa, Lodafun Omó Keke. Ebbó: frutas, dulce, una chivita, un akukó. El akukó se le da y se le pone arriba a Eleguá. PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE CONTAR CON LOS MUCHACHOS Los viejos se reunían y no contaban con los muchachos para nada y un día botaron a los muchachos, pero no tuvieron en cuenta que Eshu era muchacho y lo botaron también. Los muchachos se reunieron y trabajaban con los Oshas y a todos los que iban les decían algo y les salían bien y ya no iban donde estaban los viejos y las cosas para estos eran cada vez peor. Ellos tuvieron que sacar las botijas donde tenían el dinero, pero a muchos de ellos no le cabían por la puerta, porque era muy grande. Uno dijo que había que ir a buscar a los muchachos otra vez y por eso tuvieron que comprar muchos dulces y frutas, para volver a atraer a los muchachos. Cuando ellos vinieron, fue Eshu con ellos y los aleyo detrás y los muchachos le sacaron del gran apuro. Maferefún los niños...















I I O OTURA RETE, OTURA TIYU I

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Rezo: Olutami Tami Ode Fabi Akodie Lebo Kaferefún Olofin Y Orisha. Ewé: Hojas de plátanos. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS VIEJOS BOTARON A LOS MUCHACHOS, VERSIÓN En este camino los viejos botaron a los muchachos porque hacían mucho ruido y les temían. Ellos tenían el dinero delante y a los lados y atrás, después que se retiraron los muchachos se les fue el dinero, quedándose sin ninguno, teniendo que recurrir al que tenían guardado en la botija, cuyas bocas eran muy chiquitas y los viejos tenían las manos muy grandes. En esa situación tenían que dar una fiesta con dulces y bastantes chucherías para atraer a los muchachos, para que ellos les pudieran sacar el dinero con sus manitas. En otras interpretación, esa persona tenía dinero pero se le presentó un aborto donde eran jimaguas y desde esa fecha se les acabó la suerte y tuvo que gastar el dinero que tenía guardado, dando fiesta grande a los jimaguas.















I I O OTURA TIYU I

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Ebbó: akukó, una brújula, un ancla, una quilla de barco, ekú, eyá, epó, agbadó, efún, otí, oñí, opolopo owó. Nota: En este Ifá es donde el marido se sienta hablar con la mujer de los negocios y del trabajo y por eso él adelanta, porque el ángel de la guarda de la mujer lo ayuda, pero cuando el hombre adelanta, todo le parece malo y deja a la mujer y eso es la caída de él. PATAKIN EL CAMINO DEL CAZADOR QUE NO QUEDÓ CONFORME CON LO QUE ORUMILA LE DIJO Había un cazador que vivía de la caza y tenía muy mala situación y deseaba irse para otra tierra para ver si había mejora en su fuerza, pero siempre se le dificultaba, al extremo de que se decidió ir a casa de Orumila, que le hizo osorde y le vio este Ifá y le habló de todo, menos del viaje que él deseaba realizar. Cuando Orumila terminó le preguntó: ¿Estás conforme? El le contestó que si, pero cuando salió de la casa de Orunla, iba protestando y hablando mal de los Babalawo y de todos los Oshas en una mala forma. Donde Oshún lo oyó y se puso muy brava y fue a ver a Yemayá y ambas se pusieron de acuerdo para crearle más dificultades, por lo que él continuaba de mal en peor y así decidió emprender un viaje sin hacer nada de lo que había mandado Orunmila. Al llegar al muelle, vio un barco que estaba atracado y se metió en él pero el barco se movía mucho por la acción de las olas y se mareó y perdió el conocimiento. Cuando volvió en sí, se quedó como alelado y creyó que estaba viajando, en ese estado pasó siete días y cuando aquello se le pasó definitivamente, se dio cuenta que estaba en el mismo lugar del muelle donde el barco estaba atracado.




El hombre se puso a pensar y decidió ir de nuevo donde esta Orumila, quien le volvió a ver este Ifá, Otura Rete, y esta vez le dijo: Usted esta bravo conmigo porque la vez anterior no quedó conforme. El le contestó: Usted sabe que cuando uno no puede hacer o no le dicen lo que uno quiere, se pone bravo, eso fue lo que sucedió. Orumila le dijo: Usted tiene que cumplir primero con Oshún, porque está brava con usted y por eso tiene que darle dos adié, para que yo le pueda hacer ebbó. El hombre cumplió con Oshún y después que Orumila le hizo el ebbó con akukó, una brújula, un ancla, una quilla de barco y demás cosas. Así fue como el cazador pudo resolver su situación.












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Rezo: Otura Tiyu Lape Lodomire Eleguá Kuyureo Laroye Adifafun Lario, Kaferefún Orumila. Ebbó: un chivito, tres jio jio, una ayapa, una eyelé, tres pájaros distintos, tres güiritos cargados de diferentes cosas, epó, oñí, agbadó, ekú, eyá, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA DE ESHU LAROYE Eleguá era el que gobernaba en la tierra de Otura Tiyu y todo el mundo vivía con gran miedo, porque todo el que desobedecía Eleguá lo tenía enfermo un año. La gente vivía con un gran temor, porque Laroye cuando daban las doce de la noche y las doce del día, se hincaba para pedir lo malo para todo el mundo. En esta tierra lo único que se comía era ekú, eyá, agbadó y ataré y cuando Eleguá se ponía a pedir, el pueblo llamaba Olofin pidiendo iré ariku, iré owó, iré unyén, iré ashó, iré batá, iré omó... Eleguá tenía un hijo llamado Eshu Lario, éste estaba en casa de Orumila. Eshu Lario le preguntó un día a Orumila por su padre y que cómo se llamaba. Orumila le dijo que se llamaba Eshu Laroye. Entonces Eshu Lario le dijo a Orunmila que quería ver a su padre. Orumila le dijo que si y le mandó a hacer el ebbó indicado, que los güiritos se los pusiera guindando, que el chivito y el gallo los llevara de la mano y que cuando fuera a ver a su padre, que al entrar al pueblo lo hiciera cantando: “Eshu Eleguá Ele - Eleguá Laroye, Moforibale Firuwa Iré.” Entonces que dijera tres veces: Eshu Lario. Entonces Eleguá, que estaba a las doce de la noche hincado pidiendo lo malo, oyó los tres gritos y el canto, se levantó, salió corriendo y abrazó a Eshu Lario y empezó a llorar y cantar: “Ago Eleguá Nifa Laroye Sokuo Eleguá Nifa Laroye Sokuo.”




Entonces empezó a pedir bueno para todo el mundo. Eleguá empezó a cocinar el chivo, el gallo, el ñame y repartió comida en todo el pueblo.












I I O OTURA TIYU I

PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA DE ESHU LAROYE, VERSIÓN

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Eleguá Laroye gobernaba un inmenso territorio y tenía un hijo que se llamaba Eshu Lario. Un día Eleguá abandonó a su hijo a la edad de siete años. Dicho gobernante era muy déspota con su pueblo y lo mataba de hambre, como única comida que le daba a su pueblo era ceniza, agbadó, epó y ataré. El pueblo viéndose en ese estado de abandono total, imploraba todos los días a las doce del día, pidiendo un sucesor, para que terminaran los abusos de aquel tirano y dejara de gobernar. Eleguá Laroye imploraba a la par de su pueblo a la misma hora pidiendo su desaparición total y que murieran de hambre. Eshu Lario vivía en casa de Orula. Uno de esos días le preguntó a Orula que si su padre vivía y este le dijo que sí y él le preguntó que si él podía ir a verlo, donde Orula le dijo que ya le avisaría. Orula haciendo osorde le salio este odun y le dijo a Eshu Lario: Ya es hora que vayas a ver a tu padre, pero has de ir a las doce del día y con un ounko, akukó, ayapa, jio jio, osiadié, ekó, ekú, eyá, agbadó, ekó, oñí, otí, ataré e iras cantando este súyere: Súyere: “Eleguá Nita Laroye Socuo....” El muchacho partió para el territorio de su padre, al entrar en dicho territorio empezó a cantar: “Eleguá Nita Laroye Socuo.” Eleguá que estaba implorando todo lo malo para su pueblo, al oír ese súyere se preguntó: ¿Quién será el intruso que pide licencia para entrar en mi territorio? Donde Eleguá le contestó: “Ago [Eleguara Ago.]” Los dos avanzan hacia sí cantando, cual fue la sorpresa de Eleguá al reconocer a su hijo, se abalanza hacia él y lo abraza; donde Eleguá socu. Eshu Lario le preguntó por qué lloraba y él le dice: Hijo mio, que lección me has dado, mientras yo mato a mi pueblo de hambre, tú me traes comida, donde desde hoy seré el mejor gobernante del mundo; donde mi pueblo vivirá y comerá en paz. Gracias a la llegada de Eleguá volvió a reinar la paz y la felicidad.




Nota: Eleguá tiene hambre. Un gallo.












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Rezo: Eni Kun Kun Lakoyo Omolokun Ayarakete Inle [Tierra] Okún Egbado Ni Fan Lokiti Irawo Ayiwo Lodafun Beremun Kaferefún Yemayá Y Orunla. Ebbó: una brújula, dos akukó, quilla de barco, añarí okún, ewé take -astronomíamalaguidí filani. Ebbó: un patico, cintas arolodo de dos tonos, dieciséis rosas matizadas. PATAKIN EL CAMINO DE LA BRÚJULA En este camino Lakoyo Omolokun era un hombre que era marinero, el cual vivía a la orilla del mar y se dedicaba al tráfico de mercancías, llevando a lugares distantes las mercancías de sus paisanos, él era un hombre avezado en las cosas del mar, pues él era hijo de Olokun. Pero él, atenido a sus conocimientos, había dejado de hacerles ofrendas a okún y un día se extravió en el mar llegando a otras tierras, donde salvó milagrosamente la vida y entonces pudo, viajando por tierra, llegar de nuevo a su casa, donde sus acreedores le reclamaban sus mercancías perdidas en aquel desastre. Entonces él se decidió a ir a casa de Orunmila, donde le vio este Ifá diciéndole que él había hecho dejación de sus ancestros de okún que eran Yemayá y Olokun y por eso Beremun, que gobernaba las corrientes del mar, lo había desviado; que él tenía que hacer ebbó y varias obras para ser grande en su vida. Y le dijo: Tiene que hacerse sarayeye con ekuekueye keke vestido de cintas alrededor de dos tonos y dieciséis odode matizadas y echarlas a okún. Además le dijo que tenía que bañarse con ewé take y darle de comer akukó a Yemayá, a Olokun y a Beremun. El hizo todas esas obras y vio un imole filani que le entregó un secreto, que era un Inshe que trabajaba con los irawo ayiwo y owi merilaye -las estrellas del cielo y los cuatro vientos-. Con eso él pudo guiarse en sus viajes sin perderse nunca más en el camino de los mares.




Nota: En este odun se recibe Beremún y se hace todas las obras para vencer, pues sino se pierde el poder. Inshe: Es la brújula que trabaja astronómicamente, esta brújula se cuelga de un collar de Olokun y de Orunmila y se pone dentro del Ifá de Otura Tiyu. Nota: Se le dan gracias a los Egun filaní o sea espíritus de la tierra china.












I I O OTURA TIYU I

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Maferefún Eshu, Maferefún Orunmila. Nota: Cuidado con prenda judía, destrucción y enfermedad por esta causa. Ebbó: akukó, tres pedazos de palo seco, tres carbones que hayan sido encendidos, ropa usada, otí, epó, agbadó, eyá, y owó. Nota: Después de terminado el ebbó, el akukó se le dará a Eshu y se mandará junto con el ebbó para que se lleve para la manigua, los carbones deberán ser utilizados en el Osain. PATAKIN EL CAMINO DEL CALDERO DE ESHU En este camino una vez Orunmila salió del pueblo en que vivía en aquellos momentos para ir a otro pueblo. Al encaminarse para donde iba, al internarse en el monte, divisó a lo lejos una gran humareda, la cual era producida por una hoguera. Hacia allí Orunmila dirigió sus pasos. Al llegar al lugar de la hoguera, vio que el que la producía era Eshu que estaba arrodillado frente a la hoguera y a un caldero al cual Eshu le hacía peticiones malas. Orunmila, al ver eso, le preguntó a Eshu cuál era la causa por lo que estaba haciendo eso. Eshu le dijo que estaba haciendo eso porque en el pueblo en que él había estado viviendo no le daban de comer y por eso él lo hacía. Eshu le dijo a Orunmila: Mira como los tengo. Orunmila miró para el lugar que le señalaba Eshu y lo que vio fue un pueblo destruido totalmente, pues sus habitantes estaban en unas condiciones tal de destrucción y enfermedad, que daba lástima, pues el que se mantenía aun de pie, era un esqueleto famélico, amén de la epidemia que se había producido por la cantidad de cadáveres insepultos que habían. Orunmila refutó a Eshu por lo que estaba haciendo y se dirigió hacia el pueblo con la intención de salvarlo. Cuando Orunmila llegó al pueblo lo primero que hizo fue hacer osorde. Cuando terminó de hacerlo, empezó a hacer ebbó, cuyo ebbó él lo mandaba para el monte junto con el akukó.




Eshu empezó a comer de los ebbó que Orunmila le mandaba. Entonces al estar Eshu entretenido comiendo, los habitantes de aquel pueblo empezaron a levantarse, a ponerse bien gracias a que Orunmila fue su salvador.












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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORULA TIENE EL ASHÉ DE TODOS LOS OSHAS

Aquí fue donde Olofin estaba enfermo y los Oshas no sabían con que curarlo. Otura Tiyu era omofa y diariamente iba a preguntar respecto a la salud de Olofin, ya que los Oshas seguían haciendo y Olofin seguía malo. Un día Otura Tiyu logró burlar la vigilancia de los que custodiaban a Olofin y se presentó delante de éste comiendo plátanos manzanos y amalá, con los cuales él había hecho ebbó para salvar a Olofin. Olofin le dijo por señas que quería de lo que él estaba comiendo, ya que no podía hablar y no bien hubo comido los tres plátanos, Olofin ya podía hablar y entonces Otura Tiyu le dijo que decía Ifá que tenía que alimentarse para que se repusiera. Acto seguido Olofin mandó a llamar a su criado particular y le encomendó ir a que matará una gallina y le hiciera un caldo con ella y después le buscara a todos los Oshas y sin decirle que ya estaba bien, le dijo que llevaran su ashé. Cuando todos los Oshas estuvieron reunidos, Olofin, ante el asombro de todos, les dijo: Denme el ashé. Ellos así lo hicieron y entonces Olofin se los entregó a Orumila y les dijo: Como ustedes estaban haciendo uso indebido de su ashé y guerreando entre sí y no pudieron con todo su ashé quitarme la enfermedad que tenía, yo se lo entrego a Orumila y cuando ustedes lo necesiten pidánselo a él. To Iban Eshu. Los Oshas avergonzados se marcharon y desde entonces es que Orula tiene el ashé de todos los Orishas.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGÓ A OTURA TIYU EL PODER DE SALVAR O DE DESTRUIR AL QUE QUISIERA Había un hijo de Olofin que nació en una tierra muy pobre y no tenían nada que darle de comer y arun lo destruía todo por las grandes epidemias. Olofin mandó a Oshún que sacara a su hijo de esa tierra y se lo entregara a Yemayá para así poderlo salvar. Yemayá lo salva pero sigue enfermo y pasando trabajos. El no tenía paradero fijo y dormía donde lo agarraba la noche. Hacía lo que podía, así pasó el tiempo y creció hasta ser un hombre sin estabilidad, ni salud. En las personas que el más depositaba su confianza más tarde lo traicionaban. Un día acorralado por tantos problemas, hasta con la justicia, ya desesperado por todo a pesar de ser tan joven y sin esperanzas, vino Shangó a salvarlo. Había un hombre que ayudaba a este joven, este hombre era hijo de Shangó y por él se valió para ayudar a este joven. Este joven cuando estuvo bien ayudó a muchas personas y al que más ayudó fue al que más daño le hizo, viendo la injusticia de la gente, Shangó le dio un poder superior. Ese poder tan grande que le dieron al hijo de Olofin lo enfermó. Donde Shangó le dice: Hijo te han hecho tanto daño que desde hoy tienes el poder de salvar y destruir al que tú quieras. Estando enfermo nuevamente Yemayá lo vuelve a curar y se lo entrega esta vez a Orula para salvarlo de la muerte. Orula previniendo el peligro y buscando la manera de salvarlo, se lo entregó a Obatalá y a Oshún, pero por una maldición no pudo tener esa estabilidad. Al verlo en ese estado, Olofin lo mandó salir de esa tierra. Orula lo mandó a buscar para aconsejarlo: No me puedes abandonar ni un momento, para poder encaminarte y para que tengas con la religión lo que no tuviste en tu tierra; tienes que cuidarte de arun, para eso tienes que hacer ebbó. Donde el hijo de Olofin gracias a Orula por su poder pudo ser un gran adivino a la vez que comerciante.




Ebbó: akukó meyi, osiadié meyi, eyelé meyi, hojas de plátano, ashó timbelara, un muñeco con pelo rubio, iguí rompe camisa, abrecamino, shewerekuekue. Vencedor para ebbomisi. Afoshé ewé romerillo, calabaza, cinco pedazos de tabaco, los gallos para Yemayá y Shangó.












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Rezo: Oyuyami Tami Odefabi Akodie Lebo Kaferefu Olofin Ati Orisha Iyamode Shere Shere Meyi Owowo Opolopo Owó Olofin Agborán Lape Lape Kuyonic Adifafun Iyamode Odepa Lodafun Egun. Ebbó: un akukó, una eyelé, dos raíces de framboyán, orí, efún, un plato, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DE IYAMODE Y LAS DOS VAINAS Iyamode Otura Tiyu era un cazador que sólo vivía de la caza, un día que era domingo salió y se encontró un hermoso puerco espín, le tiró akofá y corrió detrás, internándose en el monte. Al llegar al pie de una loma se encontró cara a cara con Olofin, el cual le preguntó a Iyamode qué le pasaba y este le dijo que tenía que cazar para poder vivir. Olofin le dijo: Si haces lo que te digo desde hoy cambiará tu situación. Lo hizo arrodillarse, le hizo ceremonias, le dio dos vainas de framboyán y le dijo: Tu suerte no es el campo sino la ciudad, estas vainas las guardas en tu casa y cada vez que necesites algo me llamas en mi secreto con estas dos vainas y yo te daré lo que tu necesites. Así lo hizo Otura Tiyu Iyamode y subió como la espuma llegando a ser el hombre más rico aquella tierra, todos estaban intrigados cómo podía haber sido esto. Su mujer un día tanto le dio y lo indujo, que le contó todo su secreto a su obiní y le regaló una vaina, comenzando desde entonces a pasar trabajo y se volvió a ver como antes, teniendo que volver a la caza; donde cuando llegó al monte Olofin le mandó a cortar la lerí por haber dicho su secreto. Nota: Se coge el plato y se le pone el nombre del Awó se le echa adí, se ponen cuatro pedazos de obí, con cuatro mechitas de oú y se opá a la eyelé funfún alrededor del plato echando un poco dentro, se enciende las mechitas en nombre de Olofin llamando con las dos vainas cantando:




“Ainá Oda Keke Soro Oshu Maimai Shangó Ariku Enawo Orunmila Iré Yayare Ainá Elele Le Elele Awó”. Nota: Las eyelé se botan en la plaza.












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PATAKIN EL CAMINO DE LAS DOS MUJERES QUE SE LLAMABAN IGUAL Esta era una señora que se llamaba [falta palabra] y estaba pasando mucho trabajo y necesidades, donde ella vivía interiormente [en el interior de un pasillo], y delante de ella vivía una mujer que se llamaba igual. Un día ella imploró a Obatalá que la ayudara, que estaba en constantes pérdidas. Obatalá oyó el ruego y desde lo alto la vio arrodillada pidiendo misericordia. Obatalá decidió ayudarla y le dice a Eleguá: Toma, llévale esta suerte. Eleguá llega con la suerte por orden de Obatalá, pregunta por la señora, pero como la que vivía delante se llamaba igual que ella. Eleguá fue y le dio la suerte que le mandaba Obatalá. Pasó el tiempo y la señora seguía igual y vuelve a implorar a Obatalá. Obatalá la oyó nuevamente y dice: Que inconforme es, ya le mandé una suerte y todavía quiere más. Le dice Eleguá: Toma, llévale esta suerte, pero que no pida más. Eleguá llegó con el mandato de Obatalá y como conocía el camino, no preguntó por la señora y se la vuelve a dar a la que vivía delante y le dice que no pida más, que Obatalá dice que no hay más. Pasó el tiempo y al ver la señora que lo que ella había implorado no había llegado y seguía pasando trabajo se decide y va a casa de Orula, quien le vio este Ifá y le dijo que tienía que recibir a Eleguá y que si donde ella vive había una persona que se llame igual que ella, que se tiene que mudar de allí y así la suerte le llegará.















I I O OTURA TIYU I

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Rezo: Adifafun Iyalanda Awó Odara Dara Otutiyu Belegun Akeke Ifá Iyalanda Awada Yekun Ele Belfun Awó Odara Dara Mabinu Orisha Lele Ifá Kaferefún Elegbá Ojuoro Awó Adi Fitila Olofin Shangó Un Bowa Ilé Loya Unsoro Ni Umbowa Inle Olofin. Ebbó: akukó, eyelé, orí, efún, atitán ilé Oyá, bogbo tenuyén, opolopo owó. Inshe: Se coge un plato, se le echa etá adi -almendra-, se le pone el nombre de la persona que sea enemigo de Otura Tiyu, se le pone cuatro pedacitos de orí y se le ponen cuatro mechitas, se le opá una eyelé funfún alrededor del plato y le deja caer un poquito dentro y enciende las mechitas en el nombre de Olofin y se llama como si fuera ñangareo, no dejando que se quemen las mechas. La eyelé se bota en la plaza conjuntamente con las mechas. Entonces Shangó es el encargado de llevar las mechas al mandado; esto tiene un súyere, que es el siguiente: Súyere: “Ainá Oda Kekesoro Eshu Maimai Shangó Asiku Enawo Orunmila Iré Yayare Ainá Lele Le Olelé Awó.” PATAKIN EL CAMINO DE LA ABUELA En la tierra Awada Yokun Inle había un muchacho llamado Odara Dara, el cual tenía la virtud de Olofin de ser clarividente, sus padres se habían marchado para otras tierras en busca de fortuna y él se había quedado al cuidado de su Iyalanda, que era su abuela, la cual tenía mucho dinero, pero era muy caprichosa. Ella comenzó a criar a Odara Dara, pero ella no quería reconocer los dones de su nieto, el cual era oní Shangó, él era un privilegiado por Olofin y Obatalá y él adivinaba aun a su propia abuela, pero ésta no quería que Odara Dara se criara en la religión, ya que ella solo creía en el owó. Un día Odara Dara, que ya había crecido, cansado del tutelaje de Iyalanda y mandado por Egun, salió a recorrer el mundo en busca de fortuna y poder.




En ese peregrinaje él se encontró con una obiní que era pashanguera, la cual le enseñó a vivir y conocer el amor de las mujeres y le dijo que él para acabar de asentarse tenía que ir a ver a Orunmila, para que él le hiciera consagraciones que le permitieran vivir mejor en la tierra y ella misma lo llevó a casa de Orunmila, el cual en esa tierra se llamaba Awó Iré, el cual le vio este Ifá y le dijo que para él poder ser feliz, tenía que hacer Ifá, ya que tenía una gran virtud que se la había dado Olofin. Odara Dara, que era pobre, se hizo el ebbó que llevó a la plaza y comenzó a prosperar. Shangó y Obatalá, al ver el peregrinaje y los esfuerzos que hacía Odara Dara para cumplir su misión, decidieron ensombrecerle la vida a Iyalanda y a esta se le remordió la conciencia y empezó a buscar a su nieto Odara Dara. Al fin lo encontró y lo ayudó para que él pudiera hacer Ifá, el cual se llamó desde entonces Odara Dara Awó Otura Tiyu y él siempre llamaba en su ayuda a Shangó y Obatalá, 231 Proyecto Orunmila










los cuales Olofin le había puesto de eternos protectores y siguiendo las indicaciones de Ifá, logra una gran prosperidad y llegó a salvar a su propia abuela, que necesitó de su ashé de Awó para salvar la vida. Nota: Este Ifá señala que [ilegible] por la mañana o al oscurecer, aquí en este Ifá señala que la madre o la abuela de Otura Tiyu en un principio son un obstáculo para su desarrollo religioso, pero al final llegan a depender de él. Señala también que la obiní que tenga Otura Tiyu a su lado, cuando se consagre en atefá, tiene que agradecerle eternamente y que nunca le falte su sombra para que lo proteja, en este Ifá defienden Obatalá y Shangó, pero también castigan implacablemente.















I I O OTURA IRETE, OTURA TIYU I

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Ebbó: ashó timbelara, ashó ará, una corona, tierra de los zapatos, tierra de un lugar arado, omí, eyá la meyi, tres flechas, una lanza, un pedazo de palo de una mata, una mosca, agua de río y opolopo owó. Nota: Nunca se puede decir con el secreto que uno se salva, pues de lo contrario, el enemigo lo puede destruir. PATAKIN EL CAMINO DEL CAZADOR DE ELEFANTES Había una vez un hombre cuya fama de cazador de elefante se había extendido por toda la comarca. Tanto había logrado como cazador de elefantes, que en su pueblo era conocido con el nombre de Ekogo Efún. La melancolía invadía su corazón desde el día que tuvo que permanecer inactivo, fumando su cachimba, a la sombra de altos árboles y escuchando las historias sabias de los viejos. Ya en la región no quedaban elefantes a los que pudiera darle muerte con su afilada hacha o sus puntiagudas lanzas, que ahora se encontraban arrinconadas en un rincón oscuro de su cabaña. Llegó el momento en que decidió trasladarse a otras tierras en busca de los enormes animales. Después de varios días de marcha se encontró con el obá de los elefantes que, viejo y enfermo, remojaba sus rugosas carnes en las limpias aguas de un arroyo y sin compasión le dio muerte. La hija del elefante obá, conocida con el nombre de Iran Loro, al enterarse de la muerte de su padre, juró vengarse. Así con la fuerza y la sabiduría heredada de su padre, se convirtió en una hermosa doncella, que dedicó mucho tiempo a caminar por el bosque en busca del renombrado cazador llamado Ekogo Efún, con quién dio en la misma puert de su choza, todo lleno de orgullo y satisfacción. El cazador, al notar la presencia de aquella hermosa mujer se enamoró locamente de ella y le pidió que se casara con el a lo que ella aceptó con visibles muestra de alegría. El cazador le da el nombre de Desenano.




La prudente madre del cazador, le amonestó diciéndole que jamas debía de cazarse con una mujer sin conocerla y que esa mujer no tenía olor a humano, pero era tan grande la pasión que despertaba en Ekogo Efún, que desoyó los consejos de su madre y aquella misma noche se casó con ella al aparecer la blanca luna e instalaron una habitación al lado de la propia madre de Ekogo. Antes de acostarse la pareja de recién casados, ella le preguntó a su marido: ¿Cómo y cuál es el poder que tienes para matar elefantes como nadie? Incluso llegaste a matar al obá, según ha llegado a mis oídos, sin que te hicieras ningún tipo de daño. El, lleno de embriaguez por el alcohol y la vanidad del orgullo, le contestó: Es muy sencillo, mis facultades consisten en que hago 233 Proyecto Orunmila










transformaciones; en cosas, animales distintos; verás -se animo a decir- cuando hiero al elefante con mi punzante lanza y arremete furioso con su trompa, entonces yo me convierto en tronco de árbol; si el elefante patea el tronco, me convierto en hoyo. En esos momentos la afligida madre de Ekogo le interrumpió desde la habitación contigua diciéndole: Duermete hijo. Y todo quedó en silencio. Pasado algún tiempo, una noche Iran Loro le pidió a su esposo que le continuara la historia no concluida de su poder para matar elefantes; ardía por dentro su afán de venganza. Inocente, Ekogo Efún, continuó su relato diciendo: Si descubro que el elefante es demasiado inteligente me convierto en mosca y me pego sobre él sin que pueda herirme en su furia, lo demás ya es más fácil. El tiempo corría y Ekogo Efún se sentía rebosante de felicidad. Un día cuando comenzaba a oscurecer Iran Loro se precipitó al bosque convirtiéndose en una hermosa elefanta. El marido, al darse cuenta de la desaparición de su esposa, pasó toda la noche buscándola por los alrededores y la selva. Cuando salió el sol los hombres de la tribu quedaron aterrados al ver sus campos de siembra destrozados y las huellas de un elefante sobre los sembrados destruidos. Con la velocidad del viento salieron a decírselo al cazador para que le ajustara cuentas al intruso que había hecho aquello. El cazador estaba muy contento por verse envuelto en una nueva aventura de caza que le proporcionaría la ocasión de lucirse nuevamente con sus dotes de invencible cazador, preguntó: ¿Por dónde estará? Presurosamente salió en busca del animal, pero el elefante lo esperaba; en cuanto vio el cazador arremetió sobre él con fuerza destructora y homicida, sin darle tiempo a poder manejar su lanza, el cazador tomado por sorpresa y ya un tanto temeroso se convirtió en palo -tronco-, en hueco, en hoja y otras cosas más no logrando entender el motivo por el cual no podía engañar al animal que siempre lo descubría y lo adivinaba. Por fin se transformó en mosca -era su última esperanza-; comenzó a zumbar sobre el cuello del animal, hasta que se posó en el. Entonces la elefanta vio llegar su momento esperado y descargó un contundente y exacto golpe con su trompa en el lugar donde se había posado, terminando con la existencia del cazador convertido en mosca.




De esa forma Iran Loro vengó la muerte de su padre, el obá de los elefantes.












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Rezo: Adifafun Ogbinbin Aiye Keiyeme Boyato Ese Enje Eyá Tuto Lodafun Elegbara Maferefún Orunmila. Ebbó: raíz de mangle, dos eyelé, agua de laguna, tres plumas de pato, aguja, bogbo tenuyén, owó medilogún. PATAKIN EL CAMINO DEL ZARAMAGULLÓN En la tierra de Koire había una laguna muy negra y profunda rodeada de espeso bosque y en el vivía un espíritu muy fuerte que era de la forma de obiní; de ese Imole Oluni se había enamorado un pájaro muy sagaz, el cual recibía el nombr de Ogbimbin, que era un gran pescador, este se pasaba el día entero posado en las ramas de un mangle que había al lado de la laguna, esperando siempre que su eterno amor se asomara para raptarla. Como ella no se asomaba nunca, él bajaba al oscuro fondo de la laguna a buscar con su pico los preciosos peces de esa laguna. Un día acertó pasar por allí Orunmila, quién vio a Ogbimbin haciendo aquello le dijo que no era conveniente a su prestigio. Ogbimbin le pidió a Orunmila qu le adivinara y este le vio este Ifá, Otura Tiyu, y le dijo que su amor era imposible, que siempre tendría que sufrir desengaños, pero para que lograra ser obá, tenía que darle de comer al mangle donde él se posaba y así no tendría que seguir bajando al oscuro fondo de la laguna a buscar comida. Ogbimbin dudó de la palabra de Orunmila y por ello se quedó sin cabeza y corona, esperando a su eterno amor y bajando constantemente al negro fondo de la laguna para buscar los peces de su sustento. Nota: Este Ifá señala porque los zaramagullones o patos agujas, buscan su comida en las lagunas. También señala simbólicamente a los hombres que se amarran por el placer profundo que sienten en laba obó, que en este signo es el arte y peor vicio de sumergirse en el orificio de la vulva.















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Rezo: Otura Tiyu Babaye Olofin Achelenu Asheleri Lerí Akuele Kiorun Babare Kiorun Orumila Kiorun Orumales Wamale Oturatiyu Ashebo Asheto Ashé Orumila Wamale Babá Fonolofin Modupue Orumila Modupue Wamale Yikotun Wamale Yikosi Basayare Ayebi Ologgua Ologguarere Orumila Kaka Foguetiko, Ewé Maye Ashete Eleguá Wanwan Shangó Oduguere Ashebo Asheto Ashé Lomo Ariku Babawa. Orumila Oyenifa Wanwan Yoguere Ifá Abanyoko Koshe, Orumila Arereba Eshu Kebubua Arerena Wanwan Oshan Labeyi Shangó, Orumila Orugbó. Súyere: Wan Wan Yere Ashebo Ifá Aruda. Ebbó: eyelé meyi, akukó meyi, un zunzún, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL ESPÍRITU INTRANQUILO En la tierra de Obí Ikú Arun nació Ogueday, este hijo de Obatalá había nacido todo ñangueteado y le daba pena salir para la calle. El no se dejaba ver de nadie. Ogueday cogía todo lo que Obatalá tenía en su casa y éste como lo veía así le tenía lástima. Pero ya a los catorce años Obatalá le decía hijo: Tú eres igual que todo el mundo, por qué tú no sales para la calle. El siempre decía que iba a salir pero no salía. Obatalá viendo que su hijo no salía, construyó fuera de la población de Obí Ikú Arun una casita de todas clases de palo y le puso una otá, a la que le untó epó y la puso en el centro de la población y durante siete días Obatalá iba allí y la untaba con epó y a la vez forraba la casa con oú. A los siete días, dando las doce del día, se puso a cantar: “Ogueday Iña Funloye, Ogueday Iña Funloye.” Ogueday, al oír el canto, se incorporó de un salto, salió corriendo y se metió en la iná, comiendo iná. La población al oír el canto de Obatalá salieron a ver lo que ocurría. Ogueday cogió un garabato y corriendo y cantando:




“Ikú Loreo Awa Leniro Ikú Loreo Awa Leniro Ofo Ogueday.” Y desde ese momento la tierra empezó a no tener tranquilidad, la tierra de Obí Ikú Arun. Obatalá se pasaba los días llorando de intranquilidad por ver lo que había hecho el, como se había puesto su hijo Ogueday y lo que estaba haciendo Eleguá. Obatalá volvió a la tierra de Obí Ikú Arun y preguntó qué era lo que pasaba allí que no había tranquilidad. Cuando llegó a las doce del día, que salió y lo vio, exclamó: Hay mi hermano, voy a estar junto contigo. Donde los dos hacían y deshacían, desbaratando todo lo que querían. Obatalá sufría y salió a caminar y se dijo: Voy a ver con quién encuentro el amparo, para mi tranquilidad y la de esta tierra. A la vez que cantaba: 236 Proyecto Orunmila











En eso Obatalá llegó a la tierra de Orikoye, que es la tierra de Osain, este que lo oyó, empezó a cantar: “Awaniye Omó Osain Awaniye, Omó Ogueday Awaniye Omó, Tinsha Omó Eleguá.” Obatalá y Osain se abrazaron. Obatalá le contó a Osain desde que Ogueday había nacido. Osain dijo: Yo voy a pedir permiso a mi padre Shangó para ver si él puede resolver la situación de esa tierra. Osain llegó donde Shangó y le contó lo que Obatalá estaba pasando. Shangó dijo: Porque él ha querido, tráelo Osain. Y Osain lo llevó a los pies de Shangó, este le dijo: El responsable es usted, perdone pero usted tenía que dejarlo como estaba y mirar bien lo que había que hacerle a Ogueday. Obatalá se puso a llorar. Shangó limpió sus lagrimas con su lengua y limpió también a Osain, quien le dijo: Te voy a dar una virtud, te voy a volver un pájaro mamífero. Osain convertido en pájaro salió volando y cayó a las doce del día en la tierra de Obí Ikú Arun, cuando el Ogueday y Eleguá estaban haciendo maldades; ellos al ver a ese pájaro se asustaron, pues el pájaro les decía: Yo soy Osain, tengo el dominio del mundo. Separó a Eleguá de Ogueday y le dijo: Tú tienes el ashé mio, tú, Eleguá. Quien por esto salió corriendo, pero siempre le quedó la intranquilidad de Ogueday, siempre haciendo mal y bien. A Ogueday lo agarró y lo embarró y le dijo: Tú serás mi esclavo siempre. Y lo trajo al pie de Shangó y le dijo: Este será mi esclavo. Y desde allí voló y bendijo a Osain y a Shangó, diciéndole: Que buen hijo tú tienes. Donde vino la tranquilidad y la felicidad y Obatalá pudo vivir feliz.



“Osain Bombo Osain Bombo Shekete, Osain La Mira Mi.”












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Rezo: Ologunlamila Obá Niton Afin Shekuele Mobologun Nile Ida Ayi Umbatolosi Ilé Orumila Adifafun Obanile Otura Tiyu Omofa Ele Ashigiri Olun Osi Lebo Ekutele Lebo Lodafun Orunmila Kaferefún Eshu. Ebbó: un soldadito, una espada, un akukó, dos ratones, un ganso, bogbo tenuyén, owó. PATAKIN EL CAMINO DEL LADRÓN Ologun Lamile era un Awó de la tierra Mobogun Nile que su signo era Otura Tiyu, él vivía en la casa de su padrino que era el obá de esa tierra, que se llamaba Obanilen, el cual poseía mucho poder y era dueño de muchos secretos. Ologun Lamile deseaba ocultamente todos los poderes que tenía su padrino e ideaba la manera de aprender todos los secretos y le dijo a este que salía de viaje. Donde lo que hizo fue esconderse en unas de las armaduras que decoraban el palacio de su padrino, para de ahí espiar a éste en todos sus movimientos e irle robando sus secretos según viera donde los ocultaba; por la noche salía de su escondrijo para alimentarse. Así fue pasando el tiempo y robándole a su padrino los secretos. Un día su padrino notó que en sus secretos habían andado, se hizo osorde y se vio este Ifá, el de su ahijado, donde señalaba que había un ladrón oculto en su palacio; donde se hizo el ebbó indicado y soltó el ganso dentro del palacio. Resultó que los ekute que eran mensajeros de Otura Tiyu, que se encargaban de robarle a Obanilen para llevárselo a Ologun Lamile, fueron perseguidos por osí y estos se refugiaron en la armadura de Otura Tiyu. A los gritos de osí llegaron los guardianes y con ello Obanilen junto a la armadura y ellos comprendieron que ahí estaba el ladrón y atravesaron con sus adá meyi -espadas- la armadura y al desarmarla, cual fue su asombro al ver que el ladrón, que era ya cadáver, era su ahijado Ologun Lamile Omofa Otura Tiyu, que quería usurpar los secretos y poder de su padrino y por ser ladrón perdió la vida.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE OTURA TIYU SALVA A OLOFIN

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Aquí es donde los Awó le habían dicho a Olofin que él no tenía nada, que no estaba enfermo. Pero había una persona que Orunmila le había dado la mano de Ifá y siempre lo utilizaba para hacer mandados, como muchacho al fin. El muchacho que era muy inteligente y era Otura Tiyu, le dijo: Babá, usted esta enfermo y yo se con que se cura. Oshún le puso atención a lo que decía el muchacho e hizo una rogación con hojas de plátanos, pero como él nunca había pasado a la alcoba de Olofin, siempre preguntaba desde la puerta, lo mandó con Oshún, la cual hizo el trabajo y Olofin se puso bien. Oshún se lo dijo a los Awó y estos querían botar al omofa. Nota: Aquí es donde los omofa tienen en derecho de decir algo en los odun, cuando se le manda.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE A OBATALÁ LO APRESAN POR NO ESCUCHAR AL MUCHACHO Orula siendo niño, a la edad de dieciséis años, ya era adivino; donde Obatalá le dio el poder a ese Orisha. Dice Ifá que había una guerra en un territorio por causa de un obá que obraba de mala fe, la gente se estaba matando, donde le pasaron un aviso a Obatalá de la destrucción de sus hijos. El salió en busca de un Awó para mirarse y con el único que se encontró fue con el muchacho, que ya siendo joven ya era Awó, donde él le hizo osorde a Obatalá saliéndole este Ifá, hablando ofo lowo arayé. Donde le prohibían salir a ese lugar y mucho menos, sin antes hacer ebbó. Deje el viaje para mañana y antes de salir haga ebbó; donde le dijo lleve consigo dos cocos pintados de blanco y póngalos en su jaba. Obatalá desesperado no podía esperar para el otro día, pues sus hijos se estaban matando entre sí. Cogió una muda de ropa, la echó en el saco y salió caminando. Estando ya en camino empezó a llover, donde tuvo que guarecerse debajo de un árbol, esto hizo que se demorara, dando lugar a que la ronda que hacía la guardia lo encontrara, donde lo detuvieron acusándolo de ladrón, donde lo amarraron y lo llevaron detenido, introduciéndolo en una celda, no si antes maltratarle y vejarlo y darle unos empellones. Obatalá se mantenía callado. Donde al día siguiente lo llevan delante del obá de aquel lugar, que reconoció a Obatalá, pues era su padre, donde los vasallos del obá nerviosamente lo soltaron, donde el obá los iba a castigar. Obatalá se interpuso y le dijo: El único culpable soy yo, lo tengo bien merecido por no haberme quedado en casa como me indicaron, por lo que me dijo Ifá a través de un muchacho. Donde Obatalá le donó el poder a Orula para que esté por encima de él.




Nota: Los muchachos son sus mejores amigos. Mire bien lo que hace y qué quiere Eleguá de comer, pues los esquineros tienen hambre. Un gallo a Eleguá.












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Rezo: Akati Lowado Kaki Tieluro Adifakue Tinshe Ilé Olosha. Ebbó: eyelé meyi, ewé yarao, oguedé de guinea, ekú, eyá, jujú agbeyamí marun. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN SALVA A AGBEYAMÍ DE IKÚ Cierta vez agbeyamí, el pavo real, era blanco y estaba en casa de Olofin, donde gozaba de toda confianza de éste y él le faltó [el respeto] un día y por temor a que éste lo maldijera, se fue para casa de Olokun, que lo conocía por haberlo visto en casa de Olofin. Cuando Olokun lo vio, le preguntó por qué él había de irse de casa de Olofin y agbeyamí le dijo que nunca había estado allí. Entonces Olokun le dio albergue y cuando éste entró, lo pintó de muchos colores que Mayelewo, su hija, le dio. Entonces el pavo real durmió con la hija de Olokun y le faltó el respeto a la hospitalidad de éste y tuvo que salir huyendo también de este lugar. En su andar por el mundo llegó a casa de Ogún y éste le preguntó lo mismo. El pavo real negó haber visto a Olofin alguna vez así como a Olokun. Ogún le dio hospitalidad y éste le faltó el respeto, enamorando a su mujer y tuvo que salir huyendo. Por el camino se encontró con Ikú y este le dijo: Vamos a hacer un pacto para estar juntos. Y comenzó a contarle todos los secretos de la vida y la muerte. Ellos estuvieron juntos un poco de tiempo, pero como el pavo real tenía la costumbre de ser conversador, fue y descubrió todos los secretos de la muerte, mas Ikú lo supo y salió a buscarlo. Cuando Ikú lo encontró, este lo vio y se escondió en casa de Oshún, donde ella al verlo tan bello lo cogió deslumbrado y se cubrió con sus plumas que le daba el ashé. Al llegar Ikú, éste se le tiró, pero al ver salir a Oshún de entre las plumas del pavo real, se detuvo y como él estaba enamorado de Oshún, aceptó las súplicas de esta, le hizo perdonar el pavo real al decirle que este era su vestido preferido.




Ikú lo perdonó y dijo: Todos aquellos que se vistan con el ashé de agbeyamí y Oshún implore por ellos, obtendrán el perdón de Ikú, siempre que Olofin no determine lo contrario. Dice Ifá: Que usted ha faltado en todos los lugares o puntos donde ha estado, que por su lengua usted tiene maldición y que usted ha matado gentes con ogú por envidia y esos muertos lo estaban persiguiendo, pero Oshún lo defiende, que haga ebbó para que coja la suerte del elefante. Se pone a Iyalorde abanico con cinco plumas de agbeyamí del ebbó para echarle fresco. 241 Proyecto Orunmila











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Rezo: Adifafún Otura Tiyu Lese Un Solo Odun Yinle Ojun Onu Ifá Un Solo Isoko Bogbo Koleno Awó Ni Orunmila Umbo Wa Arani Shonshon Awó Ni Otura Tiyu Iyá Si Moho Untefa Igbodun Ifá Kaure Moku Eno Yawe Yansa Eyanya Aaranique Bogbo Orumale Iguí Guamale Ni Odun Ni Latiyeshere Shangó Ni Otua Tiyu Awó, Ogún Magobun Orisha Ogún Da Otokú, Kere Lerí Awó, Lodafun Ogún, Kaferefún Orunmila. Ebbó: un adá (cimitarra), una etú, un akukó, ewefá, opolopo unyén, ashó funfún, bogbo tenuyén. Obra: En este odun es necesario reforzar Ogún del Awó, el cual después de los reforzamientos secretos de Ogún tiene que ponerle una cimitarra, la cual se lava con ewefá y se le da una etú funfún para que Ogún defienda siempre al Awó de este signo de todas las insidias y traiciones que pesan sobre el. PATAKIN EL CAMINO DONDE OTURA TIYU SE QUEDABA A LA ENTRADA DEL IGBODUN En este camino Otura Tiyu era un hombre que desde niño andaba siempre caminando por todas las tierras, investigando todos los secretos que habían de religión. En todas las tierras él tenía una gran virtud, que era la de en todas las tierras poder asimilar los secretos, lo que le permitía darle consejos a la gente y hablar de esas cosas, por lo que creían que era un Awó consagrado, cuando solamente el era un Awofakán. Orunmila, al ver que Olofin le había dado esa virtud a Otura Tiyu, lo llamó y le dijo que para que no fuera infeliz en la tierra, tenía que entrar a la puerta de la casa de Olofin, que era el igbodun de Ifá. Otura Tiyu, siguiendo los consejos de Orunmila, fue con este para la casa de Olofin para que lo consagrara en Ifá. Cuando llegó junto a la puerta, Orunmila lo hizo arrodillarse y llamar a la puerta para pedirle a Olofin que lo consagrara. En esos momentos Shangó estaba junto con Olofin dándole las quejas de que había en la tierra uno que era Otura Tiyu que hablaba los secretos de Ifá sin ser Babalawo.




Entonces Ogún, que estaba afuera, al ver llegar a Otura Tiyu se dio cuenta que si entraba a igbodun su vida peligraba. Cuando llamaron a la puerta, que le dieron coco a oní bodo para pedir el permiso de entrada para Otura Tiyu. Ogún le dijo a oní bodo que se lo negara, dándole sólo el permiso a condición que entrara con él a igbodun de Ifá. Oní bodo le dio Okana a Otura Tiyu, impidiéndole la entrada, a lo que Ogún le dijo que dentro estaban esperándolo para matarlo y que solamente a él le estaba permitido salvarlo, a lo que le pidió una comida que a él le gustaba, que era una etú y que él se comprometía a llevarlo sano y salvo a Ifá. Shangó que había oído 242 Proyecto Orunmila











Entonces le dieron a Ogún la etú que pedía y él entró delante de Otura Tiyu en el cuarto de igbodun, entablando Ogún una lucha con Shangó, donde éste le quitó su cimitarra, poniéndosela a la cintura le dijo a Shangó: Este hombre que entra conmigo tenía l avirtud de Olofin de conocer los secretos antes de consagrarse, por eso tiene derecho a entrar para limpiar su vida y no tienes porque negarle la entrada, porque es hijo de Olofin y necesita la consagración para seguir viviendo. Olofin sentenció aquello que decía Ogún y Shangó se conformó dándole un akukó y pudo entonces Otura Tiyu entrar dentro del cuarto y así Untefá, donde reafirmó siendo Otura Tiyu con todas las consagraciones encima de la tierra. Donde ya no tuvo que quedarse fuera del cuarto de los secretos porque era Awó de Orunmila. Donde Otura Tiyu le vivió eternamente agradecido, rindiéndole moforibale a Ogún toda su vida. Nota: Cuando sale un Okana en el obí de Oní Bodo de la consagración de un atefá, se hace una ceremonia de este Ifá, donde Ogún se hace responsable de esa situación. Cuando el Okana es con el omodé, pues indica que Shangó es el que está dentro del igbodun con Olofin, en espera de este hombre para liquidarlo, pues Shangó es siempre celoso guardián de los secretos del igbodun de Ifá. Cuando sucede esto se le quita la canasta a Awó ofo y se pone Ogún en la puerta y se le da una etú de la lerí del Awó ofo para encima de Ogún. La cabeza de la etú se pone a secar, para después hacerle un Inshe de Osain al Awó con el signo que traiga en el atefá, para que siempre lo use en el bolsillo.



la llamada, supo que era Otura Tiyu pidiendo la entrada para igbodun y preparó su cimitarra para cuando entrara cortarle la cabeza.












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Rezo: Obatalá Moriferun Umbati Awó Olose Mulukuefun Ariku Obamile. Rezo: Otura Tiyu Yiyu Lape Lobomini Yewá Kuyorio Eshu Laroye Adifafun Eshu Lario Kaferefún Orunmila. Súyere: Elegbara Shita Laroye Sokue E Elegbara Nitalaroye Sokuo E Ago Elegbara Ee Aggo Elekuse Elegbara Nita Laroye Soruo. Aquí es donde la mujer se dedica al cuidado de Orunmila, donde el Awó cuida a la apetebí pero no tiene contacto carnal, sexual, con ella. Aquí habían los cargos de las vestales, que eran mujeres doncellas esposas de la divinidad que se encargaban de su cuidado. Nacieron las monjas. Aquí Orunmila es espíritu y viene a vivir con la apetebí. Nació el reflujo de las olas del mar, produciéndose el desgaste de las costas. Es un odun que señala altas y bajas en la vida del Awó. “Iba Awó Owó Ababa Awó Owó Awó Awó Awó Odó”. Toda la población está lamentándose y que haga ebbó para que se pueda salvar. Siempre se desbarata la casa. En este Ifá se pone a un Awofakán a hablar con [el] Ifá que salga. Habla de comején en los huesos. Aquí Orunmila era niño o Osha. Espíritu de indio cojo, padece de una pierna producto de la acción de Egun. Aquí fue donde Orunmila le hizo ebbó y obras al aleyo y no resolvió y este vino a reclamarle y pasó un gran bochorno. Cuando se le ve este Ifá a una persona, el Awó tendrá cuidado de hacerle obras, porque puede no resolver. No se le asegura nada. Va este signo al ebbó para evitarle el bochorno al Awó y a la persona.




Aquí se le ha hecho a una persona una obra con un Egun oscuro y se ha enterrado al pie de un árbol. Remedio para la memoria [de Otura Tiyu]: Se cogen las burbujas que hace el ekó cuando está hirviendo, hay que pagarle según se va recogiendo, flor de framboyán, tierra de la que saca la hormiga o la bibijagua, la de arriba de la lomita, obí kolá, epó, igbín, raíz de palo malambo, iwereyeye, ataré, osun, efún, lerí eyelé -no se quema-, lerí etú si se quema. Se hace todo afoshé y se come. Obra contra los enemigos: Un plato funfún, dieciséis almendras, orukere de inkan arayé, una eyelé de colores. Se da de comer eyerbale de eyelé alrededor del plato. Se envuelve y se lleva a la manigua. Kofibori con plátanos manzanos.












Cuando se ve este Ifá se pica un ekó al medio, se le unta epó y se le pone así en dos pedazos encima de Elegbara. El Awó de este signo debe hacerse ebbó cada vez que va a un plante de Ifá o a plante de Awofakán o Ikofá. El mar se aleja de la tierra, se hace ebbó con akukó, adié, eyelé y se convida a todo el mundo y después las sobras con vino, huesos y jujú las bota en la puerta de la calle. Que todo entonces volverá. Se le pone a Elegbara un garabato de palo hala hala y al garabato se le cuelgan tres igbín y tres cascabeles. Tiene que darle un abó keke a Shangó y a Yemayá. Se pone a Shangó delante y a Yemayá detrás, en el centro el osun blanco, azul, rojo y amarillo, se cubre con una hoja de ewé ikoko y se pone a Yemayá y a Shangó. A la hora del sacrificio se presenta un cuchillo sobre Yemayá pero la primera eyerbale deberá caer sobre Shangó, después cae sobre Yemayá y sobre la hoja de ewé ikoko que cubre la pintura. El abó keke se carga y se le lleva a Shangó a una palma. El Awó tiene una entidad árabe. Echar una clara de huevo en una copa y la presenta al sol a las doce del día y le pide a esta entidad árabe que le ayude. Para que las várices y las arterias se abran Otura tiyu hace infusión con: Hierba de sangre, tuatúa, raíz china, mangle rojo y lo toma en ayuna una taza diaria. Ebbó clave: Un ounko que se le da a Elegbara, este lleva tres osiadié colgado y tres güiros colgados al cuello, uno con ekú, uno con eyá, y otro con abagdó. El ounko se reparte en tres maniguas con los osiadié. Los güiritos se cuelgan donde diga Orunmila.



[Obra de Otura Tiyu]












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Rezo: Otura Tiyu Tiyú Lapé Lobomini Yewá Kurotio Eshu Laroye, Adifafun Eshui Lario. Kaferefún Orunmila. Aquí es donde la mujer se dedica al cuidado de Orunmila. Donde el Awó cuida a la apetebí pero no tiene contacto sexual con ella. Aquí hablan los cargos de los vestales, que eran mujeres doncellas, esposas de las divinidades que se encargaban de su cuidado. Nacieron las monjas. Aquí Orunmila en espíritu vino a vivir con su obiní. Nació el flujo de las olas, produciéndose el desgaste de las costas. Es un odun que señala altas y bajas en la vida del Awó. Siempre se desbarata la casa. Hablan de comején en los huesos -osteoporosisLa persona padece de una pierna por la acción de un Egun que era indio y cojo. Aquí fue donde Orunmila le hizo ebbó y obra al aleyo y no le resolvió su problema y éste fue a reclamarle a Orunmila que sufrió un bochorno. Cuando se ve este Ifá a una persona, el Awó tendrá cuidado al hacerle obras, porque puede ser que no resuelva, por lo que no se le asegura nada. Este signo va en el ebbó para evitarle al Awó y a la persona el bochorno. Aquí se le ha hecho a la persona una obra con un Egun obsesor y oscuro, que se ha enterrado al pie de un árbol. Kofibori con plátanos. El Awó de este signo debe hacerse ebbó cada vez que vaya a un Ifá o a plantes de Awofakán o Ikofá.




El dueño de este Ifá tiene una entidad espiritual árabe. Cuando se ve este Ifá se corta un ekó al medio, se le unta epó y ambas mitades se ponen encima de Elegbara. El mar se aleja de la tierra. Se hace ebbó con akukó, adié, eyelé y se convida a todo el mundo. Los huesos, las plumas, las sobras con vino se ponen en el contén de la calle frente a su puerta y todo entonces volverá. Se le pone a Elegbara un garabato de palo hala hala -álamo- con tres igbín y tres cascabeles colgados.












Eshu de Otura Tiyu Este Eshu se monta en una otá de la calle o de la esquina. Carga: ekú, eyá, agbadó, ataré, oñí, epó, otí, obí, veintiún iguí, siete ewé de Elegbara, siete raíces de palo de Elegbara, tres vainas de pica pica, cuentas de Shangó y de Orunmila en la corona con su cuchilla, tierra de bibijagüero, de una iglesia, de una loma, de una plaza, de las cuatro esquinas, rozadura de asta de malú, iyé de gungún, de lerí de alakasó, elerí y elese de eyelé y de adié, tres dilogún para ojos y boca.



Se echa una clara de huevo en una copa y se le presenta a Olorun a las doce del día y se le pide a su entidad árabe que le ayude.












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El mar se aleja de la tierra.

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El dueño de este Ifá tiene una entidad espiritual árabe. El Awó de este signo debe de hacerse ebbó cada vez que vaya a un Ifá o a plantes de Awofakán o Kofá. Cuando se ve este Ifá a una persona, el Awó tendrá cuidado al hacerle obras, porque puede ser que no resuelva, por lo que no se le asegura nada. Rezo: Oyuntami Tini Odofa Akodie Lebo Kaferefún Olofin y Orisha. Dice Ifá: Que desde hoy todas sus cosas empezarán a ir bien si usted hace lo que Orunla le indica, no comunique sus secretos a nadie, ni sus negocios ni nada bueno que usted tenga porque ahí será su desgracia. Oshún, Ogún y Oshosi están bravos ellos quieren sangre; no guarde nada de nadie en su casa, a usted lo van a buscar de un lugar para que cure a una persona pero antes de ir tiene que hacer rogación y no se tarde mucho en ese lugar, tiene ashé por eso es único que puede curar a esa persona; a de recibir una suerte muy grande donde a de salir de todos sus apuros, respete a los muchachos; sus enemigos están bravos con los Oshas porque no lo pueden vencer a usted a de llegar a tal altura que no lo calcularon la gente; le está echando maldición una persona a quien usted le hizo un favor y le desea la muerte, pero Olofin puede más que el mal no vote a nadie de su casa, déle gracias a los Ibeyis, déle una plaza y recibalos, cuídese de la garganta y del cerebro. Ifá lo reclama y tiene que tener Osha, cuanto antes ruéguese la cabeza y déle de comer a Obatalá. Usted es adivino vístase de blanco, no vaya al campo sin hacer ebbó para que la suerte le vuelva. Ebbó: akukó, adié, eyelé, una placita, botija, casita y meyo tonti. Ebbó: una freidera de sangre, otra de ceniza y otra de epó; el ekó se abre y se marca dentro de la sangre; la manteca y la ceniza, iyé y la pluma del akukó y el odun se retira y se pone encima del Eleguá; meyo tontueyo.




HISTORIA [PATAKIN DE LAS DOS VAINAS] Había un cazador que solo vivía de su caza y un día salio y se encontró con un hermoso puerco espín, le tiró y salió corriendo detrás del animal, pero cuando menos se lo esperaba se encontró con Olofin, que al verlo le preguntó que para dónde iba y le contestó que venía a cazar, ya que su situación no era muy buena. Olofin le dijo que su situación iba a mejorar si él hacía, desde ese día, lo que él le iba a ordenar, porque él no podía cazar, porque su suerte estaba en la ciudad. Olofin sacó dos vainas y le dijo: Una la guardas en tu casa desde hoy, siguiendo mis consejos. Donde el cazador subió como la espuma, llegando a ser el mayor contribuyente de la ciudad. Un día fue a pagar una contribución y el gobernador le dijo: Parece mentira compadre, como usted ha prosperado. El cazador le contó al gobernador como había sido todo y le regaló una vaina y desde entonces sus 248 Proyecto Orunmila










cosas comenzaron a irle mal, a tal extremo que se volvió a ver como antes, teniendo necesidad de volver a cazar. Cuando llegó al monte Olofin le mandó a cortar la cabeza por haberlo desobedecido. Ifá de obediencia. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL MAR SE ALEJABA DE LA TIERRA] El mar cada día se iba alejando y las gentes estaban preocupadas, a tal extremo que fueron a casa de Orunla y este les dijo que el mundo se estaba yendo y para que no se fuera tenían que hacer ebbó con akukó, adié y eyelé. Y que convidaran a todo el mundo y que después las sobras con las plumas la botaran en la puerta de la calle para que todos volvieran. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL AWÓ BOTA A LOS MUCHACHOS] Había un Awó que vivía relativamente bien de sus evoluciones y allí se reunían muchos muchachos. Un día, parece que cansado de tanta buya que hacían, coge por botarlos pero da por resultado que según se fueron los muchachos así se fue hiendo la suerte que tenía, hasta que llega el día que tiene la necesidad de sacar del dinero que tenía guardado en una botija, pero como la botija tenía la boca tan chiquita no pudo meter la mano y tiene la necesidad de valerse de los muchachos de nuevo para que lo sacaran de ese apuro. Tiene necesidad de darle una fiesta a los muchachos, o hacer una plaza, tiene que recibirlo. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORULA TIENE EL ASHÉ DE TODOS LOS OSHAS] Olofin estaba enfermo y todos los Oshas opinaban que no tenía cura, pero van pasando los días y ya llevaba tres días en ayunas, por que en ese tiempo mientras no se encontraba una solución no se podía encender la candela para comer, pero el más chiquito de los Oshas que allí se encontraba era Orunla y como ya tenía mucha hambre decide sin que lo vieran los demás entrar en cuarto de Olofin y se pone a comer plátanos y dátiles. Olofin al sentir ruido va a mirar y ve que era Orunla y como era mucha la debilidad que tenía, por señas le dice que le diera de lo que estaba comiendo y Orunla así lo hizo, poniéndose bueno Olofin, porque lo que tenía en sí no era más que una gran indisposición y los Oshas buscando la solución lo estaban matando de hambre. Olofin al reponerse se asoma a la puerta y le dice a los presentes que si ya habían encontrado la solución de su enfermedad, dándole evasivas todos los presentes. Entonces Olofin le quita un poco de ashé a cada Osha y se lo da a Orunla que era quien lo había curado y diciéndole al mismo tiempo que desde ese momento Orunla sería la última palabra y que todos los Oshas tendrían que obedecerle. Esto lo que quiere decir es que Orunla tiene para todos los Oshas.




Ebbó: akukó, adié, eyelé y se convida a todo el mundo. Los huesos, las plumas, las sobras con vino se ponen en el contén de la calle frente a su puerta y todo entonces volverá. 249 Proyecto Orunmila










Se le pone a Elegbara un garabato de palo hala hala (álamo) con tres igbín y tres cascabeles colgados. Se echa una clara de huevo en una copa y se le presenta a Olorun a las doce del día y se le pide a su entidad árabe que le ayude. HISTORIA [PATAKIN DONDE HAY QUE DECIR MAFEREFÚN OBINÍ] Había un obá que no respetaba a las apetebí y estaba en guerra con otro obá de una tribu guerrera colindante con la tribu del. Temeroso de perder la tierra, fue a casa de Orumila, que le vio este Ifá y le dijo que dijera: Maferefún obiní. Y este obá desde ese momento así lo hizo y al otro día saludo a todas las mujeres y estas fueron a su casa y al otro día cuando el obá vio a las mujeres tan lindas y tan hermosas, se quedó enamorado que no quiso guerrear más, para que las mujeres no se asustaran y se fueran a morir del susto y se hizo amigo del otro obá.















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Rezo: Otura She Awó Ida Kuda Irukuru Isekute Oní Babalawo Lordafun Ate Yori Babá Yere Afefe Te Yeye Isekute Alade Be Ifá Aguayen Ni Ifá Irukuru Abereketa Oní Babalawo Koyebi Awó Afefe Lorun Abe Yemi Ifá Obiní Ashé Babá Yeye Idakuda Irukuru Isekute Asheboru Labeye Ifá Asheto Boboyoun Baye. To Iban Eshu. Ifá Kaferefún Elegbá Ifá Agua Yeni. Ogbe Di Lele Ogbe Di Kaka Bomutiti Babá Te Yeye Iyanla Tobeyo Abereni Laye Ifá Afefe. To Iban Eshu. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PÉRDIDA DE LA SUERTE Otura She era un Awó llamado Isekute, el cual estaba bendecido por Olofin, quién le había dado todo el ashé para que todos tuvieran que contar con el, pero Awó Isekute tenía una obiní muy odara que sabía todo lo referente al ashé y sabía que Olofin se lo había metido en un awán a Awó Isekute y este secreto él lo tenía muy reservado, pues todo el mundo necesita de este ashé para cualquier cosa que fueran a realizar. Sin embargo todos los Awó y Orishas estaban buscando la forma y manera de quitarle el ashé a Otura She y éste lo tenía escondido con una gran ambición. Un día Awó Otura She Isekute le dijo a su obiní, la que se llamaba Agualode, que iba a visitar a Shangó y que luego visitaría a Obatalá, ya que hacía mucho tiempo que no los veía. Awó Isekute cogiendo el ashé lo escondió y le dijo a su obiní Agualode que tenía que cuidarlo bien durante su ausencia y que antes de entregarlo se otokú. Awó Isekute se puso en camino y varios Awó que querían el ashé, como estaban al acecho, salieron para la casa de este y allí hablaron con la obiní pidiéndole el secreto del ashé y Agualode le dijo que antes de entregarle el secreto, ella quería ofikale trupon con uno de ellos y así lo hizo y resultó que este Awó era Ogbe Di, quién a pesar de todo no pudo obtener el secreto.




Ogbe Di iba por el camino muy disgustado y roñoso, porque no obtuvo lo que quería y porque había sido mandado a buscar por Shangó, quién le había dicho que él tenía preparada una trampa para cuando Awó Isekute llegara a su casa y que Ogbe Di se disfrazara de omó Elegbá, para que le quitara el secreto a Awó Isekute y recordándose de eso, Ogbe Di comenzó a llamar a Elegbá: “Elegbá Yebe Ni Lorun Elegbá Babá Ni Lodeo Elegbá Bara Yeni Awó” Elegbá, que oyó este canto, enseguida se le presentó a Ogbe Di y este le dijo: Toma este akukó para que te lo comas, ya que tengo necesidad de que tú me ayudes; prestame tu ropa y transfigurame en ti. Elegbá aceptó y ambos salieron 251 Proyecto Orunmila










caminando para la casa de Shangó. Cuando estaban cerca vieron que allí se encontraba Awó Isekute. Elegbá tenía dudas y se acercaron a Shangó y este le dijo: Ya Awó Isekute se marchaba. Y Shangó lo estaba entreteniendo para evitar que fuera para la casa de Obatalá. Entretanto Awó Ogbe Di se estaba transformando en Elegbá y Awó Isekute le dijo a Shangó que iba para su casa, que era tarde para ir a la casa de Obatalá. Cuando llegó a su casa tomó su secreto y se lo colocó en el pecho y en eso llegó Ogbe Di transformado en Elegbá y le pidió un poco de ashé y este se lo negó y entonces armaron una gran discusión y entonces Ogbe Di empezó a llamar: “Afefe Teniye Be Ogua Ade; Afefe Teniye Be Ogua Ague.” Se formó un fuerte viento el cual viro el ashé a Awó Otura She y todo el ashé se regó en el piso y de allí se regó por todo el mundo y desde ese momento cada uno tiene su suerte y su destino en el mundo.















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PATAKIN EL CAMINO DEL QUE QUERÍA DINERO En este camino había un hombre que lo único que pedía era dinero y su ángel de la guarda le decía que fuera conforme con lo que tenía, pero él decía que quería resolver sus problemas y los de su familia. Entonces su ángel de la guarda le dijo que le iba a dar dinero, que trajera un saco. El ángel de la guarda del hombre cogió una pala y le llenó el saco de dinero y le dijo: Ya tienes dinero. Cuando el hombre fue a levantar el saco para echárselo encima, este pesaba mucho, pero hizo mucha fuerza, hasta que por fin logró cargarlo y cuando fue a caminar se reventó. Nota: Tenga cuidado, el dinero puede ser su muerte, por enfermedad o por cualquier motivo. Cuidado con hacer fuerzas no vaya a tener hernias o sufrir un accidente grave que le pueda costar la vida. Cuidado que el dinero puede costarle la vida. Usted no cree más que sus hermanas y es la que está más mal y la que ha fracasado más. Dice que quiere alcanzar a uno, pero que otro lo quiere alcanzar a usted. Ocúpese de su padre, si están separados, escríbales y mándeles algo que es para su bien. No tenga tanto interés en el dinero que eso es malo para usted. Usted tiene un vestido que lo quiere estrenar en determinado interés y mucho perfume, es con un hombre. Cuidado con hernia umbilical.















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Rezo: Ikú Tikoni Pani Igbe Alaibe Rere Osain, Topa Ayé Agba Eni Powo Eiyé Ewa Eni Pokin Ararire Ni Pode Ikú Dare Kuye A La Pan Dede Awó Yire Kaferefún Orula Siwayu Gallinuela Bi Ikú Ikú Batelekun Ebomisi Otuashe Gallinuela Suye Okún. Ebbó: gallinuela, osiadié, eyá tuto, bogbo iguí, tengue, yaya, dominador, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, itaná, malaguidí. Súyere: Ikú Deude Diku Bi Ikú Ba Telekun Ebbó Misi Otuashe Osain Omó Awó Yire. Obra: El día antes del ebbó se le da sijú a Osain, se tiene preparado antes un ebbomisi con ocho ewé: ewé tomode, albahaca, alacrancillo, muralla, siguaraya, ítamo real, ewé ariku, paraíso blanco y después todo al río. Al siguiente día se hace el ebbó y el pollo se le da a Eleguá, se envía a la manigua con ekú, eyá, epó, se hace un inshe con la gallinuela, bogbo iguí, etú, el nombre de la persona donde la gallinuela, con eso ya consagrado se hace afoshé y el ashé del ebbó. Signos para preparar el afoshé: Oshe Tura, Otura She, padrino [signo], Oyugbona [signo], Oyekun Bara, Ogunda Fun, Ogunda Biode, Otura Niko, Otrupon Adakino, Eyiogbe, Ojuani Meyi, Ika Meyi, Okana Sa. Kaferefún Orula, Lodafun Osain, Adifafun Ikú. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE OSAIN E IKÚ En este camino Ikú vivía en una tierra donde allí era obá y se llamaba Ikú Dare y Osain vivía en el bosque y debido a que sus poderes eran tan grandes llegaron sus hazañas a oídos de Ikú Dare. Este dijo: Osain me quiere quitar mi reino, pero antes yo lo destruyo junto con sus hijos. Cogió y preparó a todos los Egun de Ibosun Ikú para el combate con Osain y sus hijos. La guerra fue dura, pero Ikú Dare era enemigo también de Otura She y cercaron a Osain y sus hijos, pero Awó Yiro Osain se encontró con Otura She y le contó lo que le sucedía y como Ikú Dare era enemigo también de Otura She, este le dijo: Ven conmigo que te voy a hacer ebbó y con nuestros poderes venceremos a Ikú, pues con un buen Awó y buenos Awó Ikú no puede llevarlo al borde del río. Y allí le hizo el ebbó y Otura She cantó:




“Ikú Deude Deude Deku Bi Ikú Ba Telekun Ebbó Misi Otura She Telekun Osain Omó Awó Yire” Ahí mismo se dio el combate y cuando llegó Ikú Dare para liquidar a Osain y a sus hijos, este le tiró el polvo y le volvió a cantar. Al llegar Ikú Dare sólo vio una gallinuela, la cual voló por los aires engañando a Ikú y se zambulló en el agua. Ikú se sintió diferente después que Osain le echó el polvo que le dio Otura She, donde Ikú se sintió mal y optó por marcharse de la tierra de Osain. Y desde entonces Otura She y Osain viven juntos. Maferefún Osain, Adifafun la gallinuela, Kaferefún Orunla. 254 Proyecto Orunmila











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Ebbó: akukó, malaguidí, okuni, apotí meta, flecha meta, atitán de una loma, ashé del odun, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL TALISMÁN DE OTURA SHE Otura She vivía en una montaña muy alto y en ella el concentraba todos sus poderes. Desde allí él divisaba toda la población que lo rodeaba. El bajaba y subía sin dificultad, se paseaba por cualquier lugar de la población llevando colgado de su cuello un talismán que le avisaba del peligro de sus enemigos. Un día resultó que una población fue atacada por una banda de caníbales que se llevaron a los niños para sus crueles propósitos. Otura She intervino contra la banda de los caníbales que tenían dominadas las tropas del obá. Otura She por medio de su poder, que le trasmitía su talismán venció a la banda de caníbales y salvó a las tropas del obá y bajó para el centro de la ciudad y el obá en agradecimiento decidió rendirle un homenaje y una fiesta en su honor, invitando al pueblo en pleno. Y el pueblo le daba grandes muestras de simpatías, depositando toda su confianza en él. En donde el obá, celoso por tal demostración, mandó a encerrar a Otura She. Pero en las tropas del obá había gran parte que pensaba y apoyaba a Otura She, como la mayoría del pueblo y se unieron a Otura She y derrocaron al obá, coronando a Otura She como el obá salvador. Por eso se dice que un bien se paga con un mal, pero cuando esta letra viene con osorbo se vira iré, se dice no hay mal que por bien no venga.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE ESHU LE COGIÓ EL OKPELE A ORUNMILA Cierta vez que Orunmila tenía que ir a un pueblo a hacer ciertos trabajos por encargo de Olofin, salió de su casa y llegó a un lugar donde habían dos caminos, en uno había un hombre y Orunmila le preguntó dónde quedaba el pueblo al que él se dirigía. El hombre después de indicarle el camino que él tenía que coger, le dijo que cuando él llegara al río, había una tabla y que le diera una adié al río y si no, no podría pasar y así lo hizo Orunmila. Llegó al pueblo e hizo los trabajos. Al regresó, sin haber pasado la tabla todavía, se encontró con el hombre que le indicó el camino y se pusieron a hablar y en el curso de la conversación, el hombre con un arte que tenía le sacó el okpele a Orunmila del bolsillo, lo tiró al piso y le puso el pie arriba. Cuando Orunmila se iba a marchar con sus dos sacos de dinero, el hombre le dijo: No puedes irte todavía, porque te falta algo. Orunmila se registró los bolsillos y vio que le faltaba el okpele y le dijo al hombre que no era otro más que Eshu: Dámelo. Y Eshu le dijo que lo tenía que pagar si lo quería. Orunmila le pagó y Eshu le devolvió el okpele a Orunmila.















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Rezo: Asheda Roda Alagboran Oshemini Eledá Alagboran Sodo Incle Amego Amonaore Akuni Ajaka Oku Ogbobi Isin Awó Enifa Kaferefún Orunmila Lodafun Eledá. Ebbó: tres malaguidí, tres eyelé, añarí odó, ewefá. PATAKIN EL CAMINO DE ASHEDÁ Y AKODÁ En este camino, después que fue creado el mundo, dos grandes espíritus bajaron del cielo. El primero fue llamado Ashedá y el segundo Akodá. En estos tiempos no existían medicinas y además nada era adorado, en todo el mundo existían pocos seres humanos. Estos espíritus llamaron a todos los hombres para decirles que ellos eran enviados de Olodumare y que era necesario que cada uno de los hombres conociera el Ifá de su destino y adorara a los Orishas ancestrales. Los seres humanos preguntaron: ¿Qué es eso que ustedes llaman Ifá y seres ancestrales? Los seres profetas explicaron que Ifá es el espíritu o criatura con el cual Olodumare creó el espíritu de cada hombre y que esta criatura sólo Orunmila la conocía, que Obatalá era dueño del cuerpo, pero el espíritu era Olodumare; que cada hombre tenía su Ifá que señalaba su manera de ser, que ellos poseían la escritura u odun de cada día utilizados por Olodumare para crear el espíritu de cada hombre; cada uno de estos signos lo hacía conocer lo que ellos podían o no comer o hacer. Cuando Ashedá y Akodá dijeron esto, añadieron que cada hombre tenía un espíritu llamado Oshalagba Teri que era su dios personal que debía ser adorado, pero que fuera de esos signos sagrados no se podían conocer las interioridades de cada uno de esos dioses personales. Era necesario que cada uno de los habitantes de la tierra adoraran a ese espíritu o dios personal, pues por voluntad de Olodumare era el que dirigía a cada humano desde el nacimiento hasta la muerte. Cuando Ashedá y Akodá terminaron de hablar todo el pueblo entendió que Ifá y aquellos seres o dios personal era necesario adorarlos. Ellos que conocían que a la orilla del río Anya, cerca de Cisi había un viejo llamado Alaunde que era clarividente, era un oráculo viviente; fueron a verle para pedirle consejos. Este les dijo que ellos antes de adorar a Ifá debían de ir a la orilla del río que les mandaría con ellos a Otura She, el cual era el encargado de recoger las plegarias y llevarlas al cielo. Cada hombre llevó lo que indicó Orunmila, tres agborán y tres eyelé. Cuando llegaron los recibió Otura She que les dijo: Esa misión de ustedes va con los espíritus que acompañan a cada ser humano ellos se llaman: Ajaka Okú Ogbona Isin




El guía El muerto protector El ser obsesor

Que serían adorados por cada hombre durante su estancia en la tierra. Entonces Otura She les preparó con los tres malaguidí al agborán la imagen de estos espíritus para que los hombres pudieran adorarlos. 257 Proyecto Orunmila











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Rezo para echar ashé al ebbó: Otura She Eurashe Idaduban Iruguru Iré Kute Kute Mushe Obá Owó Oleyo Eyerun Omí Idagunda Iru Wewe Guiña Antepo Efefete Punla Adagada Teba Balode Eyó Ilaguinle Baluo Kebo Kama Shada. Rezo: Otura She Babá Egun Togereja Kema Baye Itá Lodafun Shewelori Ofun Oní Fun Ayé Omade Okuri. Súyere: Shewe Shewe Laguona Shewe La Ouko Shewe Wado Sada Duloguns Shewe Idi Abala Shewe. Dice Ifá: Que usted tropezó con el pie izquierdo y después con el derecho y ahora otra vez con el izquierdo y que el otro está en el aire. Si es mujer que no se ponga brava porque la enamoran blancos pero medio viejos, esa es su suerte, trátelos bien. La mujer se cree más que sus hermanos y esa es la que más mal está y la que ha fracasado más en la vida. Usted quiere alcanzar a uno, pero otro lo quiere alcanzar a usted. Trate bien a sus padres, si están separados mándeles algo para su bien. No tenga tanto interés por el dinero. Tiene vestido y perfume que desea estrenar con determinado interés. Habla de hernia abdominal. Nace agborán o sea imagen o reflejo de los tres seres que acompañan al ser humano. Aquí se usa el collar de Orunmila con un gungún lowo Egun ensartado en el mismo. Según se va cantando el súyere con la mano izquierda se le da vueltas al ebbó y con la derecha se le echa ashé. En este Ifá la eyé y lerí de etú umbeboro. Se ha cumplido lo que Olofin dictó. Kaferefún Obatalá. Aquí el ahijado coge el ashé cuando el padrino se muere, el padrino y el oyugbona le dan la libertad al ahijado, pues les puede costar la vida porque el mismo Egun obsesor del ahijado lo puede matar.




Ifá es Babá Egun. El padrino puede morir por tumores interiores producidos por su propio ahijado. Ebbó: un muñeco, tierra, ilekán, ishu, un eñí adié oriyaya -clueco-. Para obiní: Para el marido se hace ebbó con un pollón, jabón, estropajo, ceniza, dos jujú del pollón. El estropajo y la ceniza se hace oshé y el nombre se pone debajo de Elegbara los días que marque Ifá -junto con el oshé- la defensa del Awó y oborí, se pregunta a Orunmila qué es lo que quiere él. Para la defensa del Awó de aleyo: Para quitarse de encima ashelú se le pregunta a Elegbara cuál de los ewé de los que pican, se machaca con imo Oshún, ewé tete, 258 Proyecto Orunmila










atiponlá, una cáscara de igbín, orí y se hace un oshé, se envuelve en ashó dundún se le da al interesado a que lo guarde en un rincón en el suelo y cuando se le pierda le da a uno la importancia y así gana el Awó. Nota: Esto es para un aleyo con ashelú detrás. Aquí siempre la mujer trata de dominar al hombre. Se hace primero ebbó con un jabón, estropajo y ceniza, se le pone a Elegbara y después se pregunta que se hace con eso, después se le ruega lerí a los dos y con la rogación en lerí tienen que hacer ofikale trupon. Ponerle ishu a Obatalá. Ponerle plátanos, dátiles, piña de ratón a Shangó. En este Ifá para cuadrar la unión del marido y la mujer, se da una eyelé a las cabezas de ambos cónyuges y con eso en sus lerí tienen que ofikale trupon. Obra de Otura She: Malva cimarrona cogida a la salida del sol y con ella en la mano se sigue en busca del curujey, teniendo en cuenta que el curujey vaya al suelo. Cuando se recoge la malva usted moyuba como de costumbre, habla con Olorun y reza un padre nuestro. Cuando usted arranca la mata de raíz lo debe hacer lentamente, pidiendo el alejamiento de sus enemigos, enfermedades, justicia y contratiempos y cuando salga la raíz dice: “Yo, fulano de tal, arranco tu raíz para sacarle la lengua, los malos ojos, los malos pensamientos a mis enemigos y no arranco tu raíz sino una lengua y con ella maldiciones, hechicerías y malos ojos”. Usted se dará cuatro baños con todo eso hervido, se le echa un poco de ceniza de panadería, el día antes del baño usted se embarra todo el cuerpo de epó, dormirá en el suelo frente al canastillero, por la mañana se baña con todo lo indicado y luego kofibori con akuaro meyi.















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Rezo: Otura Shé Babá Yegue Idá Kudá Irú Kurú Isé Kuté Obere Ketá Oní Babalawo To Iban Eshu. Ashé Olofin Idá Kudá Irú Kudú Isé Kuté Obere Ketá Oní Babalawo. Lodafun Orunmila Ise Kuté Oyeré Nifa To Iban Eshu. Súyere: Oshé Bé Oshé Be Ashé To. Oshé Bé Kebofí Komadura Ashé To Oshé Bé To Iban Eshu. Este Ifá señala que se ha cumplido lo que Olofin dictó. Kaferefún Obatalá. Aquí el ahijado recibe el ashé cuando el padrino muera. Por este Ifá el padrino y la Oyugbona le dan libertad al ahijado, de lo contrario les puede costar la vida, porque el propio Egun obsesor del ahijado los puede matar. Ifá de Babá Egun. Aquí la mujer trata de dominar al hombre. Al hombre se le hace ebbó con osiadié, jabón, estropajo, ceniza, que se le pone a Elegbara y después se pregunta adonde va. Después se le kofibori al hombre y a la mujer y se le dice que con las rogaciones en su lerí tiene que ofikale trupon esa noche. Las rogaciones son con eyelé meyi funfún. Aquí se le pone ishu a Obatalá. Se le pone a Shangó plátanos, dátiles y frutas de piña de ratón. En este Ifá para cuadrar la unión del matrimonio se le hace kofibori con eyelé funfún a ambos y esa noche tienen que ofikale trupon.




Nació Alagboran o sea la imagen o reflejo de los tres seres que acompañan en la vida al ser humano. Aquí el collar de Orunmila se usa con un gungún de la mano de un Egun ensartado en el mismo. Cuando se hace ebbó según se va cantando el súyere de este odun, con la mano izquierda, se le da vuelta al ebbó y con la mano derecha se le echa por encima iyefá. Nota: Con el jabón del ebbó, la ceniza, el estropajo y dos jujú, del osiadié, se prepara el jabón para que el marido se bañe. Ifá de la tierra filani -china-. Conseguir Buda para que lo tenga en la casa. Usted se queda dormido en cualquier lugar. 260 Proyecto Orunmila











Se tiene protección espiritual de origen chino, posiblemente abuelo o bisabuelo. Tiene costumbre de acostarse en el piso y se sienta en el piso y cruza las piernas como los chinos. Se padece de tiroides. Cuídese de hernias abdominales. Usted está mal de la cabeza, ya sea de psicosis o de retraso mental. Atenderse con el Osha y con el médico. Evitar una situación de desvergüenza, ya sea de robos o problemas por aberraciones sexuales, problemas con personas invertidas de ambos sexos. Dejarse crecer las uñas, que esa es su suerte.



No se asimilan los estudios.












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Este Ifá marca visita de Osha.

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Rezo: Bolapa Ila Afiashe Ordafun Ebeyi Eyelé Lebo. Dice Ifá: Hay personas que no lo quieren considerar, y esas mismas personas lo van a necesitar en una cosa muy dificultosa donde usted nunca lo a hecho pero que a usted le va a salir bien; le debe a los Oshas páguele no se asuste porque no tenga dinero; a de estar bien bañe a su mujer y déle de comer a la cabeza de ella usted mismo, ese día le sirve de criado, y no la deje hacer nada, para que la suerte le vuelva a usted; está en un lugar y no saben como tratarlo para que quedar bien como usted; van a poner una cosa mala en su casa para que se arme revolución y venga la justicia, no se siente en quicio, cuando salga mire por donde camina, cuídese la boca; hay un niño que es un poco desobediente, cuídelo; piensa ir a un lugar, antes haga ebbó para que no fracase, no preste ni se ponga ropa de nadie, lo malo se trasmite, vístase de promesa y cumpla con los Oshas, reciba los guerreros, déle adié meyi a Oshún y comida a los muertos; no pelee con su señora, porque puede haber separación; su esposo la vigila, cuidado con denuncia y con aire; déle de comer a su cabeza, usted es el más dichoso de sus hermanos, déle gracias a su mamá y pidale la bendición, y que lo santigüe, hágale un regalo; se consulta con el espíritu; no diga sus cosas ni haga castillos en el aire, para que no se le deshaga, déle gracias a Oshún y recibala; Ifá lo reclama, déle gracias a su mujer, dice el ángel de su guarda que ella no es esclava; haga Osha para que goce de salud, cuídese de operación, Shangó está esperando, póngase iddé de Orunla. HISTORIA [PATAKIN DONDE NADIE QUERÍA BOTAR EL EBBÓ] Una vez se enferma Olofin y se reúnen todos los Awó y le hacen ebbó para su curación pero a la hora de botar el ebbó nadie quería botarlo porque se trataba de una cabeza muy grande y no querían correr el riesgo de un cambio de cabeza. Entonces se acuerdan de Otura She que era uno de los Awó nobles y que no le tenían esa gran consideración y le dicen que el era quien tenía que botar ese ebbó. El así lo hace, pero al llegar a ese lugar ve que se mueve una cosa, el de primera intención se asusta pero después va a ver y encuentra que era el loro de Olofin que se le había perdido y era el motivo de su enfermedad o tristeza. Otura She lo coge y se lo lleva a Olofin.




Al llegar allí Olofin le dice que él lo veía todo y sabía que Otura She era motivo de desconsideración y desde ese día tenían que contar con él para todos los ebbó y de lo contrario él, Olofin, no los recibiría. HISTORIA [PATAKIN DONDE SE PIERDE EL ASHÉ] Eran tres hermanos estaban pasando muchos trabajos en la tierra y deciden ir donde Olofin a pedirle suerte y protección. Olofin los atiende y les da ashé 262 Proyecto Orunmila










diciéndole que bajaran pero que no hablaran por el camino para que con el viento no se les fuera el ashé. Dos de ellos no hicieron caso y perdieron la gracia que traían. Ebbó: ounko, akukó, otí, ekó, ekrú, adié, ashó araé y dilogún owó. Ebbó: akukó, adié meyi, cuatro eyelé, jabón, estropajo y meta owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE SE PIERDE EL ASHÉ, VERSIÓN] Tres hermanos fueron al cielo a ver a Olofin y éste les dio ashé de plumas y lo trajeron sujeto en las manos, pero en el viaje venían tan veloces que se les abrieron las manos y los tres perdieron las plumas y entonces volvieron para el cielo a lamentarse de la pérdida y Olofin les dijo: Ya la gracia esta concedida.















O I O OTURA ADAKOY I

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Rezo: Otura Adakoy Inshe Osain Akete Olorun Moro Nashe Adifafun Adié Adifafun Abita Ogueda Lodafun Egun Kaferefún Olo Era Igba. Súyere: Itaná Lau Lau Egun Shishe Ereto Eiyé Lau Lau. PATAKIN EL CAMINO DEL FABRICANTE DE ESPEJOS En este camino Otura Adakoy era un fabricante de espejos y era el dueño del azogue en el mundo, que era la sangre de Abita. Este gran poder lo tenía para por medio de los espejos encontrar la distancia lo mismo resolviendo problemas, que curando enfermedades, pero resultó que como el trabajaba con la sangre de Abita, este a cada rato se le presentaba por medio del espejo y torturaba su alma al punto que se fue infiltrando en él y le produjo un temblor en sus manos que lo fue imposibilitando hasta de trabajar Ifá. En esta situación un día invocó por medio del espejo al espíritu de su guía, el que se le pareció y le dijo que era: Imole Larubawa Omó Lawabi Obá Añarí. Donde lo mandó a hacerse un Inshe Okoto Imole Orunmila. Otura Adakoy preparó todos los ingredientes y cuando hizo la invocación, quedó fija en el espejo la cara de Abita, por el poder del Egun astral y así cuando salió el sol y tocó el espejo, cuando salió el destello volvió a alcanzar el poder que había perdido. Nota: El trabajo se realiza de la siguiente manera: Obra: Al pie de una mata de ogba -yaya hembra- se realiza por la parte del naciente, aunque se hace el trabajo a las seis de la tarde, se coge el espejo y se recuesta a una mata de yaya, enfrente se coloca una jícara que tiene dentro un otá de ese Egun preguntado, un malaguidí, carbón de Osain, orí, efún, se prende dos velas frente cantando: “Itaná Lau Lau Egun Shishe Ereto Siye Lau Lau Itaná Lau Lau.”




Después se limpia con las adié dundún y se abren por el pecho poniéndolas sobre el igba y se canta: “Imole Larubagua Omó Lujani Obá Añarí Elami Lojo Egun Omogo Amona Oro Olomiloju. Alosin Unlo Ikú Unlo Aron Unlo Arayé Unlo Bogbo Osorbo Unlo.” Entonces se concentra mirando el espejo fijo y se ve una figura conversando con ella y con el okpele se saca una letra, después se deja allí y se marcha para la casa y se hace ebbó al ilé y [paraldo] con el osiadié al salir del monte. Nota: En este Ifá nació la facultad de los recursos de transmigrar las figuras por el espejo, además el encantamiento del destello del cristal, nacieron los temblores perláticos por el azogue. Nota: Ifá de demostraciones, el favor mata al hombre. 264 Proyecto Orunmila











O I O OTURA ALDOKOY I

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Ebbó: akukó, eyelé meyi, tierra del centro de la plaza, otí, ekú, eyá, un pedazo de arique, un güin del tamaño de la persona, siete cascabeles, cinta de hiladillo, tres muñequitos, efún, oñí, agbadó y owó mewa. Nota: A la persona que le sale este Ifá no puede ir a la plaza ni tomar bebidas alcohólicas, donde puede ser su desgracia. Esta persona ha causado una muerte o la va a causar. Tiene que tener cuidado con los intestinos, el cerebro y los órganos genitales, no puede incomodarse para que no quede inútil. Su familia lo quiere por interés. Hay que darle de comer a Ogún a menudo. PATAKIN EL CAMINO DONDE NO SE PUEDE HUIR DEL DESTINO Ikú y Ogún eran grandes amigos y ellos tenían por costumbre visitarse de vez en cuando respectivamente, en cuyas vivistas que se hacían se pasaban días enteros comiendo y bebiendo y contándose sus fechorías que cada uno de ellos hacían. Un día Ikú fue al pueblo Arayesa, donde vivía Ogún. Ikú estaba paseando por la plaza en vista de que lo quería era llevar un poco de otí a Ogún, para beber los dos y cual no sería su sorpresa al ver a un individuo que el crecía en otro pueblo, en Ará Tako, muy distante de aquel. Al igual que Ikú, el individuo se sorprendió de tal manera al ver Ikú, que incluso dejó todo lo que estaba comprando y salió para casa de Ogún, ya que él era el cocinero de Ogún en aquellos momentos. Ogún al verlo entrar en la casa corriendo y tan asustado, le preguntó qué le pasaba, contestándole éste que había encontrado a Ikú en la plaza y le había notado la intención de querer llevárselo con él y que él quería irse para su pueblo [en tierra] Ará Takua, para que Ikú no se lo pudiera llevar. Ogún le dijo que Ikú era su amigo y cuando él le hablara, Ikú no se lo llevaría. Pero el cocinero, con el pánico reflejado en el rostro, le dijo a Ogún que él se iba para su pueblo de todas maneras, haciendolo así.




Al poco rato de esta conversación sostenida con su criado no se dio cuenta de la llegada de Ikú, este entró saludando a Ogún y dándose cuenta de la preocupación de Ogún le dijo: Ore mi -mi amigo-, qué es lo que sucede, que he notado tu preocupación. Dándole un trago de otí que había comprado en la plaza. Ogún se tomó el trago de otí que Ikú le había brindado, contándole lo que le había pasado a su criado. Entonces fue Ikú el sorprendido al oír lo que le decía Ogún. Ikú le dijo a Ogún: Lo que pasa es que yo tengo el encargo de ir a buscarlo esta noche a su pueblo Ará Takua y como estamos en [tierra] Arayesa, al verlo aquí me sorprendió, siendo esa mi sorpresa. Nota: Este Ifá nos dice que cuando uno le toca de verdad cumplir la voluntad de Olofin, por mucho que uno haga cuando Ikú lo viene a buscar a uno, no hay quién se le escape. 265 Proyecto Orunmila












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PATAKIN EL CAMINO DONDE NO SE PUEDE HUIR DEL DESTINO, VERSIÓN Un obá -Ogún- que tenía varios criados, entre ellos un mandadero de confianza para todas sus cosas. Un día lo mandó a la plaza y al llegar vio a Ikú -vestido de negro- y se quedó atónito frente a Ikú. Ikú también se asombró de encontrarse allí a este mandadero. El criado sin comprar nada, fue corriendo al palacio y contó al obá lo sucedido y pidió su libertad para regresar a su pueblo. Ese mismo día se marchó. El obá fue a la plaza y le preguntó a Ikú qué le había pasado a su criado. Ikú respondió que se había asombrado al verlo allí, porque era en su pueblo natal donde tenía que ir a buscarlo ese día. Y la misma noche Ikú llegó al pueblo natal del criado y se lo llevó, murió de repente. Nota: A quién le sale este Ifá no puede ir a la plaza, ni tomar bebidas alcohólicas porque puede ser su desgracia, esta persona a causado una muerte o la va a causar. Cuidado con los intestinos, cerebro, órganos genitales, no puede incomodarse para que no quede inútil, su familia lo quiere por el interés. Darle de comer a Ogún muy a menudo.















O I O OTURA ADOKOY I

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Rezo: Ibibio Ekoi Ireme Abakua O Le Wa Inle Olokulukuomo Ni Orumila Abalogun Ode Alaye. Ebbó: akukó, careta, akatampó, ashó de varios colores, ashó ará ripiado, malaguidí, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, oñí, epó, orí, efún, tiza, cascarilla, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS CARABALÍES IBIBIO La gente de la tierra de Olukuluku hubo un tiempo que permitía que los carabalíes Ibibio, entraran en sus territorios vestidos con trajes de iremes, púes a las gentes le gustaban sus formas de baile, su vestimentas, pero llego un día que el pueblo de Olukuluku notó pérdidas de objetos o sea robo de dinero y cosas. La gente permitían que los iremes entraran en sus casas para hacer huir a los malos espíritus que hubieran en su casa. Las pérdidas de objetos y dinero se verificaron en distintas oportunidades, el pueblo no sabía quién o quiénes eran los ladrones. Donde hubo de darle las quejas al obá. Este hubo de llamar a un Awó que registrara a ver que sucedía y vio a Otura Adakoy y el marcó el ebbó y le dijo que los ladrones usaban caretas y que pronto sería. [falta texto]
















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Ebbó: akukó, eyelé, etú, bogbo ewefá, bogbo malaguidí, malaguidí obiní, ashó dundún, una tinajita con bogbo tenuyén y opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS FLORES En la tierra Ododo Inle vivía un Awó que sólo atendía las cuestiones de los muertos y era amigo de entrar en comunicación con los Egun y tenía abandonado a Ifá y a Osha. En su tierra había prohibido el culto a los Orishas e Ifá bajo pena de muerte. Había mandado a arrancar todas las hierbas y sembrar flores para mantener a los Egun bien. Todos en su tierra estaban aterrados y lloraban y todos tenían que vestir de negro, para complacer la extravagancia de aquel ser tan misterioso, esa tierra era custodiada por Yewá con su gran guadaña, que impedía que nadie escapara. Aquella tierra, antes de ir a vivir aquel Awó, era de Oshún [Ibú Kolé], quién al ver esto, se decidió ir para salvar a sus hijos, fue a ver a Orunla, quién le vio este Ifá y le dijo que sus hijos tenían que pasar por eso. Entonces Oshún Ibú Kolé se vistió de negro, entró en esa tierra y el Awó enseguida se enamoró de ella, quién lo aceptó y ocultamente empezó a despertar a las personas de aquel letargo. Llegó el día en que todos se pusieron de acuerdo y Oshún Ibú Kolé aprovechó y le echó ogú a los secretos de aquel Awó, quién vio como todos sus hijos comenzaban a alejarse de él. Entonces Yewá recogió sus espíritus y los llevó a la orilla del río para que descansaran en paz. Cuando murió Otura Adakoy murieron todas las flores y comenzaron a nacer las hierbas y se consagró de nuevo la Osha e Ifá. Nota: Otura Adakoy no debe abandonar Ifá y no debe darle mucho taller a los problemas espirituales y además respetar a Oshún y a sus hijas. No debe vivir apartado, pues este Ifá es un Ifá de misterio, se prohíbe tener cantidades de flores en su casa y la práctica del espiritismo. Oshún destruye a Otura Adakoy. Inshe: Otura Adakoy tienes que ponerle a Oyá una guadaña grande y poner a Oshún con Oyá y Orunmila.
















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Ebbó: etá meta, eyelé mesan, orí, efún, bogbo tenuyén, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL CUYUJÍ DE OYÁ Oyá tenía un hijo que era un gran carpintero, quien tenía un hijo que también lo era de Oyá. Olofin fue a verlo para que le confeccionara una atena y un trono celeste, ofreciéndole recompensa si quedaba contento. El primer día mandó al hijo a casa de Olofin a buscar el dinero de su trabajo, éste mandó una igba con saraeko. El carpintero la despreció y se la dio al hijo. El hijo registró la igba y encontró tres otá muy pulidas, tres veces más sucedió lo mismo y llegó a tener nueve otá. El hijo fue a casa de Orunla, que era Otura Adakoy, quién le dijo: Tú tienes nueve cuyují con la representación espiritual ancestral de tu familia, esa es Yansan. Orunla llevó al muchacho a Olofin y sobre la atena que el padre había fabricado, consagraron las nueve otá pulidas y rindieron homenaje a su espíritu ancestral, pudo hacer Ifá el joven que también se llama Otura Adakoy al igual que su espíritu ancestro o sea obá de los Egun. El carpintero se quejó a Olofin y este dijo: Por no darle valor a lo que te mandé, otra persona está disfrutando tu riqueza. El carpintero se murió de rabia y su hijo Otura Adakoy se quedó obá de aquellos misterios y por eso se dice que él que tiene confianza en el hombre, es como el que ha agarrado la niebla. Nota: La obra de Otura Adakoy es para obtener el poder, esta es la consagración que se le hace a Oyá, para que sus hijos puedan hacer Ifá. Obra de Otura Adakoy: Se cogen nueve otá de Oyá y se ponen tres en cada igba de ekó durante tres días en la atena de Olofin con los siguientes odun: En la primera línea los dieciséis Meyi, en la segunda Oshe Tura, Otura She, Otura Adakoy, Okana Sa, Okana Yekun, Iroso Sa, Ofun Bile, Osa Kana y Osa Kuleya. Encima de cada odun de la línea inferior se pone una otá de Oyá y se le da a comer una eyelé, dejándola ahí durante nueve días antes de hacer el Ifá. Después se limpian con orí y se ponen en las soperas. Esto se hace para alcanzar el poder de Otura Adakoy. Se realiza con el Oyá de la persona.




Nota: El nombre secreto de Oyá en Otura Adakoy es Lamu Tata.













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Aquí nacieron las secreciones nasales. Rezo: Otura Adakoy Libeye Babá Oluo Popó Ayabo Ekú Lerí Iyá Wada Arun Intori Ofo, Eran Bosheni Shepe, Oma Rile Omó, Feleye Oyá Awa Kareo Ilé Fokun Lekun Yere Omó Tire Awa Lode Omó Oshanlá Obí Ere Lokun Omó Iyá Shepe Oluo Popó. Ebbó: opolopo bogbo eré, bogbo ashé, eyá, ewefá, osiadié, ekú, eyá, malaguidí, bogbo ileke, otí, oñí, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS SECRECIONES NASALES Oshanlá vivía en la tierra de Inle Fakun y aparentemente parecía alegre, pero ella había mandado a sus hijos a la tierra Ayebo Eka Eri y no sabía nada de ellos. En la tierra de Ayebo Eka Eri vivía Naná, quién por las secreciones de su mucosa tenía enfermo a todo el que allí vivía. Un día Oshanlá desesperada se dio ebbomisi de eyé de ekú, shewerekuekue y aberi unlo mientras cantaba: “Olofin Abaniye Eyó Ekú Abaniye Eyé Moyare Eyá Anka Olorun Oma Lade Bereku Olokun”. Olofin la escuchó pero como estaba molesto con ella porque siempre estaba brava, no le hizo caso. A los días Oshanlá volvió a hacer lo mismo llamando, pero esta vez con la ekú agarrada en la mano. Olofin volvió a escuchar y le dijo: Ya veo lo que me pides y te voy a complacer porque eres una buena madre. Mandó a buscar a Oluo Popó y le dijo: Tu Iyaré, Naná, tiene enfermo a todos los hijos de Oshanlá y la tierra llena de pudrición, esto lo hace por maldad y tú eres el único que puedes salvar todo eso, pero antes de que te vayas, te voy a dar de comer y tienes que cubrirte todo el cuerpo de eyé, erán y de jujú, para que cuando llegues a la tierra de Ayebo Eka Eri, lo recojas todo y lo lleves fuera de la misma y se acabe la enfermedad, la perdición, la maldición y la pérdida. Cuando Oluo Popó llegó a dicha tierra, era de madrugada y Naná estaba durmiendo, por lo que él pudo realizar todo lo que Olofin le había indicado sin que nadie lo entorpeciera. Después llegó donde Naná y le pidió perdón, la limpió y le dijo: Para que usted reciba la bendición de Olofin tiene que ayudarme a quitar lo malo que ha hecho en la tierra y le darás la libertad a los omó de Oshanlá, para que vuelvan al lado de su Iyaré. Así se hizo y la felicidad volvió nuevamente a la tierra de Inle Fakun con los hijos de Oshanlá.




Nota: Cuando se esta dando el baño con eyé de ekú se canta: “Berelelekun -dos veces- Ayanya Lorun Shepe Moloni.” Cuando se está dando el baño con las hierbas se canta: “Ewere Yere Omó Oshanlá Federe.”













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Rezo: Adifafun Ogún Mofo Gun Adifafun Eleguá Nawo Ira Añarí Adacoy Adifafun Koko Eshitun Lode Oyiyí Ayá Noyi Bawa Larin El Ebin Tori Inshe Nobo Nobo Nona Ira Awó Ñaña Adifafun Sekubeko Awó Kikoya Oro Oñani Were Beku Reku Abi Eleguá Ñoñañi Yanba Belele Egun Badada Inshe Eyi Keke Ikú Omó Otura Adakoy. Ebbó: siete machetes, siete eyelé, ewé rekureku -espuela de caballero- akukó, bogbo ileke, bogbo tenuyén. Inshe Osain de Otura Adakoy: Tiene que tener un Ogún con un refuerzo que se hace con siete machetes, a estos machetes después de hacerle ebbó, se le pintan a cada uno cuatro rayas de osun y tres de efún, estos comen siete eyelé con Ogún, con las cabezas de las eyelé, ero, obí kolá, osun, airá, obí motiwao, lagaña de aura, moruro, ocho guayacán y espuela de caballero. Hace un Inshe de Osain, se forra con bogbo ileke y esto se cuelga de la empuñadora de los machetes. Esto machetes se entierran alrededor del caldero de Ogún de Otura Adakoy entonces se le da el akukó a los machetes de Ogún, además Otura Adakoy tiene que tener puesto a su Eleguá un palo de su alto de espuela de caballero, este palo tiene espinas y a las doce del día las esconde, junto a este palo fue donde Oyá se refugió cuando iba a dar a la luz a Eleguá Koko y lo dejó allí resguardado junto con una vaina de framboyán que Otura Adakoy debe poner a Eleguá para que siempre responda cuando lo necesita para trabajar. PATAKIN EL CAMINO DEL PODER DE ELEGUÁ Y OGÚN PARA DESTRUIR LOS ARAYÉ En este camino en la tierra Tori Inashe, que era la tierra donde vivía Yansa, esta estaba en estado de una criatura hija de Ogún, esta criatura originó que pasaran ciertas guerras, ya que Ogún se encontraba en expediciones guerreras lejos de aquellas tierras y sus enemigos no querían que la criatura naciera. Yansa al ver la gran conspiración que había sobre ella y su hijo, comenzó a llamar a su gran secreto de Egun con su bastón, al mismo tiempo que lloraba y le cantaba lo siguiente a Egun:




“Egun Mokueo Yansa Lele Ayaba Lele Olokun Soro Nokufo Nonani Yansa Ikú Egun Leleo.” Entonces Egun le dijo que tenía que irse de la tierra Inashe. Porque sino la iban a matar a ella y a su hijo. Ella comenzó a caminar huyendo de los conspiradores y cuando vino a ver, se encontraba junto al río, allí ella trató de meterse en una cueva, pero no podía porque la barriga era tan grande que no pasaba, por lo que decidió meterse en el río. Cuando se acercó, vio que estaba rodeado por mucho ewé rekureku, que era el palo espuela de caballero. Ella entonces vio en una de esas matas a un viejo sentado haciendo ceremonia y tenía varios machetes puestos en











el suelo. Ella le preguntó que dónde había un paso en ese río para irse de esas tierras. Entonces el viejo, que no era otro que Orula, al verla tan afligida y en su estado le preguntó para qué quería dejar esa tierra, a lo que le dijo que su marido Ogún estaba muy lejos de ahí y en esta tierra habían muchos conspiradores que querían eliminarla a ella y a su hijo, que ella quería ir junto a su esposo. A lo que el viejo le dijo que tenían que hacerse ceremonia y a su hijo igual, para que ella pudiese lograr el triunfo sobre la tierra. Ella le dijo: No tengo con que pagarte para hacer esas obras, solamente la promesa de que tú seas el adivino de mi tierra y la de mi hijo. Entonces Oyá sintió los dolores del parto y ahí mismo, bajo el palo espuela de caballero, parió a un niño que era Eleguá y este con sus manos cogió el okpele de Orula y lo tiró y salió Otura Adakoy, Orula lo cogió y lo bañó en el río y le dijo a la Iyaré: Este niño es el heredero de su padre y es Otura Adakoy, donde se le llamará Koko. Y entonces le dio al niño una vaina de framboyán y lo recostó al palo de espuela de caballero. Koko comenzó a tocar su asheré y con esto llegó Ogún, que era su padre, el cual al ver a Oyá y a su hijo junto a la mata al lado de Orunla, le preguntó a Yansa por qué estaba ella allí y no en la tierra de Tori Inashe. A lo que ella le respondió sobre la conspiración que había sobre ella y su hijo cuando él se fue a pelear. Entonces Ogún montó en trance de colera y quería ir a aquella tierra para acabar con todo. Orunla le tiró una sábana blanca. Entonces le dijo a Ogún: Eres un gran guerrero, pero tienes que consagrarte en un gran secreto de Osain para que puedas llegar de nuevo a esa tierra y vencer a todos los arayé. Para eso tienes la virtud que trajo a la tierra tu hijo Koko, que es Otura Adakoy. Entonces arrodilló a Ogún y a Otura Adakoy al pie de Osain y entonces rodeó a Ogún con los siete machetes a los cuales hizo ceremonia y Eleguá tocaba asheré de framboyán y cantaba mientras Orunla y Osain le hacían ceremonia a Ogún con los siete machetes y las siete eyelé, cantando el siguiente súyere: Súyere: “Otura Adakoy Adá Neye Neye Ogún Unwe Ogún Neye Kade Wana Moedo Otura Adakoy Bedele Egun Orun Ikú Bogbo Nito Ogún Ogún Shoro Shoro Ayeleo Egun Ogún Bogbo Kabo Iré.”




Entonces Osain prepara un Inshe de guerra en cada uno de los machetes y se lo dio para que fuera junto a Oyá y Eleguá a la tierra de Tori Inashe Inle. Delante de Ogún iba Koko Otura Adakoy tocando asheré de framboyán y apoyándose en el bastón de ewé rekureku, mientras Ogún avanzaba luciendo los siete machetes preparados por Osain a lo cual toda la gente de la tierra Tori Inashe Inle, al ver aquello, unos huyeron y otros se tiraron delante de Ogún, Otura Adakoy y Yansa rindiéndole moforibale y pidiéndole piedad. Donde Ogún le dijo a Orunla: Yo quedaré de jefe de la armada de esta tierra, pero mi hijo Eleguá Koko, que es omó Otura Adakoy, reinará en toda esta tierra. To Iban Eshu. Nota: En este camino se sobrentiende que es de gran necesidad tener a Ogún bien reforzado y sobre todo recibir Kuanaldo y jurarse en Osain.













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Rezo: Otura Adakoy Belefun Awó Ayaru Okui Lorun Bakiwa Orun Oomo Rarao Olokun Oní Nilokun Obanilorun Mosrea Adakoy Bebewao, Orunmila Oní Bara Benilorun Oritaje Oritosa Iyá Yeyekun Bogbo Awó Osarao Adakoy. Ebbó: osiadié shashara, ayapa, aun okán, bogbo iyé, agborán, nueve dilogún, bogbo olere, lerí eyá tuto, ifú de eyá tuto, dos eyelé, limallas de todas clases, que no falte oro y plata, orí, efún, epó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE IYÁ YEYEKUN Y SUS HIJOS En la tierra Eñí Dilogún vivía Iyá Yeyekun, la que poseía un gran poder sobre sus hijos, que también lo eran de Olokun y los tenía esclavizados a pesar de que todos sus hijos eran inteligentes y muy fuertes de carácter. Ella los había jurado en un gran secreto de Orun y cada tres meses los llevaba ante el poder secreto y hacía misi misi y le daba tres eyelé y llamaba a Orun cantando: “Belekun Orun Leo Orun Olei Orun Lale Orun Egun Egun Misi Misi Janire Ikú Awa Orun”. Orun se ponía muy contento, pero cada vez que ellos hacían esto Olokun se molestaba. Un día cuando ellos estaban haciendo esta ceremonia. Osain se encontraba en una cueva de cangrejo, que estaba próxima al secreto de Iyá Yeyekun u cuando comenzaron a cantar, él les contestaba: “Seye Seye Lokun Seye Egun Orunmila Leo Kiri Laleke Olokun Tenigua Nile Eni Wa Olokun”. Cuando Osain terminó de cantar encendió una lámpara con distintos iguí y epó y cuando Iyá Yeyekún olió aquello, que era tan fuerte, se asustó junto con sus hijos y se fue del secreto. Olokun ya estaba cansando de llamarle la atención a Iyá Yeyekún acerca de lo que estaba haciendo a sus hijos, pero ella no le hacía caso. Un día Ikú salió al camino con su agogo cantando:




Osain Sese Nilorun Egun Obá Inu Osain Wa Olokun Osain Gunle Orun Lalakaresa Lorun Osain Orun Lele. Osain salió y le preguntó a Ikú: ¿Me estás llamando a mí o a Orun? Ikú le contestó: Si, a ti, para que vayas a ver a Olokun y le digas que vaya a ver a Orunmila. Olokun fue a casa de Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó y llevarlo al pie de este Osain, para que todo lo malo se termine; también tienes que hacer Ifá a tu hijo mayor, pero antes hay que jurarlo en Osain.











Cuando Olokun regresó de casa de Orunmila le dijo a Osain todo lo que Orunmila le había dicho. Osain le contestó: Pues regresa a casa de Orunmila para que te haga el ebbó y después que me lo traigas, tienes que sacar muchos cangrejos del mar. Para meterlos en las cuevas que están detrás del secreto de Iyá Yeyekún. Así lo hizo Olokun y cuando Iyá Yeyekún va con sus hijos hacer la acostumbrada ceremonia ante su secreto, Osain metió pólvora por la parte trasera de la cueva de los cangrejos y todos salieron y entraron en el cuarto del secreto de Iyá Yeyekún. Que al ver aquello se asustó y salió en compañía de sus hijos. Osain se puso muy contento y cogió tres eyelé y se las dio al secreto y comenzó a cantar: “Sarayeye Egun Belekun Lona Sarayeye Egun Belekun Lona” Iyá Yeyekún cayó con awashé y se volvió asiwere y huyó de aquellos lugares. Olokun y Osain la siguieron y cuando la alcanzaron, ella se arrodilló delante de Osain y de Olokun, les pidió perdón y les entregó a sus hijos. Osain juró a los hijos de Olokun y les dio poder grande, les quitó el mal carácter que tenían y los mandó a hacer Ifá.
















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Rezo: Adakoy Epó Obayeni Ogún Obayeni Ikú Lobaboñi Eyé Eyé Eran Ogún Mewa Agadá Uery Ikú Oyaba Ni Orunmila Barabaleye Ibifa Yoago Obareleni Olofin Orunmila Lorugbo Ogún Ogalayereni Ebbó Babá Olofin Kule Ogún Babanife Orumila Orugbó Ogún Iyá Mi Koni Koya Lafisile Iré Tio Tio Tinke Lari Eite Oru Iyá Mi Oshorounga. Ebbó: tres akukó, tres eyelé, tres igón otí, tres pashanes, tres adá, tres malaguidí, tres pedazos erán malú, tres ekó, yarakó, tres akofá, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE IKÚ Y OGÚN ERAN MUY AMIGOS En la tierra Adakoy Epó vivía Ogún, el cual era muy amigo de Ikú, a tal punto que ellos andaban para arriba y para abajo juntos. En esa tierra vivía una hermana de Yewá la cual era omologú iyami (mujer bruja). Ella vivía en el fondo de la casa de Yewá y a su vez era muy amiga de Ogún y de Ikú. Esta se llamaba Iyami Oshorounga, ella era la que se encargaba de llevarle la comida para la casa de Yewá. Orunmila le habla advertido a Ogún que en aquella tierra reinaba la tragedia y que no podía tomar bebidas alcohólicas, pues por ella podía perderse. Iyami Oshorounga tenía su secreto enterrado en oniká. Al lado de la casa de Olokun, que era su hermano y ella todas las noches en el ilé de Yewá se transforma en eiyé orú (pájaro de la noche) y ella se ponía en camino a casa de Olokun e iba cantando: Oshorounga Eiyé Abakue Olugbago Olokujn Oyi Kutu Kutu Ashó Ago Aboñu’. Entonces todas las mujeres en estado abortaban sus omotitún y los llevaban a casa de Yewá y con esto se alimentaba la familia de Yewá. En aquella tierra había un muchacho que se llamaba Shawere Wewe el cual estaba molesto con esto y siempre le reprochaba a Ogún su amistad con Ikú. El y otro muchacho acordaron hacerle una coartada a Ogún y lo llevaron a la casa del vino de palma y le dieron tanto a Ogún que este se emborrachó y salió de la taberna y cantaba:




“Eletiti Moro Apa Otun Ni Motiniye Akua Osi Ni Mosiye...” En eso venía Ikú y tropezó con Ogún y este como estaba borracho no la reconoció y le cortó la mano. Ikú se fue corriendo y regando sangre y todo el que la pisaba se enfermaba. Entonces Ogún estaba como loco y tiraba machetazos a la derecha y a la izquierda y todo el mundo de la tierra Adakoy estaba enfermo y atemorizado por Ogún e Ikú. Entonces Shawere Wewe fue a casa de Orunmila y le vio este odun y le dijo que para que nadie se enfermara, que cogiera epó y él y todos comieron con omí y así se fueron librando ellos, fueron a buscar a Iyami Shorounga e iban cantando: 275 Proyecto Orunmila











Ella cuando oyó el canto, se presentó y ellos le contaron todo y ella fue con ellos a buscar a Ogún y cuando llegaron a la tierra Adakoy, Ogún estaba como loco dando machetazos y ella se le acercó a Ogún y le cantaba: “Babá Yewe Ogún Kuele Kuele Ogún Kuele Kuele Yewe Kuele Kuele”. Donde Ogún se fue calmando e Iyami Oshorounga lo llevó a casa de Orunmila y Ogún se arrodilló delante de Olofin y de Orunmila. Donde Olofin le dijo: Desde hoy en la tierra Adakoy no se conocerá más la bebida y todo aquel que pisó la sangre de Ikú, seguirá regando la enfermedad y esta tierra siempre la guiará Iyami Oshorounga junto con Orunmila y Olokun y Yewá. Y así aquella tierra mejoró, aunque siempre quedó enferma.



“Ogún Koniye Ki Iyami Oshorounga Ilere Lobikan Iba Ogún.”













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Rezo: Morere Awó Tobaye Lele Inle Obá Yekele Awó Awó Ofoñaña Iyele Modaba Inle Fefekun Molala Mayeri Obá Aron Intori Obá Ofo Intori Keo Anufa Intori Eayabi Awó Obá Ofo Mayabelele Kaure Ifá Intori Bayebi Awó Ofo Moyabelele Intori Mawadaba Mayeni Awó Aron Ifá Kaferefún Yansa Ifá Kaferefún Eshu. Awó Intori Aron Intori Ofo. Ebbó: osiadié, jio jio, etú, inle tobakikan, nueve otá, nueve aberé, nueve obí, nueve alare fuele, eyelé, ewefá, de iguí tabakikan, omiero, ebbó misí, ekú, eyá, epó, otí, oñí, owó. Nota: Al ebbó nueve pedacitos de coco que ya se hayan usado, el etú se le da al omiero y osiadié para oparaldo y va dentro del ebbó, nueve akará fule y una eyelé, para unyén de Ogún, el muñeco se mete antes en omiero podrido. A los tres días de haber hecho el ebbó se le pregunta a Oyá y Elegbá que eyerbale quieren. Aquí nació el secreto de la miseria, así como la unión de la miseria y la enfermedad. PATAKIN EL CAMINO DE LA MISERIA En la tierra Tobaye Lele Inle vivía un Awó llamado Morere Awó, el cual gobernaba la miseria de ofo, la cual él había regado en todo el mundo. Pero Morere Awó nunca estaba enfermo y siempre le estaba pidiendo a su Iyaré, Ñaña Yelele, que lo ayudara y le diera más poder. Ñaña Yelele vivía disgustada al ver la conducta de su hijo, la inconformidad que éste siempre tenía y lo malo que hacía. Morere Awó no oía los consejos que ella le daba ni le hacía el menor caso, sino al contrario, todo lo hacía al revés de lo que ella le indicaba. Por estas razones Ñaña Yelele se retiró a vivir a su rincón en una mata de álamo, donde se recostaba a vivir por lo cansada que la tenía su hijo. Un día Ñaña Yelele se despertó muy asustada y empezó a cantar: “Obanile Lelele Intori Arun Obanile...” Su voz fue llevada lejos por la fuerza del viento y fue escuchada por Olofin, pero la despreció. Entonces la voz llegó a la tierra Modabala Inle donde vivía Bayebi Awó, oyendo aquella voz durante varios días hasta que un día a las doce de la noche llamó tres veces al pie de una mata de álamo a Ñaña Yelele y empezó a cantar:




“Umbo Nile Nile Umbo Nile Nile Obá Olelé Intori Aron Bele...” Así estuvo realizando esta ceremonia durante siete días y al cabo de ellos Oyá les fue a visitar y les contó lo que estaba pasando y ella contestó: Lo que pasa es que la miseria nunca esta conforme con nada; yo te voy a ayudar. Oyá le echó ashé a intori arun para que tuviera esa fuerza y echó la bendición a intori arun. Salió para la tierra Tobaye Lele Inle, llegando a esta a las doce de la noche. A la primera que se encontró recostada a la mata de álamo fue a Ñaña Yelele, a la que enfermó al instante, sin que esta pudiera moverse. 277 Proyecto Orunmila










Por la mañana cuando Morere Awó vio en el estado en que se encontraba su madre, no le dio ninguna importancia y ella viendo la forma de ser de su hijo enfermó a toda la tierra Tobaye Lele Inle. Cuando Morere Awó vio que la miseria y la enfermedad se habían unido a su tierra, se asustó mucho y desesperado fue para donde estaba Olofin. Allí lo recibió Elegbá y le dijo: Tú no puedes ver a Olofin, yo soy el que tiene que decirle lo que tú piensas y es que la enfermedad, la maldición y la miseria, nadie la puede soportar en el mundo; tú no has querido ser bueno, porque de lo malo también nace lo bueno y tienes la maldición del desprecio. Al oír esto Morere salió corriendo a buscar a Oyá y esta le dijo: Tú tienes lo que te mereces, sin embargo yo te voy a ayudar y voy a ayudar al mundo para que no haya enfermedad, la miseria y un poco la muerte. Nota: El que tiene este signo, por bien que esté, siempre tiene algo de miseria o enfermedad.
















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Rezo: Mobo Mabara Adifafun Obatalá Ashitinro Ode Eyi Elebin Torishe Elegbá Adifafun Soku Reko Kikoya Ero Naní Elegbá. Ebbó: cuatro eyelé, cuatro malaguidí, un brazo, una cabeza, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA RESPONSABILIDAD DE OLOFIN Este era el tiempo en que pesaba sobre Olofin una gran responsabilidad, ya que era principio del mundo y como es natural todas las cosas estaban por hacer. Entonces Olofin como Obatalá venía a formar parte importante de la gran tarea que se proponía realizar, ya que este poseía datos y facultades para la formación de las cosas de la vida. Consecuente con esta actitud Olofin le dio grandes poderes y atribuciones y depositó en él toda su confianza para el trabajo que le había encomendado. De acuerdo con ello, Obatalá tenía un lugar apartado para su trabajo. Así como fenómenos del otro mundo a sus ordenes. Por esta señalada distinción que Olofin hizo sobre Obatalá se había enorgullecido y se comportaba de una manera brusca con los demás Oshas a tal extremo que un día se acercaron a él a pedirle explicaciones a las quejas que le daban las demás Oshas y los echó de su lado a todos. Entonces Eshu fue donde estaba Olofin y le contó lo que estaba ocurriendo. Al día siguiente cuando Obatalá llegó al lugar donde estaban sus secretos, los fenómenos que el mandaba y obedecían estaban destruidos, en tal forma que ya no le cabía en la cabeza el pensar como era posible que todo estuviera en aquel estado de abandono y desorganización, porque uno era una lerí sola, otro la pierna sola, los brazos solos y los pies solos y así sucesivamente. Obatalá empezó a llamar a aquellos seres a cada uno por su nombre y estos le contestaban y cuando Obatalá los ordenaba a hacer algo, respondían: No puedo Babá, porque me falta esto o lo otro. Y los otros respondían igual. Observando Obatalá tanta desolación, tanto desorden, su cerebro ya no podía resistir más y empezó a llorar y le entraron convulsiones y por su nariz expulsaba continuamente una mucosidad y se llevó las dos manos a la cara y salió de ese lugar sin rumbo y fue a parar a una manigua lejos de allí.




En aquel lugar se detuvo inconsciente, hasta que un día pasó Elegbá por allí y vio, con gran asombro para él, a Obatalá en aquel estado tan deprimido y llorando y manando mucosidades por la nariz. Elegbá fue a donde Olofin y le contó el estado tan lastimoso en que estaba Obatalá y este le dijo: Obatalá es igual que tú e igual a cualquier Osha y yo le he otorgado más poder a él por ser Tala. Que es el que derrama toda la extensión, pero ese Tala es un espíritu, un Egun. 279 Proyecto Orunmila










Elegbá le dijo: Pero ese, Babá, nos hace falta, ya que usted lo puso a la cabeza para bien de todos nosotros por su alma purificada y para el control de todos nosotros. Entonces Olofin le dijo: Traémelo aquí. Elegbá volvió donde estaba Obatalá y lo tomó por una mano para guiarlo, pero antes de ir a donde estaba Olofin entraron en casa de Orunmila. Este le hizo osorde y le vio este Ifá, donde le marcó ebbó con todo lo indicado y este lo hizo. El estaba fuera de sí, se fue serenando y cuando llegó a los pies de Olofin, este le puso las manos en la cabeza y le llamó con este rezo: “Oshanlá Ero Are (tres veces) Mowaye Mowaye Mokua Ogún Mokua Ogún Ogún Ashé...” Entonces le dio adié funfún y le dijo: Obatalá, eres igual a todos mis hijos, pero tendrás el gran poder de obá porque vuestro cuerpo es puro, limpio y blanco por fuera y por dentro, inmaculado y por eso eres cabeza entre todos los Oshas. Obatalá le contesto: Modupue Babá Obatalá agradecido, acordándose del bien de Elegbá, le dio osiadié y dijo: Kaferefún Elegbá. Y dijo: Que esto no se me olvide jamás, en todo lo que yo, Obatalá Obá Taisa, tenga que intervenir en una u otra forma sea Elegbá el primero. To Iban Eshu. A lo que Olofin dijo: En la tierra Adakoy yo no viviré más, pero tú Obatalá me representarás. Ashé Bo Ashé. To Ashé Bima. To Iban Eshu.















PATAKIN EL CAMINO DE LA PRENDA


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En la tierra de Adarasa, que era como frontera de las tierras Carabalí, vivía una mujer noble, bondadosa y obediente que se llamaba Ayelekun y vivía con un hombre de aquel pueblo y era este hombre como jefe o gobernador de un grupo de hombres que se reunieron y formaron una asociación de socorro mutuo y lo pusieron a él de jefe. Este nombró varios socios para ocupar cargos de asociación y tuvieron así derecho para ayudar a los demás. Cuando estuvieron ya preparados empezaron a actuar dentro de la religión en todos aquellos lugares, que eso era una de las cosas por las que ellos se preocupaban. Todos los días cuando este hombre salía a cumplir sus obligaciones, la mujer también partía a coger agua al río. El marido no la quería dejar pertenecer a esa sociedad, porque no había mujeres hasta entonces y tanto se preocupó y pensó en eso que al ir a buscar agua al río como de costumbre se encontró con una mujer a la orilla del río y le dijo: Como tú eres tan obediente y quieres saber cosas de tu marido y él no quiere, yo te voy a regalar una cosa que tengo en esa jaba para que sepas todo lo que quieres saber, esto mismo te lo dirá en sueños. Después de darle la prenda que tenía en la jaba la mujer desapareció y Ayelekun regresó a su casa con su tinaja de agua y el secreto. Cuando llegó a su casa puso la prenda en el cuarto donde ellos dormían y esa noche se acostaron como de costumbre, a media noche se levantaron asustados, porque habían oído un ruido muy grande y como unos quejidos que salían del lugar donde estaba la prenda y el marido fue y se encontró con un bulto que era una cabeza, que era lo que sonaba y se quejaba. El le preguntó a su mujer qué era aquello y la mujer le contó como había sido, él le dijo que le devolviera esa prenda a la señora, pero la mujer no dijo nada y al otro día se encontró a la mujer a la orilla del río y cuando llegó a su casa quitó la prenda de donde la tenía y la puso lejos de donde ellos dormían.




Esa noche soñó que la señora le decía que la sociedad del marido se iba a desbaratar por la envidia de unos contra otros del mismo grupo, que se iban a distanciar porque todos querían mandar y que ellos tuvieran cuidado no fuera a ser cosa que le fueran a perjudicar a ella por mandato de los que quedaron en el grupo de su marido. La mujer que tuvo el sueño se acordó del mismo y se lo contó al jefe y le dijeron que debía quitarle la prenda a la mujer, para que no hablara nada, el marido después de pensarlo mucho y obligado por sus compañeros, entre todos mataron a la mujer y le cortaron la cabeza y la pusieron en la prenda. A cada rato habían dos o más presos por la mala influencia que había entre ellos y se descubrió la muerte de la mujer. Porque la gente del bando contrario se habían enterado de su desaparición y lo descubrieron y prendieron al hombre. Y el obá de aquellas tierras mandó a matar al marido. 281 Proyecto Orunmila










Quedó el grupo sin jefe y entonces acordaron ir a casa de un adivino que vivía en la tierra de Adarasa y el Awó que los miró les dijo que tenían que hacer limpieza y darle comida a los muertos, porque los dos muertos los estaban perjudicando mucho. Después de darle comida a Egun para que se acabaran los muertos y las cosas malas, porque de lo contrario seguirían las pérdidas. Ellos hicieron todo lo que le dijeron, pero los muchachos que fueron a la fiesta llevaron otí y le dieron a Egun y lo emborracharon y le robaron las frutas. Cuando la muerta Ayelokun fue a preguntarle por las frutas, como el Egun del marido estaba borracho le arañó la cara y la frente. Los Egun se disgustaron y rompieron su trato con Egun y así se salvaron los demás, acabándose la guerra y las muertes en la tierra Adarasa.
















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Rezo: Otura Feke Adafese Adafatan Adape Ewé Odafafa Akuá Adofo Orun Adifa Kokan Orí, Okete Korubo, Awate Bori Ashesi Orugbó Eshesi Meje. Súyere: Shewe Shewe Niawo Nire Shewe Shewe. Dice Ifá: Que si es señorita teme llegar al matrimonio porque duda de su doncellez, pues tuvo un novio que la sometió a caricias excesivas y teme haber perdido su virginidad por esa causa en una borrachera y vive con ese trauma. Vive dentro de un círculo de fuego, si es casada, le pueden quitar el marido pues está rodeado enemigos. Nacieron las secreciones nasales. El zambo que fue a darle un akukó a la ceiba y esta no lo dejó, se fue al cedro y le suplicó, la ceiba le gritaba, pero el cedro lo dejó dar el akukó, al otro día el leñador cortó todos los cedros. El enemigo es imperfecto. Kaferefún Yami Shoronga Ati Olofin. Habla la flor del muerto, se coge una lengua de vaca y se entiza con cáñamo y abagdó y se hace ebbó con eso y una eyelé funfún para kofibori. Le avisa al Awó que un ahijado o amigo suyo va a caer preso. El favor mata al hombre. Kaferefún Obatalá, Yemayá, Oshún y Ogún. Cuando sale este Ifá se monta el owó sobre el okpele. El Awó de este Ifá tiene que darle de comer al río y después mete la mano y saca un otá, la cual es la que sirve para montar la ikoko o prenda y ella es la base del fundamento. Este Ifá señala que la persona o Awó de Orunmila como primer paso para vencer en la vida necesita coger Kuanaldo, después a Oyá a Osain y Oluo Popó.




Cuando sale este odun en un atefá, lo primero que se hace es lavar las manos de este Ifá, después cuando se termina el Ifá, el padrino, la oyugbona, el obá y el Awó tienen que oborí con awasa. La awasa se pone a ahumar y se cuelga en la casa para que se vaya desbaratando y así se vaya destruyendo la enfermedad que atrae este Ifá sobre los principales responsables de esa consagración. Este Ifá como quiera que venga hablando se hace ebbó para que venga la suerte. Ebbó: dos eyelé, dos botellas de cerveza, dos ekrú, dos ataré y después de hecho el ebbó se machaca y se da oborí eledá con todo y el bien es seguro. Dice Ifá: Que usted tiene que hacer Ifá y no tiene dinero.











Hay que darle adié meyi a Orunmila y se presenta como trabas para evitar que usted se vea mancornado. En este Ifá cuando sale en un registro con okpele se unta este de epó antes de seguir mirando. Cuando es en atefá se le unta epó a Orunmila, se seca y después se continúa atefando. Este Ifá señala que la persona es violenta y puede matar. Además señala que la enfermedad se regó en el mundo por virtud de la cabeza de un ekute. Señala que lo más importante para Otura Adakoy es el sueño. Aquí cuando la persona hijo de este signo esté dormido, para despertarlo se hace suavemente por los pies, para evitar la violencia. Es un Ifá de negociante, tan pronto se logra la riqueza como la pobreza. El dueño de este Ifá le tiene que dar una ekute -jutía- a Obatalá para quitarse la maldición. Para quitarse la maldición [en Otura Adakoy]: Esto se hace el viernes santo, se le da un awasa a Elegbara en un pozo. Esto el Awó que lo realice tiene que estarse bañando durante siete días con ewé de su signo. Detrás de la puerta de ilé se pinta Oshe Tura, Otura Adakoy y Otura She, se le da un pollo a esos odun, se coge a Elegbara con ashó akuerí y lo lleva al pozo y ahí le pone un racimo de plátanos. Al lado se le da cuenta al pozo y a Elegbara y se da un jutío macho al pozo y a Elegbara, el ará del awasa se deja caer al pozo con el racimo de oguedé. La lerí de awasa se envuelve en el ashó akuerí junto a Elegbara y lo lleva para su casa. Pinta en el suelo Otura Adakoy y Oshe Tura, a esto se le da akukó funfún y se envuelve en el ashó akuerí y va para enigbé con la lerí de awasa a la que se le pinta con osun: Otura Niko, Otura Adakoy, Irete Yero y la lerí akukó, tierra del pozo, gungún lerí Egun obiní, ero, obí kolá, obí motiwao, dieciséis ataré, se prepara un awero Osain que come etú con Elegbara. Después que se termina la obra se baña con los tres ewé principales de su signo. La madre de Otura Adakoy se llama Iyá Yeyekun y ella quería que su hijo fuera llevado ante el gran secreto de Orun. Inshe Osain de Otura Adakoy: Igón, orí, epó, yamao, vencedor, cuaba, yo puedo más que tú, tengue, cambia voz, raíz de caña brava. Se le dan a Orunmila dos adié maneadas para Ogún, otra para paraldo, tres clases de bebidas, otí, ron, coñac, cuatro pedazos de ekú y cuatro de eyá, un adá de hierro, orí, efún, un ekó, opolopo owó.




Nota: Igón -botella-. Mama tete -tipo de araña que vive cerca del río-.












O I O OTURA FUN, OTURA ADAKOY I

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Rezo: Otura Foká Adafese Adafatán Ewé Odafafa Akuá Adofo Orun Adifa Kokan Orí, Preté Korugbó Awaté Borí Esherí Orugbó Eshesí Meje. Nacieron las secreciones nasales. El enemigo es imperfecto. Habla la flor del muerto. Le avisa al Awó que un ahijado o un amigo suyo va a estar preso. Los favores esclavizan al hombre y hasta lo matan. Kaferefún Obatalá, Yemayá, Oshún ati Ogún. Cuando se ve este Ifá se monta el owó de la vista sobre el okpele. Este Ifá señala que la persona o el Awó como primer paso, para vencer en la vida, necesita recibir Kuanaldo, después a Oyá, a Osain y a Oluo Popó. Cuando se ve este Ifá en un atefá, lo primero que se hace es lavar ambas manos de Ifá en omiero. Después cuando se termina el Ifá, el padrino, la Oyugbona, el obá y el Awó tienen que oborí con awasa -jutía-. Después la awasa se ahúma y se cuelga en la casa para que se vaya desbaratando y así se vaya disipando la enfermedad que trae este Ifá sobre los principales responsables de esta ceremonia. Este Ifá como quiera que venga hablando hay que hacer ebbó para que venga la suerte. Ebbó: dos eyelé funfún, dos botellas de cerveza, dos ekrú, dos ataré. Después se machaca todo y se da a oborí eledá y el bien es seguro. En este Ifá cuando sale en un registro con okpele, se unta éste de epó antes de continuar el registro. Cuando es un atefá, se le unta epó a la mano, se lava con omiero, se seca y después se continúa atefando. Este Ifá señala que la persona es violenta y puede matar.




Además señala que la enfermedad se regó en el mundo por virtud de la cabeza de un ekute. Señala que lo más importante para Otura Adakoy es el sueño. Cuando el Awó de este Ifá está dormido, para despertarlo se toca suavemente por los pies, para evitar la violencia. Este es un Ifá de negociantes, donde tan pronto se logra la riqueza como la pobreza. El dueño de este Ifá tiene que darle una awasa -jutía- a Obatalá para quitarse de encima la maldición.











La madre de Otura Adakoy se llama Iyá Yekún y ella quería que su hijo fuese llevado ante el gran secreto de Orun. Se le da a Orunmila dos adié dundún maneadas, para que Awó no se vaya a ver mancornado. En este Ifá nace que todo lo que muere se tiene que enfermar primero. Se coge una lengua de res y se entiza con cáñamo y agbadó; se hace ebbó con eso y una eyelé funfún para kofibori. El dueño de este Ifá tiene que darle de comer al río, después mete la mano y saca una otá, la que le sirve para montar la ikoko o prenda y es la base de su fundamento.
















Viene la suerte y la enfermedad.

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I O I I

Se unta manteca de corojo en la boca. Como quiera que hable esta letra se hace ebbó para que venga el bien. Cuando sale este Ifá se mete el dedo en la jícara con agua y epó para que no se vaya a quemar. Rezo: Mobo Mobo Adifafun Koko Oshin Tere Koya Lode Oyo Eyelé Lebo Maferefún Obatalá Yemayá Oshún Ogún. Dice Ifá: Cuidado no pierda el empleo por hacer un favor; tiene un hermano que nadie se lleva con él, está pasando trabajo y todo lo que emprende le sale mal, tiene muchos enemigos; tiene familia en el campo, piensa cruzar el mar; se peleó con una mujer y desea encontrar otra que sea mejor, páguele a Oshún; no viva de ilusiones, la han de enamorar tres hombres quiera el último ese es el bueno, no desprecie a los muchachos; va a tener dinero, cuidado con tragedia no haya sangre; no le gusta apurarse, no pise carbón, no vaya al campo, hay prenda de mayombe; tiene un hijo que le dará dolores de cabeza tiene que tener Osha, límpiese con tres ristras de ajos y echelas al mar, vístase de blanco, no se haga aborto que se va a enfermar; su padre tenía herencia en su día lo probará; tiene un hombre que le conviene déle gracias a Obatalá y Shangó; cuidado con brujería, le quieren llevar el marido, no le gusta hacer ebbó, déle fiesta a los muchachos o a los Ibeyis, se levanta asustado, no tome y que no le de la luna durmiendo. Maferefún Yansa, Olokun; cuidado no se pierda una prenda. Ebbó: abó, akukó meyi, eyelé meyi, salvia, otí y eyilá owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, frutas, olelé, berro y meni owó. Ebbó: akukó, eyelé, adá, otí y meyo owó.




HISTORIA [PATAKIN DEL MAJÁ Y EL GATO] El gato y el majá eran hermanos, donde el gato era el portero de la casa de Olofin y un día llega el majá y le dice al gato que lo dejara dormir allí porque no tenía casa. Donde el gato se niega de primera intención pero al ver que el hermano insistía le dice que se acostara en un rincón y que tan pronto amaneciera que se fuera para que Olofin no lo viera, porque el majá tenía muy mal arrastre y nadie lo quería, pero da por resultado que un día se queda dormido y Olofin en su recorrido ve al majá, costándole al gato el puesto que tenía en la casa de Olofin.











HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO IKÚ Y OGÚN ERAN GOBERNANTES] En los primeros tiempos del mundo Ikú y Ogún eran los gobernantes y todo se resolvía como ellos acordaban. Pero un día los muchachos se reunieron y acordaron asistir a una fiesta de este Ifá, cosa que nunca habían hecho. Tanto fue el asombro que la gente no hacía más que hablar de eso. Shewere Wewé, uno de los muchachos, que sabía mucho, llamó a un vendedor de otí que pasaba y compró, convidando a Ogún, quien bebió hasta quedarse dormido. Ikú, viendo que su amigo tardaba, fue a buscarlo y lo encontró profundamente dormido. Al amanecer Ikú lo llamó y se despertó Ogún muy furioso y rápidamente con el machete le dio un fuerte tajo a Ikú y lo tiró en el suelo cortándole una mano. La sangre corrió y todo aquel que la sangre pisó, se enfermó. Y desde entonces se conoció la enfermedad. HISTORIA [PATAKIN DEL AWÓ QUE NUNCA HACÍA EBBÓ] Era un Awó que nunca hacía ebbó y siempre estaba comiendo de los demás. Una vez haciendo osun, vio este Ifá que le decía que la muerte lo venía a buscar, el hizo ebbó, la noticia cundió y el pueblo se asombró. El le avisó a todos los muchachos del día de la rogación y se aparecieron Egun y Arun, Ogún se emborrachó porque el Awó le dio de beber y de comer con gran abundancia y el encargado se emborrachó para matar al Awó y por darle a él con el machete y le cortó una mano a la enfermedad y el Awó se salvó. Viene la muerte con Ogún a la cabeza.















A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Aceite.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Adí: Gavilán.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Adié: Gallina.

Akukó: Gallo.

Adié shenie: Gallina jabada.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Adó: Dulce de gofio.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

Adun: Dulce.

Akukoadié: Pollón.

Afefé: Viento.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Agbani: Venado.

Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

Adá: Machete, espada.

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

pescuezo

pelado

o



Vocabulario

Alajere: Al campo.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor.











tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Añaí: Cucaracha.

Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.

Awán: Canasta.

Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

inseparable

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.

Arolodo: Color azul.

Ayapa: Jicotea.

Arun: La enfermedad.

Ayé: Caracol.

Ashá: Águila.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

B

Ashelú: Policía.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.




Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.












Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Eruru: Ceniza.

Ekú: Jutía ahumada.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.

Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshín: Caballo.



D

Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.











Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

F

Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

G

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano.




I

Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.











Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Idú: Carbón

Iñó: Coral.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.

Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.

Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.

Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Ilé ibú odó: El río.

Iyó: Sal.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J




Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.











Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí: Nación.

Obarabiosun: Estrella.

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.




Obé: Cuchillo.

Meni: Número cuatro (4).

Obí: Coco.

Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).

Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.

Mesan: Número nueve (9).

Oboñú: Embarazada, preñada.

Meta: Número tres (3).

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Mewa: Número diez (10).











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Okuni: Hombre.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.



Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.












Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.



Omodé: Hijos.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.

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Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.



Osiadié: Pollito mediano.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.











T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.













caminos de ifa odi y omoluos

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