caminos de ifa ogunda y omoluos

proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Caminos de Ifá

Ogunda y Omoluos

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila

Libros y Documentos de Osha-Ifá


www.proyecto-orunmila.org

www.proyecto-orunmila.com

www.lulu.com/librososhaifa

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Reglas de Osha-Ifá para Santeros

www.reglasparasanteros.com





Proyecto Orunmila










Caminos de Ifá

Ogunda y Omoluos Compilado por Ernesto Valdés Jane



compilado por:

Ernesto Valdés Jane

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila










Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)




© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

Proyecto Orunmila










A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

Proyecto Orunmila
















Proyecto Orunmila









proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.



A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

Proyecto Orunmila










1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.



El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Proyecto Orunmila










Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.




El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

Proyecto Orunmila










Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :



El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

Proyecto Orunmila










This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.



TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

Proyecto Orunmila










1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.



“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

Proyecto Orunmila










In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.




This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

Proyecto Orunmila










“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane

Proyecto Orunmila








We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.





El volumen “Caminos de Ifá: Ogunda y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Ogunda y Omoluos. Ogunda representa la fuerza, la dureza, la justicia; es la ley. Ogunda es el Tórax, simbolizado en la caja del cuerpo en movimiento. Indica hacia la necesaria superación material y moral para alcanzar el progreso. A él se relacionan la cirugía, la ciencia de la guerra, las armas, la jicotea, la peritonitis, la presión alta, la castración, las acciones agresivas como golpear, cortar, trozar, pinchar, atacar, etc. y todos los oficios que tienen que ver con esas acciones. Nacieron los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, los partos por operación (la cesárea). Se creó el ombligo, el pene, los testículos, los espermatozoides, la erección del pene y las enfermedades venéreas. “Caminos de Ifá: Ogunda y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

-

La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

-

Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.



PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos. Proyecto Orunmila










Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Ogunda y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.




Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

Proyecto Orunmila










DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS . . . . 1 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

... 3

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 ............................. 5

EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE OSHALUFON

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 EL CAMINO DEL PLEITO DEL EYÁ TUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 ................................... 9

EL CAMINO DE LA FALSA INVITACIÓN

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

EL CAMINO DE LA DISPUTA DE LA CALABAZA Y EL ÑAME

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ SALVÓ A OSHOSI Y A INLE

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SÍMBOLO DE LA MEDICINA

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 EL CAMINO DE CUANDO OLUO POPÓ NO CONSIDERÓ A OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 EL CAMINO DE CUANDO LOS MUCHACHOS DIJERON LO QUE FALTABA . . . . . . . . . . . 14 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 EL CAMINO DE LA METAMORFOSIS DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15



Indice

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO DE LA INDISCRECIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 EL CAMINO DE CUANDO EL PERRO Y EL GATO VIVÍAN EN PLENA ARMONÍA . . . . . . . . 18 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL OKPELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

EL CAMINO DE LA MALDICIÓN

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 . . . . . . . . . 21

EL CAMINO DE LA ESCLAVITUD DEL HOMBRE POR LA PRENDA DE OGÚN

I Proyecto Orunmila










BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN . . . . . . . . . . . 24 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 . . . . . . . . . . . 25

EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AKARO

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

EL CAMINO DEL BOCHORNO, CUANDO SE FORJÓ EL HIERRO

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 EL CAMINO DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO . . . . . . . . . . . . . . . . 29 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 EL CAMINO DEL MONSTRUO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

EL CAMINO DONDE LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Definición de] Ogunda Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de odun [Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el poder de la corona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra el arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para quitar la maldición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tratamiento para ofikaletrupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogunda Meyi] para ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

32 32 33 33 34 35 35 35 35 35 36 36 36 36 36 36 37

BABA OGUNDA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de trabajo [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para ashélu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

38 41 41 41

BABA OGUNDA MEYI

42 42 43 43 43 44 44 44

.......................................... ... ... ... ... ... ... ...

PATAKIN DONDE POR CONTRADECIR AL MÁS CHIQUITO LE DIERON UNA GALLETA PATAKIN DEL MONSTRUO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBATALÁ PARTE LA DIFERENCIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ MALDIJO A OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL MAESTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .



CAMINOS DE IFÁ: OGUNDA Y OMOLUOS

II Proyecto Orunmila











OGUNDA BEDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 EL CAMINO DONDE LOS EBBÓ NO HACÍAN EFECTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 OGUNDA BEDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 EL CAMINO DE METALOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

Asokere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 EL CAMINO DEL ASOKERE DE OSHÚN

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 . . . . . . . . . . . . . 50

EL CAMINO DONDE POR CAUSA DEL TARRO SE ABRE LA SEPULTURA

OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 EL CAMINO DONDE SE RESPETA LA MUJER AJENA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 OGUNDA OGBE, OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ QUERÍA OBEYAWO CON ORUNMILA . . . . . . . . . . . 54 OGUNDA OGBE, OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 EL CAMINO DE LA BANDA DE LADRONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Obra de la eyelé a Eshu junto con Abita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 EL CAMINO DE LA DISCUSIÓN ENTRE OLOFIN Y ALBITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

EL CAMINO DE DONDE ORUNMILA COMIÓ ABÓ DUNDÚN

OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 EL CAMINO DE LA REPRESENTACIÓN DE OLOFIN EN LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . 59 OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL OSUN DE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60



OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 EL CAMINO DONDE SE SACRIFICÓ EL CHIVO POR PRIMERA VEZ . . . . . . . . . . . . . . . . 45

OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DEL SER HUMANO POR LA CARNE DE CERDO . . . . . 61 OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 EL CAMINO DE LOS TRES LADRONES Y LA RIQUEZA DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para llamar al Anima Sola . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando el Awó está pegando tarros y lo cogen infraganti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto de Ogunda Biode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los tarros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ogunda Biode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64 64 65 66 66 67 68

III Proyecto Orunmila










OGUNDA BIODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para librarse de los tarros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Olorun Geyimbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Iyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

69 70 71 71 71

OGUNDA LOGBE, OGUNDA BELDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . También se hacen tres ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE POR CAUSA DEL TARRO SE ABRIÓ LA SEPULTURA . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LA HIJA DE YEMAYÁ COMPRÓ TRES ESCLAVOS . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS TRES LADRONES Y LA RIQUEZA DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OSHÚN ESTABA POBRE E HIZO OSHA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA DEBILIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE YEMAYÁ POR INTERESADA ACEPTA A ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . .

72 73 73 73 74 75 75 76

OGUNDA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77

EL CAMINO DE LA ÉTICA DEL BABALAWO

OGUNDA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78

EL CAMINO DE LA TRAICIÓN AL OBÁ

OGUNDA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 EL CAMINO DE LA TRAICIÓN AL OBÁ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 OGUNDA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80

EL CAMINO DE ARIKÚ EL ESCLAVO DE OBATALÁ

OGUNDA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OYÁ AL HIJO DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 OGUNDA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 EL CAMINO DE LA AMBICIÓN DEL MAYOMBERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 OGUNDA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 EL CAMINO DEL POZO Y EL CIRUELO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 OGUNDA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 EL CAMINO DE AQUEL QUE CAUSA LA MUERTE CON SU VIDA PAGABA . . . . . . . . . . . . 87




OGUNDA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 EL CAMINO DONDE ORUNMILA DEMOSTRÓ QUE LAS LEYES PODÍAN MATAR AL INOCENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 88

OGUNDA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89

Obra de Ogunda Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89

OGUNDA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 OGUNDA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 PATAKIN DEL VENDEDOR DE FLORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 PATAKIN DEL VENDEDOR DE FLORES, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 IV Proyecto Orunmila











OGUNDA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 EL CAMINO DEL FALSO PROFETA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 OGUNDA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 EL CAMINO DE CUANDO AJAOLELE LLEGÓ A TENER SEGUIDORES . . . . . . . . . . . . . . . 97 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 OGUNDA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 . . 98

EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA KUANAYE NO TENÍA SUERTE CON LAS MUJERES

OGUNDA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 EL CAMINO DEL CABALLITO DEL DIABLO Y LA ARAÑA PELUDA . . . . . . . . . . . . . . . . 100 OGUNDA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 EL CAMINO DONDE SE PROHIBIÓ UNYÉN ERÁN ELEDÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 OGUNDA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe [de Ogunda Wori] de la tijera para unión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe para atrás de shilekún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ogunda [Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

102 103 103 103

OGUNDA WORI, OGUNDA KUANEYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104

Para unir matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 El afoshé okuni se prepara con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 Para mamú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105

OGUNDA IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LO QUE SE SABE NO SE DICE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ONI IKOI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para unir matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA MUJER LLAMADA LERIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HOMBRE QUE SE ARMÓ DE DOS FLECHAS PARA MATAR A LAS FIERAS . PATAKIN DEL ABURRIMIENTO DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LA CEIBA FUE A BUSCAR SOMBRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

106 106 106 106 107 107 107 107



OGUNDA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 EL CAMINO DE LA FUERZA DE LA SANGRE EN EL SER HUMANO . . . . . . . . . . . . . . . . . 94

OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 EL CAMINO DE COMO SE SEPARARON ORUNMILA Y DADDI, Y COMO DADDI Y OGÚN PARTIERON JUNTOS POR LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 108

OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 . . . . 109

EL CAMINO DONDE NACE EL ENGAÑO Y LA MENTIRA EN LA TIERRA BARANILA

OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ NO ENCONTRABA EL CAMINO . . . . . . . . . . . . . . . 111 OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ESTABA DESCONTENTO CON SU CASA . . . . . . . . 112

V Proyecto Orunmila










OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 EL CAMINO DE OBATALÁ Y SUS ESCANDALOSAS HIJAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

EL CAMINO DE LA DESCONFIANZA DEL AKUKÓ

OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 EL CAMINO DE CUANDO LOS LADRONES MATARON A AKUKÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ LE PEGÓ LOS TARROS A OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . 117 OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 EL CAMINO DEL PORQUE SHANGÓ TIENE QUE CARGAR CON OGUÉ . . . . . . . . . . . . . 118 OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 . . 119

EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN VIVIÓ SATISFECHA DE ESHU, OGÚN Y ORUNMILA

OGUNDA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando se quiere destruir un arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto Ogunda Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra de Ogunda Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

120 120 120 121 121 121

OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122

Para el estómago [de Ogunda Dio] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 Eshu Ariwo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

OGUNDA ODDI, OGUNDA DIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

PATAKIN DONDE EL AKUKÓ AVISA A OGUNDA DIO PATAKIN DEL CAMPESINO ORUSO . . . . . . . . . . . .

OGUNDA KOLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 . . . . . . . . . . . . . . . . . 126

EL CAMINO DEL PEZ QUE AÑORABA CONOCER OTRAS AGUAS




OGUNDA KOLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 EL CAMINO DONDE NACE EL PAPALOTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 OGUNDA KOLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 EL CAMINO DONDE ELEGBÁ SE QUEDÓ TUERTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 OGUNDA ROSO, OGUNDA KOLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 EL CAMINO DONDE LE COGIERON MALA VOLUNTAD A ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . 130 OGUNDA ROSO, OGUNDA KOLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA WANAYE NO ATENDIÓ A ELEGBÁ EN LA MATA DE YAGRUMA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . 131

OGUNDA ROSO, OGUNDA KOLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 EL CAMINO DEL ORGULLO Y LA JACTANCIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 VI Proyecto Orunmila











OGUNDA ROSO, OGUNDA KOLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 . . 133 OGUNDA ROSO, OGUNDA KOLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 . . . . . . . . . . . . . . . 134

EL CAMINO DE CUANDO YEWÁ Y OLOSA VIVÍAN EN LA LAGUNA

OGUNDA ROSO, OGUNDA KOLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ SE OFENDIÓ CON LA HUMANIDAD . . . . . . . . . . 135 OGUNDA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 OGUNDA KOROSO, OGUNDA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 OGUNDA IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HURÓN Y EL GATO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE ELEGUÁ A OSUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ACUSARON DE LADRÓN A OGUNDA KOLOSO . . . . . . . . . . . .

140 140 141 141

OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA LENI ABANDONÓ LOS OSHAS POR LOS EWÉ . . . . 142 OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA VAGANCIA, LA DESOBEDIENCIA Y LA PORFÍA . . . . . . . 143 OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL PODER DE LA BRUJERÍA DE OGÚN Y OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . .

145 145 145 145

OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 EL CAMINO DE CUANDO OGÚN Y OSAIN LE PIDIERON PERDÓN A OLOKUN . . . . . . . 147 OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE LA BIJIRITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para darle de comer a su espíritu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

148 148 148 149



EL CAMINO DE CUANDO ELEGBARA, OGÚN Y OSUN VIVÍAN EN CASA DE OBATALÁ

OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 EL CAMINO DEL CAMINO DE ALAREKEREKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151

EL CAMINO DE LOS TRES CONSEJOS DE ORUNMILA

OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 EL CAMINO DE CUANDO NO CONSIDERABAN A OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . 152 OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 EL CAMINO DEL PALO DE AROMA Y EL ENEMIGO DEL AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 OGUNDA JUANI, OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 Para el cerebro y la vista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 VII Proyecto Orunmila










OGUNDA JUANI, OGUNDA LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Agomeye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Agoweye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Wasankio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Bibakikeño . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

156 156 157 157 157 158

OGUNDA OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................ ................ ................ ................

159 159 160 160 160

PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE QUITÓ EL HABLA AL PALOMO PATAKIN DONDE ES MEJOR SER QUE NO APARENTAR . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OGUNDA LENI ERA TRAFICANTE DE OTÍ PATAKIN DE OSHÚN Y LA ESCLAVITUD . . . . . . . . . . . . . . . . .

OGUNDA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 EL CAMINO DEL NIÑO Y EL ANIMAL FEROZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 OGUNDA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 EL CAMINO DEL FANGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 OGUNDA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 EL CAMINO DONDE ORUNMILA COMIÓ GRACIAS A OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 OGUNDA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 OGUNDA BARA, OGUNDA BAMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

Para librarse de los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

OGUNDA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .................. .................. .................. .................. ..................

PATAKIN DEL GANSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL GANSO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL TOMATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN LA GUERRA ENTRE SHANGÓ Y OGÚN . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA GUERRA ENTRE SHANGÓ Y OGÚN, VERSIÓN

168 168 168 169 169 169

OGUNDA KO, OGUNDA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 EL CAMINO DONDE ORUNMILA SE MARCHÓ PARA SU TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . 170




OGUNDA KO, OGUNDA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 EL CAMINO DE LAS DOS JUTÍAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 OGUNDA KO, OGUNDA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA KO SE APARTÓ DE IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 OGUNDA KO, OGUNDA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176 . . . . . . . . . . . . . . . . 176

EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN VIVÍA APARTADO, EL ZAMBO

OGUNDA KO, OGUNDA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 . . . . . . . . . . . 178

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL RESPETO ENTRE SHANGÓ, OYÁ Y OGÚN

OGUNDA KO, OGUNDA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ CONSENTÍA A SU HIJA OYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 VIII Proyecto Orunmila











OGUNDA KO, OGUNDA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 . . . . . . . . . . . 180 OGUNDA KO, OGUNDA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 . . . . . . 182

EL CAMINO DE CUANDO OYÁ LLEVABA UNA VIDA DE DESENFRENO SEXUAL

OGUNDA KANA, OGUNDA KO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 Para resolver un problema de owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 OGUNDA FOLOKANA, OGUNDA KANA, OGUNDA KO . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Lonkoyiki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

184 184 184 184 185

OGUNDA KANA, OGUNDA FOLOKO KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 PATAKIN DE IÑÁ ARAKARÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187

EL CAMINO DE OBATALÁ, EL PORTERO DE OLOFIN

OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 EL CAMINO DE CUANDO EL ÁGUILA ERA VIGILANTE DE IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 EL CAMINO DE CUANDO OGÚN SE ASUSTÓ POR LA BULLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE ERUBAWAO, LAS ESCLAVAS DE OLOKUN . . . . . . . 190 OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192 EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE REÍA DEL HURÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192 OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193

EL CAMINO DE LA TIÑOSA Y EL GAVILÁN

OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 EL CAMINO DEL TRAFICANTE DE PUERCOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194



EL CAMINO DE COMO OGUNDA KO PUDO COGER EL PODER DE AWÓ

OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 . . . . 195

EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA MASA FUE A PEDIRLE ASHÉ A OLORDUMARE

OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener la unión de toda la familia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el estreñimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En el igbo Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Elegbara de Ogunda Masa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para destruir los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que las personas no tengan problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Ogunda Masa para no morirse antes que le toque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe contra los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

196 196 197 197 197 197 197 198 198 198 IX

Proyecto Orunmila










Inshe Osain contra los arayé . . . . . . . . Inshe Osain de Ogunda Masa para salud Paraldo de Ogunda Masa . . . . . . . . . . Osain de Ogunda Masa . . . . . . . . . . . .

................................. ................................. ................................. .................................

199 199 199 199

OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe contra los arayé [de Ogunda Masa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para la salud [de Ogunda Masa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra los Arayé [de Ogunda Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Oka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Labolarinde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

200 200 201 201 201 201

OGUNDA OSA, OGUNDA MASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202

PATAKIN DEL PACTO ENTRE OGÚN Y OSHOSI

OGUNDA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 . . . . 203

EL CAMINO DE CUANDO EN LA TIERRA BEBE ORIAYE NO SE CONOCÍA A OLOFIN

OGUNDA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 . . . . . . . . . . . 205

EL CAMINO DEL CAZADOR JOVEN Y EL VIEJO; LA DUDA DE LA MORAL

OGUNDA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 EL CAMINO DEL ÉXITO DE EYENIFA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 OGUNDA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 EL CAMINO DE LA TUMBA DE AYANAKÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 OGUNDA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 . . . . . . . . 209

EL CAMINO DE CUANDO ODUDUWA LE DIO PODER Y SUERTE AWÓ ABAYE

OGUNDA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 OGUNDA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 Secreto del odun [de Ogunda Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 OGUNDA IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

PATAKIN DEL SABIO QUE TENÍA UN CARÁCTER MUY FUERTE PATAKIN DEL CAZADOR Y AYANAKÚN . . . . . . . . . . . . . . . .




OGUNDA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215

Eshu Moribele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 EL CAMINO DONDE NACE QUE A TRAVÉS DE LA MADRE SE LE HAGAN COSAS AL HIJO

215

OGUNDA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217 EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217 OGUNDA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219

EL CAMINO DE CUANDO ESHU NO TENÍA QUE COMER

OGUNDA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220

EL CAMINO DE LA GUERRA DE LOS DOS HERMANOS

X Proyecto Orunmila











OGUNDA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222 OGUNDA OTRUPO, OGUNDA BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

PATAKIN DONDE OLOFIN BENDIJO AL PATO . . . . . PATAKIN DEL CABALLO DEL LUNAR EN LA FRENTE

OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN NO TENÍA MARIDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226

EL CAMINO DEL CARNERO Y EL PERRO

OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227

EL CAMINO DE LOS TRES HERMANOS OMÓ OLOFIN

OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 EL CAMINO DE LA DEPRESIÓN DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 EL CAMINO DE LA GUERRA ENTRE LOS OLORORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234

EL CAMINO DE OSHOSI

OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 . . . . . . . . . . . . . . . 235

EL CAMINO DE CUANDO AWÓ NAGI NO ATENDÍA A LOS OSHAS

OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 EL CAMINO DE CUANDO EL OLOGBO NO CUMPLIÓ CON ORUNMILA . . . . . . . . . . . . 236 OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL HIJO DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS, EL BUENO Y EL MALO . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238



OGUNDA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221

OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 EL CAMINO DE CUANDO IÑÓ, EL CORAL, NO QUISO HACER EBBÓ . . . . . . . . . . . . . . 239 OGUNDA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......................................... ......................................... ......................................... ......................................... ......................................... ......................................... .........................................

Para resolver los problemas Ebbó para suerte . . . . . . . Iyé contra los arayé . . . . . . Para resolver situaciones . . Para quitar el amarre . . . . . Secreto de Ogunda Tura . . Inshe Osain Ogunda Tura .

240 240 241 241 241 241 241 241

OGUNDA TETURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 Polvos para destruir los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243 XI Proyecto Orunmila










OGUNDA OTURA, OGUNDA TETURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OGÚN COMIÓ PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ORUNLA NO TENÍA MÁS QUE UN REAL . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL CURUJEY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PÁJARO FEO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE IKAN OGÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

244 244 244 244 245 245

OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 EL CAMINO DONDE A OBATALÁ NO LE GUSTABA EL BULLICIO . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 EL CAMINO DONDE EL QUE NO APUNTA BANQUEA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE FIFETO

OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 . . . . . . . . . . . . . . 252

EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ COME JUNTO CON ORUNMILA

OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 EL CAMINO DEL BARBERO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255

EL CAMINO DE CUANDO EL OBÁ NO HIZO EBBÓ

OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 EL CAMINO DONDE EL PADRINO DE OGUNDA KETE PUEDE LLEGAR A LA MISERIA . . . 256 OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259 EL CAMINO DONDE OGUNDA KETE CAYÓ PRESO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259 OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260

EL CAMINO DEL NIÑO DEFORME




OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262 EL CAMINO DE LA DAGA ENJOYADA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262 OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263 EL CAMINO DE LA PORFÍA CON SU MAESTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263 OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264

EL CAMINO DE OBATALÁ Y SU TIMBAL

OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266 EL CAMINO DONDE YEMAYÁ DESACREDITÓ A ORUNMILA

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266

XII Proyecto Orunmila










OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inu Soro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

268 268 269 270 270 270 270

OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 Eshu Aleta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272 Eshu Ibanla . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272 OGUNDA IRETE, OGUNDA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS TRES OMOFA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA GORRA DEL GENERAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA GORRA DEL GENERAL, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS HERMANOS UNIDOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

273 273 274 274 274

OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA CARETA DE MAJÁ DE OYÁ

OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA MENSTRUACIÓN

OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA MENSTRUACIÓN, VERSIÓN

OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA MENSTRUACIÓN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280 OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281 EL CAMINO DE LA PALABRA SAGRADA DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281 OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE QUERÍA SER SABIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282 OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283 EL CAMINO DE CUANDO EL HIJO VENCIÓ AL PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283




OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284 . . . . . . . . . . . . . . . . 284

EL CAMINO DE CUANDO EL HIJO VENCIÓ AL PADRE, VERSIÓN

OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285 EL CAMINO DE CUANDO EL HIJO VENCIÓ AL PADRE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . 285 OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287 EL CAMINO DONDE NACE ARRASTRAR EL YARARA Y NACE EL JA . . . . . . . . . . . . . . . 287 OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 288 EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ VIVÍA CON OYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 288 OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290 XIII Proyecto Orunmila










OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 292 Eshu Iyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293 OGUNDA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 PATAKIN DONDE NACIÓ EL MENSTRUO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 PATAKIN DE CUANDO OGÚN NO PUDO CUMPLIR EL MANDATO DE OLOFIN . . . . . . . 294 PATAKIN DE CUANDO OGÚN NO PUDO CUMPLIR EL MANDATO DE OLOFIN, VERSIÓN 295 OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296 EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA FUN SE ENAMORÓ DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . 296 OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298 EL CAMINO DE ABEYI LORUN IFÁ, EL HIJO ORGULLOSO DE OGUNDA FUN . . . . . . . . . 298 OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300 EL CAMINO DEL AWÓ VIOLENTO DE LA TIERRA KEKE KOMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . 300 OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301 EL CAMINO DE LA SIEMPRE VIVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301 OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302

EL CAMINO DE CUANDO HICIERON OBÁ A OSHOSI

OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303 EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA FUN VIVÍA CON UNA HIJA DE OSHÚN EN LA TIERRA WALOLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 303

OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 306 EL CAMINO DEL ESCLAVO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 306 OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307 EL CAMINO DEL JOROBADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307 OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309

EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS

OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que sus cosas le salgan bien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando una persona esta muy enferma y se sabe que va a Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los Egun que perturban . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

310 310 311 311 312




OGUNDA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313 OGUNDA OFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315

PATAKIN DE CUANDO EL CIELO NO HIZO EBBÓ PATAKIN DE LA TRANSFORMACIÓN . . . . . . . . .

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317

XIV Proyecto Orunmila










Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I BABA OGUNDA MEYI O

+

PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS

I I I O

En un tiempo en que los Oshas estaban desunidos, Olofin quiso hacer una unificación y mandó a buscar a todos los Oshas, los cuales, cada uno tenía sus tierras propias. Cuando todos los Oshas estaban unidos, acordaron que Orunla no podía entrar en esa unificación. Olofin no quedó muy de acuerdo, pero donde mandan dos, no puede mandar uno y tuvo que aceptar la proposición. Entonces Orunla se fue de esa tierra que se llamaba Oru y se fue rumbo a Ifé. Orunla llevaba cuatro pedazos de obí y en cuanto pisó tierra Ifé, sacó de su bolsillo los cuatro pedazos de obí, los tiró y le dio Eyife, y sacó del otro bolsillo y le dio lo mismo. Entonces un muchacho que lo vio, le causó admiración al ver a ese hombre que nunca había visto por allí y saca los obí y los tiraba y siempre le caían igual. Fue donde estaba él y le preguntó qué quién era, y él le [contestó] que Orunla, y el muchacho le preguntó si tenía donde dormir, éste le contestó que no y que no tenía dinero. El muchacho se lo llevó a su casa y le preguntó qué cosa sabía hacer, contestándole Orula que era adivino. Entonces el muchacho le empezó a buscar clientes en el pueblo, pero al llegar a oídos del obá, este lo mandó a buscar, teniendo Orula una entrevista con el obá. El obá le preguntó de qué vivía y éste le dijo que era adivino, pero el obá se puso bravo porque creía que Orula le estaba engañando y también al pueblo, y lo mandó a encerrar. El obá convocó a una reunión a todos los de la corte y acordaron hacerle juicio. En el castillo había una bailarina india que era esclava, pero el obá estaba enamorado de ella, y todo se lo contaba, y [ella] le dijo a Orunla que le iban a preguntar qué había en el pozo y que él dijera que Iboru. Cuando llamaron a juicio a Orunla para desmoralizarlo, convidaron al pueblo completo. El obá le preguntó que si era adivino le adivinara qué había en el pozo, porque si no le arrancaba la cabeza y Orunla le dijo Iboru, toda la gente gritó: Boboy. Y el obá abochornado, lo mandó a encerrar otra vez y le dijo que mañana se le haría otro juicio. El obá cuando terminó el juicio, convidó a la corte a comer, pero la comida era pargo, se lo comieron todo y nada más quedó la cola y la cabeza, y la bailarina que lo estaba oyendo todo, cogió la cabeza que botaron y se la llevó a Orunla y le dijo: Mañana te preguntarán esto y tienes que contestar Iboya. Y al día siguiente lo mandaron a buscar y le preguntaron y éste contestó Iboya.




El obá se puso más rabioso y dijo que le preguntaría mañana y no le iba a decir nada a nadie, pero la bailarina sabiendo de esto, lo encariñó y éste se lo dijo. Esta fue corriendo a decírselo a Orunla. Y cuando volvieron a llamarlo le preguntaron lo mismo y Orunla contestó: Iboru, Iboya, Ibosheshe. Donde el obá se quedó sin hablar y le cogió miedo a Orunla y le preguntó qué quería y él el dijo: Tienes que liberar a Yolarde de la esclavitud, que era su apetebí. El obá se lo aceptó, mas lo coronó como máximo adivino del pueblo. 1 Proyecto Orunmila










Pero en el pueblo Oru los Oshas estaban pasando las de Caín, y este fue y les mandó hace ebbó a todos porque había un Egun que lo arreglado lo destruía, y cuando vieron la prosperidad hicieron una reunión donde asistió Olofin y Orunla, estos querían que Orunla entrara en la unificación de ellos donde Olofin dijo que ya era tarde, que cualquiera que quisiera entrar en la unificación consagrada, tenía que darle constancia a Orunla, para ver si podía ser o no, o si lo quería directamente para su tierra, Ifá. To Iban Eshu. Iboru Iboya Ibosheshe.




2 Proyecto Orunmila












+

I I I O

Rezo: Adifafún Omomirin Ero Dota Bere Araika Lordafun Eshu Aribo Abani Addé Aiyemi Agután Odó Odoni Orunmila Umbo Orun Atieni Ifé Umbo Bassye Bogbo Orisha Adeshe Iboru Iboya Ibosheshe. Ebbó: adié akuerí meyi, adié dundún meyi, etá, malaguidí, ashabá, erán, yarakó, abití, bogbo tenuyén, jujú agubon (gruya), cinco en forma de ave y opolopó owó. Inshe: Después del ebbó, el jujú de agubon se pone sobre Oshún y en este Ifá las lerí de las adié akuerí viven montadas dentro de Oshún. Se prepara un inshe de Osain que va montado dentro de esas cabezas que lleva cada una tres caracoles, ero, obí, kolá, obí motiwao, osun. Se sellan dentro de las cabezas y estas viven dentro de Oshún. El gran secreto de Orunmila, que empleó para sobornar o esclavizar a la bailarina de Olofin, fueron los siguientes inshe. 1ro oborí con omí tuto y de esa rogación, de la parte de la apetebí y fue al pie de iguí efún koko (moruro); allí por la parte del naciente, junto con las raíces, hizo un corte y metió esa rogación y tapó con efún, rezando Ogunda Meyi y llamando a eledá obirin y así cuando la resina tapó junto con efún esa masa, quedó esclavizado el pensamiento de la obiní al pensamiento de Orunmila. 2do se cogen siete pelos de obirin, se trenzan, se pasan por oñí y después por el tablero, haciendo ebbó con esos pelos trenzados, después de la operación se ensarta un iddé que se mete en una caña hueca, tipo manilla la cual vive dentro de Oshún, con esto se asegura la sujeción de la obiní a los designios del Awó. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE LOS OSHAS NO VIVEN CON ORULA Y VIVEN SEPARADOS, VERSIÓN Al comienzo del mundo Orunmila vivía en Orun, junto con bogbo kalenu Orisha, pero siempre estaban discutiendo o disgustados, porque había grandes disgustos, pendencia entre los Oshas. El entonces decidió un día bajar rumbo a Isalayé para ver si allí era distinto al gran problema que había en Orun, el bajó cerca de Eyibonko que quedaba en territorio de Ifé, allí cuando llegó él se encontró con un muchacho que vio su llegada y como él, al llegar, dio obí omí tuto a aiyé, para ver las posiciones que habían y dio cuatro cocos en la derecha y cuatro en la izquierda, saliendole Eyeife, donde el muchacho al verlo le preguntó que cómo era eso y quién era el. A lo cual respondió que eso era idibajun, el oráculo del coco, y que él era Orunmila Elerikuin, que era adivino y emisario de Olordumare en esa tierra. Entonces el muchacho dijo: Ven a mi tierra que no hay adivino y te buscaré a todos los que necesitan tus servicios. A lo cual Orunmila aceptó y llegaron a Ifé.




Al poco tiempo resultó que la fama y el poder de Orunmila llegó a ser tan grande, que tuvo el derecho a plantar bandera de adivino lo cual enseguida fueron a decírselo al obá de Ifé que se llamaba Oduduwa Akaka Nilowo, el cual se sintió lleno 3 Proyecto Orunmila










de temores por el gran poder demostrado por Orunmila y decidió tenderle una trampa, para lo cual él tenía guardado en su habitación secreta de Egun Orun, una cazuela de Egun que cuidaba y alimentaba a eiye agufon (la grulla), donde él pensó probar las facultades adivinatorias de Orunmila con vista a ofo tokú lerí. En este palacio vivía una esclava para recreación de Oduduwa, una bailarina llamada Oshún Miwa Ilé Koseha Ilé Fombo, que era hermana del gran guerrero de Ifé, que se llamaba Ogún Fombo Okuta. Ella secretamente, sin conocer a aquel adivino, sentía algo de atracción por él y decidió ir a ayudarlo, pero ella desconocía el secreto de Oduduwa que guardaba en un igbo Egun Orun, y ella decidió ocultamente irse a ver con aquel famoso adivino. Ella entonces contó con la ayuda de Orisha Oko que era hermano de Elegbá Laroye, y ella fue a ver a Orunmila, donde la consultó y le vio este Ifá, Ogunda Meyi, donde le describió la esclavitud a que Oduduwa la tenía sometida para su recreación y le marcó la obra para liberarse de aquella servidumbre. Ella a su vez le confío a Orunmila las intenciones de Oduduwa y quedó de acuerdo con él para revelarle todo el secreto de las intenciones siniestras de Oduduwa. Ella como Orunmila le había kofibori eledá, su pensamiento estaba fijo en la salvación de Orunmila, donde ella en una noche en que estaba ofikale con Oduduwa en medio del gran poder de este que era igba okó, ella pudo obtener que éste, extasiado por el placer, le revelara el gran secreto y así ella pudo al día siguiente revelarle a Orunmila todo el secreto del complot contra su poder. Cuando Oduduwa citó a Orunmila para que éste le adivinara lo del gran secreto, tenía a Ogún Fombo Okuta preparado con su sable para cortarle la lerí, pero al entrar éste y saludar a Oduduwa le dijo: Tú me has llamado, para que adivine el gran secreto que tienes en ese cuarto y te diré que dice Ifá que para salvar a tus hijos de Ifé de la gran mortandad que viene sobre ellos, debes coger a ese secreto que es Agufon, para que se lo des a igbo Egun Orun, para que puedas conservar siempre tu poder tanto material como espiritual. Y repitió estas palabras: Iboru, Iboya, Ibosheshe. Oduduwa, asombrado ante éste y no teniendo otra cosa que anteponer ante Orunmila, le dijo: Te daré el derecho a dirigir mi tierra, pídeme de ella lo que más te guste, a lo cual Orunmila le dijo: En tu harem guardas una obiní omobiri, esclava, que te sirve de bailarina, ella la deseo para que sea mi oré y me sirva fielmente.




Ante esto Oduduwa, se dio cuenta que Oshún Miwa Kosesha Ilé Fombo, había indagado y revelado su secreto, pero como ya no podía virar su sentencia, virándose para Oshún le dijo: Tú seguirás siendo fiel esclava, ahora de Orunmila, antes mía. Ashé Babá Ni Ifé Oduduwa.

4 Proyecto Orunmila












+

I I I O

Con el trabajo de los viejos y la ayuda de los muchachos, se salvó el pueblo de Ifé. Un año antes que esto sucediera, Orunmila había visitado al pueblo de Ifé y le había hecho un beneficio al pueblo en contra de los gobernantes. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE OSHALUFON En el pueblo de Ifé había tres hombres que se dedicaban a llevar y traer mandados y vender mercancías en los pueblos vecinos, pero para realizar esto tenían que atravesar una gran montaña que separaba esos pueblos. Un día salieron juntos los tres hombres y fueron a un pueblo en que permanecieron tres días, estos hombres, uno era prieto y de mediana estatura, el otro era alto y menos prieto y el tercero era de menor estatura y colorado, pero los tres eran de cuerpo bien formado y fuertes y aunque andaban juntos en la travesía para ayudarse mutuamente a través de la montaña, cada cual hacía sus negocios por separado. Al regresar de este pueblo, tomaron la senda conocida a través de la montaña, pero a poco de andar descubrieron un rastro, o sea, un camino tapado por la densa vegetación, donde el más colorado de los tres propone seguirlo para ver a dónde los conducía y a causa de esto, surgió una discusión entre ellos y los otros dos alegaban que era peligroso tomarlo, pues se internaban demasiado y por fin el más colorado, decidió seguirlo, pero los otros dos se negaron a seguirlo, continuando por el camino que ellos conocían. El hombre que se decidió, durante la marcha, tuvo pocas dificultades, sólo tuvo que cortar algunos bejucos y ramas para poder avanzar con la carga que llevaba, ya que este camino no estaba borrado del todo, aunque parecía que hacía mucho tiempo nadie transitaba por el mismo. Al día y medio de estar caminando se sentó a la orilla del sendero y se dispuso a preparar el almuerzo, y mientras hacía esto, levantó la cabeza y miró hacia adelante y hacia la derecha y vio con sorpresa una especie de luna grande y redonda, al parecer de plata, que iluminaba el lugar; al principio se intimidó, pero como él no era cobarde, se dirigió al lugar de donde emanaba tanta luz y comprobó que lo que había visto era verdad, entonces se arrodilló y pidió protección y dio gracias al cielo y decidió pasar allí la noche y depositó allí su carga.




Al día siguiente quiso recoger su hallazgo, pero no pudo arrancarlo de la falda de la montaña, pues estaba pegada al suelo como si fuera parte del mismo, el hombre emprendió su marcha de regreso a Ifé con su bulto, y ya en el monte caminaba con tanta ligereza como si no llevara carga y en día y medio llegó a Ifé, donde rápidamente descargó su mercancía y después se fue a casa del obá a comunicar la noticia. 5 Proyecto Orunmila










El obá llamó a sus guardianes y mandó a una parte de ellos con este hombre para comprobar la verdad de la noticia. Salieron y en día y medio llegaron a aquel lugar y los guardias comprobaron que todo se ajustaba a lo que este hombre había referido, los hombres trataron de llevarse el hallazgo, pero tampoco lo pudieron lograr. Regresaron a Ifé y los guardias le informaron al obá, éste mandó a custodiar el lugar para que nadie pudiera llegar hasta allí, ni tocar nada. El obá después citó a los viejos sacerdotes para que le informaran qué cosa era aquello. Los viejos sacerdotes se reunieron en la casa del mayor de ellos y estuvieron sus tres días con sus tres noches deliberando, sin poder llegar a una conclusión, al cuarto día, uno de ellos pidió permiso para ir a su casa para ir a ver a sus hijos y nietos, el viejo salió y en la calle se encontró con un grupo de muchachos jugando, al pasar por su lado, uno de ellos dijo: Ahí va uno de los viejos que se reunieron para decir que fue lo que hallaron. El viejo al oír que lo aludían, aguantó el paso y disimuladamente siguió escuchando, así oyó cuando otro muchacho dijo: Dicen que es un Osha y no sabe quién es. Otro muchacho contestó: Dicen que es un Orisha que tiene ofo en lerí, debe llamarse Oshalufón. Entonces el viejo regresó a donde estaban los muchachos y les preguntó: Niño, ¿qué cosa tú estás diciendo? El muchacho le contestó: Dicen que tiene ofo en lerí y debe llamarse Oshalufón. El viejo sacó su cartera y le dio a los muchachos dinero suficiente para que todos compraran dulces y después regresó para la reunión, donde todavía seguían deliberando sin haber llegado a una conclusión. Entonces el viejo dijo: Ya yo he encontrado el nombre del Osha; se llama Oshalufón, porque tiene o lleva ofo en lerí. Y todos se pusieron de acuerdo y fueron a casa del obá y le comunicaron la noticia. El obá mandó a construir un templo en aquel lugar y dispuso que el que lo había encontrado, fuera el que lo cuidara y por lo tanto había que consagrarlo como sacerdote y los viejos hallaron la respuesta. Euré funfún, eyelé funfún, adié funfún, orí, obí, efún y orikan. Entonces se le hizo la fiesta al Osha que era el salvador de la tierra de Ifé.




6 Proyecto Orunmila












+

I I I O

Nacieron las herramientas de hierro por un sueño. El mal se regó por todo el mundo. No se puede ser orgulloso, ni déspota, ni anhelar obiní de otro, por bochorno que pasa. Cuidado con una hija de Oshún y el mal trato, porque puede terminar impotente. Ponerle asunto a los muchachos, maferefún Elegbá. Ebbó: akukó funfún a Babá, una espada de hierro y los demás ingredientes. Nota: Se refuerza con iguí a Ogún y se le pone una hacha de hierro. Tratar bien a las mujeres, no vaya a lastimarla por dentro, porque el okuni puede ser muy desarrollado en sus partes. Nota: Nace Erán Olori, espíritu de la cabeza; Ipari, el que regía las extremidades; el pijuín, el que regía las vísceras. Rezo: Maferefún Oshanlá, Eshu Y Ogún Ogunda Eyi, Teteyi Nishe Iyá Ogún Olorun, Aribi Moloban, Ero Oko, Ero Osain Osanié Okó Niya Eyekán Ni Ogundá Obatalá Obaye, Ni Oshanlá Ogún Atushe Ni Obatalá Ogún Eya Meyi, Amanilebo Ofe Tititode Orí Omoni Lebó Ofileti Odiolobó, Ogún Ogunloda. Ebbó: akukó, eyá tuto meyi, obí, eyelé meyi, pita y owó la meyo. Nota: Este Ifá es de pleito de Eyá Ero Okó y Ero Osain, es como si se dice Ogún y Elegbá. PATAKIN EL CAMINO DEL PLEITO DEL EYÁ TUTO Ero Okó y Ero Osain eran esclavos de Oshanlá, porque tenían un compromiso muy grande que no habían podido cumplir y por eso están sirviéndole, pero un día Oshanlá se miró con Orunla y éste le dijo que se rogara lerí con un pescado grande antes de siete días para que ganara una guerra muy grande que le venía, pero en esa tierra donde estaba Obatalá no había puertos ni mares y después de estar cansado de buscar el eyá sin resultado durante cinco días, Obatalá acudió como último recurso a los criados que tenía allí y le ofreció la libertad al que le trajera el eyá que él necesitaba.




Los dos criados ansiaban la libertad y salieron pronto a buscar el eyá pero uno tenía el anzuelo y el otro la pita y acordaron unir las dos cosas, así lo hicieron y amarraron la pita al ero okó -al anzuelo- de Ero Osain, y cogieron un eyá muy grande, pero como sólo era un eyá, no pudieron coger más que este. Los dos querían ser los dueños, alegando cada uno sus derechos.

7 Proyecto Orunmila










Uno decía: Si no es por mi pita no se coge el pescado. Y el otro decía: Si no es por mi anzuelo, no lo hubiera cogido tampoco. Y como los dos querían ser libres, no se pusieron de acuerdo y se fajaron varias veces por la calle, hasta que estando fajándose llegó Eshu y tropezó con ellos, preguntándole que para qué era eso. Ellos le contaron el caso a Eshu y él les dijo: Yo voy a llevarlos a un lugar para que arreglen eso, sino uno de ustedes se perjudicará. Y los llevó al ilé de Orunla, que les vio este Ifá y les hizo ebbó con lo mismo que ellos llevaban y el akukó del ebbó se lo dio a Eshu y mandó llevar el ebbó para una loma, un lugar donde hubiera yerbas. Cogió el eyá, lo partió por la mitad y le dio un pedazo a cada uno y una eyelé y les dijo que se la entregaran a Obatalá, [éste] que recibió lo que necesitaba para ganar la guerra y les echó la bendición y les dio la libertad. Ogunda Meyi Gunugún, Shore, Shore, Apari, Akalambo, Shore, We We, Lorun Eyo, Mie Elenie, Weni Weni Dama Shoroma, Adifafun Alampako Tishe, Alatau, Adié, Alampako, Ekú, Ogú De Tu Baba Omó Oú, Omó, De Yecú Olorun Oshanlá Leyo. Ebbó: akukó, adié meta, abeboadié, eyá bibo, akofá meta, ekú, eyá, owó la meyi. Nota: Lodafun (por este son las siete piezas de Ogún). Dice Ifá: Que haga lo que tiene que hacer, porque usted va a salir de aquí para otro lugar y allí va a pasar hambre y mucho trabajo, mucho cuidado con la avaricia, ojo con ashelú. Maferefun Olofin, Obatalá, Ogún y Oshosi. Dice Ifá: Que ustedes eran siete hermanos y seis otokú, y como queda uno, ese tiene que obedecer y que yoko Osha para que se salve, ¿Qué cosa le mandó hacer Oshún? (baño, fregar la casa, u otra) hágalo. A usted se le inflama el vientre y algunas veces le han salido o le van a salir granos en el cuerpo. Nota: Para el dolor de cabeza oborí ataré meta y se quita el padecimiento. Quién tiene a Oluo Popó y a Yewá en su casa, si no lo tiene, con el tiempo tiene que tenerlo. Quién tiene pájaros o canarios en su casa, si no lo tiene debe tenerlo. Quién tiene Osain, si no lo tiene, también tiene que tenerlo.




Ogunda Eyi, Idakiroi, Odú Kipodo Idakirí Ologuilope Adifafun Iyi, Adifafun Iyi Timshomo Ayá Orun Afé Iyi Arubo, Akuko, Adié Meyi, Ekú Meyi, Eyá Meyi, Abidilogun Owó Iyi, Robo Aya, Iroko, Arabá, Irá, Umbara Mofiyo Sofa Rere, Olodumre Mowá Eyá Eyó, Aye Okán, Eyí Eye, Eyá Sepún Nodo.

8 Proyecto Orunmila












+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE LA FALSA INVITACIÓN Orunmila llegó a un pueblo en donde ese pueblo veía por los ojos de su obá, pero sucedió que Orunmila empezó a ganarse a ese pueblo con sus buenas acciones y obras, al extremo que Orunmila alcanzó una fama terrible. Situación ésta que motivó un gran disgusto en el obá. Entonces el obá empezó a buscar la forma de eliminarlo físicamente, pero se dio cuenta que el pueblo admiraba mucho a Orunmila y pensó que era mejor a través de la desmoralización, al tiempo que el obá tomaba esta situación contra Orunmila, éste se estaba haciendo osorde en donde se vio este Ifá, Ogunda Meyi, y se marcó ebbó con un caballo, montura, malaguidí okuni y obiní, dos akukó, dos eyelé y todos los demás ingredientes. Orunmila se hizo el ebbó y esperó, ya que su Ifá le dijo que volvían a visitarlo. Mientras Orunmila se estaba haciendo el ebbó, el obá ordenaba a sus hombres que cazaran el eshín más salvaje de los llanos, rápidamente esta orden se cumplió y los soldados del obá le trajeron el caballo. El obá mandó a cazar el caballo porque Orunmila vivía en las afueras del pueblo, entonces le hizo la invitación a Orunmila para darle un homenaje por lo que hizo por el pueblo y Orunmila acepta la invitación. El obá le envía el caballo para que viniera al palacio, el obá estaba en la azotea del palacio cruzado de brazos esperando el desenlace y ver a Orunmila rodar por el suelo y así destruir moralmente a éste. En ese momento el obá se quedó sorprendido al ver venir a Orunmila con el caballo, entonces el obá dijo: Con él no puedo, tengo que pactar con este hombre porque se ha ganado la simpatía del pueblo. Cuando Orunmila llegó fue muy aclamado al llegar ante el obá, este le preguntó: ¿Cómo es posible que haya caminado tanto? Y Orunmila le dijo: Bueno mi Ifá me prohibió subirme en cualquier cosa. Entonces el obá le dijo: En este pueblo los dos podemos vivir, usted con la religión y yo con la justicia.




Y dijo Orunmila: To Iban Eshu.

9 Proyecto Orunmila












+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA DE LA CALABAZA Y EL ÑAME La calabaza y el ñame tenían una disputa para ver cual de los dos era mas útil a Orunmila. Ellos aprovecharon que Ogunda Meyi tenía un Ifá y acompañaron a éste hasta el cuarto de Ifá, donde Orunmila cuando iba a terminar todo le dijo a Ogunda Meyi: La calabaza la entierras, pero el ñame llévelo consigo. Pero Ogunda Meyi como era tan fuerte, no siguió los consejos que Orunmila le había dado y enterró juntos a estos. Al poco tiempo nació allí un fenómeno, un monstruo que empezó a acabar con la gente y la gente vivía muy asustada y Ogunda Meyi se trastornó y no sabía que hacer para acabar con aquel fenómeno. En eso venía Oyá por el camino cantando: “Oyá Gara Ileu Alamita Bewe Obiní Mesan Iddé Ogún Oyá Gara Ileu Werewe Ashé Forodo Ike.” Donde Orunmila le dijo a Ogunda Meyi: Coge estas dos adié shewere y dáselas a Oyá, que ella sabrá como salvarte. Entonces Ogunda Meyi cogió las dos adié y empezó a limpiar a Oyá que venía muy bonita toda cubierta con armas punzantes, les dio las adié y cantaba: “Eyé Alami Ele Abebo Adié Adié Mafun Adié Oyá Ele Mi Osí.” Entonces Oyá le dio las armas con las que pudo vencer al monstruo y desde entonces la calabaza de igbodun se siembra y el ishu se le da al Awó para su suerte.




Nota: El Oyá del Awó debe llevar dentro las piezas siguiente, y si el Awó es Ogunda Meyi, además de estas lleva en Oyá una corona con armas punzantes con las puntas hacia arriba.

10 Proyecto Orunmila












+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ SALVÓ A OSHOSI Y A INLE Aquí fue donde Inle y Oshosi eran hijos de Yemayá y tenían sus oficios. Inle era pescador y Oshosi cazador. Inle adoraba a Orú Oddé Orun, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche. Oshosi adoraba a Wawa Todo Olo Orun, que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de día. Por eso es que la mejor caza se hace de día. Yemayá se ponía a cantar un súyere, que era para proteger a sus hijos y este era: “Babá Karere, Babá Karere.” (padre que regresen a la casa con suerte) “Erosi Babá Karere.” (padre cálmese y que regresen a la casa) “Iyere Opón.” (ante el poder del polvo del mundo) (iyefá de Orunmila) “Babá Karere, Babá Karere Erosi Babá Karere. Awata Oniyo” (el que va a pescar los peces sagrados) “Babá Karere, Babá Karere Erosi Babá Karere Awaka Omodé.” (el gran hijo de la caza). Esto lo hacía Yemayá siempre, porque vivía preocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a Oluo Shiwishi que era omó Obatalá y éste le vio a los hijos de Yemayá de odun toyale; Ogunda Meyi. Y les hizo ebbó a través de ella y los salvó.




Oluo Shiwishi aunque siempre vivía en casa de Obatalá, era hermano de Inle y Oshosi. Nota: En este Ifá nació el que por medio de una madre se mira y se hace ebbó para salvar a un hijo, aunque no esté presente. Aquí nació arun awala iní, que es el tétano; el cual siempre persigue a Inle y a Oshosi. Se metía dentro de la flecha y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos de Yemayá.













+

I I I O

Rezo: Ogunda Teteyi Fara Leyi Losuo Eyó Alanibawa Adifafún Ayakore Bi Opa Otorun Boye, Adifafún Ayarewa Ominiwa Aduduwa Okete Kete Bi Orun Omó Ashó Kueni Kuenia Adifafún Agbani. Ebbó: akukó, ocho eyelé, un bastón, ashó funfún, un racimo de cocos con dieciséis cocos verdes, ocho huevos, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SÍMBOLO DE LA MEDICINA Orunmila fue a recorrer los pueblos porque Oduduwa le había mandado y en el cuarto pueblo se encontró con eyolá, el majá de santa maría, y le dijo que hiciera ebbó con dieciséis cocos de agua; éste respondió que quién era él y éste le respondió: Yo soy Orunmila y tienes que hacer esto porque te vas a ablandar y no vas a poder caminar y te vas a enfermar de la lepra, vas a perder tus miembros y te quedará la marca en el cuerpo. Estas marcas eran las escamas. Eyolá no hizo caso a los grandes consejos de Orunmila que le había visto Ogunda Meyi, a la entrada de esa tierra, pasó algún tiempo y Oduduwa salió a recorrer los pueblos en que Orunmila había estado para ver si la gente había hecho lo que Orunmila había mandado en cada una de las tierras. A su lado derecho iba el perro y a la izquierda oketé, la jutía. Cuando ya habían caminado algunas tierras llegaron a la tierra donde Orunmila le había visto a Ogunda Meyi y en una maleza se encontraron un hombre que se quejaba y le faltaba el aire y Oduduwa le preguntó que quién era y éste le respondió: Yo soy eyolá, a quien Orunmila le dijo que hiciera ebbó, pero yo le desobedecí y lo quiero hacer con lo que Orunmila dijo, que son cocos de agua. Oduduwa que tenía sed, tomó el agua de los cocos y después le dijo a eyolá: Tú no podrás caminar más nunca parado, te arrastrarás y en tu cuerpo quedará la marca de la lepra por desobediente y como has pedido perdón y yo traía sed y tú me has dado de beber, te daré la virtud de hipnotizar a los animales para que los ahogues, para después con la saliva de tu lengua te lo puedas engullir y te arrastrarás con una ligereza barbara. To Iban Eshu.




Cuando se encontraba Oduduwa y sus ayudantes en camino, Oduduwa dijo: Se me ha quedado mi bastón, pero no vayan a recogerlo. Oketé, inquieta como siempre, se fue escondida de Oduduwa donde se le había quedado el bastón, pero eyolá se había enroscado en el bastón de Oduduwa y cuando llegó oketé, eyolá hizo uso de los poderes que Oduduwa le dio y se comió a oketé. Al poco rato el perro le dijo a Oduduwa: Babá dónde está oketé. Y Oduduwa al ver que ella no estaba, se dio cuenta de lo que había pasado y le dijo: No te preocupes que ella no regresará más. Nota: Nació el caduceo, símbolo de la medicina, donde el bastón de Oduduwa simboliza la curación y la serpiente enroscada, eyolá, simboliza la salvación de los enfermos. 12 Proyecto Orunmila












+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLUO POPÓ NO CONSIDERÓ A OGÚN Oluo Popó no consideraba a Ogún y una vez Oluo Popó tenía que ir a un pueblo y quería, como siempre, que no le cogiera la noche, iba siempre por el mismo camino. Ogún como lo sabía, se adelantó y podó perfectamente con su machete una vereda, haciendo ver que era otro camino nuevo y más rápido. Llegó Oluo Popó y vio el camino nuevo y creyó que por el mismo podía llegar más rápido y se internó en el mismo, según iba caminando, Ogún con gran ligereza colocó mata y enredadera en el camino cerrándolo nuevamente. Cuando Oluo Popó tenía un gran trecho caminado, se encontró con el camino cerrado y al volver atrás, también se lo encontró cerrado, no pudiendo salir del medio del monte. Oluo Popó empezó a cortar las enredaderas con las manos y se cortó y se sangró las llagas. En eso vio a Ogún y le dijo: Muchacho préstame tu machete. Y éste le prestó lo pedido y como Oluo Popó no sabía manejarlo, se hizo dificultoso el trabajo y no podía mas, por lo que le suplico a Ogún que le ayudara. Este cogió su machete y con destreza y ligereza abrió nuevamente el camino y Oluo Popó pudo salir, diciéndole: Muchacho, Ogún, desde hoy hay que considerarte y siempre tendrás que contar conmigo.
















+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS MUCHACHOS DIJERON LO QUE FALTABA En un pueblo a los Babalawo viejos le salió este odun Ogunda Meyi, hicieron ebbó y lo llevaron al pie de una loma, para esperar que viniera algo grande de la naturaleza. Y lo que esperaban no llegaba, a pesar de hacer todo lo que ellos sabían. Cuando se marchaban se encontraron con los muchachos que estaban jugando. Uno de ellos se echó a reír de los viejos y le dijo que ellos no sabían que los muchachos si sabían que era lo que faltaba. Entonces los viejos llamaron a los muchachos y los observaron y los convencieron para que les dijeran o explicaran, porque ellos se reían, y en que consistía lo que faltaba. Entonces los muchachos les dijeron que lo que faltaba eran las palabras o sea alaboru, alaboya, alabosheshe. Y cuando los viejos las pronunciaron, llegó el bien que ellos esperaban o sea el Osha. Nota: Se da gracias a los muchachos en este odun que traen alegría.
















+

I I I O

Rezo: Amidigo Adifafún Amelegun Omó Lugbon Ese Morano Adei Lodo Baraniregun Ni Bati Unlo Sode Ifá Obiní Orisha Yemayá Okute Obí Iya Eshu Akoko Igbo Omodé Belekun Addé Olambo Omó La Merin Tonti Merin Sutiro Siro Awó Sutiro Inle Adifayoko Ogún Bomale Osain Bele Sokun Lale Awó Odara Maferefún Yemayá Lordafun Ogún. Ebbó: ounko keke, siete piezas de Ogún, tres clavos de líneas, una cadena, yarakó, tres itaná, tres igbón, otí, awadó, ekú, eyá, tres aberé, pita de pescar, tres iddé, epó, doce cocos, akukó, eyelé, opolopó owó. Inshe: Con el okokán de le eyelé, las tres agujas, ashé, ero, obí, kolá, obí motiwao, palo cabo de hacha, rompezaragüey, baria. Se hace este Osain y demás ingredientes. PATAKIN EL CAMINO DE LA METAMORFOSIS DE OGÚN Yemayá Okute vivía en la tierra Sutiro Inle con Alaguede y sus tres hijos: Eshu, Akoko e Igbo. Igbo tenía cabellera larga y ensortijada como la lana del carnero, Eshu era brujo y Akoko trabajaba en el campo e Igbo era cazador. Yemayá Okute al ver el mal comportamiento de su hijo Eshu, le pone de castigo detrás de la puerta y se queda viviendo con Akoko e Igbo. Entonces Eshu empezó a hacerle la vida imposible a Yemayá y a sus hijos, por lo que ella decidió ir a ver al Awó de aquella tierra, llamado Sire Awó. Este le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene un hijo cazador y si él va a cazar al monte con esta luna nueva y no se hace ebbó, Osain lo encontrará y lo jurará en su secreto y no lo dejará regresar a la casa. Yemayá volvió a su casa asustada y le dijo a Igbo que Ifá decía que no podía ir a cazar por esos días, Igbo no obedeció y salió a cazar en compañía de varios cazadores. Cuando se adentraron en el monte y vieron una gran mata de iroko, y acordaron a coger a esta como punto de referencia y cada cual iba a cazar a su lugar y volverían al punto de referencia. Ya dentro del monte Igbo se encontró con Osain que venía cantando:




“Osain Bombo Elenu Shakota Osain Bombo.” Osain cuando lo vio le dijo: Ven conmigo a donde está mi secreto. Y le dio tres akuaro y ambos comieron de ellas y Osain llevó a Igbo delante de su secreto y preparó lo necesario para jurarlo, buscó los ewé apropiado e Igbo empezó a dormirse y durante el tiempo que duró la cacería no se sabía donde estaba, y éste empezó a sufrir una transformación, se convirtió en Oddé y más nunca supo lo que pasaba en el mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó todos los cazadores se reunieron a los pies de iroko y al ver que Igbo no venía, lo llamaron con el cuerno, pero fue en vano porque este no venía y ellos comenzaron a cantar: 15 Proyecto Orunmila











Y cantando este súyere regresaron a la tierra de Sutiro Inle, donde vivía la familia de Igbo, cuando llegaron Akoko y Ogunda le preguntaron por Igbo y ellos dijeron que ellos no tenían noticias de él. Después que se separaron, Akoko se puso muy inquieto pero Ogunda no se inmutó, ya que sabía porque su omó Igbo estaba pasando por aquella prueba. Akoko no tuvo paciencia y fue a casa de Sire Awó a mirarse y volvió a salir este Ifá, donde le dio los mismos consejos que él le dio para su hermano Igbo. Akoko fue donde estaba su babá tobi y forjó siete instrumentos, pico, pala, martillo, yunque, machete, rastrillo y barreta y entonces los lavó con ewé alacrancillo y romerillo y le dio eyerbale de akukó okán, él ahúmo el akukó y lo echó junto con las piezas a su espalda, y salió al monte donde iba abriendo un trillo con su azada e iba cantando: “Ogún Nikoto Bowale Mariwó Lele Mariwó Diere Ogún Nikoto Bowale Mariwó Lele Mariwó La Ore.” Entonces se encontró con su hermano que estaba abanpopo (el cuerpo cubierto de plumas) por que como eran cazadores les quedaban las plumas de sus víctimas pegadas en el cuerpo, Akoko se lo echa a la espalda y salió del monte con él y lo llevó para su casa, Yemayá Okute no quiso recibir a su hijo desobediente, el cual venía coronado con las astas de agbani, erán malú. Donde Yemayá Okute dijo que Igbo no merecía el cariño de su madre y de su padre, y Akoko respondió: Si ustedes no quieren ver más a Igbo, no me verán más a mí, yo no vivo sin él, y prefiero estar separado de mis padres a estar lejos del que es mi hermano okanani. Entonces él le dio el akukó a su iyá, Yemayá, y comenzó a cantar: “Awa Bogbo Nilogun Onile Tona Nilaguede Awi Siba Omanaye Ogún Akoko Lele Oní Bogbo Kolo Iri Mariwó Obode Ogún De Mariwó Obode Obode.” Entonces Akoko se fue con Oddé, su hermano, y con las piezas que había forjado y se transformó en Ogún. Osain, que no podía soportar la ausencia de Oddé, que era su discípulo preferido, se fue acercando y se opuso a que Ogún estuviera con Oddé, pero Ogún le dijo a Osain: Te falta tu corona para que seas grande, por que tu corona no viene bien con tu cabeza. Entonces Ogún le dijo a Osain: Vamos a hacer un pacto para que tengas corona. Y le forjó una con dieciséis pájaros que siempre Osain tenía encima y Ogún le echó ekún, keneún y ologbo al secreto de Osain y le cantó:



“Fara Arere Afinibo Fara Arere Keke Omó Rode.”

“Awa De Awa Madeo Osain Temi Tousa Layo wa.” Entonces ellos hicieron el pacto donde los tres se representaban por lo hierros, cada uno en su camino. Yemayá Okute, desolada de haber perdido a sus hijos, se transformó en Yemayá Alaguedé y se murió al poco tiempo. Su omó Awó Sire llegó a ocupar su lugar en la tierra, transformándose en Ogún. Por esta razón es que Ogún Alaguedé no desciende en la cabeza de ningún mortal y con eso los Oshas lo ayudaron a salir adelante y todos ayudaron para que esto fuera realidad. Desde entonces es que Ogún, Oshosi y Osain son okanani.













+

I I I O

Rezo: Abenbola Folaya Iguí Legan Eiyenla Fobake Abogbo Niwala Folaka Iguí Legan Iguí Legan Adifafún Tolo Inso Ogunda Teteyi Inle Igbe Awelu Otoloyo Oyoloyo Otolo Fese Fese Moshogun Odó Awoli Ni Emike Fun Meyi Ifá Odara. Ebbó: euré meyi dundún, adié merin dundún, eñí adié meyi, jujú leke leke, ekú, eyá, awadó, orí, oñí, itaná, epó, efún, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA INDISCRECIÓN En la tierra Eiyé Inle vivían dos grandes Awó que eran adivinos de todas las eiyé y estos Awó se llamaban abogbo, el cao, y leke leke, la garza blanca. En esa tierra había un obá que tenía un hijo que se llamaba tolo, el cual era jugador y había gastado todo el dinero que su padre le había dado, estando empeñado con el dueño de la casa de juegos y tuvo que reembolsarle su empeño con trabajos en el campo del acreedor, quien le hacía sufrir mucho. Viendo que no podía quitarse aquella deuda, fue a verse con los dos grandes Awó que eran sus amigos, para ver que hacer para volver a se libre. Ellos lo miraron y le salió este Ifá, Ogunda Meyi, y le dijeron: Ifá verdaderamente ha dicho que él te hace sufrir mucho, esto no es justo si él te ha dado de comer; para que la suerte y la riqueza te lleguen tienes que darle dos euré a tu Ifá, con cuatro adié y además nunca revelar nuestro secreto a nadie, ni a tus ahijados cuando los tengas. Mas tolo no compró las euré, retornó al campo y trabajando la tierra se encontró en un hueco muchas barras de oro. Se liberó del acreedor, preparó un banquete e invitó a quienes él creía eran sus amigos, donde corrió el otí, ya pasados de copa, tolo empezó hablar de todos sus infortunios pasados y del secreto de sus amigos abogbo y leke leke.




Al oír decir lo del oro, se le tiraron y le robaron todo, quedando de nuevo en la ruina más completa. Volvió entonces de nuevo a casa de los Awó que eran sus amigos, para ver qué podían hacer por él y estos le dijeron: Esto que tienes es por ser desobediente con los consejos que tu padre el obá, Obatalá Oshalufón, te ha dado siempre; además no hiciste los dos ebbó, el primero no le diste las dos chivas a Ifá y el segundo revelaste nuestro secreto; tú sabes que tu mala suerte viene por tu lengua y no por nosotros, Iboru, Iboya, Ibosheshe. Entonces tuvo tolo que pedirle perdón a Obatalá y darle de comer sus dos euré a su Ifá con sus cuatro adié y entonces cantaba: “Abogbonia Ifá Legan Iguí Legan.” Nota: Aquí se monta un Osain de inshe que debe llevar cao y garza blanca, en este Ifá se le pone un abanico a Obatalá hecho de plumas de garza blanca. 17 Proyecto Orunmila












+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL PERRO Y EL GATO VIVÍAN EN PLENA ARMONÍA En este camino el perro y el gato vivían juntos, como verdaderos hermanos, siempre estaban jugando y el perro siempre estaba en disposición de estar jugando. Pero el gato por temperamento propio es más haragán que el perro, siempre le gustaba dormir la siesta y el perro lo incitaba a que jugara un poco. El gato siempre lo complacía y lo invitaba a cazar y así se ejercitaba él en la caza, por ser más torpe que el gato para la caza. El perro quería que el gato le enseñara la habilidad de poder encaramarse en lo alto de los arboles por muy grandes que fueran y dejarse caer sin pasarle nada, pero cada vez que el perro le decía que le enseñara todas esas artes, el gato le decía que todavía no era tiempo porque él tenía que ejercitarse un poco más en la caza. Pero un día sucedió lo inevitable, el perro se peleó con el gato por un pieza que habían cazado, por cuyo motivo, hecho una fiera el perro, le cayó encima al gato y éste en su defensa le clavó las uñas, éste al verse clavado por las uñas del gato no le quedó más remedio que soltarlo, oportunidad que aprovechó éste para subirse a un frondoso árbol, refugiándose en sus ramas. El perro lo siguió pero fue imposible cogerlo, al ver su fracaso le pidió al gato mil perdones por su brutalidad y el gato comprendió que eran falsas las promesas del perro, y le dijo: Ya tú ves, si te hubiera enseñado el arte de subirte a este árbol me hubieras destrozado, y por eso nunca te enseñé, porque yo sabía que esto algún día iba a suceder. Nota: Este Ifá habla del mal agradecimiento, la persona que llega es sumisa mientras se crea débil pero una vez que se ve fuerte le hace la guerra a quien lo enseñó.
















+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL OKPELE En uno de sus numerosos viajes por el mundo, Oluo Popó, fue a parar al lago Abayu que esta al lado del pueblo Aga Okó en abisinia. Allí vivía un Awó Lukumí que había llegado a aquella tierra con el obá Lamurunda, cuando la guerra con el reino de salomón. Este Awó se llamaba Foka y se estableció en aquella tierra donde se casó. Al llegar Oluo Popó, como iba enfermo, lleno de llagas, al enterarse que allí vivía un Awó Lukumí nombrado Foka, fue a visitarlo y al reconocer el dialecto, resultó ser que Oluo Popó era el padrino de Foka al que conocía por haberlo consagrado en su niñez. Foka se dio a la tarea de curar a su padrino, contagiándose con lepra. Cuando Foka se estaba muriendo, llamó a Oluo Popó y le dijo: Padrino, yo tengo aquí un secreto que traje de Egipto para no tener que estar manoseando a Ifá cada rato, es una cadena doblada al medio con ocho piezas de ciertas semillas y se tira sobre la estera. Además le dijo: Cuando yo muera, fíjate en mi tumba que allí encontrarás, días después, el secreto para hacer el okpele. Al día siguiente murió Foka y lo sepultaron al lado del lago Abayu y sobre su tumba nació un extraño árbol que producía unos frutos grandes y alargados, los que al secarse se abrían diciendo okpele oga okó afafun foka. Al oír eso Oluo Popó miró y vio que en el interior de aquellos frutos estaba escrito Babá Eyiogbe y comprendió que el secreto era que las semillas de aquellos frutos servían para okpele. Oluo Popó fabricó el okpele recordando las indicaciones de su ahijado Foka. Y desde entonces el okpele es el mensajero de Ifá.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Ni Eyé Ogunda Beleri Iyá Agueda Kekun Eyeni Iyé Abokue Nora Oma Shepe Aboreo Aboreo Ekún Ekue Nitiwe Eyeri Eyé Iyá Kaferefún Eboni. Ebbó: lino de río, del remolino, adié, una otá, un pedazo de cuero, tres eyelé, tres jio jio, un eñí adié, tierra arada, ekú, eyá, awadó, epó, una eyá tuto keke, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN En la tierra Iyá Kokun había un río que se llamaba Eyibi Eyó que es donde nació o vivía, en el centro del río envuelto en hojas de bejuco en el fondo, la madre eyó. Esta vivía su gran secreto que estaba en el otá donde ella se enroscaba para hacer su vida. Siempre que ella quedaba oboñú, nunca lograba su hijo, porque le faltaba su sangre echarla. Ella, la eyó, sufría porque a veces tenía mucha inflamación en su vientre y no podía respirar y tenía que abrir la boca para hacerlo. Pero un día ella vio una sombra grande que pasaba por allí y se asustó y salió detrás de esta que era eyá oro, la anguila, que saltaba y brincaba y ella con la desesperación saltó del río y en eso venía Abita y cuando la vio empezó a cantar: “Iyá Bogbo Wede Eyó Iyá Bogbo Wede Euo Tonwa Iyá Bogbo Wede Eyó Iyá Bogbo Wede Eyó Tonwa Iyá Bogbo Wede Eyó Iyá Bogbo Wede Eyó .” Ella, que oyó el canto, se asustó y se enganchó y se agachó y Abita le dijo: Si tú quieres lograr lo que tu quieres, tienes que hacer un pacto conmigo y un juramento. Ella le dijo que sí y le contó lo que le pasaba y Abita le dijo: Cada vez que tú paras y vayas a tener un hijo, éste será mi esclavo y mi gran compañero. Ella dijo que estaba conforme. Abita le dijo tres yerbas: verdolaga, apasote y yerba fina. Y le dijo: Cómetela. Y ella se la comió, pero Abita le dijo: Bejuco enredado para que te cures. Y fue para su secreto e hizo lo que Abita le dijo: Cuando tú llegues, me llamas y me tienes que llamar así: “Abita Kokonu Korun Inkun Yewe Ni Bukuku Okó Ni Ilé Esheni Moyokun Abita.” Ella lo llamó y Abita que había unyén arrojó sangre, la echó allí y ella la comió y cayó oboñú y los hijos se envolvieron en aquella sangre y los bejucos y se alimentaban. Ella se quedó dormida y no sabía que había parido y los hijos envueltos en el bejuco y Abita la llamó y éste se le presentó en forma de ologbo dundún que se lo quiso comer, pero se paró y le abrió los ojos y le enseñó los dientes y le dijo: Tú no podrás vivir más en tu secreto, todas las cosas las harás en el suelo a la orilla. Y Abita se retiró. Eyó rodaba por el camino y no pudo llegar a su secreto y tarde, de noche, hizo una cueva y sus omó que se fermentaron con la eyé que ella había botado, ya grandes, salieron del río. Ella los vio salir de allí y los maldijo. En eso, que ella los estaba maldiciendo, se apareció Abita y le dijo: Estos serán mis esclavos.




Nota: Para quitarse el shepe de este odun, que es peligroso, hay que buscar yerbas que sean bejucos: zarza parrilla, coralillo estropajo y amansa guapo. Se hace un omiero y se le da eyerbale de adié al pie de Oyá con agua de río. 20 Proyecto Orunmila












+

I I I O

Rezo: Babá Siro Siroye Owaloyokun Oshanlá Obataisa Jekua Obaibo Adifafún Omó Babá Inu Orayeluwa. Oduduwa Omobonu Inle. Babá Funfún Oshayani Ogunda Oshanlá Adifafún Oluwo Shiwoshi. Ifá Ni Kaferefún Orunmila y Oshosi. Lordafun Olofin. Ebbó: akukó funfún meyi, eyelé funfún meta, ofá meta, fufú de oguedé meta, agura ishu meta, akó erán malú meta, akó erán eledé meta, ekó, ekú, awadó, orí, epó, efún, obí, oñí, itaná, opolopó owó. Nota: Las eyelé meta se le dan a Ogún, poniendo el odun de Ifá en la tierra; akukó meyi funfún son para Obatalá. PATAKIN EL CAMINO DE LA ESCLAVITUD DEL HOMBRE POR LA PRENDA DE OGÚN En la tierra Oshayabi Ogunda vivía Ogún, el cual siempre estaba trabajando y vivía en la casa de su padre Obatalá y este tenía a Ogún apaciguado, porque Ogún no se había cansado de otokú. Pues cuando Obatalá lo mandaba a recorrer el mundo, le había dado junto con su adá un secreto que se llamaba Awala Eni Ikú, que Obatalá le había jurado con Ikú, para cuando su hijo Ogún atacara, si no moría del corte del adá, moría por la influencia del espíritu de Awala Eni Ikú. Que era del tétano. Cuando Ogún regresó traía muchos Egun detrás, porque ellos venían detrás de la prenda de Awala Eni Ikú. Donde Obatalá siempre le estaba dando de comer a esa prenda, para fortalecerla y le daba akukó y le cantaba: “Eyeni Akukó Oshayabi Awala Ini Ikú Ogunda Yeo.” Donde la sombra se quedaba tranquila y así mismo Ogún no se movía de la casa de Obatalá, nada más que trabajando en lo que éste le mandaba. Y como Obatalá viajaba mucho, dejaba a Ogún amarrado con la cadena y éste se encontraba sin alimentos y él se alimentaba de su propia saliva y siempre tenía mal olor en la boca.




Ese secreto lo había aprendido en la tierra Owa Eyolokun, que era la tierra del majá, y Ogún se alimentaba y se enfermaba. Donde Obatalá faltaba y empezaba a escasear las cosas que Ogún trabajaba y Obatalá vendía. En eso la gente fueron a ver a Oluo Shiwosi, que era otro hijo de Obatalá y era como se conocía a Oshosi en aquella tierra, donde el era Awó. Oluo Shiwosi les vio a la gente de la tierra Oshayabi Ogunda el odun toyale Ogunda Meyi y les dijo que había que liberar a Ogún para que el mundo cogiera su rumbo y las cosas mejorarán y no hubiera escasez. Pero había que llamar al secreto que Obatalá le había consagrado a Ogún, donde encontraron a Ogún amarrado con la cadena. 21 Proyecto Orunmila










Entonces se pusieron en camino a la casa de Obatalá, donde encontraron a Ogún amarrado con la cadena que Obatalá le había puesto, entonces Oluo Shiwosi les dijo: Pónganle el secreto al cuello. Este estaba montado con colmillos de león, tigre, perro, gato, pantera y toda clase de animales carnívoros, en un collar que tenía ileke de Ogún y morado. Entonces empezaron a zafar a Ogún de la cadena y le daban las eyelé funfún y lo tapaban con ewé Osain e iba cantando: “Ewé Mimo Ewé. Ewé Mimo Ewé Eyelé Owa Ewé. Ewé Momo Ogún Ireo.” Oduduwa, que hacía tiempo que no sabía lo que estaba haciendo, había llegado a aquella tierra, porque le llegaban noticias del egoísmo de Obatalá para Ogún y cuando sintió el súyere, se acercó y vio a Ogún, que estaba transformado. Donde la forma de Awala Ení Ikú se le hincó a Oduduwa y le pidió perdón. Este le dijo: Desde ahora no dejarás de tener el poder que Ikú y Obatalá te dieron, pero los hombres con estos ewé te vencerán y sólo te llevarás el que Olofin te diga; vivirás siempre en el adá de Ogún, pero respetarás mi palabra. En eso llegó Obatalá por el camino y la gente que lo vio le tiraron la cadena con la que había amarrado a Ogún. Donde Obatalá traía bajo el brazo mucho iguí de jiquí para darle de comer a su secreto y cuando se vio con la cadena se dio cuenta de todo. Donde Ogún llegó y lo abrazó y le dio moforibale y le dijo: Babá, yo te perdono. Pero Obatalá no lo resistía por el mal olor que le salía de la boca. Entonces Oduduwa y Oluo Shiwisi le dijeron a Obatalá que ya no podía ser más egoísta con su hijo Ogún; que tenía que curarlo y admitirlo tal como era, para que el mundo siguiera su curso y esa tierra fuera próspera. Entonces Obatalá le dio palo jiquí a Ogún y que lo masticara y lo echara dentro del ebbó que Oluo Shiwosi le iba a hacer por el odun toyale de aquella tierra, que era Ogunda Meyi. Y a Ogún se le fue quitando el mal olor que tenía en la boca, por sus dientes y su saliva. Donde Obatalá le cantaba: “Osha Irele Iguí Irele Osha Irele Iguí Irele Oluo Iguí Omodashé Ogún, Modashé Ogún.”




Donde cogieron todas las gentes de aquella tierra de Oshayabi Ogunda y le dieron akukó funfún a Obatalá junto con el ewé y Obatalá la guardó por seguridad de aquella tierra. Y recordarle a Ogún el compromiso que tenía de cumplir la palabra de Olofin, Oduduwa y Oluo Shiwosi. Desde aquellos tiempos esa tierra, a pesar de tener el poder de Ogún Awala Ení Ikú, vivieron mas prósperos y adoraban a Oduduwa, Ifá, junto con Obatalá y Ogún. Y fueron mas prósperos. Nota: Nació la esclavitud del hombre por las prendas de Ogún. Que aunque logren ser poderosos, al final, son sus esclavos. Y sólo los libera Osha e Ifá.











Obatalá no quería que su hijo Ogún, saliera de la casa y como salía de viaje a menudo, lo dejaba amarrado y éste se alimentaba de la saliva y por eso tenía mal olor. El que tiene este odun de Ifá enseguida le quita a Ogún la sangre y las plumas. En este Ifá se cogen dieciséis palos de jiquí y se lavan con omiero, donde se ponen a comer con Ogún. Y el Babalawo, de vez en cuando, los mastica para su salud y cuando hace ebbó, lo hace y escupe la astillas dentro del ebbó. El Ogún del Awó de este odun lleva variados colmillos de animales carnívoros. Esto va insertado en un collar, verde negro y morado. El Obatalá de este Awó siempre comerá akukó. Si es hembra, debe recibir Obatalá macho.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Eyi Awapari Awa Tematashé Aun Moshode Olofin Agbani Babalawo Adifá Shigun Shinloko Idí Obá Osun Umbati Ilé Olofin Lorubo Orunmila Meta Momo Okoya Eise Irabo Beno Olofin Epó Ora Adifá Aguse Tinsoda Awó Nide Ogunda Meyi Orugbó. Ebbó: adié, iguí moruro, ileke Babá, ileke Shangó, ero, lerí ayanakún, akofá, bogbo tenuyén, opolopó owó. Nota: Se hace ebbó con la adié, después se le da de su cabeza al ebbó y después se cocina y reparte con todo el que llegue a su casa y se le da dinero según uno pueda, y el que lo hace no come. PATAKIN EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN En el monte había tres cazadores y cortadores de leña y estos mataron un elefante, pero éste, herido de muerte, fue a caer enfrente de la casa de Olofin; este al verlo lo registró y encontró en la barriga un güiro con su tapa y dentro tenía un niño, que tenía en la mano izquierda cuentas blancas y punzo y en la mano derecha un palito para tocar tambor. Olofin, visto esto, mandó a buscar a todos los Babalawo para adivinar lo que tenía dentro el elefante y como ninguno acertaba lo metía preso, entonces se decidió a llamar a Shingun Shinloko; éste le preguntó a su Ifá y se vio Ogunda Meyi, su Ifá, donde le dijo que hiciera ebbó con akukó, ekú, eyá, awadó y cuando saliera a caminar si se topaba con algún pobre por el camino le diera limosna. Y éste pobre se le presentó cuatro veces y la última le dijo que Olofin lo había mandado a buscar. Entonces Elegbá al cual le había dado el akukó le dijo: Mira, cuando llegues le dices que el elefante lo que tiene dentro es un güiro que trae un niño y que tiene odun en la mano derecha y en la otra mano un palito y que suelte a todos los Babalawo que tiene presos y que le pague una multa de una chiva y 100 pesos a cada uno.




Nota: Ifá dice que a usted lo van a mandar a buscar de un punto para que saque una cosa en claro que nadie ha podido aclarar, que la cosa es de compromiso, para usted.













+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO CUANDO OGUNDA MEYI ADIVINÓ LO QUE QUERÍA OLOFIN Un día Olofin, obá de Olorun, preguntó por Orunmila; este se comprometió a prepararle un ebbó con adié meyi dundún y él no podía dejar la obra sin terminar. Después del sacrificio, el compartió las adié con sus hijos dándole un ala a Iború, un ala a Iboya y un muslo a Ibosheshe. El tomó su Osun y tocó en el fundamento del palacio de Olofin. Cuando Orumila terminó, regresó a su casa y dos días después Olofin mandó a llamarlo. Entre tanto, tres cazadores de Olofin, Aristesi, Ariditasi y Atamatasi, el secreto de los tres hijos de Oshosi; que nacen en Oshe Logbe, iba a cazar un ayanakún; ellos le tiraron al elefante que poco después pasó junto a ellos, pero no pudieron darle muerte. El elefante se dirigió herido hacia el palacio de Olofin y al llegar al mismo puso su trompa junto a la pared y cuando los servidores de Olofin vieron esta maravilla, llamaron a Ogunda Bede, el obá del palacio, quien al ver de lo que se trataba mandó a buscar a Ogbontere, Oluwo de Ajero, el Oluwo de Seguejimo y al de Akuaja Ojí. Cuando ellos llegaron y vieron esto; cortaron y abrieron el ayanakún y en sus entrañas encontraron un bulto envuelto en un ashó funfún y dentro del mismo había una igba cubierta y dentro de la misma encontraron a un niño recién nacido, con una barba y con pelos funfún en la lerí y en cada mano tenía ocho nueces de la palma ikín. Olofin quedó muy asombrado y dijo: Yo nunca he visto cosa igual en mi larga existencia. Y preguntó por Orunmila; cuando éste llegó, Olofin le preguntó qué tenía de feliz esto. Y Orunmila comenzó a cantar:




“Quien sera el recién nacido” El es uno que llaman Ifá” ¿Quién de nosotros conoce al recién nacido? El es uno a quien llaman Ela, hijo de Orunmila, hijo de Olorun.













+

I I I O

Rezo: Idawiri Odó Kipodo, Idawidi Olokipo Ilé Adifafún Iyi Adifafún Uyi Tinshomo Ajalorun Ofo Iyi Lorubo Akukó Adié Meyi Ekú Eyá Meyi Ebbó Dilogún Owó Iyi Robo Apa Iroko Arabá Ira Obara Mofije Sofarere Olordumare Moguaye Eyo Koyo Aye Okán Ayilowa Opewe Opan Okún Wuda Orasi Era Oda Oferese Iyé Eyá Sopun Lodo Kaferefún Olokun Kaferefún Olokun Akaro. Ebbó: pilón, akukó meyi, adié, ekú, eyá, ewé iroko, ewá apa, ewé arabá, ewé ira, ocho majaes de metal, un caracol, un bastón, owó tente boru. Súyere: Aropalo Olokun Opa Okún Olohipo Oddé. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AKARO Iyi Tinshomo era un Aborisha que vivía a la orilla del río, él tenía un secreto en un pilón de madera y él siempre estaba haciendo ceremonias, tocando su pilón a la orilla del río. Un día se le apareció un ser extraño en al desembocadura del río con el mar. Aquel ser sólo balbuceaba, pero tenía un poder de la mente, que hacía que todo el mundo sucumbiera a su presencia. Iyi Tinshomo, como era Aborisha, no podía perecer, pero se asustó y huyó del lugar. El río entonces comenzó a coger una terrible peste, las mismas comenzaron a matar los peces y a presentarse epidemias, que sembraron la muerte en esa tierra. Entonces Iyi Tinshomo Ayalorun fue a casa de un adivino muy famoso que era Idawiri Odó, que era como se conocía a Orunmila en esa tierra. El lo miró con su Ifá y le vio Ogunda Meyi y le dijo que todos esos males provenían de un poder de Olokun, que contento con su música le había mandado, que era Akaro Opá Okún; un espíritu Egun de Olokun. Entonces le marcó ebbó para que volviera la felicidad a esa tierra. Y además que tenía que consagrar la esfinge de esa imole de Olokun y darle de comer. Pues es un ser venido desde Olordumare a Olokun y él se lo entrega a quien quiera y Ogunda Meyi, es donde Olordumare entregó este secreto y así vivirán libres de la peste del río.




Iyi Tinshomo Ayalorun realizó todo al pie de la letra y así con consagraciones completas, con su pilón y su Opá Okún Akaro, se hizo el dueño de la tierra Olokipo ilé omó Olokun. Que es donde llaman a Olokun con un pilón, que es tambor llamado arole. Nota: Este secreto se prepara con pilón de catorce pulgadas, hueco, que lleva añá y se jura como tambor. Ahora, el Opá Okún Akaro es otro secreto que se manda a tallar con un bastón de abeto u olivo. Esto tiene una cara horrorosa que lo remata. Esto primero el Awó se baña con un omiero hecho de los siguientes ewé:











Apa ..... Caoba Ira ........ Granadilla Iroko ..... Iroko Arabá ........ Ceiba Después de esto se cogen hierbas machacadas para cargar el bastón, por la lerí. El Awó se ruega la lerí con un eyá oro y después se seca y se hace iyefá, para cargar el bastón. Lleva además en la carga; arena de mar y de río, lerí de Egun que haya muerto ahogado en el mar, lerí de manatí y de majá, epó were (mazamorra de las rocas del río y del mar), ero, obí, kolá y osun. Este Opá Okún Akaro se lava en el río y se come akukó funfún. Se le cuelgan ocho majaes de plata y un caracol grande que lleva arena de mar, tierra del cementerio, polvo de Egun e iyefá de eyá oro.
















+

I I I O

Ebbó: akukó, adié meyi funfún, eyelé meyi funfún, una espada de hierro, una flecha, ashó funfún, otí, ekú, eyá, awadó, epó, asia, ero, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL BOCHORNO, CUANDO SE FORJÓ EL HIERRO En este camino los hombres se entregaban a la guerra y habían distintas disputas para gobernar. Los hombres hacían armas con materiales de cobre, pero había un obá llamado Teteyi que tenía un gran palacio y también fabricaba armas de cobre y a ese obá le vino una guerra muy grande, donde se juntaron varios obá contra él. Ogunda, que así se llamaba el obá, se acostó muy preocupado, donde tuvo un sueño en que vio a Obatalá y éste le dijo donde estaba el metal para hacer las armas con las cuales sería invencible. Ogunda Meyi se levantó sobresaltado, yendo al lugar indicado en el sueño y encontró allí una piedra mineral muy solida, procediendo a fundirla y a fabricar las primeras armas y así se fueron forjando las primeras, y éste cortaba las espadas de cobre sin que a la suya le pasara nada. A partir de ese momento empezó a construir espadas de hierro en gran escala, llegando a construir un ejército invencible. Ogunda Meyi olvidó que Obatalá le había aconsejado en el sueño que no se volviera orgulloso ni déspota y que no discutiera pues sería su perdición. Este no hizo caso y discutió con uno de sus generales y por rencor lo mandó al frente de la batalla en la guerra en que más contrariedades había y a sabiendas que éste sería muerto. Ogunda Meyi hizo vida con la mujer del general y a los pocos días se conoció la muerte de éste. Esto repercutió en la tropa y en su reputación como obá, pues pensaron que él había mandado a la muerte a dicho general con el objetivo de quedarse con su mujer, y esto llegó a ser uno de los grandes bochornos de su vida.
















+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO Olofin en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los Awó; solamente faltaba Ogunda Meyi por prender, que también fue citado, pero Ogunda Meyi le dio de comer a su cabeza e hizo ebbó con tres gallinas y demás ingredientes, cocinó las gallinas y las llevó en su jaba. Por el camino se sentó debajo de un mata y vio en la orilla del río a una mujer lavando. Empezó a entablar conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de plátanos. Habló en parábola, y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino. Orunmila, Ogunda Meyi, le dio una gallina y dinero y le preguntó cómo se llamaba para verla cuando regresara y esta le dijo: Iboru. Ogunda Meyi siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña que al ver a Ogunda Meyi le dijo: A todas la gente la tienen presa, ten cuidado. Ogunda Meyi le dio otra adié y dinero. El le preguntó cómo se llamaba y ella le contestó que Iboya. Ogunda Meyi se despidió de ella y le dijo que seguiría camino. Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que Olofin quería casar a su hija, Ogunda Meyi le regaló otra adié y dinero y le preguntó el nombre y la mujer le contestó: Ibosheshe. Ogunda Meyi siguió camino y llegó a casa de Olofin, este al ver a Ogunda Meyi le dijo: Te estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una pariente en estado y quería ver que ebbó necesitaba para que pudiera parir bien. Ogunda Meyi que sabía la trampa le contestó que no necesitaba ebbó; porque la cepa de plátano no podía parir, descubriéndose el secreto de Olofin. Además le dijo que él tenía presos a todos los demás Babalawo, que tenía que soltarlos enseguida para poder salvarse y que él también pensaba casar a su hija.




Olofin desconcertado y viendo que todo era verdad, soltó a todos los Babalawo. Al salir Ogunda Meyi les dijo que eso les había pasado por desobedientes y no darle comida a sus cabezas; al darle las gracias a Ogunda Meyi le dijeron: Modupue. Pero Ogunda Meyi les dijo que desde ese día había que decir: Iboru, Iboya, Ibosheshe.













+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DEL MONSTRUO En este camino había un tiempo en que todos los años había que darle una doncella a un monstruo, para que no acabara con aquella tierra que era la tierra Ogunda. Llegó el momento en que la doncella que le tocaba era la hija del obá, este prometió la mano de su hija, al que lograra matar a dicho monstruo. El obá al proponer esto, se alistaron varios cazadores y entre ellos se encontraba Ogunda Meyi que era Awó de Orunmila, el cual antes de salir a la caza del monstruo se miró con su Ifá, viéndose su odun, donde Orunmila le decía que preparara tres flechas y que las mismas las marcara e hiciera ebbó con ellas. Ogunda Meyi hizo todo lo que le indicó su Ifá y salió en camino para la caza de dicho monstruo. Al entrar en la zona donde se encontraba el monstruo, se tropezó con el dándole muerte con dos de sus flechas, guardando una para su identificación. Cuando llegó la noticia que habían matado al monstruo, empezaron a llegar cazadores diciendo que ellos lo habían matado, formándose tremenda polémica, en lo que llegó Ogunda Meyi y él le dijo al obá que él era quien le había dado muerte con dos de sus flechas y que había guardado una tercera con la misma marca que la que había dado muerte al monstruo. Comprobado esto por el obá, le dio a su hija, casándose Ogunda Meyi con la doncella hija del obá. Nota: Habla también cuando Shangó estaba sin cabeza en la guerra.
















+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ En este camino Orunmila le hizo ebbó a oká -el maja- porque no tenía dientes para comer, con eyelé merin funfún y obí meta. Después le dijo: Ve y espera a Obatalá en el camino y dale los obí y las eyelé y pídele esa gracia. Así lo hizo oká y cuando Obatalá lo vio, le dijo: Hijo mio, que falta me hacen esos obí que tienes. Oká le dijo: Se los doy y también las eyelé, si me concedes la gracia de tener dientes para comer. Como a Obatalá le hacían falta los obí, aceptó y cogiendo cuatro alfileres que tenía, se los prendió a oká en la boca, dos arriba y dos abajo y con su virtud se los transformó en dientes y le dijo: Desde hoy y mientras el mundo sea mundo tienes la virtud de que todos los animales que muerdas caigan a tu lado. Obatalá se retiró muy contento con los obí y las eyelé, por el camino se le cayó algo de su apó, y cuando se dio cuenta lo comentó con su criado ekute y este le dijo: Espérame aquí que voy a buscarlo. Obatalá le dijo: No, déjalo, sigamos nuestro camino. Ekute lo desobedeció y viró en busca de lo perdido. Cuando llegó, se encontró con oká, que lo mordió y se lo tragó. Enterado Obatalá de lo sucedido a su criado ekute, maldijo a oká diciéndole: Mientras el mundo sea mundo cada vez que te engullas a un animal tendrás que detenerte a podrirlo dentro de ti, en tus entrañas. To Iban Eshu.
















+

I I I O

Rezo Iyesa: Aminigo Avelego Abe Subori Ese Nobana Aini Loda Bara Baraniregun Ni Bati Unlo Sode Ofe Obiní Orisha Larubo Omó La Merin Tonti Merin. Súyere: Iboru Iboya Iboshishe Orishanlawa, Iboru, Iboya Iboshishe. Súyere: Ogunda Tani Osha Oké Iwona Ayaya Oké Iwona Ayaya Tani Osha Oké Iwona Ayaya Oké Iwona, Ayaya Tani Lo Ogún Ayaya Oké Iwona Tani Mawole Ayaya Kuolode Oké Iwona Tanimawole Ayaya Kolenfu. Este Ifá es de maldición. Obatalá maldijo a Ogún por la guerra, por la brujería que Ogún y Shangó estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra conga que colindaba con la tierra Lukumí y estos se quejaron del ogú que mataba a mucha gente. Entonces Shangó se quitó y Ogún no quiso y fue maldecido por Obatalá. El hijo de Ogún que tenga este Ifá, no puede andar con prenda de congo sino tener Osain. Se ordena hacer una construcción nueva en la casa. Si este Ifá sale en Awofaká, Ikofá o Ifá se manda a cambiar la sopera de éste o del ángel de la guarda, preguntándole a Orunmila. Ogún y Shangó se hicieron compadres. Aquí Shangó ve todo lo que ocurre sobre la tierra y el mar, se queda impotente por opolopó ofikale. El Awó es indeciso, fue donde Aroni y Osain le entregaron las virtudes de la botánica para curar las enfermedades y consagrar a los Orishas. Para vencer a los arayé: El Awó se viste de azul y blanco. Se le da también de comer al yunque de Ogún tres akukó para vencer la guerra. Se le pone a Ogún en tamaño grande, una guadaña, un adá, una campanilla, con esto antes se hace ebbó.




Aquí fue donde Olodumare le entregó las riendas del mundo a Obatalá y todos los Awó le imploraron así: “Orisha Igbo Lowo Mi Fummi Awona Aiye.” Dios del Igbo yo entiendo mis manos, déme las riendas del mundo. Olofin, para premiar los servicios de Elegbara en la tierra le manda a Ogún que le haga y le ponga una corona y además un collar blanco, negro y rojo. Babalú Ayé en la tierra Arará se sentó en una otá por mandato de Shangó y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará, por eso su pilón es de otá.











Habla de construir la casa. Es Ifá de casa propia. Casa de madera, rodeada de yerbas. Donde luego viene la casa de mampostería -cambio-, tiene que aprender el camino recto, tiene que superarse para su progreso y para ser respetado. Este Ifá marca vida confusa, suciedad, donde hay que bañarse para ser limpio. Habla de persona que ha estado en la vida y tiene que dejarla. Dice Ifá: Que hay prendas que están cifradas, cuídese de accidentes que puede perder la vida. Hay que contar con Oduduwa. Los muchachos ven sombras en la casa, que no se asusten y por eso hay que ponerles frutas a Obatalá y se llevan a nigbe, pero fuera del pueblo. Hay una muchacha señorita que tiene que hacer obras para que se pueda casar. Usted tiene gracia que tiene que trabajar para su adelanto material y espiritual. Si tiene Osha o es espiritista, o si echa la baraja, pero tiene que cobrar para que no pierda la gracia. Si echa la baraja tiene que darle de comer ishu salcochado y taparla con un ashó funfún hasta el otro día, esto es para que no se aleje la vista. En la familia hay profesionales. Ifá dice que tiene que tener cuidado con la boca, que si tiene piezas picadas -malas- que se las arregle o se las saque para que no se enferme del estómago. [Definición de] Ogunda Meyi: Odun de justicia pero de fuerza. Este odun es el de la fuerza y la dureza, son de corazón de piedra, no creen en nadie, sólo piensan en ellos y son por naturaleza adictos a las fajazones, son egoístas, les gusta dar con hierros o atacar con armas de fuego o blancas. Aquí hay que tener cuidado con la traición y la trampa, no creen en su familia, son revoltosos y embusteros, engañan a cualquiera con su forma de hablar, están siempre pensando cómo y cuándo dan el golpe por la espalda. La justicia lo persigue porque piensan cosas malas, no tienen confianza en nadie ni en nada, sólo creen en ellos, son peligrosos pues matan riéndose, no tienen buen secreto y son cabezas de todos porque son capaces de entregarse hasta ellos mismos. Es un odun maldecido por Afebile, un Obatalá que vive en la atmósfera, son capaces de destruirse ellos mismos. Sus secretos no se los comunican a nadie. Sólo se quieren ellos. Ebbó secreto: un ounko keke, tres clavos de línea, una cadena, yarakó, veintitrés itaná, tres botellas de otí, abagdó, ekú, eyá, tres aberé, pita de pescar, tres idú, epó, una ikoko, una eyelé.




Nota: Con el okokán de la eyelé, las tres aberé, ashé, ero, obí kolá, obí motiwao, palo cabo de hacha, rompezaragüey y baría, se hace el Osain del signo. Nació Oshalufón y las siete piezas de Ogún. No se puede matar majá. Para el dolor de cabeza, oborí con ataré meta y se quita el padecimiento. Por este Ifá, con el tiempo hay que recibir a Oluo Popó y a Yewá. Nace la lepra. Nació Oshalufon y Obanlá. Este Ifá en obiní habla de esclavitud. En este Ifá el mal se regó por el mundo. Se le da a Ogún un ayá keke y se monta reforzado. 33 Proyecto Orunmila










Hay que tener cuidado en el acto sexual pues el pene puede ser muy grande y lastima a la obiní, kaferefun los niños. Fue en este Ifá donde Obatalá tenía a sus hijos pasando hambre, sólo le alimentaban de saliva y les salía peste por sus bocas y por eso Shangó lo maldijo. Habla de que la corona no viene bien con la cabeza, si es iré la lerí es más grande que la addé que pusieron. Si es osorbo la lerí es menor que la addé que le pusieron. Usted ha llegado tarde a las consagraciones. Habla Oluo Shiwishi que es obá sin corona. Habla la ceiba, el que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba. También se puede dar baños con hojas de ceiba. En este Ifá no se come langosta porque aquí fue donde la langosta traicionó a Orunmila. No se come akukó, mondongo ni se toma vino. En este Ifá se conoció a Oshalufón, a Obanlá y a Oshanlá. El enemigo se mete en su casa para investigar cómo usted vive y le lanza malos pensamientos. Cada viernes en la mañana se echa en ayunas un poco de sal en la boca, coja un sorbo de agua y láncelo al aire y diga: Para el enemigo que así haga por mí. Friegue la casa con berro, ododun, odan, ewé ibayu -paraíso-, con oñí se riega amalá cerca del ilé. Se coge un paño blanco, en un plato se pinta Ogunda Meyi y se ponen granos de millos, maíz, pedacitos de ishu, papas, semillas de naranja, melón y se coloca al lado de Ogún y come junto con éste un ounko keke y un akukó u osiadié. Después se seca la sangre, se hace iyé y se reza en el tablero atefando bien. Se coge un ashó funfún donde se pinta Oshe Tura, Ogunda Meyi y Otura She. Se echa este iyé y se forra con esto el mango de un cuchillo nuevo. Se forra con cuentas de Orunmila y un aro de cuentas de Ogún. Después se reza y se pone sobre Orunmila y cada vez que el Awó tenga que vencer un areyé lo llama tres veces golpeando sobre el tablero.




Secreto de odun [Ogunda Meyi]: Una estera, aikordié, ewé para bañarse cuatro días y riega añarí alrededor de la estera y se acuesta, que el bien es seguro, no puede salir a la calle durante siete días. Obra con el pescado [en Ogunda Meyi]: En este Ifá hay una obra con el pescado y el anzuelo, una lengua y un cordel. Se coge la lengua y se le da una cuchillada donde se pone el orukere de eni del arayé, se le mete un anzuelo en la punta y se pone sobre la siguiente atena: Irete Kerda, Ogunda Meyi, Ojuani Wori y Ogbe Ka y se dice: “Como el anzuelo atraviesa la lengua del pescado, así Eshu atraviese la tuya, de tal que lo saca el anzuelo enganchado, que no tenga alas para volar, brazos para pelear ni pies para correr, ni manos ni cuerpo ni coyuntura para zafarse, aquí tu fulano de tal no tengas lengua para mentirme a mí y así tu lengua y todo tu cuerpo queda amarrado de la mano de Eshu.” 34 Proyecto Orunmila










Se hace ebbó con adié, después se le da a su cabeza iyé, después se cocina y se reparte con todos los que lleguen a la casa y se les da dinero según uno pueda y el que lo hace que no lo coma. Para el poder de la corona: Se hace una obra con Oyá, se toma la medida de la cabeza y se manda a hacer una corona de cobre con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba. Estas son: un machete, un cuchillo, a akofá, una lanza, una cimitarra, un hacha, veintiún cuernos, una centella y una navaja. Se lava la corona y se pone a comer con Oyá en una palangana dándole a Oyá, adié meyi jabada, una de las adié se entierra en el río dentro del agua y la otra va al cementerio. Obra contra el arayé: Cuando el Awó tenga lucha dura con un arayé, para vencer le pone a Ogún un igba de sarao de ekó y ahí desde su lerí le da eyelé funfún. Se prepara para la cintura una soga a la cual se le ata tramos de cuentas de Ogún y retazos de distintos colores y siete jujú de la eyelé de la rogación, se pasa por el tablero y se usa para vencer a los arayé. Obra para quitar la maldición: Para quitar la maldición que esa persona tiene siempre sobre sí, se coge enredadera de coralillo y cundeamor, se hace ewefá y se pone al lado de Oyá, se le da una adié al ewefá junto con otá, después con ese ewefá se bañará la persona dieciséis veces al día. Obra [de Ogunda Meyi]: Se le da adié meyi dundún a Orunmila. Después se pone en un plato un ala que se dedica a Iboru, la otra ala a Iboya y una pierna a Iboshe, a continuación el Osun se pone detrás de la puerta y se le dan cuatro eyelé funfún y a los cinco días se le pone sarao ekó a Olofin. Se le dan dos adié a Oyá jabadas, una se entierra en el fondo del río y la otra en el cementerio. Se pone a hervir algodón de capullo con un corcho, cuando hierve el agua se saca el corcho, el algodón se pone en una igba a Ogún y con el agua se baña. Obra: En este Ifá se prepara esta prenda de Oshosi que vive en tinaja que tenga la tapa rota. En el fondo de la tinaja se pinta: Oshe Tura, Ogunda Meyi y Otura She. Ahí se echa tierra de la casa, del monte, de la prisión, de una loma, añarí okún, añarí odó, tierra de cuatro caminos, un frontil de venado, lerí de akukó, de la lechuza, de akuaro, siete palos, dieciséis flechas de Oshosi. Come ounko y eyelé, vive en el patio dentro de la casa.




Opá Okún Akaro: Se consagra Opá Okún Akaro que es bastón de abeto o de olivo que se remata con una cabeza que va barrenada. El Awó se baña con omiero de los siguientes ewé: apakaoba, ikoko, arabá, ceiba, ira, granadillo. La hierba machacada se coge para la carga del bastón. Después se ruega con eyá oro que se deja secar y se hace iyé para cargar el bastón. El resto de la carga es añarí okún y owó, lerí Egun que haya muerto ahogado en el mar, lerí de manatí, lerí de eyó y epó were, mazamorra de las rocas de la mar y el río, ero, obí, kolá, osun, las lerí de eyelé de kobo eri. Este Opá Okún Akaro se lava en el río y come akukó funfún. Se le cuelga ocho eyó de plata y un caracol de mar que lleva añarí okún, tierra del cementerio, iyé de Egun e iyé de eyá oro. El bastón vive al lado de Olokun y se le canta: “Okokule Akaro Olokun Opaokun Olokipo Owó.” 35 Proyecto Orunmila










Para resolver problemas: Para resolver problemas de trabajo se hace una lámpara con aceite de motor quemado del usado que va en el cárter, se le pone una mecha a Ogún y se le llama y se le reza el Oshebile del signo. Ver Oshebile de los Meyi, pidiéndole trabajo y evolución. Esto es porque en este signo movieron las fuerzas del eje de la tierra. Obra para la impotencia: Se manda a hacer un pene de hierro y un arco y una flecha que se cuelgan de una cadena. Esto se lava y se le da un akukó, pero antes de comer y después de lavado se pasa por el tablero con Oshe Tura, Ogunda Eyi, Ojuani Ogunda, Otura She, Okana Yeku, Okana Sa Bilari. Rezando después del siguiente rezo: “Ogún Edeyi Unami Ero Edo Okuni Kankuru Oburi Furi Fowo Baoko Idere Boya Otiku Ofifale Trupon Opolopó Odera Orokoko, Yiwo Le Kiku Kiki Epon. Epon Odara Ifá Omó Ifá Awó Ifá Ariku Babalawo Ashé Ofikaletrupon Odara.” Este amuleto vive un tiempo sobre Elegbara y un tiempo sobre Ogún, cuando el Awó sale a la calle lo lleva prendido al calzoncillo, sobre los riñones. Antes de ofikale se pasa esto por opón y okó de abajo a arriba. Además se toma un preparado que se hace con alcohol de 90 grados, que se echa en un litro, siete cucharadas grandes de avena, ciento un ajíes picantes. Esto se toma echando cincuenta gotas en dos dedos de omí en ayunas. Esto es para el calor de la próstata y el pene. Tratamiento para ofikaletrupon: Se toma después del desayuno, almuerzo y comida, estricnina, una tableta de 1 mg, glucofer, una tableta de 20 mg, arsénico, una capsula de 0.5 mg. Esto se toma en conjunto con una taza de te fuerte sin azúcar. Inshe Osain [de Ogunda Meyi] para ashelú: lerí de gunugún, de akuaro, de ekute, okokán de gunugún que debe estar entero en cada resguardo, nueve pedazos de cuaba negra, ewé oriyé, ewé kotoriye, un pedazo de escoba de millo tostada vieja y reducida a iyé, bastante ataré guma, mierda de agután, gato, euré, tierra de las doce de la noche con el ashó funfún que se corta en pedacitos para echarlo dentro, tierra de las doce del día con paño rojo y se corta un pedacito para echarlo dentro, iyefá rezado con Eyiogbe y Ogunda Meyi. Se pone todo y se entiza con oú funfún y dundún, se viste con cuentas azules oscuras, o sea, color pavo real. Se viste en cuero de toro, las cuentas van dentro del inshe. Come vino tinto, hígado, erán malú y etú.




Inshe Osain [de Ogunda Meyi]: Lleva okokán, oyú, cresta y barba de akukó, okokán y oyú de eyelé, palo amansa guapo, cambia voz, cuaba morada, tengue, ramón, ero, obí kolá, obí motiwao, oduará, azufre, jujú de akuaro, jujú y okokán de gunugún, ewé eyese y vaina, ewé iná, okokán de aun, de sijú, lerí, okokán y alas de adán, dos aikordié, una akofá, cuero de ekún, doce ataré, una ofá por fuera. Se envuelve en ashó pupua y oú amarillo, verde y blanco. Come akukó indio, eyelé, orí, sacu sacu, ataré y humo de ashá. Paraldo [de Ogunda Meyi]: Cuando el Awó lo hace tiene que tener puesta sobre el cuello tela funfún, dundún y pupua, en cada punta de ashó se amarra un pedazo de erán malú, un pedazo de obí, un pedazo de ewé, quita maldición. Se escribe 36 Proyecto Orunmila










Ogunda Meyi en ese se echará ekó, oñí, eyé, abagdó, obí y se hace paraldo con jiojio meta. Terminado el Awó se limpia con las ashó y de espalda lo tira al río. El paraldo tiene un eyá tuto y se limpia y lo echa también, también mata detrás de él a un jiojio y dará obí, todo lo envuelve en la ashó. Va para el río o manigua. A la persona se manda a bañar con quita maldición, shawere y eyelé funfún. Secreto [de Ogunda Meyi]: Cadena de setenta y cinco piezas, sol, luna, bocado de caballo, rueda de fábrica, siete manillitas de Yemayá, careta, barco, pescado, dos remos, timón de barco, anzuelo, bandera, hélice, ancla y salvavidas, boya, sirena, llave, hoz, arado, candado, rastrillo, campana, tridente, fuelle, barreta, pala, pico, martillo, alicate, maceta, mandarria, pala, pico y martillo, tijera, cuchillo, yunque y machete, centella, guadaña, nueve manillas de Oyá, carretas, juego de esposas, trampas de cazador, escopetas, reja de cárcel, un Oshosi, dos remos de Oshún, peine, corona con adán y un espejo, cinco manillas de Oshún. Nota: Ewé eyese y vaina -pica pica-, okokán de aun -corazón de ayapa macho-.














Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998


+

I I I O

Rezo: Ogunda Eyi Ogunda Siro Owoyolokun Oshanlá Biriniwá Obatalá Obataisa Jekua Obá Ibo Odobaleni Ogún Orire Yolokun. Oshosi Ogunda Eyi Eyeni Eyeraruna Okualorun Obatalyana Tiwa Elegbara Awa Lawa Oluwó Shiwosi Orunmila Kayé Wario Orun Maferefun Oduduwa Orugbó. Este odun es masculino, hijo de Okó y de Awounsí. Representa un puñal, la justicia y la ley. Nace la cirugía, la ciencia de la guerra, las armas, la jicotea, la peritonitis, la presión arterial alta, la castración, las acciones agresivas como golpear, cortar, trozar, pinchar, atacar, etc. Y todos los oficios que tienen que ver con esas acciones. Nacieron los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, los partos por operación, la cesárea. Se creó el ombligo, el pene, los testículos, los espermatozoides, la erección del pene y las enfermedades venéreas. Marca: Enfermedades venéreas, impotencia en el hombre, enfermedades vaginales en la mujer, enfermedades del cuello a la lerí. Habla Ogún, Obatalá, Eleguá, Oshosi, Shangó, los Ibeyis, Oké, Egun, los colores blanco, negro, rojo y azul. Ogunda Eyi significa “donde Obatalá cortó en dos partes iguales el eyá tuto”. Partir la diferencia. Ogunda Eyi es el reino del hierro. No se puede portar ningún tipo de armas. Ogún le da la suerte al Awó de este Ifá. Aquí es donde el Awó enseña a sus ahijados. Aquí Ogún y Shangó se hicieron compadres. Aquí Shangó desde el cielo ve todo lo que ocurre sobre la superficie del mar y de la tierra. Las hierbas de este odun son peregún y mirra. Ambas son afrodisíacas.




No se come fruta del pan, akukó, ñame, yuca, ni se ingieren bebidas alcohólicas, no se cruzan fosas, zanjas, etc. Ogunda Eyi vence a la muerte. Marca en el hombre pene muy desarrollado, que lesiona interiormente a la mujer. Este Ifá en la mujer habla de esclavitud, de que comercia con su cuerpo y que tiene que dejar esa profesión. Hay que superarse material y moralmente para su progreso y para que sea considerado y respetado por los demás. Habla de desconsideración.












Hay que contar con Oduduwa. Los muchachos ven sombras en la casa. Dígales que no se asusten. Habla de muchacha doncella que tiene que hacer obras para poderse casar. La persona posee una gracia que tiene que trabajar para su adelanto material y espiritual. Tiene facilidad para desempeñar un oficio o carrera; posee Osha o es espiritista. Si tira las cartas tiene que cobrar para que no pierda la gracia. Y además, si consulta con las cartas o barajas tiene que darle de comer ishu salcochado y taparlas con un ashó funfún hasta el otro día esto es para que no se le aleje la vista. En la familia hay profesionales. Ifá dice que tiene que cuidarse la boca, que si tiene piezas picadas o enfermas, que se las arregle o se las saque para que no se vaya a enfermar del estómago. Aquí nació Oshalufón y las siete piezas de Ogún y Obatalá. No se puede matar majá. Para el dolor de cabeza kofibori con ataré meta. Por este Ifá, a su tiempo hay que recibir a Oluwo Popó y a Yewá. Aquí nació la lepra y el mal se regó en el mundo. Se le da a Ogún un ayá keke y se refuerza. Ogunda Eyi, odun de justicia y de fuerza. Este odun es el de la fuerza y la dureza. Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, sólo piensan en ellos y por naturaleza son adictos a las bromas, son egoístas y les gusta atacar con hierros o con armas. Aquí hay que tener cuidado con traición y con trampa. La justicia los persigue porque ejecutan las cosas malas que piensan, no tienen confianza en nadie, sólo creen en ellos y son peligrosos, pues matan riéndose. Este odun está maldecido por Afébile, un Obatalá que vive en la atmósfera. Este Ifá es de maldición. Aquí fue donde Obatalá maldijo a Ogún por la guerra y por la brujería que Ogún y Shangó estaban haciendo, cuando ellos estaban en la tierra conga que limitaba con la tierra Lukumí y éstos se quejaron del ogú que mataba a muchas gentes. Entonces Shangó se retiró y Ogún no quiso y fue maldecido por Obatalá.



Cuidarse de accidentes y de tragedias porque se puede perder la vida y en el mejor de los casos, la salud para siempre.

El omó Ogún que tenga este odun de Ifá no puede andar con prendas de congos, pero sí puede recibir a Osain. Aquí fue donde Olofin, para premiar los servicios de Elegbara en la tierra, le ordenó a Ogún que le hiciera una corona y un collar con cuentas negras, rojas y blancas y se lo puso todo a Elegbara. Aquí fue donde Aroni y Osain enseñaban las virtudes de la botánica para curar las enfermedades y consagrar a los Oshas y a los Orishas. 39 Proyecto Orunmila










Aquí Babalú Ayé en la tierra Arará se sentó en una otá por mandato de Shangó y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reinó en la tierra Arará. Por eso el pilón de Babalú Ayé es de otá -piedra-. Habla de construir la casa. Es Ifá de tener casa propia. Si la casa está deteriorada se construye. Habla la ceiba. El que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba. También se puede bañar con hojas de ceiba. Habla que la corona no viene bien con la cabeza. Ifá foré: La lerí es más grande que la addé -corona- que le pusieron. Ifá osorbó: La lerí es menor que la addé que le pusieron. Habla Oluwo Shiwishé que es obá sin corona. El Awó es indeciso. Aquí fue donde Obatalá tenía a sus hijos pasando hambre, porque en la boca sólo tenían saliva y les salía peste por su boca y Shangó maldijo a Obatalá. En este Ifá no se come langosta, porque aquí fue donde la langosta traicionó a Orunmila. Si este Ifá sale en atefá, Ikofá o Awofakan, se manda a cambiar la sopera de Orunmila o la del ángel de la guarda preguntándole antes a Orunmila. Friegue la casa con berro, odundun, odan -canutillo- ewé ibayú -paraíso- y opolopó oñí. Riegue amalá -harina de maíz- cerca de su casa, para vencer a sus arayé y para desenvolvimiento. Nacimiento de la autopsia. Orunmila prende a los Babalawo. Azowano no consideraba a Ogún, una vez que Azowano estaba apurado Ogún le preparó una estratagema, donde Azowano tuvo que mandar a Ogún para resolver el problema y desde entonces lo consideró.




Hay que darle gracias a los muchachos que traen la alegría. Dos luchan por una misma cosa. Fue donde Olodumare le entregó las riendas del mundo a Obatalá y todos los Awó le imploraron así: “Orisha Igbo Lowomi Fumi Awona Aiye.” Dios del Igbo yo extiendo mi mano, dame las riendas del mundo. Se le pone de tamaño grande a Ogún, un machete, una campanilla, una guadaña. Ahí vino la guerra con Ogún en la cabeza.











En este odun fue donde los Babalawo mayores dijeron que no había que hacerle nada al hijo de Olofin que estaba enfermo, pero el más chiquito dijo que sí había que hacerle y los mayores le dieron una galleta al menor. Para resolver problemas de trabajo [de Ogunda Meyi] Una lámpara a Egun con aceite de motor usado, se le reza pidiéndole trabajo y evolución. Esto es porque en este Ifá movieron las fuerzas del eje de la tierra. Obra contra la impotencia [de Ogunda Meyi] Se confecciona un pene y un akofá que cuelgue de una cadena, se lava y se pasa por el tablero con Oshe Turá, Ogunda Eyi, Ojuani Ogundá, Otura She, Okana Sa Bilari, Okana Yeku, rezando después el siguiente rezo: “Ogún Edeyi Umami Ero Odó Okuni Kankuru Oburi Buri Fowo Ba Oko Idire Boya Otiku Ofikaletrupon Opolo Odara Orokokoyiwo Le Koku Kiki Epon. Epon Odara Ifá Omó Ifá Awó Ifá Ariku Babawa Ashé Ofikaletrupon Odara”. Come akukó junto con Elegbara y Ogún, vive un tiempo sobre Elegbara y un tiempo sobre Ogún. Cuando el Awó salga, lo lleva prendido del calzoncillo sobre sus riñones, antes de ofikaletrupon se pasa éste por el tablero y okó de abajo hacia arriba. Además, tomar preparado de alcohol de 90 grados en un litro, siete cucharadas de avena y 101 ají picantes. Se toma echando 50 gotas en dos dedos de agua, en ayunas. Esto es para el calor en la próstata y el pene. Inshe Osain para ashélu [de Ogunda Meyi] Lerí de gunugún, de akuaro, de ekute, okokán de gunugún, que debe estar entero en cada resguardo, nueve pedazos de cuaba prieta, ewé oriyé, kotoriyé, un pedazo de escoba de millo vieja, que se tuesta y se reduce a iyé; opolopó ataré guma, ataré, inso de agután, de abó, de ologbo, de euré, tierra de las doce del día en ashó pupua, tierra de las doce de la noche en ashó funfún, iyefá rezado de Baba Eyiogbe y Ogunda Eyi. Se pone todo y se entiza con oú funfún y dundún, se viste con cuentas azules oscuras, se viste en cuero de toro. Come vino tinto, hígado de malú, erán malú y etú. Ebbó: se hace ebbó con una adié, que después se mata desde su lerí a Ogún. Después se cocina y se reparte entre los que lleguen a su casa y les da dinero según pueda. El que lo hace no lo come.




Ebbó: ounko keke, tres isherí de línea férrea, una cadena de hierro, yarakó, tres itaná, cinco botellitas de otí, awadó, ekú, eyá, tres aberé, pita de pescar, tres idú -carbones, epó, ikoko, akukó, eyelé... Con el okokán de la eyelé, las tres aberé, ero, obí kolá, obí motiwao, iguí palo hacha, ewé rompesaragüey, varía, se monta el inshe Osain del signo.













+

I I I O

Rezo: Iyiton Mushe Iya Owó Oran Tete Iyi Eyé Nishe Iya Ogún Lokun Aribu Molaban Era Ekó Era Osan Oko Oniya Eyá Kan Ni Ogunda Oni Obatalá Ni Ogún Abaye Ni Oshan La Oni Ogún Olalushe Oni Ogunda Eyá Meyi Ni Obatalá Omuni Lebe Afetiti Odi Lebe Ogún Loda Eyá Meyi Abe A Ebeye Awó. Oniyi Anafa Uda Tete Eyi Eyiton Unshe Eyá Ogún Lorun Kaferefun Obatalá. Iyeui Dododo Ekundayo Ileke Obá Ebini Arokunalio (el llanto se vuelve risa y lo perdido aparece). Ifá Babakanwo Niwin Kanwo Fun Lordafun Manye Leu Un Orwefe Mani Manye Kowere Orugbó. Ogunda Meyi Teteyi Lordafun Shioshi Umbatonlo Lode Epó Orugbó Akofá Meta Adié Funfún Meyi Akukó. Ogunda Meyi Teteyi Unshe Eyá Ogún Kaferefun Obatalá Kaferefun Orunmila. Dice Ifá: Que va a tener una tragedia y va a caer preso y la causa va a ser un favor que está haciendo o va a hacer, usted ya ha hecho tres favores que no se lo han agradecido; ha de ver las gentes corriendo, usted no corra y cierre la puerta de su casa; le han de venir a buscar para un favor, usted no lo haga; tiene familia en el campo, tiene una pierna mala y para que no se vaya a tullir tiene que hacer ebbó y tener una cadena; déle gracias a tres mujeres y regálele algo; límpiese con carne y un eyá partido en dos, con manteca de corojo y otro con manteca de cacao, uno se lo pone a Ogún y el otro a Eshu; cuidado no le calumnien de robo, no haga sociedad con nadie. Ebbó: adié meyi funfún, eyá meyi, cordel, anzuelo, $8.40. Ebbó: una pluma de loro, una estera, eyelé, ewé para bañarse cuatro días; se riega arena alrededor de la estera, se acuesta y el bien es seguro, no salir a la calle en siete días.




Brujería: obí meta, tres eñí etú, akukó meta y tres agujas, $3.15. HISTORIA [PATAKIN DONDE POR CONTRADECIR AL MÁS CHIQUITO LE DIERON UNA GALLETA] Había un obá que tenía un hijo enfermo y llamó a tres Babalawo para que lo registraran, entre los Babalawo había uno que era el más chiquito, los grandes le dijeron al obá que no tenía que hacer nada, pero el más chiquito dijo que sí, y por contradecir a los mayores le dieron una galleta.












En un pueblo había un monstruo que estaba acabando con todo y no dejaba dormir. Entonces Olofin llama a todos los cazadores y le ofrece un premio al que acabara con el monstruo. El premio consistía en casarse con su hija. Todos se presentaron, pero les fue imposible, en eso se presenta Orunla vestido de carbonero que ya había hecho ebbó con ofá meta. Y le dice al obá que él se comprometía a matarlo y así lo hace, pero a la hora del reclamo se presentan varios diciendo que ellos habían sido los que lo habían matado y se forma la confusión; viendo el obá la situación de no saber quién había sido el autor de la muerte. Orunla le dice que su flecha estaba marcada, que si al abrir el animal las flechas que tuviera eran igual a las de él, que él hacía su reclamo y así se hizo, comprobándose que había ganado. Desde ese momento el obá lo consagró como el Awó del pueblo y concedió la mano de su hija. HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ PARTE LA DIFERENCIA] Eleguá una vez estaba pescando, pero con un cordel solo, donde no cogía nada, en eso llega Ogún, le ve y le dice, toma esto y le da un anzuelo. Cuando tiró de nuevo pesca un pescadito, lo coge y se va a ir cuando Ogún le dice que era de él, porque si no es por el anzuelo no hubiera cogido nada, entablan la discusión donde se presenta Obatalá y se entera de lo que pasaba, entonces como padre y queriendo evitar esa discusión, con uno de sus milagros crea otro pescadito y le da uno a cada uno y así termina la discusión entre los dos. Nota: Aquí se le pone eyá a Eleguá y Ogún. HISTORIA [PATAKIN DONDE OLOFIN PRENDIÓ A TODOS LOS BABALAWO] Una vez Olofin manda a buscar a todos los Awó para que le adivinarán tres cosas, así que los que fueran llegando y no le adivinara los prendía, en eso Ogunda va donde Orunla a mirarse y éste le manda a hacer ebbó con tres gallinas, una blanca, otra amarilla y otra negra y tres pesos. Y que según fuera por el camino las fuera entregando a quién más la necesitara. Así lo hace y va en camino para casa de Olofin, aunque él no sabía bien por donde se iba, a poco de caminar se encuentra con una mujer que estaba lavando y le pregunta que cuánto ganaba y ella le dice que escasamente para comer, entonces él le da un peso y una gallina y le pregunta que cómo se llamaba y ella le dice que Iboru y que había una cepa de plátano. A Ogunda le llama la atención de aquella frase, pero no dice nada y sigue su camino según le indicara aquella mujer. Después de mucho se encuentra con otra que estaba sacando agua de un pozo, y le hace la misma pregunta que la primera y le regala otra gallina y un peso y esta le dice que se llamaba Iboya y que lo que no tenía vida no existía. El oye aquellas palabras y sigue de largo y mucho más alante se encuentra con otra mujer que estaba cargando leña y le hace la misma pregunta que a las demás. Esta le dice como las otras que escasamente ganaba para comer y le regala la tercera gallina y el peso. Entonces le dice que se llama Iboshe y que por lo tanto no se podía curar. Ogunda oye aquellas palabras



HISTORIA [PATAKIN DEL MONSTRUO]











y sigue de largo de acuerdo con las indicaciones que le habían dado aquellas mujeres y por fin llega a casa de Olofin. Ogunda al llegar Olofin le dice que era el último que faltaba y que si no le adivinaba lo que tenía allí en una cama lo prendería como a los demás y los castigaría a todos. Entonces acordándose de lo que le habían dicho las tres mujeres, le dice que allí lo que él tenía era una cepa de plátano y que por lo tanto lo que no tenía vida no existía y por eso no se podía curar y que por lo tanto él tampoco podía condenar por una mentira. Concediendo Olofin el perdón a todos; desde ese momento se dice para saludar, en honor a aquellas tres mujeres, Iboru, Iboya, Iboshe. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LE SALIERON LOS DIENTES AL MAJÁ] Hubo una vez que estaban muy escasos los cocos y el majá tenía tres cocos y éste sabía que a Obatalá le hacían falta tres cocos y se pasó caminando por el camino por donde Babá pasaba y al verlo venir le dio los cocos y le pidió una gracia, ya que él no podía caminar, ni tenía dientes para comer y se le hacía imposible subsistir. Entonces Obatalá cogió unos alfileres y se los prendió en la boca al majá y le puso de esta manera los dientes y le dijo: “Desde hoy podrás arrastrarte y comer todo lo que alcance tu boca.” Obatalá se marchó y vio que por el camino se le había caído el iruke y su criado al verlo le dijo que él viraría para atrás a buscarlo y Obatalá le contestó que no fuera para atrás, pero el venado desobedeció y por el camino se encontró con el majá que lo atrapó y se lo comió. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ MALDIJO A OGÚN] En este camino Obatalá maldijo a Ogún por las guerras y las brujerías que el y Shangó estaban haciendo con prendas de congos, ya que estaban en tierra conga, que limitaba con la tierra Lukumí. Los congos fueron a quejarse a Obatalá ya que por el ogú estaban muriendo mucha gente de su tierra. Shangó al enterarse habilidosamente se retiró, pero Ogún continuó, no haciendo caso, por lo que fue maldecido por Obatalá y Osain. No obstante esta maldición, la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir Odi Bara a prender a Ogún y a todos los que estaban haciendo ogú. Entonces vino Osain y le dio de comer iweriyeye a Obatalá, para quitarle la maldición de la boca.




Nota: El Awó de este odun de Ifá no puede andar con prendas de congos, lo que tiene es que recibir Osain. HISTORIA [PATAKIN DEL MAESTRO] En Ogunda Meyi es donde el padrino enseña o es maestro, hace que sus ahijados o hijos trabajen y sacrifiquen los animales y entreguen sus piezas, y una vez terminado el trabajo se le presenta al padrino para que le de las gracias, y vea que todo esta bien hecho; porque en el mañana el ahijado sera padrino y tendrá que saber todo lo que necesita para trabajar y poder enseñar. Olofin para premiar los servicios de Elegbá en la tierra le mandó a Ogún para que le haga y le ponga una corona, ademas un collar blanco, negro y rojo. Por esta razón Elegbá lleva corona y collar en este odun.












I I I OGUNDA BIODE I

+

I I I O

Ebbó: ounko, akukó, eyelé, ewé erita, hierba elefante, oñí, ekú, eyá, epó, awadó, orí, otí, opolopó owó. Aquí fue donde se sacrificó el chivo por primera vez, en este odun, cuando a la persona le van a hacer el ebbó, lo llevan vestido de blanco sobre un chivo y al llegar a la puerta del igbodun, un omó de Ogún, mata al chivo, también debe estar un omó de Eleguá al otro extremo de la puerta, la persona quedará firme parada en la puerta y después entrará a hacerse el ebbó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE SACRIFICÓ EL CHIVO POR PRIMERA VEZ En este camino había un pueblo llamado Ido que estaba corrompido y por tanto ya no respetaba a los mayores, sus pobladores llegaron hasta el crimen y fue entonces que Elegbá y Ogún se quejaron a Olofin. Este viendo que era verdad lo que ellos le exponían, le ordenó a Ogún que cogiera un obé y se pusieran en la entrada de dicho pueblo y le arrancara la lerí al primero que pasara. En esos días Obatalá había hecho ebbó y se dirigía al pueblo para completar su trabajo, en el camino se encontró al ounko que estaba comiendo ewé arikan, hierba de elefante. Cuando el ounko vio a Babá que cargaba un gran bulto y se veía cansado, se compadeció de él y le dijo: Babá, ¿dónde va usted con ese bulto tan pesado? Obatalá le contestó: Voy al pueblo de alante a cumplir una encomienda de Olofin. El akukó le dijo: Bueno Babá, yo le llevaré el bulto. Obatalá fingiendo que no quería le contestó: No ounko, que es muy lejos y voy caminando poco a poco. El ounko volvió a insistir, Obatalá le dijo: Bueno omó, si tú quieres, así será. Y se montó sobre el ounko continuando camino para el pueblo Ido. Cuando se aproximaban al pueblo, Elegbá que era el portero al ver de lejos a los dos le dijo a Ogún: Prepárate que ahí vienen dos. Ogún se colocó con su obé detrás de la puerta del pueblo y cuando llegaron, al entrar, como la cabeza del ounko fue la primera en entrar y fue lo primero que Ogún vio, descargó sobre la misma su obé con gran fuerza, la cabeza del ounko rodó por la tierra mientras su cuerpo se desplomó bajo las piernas de Obatalá, que entre tanto quedó parado firme, cumpliéndose la orden del Olofin.




Ogún se tiró a la lerí el ounko que la saboreó junto con Elegbara. Obatalá entró al pueblo donde terminó de hacer el ebbó. Y por hacer favor el ounko, mientras el mundo sea mundo, será sacrificado para el que guste su carne. “To Iban Eshu”.












I I I OGUNDA BEDE I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS EBBÓ NO HACÍAN EFECTO Orunmila hacía sus ebbó, pero ellos no hacían efecto, pues los encargados de botarlos, le cogían el dinero y la comida; donde todas las personas se pusieron a quejarse de Orunmila. Donde Orunmila haciéndose osorde se vio este Ifá y comprendió que estaba siendo engañado. Donde en tres caminos distintos puso el ebbó y cuando el ladrón fue a sacar el dinero y la comida; con el irofá le dio por la cabeza, los fue eliminando a todos poco a poco y gritó: Ebbó Tani Kueleso. Y las plumas salieron volando y así empezaron a hacer efecto los ebbó. Nota: Aunque usted haga ebbó no se desespere, si usted no ve enseguida lo que quiere; que usted vencerá, como Orunmila venció a sus enemigos y así pudo, con paciencia, lograr su felicidad.















PATAKIN EL CAMINO DE METALOFIN

I I I OGUNDA BEDE I

+

I I I O

Metalofin queriendo poner a prueba a los Bokonos de la ciudad, hizo esculpir una estatua de madera, la imagen de una mujer encinta, e hizo pavimentar en grandes piedras toda la superficie de su patio; acostó la estatua en un vestíbulo, le recubrió con un ropaje, e introdujo en ella una paloma viva; cuyos movimientos daban a la estatua la apariencia de tener vida. Después hizo cubrir con arena las piedras del patio. Invitó entonces a Eyiogbe y le dijo: He aquí a mi esposa, que esta en cinta y a punto de parir, y te he mandado a buscar para que la ayudes en el parto. Eyiogbe respondió: Está bien, voy antes a buscar mi ase akrololo. Después volvió, levantó su ase para clavarlo con fuerza en el suelo, pero le rompió la punta contra la piedra que no había adivinado y Metalofin le dijo a Eyiogbe: No sabes nada, a la cárcel. Y lo encerró. Después Metolofin invitó a Oyeku Meyi; la misma escena; el ase se rompió contra el suelo de piedra quedando descalificado, fue enviado a la cárcel y así hasta el décimo sexto signo mayor. Ahora bien Ogunda Bebe aunque niño era muy astuto, hasta era jefe de ladrones, no hacía más que viajar con el pretexto de interpretar Ifá de país en país; en el momento en que tenía lugar estos acontecimientos, estaba precisamente de viaje y en el curso de éste viaje ganó tres gallos, tres bolas de akassa y tres monedas de cinco céntimos. A su regreso, aproximadamente a seis kilómetros de la ciudad, se encontró con Eleguá que le dijo: Vaya Ogunda Bede ¿de dónde vienes? Vengo de la casa de un cliente para quien he interpretado Ifá. ¿Has ganado algo? Contestándole éste los premios obtenidos. Eleguá dijo: Y mi parte. Ogunda Bede le dio un gallo, una bola de akasa y una moneda de cinco céntimos. Eleguara lo dejó; cada cual siguió su camino. A cuatro kilómetros de la ciudad Eleguá disfrazado le hizo de nuevo las mismas preguntas al aparecersele en el camino. Ogunda Bede también le dio un gallo, una bola de akasa y una moneda de cinco céntimos.




Aproximadamente a dos kilómetros de la ciudad Eleguá se presentó bajo su primera forma a Ogunda Bede: ¿De dónde vienes? De la casa de un cliente donde he interpretando Ifá. Bien Metalofin te necesita y te he hecho llamar varias veces, ya ha convocado a su casa a numerosos Bokonos, a los que ha encarcelado, pero voy a decirte un secreto; ha enterrado piedras por todas partes en el patio de su casa, no hay más que un solo lugar [donde no ha] pavimentado, aquel donde ha colocado su asiento, en cuanto a la mujer en cinta acerca de la cual ha convocado los adivinos, es una vulgar estatua de madera cubierta con ropaje bajo la cual ha disimulado una paloma viva. Cuando Metolofin te llame, lleva tu ase akrololo y no tengas miedo plantarlo lo más cerca posible de su asiento, hasta entre sus pies; cuando esté plantado dirás a Metalofin: No eres más que un perturbador, has colocado una estatua cubierta con ropa para engañar a la gente. Si mi familia a 47 Proyecto Orunmila










actuado mal con respecto a ti es mejor que me lo digas abiertamente, más bien que encarcelar a mis parientes uno a uno, usando tales argucias y porque han enterrado piedras por todas partes en el patio, todo eso no es más que para engañar a la gente. Ogunda Bede siguió al pie de la letra los consejos de Eleguá y cuando hubo repetido éstas palabras a Metolofin, éste exclamó: ¿Qué es lo que están contando? He dicho sólo la verdad. Quién te ha contado todo esto es Ifá. Y porque no se [lo] ha dicho a los otros. Tenían miedo de ti, respondió Ogunda Bede. Entonces Metalofin sintió pena y mandó a liberar a los cautivos. Logrando así Ogunda Bede la libertad de todos sus parientes. Nota: He aquí porque hasta nuestros días, porque se le considera hasta hoy un odun importante, que saca de los malos pasos a los que lo encuentran.
















+

I I I O

Rezo: Iguí Mi Orina Leya Asokere Bimo Kue Oyapde Ma Eni Iguí Mi Onira Loya. Ebbó: un osokere de majagua, adié, akuerí, bogbo tenuyén y owó. Asokere: Una asokore de majagua que sea bien bonita a Oshún, además esta asokere va con una carga de Egun dentro, se carga con lerí de Egun, lerí adié de Oshún, raíz de copey, raíz de jagüey, moruro, ekú, eyá, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao. Esta asokere come con Oshún. PATAKIN EL CAMINO DEL ASOKERE DE OSHÚN En este camino era cuando Oshún vivía con Orunmila y tenía celos de él. Entonces fue a la plaza y allí como los Oluwo vendían sus inshes Osain ogú, ella compró uno, que consistía en una asokere de madera muy bonita para que vigilara toda la casa y todo lo [que] Orunmila hacía, pues estaba preparada. Orunmila la mandaba a hacer algo a asokere, cuando estaba en la casa, donde Oshún le dijo a Orunmila que era una nueva esclava, pero asokere sólo obedecía a Oshún y no hacía lo que Orunmila le mandaba. Orunmila cuando fue a abrir el día le salió este Ifá, donde le decía que vigilara dentro de su propia casa y que tuviera cuidado con un muchacho, no lo fuera a comprometer por algo que Orunmila hiciera y el muchacho lo pudiera descubrir. Orunmila hizo ebbó y le dio el mismo a asokere para que se lo llevara al río para Oshún, ésta, como era para Oshún, lo cogió y al salir con el ebbó para el río, se volvió sorda. Cuando Oshún llegó, vio a lo lejos a asokere que se iba rumbo al río, ella la llamaba; pero como asokere se había vuelto sorda, no la oía y no le respondía y cuando al llegar al río ya no pudo regresar más nunca a su casa. De esta forma Orunmila se libró del espía que tenía dentro de la casa.




Nota: Ogunda Biode señala que en su casa hay alguien que vigila los pasos que da el Awó y que tiene que tener cuidado pues hay algo de shishirikú o muñeco preparado para eso con Egun. La salvaguarda es ponerle asokere a Oshún para prevenir esto, también señala problemas con Egun abikú.













+

I I I O

Tal mujer se dice muerta en casa de su marido y resucita pronto en casa de su querido o amante. Ogunda Bede es un Ifá poderoso, es el propio hijo de Oduduwa y éste lo estimaba mucho. Un hombre que tiene 800 mujeres debe juzgarlas según la actitud de una sola. PATAKIN EL CAMINO DONDE POR CAUSA DEL TARRO SE ABRE LA SEPULTURA Ogunda Bede se encontró un día con una mujer; hizo amistad con ella y finalmente la desposó; pero se trataba de una mujer adúltera; le dio un hijo, el niño creció y alcanzó la edad en que los niños van al mercado para comprar que comer a sus padres. Un día la mujer de Ogunda Bede declaró que estaba enferma, Ogunda Bede puso en ejecución sus infalibles recetas, pero ella protestó que iba de mal en peor. Ogunda Bede fue entonces a buscar a su padre y le contó sus preocupaciones; su padre le dijo: Vamos, tu mujer sabe bien lo que hace. Ahora bien, la mujer de Ogunda Bede había ya dado cita a un amante para mediodía justamente. Exactamente al mediodía cerró los ojos, dijo que se moriría y suspendió el movimiento de su respiración. Rápidamente Ogunda Bede corrió a casa de su padre: Mi esposa ha muerto. Y en fin, puesto que están tan seguro; enrollan su cuerpo en una estera y van según la costumbre, a depositar su cuerpo bajo el sol de iroko. Ogunda Bede invitó a siete u ocho jóvenes a que lo ayudaran y juntos ataron el cuerpo en la estera y tomaron la dirección de iroko gritando a su paso: Agogo Ago. Para que los transeúntes desaparecieran, como debe ser. Después de lo cual una vez los portadores regresaron a su casa, pero el amante estaba escondido detrás de iroko y una vez que se fueron los portadores, sacó su cuchillo, cortó la cuerda, desenrolló la estera y libró la mujer, que lo siguió al país de su tío materno Zuxolu, el obá de la selva; fue entonces libre para convertirse en su esposa, lo que hizo fue una esposa que vendía mucho en el mercado.




Algún tiempo después una gran hambruna abatió sobre el pueblo de Ogunda Bede, como había víveres en abundancia en el país de Zuxolu, Ogunda Bede decidió enviar allí a su hijo para recoger provisiones, el muchacho partió, llegó al mercado, lo recorrió y terminó por descubrir a su madre: Ah, eres tú, madre mía. Ella le dice: Quieres callarte, yo vendo aquí gambos, langostino, pimientos, sal... No hay que mirar jamás al rostro de la muerte, compra lo que quieras y vete. Ante esta palabra, el hijo se puso a llorar y perdió todo el apetito, fue a contar su viaje a su padre. Imposible, exclamó este; pero el muchacho insistió de tal manera, que él dijo: Sea, el próximo mercado iré contigo.











Al llegar al próximo mercado el hijo y el padre partieron juntos; el padre llevaba un ase akrololo y un gudable, tomaron una piragua y alquilaron tripulación, una vez llegados a la otra orilla, el padre dijo a su hijo: Ve delante, si encuentras a tu madre, vendrás enseguida a llevarme ante ella. El muchacho se dirigió hacia el lugar donde había descubierto a su madre la primera vez y la encontró en el mismo sitio y volvió para decírselo a su padre; él fue y vio a su mujer, la agarró por la mano y le preguntó: ¿Dónde está la casa del obá? Vamos a buscar al obá en su casa. Y como el rival estaba también en el mercado, fueron juntos, la mujer y los dos maridos, ante el obá. Intercambiaron con el obá los cumplidos de uso y cada uno a su vez, comenzaron a hablar. La mujer habló primero y dijo: He aquí lo que ha ocurrido, mi primer esposo no se ocupaba de mí, cuando estaba enferma ni siquiera me cuidaba; un día desvanecí, en lugar de ocuparse de mí, me amarró en una estera y con camaradas de él, me llevó para ser expuesta al pie del árbol iroko como se hace con los muertos; es solamente por casualidad y gracias a este hombre que fui desatada, me llevó a su casa, donde me he quedado, que mal hay en esto. El obá preguntó entonces: De dónde te ha venido la audacia para robarle su esposa a Ogunda Bede. El rival habló a su vez y dijo: No le he quitado su mujer, un día yo pasaba por la manigua, en el camino grande, oí gritos de Agooo, Agooo y vi gente que llevaban un cadáver, me oculté mientras avanzaba el cortejo, como debía de ser y me fui a mis asuntos, un poco más tarde volví a pasar cerca de iroko y he aquí que oigo gemidos, como pensé, un muerto que gime; me acerqué a la estera, era una mujer a la que habían llevado allí, estaba todavía viva, tomé mi cuchillo corté sus ligaduras, descosí la estera... y como yo no estaba casado, tomé aquella mujer por esposa y ella me siguió a mi casa. El obá planteó a Ogunda Bede esta pregunta: ¿Cómo es que han enviado a tu esposa bajo el iroko envuelta en una estera cuando estaba viva? Ogunda Bede dijo entonces: No me hablen, esta mujer es terrible, es infiel, practica el adulterio con todas las malas costumbres que ello implica, en el momento en que declaró que estaba enferma, hice todo lo posible para sacarla del paso, hasta que fui a buscar a mi padre, quien me afirmó que ella no estaba enferma en lo absoluto, pues lo que hacía era fingir y un buen día cierra los ojos y deja de respirar... ¿Qué hacer? No podía conservar en mi casa a un cadáver, un esqueleto... no he creído a mi padre... Y Ogunda Bede suplicó a Zuxolu que hicieran que le devolvieran a su esposa, a fin de poder decirle a su padre: He aquí, que lo que me habías dicho de esta mujer era cierto. Zoxolu, respondió: Sea, que te sea devuelta, llévatela a tu país.




Y él recuperó a su esposa y ella montó en la piragua para volver al país de Ogunda Bede, una vez en casa del padre, Ogunda Bede dijo: He aquí a la mujer que pretendía estar muerta y sigue viva. El padre dijo: No te había yo dicho que te engañaba. Ogunda Bede dijo: Este mujer decía siempre que estaba enferma, hasta ha dicho que estaba muerta... me ha engañado, ahora prométeme padre mío hacerlo verdad. Pidió a su padre que reuniera a toque de campana a la población, 51 Proyecto Orunmila










cuando la gente estuvo allí Ogunda Bede tomó a su esposa por los pies y le golpeó la cabeza contra el suelo; después la acostó en el suelo y le plantó sobre su corazón un ase akrololo y le abrió el vientre, entonces ahuecó en su habitación un profundo hueco, donde la enterró de pie, después instaló su casa sobre el agujero durante dieciséis días para saber si ella volvería o no a la vida por segunda vez, para tomar marido en otra parte. Es desde este tiempo que se entierran los muertos a los que antes se exponían al pie de un iroko. Nota: Si el Bokono encuentra este signo en el curso de una consulta, debe decir a su cliente que su muerte está próxima y recomendarle el sacrificio siguiente: Darle un cabrito a Eleguá, un gallo para “Guda”, si por casualidad se encontrara en un país en el que Eleguá es desconocido se dará el cabrito en limosna. Guda, el poderoso ha desatado la cuerda de Ogunda Bede y de los otros.
















+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE SE RESPETA LA MUJER AJENA Osain le enamoraba la mujer a Orunmila. Una vez le dio un brebaje y ella se murió. Orunmila la llevó al monte y la dejó allí tirada, porque en esos tiempos no se enterraba a los muertos. Osain que estaba allí velando, cuando Orunmila se retiró del monte, llegó y le dio lo contrario de lo que había dado a beber a la mujer y la hizo resucitar y se la llevó a vivir con él. A los pocos días Orunmila se registra y tuvo que hacer rogación y que la llevara al monte, y que después fuera a residir a otra parte con su hijo. Tan pronto Orunmila llega a esa tierra se mira y se vio este odun, Ogunda Biode. En donde tuvo que hacer ebbó con quimbombó. Orunmila tuvo que mandar a su hijo a la plaza para comprarlo y el muchacho vio a su madre que era vendedora de viandas, y a la que le despachó el quimbombó. El muchacho salió de allí sorprendido y se lo dijo a su padre; pero Orunmila no le hizo caso porque él daba por muerta a su mujer. Hizo ebbó y lo llevó a una loma. A los pocos días Orunmila se vuelve a mirar y le vuelve a salir este odun de Ifá, donde tenía que llevar el ebbó a la plaza. Orunmila después de terminar el ebbó salió con su hijo para llevar el ebbó y al mismo tiempo para que le enseñara esa mujer que el había visto parecida a su madre. Cuando Orunmila llegó, al verla a ella, que era su mujer; ella del mismo susto se quedó muerta. En ese momento llega Osain y al ver eso; le dice a Orunmila: ¿Qué es lo que has hecho Orunmila? Orunmila le dijo: Vine a ver una muerta. Comprendiendo Osain que con Orunmila no hay quien pueda. Desde entonces se respeta a la mujer ajena.















I I I OGUNDA OGBE, OGUNDA BIODE I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ QUERÍA OBEYAWO CON ORUNMILA Yemayá tenía mucho owó y quería obeyawo. Se encontró con Eshu y le preguntó de qué vivía él y éste le dijo: Erita meta, haciendo mandados y comiendo ekú, eyá y epó. Entonces Yemayá le dijo: Tú no me convienes. Se encontró con Ogún y le preguntó de qué vivía y éste le dijo que de herrero. Yemayá le dijo: Tú no me convienes tampoco. Se encontró con Orunmila y le preguntó lo mismo y éste le dijo: De adivino. Y ella dijo: Este si me conviene. Pero como Orunmila todo lo ve, éste le dijo: Pero usted para obeyawo conmigo tiene que hacer ebbó. Y Yemayá lo hizo y al otro día Orunmila miró otra vez y le dijo: Usted tiene que hacer ebbó de nuevo. Y a Yemayá no le gustó mucho y se dijo: Este quiere acabar con mi owó. Y se fue. Eshu había ido a casa de Odi Meyi y le había pedido a éste, que era hijo de Obatalá, que le preparara agborán meta, que era el secreto que Eshu tenía en la tierra de Odi Meyi y de Ogunda Biode y éste le dijo a Obatalá que le echara ashé y éste los bautizó con el nombre de Asokere Adere Isani. Ellos cobraron vida como personas y se fue a vendérselos a ilé de Oyá en la plaza y decía que los vendía a cualquier precio. Yemayá que pasaba, con el poco de owó que le quedaba los compró y compró también camarones y se los llevó para su casa. Al llegar a la casa Yemayá le ordenó a cada uno lo que tenía que hacer. Al otro día se levantó Yemayá y notó que de lo que había dicho no se había hecho nada, por lo que se puso las manos a la cabeza y se puso muy triste, porque se acordó de Orunmila y cocinó los camarones y durante tres días iba bien temprano a casa de Orunmila y le llevaba camarones y sin hablar con nadie se ponía a llamar a Orunmila para darle los camarones:




“Ogunda Biode Borobe Okuada Ofidi Anati Okuada Ofidi Anati Ero Lokun Unloshe Oní Shika Aye Oní Tikun Aye Shilekún Te Nini.” Donde Orunmila le habría la puerta y comía de los camarones y al tercer día él le dijo: Te perdono, lleva los tres agborán y dale un akukó con Elegbá y lo que quedaba de los camarones llévalos donde llevaste los otros dos ebbó. Cuando Yemayá los llevó se le presentaron tres igara y ella les dijo que lo que llevaba eran camarones que habían quedado de la comida de Orunmila de tres 54 Proyecto Orunmila










días; estos al probarlos le gustaron, los tres se lo comieron todo, donde a estos les dio un dolor de estómago y arrojaron y le dieron a Yemayá mucho owó y le vino la riqueza más grande y ella se la llevó a Ogunda Biode, Orunmila, para que se casara con ella y ella lo cargó y le cantaba: “Orunmila Adashé Adá Mashé Adawewa Mashé Adamashé Kashé Oda Asawese Umbalowo Yemayá Mowese Ero Yemayá Kashébe Ero Olofa.” Donde vino la gran riqueza a Ogunda Biode y se le terminó la tristeza a Yemayá.















I I I OGUNDA OGBE, OGUNDA BIODE I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE LA BANDA DE LADRONES Aconteció una vez que había una banda de forajidos en la que el jefe era Ogunda Bede y después de realizar un asalto, ellos teñían la costumbre de esconderse en las montañas. Pero en esta nueva fechoría que la banda cometió, Ogunda Bede, después de repartir el botín como era su costumbre, les dijo a sus compañeros que se regaran por las montañas. El cogió por un desfiladero que por primera vez veía y que no conocía y cual sería su sorpresa cuando al mirar hacia lo alto notó que había una luz tan grande como la de un reflector, que se achicaba y se engrandecía. Queriendo averiguar qué cosa era ese misterio, se fue acercando cada vez más, hasta llegar al lugar, donde había un grupo de hombres reunidos que eran Awó y estaban haciendo un Ifá. Cuál no sería su sorpresa que esos Awó lo hicieron prisionero y le hicieron Ifá. Naciendo de esta manera, el hacer Ifá en un lugar reservado, donde nadie pueda ver nada, o sea, la ceremonia de igbodun. Y la luz tan potente que le llamó la atención era Odun.
















+

I I I O

Rezo: Adifafun Ogunda Bilari Adifafun Olofin Umbowa Eyo Darin Abita Ina Arare Nitosi Buruku Abatani Olofin Obani Fayade Ekún Orunsho Ni Yoba Lonja Obima Le Akundi Ati Meri Aiku Bogbo Bere Omó Sigboron Erán Akadi Adifafun Ogún Oluo Popó Abita Unlo Aye Alagboran Eshu Bogbo Orisha Loka Lerí Eni Epó Otí Lebo Obatalá Eni Awó Ogunda Bilari Lodafun Eshu Ni Keferefun Ounko Akuani Sere Ojombolo Sodi Awó Ebbó: isale agbon ekueneni, insale opoe ine, dos malaguidí, ileke Obatalá, siete herramientas de Ogún, akukó, etú, eyelé dundún, bogbo tenuyén, eyelé funfún, siete itaná, opolopó owó. Obra de la eyelé a Eshu junto con Abita: Se le da una eyelé a Eshu junto con Abita, después del ebbó, se ponen las raíces de corojo y las de ikín y los ikín en el piso sobre los Meyi y Ogunda Biode, sobre esto se pone a Ogún y Asojuano dándole akukó y la etú junto con el ebbó. Después todo umbeboro, se coge la eyelé y se le da a Obatalá en nombre de Olofin poniéndole a Obatalá los jujú de la eyelé, las siete itaná para Olokun. PATAKIN EL CAMINO DE LA DISCUSIÓN ENTRE OLOFIN Y ALBITA En los tiempos primitivos Olofin vivía en la tierra con su hermano Albita, no compartían las mismas opiniones, porque uno predicaba el bien y el otro el mal. Albita le dijo a Olofin: Tú estás gobernando muy mal, porque le diste poder a tus hijos. Olofin le contestó: Qué tiene que ver eso cuando todos me respetan y me oyen. Albita le contestó: Cuando ellos sepan el poder que tienen no te van a necesitar, ni te van a llamar, yo me voy nkbaora sigboran. Esto quiere decir: Para el cielo, haré mi reino allá lejos en el infierno y yo miraré para abajo todos tus hijos desobedientes. Cuando Ogún y Babalú Ayé vieron que Albita se fue de la tierra y dejó como representante a Eshu, ellos empezaron a hacer de las suyas, uno como dueño de las enfermedades y el otro como el dueño de la muerte, entretuvieron a Eshu con golosinas, a fin de transformarlo en un niño glotón, pero Eshu, para enterarse que tramaban, aceptó. Babalú Ayé y Ogún, uno enfermaba y el otro mataba cuando no le ofrecían ofrendas, a uno le gustaba mucho el corojo y al otro le gustaba emborracharse con el vino de semilla de palma. Eshu le dio las quejas a Olofin: Ellos mataron pero no pudieron deshacerse de las víctimas, yo lo impedí. Ya Albita estaba enterado de todo lo que pasaba en la tierra y él se reía de su hermano, tanto que Olofin, abochornado, decidió abandonar la tierra e instala su reino en el cielo.




Olofin dejó en su lugar a Obatalá con las instrucciones a seguir. Obatalá no los pudo dominar, quejándose a Olofin, éste le dijo: Tu verás como yo los domino a los dos. El mandaba su mensaje por medio del sol y le dijo a Olorun que le comunicara a la diosa del río, que se sacarían por un castigo. Y así fue como venció a Babalú Ayé y a Ogún porque se secaron las matas de palma y de corojo y ambos fueron a pedirle perdón a Olofin y que desde ese día ellos harían lo que él quisiera y lo obedecerían en todo. To Iban Eshu. 57 Proyecto Orunmila












+

I I I O

Rezo: Anuigbokun Obá Oyú Asusu Masa Obé Obó Opá Enyr Unyén Orunmila Ikú Dede Obé De Ogunda Lebo Abó Dundún Meyi Shangó Ashaba Ogún, Ekú Akará Adié Dundún Meyi. Súyere: Orunmila Ekún Pa Abó Ju Eyewe. PATAKIN EL CAMINO DE DONDE ORUNMILA COMIÓ ABÓ DUNDÚN Cuando Amuigbokun, Shangó, era obá de Oyó había un bosque lleno de carneros que tenían su trono en un árbol que se llamaba iguí abó y su obá era un carnero negro como la noche que se llamaba Asusu Masa. Este presumía ser hechicero y podía mandar todos los ogú del bosque para destruir a todos sus enemigos. Al cabo de cierto tiempo su fama tropezó con la del obá de Oyó, Amuigbokun, y comenzó a guerrear con este, pero como sabía que el consejero del obá era un gran adivino llamado Orunmila, decidió con uno de sus hijos blancos, mandar una enviación para acabar con el adivino. Este se lo puso en la puerta de la casa. Orunmila acostumbraba a salir a su Ifá por la mañana y al abrir la puerta aspiró el polvo y se enfermó grave, le dolió la cabeza y la sangre se le coaguló en la cabeza y no podía levantarse. Entonces ya moribundo se hizo osorde y vino su secretario Ogunda Biode con la medicina, que era raíz de la calaguala y el jengibre, se tomó la tizana, disolviéndose el coágulo. Rápidamente se hizo ebbó con atitán ilé, bogbo tenuyén, para llevarlo al pie de un árbol. Enterado Shangó de lo que le pasó a Orunmila le dijo: Coge tus armas y vamos a ponernos en iguí abó. Igual dijo a Ogún, pero Shangó repitió: Ustedes lleven sus armas que yo llevaré las mías. Pero como Orunmila estaba débil, lo llevó Shangó cargado. Llegaron al pie de iguí abó, entonces Orunmila sacó su tablero y marcó la atena de los Meyi y Ogunda Biode y pasó el ebbó en el árbol del cual Ogún cortó un palo para que Orunmila pudiera apoyarse y Orunmila comenzó su rezo: “Babá Olofin Oduro De Awó De Orunmila Ogunda Biode Amarisa Abó Oye Ogunda Biode Bogbo Aur.” En eso salió del bosque el abó dundún, obá de todos los abó, y embistió a los tres. Ogún le tiró una cadena al cuello y con eso tumbó al abó, al tiempo que le cortaba la cabeza y Shangó con Ogún le alcanzaron a Orunmila el lerí del abó y todos comieron del abó y se bañaron con su sangre y cantaron el siguiente súyere:




“Orunmila Ekún Pa Abó Bieye Ewé.” Orunmila mata al carnero y se baña con su sangre. Después Shangó se comió dos akukó al igual que Ogún y Orunmila dos adié dundún y se sentaron todos a descansar sobre el trono, quedando Shangó, Orunmila y Ogún de obá y generales de Oyó respectivamente. Nota: Para vencer la guerra de los enemigos y contrarrestar los polvos que echan en la puerta de la casa a Ogunda Biode se le da un abó dundún a Orunmila, Shangó y Ogún.













+

I I I O

Rezo: Ogunda Biode Umbo Ni Ilé Olofin Oyú Medilogún Awó Ifá Batishe Atefá Ayo Omodé Olofin Omó Laye Lowi Omó Oluo Intori Kekere Odun. Ebbó: abó, akukó meyi, eyelé medilogún, itaná medilogún, obí meyi, opolopó azufre, una freidera, opolopó oú, ashó timbelara, ewé baiyekú, sayoego, ashibata, llantén, iroko, caimito, güira cimarrona, arugba, eyelé okán, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA REPRESENTACIÓN DE OLOFIN EN LA TIERRA En este camino Olofin llamó a reunirse a los dieciséis Meyi, porque ellos entendían que cada uno por su cuenta significaba y representaba a Olofin por las virtudes que cada uno contaba. Enterado Olofin de esta situación por Elegbá, de que ellos tenían una gran disputa en la tierra por el poder y además querían que Olofin se representara por uno de ellos, Olofin estimó que debía arreglar esta situación y citó a junta a los dieciséis Meyi. Ya en la reunión todos exigían que Olofin fuera representado por uno de ellos en la tierra, a lo que Olofin respondió: Eso no puede ser, ustedes no han pensado que sobre la tierra no puede vivir un solo odun, todos ustedes pensaron que cuando tuvieran hijos serán Meyi igual que todos ustedes, pero eso no puede ser, los hijos de ustedes, se llaman Omoluo, que quiere decir hijos de obá y por eso ustedes desprenden odun compuestos; por esta razón todos me tendrán en la tierra cuando yo éste presente y representado por cualquier Awó, no importa que sea Omoluo, porque tanto los Meyi como los Omoluo me representarán. Al oír esto los Meyi dijeron: Bueno, ya estamos aquí, no falta nadie. Pero Olofin dijo: Si, falta alguien, falta el que yo mande a buscar. Al poco rato apareció Ogunda Biode acompañado de Elegbá y después de rendirle moforibale a Olofin le dijo: Babá, ya estoy aquí a su completa disposición. Olofin dijo: Haz lo que debes. Ogunda Biode empezó a poner los Meyi en una concha de marfil que tenía preparada y cuando terminó le dijo a Olofin: Ya esta hecho. A lo que Olofin le preguntó: ¿Y en que odun te pusiste tu? Ogunda Biode dijo: Bueno Babá, yo me puse en Oragún, en el medio de él. Y por qué escogiste ese odun, le preguntó Olofin. A lo que Ogunda Biode le respondió: Porque sus propias palabras determinaron que los Meyi no son los únicos que determinan y rigen en la tierra y además se sabe que con ese odun la desobediencia cuesta la vida y pérdidas.




Después de dicho esto Ogunda Biode se arrodilló delante de Olofin y conjuntamente con los Meyi le rindió moforibale a Olofin, por ser el primer Omoluo que iba a representarlo en la tierra. Después de esto Olofin dijo: Y para que todo sea firme y definido definitivamente, mandaré a Shangó y a Ogún, que son de mi confianza y representaran mi fuerza y sabiduría en la tierra; por eso Shangó vive a mi derecha y Ogún a mi izquierda y comen junto conmigo.













+

I I I O

Rezo: Kafisheru Orusha Yajoro Are Olofin Obó Eme Ifá Obaiye Kaferefún Osain. Súyere: Tiya Dimu Babá Dimu Osun Moyubare Tanye Osun Moyubare. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL OSUN DE OSAIN Un día Olofin tentado de probar a Osain, pues tenía noticias de que con su bastón hacía milagros, empezó a emplazarlo y le dijo: Te doy siete días para que con tu bastón encuentres el agujero que yo he preparado. Osain preocupado fue a mirarse con Orunmila y le salió Ogunda Biode y le marcó ebbó con una caña, dieciséis ewé Ifá, akukó a Elegbá y bogbo tenuyén. Elegbá le dijo: Forra tu caña con los ewé de Ifá y sígueme. Le enseñó el secreto que Olofin tenía, que era un hoyo cubierto por una estera delante de sus pies. Antes le dijo: Entrarás conmigo a casa de su mujer, harás copula en su vagina con tu caña y con las hojas y con esa virtud le ganarás a Olofin. Al día siguiente que hacían siete días se presentó Osain delante de Olofin. Osain levantó su caña mágica amenazando romper el pie de Olofin, éste levantó el pie y el bastón atravesando la eyelé que estaba a los pies de Olofin y se metió en el hueco que estaba tapado por la estera, entonces Olofin le echó ashé al Osun, caña de Osain, y le dio gran poder.
















+

I I I O

Rezo: Bawo Ifá Omodele Erán Sotina Bawa Jun Imu Agueleni Kua Neri Unyén Ogún De Kule Odeni Ifá Eyeni Awó Ogunda Biode Abebego Erán Kule Eledé Yeni Kule Ifá Ogunda Awó Kule Ikú Mayemi Arun Mayemi Ofo. Ebbó: akukó funfún, tres pelotas de carne de cerdo, tres ekó, tres plumas de tiñosa, tres cabezas de pescado, bastantes granos de todas las clases, no pude faltar frijoles carita, un muñeco que se viste con tiras de todos los colores, otro muñeco que se hace de tallo de plátano y otro de cedro, ekú, eyá, epó, otí, oñí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DEL SER HUMANO POR LA CARNE DE CERDO En la tierra Odeni Ifá vivía un Awó llamado Omodele Awó, donde él estaba acompañado de un gran secreto que le había dejado su padre antes de morir, de vez en cuando él iba al secreto y lo llamaba de esta forma: “Eyeni Eyé Babá Omodekle Awó Mayele Egun Malekun Orí Ni Laye.” Y le daba una eyelé y él veía como sus cosas y su pueblo marchaban bien a través del gran secreto de su difunto padre, en aquella tierra todo el mundo se dedicaba a la cría de animales, unos criaban ovejas, caballos, vacas, gallinas, gallos. Esta tierra era prospera. Un día llegó a la tierra de Odeni Ifá un hombre con unos cuantos cerdos y venía cantando: “Eledé Yeni, Eledé Yeni Fun Loye Ikú Loreo Mayemi Arun, Mayemi Ofo.” A medida que avanzaba, todos miraban extrañados a aquel hombre con los cerdos, porque allí nunca se habían criado cerdos.




El buscó un lugar y se instaló con sus cerdos y a medida que él iba procreando los cerdos, los demás animales de aquella tierra se iban muriendo. Poco a poco la gente se alarmó y fueron a casa de Omodele Awó para ver qué ocurría con los animales que se estaban muriendo. En el momento de llegar a casa del Awó, éste estaba llamando al secreto de su difunto padre y al interrumpirle el secreto dijo: Esta tierra se esta pudriendo por el excremento de los puercos, díganle a mi hijo que ese hombre es omologú y vino con los puercos para acabar con la tranquilidad de ustedes. El pueblo se enfureció y fue a donde estaba el extraño hombre y lo mataron conjuntamente con los puercos y se los empezaron a comer. En ese momento Omodele Awó se levantó del suelo y entró Elegbá corriendo con su cencerro cantando: “Ikú Bawao Egun Bawao Eledé Yeni Bawao.” 61 Proyecto Orunmila










Omodele Awó dijo: Se han vuelto locos. Cogió el okpele y se vio Ogunda Biode, donde Orunmila le decía que su pueblo iba a empezar a morirse poco a poco, porque la carne de ese animal ellos no la debían comer. Omodele Awó salió para la calle, cogió uno de los cerdos y vino donde estaba el secreto del padre y en compañía de Elegbá se lo dieron. El secreto habló y dijo: Hijo mio, jamás comas este animal que me has dado, porque será tu destrucción y la próxima vez que me lo des, dámelo en el mar. To Iban Eshu. Nota: En este odun no se come cerdo, porque se va criando un microbio que enferma la sangre y el organismo interior de la persona. El dueño de este odun debe tener Olokun y cuando éste lo pida se le da cerdo en el mar, para que el espíritu del padre lo ayude y su pueblo religioso no se pierda.
















+

I I I O

Rezo: Kaferefun Iyalorde, Elegbá, Obiní Adifafun Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES LADRONES Y LA RIQUEZA DE OSHÚN En una ocasión Orunmila estaba pasando trabajos y le salió este odun y se tuvo que hacer ebbó para que le viniera la suerte grande de owó. Por entonces habían tres ladrones que después de robar infinidad a reinos, habían escondido sus tesoros en un valle, cuya entrada estaba custodiada por ellos tres y a todo el que se acercaba lo mataban. Oshún enterada por Elegbá donde estaba el camino se decidió a ver que sacaba y le dijo a Orunmila que ella iba a conseguir el dinero que le dijo Ifá. Se consiguió una canastica y la llenó de akará y le echó un veneno muy fuerte a tres de los panes y los marcó, se dirigió al lugar y se encontró con el primero, que al verla le dijo un piropo, ya que ella iba ligera de ropas, ella se acercó y él le dijo que no podía pasar, ya que estaba prohibido el paso. Oshún comenzó a hablarle y en eso le vio la canasta y le preguntó qué llevaba; a lo que ella le contestó que akará, éste le pidió uno y ella se lo dio y el hombre se murió. Ella siguió su camino, al poco rato se encontró con el segundo ladrón, este le preguntó qué había sucedido y ella le contó una historia y éste al verla tan hermosa ofikale con ella, comió akará y murió. Se encontró con el tercero, entabló una amena conversación con él y después ofikale con el mismo, después le dio de comer akará, este desconfiado preguntó si estaba envenenado y ella le dijo que no, porque se lo había dado a los otros ladrones; este se comió el akará y al sentirse mareado le dijo a Oshún que esos akará se los había dado a los otros para matarlos y quedarse con el tesoro, éste se levantó y le enseñó a Oshún donde estaba el tesoro y murió al instante. Oshún al ver libre el camino, se lo dijo a Elegbá y le mandó a decir a Orunmila que el tesoro era suyo y que mandara un carretón para buscarlo. Orunmila buscaba la forma de ni olerse lo que estaba pasando, hizo ebbó y fue a buscar al obá y le dijo que iba hacer un Ifá y que necesitaba plantar igbodun, el obá le dio permiso. Orunmila cogió el carretón lo vistió con tela funfún y mariwó y así fue transportando todo el tesoro y estuvo en eso seis días y al séptimo abrió las puertas y dio una gran fiesta con comida y dio dinero en abundancia porque era inmensamente rico. Maferefun Yalorde.
















+

I I I O

Rezo: Otelanko Tenitan Ase Manowa Lokun Igara Nigara Ira Oforobo Ofobibo Oyero Omu Nimu Amunita Amoyumo Atanleria Molori Osa Igara Monife Ekú Eni Eniba Ribebo Aeurega Lodafunso Tinshoya Orunmila Tioile Wero Igara Nigara Tinshoma Awó Awó Otun Awó ni. Rezo: Iwarami Igara Adorefo Ayoro Ahunini Tinchoma Awó Akutu Nicara Olipe Owini Era Akukó Lobo Akofaina Oka Ekó Ekuribi Erán Akukó Eyelé Lebo. Ilá Birina Ekure Lena Oní Babalawo Kayirewo Ilé Ilá Lorubo. Irofá. Súyere: Ananikoto Bati Orunmila Toshegun Otá Meta Irofá Beni Kotobani Orunmila Toshegun Otá Meta. [Rezo] Arará de Ogunda Biode: Nonu Kuda Asuto Jue Bixifodo Botoku Doa, Guda Glagla Fligbe Nidu Besu Gajua. Mujer simula la muerte a su marido. En la plaza vieron muñecas resucitadas. Instituyeron el amuleto de la muerte -cadáver- lo echaron en la fosa mezclado con la fuerza de la tierra que tumbó a la adúltera para que esté apta para parir y sea tranquilidad de su esposo y nadie pueda llevarla. Es odun poderoso. Es el propio hijo de Oduduwa y éste lo estima mucho. La persona tiene que ponerle tres muñecos de cedro a Elegbara. Hay tres Egun que lo están trajinando y por eso nunca llega a tener firmeza o estabilidad en sus cosas. Usted siempre pierde. Para resolver un problema: Coja un bistec, se abre como un libro, se le unta epó, se le echa iyefá y se le presenta a Ogún, se le hace petición, se cierra y se le pone encima a Ogún. Cuando sale este Ifá en atefá, cuando el Iyawo sale del cuarto a los siete días, lo primero que hace es visitar al cementerio, busca la tumba más abandonada ahí reza este signo y llama a Egun.




Antes de morir la persona tiene que hacer Ifá. Si va al campo oborí enseguida. Se le pone camarones bien cocinados a Orunmila, se le dejan dos días y antes de hablar con nadie se comen. Saque a su mujer a pasear, los Oshas ruegan por usted; viene una suerte. No se acueste con ropas de salir, Elegbara le tiene detenidas sus cosas en el río. Ebbó: tres pelotas, tres palos, tres akará, tres akofá de metal, una canastica... Se hace ebbó, se lleva primero a una casa vacía, segundo a nigbe y tercero a ibú. No puede comer albóndigas, croquetas, ni papas rellenas a no ser en su propia casa. Se llevan tres muñecos al pie de la majagua, ahí se le da una adié y se recoge 64 Proyecto Orunmila











Tiene que ir al cementerio y coger ewé y ponerlos a secar y los liga con ishu, ero, obí kolá, osun, ekú, eyá y esto es su ashé. Se le pone camarones a Orunmila al otro día la persona sin lavarse la cara en ayunas sin haber hablado con nadie, los comerá, tomará omí de Oshún, los demás camarones al río con cuatro centavos. Se le da a Shangó un akukó en el patio con amalá ilá. Se le pone a Yemayá siete cocos, siete días pintados de azul. Después para nigbe. Se le ponen tres tabacos a Elegbá. Se hace ebbó con una hoja de tabaco verde. Para alejar un proceso canceroso en la persona. Se coge una caja de tabaco para hacer trabajo. Lerí Shipue Elerí Tosholu -una cabeza rica o grande que va a traer la suerte- y para que esto suceda tiene que hacer ebbó. Ebbó: osiadié, igba, ewadalú -maíz finado-, owó la meyó. El osiadié se mete en el ebbó con el ewadalú y va para ilé Olokun. Aquí es donde Osun proyecta la sombra de Egun en la puerta del Awó. En este odun el Osun debe ser de cedro. En casos de peligro se le da un abó keke a Osun. Se le pone amalá con ilá al Egun protector y se le da eyerbale a Egun al pie del ení. Se le pone a Ogún un muñeco de hierro con armadura y todo, un okpele de hierro y un tablerito de cedro con la unyén del día; se coge un poco y se lleva al cementerio a una tumba abandona y se pone al muerto llamándolo. Hay que darle Elegbara tres ounko keke y a Oshún también. En el último se hace Ifá. Se le pone a Elegbara tres pelotas de ñame, carne y ekó para suerte. También se coge un ñame y se le echa bogbo tenuyén dentro y se le presenta a Egun. Después a todos los Oshas hasta que llegue a Orunmila y esté dieciséis días encima de él. El que tenga este signo no puede dar golpes encima de la mesa porque el muerto responde y se presenta. Hay que hacer ebbó para iré umbeni y se llevan a la plaza. Se le pone a este Ifá un okpele de güiro amargo encima y una guataca con el cual el omofá tiene que guataquear y sembrar. También se le ponen dieciséis ilá para que obiní koshe abití okuni -tarree al marido y no la cojan-.



de esa tierra y se le echa ekú, eyá, epó, oñí y con eso se carga el Elegbá donde viven esos tres muñecos.

Para llamar al Anima Sola: Coge vino dulce, precipitado rojo, anisado, otí, aceite de almendra y una rama de apasote. Súyere a Oduduwa: Osí Mambo Omó Dashé Nireo... Inle Onu Oro La Tiwa Oduaremu. Ewé Eri Baba Ferifun Are... Eri Baba Furumu Are Oduaremu Ferifun Are. Baba Orolowo Yese Tu Moyeye... Agolona Eki Baba Ferifun Are Awa Lode... Orishanla Aladerio Alagogo Alade Eri Alagogo. -Se Mientan Todos Los Obatalá-. Súyere a Shangó: Obaibo Ai Areo Oberayo Winiyo Obá Koso Ayeun, Omó La Takua Olo Soyo...Ayawa Filani. Omó Yena Yena. Omó Yena Shangó Moforishoko Eyá Owanira Shangó Erun Shangó Erun. Obá Ni Obara Fumara Lebe Erun Kokoroni Oro Kokoroni Ogún Baba Ayawa Shangó Okunare.











Cuando el Awó está pegando tarros y lo cogen infraganti: Se hace ebbó y se monta un Osain con mierda de murciélago, diente de ayá filaní, marfil, lerí de etú, de akuaro de akukó y de kuekueye, oñí, palo orozuz, lana y cuero del pecho del carnero, una flecha grande y siete balitas U que se tiran con Oshosi diciendo: Toló Toló Eban Eka. Se coge un poco de todo esto y se liga con miel de purga, miel de abejas y miel de la tierra. Al hombre se le da para que coma y unte un poco en el pecho. A la mujer que coma pero sin oñí, pues ellas no tienen pecho y todo lo descubren. El hombre tiene que ir a ver al ofendido y no pasa nada. Cuando sale este Ifá en atefá o Ikofá se manda a la persona que le ponga tres muñequitos tallados en madera con los brazos pegados al cuerpo dentro de la cazuelita de Elegbara. Antes de comer se preparan lavándolos con omiero y posiblemente haya que darle un osiadié con Elegbara. También se le ponen tres tabacos a Elegbara entizados con oú dundún y pupua. En tres meses hay que darle tres ounko keke a Elegbara, los cuales se botan todos. Por osorbo se deben de hacer tres paraldo. Una eyelé, una igba que dentro se le pinta Otuara Niko y Ogunda Biode, un obí, una itaná, ashó dundún y funfún, ekú, eyá, perfume, ewé, etc. Ebbó: una adié dundún, ashó funfún y dundún, se le pinta Otura Niko, Ogunda Fun, Ogunda Biode, Irete Yero, una teja, un eñí adié, obí, itaná, perfume, ekú, eyá, abagdó, otí, oñí... En la casa del interesado se para éste de espalda a su Elegbara y se le hace sarayeye con tres jiojio y se dan a Elegbara y se botan para tres lugares distintos con tres centavos cada uno de ellos. Secreto de Ogunda Biode: 1- Darle un akukó funfún a Shangó a las doce del día y cocinarle amalá ilá y ponérselo en una igba con una asia pupua sobre su batea y se lleva al pie de arabá. 2- Addimú a Oshún: cinco pelotas de amalá ilá batido con oñí, una adié akuerí y va al río. 3- Addimú: erán malú, añarí, jujú alakasó, amalá ilá, ataré, cinco pelotas, una adié grifa, cinco días al río. 4- Ogunda Biode debe tener una guataca con un pico de tierra, lavarla con raíz de caisimón.




5- Ogunda Biode debe hacer ebbó con una muñeca, que tiene en su casa, delante de un espejo. Oshinshin de cinco clases a Oshún que tengan camarones cuatro de ellos y el quinto se hace con un pescado del río, tripas de calabaza juntos, cada uno se hace con una ewé distinta de Oshún los que tienen camarones van al río y el quinto al mar, pero antes de llevarlo al mar el Awó se lavará la cara y se le ponen veinticinco centavos. 6- Hacerle un sombrerito con cuentas a Elegbara. 7- Darle a Babá un akukó funfún junto con Shangó, Obatalá Ayaguna y se le da anís a Obatalá.











Para los tarros: Una gandinga de eledé o de malú entera con su lengua. Se cocina, se sirven en dos platos con ekó y se le pone a Oshún y se lleva para el ferrocarril y se rompen los dos platos y se le echa el otí encima. Después se cogen dos hojas de ítamo real para cocinarlas y para tomarlo en la comida. No puede comer carne en siete meses. Kofibori con orombo -naranjas chinas- y eyelé para que su lerí le dé suerte y todos lo quieran. Se le dan cinco adié akuerí a Oshún y se le ponen cinco bollitos y se le da a Shangó con amalá ilá. Se hace ebbó con las cinco lerí de la adié akuerí a Oshún. Otro ebbó con los cinco akará, de Oshún y el último ebbó con la lerí del akukó de Shangó. Los tres ebbó van a una cerca. Se coge maíz tostado y se le pone en una igba a Elegbara y una campana. Durante seis viernes se le presenta ekú y eyá. Después se machaca ese abagdó y se lleva al centro de la plaza y desde allí lo va regando hasta su casa y el poquito que quede se le echa a Elegbara. Esto se hace lo más posible para que no encuentre persona que lo interrumpan, de todas formas se va a encontrar a alguien pero no le conteste. Rezo: Eñí Adié Makuanda Lerí Adié Makakuanda Adié Mesakuanda. En este Ifá en el Ikofá y el Ifá se lava una mano de dilogún y va dentro del Ikofá y de la mano mayor de Ifá. En un entierro el dueño de este Ifá carga al muerto, una corona o le echa tierra a la tumba. Se carga asokere con mariwó y se le da un osiadié jabado en una tumba vacía. Se le pone mariwó a Elegbara para que él tape lo que entre. Cuando se ve este Ifá en atefá el padrino para quitarse de encima la maldición del signo coge a Elegbara le unta epó y otí y lo lleva al basurero, ahí le enciende tres itaná; se limpia con un akukó funfún y se le da a Elegbara. Se le dan tres ounko keke a Elegbara, uno cada viernes y se reparte cada uno en tres maniguas. Los tres muñecos de cedro que se le ponen a Elegbara se cargan así: el primero con ekú, eyá, abagdó, ilekán, ero, obí kolá, osun, obí edún y obí motiwao. El segundo con ekú, eyá, epó, abagdó, basura de la plaza, ero, obí, kolá, osun, obí edún y obí motiwao. El tercero con ekú, eyá, epó, abagdó, tierra de un joro joro, ilé ibuson -cementerio-, efún, ero, obí, kolá, osun, obí edún y obí motiwao.




Se bate ilá, otí y epó. Se le echa adentro orukere de ení de arayé y todo se echa dentro de Orunmila y se encienden dos itaná. Oshún trae riqueza. Se hace paraldo con ounko y se lo tira a la espalda y sale con eso. Se le pone a Ogún un okpele de hierro, un tablero de hierro y una guataca. Aquí Osun se quedó mudo. El Osun de este Ifá va empotrado en cedro.











Aquí se pusieron las tres marcas en las puntas del okpele. Que no tenía nada más que un dilogún en la derecha. Nació la agborán de Olofin en la tierra. En este Ifá para alcanzar el poder en la tierra se le da un ounko a Elegbara en una tumba y después se lleva para ilé y se le hace una gran ceremonia. Ebbó de Ogunda Biode: Un ounko, un akukó, una adié, ekó con epó, ekó sin epó, una igba y un paño de cretona. La igba se rompe en dieciséis pedazos, seis de ellos con ekó con epó y los otros seis pedazos con ekó solo. Se le ponen jujú del akukó y de la adié a cada retazo. Los pedazos se ponen en contacto con el enfermo. Se ponen sobre un montoncito de añarí okún. Se coge una ropa vieja y usada del enfermo y se le sacan dieciséis jirones y se le ponen cuatro pedazos de cada grupo de los pedazos de la igba, el resto se echa en la candela. Con un pedazo del marco de la puerta se hace un muñeco. El Awó se pone frente a la puerta sobre el montón de arena, se hace un agujero entre el enfermo y el Awó. El muñeco se pinta arriba y en su parte inferior con bandeletas. Se le echa, a todos, pelos de ounko colocado en la estatua o muñeco. Esta se pone sobre las cabezas de todos los habitantes de la casa. En el hueco se echa efún, se marca Ogunda Biode, se echa el paquete y la estatua. Se tapa. Este ebbó se hace a las doce del día. El Awó que lo hace no debe regresar a su casa hasta el día siguiente y cuando llegue todos sus familiares o los que conviven con él se pondrán a cantar Ogunda Biode cuando entre en la casa.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Biode Igara Nigara Foroforo Ayabó Omó Nimú Omí Yeru Atamberi Omó Lerí Okán Garanife Ekú Elebó Afaterete Emi Laiboa Buelega Lodafun Ayá Okunlá Tio Lé Igará. Por causa del tarro se abre la sepultura. La persona por esta letra tiene que hacer Ifá antes de morir. Si va al campo tiene que oborí antes de ir. Se le pone camarones bien cocinados a Orunmila, se le dejan dos días y antes de hablar con nadie se comen. Saque su mujer a pasear. Los Oshas ruegan por usted, le viene una suerte. Prohíbe acostarse vestido con ropa de salir. Elegbara le tiene sus cosas detenidas en el río. No se puede comer albóndigas, croquetas, papas rellenas, etc., a no ser en su propia casa. Se llevan tres muñecos al pie de una majagua, ahí se le da una adié y se recoge de esa tierra y se le agrega ekú, eyá, epó, agbadó, oñí y con eso se carga a Elegbara y a los tres muñecos y viven junto con Elegbara. Tiene que ir al cementerio y coger ewé, ponerlo a secar y se hace iyé con ishu, ero, obí kolá, osun, ekú, eyá, epó, agbadó y esto es su ashé. [Obra de Ogunda Biogde en un Atefá] Cuando sale este Ifá en un atefá, el Iyawó o Awó sale del cuarto a los siete días. Después que se terminen todas las ceremonias de Ifá, lo primero que hace es visitar el cementerio, busca la tumba más abandonada, ahí reza este signo y llama a Egun para que lo acompañe, pero tiene que atenderlo de por vida. La persona debe poner tres muñecos de cedro a su Eleguá.




Con relación a los camarones que se le ponen a Orunmila, al otro día por la mañana, en ayunas y sin haber hablado con nadie, se los come, toma agua de la sopera de Oshún. Los que no se coma los lleva al río con cinco centavos. Se le da a Shangó un akukó en el patio y encima se le echa amalá ilá -harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le echa bien caliente-. Se le pone a Yemayá siete cocos pintados de azul. Después, para el monte. Se le ponen tres tabacos a Elegbara. Se le pone a Elegbara una hoja de tabaco verde para alejar un proceso canceroso en la persona. Se tiene una caja de tabacos para hacer trabajos.











Se le da a Oshún cinco adié akuerí -amarillas-, se le pone cinco bollitos a Shangó y se le da un akukó con amalá ilá. Se hace ebbó con las cinco lerí de las adié, otro con los cinco akará de Oshún y el tercero con la lerí del akukó de Shangó. Los tres van a una cerca. En este Ifá en el Ikofá y en atefá se lava una mano de dilogún y van dentro del Ikofá o de la mano mayor de Ifá. En un entierro el dueño de este Ifá carga el féretro o una corona y le echa tierra a la tumba. Se le pone mariwó a Eleguá para que él tape lo que entre en el ilé. Cuando se ve este Ifá en un atefá, el padrino, para quitarse de encima la maldición de este signo, coge a su Eleguá, le unta epó, le sopla otí y lo lleva a un basurero, ahí se limpia con tres itaná y se las enciende, se limpia con un akukó y se lo da ahí, cuando se gasten las itaná lo recoge y lo lleva de regreso a su casa. Se le dan tres ounko keke a Elegbara, uno cada viernes y cada uno se reparte en tres maniguas distintas. El último itá. A Elegbara se le ponen tres muñecos de cedro que se cargan por la cabeza. El primero: se carga con ekú, eyá, epó, awadó, ilekán, ero, obí kolá, osun, obí edun, obí motiwao. El segundo: ekú, eyá, epó, awadó, basura de la plaza, ero, obí kolá, osun, obí edun, obí motiwao. El tercero: ekú, eyá, epó, awadó, tierra de un joro joro, tierra de ilé ibusun cementerio-, efún, ero, obí kolá, osun, obí edun, obí motiwao. Se bate ilá -quimbombó-, otí, epó, y se envuelve en un papel con las generales de los arayé escritas siete veces, se le pone a Orunmila y se le encienden dos itaná, pidiéndole la destrucción de los arayé. Se le pone a Ogún un muñeco de hierro con una armadura, un okpele de hierro y un tablerito de cedro.




De la unyén del día se coge un poco y se lleva al cementerio y se pone sobre una tumba abandonada y se le pide al muerto que lo acompañe a usted. El Awó de este Ifá no puede dar golpes encima de la mesa, porque el muerto responde y se presenta. Para librarse de los tarros Una gandinga de eledé o de malú entera con su lengua. Se cocina y se sirve en dos platos con ekó y se le pone a Ogún. Se lleva para la línea férrea y se rompe con los dos platos y se le echa otí encima. Después se cogen dos hojas de ítamo real para cocinarlas y comerlas en la comida. No se puede comer carne de animales cuadrúpedos ni de aves en siete meses.











Cuando sale este Ifá en atefá o Ikofá se le ponen tres muñequitos tallados en madera con los brazos pegados al cuerpo, a Eleguá en su ikoko, después de lavarlo con omiero y come un osiadié. También se le pone a Eleguá tres tabacos entizados con hilos dundún y pupua. Para resolver problemas Se coge un bistec, se abre como un libro y se unta epó, se le echa iyefá y se le presenta a Ogún, se le hace la petición, se cierra y se le pone encima a Ogún. Aquí es donde Osun proyecta la sombra de Egun en la puerta del Awó. La base de Osun debe ser de cedro. Eshu Olorun Geyimbo Este es el guardián de los secretos de Olofin. Es un muñeco que se siembra en una cazuela en la que se le echan dos manos de veintiún caracoles y dieciséis ikín y un frontal de agbani. El muñeco se barrena por la cabeza y ésta se carga. Carga: ero, kolá, obí, osun, anun, orogbo, obí edun, tierra de la cima de la loma, elerí de tocororo y de eyelé, oro, plata, palo puesta de sol, raíz de iroko, de ceiba, de palma, de ikín, ewé atiponlá, akokó, marpacífico, fruta bomba, ewé ikepo, raíz de akun, palo jicotea. Eshu Iyelu Este Eleguá es de los Alufá, vive entre el cielo y la atmósfera, es mensajero de Olofin, vive en el cedro. Carga: Azogue, viento de remolino que se coge en un pomito, elerí de eyelé, de akukó, tarro de agbani, veintiuna tierra distintas, raíz de tres matas de cedro, tierra de las tres matas de cedro, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, arida, once ataré, once iwereiyeye, marfil, ámbar, caracoles. Se le hace una espiral de hierro donde se cuelgan tres moneditas de plata y va dentro de la carga, veintiún palos, siete ewé de Eleguá, se pregunta cuáles. Se le ponen ojos y boca de caracoles.















I I I OGUNDA LOGBE, OGUNDA BELDE I

+

I I I O

Por causa del tarro se abre la sepultura. Rezo: Igara Ni Igara Aforofo Ayero Amunimi Minshoma Owó Akotunikara Olife Aguini Ekú Akukó Lebo Akofa Ina Oka Eko Ekiriri Era Akukó Eyelé Lebo Ilá Birila Akurolona Oni Babalawo Kayiriowo Ilé Ilá Lorubo. Ogunda Belde Igara Ni Garara Aforo Ayero Omonimun Amunita Omó Yumu Atenberi Meleri Okai Gara Onife Ekú Ebbó Afete Fete Eme Laibe Boa Welega Lordafun Sutisho Aya Akunla Tio Loguere Igaran. Abebego Aberego Abebe Erán Kule. Ogunda Lobe Abewo Abewo Aberamule Gogogo Obeodo Gogori Obiní Orisha Awoletede Dun Ebe Kontimowa Beoleniabe. Dice Ifá: Usted quiso irse de su casa y preparó el burujón, usted lloraba de rabia; usted tiene un cuchillo guardado, traígalo; usted está enamorado, usted le duele un pie, mándele a decir una misa a un familiar muerto; usted anda con tres ladrones, o tres mujeres, tenga cuidado con la justicia; usted tiene que hacer Ifá antes de morirse; usted no sea celoso, porque el querido que usted se sospecha puede ser del otro mundo y por celar a esa mujer puede perder tres suertes que ella tiene, tenga cuidado con tragedia, no vaya a salir amarrado; usted tiene un dinero o se lo han de traer o se le perdió, usted está pobre y pasando trabajos y penas y su mujer está brava con usted porque usted le cogió una cosa y ella dice que usted le roba todo lo suyo; su mujer es buena, pero hay uno que quiere quitársela a fuerza de brujerías y para que eso no le suceda haga ebbó; usted tiene un hermano en el campo que no conoce, no robe ni sea avaricioso, usted tiene una prenda de muerto, tiene una hija que le ha de parir jimaguas, usted tiene tres enemigos que son los que le trastornan todos sus negocios, a usted lo están cazando. Dice Ifá: Que irá al campo, le va a ir bien, oborí enseguida, ounko a Eleguá; no pelee con la señora, se salvará, soñó con su padre o un muerto y con Yemayá, se darán camarones bien cocinados a Orunla, se deja dos días y antes de hablar con nadie se los come. Akukó, cuatro eyelé, ekrú, ishu, tres ashá, meyo owó.




Dice Ifá: Hay una persona que se oculta de la justicia; hay un hombre que trata de quitarle la mujer con brujería, ella que no dé la mano a nadie; no eche maldición, cuidado con un niño que descubrirá lo que no debe, no levante la mano, tiene que recibir a Orunla; no se acueste con ropa; está cansado de hacer cosas y no ver el resultado, es que Eshu le tiene detenido todo en el camino y el río, déle un ounko; tenga cuidado con bochorno. Ebbó: akukó, ounko, igba, otá meta, campana, meye owó.












Ebbó lº: cinco de todo, eleguedé, etú meyi, cepa de plátano, sábana, tierra. Va a una casa vacía. Ebbó 2º: tinaja, ounko, oñí, campana, guana, adié amarilla. Va a la manigua. Ebbó 3º: El que marque ebbó lo lleva obiní. Va al río. Ebbó: tres pelotas de ishu, erán meta, tres bollos, isherí meta, canasta, ofá meta, meta owó. Ebbó: guataca, adá, pico, quimbombó, ewefá, ishu, ropa puesta, akukó, adié meyo. Ebbó: una eyelé, akukó, ishu, ekó, la ropa puesta, owó la mefa tontiefa. Nota: Cuando dice iré ayé se le da camarones bien cocinados a Orunla y cuando pasan dos días se los come el Babalawo. Iré Ayé Umbo Ashá Meta. HISTORIA [PATAKIN DONDE POR CAUSA DEL TARRO SE ABRIÓ LA SEPULTURA] Hubo un tiempo en que no se enterraban los muertos, sino que se les dejaba en un lugar, ni tampoco se miraba; en este tiempo Orunla tenía una mujer con cuya mujer tenía un hijo y ella se enamoró con un mayombero y se hizo querida de él. Sucede que como ella no podía irse a vivir con él, ella tenía una amiga de su confianza donde la amiga le aconsejó que se hiciera la muerta, que era la mejor manera de irse a vivir con el mayombero. La mujer de Orunla siguió el consejo y un día se fingió muerta, la velaron y demás. Tan pronto la pusieron en el lugar donde ponían a los muertos, ella se levantó y se fue a casa del mayombero a vivir con él. Al poco tiempo Orunla, abriendo el día le sale la letra que tenía que hacer ebbó con quimbombó; mandó a su hijo a la plaza a comprárselo y como ya el mayombero había dejado a la mujer, ésta tuvo que irse a vender a la plaza para ganarse la vida. Sucede que cuando el muchacho llegó la vio y muy asustado sale para su casa y le dice a su padre que allá en la plaza había visto a una mujer que le parecía su madre, que estaba vendiendo lo que él iba a buscar. Orunla no le hizo caso y al otro día vuelve a abrir el día y le sale la misma letra, donde Orunla vuelve a mandar a su hijo a comprar quimbombó; el muchacho regresa corriendo y le dice a su padre que allí estaba su madre, en eso Orunla le dice que se quitara, que los muertos no se miraban, al tercer día le sucede lo mismo, donde Orunla se decide a ir a buscar el quimbombó y cuando llegó a la plaza, efectivamente era su mujer, que al verla le propuso que fuera a vivir nuevamente con él y ella aceptó, entonces fue donde la mujer muere de verdad y Orunla vence al mayombero y desde entonces se entierran a los cristianos.



También se hacen tres ebbó:

HISTORIA [PATAKIN DONDE LA HIJA DE YEMAYÁ COMPRÓ TRES ESCLAVOS] Una vez una hija de Yemayá tenía trescientos pesos guardados, todos los días los contaba y los volvía a contar, haciéndose varios propósitos, si compraba esto o compraba lo otro, sin llegar a ninguna conclusión y menos con el Osha y por fin lo presta para un negocio, sin atender lo que le habían dicho los Oshas. Eleguá ya estaba bravo por tanta desobediencia y como castigo coge tres palitos y le dice 73 Proyecto Orunmila










a Obatalá que le pusiera ashé, donde los palitos empiezan a hablar y a trabajar; allí uno de cocinero, otro de criado de mano y otro de barrendero; en esto la hija de Yemayá llega al mercado, al ver como trabajaban, le dice a Eleguá que estaba disfrazado de vendedor, que si los vendía, contestándole que sí, pero que quería trescientos pesos por ellos, que esos eran sus esclavos, comprándolos y se los lleva para su casa para que trabajaran por ella. El primer día los esclavos trabajaron con toda eficiencia; al llegar la noche, la hija de Yemayá se acuesta pensando que aquellos esclavos harían el trabajo por ella por la mañana, pero cual no sería su sorpresa al levantarse, no solamente nada habían hecho, sino que los esclavos se habían convertido en tres palitos; le da las quejas a Olofin por el engaño y éste le dice que si antes de hacer la compra había contado con Orunla, contestándole que no. Entonces Olofin le dice que no podía hacer nada por ella, entonces se dirige al mercado, no encontrando más al vendedor. Dice Ifá: Piensa ir al campo y le irá bien, déle enseguida ounko a Eleguá y ruéguese la cabeza; no pelee con la señora ni la empuje, el ángel de la guarda de ella lo salvará a usted; soñó con agua o con Yemayá, cuídese del estómago, no coma carne, prepare igbodun; no robe ni sea avaricioso, se oculta de la justicia, no tiene estabilidad; le quieren quitar la mujer por medio de la brujería, ella que no dé la mano a nadie; cuidado con un niño no descubra lo que no debe, no levante la mano; tiene dinero guardado, no se acueste con ropa, está cansado de hacer cosas y no ver nada y es que Eleguá le tiene trancados los caminos, déle ounko enseguida, cuidado con bochorno. Nota: Cuando hay la necesidad de hacer los tres ebbó, para poder vencer la dificultad que tiene, el primer ebbó se lleva a una casa vacía. el segundo lo lleva a la manigua, y el tercero lo lleva al río y el último ebbó lo lleva la mujer, o una mujer que sea omó de Oshún. HISTORIA [PATAKIN DE LOS TRES LADRONES Y LA RIQUEZA DE OSHÚN] Una vez Orunla vivía con Oshún, pero estaba celoso de ella y no la dejaba mover para ningún lado y por esta circunstancia él estaba pasando muchos trabajos y miseria, pero un día se estaba mirando y le sale este odun, y que tenía que hacer ebbó con gallo, tres pelotas de ñame, tres de carne, tres bollos, tres clavos, tres flechas, canasta y tres pesos y quince centavos. Y que la mujer de él era la que tenía que botarlo donde quiera que ella fuera, así lo hace y se pone a caminar hasta que ya cansada se recuesta al pie de un árbol; estando allí se le presentan tres hombres que se dedicaban al robo y vivían fuera de la ciudad, donde los tres se enamoran y empiezan a conquistarla, brindándole su casa, que era una cueva donde tenían guardados sus tesoros; ella acepta la invitación y llega allí, ve la riqueza acumulada, pero al mismo tiempo los ladrones habían visto las pelotas de ñame y carne que Oshún tenía en la canasta y deciden robárselas para comer, como así lo hacen; en eso le dan dinero a Oshún para que cuando volviera por allí le trajera ñame que a ellos les gustaba mucho; en eso Oshún se va a marchar cuando le empiezan a dar punzadas en el estómago a los tres, de las pelotas que se habían comido, y que tenían los clavos dentro; ella de primera intención le da un remedio y le dice que se lo diría a su marido, que comía mucho. Al llegar a su














casa le dice a Orunla lo que le había pasado, Orunla mira y ve a los tres Ikú, se llega a la cueva y al comprobarlo, Orunla se va donde está el obá y le pide permiso para una fiesta, el obá se lo concede y así es como Orunla, con canasta, tapada con tela blanca, puede ir sacando toda esa riqueza y se hace rico. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OSHÚN ESTABA POBRE E HIZO OSHA] Oshún estaba pobre e hizo rogación con tres flechas y tres pelotas de ñame. Y en su interior metió las flechas, bollos, ekú, eyá y demás cosas. Y le dijeron que llevara el ebbó al campo y que ella caminara hasta cansarse. Al final del camino se encontró con un hombre que le brindó su casa y le dijo que fuera que le iba a presentar a su mujer. Oshún aceptó, creyendo que era verdad lo que él decía. Pues todo fue un engaño solamente. El le dijo así para abusar de Oshún porque se había enamorado de ella. Al llegar a su casa habían dos hombres más que eran bandidos y los tres se enamoraron de Oshún, pero ellos antes de ponerse a abusar de Oshún se empezaron a comer la comida que Oshún llevaba y se tragaron las flechas que estaban dentro del ebbó y se murieron los tres hombres. En eso Oshún se pone a registrar la casa y vio un gran dinero entongado, salió y regresó para su casa y se lo contó a Orumila, porque ella había hecho rogación para hallar el dinero para hacer Osha. Entonces Orumila anunció que iba a pasar por la ciudad una cosa mala y todas las casas se cerraron y se cubrieron con telas blancas. Oshún entró en la ciudad con todo el dinero sin ser vista y se hizo Osha. Y hubo fiesta y nadie supo de donde salió el dinero. HISTORIA [PATAKIN DE LA DEBILIDAD] En este camino había un obá que iba a morir y pensó que necesitaba un sustituto para que defendiera sus intereses y se puso a pensar en el hijo, entonces mandó a reunir a la comitiva para el otro día por la mañana darle la noticia. La comitiva se preguntaba para qué sería la entrevista. Al otro día el obá les dijo: Los he citado para comunicarles mis deseos por si algún día yo no existiera yo quisiera que ustedes nombraran a mi hijo como obá de este pueblo, porque ustedes saben que mi hijo es obediente y respetuoso. La comitiva acogió con un juramento esa designación porque el obá era muy duro con ellos y no entraba en razones y la comitiva esperaba que él dejara el trono.




No había terminado de hablar cuando fue aclamado por la reunión. El obá comprendió que su consejo nunca había estado de acuerdo con él y al momento se quitó su corona y se la puso al hijo y se le paralizó el corazón y se murió, quedando el hijo como soberano de aquel pueblo. Nota: Aquí el obá le entregó la vida a su hijo, su corona y su poder por eso se murió. No se quite nada suyo para dárselo a otro, porque le puede costar la vida o su reinado. Nota: Cuando sale este Ifá, el akukó del cuarto no se mata hasta los siete días y todos los días se toca el agogo de Obatalá y Oduduwa y se canta en el patio:











“Ifá Babá Yemi Wawao Oduduwa Aremu Wawao Babá Wawao.” Nota: Cuando se ve este odun, si el Awó tiene los Ibeyis recibidos, se dan dos eyelé funfún de su lerí encima de los Ibeyis para que todo sea fore. Cuando un olosha otokú y tiene los Ibeyi y estos se van, primero se despide uno y el Ideú, si lo tiene, y a los nueve días el otro Ibeyi. En este odun hay un inshe Osain que es pase de Osa Meyi y de Ojuani Meyi y se llama Oyun Eleripin. HISTORIA [PATAKIN DONDE YEMAYÁ POR INTERESADA ACEPTA A ORUNMILA] En este camino Yemayá era muy inteligente y tenía muchos pretendientes. Eleguá y Ogún la pretendían y cuando Eleguá le dijo que era ayudante de Orunmila, ella lo rechazó. Después llegó Orunmila y le dijo que él era adivino y Yemayá, viendo los beneficios que podía obtener de Orunmila, lo aceptó. Pensando Yemayá que iba a sacar buen provecho, pero resultó que Orunmila, la perdió y después la abandonó. Nota: Por este camino, se le ponen siete cocos pintados de azul a Yemayá, maíz finado, y después se va a la sabana, se le pone carne de res de Ogún; se le abre como si fuera un libro y pasárselo por los sobacos y después a la línea. Se le da un gallo a Shangó con harina y quimbombó en el patio y después se lo come la persona. Se le pone a Eleguá una paloma alrededor y tres cabos de tabaco y después se pregunta.















O O O OGUNDA YEKUN O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Yekú Ogunda Arikú Agogo Limpa Soku Eshu Inu Kofun Aye Umbatolosi Orunmila Lorubo. Ebbó: akukó, machete, cuchillo, pashán meta, erán malú, otí, bogbo eré, vino seco, tierra de dos lugares, abití, ekú, eyá, awadó, epó, oñí, opolopó owó. La avaricia rompe el saco. Maferefun Asowano.

PATAKIN EL CAMINO DE LA ÉTICA DEL BABALAWO

En un tiempo Ogunda Yekun peleaba para ganarse le vida y caminando por el mundo llegó a una encrucijada, la cual se dividía en tres caminos y no sabía cual de los tres coger, tomó un garabato de aberikunló, se viró de espalda a los caminos y tiró el mismo al revés y tomó el camino que marcó el garabato. Luego de mucho andar, llegó a un pueblo donde para vivir tenía que pelear y como tenía hambre y nadie le daba nada, a no ser que peleara, se enfrentó a un sujeto, al cual le arrancó el brazo, luego vinieron dos más los cuales salieron heridos y les ganó la pelea. La gente al ver su fortaleza, enseguida pensaron usarlo en la guerra que tenían con dos grupos rivales, lo cual hizo a Ogunda Yekun presumir más de la cuenta y alardear de más, al extremo que se creyó mejor que su maestro. Uno de la familia lo mandó a buscar y él fue solicito y aceptó pelear a su lado por dinero y por comida. Después fue a dormir a casa de un anciano que también era Awó y que vendía comidas y licores, contrario a la familia que lo había contratado, al saber donde el pernoctaba le mandó a buscar para ofrecerle un contrato y él aceptó la proposición, fue traicionar a los que ya le habían contratado. Al regreso, el anciano, le dijo que lo que él había hecho no estaba bien, ya que si había dado palabra a un grupo y había sellado un pacto, donde quedó como hermano, no debía traicionarlo. El viejo le dijo: Mira, vamos a consultar a Ifá a ver qué dice de tu situación. Se vio este Ifá que le decía que hiciera ebbó con un akukó y un machete para que no le descubrieran su traición y lo mataran, pero como no podía evitar el bochorno con sus hermanos que lo botara en el cementerio y que no saliera en tres días. La primera familia solicitó sus servicios pero como no se presentó, este perdió varios de sus hombres y fueron a casa del viejo y lo tomaron prisionero por la traición, pero en vez de matarlo lo presentaron en la plaza y le cayeron a palo y éste ante desafiante pelea, bajó la cabeza y se fue del pueblo abochornado y lisiado a causa de los golpes y cojeando de una pierna. La familia se vengó de su traición y le dijeron además que le trajera a quien le había enseñado el arte de la vida.




Nota: El viejo que lo aconsejó era Asowano. Aquí se refuerza a Ogún con machete. Nota: Usted no puede hacer favores y menos hacer dos cosas a la misma vez, porque usted no se sentirá feliz nunca y quedará mal. 77 Proyecto Orunmila












+

I I I O

Rezo: Ogunda Yekú Intori Aye, Adifayoko Adifafún Ogún Ayapa Eyelé Lebo Adifafún Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé meyi, ashó ará, ashó timbelara, ekú, eyá, oñí, awadó epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN AL OBÁ Había una vez un obá que era muy querido por las gentes de su pueblo, este obá tenía un gran dominio dentro de sus súbditos y sobre los territorios adyacentes. Un día tuvo la necesidad de trasladarse a uno de sus dominios y por esta razón, en evitación de ser atacado por el camino, consultó con Ifá y Orunmila le hizo osorde viéndole este odun, el cual le indicó que tenía que tener cuidado no fuera ser que a su regreso él fuera a encontrarse las cosas distintas a como las había dejado, pues él en su reino, tenía un gran enemigo, que quería a toda costa ocupar su trono, que tenía que hacer ebbó y dejar la persona más joven al cuidado del palacio y que ese era el que iba a evitar su destrucción. Por esta causa el obá hizo todo lo indicado por Orunmila, aquel joven que tenía un gran poder de captación, pronto pudo darse cuenta de quienes eran los que trataban de destruir al obá, por lo tanto el joven los mandó a llamar y delante del pueblo mandó a que les arrancaran la cabeza como escarmiento a su traición.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Yekun Aye Onifa Adifafun Oyá Eyelé Meyi Lebo Adifafun Orula. Ebbó: akukó, eyelé meyi, ashó ará ati timbelaye, ekú, eyá, awadó, owó meyo. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN AL OBÁ, VERSIÓN Existía un obá que era muy querido por su pueblo, él tenía mucho dominio sobre sus súbditos y terrenos adyacentes. Cierta vez tenía que trasladarse a otras tierras y previendo ser atacado por el camino consultó a Ifá, él cual le indicó que debía tener cuidado, pues a su regreso podía encontrar las cosas distintas. Como él sabía que en sus tierras existía un enemigo que deseaba usurpar el trono, tenía que hacer ebbó y dejar en su lugar a una persona más joven para el cuidado de su palacio y evitara la destrucción en su ausencia y así lo hizo, buscó al joven el cual tenía un gran poder de análisis y reflexión, se dio cuenta de quien era el enemigo de su obá y en medio del pueblo lo mandó a ajusticiar.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Yekú Arikú Agogo Lordafun Yalorde Arikú Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó fifeshu, adié meyi, agogo, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ARIKÚ EL ESCLAVO DE OBATALÁ Arikú era esclavo de Obatalá y su cocinero y Orunmila le mandó a hacerse ebbó porque Obatalá preparaba un convite de Osha y él era el responsable de preparar todas las comidas, por lo que tenía que hacer ebbó para que todo quedara bien y así no se buscara problemas con Obatalá. El ebbó era con akukó fifeshu, adié meyi, eyelé meyi, ekú, eyá, awadó. Pero Arikú no regresó a casa de Orunmila a hacerse el ebbó, porque pensó que Obatalá confiaba en él y él era capaz de preparar todas esas comidas sin necesidad de hacer ebbó. Elegbá, que esperaba a que Arikú hiciera ebbó para comer akukó, se puso bravo el día de la fiesta con su virtud trastornó la mente de Arikú, que éste se despreocupó y todas las comidas le quedaron mal preparadas, unas picantes, otras desabridas, otras muy dulces y otras muy saladas; por lo que todo fue un desastre pues los Oshas no comieron. Obatalá se incomodó y mandó a prender a Arikú para que lo mataran. Enterado Arikú de la decisión de Obatalá, fue corriendo para la casa de Orunmila, para que éste le hiciera ebbó para salvarse y le contó lo sucedido con las comidas que preparó, y que no se explicaba la causa de esos errores suyos. Orunmila le contestó: Si antes el ebbó te costaba $16.00 ahora te cuesta dieciséis onzas de oro, akukó merin, adié merin y eyelé merin, para que Obatalá no te mate y te perdone. Después que Orunmila le hizo ebbó, le entregó un agogo, para que saliera a la calle y cantara en la plaza: “Ayere Yomile Omó Nile Agogo Aiku Omó Niye Agogo.”




La gente al verlo le dijeron: Te vamos a matar. El siguió cantando y tocando el agogo. En eso llegó Orunmila y le echó una moneda entre las piernas, y la gent al ver eso comenzaron a tirarle monedas y así le regalaron mucho dinero. Cuando Obatalá llegó, le rogaron que lo perdonara. Obatalá lo perdonó y le dio la libertad. To Iban Eshu. Nota: En este odun la persona no va hacer las obras por falta de fe y por lo tacaño, y cuando regresa apurado, se le cobra el doble porque así lo hizo Orunmila. Aquí se le debe una promesa a Obatalá, que la pague para que se recupere de sus dolencias.













+

I I I O

Rezo: Okuni Orí Otá Bogbo Eyó Buruku Otá Obiní Omode Elegbá Osa Otokú Okó Ilé Nigbe Adafun Iguí Opkue Adafun Aleyo Ewé Ponasi Buruku Ewé Ayúa. Ebbó: akukó, osiadié meta fifeshu, eyelé meyi para Babá, ashó timbelara, atitán elese iguí opkue, ewé meta, adá, etubón, omí tuto de un pozo, ashó funfún y dundún, ekú, eyá, epó, lerí eyá tuto meta, atitán erita merin, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OYÁ AL HIJO DE SHANGÓ En este camino había un hombre que era muy porfiado y siempre tenía muchos problemas y muchos enemigos. En vista de esto fue a casa de Orunmila que lo miró y le vio este odun, Ogunda Yekú, y le dijo que tenía que hacer ebbó y que se le avecinaba una desgracia que podía costarle la vida, pues Elegbá estaba muy disgustado con él, por quejas que le daba un hijo suyo de él. El hombre, como era porfiado, desestimó el consejo de Orunmila y no hizo nada y sólo consiguió una hierba y se bañó con ella y dijo: Cuando creo que me va a pasar algo yo busco esta hierba para detener el mal, y si me enfermo para curarme. A los pocos días de haber ocurrido esto, una mujer que el hombre había despreciado, lo vigilaba constantemente esperando la oportunidad para agredirlo. Un día caminando el hombre por una vereda y la mujer estaba escondida en unos matorrales y le salió al paso con un machete y gracias que el hombre por detrás de los arboles esquivaba, hasta que los que pasaban por allí intervinieron y el hombre pudo salvarse, al ocurrir esto fue a casa de Orunmila y le pidió perdón, hizo ebbó y le juró a Elegbá respetar siempre su palabra. En las averiguaciones de este Ifá se supo que este hombre era hijo de Shangó, Osha que asentó, pero no por esto cambió su forma despectiva hacia la mujer con que vivía, que era hija de Oyá, maltratándola de obra y de palabras, pasando tanto esta mujer a su lado, miseria, trabajos y bochornos; al extremo que como era muy mujeriego, los hijos que tenía con otras mujeres los llevaba a la casa de la hija de Oyá. Esta era muy paciente y no peleaba con él y el omó Shangó seguía abusando.




Un día se le presentaron dificultades en el negocio y fue hacerse osorde a casa de Orunmila que le dijo que hiciera ebbó con atitán afeyika (remolino) e iguí ayúa, el hombre lo hizo. Al pasar los días el hombre se sintió mejor y no dormía en casa de la hija de Oyá y ésta decidió salir de compras a ileloyá, y cual no sería su sorpresa al ver a su marido en compañía de una hija de Yemayá, donde las dos mujeres se ofendieron y quedaron disgustadas. Camino a la casa, el hombre, notó que el viento arreciaba, llegando a convertirse en un viento insoportable para caminar y viendo varias matas de ayúa se agarró 81 Proyecto Orunmila










de los gajos hasta que pasaron los fuertes vientos desatados, que no eran otra cosa que el disgusto de Oyá por los maltratos, bochornos y miserias a las que el hijo de Shangó tenía sometida a su hija, ya que era la esclava de los hijos de el, de los que visitaban y de él mismo. Entonces Oyá lo maldijo de esta manera: Mientras que el mundo sea mundo, Asojuano no abandonará a este hombre ni a sol ni a sombra, pues lo que promete no lo cumple, como no le cumplió a Elegbá no le va a cumplir a nadie y será un indeseable él y todos los que desciendan del y ni su padre Shangó podrá intervenir cuando se enferme, porque allí estaré yo para que rinda cuenta por los martirios que ha hecho pasar a mi hija. Orunmila al oír esto dijo: Sólo lo puede salvar su obediencia dándole de comer a Oyá y que oiga lo que ella le diga cuando lo reprenda, ya le di iguí ayúa para que se sostenga de las guerras que se le presenten de ahora en adelante. Nota: Por esta razón todos los hijos de Shangó deben tener bastón o garabato de ayúa junto a la batea, pues este palo es brujo y Shangó trabaja con el.
















+

I I I O

Ebbó: akukó, abeboadié babuni, el Ogún de funfuni, un pedazo de espejo, un pedazo de trapo, ekú, eyá, epó, awadó, bogbo ileke, ewé mesan, romerillo, orozuz, botón de oro, verdolaga, paraíso, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA AMBICIÓN DEL MAYOMBERO En una tierra vivía Orikole porque la había traído a esa tierra Obá Ogor. Y este casi todo lo que quería lo resolvía a la fuerza y por su secreto, porque la hija de Oshún le ayudaba. Orikole se llamaba la hija de Oshún. Obá Ogor nunca estaba conforme con la ayuda de Orikole y cada día le exigía más. Orikole ya le iba perdiendo la fe y el cariño, por el maltrato que recibía de manos de Obá Ogor. Todos los días Orikole iba a la orilla del río a pedir a su madre y le cantaba: “Iyá Mi Iyá Mi La Orikole Moforibale Obá Ogor Omoniashé Orikole Omoniashé.” Pero Oshún estaba disgustada con ella, porque no quería que ella viviera con Obá Ogor. El le dijo a Orikole: No quiero que tú vayas más al río, el que tiene que ir soy yo. Pero este le decía a Orikole que iba al río y la engañaba y donde recogía el agua era de un arroyuelo. Orikole cada vez se veía más aburrida. Obá Ogor un día salió a camino y se encontró con Shangó, éste le preguntó que cómo andaban sus cosas y él le dijo que bien, pero esperaba tener más. Shangó le dijo: A ti te falta algo y para eso que tú quieres tienes que ir donde esta Osain. El le dijo: ¿Por qué? Yo tengo más poder que Osain. Shangó le contestó: Yo creo que tú estás equivocado, porque Osain es todo en el mundo, porque Olokun le dio su gran ashé. Shangó viendo como éste no quería que fuera a su casa, Shangó empezó a cantar: “Wanire Ogor Wanire, Ogor Awa Mora, Wanire Ogor, Ogor Awa Lerí Awa Babá Grakolowa Aborile Awa Lerí Osha.”




Shangó le hizo pensar al revés y le dijo: Vamos para mi casa. Cuando llegaron a la casa de Orikole; esta, que no veía a Shangó desde niña, se puso muy contenta y le dio moforibale. Obá Ogor llevó a Shangó donde estaba su secreto. Shangó le dijo: Todo esta bien, pero falta algo para llegar a donde tú quieres. Shangó trató de convencerlo pero no pudo. En eso Obá Ogor salió de la casa, donde Orikole le contó todo a Shangó. Este le dijo: Ve a ver a tu madre Oshún, para que sepa lo que tú estás pasando y para que te perdone; trataré de hablar con Osain para cuando Obá Ogor vaya a donde esta Osain, éste lo sepa todo. Shangó vio a Elegbá contándole todo lo que pasaba Orikole. Elegbá dijo: Cuando vayas a ver a Oshún llévale dos adié, que se las guarde a Osain con bastante cuentas de todas clases y un pedazo de espejo. Elegbá fue para casa de Obá Ogor, 83 Proyecto Orunmila










que se hizo pasar como su mejor amigo. Obá Ogor le contó todas sus cosas y el dominio que tenía con Orikole y le dijo: Yo nunca voy al río. Salió con Elegbá y le enseñó el arroyuelo donde él iba todos los días a buscar agua. Tanto le dio Elegbá a Obá Ogor de los grandes poderes que él podía tener y que se los podía dar a Osain, que Elegbá convenció a Obá Ogor y fueron para casa de Osain. Shangó fue para donde estaba Orikole y le dijo: Ven conmigo. Ella le dijo: No puedo salir porque estoy con aguaoshé. Shangó dijo: Así vamos para donde esta tu marido, todos los días te esta engañando. Shangó que encontró una jutía, que se encontraba en la misma forma o condiciones que Orikole, la mató y empezó a echarle eyerbale por su obó. Y Orikole preguntó. Shangó le dijo esto: Espera que tengas la bendición de Oshún y Obá Ogor pierda el poder tan grande que tiene en la vista y lo único que podrá ver en el espejo es figura de sombras. Orikole se puso muy contenta y Shangó la acompañó hasta la puerta de la casa y ésta le dijo: Le voy a traer un regalo, ilá, amalá o ishu. Le trajo también sheketé a Shangó, este comió y le echó la bendición y se marchó. Obá Ogor cuando llegó con Elegbá al pie de Osain, éste le dijo: Tienes que hacer un juramento. Pero tenía que votar siete palos, porque él le iba a entregar veintiún palos que tenían más poder. Obá Ogor le dijo: Volveré por aquí. Osain ya sabía lo que Shangó había hecho y hablado con Orikole. Y Elegbá fue al arroyo donde iba Ogor y puso un espejo, Elegbá le dijo a Obá Ogor: Ya tú me avisarás. Elegbá sabía a la hora que éste iba a buscar el agua, se escondió en la manigua y vio que llegaba Obá Ogor. Elegbá empezó a chiflar y hablar en voz baja: Mete la mano en el fondo y vas a encontrar un gran secreto. Obá Ogor buscaba de donde provenía la voz y no la encontraba. Elegbá decía: Pero el secreto tienes que pasártelo por la cara, para que tengas más poder en tu vista. Obá Ogor se fue, estaba asustado; llegó a casa de Orikole, ésta lo vio y le preguntó y éste, incomodo, la empujó. Ella se puso a llorar y no dijo nada. Obá Ogor dijo: Tengo, de todas maneras, que buscar a Elegbá y contarle lo sucedido. Elegbá cuando llegó Obá Ogor le dijo: Tienes que ir donde esta Osain. Ya éste lo estaba esperando, cuando Obá Ogor llegó este tenía ya los veintiún palos y le dijo a Obá Ogor: ¿Ya me trajo los siete palos para prepararle el secreto? Este le dijo que si y Osain le dijo: Pues los coges y los entierras en el arroyo. Osain fue junto con él y le puso veintiún palos a Obá Ogor, ya machacaba mejor. Pero Osain siempre le decía cuando quería. Elegbá siempre estaba con Obá Ogor y Shangó le decía: Esto esta mejor. Osain lo iba engañando. Tanto le dio Elegbá a Obá Ogor que este le dijo: Mañana vamos. Elegbá salió y le avisó a Osain. Este fue a la orilla del río y hablaron con Oshún para que le diera fuerza a los palos y los pusiera más grandes a través de la sombra. Oshún le entregó todas las cuentas, las tripas de las gallinas, el espejo rayado en una cazuela, todo metido dentro de una calabaza que estaba en el río. Osain estaba esperando a Obá Ogor y este se apareció con los veintiún palos. Osain cuando lo vio llegar se hizo el que estaba muy contento, lo limpió con un huevo de pato, todas clases de cintas y demás ingredientes. Obá Ogor se empezó a sentir extraño, Osain le dijo: Eso se quita cuando vayas al río.














Cuando Obá Ogor llegó al río, Oshún se zambulló y con las dos manos sujetaba la calabaza y regaba, junto las cuentas, el polvo de azogue del espejo y alumbraba más. El sintió la voz de una mujer: Bota esos palos que traes y coge este gran poder. Y el veía los palos que se ponían más grandes por la sombra. Obá Ogor le decía a Osain: ¿Qué es esto? Este le decía: Tienes que hacer lo que quieran, porque ahí esta tu gran poder y secreto. Obá Ogor tiró los palos y los palos se embellecieron y no vio más sombra. Cuando fue a coger la calabaza Oshún se zambulló, Osain dijo: Yo no te mande a hacer esto. Obá Ogor se puso muy triste. Osain le dijo: Vamos para tu secreto para que tengas tu poder, saca lo que tienes detrás, baja la vista y saca los siete palos y el espejo. Osain le dijo: Por tu ambición y no respetarme, has vuelto a lo que eras antes y en tu vista sólo veras sombras, pon este espejo en un tarro para que puedas tener algún poder. Obá Ogor salió para su casa y ya él era dominado, cumpliendo con Orikole porque Osain le había entregado un inshe. Obá Ogor, viéndose perdido, mandó a buscar a Elegbá y a Shangó y les dijo: Llévense a Orikole junto con Oshún, que no quiero saber más de ella. Shangó y Elegbá salieron con Orikole y la desposaron. Se la mandaron a Obá Ogor como cliente y Obá Ogor fue esclavo de Orikole.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Yekú Oma Yelolu Oda Leyo Orine Kinkena Lebo Aikordié Onilodo Ewé Oyeye Adifafún Shangó Adifafún Egun. Ebbó: akukó, osiadié, ashó araé, ewé helecho, fango podrido de sus raíces, ewé ciruela, tierra de un brocal de un pozo, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Nota: Antes de terminar el ebbó se hará oparaldo con el pollón. PATAKIN EL CAMINO DEL POZO Y EL CIRUELO Había una vez un individuo que estaba enfermo de su interior y él no lo sabía, pero de pronto enfermó y acudió a Orunmila, quien le hizo osorde viéndole este Ifá, Ogunda Yekú, y Orunmila le dijo que al lado de su casa había un pozo que tenía una mata de ciruela y al pie de este crece el imo Oshún, pero no se sabe que hay debajo de ese helecho. Pero cuando limpiaron todo aquello pudieron ver que en el fondo estaba ofo por dentro, cogieron todo aquello para la rogación y después operaron a aquel hombre y se salvó y se curó, porque Egun pudo ver todo como un espejo y cuando las personas se arrimaron al pozo no sabían que era lo que había en el fondo del pozo y la causa era que Egun era el que estaba dentro del pozo y parecía una sombra, por lo que las personas no podían ver nunca el fondo. Egun y Shangó lo defienden y cuando él desobedecía, Shangó se le reviraba y hacía que éste hiciera lo que él le indicaba. Nota: Este camino habla de enfermedad oculta, pero el organismo aun no ha dado síntomas de la misma. Hacer el ebbó.
















+

I I I O

Ifá ni kaferefún Orunmila ni kaferefún Osain. PATAKIN EL CAMINO DE AQUEL QUE CAUSA LA MUERTE CON SU VIDA PAGABA Había una vez una tribu en la cual reinaba un obá que era justo con el pueblo, habiendo en dicho pueblo la ley de aquel que causara la muerte con su vida pagaba. Pero en esa tribu había un Awó de gran conocimiento, siendo consejero directo del obá, el cual se asesoraba de dicho Awó. También en dicha tribu había un individuo que siempre deseaba más de lo que Olofin le permitía. Ese individuo se dedicaba al comercio, pero con tal de tener más, no le importaba la forma en que pudiera obtener sus ganancias. Era tanta su ambición que ya no solo comerciaba en su tribu, sino que había extendido su comercio a otras tribus vecinas. Un día aquel hombre, más por curiosidad que por fe, fue a ver al Awó del obá, el cual al consultarlo le vio este Ifá y le dijo: Tú eres un hombre insaciable de riquezas y tu forma de ser te puede perder, porque ya solo no es dinero, sino que tienes aspiraciones de ser el obá, confórmate con lo que Olofin te ha dado y no trates de ser lo que no serás; tienes que hacer ebbó con akukó shashara, eyelé meyi, un pedazo de hueso de res, asia funfún, bogbo ewé y opolopó owó. Aquel hombre no creyó ni hizo caso de lo que el Awó le había dicho, sino por el contrario se burló del. Pasando un tiempo aquel individuo en su afán de riqueza y poder, en convenio con otros individuos que le aseguraron su ayuda, empezaron a gestar una revuelta para derrocar al obá y él asumir el poder tal como le había dicho el Awó. Pero como todo lo malo no es bien visto por Olofin, aquel Awó le hizo osorde al obá y le dijo que tenía que hacer ebbó para evitar ser traicionado. El obá se hizo su ebbó y cuando aquel hombre ya tenía preparada la fechoría, el día señalado para el derrocamiento del obá el se puso al frente de sus seguidores y con un adá en sus manos, le causó la muerte a uno de los fieles del obá, pero fue hecho prisionero y llevado a presencia del obá. Aquel individuo negó los cargos que se le imputaban, pero el obá le dijo al Awó que consultara con Ifá.




Así lo hizo el Awó, diciéndole Ifá la verdad de los hechos. Pero aquel hombre siguió insistiendo que él era inocente de aquella revuelta y de la muerte de aquel hombre. Entonces aquel Awó le dijo al obá: Haga traer el cadáver. Y así lo hizo el obá. Pusieron el cadáver delante de aquel individuo, el Awó le dijo: Este asesinato que fue cometido en un hombre de los nuestros, este asesinato ha sido objeto de vuestra ambición; Olofin ha hecho ver a la luz del día lo que tú tratas de ocultar. Olofin ordenó que se golpeara el cadáver con una canilla de res y así es como Olofin lo resucitará y él podrá decir cual fue el causante. Y aquel cadáver resucitó y acusó a aquel hombre de haber sido su asesino, pagando con su vida lo insaciable y ambicioso que había sido. 87 Proyecto Orunmila












+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA DEMOSTRÓ QUE LAS LEYES PODÍAN MATAR AL INOCENTE En este camino habían dos sirvientes, uno de mayor y otro de menor jerarquía, de la casa del obá. Ellos discutían a menudo que de las calaveras que se encontraban en el sepulcro del palacio, de las personas ejecutadas legalmente, no todas eran culpables. El sirviente de menor jerarquía siempre mantuvo la opinión que la ley era tan perfecta que no podía fallar. Un día el de la jerarquía mayor capturó el gallo del palacio que cantaba antes de que el obá se despertara cada mañana. Eso fue después de saber que el funcionario de menor categoría iba a rogar su cabeza con un gallo aquella noche. Después de rogar su cabeza, el de menor rango se fue a dormir. Como el obá no se despertó, la gente empezó a preguntarse qué le sucedió al gallo del palacio. El sirviente de más rango informó que el otro había rogado su cabeza con el gallo la noche anterior. El sirviente de menor rango fue apresado y acusado de robar el gallo del palacio. El estuvo a punto de ser ejecutado cuando el de mayor jerarquía impidió que se ejecutara la sentencia entregando el mismo el gallo. El dijo que él lo había hecho para demostrar al de menor jerarquía que se podía castigar a inocentes por ofensas que ellos no habían cometido. Demostrándole al sirviente de menor rango que las leyes estaban hechas por hombres y dictadas por ellos, por lo que podían tener errores. Fue por esto exactamente por la misma razón que el hombre después de 3000 años de estar matando a su prójimo mediante la pena capital, decidió que la pena de muerte era un error y la anuló en muchos países. Esto es clara evidencia de que el intelecto humano puede estar cargado de falibilidad.















O O O OGUNDA YEKU O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Ariku Agogo Abono Lodafun Ariku Adifafun Yalorde Kaferefun Orunmila. Este odun representa a Orunmila en la tierra; con solo marcarlo en el piso se está representando al mismo Orunmila con él. La ambición del mayombero. Aquí a la sombra del ciruelo crecía el ewé oriyé. En este Ifá el Babalawo sea hijo de quien sea y el hijo de Shangó en particular deben tener oyuoro en una cazuela junto a la batea. Dice Ifá: Que la obiní quiere salir a trabajar a la calle y Yemayá dice que no. Le duelen las plantas de los pies. La obiní padece de cistitis. Cuando coge kuanaldo se le pone un adá a Ogún para el arayé, se asa una pierna del ounko de Ogún y se le pone a éste y luego se sienta delante de Ogún con un plato y una igba y va cortando de esa igba tierna y se va echando en ambos lugares comiendo y pidiendo. Se juegan los números 8000 y 15000 y cualquiera que termine en diez. Haga ebbó para que los Egun no se planten en la puerta de su ilé. Quiere comprar muebles a plazos. Si es obiní es espiritista. Obra de Ogunda Yeku: Dos adié a Oshún y Yansán, se limpia con ella y luego se cocinan con tripas y todo, la persona se limpia con ashó akuerí, todo va al río, un omiero con malva té, una eyelé; eyerbale al omiero y ebbomisi.















O O O OGUNDA YEKU O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Arikú Agogo Abonó Lodafun Arikú Adifafun Yalorde. Kaferefun Orunmila. Aquí nació la vagancia, la desobediencia y la porfía. Marca amarre con mujer. Habla de mujer y de dinero. Nació la ambición desmedida en las personas. Marca defecto en la vista. La persona ve de cerca pero de lejos no ve nada. Por este Ifá se triunfa más de noche que de día. Hay que definirse; no se puede estar con la víctima y con el victimario. La persona está enferma por dentro, lo ignora y de pronto se desencadena. Maferefun Egun. Ifá de malagradecidos. La persona no agradecerá lo que se haga por ella. Aquí el ciruelo entró en porfía con el pozo y trató de abochornarlo, olvidándose que él vivía frondoso gracias a la humedad que el pozo le proporcionaba. Este odun representa a Orunmila en la tierra, con sólo marcarlo en el piso se está representando al mismo Orunmila. Cuando coja kuanaldo se le pone a Ogún un adá para contrarrestar al arayé. Cuando se le da ounko a Ogún, se asa una pierna y se le pone a Ogún, después se sienta delante de Ogún con un plato y una igba y va cortando carne de esa pierna y se va echando en ambos recipientes, comiendo y picando. Se le dan dos adié a Oshún y a Yansa. Se limpia con ella y después se cocinan con tripas y todo.




La persona después se limpia con un ashó akuerí. Todo va al río. Ebbomisi: omiero de malvate y eyerbale de una eyelé. A usted no lo crió su mamá. Cuídese la vista que se puede quedar ciego. Usted mismo sin percatarse de ello puede descubrir un secreto sobre su vida que mantiene oculto. Aquí el hombre vive esclavo de los deseos y de los caprichos de la mujer, pues ella lo tiene trabajado. Era un individuo que vendía flores. Él veía de cerca pero de lejos no; mas la gente no lo sabía. 90 Proyecto Orunmila










Un día varias personas que se encontraban distantes del vendedor de flores, lo llamaron para comprarle flores, él les contestaba, pero no podía distinguirlas y esas personas se dieron cuenta de que el florero las había oído, pero no había podido distinguirlos porque le faltaba la vista. Si es mujer: Tiene dos maridos y ninguno sirve. Su marido ha tenido muchas mujeres. Cuidado, una mujer le puede proporcionar la muerte.















El ciruelo y el pozo. Habla de mujer y de dinero.


+

I I I O

Dice Ifá: Que usted tenga cuidado no salga amarrado por causa de una mujer; usted está gestionando un dinero, no deje que su mujer se le vaya, evite la tragedia; usted tiene un hueso o un palo; tenga siempre un animalito y cuídelo; usted tiene dos maridos, que ninguno de los dos le sirve; saque una prenda que usted tiene empeñada, cumpla con Shangó, todos sus enemigos se han de morir, usted está apurada por tener Oshas, pero usted está muy atrasada; usted se queja que muchas gentes están comiendo en su casa, usted tiene a su mujer mala, a su casa ha de llegar una persona, recíbala que le trae suerte, cuide a su mujer, no sea cosa que tenga que operarla y se le muera; no deje la puerta de su casa abierta porque le van a meter un robo y después le van a decir a la justicia que usted se lo robó; tenga cuidado con esa mujer que le puede ocasionar la muerte; usted ofreció una cosa a Shangó, cúmplala, todos los asuntos andan mal, usted quiere ir al campo; habla de una mujer que se va o se la llevan, evite toda clase de tragedia para que no haya tragedia ni muerte; habla de dinero que quiere pronto, sus enemigos quieren matarlo y hasta colarse en su casa, déle gracias a Obatalá; cuidado donde trabaja, no sea que pierda el empleo, por chisme al jefe; hágale arroz con leche a Obatalá; en su casa queda la comida falta de sal, dice que el gandido no pelea con el cocinero, déle gracias a su cabeza y déle comida, vístase de blanco. Ebbó: ounko, eyelé, orí, ashó funfún, owó meye. Ebbó: akukó, eyelé, oñí, ashó funfún, hueso o palo, $4.20. HISTORIA [PATAKIN DEL VENDEDOR DE FLORES] Era un individuo que fue a ver a Orunmila pero no hizo el ebbó que le marcó este odun, este hombre vendía flores, él veía de cerca, pero no de lejos y la gente no lo sabía. Un día varias personas que se encontraban distantes del vendedor de flores, lo llamaron para comprarle flores, él les contestó, pero no podía distinguirlas y esas personas se dieron cuenta de que el florero las había oído, pero no había podido distinguirlos porque tenía defectos en la vista y se burlaron de él.




Dice Ifá: A Usted no lo crió su mamá. Cuídese la vista que se puede quedar ciego. Usted mismo sin percatarse de ello puede descubrir un secreto sobre su vida que mantiene oculto. Aquí el hombre vive esclavo de los deseos y de los caprichos de la mujer, pues ella lo tiene trabajado. Cuidado una mujer le puede proporcionar la muerte. Si es mujer: Tiene dos maridos y ninguno sirve. Su marido ha tenido muchas mujeres.












Era un individuo que vendía flores, él veía de cerca, pero de lejos no, pero la gente no lo sabía. Un día varias personas que se encontraban distantes del vendedor de flores, lo llamaron para comprarle flores, él les contestaba, pero no podía distinguirlas y esas personas se dieron cuenta de que el florero los había oído, pero no había podido distinguirlos porque le faltaba la vista.



HISTORIA [PATAKIN DEL VENDEDOR DE FLORES, OTRO]












O I I OGUNDA WORI O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Kuaneye Eyé Mashé Awó Eni Ayi Oshún Ofirero Lenu Leyo, Ogunda Lerin Moloweren Iyá Ogún Laroye Dede La Ibo Awana Eyi Idele Orun Ena Kabi Obe Akua Otuboyeni Akua Osí Osiye Yoko Ena Tenawo Alakanshe Osain Tinimi Ike Lampe Yewe Obatalá Lordafun Orunmila Ogunda Ni Eyó Inle Perini Ofo Ni Iyá. Ebbó: akukó, eyelé, ayá keke, adá, obé, igba, eñí, eyé, otí, awadó, epó, mariwó, opolopó owó. La igba umbeboro. “Mibolosa Oshún Ewé Ewé Odara Orisha La Oma.” Y en esto la sangre se le tranquilizaba. PATAKIN EL CAMINO DE LA FUERZA DE LA SANGRE EN EL SER HUMANO En la tierra Ogunda Ni Eyó vivía Oshún que era la que gobernaba a todos por medio del conocimiento que tenía con Osain, porque allí todos eran de sangre fuerte. Todos les llamaban Iyá Molowere, donde ella los tenía a todos acorralados y siempre hacía ceremonias con el agua del río, bogbo ewé tuatúa y agua de coco, se los daba a tomar mientras cantaba. Pero junto a esa tierra quedaba la tierra de Ogunda Lerin donde gobernaba Ogún, esta era una tierra de muchos montes. Ogún se alimentaba de eyé de todas clases, pues mataba a todo el que iba por allí, fuera hombre, mujer o animal; se comía las entrañas y se tomaba la sangre mientras cantaba: “Ogún Inale Idde Buni Eyé.” Ogún había oído hablar de la tierra Ogunda Ni Eyó, de que sus pobladores tenían mucha fuerza en la sangre y se puso en camino de aquella tierra cantando: “Ogún Lona Ikú Otokú Otún Inshe.” Cuando llegó a la tierra Ogunda Ni Eyó, vio a aquella gente fuerte y saludable, comenzó a darse con el machete en la barriga mientras cantaba:




“Ogún Letiti Maro Okua Otún Ni Motiniye Okua Osini Mosiye.” La gente al ver lo que Ogún estaba haciendo, se le revolvió la sangre y comenzaron a ponerse ofo y se estaban peleando unos a otros, Oshún que vio eso se asustó y les echó shepe y se fue a ver al Awó Eni Eyimu, que era el Awó de esa tierra y éste le hizo osorde y le vio Ogunda Kuaneye, donde le dijo que todo provenía de la fuerza de la sangre que Ogún necesitaba. Entonces Oshún cogió otí con oñí y salió a buscar a Ogún y salió cantando: “Ogún Kueleo Arere Bawoshe, Oshún De Oshún Ayo Ekiori Yeyeo.” Cuando Ogún la vio, salió a su encuentro y se calmó y empezó a tomar de la igba que Oshún llevaba y se fue quedando dormido. Llegó Awó Eni Eyimu con Obatalá y le tiró ashó funfún por arriba y cantó: 94 Proyecto Orunmila











Y se llevaron a Ogún para el nigbe y allí le quitaron el ashó funfún, donde en eso pasaba un ayá y se lo dieron a Ogún cantando: “Ogún Alake Nile Aya Ashó Ogunde Ogún Alawade.” Y le dijeron que cuando necesitara de la fuerza de la sangre comiera ayá y no a la gente. Ogún se hincó delante de Orunmila y Obatalá y guardó obé y adá y le dieron eyerbale de eyelé y Ogún juró dejar esas tierras tranquilas. Entonces Obatalá le dijo a Oshún: La gente de tu tierra esta maldecida por ti y tendrán la sangre intranquila, pero para que se aplaque la tragedia vamos a hacerle un secreto grande. Y se pusieron en camino y cuando llegaron a la tierra Ogunda Ni Eyó todos estaban fajándose. Obatalá los llamó a todos y se tranquilizaron y cogió de la sangre de las eyelé, oshé con ewé tuatúa, ewé canutillo blanco y ewé jute y los bawe lerí donde les cantó: “Oshé Igbo Akuele Ogunda Ni Eyó Lakueru Ero Orí Oshé Aye.” Todos se quedaron tranquilos y Oshún les fue dando lo que tenía preparado. Entonces Obatalá dijo: Ustedes estarán ahora más tranquilos, pero por la maldición que Oshún les echó, siempre tendrán la sangre con mucha fuerza, para que Ogún no les moleste, siempre le dan, en nigbe, eyé de ayá y de eyelé.



“Akere Konko Bogbo Ni Ashó Bogbo Atrubu Ataratuda Okelegboke Igbo.”












O I I OGUNDA WORI O

Ogún: Ogún. Adá: con su machete. Okua: destruyo. Oní: al señor. Aye: de la brujería.

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DEL FALSO PROFETA

En este camino Shangó gobernaba distintas tierra y en una de ellas paraba muy poco, pero estaba bien atendida y la gente tenía tranquilidad. Un día llegó a esa tierra Elegbá disfrazado de Babalawo con sus atributos, llevando un muñeco en la mano y escandalizaba para llamar la atención a la gente del pueblo. Cuando estaban aglomerados a su alrededor les dijo: Shangó los tiene abandonados, pues viene muy poco por aquí y es una falta de respeto y de consideración hacia ustedes que le son fieles; yo los voy a atender mejor que Shangó y para demostrárselo les voy a obsequiar una fiesta con música, baile y comida, todo será gratis. El pueblo aceptó entonces la oferta de aquel desconocido y también comenzaron a registrarse con el. Al tercer día Elegbá reunió al pueblo y les dijo: Ya les he dado todo y ahora ustedes me tienen que pagar. Al pueblo no le gustó y comenzó el descontento. Shangó tenía en esta tierra un Awó que era sordo y mudo que inmediatamente salió en busca de Shangó y le contó todo por señas, Shangó se dirigió urgentemente para aquella tierra y cuando llegó, Elegbá se le tiró rindiéndole moforibale. Shangó le dijo a Elegbá: Sigues engañándolos y haciéndoles el mal, pero también tienes que hacerles el bien. To Iban Eshu.















O I I OGUNDA WORI O

+

I I I O

Rezo: Koko Ilé Kosun, Orí Iguí Koko Ashu Koje Erudhe Ilá Agba Kankaifa Kari Obí Gbogboye Adifafún Ajaolele Finlo Sode Oro Wonki Nigbatodo Ode Oro Eshu Yo Aba Fori Rubole Lomo Ifá Oroasia Bogbo Ifá Minu Odun Ni Oshún Tada Ensiye Obirin Kanta Ni Lare. Súyere: “Ifá Modare Erushe Ajaolele Ifá Modare Erushe.” Ebbó: akukó meta, euré, adié, una cuchilla, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO AJAOLELE LLEGÓ A TENER SEGUIDORES En este camino Ajaolele tenía que ir a la ciudad de Oro, donde fue a mirarse con Orunmila, este lo consultó y le vio este Ifá y le mandó hacer ebbó con euré, tres akukó, adié y una cuchilla. El hizo el ebbó, donde al concluir Orunmila metió la cuchilla dentro del ebbó, donde le indicó que tenía que ir con el ebbó por todo el trayecto a la ciudad de Oro. Cuando casi llegaba a la ciudad de Oro, Eshu sacó la cuchilla con que Ajaolele había hecho ebbó y la puso en sus manos y al llegar a la ciudad una discusión empezó entre la hija del obá de Oro, la cual había convenido en ir con Ajaolele a comprar caldo de harina para ella. Eshu empujó a la mujer sobre la cuchilla que Ajaolele tenía en sus manos, donde por esta razón hirió a la mujer. Ellos dijeron que Ajaolele había comenzado la cuestión, pero Eshu negó esto y sugirió que se pusiera a la muchacha bajo el cuidado de Ajaolele hasta su curación. Así lo hicieron ellos, pero sucedía que ya la muchacha estaba casada y vivía con su marido del cual tenía varios hijos y cuando quedó bajo el cuidado de Ajaolele comenzó a dormir con él. Pasado tres meses cayó en estado y ya se notaba la preñez, lo cual obligó a Ajaolele continuar junto con ella. Por otra parte el segundo jefe de Oro también le mandó a una de sus hijas a Ajaolele. El tercer jefe hizo lo mismo. Cuando Ajaolele retornó para su ciudad ya era un hombre con seguidores y se sentía muy contento y cantaba: Ganaremos gloria y llegaremos a ser una persona con seguidores y tendremos esposas sin necesidad de pagar dote.




Inshe: Se coge un igbín vivo y se carga con ekú, eyá, awadó, epó, iyere, efún, orí, iyefá de este odun. Se tapa con cera y se adorna con cuentas de colores, se abre un agujero para colgarlo con hilo negro y blanco, se deja bien largo para dejarlo amarrado detrás de la puerta del ilé el tiempo que Orunmila diga. Al inshe se le da eyelé junto con Obatalá y cada dieciséis días se le unta orí y efún y se le rocía omí tuto.












O I I OGUNDA WORI O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Aferi Laye Obiní Aye Alawondun Inle Omó Orun Oní Boshe Mofe Oní Boshe Alawondun Omó Yemayá Okuni Lade Alawondun Omó Yemayá Obiní Laye Alawondun Omó Iyansa Obiní Laye Obatalá Babá Erun Kalile Ashé Kori Obí Kuanaye Ifá Ni Kaferefún Obatalá Ifá Ni Kaferefún Egun Ifá Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé meta, ewefá, malaguidí okuni, malaguidí obiní, ekú, eyá, awadó, obí, otí, oñí, itaná, ashó mesan, bogbo tenuyén, opolopó owó. Nota: Se hacen dos agborán, okuni y obiní, se cargan con ero, obí, kolá, raíz y guía de eleguedé, iguí yamao, hala hala, dominador, ewé oú, para mí, amor seco, pega pollo, sigueme pollo, valeriana, dormidera, iyefá de los 256 odun, zunzún, okokán de eyelé, okokán de akukó, otá de imán, ataré. El agborán okuni lleva pantalón de saco y camisa blanca. El agborán obiní lleva saya de nueve colores y blusa blanca. Los agborán ya cargados se llevan y se lavan con omiero de ewé de atracción durante nueve días y se le hace sarayeye con ewé oú, los agborán se les sopla otí y humo de ashá, el Awó tiene que estar desnudo y se le enciende una itaná y bota el gajo de oú. A los nueve días se le quita la ropa a los agborán y se hace el último sarayeye con ewé oú y se le da tres eyelé una funfún, una dundún y una carmelita a todo junto con Orun. Se bota todo con nueve centavos en ilé de Yewá. Los agborán se visten de funfún y van sentados en la bóveda de Orun con otí y tres príncipes negros. Con ellos se limpia Awó Ogunda Kuaneye los martes y viernes. Comen de vez en cuando eyelé con Orun y otras veces con Yemayá o con Oyá. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA KUANAYE NO TENÍA SUERTE CON LAS MUJERES Awó Ogunda Aferi vivía en la tierra Bani Egun que era una tierra donde sólo se trabajaba con las sombras de Ikú. Donde tenía dos sirvientes que le acompañaban que eran Egun y que eran okuni y obiní.




El okuni era omó Yemayá y la obiní era omó Iyansa. Aunque vivían juntos, estos dos Egun siempre estaban peleando y eso les traía problemas a Awó Ogunda Aferi en relación con las obiní que le duraban muy poco y no tenía felicidad. Donde este siempre estaba llamando a Obatalá para poder resolver aquel gran problema que tenía y siempre daba mucho otí anisado a Obatalá y se ebbomisi con ewé oú. Un día Obatalá le dijo que tenía que ir a ver a Orun porque este era el único que podía dominar su situación y Awó Ogunda Aferi se puso en camino y le llevaba bogbo tenuyén a Orun y éste le dijo que tenía que venir durante nueve días con sus dos sirvientes. Pero que durante nueve días le hiciera sarayeye con ewé oú con opolopó otí y que votara el oú.











Que a los nueve días trajera tres eyelé para hacerle juntos una gran ceremonia, pero que ese día cogiera el ewé oú, nueve centavos, itaná y el ashó de ellos y lo llevara todo a inle Yewá. Donde el Awó Ogunda Aferi empezó a darle las eyelé meta, una funfún, otra dundún y la otra carmelita y cantaba: “Eyelé Orun Laye Eyé Bani Egun Obiní Naniwa.” Donde vinieron Yemayá y Oyá y se pusieron a comer las eyelé con Orun y a sus hijos que eran las sombras que acompañaban a Awó Ogunda Aferi Aye, se le empezó a transformar el carácter y empezaron a sentirse bien y le cambió la suerte a Awó Ogunda Kuanaye, que era Omolu Ogunda Kuanaye. Donde Orun le dijo: Déjalos viviendo conmigo, pero que nunca le falte ala iguí keke sese pupua meta y opolopó otí. Entonces Awó Ogunda Aferi Aye iba a visitarlos todos los martes y viernes y ellos lo limpiaban para que tuviera suerte y tranquilidad con las obiní en el mundo.















Ebbó: akukó, veneno, itaná, ekú, eyá, awadó, opolopó owó.

O I I OGUNDA WORI O

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DEL CABALLITO DEL DIABLO Y LA ARAÑA PELUDA En este camino las arañas peludas tenían sus casas a la orilla del río y cuando los caballitos del diablo pasaban, ellas, las arañas peludas, se los comían. Ante esta situación tan desfavorable los caballitos del diablo fueron a ver a Orunmila, donde éste les hizo osorde y les marco ebbó con akukó, veneno, itaná, demás ingredientes y opolopó owó. Orunmila les indicó que el ebbó iba para la orilla del río y desde que hicieron ebbó les empezó a salir las leznas a los caballitos del diablo. Los caballitos del diablo fueron a llevar el ebbó y como de costumbre las arañas peludas fueron a atacarlos para comerselos, pero como los caballitos del diablo fueron obedientes y habían hecho ebbó, con sus leznas vencieron a las arañas peludas, matandolas e inyectándole el veneno que sus leznas tenían y a partir de ese momento se viraron las cosas y en vez de las arañas comerse a los caballitos, los caballitos matan y se cogen los nidos y alimentos para sus hijos. Nota: Al enemigo poderoso hay que vencerlo por medio de Orunmila.















O I I OGUNDA WORI O

+

I I I O

Ebbó: akukó, erán malú, erán eledé, ekú, eyá, awadó, otí, orí, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE PROHIBIÓ UNYÉN ERÁN ELEDÉ Por este camino Yemayá vivía en su tierra con sus hijos y llegó a prohibirse por Ifá el consumo de la erán eledé por sus fatales consecuencias para la salud humana, pues esta era transmisora de enfermedades, no debiendo comerse por los hijos de Yemayá. Los hijos de Yemayá, cuyo plato favorito era esta carne, que aparte del buen sabor les producía furia sexual, o sea placer afrodisiaco, comenzaron a comerla a escondidas. Producto de la desobediencia se produjeron las grandes enfermedades epidemiológicas e incontrolables pues los curanderos no podían erradicarlas. Yemayá se desesperaba ante aquella situación que estaban pasando sus hijos y en su locura buscó a Ogún, que era su marido, para que hiciera algo, este lo único que hizo fue recurrir a la violencia y cada vez que sentía un hijo o hija quejarse, le introducía el obé por la barriga para que no siguiera sufriendo y lo mataba. Viendo Yemayá en la forma que actuaba Ogún, que no era la mejor, fue a verse con Orunmila, este le hizo osorde y le vio este Ifá, Ogunda Iwori, y le dijo: El mal que hay en la tierra es por desobediencia, pues siguieron comiendo erán eledé; para terminar las epidemias hay que recurrir a la tizana y dejar la violencia. Nota: En este Ifá por arun se produce el cáncer en las glándulas mamarias de la mujere y en cualquier otra parte del cuerpo. Tizana: Hervir agua de coco, tuatúa, caisimón de anis y alacrancillo.















O I I OGUNDA WORI O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Wori Ogunda Alapo Iwori Olofa Kashape Yoro Adifafun Akantapo Onlesile Yama. Aquí es donde Orunmila da obiní a Awó de Orunmila. Este Awó llegará a ser una persona con seguidores y muchas obiní. En este Ifá la obiní es fiera y peleona y el okuni la deja. En este Ifá es donde Elegbara engaña y hace mal, pero también hace el bien. Hay quien pelea las veinticuatro horas del día. Marca tragedia en la casa. No se pare y siga su camino para que no vaya a pagar por otro. Aquí le abrieron a Ogún la barriga con el machete. La persona no puede mirar el sol de frente y los días de demasiada claridad se le afecta la vista. Habla de tumor, quistes interiores. La operación que le hagan a la persona se repite otra vez. Hay que darle un tambor o güiro a Elegbara. Se le da adié a Yansán y se le da eyerbale a ebbomisi y con los iñales al ebbó conjuntamente con la cabeza. Oní Ikoi equivocó la ruta y fue a parar a un monte o lugar prohibido, tuvo que esconderse y pedirle clemencia a Osain o sea al dueño del monte, pues había ido en busca de hierbas para los Oshas y no le había pedido permiso a Osain. Cuando Awó se ve este Ifá se kofibori con ocho pedazos de ekú. No dé ninguna foto. Ebbó de noche con erán malú y armas punzantes, cuchillo, tijera, punzón, estilete... El mal no tiene cura. Tres eyelé dundún a Oshún y taparlo con las jujú. Sufre una operación que se volverá a repetir. Separación del matrimonio. El esposo habla bien de la esposa pero no puede verla; brujería con su foto o sombra. Ha caminado y gastado mucho dinero y dijo: “Esto es lo último que hago”.




Aquí se ruega la lerí con el pie derecho ligeramente levantado del piso y se le da eyerbale. Ogunda Wori, adifafun arokuntayo ilewo aikordié elebo, eyá tuto meyi, akofá meta, obé viejo, opón, irofá a las doce de la noche en cruz en la puerta, owó la meta tonti eta. Se tira un ofá a las doce, otro a las dos y otra a las cuatro de la mañana. Obí meta se toca la lerí, se tira cada uno en diferentes esquinas. Habla la guerra, chismes, desbarates y contra prudencias, haciendo este ebbó antes de los cinco días todo esto se vence. Se hace Bakue Osain, para esto se coge una igba en agua hirviendo se sacude varias veces y se va raspando el fondo y con eso y ataré meta molido se hace kofibori. 102 Proyecto Orunmila










Inshe [de Ogunda Wori] de la tijera para unión: Se coge una tijera bien cerrada y se envuelve con los dos orukere de eni de los interesados siete veces a hilo hacia adentro. Se pregunta con qué Osha se trabaja y se pone delante del Osha un pedazo de itaná, encima se pone la tijera y se le echa afoshé a okuni, obiní, se le reza los odun de amarres y se le da una ayapa. Hay que echarle lerí ayapa, zunzún, pertenencias del hombre, se envuelve todo y se entiza con oú hacia adentro. Se pregunta cuántos días tiene que estar al pie del Osha escondiéndose y su destino, se pregunta el color del oú y de las ashó. Inshe para atrás de shilekún ilé: oú dundún, hueso funfún bien largo para amarrarlo a un ojo de magayi. Este hueso se clava detrás de la puerta de su casa. Cuando mande Orunmila se le deja el inshe colgado de un clavito o deja el magayi si Orunmila lo manda. Inshe Osain de Ogunda [Wori]: Un igbín viva, se le hecha adentro orí, efún, ekú, eyá, epó e iyefá de este signo, se tapa con cera y se le ponen dieciséis cuentas de colores. Se le abre un agujero para colgarlo con oú dundún y funfún y se rodea con omí tuto ese día.















O I I OGUNDA WORI, OGUNDA KUANEYE O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Wori Ogunda Alapo Iwori Olofá Kashapó Yero Adifafun Akatampó Ton Losi Yawa Eyelé Elebó, Akukó, Eyá Oro Lebó. Ogunda Wori Ifá Lodafun Olokun Kaferefun Shangó. Árbol que poda, retoña. Cuando se ve este Ifá hay tragedia en la calle. Habla de tumores y quistes interiores. Operación quirúrgica que le hagan a la persona, se repite otra vez. Aquí le abrieron a Ogún la barriga con el machete. No se puede mirar al sol de frente porque la luminosidad intensa le afecta la vista a las personas. Hay que darle tambor o güiro a Elegbara. Se le da adié meyi pupua a Yansán y se le da eyerbale a ebbomisi y con los iñales se hace ebbó conjuntamente con la lerí de las adié. Cuando Awó se ve este Ifá, kofibori con ocho pedazos de ekú. Marca tragedia en la casa. Aquí es donde Elegbara engaña y hace mal; pero también hace bien. Separación matrimonial, el hombre habla bien de la mujer, pero en realidad no la soporta y termina por abandonarla. Este Ifá prohíbe comer carne de cerdo por sus fatales consecuencias para la salud. Si es hijo de Yemayá y de este Ifá, jamás puede comer carne de cerdo. Este Ifá intori arun: En la mujer, padece de cáncer en sus senos y en otro lugar de su cuerpo.




Dice Ifá: Que no le dé fotografía suya a nadie. El mal no tiene cura. Brujería en su foto o sombra. No pelee más en la casa porque un día entrará Ogún y todo terminará de forma violenta. En su casa hay quien se emborracha y tiene la boca dura. Los vecinos lo van a denunciar a la justicia por escandaloso. no se pare en la esquina ni en parte alguna a ver tragedias, porque lo pueden matar o puede pagar lo que otro hizo. Múdese de donde vive para que evite tragedias. Sus enemigos le echan basura en su puerta. Se le hinchan los pies y el vientre. Cuídese de hincadas y de disgustos familiares. Lo que se sabe no se dice. Para unir matrimonio [en Ogunda Wori]: Se coge una tijera cerrada, se envuelve en un papel con las generales de los interesados siete veces y se entiza en hilos de color del Osha que se responsabiliza con la obra. Se entiza hacia adentro. Se 104 Proyecto Orunmila










pone delante del Osha las velas correspondientes al mismo. Encima del Osha se pone la tijera entizada, a la que se le echa afoshé okuni obiní, se rezan los odun de amarres y se le da una ayapa. Esto se hace en un Osha que coma ayapa. Se pregunta cuántos días tiene que estar ahí y su destino. El afoshé okuni se prepara con: Uñas de manos y pies, pelos de las partes de ambos de ser posible, de los sobacos, de la cabeza, de lerí de ayapa y de zunzún. Para mamú Se hierve en agua de coco ewé tuatúa, caisimón de anís y alacrancillo.















O I I OGUNDA IWORI O

Árbol que se poda, retoña.

+

I I I O

En este odun de Ifá a Ogún con el machete le abrieron la barriga. En Ogundá Wori Elegbara engaña y hace mal, pero también hace bien. Cuando se ve este camino hay tragedia en la calle. Rezo: Ogunda Alapo Iwori Alofa Kashapo Loro Adifafun Akatampo Tonlosi Yama Eyelé Eyá Aro Ogunda Iwori Adifafun Omí Doyolo Eyelé Lebo Akukó Lebo. Ogunda Ni Eyo La Teri Ni Opé Ni Iya. Dice Ifá: Que en su casa hay uno que siempre está peleando, dígale que no siga porque un día Ogún va a entrar allá; también hay un viejo que siempre le está dando consejos y no le hacen caso y hay otro que se emborracha y tiene la boca dura y por todo eso que pasa en su casa usted está mal; el dueño la va a mandar a mudarse; no se pare en las esquinas y siga su camino porque si usted no obedece pagará por otro; le están echando basura en la puerta, se le hinchan los pies y el vientre, cuidado con hincada y disgusto de familia; dé akukó a Yemayá con carne de puerco y chicharrones y use tela de ella, lo que se sabe no se dice. Ebbó: akukó, adié meyi, una yagua, ishu, ekrú meta, ashó, eyá, epó, otí, owó meyo tontueyo, soga, ofá. Ebbó: akukó, etú, una yagua, ishu, otí y meyo tontueyo. HISTORIA [PATAKIN DONDE LO QUE SE SABE NO SE DICE] Oshún era la asistente de Obatalá y por decir lo que sabía, Obatalá se enteró e iba a castigarla, ella huyó y se subió en una mata de palma y se ladeaba para que no la descubrieran, todos miraban pero el sol no los dejaba ver y fueron donde Orunla para que le dijera donde se hallaba; Orunla le rogó a Babá hasta que la perdonó y Orunla dijo donde estaba Oshún. Maferefun Olorun, Maferefun Orunla y Maferefun Oshún. HISTORIA [PATAKIN DE ONI IKOI]




Oni Ikoi equivocó la ruta y fue a para a un monte, que era lugar prohibido, tuvo que esconderse y pedirle clemencia a Osain, o sea al dueño del monte, pues había ido en busca de hierbas para los Oshas y no le había pedido permiso. Para unir matrimonio: Se coge una tijera cerrada, se envuelve en un papel con las generales de los interesados siete veces, se entiza en hilos de color del Osha que se responsabiliza con la obra, se entiza hacia adentro. Se ponen delante del Osha las velas correspondientes al mismo. Encima del Osha se pone la tijera entizada, a la que se le echa afoshé okuni obiní; se rezan los odun de amarres y se le da una ayapa. Esto se hace en un Osha que coma ayapa. Se pregunta cuántos días tiene que estar ahí y su destino. 106 Proyecto Orunmila











Había una mujer llamada Lerin que siempre estaba peleando con su marido y con toda su familia y por su soberbia y mal comportamiento hubo tres desbarates en su casa, porque ella le tiró una tijera que se clavó en la puerta de la casa. Entonces, del mismo susto, un familiar que estaba enfermo se murió y el dinero que tenía la mujer guardado lo tuvo que gastar en cosas distintas y de esa manera se desbarató el hogar, y viendo la mujer su mal estado y que nadie la trataba por su mala forma, fue a casa de Orunmila; este le hizo osorde y le vio este odun, Ogunda Iwori, y le dijo que no fuera orgullosa ni soberbia y que tenía que hacer ebbó con akukó meyi, efún y otros ingredientes. Además le hizo un inshe Osain para la puerta de su casa. Lo principal era oú y efún lo demás lo determinó Orunmila. HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE QUE SE ARMÓ DE DOS FLECHAS PARA MATAR A LAS FIERAS] En este camino había un hombre que tenía una finca y empezaron a perdérseles los animales y éste no sabía quien era el ladrón. Entonces el hombre se puso en vela y pudo darse cuenta de quienes eran los ladrones y una vez que vio las huellas de un tigre y las de un león. El hombre se armó de dos flechas para matar a las fieras. A la noche siguiente el hombre se encaramó en un árbol de la finca y cuando las fieras entraron, el hombre disparó una de las flechas alcanzando al león en el pecho, el león murió al instante, pero el tigre arremetió contra el hombre que en ese momento bajaba del árbol, se le abalanzó cayéndole encima y empezaron a luchar entre el hombre y la bestia, con la lucha murieron los dos, porque con la otra flecha el hombre se batió encajándosela, porque no pudo dispararle al tigre, pero él estaba destrozado y desangrado, quedando los dos cuerpos sin vida. Maferefún Oshosi.

HISTORIA [PATAKIN DEL ABURRIMIENTO DE OGÚN]

En este camino Ogún se encontraba aburrido de los problemas de su casa y de las cosas que le sucedían, esta casa era de guano, pero resultó que un día salió y cuando regresó, ya cansado de todo, acabó con todo, la mujer, los hijos y demás familia.



HISTORIA [PATAKIN DE LA MUJER LLAMADA LERIN]

HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LA CEIBA FUE A BUSCAR SOMBRA] Aquí fue donde la ceiba fue en busca de la sombra de otro árbol, pero resultó que la ceiba en vez de vivir de la sombra de otro árbol, empezaron a vivir de su sombra.












I O O OGUNDA DIO I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Dio Abataba Daddi Adalara Adifafun Ayember Eyelé Igbere Ewefá Oyele Akukó Lebo Ogún Obiní Marera Lodafun Orumila Lodafun Eleguá. Ebbó: aikordié, akukó, canasta sin fondo, un tarro, un espejo, ekú, eyá, epó, obeta owó. Refrán: Ogunda Dio, Ogunda Dio, por el camino que fuimos a la ida nos fue bien, a la vuelta nos cagaron. Nota: A la persona que tenga este signo hay que ponerle un espejo en su Ogún, forrado por la orilla con ashó funfún y rojo y cosido con oú funfún, dundún y pupua, para que viva arriba de Ogún mirando para afuera. PATAKIN EL CAMINO DE COMO SE SEPARARON ORUNMILA Y DADDI, Y COMO DADDI Y OGÚN PARTIERON JUNTOS POR LA TIERRA En aquella época Ifá tenía como mensajeros a Eleguá y Ogún. [Orunmila] estaba casado con una mujer llamada Daddi. Orunmila que se había quedado en su casa, cogió el espejo que le permitía ver a distancia, después de haber enviado a Ogún y Daddi a buscar algo a casa de un amigo suyo que vivía a quince días de distancia de la casa de Orunmila; observando a lo lejos a los dos viajeros y así los fue siguiendo todas las noches, durante quince noches y supo que [habían] llegaba a buen puerto. En el camino de regreso, Ifá seguía observándoles en su espejo y cada noche veía a su mensajero y a su esposa acostados, ella a un lado y él al otro. La noche que estaban nada más que a una jornada de la casa de Orunmila; éste tomó su espejo y los vio acostados juntos y abrazados. Orunmila sufrió amargamente por esta doble infidelidad y dijo: He enviado a mi absoluta confianza y a mi esposa a hacer un viaje de treinta días; durante veintinueve no ha pasado nada, pero en la última noche, me han tenido que hacer una traición.




Al siguiente día los culpables llegaron; Ogún saludó a Orunmila al entrar: Iboru, Iboya, Iboshishe. El le respondió el saludo y dijo: Has actuado como buen mensajero a la ida, pero a la vuelta has actuado mal y en la última hora me has ofendido, pero no importa, ¿dónde está el objeto que tenías que traerme? Ogún le entregó el objeto; Orunmila le dio las gracias y le dijo: Ahora vete con esa mujer. Fue así como se separaron Orunmila y Daddi. Ogún y Daddi partieron juntos.












I O O OGUNDA DIO I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Dio Baranila Ogunda Dio omó Mowa Yomu Bi Ola Agada Yebe Abeyerun Shangó Wanire Kashaba Obogbo Ni keke Eleguá Ogunda Dio Aralaguara Layeni Abora Boyebe Obari Bosche Awalona Shangó Baba Gua Babe Yorun Bi Laye Shangó obá Ni Awa Nire Aro inle Beré Ifá Tinsholo obá Yekun Obara Le Yekun omó Yeni Tinshomo Eleguá Lele Beye Shangó orí Koran Ogunda Dio. Ebbó: akukó, agbona -la mitad de cara de hombre y la mitad de mujer-, ayapa, osiadié, ashó funfún, pupua, akofá meta, abití, ewefá, ewé misi misi, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Nota: Cuando sale este signo, a todos los Egun, Shangó y Eleguá, se les da un gallo y una jicotea, el ebbó conjuntamente se le da a Ogún. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL ENGAÑO Y LA MENTIRA EN LA TIERRA BARANILA En este camino Eleguá tenía un gran poder sobre la tierra de Bore Ifá, se vestía de Awó y tenía esta tierra engañada y le ofrecía muchas cosas, pero todo lo que le ofrecía era mentira; cada vez que a la gente de este tierra se le presentaba algún problema, Eleguá decía que lo resolvería y nunca cumplía lo prometido, lo que hacía era coger las cosas que la gente le daban. En la tierra de Baranila, de la cual Shangó era el dueño; andaban bien; pero Shangó casi nunca estaba en la tierra; pasaba el tiempo de visita en otras tierras. Eleguá, que sabía todo esto, pensó: Yo tengo que trabajar en la tierra de Baranila. Se vistió de Awó y salió a dicha tierra con un okpele puesto atravesado en el cuerpo para demostrar que él era Awó, un agogo, un agbona de dos caras. Eleguá iba tocando el agogo y cantando: “Eleguá Baranila Awó Ire Lele Ikú E Legwa Baranila Awó Ire Egun Ikú Eleguá Baranila Aboran Egun Ikú.” Esto tenía lugar al oscurecer. Cuando Eleguá llegó a la tierra Baranila, todos salieron a ver lo que había llegado a ese pueblo, ellos dijeron: Allí viene una cosa grande. Eleguá empezó a hablar y decir cosas, siempre escondido detrás del agborán; el pueblo escuchaba hasta tarde en la noche. Eleguá salió de detrás del muñeco cuando le dijeron que cómo se llamaba; respondiendo Awó Mowa Yonu. Todos vinieron hacía él, se hincaron y lo saludaron. Eleguá tiró el okpele y salió Ogunda Dio y dijo: Ustedes viven muy bien aquí, pero deben vivir mejor de lo que viven, el jefe de esta tierra no se ocupa muy bien de ustedes ni atiende las cosas como tiene que hacer, pues nunca él está aquí. Entonces Eleguá les dijo: Si ustedes me dan todo lo que yo les pida, dentro de una semana o durante este tiempo verán como van a prosperar en todo; pero me tienen que hacer un gran juramento; yo les voy a demostrar mi gran secreto. Esto sucedió al anochecer. Al otro día lo que Eleguá pedía se lo traían y mandó a poner los comercios en la calle, ordenando durante tres días no se le cobrara a nadie, todos estaban muy














contentos. A los tres días salió Eleguá y dijo: Bueno ya yo les he dado todo a ustedes y nada les he pedido. Donde el pueblo respondió: Ahora le toca a usted, pues nosotros estamos muy contentos. Donde Eleguá mandó que colocaran el comercio donde estaba antes; mandó que todas las cuentas habían que rendírselas a él; donde el pueblo pensó que Eleguá estaba loco, negándose a cumplir aquella orden. Eleguá viendo que las cosas no salían bien, se disgustó y se fue para la tierra Agada Yebe Aoyorun; trajo a Ikú y de regreso cantaba: “Eleguá Baranila Awó Ire Lele Ikú Eleguá Baranila Agborán Egun Ikú Eleguá Baralina Awó Ire Egun.” Ikú comenzó a hacer de las suyas, la gente viendo que la situación era mala, le cogieron miedo y comenzaron a darle a Eleguá todo lo que pedía. Pero en aquella tierra había un omó que era sordo mudo y que nada más se entendía por señas con Shangó. Este omó era Awó y se llamaba Awó Shashaba Ogunda Dio y tenía el poder de la luz y lo veía todo. Saliendo para donde estaba Shangó, contándole lo que pasaba en la tierra Baranila. Shangó le entregó una eyelé a Awó Shashaba cuando llegaron, entró primero y soltó la eyelé. Ikú se insultó y se fue. Shangó se escondió para ver el secreto de Eleguá; cuando lo vio, cogió el agborán y a las doce del día se paró en el centro del pueblo y empezó a cantar: “Bogbo Omó Eleguá Bi Ladeo Lona Egun Ikú Eleguá Bi Ladeo Egun Ikú”. Eleguá que escuchó este canto se tiró delante de Shangó y le pidió perdón y lo abrazó y Shangó le dijo: Bueno, tú tienes el poder para poder engañar a todo el mundo, disfrazarte y que la gente te crea, vivirás a cuestas de todo el mundo, harás bien y mal. Eleguá se puso muy contento, empezó a bailar y a cantar para Shangó: “Shangó Bi Lode Ni Shangó Shangó Bi Lode Ni Shangó Obá Ire Eleguá Ni Odara Shangó Bi Lode Ni Shangó.” Shangó cuando Eleguá terminó le dijo: Estoy muy contento con tus cosas, trata de hacer lo mejor que puedas las cosas, sin engañar tanto; tú vivirás siempre pidiendo y no estarás conforme con nada, tendrás el poder de hacer las cosas y al revés, cuando no te den lo que tú pidas. Eleguá abrazó a Shangó y salieron juntos para la tierra de Baba Yorun Baba Goma Bilaye donde vivía Obatalá; este les dio de comer a Eleguá y a Shangó juntos eyelé meyi y les entregó un akukó a ambos para que se le dieran a Ogún y dijo: To Iban Eshu. Obatalá sentenció: En la tierra tiene que haber engaño y mentira, el hombre falso y la traición y todo se convertirá en bien, al que viva este odun, por el camino de Shangó.




Nota: Antes de darle eyelé meyi a Eleguá y a Shangó hay que hacer omiero con ewefá, ewefun, misi misi, para rociarlas antes de soltarlas en la casa, ya que son las que espantan a Ikú. Hay que embarrarlas en epó y efún. Después se pregunta a los cuántos días hay que dárselas a Egun. 110 Proyecto Orunmila











I O O OGUNDA DIO I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ NO ENCONTRABA EL CAMINO En este camino Elegbá llegó a casa de Orunmila porque no veía el camino. Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá, Ogunda Dio, y le dijo: Cómo esto es posible si tú eres el que abres y cierras los caminos; eso se debe a costumbres que ya no realizas. Elegbá se acordó que él antes iba todos los días a saludar a Yemayá, le llevaba comidas y se bañaba en el mar. Orunmila le hizo ebbó con akukó, bogbo tenuyén y lo mandó a que visitara a Yemayá. El así lo hizo, la llamó y le dio de comer del akukó. Después se bañó en sus aguas y al momento Elegbá tuvo de nuevo el camino despejado. Nota: Por este camino la persona llevará a su Elegbá a la orilla del mar, allí le dará un akukó junto con el mar, se baña en el mar y coge un poco de agua para bañarse otra vez en su casa.















I O O OGUNDA DIO I

+

I I I O

Rezo: Ogundadi Ogunda Din Guere Guere Adifafun Ilé Guere Guere Adifafun Obatalá, Obatalá Omó Kalusha Beriashé Elegbá Alobeni Ilé Inshe Balaberi Ilé No Obatalá Kaferefun Elegbá. Ebbó: akukó, eyelé meyi, osiadié merin, cuatro gorritos, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, itaná, oú, obí, arena, recebo, gravilla, cemento, bogbo tenuyén, bogbo ashé, opolopó owó, otá merin. Nota: Las otá que sean de Elegbá tienen que comer con la lerí del Awó. Estas se cargan con yagruma, higo, llantén, salvia, ero, obí, kolá, se le echa tierra del ebbó, se pone alrededor de Elegbá y se le da junto con Elegbá los osiadié, que deben ser blanco, giro, negro e indio y se le ponen cuatro gorritos: blanco, rojo, negro y azul. Después se entierran las otá con los gorritos y la lerí del osiadié en los cuatro puntos cardinales de la casa. Con los materiales de construcción se hacen dieciséis pelotas con ero, obí, kolá, obí motiwao, osun e iyefá del ebbó. Después se le da de comer al akukó con Elegbá y el ebbó y la eyelé con Obatalá y el ebbó se cubre con oú y se dejan dieciséis días a Obatalá y después se entierra en la casa. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ESTABA DESCONTENTO CON SU CASA En la tierra Guere Guere vivía Obatalá el cual estaba descontento de la casa donde vivía, porque no tenía lo que él quería para sus hijos y siempre estaba buscando quien le hiciera una mejor. Pero tenía muchas dificultades para encontrar quien la hiciera a pesar de tener todo lo necesario para hacerla. Nadie se atrevía porque Obatalá era muy exigente y se ponía bravo de nada, cuando se la empezaban y no le gustaba la desbarataba. Elegbá, que necesitaba dinero porque tenía un negocio de piedras de cantería y no prosperaba, dijo: Yo voy a terminarle la casa a Obatalá. Pero sabiendo como era Obatalá se puso en camino a casa de Orunmila para que éste le hiciera osorde. Al llegar Orunmila lo miró y le vio este odun, Ogunda Dio; donde Orunmila le dijo: Tienes que hacer ebbó con todos los materiales con que piensas hacer la casa de Obatalá. Y además que después que empezara a construirle la casa, y todo lo que fuera construyendo lo fuera tapando con ashó funfún y que pusiera a sus hijos, que eran los que trabajaban, para cuidar los cuatro puntos cardinales de la casa que le fuera construyendo a Obatalá.




Obatalá iba todos los días a la casa que Elegbá le estaba construyendo y la veía toda cubierta de ashó funfún y mucho oú y dijo: Este si sabe lo que me gusta. Y siempre Elegbá le tenía eyelé funfún y se la daba a Obatalá y éste se iba contento y no interrumpía la obra.











Cuando Elegbá tenía terminada la obra de la casa de Obatalá fue de nuevo a casa de Orunmila y éste le dijo: Ahora antes que Obatalá vaya a casa de sus hijos, entierra todo lo del ebbó y echas efún y orí en la casa para que Obatalá esté contento. Cuando Obatalá llegó y Elegbá le quitó el ashó funfún y vio la casa toda llena de efún y de orí, se puso muy contento y abrazó a Elegbá y le dijo: De ahora en adelante habrá que contar contigo para hacer la casa de mis hijos en el mundo. Y le dio ashé a Elegbá e iré ayé umbo para que pudiera vivir bien en el mundo. Donde Elegbá desde entonces vivió bien gracias a Orunmila y a Obatalá y desde entonces también a Elegbá se le conoció como Awó Ogunda Dio Efifeshe Okuta y todos lo consideraron porque nadie nunca había podido hacerle la casa a Obatalá.















I O O OGUNDA DIO I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ Y SUS ESCANDALOSAS HIJAS Obatalá vivía con sus hijas, pero sin tranquilidad. Eran muy escandalosas y abandonadas para sus asuntos personales y el aseo de la casa. Cansado de llamarles la atención por la desordenada vida domestica, decidió abandonarlas y se fue de la casa. Al tiempo las hijas comenzaron a tener problemas; dos murieron, otras enfermaron y la casa se sumió en un atraso total. La más chica tomó la decisión de ir a ver a Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este odun de Ifá, Ogunda Dio, y le dijo: Tienes problemas con el ángel de tu guarda, pues te ha abandonado y ya no vive en tu casa; tienes que cambiar de manera de ser y emprender una nueva vida; has de bañarte con ewé algarrobo, salvadera, prodigiosa y algodón y baldear las casa con ese mismo ewé. Obatalá entregado a los enigmas de la soledad, andaba rondando por los caminos. Convencido que la soledad es mala compañía y consejera, vio una hermosa casa pintada de blanco a la cual decidió entrar. Y cual fue su sorpresa al encontrar allí a sus hijas, quienes le abrazaron y le dijeron: Babá, pérdonanos; no nos abandones más, nosotras ya hemos cambiado nuestra vida, mira la casa con tus propios ojos. El padre al ver la tranquilidad, el aseo y el orden que reinaba, decidió quedarse en la casa y exclamó: To Iban Eshu.















I O O OGUNDA DIO I

PATAKIN EL CAMINO DE LA DESCONFIANZA DEL AKUKÓ

+

I I I O

La tierra de Ogunda Dio era una tierra próspera; donde ogunda dio, que era el obá de esa tierra, tenía un súbdito que era el akukó, el encargado de despertarlo por las mañanas. En una ocasión que el akukó se encontraba en la copa de un frondoso árbol, despertando a Ogunda Dio con su canto, se le acerco la zorra y comenzó a hablarle para convencerlo y que el akukó bajara de donde él estaba para comérselo. Donde la zorra le hablaba diciéndole que se había emitido una proclama donde se establecía la paz y la concordia entre todos los animales del reino, que bajara de la cima del árbol sin miedo para conversar mejor. Pero akukó había aprendido a ser desconfiado y antes de bajar quiso hacer una prueba, por lo que le dijo a la zorra: Voy a bajar, pero déjame que observe por alla abajo, que creo que viene el obá Ogunda Dio con sus perros. Y la zorra que le tenía miedo a los perros y era mentira lo que le había dicho al akukó, se marchó corriendo, comprobando el akukó que era mentira de la zorra y se salvó por ser desconfiado.















I O O OGUNDA DIO I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS LADRONES MATARON A AKUKÓ Ogunda Dio era un obá muy respetado por sus súbditos, pero muy envidiado por otros obá que veían que tenía muchos hijos, así como que tenía suerte con las mujeres y en los negocios. Entonces sus enemigos se pusieron de acuerdo y mandaron unos ladrones para que robaran el palacio de Ogunda Dio, pero akukó los vio y dio la alarma y como no les dio tiempo a robar nada se llevaron a akukó. Cuando llegaron al monte akukó les dijo que lo dejaran ir, que él no tenía la culpa de su mala suerte, que de poco iba a servirle, que él sólo servía para despertar a las gentes del palacio y a Ogunda Dio. Pero los ladrones estaban furiosos porque no habían podido robar nada y le dijeron a akukó: Dejarte, precisamente por lo que dices es por lo que vamos a comerte, no ves que como tú despiertas a los hombres no nos dejas robar. Y otokú al akukó.















I O O OGUNDA DIO I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ LE PEGÓ LOS TARROS A OGÚN En este Ifá Yemayá era mujer de Ogún y le pegaba los tarros con todos los Oshas okuni y estos le guardaban el secreto. Pero un día llegó a esa tierra Obara, que era hijo de Shangó y vivió con ella, pero como él era fanfarrón se puso a divulgarlo, donde Ogún se enteró y fue a buscar su machete y salió a camino para acabar con Yemayá. Cuando la vio, le tiró dos tajazos y le cortó los senos y estos cuando cayeron a la tierra se convirtieron en dos obí edun oye. Después de otro machetazo le cortó la lerí y esta se convirtió en lerí de un abó. Shangó le dijo al hijo, Obara: Coge la lerí de abó y pónla en el mango de tu ake para que te dé fuerza en el mundo; los dos obí edun oye recógelos y siempre los tendrás dentro de tu secreto para que puedas vivir mejor. Nota: Aquí se le ponen siete cuchillos y se le ponen los palos siguientes para que trabaje Ogún: quiebra hacha, guayacán jocuma, yaya, jiquí, moruro, caoba, granadillo, yamao, espuela de caballero.















I O O OGUNDA DIO I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE SHANGÓ TIENE QUE CARGAR CON OGUÉ Ogué era un hombre que tenía fama de médico o más bien de curandero. Pero lo tenían en la tribu como médico y resulta que había un matrimonio cuya mujer estaba enferma y Obatalá mandó a Ogué para que éste tratara de curar a la mujer. Ogué fue a la casa de la mujer con el fin de curarla, pero Shangó vio cuando Ogué entraba en la casa, fue al lugar donde trabajaba el esposo de la enferma y le dijo: Ve a tu casa ahora mismo para que veas que ella te es infiel con Ogué, el curandero. El esposo de la señora enferma le creyó a Shangó lo que le había dicho y se enfureció de tal manera que dejó el trabajo y cogiendo un machete, corrió para su casa. Cuando el esposo de la enferma llegó a su casa, vio que su mujer estaba acostada en la cama y Ogué estaba parado delante de la misma. Empezó a injuriar a su esposa y a Ogué y sacando el machete trató de agredir a Ogué. Pero resultó que en ese cuarto había una ventana por la cual pudo saltar. Ogué salió corriendo y el esposo le salió detrás. Ogué no conocía el camino por donde iba corriendo y cayó en un hoyo, no pudiendo salir, cuando acertó pasar por allí Obatalá que preguntó qué cosa era lo que sucedía. Entonces el esposo de la enferma le contó, furioso, a Obatalá lo que había dicho Shangó y como Obatalá sabía bien lo que había sucedido con el asunto de su esposa y Ogué, le dijo al esposo que eso era mentira de Shangó, pues Ogué fue a su casa a curar a su mujer por mandato del. Obatalá mandó a buscar a Shangó y cuando éste llegó a su presencia Obatalá le dijo: Tú eres el responsable de todo esto, por lo tanto tú eres el que tiene que sacar a Ogué del hoyo en el cual ha caído.




Shangó se valió de su maña y pudo sacar a Ogué. Cuando Ogué estuvo afuera, Obatalá se dirigió a Shangó y le dijo: Por mentiroso te ordeno que mientras el mundo sea mundo, tú tendrás que cargar a Ogué encima de ti. To Iban Eshu. Nota: Para Awó, Shangó y Ogué comen juntos.












I O O OGUNDA DIO I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN VIVIÓ SATISFECHA DE ESHU, OGÚN Y ORUNMILA Había una vez una mujer que vivía en unión de su familia, siendo ella la dueña de la casa, pero en el transcurso del tiempo siendo ella la dueña, parecía la criada, por mucho que ella se esforzaba por atender a su familia, no era correspondida en agradecimiento a su labor. Ya cansada de todos y de tantos vejámenes, se decidió a abandonar la casa e irse a deambular por las calles. Esta mujer que era nada menos que Oshún, echó todas las pertenencias en una canasta y se la puso en cabeza sin rumbo fijo. Un día, en su diario deambular, se encontró con Ogún que al ver en las condiciones que se encontraba le indicó que fuera a casa de Orunmila para que éste la mirara. Al otro día Oshún fue a casa de Orunmila, donde éste le hizo osorde y le vio este Ifá, Ogunda Dio, y le marcó que hiciera ebbó con akukó, eyelé meyi, una canasta, un vestido usado, tres agujas, aguardiente, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. Oshún hizo el ebbó y después Orunmila le dijo que el akukó se lo diera a Eshu, las eyelé meyi a Ogún, junto con otí y que después ella iba a encontrar su felicidad. Después de hechas las indicaciones que Orunmila le dio a Oshún, volvió para la casa, pero antes entre Eshu y Ogún le desalojaron la casa, restaurándola de tal modo que Oshún vivió satisfecha y agradecida de Eshu, Ogún y Orunmila. Nota: Por este Ifá se le dice a la persona que tenga cuidado en perder su casa, ya que la familia la puede desalojar o hacerle la vida imposible para que ella la abandone. Haga ebbó para que venza las dificultades. Debe recibir los guerreros y mano de Orunmila.















I O O OGUNDA DI I

+

I I I O

Nació el temor de los hombres a las tinieblas de la noche. Cuando oscurezca encienda la luz, porque vienen los Egun malignos a atormentar a Ogunda Di. El dueño de este Ifá tiene que tener a Awa Anyonú que se monta en un agborán que tiene la cara mitad hombre y mitad mujer. Carga: lerí gungún Egun, lerí akukó, eyelé, etú, ekú, eyá, abagdó, iguí vencedor y vence batalla. En este Ifá nació el engaño y la mentira. Cuando se ve este Ifá se le da akukó y ayapa a todos los Egun. Se le da a Shangó y a Elegbá y al ebbó eyerbale de ayapa y akukó. El Awó que se vea este Ifá le dará enseguida un akukó a Ogún. Se le da a Shangó y a Elegbara eyelé meyi y un akukó a Ogún. Antes de dar las eyelé a Shangó y a Elegbara se hace omiero con ewefá, ewefin, misi misi para rociar las eyelé. Entonces las suelta en la casa ya que son las que espantan a Ikú. Después hay que embarrarlas en epó y efún. A continuación se pregunta a los cuántos días hay que darlas a Egun y Shangó con Elegbara. Awó tiene que ponerle un espejo a su Ogún forrado por las orillas con ashó funfún y pupua cocido con oú funfún, dundún y pupua para que viva arriba de Ogún y mirando para fuera. En este Ifá hay que poner cortina blanca con dintel de mariwó en la puerta de la calle, además se pone talanquera en la puerta del fondo de la casa. Hay que darle cuatro eyelé pintas a Elegbara junto con Shangó para evolución del owó. Se pone en la puerta del patio ekú, eyá, epó. Hablan las ilusiones perdidas. Aquí se llega a caer el miembro y para evitar o contrarrestar eso y levantar el carácter de la persona se manda a poner una asholá funfún debajo de una mata de álamo y todas las hojas que ahí caigan boca arriba se cogen para hacer ebbó, las que caigan boca abajo se botan.




Cuando se quiere destruir un arayé: Se coge mierda de persona, se le agrega ekú, eyá, abagdó y el orukere de eni del arayé y se hace ebbó con eso y se le pone en su puerta. Para el estómago: Se prepara un omiero de ewé orozuz y se mete dentro del mismo a Oshún siete días y todos los días tomar una tacita para limpiar el estómago. Debe tener dos entradas en su casa. Para unas veces entrar por el frente y otras por el fondo. Se le pone a Orunmila un akukó tallado en madera cargado con lerí y oyú de akukó y okán de Elegbara, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, iguí moruro e iyefá rezado de este Ifá. 120 Proyecto Orunmila











Nota: ewefá -corazón de paloma-. Ewefin -botón de oro-. Misi misi -mastuerzo-. Obra: Seis eyelé, dos para la puerta con orí y efún, con las otras cuatro se hace procesión por toda la casa y se dan dos a Obatalá y dos para kofibori. Secreto Ogunda Di: Todos los Awó de este Ifá tienen que llevar lerí de akukó. Dice Ifá: Que lo que usted no puede comer, deje que otro lo coma, no se ponga bravo por eso. Cuando el Awó Ogunda Di aprenda Ifá se pelea con su padrino. Cambie todas las cortinas de su casa y póngalas blancas, las asholá de las camas que sean funfún. Aquí el Elegbá Awán Yono se puso una careta para destruir al mundo. Dice Ifá: Que usted va a fabricar pronto su casa propia y si ya la tiene, piensa hacerle una transformación. Elegbara fue llorando a casa de Orunmila porque no veía el camino y este le vio este Ifá, Ogunda Di y le dijo: “Cómo todo esto es posible, si tú eres quien abre y cierras los caminos. Ah... Esto se debe a costumbres que ya no realizas.” Elegbara se acordó que él antes iba todos los días a visitar a Yemayá y le llevaba comida y se baña con sus aguas. Orunmila le hizo ebbó con akukó y bogbo unyén y lo mandó a que fuera a casa de Yemayá. El así lo hizo. La llamó y le dio de comer del akukó y también comió él y se bañó en su agua y al momento Elegbara tuvo de nuevo el camino despejado. [Obra de Ogunda Di]: Por este camino la persona llevará a Elegbara a la orilla del mar, allí dará obí omí tuto y dará el akukó dándole eyerbale a Elegbara y el agua del mar a Yemayá; se bañará también y llevará para su casa agua de mar para bañarse.



Aquí Elegbara se para en la esquina para ver quien viene y quien va a su casa. Elegbara no está contento con una cosa que sucede en su casa.












I O O OGUNDA DIO I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Abatamba Adí Adalará Adifafun Ayé Nabí Eyelé, Igba Eré, Ewefá, Akukó Lebó. Ogunda Dio Ibanire Gundi Kaferefun Obatalá Ati Yemayá. Ifá Fore Ayé Kaferefun Yalorde, Obatalá ati Ogún. El Awó no se sienta en la silla sin fondo. Señala la infidelidad de la mujer. Nació el temor de los humanos a las tinieblas de la noche. Cuando oscurezca encienda la luz, para que no vengan los Egun malignos a atormentar a Ogunda Dio. Hablan las ilusiones perdidas. Ifá de fracaso. Todas las ilusiones que la persona se hace durante la vida, no logra alcanzarlas y si las alcanza será por poco tiempo, porque las pierde. Esto es en todos los órdenes de la vida. En este Ifá nació el engaño y la mentira. Al hombre se le cae el miembro viril. Para evitar la caída del miembro viril y levantar el carácter de la persona, se pone un asholá funfún debajo de una mata de álamo y todas las hojas que sobre ella caen boca abajo se botan y las que caigan boca arriba se cogen para hacer ebbó. Cuando se desea destruir a un arayé se coge mierda de persona, se le agrega ekú, ayá, awadó y un papel con las generales del arayé. Se hace ebbó con eso y se le pone en su puerta. Para el estómago [de Ogunda Dio] Se prepara un omiero de orozuz, se pone a Oshún dentro del omiero siete días y todos los días se toma una taza para limpiar el estómago. Debe tener dos entradas en su casa, para unas veces entrar por el fondo y otras por el frente de la casa.




Aquí Elegbara se para en la esquina para ver quién entra y sale en su casa. Elegbara no está contento con una cosa que está sucediendo en su casa. Hay que poner cortinas blancas con dintel de mariwó en la puerta de la calle y talanquera en la puerta del fondo del ilé. Hay que darle cuatro eyelé pintas a Eleguá junto con Shangó para evolucionar dinero. Para darle esas eyelé a Elegbara y a Shangó, se prepara omiero de ewefá -corazón de paloma-, ewefun -botón de oro- y ewé misi misi -mastuerzo-; para rociar las eyelé. Entonces las suelta en la casa para que espanten Ikú; después se embarran en epó y efún y se pregunta a los cuántos días se le sacrifican a Egun y a Shangó con Elegbara.











Awó tiene que poner un espejo a Ogún, que se forra por las orillas con ashó funfún y pupua cocido con oú funfún, dundún y pupua para que viva encima de Ogún y mirando hacia afuera. El dueño de este Ifá tiene que tener a Awá Anyonú, que se monta en un agborán que tiene la cara mitad de hombre y la otra mitad de mujer y se carga con lerí gungún Egun, de akukó, de eyelé, de etú, ekú, awadó, eyá, iguí vencedor y vence batalla. Se le da a Shangó, a Elegbara y al ebbó eyerbale de ayapa y akukó. El Awó que se vea este Ifá le dará enseguida un akukó a Ogún. Se le da a Shangó y a Elegbara eyelé meyi y un akukó a Ogún. Se pone en la puerta del patio ekú, eyá, y epó. Secreto: Todos los ebbó de este Ifá tienen que llevar lerí de akukó. Aquí Eleguá Awán Yono se puso una careta para destruir el mundo. Es Ifá de caretas. La persona llevará su Elegbara a la orilla del mar, allí le dará obí omí tuto y dará el akukó a Elegbara y al mar. Después se bañará y llevará para su casa un poco de agua de mar para bañarse. Nota: Ogunda Dio cuando aprendió Ifá se peleó con su padrino y con el que lo enseñó. Eshu Ariwo Es un muñeco que se talla en madera de jagüey macho con la cabeza barrenada para cargarlo con lerí de adán, de eyó, de ologbo, de ekú, de eyá tuto, de akukó, de ounko de Eleguá, siete tierras distintas, ero, obí kolá, obí edun, obí motiwao, hiedra, atorí, atiponlá, azogue, veintiún iguí, veintiuna ataré, bronce, coral, ámbar, azabache, marfil, un ikín. Después de sellado se coge una cazuela de barro honda por dentro y se le pinta la siguiente atena: I O O I

I I I O

I O I I

I O I I

O I I I

O O O I

I O I O

I O I I




Ahí se coloca el muñeco y se va a una mata de crotón, se abre un hueco y se coloca la cazuela con el muñeco de Eleguá envuelto en mariwó, se llama a Elegbara y se deja ahí veintiún días. A los veintiún días se desentierra la cazuela y se rompe en la puerta del cementerio. En el hueco se da un akukó, ekú, eyá, epó, otí y bogbo tenuyén y se entierra todo ahí. El muñeco cargado se lava con ewé ewede hojas de crotón- y se le da de comer una jutía. Al malaguidí se le pone un taparrabo de mariwó y de la faja de la cintura se le cuelgan siete cascabeles. Vive vestido con el taparrabo de mariwó.












I O O OGUNDA ODDI, OGUNDA DIO I

+

I I I O

Awó no se sienta en silla sin fondo. Rezo: Ogunda Abatamba Dadi Adalara Adifafun Ayemabi Eyelé Iba Ere Ewefa Eyelé Akukó Lebo. Ogunda Dio Iyaniregundi Kaferefun Obatalá Kaferefun Yemayá. Dice Ifá: Que el dinero está cerca de su casa y que cuando llegue que usted cumpla lo ofrecido, no mire a las gentes con indiferencia porque si no le será para desgracia ese dinero; usted se paró a la orilla del río y le pidió una suerte a Oshún y ella se la concedió; usted se va a sacar la lotería, lo han de ir a buscar para que haga un mal, no lo realice y también para que usted le enseñe lo que usted sabe, no lo haga tampoco, porque después sabrá más que usted y lo fastidiará; usted se ha de encontrar una mujer con una canasta; usted se la carga y se la lleva a la casa porque esa mujer le va a dar una suerte, ella tendrá a Oshún en su cabeza; tan pronto oscurezca encienda la luz, a su casa van a llegar personas pidiendo hospitalidad, désela, y tenga limpia la casa y la puerta que así logrará todo; usted le es infiel a su marido, tenga cuidado con una separación o a usted se le ha de perder una cosa que ha de llorar; dice Ifá que no salude Awó a caballo; tenga siempre akukó en su casa para que le cante; tenga cuidado con las gentes que usted trata o tiene colocada; al lado de donde usted vive hay uno que enciende la luz a su hora, ése trae una suerte grande; en su familia hay una que ha de fabricar pronto, dígale que haga ebbó porque le van a traer un billete y si es Babalawo tiene que orugbó también; “Ifá fore” este camino marca pelea, usted quiere desbaratar su casa. Que el akukó cantaba cuando el otro estaba dentro, la mujer se llamaba Odi. Si es Babalawo el otro se pelea con el que le haga la rogación, así lo marca Ifá, no mire para atrás cuando salga para que la suerte no se le vaya. El akukó se le da a la persona para que se lo lleve y se le echa iyefá en el pico; no haga nudos, safe los que tenga, suelte animal amarrado y déle gracias a Obatalá y Ogún, respete los viejos, no les haga pasar sustos.




Ebbó: cal, cuatro estacas, eyelé funfún, akukó, orí, efún, meyo tontueyo. Ebbó: akukó, eyelé meyi, cuatro estacas, cal, fondo de canasta, eyelé, meyo tontueyo. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL AKUKÓ AVISA A OGUNDA DIO] Un día Orunmila salió de su casa y dejó en la misma a personas que consideraba de su entera confianza. Al dar unos pasos, se detuvo a hablar con un conocido y oyó cantar al akukó que tenía en su casa que decía: Ogunda Dio. El continuó hablando con aquella persona y el akukó volvió a cantar: Ogunda Diooo. Y le llamó la atención que el akukó le daba su canto. Orunmila se despidió de esa persona y regresó a su casa de improviso y sorprendió a los que el creía de su entera confianza que lo estaban engañando, traicionando. 124 Proyecto Orunmila











HISTORIA [PATAKIN DEL CAMPESINO ORUSO] Oruso era un campesino que visitó a Orunla una vez para obtener prosperidad y el Babalawo le indicó hacer ebbó con un akukó o en su lugar lerí. Orunla le advirtió: Pero si tienes algún disgusto con tu mujer, abandónala inmediatamente, pero no te desgracies. Y Oruso, que siempre salía a trabajar por la puerta trasera de la casa, escuchó que un gallo cantaba: Idiroooooo. Y prestando mayor atención comprendió que aquel canto era el aviso de que algo grave estaba ocurriendo. Entonces regresó a su casa por la puerta principal y sorprendió a su mujer que lo engañaba con otro hombre. Recordando el consejo de Orunla, el campesino la abandonó sin hacer nada más y así consiguió después ser feliz con otra mujer que trajo de una expedición. Durante el resto de su vida, Oruso, le guardó gratitud a Orunla. Ebbó: akukó, una canasta desfondada, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Nota: La canastica desfondada es para cuando se esta haciendo el ebbó se le pasa a la persona de la cabeza a los pies y el gallo.



Nota: Después del ebbó, al akukó se le echa iyefá en la boca y se le entrega al interesado para que lo ponga en su patio.












I I O OGUNDA KOLOSO O

+

I I I O

Rezo: Eyá Ni Ibú Losa Edan Loni Ona Ire Ilé Olokun Ebbó Losa Adán. Ebbó: ounko keke, akukó, osiadié, eyelé, ashó funfún ati dundún, otá merin ni ilé Olokun, otá meta ni ibú losa, anzuelo, eyá oro, omí Olokun ati ibú losa, atitán ibú losa ati Olokun, ati batá ilé, ekú, eyá... Distribución: El ounko a Eshu en el monte, se le saca la hiel y con esta un pedacito de hígado y se le da a comer a la persona. El osiadié con sus ingredientes para paraldo, debe matarse lo más cerca posible de los pies. Con la otá keke se monta un Osun y se le carga con añarí odó ati Olokun, lino, nácar, coral, ámbar, lenú de eyá oro, escama y un pedacito de estilla de moruro, siete peonías, cuatro mata de platanillo de cuba, ero, obí, kolá, obí motiwao y demás ingredientes. Se le dará para su nacimiento eyerbale de eyá oro y después el osiadié y eyelé. Después unyén osiadié y eyelé. Este Ifá habla de pez que nace en el río, crece en el mar y vuelve al río a procrear y muere. PATAKIN EL CAMINO DEL PEZ QUE AÑORABA CONOCER OTRAS AGUAS En este patakín había un pez que añoraba conocer otras aguas, por cuya razón decía a sus hermanos que cómo era posible que él y los demás no podían conocer lugares más agradables y no comprendía porque no podía existir otras aguas donde vivir sin la estrechez en que vivía. Fue tanta su preocupación, que un día Nana Buruku escuchó y le preguntó qué le pasaba. Este le explicó lo que sucedía y Nana Buruku le dijo: Voy a ver a Olofin para ver que puede hacer en cuanto a tus deseos. Pasaron los días, al no recibir respuesta de Nana Buruku, pensó que esta no le había puesto atención a su conversación, sin saber que Nana Buruku discutía con Olokun lo que él quería. Olokun le dijo a Nana Buruku que él no se oponía, pero que ese pez era predilección de Osain, por cuyo motivo él, como el obá del basto océano, no se oponía a que el pez nadara en su dominio, pero con la condición de que sus hijos nacieran y se criaran en ibú losa, para que de esta manera Osain se recreara con ellos, pues de otra manera se opondría a sus deseos.




Nana Buruku le contó al pez lo que Olokun decía, pero que cumpliera su palabra aun a costa de su vida sin reparar en obstáculos y penalidades. Aquel que no se conformaba con el ambiente y que deseaba conocer otras aguas le dio su palabra a Olokun a través de Nana Buruku. Entonces Nana Buruku le dio el secreto que Olokun le había dado para que a través del pudieran vivir en las dos aguas. A partir de aquel instante y todos sus familiares se fueron a vivir al mar con la condición de desovar en el río y morir en el mismo.











Nota: Al que le salga este Ifá es muy posible que haya nacido en otro lugar al que se encuentra, pero anhela su lugar de origen. Es posible que regrese a su pueblo, aunque sea para morir. La persona tuvo un enamorado que murió y no la deja tranquila ni ser feliz en su matrimonio, esta antes de lograr sus deseos pasa trabajo para lograrlo. Cuidarse de operaciones del intestino, recostarse a Orula y los Oshas, tener Osun y Osain, el Osun lleva eyá en vez de akukó.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Koloso Kosoifa Dishe Nile Obá Okini Iba Oyú Omó Keke Orugbó Unsoro Obá Moyube Olofin Moyuba Odun. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, atitán enigbe, oú amarrado al papel, malaguidí obiní ati okuni, demás ingredientes. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL PAPALOTE Por este Ifá en la tierra Edisha Nile se vivía con mucha intranquilidad debido a que su obá era Awó de Orumila y siempre estaba cambiando de idea y tenía a su pueblo en estado de confusión y sus moradores no sabían a que atenerse. Cierta vez, que se hallaba paseando por el campo, vio a un muchacho con un hilo amarrado a un papel que volaba. Se puso a contemplar como el muchacho hacía giros de un lado a otro y se quedaba grandemente atraído y oyó una voz que le dijo: Señor, qué es lo que le ha llamado tanto la atención. El obá sorprendido se viró y vio a un hombre de avanzada edad que le miraba sonriente. El obá le preguntó: ¿Quién es usted? ¿Y cómo ha llegado a mi lado sin que lo viera ni oyera? El viejo le respondió: Yo soy la representación de Odua, que vengo por mandato de Olofin a llamarte la atención, debido a la intranquilidad con la que estás gobernando y cambiando de ideas constantemente al igual que aquel papel que tenía atado el muchacho, que estaba de un lado para otro, unas veces arriba y otras abajo. Y le dijo que así él tenía a su pueblo por su falta de carácter y voluntad. El obá al oír al anciano se asustó y dijo: Yo quiero lo mejor para mi pueblo, cómo Olofin me manda a decir esto. Y este le dijo: Saca okpele y mírate para que puedas confirmar lo que te digo y así me creerás. El Awó miró al muchacho y al viejo, sacó su okpele y lo tiró, saliendo este odun, donde Orula le decía que este era un Ifá de la intranquilidad y el viejo al ver este odun le dijo: Fíjate en los muchachos en lo que hacen, así mismo tú estás con tu pueblo con tu constante cambios de ideas. Orula le ordenó hacer ebbó y que se trazara una línea, al principio tendrás dificultades y chequéalo con los demás Awó que te rodean, pero que mantuviera el camino trazado, que así no habría quién pudiera contra él, dicho esto el viejo y los muchachos desaparecieron.
















+

I I I O

Rezo: Kukute Kuku Adifafun Omó Tinsheu Oga Shuwe Elegbá Guri Adifafun La Shude Etisheru Orisha Elegbá. Ebbó: akukó, salvadera, caimito y algarrobo y opolopó owó, atitán ibú losa, atitán merin laye, iguí salvadera. PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBÁ SE QUEDÓ TUERTO Elegbá estaba caminando a rumbo y llegó a una tierra donde esta era atravesada por un río donde existía, como es natural, otra tierra al otro lado del mismo. La primera era muy firme pero faltaba de todo. Sus habitantes querían tener todo sin trabajar por su fortaleza y aquí Oyá era más sabia y les había llamado la atención de que debían trabajar para subsistir, pero nunca fue escuchada. Elegbá viendo esto, hablóo con Oshún, que es al dueña del río, para que no cruzaran a la otra tierra y ésta dio permiso para cruzarlo. Esta manera de pensar de Elegbá era que él veía que esta otra tierra era fangosa y sus habitantes eran laboriosos y más sabios. Aquí Ikú era obedecida por todo el mundo. Elegbá al otro día mandó a que le abrieran muchos huecos y que le pusieran palos y hojas para esconderse si fuera necesario, pues pensó: Aquí la guerra está al estallar. Fue donde Oshún habló con ella y esta le dijo: Ten cuidado, duerme con un ojo abierto y otro cerrado para que puedas verlo todo. Pero cuando la guerra comenzó la gente empezó a caer en los huecos y le pisaron el ojo a Elegbá y este se quedó tuerto y entonces Ikú venció y se quedó dominando este Ifá.















I I O OGUNDA ROSO, OGUNDA KOLOSO O

+

I I I O

Aquí es donde las aves en cuanto se sienten fuertes por la comida que les dan sus padres, abandonan el nido y más nunca regresan al mismo. Aquí los hijos se olvidan del sacrificio de los padres. PATAKIN EL CAMINO DONDE LE COGIERON MALA VOLUNTAD A ORUNMILA Orunmila estaba recorriendo el mundo y fue a parar a una casa y todo el mundo lo buscaba para que le resolviera sus problemas, en esta casa le cogieron mala voluntad, porque Orunmila ganaba mucho dinero. Un día, en su ausencia, le rompieron su tablero y lo botaron para la calle con el iyefá y las yerbas. Como Orunmila no podía incomodarse por nadie, lo que hizo fue irse de allí, con la sonrisa en los labios. Poco tiempo después uno de los de la casa se enfermó y lo fueron a buscar, enterado Orunmila del problema de aquel hombre le dijo: Hijo lo siento, pero no puedo atender a ese enfermo porque no tengo tablero ni iyefá ni yerbas para trabajar. El hombre se fue triste y preocupado y a los pocos días el enfermo se murió. Nota: Por este camino se tiene que tener cuidado no le boten algo de esta religión o lo quieran desviar de la misma.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Wanaye Obani Oye Kukute Kuku Eni Tinsheru Apo Osa Arebo Abonu Umbo Imbura Iguí Bayekun Akukó Fifeshu Ifá Ni Kaferefun Elegbá. Ebbó: akukó, un saco, ashó araé, atitán del ilé, ewé bayekún (yagruma), ekú, eyá, awadó, otí, obí, oñí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA WANAYE NO ATENDIÓ A ELEGBÁ EN LA MATA DE YAGRUMA Ogunda Waneye era hijo de Ogún, que era la confianza del obá de esa tierra, pero de carácter extraño y no se llevaba bien con sus compañeros que eran Awó igual que él. Donde Orunmila siempre le decía que atendiera a Elegbá, para que asegurara su casa. Pero nunca le hacía caso a lo que Orunmila le mandaba, producto de eso sus compañeros intrigaron ante al obá y lo votaron de su puesto. Todo fue por no cumplir con un gallo que le tenía que dar a Eshu al pie de una mata de yagruma. El fue a la plaza y como le habían hecho una trampa, encontraron en el saco las prendas del obá y lo acusaron de ladrón e intervino ashelú, pero pudo huir y fue a parar al pie de la mata de yagruma, donde se le presentó Eshu reclamándole que se mirara y ahí mismo él se miró y se vio Ogunda Koloso y se acordó de lo que Orunmila le mandó. Buscó un akukó y su saco y se hizo ebbó dándole siete vueltas a la mata con su Elegbá en el saco y el akukó a la cintura y después se lo dio a la otá de Eshu al pie de la mata de yagruma (bayekún) y la suerte le mejoró y fue a otra tierra más grande y prosperó, gracias a la obediencia a Orunmila y al cumplimiento con Eshu. Nota: El Awó de este odun debe ir a la mata de yagruma y junto con su Elegbá darle de comer un akukó y a una otá de Eshu que vive en esa mata, esta ceremonia debe realizarla tres veces al año:




1- en los siete días del comienzo del año. 2- en los primeros siete días de la mitad del año. 3- en los primeros siete días del ultimo mes del año.













+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DEL ORGULLO Y LA JACTANCIA Ogunda Waneye era el criado de confianza del obá, pero sus compañeros de trabajo le cogieron envidia; además, él no se llevaba bien con ellos porque vivía orgulloso de su posición y tampoco hacía nada de lo que Ifá le marcaba por medio de Orunmila. Entonces Eshu comenzó a cerrarle los caminos. Un día en que Ogunda Waneye salió del palacio, los otros criados cogieron un saco y lo llenaron con adornos de oro del palacio; cuando Ogunda Waneye regresó al palacio, los otros criados le dijeron: Dice el obá que le lleves este saco a la plaza, que allí lo esta esperando. Ogunda Waneye cargó el saco y llegó a la plaza y al no ver allí al obá puso el saco en el suelo y se sentó a su lado en espera del monarca. Cuando el obá llegó a su palacio, notó la falta de artículos de oro de gran valor. El obá le preguntó a sus criados, ellos le contestaron: Ogunda Waneye los echó dentro de un saco y nos dijo que usted había ordenado que se los llevara a la plaza. El obá mandó a prender a Ogunda Waneye por ladrón y los soldados lo encontraron en la plaza sentado junto al saco, lo prendieron y lo llevaron ante el obá, quien molesto, lo mandó para la cárcel. Al día siguiente el obá ordenó que le llevaran a Ogunda Waneye a su presencia. Cuando le llevaron a Ogunda Waneye, se quedó sólo con él y le dijo: Tienes que decirme la verdad de lo sucedido. Ogunda Waneye le contó como habían sido los hechos. El obá comprendió que los otros criados le habían hecho una trampa a Ogunda Waneye para vengarse de la actitud arrogante de éste. El obá le dijo: Te considero víctima de una intriga, te voy a dejar en el palacio con las mismas atribuciones de antes por solo un tiempo, pues para continuar aquí tienes que cambiar de actitud hacia el trato que le das a los otros criados.




Ogunda Waneye entonces se acordó de todas las obras que Orunmila le había marcado a través del tiempo y que él no había hecho ninguna. Fue ante Orunmila para que éste se las hiciera. Y así Ogunda Waneye llegó a ser querido y respetado por sus compañeros de trabajo.













+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ELEGBARA, OGÚN Y OSUN VIVÍAN EN CASA DE OBATALÁ Era un tiempo en que Ogún y Osun andaban juntos en fiestas y parrandas. Un día Osun se emborrachó y se quedó dormido y Elegbara y Ogún, que le tenían mala voluntad porque Osun gozaba de la confianza de Olofin, le robaron a Olofin su euré funfún, la mataron y se la comieron y a Osun le embarraron la boca de sangre, mientras dormía su borrachera. Cuando fueron a buscar al autor del robo, se encontraron a Osun con la boca llena de sangre, quedando como ladrón. Y Olofin, dándose cuenta de que los amigos de Osun fueron los que le hicieron trampa, pero por haberse quedado dormido Osun, lo condenó a vivir siempre despierto y de pie. Por este Ifá se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas. No duerma en ningún lugar extraño con la boca abierta, para que no le echen la brujería en su propia boca. Cuidado con cargar culpas ajenas y vaya preso.
















+

I I I O

Ebbó: un plato hondo y uno llano, que estén rajados en el fondo, se ponen en la cabecera de la cama y al día siguiente va para una fosa, que este abierta, en el cementerio y se deposita. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO YEWÁ Y OLOSA VIVÍAN EN LA LAGUNA Yewá y Olosa vivían en la laguna y recibían las ofrendas de todos los súbditos. Ellas tenían entre sus preferidos a Lashure, que era un mancebo muy apuesto que se dedicaba a la pesca en aquella laguna. Resultó que un día Lashure, al arribar a la edad adulta, por su belleza varonil comenzó a seducir a todas las hijas de Yewá y de Olosa haciéndole faltar al voto de castidad. Yewá y Olosa lloraban amargamente por eso. Ellas fueron a casa de Orunmila, porque no querían matar a Lashure. Orunmila les hizo osorde y les vio este Ifá, Ogunda Koloso, y les dijo: Ustedes tienen que hacer rogación para cambiarle el sexo a ese joven, pues no hay varón sobre la tierra que sea hombre completo después de haber tocado a una hija de Yewá o de Olosa, que pueda vivir como tal y esto por sentencia de Olofin. Ellas hicieron ebbó y al poco tiempo el bello joven se fue cambiando y se convirtió en adodi. Todas las hijas de Yewá y Olosa que estaban oboñú, abortaron y enterraron sus fetos en tinajas a la orilla del río, poniéndole adé de oro (cadena). Después regresaron a casa de Yewá, la que les entregó a cada una de ellas un cuchillo omotigu para que vivieran, pero tuvieron que jurar castidad y virtud delante de Yewá, formando así cofradía de sacerdotisas. Nota: Por este Ifá se prohíbe el comercio carnal y donde ésta Orisha tiene su propio cuchillo. Nota: Adé -cadena-.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Arun Wa Osun Adifafun Obatalá, Oguedé Mitiwao Iboyi Ese Arun Buruku Kaniton Kowani Eyelé Onsalowa Ebbó Orugbó Semu Banilara Ifá Ni Kaferfun Orunmila. Ebbó: akukó meyi funfún, eyelé meyi funfún, cepa de oguedé, atitán de ilé arun, erán tobakikán, iguí anón, ekú, eyá, awadó, obí, otí, oñí, itaná, opolopó owó. Nota: Oguedé mitiwao, es la cepa de plátano e iguí abó es la mata de anón. Nota: La erán tobakikán es para limpiar a la persona. Después se parte en dos, una va umbeboro y la otra se quema y se le da de comer eyelé meyi funfún junto con Obatalá, la erán tobakikán junto con las lerí de las eyelé umbeboro, los akukó funfún se llevan junto con el ebbó, la erán quemada y las otá de Obatalá junto con Osun a un platanal y al pie de una mata de oguedé, se abre un kutún, se dan los akukó a Obatalá, a Osun y al kutún. Se tapa y se lleva las otá de Obatalá y Osun para la casa. A los tres días el Awó vuelve a la mata de oguedé y la corta ya teniendo preparado un cocimiento de raíz de anón y en el se echa la cepa de plátano machacada, se tapa todo con un paño blanco y se deja encendida la ikoko ocho días delante de Obatalá, después se cuelga y se da a tomar por cucharada cada seis horas, esto va disolviendo el tumor. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ SE OFENDIÓ CON LA HUMANIDAD Obatalá se sentía muy ofendido con la humanidad que había creado, por la forma en que lo trataban y fue a donde su amigo Arun para castigarlos. Arun, que siempre odiaba a las gentes, le dio a Obatalá uno de sus hijos que se llamaba Arun Buburu Tobakikán, el cual era como iwi que se colaba en el cuerpo de la gente y los iba secando y le daba muchos dolores. Obatalá cogió aquel secreto y lo enterró al pie de las matas de oguedé que Obatalá tenía alrededor de su casa. Allí Obatalá se ponía a llamar a su secreto y le daba de comer eyé de eyelé dundún y llamaba:




“Eyé Eyeniofo Baba Mokue Aye Ogú Arun Buburu Tobakikan Ikú Baba Mokue Aye.” Entonces salia Arun Buburu Tobakikán y enfermaba a todo el mundo que se encontraba en el camino y la carne se le empezaba a podrir hasta que se morían y todo el mundo vivía muy asustado, pues no sabían que era aquello que pasaba ni como se podía curar. Un día Orunmila llegó y se encontró a todos sus hijos enfermos y les hizo osorde y le salió este odun, Ogunda Koloso, y les dijo: Todo esto se debe a Obatalá y hay que llamarlo para que quite esto, pero antes hay que ir a ese oguedé mitiwao donde tiene el ogú enterrado. Cogió akukó funfún meyi y eyelé meyi funfún y fue para casa de Obatalá y por el camino iba cantando e implorando a Olofin para que pudiera controlar el rencor de Obatalá y llamaba así: 135 Proyecto Orunmila










“Olofin Awa Oguido Oguido Baba Labe Labe Labefon Labe Oguedé Lona Ogunde Obá Ire Mokuaye Onifa Ire Nga Laye Laye.” Obatalá se puso muy furioso, porque oía que lo estaban llamando a su secreto pero lo hacían para el bien y no para lo que él quería. Cuando Obatalá llegó junto a oguedé mitiwao, se encontró con Awó Ogunda Olokete, que así se llamaba Orunmila en esa tierra, que lo estaba esperando y le hizo sarayeye con akukó meyi funfún y se los dio a Obatalá y éste sorprendido, pues nunca había comido akukó, lo encontró muy sabroso y Orunmila le dijo: Esto te lo da la gente de esta tierra, pero tienes que hacer que ese secreto trabaje para el bien de la gente. Obatalá se sintió abochornado y le pidió perdón a Olofin por todas esas gentes y Awó Ogunda Olokete, cogió eyelé funfún y empezó a limpiar a todo el mundo y se las daba a Obatalá y le cantaba: “Ebbó Wa Inla Obatalá Talabo Ire Eyelé Ebbó Eyé Ni Eyelé Alaebo Nilorun Iso Obatalá Baba Lodeo.” Entonces Obatalá cogió cepa de oguedé mitiwao y la cortó y con ella hizo ogú iré y se los dio a tomar a todo el mundo y la sombra de Arun Buburu Tobakikán empezó a transformarse en iwi iré y empezaron a curarse; pero la sombra mala de la parte de Arun Buburu Tobakikán se había regado por el mundo e Ikú siguió utilizándola para acabar con la gente, pero Obatalá y Orunmila habían dado la forma de cambiarla siempre que ya Ikú llegara antes. Nota: En este Ifá es donde nace la destrucción y regeneración de los cuerpos humanos.















I I O OGUNDA ROSO O

+

I I I O

Este es el Ifá del pelícano. Aquí fue donde Yemayá comió carne de puerto frita con mariquitas. Se le pone a Yemayá. Secreto: Cuando se cae el Babalawo o el Iworo se le da dos eyelé a la lerí de estos. Cuando este Ifá le viene osorbo es de igual forma. Las aves en cuanto se sienten fuertes por la comida que le dan sus padres, abandonan el nido y más nunca vuelven al mismo. En este Ifá el padrino debe mirar con cuidado a este ahijado por motivos de que después que obtenga lo que desea, levanta el vuelo como los pájaros del nido. Ogunda Koloso: La obiní en este Ifá siempre parirá varón. Dice Ifá: Que se lave los ojos con orine de muchacho chiquito. En este Ifá Elegbara se escondió debajo de la arena y vio cuando invadían la tierra y dejó un ojo afuera donde la gente y al pasar le echaban tierra encima y se lo lastimaron y se quedó tuerto. Kofibori con tierra arada. Es un Ifá de chantaje. Aquí es donde el pollo se transforma en gallina. Dice Ifá: Que pueden haber murmuraciones sobre su hombría o feminidad, según sea hombre o mujer por reunirse con homosexuales. Tiene que cuidarse si es joven de un chantaje que puede hacerle una obiní por haberle mamú obó. Habla de deficiencia orgánica y de debilidad para hacer el coito. Aquí en este Ifá la persona no tiene dirección. Siempre tiene que tener a alguien que lo guíe. Marca que la persona se quiere cambiar de donde vive y si se trata de trabajo debe ser dentro del mismo giro, pero en otra posición. Dice Ifá que se vaya pronto. Se dan baños de hoja de álamo que estén caídas en el piso boca arriba.




Ebbó: un plato hondo y uno llano rajado en el fondo, va una rosa roja y lo pondrá debajo de la cabecera de su cama. No beba. Orunmila en su recorrido por el mundo llegó a una casa donde le cogieron envidia y le rompieron el atepón, le botaron el irofá y le regaron el iyefá. Después se vio este odun que le decía que estaba conviviendo con sus enemigos. Poco después se enfermó uno de aquella casa y fueron a buscarlo y él no pudo trabajar porque no tenía con que y el enfermo se murió. Cuando sale este Ifá en atefá se le da un ounko mamón a la tierra, a los siete días esa erán se le canta a la tierra echándola en el joro joro. Al hígado se le saca la vesícula, se le vacía la hiel en el joro joro y entonces se le pone la tela de la vesícula en la boca para que más nunca pueda hablar amargo del padrino. 137 Proyecto Orunmila











I I O OGUNDA KOROSO, OGUNDA ROSO O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Koroso Kukute Kuka Adifafun Eni Tinsheru Osá Ebebo Lebó. Añoña Lebó Aboñu Imbo Ubé Osá Olusa Unshewá Garí Adifafun La Shude Eti Shoma Orisha Kiyin Eyelé Lebo, Euré Lebo. Aquí fue donde Ogún y Osun andaban juntos. Aquí fue donde Yemayá comió por primera vez carne de puerco frita y mariquitas de plátanos verdes. Se le pone a Yemayá. Cuando el Babalawo o el Iworo se caen, enseguida se dan dos eyelé funfún a su lerí. Cuando se vean este Ifá osorbo también tienen que hacerlo. Este es el Ifá del pelícano. Aquí es donde las aves en cuanto se sienten fuertes por la comida que le dan sus padres, abandonan el nido y más nunca regresan al mismo. Aquí los hijos olvidan el sacrificio de los padres. En este Ifá el padrino debe mirar con cuidado a su ahijado porque después que él obtenga lo que desea, levantará el vuelo del nido como los pájaros. Obiní de este odun de Ifá siempre parirá varón. Dice Ifá que se lave los ojos con orine de muchacho chiquito. Ogunda Koroso: kofibori con tierra arada [secreto del odun]. Es un Ifá de chantajes. Aquí es donde el pollón se transformó en gallina. Aquí el pollo se volvió gallina. Puede haber murmuraciones sobre la hombría del varón o sobre la feminidad de la jovencita, por reunirse con homosexuales. Ifá de vida desorganizada en general. No hay estabilidad en ningún sentido. La mujer no respeta al marido y el marido hasta le ha levantado la mano a la mujer. Viven como el perro y el gato.




Si es joven, tiene que cuidarse de un chantaje que le puede hacer una mujer por haberle mamú obó. Habla de diferencia orgánica y debilidad para realizar el coito. La persona no tiene dirección, siempre debe tener a alguien para que lo guíe en la vida. Marca que la persona desea cambiarse de donde vive o de donde trabaja. Aquí el hombre le levanta la mano a la mujer, y la mujer con este odun en su Ikofá es mayor al hombre y no lo respeta. Dice Ifá que se vaya pronto del lado de esa mujer. 138 Proyecto Orunmila











Cuando sale este Ifá en un atefá, se le da un ounko mamón a la tierra a los siete días. Esa erán se le presenta y se le canta a la tierra echándola en el joro joro. Al hígado se le quita la vesícula y se vacía la hiel en joro joro y entonces el Awó le pone la bolsa de la vesícula en la boca para que nunca hable amargo del padrino. El dueño de este Ifá tiene que cuidarse porque por un golpe o algo que le caiga en los ojos puede quedar tuerto. Orunmila en su recorrido por el mundo llegó a una casa y a los pocos días le cogieron envidia y le botaron el tablero, el iyefá, las hierbas, el iruke y el irofá. Después se hizo osorde y se vio este Ifá, que le dijo: “Estás conviviendo con tus enemigos”. Días después uno de la casa se enfermó y fueron a buscar a Orunmila para que lo curara y él no pudo trabajar porque no tenía con qué y el enfermo se murió. Tenga cuidado con los familiares que conviven con usted, no le boten algo de la religión. Ogunda Koroso era la confianza del obá, pero por no llevarse bien con sus compañeros de trabajo y no hacer lo que Ifá le ordenaba, lo botaron con engaño del palacio y lo acusaron de ladrón ante el obá, éste lo mandó a prender y lo cogieron en la plaza con un saco lleno de objetos del palacio. Todo fue por no haberle dado a Eshu el akukó que Ifá le ordenó. Cuídese de una traición de sus enemigos, que no descansan para verlo preso o botado de su empleo. Era un tiempo en que Ogún y Osun andaban juntos en fiestas y parrandas. Un día Osun se emborrachó y se quedó dormido y Elegbara y Ogún que le tenían mala voluntad porque Osun gozaba de la confianza de Olofin, le robaron a este su euré funfún y la mataron y se la comieron y a Osun le embarraron la boca de sangre mientras dormía su borrachera. Cuando fueron a buscar al autor del robo, se encontraron a Osun con la boca llena de sangre, quedando como ladrón. Sin embargo Olofin se dio cuenta de que los amigos de Osun fueron los que le hicieron la trampa, pero por haberse dormido, lo condenó a vivir despierto y de pie.



Se dan baños con hojas de álamo que estén caídas boca arriba.

Por este Ifá se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas. No duerma en ningún lugar extraño con la boca abierta para que no le echen brujería en su propia boca. Cuidado cargar culpas ajenas y vaya preso.












Aquí fue cuando Ogún y Osun andaban juntos.

I I O OGUNDA IROSO O

+

I I I O

Rezo: Kokute Pupu Adifafun Eni Tinsheri Osa Arebo Adié Lebo Obonu Imbura. Dice Ifá: Que tiene dos maridos; en su casa hay un animalito que es un perro o un gato, no pelee ni levante la mano a nadie. Usted se ha de encontrar con una mujer un poco vieja que tendrá una hija con ella que será muy bonita, va a ser omó de Oshún y uno que está peleando con usted ha de conquistar a dos más para que también se peleen con usted; no coma mucha sal, a usted le quieren desbaratar su casa; usted va a tener un hijo que habrá falta con él, a usted se le va a perder una cosa que la ha de llorar mucho; usted tiene o va a tener cuestiones por un hombre; en su casa hay un machete o cuchillo viejo y una persona que quiere tener tragedia con usted, tenga cuidado con un niño que usted tiene; a usted le van a levantar un falso testimonio por envidia, en donde ha de intervenir la justicia, es cosa de robo, un amigo de usted será quien le hará el robo o algo malo; no tome bebidas ni se quede dormido en ningún lugar. Dice Ifá: Su marido está celoso, uno de ellos tiene un resguardo forrado de rojo y blanco, es de otra regla; le visita uno de uniforme, hace tiempo lo iban a matar; en su casa hay una costura de colores. Dice que tenga cuidado con trampa, le echan duro para que se pelee con su señora, que no haya falta. Cuando Ogún andaba junto con Osun, Ogún le hizo trampa, o es la obiní de akukó con amalá a Shangó. Nota: Akukó enseguida a Eshu y cuidado con robo. Ebbó: akukó, ounko, ekú, eyá, meta tontueta. Ebbó: ounko, akukó, igbín, basura, eyelé, adá, obé, ashó de colores, cortinas, eyilá owó. Ebbó: akukó, un collar, sombrero, saco, cuatro eyelé, orí, efún, mefa owó. HISTORIA [PATAKIN DEL HURÓN Y EL GATO]




El hurón y el gato eran amigos, siempre andaban juntos, pero una noche el hurón se robó una gallina y la desplumó y las plumas se las puso donde vivía el gato. Al día siguiente, cuando se formó la averiguación, fueron a casa del hurón y les dijo que él no había sido, pero que donde ellos vieran las plumas que éste sería el ladrón. Siguieron buscando al ladrón y hallaron las plumas en la puerta donde vivía el gato y salió el gato y se entera de la calumnia que le habían hecho. Entonces él le dijo que eso se averiguaba encontrando el lugar en donde estuviera la carne. De nuevo fueron a la casa del hurón y registraron y encontraron la carne, pero ya éste se había marchado en fuga y no volvió más.












Era un tiempo en que Eleguá y Osun andaban juntos de parrandas, pero un día Osun se emborrachó y se quedó dormido y Eleguá se robó un chivo y lo mató y le untó la sangre en la boca a Osun y él se comió el chivo. A la hora que fueron a buscar el chivo, se encontraron a Osun con la boca llena de sangre y lo cogieron como el autor del robo. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ACUSARON DE LADRÓN A OGUNDA KOLOSO] Ogunda Koroso era la confianza del obá, pero por no llevarse bien con sus compañeros de trabajo y no hacer lo que Ifá le ordenaba, lo botaron con engaño del palacio. Lo acusaron de ladrón ante el obá, éste lo mandó a prender y lo cogieron en la plaza con un saco lleno de objetos del palacio. Todo fue por no haberle dado a Eshu un akukó que Ifá le ordenó. Nota: Cuídese de una traición de sus enemigos que no descansan para verlo preso o botado de su empleo.



HISTORIA [PATAKIN DE LA TRAICIÓN DE ELEGUÁ A OSUN]












O O I OGUNDA LENI I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Leni Adamaso Fikoya Intori Oma Igun Wa Inle Ogane Ifá Mowa Tori Oshe Ala Hunse Ifá Kaferefun Ogún Kafererun Orumila. Ebbó: akukó, eyelé meyi, lerí eyá tuto meyi, siete centavos, bogbo ewé, un ekó, ashé motaba, ekú, eyá, owó medilogún. Nota: Ogunda Leni debe consagrar su Ogún porque en él estriba su suerte y poder. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA LENI ABANDONÓ LOS OSHAS POR LOS EWÉ En este camino en la tierra de Ogansi vivía un Awó llamado Ogunda Leni, cuyo poder existente en él estribaba en el ewé. Este se había despreocupado un poco de atender sus Oshas y junto con esto a Ifá, debido a que él entendía que siendo conocedor de todos los ewé ya cumplía con sus juramentos. Cierto día que éste Awó se encontraba buscando ewé para sembrarlos en su patio, al arrancar uno de estos, se le apareció Ogún y le preguntó si por esos contornos había mokegun -alacrancillo-, el Awó Ogunda Leni pensó que si el propio Ogún venía a preguntarle, era porque Olofin le estaba probando sus conocimientos sobre los ewé. Después que salió de sus pensamientos Awó Ogunda Leni llevó a Ogún al patio de su casa, diciéndole: Mira, ahí tienes el ewé que tú buscas para que cuando lo recojas vayas y le digas a Olofin que conozco y se dónde están todos los ewé. Al oír estas palabras Ogún, le replicó al acertado Awó: Yo no vengo de parte de Olofin, ni voy a verlo tampoco, yo simplemente buscaba ese ewé para darme unos baños que me mandó mi padre que es Babalawo. Awó Ogunda Leni le respondió: Yo también soy Babalawo y me llamo Ogunda Leni. Ogún le rindió moforibale y pidiéndole disculpas le dijo: Yo pensé, al verlo así en el campo recogiendo yerbas, que usted era un curandero de yerbas, porque mi padre que es igual que usted, tanto en el signo como en los conocimientos del ewé, siempre está en su casa junto a sus fundamentos y manda siempre a buscar sus ewé. To Iban Eshu.















O O I OGUNDA LENI I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Leni Orini Awó Omó Eleguá Inle Obba Koloye Obiní Obba Onire Shangó Awó Eleguá Obá Aye Nilorun Wayo Shangó Omó Eleguá Lowa Umbo Inla Obba Yokoye Iré Ashégun Otá. Ebbó: Va a un camino y hay que darle sangre de todos los animales. Nota: Con el jio jio del ebbó se hace paraldo y va umbeboro, las eyelé son para Obba, las etú para Shangó, osiadié para Eleguá y las otá van en el ebbó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA VAGANCIA, LA DESOBEDIENCIA Y LA PORFÍA En la tierra Obba Yokoye vivía Obba quien estaba muy pobre, triste y decepcionada, al ver que su tierra no prosperaba a causa de la gente que vivía allí no les gustaba trabajar y vivían de lo que ellos buscaban y producían. Todo esto le había pasado a Obba por una maldición de Shangó; pues ella con su poder se creía muy fuerte y le había hecho pasar un gran bochorno a Shangó, después se fue a vivir a la tierra Obba Yokoye, cuyo nombre se lo puso ella misma y era una tierra que no estaba reconocida. Cuando Obba llegó a esa tierra empezó a cantar: Obá Yokoye Lodeo Manakuo Ibeyoreo. Y empezaron a salir la gente que vivía en esa tierra, los cuales estaban mal de salud y raquíticos, pero a su manera vivían bien. Obba les dijo: Yo los voy a ayudar para que vivan bien. Y ellos le contestaron: Nosotros estamos contentos. Obba empezó a luchar con todas esa gente y no veía el progreso en esa tierra. Un día Obba se paró a la orilla del río y empezó a rezar y a pedirle a Olofin que la ayudara, después se puso a cantar y llegó a la tierra Obba Yokoye donde vivía Shangó junto con Eleguá. Observando como las cosas de ella marchaban bien, Shangó que la vio se escondió y le dijo a Eleguá: Mira, ahí esta Obba, vete con ella que voy a llegar antes que tú y les voy a hablar a esas gentes y el que no me haga caso, se lo voy a entregar a Ogún. Así lo hizo Shangó y todas aquellas gentes empezaron a trabajar y a producir, después Shangó se fue antes de que llegara Obba y Eleguá.




Cuando llegaron, Obba se puso muy contenta por lo que había pasado y dijo a Eleguá: Parece que Olofin me oyó. Eleguá le contestó con un canto: Obani Lele Onire, Obani Lele Waye Shangó. Y Obba empezó a llorar de emoción por lo que Shangó había hecho. Entonces Eleguá le dijo: Mira lo que ha dejado Shangó. Obba miró y vio seis otá, Eleguá le dijo: Esto tú tienes que atenderlo y darle etú. Después Eleguá se puso a enamorar a Obba, tuvieron un hijo a quien le pusieron el nombre de aquella tierra, o sea, Obba Yokoye. 143 Proyecto Orunmila










Obba siempre se estaba quejando y le decía a Eleguá: Mira a ver lo que vas a hacer con Obba Yokoye. Hasta que un día Eleguá se incomodó y cogió a Obba Yokoye y le dijo: Este será tu destino. Y lo puso en el camino. Un día Shangó pasó por allí y se encontró con Obba Yokoye, quien le dijo a Shangó: Mira como estoy. A lo que Shangó le contestó: Esto te ha pasado por desobediente, tú siempre vivirás del destino. Nota: Cuando sale este Ifá hay que preguntar si hay que arreglar al Eleguá de la persona que se mira o si hay que darle jio jio meta o llevarlo a un camino. Si es Awó, tiene que tener muchos Orishas y Obba. El Awó que hace este Eleguá, antes de darlo, tiene que darle etú meta a Shangó. Cuando se termina de montar el Eleguá, el Awó tiene que hacer paraldo con osiadié, este paraldo va a un camino, la eyé de Shangó se coge para hacer Eleguá. Este, si es para Awó, lleva tierra de distintas posiciones, cambia voz, amansa guapo, ceiba, ayúa, vence batalla, jiquí, jagüey y lleva tres clases de precipitado, azogue, siete medios, siete centavos, veintiuna semillas de oguma, iguí paramí, yamao, palma, lerí de etú -hay que machacarla- y se liga con la masa de Eleguá, esto lleva otá keke la cual hay que ponerla a comer con Shangó. Cuando se hace este Eleguá, primero hay que hacerle paraldo a la persona con tres jio jio, los cuales al momento se queman y se hace afoshé para iyefá con que se hace este Eleguá. Nota: Eshu Obba Yokoye es esclavo de Obba.















O O I OGUNDA LENI I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Leni Adifafun Sokoti Lade Orisha Ñoggun Mobage Beie Gun Osain Wele Otá Lowa Ogún Lade Mogun Laye Ifá Kaferefun Ogún Lodafun Obá. Ebbó: akukó okán, un yunque, una otá, una cadena, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó, itaná, opolopó owó. Inshe: Ogún lleva en este Ifá una pieza de hierro que se monta sobre una otá. Esto recibe el nombre de Sokoti Lade. Esto se lava con omiero de alacrancillo y cundiamor, a esto se le da de comer akukó meyi y va dentro de Ogún. Inshe Osain: Ogunda Leni lleva un inshe Osain que se llama Arolotaye, que se monta en un caldero de hierro y vive al lado de Ogún. Este caldero se le unta sebo de malú caliente por dentro, y se le escribe en el fondo: Ogunda Leni, Okana Yeku y Otura She, Oshe Tura. Se le pone un cuero entero de jutía que haya comido con Ogún, una otá de Ogún. La otá y el caldero se lavan con omiero de ewé cuaba, canela de monte, hojas de bejuco juan colorado, guama, yagruma, salvadera, jía blanca, saúco blanco, ñame de plátano indio. Carga: Tierra del centro de la plaza, de la puerta de una iglesia, de la entrada y salida de la ciudad, de una cárcel, de línea férrea, de una audiencia, de hospital, añarí okún, añarí ilé ibú, tierra de cementerio, de las cuatro esquinas de la casa, iyé de lerí elese de Egun, siete ataré, siete ataré china, siete ataré de costa, lerí de ayapa, de adán, de lami lami, de akán, bibijaguas, siete aguema, lerí de gavilán, de lechuza, de arriero, de carpintero, de cotorra, de zunzún, de sinsonte. Come ayapa, akukó grifo, gallinuela, jutía. Las lerí de esos animales van dentro del caldero. A toda esa masa se le echa tres botellas de vino seco y opolopó oñí. PATAKIN EL CAMINO DEL PODER DE LA BRUJERÍA DE OGÚN Y OSAIN




Al comienzo del mundo Ogún tenía otro nombre y era un hombre muy poderoso, se llamaba Sokoti Lade. El tenía su trono de piedra y no tenía cabeza, solo era un pedazo de hierro uniforme. El siempre se encontraba trabajando brujería mala y forjando armas en su casa que era una herrería. El había recibido ese gran poder de manos de Olofin, cuando el repartió los cargos en la creación del mundo, pero resultó que Ogún lo empleaba sólo en el mal. Aquella tierra se encontraba siempre azotada por las guerras y además por el poder nefasto de la brujería y todos sus habitantes se encontraban desesperados y sólo atinaban a implorar a Olofin con este súyere: “Olofin Bofun, Olofin Mitiyoro Omó Sokun Omó Belekun Olofin Oguaobe.”











Donde un día Olofin decidió mandar a sus emisarios a esa tierra, estos emisarios eran Orunmila y Obba. Cuando ellos llegaron fueron a casa de un Awó muy afamado que se llamaba Arolotaye el cual era conocedor de todos los secretos de todos los ewé e iguí que habían en esa tierra y las demás circundantes. Ellos estuvieron hablando de la actitud de Sokoti Lade y cual era la mejor manera de salvarle y a su vez poder salvar todos los hijos de esa tierra. Entonces Arolotaye y Obba partieron para la tierra de Sokoti Lade, cuando ellos llegaron vieron que Ikú estaba haciendo estragos junto con Ogún entre los omó de esa tierra. Entonces fue cuando Obba se encolerizó y cogiendo su machete y su puñal, comenzó a matar a todos los hijos de Sokoti Lade. Arolotaye le tiró ashó funfún a Obba y la redujo a la obediencia y en eso llegaba Ogún para ver quienes eran aquellos intrusos que habían matado a sus guerreros. Cuando Ogún vio a Obba y a Arolotaye Awó, el cual hacía mucho tiempo que conocía y lo vio con las joyas de la sabiduría se le tiró y le pidió perdón, pues reconoció en él un mensajero de Olofin y Arolotaye Awó le dijo: Vamos a mirarte para ver que podemos hacer por ti y tu tierra. Cuando le hizo osorde le vio el odun Ogunda Leni donde le dijo que para su bien tenía que consagrarse en Osain. Entonces Awó Orolotaye lo consagró en Osain dándole de comer su comida preferida en la tierra que era awasa, con ella se le consagró su secreto y le dijo: Con esta piel de jutía tanto tu como tus hijos se podrán bañar para evitar la tragedia de la brujería y de ashelú. Entonces Sokoti Lade dejó de llamarse así para llamarse Ogún Arere y todo gracias a Awó Arolotaye, que lo consagró con los secretos del monte. Desde entonces es que Ogún vive acompañado de Osain que le refuerza su poder. Entonces fue cuando Ogún le dijo a Ogunda Leni, que era el odun de Arolotaye Awó, y a Obba para demostrarle su agradecimiento por el bien que le habían hecho a él y a su tierra, el le daría el poder de realizar todas las cosas eyi eri iwele, el yunque, y con ello tendrían siempre el poder de resolver todas las situaciones de la vida.




Entonces fue cuando Ogún le dio un iwele, yunque, a Ogunda Leni y otro a Obba, siendo este desde entonces el secreto de Orunmila y de Obba en este Ifá. Nota: Ogunda Leni para poder tener el poder de la resolución debe tener un yunque de metal dentro de la mano mayor de Ifá. Ademas tener a Arolotaye que es el Osain que acompaña a Ogún y la pieza de Sokoti Lade, ademas recibir Obba.












O O I OGUNDA LENI I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Leni Oroma Inshe Kanburu Omí Okún Obirin Eyá Bakunda Okún Eyé Adifafun Olokun Kunkun Mabo Lodafun Osain Y Ogún. Ebbó: abó, akukó, ekuekueye, eyó, eyelé okán, ashabá de oro con una careta, una tinaja, espuma de mar, bogbo tenuyén, opolopó owó. Nota: Hombre o mujer que se le vea este Ifá tiene que recibir Olokun de Babalawo rápido, además recibir Orona. Este camino explica porque Olokun lleva alrededor una cadena con veintiuna piezas de Ogún y una serpiente, un güiro inshe de Osain vestido con cuentas de Olokun y Ogún. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGÚN Y OSAIN LE PIDIERON PERDÓN A OLOKUN Cuando Olokun bajó a la tierra lo hizo acompañado de Yewá por mandato de Olofin, vivían en lo profundo del mar, pero un día cansado de la monotonía de su medio ambiente, comenzó a voltearse por sí mismo en el fondo del mar donde también estaba Yewá. Este fenómeno revolvió el fondo del mar y una serie de monstruos comenzaron a salir a la superficie, entre ellos surgió un ser muy extraño, muy hermoso de bella cabellera, llevaba siempre un escudo de oro y viajaba por encima de las olas. Un día Ogún la ve y se enamora de ella, pero ella no deseaba hombre y Ogún para tenerla, recurrió a los poderes de la magia de Osain, pero resultó que éste también se enamoró de ella y al no poderla tener tampoco, le lanzó un hechizo para que no fuera ni de él ni de Ogún. Este bello ser al hacer contacto con el hechizo se convirtió en una serpiente de dos cuerpos. Ella, aterrada, llamó a su padre Olokun, éste al ver aquello se lanzó sobre la tierra con remolinos hirvientes de furia y sed de venganza.




Osain y Ogún aterrorizados fueron a casa de Orunmila quien les hizo osorde y les vio este Ifá, Ogunda Leni, y les dijo: Ustedes tienen que arreglar lo malo que han hecho, vamos a casa de Olokun. Cuando llegaron este rugía de rabia por lo sucedido a su hija Orona. Orunmila habló con Olokun y le dijo que su hija sería un ser aceptable para el mundo. Orunmila llamó a Orona y sin aterrarse la mandó a arrodillarse y aplicándole sus poderes ebbomisi eyerbale abó, la cubrió con la piel y Orona se convirtió en espuma de mar. Ogún y Osain le pidieron perdón y Olokun se apaciguó y no arrasó con la tierra.












O O I OGUNDA LENI I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Leni Awó Orere Okimini Okua Moji Oni Okua Ará Konwa Ajiko Orere Eiye Obá Arabá Woni Ofebo Ola Lele Ebbó Ajogun Nioshe No Womo Laye Mojewo Ajiko Wese Wese Orere Olala Lala Oshedun Lese Iguí Ola Amaju Olaya Ire Iyé Eweran Obimo Bi Yoyo Yo Laye Paraldo Lese Iqi Ileke Olese Safin Ogunda Leni Ofeleri Awó Kedo Olerara Ayi Ará Lode Lodafun Osain Osoro Kaferefun Orunmila. Ebbó: akukó, palo caballero, un osiadié, atitán de un camino, una bijirita, bogbo ileke, ekú, eyá, awadó, otí, opolopó owó. Inshe Osain: Este se hace con la lerí de una bijirita, palo caballero, raíz de guácima, moruro, vencedor, vence batalla, cocuyo, palo ramón, amansa guapo, oyú y elenu de akukó, ero, obí, kolá, obí motiwao, osun, airá, anun, orogbo y siete piezas de plata. Este se forra con cuentas de Orunmila. Come ayapa, akukó y otí con ataré. PATAKIN EL CAMINO DE LA BIJIRITA En la tierra Okua Ará Konwa vivía un Awó llamado Ogunda Leni Orere Awó, el cual era famoso entre sus congéneres porque tenía un gran conocimiento para asimilar los secretos fundamentales de Ifá, esto le traía mucho arayé para su persona y estos trataban por todos los medios de destruirlo, pues él era la confianza del obá de aquella tierra, que era Olofin. Ogunda Leni nunca estaba tranquilo en ninguna parte, era un hombre muy activo, siempre iba de una tierra a otra para dirigir los cultos de Ifá. El se distinguía por su cuerpo enjuto y pequeño, lo que le daba el poder para escapar de sus enemigos. Pero ya por último eran tantos los descubrimientos que adquirió, que ya sólo se ocupaba de los ritos, se olvidaba darle de comer a su ashé personal y algunas veces se le iba la memoria y repetía las cosas. Entonces Olofin al verlo en este estado le dijo: Mírate para ver lo que vas a hacer. Este bajó su Ifá y se vio Ogunda Leni, donde él salió enseguida a buscar iguila, palo caballero, para curar su lerí.




Cuando llegó vio que Egungun estaba delante de la mata y entonces tuvo que hacerse paraldo y logró que se apartara Egungun y cogió palo caballero que necesitaba para curarse la lerí. Entonces hizo la ceremonia y después que terminó el ebbomisi, enterró los restos en un kutún y cantaba: “Oi Lala Bogbo Laye Orore Bogbo Laye.” Entonces Olofin al verlo como renovaba el poder le dijo: Por haber sido obediente a los mandatos de Ifá, de ahora en adelante conservarás siempre tu vitalidad y nunca en tu familia se podrá diferenciar un viejo de un joven, pues los dos tendrán vitalidad y pocas canas, cada mañana te levantarás con ánimo, tendrás muchos ahijados y mujeres en la vida para reconfortarte.











Desde entonces Ogunda Leni tiene las mismas características que eiyé orere, que es un pájaro hábil, ágil y diminuto y es muy difícil determinar la diferencia entre los viejos y los jóvenes, ya que ambos son igualmente activos, ágiles y es muy conocido entre los osainistas de Ifá, por su agilidad y salud. Ellos preparan el inshe Osain con este tipo de eiyé para el obá, para que este tenga vida larga, activa y próspera como tiene este pájaro. Por eso se llama también eiyé obá, por ser el pájaro preferido para el poder de los obá. Este pájaro es el que se llama comúnmente la bijirita, pequeño, activo e incansable, siempre vitalísimo, pues el carácter de Ogunda Lenin, es conocido entre los Awó de Ifá como Ogunda Leni Orere. Ogunda le da el poder de orere a la persona. Nota: En este Ifá se señala la pérdida de la memoria, por la cantidad de conocimientos que acumula en su mente y tiene que darle alimentación al espíritu de su mente para que pueda seguir acumulando los conocimientos. Para darle de comer a su espíritu: Tiene que buscar el palo caballero que nace en la guácima, tiene allí que hacerse paraldo con osiadié, dándole cuenta para que lo quiere. Entonces coge el palo caballero, debe darse siete baños, de cada baño tiene que mamú una copita. Para cada baño se hacen tres macitos, antes del cocimiento y se amarra con arique de yagua, todo eso, o sea el residuo, va para un kutún, al final de los siete baños se le da un akukó. Después de esto se mandan a buscar dos botellas de omí ilé ibú, se echan en una palangana blanca completa, se coge eyelé meyi funfún y se limpia bien y sobre todo la vista y se le da eyerbale dentro de dicho omí. Después, durante tres días, se lava la cara con esa agua y se vuelve a echar en la misma vasija y va a ilé ibú.















O O I OGUNDA LENI I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Leni Alagongo Agoraye Obanilere Aye Adifafun Alarekereke Adale Aletile Oru Boroye Osorogun Bogbo Erán Ayidewa Lalakua Eta Epó, Orun Aro Kenku Alade Otu Ekún, Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé, inso de bogbo eranko, opolopó epó, ekú, eyá, awadó, opolopó owó, yarakó. PATAKIN EL CAMINO DEL CAMINO DE ALAREKEREKE Cuando el mundo comenzó, los animales no conocían la grasa y ellos la necesitaban y fueron a donde Agoraye, que era como se conocía a Olordumare en aquella tierra. La comitiva era mandada por kenku, el león, y lo secundaba ekún, el leopardo, y alarekereke, el zorro. Olofin les dio a ellos etá para que ellos la repartieran a los demás animales, pero les dijo que tenían que cuidarse de Orun Aro, que era un fenómeno que habitaba en la tierra, que era una forma primitiva que estaba entre los hombres y animales, pero en aquellos días Olofin no había mandado a los hombres todavía a la tierra y los animales eran como los hombres. Kenku que era obá, mandó a reunir a los animales y les dijo que ellos tenían que cumplir y cuidar la grasa pues Orun Aro quería tenerla, ellos no creían que hubiera alguien distinto a ellos y no hicieron caso. El primero que se puso a cuidar la grasa fue ekún y llegó Orun Aro y con su poder lo envolvió y cuando se dio cuenta ya éste se había apoderado de parte de la grasa y cuando llegaron los animales, él se abochornó por todo lo que ellos le dijeron y se fue a vivir a la selva. Después fue edun, el mono, y le pasó lo mismo y del bochorno se fue para la selva también. Así les fue pasando a cada uno de ellos que desde entonces fueron salvajes. Cuando le tocó el turno a alarekereke, éste fue a verse con Orunmila que le vio este Ifá, Ogunda Leni, y le marcó ebbó y éste así embarrado lo puso debajo del árbol con la cadena y cuando llegó Orun Aro y trató de envolverlo, él le dijo que comiera la grasa, pero tenía que amarrarlo al pie de arabá mientras comiera y así lo hizo y cuando Orun Aro estaba más entretenido, gritó el zorro: Ahí vienen los animales. Y Orun Aro salió corriendo, pero como estaba amarrado dejó su inso. Entonces alarekereke como era muy astuto se comió toda la grasa y cuando llegaron los demás animales les dijo: Orun Aro se comió la grasa, pero luche con él. En prueba de ello les enseñó la cadena con el inso y lo consideraron héroe, pero de todas maneras él se fue a vivir en el desierto, donde vive desde entonces, saliendo sólo a dirigir su manada o grupo para el bien de esa tierra.















O O I OGUNDA LENI I

+

I I I O

No dejes camino por vereda. No se meta en lo que no le importa. No parta por la primera con violencia. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES CONSEJOS DE ORUNMILA Una vez se encontraban tres hombres que tenían que ir al mismo lugar, los tres se pusieron de acuerdo para ir juntos, pero entre los tres había uno que se había registrado con Orunmila y le había aconsejado que nunca dejara camino por vereda, que no se metiera en lo que no le importara y que nunca partiera por la primera con violencia si le sucedía algo. Este hombre tenía un hijo a quien no veía desde que ese hijo era pequeño. Los tres hombres empezaron a caminar y llegaron a un lugar en que el camino se abría en varias veredas, entonces los dos hombres que iban con él le dijeron a este: Vamos por esta vereda que así llegaremos más pronto porque es más cerca. Pero el hombre les dijo: Yo no sigo con ustedes, pues seguiré por el mismo camino. Y los otros dos hombres lo abandonaron y cogieron por la vereda, pero después de mucho caminar se perdieron. El hombre siguió su camino recto y llegó al lugar que deseaba sin novedad y como tenía hambre se sentó en una fonda a comer, entonces vio que en un rincón de la fonda había una mujer amarrada, se fijó también que la gente que estaba en la fonda protestaba de aquel abuso, pero él no dijo nada y siguió comiendo. El dueño de la fonda era el marido de aquella mujer que estaba amarrada y había hecho la promesa de que el día que alguien llegara a su fonda y no protestara de su conducta, entonces soltaría a su mujer, pero la gente que estaba en la fonda protestando no sabía que esa era la promesa del dueño de la fonda. Entonces cuando la gente que estaba en la fonda se le acercó al hombre para que éste s les uniera a la protesta, el hombre les dijo: Yo no tengo que meterme en ese asunto porque a mí no me importa.




Entonces cuando el dueño de la fonda oyó estas palabras, soltó a su mujer y felicitó al hombre. El hombre siguió su camino en dirección a donde estaba su mujer, pero cuando estaba llegando a su casa, vio a un hombre besando a esta y rabioso sacó un arma para matar al hombre y a su mujer, pero cuando se acercó a la pareja, cual no sería su asombro al ver que aquel hombre se parecía mucho a él y que su mujer le decía, loca de contento: Abraza a tu hijo, que hoy se ha recibido de Awó y ha venido a verme. Nota: Los tres consejos de Orunmila son la base de este odun.












O O I OGUNDA LENI I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO NO CONSIDERABAN A OGUNDA LENI Había un hombre que en el pueblo donde vivía no lo consideraban por estimársele de poco valor por su paciencia y humildad. Un día este hombre ingresó en una sociedad o agrupación y allí tuvo que compartir con individuos distintos a él, de disimiles temperamentos y muchas veces tuvo que soportar indirectas de que era objeto, pero llegó un día en que perdió un poco la paciencia y estuvo al borde de la tragedia, la cual pudo ser de graves consecuencias, pero algo lo salvó de la misma con otro miembro de la agrupación. A causa de esto el hombre vivía acomplejado y pensativo. Así fue pasando el tiempo, hasta que un día, caminando distraído por la calle y pensando en los distintos problemas que lo agobiaban, se encontró con un anciano que le dio tres consejos; además el anciano lo alentó y le entregó una pieza de resguardo para que siempre la llevara consigo y le dijo: Siempre que te encuentres desorientado o en apuros tocarás esta pieza que te entrego y llámame, que aunque usted no me vea, yo esbare a su lado y lo sacaré victorioso del miedo. Cosa que fue así en realidad. Según fue pasando el tiempo, la misma agrupación o sociedad, lo fue estimando y queriendo, al comprender los demás miembros, que esta persona era un hombre de bien, leal y honesto. Y con el tiempo llegó el momento en que siempre tuvieron que contar con él para resolver sabiamente los problemas de dicha agrupación.















O O I OGUNDA LENI I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DEL PALO DE AROMA Y EL ENEMIGO DEL AWÓ En el reino de Ofá existía un obá llamado Fode, el cual era reconocido en sus alrededores como gran gobernante y reputado Babalawo. Pero este Awó tenía muchos enemigos ocultos, aun dentro de su propia casa o corte. Una noche soñó que le estaban preparando una celada para acabar con él en forma trágica y al despertarse cogió su okpele y se hizo osorde y le salió Ogunda Leni, su mismo odun, donde le hablaba de una conspiración en regla para acabar con él y con su reino. Entonces Ifá le marcó ebbó con akukó, adié meyi, eyelé meni, ashó pupua, akuerí y arolodo, bogbo tenuyén e iguí ewé aroma y que el ebbó lo llevara a una manigua, y que al nombre del enemigo le soplara un poco de aguardiente y que lo echara en una encrucijada. Así lo hizo Fode y resultó que su basuron, primer ministro, era el cabecilla de la conspiración. Al pasar por la encrucijada el primer ministro se hincó un pie con la aroma y a resultas de eso murió de tétano y los conspiradores quedaron sin gobierno y cuando todos se lanzaron, fueron rápidamente eliminados y así con eso Fode siguió obá de Ofá.















O O I OGUNDA JUANI, OGUNDA LENI I

+

I I I O

Hay que recibir a muchos Orishas, principalmente a Obba. Tiene que tener siempre puesto el collar de Yemayá y la cadena de Ogún. Tiene que poner delante de Orunmila una ikoko nueva con agua de la herrería y un eñí adié dentro, se da siete baños y lleva la ikoko y el eñí adié al río para que la enfermedad se vaya. No tenga cotorra en su casa. Lleva un escudo de oro dentro de su Orunmila y fuera lleva un okpele de caracol. El primero que habló en el mundo fue el palomo, al que Olofin dio esa virtud. Olofin para probarle le concedió la paloma para que tratara de inducir a los propósitos de ella y tanto fue la insistencia de la paloma que el palomo aceptó sus intimidades. Donde Olofin le quitó el habla y lo maldijo diciéndole: “Mientras el mundo sea mundo sólo podrás decir kukuku.” Aquí interviene Osain. Por este Ifá se lleva un hachita de Ogún encima. La cual se llevará y se le dará de comer junto con Ogún. Kaferefun Obba. En este Ifá Olofin le quitó la voz al palomo, no puede hacerle Ifá a nadie. Este Ifá manda a rayarse o jubilarse al pie de una prenda de Sarabanda para alargar su vida. Nació la vagancia y la porfía. En este Ifá hay que recibir a todos los Oshas. Exponerse a la guerra con conocimiento.




El secreto de este Ifá es poner un yunque de metal dentro de la mano mayor de Orunmila. Ogunda Leni es la bondad personificada. Es odun de poder de resolución. La porfía. Baños y baldeos con perejil, berro y maloja. Para el cerebro y la vista: Un coco verde, tres gotas de otí, cinco gotas de agua bendita por la mañana. Kofibori con eyá tuto meyi. Aquí se va a buscar a Elegbara a la laguna con garbanzos y frijoles colorados.











Aquí habla Orona Apanada que es un Osha guerrero que acompaña a Ogún y sale del mar y es el explorador que transforma los caminos por donde pasa Ogún. Este Osha confunde a los enemigos trastornándole el camino. Es hembra, es hermana de Ogún. Ogunda Leni era traficante de otí y fueron tantas las quejas que llegaron a Olofin. Que este mandó a Elegbara a que lo vigilara. Elegbara le habló a Ogunda Leni que lo habían denunciado ante Olofin y que este le había ordenado que lo vigilara. Ogunda Leni se hizo un osorde y se vio este Ifá, su signo, e hizo ebbó con akukó, eyelé, igba oñí, igba omí... Después que hizo su ebbó salió a la calle y fue detenido y cuando lo registraron, ante Olofin se comprobó que lo que llevaba era omí y oñí y quedó libre de las acusaciones de que fue víctima. Kaferefun Elegbara. Aquí se le dan tres jiojio a Elegbara.




Aquí nacieron la vagancia, la desobediencia.












O O I OGUNDA JUANI, OGUNDA LENI I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Leni Anaraté Adifafun Eyelé Tinló Silé Anué Eyelé Lebó Akukó Lebo. Kaferefun Eshu. Ogún Ati Oshosi. No se deja camino por vereda. No se meta en lo que le importa. Nunca parta por la primera con violencia. Hay que recibir a muchos Orishas principalmente a Obba. Tiene que tener siempre puesto el collar de Yemayá. Tiene que poner delante de Orunmila una ikoko nueva con agua de una herrería y un eñí adié dentro. Se da siete baños y lleva la ikoko y el eñí adié al río para que arun unló. No tenga cotorra en su casa. Lleva un escudo de oro dentro de su Ifá y fuera un okpele de caracol. Aquí interviene Osain. Por este Ifá se usa una hachita lavada y comida con Ogún, puede ser de oro, plata o de metal blanco. Este Ifá manda a rayarse o jubilarse al pie de una prenda de Sarabanda para alargar la vida. Nació la vagancia, la porfía y la desobediencia. Por este Ifá hay que recibir a todos los Oshas. La persona se expone a la guerra con conocimiento. Secreto del odun [Ogunda Juani]: Se pone un yunque de metal dentro de la mano mayor de Ifá. Ogunda Leni es la bondad personificada. Es odun de poder de resolución. Se le dan tres jio jio a Elegbara.




Baños y baldeos con perejil, berro y maloja. Aquí se va a buscar a Elegbara a la laguna con frijoles negros, colorados y garbanzos. Ogunda Leni era el traficante de otí y fueron tantas las quejas que llegaron a Olofin, que este mandó a Elegbara a que lo vigilara. Aquí habla Orona Apanada que es un Osha guerrero que acompaña a Ogún y sale del mar. Es un explorador que transforma los caminos por donde pasa Ogún. Este Osha confunde a los enemigos, transtornándoles el camino. Es hembra y hermana de Ogún. En este Ifá Olofin le quitó la voz al palomo. Cuidarse la garganta, no pierda la voz. 156 Proyecto Orunmila











Cuando este odun sale en un atefá, para quitarle la maldición de esa letra encima, se coge la canasta que contiene los restos de las hierbas del lavatorio, se le sacrifica una eyelé y se hacen tantos paquetes como Awó presente en la consagración, para que cada uno de ellos se limpie con la misma y cuando se vayan lo boten en una manigua. Habla la vagancia, la porfía, la desobediencia, la indigencia por la mala cabeza de la persona. Se pregunta si hay que arreglar el Eleguá de la persona. Si hay que darle jio jio meta o si hay que llevarlo a un camino para darle de comer. Eshu Agomeye El Oluwo que hace este Eleguá tiene que darle etú meta a Shangó, cuando se termina de matar se tiene que hacer oparaldo con un osiadié y va a un camino. Le eyé de Shangó se coge para hacer este Eleguá. Carga: Tierra de siete caminos distintos, cambia voz, amansa guapo, ceiba, ayúa, vence batallas, jiquí, jagüey, paramí, yamao, palma, los tres precipitados, azogue, siete medios, siete centavos, veintiuna ataré, polvo de lerí de ekú. Lleva una otá keke que come junto con Shangó las tres etú. Al dueño oparaldo con jio jio meta que se queman y el polvo en la masa. Ogunda Leni se aburre pronto de la mujer, porque ninguna lo comprende ni lo satisface, pues es un odun de fortaleza sexual, pues aquí Ogún tenía la fuerza en el pene y se le volvió de piedra. Habla de dureza de sentimientos. Sus hijos son sus primeros enemigos, al igual que la mujer que tiene al lado que no sabe apaciguarlo. Eshu Agoweye El Oluwo que haga este Eleguá tiene que darle de comer a Shangó etú meta. Cuando termine de matar, el Oluwo tiene que hacerse oparaldo con osiadié, azogue, paramí, yamao, siete medios, siete centavos, veintiuna ataré, lerí de etú que se machacan y se ligan con los demás ingredientes de la masa. Lleva una otá keke que se pone primero a comer con Shangó. Cuando se va a hacer este Eleguá hay que hacer oparaldo al que lo recibe con jio jio meta, los que al momento se queman y se hacen afoshé para agregarlo a la masa.



No puede hacerle Ifá a nadie.

Eshu Wasankio Carga: elerí de ayapa, tres espuelas de akukó cargadas, una con ekú, una con eyá y la otra con ewé dundún; tres caracoles, tres azabaches, tres reales, ero, kolá, obí, osun, orogbo, arida, obí edun, hierba garro, levántate, tete, atiponlá, prodigiosa, muñequita, bledo blanco. Lleva de base pecho de ayapa. Las cuchillas y las aikordié se ponen en distintas direcciones. Este Eleguá come, para nacer, ayapa. 157 Proyecto Orunmila











Este Eleguá vive al lado de la laguna y come comidas cocinadas. Es una otá de la orilla de la laguna, la cual se cementa con la cazuela. Carga: ero, kolá, obí, osun, anun, frijoles tostados en polvo, lerí de akukó, de ayapa, dos ojos de buey, raíz de ceiba, de yamao, de iroko, resina de mata de marañón, ilekán, añarí odó y okún. En su secreto lleva una flecha de Oshanlá en la cuchilla con sus correspondientes plumas, lleva tres ikín.



Eshu Bibakikeño












O O I OGUNDA OJUANI I

No se deja camino por vereda.

+

I I I O

No se meta en lo que le importa. En este odun de Ifá Olofin le quitó la voz al palomo. Ogunda Leni es el traficante de otí, fueron tantas las quejas que llegaron a Olofin, que este mandó a Elegbara a que lo vigilara. Aquí fue donde Eleguá se puso al lado de una laguna a cocinar frijoles blancos y negros, colorados y garbanzos. Orona Apanada es un Osha guerrero que acompaña a Ogún y sale del mar. Es un explorador que transforma los caminos por donde pasa Ogún. Este Osha confunde a los enemigos, transtornándoles el camino. Es hembra y hermana de Ogún. Rezo: Amereti Adifafun Eyelé Tinlo Sile Anue Eyelé Lebo Ounko Akukó Lebo. Dice Ifá: Que usted limpie su casa y que se vista de blanco y que no eche más maldiciones; usted tiene un contrario muy fuerte que quiere tumbarlo, usted tiene que hacer una cosa, hágalo pronto porque después le costará más; usted le ha de hacer un favor a una persona que después se reirá de usted; tiene tres mujeres, una de ellas le debe un akukó a Ogún y otro a Eleguá, ninguna de ellas tienen Oshas; usted tiene que coger a Eleguá para que pueda defenderse, usted se hincó o se cortó con un cuchillo, usted tiene que ponerle una cadena a Ogún; usted está muy atrasado y su camino está muy atrasado y está cerrado por todos los lados y si usted se descuida se quedará en la calle; usted tendrá brete con la justicia, un enemigo de usted es quien le está haciendo ese mal, tiene que recibir los guerreros, baldear con berro, hoja de maloja, perejil, miel, clara de huevo, agua de tres establecimientos distintos y con la yema de huevo, aceite, almendra y cinco hojas de mejorana, hace la lámpara de Oshún; si le convidan a comer tenga cuidado con trampa; misa a mayores, a su hermana que aborte y que no haya renegaciones; cuidado con los pies, límpieselos con carne, no tome, mire a ver lo que quiere Shangó.




Ebbó: akukó, calderita de hierro, granos de todas clases, una canastica de ishu, otra de aguadó, eyelé y meyo tontueyo. Ebbó: akukó, cuatro eyelé funfún, ekú, eyá, ofá meta, medilogún owó. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE QUITÓ EL HABLA AL PALOMO] El primero que habló en el mundo fue el palomo, al que Olofin dio esa virtud. Olofin para probarle le concedió la paloma para que tratara de inducirlo a los propósitos de ella y tanto fue la insistencia de la paloma que el palomo aceptó sus intimidades. Olofin le quitó el habla y lo maldijo diciéndole: “Mientras el mundo sea mundo sólo podrás decir kukuku.”











HISTORIA [PATAKIN DONDE ES MEJOR SER QUE NO APARENTAR] Había una mujer que vivía sola y siempre tenía la puerta de la casa cerrada y cuando venía el lechero, el cartero, etc. Los mandaba a pasar y les decía que se sentaran y se ponía a conversar con ellos, pero sin ningún interés. Todo el mundo en su barrio hablaba mal de ella. Ya cansada de tantas calumnias, ella fue a casa de Orunmila que le hizo osorde y le vio este odun, Ogunda Leni, y le mando hacer ebbó y le dijo que era mejor ser que no aparentar y le preguntó a quién ella pensaba darle con un hierro o cuchillo. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OGUNDA LENI ERA TRAFICANTE DE OTÍ] Ogunda Leni era traficante de otí y fueron tantas la quejas que le dieron a Olofin, que este mando a Elegbá a que lo vigilara. Elegbá le comunicó a Ogunda Leni que sus enemigos lo habían denunciado ante Olofin y que él, Elegbá, era el encargado de vigilarlo. Ogunda Leni se hizo un osorde y se vio su Ifá e hizo ebbó con akukó, eyelé, igba otí, igba de omí, igba de oñí y demás ingredientes. Después que hizo el ebbó salió a la calle y fue detenido y lo llevaron delante de Olofin, donde lo registraron. Olofin comprobó que lo que llevaba era omí y oñí, por lo que lo dejó libre de la acusación que le habían hecho sus arayé. Nota: Por este odun kaferefun Elegbá. HISTORIA [PATAKIN DE OSHÚN Y LA ESCLAVITUD] En este camino Oshún era la dueña de un territorio, donde todos los moradores eran esclavos de ella. Un día llegó a este territorio Ogunda Leni y ella lo designó como su ayudante, pero poco tiempo después Ogunda Leni volvió a su pueblo y se puso a contar que en el territorio donde reinaba Oshún el vivía como un obá. Al oír esto los nativos del pueblo de Ogunda Leni, se decidieron a imitarlo y fueron a la tierra de Oshún con el propósito de mejorar su situación, y Oshún según iban llegando los iba esclavizando.















I O O OGUNDA BARA O

+

I I I O

Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, un arco, una flecha, una lanza, un arpa, omí ilé ibú, tierra de la manigua, ashó ará, ashó timbelara, malaguidí okuni, ishu, ekú, eyá, epó, oñí, otí, awadó, aboreo ni ekún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL NIÑO Y EL ANIMAL FEROZ En un pueblo había un feroz animal que tenía aterrado a todos los habitantes de los alrededores. Con frecuencia ocasionaba muertes, la última resultó una infeliz mujer que fue a la selva en busca de leña para lumbre. Esa mujer tenía un pariente, un muchacho, casi un niño, que al oír la desgraciada noticia, se puso a reflexionar: Si no es vencida esa fiera, cualquier día mi madre se podrá hallar entre sus terribles garras. De la meditación pasó a los hechos; tomó una lanza, un arpa del país y con esos instrumentos se encaminó al bosque en busca de la fiera. Estaba junto al río cuando vio acercarse al terrible animal, éste al ver al niño, le preguntó: ¿Qué haces en mi reino sin temblar? El niño, impávido, respondió: Soy hijo del pueblo cercano y vine a cazar pequeños animales. Pero para que quieres esos pequeños instrumentos que parecen inofensivos, preguntó la fiera. El volvió a contestar: Para alegrar mi soledad con la música. Curiosa la fiera, entonces le dijo: Pues, mi amigo, mientras yo me baño tú tocas ese instrumento. Dicho esto se zambulló en el río, mientras el niño arrancaba melodiosos sonidos a su arpa, el animal se extasío escuchando tan delicada música y el niño aprovechó su enternecimiento para preparar su arco y flecha. Le arrojó el venablo que hirió mortalmente a la fiera en el corazón. Contento con su triunfo, el niño regresó al pueblo y avisó a los pobladores el triunfo sobre el feroz animal, para que fueran a disfrutar su triunfo con él.




En el pueblo no le creyeron, nadie podía creer que un niño tuviera tanta valentía. Mayor fue la sorpresa cuando llegaron al río y los curiosos pudieron comprobar que yacía el temido animal con la flecha clavada en el corazón. Nota: Después de terminado el ebbó, se le dará el akukó a Eshu, las eyelé para Oshosi y las adié para Oshún, los demás ingredientes se preguntan a Ifá.












I O O OGUNDA BARA O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Bakura Ifá Nire Bawa Aboni Nire Orila Laye Iwa Laleyo Nifa Egun Oní Bawa Intori Ofo Owani Olokun Elegbá Baboni Bawa Osure Eboni Boni Eyelé Yele Nifa. Ebbó: akukó, iguí, fango, osiadié, ashó timbelara, bogbo ewé, otí, epó, ekú, eyá, oñí, obí, awadó, opolopó owó. Ifá ni kaferefún Olokun, Shangó, Elegbá. PATAKIN EL CAMINO DEL FANGO En este camino en la tierra Laleyo vivía un hijo de Olokun que se llamaba Osure, este se dedicaba a trabajar una prenda que tenía que se llamaba Bakura, con la que él tenía dominada la tierra Laleyo; este cuando daba la oración llamaba a su prenda y todas la gente se arrodillaba a pedir perdón. Olokun se fue a quejar a Shangó y este le dijo que él sabía todo lo que estaba haciendo su hijo Osure. Olokun le dijo a Shangó que hacía tiempo que no veía a Elegbá, Shangó le contestó: Elegbá va a ir a comer conmigo esta noche, yo le diré que usted lo quiere ver. Shangó salió para encontrarse con Elegbá, ya estando los dos juntos le dijo: Cuando acabemos de comer tenemos que hacer una operación en distintas tierras que yo tengo. Cuando terminaron de comer, Shangó cogió un pedazo de carne, ekú, eyá, epó, oñí, adié y una eyelé dundún y le dieron de comer a la tierra, comiendo de eso también y cantando: “Ofun Ye Lokun Inle Leluyen.” Elegbá iba echando agua y revolviendo esa tierra y entonces encendieron una alborada de ilá iná. Terminado esto Shangó y Elegbá se bañaron con ewé orozuz, ítamo real y albahaca cimarrona. Al otro día Elegbá se fue a ver a Olokun y Olokun lo recibió muy contento.




Elegbá le dijo que su hijo estaba haciendo mucho daño y tenía un gran dominio en la tierra Laloye y Olokun se disgustó mucho con Elegbá por lo que éste le dijo. Entonces Olokun le dijo: ¿Cómo yo pudiera quitarle todos los poderes que tiene mi hijo? Elegbá le dijo: Hay que mandar a buscar a Shangó para que el diga lo que tenemos que hacer. Shangó vino con Elegbá y le dijo a Olokun: Usted tiene que darme un poco de tierra podrida del fondo del mar, para yo prepararla con una cosa que yo tengo para hablar con Aremú y entregársela. Olokun dijo: Bueno hablar con Aremú es imposible. Shangó le contestó: Deja eso de mi parte. Elegbá y Shangó se fueron y Olokun los mandó a buscar a los pocos días para entregarle la tierra podrida del fondo del mar. 162 Proyecto Orunmila










Shangó la ligó y pudrió esa tierra y todos los días por la madrugada junto con Elegbá se iban para la tierra Laloye y regaban aquella tierra por todos los lados, aquella peste no dejaba salir la gente. A las siete de la noche cuando el sol se ocultaba la gente no iba a rezar allí y a pedir perdón. Osure estaba muy disgustado porque aquella peste no lo dejaba salir de noche a hacer esa operación. Un día trabajando con su prenda, esta lo quemó y salió corriendo para la calle y se untó de aquel fango podrido y le vino una infección que lo puso muy grave. Shangó y Elegbá por la noche empezaron a llamar a Aremú: “Aremú Baye, Aremú Gueye Bori Lewa Aremú Baye, Omó Mono Ni Egun Aremú Baye Loye Olordumare.” Y empezó a llover y a hacerse fango toda aquella tierra y la gente salieron huyendo y llegaron donde estaba Olokun; este por mandato de Shangó y Elegbá los mandó a bañar con ítamo real, orozuz, albahaca cimarrona, y les fue quitando aquella peste y la enfermedad. Olokun estaba desesperado porque el único que faltaba era su hijo y le dijo a Shangó: El único que falta es Osure, traémelo. Shangó y Elegbá lo fueron a buscar y lo trajeron. Olokun cuando lo vio se asustó y lo bañó. Elegbá cogió un akukó y le hizo oparaldo y lo mandó a enterrarlo en la tierra Laloye donde vivía Osure. Olokun lo maldijo: Todo el que tenga esa prenda Bakura, ese nunca podrá vivir bien, vivirá como vive el fango. Y le dijo que él tenía la necesidad de dejar esa forma de vivir y que buscara a Shangó y que le diera una otá y a Elegbá otra de mar para que se la entregara. Shangó le dijo a Olokun: No lo maldigas, ya él tiene el ejemplo, pero donde viva su prenda tiene que haber fango podrido. Olokun se molestó porque no quería saber más de su hijo, pero obedeció lo que le dijeron Shangó y Elegbá. Estos le dieron poder para cuando él fuera a llamar a Aremú, para que mandara oyure -lluvia- y limpiara la tierra y la gente le volviera la fe en él.















I O O OGUNDA BARA O

+

I I I O

Ebbó: akukó, adié meyi, ayá, euré, ishu, otí, ashé de Osha, ekú, eyá, awadó, obí, efún, oñí, itaná, opolopó owó. Nota: El ayá del ebbó se le da a Ogún y va embarrado de opolopó orí. El akukó para Elegbá, la euré y las adié son para Orunmila. Este odun o camino es para Awó de Orunmila. Nota: El Ogún de este Awó lleva un Osun en el centro, pero en vez de llevar un gallo, lo que lleva es un perro. Este Osun no lleva carga y fue el bastón que le dio a Asojuano para llegar hasta la tierra de Ibariba, en su viaje de ilé de Ifé hasta Dahomey y allí se le conoció con el nombre de Adu Kake, el que muerde con los dientes del perro. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA COMIÓ GRACIAS A OGÚN Ogún era guerrero y andaba de batalla en batalla, un día llego a la tierra Arará y mató al obá, después fue a Ifé y mató al obá de esa tierra, donde puso a su hijo como obá, Ogún era imale que bajó del cielo de noche y era el que fabricaba los obé, adá, agadá, ofá y akofá que se necesitaban para sobrevivir en la lucha por la vida. Orunmila era su hermano, nacido del mismo padre y la misma madre, Ogún vino una noche con los conocimientos de la forja de los metales y la gente le pidió a Ogún que se quedara con ellos para que los ayudara a vivir y les mandó a darle un perro a Ogún y se lo pusieran asado y que le pusieran a la erán, epó, opolopó orí y otí y adornaran sus casas con mariwó y kaure a Ogún, para que se quedara con ellos en el mundo y cuando Ogún llegó les dijo que necesitaba dos euré dundún y cuatro adié dundún, kolá y mucha comida. Donde Ogún lo llevó todo a casa de Orunmila e hizo que todos adoraran a Orunmila y les dijo que todos debían adorar y hacer lo que les dijera Ifá.




Y así fue como Ogún y Orunmila se complementaron cuando ellos llegaron a la tierra. Nota: En este odun fue donde Orunmila comió gracias a Ogún, pues Ogún, Orunmila y Oluo Popó son todos hijos de Babá Orun.












I O O OGUNDA BARA O

+

I I I O

Dice Ifá: Que no recoja ninguna prenda que encuentre en la calle para usted usarla, no vaya a estar trabajada y usted se atrase. El ebbó de este Ifá lleva ataré. El aleyo o consagrado tiene problemas con su padrino o madrina. Aquí nació la lidia de gallos. El Osain de este Ifá vive en una espuela de akukó. Aquí Shangó era gallero. Aquí Shangó y Ogún sostenían una guerra interminable por causa de Oyá. Donde Olofin a petición de todos, intervino y para que se terminara aquella larga y terrible guerra. Cogió las piezas de Ogún y se las entregó a Shangó y las de Shangó se las entregó a Ogún. Aquí se intercambian las piezas de Ogún y de Shangó para que las personas puedan tener poder y se terminen las guerras que sostienen con sus arayé. El tomate era perseguido y fue tanta la persecución a que fue sometido que hasta que no se puso rojo no dejaron de perseguirlo. Habla el balcón y la ventana. Habla Orisayé, Obatalá que nadie conoce. Sus enemigos le echan polvo de beoyo en su cama. Cuando usted está contento todo anda mal y cuando está triste que llora es iré y todo anda bien. Por intori arun tenga sumo cuidado y no se descuide que se puede morir. Habla la gallareta. Aquí fue donde Orunmila le hizo Ifá a Obatalá y ganó muchas riquezas. Se le pone un pescado fresco a Obatalá con orí y efún y oñí para que éste dé toda riqueza. Osí -el ganso- vivía con sus hijos y su esposa en la tierra, pero como nadie lo comprendía se fue a vivir al cielo y al poco tiempo bajó vestido de blanco con Osha hecho y salió a llevar a sus hijos, los que después también regresaron vestidos de blanco con Osha hecho y desde entonces el plumaje de los gansos es blanco y por eso a los Iyawo hay que vestirlos de blanco.




Se cogen dos akukó de pelea y se ponen a pelear un rato y después se le dan a Shangó y a Osain llamando el arayé. No se mude de donde vive. Se coge tres eyá tuto, se ahúman, se les untan epó y se le pone a Ogún tres días y después a nigbe. Kofibori con eyelé meyi funfún en un cuarto oscuro. Se hace ebbó con ekú, eyá tuto, un akukó. Después del ebbó se ahúma el eyá tuto y se le pone tres días a Ogún y después a nigbé.












I O O OGUNDA BARA, OGUNDA BAMBO O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Bara Ogunda Ban Obara Ban Adifafun Bombo Tolobina Adié Mewá Abemú, Owó Mewá, Kaferefun Orunmila. Aquí nació la lidia de gallos. La persona tiene una guerra que nunca termina. Cuando se le terminó con una persona le surge otra guerra con otra persona. Al ebbó de este Ifá no le puede faltar ataré -pimienta de guinea-. El inshe Osain se monta en una espuela de gallo fino. Aquí Shangó era gallero. Habla Orisayé, Obatalá poco conocido en Cuba y que el dueño de este Ifá debe recibir. Por intori arun la persona no se puede descuidar porque se puede morir. Habla la gallareta. Aquí Orunmila le hizo Ifá a Obatalá y ganó mucho dinero. Se le pone un eyá tuto a Obatalá con orí, efún y oñí para que éste le dé toda la riqueza que usted necesita. Para librarse de los enemigos [en Ogunda Bara]: Se cogen dos gallos finos y se ponen a pelear un rato, después se le dan a Shangó y a Osain, llamando a los arayé. En una de las espuelas se le monta un inshe Osain para que se libre por siempre de sus enemigos. Se cogen tres eyá tuto, se ahúman bien, se untan de epó y se les pone a Ogún tres días. Después se llevan al monte. A la persona la familia no la considera y hasta lo humillan y tarde o temprano tendrá que abandonarlos, pero al final tendrá que luchar por sus hijos para salvarlos prestándoles todo tipo de ayuda.




Aquí se intercambian las piezas de Ogún y Shangó para que la persona pueda obtener poder dentro de la religión y se terminen las guerras que sostienen con sus arayé. El tomate era perseguido por sus enemigos y fue tanta la persecución a que fue sometido, que hasta que no se puso rojo, sus enemigos no dejaron de perseguirlo. La persona tiene que cambiar por completo la forma de vivir, para que se quite de encima a tantos enemigos que tiene. Se prohíbe trabajar con prendas de brujo. Se prohíbe trabajar en labores en que la persona se pueda salpicar o embarrar la piel con fango podrido o sustancias orgánicas en estado de descomposición, porque de seguro cogerá una infección en la piel. 166 Proyecto Orunmila











No se usan prendas que se encuentren en la calle, porque está preparada y se atrasa. El aleyo o consagrado tiene o tendrá problemas serios con sus mayores de religión.



Para la infección de la piel se tiene que lavar la parte afectada con omiero de ítamo real, orozuz y albahaca cimarrona.












I O O OGUNDA BARA O

En este odun de Ifá nació la lidia de gallos.

+

I I I O

Orunmila le hizo Ifá a Obatalá y ganó mucho dinero. Rezo: Ogunda Ban Obara Ban Adifafun Bombo Tolobina Lodibu Adié Mewa Abemua Owó Mewa. Dice Ifá: Que para él lo mismo es el grande que el chico; a usted le viene un bien del campo, déle gracias a un sueño que usted tuvo anoche; usted se queja de la mala vida que usted está pasando, usted quiere ir adonde está una persona para pedirle un dinero o favor y si usted no hace ebbó, no lo van a recibir y menos atender y le dirán que la persona que usted va a buscar no está en la casa; usted tiene una mujer que siempre le está dando consejos, no la maltrate; ustedes son tres de familia y si no hacen ebbó se morirá uno antes de que se termine el año; su marido está como loco, usted tiene un querido y está embarazada, tenga cuidado cuando dé a luz; su padre es muerto, mándele a decir una misa; usted tiene bien de fortuna, no se mude de donde vive; a usted le gustan los akukó, maferefun obiní y Ogún dice que hace un tiempo usted estuvo bien con casa y dinero y hoy está pobre y flaco, no cree en Osha; tiene dos mujeres y habla de los Awó, usted quiere ir a un punto; la suerte le está dando vuelta otra vez, pero tenga o chiquee a Oshún y a Eshu que no dejan llegar nada porque siempre están peleando; hay una persona que tiene mayombe, que está roñosa, le guarda un sentimiento. Tiene que dar un pargo a su cabeza, sueña con el mar, déle algo a Yemayá. Ebbó: eyá tuto chico, akukó, ekú, $4.15. Después de hecha la rogación se ahúma el eyá y se le pone epó, después se le pone tres días a Ogún y se lleva para la manigua. HISTORIA [PATAKIN DEL GANSO] El ganso se vestía de colores y un día se va al cielo porque quería saber como vestía el que se hacía Osha y cuando bajó, llegó vestido todo de blanco, es por eso que se viste de blanco a todo el que se hace Osha.




HISTORIA [PATAKIN DEL GANSO, VERSIÓN] En este camino osí vivía con sus hijos y su mujer en la tierra. Osí siempre tenía problemas con los demás, ya que no lo comprendían, por lo que un día determinó ir a vivir al cielo. Al poco tiempo de estar en el cielo, bajó vestido de blanco, pues había hecho Osha, sintiendo un gran cambio en su vida, por lo que cogió a todos sus hijos y familia y los llevó para el cielo. Estos regresaron como él, vestidos de blanco, porque también habían hecho Osha. Y desde entonces el plumaje de los gansos es blanco y por eso los Iyawó se visten de blanco.












El tomate era perseguido por sus enemigos y fue tanta la persecución a que fue sometido, que hasta que no se puso rojo, sus enemigos dejaron de perseguirlo. HISTORIA [PATAKIN LA GUERRA ENTRE SHANGÓ Y OGÚN] En este camino en tierra Lukumí mantenían una guerra interminable Ogún y Shangó, la cual estaba provocada por causa de Oyá. Dicha guerra ya estaba afectando a todos los Oshas que vivían en esa tierra, por lo que se reunieron para determinar que hacer. Después de varias horas, determinaron que el único que podía intervenir entre Ogún y Shangó, para que recesara dicha guerra, era Olofin por lo que enseguida mandaron un emisario para que le diera las quejas de lo que estaba pasando. Olofin enseguida se presentó y mandó a buscar a Shangó y a Ogún; ya los dos presentes, este cogió las piezas que llevaba Ogún y se las entregó a Shangó y las de Shangó se las entregó a Ogún. Y viendo este intercambio se aplacó la furia de ambos y se acabó la guerra. Nota: Aquí se intercambian las piezas de Ogún y Shangó para que la persona pueda tener poder y se termine la guerra que sostiene con sus arayé. HISTORIA [PATAKIN DE LA GUERRA ENTRE SHANGÓ Y OGÚN, VERSIÓN] Shangó y Ogún sostenían una guerra interminable por causa de Oyá. Entonces Olofin, a petición de todos, intervino para que se acabara. Cogió las herramientas de Ogún y se las entregó a Shangó y las de Shangó se las entregó a Ogún. En este odun se intercambian las herramientas de Shangó y Ogún para que las personas tengan poderes que le permitan vencer a sus arayé.



HISTORIA [PATAKIN DEL TOMATE]












O O O OGUNDA KO, OGUNDA KANA I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Oma Alara Omó Oludakeke Inle Adifafun Maki Umbatie Ifá Orí Aye Akukó Fifeschu Lebo Ogunda Awó Balele Okaran Akará Awó Oreo Kokan Ifá Orunmila Kobao Awó Addun Koye Kofiedenu Kobao Adá Kiku Mako A Orun Awó Benide Adide Wantolokun Yere Ode Orodokun Aye Iyemei Odun Ire Aye Orunmila Okamaya Ke Teteku Aye Sowo Lodafun Eleguá. Ebbó: akukó fifeshu, abeboadié meyi, oguedé, opolopó owó, opolopó epó, ileke Orunmila, ishu meyi, dieciséis eyelé, bogbo tenuyén. Inshe: El Awó de este signo tiene que darle cada dos semanas akukó a Eshu, además tiene que tener delante de su Ifá un Osun de su tamaño que lleve dieciséis lámparas, a cada una se le da una eyelé funfún y se le echa el okokán de la eyelé, ahí con la eyerbale se le echa aceite de almendras y se enciende delante de Orunmila cantando: “Kashawa Ikoko, Hashawa Ikoko Fitila Kawo Mina Orumila Kashawa Ikoko”. Con esto encendido se sacrifican adié meyi dundún a Orunmila diciendo: “Balemi Ilemi Ifá Wanisi Kan Kan Ifá” Las adié van para ilé ibú odó. Nota: Además el Awó de este odun Ifá, debe tener delante de Orunmila los ishu; nunca debe faltarle el collar de Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SE MARCHÓ PARA SU TIERRA En la tierra Oludañeke vivía un hijo de Orunmila llamado Maki Awó, era muy hombre, muy engreído, pues en aquella tierra existía un gran poder de Egun y omologú, el cual dirigía dicho lugar y había momentos en que Maki Awó le daba más auge a aquel poder para resolver los problemas que surgían en aquella tierra que a consultar con su propio Ifá. Aquel poder de omologú el espíritu que lo regía se llamaba Okamaya y era una prenda muy poderosa que tenía un gran poder sobre Maki Awó y este siempre le estaba dando de comer akukó y llamando con este súyere:




“Okamawa Omologú Ke Teteru Aye Sowo Akukó Wemilo Wemilo” Entonces aquel poder salía y cubría a Maki Awó y este ya no contaba con Ifá para nada en aquella tierra. Orunmila, enterado de aquello, fue a visitar a su omó para comprobar lo verdadero o la mentira de lo que le habían dicho y cuando llegó vio a su omó dándole de comer a su prenda y estaba tan absorto en la ceremonia que no se dio cuenta de la llegada de Orunmila, su padrino. Cuando se fijó se dio cuenta que su Ifá estaba lleno de polvo, porque hacía mucho tiempo que no lo usaba, ni le daba de comer. Entonces Orunmila, se echó a llorar y llamaba a Olofin, mientras cantaba llorando: 170 Proyecto Orunmila











Entonces Orunmila se marchó de aquella tierra para su tierra y le quitó su apoyo a su hijo, donde entonces Odun mandó a Orun que tomará el mandó de aquella tierra y entonces Awó Okamaya no pudo continuar aquel poder y Maki Awó empezó a pasar trabajo. Maki Awó tenía un hermano que se llamaba Awó Benide el cual vivía en una tierra cercana que era nombrada Orodokun y al enterarse que su hermano Maki había perdido el poder, fue a verlo y le dijo: Esto te ha sucedido por haber delegado Ifá a un segundo plano y no supiste reconocer que a pesar de todo el poder de tu prenda lo mayor que tienes es Ifá. Entonces Maki Awó comenzó a llorar y se arrodilló delante de su Ifá, se hizo osorde y se vio este Ifá, donde le decía que la seguridad era su reino. Awó Benile le dijo a su hermano: Todo tiene remedio, pues Ifá es grande y misericordioso, tienes que darle un akukó a Eshu, para que él lleve el mensaje a Orunmila. Así se hizo, pero Orunmila no quería venir y entonces tuvo que darle de comer a su Ifá y tocarle Aran Akaran, el gran tambor de Ifá, donde él invitó a dieciséis Awó de las otras tierras y ellos con Osun bailaron a Ifá y lo llamaban con este súyere: “Balimo Ilé Mi Balimo Ilé Mi Ifá Waniki Orunmila Kan Kan Ifá.” Entonces ellos concedían las atupa que tenían, Osun y Orumila al oír aquel ruido y ver aquellas luces en la tierra de la oscuridad dijo: Déjame ver qué pasa en esa tierra de la oscuridad, pues parece que están trabajando Ifá. Entonces Orunmila llegó de nuevo a la tierra Oludañeke, vio como su hijo le daba de comer a su Ifá, al sol, a la luna, a la tierra y cantaba: “Olorun Inle Awó Inle Oggundere La Oshupa Ire Awó.” Entonces después que le daba de comer, se arrodillaba y cantaba:



“Orunmila Sokun Sokun Loye Oloduñeke Inle Suale Mokio Ifá Wale Mare Awó Awa Inle Moko Ifá Mere Alado Oddum Koye Koriedenu”

“Orunmila Odara Bara Boniregun En Imi Mayu La Kunfele Ifá Enini Mayu La Kunfele Ifá.” Entonces Orunmila se compadeció de su hijo y poniéndole la mano en la cabeza le dijo: “Orunmila Kobao Odun Koye Kofiedenu Aye Ilemi Odun Ire Aye Awó Odara.” Donde volvió de nuevo a vivir en casa de su omó y todos los Awó presentes le cantaron: “Ire Ire Orunmila Yoba Ire Ire.” Así fue como el poder de Orunmila volvió a casa de Ogunda Ko y este aprendió que a pesar de todos los poderes que tenga un Awó ajenos a Orunmila, ninguno es mayor que Ifá. 171 Proyecto Orunmila












+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE LAS DOS JUTÍAS La jutía conga y la jutía carabalí fueron a mirarse a casa de Orunmila, en el osorde les salió este Ifá intori Ikú lowo arayé. Orunmila les dijo: Tienen que cuidarse mucho de eyó que se las quiere comer. Y les mandó a hacer ebbó para que se libraran del mismo. La jutía carabalí regresó a casa de Orunmila para que este le hiciera el ebbó. En cambio la jutía conga no fue más a casa de Orunmila, por lo que no hizo ebbó. A los pocos días estando la jutía conga comiéndose las cáscaras de un palo, vio entre las hojas a eyó que la bajeaba para comersela. Ella se olvido de lo que Orunmila le había dicho, de que cuando se encontrara con eyó estando ella subida en un palo, que no se tirara del mismo. Ella se lanzo del árbol y eyó la atrapó antes de que ella llegara al suelo y se la comió. Días después el eyó encontró a la jutía carabalí trepada en un palo y esperaba que ella se lanzara del mismo para atraparla, pero como ella había hecho ebbó y oído los consejos de Orunmila, se quedó acurrucada y vigilando en el palo. El eyó se lanzó hacia la rama donde estaba la jutía carabalí para atraparla, pero cayó a tierra reventándose. Y así la jutía carabalí se salvó de su enemigo gracias a su obediencia. Nota: Por este odun la persona se tiene que cuidar de personas altas y delgadas que son sus enemigos.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Kana Ofo Oluo Awó Okana Ofo Oluo Ogunda Awó Aye Omoni Osun Adifafún Aye Tinshomo Obiní Oshanlá Akaran Awó Oreo Orí Oye Orunmila Ogunda Ofo Ofoni Wayeun Inle Okanaya Toshegun Ebbó Ofo Kinlu Ilere Adifafún Aye Omodele Ifá Adifafún Orí Omonifa Yekún Omonire Ebbó Oshanlá Bayeleri Inle Osun Asia Funfún, Ifá Yeyekun Osun Ladenifa Shilekún Beleri Ashé Boshewele Nifa Bogbo Osha Ebbó Moforibale Lordafun Oshanlá Kaferefún Osun, Orunmila. Ebbó: akukó, adié, funfún, okán, adié dundún meyi, eyelé meyi funfún, asholá funfún, asia funfún, ekú, eyá, awadó, orí, efún, obí, otí, bogbo ashé, apotí, eruru, ewé osauro -carolina-, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA KO SE APARTÓ DE IFÁ En la tierra Ofoni Wayeun vivía Awó Oluo Okana Ofo, el cual vivía siempre apartado de Ifá y sólo andando con Osha y estos eran los que mandaban en esa tierra, donde todos vivían más o menos bien pero estaban ofo, porque no se ocupaban de atender a Ifá y los secretos de esa tierra se iban olvidando. Oshanlá vivía muy preocupado porque veía que su hijo Awó Oluo Okana Ofo se había apartado del camino de Ifá, entonces un día ella se dijo: Tengo que ir a la tierra Bayeleri Ifá. Que era donde vivía otro de sus hijos que se llamaba Oluo Ogunda Awó Aye para ver como él podía ayudar a lograr cambiar la forma de vida de su otro hijo Awó Oluo Okana Ofo y que ofo se fuera de la tierra Ofoni Wayeun, para que ahí se viviera con más iré. Entonces se puso en camino donde iba tocando agogo e iba cantando: “Oshanlá Bioshe Iyá Alagba Sokun Orí Awó Oluo Ogunda Awó Umbo Ofoni Loshe Unlo.” Entonces Oluo Ogunda Komaye, que la oyó, le salió al paso y le dio moforibale, donde Oshanlá le dijo: Vengo para que veas qué pasa en la tierra Ofoni Wayekun donde vive mi otro hijo Awó Oluo Okana Ofo, que empezando por él y junto con todos los demás Oshas se han olvidado de Ifá.




Oluo Ogunda Awó Aye vio este Ifá y dijo que eso es porque todos los Oshas le habían dado mucho poder y facilidad Awó Oluo Okana Ofo para resolver a la gente y vivir cómodo sin trabajar Ifá y este ya no quería saber nada de Ifá ni de sus hermanos. Entonces él le dijo: Tú misma que eres mi madre y la de él, tienes que salvarlo, pero tenemos que ir a buscar a Osun para que ustedes dos lo salven y vuelva esa tierra a ser lo que era antes, tierra de Osha y de Ifá. Entonces cogieron eyelé meyi funfún y se pusieron en camino a buscar a Osun, donde iban regando orí y efún e iban cantando: “Iyá Dimu Babá Dimu Efún Orí Osun Moyubale Awó Aye Oshanlá Iyalagba Osun Kaluku Osun Dide.” 173 Proyecto Orunmila










Osun, que estaba recostado a iguí moruro, se paró y cuando llegaron Oshanlá y Oluo Ogunda Awó Aye, les dijo: Vamos a la tierra Ofoni Wayeun a salvar a Awó Oluo Okana Ofo, pero antes coge de este iguí. Y se fue a donde estaba un iguí de carolina y le dijo: Este te servirá para salvarlo. Entonces Oshanlá le dio asia funfún a Osun y se pusieron a caminar hasta que llegaron a la tierra de Ofoni Wayeun. Entonces los recibió Elegbá, donde Oluo Awó Ogunda Aye le dio de comer ekó y akukó a Elegbá y éste le dijo: Allí van a encontrar a Awó Oluo Okana Ofo que está rodeado de todos los Oshas y Egun. Donde cuando el vio a Oshanlá, él le dio moforibale y la abrazó y Oshanlá le dijo: Mi hijo hemos venido a esta tierra tuya para ayudarte, para que salgas de ofo, pues aunque Osha es un poder que Olofin le dio a la tierra, el mayor es el de Ifá, que te permite vivir con felicidad en la tierra. Entonces Oluo Ogunda Awó Aye sentó a Awó Okana Ofo en la apotí que puso sobre eruru, ceniza, donde había marcado Ogunda Ofo y Osun y Oshanlá se le pararon al lado y Oshanlá lo cubrió con ashó funfún de la cabeza a los pies y Osun le dio asia funfún. Entonces Oluo Ogunda Awó Aye cogió adié funfún y le puso en la lerí ashé, orí, ero, obí kolá y le rezó. “Orí Etie Agbani Boshe Orí Oye Niboshe Erí Awadó Orí Iré Enifa Awó Orí Aye Iré Umbo Ofo Alaguao.” Entonces le dio las adié a Oshanlá y a orí y le cantaba: “Oshanlá Adié Lafishe Orí Unsoro Ofo Awó Oluo Okana Ofo Orí Ladide.” Entonces la abrió por el pecho y se la pasaba por el cuerpo embarrándole con la sangre. La sombra de ofo se iba apartando, donde cogió las eyelé y a Oshanlá le entraron convulsiones y sarayeye cantando: “Sarayeye Bakuno Ofo Osha Latigua.” Con ellas se limpió el cuerpo a Awó Oluo Okana Ofo y a todos los Oshas que estaban mirando y la sombra de ofo se le fue apartando y le dio las eyelé a Osun donde cantaba: “Babá Osun Ladide Ni Awó Oluo Okana Ofo Kayewo Eninifa.”




Donde le echaba eyerbale en el cuerpo a Awó Oluo Okana Ofo. Entonces después cogió una de las eyelé y le echó ekú, eyá, awadó, orí, efún, oñí, otí y la metió dentro de la adié y le dijo a Elegbá: Coge esto, llévalo al nigbe y lo pones al pie de arabá y llama a bogbo Egun así: “Adié Egun Baoshe Warawara Arabá Ayio Wara Wara Adié Egun Baoshe.” Entonces a la otra eyelé le echó orí, efún, oñí, otí, ekú, eyá, orí, ero, obí kolá, que tenía en la lerí y le hizo erupin keke con ashó funfún y se la dio a Awó Oluo Okana Ofo y lo levantó cubierto con el ashó funfún y la asia y el erupin y le cantaba: “Awó Iré Bogbo Osha Ladide Awó Oluo Okana Ofo Awó Iré Leni Ifá.” Cuando todos los Oshas oyeron esto, levantaron la cabeza y vieron como la sombra de ofo iba delante de Oshanlá y de Osun que iban delante de Awó Oluo 174 Proyecto Orunmila










Okana Ofo y ellos llevaron el Ifá de Awó Oluo Okana Ofo. Ellos se pusieron en camino a la salida de la tierra de Ofoni Wayeun donde Awó Ogunda Awó Aye cantaba: “Oshanlá Ifá Iyá Algba Orisha Oko Iyá Alagba Akatioke Morunla Yeo. Awó Irere Awó Ifá Abeni Osha.” Entonces todos los Oshas se hincaron al ver aquello tan grande y le dieron moforibale a Orunmila. Cuando llegaron a la entrada de la tierra Ofoni Wayeun pusieron erupin colgado de la entrada y ahí plantó la asia bien alto, donde cantaba: “Babá Olofin Dide Iré Omó Awó Oluo Okana Ofo Babá Olofin Oda Falashemi.” Entonces Awó Oluo Ogunda Awó Aye y Awó Oluo Okana Ofo le dieron ahí mismo adié a su Ifá junto con Osun, donde estaba cubierto con ewé carolina. Todos los Oshas vinieron porque se dieron cuenta que ofo se había marchado de la tierra Ofoni Wayeun y Awó Oluo Okana Ofo fue consagrando a todos los hijos de los Oshas en ese nuevo secreto y vino el iré de nuevo a esa tierra. Entonces Oshanlá le dijo a Awó Okana Ofo: Osha es muy grande y te resuelve muchas cosas, no te puedes apartar de el, pero tampoco te puedes apartar nunca de tu secreto mayor que es Ifá y Osun, que son los únicos que pueden vencer a ofo; este secreto que te hemos dado te servirá para alejar la sombra de ofo de arriba de cada omó de esta tierra, cada vez que ofo quiera entrar en esta tierra tuya, pues por virtud de la fuerza que aquí le dieron siempre va querer regresar a gobernar esta tierra. Oshanlá le echó su bendición a Awó Oluo Okana Ofo y a la tierra de Ofoni Wayenun.
















+

I I I O

Rezo: Atorosun Ikú Eyo Abukenke Aun Akarin Awó Miyanile Awó Eshu Mambiko Iná Arakaro Ogunda Foloko Kana Ilé Olofin Obiní Arakun Loshe Eni Ole Bebewa Erubawa Bogbo Eni Ofoleitoshu Ikan Titobiyu Lordafun Eshu Kaferefún Obatalá Y Orunmila. Ebbó: ounko, akukó, eyelé funfún, eyelé carmelita, akuaro mesan, agborán abukenke, ishu peludo, guataca, mawa, bogbo ashé, bogbo iguí, ewefá, ekú, eyá, awadó, obí, oñí, otí, ashó mesan, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN VIVÍA APARTADO, EL ZAMBO Olofin vivía apartado porque la humanidad quería saber el secreto de como habían nacido, pues no sabían con quien él vivía. Entonces la gente oyó hablar de Aun Akarin Awó, el cual vivía en la tierra Miyanile y los principales se pusieron en camino a esa tierra y cuando llegaron se encontraron con Aun Akarin Awó que les vio este Ifá y les dijo que todas las cosas no eran para saberlas e interpretarlas por todo el mundo. Entonces les dijo que el único que los podía ayudar, era un zambo que se llamaba Iña Arakaro, el cual era omó Obatalá y vivía allí cerca, debajo de una arboleda grande, que allí había. Orunmila les hizo ebbó y les dijo que le dieran el ounko y el akukó a Eshu, para que él los guiara sin que tuvieran problemas, pues allí había muchas sombras de Egun que dejaban a la gente como paralíticos y que ellos cuando llegaran le dieran al zambo el ishu peludo y hablaran con él. Ellos se pusieron en camino e iban cantando: “Iña Arakaro Ashé Ni Orunmila, Mokueo Eshu Ñayale Eni Abuken Ñayale.” Donde Iña Arakaro los recibió y ellos le dieron el ishu peludo y le explicaron lo que ellos querían saber y él se comprometió a ayudarlos.




Iña Arakaro entonces se puso en camino a casa de Olofin y como este lo vio tan extraño y el necesitaba una persona de confianza, lo puso a trabajar en su casa y éste poco a poco se fue ganando la confianza de Olofin, hasta que supo que la mujer de Olofin se llamaba Arakun Loshe y era un fenómeno, que estaba tapada con ashó funfún y que nunca se veía cuando Olofin y ella hacían vida. Entonces él fue reuniendo los secretos que Olofin tenía para ir a ver a toda la gente de la tierra Miyanile y que ellos supieran toda la verdad, pero Ikan Eyó Titobiyu, que era el gran secreto de Olofin lo estaba vigilando sin que él lo supiera y fue y se lo contó todo a Olofin y este cogió una cadena y lo envolvió en ella mientras cantaba: “Ení Olowo Ení Sese Orun Olokun, Iná Arakaro Abukenke Ero Wawa.” 176 Proyecto Orunmila










Entonces Olofin lo dejó como esclavo, un día Aun Akarin Awó, que era el que le daba de comer al gran secreto de Olofin, fue a casa de éste a darle comida y vio al zambo atado por la cadena y le dijo a Olofin: Perdónalo, que el sólo quiso enseñarles a tus hijos; vamos a consagralo en los grandes secretos para que no pierda la inteligencia y lo que aprendió en tu casa no se le olvide, pero sólo le servirá para él, pues cuando lo quiera enseñar a los demás se le olvidarán las cosas. Entonces lo trajeron y lo arrodillaron delante de Olofin y Orun y le dieron agadá, donde Aun Akarin Awó cogió una etú dundún y comenzó a limpiarlo con esto y se lo dio al lerí junto con Orun y Olofin, mientras cantaba: “Orí Layeo Awó Abere Orí Oboni Layeo Iña Arakaro Olelé Egun Ikú Lode Ashé Arun.” Entonces la gran sombra de Oboni Ikú Orun cubrió la cabeza de Iña Arakaro y le vino la luz del conocimiento. Entonces Obatalá, que hacía tiempo no sabía de su hijo y oyó el canto, llegó junto a ellos y al ver a su omó hincado, le puso las manos en la lerí y entonces Aun Akarin Awó, por mandato de Olofin cogió veinticuatro eyelé funfún y se las dio al lerí de este, junto con Obatalá, mientras cantaba: “Orí Akalekun Obatalá Babá Eyé Eyelé Lagba Boremu Obatalá Babá Eyé Eyelé Lagbagbe Fareo.” Entonces Obatalá le echó la bendición a su omó y éste se levantó con su orí tuto, pero Aun Akarin Awó le dijo: Todavía le falta ver a Oyá, que es tu iyá, para que esta lo confirme. Y entonces cogió nueve eyelé carmelitas y nueve akuaro y se hincaron todos y se puso a llamar a Oyá así: “Iyansa Akarashola Moni Bogbo Loyá Ebi Osha Iyá Moyakuao.” Donde Oyá se apareció cantando con su agadá: “Oyá Iyá Omó Abuken Obiní Yigui Yigui Omoni Obon Ikú Orí Bamban Logua.” Entonces Aun Akarin Awó le dio las nueve eyelé carmelitas y los nueve akuaro, tocando con el eyé distintas partes del cuerpo de Iña Arakaro Awó Oboni, donde cantaban:




“Oyá Ará Layelewo Akuaro Ni Eyelé Layeie wo.” Después lo sentó en odón y le quitó la cadena y Aun Akarin Awó le dio, a Oyá, ashó mesan y esta empezó a limpiarle el cuerpo a Iña Arakaro Awó Oboni Ikú y este comenzó a mover el cuerpo con más facilidad. Oyá envolvió las eyelé y las akuaro en el ashó mesan y las llevó a enterrar a lese arabá. Donde Iña Arakaro Awó Oboni Ikú quedó consagrado en todos los secretos, pero sólo para su uso, porque se quedó viviendo en casa de Olofin cuidando sus secretos y los hombres se quedaron sin saber lo que querían.













+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL RESPETO ENTRE SHANGÓ, OYÁ Y OGÚN En este camino Oyá mantenía una guerra permanente con Shangó y en la misma ella usaba un machete largo y pesado, por lo que no podía manejarlo muy bien, recibiendo por tal motivo las burlas de Shangó. Ogún por su parte mantenía también una enconada guerra con kabiosile, para la cual utilizaba nueve pequeños sables que eran insuficientes ante los impetuosos ataques de Shangó que además de vencerlo se burlaba de él. Accidentalmente se encontraron Ogún y Oyá, se conocieron y conversaron de sus cosas, llegando a la conclusión de que su enemigo común era Shangó y al profundizar en los detalles de la guerra de ambos que ellos tenían con Shangó salieron a relucir las burlas de éste y el porque no podían vencerlo, entonces decidieron cambiar sus armas. Oyá le entregó a Ogún su pesado machete y éste le entregó a Oyá sus nueve sables. Se separaron y a poco que había caminado, Oyá, se encontró con Shangó, quien atacó de inmediato, pero Oyá sin embargo a diferencia de otras oportunidades, haciendo uso de sus nueve alfanjes y con la velocidad del viento le dio tal batida a Shangó que éste, sorprendido y horrorizado ante el ataque inesperado de Oyá, huyó sin rumbo fijo; tropezándose en la huida con Ogún y recuperado un poco de la derrota frente a Oyá decidió desquitarse con Ogún y lo atacó sin piedad, pero éste, enarbolando su gigantesco machete, no solo se defendió con éxito, sino que puso en retirada a Shangó, quien convencido del fortalecimiento de sus enemigos pactó con ellos y desde entonces Shangó, Ogún y Oyá se respetan. Nota: Por este camino se le ponen nueve sables a Oyá y un machete a Ogún, como símbolo de paz entre ambos y Shangó.
















+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ CONSENTÍA A SU HIJA OYÁ En este camino Obatalá era padre de Oyá y la tenía muy consentida y por este motivo esta se internaba en los dominios de los otros Orishas y allí hacía lo que le venía en ganas, matando y haciendo cuantas cosas se le antojaban. Cada vez que Oyá terminaba de hacer sus tretas iba a descansar sentándose en un tronco del árbol de uva caleta y allí gozaba de lo que había hecho. Elegbá, Oshosi y Ashikuelú se dieron a la tarea de buscarla para terminar con el daño que Oyá estaba haciendo. Ellos se dieron a esa tarea debido a que los otros Orishas le habían dado las quejas a Obatalá de lo que Oyá hacía con ellos y éste no hacía caso debido a lo mucho que quería a Oyá. Un día Elegbá, Ogún, Oshosi y Ashikuelú salieron decididos a atraparla de todas maneras y en su andar la encontraron sentada después de haber hecho otra de sus fechorías. Oyá estaba sentada en un tronco de uva caleta y después de una gran lucha lograron vencerla, la amarraron con una soga y cadena, donde ésta quedó prisionera y desde ese momento reinó la tranquilidad en todos los contornos gracias a Elegbá, Ogún, Oshosi y Ashikuelú. Entonces Ashikuelú sugirió ponerle una careta a Oyá y llevarla a Obatalá ya que a Oyá se le había hecho de todo para combatirla y no la habían podido vencer. Cuando llegaron donde Obatalá, Ashikuelú le quitó la careta y ante la vista de Obatalá y los demás, el rostro de Oyá se transformó en la muerte. Nota: Por este Ifá coger los secretos y guardarlos, porque lo pueden descubrir. Oyá lleva un pilón de uva caleta. Coger completo los guerreros.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Ko Eni Bagua Ifá En Iayo Babá Eni Boshe Eni Iayo Orí Bagua Boshe Eni Lorun Eni Tigua Olorun Eni Ifá Adole Eni Ifá Bagua. Adifafún Shangó Elegbá Ni Egun. PATAKIN EL CAMINO DE COMO OGUNDA KO PUDO COGER EL PODER DE AWÓ En la tierra Ení Laye Shangó tenía un hijo y lo llevó a consagrar al gran poder de Osain y Olokun La Ení Boshe. Babani Boshe era protegido por Shangó, que tuvo un hijo, Adelé Ení Ifá, y se le puso de nacimiento el espíritu de su abuelo; este nació inteligente, pero para Ifá era un poco bruto. Babani Boshe llegó donde estaba Adelé Ení Ifá y le recordó que tenía que llamar al Egun de su abuelo que le había puesto ese nombre y le dijo: Coge tres jio jio, tres pichones de eyelé, tres osiadié y este gallo pintado y cuando estes escribiendo Ogunda Ko tienes que rezar: “Sabamba Eni Ifá Egun Ni Lorun Ibadenu Kalekun Osha Ni Lorun.” Coge los jio jio y límpiate y llama al Egun de tu abuelo; coge los pollos, límpiate y reza: “Ení Bawa Ni Oní Osiadié Babami Ni Lorun Loremi La Nire Eni Ifá Ogunda Ko Mayagua Eyé Ifá.” Coge las palomas, límpiate y reza: “Eyelé Ni Bagua Egun Wayole Babada Eyé Eyelé Babá Egun.”' Entonces el espíritu del abuelo lo limpió y se sintió mejor. Cuando cogió el gallo puso a Elegbá y Shangó y rezó: “Ogunda Ko Iyá Beboni Awó Eni Boshe Anoni Ifá Osha Ni Laye Elegbá Osha Ni Laye Shangó Eni Baye Ibayo Ibaye Tonu Olordumare Eni Bagua Bofun Adolerun.”




Y le dieron el gallo a Egun junto con Elegbá y Shangó. Adelé Ni Ifá Ogunda Ko empezó a crecer pero era bruto para Ifá, él empezó por los ruegos de su mamá para encaminarse, en lo que se encontró con Ogún, el que le dio la inteligencia y fuerza para vivir pero no para Ifá. Donde Adelé Ni Ifá rezó: “Ení Baye Ni Lorun Babanla Egun Ni Babá.” Se le apareció el Egun de su abuelo y lo presentó donde Shangó y le dio la inteligencia.











Para esto le rogó la cabeza con obí mola, obí, ero, kolá, canutillo, flor de romerillo, flor de pasiflora, siempre viva, le puso el macuto en la cabeza y le dio tres jio jio y le rezó: “Ogunda Ko Moyeri Ni Awó Ogún Na Nira Bori Boshe.” Y Ogún estaba de frente con una itaná encendida, le quitó el macuto de la cabeza y le hizo un secreto con Ogún Onire Awó Erí Ifá. Lo bañó con hiervas de Obatalá y agua de coco y le dijo: Mi hijo, sigue en camino que vas a tener una buena cabeza para Ifá. Llegó a la tierra de Orí Laye donde allí existían distintas escrituras y secretos de Ifá, protegido por el Egun de su abuelo, le dieron entrada y lo juraron, pero lo mandaron donde estaba Obatalá para que tuviera todas las cosas de Osha, el que lo recibió bien y cuando regresó ya estaba distinto y entonces Ení Ifá Bagua Ni Shangó le dijo: Escribe aquí Ogunda Meyi, Ogunda Ko y Okana Meyi. Y rezó: “Obali No Fermi Barun Orí Boshe Babanla.” Y lo limpió con un abó y había una circunferencia con todos los colores y le dio el abó keke, osiadié, jio jio, akukó y le echaba toda la sangre arriba y lo juraron con el espíritu de su abuelo, y estaba comiendo Shangó y rezaba: “Ení Bagua Laye Egun Ni Mafun Orun Iaye Shangó Ni Osha.” Cuando le cortaron el pelo para matar el abó decía: “Ñaquiña Ñaquiña Belekun Lordeo, Abó Belekun Lodeo Egun Nayire Olordumare.” Y cuando le daba la puñalada decía: “Egun Eyé Ni Lasheo.” Y mataron todos los animales; pero antes de tapar a Shangó, cogió distintas ewé y lo limpió y bañó a Ogunda Ko, estos ewé eran majagua, jiquí, guayacán, palo carbonero, palo ramón, álamo y decía: “Sarayeye Belekun Magua Sarayeye Belekun Magua Olordumare.”




Recogió los ewé y le dio tres eyelé y le quitó la esclavitud a Ogunda Ko y le dio el saber de Ifá que era: Arikú Maye Arikú Maye Ení Ifá. Y para Osha era: Arikú Maye Ení Osha. Y todos lo reconocieron como Awó. Entonces Olofin dijo: “Tonti Ni Oshé Itaná Bo Ifá Eni Bagua Osha Ni Lodeo.” Y entonces fue Babalawo.













+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OYÁ LLEVABA UNA VIDA DE DESENFRENO SEXUAL En este camino Oyá estaba llevando una vida de total desenfreno sexual y tanto se hablaba de esto, que llegó a oídos de su padre Obatalá, que molesto dijo: Mi hija es inocente de todo eso de que la humanidad la acusa. Como las habladurías continuaban, un día Elegbá fue llamado por Obatalá para que vigilara a Oyá, después él también llamó a Ogún y a Shangó para que vigilaran a su hija Oyá y le informaran sobre su conducta. Elegbá, Shangó y Ogún comenzaron a vigilarla, cuando la vieron haciendo la vida con un desconocido, ella al verse sorprendida se transformó en una calavera. Nota: La persona lleva una vida sexual desenfrenada porque hay un Egun que la lleva a esa vida.















Nació el poder de la prenda sobre el Awó.

O O O OGUNDA KANA, OGUNDA KO I

+

I I I O

La obiní no puede cortarse el pelo ni teñírselo. Nacieron los celos de la mujer, donde le hace la vida imposible al hombre. Se hace ebbó en un cuarto oscuro, en este día se le ponen nueve sables a Oyá y una adá a Ogún. Aquí le hicieron Ifá al cocodrilo. En este Ifá, Oyá determina la muerte de cada cual, hay que jurarse en Ashikuelú. Para resolver un problema de owó: Se le pone un racimo de oguedé manzano a Shangó y cuando estén maduros se llevan al pie de una ceiba. Se hace ebbomisi con ewé alufa, que es la atiponlá para evitar la tragedia, se usa collar de Orunmila que llegue a su persona.















O O O OGUNDA FOLOKANA, OGUNDA KANA, OGUNDA KO I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Ko Oké Alafia Aikordié Afiké Lorí Kowá Alé Ashé Hatá Ounyen Bogbo Arayé Apadaseño Ekú, Eyá, Awadó. Aquí Iñá Arakaró -el zambo- se quedó preso en el cielo, por ir a espiar al cielo para comunicarles a los hombres el secreto de cómo habían llegado a la vida, [ya que] ellos [le habían rogado] que se lo averiguara. Usted por complacer a los demás se puede buscar un serio problema y hasta puede caer preso por mucho tiempo. Aquí la gente corre y no sabe por qué corre. Nació el poder de la prenda sobre el Awó. Nacieron los celos en la mujer, donde ella le hace la vida imposible al hombre. La mujer no se puede teñir el pelo ni cortárselo. Se le ponen nueve sables a Oyá y un machete a Ogún. Aquí le hicieron Ifá al cocodrilo. Para resolver problemas de dinero [en Ogunda Kana] Se le pone a Shangó un racimo de plátanos manzanos y cuando estén maduros se llevan al pie de una ceiba. La jutía conga y la jutía carabalí. A usted lo bajean y lo persiguen. Cuídese de personas altas y delgadas que aparentemente se arrastran ante usted. Eso lo hacen para conseguir sus fines con respecto a usted. Ebbomisi: Albahaca morada, aberikunló, escoba amarga y un jio jio para dárselo a las doce del día. Omiero de las mismas hierbas, una eyelé funfún para bañarse ese mismo día a las doce de la noche.




Aquí fue donde Orunmila abandonó a su hijo Ogunda Ko y se fue para el cielo, porque su hijo en vez de trabajar con Ifá lo abandonó para trabajar con todos los otros poderes que tenía. Esto determina que todos los poderes ajenos a Orunmila que pueda poseer un Awó, ninguno es mayor que Ifá. Inshe: El Awó de este signo tiene que darle cada dos meses un akukó a Eshu. Tiene que tener delante de su Ifá un Osun de su tamaño que lleva dieciséis lámparas. A cada una se le da una eyelé funfún y se le echa el okokán de la eyelé, se le echa aceite de almendra y se encienden delante de Orunmila cantando: “Kashama Ikoko Kashama Ikoko Fitila Kawo Mina Orunmila Kashama Ikoko”. 184 Proyecto Orunmila











“Balemi Ilemi Ifá Wamisi Kakan Ifá”. Esas adié van para el río. Además el Awó de este Ifá siempre debe tener ante su Ifá dos ishu, nunca debe faltarle el collar de Orunmila. Eshu Lonkoyiki Este Eshu es de la familia de Alayiki y vive y come en los quicios de las puertas. Cuando va a comer lo hace en una batea de yagua de palma. Se le pone al lado una lerí de jutía. Carga: Tierra de los cuatro caminos, de un bibijagüero, de una iglesia, de la plaza, de la audiencia, de la cárcel, de un hospital, ero, kolá, osun, obí, arida, bejuco mowo, pica pica, levántate, vencedor, abrecamino, jagüey, carbonero, santo, tengue, yaya, elerí de ayapa, palo de jicotea, una otá de la sabana, iyefá, veintinueve monedas distintas que se cogen en cambio de siete bodegas distintas, agua de lluvia, de río, de mar, agua bendita, epó, otí, otí kana, oñí, once ataré, once iyeré, ilekán, etá eledé. Se confecciona de masa. En la corona lleva también jujú de owiwí. Se entierra antes de que salga el sol en una encrucijada por siete días. Al sacarlo, ahí se le echan tres jio jio, oguedé, awadó, otí, etc. Después en la casa se le da ayapa, akukó y ekú.



A continuación, con eso encendido, se le dan dos adié dundún a Orunmila cantando:












O O O OGUNDA KANA, OGUNDA FOLOKO KANA I

+

I I I O

El zambo y Olofin eran hermanos. Aquí la gente corre y no sabe porque corre. En este odun de Ifá le hicieron Ifá al cocodrilo. Orunmila abandonó a su hijo Ogunda Ko y se fue para el cielo, porque su hijo en vez de trabajar con Ifá lo abandonó para trabajar con todos los otros poderes que tenía. Rezo: Ogunda Oma Alaba Oma Oluna Kede Adifafun Naki Umbatife Orí Oye Suko Akukó Eshu. Ogunda Kana Eke Alufa Kodide Afike Lorimi Kowa Ale Ashó Batá Uyen Ebobo Araye Apadesene. Dice Ifá: Que ha de recibir un cargo; que las gentes van a correr y no van a saber por qué corren; usted no cree en las cosas hasta que no las ve; en su casa hay una adié echada, tiene que hacer ebbó con ella y un machete para que no se le desgracie su hijo; usted está aburrido y se desea la muerte, porque no puede salir de sus compromisos; tenga cuidado con la pierna, en su casa hay un ladrón que se roba la comida y todo cuanto ve, usted quiere saber quien se llevó lo que se le ha perdido, haga ebbó si usted quiere coger al ladrón; déle gracias a Obatalá y a Shangó, ellos le pidieron una cosa y usted no se le ha dado; usted quiere salir de un asunto que tiene entre manos y para que ese dinero llegue y no se le vaya a desbaratar, póngale un racimo de plátano a Shangó y cuando se seque se lo pone al pie de una ceiba y si es mujer que tenga cuidado con embarazo, porque le puede sobrevenir una desgracia. Ogunda Koko Ewé Alufa Kodide Ofi Ke Lori Mi Kowa Ale Ashó Batá Siyen Ibobo Arayé Apadaseño. Ebbó: euré, adié meyi, adié echada, hachita, amelu owó.




Ebbó: ounko, akukó, adié, eyá, comida, tete boru owó. Ebbó: un collar que tiene, una guataca, akukó, ishu peludo, $3.15. HISTORIA [PATAKIN DE IÑÁ ARAKARÓ] Iñá Arakaró, el zambo, se quedó preso en el cielo, por ir a espiar al cielo para comunicarle a los hombres el secreto de cómo ellos habían llegado a la vida, por cuanto ellos le rogaron que se lo averiguara.












O I I OGUNDA MASA I

+

I I I O

Rezo: Adifafun Olofin Orisha Orisha Nile Obatalá Ompode Iyé Olofin Odara Dara Tolo Tolo Osturma Kaferefun Orunmila. Ebbó: adié meyi funfún y dos adié dundún, eyelé meyi, opolopó owó. Súyere: Baba Dide Dide Odedemata Obatalá Anafun Tolo Tolo Odedema Dide Dide Odedema. PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ, EL PORTERO DE OLOFIN Obatalá era el portero de Olofin; pero como nadie se ocupaba de él, ni lo atendía como era debido, empezó a sentirse la escasez en la casa y era porque todo el que iba a preguntar por Olofin con el fin de algo bueno, él lo desviaba con algún pretexto. La situación se puso tan crítica que Olofin, alarmado por ese estado de cosas, mandó a buscar a Orumila, pero éste antes de salir se miró y se vio este Ifá, hizo el ebbó y las dos eyelé funfún tenía que llévarlas consigo. Así lo hizo y cuando llegó al ilé de Olofin se encontró que el portero que estaba tirado en el piso. Orunmila se acercó y al preguntarle por Olofin, el portero le respondió en mala forma para que se fuera de allí, pero Orunmila insistió y le preguntó a Obatalá si estaba enfermo; éste le respondió que lo que tenía era hambre, porque no le daban de comer ni se ocupaban de él. Orunmila sacó las eyelé y se las dio a Obatalá; se levantó del suelo y le dijo a Orunmila todo lo que sucedía en la casa y así fue como Orunmila entró y le dijo todo lo que Olofin deseaba saber y le resolvió todos sus problemas. Nota: En este Ifá el Babalawo coge una flauta de pan, la abre al medio a lo largo; se le presenta a Obatalá, la besa, le reza y se para delante de la puerta de la calle y dice: “Así como la tiñosa encuentra su comida; así yo tengo que encontrar la mía, al despertar el alba, Orisha Orisha Nile”. Y tira las dos mitades de la flauta de pan para la calle, una a la derecha y otra a la izquierda.















O I I OGUNDA MASA I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL ÁGUILA ERA VIGILANTE DE IFÁ El águila era Iworo y le hizo Osha a la alakasó y a la tojosa; le hicieron Ifá para salvarlo. El águila era el obá de las aves y ya había coronado como su ayudantes a alakasó y a la tojosa, pero resultó que un día el águila estaba enferma y llamó a alakasó para que la registrara. Este no pudo hacer nada por ella y después llamó a la tojosa. Esta tampoco pudo hacer nada. Entonces no le quedó más remedio que llamar a Orunmila; éste le hizo osorde y le salió éste odun; donde Orumila le dijo: Hay que hacerte Ifá para salvarte de la muerte, pero esto se hace dándole abó a Olokun (elefante pequeñito). De su frente se le hizo el até; con los huesos y las patas se le hicieron las dos manos de Ifá que se llamaron irini; después del Itá ya el águila tenía consagrado a Ifá, pero no fue Iworo, sino Awó solo vigilante de Ifá. Por esto el águila tenía consagrado Ifá; y el águila es el vigía de Ifá, porque no duerme nunca y este es el motivo que se ponga en Osain.















O I I OGUNDA MASA I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Masa Mansonyoa Abure Koni Kon Kon Logusi Lodo Umbo Lori Oma Adifafún Ogún Lorugbo Akukó Lemagayo. Ebbó: akukó, tijera, ekú, eyá, epó, opolopó owó. El ebbó se bota en río. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGÚN SE ASUSTÓ POR LA BULLA Ogún tenía en proyecto ir a una tierra llamada Ibue. Antes de emprender camino fue donde estaba Orunmila, que le hizo osorde y le vio este odun, Ogunda Masa, y le dijo: Has ebbó para que puedas emprender bien tu viaje. Pero Ogún no quiso hacerlo y comenzó su viaje. En el camino había un gran río donde se bautizaban los sapos en medio de una gran bulla, Ogún se aterró cuando escuchó a los sapos vociferar: Vamos a matar a Ogún. Lleno de miedo regresó a su casa, contó a la mujer lo sucedido y ella irónicamente le contestó: Mi marido, tan guerrero, ha cogido miedo. Abochornado regresó a la casa de Orunmila y se hizo el ebbó con lo marcado arriba. Al regreso la mujer se ofreció para acompañarlo a pasar el río. El trató de persuadirla con el pretexto que la guerra estaba muy brava, pero ella, decidida lo siguió hasta el río. Ogún tiró la rogación tal como le había dicho Orunmila. Cuando cayó en el agua, los sapos salieron huyendo. Al ver los sapos, la mujer de Ogún dijo: Mira lo que te asustó. Nota: Este Ifá dice que no se asuste, que todo es bulla. Cuando piense hacer un viaje debe realizar ebbó para que sus cosas salgan bien y no tenga contratiempos.















O I I OGUNDA MASA I

+

I I I O

Rezo: Obanlá Iyami Ogún Iremoye Elegbá Eshu Bi Laye Agongo Laroye Ogún Nigbe Yemayá Ataramagua Asayasi Olokun Ayaba Otanitolokun Iña Ogún Oloshure Biaye Oké Osha Ni Boye Asia Ni Erowa Olokun Ifá Ni Kaferefún Obatalá Ni Orunmila. Ebbó: akukó, garabato, atitán nigbe, asia arolordo, asia funfún, cadena, atitán, inle Oké, añarí oniká, dos tinajitas, eyelé meta, ekú, eyá, awadó, epó, otí, oñí, melado, obí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE ERUBAWAO, LAS ESCLAVAS DE OLOKUN Obatalá parió a Ogún en el monte y Elegbá estaba cerca cortando ogongo, garabatos de bogbo iguí y estaba cantando: “Ogongo Laro Ogongo Laroye Elegbá Oddé Mata Ago.” En eso sintió un llanto de un niño dentro de la manigua, se acercó y vio a Ogún llorando y fue y lo levantó y se lo llevó, donde él lo crió en medio del monte. Ogún creció poderoso y fuerte y como Elegbá lo crió en plena libertad, él hacía lo que quería y vivía de caprichos y todo el mundo reconoció sus méritos como guerrero y trabajador incansable, además era muy amigo de las discusiones. Ogún conoció a Yemayá que también era guerrera y se casó con ella, donde él fue reconocido como Balogún más poderoso de todas aquellas tierras, donde él guerreaba sin tener descanso. Al fin, un día, Yemayá le dice a Ogún: Ya la guerra debe acabarse. Pero este estaba como loco y seguía peleando. Bogbo Kalenu Osha se reunieron para ver como se acababa la guerra y entonces Yemayá les dijo: Déjame a mí, que yo la acabaré. Y cogió adá y le fue para arriba a Ogún y éste al principio se asustó y corrió, pero después se puso a pelear con Yemayá y ésta al ver que estaba perdiendo empezó a llamar a Olokun y le cantaba:




“Olokuoo Iyá Wawa Waoo Kamemebao Olokuoo Obake Bawaoo Namemelodo.” Entonces Olokun, que oyó el canto, revolvió el fondo del océano y los mares se botaron y todos los Oshas, incluyendo a Ogún, tuvieron que huir a inle Oké. Obatalá los amparó y puso en la tierra su asia funfún y Ogún se metió en el monte abochornado por el ofo y el bochorno de su derrota, porque su obiní lo hizo huir. Obanlá fue a casa de Orunmila y éste le hizo osorde y le vio este Ifá, Ogunda Masa, y le mandó coger añarí de oniká y Egungun de los que Olokun había dejado regado y los machacó y con eso fabricó un secreto que se llama Erubawao.











Las amarró con cadenas y mandó a Obanlá a ver a Olokun y cuando llegó se puso las cadenas con el secreto, que eran esclavas, y Olokun se calmóo y las aguas volvieron a su lugar y todos los Oshas bajaron de inle Oké a vivir de nuevo en la tierra, pero Ogún se quedó viviendo en el monte y Yemayá en el mar junto con Olokun. Nota: Nacimiento de Erubawao, las esclavas de Olokun, que son dos que se fabrican con añarí de oniká, gungún de Egun, lerí eyá, basura que el mar bota en la costa (palos, hierbas, vidrios, etc.), ero, obí, kolá, osun, obí, motiwao, ekú, eyá y ashó de Orunmila.















O I I OGUNDA MASA I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL AKUKÓ SE REÍA DEL HURÓN

+

I I I O

En este camino el akukó se reía del hurón porque éste le tenía miedo y cada vez que lo veía comenzaba a temblar. Un día el hurón fue a ver a Orunmila para que éste le mandara algo para así perderle el miedo al akukó. A los pocos días Orunmila se encontró con el akukó y le dijo: Akukó, ten cuidado con el hurón que hizo ebbó para perderte el miedo. El akukó, tratando de menospreciar a Orunmila, le dijo: No tenga cuidado que ese cobarde no va a perder el miedo, pues nada más que de verme se pone a temblar. Y Orunmila le contestó al akukó: Pues yo te aseguro que antes de tres días tú serás el que le tendrás miedo al hurón. Cuando el akukó se encontró con el hurón le dijo: Ven no temas, acércate que yo no hago nada. El hurón, temblando, se acercó poco a poco al akukó y logró tocarle la cresta que era a la que él le tenía miedo y al ver que no le pasaba nada se dijo: Cuando me deje tocársela de nuevo, lo voy a morder. Al día siguiente se volvieron a encontrar, el akukó pensando que se seguiría riendo del hurón, comenzó a incitarlo a que le tocara la cresta y cuando se dejó tocar por el hurón, éste le dio una fuerte mordida en la misma y el akukó empezó a gritar y sangrar y a huirle al hurón. Entonces el hurón le dijo al akukó: Akukó, desde hoy tú serás quien me tenga miedo a mí.















O I I OGUNDA MASA I

PATAKIN EL CAMINO DE LA TIÑOSA Y EL GAVILÁN

+

I I I O

La tiñosa y el gavilán fueron a casa de Olofin porque no tenían que comer y éste los mandó a casa de Orunmila para que éste les hiciera rogación. Pero antes le dijo a la tiñosa que él siempre le daba de comer. Cuando la tiñosa y el gavilán iban para casa de Orunmila, el gavilán se arrepintió de seguir y le dijo a la tiñosa: Yo no voy a ir alla, pues para buscarme la comida no tengo que ir a casa de Orunmila. La tiñosa siguió sola y cuando llegó, Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Hay que hacerte ebbó y después que te lo haga podrás reunirte con tu amigo el gavilán. Así lo hizo la tiñosa, también le dijo que volara junto con él, pero que no participara en sus fechorías, para que no se perdiera. Cuando la tiñosa llegó donde estaba su amigo el gavilán, salieron juntos a buscarse la comida, al poco rato de estar volando, el gavilán vio un pollo y le dijo a la tiñosa: Tú ves que yo para comer no tengo necesidad de ir a casa de Orunmila. Entonces el gavilán bajó y se comió el pollo, pero la tiñosa siguió volando. Al otro día el gavilán vio otro pollo y se lo comió y la tiñosa siguió volando. Al tercer día salieron como de costumbre y al poco rato el gavilán bajó porque vio otro pollo, pero el sitiero estaba de guardia con su escopeta y le tiró al gavilán y lo mató, porque se dio cuenta que éste era quien se comía los pollos. La tiñosa siguió volando y cuando regresaba en busca de su amigo, vio que estaba muerto y se dijo: Aquí esta la comida que Olofin me prometió. Bajó y se lo comió. Nota: Este Ifá prescribe que no se deje influenciar por amistades para realizar actos irresponsables, pues sólo usted perderá.















O I I OGUNDA MASA I

+

I I I O

Ebbó: akukó, una tijera, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. Este ebbó se tira al río. PATAKIN EL CAMINO DEL TRAFICANTE DE PUERCOS En este camino Ogunda Masa vivía en un pueblo y los habitantes del mismo le robaban los puercos que el criaba y le guindaban los rabos en la tendedera de su casa en son de burla. Enterado Olofin de esto, reunió a todo el pueblo y para probarlos les dijo que quién quería ser su tesorero, pero sucedió que todos levantaron la mano. Olofin al ver esto les dijo: Todos quieren ser mis tesoreros para robarme y ahora lo comprobaremos. Y a continuación les dijo: De todos ustedes, quien no haya robado un puerco a Ogunda Masa que levante la mano. Y todo el mundo la levantó. Olofin al ver esto les dijo: Cada uno de ustedes le robó un puerco a Ogunda Masa y así quieren ser mis tesoreros y el único que puede tener ese cargo es Ogunda Masa, al cual ustedes están robándole y burlándose de él y por eso desde hoy será el más rico y respetado de este pueblo. Ebbó: lerí de eledé, Ogué, lengua, dieciséis eyelé para darselas a Olofin, akukó, tierra de un lugar concurrido, opolopó owó.















O I I OGUNDA MASA I

+

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA MASA FUE A PEDIRLE ASHÉ A OLORDUMARE

I I I O

En este camino había un Awó mayor que era Ogunda Masa que le dijo a su hijo, que era Awó y también era Ogunda Masa, que fuera a casa de Olordumare para pedirle ashé, porque los ebbó no le daban y para que Olordumare le mandara la virtud que él le mandaba a pedir, para que así los ebbó y rogaciones que él hiciera tuvieran efecto. Y con el permiso de Orunmila, el hijo salió para el cielo a casa de Olordumare y al llegar a la puerta en el cielo tocó a la misma y dijo: “Edun Omó Nitosi Ifé.” Esto quiere decir que él tenía su padre y que él era zambo y que su padre tenía los ojos bien abiertos y claros para ver a todo el mundo, y que su padre tenía mucha virtud y más le dijo: El zambo hijo, que su padre tenía muchos pelos y que se peinaba todos los días. Y Ogún no le abrió la puerta del cielo. Y entonces el hijo dijo: Mi padre tiene nueve hijos y son de Ifá y en Ifé es norma. En donde Ogún le abrió las puertas del cielo y entonces el zambo hijo fue a hablar con Olordumare y decirle lo que el padre le había dicho. Donde Olordumare le dio la virtud que el zambo venía a buscar para su padre, al mismo tiempo le decía que le quedaban las puertas del cielo abiertas para lo que necesitara. Y los hijos de Ogunda Masa son nueve: 1- Babá Obiotolo. 2- Babá Meni Orunmila. 3- Babá Miobi Ankaoshe Baragada. 4- Babá Abiamono Tutunene. 5- Babá Amoshe. 6- Babá Mi Omonomi. 7- Babá Obí Anoshe Boronife. 8- Babá Aruntele. 9- Babá Yobiawe Kolá.















O I I OGUNDA MASA I

+

I I I O

Rezo: Awara Wara Sokende Awara Wara Dayere, Awara Wara Odobu Aye Odrurafun Gunucu Ni Aundi Ebe Koru. Habla el Obatalá Osha Oloruaye. Súyere: Akue Diminu Mama Yere Iguí Kiwano Akue Diminu Mama Yerino Yere Iguí Kieano Awó. Súyere: Akuedi Mimu Mama Iyemino Yare Iguí Kiwano Awó, Oshemenie. Eyé Toba Barame Igun Leguin Aro Susi. El pájaro que imita a la tiñosa muere detrás del fogón. “Eyé Bi Igun Osí Laye.” No hay en el mundo pájaro como la tiñosa. Olofin había prohibido el paso por un camino y Ogún pasó por el mismo. Dos habitantes del pueblo le gritaron a Olofin: “Ogún violó tu ley.” Olofin respondió: “Déjenlo, si el quiere perder el sentido de la vida, que el halle el sentido de la muerte.” Por eso Ogún La Masa se llama Ogún atravesado. Para obtener la unión de toda la familia: Se prepara una ikoko de barro donde se echan los nombres y apellidos de todos los familiares, veintiún iguí y las siete herramientas de Ogún. A esto se le da de comer. Dice Ifá: Que tiene que bautizarse otra vez, Ogunda Masa se bautiza tres veces, la última en el Osha. En este Ifá los hijos se comen a la madre. En este Ifá hay un Egun enviado por el conyugué para dominarlo. Busque un pedazo de erán malú de cocote con nueve alfileres y una tela negra; se limpia y se la pone a Ogún tres días, después se entierra. Usted tiene un hijo mayor que puede llegar a ser carne de presidio. Se le ponen tres cigarrillos de ewé chamico a Elegbara. Su hijo puede fumar drogas. Tiene que poner una cruz de cuadro en la cabecera de su cama.




Habla un Egun obiní omó Yemayá que le dará de todo cuando usted le atienda. Si es obiní, puede formársele un fibroma en el cuello del útero. Tiene que darse baños vaginales con raíz de jibá para el fibroma. En este Ifá se tuvo guerreros y se abandonaron o los botaron. Dice Ifá: Que usted duerme desnudo, cuidarse las piernas que se le aflojan. Tiene que ir al oculista. Su Iyá Tobi y su Babá Tobi se separaron por causa de una obiní. Su mamá es su enemiga y le ha echado ogú. Es un Ifá duro; usted no iba a nacer, ya que lo iban a sacar; visitar poco a su mamá para que pueda ser feliz.












Para el estreñimiento: Tiene que tomar aceite mineral y echarle cinco gotas de anís y cinco gotas de oñí. Padece de cálculos en los riñones. Prende para asentar Osha para no ir preso por la justicia. Súyere: Bada Dibe Odidena Pide Dibe Odidena Baba Dibe Odidena Balegugu Matagugu Belekun Niao Kawo Tishele Oniloo Kawo Tinshele, Onileo, Burukusi Sinango Akondo Miwe. La rana tenía la mano muy grande y decía: Cómo es que llueve y el agua de lluvia no me llega a la mano. La oyó Shangó y mandó un trueno que le cayó en la mano y se la partió. Aikordié, ishu, ashó funfún, con las bracitas se le dan candela al hierro dentro y la obiní se limpia el sobaco y luego le tira a ella. Para evitar los problemas con la familia: Se prepara una ikoko a la que se le pinta en el fondo por los lados la siguiente atena: Oshe Tura, Ogunda Masa y Otura She. Ahí se le pega un papel con los nombres de todos los hijos y un igbín cargado con los pelos de todos ellos, dormidera, amansa guapo, palo bobo, dominador, yo puedo más que tú, ekú, eyá, bálsamo tranquilo, semillas de oú, ero, obí, kolá, obí motiwao y se sella con orí. La ikoko lleva tierra del ilé, veintiún iguí y siete herramientas de Ogún. Se le da jiojio, akukó, ayapa. Se cementa todo y se pone a vivir con Ogún y come de entrada una ayapa en el ilé. En el igbo Egun: Se pone un mortero o se hace un pilón virado boca abajo, el cual se carga con lerí Egun, ero, obí, kolá, arida, se forra de mariwó y ahí se llama a Egun con dos garabatos de yamao, poniéndole encima una ikoko de agua con una jícara boca abajo, eso es Arará. Para vencer a los enemigos: Borra de café, corcho quemado, artemisa, iguí barre con todo, tinta, se pone al pie del Orisha que coja. Orunmila le dijo a Obatalá: “El cielo es inmenso pero en él no crece la hierba.” Cuando Olodumare le entregó las riquezas al mundo, aquí es donde Obatalá le tiende las manos a Olodumare para que le dé riendas del poder.



Tenga en su casa un jardín con un ciprés para tener lo que quiera en la vida. Tiene marca en su cuerpo, no puede engordar porque se destruye.

Elegbara de Ogunda Masa: Eshu Ahiro: Es un malaguidí de masa con una otá que hay que ir a buscar al río. Se carga con ciento un iguí y lleva Egun. Obra para destruir los arayé: Cresta de akukó, eyerbale de Ogún, hurón, orukere de los arayé, odun del toyale o del enemigo, si es Awó, odun es ofó y se entierra en un hormiguero bravo. Se le da akukó jabado a Ogún. Se le enreda al interesado zarzaparrilla en el cuerpo y se le corta con un cuchillo nuevo. Todo se envuelve y se empaqueta y se lleva al río donde se deja. Además allí coge agua para bañarse con la misma.











En este odun se le da dieciséis eyelé a Oduduwa. Para poner a Shangó en el suelo se hace amalá ilá bien batido y se hacen seis pelotas con ataré y cada una se le pone bien caliente a Shangó y se le da ayapa y las codornices y a los seis días a una palma. Dice Ifá: Que usted vino aquí porque lo mandó Orunmila por un sueño que usted tuvo y está asustado. Le van a dar un cargo pero tiene que quitarse los arayé de encima y para eso tiene que hacer el siguiente ebbó: akukó, dos etú con las alas sin cortar, a las etú se les amarra un real de plata en sus patas izquierdas con cuentas de Obatalá. Después se limpia el cuerpo y después la casa, desde el fondo hasta la puerta de la calle y la soltará en una loma para que salga volando. Ogún La Masa es cargador de Egun. Es el cajero de Olofin. Habla la caja fuerte donde se van robando el owó poco a poco. Para que las personas no tengan problemas: Tienen que orugbó con un akukó, lerí adié, tripas de adié. Se coge el buche del adié, se limpia bien y se llena de maíz y se mete dentro del cofre o caja fuerte y a los tres días lo saca y se lo pone a Ogún otros tres días. La persona guarda la cajita para no tener problemas. Obra de Ogunda Masa para no morirse antes que le toque: En este Ifá la persona se va a morir antes que le toque y para evitar esto tiene que hacerse una obra con Orunmila y Obatalá. Se cogen dieciséis hierbas de Obatalá donde no pueden faltar estefanote y ceiba. Con esas hierbas se hace una almohada. Entonces se coge una pitahaya y se le saca la parte de arriba o sea la corona. Este se machaca junto con la lerí de un parguito y se echa ekú, obí, kolá, obí motiwao, orí, efún, omí tuto y se ruega la lerí rezando por orden los siguientes signos: Ogbe She, Iwori Obere, Ogunda Masa, Oshe Ni Logbe y los dieciséis Meyi. En una estera pone a Orunmila y a Obatalá delante de ellos, pone las almohadas y con la rogación de la cabeza se acuesta en la estera con la lerí en la iroro -almohada-, con una itaná encendida duerme ahí y al día siguiente coge un poco del ewé de la almohada con la rogación de cabeza y con todo esto se hace un apayerú si es Awó, el ebbó lo lleva al lerí oké pidiéndole a Obatalá que usted todavía es necesario en esta tierra. La otra parte de la pitahaya se deja delante de Orunmila y cuando se seque se hace iyé y se liga con efún e iyefá, se reza Ogunda Masa en el atepón y todos los días por la mañana sopla ese iyé en la puerta pidiendo a Orunmila que le dé vida que usted reclama y necesita. Esto nace en este Ifá, pero se aplica a cualquier odun siempre que Orunmila lo autorice.




Inshe contra los arayé: Se pone un papel con los orukeres de los arayé, encima se le escribe Ogunda Masa y se pisa delante de Osain. En este papel se echa el rastro del arayé buruku otá -enemigo poderoso-, se coge un akukó y se le da de comer espina de cardón en forma de V, después se excreta sobre el papel, dándole además eyerbale. Se le coge jujú de los elese -elese burukutu otá- y de las alas -apá meyi- y se hace afoshé. La cresta se tuesta y se hace afoshé, se envuelve este afoshé en el papel con el rastro y se ve qué camino coge, generalmente enterándolo al pie de una mata de guao o aroma. Este trabajo se hace a las tres, seis o doce del día. Así resulta más rápido.












Inshe Osain de Ogunda Masa para salud: Tierra de bibijagüero, de la cárcel, del cementerio, de su ilé, carapacho de ayapa, pelo de ounko de Elegbara, ekú, eyá, epó, oñí, humo de ashá, se pregunta lo que come y con qué Orisha. Paraldo de Ogunda Masa: Se va al monte y se abre un joro joro de su tamaño, se echa dos malaguidí, uno macho y otro hembra, una gandinga y cuando la tiñosa coma se le echa tierra encima y después se hace el paraldo con cuatro eyelé y cuatro jiojio para quitar un Egun Male de prenda. Osain de Ogunda Masa: Un pargo al que se le sacan los oyú, se hace iyé de ewé oriyé y salvadera, se pasan los dos oyú por el iyé que ya se habrá rezado para bueno y con esos oyú, el ashé, un ikín de Orunmila lavado, un pedacito de oro, un pedacito de plata con ero, obí, kolá, obí motiwao, osun... Come adié con Orunmila.



Inshe Osain contra los arayé: Cresta de akukó, eyerbale de Ogún, polvo de hurón, orukere de eni, odun del arayé, odun ofó y enterrarlo en hormiguero bravo.












O I I OGUNDA MASA I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Masa Awara Wara Sokende Awara Wara Lereyé Awara Wara Oloru Ayé Adifafun Gunugún Ni Aundí Ebé Korú. Aquí nació la ceremonia de igbodún: Nacimiento de yoko Osha. Aquí habla el traficante de cochinos. Este odun señala muchos chismes. En este Ifá los hijos se comen a la madre. Usted tiene un hijo ya mayorcito que puede llegar a ser carne de presidio. Su hijo puede fumar drogas o usted las fumó. Se le pone a Eleguá tres cigarros de ewé chamico. Si es obiní puede formársele un fibroma en el cuello del útero. Tiene que darse baños vaginales con raíz de jibá por el fibroma. Por este Ifá se tuvo guerreros y se abandonaron o los botaron. Sus padres se separaron por causa de una obiní. Hay que ir al oculista. Su mamá es su peor enemiga y le ha echado hasta ogú. Visite a su mamá poco para que pueda ser feliz. Este es un Ifá fuerte. Usted no iba a nacer pues su mamá hizo todo lo que estuvo a su alcance para abortarlo. Se padece de cálculos renales. Este Ifá señala que la persona va a mirarse ante el Awó porque lo mandó el mismo Orunmila a través de un sueño, está asustada. No puede engordar porque se destruye. Ogunda Masa es cargador de Egun. Por este odun se le dan dieciséis eyelé funfún a Oduduwa. La persona sola no es nadie.




Para resolver situaciones se le dan dos eyelé a Obatalá. Lo que está en el basurero no lo recoja que siempre vuelve al basurero. No levante la mano a ninguna mujer y menos a la suya. La prostitución es un estigma en su vida y le puede costar la vida. No se encapriche en ninguna mujer. Rogación de cabeza con eyelé meyi funfún. Este Ifá lo domina Oshún. Hacer Oshún para no ir preso. Inshe contra los arayé [de Ogunda Masa] Un papel con las generales de los enemigos escritos siete veces cada uno de ellos. Encima se le escribe este Ifá y se pone en el suelo delante de Osain y se pisa. En ese papel se echan las tierras de las pisadas de los enemigos. 200 Proyecto Orunmila











Tierra de bibijagüero, de la cárcel, de un cementerio, del ilé, carapacho de ayapa, pelo de ounko de Elegbara, ekú, eyá, epó, oñí y humo de ashá -tabaco-. Se pregunta lo que come y con qué Orisha. Obra contra los Arayé [de Ogunda Meyi] Borra de café, corcho quemado, artemisa, cenizas de papel donde se escriben las generales de los arayé siete veces, iguí barre con todo. Todo envuelto en ashó negro y entizado con oú dundún y puesto y rogado al pie del Osha que se responsabilizó con la obra. Eshu Oka Este Eleguá es de masa. Lleva la carga fundamental de todos los Eleguá más tres pedazos de panqué y se le pinta lo siguiente: en uno Otura She, en otro Ogunda Masa y en otro Oshe Tura. Lleva dieciséis iwereiyeye, dieciséis ataré, dieciséis centavos y va vestido con diecisiete caracoles. Eshu Labolarinde Carga: Ewé mala cara, ortiguilla, candelilla, bledo colorado, cardo santo, mastuerzo, hojas y vainas de pica pica, siete palos entre ellos aroma, siete raíces, tres ikín, elerí de ayapa, obí, ero, kolá, osun, iyé de lerí de ounko, de akukó, tierra de bibijagüero, ilekán, tierra de la plaza, del cementerio, de una calzada, de una loma, de una manigua, siete bibijaguas, jio jio en polvo, ñame volador. Este Eleguá lleva en la parte superior dieciocho caracoles y tres de ojos y boca, que hacen veintiuno en total. En la corona lleva siete agujas.



Inshe Osain para la salud [de Ogunda Masa]












O I I OGUNDA OSA, OGUNDA MASA I

+

I I I O

Este odun señala muchos chismes, donde habla también el traficante de cochinos. Señala el nacimiento del yoko Osha, donde se hace la ceremonia de igbodun. Rezo: Wara Garaye Yara Yaragua Orun Eyarai Nimashoyo Adifafun Ogún Tiro Ogumbo Reya Aya Owó Meyo. Ifámi Kaferefun Olofin Kaferefun Ogunda Obiní. Dice Ifá: Que usted le dé gracias a Ogún, que le va a defender su causa, usted todas sus cosas las quiere resolver con hierro, eso no le conviene, no le levante la mano a su mujer por una pregunta que le va a hacer, a usted no le gusta que ella le dé consejos, haga por calmar su genio, que así es como usted podrá estar bien; su mujer es más guapa que usted, que tenga cuidado con chisme. Dice que usted va a ganar la guerra y luego va a coger miedo, cuidado con tragedia y justicia; puede haber sangre, si habla bien vienen dos cosas, buenas y malas; los Oshas están contentos con usted; Orunla le dijo que hiciera ebbó a Ogún. Ebbó: akukó, adá, adié meyi amarilla, meye tontieye. Ebbó: cuatro akukó, cuatro adié, cuatro ekú, cuatro eyá, $4.20. Ebbó: akukó, obé, género funfún y colorado, owó la meta. HISTORIA [PATAKIN DEL PACTO ENTRE OGÚN Y OSHOSI] Ogún, a pesar de manejar bien el machete, tenía siempre lejos su comida, porque cuando veía un venado, empezaba rápidamente a cortar la maleza para llegar donde estaba el, pero el ruido y el tiempo que demoraba, hacía que su presa se le fuera y se lamentaba de que nunca podía cazarlo; igualmente le sucedía a Oshosi que era un gran tirador de flechas, que le daba muerte al venado, pero en cambio no podía ir a cogerlo por la maleza del monte; entre tanto Eshu le decía a Ogún que había otro más poderoso que él y también se lo decía a Oshosi, estando ambos enemistados a pesar de no conocerse, pero Ogún se decidió ir a ver a Orunla y le mandó a hacer ebbó y a Oshosi lo mismo. Ambos hicieron su limpieza y fueron a ponerla en el camino, Ogún lo puso al pie de una mata y siguió su camino hasta otra mata y se sentó, en dicho lugar Oshosi sin ver a Ogún dejó su ebbó, que fue a tropezar con Ogún, fue la causa para que ellos entablaran una discusión, donde Oshosi le dio una satisfacción a Ogún y entablaron conversación sobre la mala situación, donde ambos se lamentaban de que teniendo comida no alcanzaban cazar nada. En eso Oshosi vio a lo lejos un venado, sacó su flecha y le hizo blanco y le dijo a Ogún: “Ves, ahora no lo puedo coger.” Y Ogún le contestó: “Espera un momento.” Y con su machete abrió trillo y llegó donde estaba el venado y lo compartieron. Desde entonces ambos convinieron que eran necesarios uno para otro y que ellos separados no eran nadie, por lo que se unieron para siempre, haciendo el pacto en casa de Orunla. Por esta causa siempre que se entrega a Ogún, va acompañado de Oshosi y nunca separados.















O I O OGUNDA KA O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Ka Awó Orí Abori Oshan La Bebe Oriaye Orí Aba Enifa Iwani Olofina Yanaku On Ilé Belekun Oriaye Ogunda Ka Eboni Wewe Oriaye Ka Awó Funke Omó Ni Laye Babá Orun. Wewe Ni Orí Aye Wewe Oun Baba Orí Bewe. Ebbó: abó, ounko funfún, igba, eyelé medilogún, opolopó orí, efún, epó, adelé ni Ifá. Ifá Kaferefún Orunmila Oriyale Akakafetiku Meyele Ni Awó Funke Oni Ni Lorun Bebe Awó Añeñeni Olofin. Nota: Para darle de comer a Egun hay que poner el signo Ogunda Ka y darle el animal, después cubrirlo con salvia y después darle una paloma. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EN LA TIERRA BEBE ORIAYE NO SE CONOCÍA A OLOFIN En este camino en la tierra Bebe Oriaye no se conocía a Olofin y había un Babalawo que se llamaba Funke que los Awó lo iban a buscar para hacer Ifá. Los Orishas iban a esa tierra a buscar a ese Awó para que le hiciera Ifá a sus hijos y él se negaba porque no existía Olofin y ellos se ponían bravos. Un día Awó Funke se miró con Orunmila y le salió este odun, Ogunda Ka, e Ifá lo mandó a que cogiera una igba y que pusiera dentro de ella Ogunda Ka y le diera un abó y llamara a Shangó y que la cabeza la pusiera dentro de la igba y la enterrara al pie de arabá, y que la carne la cocinara y le diera de comer a todos los Babalawo que habían en su casa. Cuando fue a matar el abó, fue llamando a Orí Babá Olorun y cantaba: “Orí Layee Orí Layekun Babá Lorun Orí Layee Babayerun Yemi Ifá Olofin Layeni Orun.” Y sintió una cosa grande en su cabeza, cogió dos eyelé y junto a la jícara que tenía la lerí del abó le dio de comer a su cabeza junto con la lerí del abó y decía:




“Fori Eyé Eyé Lekun Fiba Eyiogbe Babá Lekun Orí Eyé.” Y siguió rezando hasta los dieciséis Meyi. Se levantó y cocinó las eyelé con cebollas, vino seco y orí y se las comió, puso los huesos en la igba y la tapó quedándose dormido; sintió una voz entre sueños que le decía: Yo me llamo Babá Oriyé, te voy a decir tu gran secreto y donde tienes que ir a buscarlo para que lo encuentres; vas a encontrar a ayanakún y te encontrarás con Shangó que te dirá lo que tienes que hacer con la igba. Entre sueños Funke se despertó asustado, pero en eso Shangó le tocó la puerta y Ogún venía con él. Shangó le dijo: Dáme un gallo para dárselo a Ogún que tiene hambre. Ogún se puso a comer el akukó y Shangó se puso a hablar con Funke y le dijo: Hay que hacer ebbó, tenemos que ir a la tierra Belekun Orí Aye, que no se 203 Proyecto Orunmila










puede pasar como quiera, porque hay un río muy grande donde van a morir los ayanakún, pero hay que llamar a Egun que se llama Orí Onilogun Egun Maye Afefetekun. Le dieron de comer abó a Egun y cuando estaba comiendo se formó un viento que empezó a arrancar matas trayendo salvia al pie de Shangó y Funke. Shangó le puso un oduará a Funke en su cabeza y un gorro y cargaron con aquella salvia y la tiraron al río, formándose un gran puente. Shangó le dijo a Funke: Tú tienes que decir: “Ogunda Ka Awó Bayeni Awó Funke Babá Yekú Lelekun Aguani Eun Babá Orí Aye Olofin.” Y según iba pasando por el puente iba diciendo esto. Shangó le dijo: Te espero aquí para ir a casa de Orí Aye. Y se puso a pasar el río. Shangó mandó truenos y rayos, se puso oscuro todo aquello y Awó Funke cogió una igba que tenía en la cabeza ayanakún y viró para atrás. Shangó cogió un obí que llevaba, lo partió, lo masticó y le echó orí, efún, epó y un polvo que llevaba y lo echó en la igba que cogió de ayanakún; le quitó la oduará que tenía en la cabeza y la echó en la igba y le puso orí en la cabeza de Funke. Salieron a camino Shangó y Funke que volvieron a cargar con Egun y le dijeron: Vete y dile a Elegbá que me mande el agogo de Obatalá. Y en ese momento empezó a caer agua caliente y fría del cielo y Shangó siguió caminando. Obatalá le entregó el agogo a Elegbá para que se le diera a Ogún y este empezó a tocarlo y a cantar: “Babá Olofin Ifá Ni Leyekun Agogo Layele.” Y llegaron a casa de Orí, quien los mandó a pasar y les dijo: Yo te haré tu gran secreto para que puedas hacer Ifá en la tierra. To Iban Eshu. Nota: En este camino al Babalawo que se le entrega Olofin hay que hacerle tres oparaldo en la orilla del río, para cogerle la sombra primero con una adié jabada, segundo con una negra y tercero con una blanca. Todos estos paraldos se hacen con un gajo de salvia junto con la adié y se tira para el río.















O I O OGUNDA KA O

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DEL CAZADOR JOVEN Y EL VIEJO; LA DUDA DE LA MORAL Eran dos cazadores que se internaron en el bosque. Cada vez que herían a un animal nunca podían capturarlo, pues se perdían en la espesura. Así estuvieron mucho tiempo dedicados a cazar elefantes, cuando lograron acertar alguno con sus armas, se escapaba a través de un caudaloso río, cuyo vado los animales conocían. Los dos cazadores quedaban desorientados ante la arena movediza del río, se preguntaban: ¿Cómo es posible que teniéndoles a mano desaparezcan? Uno de esos días volvieron a herir a un ayanakún y le siguieron el rastro. El ayanakún vadeó el río y pudo cruzarlo por el sitio más firme de la arena movediza. Los cazadores se habían internado en el arenal tratando de seguir el rastro del elefante. Alcanzarlo les costó mucho, pues el terreno era elevado y resbalaban por el fango. Ante tan difícil situación el cazador más joven dijo al más viejo: Voy a treparme en tus espaldas para alcanzar la tierra firme, después te alzo a ti con una cuerda. Así trato de hacer y mientras trataba de escalar, su miembro viril se alteró. Excitado, amenazó al hombre más viejo con su lanza, quien prefirió perder la honra antes de perder la vida. Tiempos después estaba el cazador más joven acompañado de varias doncellas cuando vio al más viejo. Una de las doncellas le preguntó: ¿Por qué ese señor, que es tu amigo y compañero de caza, no ha venido a saludarte, qué problema hay entre ustedes? El cazador más joven calló; pero tanta fue la insistencia de la doncella y el efecto de los tragos, que contó la relación homosexual sostenida entre ellos en el bosque. El comentario llegó a oídos del viejo. En el pueblo se empezó a dudar de su moral y tuvo que marcharse a vivir a otra parte.















O I O OGUNDA KA O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Ika Katilowa Ayeni Ifá Eboada Nire Iyá Orun Awanilode Omó Ni Shangó Iyanigue Guergue Ni Lode Osain Moyukere Oyá Yekún Obaraba Niregun Egueni Lo Yenire Oma Ibere Ni Yawo Obebelorun Osain. Ebbó: agborán de cedro, tierra de distintos lugares, etú, bogbo iguí, akofá, bogbo ewé, erán, osiadié fifeshu, eyelé okán que se le da directo a Oshosi, inle erita meta y de la puerta, bogbo ashó, ekú, eyá, epó, orí, efún, dieciséis cogollitos de salvia, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ÉXITO DE EYENIFA En este camino Shangó vivía en la tierra de Iyá Orun. Shangó tuvo dificultades porque allí no había muchachos. Shangó empezó a ayudar y a trabajar y un día oyó que a las cuatro de la mañana lo llamaron y le decían: Shangó, tú estás en mi tierra y esta tierra es la tierra mía que se llama Iyá Orun. Y esta empezó a cantar: “Iyá Orun Leye Eni Ifá Shangó Beleye Ni Ewé.” En ese momento había una mata de salvia y una cedro y Shangó cogió y se limpió con eso y contestó: “E Iyá Orun Moforibale Iré Oma Laye Lona.” Y Iyá Orun le dijo: Coge esta rama. Y sacó de su saco un agborán y le dijo: Ahora tienes que irte para la tierra Iyá Niewe. Shangó salió a camino y llegó a la tierra Iyá Niewe y con el primero que se encontró fue con la sombra de Osain. Shangó le entregó el agborán y la salvia y Osain se puso contento y le dijo: En esta tierra te vas hacer grande en tu trabajo, pero te van a gustar mucho las fiestas, lo que te va a perjudicar, pero yo siempre te voy a ayudar. Shangó llevaba un tambor y empezó a cantar y a tocar: “Osain Eguegue Ni La Musiye.” Osain se puso a cantar y bailar junto con Shangó. Osain se puso a arrancar hierbas y a consagrar aquel agborán y le dijo: Este será hijo tuyo para que siempre te ayude y separe lo que tiene. Salió Iyá Niewe junto con Shangó buscando akuaro, etú y osiadié shashara. Se lo dieron y enterraron y se volvió un agborán. Shangó se puso muy contento y salió a distintas tierras y empezó a progresar y a gobernar y aquella sombra lo protegía. Shangó lo llevó donde Ayenife, que era Babalawo de la tierra Iyá Lorun y entonces encontró a una mujer que se llamaba Iyanikun Iyalorde, esta vivía a la orilla del río y era la grande de esa tierra. Shangó llegó allí y empezó a hablar con ella y le dijo que ese poder tan grande que ella tenía que se lo diera a Osain. Shangó la convenció y llamó a Osain y empezó a cantar:




“Ewé Osain Ashébo Ashé Osain Shebo Niewe Iyá Omó Ni Idí.” “Shekuekue Ni Elegbá Eni Ifá Omó Laye.”











Aquella mujer bañó a Osain y el baño lo enterró en el río y fueron para la casa de Ayenifa; hablaron con el y le dijeron: Aquí esta el gran secreto o poder para que te ayude en el mundo. Este se puso muy contento y entonces toda la gente de esa tierra iba de casa en casa e Iyanikun Iyalorde lo empezó llevándole la gente de distintas tierras pero por el camino cuando llegaba a una tierra, Shangó le decía a Iyalorde que le hacía falta buscar a Elegbá para ayudar a Ayenifa y empezaron a cantar. Y Elegbá, que estaba escondido, oyó cantar y salió corriendo y se tiró delante de Shangó, de Iyalorde y de Osain. Lo cementaron en una piedra, le dieron obí, kolá, ero, en su cabeza y un pollo que llevaba Osain y le dijeron: Desde este momento tú tienes que vivir junto con nosotros para que sirvas a uno aquí que se llama Ayenifa, para bueno y para malo. Elegbá se hincó de rodillas y juró que iba a cumplir. Fueron para la tierra Eyenifa y empezaron a venir gentes de distintas tierras porque se iba a dar una fiesta y la gente que venían eran más funfún que dundún y empezó el éxito de Eyenifa.















O I O OGUNDA KA O

+

I I I O

Rezo: Agbani Lorun Ebbó Yoniko Onido Elese Nifa Igba Erun Oshún Labeiba Farayopa Koko Agbani Oshún Babe Okán Erino Elambado Etoropo Egan Timbeboro Oluo Shobi Erí Eun Fetan Elebo Orí Moko Alaguere Okuo Luyoko Falaye Awola Yimbo Kawo Agbere Abiyanya Palakutan Abawo To Bale Agbani Bogbo Aye Emeni Molode Egbewa Koro Eponide Agbani Foyo Ikú Omode Oñaña Arikú Lese Niwaoayo Oké. Ebbó: akukó, lerí de agbani, marfil, inso de ayanakún, bogbo ewefá, bogbo ashó, atitán joro joro, omí ibú losa, atitán ilé Oké, atitán ilé Ikú, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TUMBA DE AYANAKÚN En este camino Orisha Oko vio que en la tierra había dificultad para que se extendiera la tierra firme fuera de Ilé Ifé y entonces fue a casa de Awó Falako a consultar a Inle Oguere a través de Ifá. En el osorde le salió este Ifá, donde Ifá decía que había que buscar a Layimbo, el venado que Olofin le había regalado a Oshún, para que ella viajara por el mundo rápido. Agbani, gracias a su magia, iba todos los días a comer eruba, hierba de elefante, a la orilla del río y así fue como se hizo el milagro de que la tierra de Ilé Ifé se volviera sólida. Después de esto Obatalá decidió que el venado estuviera a la cabeza de los animales y le explicó a agbani que él le daría un inshe el cual lo transformaría en un animal grande. Agbani al ver el elefante se molestó y no hizo caso. Cuando el elefante le brindó el inshe para que también fuera grande y se fue raudo con sus patas. Cuando le hacía falta, en esa tierra, a los hijos de Orunmila; a agbani lo cogieron y se lo dieron a Oshún y a Orunmila, pero sus hijos empezaron a enfermarse y tuvieron que llamar a Erin Oké. Este vino y Orunmila le hizo osorde y le vio este odun, Ogunda Ka, y Ogbe Ate de testigo, donde dijo que para que la vida se renovara en la tierra había que buscar a Ayana que era el que guardaba los secretos de la vida en la tierra y vivía en el centro de la tierra en la orilla del río de la vida. Entonces Erin Oké, el elefante, salió a buscarlo rápido, pues la vida se estaba acabando en la tierra. Así llegó Erin Oké y como Ayana no quiso salir, luchó con él y lo mató. Donde se quedó con el símbolo de la vida y conservó el secreto de la vida; donde Oduduwa lo consagró con el nombre de Laye -el dueño del mundo- y que lo conocieran con el nombre de ayanakún, el que mato a Ayana y salvo a ilé Ifé.




Nota: Por eso es que cuando el elefante va a morir se aleja, para buscar la tumba de ayanakún, y así aunque pasen las guerras y catástrofes, sigue la vida entre los hombres.












O I O OGUNDA KA O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Ka Abeneyi Awó Ikú Aye Bewa Jekua Oduduwa Akabelari Ifá Omó Abeneyi Awó Osain Ení Koye Iré Oboni Aye Ayaorun Ogunda Ka Ikaniye Ikabewa Agueni Lorun Ayanya Guelele Ogunda Ika. Omó Ifá Abaye Erikoye Eni Babarinergun Ewé Masa Eyakaun Ilé Foye Eyé Beyewe Ení Ifá. Ebbó: akukó, adié, etú, jio jio, ewé mate, ewé salvia, orí, eyelé okán, ekú, eyá, epó, bogbo ashó, ashó timbelara, tierra de la ciudad, bogbo iguí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ODUDUWA LE DIO PODER Y SUERTE AWÓ ABAYE En este camino en la tierra Ikaniye vivía Awó Abeyeni Ifá, que este era un gran sabio de grandes poderes. Siempre tenía tapada su cabeza con salvia, pero a pesar de toda la grandeza que tenía y grandes poderes, vivía preocupado porque tenía un hijo que se llamaba Omó Ifá Obaye y él sabía que su hijo tenía buena suerte, pero no vivía como tenía que vivir. Este era hijo de Iyá Orun, que había nacido en la tierra Ikabeye, que esa tierra la dominaba Oduduwa. Pero su madre Iyá Orun no creía en Oduduwa y siempre estaba maldiciendo a Oduduwa. Oduduwa se fue de esa tierra con Omó Ifá Obaye y la madre empezó a maldecirlo, pero estas maldiciones con el gran poder de Oduduwa le hacían bien a Ifá Obaye. Oduduwa llegó a la tierra Ikabaye y tapó a Awó Abeyeni Ifá todo el cuerpo y la cabeza con salvia e iba por el camino cantando y limpiándolo con una adié jabada. “Eñí Adié, Adié Makokun Adié Sarayeye Eni Odun Shangó Abaniye Ikú Nayaorun.” Y le dio sangre a la lerí y al cuerpo con la adié, llegaron al río y botó la gallina con la salvia, le lavó la cabeza con el agua del río y le dio un pichón de eyelé y le cantaba: “Orí Loniyegue Orí Fonibawao Iré Aye.” Y Oduduwa le dijo: Sigue caminando, que donde quiera que tú llegues pasarás trabajo pero tendrás suerte; hasta que llegues a la tierra de Babá Niregun y te encontrarás primero con Osain y Elegbá que harán por ti muchas cosas; cuando tú los veas, los saludas y le cantas o llamas:




“Ogunda Ka Kakalaye Lorun, Ogunda Ka Kakalaye Iré Aye, Ogunda Ka Kakaliye Beyiwa, Ogunda Ka Osain Orí Bawa Lorun.” Y se le tiró al suelo a Osain y Elegbá y le echaron la bendición y le dijeron: Ven con nosotros que te vamos a dar grandes poderes para que vivas bien en esta tierra, pero tendrás que hacer una llamada a un Osha que se llama Shangó y Oshosi para que junto con nosotros te consagremos. Elegbá salió en camino porque Osain lo mandó y llevaba una campana y decía: “Jekua Osha Eni Aye Ogunda Ka Yewá Ni Ifá.” 209 Proyecto Orunmila










Y venía Shangó con el padre de Omó Ifá Obaye que se llamaba Abeniye Ifá, que venía cubierto de salvia y entonces Elegbá se hincó y le dijo: Venga conmigo a donde esta Osain. Y Osain le dijo a Abeyeni Ifá, el padre de Omó Abaye: La tranquilidad de su hijo es que logremos que Oduduwa venga a esta tierra. Shangó dijo: Hay que ir a buscar a Oduduwa. Y salieron con la campana tocando con un par de eyelé y salvia porque Shangó sabía que Oduduwa estaba enfermo. Shangó y Elegbá salieron a camino llevando en la mano izquierda un akukó funfún y cantaban: “Oduduwa Jekua Baba Oduduwa, Oduduwa Akualeyeni Jekua Oduduwa Babá Moforibale.” Oduduwa oyó el canto pero estaba arrebatado de la cabeza y no se podía parar, casi se hincó en la ceiba y Shangó que lo vio, le dio de comer alrededor de la ceiba y cantaba: “Babá Orí Bewao Oduduwa Awuele Kun Oduduwa Awó Olofin Jekua Babá Beyele Awelokun Jekua Babá Oduduwa Bilari Oduduwa.” Y se sacudió y puso la cabeza al pie de la ceiba y Osain y el padre Ifá Abeyeni y el Omó Ifá Abaye se hincaron junto con Oduduwa y cogieron la salvia y le dieron eyelé meyi y a Oduduwa se le quitó aquello que tenía en la cabeza, abrazó a Shangó, a Oshosi y a Elegbá y le dijo: Yo juro ayudar y echarle la bendición y darle el poder de suerte a Awó Abaye. Nota: Por este camino el Awó de este odun debe recibir Oduduwa para poder tener suerte y progresar en la vida.















Rezo Arará: Kolkono Ka Gudaka Kasuko Bonokua.

O I O OGUNDA KA O

+

I I I O

Se corrompieron las aguas depositadas. Las sobras de comida se entierran o se echan en el inodoro. Se hace oshinshín tres días y se llevan al mar. Este Ifá marca maldad, muerte y justicia. No deje que nadie duerma en su cama. Ebbó: akukó, osiadié, dos eyá, koto keke, ashó ará, tres otá, ocho cogollos de salvia, una eyelé, atitán de la calle, de ilé y de shilekún, de cuatro esquinas, ekú, eyá, abagdó, ekó, ashé. La persona muere en otra tierra. Es el cementerio de los elefantes.















O I O OGUNDA KA O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Kalare Odafá Abé Eyelé Lebó. Marora Intori Itá. Ogunda Ka Kan Adofá Lanle Adifafun Abé. Kaferefun Ogún Eyelé Lebó Marora Intori Iyá Aikordié, Ekú, Eyá, Elebó. Aquí se corrompieron las aguas depositadas. Las sobras de comidas se entierran o se echan en el excusado. Se hace oshinshín tres días y se lleva al mar. Este Ifá marca muerte, maldad y justicia, La persona muere en otras tierras. Es el cementerio de los elefantes. No se puede dejar dormir extraños en la casa y menos en su cama. Recibir a Elegbara y si lo tiene, averiguar que cosa él desea que su dueño le haga. Marca desbarate o aplastamiento. Hay uno que desea irse para otra parte. El dueño de este Ifá tiene que recibir a Olofin. Cuando a un Awó le salga este Ifá en un Itá, se pregunta si tiene que recibir a Olofin. Hacer comida tres días y llevarla al mar. No tomar agua depositada. Es preferible perder la vida y no la honra. No se puede perder la honra por salvar la vida, porque el que pierde la honra vive humillado el resto de su vida. Cuidado con una doncella, no se forme un eyó -tragedia- y la quieran matar. Cuidado porque puede haber muerte en la familia. Secreto del odun [de Ogunda Ka]: El Awó que recibe Odun -Olofin- hay que hacerle tres oparaldo en la orilla del río, para cogerle la sombra. El primero con adié dundún; el segundo con una adié jabada y el tercero con una adié funfún. Después de cada oparaldo, la adié se tira al río.




Ifá de robos, de violencias, de cañonas, de abusos sexuales. Por este Ifá hay que darle de comer a Egun, hay que poner este Ifá, darle el animal y después cubrirlo con ewé salvia y después darle una eyelé. Aquí es donde había un sabio, pero sus cosas como eran muy fuertes, las resolvía con instrumentos pérforocortantes. Un día los grandes de ese pueblo idearon la forma de destruirlo y le mandaron una doncella a su casa para que la dejara pasar allí la noche. El comprendió que eso era una trampa preparada por sus enemigos, pero le dio albergue a la desconocida. Al día siguiente, bien temprano, llegaron los arayé del sabio a reclamarle y él le dijo: “Yo no la conozco, ella vino y me pidió albergue y yo se lo dí”. En la reyerta que se formó, la joven fue muerta y el sabio tuvo que responder por esto ante la justicia.












Rezo: Okanakalare Odofa Abe Eyelé Lebo Marora Intori Iya.

O I O OGUNDA IKA O

+

I I I O

Dice Ifá: Que usted evite las tragedias y que traiga la navaja que usted tiene; no se descuide porque le puede costar la vida, en un término de siete días no deje dormir a nadie en su casa y en su cama mucho menos; en su casa hay una señorita, cuídela no la vayan a forzar o la quieran matar; tenga cuidado con la candela; tiene que tener a Eleguá y a Ogún, le están pidiendo una cosa, carne asada con epó a la vista; hay quien quiere chocar con usted, si hay una tragedia trate de aplacarse. Dice que van a llegar en estos días dos personas a su casa para que usted los deje dormir, no los deje, ni a su propio hijo, respete su casa en estos días. Ebbó: akukó, adié meyi, obé, ekú, eyá, mefa owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, orine de niño, ekú, eyá, epó, abeta; oú. HISTORIA [PATAKIN DEL SABIO QUE TENÍA UN CARÁCTER MUY FUERTE] Había un sabio que tenía situaciones muy fuertes y las resolvía con instrumentos perforo cortantes. Un día los grandes de ese pueblo idearon la forma de destruirlo y le mandaron una doncella a su casa para que la dejara pasar allí la noche. El comprendió que eso era una trampa preparada por sus enemigos, pero le dio albergue a la desconocida. Al día siguiente, bien temprano, llegaron los arayé del sabio a reclamarle y él le dijo: “Yo no la conozco, ella vino y me pidió albergue y yo se lo dí.” En la reyerta que se formó, la joven fue muerta y el sabio tuvo que responder por esto ante la justicia. HISTORIA [PATAKIN DEL CAZADOR Y AYANAKÚN]




Había un cazador que fue a verse con Orula y éste le dijo: “Tienes que hacer ebbó para que no tengas pérdidas.” Pero el cazador no hizo nada. Cada vez que iba a cazar y tiraba su ofá no veía la pieza. Eshu le hacía la maldad de desaparecerle lo que cazaba. Una vez cayó un ayanakún, pero dicho animal iba a morir a la montaña. El cazador se vio tan mal que volvió al ilé de Orula y éste le dijo: “Ahora te cuesta el doble, oni shesi ebbó akukó meyi, siete iguí de salvia, owó la meyo.” Así lo hizo el cazador. El cazador, cuando salió a cazar, se encontró con un ayanakún, le tiró con su ofá y éste se tambaleó, pero se fue huyendo por un puente que era de iguí de salvia, pero el cazador lo siguió, encontrándose al otro lado de la montaña toda la caza desaparecida. 213 Proyecto Orunmila










Contento con ello empezó a arrancarle todos los colmillos a los ayanakún y a echarlos en una alforja para llevárselos, pero al llegar a nueve, ya no le cabían más; entonces le cortó el rabo, y después fueron la gente a buscar la carne del ayanakún, pero uno le dio un hachazo en la lerí al ayanakún y se encontró un awebá con tapa. Lo cogió y se la llevó a Orula, y éste le dijo: “No lo destape, hágale una funda blanca, adórenlo y pídanle lo que quieran y cuando tengan que darle comida, quítenle la funda, pero no lo destapen, dénle la comida por fuera.” Nota: Hacer Eleguá y si lo tiene, ver qué hay que hacerle o componerlo. O qué desbarate o aplastamiento hay. Uno que se quiere ir.















O O I OGUNDA TRUPON O

+

I I I O

Eshu Moribele: Este Eshu se prepara con la carga normal de los Eshu, el secreto esta en que lleva lerí y elese merin de eshín. Este Eshu es para alcanzar el poder de ser guiado en la vida y preservado de los peligros. Rezo: Babá Toto Adifafún Alaguedé Oní Lade Orugbó Kamaratulasi Kasleniket Oniketebo Akukó Adié Yarakó Ekú Eyá Epó Awadó Oyuro Ayalebo Oduro Ashin Orugbó Niloshe Iyá Intori Obiní Kuakua Ebeta Owó Ifá Ni Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé meyi, un adá, dos botellas de otí, ekú, eyá, awadó, una flor de agua, yarakó, frijoles de carita, crin de eshín, opolopó owó. Nota: La flor de agua va al ebbó, la crin de caballo se entiza en el adá y se pregunta si umbeboro, las botella de otí para saranundere y la otra se pregunta si para Ogún o para Orunmila. Las eyelé son si la madre esta viva para oborí eledá si no para su Egun. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE QUE A TRAVÉS DE LA MADRE SE LE HAGAN COSAS AL HIJO Había un muchacho que iba a un punto por una novia que él tenía y su madre lo mandó a casa de Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá, Ogunda Trupon, y le dijo que hiciera ebbó, porque lo iban a matar. Cuando el muchacho salió de casa de Orunmila, por el camino, se encontró un amigo que le preguntó qué cosa le pasaba y este le contestó que nada, que solamente había ido a casa de Orunmila y tenía que hacerse rogación. El amigo le dijo: Anda bobo, tú crees en eso, ese Orunmila lo que es un brujo gandido, vamos ahora a tomar otí. Se fueron y al mismo tiempo que empezó a tomar se le cortó el cuerpo al muchacho y al poco tiempo de andar en otra bodega, el amigo lo vuelve a convidar a que se tomara otro trago. Mientras ocurría esto, en la casa de la novia, que era una casa de obiní kuakua marora, mujeres de la vida, se hacía un sorteo para darle muerte al último que llegara y el que mataba era Ogún Alaguere.




El muchacho por lo borracho que estaba se detuvo en el camino y viendo la madre que el muchacho se tardaba, salió y fue a casa de Orunmila y ella hizo el ebbó por el hijo. Cuando el muchacho llegó a la casa de su novia, lo agarraron y lo metieron dentro de un cuarto, el empezó a forcejear hasta que logró zafarse de la soga y se escondió detrás de la puerta y enseguida empezaron a buscarlo, el muchacho vio donde Ogún guardaba su adá y lo cogió y escurriéndose salió y con el machete mató al caballo de Ogún, donde al ver la sangre corriendo, todos empezaron a cantar:












Entonces el muchacho cogió su caballo y se escapó y cuando pasó el río cogió oyuoro y se cubrió el cuerpo con eso y entonces a Ogún se le quitó el eyó y la gente se quedó tranquila y fue a casa de Orunmila donde el muchacho se salvó y Orunmila mandó a darle moforibale a su madre, porque gracias a ella se había salvado, por hacer ella ebbó por el.



“Sara Ikoko Ogunde Ogún Onile Ogún Lokua.”













+

I I I O

Rezo: Wa Wara Oguele Akatiye Eshu Feribaleadodo Oniku La Pie Eshu Omó Ogún Alaguere Oyú Odofin Eshu Eshimare Anakabi Obé Inle Iba Todo Obé Omotitun Laishe Guero Orugbó Wawara Adifafún Adán Kolaye Ode Pako Otá Fingua Bolu Omotutu Aba Obé Iguí. Ebbó: akukó, eyelé, eyá tuto, bogbo ileke, aikordié, obé, ekú, eyá, awadó, bogbo iguí, bogbo ashé, obí omí tuto, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DE OGÚN En la tierra de Añakabi Obé Iguí vivía Obekukako el cual era hijo de Ogún y trabajaba el hierro. El tenía un hermano más chico que vivía con el y se llamaba Omotuto y era inteligente y ellos vivían muy cómodos, gracias a un agadá que le había dado su padre Ogún, el cual tenía un secreto. Ellos lo atendían y le hacían ceremonias dándole de comer eyelé dundún con eyá tuto y le cantaban: “Agadá Obefenifa Obonishe Eyé Ni Eyé Eyelé Bawa Ogún.” “Adié Mafun Obé Iyamiwa Layere Iyanla Wa Ifá Obé Layere.” Y este secreto les daba fuerza para el trabajo, pero un día Omotuto decidió independizarse y a escondidas de su hermano empezó a fabricar un obé que le encargó Obatalá, pues en aquel tiempo los hombres eran mudos, ya que tenían la boca cerrada y Omotuto les abrió la boca sin el permiso de Obatalá y a este no le quedó más remedio que darle la palabra, pero Obatalá mando a Adán Kolaye que era su mensajero, que acabara con la casa de los hermanos, pero él era hermano de Obekukako y cuando llegó a la casa sólo soltó la etú y cuando esta se metió en la casa todos le cayeron atrás y Omotuto no se fijó y se cortó la mano con el agadá y se murió y Obekukako que se estaba mirando con Orunmila se vio Ogunda Trupon, donde Ifá le dice: En casa del herrero cuchillo de palo. Y que tenía que orugbó con adá, obé, akukó, eyelé, eyá tuto, erán malú y ekó. Se puso en camino de ilé loyá en busca de los ingredientes y se encontró por el camino con Adán Kolaye que le dijo: Te voy a ayudar, todo lo que pasó fue que tu hermano quiso ser más que Obatalá, ahora tienes que hacerle ceremonia a obé, para que no tengas más problemas, pero antes tienes que darle adié a Egun Iyaniwa y le cantas. Entonces le dio un eyá tuto y le dijo: Mete el agadá dentro de la boca y le echas erán malú, epó, orí, ekú, eyá, awadó, ataré meyi, coge eyelé dundún y das unyén junto con el secreto de tu padre y cantas:




“Eyelé Ni Kuani Kuani Bi Oye Agadá Obé Kokoyo Kukunda.” Entonces le dijo: Ahora sácalo y con el le das akukó a Eshu. Entonces Adán Kolaye le dijo: Coge y córtale con lo que tú trabajas la punta al cuchillo y cántale: “Ikú Kuini Kuiniobe Alaguede Shegun.”











Entonces cogió la punta del cuchillo, las aletas del eyá tuto, ero, obí, kolá, airá, obí motiwao, eyá oro, ekú, eyá, awadó y siete ataré y lo forró con piel de ekún. Y le dijo: Este inshe lo llevarás siempre encima para que no tengas problemas. Y le dijo: Coge la lerí de la adié, la de akukó, la de eyelé, échale todo lo del inshe y llévaselo a Obatalá, con el obé, que él te dará un secreto. Y se pusieron en camino e iban cantando: “Oshagriñán Babá Oluguere Omó Obé Boroniwa Adán Kolaye Moforibale Kuade Baba Layeo Orí Ni Ifá.” Obatalá que se iba a wawe oyú con ewé dundún o ewé tetendaye los recibió y los wawe oyú a todos con eso. Y ellos se hincaron ante Obatalá y este les puso las manos en la lerí a Awó Obekukako y le echó su bendición y le dijo: Con esto que me trajiste y esto que te doy, sacas dieciséis aikordié carga el mango de obeke y lo forras con esto. Y le dio ileke funfún y de Orunmila. Y le dijo: Lo pones un tiempo al lado de tu Ifá y otro tiempo me lo traes a mí, para yo guardártelo. Y Adán Kolaye lo envolvió en oú y orí y se lo entregó a Obekukako y le dijo: Con esto nunca matarás a nada. Y le dijo: Ahora también coge estos tres agadá de iguí y lo dejas uno en el secreto de tu padre, otro detrás de la puerta y el otro lo pones dentro de tu Ifá; con eso nunca habrá problemas en tu vida, pero antes tienes que respetar mucho a Obatalá y a Orunmila para no tener tragedia en el mundo. To Iban Eshu.
















+

I I I O

Ebbó: ounko, akukó, ashó ará, cepa de plátano, aberikunló, platanillo, ashó funfún, ashó pupua, ashó dundún, ekú, eyá awadó, opolopó owó. Oparaldo: akukó, malaguidí, ashó funfún, dundún, pupua, ashó timbelara, bogbo tenuyén, obí, epó, itaná, aberikunló, shewerekuekue. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ESHU NO TENÍA QUE COMER Ikú vivía en una tierra donde nunca comía, por mucho que buscaba no encontraba la comida. Viendose así, fue a consultarse con Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá, Ogunda Trupon, e Ifá dijo: Tienes que hacer ebbó. Y también le dijo que se tenía que ir de esa tierra o pueblo y que sólo comiera frutas maduras. Ikú siguió los consejos de Ifá y así se fue para una tierra donde todos nacían enfermos y ella se los comía. Así Ikú estaba contenta al tener comida abundante. En esa tierra había un matrimonio que la obiní estaba oboñú y cuando se da cuenta de su estado de gestación se puso a pensar y dijo: Voy a consultarme con Ifá. En el registro Orunmila le mandó hacer ebbó. La mujer salió decidida de la casa de Orunmila pero no tenía dinero para hacer el ebbó. Cuando llegó, hizo una colecta entre sus parientes y familiares y fue hacer el ebbó. Cuando terminó, Orunmila la mandó a llevar el ebbó al cementerio y que no mirara para atrás. Al regreso Orunmila le dijo a Onibori que la acompañara y que estuviera a su lado y que cuando naciera la criatura la protegiera para que Ikú no unyén. Cuando nació Emere, Onibori esperaba para que no muriera y librarla de la Ikú, al enterarse los parientes el sentido de la colecta, empezaron a protestar y Elegbá que lo había oído todo se disgustó y se fue. En eso la madre dijo: ¿Qué será de emere sin mí?




Un día, al caer la tarde, la fiebre se apoderó de Emere y empezó a sudar y su cuerpo se llenó de agua, no podía mirar, su madre lloró y lloró al verla en las condiciones en que estaba. La madre se decidió y buscó a sus parientes para rogar al cielo, Onibori dijo: Esto esta muy bien. Y se llevó a la niña. La niña era una doncella, era abikú, cuando pensaba le dolía la cabeza, tenía la vista corta, pero bien a larga distancia, cuando cumplió los quince años Onibori dijo: Voy a llevarte donde está tu madre, pero antes iremos a casa de Obatalá. Al salir de la casa de Obatalá, Onibori llevó a Emere a casa de su iyaré e Ikú no se la pudo comer.













+

I I I O

Rezo: Babá Otito Adifafún Ogún Alaguedé Enilade Indoko Ofikale Obiní Are Nigbati Bokuo Ade Awó Oku Aleri Ogún Odoyo Lordafun Eshu Moribale Okatiyo Eshín Ogún Timbele. Ebbó: agborán eshín (caballo de hierro), eyelé, akukó meyi, inso de eshín, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Súyere: Sara Ikoko De Babatoto Llaguede Guera Guara Ogún Onilade Guara Guarara. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE LOS DOS HERMANOS Bokuo era un gran guerrero hermano de Ogún, el cual se creía superior a todos y no obedecía a su padre, él tenía muchos caballos de combate. Un día se enamoró de la mujer del obá de esa tierra y la violó. El obá al enterarse mandó a Ogún que le cortara la lerí a su hermano, este enterado del proceso por Elegbá, se fue a mirar con Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá, Ogunda Trupon, y le mandó hacer ebbó y que lo llevara a la salida del pueblo. Bokuo hizo todo lo que Orunmila le mandó y al llegar a donde iba a poner el ebbó, le dio un akukó a Elegbá haciéndose sarayeye con el y Elegbá le dio la bendición. Cuando llegó a poner el ebbó lo estaba esperando su hermano Ogún Timbele, el cual furioso le tiró un corte con su adá y él lo esquivó, cortándole la cabeza a su eshín. Como Ogún Timbele era adicto a comer eshín se entretuvo con este y se olvidó de su hermano que pudo huir a otra tierra guiado por Eshu Moribale y salvarse. Donde Ogún Timbele para quedar bien con el obá, enterró los restos del eshín y sobre la tumba puso un agborán eshín que era el símbolo de Bokuo Ogunda Trupon y así hacer creer al obá que había cumplido su sentencia y se hizo cómplice del hermano. Nota: El dueño de este Ifá tiene que mandarse hacer un caballito chico de hierro, este va hueco, se carga con lerí eshín, lerí de akukó y eyelé, lerí de aguema, raíz de arabá, de atorí, de atiponlá, atitán de ibú losa, ekú, veintiún palos fuertes, raíz entumbe (ceibilla). Este vive al lado de Ogún, come de todo lo que come Ogún.




También el dueño de este Ifá tendrá dentro de Orunmila un pedazo de lerí de eshín y también en su kuanaldo, en este Ifá se le da eshín a Ogún. El Elegbá de este odun para Awó es Eshu Moribale, el cual lleva entre sus atributos secretos, lerí y elese merin de eshín, para alcanzar el poder de ser guiado en la vida y preservado de los peligros por Elegbá.













+

I I I O

El pato tenía sólo un traje y los hermanos lo despreciaban y fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le hizo ebbó con una cruz, escopeta y machete, al pie de una loma. El cazador que estaba encima de una loma mató eyelé torcazas y la eyerbale le cayó encima el pato y se le transformó el color de su plumaje donde Olofin lo bendijo y desde entonces vive feliz. Habla de guerra que se vencerá. Ebbó: eyelé, akofá, granada, yarakó para ponerla por la lerí y sacarla por los pies, tres moscas, akukó, adié, un palo... Se le asa eyá tuto a Ogún y a Elegbara. Una igba con omí a Ogún, sarao de ekó a Olofin que se lleva cubierta con ashó funfún y pupua a la loma.
















+

I I I O

Rezo: Ogunda Trupon Babá Totó Adifafun Alawedé Omí Ladé Lorubo Kana Situ Lasí Oní Ketebó Akukó, Adié, Yarakó, Ayá Keke Elebó. Intori Eyó Obiní Pupua Marora. El clavo bien puesto cuesta trabajo sacarlo. En casa del herrero cuchillo de palo. Habla de guerra que se vencerá. Se le pone eyá tuto asado a Eleguá y a Ogún. Se le pone a Ogún una igba con oñí. Sarao de ekó a Olofin que se lleva tapado con ashó funfún y pupua a la loma. La persona tiene que darle gracias todos los días a su mamá que lo ha librado de muchas guerras y ha luchado mucho por [la persona]. Cuidado con la bebida y con tragedias en la que puede peligrar o caer preso. Cuando la persona ingiere bebidas alcohólicas se le olvidan los consejos que le han dado y puede peligrar porque entonces está a merced de sus enemigos. Por causa de una obiní pupua -colorada- lo pueden matar. Esté siete días sin ir a verla. Por este Ifá se le da caballo a Ogún, un potrico. Ebbó: eyelé, akofá, granada, yarakó para pasarla hecha lazo por la lerí de la persona y sacarla por los pies, tres moscas, akukó, un palo, un adá, ekú, eyá, epó... opolopó owó.















O O I OGUNDA OTRUPO, OGUNDA BATUTO O

+

I I I O

En casa del herrero cuchillo de palo. El clavo bien puesto cuesta trabajo sacarlo. Rezo: Wawara Owole Okatiyo Eshu Maribale Odoyo Onini La Fishu Oyu Odafun Eshu Mare Un Batoto Luoro. Obá Odan Abiroro Adifafun Orunla Toyo Bawe Abebo Adié Lebo Owó Mafa Eyelé Akukó Lebo. Baba Toto Adifafun Alabede Oni Labe Lorubo Kana Situ Lasi Oni Ketebo Akukó Adié Yarakó Aya Lebo Abefa Owó Intori Iya Obiní Pupua Marora. Dice Ifá: Que cuando el clavo está bien enterrado cuesta trabajo arrancarlo, su suerte es buena pero usted siempre tiene que tener cuidado con sus enemigos; usted tiene que ir a un lugar pero antes haga ebbó; Babalú Ayé piensa visitar su casa porque usted le debe y mandará a Ogún a que cobre; tenga cuidado con una tragedia por causa de una mujer colorada, usted va todos los días a visitarla, usted tiene que estar lo menos siete días sin salir a la calle, porque lo están velando para matarlo, no vaya a la bodega a tomar bebidas porque se le puede olvidar y puede peligrar su vida, cuidado no se le olvide; vaya a ver a su madr y oiga los consejos que le son buenos; déle gracias a Ogún y no beba, no sea cosa que lo prendan, no oiga los consejos de los amigos que lo pierden. Ebbó: akukó, eyelé meyi, adá, dos botellas de otí, meta owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, una agandara, dos botellas de otí, yarakó y meta tontueta. HISTORIA [PATAKIN DONDE OLOFIN BENDIJO AL PATO] En este camino era la tierra de los eiyé, entre ellos vivía el pato que sólo tenía un traje y los demás pájaros lo despreciaban. Tanta era la burla que le tenían que decidió ir a mirarse con Orunmila, quien le hizo osorde y le salió este odun, Ogunda Trupon, y le mandó hacer ebbó con una cruz de ewé salvia, akofá, adá, obé, ekú, eyá, awadó, epó. Orunmila le dijo: Ahora lo llevarás al pie de la loma. A los pocos días sucedió que el cazador que estaba al otro lado de loma, hirió en el aire a dos palomas torcazas y la eyerbale le cayó encima al pato y se le transformó el colo de su plumaje. Entonces Olofin al verlo lo bendijo. Y desde entonces el pato vive feliz.




HISTORIA [PATAKIN DEL CABALLO DEL LUNAR EN LA FRENTE] En este camino existía una gran preocupación en un pueblo, donde existía un caballo que tenía un lunar en la frente, la gente le tenía miedo porque era muy bravo y todos le temían por su fuerza. Un día Olofin enterado del terror que existía en ese pueblo por el caballo del lunar en la frente, mandó a Shangó para que resolviera esta situación. Shangó cogió y montó al caballo y este logró dominarlo y desde ese momento el pueblo vivió en calma. 223 Proyecto Orunmila










Nota: Aquí se prepara un inshe para triunfar. Este inshe se prepara con el animal que indique Orunmila, además lleva ojo y pelo de un caballo que tenga un lunar en la frente. Habla de persona con lunar de canas que puede ser el que se mira o es su propio enemigo.















I O I OGUNDA TURA I

+

I I I O

Ebbó: osiadié, adié meyi dundún, todas las prendas de adornos, el oro que tenga y el dinero, tierra de la casa, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN NO TENÍA MARIDO En este camino Oshún lo tenía todo, menos marido y decidió pedirle a la loma, a las montañas, al cielo, al sol, a los ríos, al camino, a la manigua, a la luna, e fin a todos para que le concedieran un marido. Ya decepcionada en última instancia, se dirigió a casa de Orunmila, donde est le hizo osorde y le salió este Ifá y le mandó hacer ebbó. Oshún le manifestó a Orunmila que esos objetos que él le pedía eran los que ella utilizaba para lucirle a los hombres, pero no obstante ese señalamiento ella aceptó e hizo ebbó. El resultado fue que después el mismo Orunmila fue el que se puso a vivir con Oshún y así fue feliz. Nota: Por este Ifá el collar de Oshún lleva cuentas de Orunmila y el collar de Orunmila lleva coral. Por este Ifá la persona tiene que usar un coral.















I O I OGUNDA TURA I

+

I I I O

Ebbó: akukó, eyelé meyi, abó, ayá, otí, oñí, obí, itaná, atitán ilé, atitán batá, ashó ará, awadó, itaná, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL CARNERO Y EL PERRO En este camino Ogún y Shangó andaban juntos. Ogún siempre tenía junto a él un carnero y Shangó andaba por donde quiera con un perro, pero entre Ogún y Shangó existía una gran amistad, al extremo que donde estaba uno, el otro estaba. Un día Shangó y Ogún fueron a una fiesta, en la cual ambos se estaban divirtiendo, Ogún de lo más animado en la fiesta le dijo a Shangó que le cuidara el carnero un momento, Shangó concedió cuidárselo mientras que Ogún estuviera ocupado. Pero resultó que en lo más animado de la fiesta a Shangó y sus compañeros les entró hambre y Shangó al ver el abó que le estaba cuidando a Ogún les dijo a sus compañeros: A ustedes no les parece que ya tenemos hambre, porque no nos comemos este abó. Los amigos de Shangó comieron opíparamente. Al terminarse la fiesta Ogún buscó a Shangó como era su costumbre, siempre que ambos iban a una fiesta. Ogún le preguntó a Shangó por su abó y este le contó lo que él y sus amigos habían hecho con el. Ogún montó en colera con su amigo Shangó, al extremo que Ogún iba a pelear con el, pero en eso se fijó en el ayá que siempre acompañaba a Shangó y como desquite agarró al animal y le clavó los dientes en el pescuezo y empezó a chupar la sangre. Pero a medida que iba chupando la sangre al ayá, le fue gustando, al extremo que su carácter violento iba cambiando por otro más apacible y de satisfacción, al saborear la sangre de ayá, que a partir de ese momento siempre Ogún cuando tiene una oportunidad la come. Terminándose el enojo de éste con Shangó.




Nota: Siempre que se hace un asiento de Ogún, se debe sacrificar un ayá siete días antes. Se debe llevar el caldero de Ogún al monte y darle allí un ayá. Después de sacrificarse se tapa el caldero con hojas de salvadera y después se dejará el caldero en el monte durante siete días. Después cuando se traiga para la casa, hay que darle tres palomas para aflojar un poco la fortaleza de la sangre del ayá. El ayá se debe abrir por el vientre y colgarlo en el patio de la casa en donde se va hacer el Osha. Se cuelga entre dos varas altas de frente al cuarto del igbodun. Súyere para sacrificar el perro. “Ogún Arere Kuanlo, Ogún Ayá Kuanlo Ogún Arere Ogún Mokan Kualo Ogún Ayá Kuanlo.” 226 Proyecto Orunmila











I O I OGUNDA TURA I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Tetura Awó Maddi, Awó Masoku, Awó Mamarosode Obarayanifa Nomini Yekun Abure Meta Adifafún Obadoyoko Inle Barabaniregun Modupe Obaleri Orebe Aya Inalogun Olofin Ayewei Osorele Aberele Yekun Olofin Lerí Oma. Ebbó: akukó, tres jio jio, adié meyi, malaguidí meta, ekú, eyá, awadó, obí, oñí, otí, bogbo iguí, epó, orí, erán malú, akofá, yarakó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES HERMANOS OMÓ OLOFIN En la tierra Abelere Yekún vivían tres Awó que eran hermanos y eran omó Olofin y se llamaban Awó Maddi, Awó Masoku y Awó Mamarosode. Ellos eran consejeros de Olofin sobre lo que tenía que hacer en la tierra, pero un día ellos decidieron salir a camino a buscar por el mundo más conocimiento para ser obá lerí Awó. Awó Maddi fue el primero en salir, ya que era el mayor y de más conocimientos, pero como no había contado con Olofin ni con Orunmila, se perdió en la tierra de Obaleri. Después se puso en camino el segundo que se llamaba Awó Masoku que también era un Awó muy sabio y por eso salió confiado de sí mismo a la tierra de Obaleri y allí también se perdió. El único que quedaba era el Awó Mamarosode, el cual como era el más chico y el que sabía menos, contó con Orunmila y Olofin para el viaje. Donde Orunmila le hizo osorde y le salió Ogunda Tetura, donde le dijo Olofin que todo Awó que viajaba tenía que hacer ebbó e ir con secretos preparados y entonces le dijo: Tienes que coger atitán de sabana, atitán de erita merin, atitán inle Oké, atitán de bibijagüero, atitán elese arabá y atitán elese opé, gungún de alakasó, bogbo lerí, siete ataré, afoshé de veintiún iguí, un adelé, tres ataré oguma, tres iweriyeye, ekú, eyá, otí, oñí, azogue, ero, obí, kolá, airá, ashé del ebbó, a esto se le da akukó, tres jio jio y eyelé llamando a Laroye. Además coges una cadena y le pones un pico, una cimitarra, un adá, una hoz, un gancho, una guataca, una barreta, un punzón, una maceta de hierro, una mandarria de hierro, un agborán de jiquí, una akofá, un hacha, un rastrillo y un okpele de metal con siete huequitos en el centro y siete rayitas por los bordes; lo lavas con ewé mokogun y ewé añai y llamas bien a Laguede y le das akukó y eyelé dundún. Con estos secretos puedes ir a la tierra Obaleri, cuando llegues allí a la entrada te das tres jio jio a tu lerí con Inle Oguere y al primero que veas le haces osorde.




Awó Mamarosode se puso en camino y cuando llegó a Obaleri ahí mismo cogió los tres jio jio y se los dio a su lerí arriba de Inle Oguere y cantaba: “Babá Yewe Yewe Lerí Kayewe Yewe Yewe Lerí Babá Olofin Yewe Yewe Lerí.” 227 Proyecto Orunmila










Entonces apareció un hombre que cuando vio todo aquello se encantó y cuando Awó Mamarosode terminó le dijo que si él era omó Olofin y de Orunmila y él le dijo que sí y le hizo osorde. Donde le vio Ogunda Tetura y le hizo ebbó al hombre y le dio akukó y eyelé a Ogún y en eso pasó un ayá y Awó Mamarosode le dijo: Cógelo. Y se lo dio a Ogún y cantaba: “Ogún Okuoo Olordumare Ogún Ayá Damido.” Entonces al hombre le entraron convulsiones y se montó con Ogún y se echó eyerbale de ayá por el cuerpo y le dijo: Antes que tú, vinieron dos más buscando el secreto de esta tierra que es Obaleri Iré Oma Olofin; pero ellos no llamaron a Olofin como tú y por eso opá lerí y tú serás el Oluo de esta tierra y te voy a jurar con el secreto de Obaleri Iré Oma Olofin. Entonces le dio un agborán y le dijo: Coge las lerí de los jio jio con un poco de atitán, de ahí coge esto. Y se limpió el cuerpo con el adá y se la dio y le dijo: Echale dentro iguí moruro, raíz de arabá, raíz de opé, lerí de etú, lerí de ayá, dieciséis ataré, ero, obí, kolá, airá, obifín, obí motiwao, aikordié; le das jio jio okán y lo pones con tu Ifá y le das de comer cada vez que come tu Ifá. Entonces Awó Mamarosode le dijo a Ogún: Esos dos que vinieron antes, eran mis hermanos. Y entonces Ogún sacó dos agborán más chicos y le dijo: Estos eran para ellos, pero como no llamaron a Olofin, le llegó la muerte a los hijos mayores de Olofin. Entonces cogió y se los dio y le dijo: Estos viven dentro de tu Ifá, uno en cada mano, pero para que ellos siempre te acompañen le das de comer jio jio y eyelé con Egun; antes que coman con tu Ifá y le cantas: “Awó Maddi Ikú Poroweye Ikú Poroweye Awó Masoku Oma Ikuro Ikú Poroweye.” Entonces Awó Mamarosode sintió que los Egun de sus hermanos se ponían muy contentos y le juraban a Olofin que siempre le iban a dar iré oma Olofin, para que fuera lo que ellos no pudieron ser, que era Awó Obaleri. Y así se quedó Awó Mamarosode al frente de la tierra de Ogún por la voluntad de Olofin y de Orunmila y con la ayuda de Awó Maddi y Awó Masoku.















I O I OGUNDA TURA I

+

I I I O

Rezo: Adifafún Awó Nagui Aramako Awó Nagui Aramako. Ebbó: un akukó, eyelé meyi torcazas, ekó meyi, bejuco, ekú, eyá, awadó, otí, opolopó owó, cinco bollos. PATAKIN EL CAMINO DE LA DEPRESIÓN DE ORUNMILA Orunmila tenía una casa muy grande y con muchos familiares. Un día en muy mal estado económico, amaneció con quince centavos y muy deprimido, se dijo: Me quito la vida. Compró dos ekó y cinco bollos y se fue para una loma. Allí se comió lo que llevaba, botó las cáscaras y las sobras, cogió un bejuco que tenía mucha correa y cuando se la estaba poniendo al cuello para suicidarse, vinieron dos palomas torcazas, quienes le dijeron tres veces: “Awó Nagui Aramako, Awó Nagui Aramako.” Orunmila que las oyó pregunto: ¿Qué es lo que dicen? Miró y las vio comiendo lo que él había botado y dijo: Yo me quito la vida, pero otros están peor que yo. Y cogió y se fue; a los tres días le vino una riqueza muy grande, pues antes de tomar la decisión del suicidio había hecho ebbó con dos torcazas y las soltó y esas precisamente, fueron las que lo salvaron. Nota: El Awó de este odun no compra casa porque se muere. El ewé de este Ifá es el afoma y en Arará, guisimo.















I O I OGUNDA TURA I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Tetura Awon Oboni Obá Egun Orun Wayro, Okún Okulepa Oniká Opón Ikú Okoroloye Orun Oní Boni Awoni Mayere Irete Juan Juan Ogida Ifá Mayeorun Awoni Obá Eyiogbe Okún Okulefa Orun Alado Oshoro Inshe Egun Oboni Layeo Oduduwa Oshorun Oshé Awó Mayebi Obá Orun Otura Niko Babá Mayeiku Oboni Medilogún Ifá Adelé Ekún Irete Yero Balaku Shangó Agba Enifa Orí Ikú Agba Omadide Erí Aye Mowaoshe Awó Akuenifa Lordafun Orunmila Arabá Ifá Odaye. Ebbó: eyelé, abó, adié, malaguidí medilogún, azufre, mate, guacalote, gungún de Egun, veintiún adelé, eñí adié, eyá tuto medilogún, bogbo ashé, cuatro otá, ewefá, igba de obí, ataré, ekú, eyá, awadó, obí, otí, oñí, orí, epó, itaná medilogún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA ENTRE LOS OLORORI En la tierra Arabá Ifá Odaye había mucha guerra entre todos los olorí porque todos querían ser jefes de esa tierra, que era tierra de Oduduwa y Olofin y nadie atendía a nadie y ya muchas gentes se habían otokú y allí un Awó llamado Awó Akuenifa Ogunda Teteira siempre estaba pidiendo a Olofin porque aquello acabara: “Olofin Fobae Ayani Odara Opé Llaiye.” Entonces Olofin le dijo a Shangó y a Oduduwa: Vayan a la tierra Arabá Ifá Odaye a ver que le pasa a Awó Akuenifa que siempre me esta dando las quejas de esa tierra. Shangó y Oduduwa se pusieron en camino y cuando entraron a aquella tierra vieron la guerra tan grande que había entre los mayores. Shangó los fue a ver pero ellos no le hacían caso a nadie. Entonces Shangó le dijo a Awó Akuenifa Ogunda Teteira: En esta tierra no se conoce el secreto de Orun y de Oboni y tú necesitas de eso para poder vivir entre tanta guerra y tanta envidia, vamos a buscarlo a la tierra Oboni Layeo. Y se pusieron en camino y cuando llegaron, Shangó empezó llamando Oboni Layeo.




“Oboni Layeo Awoni Ifá Irelu Irelepo Oboni Bokuoo Awolekun Orí Aye Enifa Oboni Layeo.” Entonces se levantaron de la tierra Akoedan y Aboedan que eran Egun meyi que cuidaban la entrada de aquella tierra y Shangó les dio eyelé meyi dundún a cada uno, se aparecieron los dieciséis Awoni Obiní Obá Egun que eran los que cuidaban el secreto de Obá Orun. Shangó y Oduduwa se hincaron y les dieron moforibale y le dijeron lo que Olofin había mandado, porque la tierra de Arabá Ifá Odaye estaba en desorden y ellos entonces dijeron: Tenemos que hacerle el gran secreto de Orun Oboni Erí Aye en esa tierra a Awó Akuenifa Ogunda Teteira para que él pueda mandar en esa tierra, por el mandato de Olofin. Y todos se pusieron en camino donde iban cantando: 230 Proyecto Orunmila











Entonces cuando ellos llegaron le dijeron a Awó Akuenifa: Aquí al pie de arabá que tienes en tu ilé vamos a consagrar el gran secreto. Y le dijeron: Busca una igba de obí. La lavaron con ewefá por fuera y le pintaron por fuera los dieciséis Meyi con osun y efún y por dentro Ogunda Tetura, Babá Eyiogbe, Irete Juan Juan, que eran los que habían consagrado a Awó Akuenifa Ogunda Tetura. Cogieron eñí adié y le pintaron los mismos odun y le pusieron dentro cuatro otá que le pintaron en una Eyiogbe, en otra Oyekun Meyi, en otra Iwori Meyi y en la otra Odi Meyi y la pusieron dentro. Le echaron epó, entonces cogieron veintiún adelé sin pelar, los lavaron con el omiero y lo pusieron dentro de la igba y le pusieron la igba en la mano a Awó Akuenifa Ogunda Tetura. Entonces Shangó y Oduduwa empezaron a rezar: “Orí Oun Lala Orunmila Akueni Ebora Orinile Onawede Oduduwa Egun Mawa Orun Adelenifa Ofun Adelenifa Orun Eleguedeni Enibona Eniwa Olordumare Yikotin Enibona Olordumare Yikosi Loni Osun Naburú Eleni Orun Adelenifa.” Entonces ellos le dijeron: Pon esto en el kutún lese arabá, pero primero le pintas los cuatro colores de la tierra y ademas le pintas delante atena Ifá. Donde cantaban en cada uno de los odun: “Odun Nile Eleni Awó Odun Nifa.” Entonces cogieron y le dieron una eyelé funfún a todos los odun y al secreto de Orun Oboni Erí Aye. Y le cantaban: “Eyé Ni Eyé Eyelé Ni Olofin Awó Ni Odara Ifá Leyere Oduduwa Layere Shangó Lashére Orí Oboni Layere.” Y echaron las lerí dentro, después cogieron una adié dundún y le dieron a lo mismo y cantaban: “Adié Majun Adié, Adelé Oboni Ifá Adié Majun Adié, Awó Odara Orí Odara.”



“Oshugbo Ogorofa Egun Orun Layeni Shangó Orun Layeni Oduduwa.”

Entonces le dijeron a Awó Akuenifa Ogunda Teteira: Ahora tienes que venir con nosotros para montarte Orun Biku Ofun Eri Baye. Cogieron un ayé y le echaron otá igbín, caballito del mar, caballito del diablo, otá imán, atitán de inle Yewá, afoshé de un pedazo de tinaja de ituto, nueve otá keke de Egun, lerí de eyó, lerí de aguema, lerí ologbo, ero, obí, kolá, airá, oñí, obí motiwao, lerí de Egun, añarí oniká, añarí ibú losa, raíz de arabá, oguedé, opé, yagruma, añil, algarrobo, tamarindo. Entonces lo llevaron al nigbe y marcaron Ogunda Tetura en la tierra y le echaron azufre y le dieron iña y le rezaron: “Ogunda Oboni Teteira, Egun Awoni Ifá Mayebi, Odun Eleni Ifá.” Cogieron esa tierra con el azufre e iña y lo echaron en el ayé, entonces se pusieron a camino de oniká y cuando llegaron escribieron Otura Niko e Irete Yero y llamaron a Olokun: 231 Proyecto Orunmila










“Otura Niko, Apaboni Egun Orun Waye Ikú Irete Yerube Egun Balokun Shangó Egun Egungun Egun Odara Olokun Wewe Inle Orun Afefeokun.” Entonces esa añarí la echaron dentro del ayé y se pusieron a camino de ibú losa y allí marcaron Irete Juan Juan y le rezaron: “Irete Juan Juan Oboni Bokunagbayure Enifa Awoni Borun Orun Laye Bewa Enifa Enifa Molaño Molabo Ifá Orun Odaro.” Entonces cogieron atitán de ahí y lo metieron dentro del ayé. Entonces Oduduwa le dio Opón Orun Loye, que era el tablero tallado con una lerí Egun en las cuatro regiones y le dio ileke dundún y le dijo: Echa ahí iyefá y presenta ileke a los cuatro puntos de opón y los pasas por ahí rezando Ogunda Tetura y lo metes dentro del ayé, el ileke e iyefá. Sellaron el ayé y lo forraron con dilogún y lo pusieron sobre el secreto de Orun Oboni Erí Laye. Entonces llegó Olofin y los dieciséis oboni se hincaron y le dieron moforibale y se paró sobre el secreto, mandó a que acostaran al Awó Akuenifa Ogunda Teteira en una estera frente al secreto y le dio oborí con eyá tuto gangán; así acostado y la lerí del eyá tuto la pusieron en lerí de Olofin y cantaban: “Orí Olofin Ifá Lashere Erí Oboni Awó Odara.” Entonces Shangó empezó a llamar a los dieciséis Oboni Obá Egun y los llamaba: 1- Okán Koleni Oní Orun Oboni Awó Odeboni Ero Oribashé Awó Orugbó. 2- Meyi Oní Orun Oboni Awó Atekun Otanla Orí Oshé Oladi Egun Awó Orugbó. 3- Meta Oní Orun Oboni Awó Ifá Babayiwo Adedeota Awó Orugbó. 4- Merin Oní Orun Awó Obá Orun Asulola Egun Adede Orun Awó Orugbó. 5- Marun Oní Orun Oboni Awó Are Orun Aye Ilú Awó Orugbó. 6- Mefa Ni Orun Oboni Awó Ikú Foruñi Ifá Lode Orun Adedefaa Awó Orugbó. 7- Meyé Oní Orun Oboni Awó Ayeleogun Orilele Ikú Dada Iyu Ashéle Ikú Awó Orun Orugbó.




8- Meyó Oní Orun Oboni Awó Obasha Ikú Bawa Adedeyo Awó Orugbó. 9- Mesan Oní Orun Oboni Awó Etalofun Obá Egun Aun Mesaran Ikú Awó Orugbó. 10- Mewá Oní Orun Aboni Awó Orí Obasami Orue Aun Mewa Wawalona Ikú Awó Orugbó. 11- Mokanla Oní Orun Oboni Awó Orun Orí Ololoye Enifa Aun Okanla Iré Egun Awó Orugbó. 12- Meyilá Oní Orun Oboni Awó Agba Ikú Wiyo Olorun Ewefá Adedelawa Orun Awó Orugbó. 13- Metanla Oní Orun Oboni Awó Orun Isogan Oshé Aun Etanla Ikú Awó Orugbó. 232 Proyecto Orunmila











15- Marunla Oní Orun Oboni Awó Orun Oboni Ikú Bolayokun Ofin Arunlashé Awó Orugbó. 16- Medilogún Orun Oboni Awó Oboni Oní Yumú Olofin Ebowioshe Adedefa Orun Awó Orugbó. Entonces Shangó les ponía en la lerí eyá oro con ataré, epó, orí, efún, ero, obí, kolá. Entonces cogió abó, dieciséis eyelé y se la dio al secreto junto con Olofin y Oduduwa y los dieciséis oboni que iban transformandose en Egun y el mismo se puso a comer y entonces empezó a llover y a caer oduará en aquella tierra y cayó una que partió y cada oboni cogió un pedazo. Los mayores de esa tierra empezaron a morirse y fueron a casa de Awó Akuenifa Ogunda Teteira y cuando vieron el secreto con los dieciséis oboni se asustaron y se hincaron y Olofin les dijo: Desde ahora estos oboni se encargaran de todo el que haga el mal en esta tierra y los dejo viviendo junto al secreto, a cada lado. Y así se acabó la guerra de los olorí en aquella tierra y Awó Akuenifa Ogunda Teteira se quedó atendiendo ese secreto que Olofin dio ayudado por Shangó y Oduduwa y los dieciséis oboni. Nota: Se coge lerí de Egun, aikordié, oduará, eyá oro, dieciséis ataré, epó, orí, efún, ekú, eyá, ero, obí, kolá, airá, osun, lerí de abó, de gunugún, de lechuza, atitán arabá, inle Yewá, raíz de arabá, iroko, se le da eyelé, akukó y etú. Se echan ahí las lerí y con eso se cargan los agborán. Estos se lavan con algarrobo, arabá, llantén, oú, iroko, peregún, atiponlá, ewé akoko, yenyoko, yokoye, atorí, ewé tentenifa, ewé odundun, ewé mokogun, ewé añai y paraíso. Estos agborán comen con el secreto y viven a cada lado del mismo y llevan ileke funfún con nueve dilogún e ileke dundún con un colmillo de ekún. Los otros dos agborán de la puerta se llaman Akoedan y Aboedan estos no llevan cargas, se lavan y comen y se entierran en la puerta unidos por una cadena y comen eyelé dundún cada uno y viven ahí.



14- Merinla Oní Orun Oboni Awó Obokun Ikú Oboni Oshemowe Adederin Orun Awó Orugbó.












I O I OGUNDA TURA I

+

I I I O

Ebbó: akukó, eyelé meyi, malaguidí obiní, okuni, akofá meta, abití, inle Oké, inle de nigbe, un ayé, atitán ilé, ekú, eyá, epó, otí, efún, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OSHOSI En este camino Ayé era la mujer de Oshosi. Este era muy mujeriego y tenía muchas mujeres. Por este motivo Oshosi no le hacía caso a Ayé, hasta que la botó. Alumo que en este tiempo era un hombre fuerte y mujeriego, de muy buen tiempo y un poco jactancioso, le servía de puente a Ayé para darle caritate a Oshosi. Ayé se fue con Alumo para arriba de la montaña, ni siquiera Oshosi sabía donde estaba Ayé ni sabía con quien vivía. La vida de Oshosi era de romance en romance. Una vez se puso Alumo a hablar de él, que le había quitado la mujer a Oshosi. Elegbá y Eshu se enteraron de esos cuentos y fueron a la ciudad a ver a Oshosi y le dijeron que Alumo decía que le había quitado la mujer y que vivía con Ayé. Oshosi no le dio importancia a eso, pero otro día se enteraron Eshu y Ogún que Alumo decía que Oshosi era un cobarde. Ellos fueron a contarle a Oshosi, éste al enterarse se enfureció y enseguida fue con todas sus flechas para la montaña. Al irse aproximándose, Alumo, que estaba en la cima, lo venía observando sentado, teniendo a Ayé en sus piernas, Oshosi desde abajo le decía: Alumo ven, baja, que te voy a matar... Alumo puso a Ayé abrazada a su pecho, Oshosi armó su flecha y la lanzó matando a Alumo y llevándose a Ayé para su tierra. Nota: Recibir a Oshosi.















I O I OGUNDA TURA I

+

I I I O

Ebbó: akukó, eyelé meyi torcaza, ekó, cinco bollitos, bejuco de ñame, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. El akukó para Elegbá y se le pone el bejuco de ñame, las eyelé se sueltan en la casa del interesado; acto seguido se comen los bollitos y los ekó y se botan las cáscaras en el suelo, para que se las coman las eyelé. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO AWÓ NAGI NO ATENDÍA A LOS OSHAS En este camino Awó Nagi adoraba mucho a Orunmila y a todos los Oshas, pero como no los atendía bien, una veces estaba bien y otras mal, por no saber desenvolverse con los Oshas. Sucedió que un día cansado y aburrido de pasar trabajo con los hijos y la mujer intentó quitarse la vida. Le dijo a la mujer que iba al campo a buscar yerbas, pero lo que pensaba era matarse lejos de la casa. Antes de partir le dejó a la mujer la mitad del dinero que le quedaba y con la otra mitad compró las cosas del ebbó. Después de haberse hecho el ebbó y de haberle pedido perdón a Ifá por lo que iba hacer, salió para el monte con el ebbó. Allí soltó las eyelé y se puso a comer los bollitos y el ekó y observó que las eyelé se comían las boronillas de los bollitos y del ekó y con eso se alimentaban. Entonces comprendió lo equivocado que estaba y la actitud errónea que había asumido ante la vida y regresó para su casa. Al llegar a la misma se encontró con tres personas que lo estaban esperando para que les hiciera osorde y entonces cogió el bejuco con que pensaba ahorcarse y se lo puso a Oshún. Nota: Déle gracias a todos los Oshas, hacer investigación espiritual, coger un mono en la casa, limpiar y sacudir la casa con ewé. Tener palomas en la casa sueltas, ponerle ishu a Elegbá para que salga el bejuco. Debe estudiar para tener conocimiento del Osha e Ifá.















I O I OGUNDA TURA I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL OLOGBO NO CUMPLIÓ CON ORUNMILA Elegodo, que era la onza, que pertenecía a la familia del ologbo, le pidió prestado a omotekun, la pantera, y se comprometió pagarle, en ir todos los días durante un año a su casa a trabajar para él. Elogodo fue tres meses, pero un día no fue y omotekun mandó a su hijo para ver que le sucedía. Elegodo se excusó y le dijo que estaba enfermo y por eso no podía ir, el hijo de omotekun regresó y se lo contó todo a su padre y éste le dijo: Eso es un pretexto para no cumplir sus obligaciones y cualquier día le voy a ajustar la cuenta. Al otro día elegodo fue a trabajar y a los tres meses no fue más, el hijo de omotekun volvió a ver a elegodo y éste le dijo: Dile a tu padre que estoy enfermo. Y desde entonces, prudentemente, elegodo se quedaba en su casa para no encontrarse con omotekun y presintiendo la guerra que le venía fue a casa de Orunmila, que le hizo osorde y le vio este Ifá, Ogunda Tetura, y le dijo que tenía que darle un carnero a Shangó rápidamente y que la lerí del carnero la pusiera en una igba y la dejara en el patio de la casa y le pusiera una estaca recostada. Omotekun fue un día de cacería y llegó frente a la casa de elegodo y empezó a darle vueltas a la casa y tomó la lerí del carnero que estaba en la igba y lo tomó y se dijo: Me voy a comer el carnero que tiene elegodo en el patio y después acabo con él. Pero cuando saltó, la tranca se partió y le cayó encima y le lastimó los riñones y se tuvo que ir enfermo sin cobrar la deuda y elegodo se quedó celebrando el poder de Ifá, pero después quiso hacerle trampas a Orunmila para no darle su derecho y este llamó a Osain y le dijo: Cómetela, que ella tiene un gran poder para ti. Nota: Aquí se le da ologbo a Osain para poder. Cumpla con lo que le marque Orunmila.















I O I OGUNDA TURA I

PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL HIJO DE SHANGÓ

+

I I I O

En este camino Shangó había comprado un gran castillo el cual tenía todas las comodidades y decidió casarse con una bella doncella. Al poco tiempo Shangó tuvo un hijo al cual le enseñaba el manejo de todas las armas, ya que él era guerrero y quería que su hijo fuera igual que él. Shangó no se daba cuenta que su hijo siempre estaba ambicionando sus cosas, donde a veces daba ordenes dentro del castillo sin contar con su padre. Un día Shangó le regaló un precioso puñal. Pasó el tiempo y el hijo deseó cada vez más la posición del padre y la propiedad del castillo. Ya obsesionado, un día el hijo con el mismo puñal que le había regalado Shangó se lo clavó por la espalda y lo mató. Quedándose el hijo con todo lo del padre. Nota: No se puede tener propiedades a su nombre.















I O I OGUNDA TURA I

+

I I I O

Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi funfún, una bandera blanca y amarilla, un piloncito, un cuchillo, un machetico, agujas, ekú, eyá, epó, awadó, otí, atitán ilé, obí, itaná, opolopó owó. Distribución: El ounko a Ogún, el akukó a Shangó y el piloncito, las eyelé para koborí eledá, para Ogún y el cuchillo también. Hay que poner a Ogún en una cazuela de hierro, la bandera para la casa. Ceremonia: Para que la maldición no alcance a la persona y se transfiera al intruso. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS, EL BUENO Y EL MALO Eyó era hermano de Ogunda Tetura. En este camino nació Ogunda Tetura y posteriormente eyó, el cual era el majá. A Ogunda Tetura le habían dicho que no dejara dormir a nadie en la casa. Pero sucede que su hermano eyó andaba haciendo maldades y estaba huyendo de la justicia. Ya teniéndolo acorralado se dirigió a donde estaba su hermano, al llegar allí, pidió albergue por tres días, viéndose en esta situación. Ogunda Tetura se condolió de eyó y se lo concedió, con la condición de que al despuntar el día se marchara. Eyó era vago y haragán y hubo de quedarse dormido, enredado en el árbol el cual era el ilé de Ogunda Tetura. El obá de aquella tierra le había puesto precio a la cabeza de eyó y así todo el mundo lo buscaba sin poderlo encontrar, pero como el sol le picaba a eyó, que estaba en la copa del árbol, éste se iba rodando gradualmente, hasta que hubo de caerse. En estas condiciones los enemigos de eyó, lo agarraron y lo mataron. Nota: Los dos hermanos eran de la misma especie, uno malo y el otro bueno. La ceremonia es para evitar que el malo proporcione la muerte del bueno.




Nota: Cuando se realiza el ebbó se cogen las agujas y se entierran en la tierra, se coge el pilón y se pone a Shangó al lado y se le da eyerbale de akukó y que caiga sobre el pilón y en el hoyo que están las agujas, acto seguido se tapa el hoyo en que están las agujas, con el pilón y se sienta la persona. Se le recuesta la cabeza a la pared y se hace koborí eledá con las dos eyelé funfún, cuando se le echa la sangre en la cabeza, esta debe correr por la pared hasta el suelo. Después se le da el ounko a Ogún, se coge la cabeza y se le darán siete puñaladas y la misma se tapa con un paño, luego se le pregunta para dónde lo quiere y la cantidad de días que se deja a Ogún.












I O I OGUNDA TURA I

+

I I I O

Rezo: Afomo Elebo Ifá Ashara Enisheri Erí Nayola Eyoro Mokun Odeto Adifafún Iño. Ebbó: dieciséis eyelé, dieciséis ashó funfún, dieciséis caracoles, ekú, eyá, orí, epó, efún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO IÑÓ, EL CORAL, NO QUISO HACER EBBÓ En este camino iñó, que era el coral, era hijo de Obatalá y éste le dio por fortuna todas las riquezas, dinero y casa. Un día iñó fue a casa de Orunmila, quien le hizo osorde viéndole este Ifá, Ogunda Tetura, donde Orunmila le dijo que hiciera ebbó con dieciséis eyelé, que le diera ocho eyelé a Obatalá y que las otras las preguntara a quién se las daba para que pudiera gozar de lo que Obatalá le había dado. Iñó después que lo tuvo todo no quiso hacer ebbó. Entonces Obatalá, enterado de lo que había hecho iñó y ver la desobediencia, lo maldijo y lo volvió piedra. Y le dijo: Serás cimiento de la tierra. Iñó preguntó por qué lo había vuelto piedra y por qué todo lo había perdido. Obatalá respondió: Todo te lo he quitado porque eres muy faltón, ya que no cumpliste con lo que Orunmila te mandó y por eso todo lo que te di, te lo quito y te dejo en la miseria. Por eso se sabe que en África las piedras las vuelven coral.















I O I OGUNDA TURA I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Tetura. Adigona Adifafun Bantillo Yoye Iguí Akukó Lebo. Kukute Kuku Adifafun Omí Isherí Akete Lebo Bebe Otun Bebe Osí Adifafun Orí Eyelé Lebo Agada Lebo. Nota: isherí -clavo-, akete -sombrero-. Nació el hastío religioso. El Awó llega a hastiarse del trabajo de Ifá cuando vea que lo que le han enseñado no es lo correcto ni lo verdadero y hay que darle una eyelé a Olofin desde la lerí del Awó. Nace el que para hacerle Ifá a la familia hay que tener Olofin. Aquí nació el tráfico de esclavos. Aquí nació Ifé Ore, la ciudad de los espíritus. Shangó fue por el camino y se encontró con la casa de Onibongbo Ora, el que le dio su casa que era un árbol y ahí del bochorno se ahorcó acompañado de su esclavo fiel que se llamaba Abú. Por Shangó quedó gobernando Adelawó que significa la corona sagrada. Aquí se adora a un espíritu blanco que se llama Kelawe y era omó de Orishanla. Habla ako eiyé, el pájaro de infinita belleza que estaba a la cabeza del reino de la brujería. Adikún la madre de Olupon la llevaron como esclava a Damé y allí fue esposa de Oduduwa y de ella nació Eshu Olanki y ella bañaba a su omó en aceite de palma y éste se ponía furioso, por eso es que Oyá se llama Adikún porque el aceite de palma se llama Adí y esto es tabú para Eshu. Se le pone a Ogún una lerí de malú, se le dan siete puñaladas. Se barre con un trapo toda la casa y se pregunta dónde se bota. Dice Orunmila que la maldición no coge al ladrón sino a otro. Cuide mucho a Ogún y a Shangó. Tiene que tener dos asia en su ilé, una funfún y otra funfún y akuerí estrecha y bien larga.




Para resolver los problemas: Se hace un muñeco de cedro que se carga con ero, obí, kolá, palo, amansa guapo, cambia voz, yamao, jocuma, raíz de curujey, tres ataré, epó, oñí. Se le da una eyelé, se le sacan los oyú, lenú y okokán y van también dentro del muñeco de cedro. Aquí se ponen dos oshé de Shangó en forma de agborán de caoba, uno en cada mano de Ifá. Estos se ponen a comer vacíos con Shangó y Egun, eyelé meyi funfún. Se cogen los oyú, lenú, okokán y las puntas de las elere y se hacen afoshé con ero, obí, kolá, obí motiwao, ologbo, airá, inso de bogbo ará de Awó y se cargan las dos agborán oshé y viven dentro de Orunmila uno en cada mano acompañado por un oduará cada uno. 240 Proyecto Orunmila










Ebbó para suerte: Se clava una aguja en el suelo delante del pilón. Se manda a desnudar a la persona y que se siente sobre el pilón y se le mata un akukó en la lerí para la parte de arriba de la cara de modo que la eyerbale caiga al suelo sobre la aguja. En este Ifá se cogen bollitos con maíz crudo y las eyelé meyi y se va al pie de una mata, se limpia y se dejan sueltas allí las eyelé. El akukó se le da a Elegbara, Ogún, Oshosi y Shangó. El Osain se hace con un pájaro carpintero. Se pone delante de Elegbara un gajo de guácima, dos torcazas que se deben tener y después se dejan sueltas en nigbe. Cuide mucho a Ogún y a Shangó. Iyé contra los arayé: Cuando uno tiene enemigos se hace iyé de huesos de lerí de ayá dundún, ortiguilla, diecisiete semillas de aroma, ajonjolí tostado, jujú y lerí de etú, diecisiete ataré. Esto se riega al pie de Osain durante diecisiete días, se recoge y se sopla dentro de ilé del arayé. Se cría una tojosa y luego se suelta cantando. Oweguena Masu y se hace ebbó con ariques. Para resolver situaciones: Se le da a Ogún un akukó bolo y feo. No puede tener akukó encerrado, amarrados o en jaulas. Tiene que criar un perro negro para que cuando haya algo coja la acción. Tiene que coger una cepa de plátanos, ponerle un paño dundún abajo y uno pupua arriba y darle un akukó y la pone en el baño para espantar al muerto. Para quitar el amarre: Se coge una ewá -cadena-, un akukó. Se va a la línea del tren, se pone a ewá y ahí se le da el akukó y se espera a que pase el tren para cuando pase parta la cadena y la manche de sangre. Osiadié meyi elebo, otanlebo. Después se le oborí eledá en el otan que corra eyerbale. Si es okuni desnudo si es obiní con el ashó timbelara. Secreto de Ogunda Tura: Cuando se ve este Ifá se manda a la persona a que haga ebbó con un osiadié en la mano mientras se hace la ceremonia. Cuando se termina se limpian todos los de la casa y luego se le da a Elegbara, se rellena y va a nigbe.




Inshe Osain Ogunda Tura: Ayé, ikín, ojo de buey, eyerbale de malú, siete ewé Elegbara, siete de ewé Yemayá, carbón de Osain. Para destruir una casa: Se hace iyé de hueso de lerí de ayá dundún, ortiguilla, diecisiete semillas de aroma, ajonjolí tostado, jujú y lerí de etú, diecisiete ataré. Esto se riega al pie de Osain durante diecisiete días, se recoge y se sopla dentro de ilé del arayé. Nota: Oshe de Shangó, muñeco que tiene el hacha en la lerí.












I O I OGUNDA TETURA I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Tetura Adifona Adifafun Bantillo Yoyé Iguí, Akukó Lebó, Kukute Kuku Adifafun Omí Isherí, Aketé Lebó, Bebe Otún Bebe Osí Adifafun Orí, Eyelé, Agadá Lebó. Nació el hastío religioso. El Awó llega a hastiarse del trabajo de Ifá y cuando vea que lo que le enseñaron no es correcto, renegará del padrino. Hay que darle una eyelé a Olofin desde la lerí del Awó. Aquí nació el tráfico de esclavos. Aquí nació Ifá Oré, la ciudad de los espíritus. Aquí Shangó iba por un camino y se encontró con la casa de Oni Bombo Orá que se la brindó. [Dicha casa] era un árbol. Shangó del bochorno se ahorcó acompañado de su esclavo fiel abó. Por Shangó quedó gobernando Adelawó. Adelawó significa: la corona del Awó. Cuidado con un bochorno por causa de una persona invertida. Habla Akó Eiyé, el pájaro de infinita belleza que estaba a la cabeza del reino de la brujería. Adikún -Oyá-, la madre de Olufón, la llevaron como esclava a Damé. Allí ella fue mujer de Oduduwa y de esa unión nació Eshu Olankí. Oyá lo bañaba con aceite de palma y éste se enfurecía. Por eso es que Oyá se llama Adikún, porque el aceite vegetal en África se llama Adí y esto es tabú para Eshu. Cuidado lo quieran esclavizar. Se le pone a Ogún una cabeza de malú -cabeza de toro-. Se barre con un trapo toda la casa y se pregunta dónde se bota. Dice Ifá que la maldición no coge al ladrón sino al otro. Cuidar mucho a Ogún y a Shangó. Debe tener dos asia en su ilé, una funfún y la otra larga estrecha funfún y akuerí. Secreto del odun [Ogunda Terura]: Cuando se ve este Ifá se le manda a la persona a que haga ebbó con un pollón en la mano mientras se hace la ceremonia. Cuando se termina, se le hace sarayeye a todos los presentes y después se le da a Elegbara, se rellena y va a nigbe.




Habla el zunzún. Aquí es donde Aroni, en su carrera con Orunmila, se transformó en el pájaro zunzún, que en África se conoce con el nombre Eiyé Aroni. Ifá de transformación. No se puede tener pájaros. Ebbó: akukó, ayapa, dos eyelé, tierra arada, un pájaro judío, dos banderas, -una blanca, la otra blanca y amarilla estrecha y larga-, tierra de la esquina de la casa, de su puerta, una oduará, ashó timbelara, otí, oñí, awadó, ekú, eyá, opolopó owó. El Osain del dueño de este Ifá hay que ponerle iguí de guácima y hay que darle de comer dos palomas torcazas y un pájaro carpintero.












No se matan mariposas. Ponerles dulces a Oshún. Por Intori Arun: Se coge una cepa de plátano, se le pone un paño negro por debajo y uno rojo por arriba, se le da un akukó y se pone siete días en el baño para espantar Ikú. Después se lleva para el cementerio. Polvos para destruir los arayé: Se prepara polvo de huesos de ayá dundún, ortiguilla, diecisiete semillas de aroma, ajonjolí tostado, jujú y lerí de etú, diecisiete ataré. Esto se pone al pie de Osain durante diecisiete días y después se va soplando en la casa del enemigo.



No se puede tener akukó enjaulado, ni amarrado en la casa, hay que tenerlo suelto en el patio.












Señala suicidio.

I O I OGUNDA OTURA, OGUNDA TETURA I

+

I I I O

Rezo: Adiko Ariko Adifafun Ofoma Batinlo Yoye Iguí Akukó Lebo. Dice Ifá: Que usted le dé gracias a todos los Oshas, usted está malo y no puede cargar nada pesado en su cabeza, porque puede relajarse; no tenga pájaros, usted tiene un Osain, tiene que hacer rogación con ese Osain; usted tiene en su casa una botella con otí; la guerra y la justicia andan detrás de usted, tenga cuidado no lo amarren y lo lleven para un lado; usted está peleando con dos personas, dice Ifá que no le gusta que lo gobiernen, le gusta trabajar para no pedirle nada a nadie. Se casará con rico y mientras más hijos tenga será más dichosa, cuide a los perros y a Ogún, soñó con su mamá, ella ruega por usted, usted es omó de Obatalá, le dieron un resguardo, está contento con él, no lo bote. Tiene un enemigo por el amor de una mujer, está asustado, Obatalá lo persigue; una bruja va a venir, no la mate; usted no tiene más que un real en el bolsillo, no intente contra su vida, otros tienen menos que usted; cuidado con brujería, su casa la vigilan, hay en esa cuadra espiritista, ponga bandera blanca y punzó, déle un carnerito a Shangó y póngale harina con quimbombó, se sacará tres veces. Ebbó: akukó meyi, ofá meta, ayá eyelé, meyo owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, seis bollos, seis ekó, pájaro, otí, ashó punzó y funfún y mefa owó. Ebbó: abó, akukó, ocho eyelé, adá, chucho, yarakó, medilogún owó. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OGÚN COMIÓ PERRO] Había un pueblo que nadie le daba de comer a los perros, pero un día se apareció uno que le daba de comer a los perros todos los días y los perros se pusieron gordos. Entonces vino Ogún y le preguntó qué hacía allí y le contestó que dándole de comer a los perros. En eso Ogún mató un perro y se lo comió. Desde entonces Ogún come perro.




HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNLA NO TENÍA MÁS QUE UN REAL] Una vez Orunla no tenía más que un real para darle de comer a su familia y compró bollos y ekó y los repartió a sus hijos y luego intentó quitarse la vida. Un pájaro que estaba en un árbol pegado a la casa le dijo que si él no veía que de lo que él botaba otro se alimentaba, que no renegará más y que no intentara contra su vida. HISTORIA [PATAKIN DEL CURUJEY] El curujey se fue a vivir de parásito a lo más alto de los arboles del bosque, donde estos por envidia protestaron ante Olofin. Olofin salió en busca del curujey y al encontrarselo le dijo: “Hijo mio, qué usted hace alla arriba.” Entonces el curujey, 244 Proyecto Orunmila










comprendiendo la traición que era víctima, le contestó rápidamente: “Es que yo quiero estar lo más cerca posible de su presencia y por eso es que estoy aquí, para implorarle y verlo mejor.” Entonces Olofin le dijo: “Esta bien; puedes quedarte ahí donde estás.” HISTORIA [PATAKIN DEL PÁJARO FEO] Era un pájaro muy feo que no tenía nada de particular, ni siquiera en las plumas y siendo tan feo estaba lleno de arayé que lo querían otokú. El pájaro al ver esto fue a casa de Orunmila para hacerse osorde, el cual le vio este Ifá, Ogunda Tetura, y le dijo que hiciera ebbó y que pusiera un asia en la casa. Así lo hizo. Cuando el pájaro estaba en el campo Ogún lo cuidaba y nadie le podía hacer nada. Cuando estaba en su casa en la ciudad Shangó hacía por él lo mismo. Donde la gente que eran los arayé se fueron acostumbrando a verlo y a considerarlo. HISTORIA [PATAKIN DE IKAN OGÚ] Ogunda Tetura era un Awó que siempre tenía el asedio de ikan ogú encima y los problemas que tenía eran uno detrás de otro y llegó a ser tanta la carga y el sufrimiento que tenía que cogió un día una soga y se ahorcó y cuando su elerí subió a Orun Arere aun lloró más, pues vio que el omologú que tantos años le había atormentado era su propio padrino. Y entonces Olofin y Shangó le dijeron: Tú viniste antes de tiempo, es decir antes que tocara, estás entre los Egun, ahora vas a bajar de nuevo a Inle Isalayé, esta vez como un sombra de Orun para que estés ahí los años que te quedan por vivir. Y entonces se volvió una sombra negra y bajó con el poder de Olofin y Shangó y comenzó a destruir a su padrino hasta que lo llevó a la tumba. Donde siguió trabajando en Inle Isalayé hasta que se cumplió su tiempo. Entonces subió de nuevo y ya iba limpio, y lo recibió su padrino, y Olofin los unió a los dos quedando junto a Shangó en Oddé Orun, para ayudar a los Egun que como ellos por su mano se quitan la vida. Nota: Por este Ifá se pregunta si el iré es timbelaye o timbelorun.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

Rezo: Baba Arun Aro Lerí Elese Iguí Eleguá Longo Shonshon Orula Ofo Lile Baba Osede Ewé Ogún Ogunda Kete Inshe Lerí Owó La Kuishara Elese Iguí Gila Iyefá Inshe Esin Laye Ilé Baba Adifafun Obá Kareferun Orula Adifafun Iguí. Ebbó: eyelé meyi, hojas de ayúa, hojas de güira, orí, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DE OBATALÁ En este camino Obá Lofun, producto de su soberbia, se había enfermado; tenía la cabeza trastornada y no tenía paradero fijo. Un día al pasar Orunmila, lo ve recostado a iguí Eleguá, ayúa, casi privado. Orunmila llegó junto a él y Obá Lofun le dice: Iboru, Iboya, Ibosheshe. Orunmila le hace osorde y le ve este Ifá, coge dieciséis hojas de ayúa y con ella le restriega la lerí y le da eyerbale de eyelé y fue hasta una mata de güira cercana y la puso allí. Orunmila le rogó la cabeza con obí y le preparó yefá con todo y que se lo soplara en meri laye. Y así Obá Lofun volvió a recuperar la salud. Obra: Se pone la sopera de Obatalá al pie de una mata de ayúa, se hinca la persona y se le obí y se le restriega la lerí con dieciséis hojas de ayúa y se le da dos eyelé que caiga la eyé sobre Obatalá. Después se coge la sopera y se pone al pie de una mata de güira, se le da obí y se dejan las eyelé allí, se lleva a Obatalá para la casa y se deja hasta el otro día, que se recoge la sangre y se deja secar, se hace polvo con yefá y los huesos de la eyelé y con ese afoshé, se sopla para afuera. Súyere: Temisheleri Temishe La Kuishara. To Iban Eshu.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE A OBATALÁ NO LE GUSTABA EL BULLICIO En este camino Obatalá siempre se estaba quejando por el bullicio que existía donde él vivía, el cual lo ponía muy mal y lo enfermaba. Un día Obatalá se decidió y fue a ver a Olordumare, dándole las quejas de lo que estaba pasando y le rogó a Olordumare que le concediera vivir en un lugar donde estuviera apartado de todos y que no existiera el bullicio. Olordumare considerando su petición, mandó a vivir a Obatalá en lo mas alto de la mata de iroko, que actualmente se conoce con ese mismo nombre, iroko. Orisha Oko al ver a Obatalá donde estaba sobre el árbol de iroko, fue el primero que le sacrifico dos novillos. Cuando Orisha Oko fue a donde estaba Obatalá en iroko, debajo de ese árbol vio que habían muchos Egun Buruku Obayeye y corriendo fue a ver a Eshu para que los alejara, donde éste lo logró gracias a la ayuda de Orunmila que era Ogunda Kete.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE EL QUE NO APUNTA BANQUEA En este camino agbani que era Ogunda Kete, quiso ser rico y tener posición, había escuchado que en el pueblo de Inle Adodi Egun había muchísimas monedas y allí quiso llegar para ser rico. Antes de ir decidió visitar a Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá, Ogunda Kete, que era su odun. Le marcó ebbó y le advirtió que sólo Osain podía acompañarle en aquella misión. Con el salió para Inle Adodi Egun; al llegar los pobladores habían salido. Osain se dirigió a una casa, dijo unas palabras y la puerta se abrió. Entraron allí, descubrieron muchos tesoros que comenzaron a recoger. Agbani vio una mata de iroko con ekrú y se puso a comer tanto que se hinchó su vientre. Osain había salido ya con parte del tesoro; agbani repleto, no pudo salir por la puerta, obligado a quedarse, se cubrió con unos palos que allí había. Los pobladores de Egun Adodi llegaron con la puesta del sol. El Egun Adodi que hacía de mujer, le dijo a su marido: Voy a cocinar, enciéndeme los palos y encima coloca el caldero. El Egun Adodi hembra, recriminó al macho: Que torpe eres, has votado el caldero. Volvieron a poner el caldero al fuego. Al rato agbani se le fue un pedo. Preguntaron los Egun adodi: ¿Qué es eso? Cuando el caldero empezó a hervir, agbani lo tiró con el pie. Los Egun Adodi lo descubrieron y lo hicieron salir de su escondite. Le preguntaron: ¿Cómo has podido hacer eso? Y agbani le respondió que era un pedo. Los Egun Adodi le pidieron que les enseñara cómo se hacía eso. Agbani les dio una demostración, diciéndoles: Solo viento. Los Egun Adodi entonces le dijeron: Nosotros comemos por la boca, ¿puedes tú hacer que comamos a tu manera? El le contestó: Para eso voy a abrirles un camino, les propuso agbani, y cuando esté abierto el camino se dormirán de gusto.




Uno de ellos dijo: Házmelo a mí. Agbani dijo: Túmbate en el suelo boca abajo. Agbani cogió un tapón y se lo metió por detrás a Egun Adodi y este se quedó dormido de gusto. Los otro Egun Adodi se fueron alineando en el camino, vieron extasiados al primero y exclamaron: ¡Házmelo a mí! Cuando había hecho indoko con dieciséis, les dijo a los restantes: Voy a hacérselo a todos los que quieran, pero debo ir al monte a hacerme una rogación y para la ceremonia necesito dinero, ropa y que toquen tambor. Cuando llegó al monte trató de escapar, pero los Egun Adodi lo descubrieron y comenzaron a perseguirlo muy seguido, de cerca. Llegó a casa de ekutele femenina, que era Oluo Osain y le pidió un lugar para esconderse. Le dijo ekutele: Como a 248 Proyecto Orunmila










ti te gusta tanto el trato con los agujeros, métete en este. Agbani se introdujo en el agujero, pero los tarros quedaron afuera, ekutele cogió efún y frotó con ellos los iwo agbani. Cuando llegaron los Egun Adodi, sin tomar resuello, preguntaron por agbani y ekutele respondió: No lo he visto, vamos a preguntarle a la cazuela de Osain. Y los Egun Adodi preguntaron: ¿Dónde esta eso ? Ekutele señaló los cuernos y dijo: Aquí, coge un tarro y pregúntale que yo cogeré el otro y le preguntaré. Así hicieron y Ogunda Kete, desde el agujero respondió con este canto: “Wele Wele Egun Ni Ofá Lerí Ogunda Kete.” Pero este no es agbani; Ogunda Kete es Osain, exclamaron los Adodi y ekutele se apresuró a responder: Ya ven como agbani no esta aquí, esta en otra tierra. Los Egun Adodi regresaron para sus casas, agbani salió del agujero donde ekutele lo esperaba a la salida, para decirle: Págame. Ogunda Kete lo invitó a ir a su casa y allí le pagó con comida y dinero. Ekutele femenina se le dio a conocer como Osain; por encomienda de Orunmila, le ordenó abandonar el arte de usar el oriolo para hacer el amor, pues tal acto le restaba ashé y poder. Ogunda Kete, el agbani tuvo que dejar ese arte para estabilizar su vida y su poder sobre la tierra.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE FIFETO En este camino vivía el Awó Ogún en pleno monte, por la maldición de su padre Obatalá, él había inventado el cuchillo de una caña brava, hasta que un extranjero blanco le regaló un adá y un obé de acero y le enseñó la aleación para convertir el hierro en acero. El no tenía un amigo, pero un día caminando bastante cerca de su casa, encontró a un vecino que se llamaba Kenikuo y criaba a su pequeño hijo huérfano de diez años. Un día Ogún le dijo que si quería acompañarlo a la plaza y Konikuo aceptó y salieron caminando con el niño y este llevaba un perrito negro. Cuando estaban a una hora de camino se sintieron unos tambores batá y acordaron ambos ir al lugar de donde venía el eco y allí estaba montada Yemayá. En eso tocan para saludar a Ogún y éste se monta y hace piruetas, toma un poco se sheketé para rociar a los presentes, cuando se da cuenta y ve el perrito negro en los brazos del niño, lo coge con furia, lo baila y muerde la yugular y le extrae toda la sangre, muriendo el perrito. Ogún no notaba el llanto del niño, porque estaba embuido y los allí reunidos lograron alejarle de Edeyi. Cuando él está en su sentido común, su amigo Konikuo le dice: No te perdono que hayas sacrificado al perrito de mi niño, el esta sufriendo por su perrito. Ogún no sabe lo sucedido, esta perplejo, trata de disculparse con su amigo y este comprende que fue un acto involuntario de Ogún, porque se había montado con Edeyi. Konikuo le dice: Ojalá que no te pase con quien no sea tu amigo, como lo soy yo. Y siguieron a la plaza a hacer sus compras y regresan a la casa, ya Konikuo convenció a su hijo ofreciéndole otro perrito. Cuando llega el otro domingo Ogún invita de nuevo a Konikuo a ir a la plaza, ya que allí es donde se ven personas, todavía Ogún era soltero. Vuelven a suceder los toques de tambores batá, ellos oyen de lejos el eco y las melodías Lukumí. Ellos estaban cerca, Ogún corre a los tambores y Konikuo lo sigue. Ogún ya llega montado por Edeyi y coge el adá y le tira un tajazo a Konikuo y le hiere la mano a su amigo, diciéndole: Esto es porque me maldijiste porque me comí el perrito de tu hijo.




Konikuo va para casa de Osain que le atiende, cuando Ogún vuelve en sí, uno de los oluos batá le dice lo que le hizo a su amigo. Al otro día va a la casa de su hermano Orunmila y le hace el cuento avergonzado, Orunmila le hace osorde y le ve este Ifá y le estimula diciéndole que él no tiene la culpa. Al otro mes Ogún vuelve a casa de Orunmila y le dice: Hermano te vengo a invitar para mí boda y quiero que seas el padrino. Gracias, contestó Orunmila, ¿quién es 250 Proyecto Orunmila










la novia? El le contesta que Toshe, la hija de Olokun. Orunmila se pone a meditar y le dice: Ogún, hermano, si me oyes no te casas con la hija de Olokun, pues ella ha estado conmigo varias veces, y no es correcto que yo sea tu padrino en dicha boda, ni puedo callar ese secreto a ti que eres mi hermano. Ogún, apenado y cabizbajo, se fue a su casa. El otro domingo estaba montado Yemayá en el toque cuando llegó Toshe, la hija de Olokun, y en eso Ogún se monta con Edeyi, y con un solo tajazo de su adá le arrancó la cabeza a Toshe. Cuando Ogún vuelve en sí, llora y se maldice y va en busca de refugio, a casa de su hermano Orunmila y le cuenta lo sucedido y le pide consejo. Orunmila le dice: Vamos a darle cuenta a Olofin del caso. Cuando le dan cuenta a Olofin, este le dice a Ogún: “Ofuyere Omó Ogún Awó Laweye Obé Adá Obiní Toshe Lafinu.” Tu eres el dueño del machete y del cuchillo, pero desde hoy no lo podrás usar en ceremonia de Osha y será Orunmila y sus interpretes los Babalawo los que usarán el cuchillo para matarle a los Oshas. Y en homenaje a Toshe y por respeto a su padre Olokun no habrá ceremonia donde intervenga, que no se le brinde honor a la hija de Olokun, Toshe, y por respeto a su padre Olokun. Y quien sin ser Babalawo osara usar el cuchillo en Osha tendrá maldición. Así lo dispuso Olofin y así le dijo Orunmila a Ogún: To Iban Eshu.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Lomibika Yemayá Inle Orun Woshe Irete Tonishiye Kakuanado Omí Korokuoto Awó Tenshelu Aikordié Lebo Kete Kete Eyá Bibe Oeri Meta Tonti Eta Obatalá Ake Ketefun Orí Ayé Añarí Arun Laye Lawo Ogunda Akiwoku Obé Toshe Okoboshe Igun Orí Inso Igun Idile Obopa Ebbó Moforaye Ogún Abé Okún Orun Obatalá Kotu Kotu Bogbo Orí Iré Mikan Opolo Orí Awó Abegun Abebe Orun Niwayu Oniwayawo Iru Abé Inso Eniye Awó Lodiku Lordafun Orunmila, Kaferefún Ogún Y Elegbá. Ebbó: akukó, euré, aké, eyelé meyi, adié meyi, ashó funfún, eyá bibo, inso lerí, abé, ikoko, añarí, yagua, ewé iroko, ewé abé, bogbo ashé, bogbo iguí, ekú, eyá, awadó, opolopó orí, obí, oñí, otí, itaná, opolopó owó. Nota: En este Ifá siempre come Obatalá junto con Orunmila, la abé se le pone a Elegbá, el akukó para Yemayá. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ COME JUNTO CON ORUNMILA En la tierra Oyowoshe vivía Awó Tenshelu que era Ogunda Kete y lo había consagrado Awó Lodiku, el cual se separó de él. En aquella tierra era adorada por Yemayá y Awó Tenshelu siempre llamaba a Yemayá para que lo ayudara y le daba akukó y le rezaba: “Yemayá Masade Omó Onira Oní Kekewa Awó Yoshe Awó Lodiku.” Siempre le decía que estaba triste, porque Awó Lodiku lo había dejado solo, pero resultó que un día Elegbá que pasaba por allí, oyó a Awó Tenshelu y le dijo: Tú necesitas más poder, hay que jurarte con kuanaldo, pero te lo tiene que consagrar Awó Lodiku, pero tienes que hacer muchas ceremonias para que no se pierdan ninguno de los dos; vamos a buscarlo. Pero antes le dijo: Recoge eso que tienes delante que te servirá para tu nueva consagración. Awó Tenshelu recogió un eyá que estaba seco en la añarí y Elegbá le dijo: Coge también ese añarí. Y se pusieron en camino. Cuando llegaron donde Awó Lodiku, Awó Tenshelu se hincó y los dos se abrazaron donde Awó Lodiku y Awó Tenshelu se echaron a llorar. Donde Elegbá les dijo: Aquí te lo he traído porque necesita que le des la consagración que le falta.




Para eso tenemos que ir a ver a Obatalá, que él es el que conoce el secreto para salvarnos. Entonces ellos se pusieron en camino a casa de Obatalá y se le llevó orí, efún, eyelé meyi funfún, e iban tocando un agogo y lo llamaban así. “Obatalá Alshe Ababioyo Awó Tenshelu Ogunda Lomibika, Omó Olofin Orí Odara Osha Olelé.” Obatalá le salió al paso y venía un Egun y les dijo: Ya se a que ustedes vienen, vamos a consagrarlo con lo que le hace falta. Entonces le dijo: Pongan la añarí ahí. Marcó Ogunda Kete y ellos se le hincaron, pero Egun les dijo: Falta una cosa. 252 Proyecto Orunmila










Y sacó una yagua y le pintó Ogunda Kete y la puso en la añarí y entonces le dieron la eyelé a Obatalá con Ogún y le dijeron a Awó Lodiku: Esto es para ti, para que puedas jurarlo sin problemas; cuando termines de jurarlo te haces ebbó con las lerí de las eyelé. Le dijo a Awó Tenshelu: Ponte el eyá bibo que trajiste en la lerí. Y le rezaba: “Eyá Orí Omofá Lobashé Ashé Asia Aketefun.” Entonces cogió ashó funfún y le pintó los dieciséis Meyi y lo puso en el piso y le quitó la abé a Elegbá y con ella cogió un moñito de la lerí y se lo cortó mientras cantaba: “Awoni Ifá Inso Irunibo Erí Ogunda Lomibika Omó Olofin Alagbeo.” Amarró el moñito con el ileke funfún y lo guardó y siguió pelando a Awó Tenshelu. Puso el pelo junto con el eyá bibo en la yagua y lo puso en el ashó funfún y le echó ekú, eyá, orí, awadó, efún, oñí, ataré, ero, obí, kolá, airá. Y le dijo que cada uno tenía que echar un mechoncito del pelo. Entonces cogió una adié dundún y les tocó las lerí a todo el mundo mientras cantaba: “Orí Awoni Layeo Bogbo Awó Orineonifa Ashéni Ekó Ashé Lerí Ifá Sokale Ogunda Kete Lorire Awó Ifari Lodiku.” Le dio la eyé de la adié a lo de la tela y le cantaba: “Adié Oriya Temi Eyé Babalorun Ifá Yeun Awó La Popo Orí Layeo.” Echó las lerí de las adié y entonces dijo: El más chiquito que haga el ebbó de esto. Y después le dijo a Awó Tenshelu: Vete y lleva esto a la casa de Yemayá, se lo entregas y le das akukó funfún y le cantas: “Nada Lerí Omí Lomio, Nada Lerí Omí Lomio, Pewe We, Nada Lerí Omí Lomio.” Yemayá le dio la bendición y le dio el agua de mar para el omiero, por el camino Elegbá le dijo: Ve recogiendo mucho iroko y romerillo, agua de mar y oñí. Y entonces Obatalá, que estaba al lado del kutún, le daba jio jio meta y cantaba: “Agbashé Irewa, Agbaiku Iná Wawe, Kutu Kutu, Umbo Ashé Iré Agbashé Irewa.” Obatalá le dijo a Awó Lodiku: Ahora puedes jurarlo sin problemas y así tendrá todo el poder que necesita para vivir y tú no perjudicarás.




Entonces Obatalá entró con ellos para igbodun y Awó Tenshelu llevaba de la mano euré y aké. Cuando entró Obatalá, todos los que estaban cogiendo la soga, la fueron bailando y le cantaban: “Firio Olowo Lowo Tente, Aké Babá Kolowa Ifá, Lowo Lowo Tente.” Entonces le dijo: Esa soga es para ebbó de Itá. Y antes de opá a euré y aké, les cortó la barba y sacó las trencitas y las amarró juntas con el ileke y le dijo: Echale ashé del ebbó y lo guardas en tu Ifá, para que siempre vivas bien; el Itá lo haces con adelé tunde.












I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

Ebbó: akukó, eyelé meyi, una tijera, una navaja, ashó funfún, atitán ilé, itaná meyo, ekú, eyá, awadó, epó, orí, efún, otá, ekó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL BARBERO DE OLOFIN En este camino en la tierra Ikoko vivía un hombre llamado Ogunda Kete, de oficio barbero y era el encargado de realizar los oficios en todas las iniciaciones de esa tierra, pero a él le tenían mucha envidia, por eso lo trabajaban con furia todos los demás personajes de aquella tierra, al punto que decidió marcharse. Olofin al enterarse, no quería pelarse porque él tenía un lunar secreto en agogori, en el medio de la cabeza, y no quería que nadie se lo viera; solo Ogunda Kete se lo había visto y nunca había hablado de ello. Después que se fue Ogunda Kete ya no hicieron más consagraciones y la tierra se empezó a enfermar y tuvieron que reunirse con Olofin y no quedó más remedio que llamar a Ogunda Kete e instalarlo para siempre en barbería de Ifá, que era el puesto de confianza en el que Olofin lo había situado. Siendo así desde entonces en todas las consagraciones de Ifá.















I I O OGUNDA KETE I

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL OBÁ NO HIZO EBBÓ

+

I I I O

En este camino había un obá que tenía tres guerras a la vez y no sabía cuál iba a atender primero, él creyendo que la más floja era la que peleaban los hombres con las mujeres. El obá tenía tres hijos, pero antes de ir a la guerra fue a casa de Orunmila, el cual le hizo osorde y le vio este Ifá, Ogunda Kete, y le ordenó que hiciera ebbó y que tenía que buscar la manera de tener un gorro blanco puesto durante esos tres días antes del combate, y después ponerse gorro blanco todos los días los soldados para así poder vencer. El obá quería ir a la guerra el domingo, que era el día que todas las mujeres iban a la iglesia, y así podía cogerlas a todas desprevenidas. En ese pueblo todas eran devotas y creyentes de Obatalá y se vestían de blanco. Uno de los hijos del obá convenció al obá que desatendiera los consejos de Orunmila; haciéndole creer al padre que si él se ponía en esa forma, llegaba el momento en que se confundían con los contrarios y no podían ser vencidos. El padre creyó al hijo y no hizo ebbó, no se puso nada, resultando que antes de ir a la guerra, ya habían cercado al obá haciéndolo prisionero. Más tarde lo mandaron que se pusiera delante de las tropas para que le diera ordenes contrarias a sus soldados y se rindieran y a todos aquellos que tenían ese mismo apellido otokú.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Botete Adifafún Awó Oribaye Iropo Oloko Agadá Agba Alawo Orí Ebbó Niki Obá Eri Inle Iroko Umbo Iré Egun Maso Fun Ele Ewé Ayo Bogbo Igba Tigbude Odi Iroko Oshale Nigba Owodoke Intori Okue Erí Iguí Abamini Wewe Awó Ounko Odó She Lerí Owa Awó Oluwere Orun Lodafun Baba Osagriñan Kaferefun Elegbá Y Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé meta, jio jio, ashó funfún, jengibre, bogbo ashé bogbo ewefá, ekú, eyá, awadó, akará, olelé, otí, oñí, obí, itaná, opolopó owó. Este Ifá es problemático para el padrino y lo puede arruinar o llevar a la miseria. Cuando sale en un atefá, el padrino se limpia encuero delante de su Ifá con un eyelé y se le da a la tierra; se da a la lerí dos eyelé funfún con bastante ewé tete en la cabeza, después a la hora de comer Orunmila se da adié meyi en la cabeza directo sobre su Ifá. Súyere para darse las adié del lerí a su Ifá: “Adié Manya Orí Teun Adié Manya Orí Teun Adelé Nifa Manya Ileo Adié Manya Orí Teun.” Nota: Con el akukó se va al pie de iguí iroko con ekú, eyá, ekó, akará, jengibre, aji picante y ataré. A las doce de la noche se saca la raíz de iroko del naciente y del poniente, llamando a Oshagriñán Aluwere Orun, que es una sombra de Egun que acompaña a Agayú, esto se hace con este rezo: “Iroko Olowere Orun Osagriñan Iguí Agadifan Agayú Ifá Egun Mayele Owa Orí Oma Osha Igbo Iroko Umbo Orí Iré Ebbó Nike Oribo Tete Orí Laye.” Entonces se le da el akukó llamando a Egun y se canta: “Ero Ni Iroko Oní Ifá Iroko Masofun Eleigi Orun Igboye.”




Y los ingredientes y la raíz de iroko para oborí eledá cubriéndose el lerí con hoja de iroko. Con la raíz, la lerí del akukó, dieciséis ataré, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, oú funfún, oú dundún, se hace un inshe Osain que vive dentro de la almohada. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL PADRINO DE OGUNDA KETE PUEDE LLEGAR A LA MISERIA En la tierra Awa Erí, que era la tierra de iroko y de ewé ayo, vivía Awó Oribaye Omó Ogunda Botete, el cual había hecho pacto con iroko y ewé ayo, para que ellos lo cuidaran y quitarle todo el mal que le viniera encima mientras viviera. Allí vivía Eluwere Orun que era la sombra de Agayú, que vivía al pie del iroko apartado de la gente.











La gente de aquella tierra decía que Awó Oribaye era muy raro, porque hacía las cosas donde nadie las veía. Y todo el mundo quería saber como Awó Oribaye trabajaba, pues decían que tenía que ser algo oculto que lo guiaba, porque él no trabajaba como los demás Awó. Awó Oribaye, que veía que lo vigilaban, se ponía molesto y empezaba a echar maldiciones a la gente de aquella tierra. Y decía: “Odogun Ofofo Iña Shekue Buruku Omó Ilé Owa Eri.” Donde todos empezaron a enfermarse y los hijos de Obatalá a perder la suerte. Entonces Oluwere Orun se retiraba de al lado de Awó Oribaye y éste empezó a ponerse pobre. Aquella tierra empezó a padecer de miseria y todo el mundo se enfermó. Y se puso en camino a la casa de Oshagriñán para ponerlo al tanto de todo lo que pasaba o estaba sucediendo en la tierra Awa Eri, para ver que pasaba con sus hijos. Cuando llegó con Elegbá, encontraron a Awó Oriboye que no sabía que iba hacer en aquella tierra y todos los hijos de Obatalá estaban enfermos. Oshagriñán le hizo osorde a Awó Oribaye y le vio Ogunda Botete y le dijo que lo que pasaba era que la sombra de Oluwere Orun se había ido del lado suyo y por eso le pasaba todo eso. Donde le hizo ebbó y le dijo: Vamos al pie de iroko donde vive Oluwere Orun y lo llamaremos para que siempre te acompañe. Salieron y cuando llegaron eran las doce de la noche; Yoboeun Awó Orinikun estaba conversando con Oluwere Orun al pie de la mata de iroko, Oshagriñán cogió ewé iroko y se la puso en la lerí a Elegbá y le dio obí omí tuto, le puso un gorro de colores muy lindo y le dijo: Esto es para que puedas ayudarme a levantar esta tierra. Cogió el akukó y se puso a llamar a Oluwere Orun con este rezo: “Iroko Ouwere Oshagriñán Iguí Ogadifan Agayú Ifá Ekú Mayele Ogba Lerí Oma Oshe Igbo Iroko Umbo Orí Iré Awó Oribaye Ebonike Orí Botete Orí Ire.” Oshagriñán cogió la raíz del poniente y del naciente y lo puso con todo lo que llevaba el ebbó y empezó a llamar a Oluwere Orun y a bogbo Egun donde le daba el akukó y le cantaba: “Ero Omí Iroko Onifá Iroko Masofun Ele Iguí Orun Igboye Iroko Egun Mayawa.”




La sombra de Oluwere Orun bajó de nuevo y Oshagriñán le oborí eledá con el secreto de iroko a Awó Oribaye y éste se puso bien enseguida. Donde Oshagriñán cogió la lerí del akukó y con lo que quedaba del oborí, bogbo ashé, ataré medilogún, le hizo un inshe y le dijo: Esto lo metes dentro de tu almohada para que siempre te comuniques con Oluwere Orun. Entonces como era tanto el shepe que había en aquella tierra, Oshagriñán se puso muy molesto y bravo, donde entonces Elegbá le dio ewé ayo para que se bañara y cogió ewé tete y Oshagriñán se lo puso en la lerí y se dio eyelé funfún y se calmó. Entonces cogió ewé iroko y le dijo a Awó Oribaye: Envuelve tu Ifá en esto y cuando esté seco, lo cocinas con iweriyeye y le das de tomar a todos los de tu tierra para que se curen. 257 Proyecto Orunmila










Así lo hizo Awó Oribaye y todos comenzaron a mejorar y a considerarlo, porque gracias a Elegbá y Oshagriñán, la sombra de Oluwere Orun había vuelto a su lado. Oshagriñán le dijo a Elegbá: Antes de irnos tenemos que hacernos un gran secreto, para que ninguno de estos arayé de la tierra nos siga. Ellos se encueraron delante de Ifá y cogieron eyelé y sarayeye y se lo dieron a Inle Oguere y cantaban: “Eyé Eyelé Inle Asheo, Iré Awó Iré, Eyé Eyelé Inle Asheo. Donde enterraron la eyelé con ekú, eyá, awadó, bogbo eré, otí, oñí, epó, efún, y todos los arayé otokú y así salieron limpios Elegbá y Oshagriñán. Y la tierra Awa Erí quedó libre de todos los arayé y cubierta por la sombra de Oluwere Orun.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE OGUNDA KETE CAYÓ PRESO En este camino, en una ocasión Ogunda Kete regresó a una tierra en la que anteriormente había vivido y en la que había dejado a algunos enemigos. Allí Ogunda Kete conoció a una mujer y la enamoró y la convenció para verla en el monte. Ella era esposa de uno de los enemigos de Ogunda Kete. Ogunda Kete a sabiendas de que él no podía tener dos mujeres en el mismo pueblo, pues eso sería su perdición, se hizo un osorde y se vio este Ifá, el cual era su odun. Ifá le marcó ebbó con akukó, obé, abití, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. Ogunda Kete no hizo el ebbó porque pensó que con trampas y cuchillos él iba a vencer a sus enemigos; y fue al monte a verse con la mujer. Sucedió que en el monte lo estaba esperando el marido de la mujer que era su enemigo y para salvar su vida tuvo que matarlo, por lo que fue preso. Ya estando preso fue que se dio cuenta que por no haber hecho el ebbó y no llevarse por los consejos de Orunmila o Ifá, había caído en la trampa. Nota: Aquí por este Ifá no se cree ni en Ifá ni en los Babalawo. Awó Ogunda Kete se pierde por orgulloso, pertinaz y testarudo.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Kete Akaba Obá Dahomey Omodé Zomadomu E Iyé Osa Adayelun Lordafun Azowao Kaferefún Orunmila Ení Dahomey. Súyere: Edogbo Weleyeloso Ogunda Kete Bemesi Bowa. PATAKIN EL CAMINO DEL NIÑO DEFORME En los tiempos de Obá Akaba de la tierra Dahomey, vivían seres pequeños lidereados por un diminuto ser llamado Zomadonu, ellos vivían en la laguna. Este ser diminuto era un niño deforme, de gruesa cabeza y ojos enormes, pero con una inteligencia privilegiada, sobrenatural, inclinada a la maldad de sobremanera. Era hijo Denuande y del propio Obá Akaba. El padre lo arrojó a la laguna al verlo tan horrible, sin saber que la deforme criatura era hijo de Vodun Da Soyi Gabuna, un Tohosu de Kututome, el país de los muertos. Este Zomadomu que era Tohosu, devino monarca de aquellos diminutos seres infernales. Por lo que en realidad, era hijo de una diablesa Bundun y de Dasoyi. La madre era hija del diablo Aie, director de los misteriosos de Awansan Osain. Este monarca, el abuelo de Zomademu tenía la virtud de volverse lo mismo monstruo, que osono (guineo), oroka (murciélago), gonofo (saramaguyón) y también en agbo (buey). Zomadonu tenía la virtud de transformarse igual que su abuelo en distintos animales, el cual transfigurado en estos animales entra en la población a vengarse de su padre. Mató y sembró el terror entre los súbditos del Obá Akaba durante mucho tiempo, alcanzando su terror varias dinastías. La venganza de Zomadonu alcanzó lo tiempos del Obá Tegbesu y su hijo, el príncipe Homenuvo.




Una noche Homenuvo tuvo un sueño en el que se apreció Zomadonu; el maléfico ser le hizo saber que todos los males de Dahomey eran debido a que solo adoraban lo hermoso; y que era necesario adorar a Asowano y a él, hijo de los seres infernales. Homenuvo contó al padre del extraño sueño, Tegbesu, el obá era hijo de Ago (Oshosi) y a su madre, la reina Na Wangde, que era de la tierra de ayá, ella le recomendó a su hijo que consultara a un adivino de la tierra de Adefa. Por aquella época no se conocía en Dahomey a Ifá; y los pueblos Arará conocían a Orunmila por Afafa, y con él se consultó el príncipe Homenuvo. Durante el osorde le salió el odun Ogunda Kete, que adivinó el azote que sufría su tierra por el maléfico, poderoso y vengativo espíritu de la laguna, quien estaba emparentado muy cercanamente, por linaje real, a los miembros de su familia y les ordenaba desarrollar el culto a Asowano.











Afafa marcó ebbó indicado y ellos consagraron Ayalala (Yarara), el gran secreto de Asowano Zamadonu. El maléfico ser dijo Orunmila (afafa) a Tegbosu: Cuando tú montes el chivo de Shakuata (Asowano) me darás de comer a mí; yo lo mismo vivo delante de la casa de Shakuata, que detrás de la casa de Sagbolisa (Obatalá); yo represento a cada una de las personas que mueren en este mundo. Entonces consagraron a Zomadonu y le pusieron el collar de Shakuano con 33 caracoles y además siete matracas. Cada vez que llaman a Zomadonu era con las matracas. Así se quitó, desde entonces, la mortandad de la tierra Arará. En este odun se prepara un secreto que se llama Zamodomu. Carga del secreto Zamodomu: cerebro de omotitún, lerí de saramaguyón, akukó, de etú, de adán, tarro de malú, tierra de laguna, amasi de yakara (hierba de Asowano), once palos fuertes que se preguntan, yamaguey, azogue, dieciséis ataré, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, otí, otí kana, ekú, eyá, awadó, opolopó owó e iyefá de Ogunda Kete. A el se le pone un collar de Asowano que sea con 33 caracoles, siete matracas de menor a mayor. Come de todo lo que come Asowano.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

Ebbó: akukó, eyelé, malaguidí okuni meyi, inso eshín, un obé o daga, ewé salvadera, vencedor, vence batalla, abre camino, ewé ayo, shewerekuekue, bogbo iguí, ashó pupua, atitán ilé, atitán elese, atitán nigbe, addé, bogbo ileke, ekú, eyá, awadó, epó, oñí, otí, obí, opolopó owó. Nota: Este es un Ifá de traición, mal agradecimiento, derramamiento de sangre y de ambición sin limites. Además el individuo, para alcanzar su objetivo, no vacila en llegar a cometer todas las bajezas inimaginables, no creyendo en padre, hermanos, hijos, etc. PATAKIN EL CAMINO DE LA DAGA ENJOYADA En este camino en la tierra Takua había un obá que gobernaba estos dominios y el tenía un hijo único al cual quería formar, para que con el tiempo pudiera asumir el dominio de todos los territorios bajo su reinado y gobierno. Paso el tiempo y el príncipe fue creciendo, hasta hacerse un hombre. El obá le regaló, en prueba de cariño, una daga que tenía toda la empuñadura y la funda cubiertas de piedras preciosas; constituyendo la misma no solo un tributo de jerarquía sino que era una verdadera obra de arte de joyería y también le entregó la mitad de sus dominios para que fuera gobernándolos. Pero el príncipe, al verse con tanto poder y como era por naturaleza un hombre ambicioso, ideó la forma de eliminar al padre y quedarse él de dueño y señor de todos esos grandes territorios, para esto formó a su ejército y fue a visitar al padre y cuando llegó, le notificaron al padre que se aproximaba su hijo el príncipe. Este montó en su caballo con su séquito para recibirlo y hacerle los honores correspondientes, pero después de los saludos de rigor, salieron juntos de recorrido y como el obá iba delante de espaldas, el ambicioso príncipe, aprovechó este momento para hundirle la daga en la espalda al obá, su padre. Llevando así a vías de hecho los planes que en su mente había fraguado, debido a su desmedido afán de grandeza y poder. To Iban Eshu.




Nota: Hay que ser muy vigilante de los instintos de grandeza de la descendencia, lo mismo que los hijos de la religión.












I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE LA PORFÍA CON SU MAESTRO En este camino Orunmila tenía tres hijos que querían saber más que sus padrinos. Y una vez Elegbá disfrazado, les ofreció una cazuela que le permitía cortarse la cabeza y tirarla al aire y las cabezas bailaban solas en el aire, después volvían al cuerpo. Elegbá disfrazado hizo la operación delante de ellos y salió bien. Ellos al ver esto, le preguntaron cuánto valía, a lo que Elegbá les cobró el dinero y les entregó la cazuela. Entregada la cazuela, fue a ver a Orunmila y se lo llevó todo. Orunmila le hizo ebbó con cabeza de chivo, tres clavos, una maceta, ekú, eyá, y lo puso al pie de un árbol que estaba frente a la casa. Los tres hijos de Orunmila creyendo que tenían un secreto superior a Ifá, fueron y le contaron a Orunmila el poder tan grande que ellos tenían. Y para convencerlo cogieron delante de Orunmila pusieron la cazuela y en el momento uno de los hijos se cortó la cabeza y esta empieza a bailar alrededor de las ramas. Elegbá al ver la cabeza la coge y la clava en el árbol, cayéndose al suelo el cuerpo. Entonces el segundo hermano creyendo que no le había salido bien, al hacerlo hizo la misma operación y el tercero hizo lo mismo. Y así murieron los tres hijos de Orunmila, por querer porfiar con su maestro y creer que existe un poder más grande que Ifá.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ Y SU TIMBAL Como Obatalá tiene un gran numero de seguidores, quienes lo adoran en su santuario cada día de la semana de Orisha, ellos organizaron un servicio de canciones y tambores. Pero Obatalá no tiene tambor. Como Orisha poderoso, habló con animales, pájaros y seres humanos. El también tenía algunos animales entre sus seguidores, quienes vinieron al templo a adorar. Entre los animales que solían venir al santuario estaba ira y otolo, también la liebre. La liebre era sirviente cercana de Obatalá. Cuando Obatalá discutió el asunto de hacer el tambor, esto tuvo lugar en presencia de la liebre, pero la liebre se escondió como si no supiera de la discusión, todos estuvieron de acuerdo en invitar a los animales a venir a casa durante la celebración del día de la semana. Como Obatalá amaba a la liebre, cuando los miembros de su culto terminaron su discusión. Le dijo a la liebre que informara a todos los animales que cuando vinieran a casa para la celebración del día de la semana debían quedarse después del servicio, debido a un asunto importante que el supremo Obatalá tenía que discutir con ellos. Pero la liebre reveló un secreto del asunto a ellos. Les dijo que a Obatalá le gustaría arrancar la piel de todos los animales para hacer un tambor. A medida que pasó el tiempo, todos los animales y los seres humanos se prepararon para la celebración del día de la semana, regresaron a casa y esperaron en el santuario. Pero para sorpresa de Obatalá, ninguno de los animales se quedó, envío un mensaje para invitar a todos los miembros de su comité a que investigaran a cerca de quien había revelado el secreto y era la liebre. Obatalá mandó a buscar a la liebre para hallar la verdad del asunto, la liebre empezó a sentir miedo y confesó. La persona que lo sostenía a el frente a Obatalá, le arrancó la piel y la liebre corrió rápidamente a casa de su madre (mobikugbe), de inmediato envío por su adivino privado.




La adivinación de Ifá fue hecha y el sacrificio requerido para la curación incluía huevo, lana de algodón y manteca vegetal. Ellos pusieron esto para frotar el cuerpo de la liebre y el sacerdote hizo un preparado especial de Ifá para aliviar los dolores. Mientras tanto, todos los seguidores de Obatalá fueron citados a una reunión para discutir el asunto, Obatalá les comunicó sus intenciones, hacer un timbal para que todas las personas de cerca y de lejos escucharan su servicio, el dijo así: Queríamos tocar agba en casa, nos gustaría tocar igbín en un templo para permitir que todos los devotos oyeran, para permitir que todos lleguen a tiempo.











Pero para sorpresa de Obatalá todos los animales presentes en la reunión dijeron: Nos enteramos en casa, también oímos en el camino que al obá Obatalá le gustaría arrancarle la piel a todos los animales. Ahora estaba claro que la liebre había revelado el secreto, desde entonces Obatalá rechazó a la liebre como animal doméstico. Sin embargo, Obatalá hizo su tambor de la piel de otro animal y rehúso la piel de la liebre. Y hasta hoy en día los devotos de Obatalá alcanzan hacer un tambor, ellos no utilizan la piel de la liebre, ya que esta es muy suave, la liebre por su parte, no sanó bien y su piel permaneció siendo suave, porque la original había sido quitada por Obatalá.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Kete Enide Adokoye Adifafún Orunmila Obá Adonile Oguere Akakanife Ashó Niba Oloyu Yemayá Atamara Wa Okentu Okiri Tiya Unsoro Olo Ni Okua Efunde Orunmila Obaniregun Obá Ashó Adonile. Ebbó: ounko, ashó funfún, un calzoncillo, epó, una canasta, ashó timbelara, bogbo tenuyén, opolopó owó. Súyere: Adidi Lekun Awó Odidi Obanisho Okurin Odara Elegbá Nife Okurin Odara. Inshe: En este Ifá nació el sellamiento del culo, donde el Babalawo si realiza esta ceremonia y se vuelve adodi, pierde la vida. El ebbó se hace en forma normal, después de esto, se encuera de espalda a Elegbá y se agacha, donde se le da un ounko de Elegbá, al culo de la persona, después se coge el tarro derecho del chivo y se le hace una cruz al oriolo rezando los Meyi y Oshé Tura, Ogunda Kete, Okana Yekú, Okana Sa y Otura She. Después se coge y se seca el oriolo con el ashó funfún, se envuelve el ounko en el ashó funfún y se manda para el nigbe. Con el tarrito del ounko se monta un inshe Osain que lleva un pedazo de ashó funfún embarrado en sangre, ero, kolá, obí motiwao, raíz de jagüey, tierra de bibijagua, lerí de adié de Orunmila, lerí de ounko y akukó de Elegbá. Este inshe vivirá en el bolsillo de Awó Ogunda Kete, es la guía del juramento que aparte de defenderlo es a su vez juez y verdugo, en caso de faltar al juramento y al sellamiento de oriolo. Nota: En este Ifá se explica el porque los adodi tienen un gran poder de asimilación de los secretos de la religión, pero todos sus conocimientos y consagraciones, son más tarde o más temprano arayé para ellos mismos. Señala que si por razones ajenas a la voluntad del Awó, se le hace Ifá a un adodi o en caso de ser necesario, por mandato de Ifá, se realiza el gran juramento del sellamiento del oriolo, tal como se describe en este odun de Ifá. PATAKIN EL CAMINO DONDE YEMAYÁ DESACREDITÓ A ORUNMILA




En la tierra de Adonile había un hombre que se llamaba Adekoyi, el cual era maricón y estaba perdidamente enamorado de Yemayá Atamara la cual era mujer de Orunmila. Ella deseosa de ofikale trupon con el, fue a verlo para pedirle que viviera con ella, donde él le dijo que lo haría si ella, que era la dueña de los grandes secretos de Osha y el dilogún, le enseñaba el dominio de esta. Ella, dominada por su lujuria, volcó en él todos sus conocimientos y cuando dominada por su lujuria fue a pedirle el premio de su recompensa o su esfuerzo, él le dijo que todavía faltaba, que viviría con ella si era capaz de hacer que Orunmila le hiciera Ifá. Ella intercedió valiéndose de sus mañas, logrando que Orunmila le hiciera Ifá a Adekoyi.











En virtud de esa consagración, la personalidad de Adekoyi cambio totalmente, haciéndose un hombre de entera responsabilidad de su religión y con numerosas mujeres en su harén. Yemayá al ver aquella transformación, aumentó más su furor por ofikale trupon y ella creyéndose merecedora del premio y deseosa, partió rumbo a la casa de Ogunda Kete, que era el nuevo nombre de Adekoyi y le dijo: Vengo para que cumplas tu promesa conmigo. El le respondió: Tú, por ser la mujer de mi padrino, el cual me ha dado mi valor y hombría en esta tierra, serías la última mujer con que yo viviría. Yemayá, despechada por aquellas palabras, cogió una canasta de mercancías y salió rumbo a la plaza donde gritó a los cuatro vientos y a viva voz lo siguiente: Todos ustedes para que sepan, ese al cual Orunmila le hizo Ifá y ahora se llama Ogunda Kete y que es muy famoso por sus mujeres y su poder, en mi tierra se llamaba Adekoyi y era maricón. Por lo cual Orunmila ha ofendido la tierra de este reino. Comenzaron entonces las grandes murmuraciones de los habitantes de aquella tierra pues ya Ogunda Kete había consagrado a varios de sus congéneres, los cuales también habían sufrido la transformación del poder. Orunmila enterado de aquello, llamó a Ogunda Kete y a sus ahijados y entonces estando ellos arrodillados ante él, les dijo: El poder que él les dio no se los puedo quitar, pero dos caminos le quedan en la vida; primero, no consagrar a más nadie de sus congéneres, pues todos los que consagren en la tierra Orisha Ifá serán arayé; y segundo, si quieren conservar la vida nunca más pueden caer en su antigua falta. Y los llevó frente a Eshu Yalu, donde se hizo el gran secreto del sellamiento de oriolo para con eso quitar las murmuraciones que Yemayá llevó sobre Orunmila y ahijados, apartándose de Yemayá.















I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

Rezo: Wimiwi Awó Orí Era Akabaribo Awó Orú Ashi Tentere Awó Un Metata Ni Shoma. Ikufa Orunmila. Súyere: Alado Funi Omí Lomi Apuepue. Dice Ifá: Que esa mujer que vive con su marido estuvo enferma y usted la ayudó en su enfermedad y que en su misma casa fue de donde salió la unión con su marido. Usted fue operada y por eso no tiene hijos, su operación fue por embarazo. Dice Ifá que de los tres hijos de Orunmila, el último, al ver sus dos hermanos decapitados se fue corriendo muy asustado donde lo prendieron y lo acusaron de ser el autor de los crímenes y se volvió loco y su padre no lo sacó de la prisión. Usted vive o vivió donde había matas en el patio, mata de cocos, donde se secó una de ellas. Cuidado con desbarate de casa y de todo lo suyo. Si es mujer, su marido tiene otra mujer con la que tiene tres hijos y uno de ellos se llama igual que el padre. No regale ni preste sus sombreros. Cuídese su pelo. Su orgullo es su pelo. No regale ni preste sus ropas. Si es mujer, cuidado con las mujeres de su familia y amistades y su marido, porque lo puede perder. Duerme separada de su marido, para los pies de la cama, porque a su lado hay veces que no puede dormir, tiene fotografía de muerto que vio en una copa. Aquí hablan las leyes morales y régimen de vida. Este odun tiene un ebbó con dos euré, cuatro adié. Darle de comer a Obatalá un omiero de romerillo y siete clases de bebidas ligadas, pelarse y enterrarlo con la lerí de la euré y ashé de Ifá. Aquí nació el que todas las mujeres que sean hijas de Elegbara tienen una cadera más alta que la otra. El poder de Orí donde se le dan dos ayá recién nacidos a la cabeza. El enemigo más fuerte son las mujeres.




Se usa gorro blanco, cuando este Ifá es fore se refresca Orunmila con ewé shugunú shanwé -flor de romerillo- y se le da dos adié, se baña uno con ese ewé. Ebbó: tres osiadié a Eshu, unyén uno cada día. No se puede tener animales con crestas en la casa. Se hace ebbó con un mazo de tabacos para que después los fume. Se le da un cerdo a Ogún. Aquí Ogún ensombreció el mundo. Paraldo de Ogunda Kete: Una eyelé. Desnuda la persona delante de su Ifá -su Orunmila-. Hay tres arayé que hacen todo lo posible por hacerle daño. Ebbó: tres akukó fifeshu, uno cada día. 268 Proyecto Orunmila










No se come dulces porque entonces la obiní domina al Awó. La mujer tiene que lavarse el obó con güiro amargo, romerillo y oñí, es para la frigidez. Además, ponerle a Elegbara un sombrerito de guano, una maceta de madera con tres clavos de cabeza cuadrada. Usa cachucha, kofibori con eyá tuto. Cuando sale este Ifá en Itá de awofaká o Ikofá se le da omiero del sucio a la persona para que se bañe en el mismo. Cuídese de andar con Awó que tenga este odun Ifá en atefá. Orunmila se quedó ciego y Ogún ennegreció el cielo. Se le da un cerdo a Ogún. Hay dos muertos detrás de usted buscando un tercero. Aquí fue donde iroko no le gustaba el bullicio y le pidió a Olofin vivir en un lugar donde estuviera apartada de todo, por eso es que ella vive en lo más alto del árbol y Orisha Oko fue el primero que le sacrificó dos novillas. Cuando Orisha Oko llegó donde estaba iroko, debajo de este árbol había muchos Egun Buruku Obayeye y llamó a Eshu para que le alejara todos estos y lo logró gracias a Ogunda Kete. En este camino Ogunda Kete cierta vez llegó a un pueblo donde había vivido y se encontró que ya tenía enemigos creados por causas desconocidas -envidia-. Este conoció a una mujer y la enamoró convenciéndola para verse en el monte, ella era la mujer de uno de sus enemigos. Ogunda Kete sabía que él no podía tener dos mujeres en el mismo pueblo, pues eso sería su perdición y se hizo un osorde y se vio este Ifá que le marcó rogación con akukó, obé, abití, etc. Ogunda Kete no hizo ebbó pues pensó que con trampas y cuchillitos él iba a vencer a sus enemigos. Y se fue al monte y tuvo que matar al arayé y fue preso. Nota: En este odun no se creía en los Babalawo. En este Ifá habla la mariposa tipo bruja de la que busca la luz por la noche. Dícese que por medio de este animal se reciben las acciones de mayomberos o enemigos que le preparan para dejarlo a uno atontado, inválido o muerto. También indica poca firmeza en el carácter. Habla de mujeres que crean grandes problemas hasta el punto de llegar a actos de hechicería que llevan a la persona a volverse loca. Obra de Ogunda Kete: Se le da a Elegbara un ounko keke y tres osiadié. La lerí del ounko y las de osiadié se clavan en una mata. Se coge ekú, atá, ataré, jengibre, atá y ewé, ají picante. Se va una iroko y la raíz del naciente y del poniente se saca y con eso kofibori, pero tiene que dormir dieciséis días con gorro blanco. También se le da akukó funfún a las doce de la noche a Egun al pie del ikoko y este habla. Eyá tuto a Elegbara con epó, orí, etá eledé inu, soro y la boca, se le pone un alfiler, a las doce menos cinco se echa en las esquinas de la casa.




Se pone para alejar la enfermedad un obí funfún y otro mitad arolodo y mitad pupua. Se le da un akukó funfún a Egun y se le saca el okokán que se asa, se muele y se da a tomar a la persona con otí y epó para enfermedad del corazón. Akukoadié a Eshu, adié meyi a Orunmila, romerillo. Si es recibiendo Ifá se le hace un omiero con el jabón del atefá se lava tres días. Se le ponen a Elegbara tres clavos y una maceta. 269 Proyecto Orunmila










Se le dan tres jiojio a Elegbara y se ponen al pie de un árbol con dos bollitos de carita o de maíz o de ishu, ewé gunugu shenwé -romerillo-. Con la flor se hace omiero y se lava a Orunmila y la persona le da abeboadié meyi a Orunmila... iré ayé. Cuando se ve este Ifá se hace omiero de romerillo y güira y se lava Ifá dándole después dos akukó a los guerreros. Inu Soro: Esta obra la lechuza y la boca que hablan, se atraviesan con un alfiler. Cuando se le da entrada a Orunmila se hace un omiero de romerillo, siete obí para limpiarse. Uno de cada día durante los siete días embarrados en epó y ponerle un gorrito a cada uno de los distintos colores. Una macetica de ácana o jiquí con tres clavos a Elegbara. Darle un chivito y tres pollos a Elegbara. Todas las lerí se clavan en una mata. Un tabaco para fumarlo antes de dormir y mudar el catre varias veces al año. Kofibori con eyelé meyi funfún y eyá tuto keke meyi. Se le pone ishu, erán malú y orí a Obatalá. Hay que darle de comer a Olofin y a la tierra. Hablan la tierra colorada y la tierra prieta. Ebbó para la enfermedad: Eyelé meyi y doce akukó ronco, un clavo, tuna blanca. Se le manda a criar eyelé para según se estén las eyelé queriéndose, así estén las personas y si es hombre las mujeres lo busquen. Se hace ebbó con las eyelé y se le entregan para la cría. Al ashé de este Ifá no le puede faltar amaraun -cascarón de babosas-. En la puerta de igbodún tiene que tener mariwó con dieciséis akará, se le da una euré parida a Orunmila. Cuando se mata se le pone iyé con el odun Ogunda Kete arriba de Ifá. Cuando se ve este Ifá en casa de un Awó es que Obaluaye piensa ir a visitar su casa y se hace el ebbó con un akukó y se limpia la casa bien con el akukó y toda la gente del ilé y después se le pregunta a Orunmila si se mata para Ogún o Elegbara o si no se mata, y cuando se vaya a botar vivo o muerto se le pone ekó, ekú, eyá, epó, obí, ashó funfún y siete centavos. Se le ponen siete cocos de agua a Elegbara, a cada coco se le pone una gorra de distintos colores y debajo de las gorras una hoja del irokó, se ponen los pedazos de un palo de irokó dentro de su Ifá.




Osain de Ogunda Kete: Siete edanes y gungún de lerí de agbani -venado-. Tiene que kofibori con una eyá seco. Además usar cachucha, no sombrero. Inshe de Ogunda Kete: Lerí akukó, isale iroko, dieciséis ataré, oú dundún y funfún.












I I O OGUNDA KETE I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Kete Gumiguí Awó Orí Ará Akanaribo Awó Orí Ashí Tentere Awó Oun Meteta Ni Shoma Ikú Ifá Orunmila. Aquí hablan las leyes morales que rigen la vida. Aquí nació el que todas las mujeres sean hijas de Elegbara y tengan una cadera más alta que la otra. Cuídese de andar con Awó que tenga este odun de Ifá para que no le robe la suerte. Hay dos muertos detrás de usted, buscando a un tercero. Cuidado no vaya a ser usted el tercer muerto. La mujer que ahora vive con su marido estuvo enferma y usted la ayudó en su enfermedad y en su misma casa se produjo la unión de ella con su marido. Usted fue operada y por eso no puede tener hijos. Esa operación fue por causa del embarazo. Su marido tiene otra mujer con la que tiene tres hijos y uno de ellos se llama igual que el padre. La mujer tiene que lavarse sus partes con ewé güiro amargo, romerillo y eñí, para combatir la frigidez. Además ponerle a su Eleguá un sombrerito de guano, una maceta de madera y tres clavos de cabeza cuadrada. No regale ni preste su sombrero. No regale ni preste sus ropas. No se puede tener en su casa animales con coronas. Tiene tres enemigos que lo quieren destruir. Use siempre sombrero o gorra. Kofibori con eyá tuto. Cuidado con la tragedia porque puede haber hierro. Habla del poder de Orí, donde se le dan dos ayá recién nacidos a la lerí. Los enemigos más fuertes son las mujeres. Se usa gorro funfún.




Cuando este Ifá es fore se refresca a Orunmila con ewé shugunú shanwé -flor de romerillo- y se le dan dos adié. El Awó se baña con omiero de flor de romerillo. Orunmila se quedó ciego y Ogún ensombreció el cielo. Cerdo a Ogún. Se hace oparaldo con una eyelé, desnuda delante de su Ifá. No se come dulce porque entonces la obiní domina al Awó. El que apunta banquea. Nació la mariconería y la bujarronearía. El secreto de este camino es que el Osain de Ogunda Kete va montado dentro de un cráneo de agbani -venado- con ekutele -ratón- y demás ingredientes que van dentro de una ikoko y éste dentro de un joro joro. La persona puede estar dominada por un Egun adodi. Hay que hacerle oparaldo. 271 Proyecto Orunmila











Aquí nació la separación religiosa. Por este Ifá cuando se le da la entrada a Orunmila, se lava con omiero de romerillo. Eshu Aleta Este Eleguá es de masa. Carga: Además de los ingredientes fundamentales, lleva tierra de la puerta de la casa, una semilla de ewé ayo, tres manises, raíz de cardón, dos ojos de sijú, bogbo eré tostados, veintiún ewé, veintiún iguí. Se le da un jio jio que se mete en la cazuela, se le pone ojos y boca de caracoles. Come todo lo de Eleguá. Eshu Ibanla Este Eleguá se hace de tres lajas de añagui. Lleva tres cargas. Cada carga lleva un centavo, un ataré, un grano de aguja entizada con el secreto, hierba garro, piñón africano, muñequita, ero, obí kolá, obí, osun. Se une la otá con cemento y las puntas de ésta tienen que ser separadas, tres cuchillas, tres aikordié.



Por este Ifá no se cree en los Babalawo.












Ewé hojas de güira y romerillo.

I I O OGUNDA IRETE, OGUNDA KETE I

+

I I I O

No se respetan a los Babalawo. Aquí fue donde encontraron a Ogún rogándose la cabeza. Rezo: Gunuko Awó Orí Era Akará Biro Awó Oru Oshi Ten Tire Awori Ewé Aun Metata Nishoma Isifa Orunla Ounko Lebo Eshe Eri Meta Oluo Bombo Owó Meni. Dice Ifá: Que tiene tres enemigos, defiéndase, quieren hacerle daño, cuidado no vaya a haber sangre, págale a Ogún y a Oshún y déle de comer a Eleguá, su ángel de la guarda está peleando con usted, hay quien no le quiere considerar; soñó con su mamá, ella ruega por usted; le dieron un Osain y usted no está contento con él, no lo bote; tiene un amigo que quiere hacerle una agresión, siente una opresión sobre el corazón, Obatalá lo persigue; en su casa va a entrar una mariposa, no la bote, déle una misa a su mamá, piensa hacer una cosa pero antes haga ebbó y déle de comer a su cabeza un pescado, cuidado con la justicia, use en estos días gorra en lugar de sombrero, para que no lo conozcan y le puedan dar a traición, no use arma; lo van a buscar para una averiguación donde puede haber tragedia, no se burle de nadie, le gusta tener varias mujeres, usted entra de último y queda de primero; tiene que hacer Osha a su señora, se sacará un dinero gracias a Yemayá, ella es su madre; quiere comprar sombrero, tiene familia extranjera, tome romerillo, los que están en su casa cuando se vayan se burlarán de usted, y de su sabiduría. Ebbó: akukó, hoja de guira, gorra, eyá ahumado, hilo funfún y dundún, dieciséis ataré, ofá meta, meta owó. Ebbó: ounko, akukó, maceta, adá, ashó timbelera, isherí meta y mewa owó. Nota: La cabeza del ounko va encajada en el palo, con ekú, eyá y romerillo. HISTORIA [PATAKIN DE LOS TRES OMOFA]




Había tres omofa que querían competir con Orunla, diciendo por donde quiera, que ellos hacían lo que pudiera hacer Orunla. Eleguá los está oyendo y se lo dice a Orunla y éste hace ebbó con cabeza de chivo, tres clavos y un martillo. Y pone el ebbó al pie de una mata, un día los tres omofa van por el monte y al llegar a la mata donde se había puesto el ebbó, se ponen a discutir lo que cada uno podía. Eleguá los estaba siguiendo, llega a la mata primero que ellos y se esconde arriba de ella, en eso dice uno de ellos que se cortaba la cabeza y se la volvía a colocar y los demás dicen lo mismo. En eso el primero ejecuta la acción a la palabra, se corta la cabeza y la tira hacia arriba, pero como Eleguá estaba allí, la coge y la clava arriba del palo y como los otros dos hicieron lo mismo y Eleguá también, los tres perdieron la cabeza.











HISTORIA [PATAKIN DE LA GORRA DEL GENERAL] Había una guerra y uno de los ejércitos estaba perdiendo, donde Ogún era soldado del ejército que estaba perdiendo, en eso le dan muerte al general y le entra el desconcierto a la tropa. Ogún al ver aquello coge la gorra del general y se la pone y empieza a dirigir a los soldados, donde llega a ganar la batalla, los demás jefes empiezan a discutir quién sería el jefe, hasta que deciden que fuera Ogún el general. HISTORIA [PATAKIN DE LA GORRA DEL GENERAL, VERSIÓN] En este camino Ogunda Kete era soldado y en la guerra al ejército al que el pertenecía, lo estaban venciendo los contrarios al extremo que mataron al jefe. Entonces Ogunda Kete se puso el sombrero de su difunto jefe y dirigió el ejército y ganó la guerra. Al terminar se discutían entre los demás, y otros jefes el mando supremo, pero todos los soldados proclamaron a Ogunda Kete por su valor y destreza. Quedando el jefe supremo. HISTORIA [PATAKIN DE LOS HERMANOS UNIDOS] Había tres hermanos que eran muy unidos y se encontraban ellos solamente en la ciudad, creídos que ellos eran tres, pero ellos se enteraron y fueron a casa de Orunmila quien les hizo osorde y les mandó rogación con gorros en forma que parecían soldados. Y se pusieron a tocar tambores, en donde el enemigo se creyó que eran 101 los hermanos y salieron huyendo.















I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

Aquí nació la hipocresía, también nació la careta de majá de Oyá que significa la maldad para llegar al conocimiento y la sabiduría. Rezo: Ogunda She Shoboloku Sholoshe Ogunda Alabani She omó obá Nilekun orí omó Shewolo Ogunda Obari Ifá Aboni Eyo Ifá omó Yansa Laye Ogunda Obe She omó Yare Ifá Yebi ayé Ogunda Mayobi Egun Abe Ayebi Oshanlá Jekua Ogunda She inle Obani Eyo Obani Eyo Obari Layé omó Bi Oshe Ifá Kaferedun Olofin Ifá Kaferefun Orumila Ifá Kaferefun Ogún Ogunda Di Oshe. Ebbó: tres caretas, osiadié meta, lerí eyá, eyelé meta, obé y otros obé iguí, ekú, eyá, epó, awadó, otá, ashó mesan, abeboadié okán, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA CARETA DE MAJÁ DE OYÁ Oyá y Obatalá tenían un hijo que se llamaba Ogunda Obari Ifá, quien desde niño trató de saber grandes secretos para poder vivir mejor. Obatalá, que sabía hasta donde podía llegar su hijo, no quería que se hiciera Ifá, pero un día Oyá aprovechó que Obatalá había ido a la tierra Ogunda Alaba Ni She a mirarse con Orunmila y le entregó a su hijo un obé y le dijo: Para que tú puedas hacer Ifá lo más rápido posible, cuando tu padre regrese, coges el obé y una paloma en la mano, como si lo amenazaras y te pones a cantar: “Agada Na Ileo Agada Na Ileo Omó Ifá Wa Agada Na Ileo Agada Na Ileo Orumila Ifá Omó Wa.” Obatalá, que oyó esto, se asustó y sacó un eyó que traía en su apó y le dijo tirándole el obé el cual cayó en el suelo atravesando la paloma: Tú para ser grande tendrás que hacer lo mismo que hace éste. Y le mostró el eyó. Oyá entonces cogió la lerí del eyó y se la pasó por la cara, la abrió y se la puso a su hijo diciéndole: Esta será la careta de tu vida. En ese momento entró Ogún y Oyá cogió el obé y la eyelé y se la entregó. Después Oyá se puso a llorar y a suplicarle a Obatalá que llevara su omó donde Orunmila para que le hiciera Ifá y no se perdiera, pero Obatalá se negó.




Ante esta situación Oyá salió con su hijo y llegó donde estaba Orunmila y le hicieron Ifá a Ogunda Obari Ifá, el cual es el signo Ogunda Bi Oshe y Orunmila le dijo: Recoge tu Ifá y vete para tu casa, ya tú no tienes más nada que hacer aquí; yo te echaré mi ashé. Cuando Awó Ogunda Obari Ifá llegó a su casa y les contó lo que Orunmila le había hecho, sus padres se echaron a llorar y decidieron llevarlo a la tierra de Inle Obari Eyó; donde había un Awó que se llamaba Awó Obani Lokun. Cuando llegaron éste los recibió con un poco de desconfianza, pero Obatalá y Oyá les explicaron las razones por lo cual le habían llevado a su hijo, para que le diera la virtud que tenía de transfigurarse, cambiando su carácter y su cara cada vez que quisiera y así poder ser grande. 275 Proyecto Orunmila










Al principio Awó Obani Lokun se negó, pero fue tanta la súplica de Obatalá y Oyá, que al fin accedió a lo que le pedían y le dijo: Yo tengo que buscar a alguien que me ayude en este secreto. Diciéndole a quien necesitaba; Obatalá y Oyá le trajeron a Awó Obari Ifá y entre ambos consagraron a Awó Ogunda Bi Oshe, para que tuviera la virtud de transfigurarse y demostrar delante de su Oluwo, la nobleza y los buenos sentimientos que tenía. Así Awó Ogunda Bi Oshe, poniendo cara de buena persona, logró engañar a su Oluwo y aprender grandes secretos que querían sus padres; se hizo un gran Awó, por los poderes de transfiguración que le dieron sus padres. Nota: El Oluwo que tenga un ahijado con este signo tiene que darle siete palomas a Ogún y a la tierra, a ambos se le dan las mismas siete palomas. Para esta se pinta la tierra de cuatro colores y se le pone Ogunda She en el medio. Después se limpia con una adié y se le da a Oyá y si no tiene Oyá, tiene que recibirla. Por este camino tanto el Oluwo como el ahijado deben tener a Oduduwa y Olofin.















I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA MENSTRUACIÓN Naná Burukú fue donde estaba Olofin a pedirle que le concediera un okuni para casarse y ser feliz. Olofin le dijo: Tú tienes un defecto que no se puede quitar, pero tendrás marido. Olofin llamó a su cazador, que estaba en malas condiciones y le dio casa, dinero, ropas y todo y lo casó con Naná Burukú. Pero Ogunda She tenía un pacto con Olofin, donde todas las piezas que él cazaba tenía que darles de ella la sangre y después se llevaba las piezas para su casa. Pero la mujer de Ogunda She, como tenía por defecto la curiosidad, se fijaba que los animales que su marido traía a la casa les faltaba la cabeza y la sangre y le preguntó a Ogunda She, pero éste no le respondió nada. Un día la mujer decidió seguirlo y le hizo un agujero a la mochila de su esposo donde él traía las piezas y le echó dentro cenizas, para seguirlo por el rastro y así poder ver que era lo que él hacía con los animales. Así fue, pero cuando siguió detrás de su marido y él llegó hasta donde se veía con Olofin, éste le dijo: Estas faltando a tu pacto, ¿con quién vienes? Y él le contestó: Yo vengo solo. Y Olofin le ordenó a la mujer que saliera de detrás de su escondrijo, cuando ésta salió le dijo: Ya que sangre quieres ver, siempre tendrás. Y desde ese día la mujer empezó a menstruar. Y ella se fue para otro pueblo abochornada y enferma del vientre (venéreo). Además de las distintas infecciones debido a su desarreglo inicial; fue caminando hasta que llegó a casa de sus padres. Ella tenía un hermano de trece o catorce años de edad y producto de la enfermedad, tenía deseos de tener hombre y provocó a su hermano, presentándose desnuda y como no se criaron juntos, nació sus deseos y enfermó a su hermano Babalú Ayé, con distintas infecciones, que ella tenía y llagas, hasta que él, abochornado, se fue de la casa.




Empezó a caminar de pueblo en pueblo y cuando los perros le lamían era cuando sentía alivio, hasta que un día llegó a un pueblo llamado Obara, donde también lo querían botar, pero el obá de allí, que era Shangó dijo que quién se atrevía a botar a nadie de allí, cuando el que mandaba era él. Lo mandó a buscar y lo vio en el estado en que se encontraba Babalú Ayé y le dijo al pueblo: Este hombre que está aquí fue mandado por Olofin para curar las epidemias, las llagas y la lepra. Y fue así, como que Shangó no dice mentiras, se cumplió. Así fue como que Babalú Ayé comenzó a curar a todos con sus piezas y se hizo famoso y con la continuación del tiempo Shangó dijo: Si este hombre sigue aquí, me puede destronar. Y lo mandó para la tierra Arará. 277 Proyecto Orunmila











I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

Rezo: Ogunda She Nita Iré Ikú Nita Ayé Akui La Kere. Adifafún Eyelé Meta Akukó Okán. Kaferefún Shangó Kaferefún Alua Ati Yalorde Okó Sarbo Sarbayo Sarbo Arayé Arun Anu Otenewa Olofin Wardamen Orunmila Elerikin. Ebbó: akukó, eyelé meta, una mochila hueca por debajo llena de ceniza y maíz, granos, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA MENSTRUACIÓN, VERSIÓN Acontecía una vez que Naná Burukú era una mujer ya entrada de edad y era señorita. Quería casarse y decidió ir a ver a Olofin y explicarle su situación. Olofin le dijo que ella tenía un defecto y que a su edad él le buscaría un compañero de acuerdo a ella, pero que no podía meterse en lo que no le importaba ni curiosear nada. En ese tiempo no se conocía de mujer ninguna en el mundo que hubiera reglado. Entonces había un hombre llamado Ogunda She, que también quería casarse. Pero no lo hacía porque estaba pasando trabajo. No tenía casa ni como hacerla. Olofin lo mandó a buscar y le dijo: Vamos a hacer un trato, tú serás el cazador de palomas y te daré como esposa a Naná Burukú. Se casaron y Olofin les consiguió un sostén y una casa. Ogunda She salió a cazar el primer día, llevando la presa a la casa de Olofin al cuarto que él le había indicado y una vez que el entregaba en la puerta los animales a Olofin. El se retiraba a una ceiba y esperaba a que Olofin hiciera sus operaciones. Las cuales al principio Ogunda She no las podía ver. Cuando Olofin terminó le entregó las piezas a Ogunda She y este las llevó para la casa, pero cuando la mujer las abrió, notaba que los animales no tenían sangre. Esta escena se repitió varia veces, hasta que un día, llenó la mochila de Ogunda She de granos de maíz y cenizas, abriéndole un hueco por debajo y disponiéndose a seguirlo por el rastro que dejaba la mochila. Entonces vio cuando Ogunda She cogió dos conejos vivos y los llevó a una casa que había en el monte. Olofin dejaba las ventanas abiertas, porque sabía que Ogunda She no curioseaba, ocasión que aprovechó Naná Burukú para mirar.




Olofin la sintió por la mirada y cogiéndola rápidamente por la mano le dijo: La sangre que has visto correr, mientras el mundo sea mundo por tus partes también correrá; y tendrás también enfermedades venéreas y no tendrás marido. Y la despidió. Entonces llamó a Ogunda She y le dijo: A ti, mientras el mundo sea mundo, no te faltará el dinero, ni mujeres, ni negocios y en todo lugar donde tú penetres dejarás recuerdos. Naná Burukú se fue para casa de sus padres, donde tenía un hermano de trece años, que se llamaba Aloa; Naná Burukú un día se estaba bañando con puerta 278 Proyecto Orunmila











A Aloa le empezaron a salir granos y por pena a que sus padres le señalaran el problema, se fue de la casa. En le camino le empezó a salir lepra y en cada pueblo que llegaba lo votaban y le decían: Omolú Burukú. Donde le echaban la comida de la estera a la puerta y salían corriendo para el interior de la casa. Así estuvo caminando largo tiempo donde había un compañero de él que se llamaba Adu Kake -perro-, el cual le lamía las llagas de las elese y se le aliviaba el dolor, así llegó en su peregrinaje a la tierra Obara Inle, las personas de allí lo botaron pero Shangó dijo: Aquí para determinar estoy yo. Entonces Aloa le contó lo sucedido. Shangó le cogió lastima y le dijo a su pueblo que ese hombre venía a curar epidemias y enfermedades, mandado por Olofin. Mentira que después se hizo verdad y Aloa se hizo más grande y de más fama que Shangó, que al darse cuenta lo deportó para la tierra Manigu y Sabalu donde se hizo obá y todos los súbditos acordaron siempre que le dieran la comida, el día de Itá se sentarían a comer la lerí del ounko que le ofrecían y los restos lo llevarían a la puerta para dejarlo a Omolú Burukú y ellos saldrían corriendo para su lado para que los libre y así todo esto es así desde ese día.



abierta, cosa que a su hermano le despertó la curiosidad y tuvieron contacto y esta mujer como estaba falta de hombre se durmió a su hermano.












I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA MENSTRUACIÓN, VERSIÓN En este camino había un Awó que era un cazador y estaba muy pobre, porque la caza apenas le alcanzaba para comer, al extremo que la ropa se le rompía en el cuerpo. Ya desesperado fue al monte a implorarle a Olofin, estando haciendo la imploración se le apareció Olofin y le entregó un secreto para que siempre fuera al monte a cazar y tuviera éxito. Desde ese día, él empezó a cazar con gran suerte, pues ya era mucha la abundancia en la caza, pero cual fue el asombro de la mujer y su curiosidad, que siempre veía a los animales que su marido cazaba sin cabeza, por lo que esto le llamó la atención poderosamente y le intrigó la curiosidad en saber lo que su marido hacía con las cabezas. Un día coge ella y le llena la mochila de ceniza y le hizo un agujero. Cuando él salió de cacería, por el camino iba regando las cenizas y la mujer siguió el rastro y llegó cerca donde él estaba y observó todo lo que su marido hizo con el animal que cazo, incluso con la cabeza. Al terminar la operación se le presentó Olofin, preguntándole con quién él había venido, si hasta tanto él siempre había venido solo al monte. El hombre cazador, asombrado, le contestó que él había venido solo, completamente solo. Y Olofin respondió: ¿Y esa mujer? Que al verse descubierta, salió y se dirigió al marido y le pidió perdón a Olofin y le confesó de su curiosidad, que solamente le había llevado a ese lugar. Y entonces Olofin, como castigo, le dijo: Si tu curiosidad era ver sangre, desde hoy la verás todos los meses por tus partes. Y desde entonces las mujeres tienen el periodo. Como castigo de Olofin.















I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE LA PALABRA SAGRADA DE OLOFIN En este camino era el tiempo en que la mujer se rebeló, porque quería ser igual que el hombre en todo y aun valer más que el y por eso siempre estaban en guerra y debido a esa guerra, no tenían contacto sexual y no había reproducción. Entonces acordaron ir en presencia de Olofin para que él sentenciara. Olofin los oyó a los dos y cogió dos cajitas que se llevó a la boca y les sopló su ashé, y tapó las mismas y les dijo: Guárdenlas sin abrirlas hasta que yo les indique y cuando yo los cite, ustedes vendrán con sus cajitas y yo las abriré en su presencia y cada uno tendrá lo suyo. Así pasaron los días y el hombre mantenía su cajita guardada, pero en cambio la mujer siempre deseaba saber lo que contenía la suya y la manoseaba. Un día no resistió más y quitó el amarre y levantó la tapa y sintió una corriente de aire que invadió su cuerpo haciéndola sentir mal. Ante eso fue a ver al hombre y le dijo que ya era hora de ir a ver a Olofin, pero el hombre le contestó: Tenemos que esperar que nos cite. Pero fue tanta la insistencia de la mujer que cada uno cogió su cajita y fueron a presencia de Olofin. Este al verlos les dijo: Yo todavía no los he citado, pero ya que están aquí les voy a revisar sus cajitas. El hombre enseguida entregó su cajita completamente cerrada y la mujer se la entregó abierta y le explicó lo que le sucedía y como se sentía. Olofin dijo: Lo que sucede es que una de las cajitas tenía la inteligencia y el talento y la otra tenía la curiosidad, la envidia, la enfermedad y todo lo malo; como tú, mujer, la abriste, esto último es lo que te ha tocado a ti. Ella dijo: Ahora estoy enferma. A lo que Olofin dijo: Sube a mi diestra que mi ego te curará. Ella subió y al subir los peldaños empezó a sangrar por sus partes y al llegar a los pies de Olofin se le quitó.




Y Olofin dijo: Tú, hombre, por tu comportamiento, serás el jefe de la familia, te volverás a vivir con ella y tendrás muchos hijos, pero siempre que las veas con sangre, respetarás el contacto con ella. To Iban Eshu. Nota: Olofin le dijo a la mujer: Cada vez que la luna nueva anuncie su luz sobre el mundo, mi palabra será sagrada, ley para ti y toda la simiente hembra en la tierra empezará a sangrar. Por eso el periodo normal de la menstruación de la mujer es cada 28 días.












I O I OGUNDA SHE O

PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE QUERÍA SER SABIO

+

I I I O

Cierta vez llegó un hombre a donde vivía Orunmila y fue a mirarse con el, Orunmila le hizo osorde y le salió este Ifá, Ogunda She. Después que Orunmila le habló este Ifá, dándole algunos consejos, el hombre le confesó que él quería gobernar ese pueblo y Orunmila le dijo: Eso es difícil. Y el hombre le contestó que no podía ser difícil porque en ese pueblo no había quien supiera más que él. A lo que Orunmila le contestó que no dijera eso porque siempre hay quien sabe más que uno. Entonces el hombre le dijo que él tenía Osain y que él quería hacer algo para dominar a los sabios de allí y Orunmila dijo: Mete a todos los sabios dentro de Osain. Y cuando estuvieran metidos que fuera donde hubiera una palma y colgara allí a Osain. El hombre así lo hizo, preparó Osain o güiro y una vez listo, procedió a colgarlo en la palma. Cuando llegó a la palma, empezó a subir para colgarlo, pero ya había pasado bastante tiempo en su empeño y aun seguía luchando por subir y cada vez que estaba llegando arriba resbalaba. El trataba de subir con el güiro colgado en el pecho. Una vez más comenzó a subir y cuando estaba llegando descendió. En esos momentos pasaba un hombre por allí y al ver que este tenía a Osain sobre el pecho le dijo: Compadre usted no se da cuenta que con el güiro delante no puede subir, écheselo hacia atrás y verá que fácil usted sube. Entonces el hombre que ya tenía una buena altura oyó esta palabras y dijo con disgusto: Orunmila tenía razón, se me quedó un sabio afuera. Dicha estas palabras y lleno de rabia, se dejó caer desde lo alto de la palma y se mató. Nota: Nunca quiera saber más que otros, tiene que ser modesto tanto en sus actos como con los demás.















I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

Ebbó: akukó, eyelé meyi, un pollito prieto, ashó funfún, ashó dundún, addé, asia, ofá, obí, itaná, adá, bogbo ewé, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, orí, efún, malaguidí, opolopó owó. Nota: Obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, adá y ofá, para Ogún. Hay que reforzarlo y preguntarle a Orunmila cuál es el refuerzo. Ebbó: un pollito prieto, ashó funfún, ashó dundún, obí, itaná, orí, efún, otí, addé, awadó, ekú, eyá, epó, bogbo ewé para omiero, malaguidí para oparaldo lese Ogún. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL HIJO VENCIÓ AL PADRE En este camino había un pueblo el cual tenía un obá, quien tenía muchas mujeres y con ellas muchos hijos, dentro de estos hijos había uno que él no conocía, este hijo hubo de salir parrandero igual que el padre. Donde este niño nació no se podía poner ninguna bandera, si no un solo día, era cuando esto estaba autorizado. El muchacho pasa por alto estas disposiciones y pone su bandera todos los días. El pueblo al ver la actitud indisciplinada del muchacho en poner su bandera, se enfurecen con el, donde van a ver a Olofin para denunciarlo, Olofin lo expulsó del pueblo, porque él hacía las cosas distintas a todo el mundo. Al irse del pueblo, el muchacho creó un estado de guerra en el pueblo, donde el muchacho organiza su ejército y se desata la guerra contra el ejército del obá, donde en las batallas siempre los soldados del obá manifestaban que el muchacho tenía la misma forma de guerrear que ellos. Cuando se iba a aplicar la sentencia al obá, la madre del muchacho se arrodilla delante del hijo y le dijo: Tú no lo puedes matar, pues este hombre es tu padre. Al oír esto el obá dijo con gran alegría: Por eso tenía que ser vencido, porque tú eres mi hijo, eres mi sangre. Y se quitó la corona y se la puso al muchacho y por la emoción el padre, de la alegría, cayó muerto.















I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL HIJO VENCIÓ AL PADRE, VERSIÓN En este camino el hijo de Ogún estaba de paso por la tierra de Oyó y se conocía por un muchacho muy valiente, pero lo que nunca su madre le había dicho era quien era su padre, ya que desde que era chiquito su padre se había ido para la guerra. El muchacho oyó que en la tierra Bombo había un valiente que se vestía muy bien. El fue allí para desafiar a aquel hombre que se comentaba era más valiente que él, no sabiendo que aquel hombre era su padre. Cuando llegó a la tierra Bombo lo primero que hizo fue buscarlo y cuando lo encontró lo desafío a combatir, cosa que el hombre que vestía bien y era valiente aceptó sin vacilar, sin saber tampoco que era su padre. El combate se celebraría al otro día, a lo que el hijo hizo un machete con una lima. Y se fueron al combate dando por resultado que el hijo venció al padre.















I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL HIJO VENCIÓ AL PADRE, VERSIÓN Había un reinado que en su larga historia nunca había perdido una guerra y tenía un obá muy severo. Ese reinado sostenía una guerra con otro reinado y un día uno de los hombres que colaboraba con el obá fue puesto o llevado a la frontera de ese país que colindaba con el otro reinado en guerra, fue deportado, por ciertas disputas que hubo. El reinado del obá severo ya se preparaba para tomar por completo al otro reinado, donde los ejércitos del obá se disponían a dar el último golpe. Entonces el hombre que había sido deportado le ofreció ayuda al obá de esa tierra, a lo que el obá le dijo: Pero si ya estamos perdidos. Y éste respondió: Todavía hay tiempo y lo primero que hay que hacer es cambiar la táctica de guerra y usar la misma táctica. Y así lo hicieron. A medida que la guerra avanzaba iban tomando progreso en la lucha, hasta que llegó el momento en que la guerra se puso a favor del otro reinado, esto provocó tanta preocupación del obá severo que se reunió con sus hombres para estudiar la situación y se dieron cuenta que el otro ejército usaba la misma táctica que ellos, comprendiendo su grave situación. Ante esto el obá decidió ponerse al frente de su ejército, pero ya el otro ejército tenía tanta fuerza, que se hizo incontenible. La lucha cada día era mayor, porque en el ejército que venía arrollando al obá severo, peleaban hasta las mujeres y entre ellas había una que valía por muchas mujeres. Esa mujer en otros tiempos peleó con el obá severo y en momentos de placeres, salió en estado, no diciéndole nada al obá severo y nació el hombre el cual habían puesto en la frontera y que ahora luchaba contra el obá severo.




Mientras tanto la guerra llegó a su fin y con ella la rendición del obá severo. Al terminar la guerra el hombre que habían puesto en la frontera alcanzó el grado de jefe del ejército del otro obá y era el encargado de dirigir las ejecuciones y el primero que tenía que morir era el obá. Pero en la mente de la madre del jefe del ejército vencedor existía una lucha terrible pensando que si no le decía a su hijo la verdad, este sería el ejecutor de su padre y ella cobraría la venganza y pensó que si le decía la verdad su hijo no tendría ese arrastre. Mientras todo esto le pasaba por la mente, ya estaban amarrando al árbol con la soga de la justicia al obá severo. En el mismo instante en que iban a ejecutar al obá, la madre del jefe del ejército le dijo a este: Hijo mio, tú siempre quisiste saber quien era tu padre y yo nunca te lo dije, porque no quise que el obá supiera que él era tu padre, por eso no te lo dije.











Entonces el hijo del obá severo ordenó que le quitaran la soga a su padre y fue entonces que el obá prisionero y sus seguidores comprendieron el porque de la copia de su táctica y dijo: Es la misma sangre la que me ha derrotado, yo sabía que sólo mi sangre sería capaz de eso. Acto seguido llamó a su hijo y le pidió perdón y se quitó la espada y se la dio a su hijo, en cuanto acabó de colocar la espada en su cintura, el obá padre murió y al hijo del obá severo lo hicieron obá de la tierra conquistada. Nota: Se tiene que tener cuidado cuando un ahijado saque este odun, no solo cuando es en untefá, sino cuando coja cuchillo, debe dejarlo que lo coja según la obra marcada.















I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE ARRASTRAR EL YARARA Y NACE EL JA En este camino resultó que Juoni, Asowano muchacho, estaba lleno de erupciones y abochornado se fue de la casa y según pasaban los días esta llagas se iban corrompiendo más. Entonces al entrar al monte las auras querían picarle las llagas y las moscas lo asediaban. Para liberarse de ellas Juoni cogió una varilla de coco que le había preparado su hermano Suko y con ella se espantaba a los insectos y las auras. Así en cada pueblo que llegaba lo expulsaban y caminando llegó a un pueblo donde había un obá llamado Oraniyan, Shangó. De allí también lo querían echar, pero el obá al ver el alboroto, mandó a que lo trajeran a su presencia y al verlo dijo: Este es un misionero que viene a cuidar a los enfermos de varicela, sarampión y de todas las enfermedades eruptivas. La fama fue tan grande que ya la gente no mencionaba a Shangó y éste mandó a Juoni que saliera de Oyó. Este así lo hizo, pero como él ya tenía el fundamento en la cazuela, por la falta de fuerza no podía cargarlo, se puso a arrastrarlo con la frente hasta llegar al palacio de Afafa en Dahomey donde hizo su reino. Nota: Por eso el Yarara se arrastra hasta el tablero de Ifá.















I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ VIVÍA CON OYÁ En este camino Shangó y Oyá vivían juntos. Shangó era joven y simpático, con mucha suerte para las mujeres; en cambio Oyá era una mujer mayor y su figura no era simpática. Shangó siempre estaba discutiendo con ella, porque ella siempre trataba de tener a Shangó, hacía cosas que a Shangó no le gustaban, como aparecérsele en todas las fiestas y lugares donde él iba. A Shangó no le gustaba ir con ella, pero ella siempre se le aparecía; él no salía con ella porque Shangó se sentía apenado al lado de ella. Cuando ella se le aparecía a Shangó era como un remolino y de pronto se formaba el eyó. Pero casi siempre en estos lugares existía un personaje al cual no le convenían estos problemas, porque esa persona estaba mandado a coger por el gobernador de esa tierra por una calumnia que le había hecho; ese personaje era Ogún. A Ogún lo calumniaban de que el había deshonrado a la hija del gobernador, pero Ogún era de la confianza del gobernador y él no quiso hacerlo, puesto que allí existía un viejo que el respetaba y cuidaba porque el viejo era el curandero del gobernador. Ogún se enorgulleció con tal posición y no escuchaba consejos del viejo dándose el caso que Shangó era uno de los guardianes del gobernador y a través de su oficialidad llegó a la hija del gobernador y la convenció para deshonrarla y esto sucedió, pero Eshu siempre estaba velando a la muchacha que a él también le gustaba. El era tan solo el criado del gobernador y no se llevaba con Ogún, pero este lo mandaba a él. Cuando ocurre el hecho, Eshu se lo dice a Oshún que atendía a la muchacha directamente, pero se lo contó todo al revés, de que Ogún había sido el causante de la deshonra.




Oshún después de escuchar a Eshu fue a decírselo a Ogún, pues ella se llevaba bien con él. Ogún se enfureció y se fue huyendo mientras que a los oídos del gobernador llegaba la noticia de lo sucedido y mandó a coger a Ogún. Ogún andaba disfrazado de errante, sin nada, por todas partes, principalmente donde había toques o bebidas. Ogún se tiró a la borracheras y en mal pordiosero, fue tanto lo que pasó que fue a internarse al monte donde nadie lo viera. El tiempo fue pasando y Shangó fue aumentando su cargo ante el gobernador y el pueblo, pero según aumentaban los mandatos de Shangó, también aumentaban los celos de Eshu con Shangó, dándose el caso que como Eshu sabía que Oyá era la mujer de Shangó y éste no la quería, él se lo dijo a Oyá y esta se sublevó tanto que se volvió como loca, empezando a cortarse la cara y los brazos. Eshu al ver la reacción de Oyá partió urgentemente a contárselo todo a Oshún, como fue el problema. 288 Proyecto Orunmila










Oshún al enterarse que Ogún era inocente, no sabía como decírselo al gobernador. Oshún habló con el viejo curandero y la miró y le vio este Ifá, Ogunda She; donde el viejo le dice que la única que pudiera salvar la situación de Ogún y la salud del gobernador era ella, con una jícara con oñí y que se internara en el monte, que ella traería a Ogún. Cuando Ogún llegó al palacio, el gobernador murió y Shangó huyó a otra tierra porque Oyá lo estaba buscando para matarlo, quedándose Ogún de gobernador y con la hija del difunto obá.















I O I OGUNDA SHE O

+

I I I I

En este odun fue donde discriminaron a Ogún, por lo tanto no le reconocieron a Ogunda She el derecho a matar. Al Awó de este signo no le da kuanaldo, sino dos obé de madera. Este Ifá prescribe que puede recibir a Odun a cualquier edad, de lo contrario, cuando el Awó tenga hecho dos Ifá. Si el Awó es joven espera recibirlo por herencia. En este Ifá cuando el ahijado va a recibir kuanaldo, primeramente le entrega al ahijado uno de madera, se coge una eyelé, se abre por el lomo con el obé de acero y se le canta el siguiente súyere: “Yere Ogunde Borishe Oshe Yere Obá Ogunda She”. A la eyelé se le pone la lerí en la abertura del lomo y se cierra y se pone encima de Ogún. Cuando termina el Itá, el ebbó se hace con la eyelé dentro, el ebbó terminando se entierra. El padrino se queda con el obé de madera y se lo pone a Shangó o al ángel de su guarda y así el padrino y el ahijado no se pierden. Cuando sale este signo en atefá, el padrino no le entrega a Orunmila el ahijado, lo pone en el suelo para que el ahijado propiamente lo reciba. Dice Ifá que hay faltas con Orunmila. Aquí fue donde se pelearon el marido y la mujer, al poco tiempo vino la guerra entre padre e hijo. El padre le pidió perdón al hijo. Hay que evitar que Ogún intervenga. Con ashó pupua, funfún y morada se hace un asia. Kaferefun Ala, Olofin ati Yalorde. En este Ifá pierde la cabeza un obá. Marca malas interpretaciones y porfías. El ahijado y el padrino deben tener Oduduwa y Olofin y si no tienen Yansán, recibirla.




Cuando sale este signo en atefá se coge una ikoko, se trae una braza de candela y un poco de omí y se apaga la braza en la ikoko, el día de Itá se mata una ayapa en la puerta del cuarto y todos los Babalawo que estén en la casa se quitan los zapatos y se mojan los pies en la eyerbale y no se vuelve a entrar más ese día en la casa hasta el otro día. En este Ifá nació el por qué Oyá usa guadaña y el secreto del Osun de Oyá. Después del ebbó, el interesado lleva un par de eyelé al monte y al pie de un árbol las matará pidiéndole a Olofin todo lo bueno. Se le da de comer una eyelé a una mata de caña brava llamando a Ogún y a Naná Burukú para que lo liberen de la guerra. 290 Proyecto Orunmila










Habla el menstruo de la mujer, se pone vaina de framboyán detrás de la puerta. Aquí se da ounko a los cuatro ríos de la región para que ofoleitoshú -perdida de todo- unloni. Limpiarse con nueve pedazos de erán malú, tela de nueve colores. No usar zapatos ni carteras de piel de eyó. Se le dan a Oyá dos adié jaspeadas. Ebbó: nueve hojas de caimito, nueve hojas de ítamo real, eruru. Ponerle un gorro a Elegbara con dos ileke negro y blanco, negro y rojo, al terminar el collar con cuentas de Oyá. Se le pone a Ogún un machete de lima. Se hace ebbó con un conejo. Ogunda She iré ayé, el ebbó es un oshinshín con yerba mora, abagdó y eré y luego se lo pone a Ogún. Cuando tenga que darle guerreros a un ahijado y le salga Ogunda She en el registro, el Awó no debe entregárselos, debe hacerlo otro Awó y si tiene que entregarlo solo, lo pone en el suelo para que el ahijado lo levante, secreto de Awó. Nota: Eruru -ceniza-.















I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

Rezo: Ogunda Monishe Olofin Oun Obe Kaferefun Orunmila, Olofin, Eshu Shangó Ati Babalú Ayé. Habla la sagrada palabra de Olofin. Por este Ifá se recibe a Orunmila, a Yalorde y a Ogún. Aquí fue donde discriminaron a Ogún y por tanto no le reconocieron a Ogunda She el derecho de matar. El Awó de este Ifá la ceremonia del kuanaldo se le hace con dos obé de madera. Este Ifá prescribe que puede recibirse Odun -Olofin- a cualquier edad, de lo contrario cuando el Awó tenga hecho dos Ifá. Si el Awó es joven puede esperar a recibirlo por herencia. Cuando este Ifá sale en un atefá, el padrino no le entrega a Orunmila -a Ifá- al ahijado, lo pone sobre la estera para que el ahijado propiamente lo reciba. Marca falta con Orunmila. [Obra de Ogunda She en atefa] Cuando sale este Ifá en un atefá, se coge una ikoko, se trae una braza de candela y con un poco de agua se apaga dentro de esa cazuela. Después del Itá, cuando todo ha terminado, después del mamuraye, se mata una ayapa en la puerta del cuarto, todos los Babalawo presentes con sus pies descalzos se los mojan con la eyerbale y cuando se vayan, no pueden entrar más ese día a esa casa, hasta el día siguiente. Aquí nació el por qué Oyá usa guadaña y el secreto del Osun de Oyá. Cuando se hace ebbó por este Ifá, el interesado llevará un par de eyelé al monte y las sacrifica al pie de un árbol rogándole a Olofin que le conceda todo lo bueno.




Se le da de comer una eyelé a una mata de caña brava llamando a Egun y a Naná Burukú para que lo libren de la guerra. Por este Ifá hay un obá que pierde su cabeza. Marca malas interpretaciones y porfías. El ahijado y el padrino deben de tener a Oduduwa y Olofin y recibir a Yansán si no la tienen. Se pone en la casa asia blanca, roja y morada. Se pone vaina de framboyán detrás de la puerta.












Aquí nació la hipocresía y la careta de Oyá. Ifá de caretas. La curiosidad puede perder a la persona. Habla la curiosidad en la mujer. Trastornos menstruales. Tumor en los senos. Por este Ifá se llega a ser obá de la nada. Se padece de cardiopatía. Ebbó: osiadié meta, tres eyelé, una adié, tres caretas, lerí eyá tuto, obé de madera, obé de acero, otá, ashó mesan, ekú, eyá... Eshu Iyelu Vive en un muñequito de dos cabezas y se siembra en una tinajita. Se pinta con efún y otí cada vez que se va a comer. En cada mano lleva un garabato, uno de yamao y otro de abrecamino. La tinajita lleva cementado en el fondo una otá de Eleguá y veintiún caracoles. Carga: ero, obí, kolá, obí motiwao, otí, efún, manteca de bodega y de puerco que se echa bien caliente, ekú, eyá, elerí de mayito, iyefá, siete hierbas de Eleguá, siete palos de Eleguá, oro, plata, coral, azabache, ámbar, polvo de marfil, un pedacito de zurrón. Este Eleguá come akukó y eyelé. Nunca va a la cabeza de nadie y cuando la persona es hijo suyo se lava una otá de sabana que se pone en la cabeza y vive al lado de la tinaja. Lleva también dentro de la tinaja una cuchilla de Eleguá suelta y al muñeco se le pone un collar de bandera en el cuello y una cadenita con siete piezas de Ogún.



Este Ifá señala que el aleyo que le salga este Ifá en un registro tiene que hacer Ifá para salvarse.












I O I OGUNDA SHE O

+

I I I O

Aquí habla la menstruación de la mujer. Por este Ifá se recibe a Orunmila, Yalorde y Ogún. Habla la palabra sagrada de Olofin. Rezo: Ogunda She Niobashe Niloda Eyo Niobashe Niodaofo Oni Babalawo Lordafun Bale Kaferefun Orunla Kaferefun Orunla Nibe. Kitishe Adifafun Ala Ishe Akitishe Adifafun Agun Aya Lebo Ida Kofá Kufa Lifidofakashina Yina Nimuni Mupa Bobafo Owori Abelebe Adifafun Ogún Umbatin Boko Boko Adashe Oma Akukó Obe Ounko Y Eyelé Lebo. Dice Ifá: No sea curioso, quiere hacer tres cosas que le han dicho no las haga porque va a haber revolución y problema de justicia, si no hace caso se verá en apuros; sea agradecida, su marido está celoso, tiene un hijo y es de Ogún, cuídese el vientre y de hemorragia, si está en suspensa está en estado, quiere irse de su casa, no traicione que la pueden matar, quiere mudarse, no persiga a su marido, cuídese de bochorno. Usted es del campo, tiene un hijo con otra mujer, en un tiempo usted no era dueño de su voluntad, no pelee con su hijo, hasta donde usted haga verá, vístase de blanco, haga Osha y se casará, usted es grande pero no considera a nadie; visite el santísimo, cuidado no le trabajen su dinero, su hijo es encarnación suya, reconózcalo y bautíselo, tiene familia que no conoce. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, una manilla, yarakó, corneta, arma, dieciséis ewé y meye owó. Ebbó: akukó, eyelé, frijoles de carita, ishu, obé, obí meyi, meye owó. Ebbó: akukó, adá, lima, eyelé meyi, torcaza, ciento un bollitos, eyelé meyi, cadena, ilú, yarakó, meye lotun osí. HISTORIA [PATAKIN DONDE NACIÓ EL MENSTRUO] Había un cazador que le cazaba las palomas a Olofin para que éste se alimentará. Después Olofin le regalaba la carne para que se la llevara a su casa, pero a la mujer del cazador le extrañaba que no tuvieran sangre y le preguntaba, pero su marido nunca le decía, un día es tanta su curiosidad, que decide seguirle y coge y le echa ceniza dentro del saco y le abre varios agujeros, para que le fuera indicando por donde iba. Al llegar al monte se esconde, pero le sale al paso Olofin y le dice que saliera de allí y que por curiosa desde ese momento tendría su menstruación todos los meses.




HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OGÚN NO PUDO CUMPLIR EL MANDATO DE OLOFIN] Una vez Obatalá manda a Ogún a que acabara con un pueblo donde había muchos maleantes y tal como se lo ordena así lo hace. Pero dentro de ese elemento se encuentra una mujer que le llamaba la atención y llega a tener 294 Proyecto Orunmila










contacto con ella, donde ella queda en estado y tiene un hijo. Pasan los años y Obatalá vuelve a pasar por allí y ve que se había formado otro pueblo y creyendo que Ogún no había cumplido su mandato, le echa una arenga y que volviera y acabara y Ogún así lo hace, pero al llegar allí se encuentra que allí también lo esperaba uno tan guapo como él y empiezan a fajarse, en eso le dice la madre del muchacho que su hijo se estaba fajando y ella va para allá y separa la pelea, donde le dice a Ogún que ese era su hijo. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OGÚN NO PUDO CUMPLIR EL MANDATO DE OLOFIN, VERSIÓN] En este camino Olofin mandó a Ogún a que destruyera un pueblo, matando a todos sus habitantes y así lo hizo, pero al ir a matar a una hermosa mujer, le perdonó la vida, pasando la noche con ella, marchándose de allí al día siguiente. Esta mujer quedó en estado y dio al luz un varón. Con el tiempo, aquel pueblo resurgió de sus ruinas por la decisión de esta mujer. Cierto tiempo después, Olofin pasó cerca de allí y observó que aquel pueblo continuaba en pie, mandando de inmediato a buscar a Ogún ante su presencia, al que después de recriminarlo violentamente por haberlo engañado, lo mandó a que esta vez destruyera por completo aquel pueblo sin excusa ni pretexto. Cuando Ogún llegó a aquel pueblo, comenzó a matar a todos sus habitantes y al poco rato se le enfrentó un fuerte y esbelto joven, tan musculoso y tan luchador como él y por mucho que Ogún se esforzó no pudo vencerlo en la terrible lucha a muerte. Oshún al ver aquella lucha despiadada entre estos dos hombres, se le acerca a Ogún diciéndole: “Ogún, ese es tu propio hijo.” Y al hijo le dijo: “Ese es tu padre.” Donde Ogún se retiró sin poder cumplir el mandato de Olofin.















O I O OGUNDA FUN I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA FUN SE ENAMORÓ DE OSHÚN Aquí fue donde había un personaje llamado Ogunda Fun que vivía en la tierra de Oshún y un día se enamoró de Oshún que era la hija predilecta de Olofin y poco después logró contraer matrimonio con ella. Olofin mandó a preparar una gran fiesta para ese día y Ogunda Fun hizo su entrada en el palacio montado en un hermoso corcel blanco y vestido de obá. Durante la ceremonia nupcial Olofin coronó a su hija como reina del palacio y le dijo: Hija mía, te corono como reina del palacio y quedas bendecida por mí y nunca podrás perder tu corona y el que trate de quitártela será destruido. Y a Ogunda Fun le dijo: Ten siempre sembrado en los alrededores del palacio ewé dundún, pues eso será tu ashé y aunque lo pisen y lo destruyan siempre renacerá y tú, Ogunda Fun, mientras seas obediente y no te vuelvas ambicioso, tendrás de todo y siempre tendrás que respetar y considerar a tu esposa y no te celarás del ashé de ella. Después de la boda y con la ayuda de su esposa, que posee las grandes virtudes por secretos que su padre le otorgaba, comenzó Ogunda Fun a gobernar perfectamente y como Awó de Orumila tuvo un gran ashé y como esos primeros años fue obediente, consagró a varios Awó a los cuales enseñó y dirigía. Al primero de ello le reveló todos sus secretos. Sucedió que al pasar los años y como Ogunda Fun se encontraba rodeado de un numeroso pueblo, se endiosó, no reconoció más corona que la suya y comenzó a despreciar a Oshún y a celarse del ashé que esta tenía. Un día Ogunda Fun se puso a pensar y se preguntaba: ¿De qué cosa dependerá el ashé y la virtud de mi apetebí? Se acordó que el día de la boda de Olofin la había coronado y que esa era la causa de su ashé, pero no recordó las palabras que Olofin había dicho a su hija, en ese acto, que el que tratara de quitarle la corona sería destruido.




Ogunda Fun un día botó la corona de su apetebí y cuando ella se dio cuenta de eso se la reclamó, desesperada, a su esposo; quien en mala forma le contestó que no se la devolvería. En acaloramiento de la discusión Ogunda Fun le dio un fuerte golpe por la parte derecha del cuerpo. Al otro día Oshún, sin poder casi ni caminar, fue a casa de su padre Olofin, a quien le contó lo sucedido. Olofin muy alarmado mandó de inmediato a buscar a Ogunda Fun y cuando lo tuvo en su presencia le dijo: Yo te di la posición que tienes, te coroné obá, no supiste vivir como tal; pues te has endiosado y te has celado del ashé que tiene mi hija, tu esposa y tu apetebí y como la envidia surgió en tu corazón, queriendo ser más grande de lo que eres, no respetando el consejo que te di; desde hoy en 296 Proyecto Orunmila










lo adelante comenzarás a perder todo lo que te he dado, también perderás la vista y con el tiempo la memoria, darás muchos tropiezos en la vida, serás traicionado por el Awó más predilecto que tengas y te faltará la memoria para interpretar Ifá. To Iban Eshu... Después de aquella maldición de Olofin, Ogunda Fun comenzó paulatinamente a perder la vista y le comenzaron a marchar mal todas sus cosas. Donde Ogunda Fun fue a casa de Orunmila quien le vio Obara Boshe y le dijo: Lo que está sucediendo es parte de tu signo, por desobediencia a tus mayores. Poco después Ogunda Fun se quedó completamente ciego y siguió trabajando Ifá por la gran capacidad de interpretación que poseía; pero llegó el momento en que desconfiaba de los propios Awó, a quienes él propiamente había coronado; es decir Ogunda Fun no tiene amigos y a lo largo del tiempo se va cumpliendo parte de su maldición. Ogunda Fun envejeció y cerca de su casa había una herrería, donde vivía Ogún, quien le dio su mano en aquellos momentos difíciles, otorgándole trabajo en su herrería, lo único que Ogunda Fun podía hacer era salir a coger el calor del sol en la loma de carbón de piedra; trayéndole por consecuencia su muerte.















O I O OGUNDA FUN I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Fun Beyebe Yebe Ogunda Fun Abeyi Lorun Ifá Guara Lode Olofin Omó Ogunda Fun Awó Ojueni Eberi Ifá Bofun Abeyebi Awó Mari Inle Agua Orun Abayerun Omó Ogunda Fun Iya Lode Iya More Omó Ayagua Yewá Oshún Omó Abeyeri Yalorde. Ebbó: akukó funfún, ewé dundún, ashó akuerí, akará, olelé, eleru, ekrú aro, agborán, eyelé meta, ekú, eyá, epó, bogbo ileke, lerí ekute, ishu, osiadié, ashó mesan, owó. PATAKIN EL CAMINO DE ABEYI LORUN IFÁ, EL HIJO ORGULLOSO DE OGUNDA FUN En este camino Ogunda Fun tenía un hijo que se llamaba Abeyi Lorun Ifá, quien era un poco orgulloso y dueño de sus caprichos. Siempre quería hacer lo que él no podía. Su padre, Ogunda Fun, siempre estaba disgustado y un día le dijo: Hijo mío, tú nunca quieres pasar por donde yo tengo mis secretos, ni atenderlos, quizás esto algún día te sirva de algo, para que seas útil en el mundo y puedas llegar a ser nombrado, aunque hayan otros que tengan más conocimientos que tú; sin embargo en tu vida siempre tendrás que respetar a Shangó; yo por mi parte, te voy a dar un gran secreto y hacerte una gran consagración, al pie de mi secreto que es Oshosi, conjuntamente con Orun, pero además siempre tienes que oír los consejos de tu madre que se llama Iyá More, quien vive en la tierra de Mari Inle, donde ellos tienen un gran secreto; allí tu Iyaré es la gran adivinadora, pero ella hubo de criar a la hija de Oshún, que se llama Omó Abeyeri Yalorde, a quien tiene como una hija, a la cual le ha dado su ashé y la facultad de adivinar; cuando tu vayas para esa tierra, antes tienes que darle akukó funfún a Shangó, llamándolo bien y después llamas a Abeyi Awó que en la actualidad es el obá de la tierra Mari Inle, éste vive con tu madre y tratará por todos los medios de que tú seas grande, como yo te he dicho y te casarán con Abeyeri Yalorde, pero no trates nunca de quitarle la virtud que ella tiene. Cuando Abeyi Lorún Ifá llegó a aquella tierra y su madre lo vio, ésta se puso muy contenta y le hizo una gran fiesta, hablando con Abeyi Awó y se pusieron a cantar:




“Berebela Yireo Agua Lodeo Ogunda Fun Baye Ni Lorun Agua Lodeo Agua Lodeni Yireo Egun Obani Shangó Obaraleku Lorun Yalorde Obá Ashéni Ashéni Bi Ashé Ashémi Ogunda Fun Bi Ashé Ashéni Yalorde”. Al escuchar este canto, salió enseguida la hija de Oshún, conociéndose ellos y en corto tiempo se ultimaron los preparativos para la boda. Esta se hizo al pie de Orun y Shangó en un campo donde sólo había sembrado ewé dundún. Cuando se estaban casando, se presentó Oshosi muy contento y le dijo a Shangó: Tú los casaste porque Abeyi Awó los mandó que lo hicieran, pero tú sabes que la ambición y el orgullo de Abeyi Lorun Ifá puede llevarlo a la perdición total y a la caída de su trono.











En la ceremonia de la boda Shangó cogió tres hojas de ewé dundún, las puso en cruz y les dio candela y le dijo a Abeyi Lorun Ifá: Besa este gran juramento. Después Shangó le dijo: Si algún día tú fallaras a este juramento, te convertirás igual que aquel carbón, perderás tus poderes y tu vista. A partir de ese momento Abeyi Lorun comenzó a prosperar; hizo muchos Ifá y se convirtió en el hombre más grande de la tierra Mari Inle, a tal extremo que ya no quería respetar ni considerar a su obiní, hasta que un día sabiendo que todos los secretos estaban en el ewé dundún, arrancó unos gajos y con ellos azotó a su obiní, ésta empezó a llorar y al verla su padre, intori osorde y le salió Oshe Meyi, en esto se presentó Shangó y le dijo: Tenemos que hacer una gran fiesta y poner tres mesas, pero antes hay que buscar un eshín funfún para Awó Abeyi Lorun Ifá, para que pasee por el pueblo. Así lo hicieron, entonces el pueblo veía detrás de éste, a la comida. En la comida se pusieron tres mesas y tres platos y Shangó era el cocinero, lo primero que hizo fue machacar ewé dundún, sazonar con eyá y hecho polvo se lo dio a comer. El segundo plato lo preparó con la erán y con la lerí eledé, sazonado con ayapa keke y el tercero lo hizo con oshinshín ekute y con ewé dundún. Al momento Awó Abeyi Lorun Ifá perdió la vista y todo el pueblo allí reunido que esperaba que él le diera algo bueno, lo que vio fue que había perdido su ashé, por lo que lo botaron, siendo recogido por Ogún. Entonces Shangó mandó a buscar a Oyá, para que Abeyeri Yalorde no fuera a creerse superior a nadie, le dio a comer ayerbale de akuaro, ilá e iguí, con lo que Abeyeri Yalorde se otokú. Ogún viendo que Awó Abeyi Lorun Ifá estaba ciego y que no podía hacer nada, lo mató.















O I O OGUNDA FUN I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Fun Baba Mi Iwo Kole Fe Ki Omore Eyi Ni Ifibu Ati Ki Koni Ayalu. Ebbó: rasadura de venado marora, sobra de comidas, awadó, ekú, eyá. Nota: Para quitarse shepe: un akukó, eyelé meyi funfún, omí Olofin de siete iglesias distintas para después bañarse, el agua va a una cloaca, una flor morada, al baño ashé. PATAKIN EL CAMINO DEL AWÓ VIOLENTO DE LA TIERRA KEKE KOMBO En la tierra Keke Kombo bahía un gran Awó que era muy violento, tanto con sus clientes, como con su señora y demás familiares. Un día se incomodó con su esposa a tal extremo que le pegó y ésta le dijo: Seguro Olofin no te premiará. Este le respondió que él no se metía en asuntos de marido y mujer. Pero un vecino que oyó la discusión que tuvo el Awó, le decía a los clientes que se acercaban a mirarse que no llegaran, que el Awó estaba violento. Uno de los clientes dijo: Cuando éste lo dice es verdad, porque vive cerca, yo no voy porque seguro Olofin no atenderá su petición a favor de sus clientes. Todos viraron, no haciendo así uno solo de los registros. Cuando llegó la noche, se acostó pensando que no tenía para la comida de la mañana siguiente. El tenía un ayá en su casa y como estaba molesto, lo votó para fuera. El ayá sintió un ruido muy extraño y fue y vio un venado, lo cargó llevándolo hasta la casa del Awó, lo arrinconó y empezó a ladrar tan extraño, que el Awó se despertó molesto con un garrote y salió sin saber la fortuna que le había traído su perro; le pegó tan fuerte, que le fracturó una pata, dándose cuenta al levantar la cabeza y divisar al venado cazado por su perro, por lo que ya arrepentido de lo hecho fue a pasarle la mano, pero ya era tarde, por lo que tenía la pata fracturada. Maldiciéndose, porque en otra ocasión no tenía quién le consiguiera la comida en un momento crítico como ese, registrándose y comprobando que el vecino era Eleguá; quien le cerró el camino, preguntándole qué quería y le dio de comer.















PATAKIN EL CAMINO DE LA SIEMPRE VIVA

O I O OGUNDA FUN I

+

I I I O

La siempre viva era de las plantas una de las más débiles, ya que cuando la pisaban se moría. Entonces fue a donde estaba Obatalá para que le diera poder y Obatalá le dijo: Desde hoy vivirás para siempre. Obatalá tenía un vecino que era enemigo; que no lo dejaba en paz. La siempre viva en agradecimiento fue a casa de ese vecino para pedirle que dejara a Obatalá tranquilo y el vecino molesto la cogió y le dio golpes, patadas y ripiándola en el fango le dijo: Ahora ve para que Obatalá te cure. El vecino se fue, pero cuando éste volvió para su casa se encontró que casi no encuentra su casa, porque la siempre viva la tenía cubierta. Entró y cogió molesto un machete y la picoteó y la puso al sol para que se muriera y se reía de satisfacción. Pero al otro día cual no fue su sorpresa al ver un monte de siempre viva que apenas lo dejaba pasar. Entonces, colérico, la arrancó y la echó en el río para que se pudriera, pero al otro día tenía que pasar por ese río y la siempre viva tenía cubierto todo el río, sólo se veía siempre viva por doquier. Fue entonces que al pisar sobre el río cubierto; se hundió en el fango y cuanto más luchaba por salir, más se hundía hasta que se ahogó y así la siempre viva venció al enemigo de Obatalá.















O I O OGUNDA FUN I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO HICIERON OBÁ A OSHOSI Oshosi era un cazador que se dedicaba a cazar los animales para los Oshas, pero él cazaba los animales, los tiraba y no le pagaban; por lo que no podía seguir en esa situación y se decidió ir a casa de Orunmila para que le resolviera esta situación. Donde Orunmila le dijo: Lo que tienes que hacer es engañarlos y traerles los animales equivocados. Así lo hizo Oshosi, pero resultó que esa equivocación beneficiaba a los Oshas, porque eran buenos animales y la situación empeoró para Oshosi, pues de todos modos no le pegaban. Entonces fue a ver a Olofin y éste le dijo: Lo que tienes que hacer es irte para otro pueblo y trabajar como herrero. Así lo hizo, pero estuvo una semana y Ogún como vio que él no era herrero, lo puso de ayudante y pasado unos días Oshosi se fue a otro pueblo y aprendió otras cosas. Y así estuvo de pueblo en pueblo y aprendió en cada uno cosas diferentes, hasta que Olofin necesitaba un hombre que supiera de todo para que fuera obá en un pueblo. Se presentaron muchos hombres sabios, los cuales no sabían más que una sola cosa. Oshosi, al enterarse de eso, fue y se presentó y como sabía de todo, fue nombrado obá del pueblo por las palabra de Olofin.















O I O OGUNDA FUN I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Mewa Boleru Ese Mafun Ogunda Walole Awó Nigun Nifa Moniye Obiní Yalorde Abeyi Orun Morala Mawa Ni Ofife Ikú Unyén Loren Ni Awó Morala Ni Ifá Ogunda Fun Warode Ni Ifá Adifafun Ashikuelu Moyafun Tiwaya Ni Eddun Kuare Awó Ogunda Fun. Ebbó: eyelé meridilogún, ikoko funfún, airá, amalá, olelé, ekrú aro, akará, ekrú afufu, ekú, eyá, awadó, eyá tuto, osiadié dundún, ashé funfún, pupua, dundún, oguedé, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGUNDA FUN VIVÍA CON UNA HIJA DE OSHÚN EN LA TIERRA WALOLE En la tierra Walole vivía Ogunda Fun con una hija de Oshún que a ésta nunca le había dado Osha (Ofun Orisha Awó Ashikuelú). Y le había dicho que la comida tenía que empezarla a cocinar después de las siete de la noche; que antes ella tenía que bañarse con algarrobo, artemisa, almácigo y paraíso y cuando estuviera bañándose tenía que cantar: “Ewé Niye Fun Egun Ewé Nile Fun Egun Awa Lala Kare Kawa Koni Wale Berewa Alele” Terminándose de bañar tenía que romper un huevo y ponerse a cocinar, al terminar la comida, ella se quedaba preocupada sentada en un taburete y se quedaba dormida y sabía que este iba para el monte todos los días, que lo que más se cocinaba eran las tres clases de oshinshín de cerraja, de acelga y la otra de berro con verdolaga. Ella pensaba que cuando se quedaba dormida Ogunda Fun salía con la comida cantando: “Fori Baba Lalao Fori Baba Lalao Ashikuelu Lalao Fori Baba” Ya eran seis años que ella llevaba en esto y empezó a entrarle la curiosidad; porque él a fin de año cogía dieciséis o 101 eyelé y salía con ellas y mandaba a hacer toda clase de comida; que éste antes de llevarlas cogía un gallo chiquito y lo daba en la esquina a las siete de la noche y cada vez que hacía esta operación, ella caía con su regla y se ponía muy mal y cuando entraba para su casa le daba obí a shilekún y jio jio y cantaba:




“Yeyere Ikú Yeyere Ikú Yeyere Ashikuelú Lawede Egun” La noche se ponía oscura y ella vivía preocupada por todo eso y él se perdía; a los siete años dijo: Yo voy a saber qué es lo que hace esto. Ese año había que darle euré a shilekún y Ogunda Fun mandó a buscar a todos los Awó y ahijados. Hizo todas las operaciones anteriores, marcó la circunferencia con nueve rayas y en cada raya, había carbón y otra de yeso, preparó tres cujes, uno de marpacífico, otro de tamarindo y otro de [falta texto en el original]. Los vistió tejiendo con tela negra y blanca; cogió picadillo, yema de huevo, ekó y le dio eyelé en la parte baja, cuando estaba dando eyelé cantaba: 303 Proyecto Orunmila











Todos los Awó estaban hincados de rodillas mirando la ceremonia y cada vez que cantaba, besaban el suelo. Terminada la ceremonia puso la chiva en el centro de esa raya y cada vez que hacía una llamada cantaba: “Oyekun Ni Pako Ashé Mayekun.” Y le daba con el cuje a algunas de las rayas y decía: “Yansa Ke Yewá Ashé Yekun Mawa Loyore Egun Mayere.” Y daba en la otra raya y decía: “Egun Olokun Yalegbe Otura Niko Oriko Walokun Ayo Ayokun Egun Tayewe Oduduwa.” Y le daba a otra raya y decía: “Ogunda Fun Mawafun Egun Katayeru Walode Ni Ashikuelu Kayerun Osain Bebe.” Y daba a otra raya y decía: “Shorokun Shorokun Irete Yero Morala Nigerun Morala Ni Irete Yero Mayokun Ikú Maferefun Mayolorun Ni Irete Yero Dakuako.” Cantaba y daba en otra raya y decía: “Lowa Shangó Belele Ni Bikun Kalee Mi Seyi Kualele Mi Seyi Kualele Mi Mafun Awe Leni Awó Mayefun Lokun Aba Mawo Olorun Eyi Mafun Ni Yeku Ashikuelu Egun Jekua Oduduwa Beyele Mafun Odun Ogún Walode Timbelaye Timbelorun Awa Masoku Mawe.” Y daba a otra raya y decía: “Yake Ewé Jara Jara Wereni Belowara Ogunda Bede Fefe Ni Ayé Awó Lewe Wate Sheni Orun Towa Nishe Awó Egun Alaraba Kuoyun Osharla Beni Yorun Ogún Wado Jara Eyi Orun.” Le daba a otra raya y decía: “Kuani Kuashé Kuani Olodumare Kuani Kuashé Kuani Beleni Egun Wa Obani Osain Ayaoka Wude Ni Belo Bogbo Ni Ará Onu Timbelaye Egun Mafun Awa”.



“Eyé Eyelé Eyé Yeyere Yerekun Eyé Eyelé Eyé Yeyere Yerekun.”

Le daba a otra raya y decía: “Kuani Legun Oragun Waniregun Otura Niko Waniregun Oyeku Meyi Waniregun Irete Yero Awó Waniregun Bawa Ogunda Fun Yeye Riku Oragun Meyi Egun Awa Lode Morala Egun Kilodo”. Y el que llevaba la chiva tocaba la campana que tenía una eyelé guindada y que todo el mundo le tocaba la cabeza; terminado esto todo el mundo con la campana empezó a llamar a Ogunda Fun y Orunmila y decían: “Oni Orun Oni Egun Aya Orun Oni Egun Oni Ashikuelu Oni Egun Oni Oduduwa Oni Egun Oni Ogunda Fun Oni Egun Ogguduwa Aremi Layere Ikú Oduduwa Aremi Ayere Orun Jekua Egun Awa Lode Egun Layere Oduduwa Arere Niku Aya Orun Egun Awa Lode Egun Awa Akua Lode.” 304 Proyecto Orunmila











“Afefe Ikú Loleo Afefe Ikú Loleo”. La obiní que oyó eso, salió corriendo para el monte y Ashikuelú, que la vio, la privó del sentido y fue dando vueltas hasta que cayó. Ogunda Fun siguió la ceremonia ya que no sabía lo que estaba pasando y siguió hablando con su padre; se hincó y le presentó la chiva con todos sus ingredientes y decía: “Egun Egun Olona Berese Laye Ashikuelu Awa Lode Egun Egun Olona Awa Lode.” Todos los Awó estaban hincados de rodillas y rezaban. Ashikuelú le dijo a Ogunda Fun: Vete para la casa que a tu mujer por curiosa le he privado. A ésta nunca le había dado Osha y por primera vez vino Oshún en la cabeza de la mujer y Ogunda Fun se acercó de lejos y cantó esto: “Sano Awa Ikú Awa Ni Ikú Iya Le Yewá Le Yewá Morofibale Iya Kilode.” Ogunda Fun se hincó y pidió perdón y dijo: Desde hoy vendrá Oshún en la cabeza de sus hijos. Se empezó la matanza y la ceremonia del rito, comenzando a cantarse a Osain, bañándose la chiva y todas las piezas de Ashikuelú y entonces Ogunda Fun le dio la puñalada con el cuchillo diciendo: “Yeyere Ikú Yeyere Ikú Eyé Ikú Yeyere.” Observación: Cada vez que hace esta ceremonia de Egun, se toma tres buchitos de otí y se sopla para arriba, terminada la matanza, se sigue cantando a Osain.



Aquí hay que estar llamando con eyá oro y fue para el monte y Ashikuelú que lo estaba esperando cantó:












O I O OGUNDA FUN I

+

I I I O

PATAKIN EL CAMINO DEL ESCLAVO En este camino, había un esclavo que no tenía a quien quejarse de los malos tratos y las maldiciones que recibía de su amo. La iyaré del esclavo estaba muerta y él la vio en una sombra. La iyaré le dijo que ella hablaría con Olorun, para ver si podía sacarlo de sus penas. Al poco tiempo el esclavo tuvo un sueño y vio a Olorun en la figura de un viejo, que lo mandó al ilé de Orunmila. El esclavo fue y Orunmila le hizo osorde viéndole este odun, Ogunda Fun. Le hizo ebbó y le mandó hacerle una misa a su iyaré. Cuando todo estuvo hecho, el espíritu de la iyaré del esclavo no dejaba tranquilo al amo, no podía dormir, pues le decía que le diera la libertad a su hijo, hasta que el amo así lo hizo, dejándolo tranquilo el Egun de la iyaré. Los demás arayé del esclavo también tuvieron que ir a sus pies a pedirle perdón, porque Olorun en el sueño se le presentaba para hacerle la misma encomienda y decirles que serían castigados los que no cumplieran con su mandato.















O I O OGUNDA FUN I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Fun Kuogan Kuabole Baleye Nimopue Abile Ebbó Ni Koda Ati Beyeye Mofoni Yokini Ati Mofe Abile Beleye Abukenke Sogun Kuikendo Torogun Otumbe Ilé Okó Iyaré Aya Otumbe Lordafun Aya Oketé Lebo Beleye. Ebbó: akukó, un ekute, vómito de ayá, añarí, bogbo ileke, ekú, eyá, awadó, ashó araé, obí meyi, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL JOROBADO En la tierra Otumbe vivía un hombre que era jorobado y se llamaba Abukenke Sogun Kuikendo Toroggun. Era muy valiente y tenía grandes poderes de obá ogú. Esa tierra también era gobernada por Otumbe, que también era un guerrero muy fuerte. Ellos estaban en guerra con los habitantes de la tierra Ikoyi, dueños de un ejército muy poderoso. Otumbe tenía un ayá llamado Okó Iyere que siempre lo seguía a todas partes, aun en la guerra. Un día la gente de la tierra Ikoyi atacaron a los Otumbe. Como los primeros eran muchos, comenzaron a vencer. Obá Otumbe, al ver lo que estaba sucediendo, se encaminó a mirarse con Awó Oyó Okewe Ogunda Fun y este le dijo: Tienes que buscar una oketé para hacer ebbó, para que puedas vencer a tus enemigos, los de Ikoyi que son tus arayé. Otumbe se puso en camino e iba cantando: “Omolotumbe Kuelele Sokun Lowe Wewe Okete Ishawo.” Cuando Abukenke Sogun oyó el canto, salió a recibirlo y le dijo: Tengo lo que tú necesitas, que es un ekute. El se la dio, pero al tratar de atarla, a Otumbe se le escapó y el ayá de Obá Otumbe, Okó Iyere, le cayó atrás, lo cogió pero se comió la cabeza. Obá Otumbe al ver como su ayá se comió la cabeza de ekute, le entró a palos al ayá que comenzó a vomitar y Abukenke Sogun le dijo a Obá Otumbe: Coge el vómito del ayá que tiene la cabeza de ekute y llévaselo a Awó Oyó Ogunda Fun para que haga ebbó.




Se pusieron a camino e iban cantando: “Obá Otumbe Ayague Ekute Iguele Yague Lamishe.” Cuando llegaron a casa de Awó Oyó Ogunda Fun, éste estaba en la puerta dándole osiadié a Elegbá y los mandó a pasar. Después él le hizo el ebbó a Obá Otumbe con el vómito del ayá que tenía la lerí de ekute y le dio eyerbale al lerí de Obá Otumbe y de Abukenke Sogun. Al terminar la ceremonia Abukenke Sogun dijo: Yo llevo el ebbó a la tierra Ikoyi. Detrás de él se fue el ayá y la gente de Obá Otumbe. Cuando Abukenke Sogun llegó con el ebbó a la tierra Ikoyi, ya todos estaban ciegos y Abukenke Sogun arremetió contra ellos y opá lerí a todos.











El ayá les comió las cabezas y comió tanto que vomitó y Abukenke Sogun le dijo a Obá Otumbe: Recoge ese vómito que te servirá siempre para vencer a tus enemigos. Y Obá Otumbe se llevó a vivir a su tierra a Abukenke Sogun, el jorobado, y éste le echaba la bendición y lo protegía de todos los males. Nota: Se hace ebbó con vómito de perro, para vencer enemigos y situaciones.















O I O OGUNDA FUN I

+

I I I O

Rezo: Maferefún Egun Lordafun Osun Oyú Ení Omode Abona Eyetelefun. Ebbó: akukó meyi funfún, eyelé meyi funfún, obí meyi, itaná meyi, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. Los akukó se le dan a Oduduwa, Obatalá o Elegbá, si alguno de ellos lo coge. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS En este camino había dos hermanos que les gustaba bañarse en el río. Una vez la madre le dijo a uno de ellos que no fuera al río, porque había soñado que no volvería de allí. Este era orgulloso y faltón y no hacía nada en la casa. Al otro le dijo que si podía ir porque era obediente y bueno y por esto el hermano desobediente le cogió envidia al otro y todos los días pedía lo malo para su hermano. Eshu, que lo oyó todo, decidió castigar al faltón y a los pocos días se presentó un gran temporal que arrasaba con los palos y arboles y había un fuerte viento. Eshu consideró que era el momento para dar un escarmiento al muchacho. Eshu se puso en la orilla del río alborotado, para llamar la atención de los dos hermanos y les dijo que había visto pasar por la corriente una cosa que tenía una gran virtud y que el que la poseyera tendría un gran poder. Llamó al muchacho obediente y le dijo: Tírate que nada te pasará y cuando salgas con lo que esta en el río tendrás un fortuna y serás envidiado por todos. El muchacho sin pensarlo se tiró y salió lleno de riquezas y fortunas. El otro sin pensarlo, al ver a su hermano con la riqueza que traía, se tiró no saliendo jamás de allí. Eshu había hablado con Oshún y le dijo lo que quería hacer con el desobediente, Oshún lo hizo su esclavo y sólo lo dejaba subirse a la piedra que había en el medio del río y cuando quería ir a la orilla Oshún no lo dejaba ya que se lo llevaba para el fondo.




Nota: Por este camino se prohíbe comer maíz.












O I O OGUNDA FUN I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Solofun Opolowa Otupuale Lorubo Akukó, Eyelé, Etú, Ekú, Eyá, Opolopó Owó. Rezo: Ogunda Fun Wewe Yeye, Wewe Yeye Oní Rewo Omó Osain Kuelese Kan Kuelese Meyi. Obaye Orunmila, Oní Barabaniregun Orunmila Isota, Adedosa, Adelakun Ekún Akun Ayenifa Orun Mowaye Arereo Ashikuelu Orebe Ashikuelu, Orunmila Orugbó. Ifá Kaferefun Olokun, Omó Wewe Wewe Oño Lowe Wewe Omó Ayegui Ojuani Boka, Olofin Kishebo Kashéto Kasheto Kashé Mini. Súyere: Baba Eruru, Baba Eruru Layeo -tres veces-. Súyere: Laye Laye Cowo Deworo -tres veces-. El muñequito que lleva este odun se viste con ropa vieja de la persona. Se lava la cabeza con otí. La obiní debe tener cuidado con el matrimonio, no vive enamorada del marido, la persona como quiere aborrece, el esposo es tosco y no entiende. El marido después de pelear la endulza. La persona es exigente en todo y más en la intimidad sexual, esto le puede producir un quiste, cuide su salud. El marido no quiere que trabaje y Oshún y Orunmila tampoco. Tiene que recibir los guerreros. Es adivinadora y posee poder mental. El marido debe cuidarse, pues su vida peligra. En este Ifá todo se destruye, nada se afianza. Es un Ifá de guerras, todos lo tratan hipócritamente. Dice Ifá: Que hay una persona que quiere vestirse igual que usted y eso es porque le quiere robar su sombra. Vino a mirarse porque quiere saber algo del marido. La mujer tendrá tres maridos. Le duele la boca. Tiene que trabajar espiritualmente. Marca embarazo. Ogunda Fun Akukó Elebo Omidana Oyú Oyo Omí Iworo Esha Osabi Ayosese Aforo Afifoguegue Iyo Owó Abeilosu Adifa Aguyebe Lorubo Ekutanapo Ewé Babae Otokú.




Para que sus cosas le salgan bien: Después que se hace el ebbó se mata la agután a Egun y luego se ruega en el suelo akará mesan, olelé, ekrú, otí, obí edún, otí papua, ashó eripo, ataré mesan. Se le abre ilé kaferefun. Para el muerto: Ogunda Fun Guegue Terere Adifafun Onike Orí Orugbó Adié Meyi Funfún Ibelotowo. Dice Ifá que cuando así se haga, que después que se le haga la rogación a la persona que se le entreguen las dos adié para que se las lleve para su casa y que las cocine y las reparta con todos los que ese día lleguen a la casa y al Awó de la fiesta. Ebbó: no puede comer más que los ashé de las adié, las alas y las elese se le ponen al ebbó picados en pedacitos para que él vea que usted le está sirviendo a Eshu. 310 Proyecto Orunmila











Ebbó: abeboadié meyi o si no hacerle una mano de Ifá antes que nazca porque es omó de Ifá y si es hembra sera apetebí ayafá de Orunmila dice que si es niña o niño es adivina o tiene un crucifijo en el cielo de la boca y hay que ponerle el collar de Orunmila, porque está padeciendo de la sangre y la cabeza de esa criatura es muy grande, es adivino, que se le registre el cielo de la boca para que vean lo que tiene y que sus padres hagan ebbó para que su omó no los vaya a matar o se le muera. Dice Ifá que la madre de ese muchacho tiene que parir dos más que serán abikú. El muchacho está enfermo, que le haga ebbó y le ponga el idefá. Ogunda Fun Adifafun Inle, Inle Lorubo Ounko, Akukó Elebo Ewé Teteboru. Le debe una misa a un pariente difunto y debe pagarla rápidamente. Todo lo que la tierra da a la tierra tiene que volver. La cabeza del ounko se presenta como de costumbre, después se quita y se entierra para que el enfermo no se muera. Orunmila dice que le dijo al cielo y a la tierra, cuando disfrutaban el poderío, que hicieran ebbó. El cielo no quiso hacerlo para no darle nada a la tierra y por esto cada vez que las nubes se forman, la lluvia cae sobre la tierra. “Akuabaribofa Abukenke Sogun Kikuanda Torogun.” “El jorobado bravo que nunca echaba para atrás en la guerra”. Para resolver: Se da un eyelé a Egun en el caño. Se le pone ekó a Obatalá. No se matan cerdos. Al Awó que le salga este odun tiene que darle de comer a su lerí enseguida porque puede peligrar, porque la persona que se mira está muy maldecida y haciendo oborí evita que esas maldiciones le caigan también a él. Dice Ifá: Que vaya más despacio en sus cosas. No hable tanto. Tiene una cosa en su mente, conclúyala “lo que piensa se hace”. Le van a soplar polvos por la espalda. Recuerde su sueño. Lávese la lerí con agua bendita de siete iglesias. Cuidado con una explosión. Use crucifijo. No use ropa negra y en la cama menos.



Ogunda Fun Adifafun Orunmila Intori Ikú Intori Arun Karubo.

Para curar la vista o sea la glaucoma: Se hace una cruz de palo jiquí y se le reza el odun, esto es durante siete días y todos los días se pone compresas de romero cimarrón. Al cabo de siete días tiene que enterrar eso al pie de un arabá por el naciente. Cuando una persona esta muy enferma y se sabe que va a Ikú, para que aguante tres días aunque sea: Oñó ebbó con una torcaza, akuaro o eyelé sanjuanera y después orugbó con las jujú y se pregunta donde va el ebbó. Coge uno y va a alajere y abre un joro joro y llama con pashán a Egun, a Inle Afokoyeri, a Ogunda Fun, a Ashikuelú, a Oyiyi Meyi y a Orí en el joro joro. Echa orí, efún, eyá, epó, ekó a cambio de fulano de tal te doy esto, aquí está su orí y dejarlo a él. Entonces se da eyerbale en el joro joro y la echa aquí mismo.











El Awó de este Ifá no le puede faltar orí en su Ifá. Debe darse dos adié funfún a su lerí y darle abó a su padre si es Egun y si está vivo dárselo a su abuelo y rogar por la vida de todos. Para los Egun que perturban: Se colocan cinco vasos mediados de agua en el rincón del baño a uno se le echa perfume, a otro alcohol y al tercero otí. Se coloca un platico con un eñí adié mitad funfún y mitad dundún. Se pinta Ogunda Fun en el piso y se enciende una itaná entera. Se reza, se moyuba y se le dice: Ahí tiene todos los ingredientes que él es el Egun, se le habla y se le da obí. Se le pregunta al Egun que se hace con el eñí adié. Se hace ebbó con adié meyi funfún y se las da a su lerí, las cocina y las reparte con todo el que esté o llegue a su casa y el Awó del ebbó no puede comer más que los ashé de adentro y las alas y las patas se pican en pedacitos y se le ponen Eshu para que vea que usted le está sirviendo. Cuando el Awó de este signo le da un ounko a Elegbara, la lerí se presenta cruda el tiempo de costumbre y después se retira y se entierra para que no se enferme y no se muera. Nota: Oñó ebbó -ebbó rápido-, alajere -al campo-, Oyiyi Meyi -Ogunda Meyi-.















O I O OGUNDA FUN I

+

I I I O

Rezo: Ogunda Fun Wewé Yeyé Wewé Yeyé Oni Rewó Omó Osain Kuelese Kan Kuelese Meyi. Obaye Orunmila Wewé Yení Orunmila Onibaraba Niregun. El muñequito que lleva este odun se viste con ropas usadas de la persona. Se lava la cabeza con otí. La obiní debe tener cuidado con el matrimonio, pues no vive enamorada del marido. La persona así como quiere, así aborrece y no se entiende. El marido después de pelear la endulza. La persona es exigente en todo y más en la intimidad sexual. Esto le puede producir a la mujer un quiste en la matriz. Cuide su salud. El marido no quiere que trabaje. Oshún y Orunmila tampoco. El marido vive celoso del ashé de la mujer, que él sólo quiere poseer. Ella es adivinadora y posee poder mental. Hay que recibir a los guerreros. En éste odun de Ifá todo se destruye y nada se afianza, es un Ifá de guerras. El hombre debe cuidarse pues su vida peligra. Se padece de problemas en la vista que lo conducen a la ceguera total. Todos lo tratan hipócritamente. Hay una persona que desea vestirse igual que usted, es porque desea cogerle la sombra. La mujer va a mirarse porque desea saber acerca de la fidelidad del marido.




La mujer tendrá tres maridos. Tiene que trabajar espiritualmente. Marca embarazo. Ifá del mono. Cuidado con una niña que se le puede presentar o se le va a meter por los ojos y le traerá problemas de justicia. El general va a la guerra, pero el jorobado no lo pierde de vista. Ifá de vigilancia. El orgullo y el capricho son la perdición de la persona. La persona desea hacer algo o ser, lo que se le imposibilita. La violencia pierde a la persona. Este Ifá prohíbe comer mariscos. 313 Proyecto Orunmila










Cuando el Awó le ve este Ifá a alguien, se tiene que rogar su lerí para quitarse de encima la maldición que tiene la persona. Tiene que trabajar espiritualmente. Para niño o niña en un registro por intori Ikú o arun, hay que darle Ikofá o mano de Ifá a la carrera, porque es omó de Ifá. Si es niño tendrá que hacer Ifá para que no padezca de la sangre. Su cabeza es muy grande pues nació para adivinar. Si es niña nació para apetebí de Ifá, mujer de Orunmila, desde que estaba en el vientre de su madre. Tanto varón o hembra tienen marca en el cielo de la boca, que los padres hagan ebbó para que sus omó no los vayan a matar o se le muera. La madre de ese niño tiene que parir dos más que serán abikú. Que al niño le ponga el idefá de Orunmila a la carrera. Habla de deudas de misas espirituales familiares a difuntos. La disputa entre el cielo y la tierra. Cuando se hace el ebbó de este camino, la lerí del ounko se entierra para que el enfermo no se muera. Vaya más despacio en sus cosas para que pueda vencer. No hable tanto.















Todo lo que la tierra da a la tierra tiene que volver.

O I O OGUNDA OFUN I

+

I I I O

El general va a la guerra pero el jorobado no lo pierde de vista. Ifá de vigilancia. Un padre quería muchas cosas para su hija. El tenía muchas tierras y quería dejárselas, pero lo perdió todo por permitirle a ella hacer su voluntad. Rezo: Akomara Ninguere Apata Odui Biribidi Yope Adifafun Orunla Tolo Gun Oguare Oriti Moru Gotobo Ena Tomama Kotoya Oshere Enumi Kotoku Adifafun Afiti Obede Eyiobo Marora Nibi Iya Eyelé Adié Ekú Lebo. Dice Ifá: Vaya más despacio en sus asuntos y no converse tanto; soñó con persona muerta, no la llame más, se siente mala, cumpla con Oshún, hágale misa a ese muerto; tiene pensado hacer una cosa, hágala, le soplaron unos polvos por la espalda y por eso le duele la cabeza; tiene ganas de pelear, no lo haga, que puede verse en lío de justicia, haga ebbó, para que no pierda, cuide a sus guerreros o téngalos, no se olvide del sueño que tuvo; tiene ganas de llorar, no está bautizada, le han echado maldición, lávese la cabeza con agua de siete iglesias distintas; cuando porfíe no dé la espalda, está enfermo del estómago, el Babalawo que le ruegue la cabeza por la maldición que tiene; cuidado con una jovencita que se le va a meter por los ojos y va a tener líos de justicia; no use ropa negra y vístase de blanco, quisieran verlo sin ropa que ponerse, lo desacreditan, pero todos lo necesitarán; vaya al campo, que le irá bien, cuidado con ambiciones, tiene marca de nacimiento, use un crucifijo, no ponga ropa oscura en la cama. Ebbó: akukó funfún, eyelé, dieciséis ewé de siete lugares, orí, efún, ashó funfún, agua de siete lugares y owó la meye. Ebbó: ounko, akukó, botella de otí, comida de todas clases, un sillón, una silla, una casita, trampa y meyo owó. Nota: El Babalawo tiene que darle de comer a su cabeza para que la maldición que le quita al otro y no la coja él.




HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL CIELO NO HIZO EBBÓ] En este camino el cielo y la tierra comenzaron a disputarse el poder absoluto del mundo, al oírlo Orunmila les dijo que ambos hicieran ebbó para que se dividieran el poderío. El cielo no escuchó las palabras de Orunmila y no hizo ebbó, como también era para no darle nada a la tierra. Y desde entonces, cada vez que se forman las nubes sobre la tierra, la lluvia cae sobre la misma ya que la tierra si hizo ebbó. Donde Orunmila replicó: “Todo lo que la tierra da a la tierra tiene que volver.” HISTORIA [PATAKIN DE LA TRANSFORMACIÓN] En este camino Olofin tenía a la gente presa y escandalizaban mucho en la celda. Orunmila le pidió el rescate de los mismos. Olofin le aseguró a Orunmila que él no 315 Proyecto Orunmila










tenía a nadie preso. Orunmila siguió escuchando el escándalo de la gente. Olofin al darse cuenta que Orunmila había oído de nuevo a la gente y para no verse comprometido con una mentira y probar que él no mentía, aseguró a Orunmila que los encarcelados eran cerdos. Cuando Orunmila entró en aquella habitación, comprobó que lo que tenía Olofin allí eran ciertamente cerdos. Por tanto, Olofin, había dicho la verdad. Por eso es que los cerdos tienen el organismo igual que el ser humano. Nota: Por este camino, este odun marca transformación. No se matan cerdos, se utilizan para la ceremonia como cambio de cabeza.















A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Aceite.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Adí: Gavilán.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Adié: Gallina.

Akukó: Gallo.

Adié shenie: Gallina jabada.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Adó: Dulce de gofio.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

Adun: Dulce.

Akukoadié: Pollón.

Afefé: Viento.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Adá: Machete, espada.

Agbani: Venado.

pescuezo

pelado

o



Vocabulario

Alajere: Al campo.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.











tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Añaí: Cucaracha.

Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.

Awán: Canasta.

Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

inseparable

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.

Arolodo: Color azul.

Ayapa: Jicotea.

Arun: La enfermedad.

Ayé: Caracol.

Ashá: Águila.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

B

Ashelú: Policía.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.




Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.












Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Eruru: Ceniza.

Ekú: Jutía ahumada.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.

Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshín: Caballo.



D

Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.











Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

F

Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

G

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano.




I

Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.











Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Idú: Carbón

Iñó: Coral.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.

Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.

Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.

Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Ilé ibú odó: El río.

Iyó: Sal.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J




Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.











Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Mititi: Pinticas.

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí: Nación.

Obarabiosun: Estrella.

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.




Obé: Cuchillo.

Meni: Número cuatro (4).

Obí: Coco.

Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).

Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.

Mesan: Número nueve (9).

Oboñú: Embarazada, preñada.

Meta: Número tres (3).

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Mewa: Número diez (10).











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Okuni: Hombre.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.



Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.












Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.



Omodé: Hijos.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.

relacionado

a

las

Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.



Osiadié: Pollito mediano.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.











T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.













caminos de ifa ogunda y omoluos

Recommend Documents