caminos de ifa irete y omoluos

proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Caminos de Ifá Iroso y Omoluos

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila

Libros y Documentos de Osha-Ifá


www.proyecto-orunmila.org

www.proyecto-orunmila.com

www.lulu.com/librososhaifa

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Reglas de Osha-Ifá para Santeros

www.reglasparasanteros.com





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Caminos de Ifá Iroso y Omoluos




compilado por:

Ernesto Valdés Jane

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila










Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)




© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.



A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.



El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.




El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :



El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.



TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.



“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.




This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.





El volumen “Caminos de Ifá: Iroso y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Iroso y Omoluos. Iroso representa al océano, las profundidades del mar, las corrientes marinas. En el plano de las relaciones sociales al comercio. En el cuerpo humano es los ojos. En el sistema religioso es el tablero de Ifá, simbólicamente es la visión, la vista. Simboliza las fosas mortuorias y todos los agujeros en la tierra. Prescribe la sabiduría, representa la salida del sol. Expresa la virtud de las lagrimas. Es uno de los Odun más importantes de Ifá “Caminos de Ifá: Iroso y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

-

La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

-

Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.



PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos.

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Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Iroso y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.




Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DE LOS DOS SOLDADOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 .......................................... 2

EL CAMINO DEL INCRÉDULO

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 EL CAMINO DONDE ABI ES OBÁ POR ESHU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 ............................... 4

EL CAMINO DE LA NECESIDAD DE SHANGÓ

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 ......................... 5

EL CAMINO DONDE OBATALÁ PRUEBA A IROSO MEYI

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 ....................... 6

EL CAMINO DEL HOMBRE BUENO Y EL HOMBRE MALO

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 ............................................. 7

EL CAMINO DE INÁ IGUÍ

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 EL CAMINO DE LA SUERTE DEL PESCADOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 .................................... 9

EL CAMINO DE LA DUDA DE ORUNLA

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 EL CAMINO DEL CARGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 EL CAMINO DE LA SABIDURÍA DE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12

EL CAMINO DEL OLOSHA QUE BENDIJO A ORUNMILA



Indice

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 EL CAMINO DEL GOBIERNO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 EL CAMINO DEL PUEBLO DE LA CRIMINALIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

EL CAMINO DONDE OLOFIN TENÍA PRESOS A LOS AWÓ

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

EL CAMINO DE IRÉ, EL HIJO DE IROSO MEYI

I Proyecto Orunmila










BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo contra la flojedad con Ogún [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra contra la destrucción de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de papeles o de dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar el atraso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver situación dura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para iré [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Iroso meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

19 20 20 21 22 22 22 22 22 22 22 23

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para coger la suerte que le manda Olofin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

24 26 26 26 26

BABA IROSO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............................. .............................. .............................. .............................. ..............................

28 29 29 30 30 30

PATAKIN DEL AWÓ Y LA HIJA DEL OBÁ . . . . . PATAKIN DE LA TRAMPA . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PÁJARO CAUTIVO . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS NECESIDADES DE SHANGÓ PATAKIN DEL EKÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 EL CAMINO DE OGÚN, EL FIEL SERVIDOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32

EL CAMINO DE OGÚN, EL FIEL SERVIDOR, VERSIÓN

IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 EL CAMINO DONDE ORUNMILA LE HACE IFÁ DE GRATIS A UN MUCHACHO . . . . . . . . . 33 IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 EL CAMINO DONDE ORUNLA LE HACE IFÁ DE GRATIS A UN MUCHACHO, VERSIÓN . . . 34



CAMINOS DE IFÁ: IROSO Y OMOLUOS

IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 EL CAMINO DE COMO LA CUCARACHA SIGUIÓ GOBERNANDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 EL CAMINO DONDE ORUNMILA LE HACE IFÁ DE GRATIS A ELEGBÁ . . . . . . . . . . . . . . . 36 IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 EL CAMINO DE LA MUJER DEL PANTANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

EL CAMINO DE OJAN Y OGIDAN

IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 EL CAMINO DONDE OSHÚN COME CON ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 II Proyecto Orunmila










IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 EL CAMINO DONDE ANTE ELEGUÁ NADIE SE ARRODILLABA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 Oshinshe Intori odun. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

EL CAMINO DEL ANCIANO ZAPATERO Y EL APRENDIZ

IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ LE ENTREGÓ EL TABLERO A ORUNMILA . . . . . . . . 44 IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 EL CAMINO DEL PORQUE EL ELEGUÁ DEL AWÓ LLEVA OKPELE . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 EL CAMINO DONDE LOS PADRES NO LE HICIERON CASO A ORUNLA . . . . . . . . . . . . . 46 IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 EL CAMINO DE LA TIERRA ONI MORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 EL CAMINO DEL EWÉ AÑAÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... ....................... .......................

Para evitar la pobreza y la indigencia [en Iroso Umbo] Para la impotencia [en Iroso Meyi] . . . . . . . . . . . . . . Para que venga una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para atraer, para hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para dominar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Iroso Umbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé para manú intori arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

49 49 49 50 50 50 50 50 50

IROSO UMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 IROSO OGBE, IROSO UMBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...... ...... ...... ...... ...... Nombres de Eshu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS DOS EBBÓ DE LAS CUCARACHAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA CUCARACHA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SE HACE IFÁ DE GRATIS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PERRO REMOLÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA DESOBEDIENCIA DEL AHIJADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL ÁNGEL DE LA GUARDA NO QUIERE QUE ORUNLA MUERA PATAKIN DE CUANDO GUNUGÚN HIZO EBBÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

53 53 53 54 54 54 55 55 55




IROSO YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 EL CAMINO DEL LAGO DE FUEGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 IROSO YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 EL CAMINO DE LA SOMBRA DE AWÓ OBÁ KOLOYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57

III Proyecto Orunmila










IROSO YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE AMOSUN VENCIÓ A IKÚ, QUE VENCÍA A LOS OMÓ DE IFÁ . . . . . . . Obra para el enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para el Awó enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

59 59 59 59

IROSO YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 EL CAMINO DE COMO PIERDE LA SUERTE EL AWÓ IROSO YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . 60 IROSO KALEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 EL CAMINO DE LA TIERRA MISTERIOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 IROSO YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 EL CAMINO DE LA CAPA DE IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 IROSO YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo y súyere paraldo Iroso Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Ikú se vaya [en Iroso Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun [Iroso Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64 64 64 65

IROSO YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

Eshu Kaika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

IROSO YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68

PATAKIN DE LA SOMBRA

IROSO WORI, IROSO WO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70

EL CAMINO DE LA SUERTE

IROSO WORI, IROSO WO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 EL CAMINO DE AGAYÚ Y ODUDUWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 IROSO WORI, IROSO WO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ SE AHORCÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 IROSO WORI, IROSO WO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73




EL CAMINO DEL LEÑADOR

IROSO WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Paraldo [Iroso Wori] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 IROSO WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 IROSO WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77

PATAKIN DE COMO YAYUROSO PUDO VENCER

IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

EL CAMINO DONDE HAY QUE HACERLE CASO A LA MUJER

IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80

EL CAMINO DONDE OKÁ MURIÓ APLASTADO POR EL PILÓN

IV Proyecto Orunmila











IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 EL CAMINO DONDE OKÁ MURIÓ APLASTADO POR EL PILÓN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . 82 IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 EL CAMINO DONDE OKÁ MURIÓ APLASTADO POR EL PILÓN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . 83 IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 EL CAMINO DONDE OKÁ MURIÓ APLASTADO POR EL PILÓN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . 84 IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 EL CAMINO DONDE OLOFIN LE DIO A ALAKASÓ EL PERMISO DE COMER TODA CLASE DE ANIMALES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE ALAKASÓ RENUNCIÓ VIVIR EN LA CIUDAD . . . . . . . . . .

. . . . . . 85 . . . . . . 85

IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 CAMINO DE MANDULAIN Y WINTOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ EMPEZÓ A CONSULTAR

IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 EL CAMINO DEL COMERCIANTE QUE NO CUMPLÍA CON ALAFIA . . . . . . . . . . . . . . . . 89 IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 EL CAMINO DEL COSECHERO DE ALGODÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Inshe Osain [de Iroso Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 Eshu Unyolo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 PATAKIN DONDE LA MUJER POBRE CRIÓ AL HIJO DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94



IROSO DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 EL CAMINO DONDE OKÁ MURIÓ APLASTADO POR EL PILÓN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . 81

IROSO OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 EL CAMINO DONDE ALABUELI DOMINABA EL FUEGO Y LA LUZ . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 IROSO OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 EL CAMINO DE LAS PROTECCIONES ESPIRITUALES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 IROSO WANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 El Osain [de Iroso Wani] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 IROSO JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 Osain de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100

V Proyecto Orunmila










IROSO JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 PATAKIN DE LAS MANILLAS DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 PATAKIN DEL HERRERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 IROSO BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 EL CAMINO DEL OBÁ QUE PIERDE SU CORONA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 IROSO BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

EL CAMINO DE OKONTE Y OKANTOMI

IROSO BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104

EL CAMINO DEL DESPRECIADO

IROSO BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS GEMELOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 IROSO BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 EL CAMINO DEL MARAÑÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 IROSO BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108

La cazuela de Osain [de Iroso Bara] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 Obra de Iroso Bara para fortalecer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

IROSO BARA, IROSO GAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110

Obra de Iroso Bara para fortalecer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110

IROSO BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 . . . . . . . . . . . . . . 111 . . . . . . . . . . . . . . 111

PATAKIN DONDE ABUSARON DE LA MUJER DE ORUNLA . . . . . . . PATAKIN DEL PORQUE A LA EYELÉ NO SE LE AMARRAN LAS PATAS

IROSO KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 EL CAMINO DEL GAN DEL LERÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 IROSO KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 Trabajo contra los arayé [en Iroso Kana] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 Inshe [de Iroso Kana] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114




IROSO KANA, IROSO KALU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115

Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116

IROSO KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. .. Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HOMBRE QUE VISITABA UNA CASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNMILA SE ENSAÑA EN EL IYOYÉ CON EL HIJO DE ODUDUWA

117 117 117 118

IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119

EL CAMINO DE OBATALÁ Y ALOSI, NACIÓ EL VINO

IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

EL CAMINO DONDE SHANGÓ LIBERÓ A SUS ESCLAVOS ARARÁ

VI Proyecto Orunmila











IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 . . . . . . . . . . . . . . 122 IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

EL CAMINO DEL SUSTITUTO

IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 EL CAMINO DEL CONEJO, EL PERRO Y LA LOMBRIZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 EL CAMINO DE LA MUJER SE CONVIERTE EN UN ÁRBOL POR LA MALDICIÓN DEL HERMANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 126

IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 EL CAMINO DONDE EL AYÁ QUERÍA SABER LOS SECRETOS DE ORUNMILA . . . . . . . . 128 IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 . . . . . . . . . . . . . . . 130

EL CAMINO DE CUANDO OLOKUN QUERÍA COGERSE LA TIERRA

IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 EL CAMINO DE LOS DRAGONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 Obra [de Iroso Tolda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 Inshe Osain de Iroso Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 Para Ikú Unlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 IROSO GUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136

Para mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 PATAKIN DE CUANDO LE DIERON AYÁ A OGÚN PARA CURAR A OLOFIN PATAKIN DE CUANDO OLOKUN QUERÍA APODERARSE DE LA TIERRA . .

. . . . . . . . . . 136 . . . . . . . . . . 136

IROSO ONSA, IROSO OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 EL CAMINO DE COMO ELEGUÁ OBTUVO ARMAS Y GENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138



EL CAMINO DONDE OBATALÁ TUVO QUE DARLE PERRO A OGÚN

IROSO ONSA, IROSO OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 EL CAMINO DE CUANDO ORULA SE PUSO LA CARETA DE OBATALÁ PARA CALMAR A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE CUANDO OGÚN TENÍA CELOS DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . 139 . . 139

IROSO ONSA, IROSO OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 EL CAMINO DE OBÁ ERI EN LA TIERRA ALA INLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 IROSO ONSA, IROSO OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142

EL CAMINO DE OBATALÁ EL DESOBEDIENTE

IROSO ONSA, IROSO OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143

EL CAMINO DONDE SHANGÓ MALDIJO A ENINI

VII Proyecto Orunmila










IROSO SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que pueda vencer a sus enemigos y venga la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para aguantar la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iyefá de Iroso Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun Iroso Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

144 144 145 145 145 145

IROSO SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 IROSO OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ TENÍA QUE HACER IFÁ PATAKIN DONDE EL EBBÓ SALVÓ OBATALÁ . . . . . . . .

IROSO KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 EL CAMINO DONDE OSHÚN VENCE LA GUERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 IROSO KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 EL CAMINO DE LOS CURIOSOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 IROSO KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cuando hay problemas de matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain [de Isoso Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Iroso Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

150 150 150 150 150

IROSO KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 IROSO IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE VINO LA ABUNDANCIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN PIDIÓ EYELÉ FUNFÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PESCADO Y EL GATO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

153 153 153 154

IROSO TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 EL CAMINO DE OYEKI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 IROSO TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 EL CAMINO DONDE SE HABLA DE TODO Y NO SE SABE DE NADA . . . . . . . . . . . . . . . 156




IROSO TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 EL CAMINO DEL VENÉREO DE ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 Trabajo para el venéreo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 IROSO BATUTO, IROSO TRUPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 EL CAMINO DE AWÓ ALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 IROSO BATUTO, IROSO TRUPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....... Oshinshín, Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL CAMINANTE QUE BUSCABA SEGURIDAD Y TRANQUILIDAD

161 161 161 161

VIII Proyecto Orunmila











IROSO BATUTO, IROSO TRUPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 IROSO BATUTO, IROSO TRUPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 . . . . . . 165

EL CAMINO DE ABIENDON EL HIJO DE SHANGÓ DE LA TIERRA BATUTO NILE

IROSO BATUTO, IROSO TRUPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 EL CAMINO DEL DINERO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 IROSO BATUTO, IROSO TRUPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167

EL CAMINO DE LA ERÁN DE ELEDÉ

IROSO BATUTO, IROSO TRUPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 EL CAMINO DE AJATUKA AWÓ DE LA TIERRA MALELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 IROSO BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 Inshe Osain [de Iroso Batuto] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 Para que el Awó de este Ifá venza a sus enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 IROSO TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

Inshe Osain de defensa para colgar detrás de shilekún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

IROSO TRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 . . . . . . . . . . . . . . . . 174 Inshe Osain de defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 PATAKIN DONDE SE HABLA DE TODO Y NO SE SABE DE NADA

IROSO OTURA, IROSO TUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 EL CAMINO DONDE OBATALÁ LE DIJO A OGÚN QUE SE PUSIERA A LOS PIES DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 175

IROSO OTURA, IROSO TURARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 EL CAMINO DEL OKPELE DE HIERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 IROSO TURARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 EL CAMINO DE OSHÚN Y ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179



EL CAMINO DE ODARA NI AWÓ

IROSO TURARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 EL CAMINO DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 IROSO TURARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 EL CAMINO DEL RÍO DE LA TIERRA YEBU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 IROSO TURARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 EL CAMINO DE IGUÍ IROSUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 IROSO TURARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 EL CAMINO DE LA PALMA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 IROSO TURARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 Ebbó para que pueda casarse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 Inshe [de Iroso Turara] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 IX Proyecto Orunmila










Para alejar los Egun obsesores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 Obra para vencer dificultades [en Iroso Turara] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186

IROSO TURARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187

Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 [Obra] para alejar a los Egun obsesores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 Obra para vencer las dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188

IROSO TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 PATAKIN DEL VENDEDOR DE GANDINGAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 PATAKIN DONDE OBATALÁ LE DIJO A OGÚN QUE SE PUSIERA A LOS PIES DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . 190

Ebbó para casarse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 PATAKIN DE LA GUINEA

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190

IROSO ATE, IROSO UNKUEMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS Y LA CANDELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 EL CAMINO DEL OBÁ ORGULLOSO QUE SE LE CAYÓ LA CORONA . . . . . . . . . . . . . . . . 191 IROSO ATE, IROSO UNKUEMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192

EL CAMINO DE LA CEREMONIA DE AWÓ MAYERIFA

IROSO ATE, IROSO UNKUEMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 Carga de Agboni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AGBONI

IROSO ATE, IROSO UNKUEMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197

EL CAMINO DE LA DEFENSA DE IROSO ATE

IROSO ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

Iroso Unkuemi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 Inshe Osain [de Iroso Ate] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

IROSO ATE, IROSO UNKUEMI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200 IROSO RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL OBÁ ORGULLOSO QUE SE LE CAYÓ LA CORONA . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE OBÁ OLÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE COMO EL CAZADOR CONSIGUIÓ LOS ANIMALES . . . . . . . . . . . . . . . . .

202 202 203 203




IROSO OSHE, IROSO ONSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 EL CAMINO DONDE NACIERON LAS IMPERFECCIONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 IROSO OSHE, IROSO ONSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 EL CAMINO DONDE NACIERON LAS IMPERFECCIONES, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 IROSO OSHE, IROSO ONSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 EL CAMINO DE LAS DOCE MECHAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 IROSO OSHE, IROSO ONSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 EL CAMINO DE LA TIÑOSA Y SUS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207

X Proyecto Orunmila











IROSO OSHE, IROSO ONSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208

IROSO SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbomisi con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Iroso She] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para mejorar la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

210 210 211 211

IROSO SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

IROSO SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214

PATAKIN DE AINÁ, LA MUJER OBALUBE

IROSO OFUN, IROSO FUMBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215

Para destruir al enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 EL CAMINO DEL AJONJOLÍ

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215

IROSO FUMBO, IROSO FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 EL CAMINO DONDE SE LE CEDIÓ EL ASHÉ DE TODAS LAS LERÍ A OBATALÁ . . . . . . . . 216 IROSO FUMBO, IROSO OFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218

EL CAMINO DE LA TRANSFORMACIÓN DE AWÓ LODE

IROSO FUMBO, IROSO FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 EL CAMINO DONDE OBATALÁ GUARDABA EL DINERO DE YOKO OSHA . . . . . . . . . . . 220 IROSO FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 IROSO FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222

Eshu Alayiki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

IROSO FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL ENGAÑO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ASOJUANO SALVÓ AL HOMBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LA FAMILIA LE DIO LA ESPALDA AL HOMBRE . . . . . . . . . . . . . . . .

224 224 225 225



EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ARTE DE COCINAR

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227

XI Proyecto Orunmila













Proyecto Orunmila










Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O BABA IROSO MEYI O

+ I I O O

Rezo: Adifafun Oyú Apon Mashasha Adifafun Ará Adifafun Ekó Adifafun Olara Oco Iroson Iroso Meyi Kaferefun Olokun Kaferefun Olofin. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, pescado fresco, frijoles de carita, obí meyi, tres mazorcas de maíz, una vara de género blanco y una careta. Nota: Hay quien da un ojo por ver a otro ciego. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS SOLDADOS Aconteció una vez que habían dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso y el otro era conformista. Cuando el primero pedía algo al obá, a este siempre le daba dos cosas de lo que pedía, y una era para el otro. Al envidioso esto le mortificaba, porque cuando le pedía al obá algo, siempre le daba una y era que el obá sabía que era muy envidioso. Un día el obá le dijo a su ayudante: Vamos a divertirnos un poco con estos dos soldados. Y los mandaron a buscar y les dijo: Bueno, los he mandado a buscar para que pidan lo que quieran, pero eso sí, hoy al que le toca pedir es a ti. Señalando al envidioso. Este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo, pero entonces dijo: ¿Qué pediré? Porque cada vez que yo pido algo para mí, a éste le dan dos veces lo que yo pido, por eso si pido un caballo, a éste le darán dos y si pido ser obá, este sera obá de obá, qué pediré. Se puso a pensar hasta que se dijo: Bueno yo pediré es que me saquen un ojo, donde yo seré obá de los ciegos. Acto seguido [dijo al obá]: Bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo. El obá se echó a reír y todos se miraban. Entonces el obá dijo: Así se hará. Y a su amigo le sacaran los dos ojos. Babalú Ayé que sabía lo que estaba sucediendo se lo dijo todo a Olofin y este vino y le dijo al obá que quién lo había autorizado para hacer eso, desterrándolo a vivir en el país de los ciegos. Acto seguido mandó a que se trajera a su presencia a los dos soldados y le dijo al envidioso: Tú querías ser obá, bueno, tú serás obá ará guardele guan ayufo, allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del mar, donde todo lo que ese pueblo haga, tendrán que rendirle tributo a él, pero eso sí, como tú divulgues ese secreto, quedarás ciego y preso de las profundidades del mar, donde tu amigo es obá y [velará] por las vidas del pueblo que tú gobiernas y para no desatar su ira, tendrás que rendirle tributo, por la traición que tú has hecho; serás un obá fatal, porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu pueblo; porque quién nació derecho, nació de pié, por mandato de eni Olofin y tu reino será prisión y desesperación, porque un hombre solo salvará a un pueblo.




1 Proyecto Orunmila












+ I I O O

PATAKIN EL CAMINO DEL INCRÉDULO Había una persona que no hacía rogación cuando Orunmila se lo ordenaba y un día volvió a casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo: Sus enemigos van creciendo día a día y tienes que hacer rogación con un akukó, eyelé meyi funfún, cuatro papas y opolopó owó. Resultó esta vez que la persona no tenía dinero y tuvo que pedirlo prestado para hacer la obra. Después de hecha la obra, la persona fue venciendo a sus enemigos y poco a poco fue saliendo de todas las dificultades, atrasos y deudas.




2 Proyecto Orunmila












+ I I O O

Ebbó: akukó, ayá, aikordié, abebo, ekute, eyelé, etú, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ABI ES OBÁ POR ESHU Había una tierra donde el obá había muerto y no había quién gobernara y en dicha tierra había un semifozo en forma de bartolina y ahí tenían serpientes, majaes, tigres, y cuanto animal malo había y todo el que se proclamara ser obá lo metían en ese lugar y enseguida era devorado por las fieras. Un día Eshu empujó a Abi a que fuera donde Orula y este fue y Orunla le dijo que hiciera ebbó con akukó, ayá, aikordié, ebebo, ekute, eyelé, etú, ekú, eyá, opolopó owó. Abi hizo ebbó y mandó a que lo echara donde él tenía que ir, y cogió el ebbó y se fue para la tierra que él tenía pensado y vio un pozo medio abierto y tiró el ebbó y después que estaba en el pueblo, lo cogieron y le dijeron: Usted tiene que ser el obá aquí. Y lo metieron en el pozo y se fueron. Cuando el tigre su fue a tirar, Eshu cogió el perro y se lo tiró y se quedó tranquilo comiendo, cuando las serpientes se fueron a tirar, Eshu le dio gallina y gallo y los otros chivos y además lo que contenía el ebbó. Y a los tres días fueron a verlo y lo vieron vivo, lo sacaron y lo proclamaron obá. Desde entonces quedó reinando.




3 Proyecto Orunmila












+ I I O O

Ebbó: akukó, adié, basura, ewé, oñí, pelo de animales de cuatro patas, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA NECESIDAD DE SHANGÓ Shangó era gobernador de un pueblo donde tenía muchos negocios, pero le viene la mala y los negocios van para atrás y él, apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado, decidió marcharse de ese pueblo, pero sus familiares le orientaron que fuera a ver a Orunla y se mirara con él antes de partir, así lo hizo. Orunla lo miró y le dijo: Tienes que hacer ebbó con akukó, adié, eyelé, basura de la plaza y ewé. Y que llevara el ebbó al medio de la plaza. Así lo hace, pero al llegar a la plaza se encuentra con Oshún que se alegraba al verlo porque quería hablar con él. Shangó dejó el ebbó y Oshún le dice que si quería poner un negocio junto con ella, él le contestó que sí aceptaba y ella le dice que era de vender animales de todas clases, Shangó aceptó, contestándole, que eso era lo que él hacía y hacen la sociedad y comienzan a prosperar de nuevo.




4 Proyecto Orunmila












+ I I O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ PRUEBA A IROSO MEYI Obatalá se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los Awó, estos fueron menos Iroso Meyi y cada Awó presente dio su opinión acerca de la enfermedad de Obatalá. Cuando Iroso Meyi dijo que Obatalá no tenía nada y que lo que había en la cama era un racimo de plátanos, entonces Obatalá salió de abajo de su cama y dijo: Éste sí ve.




5 Proyecto Orunmila












+ I I O O

PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE BUENO Y EL HOMBRE MALO Esta era una obiní doncella, o lo que sea, que tenía okuni meyi que la pretendían, al bueno lo rechazaba y al malo era al que quería. El okuni bueno fue a ver a Orunmila e hizo rogación con un pilón virado boca abajo, le dio un akukó al fondo del pilón y otro a Alafia (o a los dos juntos) y un iguere funfún al que después se pasa por la cara con disimulo de la obiní. Después de esto la obiní aceptó al hombre bueno. Iguere: Pañuelo.




6 Proyecto Orunmila












+ I I O O

Ebbó: akukó meyi, agadá, osun, efún, senike meni (que son cuatro pedazos de leña encendida). Luego se raya el agadá y se liga con efún y osun, ekú, eyá. Lese Eleguá y Osun. Ebbó: akukó meyi, ounko, aberé medilogún, oú, ileke pupua. Dice Ifá: Que quieren tumbar a uno para poner a otro, hay que contentar a Obatalá y refrescarlo. PATAKIN EL CAMINO DE INÁ IGUÍ Había un hombre que no había modo de que saludara a nadie, ni que se quitara su akete, pero un Egun Iná Iguí fue a donde Orunla a osorde porque deseaba que Orunla lo ayudara para que dicho hombre lo saludara. Orunmila le vio este Ifá y le marcó rogación con oso iguí y que él mismo lo llevara y que se subiera en eti iguí y se pusiera a unyén. Así lo hizo y al pasar dicho okuni y al ver a Iná Iguí le dijo: ¿Por qué me tiras oso iguí? Iná Iguí le contestó: Porque usted no me quiere saludar. Entonces el okuni le preguntó la causa por lo que él lo saludaría. Iná Iguí le dijo: Porque viene eyó encima de usted y yo soy el único que lo puede salvar, porque lo van a otokú. En esto venía eyó y el okuni asustado se arrodilló delante de Iná Iguí y se quitó su akete, saludándole y suplicándole que lo salvara. Entonces Iná Iguí llamó a todos los Iworo para decirles que dicho okuni lo había saludado y se había quitado su akete. Bogbo Iworo se quedaron asombrados viendo como Iná Iguí fue saludado por dicho okuni y de ese modo se salvó el okuni. Oso iguí: Ciruela. Akete: Sombrero.




7 Proyecto Orunmila












+ I I O O

PATAKIN EL CAMINO DE LA SUERTE DEL PESCADOR Había un pescador que estaba atravesando un tiempo malo y no pescaba nada y un día se le rompió la embarcación y se fue desesperado a su casa sin saber qué cosa hacer ni a dónde ir, y por los consejos de su mujer fue a duras fuerzas a verse con Orunmila, quién le vio este Ifá y le marcó rogación con todo lo que pescara y comida y que después lo echara todo al mar. Así lo hizo y cuando menos los esperaba, sacó de dentro del mar a un muerto, que llevó de regreso al pueblo costero donde vivía y muy triste y abatido fue y dio cuenta a las autoridades. El muerto resultó ser el jefe de una tribu vecina, que habían secuestrado en una guerra y lo habían lanzado al mar y la familia de la tribu del difunto premiaba con casa y dinero al que lo encontrara. El obá del pueblo del pescador comunicó el hallazgo del difunto obá a su tribu, haciendo constar que había sido hallado en el mar por uno de sus súbditos. Entonces los familiares y demás miembros del gobierno de aquella tribu, le otorgaron al pescador el premio ofrecido, donde este hombre muy asustado decía que él no sabía nada de lo sucedido ni de la recompensa ofrecida por el cadáver del obá.




8 Proyecto Orunmila












PATAKIN EL CAMINO DE LA DUDA DE ORUNLA

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Una vez estaba Orunla perdido y fue donde estaba un hombre poderoso para que le facilitara dinero (una gran suma) obligándose a pagarlo mediante el trabajo y él tal sujeto le preguntó qué era lo que él sabía hacer y contestó que araba y se trepaba en los árboles y hacía cuanto había que hacer. Y le entregaron el dinero, conviniendo volver a los ocho días y entonces marchó a su casa y compró muchos animales y le dio chivo a Eleguá y chiva a Orunla y le dio de comer a todos los Oshas. A los ocho días fue donde estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor: ¿Para qué es esto? Y él le contestó: Para que usted chapee. Orunla que nunca en su vida había doblado la cintura y el hombre lo mandó a colgar el gorro que tenía en la cabeza en una mata de corojo y él contestó que no podía subirse porque esa mata era del ángel de su guarda. Y entonces le dijo: Bien ¿Cómo me va a pagar la deuda contraída? Orunla le dijo: Mire, ahora su mujer está embarazada y para que ella de a luz tiene que hacer ebbó; y a usted se le ha perdido un caballo, siga por aquí que lo va a encontrar. Y todo lo que le dijo le vino y le hizo una gran limpieza y cogió dinero más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.




9 Proyecto Orunmila












+ I I O O

PATAKIN EL CAMINO DEL CARGO Había una madre que estaba muy triste porque a sus dos hijos les había mandado el obá a ocupar cargos de gobernadores en lejanas provincias y ni el primero que mandó ni el segundo llegaron a su destino. El obá nombró al tercero de los hijos de la señora para que fuera a ocupar el cargo y se vengara por la desaparición de sus dos hermanos. La madre en esa ocasión no quería que su hijo fuera, porque era el único que le quedaba, pero éste le dijo: No se desespere madre, que no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa de Orunmila para que me indique lo que debo hacer. Orunmila le vio este Ifá y le marcó rogación y que la llevará al mar para que así pudiera librarse de sus enemigos. El hombre así lo hizo y después partió en unión del séquito que lo acompañaba, el cual fue designado por el obá, cuando llegaron a un intrincado lugar en que había que cruzar por una cueva, sin darse cuenta entró él primero, oportunidad que fue aprovechada por sus acompañantes para taparle la entrada a la cueva, pues ya de antemano tenían sellada la salida de la misma, dejándolo solo allí dentro con la seguridad de que se moría de hambre y de sed. Por la noche se formó gran tempestad y como el mar quedaba muy cerca de la cueva, las grandes olas formadas dieron contra la entrada de la cueva, removiendo la pesada roca que la cerraba, pudiendo así nuestro personaje salir de allí y después de mucho caminar orientado por los vecinos de aquellos parajes llegó a su destino, haciéndose cargó del gobierno de aquella provincia.




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PATAKIN EL CAMINO DE LA SABIDURÍA DE IROSO En la tierra y enviados por Olofin reinaban los dieciséis obá de distintas tierras. En el cielo Olofin recibía diferentes informes que por medio de Elegbá le llegaban de la tierra; donde le decían que entre los dieciséis obá existía la envidia y el poder de sabiduría. Un día Olofin, para saber cual de los obá sabía más y estaba mejor preparado, envío a Elegbá a pregonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cual de ellos era capaz de llegar a él sin caer en una de ellas. Elegbá pregonó en las distintas tierras la muerte de Olofin; lo que causó una gran confusión entre todos los obá. La mayor parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para allí designar un nuevo obá que rigiera al mundo; sólo Iroso Meyi antes de salir de su casa se miró, donde le salió que tenía que hacer ebbó con tres pollitos. Iroso era el obá más discriminado entre todos los obá por su sencillez de vida. Iroso hizo ebbó y con el ebbó le salió que tenía que llevar los tres pollitos asados porque en el camino se iba a encontrar con un niño que le iba a pedir de comer y que le diera un pollito, después se iba a perder e iba a encontrar a un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le diera el segundo pollito y que a la entrada del palacio se iba a encontrar con Elegbá y este le iba a pedir el tercer pollito, que se lo diera y posteriormente le preguntara a Elegbá cómo entrar al palacio. Los obá ya estaban en camino hacia el palacio de Olofin y según iban llegando entraban por la puerta sin hablar con nadie, mas cual sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban cayendo presos por la guardia real. Iroso hizo todo lo que le mandó Orunmila y cuando llegó al palacio se acercó a Elegbá quien después de comerse el pollo le dijo que Olofin no estaba muerto y que para poder entrar al palacio tenía que ser por la puerta del fondo, pero que allí se iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba a dejarlo pasar y que tenía que arreglarselas él solo para poder pasar.




Iroso fue hasta la puerta del fondo y allí se encontró con dicha señora, que era Oyá, y que no lo dejaba entrar. Iroso se agachó y vio que debajo de la mujer había un Osun parado y que era el Osun de Olofin, el cual agarró y con el en la mano obligó a Oyá a quitarse de la puerta, entrando a palacio. Ya dentro del palacio, Olofin que lo vio, se vistió de soldado y le salió al encuentro y le preguntó que cómo había entrado allí, si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no había ningún velorio, que Olofin no estaba muerto. Olofin al verse descubierto por la sabiduría de aquel obá le dio el poder del tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de la tierra y como yefá, el polvo de oro. 11 Proyecto Orunmila












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PATAKIN EL CAMINO DEL OLOSHA QUE BENDIJO A ORUNMILA Aquí fue donde había un Awó que pasaba todos los días por el palacio y no saludaba al obá. Un día el soberano dio la orden de que le trajeran a su presencia al Awó y así se hizo. Cuando el Awó llegó, el obá le preguntó los motivos por los que él pasaba por el palacio todos los días y no lo saludaba. El Awó respondió que no lo saludaba porque el también tenía corona y cuando el obá pasaba frente a su casa, no lo saludaba. ¿Qué clase de corona tú tienes? dijo el obá. Entonces el Awó respondió: Mi corona es de Osha. Entonces el obá dijo: Tú eres de esos adivinos. Pues si, soy adivino. Contestó el Awó. El obá respondió: Pues mañana voy a ir para que me adivines. Al día siguiente el obá fue a mirarse y cuando el Awó lo miró, le salió este odun de Ifá, el Awó le dijo al obá: Usted tiene un Osain y tiene que darle de comer. El obá le dijo que sí, que lo tenía y lo sacó y se lo dio para que lo viera; el Osain era digno de un obá, en vez de cuentas que representaran a un Osha este estaba montado en piedras preciosas, platino y oro; más que un resguardo era un tesoro, el obá dijo: Yo se lo voy a dejar para que usted le dé de comer, pero si se pierde le cuesta la vida. El obá lo que quería era un motivo para matarlo, entonces el soberano se fue para su palacio. Al otro día el obá le dijo a su hija: Ve para la calle tal, que allí vive un adivino y procura robarle mi Osain, que dejé en su poder para después poder acusarlo de haberlo robado y así quitarlo del medio. La hija del obá llegó a la casa del adivino disfrazada para que este la mirara, ya ella sabía donde encontrar el Osain de su padre, porque éste se lo había dicho, ya que el adivino lo había puesto sobre Obatalá en su presencia. Cuando el adivino miró a la hija del obá, salió este odun por osorbo que le decía que tuviera cuidado con una persona que iba a su casa, que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía robar y que por causa de ese roba podía tener un serio disgusto.




Pero el Awó no se acordó que siempre que viene Iroso habla Elegbá con quien se esta registrando, que esta persona viene a robarle o a probarlo. El Awó cerró la vista y no le preguntó por su lerí y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad que aprovechó la hija del obá para robarle el Osain. Ella se reía en su interior de como el Awó no había adivinado que ella venía a robar. Cuando se fue, el Awó, salió a buscar los ingredientes que faltaban para darle de comer al Osain del obá. Ella lo vio y pensó que él la perseguía porque la había descubierto y tiró el Osain al mar.











Al día siguiente, el Awó, pensando que el Osain estaba donde él lo había guardado, fue a buscarlo, pero no lo encontró. Creyó volverse loco. El obá que sabía lo que había pasado con su hija, fue por su Osain y el adivino le pidió un plazo, donde el obá le dijo que cuando se cumpliera el plazo quería a su Osain o de lo contrario el Awó perdería la cabeza. El Awó no sabiendo qué hacer se acordó de Orunmila y corrió a casa de este; Orunmila le vio este Ifá y le dijo: Caíste en la trampa. Y después de aconsejarlo le dijo: Tienes que rogarte la cabeza con eyá tuto. El Awó corrió enseguida a comprar el eyá y cuando Orunmila fue a rogarle la cabeza encontró el Osain dentro del eyá, así cuando el obá vino a buscar su Osain bendijo al Awó. Este Awó no quería saber nada de Orunmila, pero después lo bendijo.
















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Rezo: Adifafún Obatalá Obanile Mowayen Belegun Inle Okeyabi Omó Unsoro Arayé Obá Orugbo Shonsho Umbowa Oniká Inle Sokun Sokun Laye Bogbo Arayé Awogbo Orunmila Umbowa Inle Okeyabiano Unsode Adafun Ebotaloni Ebolasudaye Tanijuelego Lowa Umbowa Oniká Kumarobo Joro Joro Eni Akasho Belegun Obatalá Babá Abelele Umbowani Eboada Okeyabiani Inle Talako Moforibale Obatalá Amona Ore Iluo Funfún Lordafun Orunla, Lordafun Obá Orugbo. Ebbó: dieciséis ewé ayó, un saco, un osiadié, un akasho, un eñí adié, una adié, opolopó owó. Nota: En un atefá se le ponen dieciséis ewé ayó a Orunmila en la mano mayor. Cuando se le da entrada a Orunmila se coge el pollo y la adié, se asan bien y se ponen dentro de un saco detrás de la puerta de la calle dieciséis días y después se riegan por la manzana de la casa. Esto es para la salud y la tranquilidad de Iroso Meyi. Se hace afoshé para soplar contra los enemigos con tres jujú de gunugún y hojas de yagruma caídas. Se le pone a Obatalá una escalera de dieciséis pasos, además se pone un palo moruro del tamaño de la persona con un gallito tallado en la punta, enterrado en el patio de su casa sobre un joro joro donde se le prepara si es Awó, el Osun del tamaño de la rodilla. PATAKIN EL CAMINO DEL GOBIERNO DE OBATALÁ Obatalá estaba gobernando la tierra Okeyabia No Inle y los habitantes comenzaron a difamar de él, que estaba gobernando mal, que ya estaba muy viejo y le hacían una resistencia pasiva hasta que un día Obatalá se dijo: Me voy a ir sin decirles nada y que se las arreglen como puedan. Obatalá así lo hizo, refugiándose en un lugar cercano a la orilla del mar, en una rocas a una profundidad regular y cuando las gentes se dieron cuenta, se botaron para la calle, festejando el acontecimiento.




Sucedió entonces que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en la dirección del reino, todo marchaba mal por causa de la ambición. Viendo Orunmila tantos contratiempos en esa tierra, se decidió a ir, pero antes se hizo osorde viéndose este Ifá, se hizo ebbó con akasho de dieciséis pasos (escalera), ewé ayó y demás ingredientes y después fue tocando los hoyos que había por el camino de inle oniká, que era el único camino que conducía a dicha tierra. Tocando así en uno de ellos, sintió como una voz y siguió botando el ebbó y cuando lanzó la escalera dentro del hueco, Obatalá se quejó porque había recibido un golpe en la cabeza y entonces fue que Orunmila se percató que Obatalá estaba allí, pero sin sospechar que fuese él.












Orunmila llevó a Obatalá de nuevo al pueblo y como Orunmila era muy respetado, cuando lo vieron acompañado de Obatalá, le hicieron un gran recibimiento y comenzaron a vanagloriarlos y le dieron moforibale a Obatalá y a Orunmila, donde Obatalá dijo que en su ausencia sería sólo Orunmila el que sería capaz de gobernar las cabezas de esa tierra, que era la cabeza y tierra de Iroso Meyi.



Cuando bajó a socorrer a la persona, se quedó perplejo al ver que era Obatalá, pues nadie en esa tierra sabía donde él estaba y Orunmila lo descubrió por el ebbó.













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PATAKIN EL CAMINO DEL PUEBLO DE LA CRIMINALIDAD Este era el pueblo de la criminalidad, donde se abría un joro joro y se paraba a la persona escogida para ser obá y se empujaba dentro del hoyo y si esta lograba salir entonces era el obá. Pero el joro joro era tan profundo que era imposible salir pues esa persona antes había sido muy incriminada. Ya habían perecido muchos en la prueba. Entonces pensaron en Orunmila y después de haberlo incriminado se decidieron a probarlo, pero Orunmila se había hecho osorde viéndose este Ifá y se hizo ebbó con etú, ekú, eyá, alas de abi, itaná, cinco pañuelos de algodón y al terminar el ebbó, los echó en el hoyo, dándole a Oshún la etú y le puso los cinco pañuelos. Entonces cuando lo pusieron al pie del joro joro y lo empujaron, cayó sobre el algodón y gracias a esto no se mató y con la escalera que había tirado en el hoyo, tambien pudo subir pero no llegó a salir debido a la profundidad del mismo. Orunmila llamaba y gritaba, pero no fue oído y se puso a cantar y como él le había puesto los pañuelos a Oshún, esta que pasaba por allí, sintió el canto y como no veía a nadie se puso a buscar por los súyeres y descubrió el hoyo, en el cual dentro había un hombre encaramado en una escalera. Oshún con los pañuelos que traía atados a la cintura, los amarró uno a los otros y lo sacó del hoyo. Y Orunmila fue así el obá de esa tierra, donde la salvación de éste fue Oshún.
















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Rezo: Apuan Aluosha Ashawo Apuani Adifá Iré Sun Ilé Olofin. Ebbó: euré, adié, bogbo tenuyén, iñó, bogbo iguí, ayó, ayé, ashó ará, eshín, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Distribución: euré para Orunmila y la soga con que este amarrada se pasa por las manos de todos los Babalawo que estén presentes y luego se le da a Orunmila. Nota: Dice Ifá que en juntas de Babalawo, todos están presos o donde vaya a ir el Babalawo hay muchos presos conocidos. O que este va a caer preso. Se le pregunta a Orunmila si es él o no. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN TENÍA PRESOS A LOS AWÓ Awó Iroso fue a casa de Orunmila para que lo registrara porque Olofin lo había mandado a buscar. Orunmila le dijo que trajera cuatro gallinas y cuatro pesos y que saliera al camino y que si encontraba a un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diese una adié y un peso. El mendigo se le apareció cuatro veces, la última vez le preguntó a dónde iba e Iroso le dijo: Voy a ver a Olofin. Este le contestó: Cuando llegues encontrarás una mujer sentada frente a la casa de Olofin que esta tiñendo ropa y la mandas a que se quite y clavas tu osun y dices que Olofin no esta muerto, que lo que esta en su tumba es una cepa de plátanos y que Olofin está jugando con guacalotes y caracoles con sus dieciséis obiní, que están malas de su costumbre. Y mandó a que le dijesen a Olofin que saliera y que soltara a todos los Babalawo que tenía presos porque con la mata de caoba y de cedro que tenía en el patio este año le iban a hacer la caja para su entierro. Entonces salió Olofin a la puerta y pidiéndole perdón a Iroso. Y éste le dijo que le pagara una multa de una euré y cien pesos por cada uno de los Babalawo que tenía preso y a Iroso Meyi una euré y 401 pesos y que Olofin se amarrara la euré a la cintura para pedirle perdón a Orunmila.




Cuando Iroso clavó su osun cantaba: Osun Ayere Lashadawo Onire Awó Onire Mamawao Onire.













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PATAKIN EL CAMINO DE IRÉ, EL HIJO DE IROSO MEYI Iroso Meyi tenía un hijo llamado Iré, el cual ambicionaba saber como había nacido y se lo preguntó a su padre. Este se quedó inmóvil pues no esperaba esa pregunta de su hijo y le contestó que con el tiempo lo sabría. El hijo se le impuso y le exigió que él como padre tenía que enseñarle el origen de su nacimiento. El padre fue a casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo que tenía que sacrificar un cochino y que él sabía lo que tenía que hacer. El padre le dio moforibale a Orunmila y se marchó. El hijo en su curiosidad por conocer su nacimiento, siguió insistiendo y esto llegó a los oídos de su madre, la cual sufría mucho pues su hijo la tenía abochornada ya que esta era una mujer muy moralista y viendo que su hijo era muy dislocado, salió un día y se internó en una laguna y desapareció. El padre viendo que la madre se había quitado la vida por su hijo, no le quedó más remedio que enseñarle a su hijo, Iré, el origen de su nacimiento y ese día lo llevó al monte y le dijo: Te traigo aquí para que veas como fue tu nacimiento. Y le enseñó las entrañas de su madre, donde el hijo le dijo: Has matado a mi madre. Y el padre le contestó: No, tú fuiste, el que con tu curiosidad por saber como naciste, el que llevó a tu madre al suicidio.
















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Rezo: Irosun Un Koko Awó Undere Omawo. Obalaye Eyorosum Kodide Awalaya Lode Eyorosun Kodide Awalaya Lode. Mochebobo Tutufin Osun Tuto Mochebobo Tutufin Erán Tuto Mochebobo Tutufin Omí Tuto Mochebobo Tutufin Obí Tuto Mochebobo Tutufin Orí Tuto Mashe Ebbó Taraku Tata Taraku Tata Adifayoko Fun Iba Iba Ti Umbo Ilé Oyo. Rezo Iyesa Iroso Meyi: Ibori Si Tosi Atamatesi Osini Lacha Euku Oforisilo Ountodefisile Ountoyo Ifá Bede Mayi Bamede Ata Eñí Aba Iba Tuto Lanu Acheba Adá Oma Olun Yo Yolo Un Belewo Otun Idelfun Belewo Osí. Rezo de Iroso meyi: Awó Codere Adafun Olodire Pioloro Tale Tale Enu Musuru Kafikafi Kapelenu Adá Oro Dole Alboko Tale Tale Obon Aiku Obon Otala Ala Debe Owó. Donde Shangó y Ogué hicieron un pacto para que naciera el poder de odú ará, donde Shangó se llamó Ologbun Eyila Shebora, aquel que es dueño de los profundos secretos, se envuelve en ellos como en candela y no se pierde. Dice Ifá: Que no se puede fiar de nadie, ni de los de su casa. Tiene que adorar mucho a Obatalá y si le debe algo págueselo, no se aceptan tabacos de nadie, pues aquí se trabajan los tabacos para perjudicar a las personas. Nació la luciérnaga o sea el cocuyo, el cual por virtud de Olofin alumbra las noches con su luz. Es un odun muy fuerte y peligroso. Su pájaro es el judío. Se crearon las fosas mortuorias, manda en todos los agujeros de la tierra. Nació la mata de galdón, el pájaro pedorrera y el cardenal.




En este Ifá no se pueden portar cuchillos, sea modesto, cuando sale en un Ifá se le echa agua y se le marca por tres veces los párpados de los presentes con efún. No se puede ir al cementerio, representa el tablero de Ifá. El iyefá lleva polvo de oro, así como dentro de su Ifá van monedas de oro, plata, cobre y bronce. No se usan aikordié. La obiní de este signo no puede hacer Shangó ni Oluo Popó. Para cuidar estómago, limón del santísimo. No se comen plátanos indios, manzanas, marañones ni ciruelas rojas. Iroso Meyi: Aquí nació el ashé conocido como osun naburu. Con agua no se apaga candela. No se usan ropas de óvalos, prohíbe sentarse en sillas deformadas. Kofibori con eyábo tuto -pargo fresco- este es el Meyi más importante de Ifá. 19 Proyecto Orunmila










Al Awó que le salga de signo tiene que adquirir conocimientos rápidamente si no muere. Nació el levantar a Elegbá junto con Osun cuando se hace Ifá. Aquí Shangó señaló donde estaban las dieciséis posiciones. Aquí nació el taparle los ojos al Iyawo al llevarlo al cuarto de Osha. Usted va a conocer a una persona colorada que tiene otro amor. Usted está pasando mala vida, soñó con guacalote y collar rojo. Cuidado con la candela, piensa mucho en su casa, tiene una costumbre muy arraigada que nadie se la puede quitar. Si la persona que se mira es hombre hay posibilidades de que una mujer lo salve o lo libre de una situación difícil. Dice Ifá: Que usted tiene un Osain, si no lo tiene debe tenerlo lo antes posible, o el que tiene lo tiene abandonado. Usted está pasando trabajos, pero una mujer lo va a sacar de su situación a pesar de que a usted ella no le interesa, o los padres no están de acuerdo y se oponen a las relaciones porque piensan que usted no es el hombre indicado para ella. Iroso Meyi: Se le ponen los dedos en los ojos como queriendo decir, ¿Qué ven mis ojos? Dice Ifá: La persona no está conforme con nada de lo que tiene porque no ha pasado trabajos en la vida, pero una vez que salga de su casa y afronte la vida notará la diferencia, porque no sabe lo que usted piensa, irse de su casa porque piensa que en cualquier lugar usted va a estar mejor, cuidado con los fracasos, no tenga que regresar con la cabeza baja. Aquí Shangó le quitó los cuatro poderes a Osain. Este odun prescribe la sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona, son los ojos de la divina providencia. La persona en el camino de su vida siempre se encontrará con la traición, pues un amigo o allegado lo querrá matar. La persona usa uniforme militar, son fuertes de carácter e incomprendidos, quieren llevar las cosas a su manera y cuando se cierran en una situación o cosa es mejor dejarlos, pues por la violencia puede hasta llegar a matar, son organizados para sí y guardan silencio, pues a todo son herméticos en los que se les confía, prefieren la muerte antes que hablar, son majaderos en la casa, quieren irse de la casa.




Siempre tienen problemas porque quieren gobernar a los demás y que todo el mundo sea como ellos, los pierde la violencia. Ebbó secreto [de Iroso Meyi]: Un ounko mamón, un cojín, dos eyelé, una adié, tres pitas, tres obí, una botella de otí, oñí, tres ikoko keke, atitán, erita merin, opolopó owó. Obra [de Iroso Meyi]: Se coge hierba de la sangre, palo caja, tengue, jagüey, doradilla, guisaso de caballo, mastuerzo, cinco hojas de ewé dundún de la punta de la mata. Los huevos o testículos del ounko que se dio a Oshún, del akukó de 20 Proyecto Orunmila










Elegbá, del abó de Shangó; todo eso se pone a hervir en seis litros de agua para que se queden en uno y cuando está frío se cuela, se rezan los dieciséis Meyi en el tablero, después se pone Ogunda Meyi que es la fuerza y se pregunta Orunmila que si otán para la fortaleza sexual, si dice que sí, se le echa el ashé al litro y se toma en ayunas media tacita y por la noche al acostarse otra media tacita. Había un hombre que era pescador, pero vino una tempestad y le rompió la embarcación. El hombre comenzó a pasar trabajos y su mujer le decía: “Ve a mirarte a casa de Orunmila”. El no le hacía caso, pero la mujer tanto insistió que un día el hombre fue y le salió este Ifá que le marcó orugbó con akukó -gallo-, adié -gallina-, eyelé -paloma-, anzuelo y pita, y que lo llevara al mar. El hombre así lo hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había perdido el obá de aquella tierra y su familia daba una fortuna al que lo encontrara vivo o muerto. El pescador días después salió a pescar y encontró una cosa extraña que resultó ser el obá perdido. Esto lo condujo a su felicidad. Kaferefun obiní, Egun y Yalorde. El Awó de este Ifá debe adorar mucho a Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos, además tener algodón dentro de su Ifá y ponerle una escalerita. Este Ifá es la profundidad de la tierra y señala vida corta por cuanto Oro Iña se pregunta: ¿Qué hace mi hijo allá arriba donde nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere? Yo quiero tenerlo siempre junto a mi en la profundidad de la tierra. Para evitar esto se mide a la persona con un palo de moruro de su mismo tamaño y se entierra en un fanguizal que se haga en el patio de la casa, se tiene preparado de antemano un Osun bien cargado que se mete en el agujero y se da una eyelé limpiando antes muy bien al interesado con la misma y se entierra con el Osun y el palo moruro y así se asegura la vida de la persona. Aquí es donde nació la bóveda de Osain. El Awó de este signo no puede brincar huecos. Esta persona antes de brincarlo tiene que limpiarse con una otá y tirarla en el mismo hueco y después brincar. Esto es en el caso de que tenga que brincarlo forzosamente.




Trabajo contra la flojedad con Ogún [en Iroso Meyi]: Se prepara una tizana con raíz de marañón, palo caja, palo malambo, zarzaparrilla, palo caballero, palo ramón, raíz de jibá y palo mala bala. A esto se le da un akukó dundún con Ogún y se meten los testículos dentro de la tizana. Durante siete días antes de comenzar a tomarlo tiene que bañarse con guizazo de caballo y no tener contacto sexual, no se puede enterar de esto ninguna mujer. Se le echa agua al ebbó cantando: Omí Momí Tuto Iyé Tuto. Omí Momi Tuto Arun Tuto... Después se le prepara el asiento y se le ordena llevar al ebbó delante de Obatalá arrodillarse y se le canta: Kachadawe Onire Kachadawa Onire Awó Onire Kachadawa Onire. 21 Proyecto Orunmila










En atefá de la euré que se le da a Orunmila, la soga se pasa por las manos de todos los Babalawo presentes y luego se mata para Orunmila. Obra contra la destrucción de la casa: Este Ifá señala destrucción de casa y para evitar esto se prepara un Osun que tenga tres columnas y se remata por una palma. De ese Osun se cuelgan las siguientes piezas: dos escaleras, una espada, un arco y flecha y una flecha o venablo, dos ojos y un sol, esto se carga con ewé del lavatorio y se pone a comer eyerbale de akukó y de eyelé y con esto un ikín. En cada columna lerí eyelé y cáscara de eñí adié sacada, ekú, eyá, abagdó, iwereiyeye, iguí moruro, epó, orí, otí. Esto come en el techo de la casa dos eyelé una funfún y una carmelita. Obra [de Iroso Meyi]: Se le ponen dieciséis plátanos a Obatalá. El Awó de este Ifá pone a Obatalá de vez en cuando debajo de su cama y duerme con dos itaná encendidas ese día. Secreto [de Iroso Meyi]: Ebbó con un pilón virado boca abajo, akukó a Shangó y al pilón juntos o uno a cada uno. Iguele funfún, luego se raspa lo que tiene el pilón en el fondo y se amarra en una punta del iguele funfún y se le pasa por la cara de la obiní con disimulo. Nota: Flecha venablo-sin arco. Para Ikú: Se hace ebbó con un palo moruro de su tamaño. Después se le encaja encima un Osun de cuatro columnas cargado y este palo de moruro con el Osun se entierra en el patio bien firme y se cementa y se cerca y nunca se mueve de ahí y ahí mismo se le da de comer, esto se le hace al dueño de este Ifá para alargarle la vida. Para resolver problemas de papeles o de dinero: Se hace ebbó con ounko meyi, eyelé meta, un akukó, opolopó owó, un ounko para Elegbá y otro para Oshún. Para alejar el atraso: Se hace ebbó con ounko keke, una flecha, un palo, tres otá, un jiojio, opolopó owó. Para resolver situación dura: Se hace ebbó con diecisiete insectos distintos, un ounko, un abó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Además se le pone a Elegbá un guirito agujereado donde se meten muchos cocuyos.




Obra para iré [en Iroso Meyi]: Se cogen cuatro plátanos verdes machos, se prepara una pomada con epó, orí, efún, se untan las manos y se llama a Obalube y se reza Iroso Meyi y se frotan bien con esa pomada los cuatro plátanos de arriba a abajo y se le ponen a Shangó seis días y después se llevan con un lazo rojo a una ceiba poniéndolos hacia el poniente para iré, si es para guerrear se ponen al naciente. Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi]: En una igba se pinta Iroso Meyi y dentro se ponen veintiún akofá keke, opolopó orí, un oloyó de metal -sol-, una oshupá -luna- y una obarabiosun -estrella-. Se le echa atitán de erita meta y se cubre de mariwó. Se le da akukó y vive delante de Orunmila. Iroso Meyi es el capataz de los ladrones. 22 Proyecto Orunmila










Dice Ifá: Que usted es omó de Elegbá y por eso usted siempre está intranquilo y muy majadero. Déle gracias porque siempre lo está acompañando. Respete a Oshún y Elegbá. Usted tiene a la Ikú en la punta de la nariz, el Egun de este Ifá se llama Ebidi Jowo Fiya Lule. Ebbó: opolopó paja de abagdó, oú, una escalerita, omí y eyelé meyi. Inshe de Iroso meyi: Tres macaos, tres igbín. Se machacan bien el orukere del arayé, semillas de oú de piñón de botija, sal en grano, un etú -la lerí a Ogún-, veintiuna ataré, se reza Otura Ka. Se cogen iguí, pierde rumbo, amansaguapo, cambia voz, ayúa; hechos afoshe, orukere del arayé y una freidera o latica y se hace lámpara con palmacristi, epó, luz brillante, aceite, esto se hace al pie de Ogún siete días. A este material se le da eyerbale de un etú, se entierra con orukere de arayé. Ebbó: Con Oshe Bile, un eyá tuto keke, un obé, un ataponko, una navaja barbera, un jiojio, una eyelé, se pica a la mitad con un obé. La cabeza es uno, la otra la del enemigo, se le unta epó y se tapa el ataponko -revólver- la lerí del eyá va en él. Se tiene todo preparado con el material arriba. Se rellena el pollo, se entiza con oú funfún y dundún y se entierra. Dios nada más podrá matarlo porque a los omó de este odun les pasa lo que le pasó a Ayai que fue: [falta texto en el original].














Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998


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Rezo: Iroso Meyi Oyoroso Apantarita Bebé Oyoroko To Bebé Loyokun. Olokun Apantarita Bebé Oyoroso Oyoroso Iroso Olokun Oshe Bogbo Mo Iyé Tuto Eleguere Ni Meyi Kokolomloshé Yewá Lowá Orisa Shangó Dupue. Este odun es masculino. Representa el tablero de Ifá. Representa el ocaso. Representa la tarde. La mitad del poniente. Es signo de fuego. Manda en todos los metales. Nació el aserrín -iyé-, el árbol de osun, el rojo vino, el cardón, el eiyé pedorrea y el cardenal. Marca suicidio y pérdida de la memoria. Nació el tablero de Ifá, representa la tierra, la salida del sol total, la tarde sin la luz del sol, la sepultura, el fondo del mar, lo desconocido. Señala victoria de guerra, viajes; pequeños caminos; las armas de pueblo. El corte del pelo indica la jerarquía. Señala dispersión de los extranjeros. Es el rayo, el trueno, el vapor interno, las entrañas de la tierra. El pájaro misterioso, el espejo. Hablan las furnias del cementerio. Nacimientos: Del hueco, Odudua Oukosa, el espíritu de Oduduwa llamado Akole, que es el vigilante. Nace el espíritu de Osun. Aquí es donde se derriban los árboles. Habla de accidentes, de miserias, de trampas, de sufrimiento. Se usa el efún para el sufrimiento. Es signo de peligro, pues hace sufrir cruelmente a la persona. Ewé del signo: ewé ayó, acebo, botón de oro.




Refranes 1. Hay quién se saca un ojo por ver a otro ciego. 2. Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. 3. El que parió derecho, parió jorobado. Este odun prohíbe ir al cementerio. Aquí nació el rito del ituto. Se crearon las fosas mortuorias. Iroso Meyi manda en todos los agujeros de la tierra. No se puede portar cuchillos. Sus ewé son: piñón de botija, guacalote, corazón de paloma y el jobo. Hay que respetar al mono, pues el Osain de este Ifá lleva lerí de mono. 24 Proyecto Orunmila











Este odun es muy fuerte y peligroso. No se puede hacer Shangó ni Babalú Ayé. No se comen plátanos indios, ni manzanos, ni marañón, ni ciruelas rojas. Cuando este odun se ve en un registro, se coge efún y se unta tres veces en los párpados. Por virtud de señalar lágrimas, es por lo que a los hijos de este Ifá se le enrojecen los ojos. Este Ifá le da a los hombres las ideas de humildad. Dentro del Ifá de Iroso Meyi van monedas de oro, plata, bronce, cobre. Aquí nació el ashé conocido por osun naburu. Con agua no se apaga la candela. Este es el odun Meyi más importante del Ifá. Al Awó que le salga este signo debe adquirir conocimientos rápidamente para que no se muera. Aquí Shangó señaló dónde estaban las dieciséis posiciones. Este odun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona. Son los ojos de la divina providencia. La persona en el camino de su vida siempre se encontrará la traición y las trampas de sus enemigos. Nació la luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por virtud de Olofin alumbra las noches con su luz. Este Ifá es la profundidad de la tierra y señala vida corta, porque Oro Iña se pregunta: “¿Qué cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere? Yo deseo tenerlo junto a mí en la profundidad de la tierra.” Para evitar esto se mide a la persona con un palo moruro y se entierra en un fanguizal que se hace en el patio de la casa. Se tiene preparado de antemano un Osun bien cargado que se pone en el joro joro y se le da dos eyelé después de haber limpiado bien al interesado con la misma y se entierra con el Osun y el palo moruro. Así se asegura la vida de la persona.



Este odun lo mismo anuncia desgracias que buenaventura.

Aquí fue donde nació la bóveda de Osain. El dueño de este Ifá no puede brincar huecos, ni zanjas. Esta persona antes de brincarlo tiene que limpiarse con una otá y tirarla al hueco o zanja y después brincar. Esto es en caso que tenga que brincarlo forzosamente. Nota: Sobre la obra del osun y el palo moruro. El palo moruro del tamaño del interesado se entierra junto con la eyelé, al lado se pone parado el Osun que se cementa, se cerca y nunca se mueve de ahí. Ahí mismo se le da de comer. 25 Proyecto Orunmila










El Awó de este odun debe adorar y obedecer mucho a Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos. Poner dentro de su Ifá y una escalerita. El Awó de este Ifá, de vez en cuando pone a Obatalá debajo de su cama y esa noche duerme con dos itaná encendidas. Obra: Ponerle dinero en un ekó a Oshún. Se bota agua caliente para la calle y agua fría para dentro. Hay [que] poner una bandera blanca con un sol rojo dentro. Si viene este signo en un ebbó de entrada, “no se puede raspar”. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, pescado fresco, frijoles de caritas, dos cocos, dos velas, dos mazorcas de maíz, tela blanca, una careta, unos espejuelos. Secreto del odun [Iroso Meyi] Ebbó con un pilón virado boca abajo, akukó, a Shangó y al pilón juntos o uno a cada uno, un pañuelo funfún. Después se raspa lo que tiene el pilón en el fondo y se amarra en una punta del pañuelo y con disimulo se pasa por la cara de la obiní. En este Ifá por osorbo Ikú se hace ebbó con un ounko, un abó, bogbo tenuyén, opolopó owó, diecisiete insectos distintos. Además a Elegbara se le pone un güirito agujereado donde se echan muchos cocuyos. Este ebbó también sirve para situaciones difíciles. Obra para prosperar [de Iroso Meyi] Cuatro plátanos verdes machos. Se prepara una pomada con epó, orí, efún, se unta en las manos y se llama a Obalube; se reza Iroso Meyi y se frota bien con esa pomada los cuatro plátanos de arriba hacia abajo y se le ponen a Shangó seis días y se le llevan con un lazo rojo al pie de una arabá poniéndolos hacia el poniente para iré. Si es para guerrear se pone hacia el naciente. Obra para coger la suerte que le manda Olofin [en Iroso Meyi]. En una igba se pinta Iroso Meyi, dentro se ponen veintiún akofá keke, opolopó orí, un sol de metal, una luna y una estrella de metal todo. Se le echa atitán erita meta, se cubre de mariwó, se le da akukó y vive delante de Orunmila.




Iroso Meyi es el capataz de los ladrones. Si la persona que se mira es hombre, hay posibilidad de que una mujer lo salve o lo libre de una situación difícil. Debe tener un inshe Osain lo antes posible. Si lo atiende será su suerte. Usted no está conforme con nada de lo que tiene porque no ha pasado trabajos en la vida, pero una vez que salga de su casa y se enfrente a la vida, notará la diferencia, porque ahora usted no le da valor a lo que tiene.












Usted es omó de Elegbara y por eso mismo está intranquilo y es muy majadero. Déle gracias a él porque siempre lo acompaña. Respete a Oshún y a Elegbara. Usted tiene a Ikú en la punta de la nariz. Tiene que darle de comer a la tierra para que viva un poco más.



Usted piensa irse de su casa porque cree que en cualquier lugar va a estar mejor. Cuidado con los fracasos no sea cosa que tenga que regresar con la cabeza baja.













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Rezo: Apantari Abobo Kinkin Awó Baba, Aguyo Lashe, Iná Unfo Eusimoro, Kromi, Kusimaba, Ababa Korini, Iná Unyo Loko, Iná Unyo Loko, Adifa, Fun Olokun, Un Rokotobale, Awó Nida, Awó Nide, Kaferefun Yewá. Apendi Awó Asha Luo Dida Aroshe Apan Mesure Depalo Lenu Adea Adapa Ale Kodere Timbo Olorun Taye Tala Talo, Bakun Lebo Ibako Eyelé Meyi Oni Leno Owó Apan Tari Tarita Lebekun Gun Awó Obá Awó Lashe Iba Unfokororo Arodipado Kuri Nada Baba Kori Ini Loko Iná Unyan Lodo Adifafun Alereton Un Roko Tale Awó Ninda Wo Nide Kaferefun Yewá Olokun. Apataritani Tokun Abebe Kinkin Ayatawa Awó Lashe Iná Efekurin Maro Orenofofo Kirimaba Baba Korini Iná Un Yoloko Tale Owó Ni Dawo Ferefun Ferefun Sirimaba Baba Korini Iná Un Yoloko Tale Owó Ni Dawo Ferefun Ferefun Yewá Ferefun Olokun. Iroso Meyi Akuantalaoshaondi Agbo Ke Nibe Ke Un Gualo Baun Loeshe Oshe Awantala Onde Ele Afoshe Akun Aun Ami Suruka Apearena. Akuonde Awó Nidere Afoshe Akuan Mesure Kapole Lenu Adafa Arekadere Timbo Olodun Telo Tele Ba Ku Lebo Ikoko Eyelé Eno Sun Ekú Eyá Eleno Owó. Dice Ifá: Está pasando mala vida, abusando de su naturaleza y no comiendo a sus horas, cuidado con la candela, déle gracias a Obatalá que lo está favoreciendo, se siente una cosa rara en el cerebro que no lo deja realizar lo que usted piensa, no cree lo que se le dice, le entran deseos de llorar, abandonó a su familia, piensa mucho en su casa, tiene cierta costumbre que tiene que dejarla, soñó que se estaba quemando, cuidando con trampa, le envidian mucho y es por eso que tiene tantos enemigos, le quieren hacer un mal y una mujer va hacer su salvación, no eche maldiciones ni haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya, va a estar bien, está peleando con otra persona, su casa se desbarató o se rompió algo. Haga ebbó con akukó, adié meyi, una escalera, soga, paja de hierba, púas de alambre, trampa. Ebbó: dieciséis agujas, akukó, cuatro eyelé, una canasta de algodón, un collar colorado, un guacalote, adié, ekú, eyá, ounko, $6.30.




Dice Ifá: Que le dé gracias a Yewá y al sueño que tuvo y a Olokun. Tiene que coger Ifá para que se salve, se está dando muy mala vida, abusando de su naturaleza y no se alimenta; el hoyo está abierto y la muerte le persigue, que no haga cambio para que la suerte no se le vaya, no se eche maldición; quiere tener un empleo o un cargo, tiene que hacer ebbó para llegar o para que no lo saquen, y no sea celoso, no dejarse gobernar en ningún sentido; abra los ojos que hay trampa, o traición; tendrá un hijo que será escribiente o Babalawo, usted tendrá criado; se peleó con una persona que está echándole duro, sueña con muerto, quiere hacer un viaje con seis hermanos; cuando Olofin dio el cargo para gobernador todo el que iba se perdía y no se sabía más de él; el último hermano hizo ebbó y se salvó. Esta persona tiene la gracia de ver y oír, no use arma ni tome 28 Proyecto Orunmila










bebida, esta persona cuando habla gesticula mucho con la mano, hay veces que siente un calor muy raro, es un muerto que tiene que atender, tiene allegado que ha muerto de repente, no vaya al cementerio por nada y tiene que tener Osain, también tiene que tener Osún para que levante, tenga cuidado con persona trigueña que le visita; le quiere desbaratar su casa, con un chisme, antes de sentarse sacuda el asiento, no tenga espejo roto ni brinque hoyo, muchacha que tiene dos novios, quiere al malo, el bueno hace ebbó con dos akukó, uno para Shangó y el otro se vira el pilón al revés, se le da eyerbale con iyé, se coge un pañuelo las cuatro puntas, se le unta al pañuelo y se lo pasa por la cara. Ebbó: akukó odán, ounko agonso, dieciséis aberé, oú, una canastica, comida, una eleguedé de castilla y una de la tierra, cuatro eyelé, dos cucharas, mewa tonti owó. HISTORIA [PATAKIN DEL AWÓ Y LA HIJA DEL OBÁ] Había un Awó al que le era indiferente la hija del obá, una vez el obá manda a buscar al Awó, para hacerle una traición, entregándole una prenda y mandando a que se la robaran después pero toca la casualidad que la princesa lo ve todo. En esto al poco tiempo el obá vuelve a mandar a buscar al Awó y le dice que la prenda que le había dado a guardar que se la devolviera, el Awó no la encuentra, pero la princesa que estaba enamorada de él, le dice al Awó que si no decía nada, ella le decía donde se encontraba la prenda y así lo hizo pudiendo el Awó así devolver la prenda al obá, donde le iba la vida. El Awó en compensación y agradecimiento con la princesa, le pide la mano al obá para casarse con ella y el obá viendo que era un hombre tan milagroso se la concede y así termina su mala suerte. HISTORIA [PATAKIN DE LA TRAMPA] Había un pueblo en que después que elegían al obá, éste se reunía con sus cortesanos a deliberar y conocer día tras día todos los salones que tenía el palacio, pero estos cortesanos, como eran un grupo de individuos que eran los que manichaban la gobernación del país, dejaban que el obá viviera hasta que a ellos le convenía.




Después lo mataban en una trampa que había dentro de una de las habitaciones del palacio que estaba llena de púas y lanzas, así ellos seguían haciendo lo que les convenía, un día eligen de obá a Orunla y este hace ebbó y ve que Ifá le dice que tuviera cuidado con trampa. Entonces llega a palacio y los cortesanos empiezan a hacer lo mismo con esto de enseñarle las habitaciones que tiene el palacio, pero Orunla acordándose de la letra que le decía que tuviera cuidado con trampa, cuando iban a entrar en la habitación le decía a sus acompañantes que entraran primero y así no pudieron asesinarlo y pudo gobernar mucho tiempo.











HISTORIA [PATAKIN DEL PÁJARO CAUTIVO] En la tierra de Shangó una vez cogieron un pájaro, lo pusieron en una jaula y le echaban comida, pero el pájaro no hacía más que decir: Mi casa. Y así pasaban los días sin comer. Viendo las gentes que se iba a morir, deciden soltarlo con un cordel amarrado en las patas para ver donde iba a parar y ven que el pájaro sale volando hasta llegar a una laguna donde había un palo en forma de cruz, abrió sus alas, se sacudió la cola y se puso muy alegre. Los que lo iban siguiendo, lo volvieron a agarrar, cogieron ese palo en forma de cruz, lo llevaron hasta la jaula, pusieron el palo dentro de la jaula y el pájaro se quedó de lo más contento. HISTORIA [PATAKIN DE LAS NECESIDADES DE SHANGÓ] Shangó era gobernador de un pueblo donde tenía muchos negocios, pero le cae la mala y sus negocios le van para atrás y él, apenado de encontrarse en esa situación, que no era su costumbre, decide marcharse de ese lugar, pero sus familiares le dicen que por qué no se miraba con Orunla antes, éste así lo hace, Orunla lo mira y le dice que tenía que hacer ebbó con gallo, gallina, paloma, basura de la plaza y owó. Y que llevara el ebbó al medio de la plaza, éste así lo hace, pero al llegar a la plaza se encuentra con Oshún, que le dice que se alegraba de verlo, porque quería hablar con él y Shangó le contesta que cuando dejara el ebbó volvería. Entonces cuando vuelve, Oshún le dice que si quería poner un negocio con ella y éste le contesta que si lo conocía aceptaba y ella le dice que era de vender animales de todas las clases, contestándole él que a eso era a lo que él se dedicaba, donde hacen la sociedad y empiezan a prosperar de nuevo. PATAKIN [PATAKIN DEL EKÓ] Una persona que hacía tres días que no vendía ekó y fue a casa de Orunmila, éste le indicó que hiciera rogación, buscó el dinero prestado, hizo ekó y la rogación con un gallo, una paloma, cuatro papas, ekú, eyá y todo lo vendió.















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PATAKIN EL CAMINO DE OGÚN, EL FIEL SERVIDOR

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En una ocasión los oloshas se le viran a Orunla y le dicen que había llegado su último momento y Orunla les dice que estaba bien si su ángel de la guarda así lo quería. Entonces lo citan para un lugar y le preparan una trampa para matarlo en caso de que él no adivinara lo que allí tenían. Pintan tres casetas, una de blanco, otra de rojo y otra de negro, donde metieron a Oragún para en caso necesario él fuera quién lo matara. Orunla le dice a la mujer que ese era el día que tenía que morir según decían los Oshas, pues tenía que ir a donde le indicaron. La mujer le dice que no fuera y él contesta que si no iba, iban a decir que tenía miedo y que de todos modos lo vendrían a buscar y sería peor. Orunmila le dice a la mujer que si quería acompañarlo y la mujer dice que sí. Cogen una navaja y parten un coco y lo echan dentro y con la misma salen en la dirección que le habían indicado. Al llegar al lugar le dice uno de los que estaban allí, esperando para matarlo, que a todos a los que van a matar le conceden la última voluntad y que ellos se la concedían a él. Orunmila le dice que quería rogarse la cabeza, coge el coco y pica los pedacitos necesarios y lo demás lo deja caer en el suelo y cuando mira, ve que es Iroso Umbo y este odun le dice que su ángel de la guarda no quería que él muriera. Entonces le dicen que tenía que adivinar lo que había en aquellas tres casetas, contestándole que una estaba llena de piedras preciosas, la otra estaba llena de oro, plata y níquel y en la otra estaba Oragun con un machete. Este le dio moforibale a Orunla y le dijo que mientras el mundo sea mundo, para él no habrá guerra, porque se las evitará y que sería su fiel servidor.















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PATAKIN EL CAMINO DE OGÚN, EL FIEL SERVIDOR, VERSIÓN En este camino el pueblo tildaba a Orunmila de falso adivino y le preparaban un trampa consistente en tres casetas; en una pusieron oro, en otra pusieron prendas y brillantes y en la última pusieron a Ogún con un adá en su mano para que lo matara si no adivinaba. Llamaron a Orunmila para que adivinara, este fue con su apetebí y un cesto de obí, porque al mirarse se vio este Ifá y su ángel le marcó oborí eledá. Cuando llegó vio las tres casetas; una pintada de blanco, otra de rojo y otra de negro. Orunmila pide que le permitan rogarse la cabeza y cuando tiró los obí salió Iroso Umbo y Orunmila dijo: Mi ángel de la guarda no quiere que yo muera. Entonces sus enemigos le dijeron que tenía que adivinar lo que había en las casetas. Orunmila les dijo: En la pintada de blanco hay oro, en la de rojo hay prendas y en la negra esta Ogún con su machete para matarme. La caseta negra no hubo necesidad de abrirla porque Ogún al oír que Orunmila había adivinado saltó de la misma, botó el adá y le dio moforibale a Orunmila y le dijo: “Mientras el mundo sea mundo, para usted no habrá más guerra, porque yo Ogún se las evitaré y siempre seré su fiel servidor.”















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Rezo: Sheren Sheru Kamashe, Kotoshe Aransheye Adifafun Orunmila Tiofun Mare Ifá Akordie Elebo. Nota: Eleguá mata al Awó por desobediencia. Ebbó: akukó, ashó funfún y dundún, atitán de las cuatro esquinas, ekú, eyá, aguadó... PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA LE HACE IFÁ DE GRATIS A UN MUCHACHO Había un Awó que tenía un ahijado de criado y el muchacho se puso a jugar en el suelo y marcó este Ifá y el padrino muy bravo le preguntó por qué había hecho eso. El muchacho borró la letra y el padrino lo botó de la casa. El muchacho muy triste porque no tenía casa, ni dinero, ni donde estar, se fue para la esquina de la casa llorando, en eso se le presentó Eshu y le preguntó qué le pasaba. El muchacho le contó lo sucedido y Eshu le dijo: Enséñame el odun que pusiste. Entonces Eshu al ver el signo marcado le mandó a que regresara a casa de su padrino y que le dijera que le tenía que hacer Ifá gratis. El padrino volvió a botarlo y al regresar el muchacho donde estaba Eshu, este le dijo al joven: Vuelve a donde está tu padrino y dile que dice Eshu que tiene que hacerte Ifá. Entonces el Awó, que era obá de aquel pueblo, le hizo Ifá de mala gana y terminando el Ifá se murió el padrino y el muchacho se hizo Awó de aquel pueblo. Nota: Se hace el ebbó; se le da un akukó a Eleguá y se lleva a las cuatro esquinas o a nigbe, en la forma en que lo pida, después se le devuelve al aleyo el dinero y se le pregunta a Orunmila si está de acuerdo con eso solamente, hasta que lo reciba. Nota: Hay muerto oscuro, hacer paraldo.















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Rezo: Shere Shenú Aun Late Koroshé Guntoshé Ereka, Sheye Adifafún Orunla Nibati, Obate Eleba Nifá Y Paloro Owó Olana, Adifafún Lodé Aroniba Aun Awó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNLA LE HACE IFÁ DE GRATIS A UN MUCHACHO, VERSIÓN Orunla tenía un muchacho en su casa que era su ahijado, un día Orunla delante del muchacho puso este Ifá en el tablero y el muchacho lo vio, cuando salió, hizo un círculo en la tierra y puso el Ifá que le había visto poner a Orula y él lo puso y cuando Orula salió de su casa se impresionó al ver lo que el muchacho había hecho delante de la puerta y por tal motivo, maltrató y votó al muchacho, que se fue muy azorado y triste. Estando así hasta que pasó Eshu, que le preguntó qué le pasaba. El muchacho le contó todo y Eshu fue a casa de Orunla y este tuvo que hacerle Ifá de gratis al muchacho. Orunla le hizo Ifá de mala gana, pero a los pocos días le vino otro Ifá a Orunla, donde todo lo que él le había puesto, en el Iroso Umbo, lo recuperó. Nota: Hay que devolver el derecho de la vista al aleyo.















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PATAKIN EL CAMINO DE COMO LA CUCARACHA SIGUIÓ GOBERNANDO Aquí la cucaracha era la reina y era a su vez muy buena, por lo que tenía gran parte de aquel reino a su favor; pero la otra parte no estaba de acuerdo con su forma de ser, por lo que fueron a donde el león y el tigre y les dijeron que la cucaracha estaba hablando muy mal de ellos. Cuando el león y el tigre llegaron a donde la cucaracha, ésta los vio, se subió a un árbol y ellos le dijeron: No te ocupes que tú vas a tener que bajar. Pero en un descuido de ellos la cucaracha se les fue y al darse cuenta de esto le comenzaron a decir a las gentes: Ya ustedes ven como ella nos abandonó. El león y el tigre se aburrieron y se fueron y las gentes comenzaron a buscarla para que volviera a gobernarlos, pero ella les dijo que no, pero tanto fue lo que insistieron que ella dijo: Bueno, primero iré a ver a Orunmila. Quien le vio este Ifá y le marcó ebbó con cucaracha jíbara y una trampa tapada con plumas y que después fuera para su palacio y la pusiera allí para buscar a sus arayé; quienes al enterarse que la cucaracha estaba en palacio cayeron presos en la trampa y así perdieron y ella siguió gobernando tranquilamente. Nota: En este Ifá, Eshu, le hizo okpele a Orunmila.















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Rezo: Umbe Mi Adifafún Elegbá Moni Alashé Lebo Moro Moro Lokun Tonifa Oni Barabaniregun Kobala Eseobele Otún Orunmila Ese Okpele Osí Elegbá Onifá Eshu Untefá Orunmila Oda Elegbá Baralay Iki Lokun Laye Ni Yare Mawa Osun Okunola Laroye Loye Laye Olokun Omó Olokun Sokun Iyaré Elegbá Kowa Yebe Orunmila Moforibale Iré Ashé Gun Otá Atefá Igbodun Elese Elegbá Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, abití, yarakó, ekú, eyá, epó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Este ebbó va para ilú lade. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA LE HACE IFÁ DE GRATIS A ELEGBÁ Elegbá y Orunmila tenían una porfía y Elegbá le dijo: Yo soy adivino, sientate, te voy a adivinar. Y le leía el okpele de izquierda a derecha, no como ahora. Elegbá le hizo osorde a Orunmila y le dijo: Ten cuidado que vas a tener una disputa en estos días. Orunmila lo miró y no le dijo nada. Cuando Elegbá se fue, Orunmila cogió el okpele y dijo: Yo soy más adivino que Elegbá, pues aquí él consulta a los seres de ultra tumba, empleando el dilogún, pero ekuele “Ifá” es “eses otún agba umpelo Ifá” la parte mayor es la derecha, por lo tanto la derecha es Ifá y la izquierda Elegbá. El llamó a Elegbá y le dijo: Te voy a demostrar que soy más adivino que tú. Le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Tienes que dejar de ser alardoso, tienes que darle una misa a un Egun familiar que te lo pide y darle un akukó; además hacer ebbó pues tienes un pleito entre manos por un cargo. Elegbá lloró y salió corriendo y gritando de casa de Orunmila: Ladrón me has robado el secreto. Entonces Orunmila se hizo el ebbó del signo y lo puso en la carretera del pueblo. Cuando Elegbá llegó y lo vio (los animales), fue a cogerlos y la trampa lo apresó. Entonces Orunmila lo amarró con yarakó y se lo llevó a Olofin.




Olofin le dijo: Has con el lo que quieras. Orunmila le respondió: No, sólo quiero que viva en mi casa. Y lo llevó para su ilé y lo puso en ilú igbe (escusado). Pasó el tiempo y Elegbá se cansó de estar en su lugar y al ver a Orunmila acrecentando su fortuna con su estancia en la casa. Un día que Orunmila y Oshún estaban conversando en la casa, Elegbá llegó y dijo: Orunmila estoy cansado de vivir en el escusado, quiero estar en la puerta de tu casa disfrutando de tus riquezas y que me saluden a mi primero como Babalawo, por eso quiero que me hagas Ifá. Orunmila le respondió que no podía ser y Elegbá dio un salto y se tiró al piso rompiéndose la cabeza; Oshún al ver esto le dijo: Mejor le haces Ifá y te evitas ese problema. Orunmila le hizo Ifá gratis a Elegbá.











Poco después Inle pasó por delante de Elegbá sin saludarlo y Elegbá le dijo: Salúdame que soy Babalawo. Inle le respondió: No me digas, a ver adivíname. Y Elegbá le dijo: En el patio de tu casa hay una mata de vencedor donde se posa un cuco todas las tardes. Inle protestó: Bueno eso lo sabe todo el mundo. Elegbá añadió: Ayer tu padre Olokun te regañó porque tú le tocaste las nalgas a tu madre Yemayá. Inle asombrado le dijo: Eso si que no lo sabía nadie más que Olokun, Yemayá y yo, de verdad que eres adivino, quiero que me hagas Ifá. Elegbá le hizo Ifá a Inle y le pidió dos carretones de caracoles, mujeres y comida y con eso le pagó su Ifá a Orunmila. Nota: Este es el secreto de hacer Ifá gratis a la gente, además marca que el Elegbá del Awó lleva ikín y además, al consagrarlo sodorisha es de veintiún caracoles.















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Ebbó: una capa roja, abó, akukó, eyelé, bogbo tenuyén, un ikoko con tapa, un obé osu, un jabón, una esponja, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER DEL PANTANO En este camino había una mujer llamada Oberenibate la cual vivía en un pantano. Ella tenía un hijo llamado Ilero y los enemigos de Oberenibate no querían que éste naciera; lo querían matar, pero este nació por el poder que Olofin le había dado. Ilero todos los días hablaba con el cielo, no como nunca de lo que le daban, porque el sabía lo bueno y lo malo; siempre decía: Quieran o no, voy a nacer. Ilero se hizo un joven y un día, antes de hablar con el cielo, sintió que una cosa mala se apoderaba de él, de su cuerpo, y rápidamente fue a casa de Orunmila, el cual le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó y que después de esto tenía que reunir todos los ingredientes y hacer una ceremonia y llevarlo al río, porque así era como Ilero podía hablar y que todo lo que él hiciera tenía que hacérselo a su iyaré para que no se quedara huérfano, porque su iyaré se podía perder. Ilero no hizo su ebbó ni la ceremonia y volvió a hablar, pero él siempre se frotaba un brazo. Ilero venció a todos sus enemigos por el gran poder que Olofin le había dado, pero su iyaré murió por no hacer ebbó ni la ceremonia. Ilero se reunía con sus compañeros abikú en el pantano para hacerle ceremonias y ofrendas a su iyaré y demás familiares muertos.















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Rezo: Iroso Umbo Okún Iré Osibale, Iros Umbomi Eyu Nifon Umbe Osha Ogubo Ajan Namaya Ekún Atola Dola Iguada Lodifafun Orunmila Nikatikun Ogbun Faromo Oyoriku Iré Doi A Katikere Lobi Afikere Ekún Ebbó Obiní Ikere Ojin Ekún Okó Eboni Oshé Ogidan Adifafún Orunmila. Ebbó: ounko, akukó, inso ekún, bogbo tenuyén, atitán erita merin, iguede (clavo), erán malú, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OJAN Y OGIDAN En la tierra Umbo Osha vivía una pareja de ekún que se llamaba el macho Ojan y la hembra Ogidan. Ellos eran los dueños de todo ese territorio y eran temidos y respetados por todos los que vivían en esa tierra. Todos en esa tierra pensaban que por el poder que ellos tenían vivían felices, pero ellos en su intimidad tenían grandes peleas porque cuando iban a ofikale trupon, surgían problemas pues el macho no satisfacía a la hembra a pesar de estar odasile. Entonces ella y él se fajaban mordiéndose y arañándose con sus garras y colmillos. Todo esto era muy a menudo y cuando terminaban se sentían tan furiosos que mataban a diestra y siniestra a todo al que aparecía en su camino. Por todo esto decidieron ir a ver a Orunmila que allí se llamaba Awó Katikere, donde este les vio este Ifá diciéndole que su problema era debido a una sombra que se llamaba Oboni Oshé, que era el ángel de la guarda de la pareja, pues ellos eran de la misma familia. Orunmila les marcó ebbó y que tenían que buscar un iguede del tamaño del pene, arique de yagua, erán malú y un akukó. En el ebbó le dio el akukó a Ogún y a Oboni Oshé mientras cantaba: Awó Oshé Okoda Okó Bogbala Eni Ekú Odara. Entonces cuando caía la eyerbale sobre el pene de ekún y lo comía la sombra de Oboni Oshé y Ogún. Se apareció Egun Paremio, que era el guía de esa sombra y venía tocando un cencerro mientras cantaba:




Okuru Okuro Efon Ekú Omó Isun Ekún Odara Adasile Odara. Y este le dijo: Ahora vete y haz ofikale trupon con ella y verás como ahora podrás hacerlo aunque siempre mi sombra estará de vez en cuando contigo y con ella y en ese tiempo pelearan y tendrán dificultades, pero harán siempre ofikale; esto sera siempre y tú me harás de vez en cuando la ceremonia que Orunmila te hizo y mi sombra siempre estará junto con los hijos que tengan y les pasará lo mismo. Unos a veces estarán satisfechos y otros no.












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Ebbó: akukó meyi, adié meyi dundún, eñí adié, bogbo oñí, atitán ilé, malaguidí, abití, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Distribución: akukó meyi para Shangó, adié meyi para Orunmila junto con Oshún, eñí adié para Oshún. Hay que echarle bastante oñí a las gallinas y preferentemente se botan en el río. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN COME CON ORUNMILA Esta era una casa donde vivían Shangó, Ogún, Oshún y Orunmila. Oshún era la mujer de Shangó pero estaba también viviendo con Ogún y fuera de la casa tenía también varios amigos más. Orunmila estaba baldado de las piernas, siéndole imposible caminar. Un día Orunmila se miró y le salió este Ifá donde tuvo que hacer ebbó y Oshún fue quien le trajo las cosas necesarias. En dicho registro Ifá le decía que tuviera cuidado con el fuego. Shangó enterado de la relación de Oshún y Ogún, esperó a que todos estuviesen dentro de la casa y le pegó fuego en venganza, donde todos salieron huyendo. Orunmila producto del susto, también pudo pararse y salió por la puerta trasera. Entonces Oshún después que estaba afuera y recordándose de Orunmila, regresó a la casa para recogerlo y al no encontrarlo también salió por la puerta trasera, donde lo encontró y se abrazó a él entre sollozos, mientras le contaba que había temido por su vida, donde Orunmila dijo: Cómo es que tú, siendo tan pecadora, fuiste la única que se acordó de mí en los momentos difíciles; desde hoy todos tus pecados te son perdonados y serás la única que tendrá la potestad de comer conmigo. Nota: Aquí Shangó esta bravo y hay que darle un carnero.




La mujer es alocada y se encamina a la perdición. El que padece de las piernas se curará.












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PATAKIN EL CAMINO DONDE ANTE ELEGUÁ NADIE SE ARRODILLABA Aquí Eleguá se quejaba de que nadie se arrodillaba y Obatalá que lo oyó desde oké, vino a donde estaba él y le dijo: Desde hoy hay que arrodillarse ante ti y pedirte. Oshinshe Intori odun. Se pone a Eleguá en el suelo y se coge un plato blanco y se pone el odun, se pone arriba un ekó, se le echa eyá, ekú, aguadó, otí y oñí, cuatro plumas de akukó y se enciende itaná. Si le da obí y omí tuto a Eleguá, la persona se arrodilla y se pone en la lerí el plato y arrodillado le da vueltas a Eleguá pidiéndole, después le restriega el ekó y lo demás a Eleguá y apaga la vela. Se lleva a Eleguá con todo y la vela para su casa y le enciende la vela. Nuevamente, al otro día, lo recoge todo y lo lleva para el nigbe y lo deja. Cuando regresa le unta epó a Eleguá. Se coge ashé y se reza intori odun y se envuelve un pedacito de tela roja y negra y se entiza con hilo blanco, rojo y negro y se lo pone dentro del zapato izquierdo.















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PATAKIN EL CAMINO DEL ANCIANO ZAPATERO Y EL APRENDIZ

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Había en un lugar un anciano que era en aquella comarca el único que hacía zapatos a la perfección y en aquella época la mayoría de la gente andaba descalza. Una vez deseando ganarse un poco de dinero, hizo un par de zapatos especiales y los puso en su casa en exhibición y casi todos los vecinos de aquel pueblo quisieron tener zapatos y fue tanto el trabajo que tuvo el anciano que colocó a un muchacho para que lo ayudara. El muchacho agradecido de haber conseguido un empleo, todos los días, al terminar su labor, pasaba frente al mar y alzando sus brazos al cielo le daba las gracias y al mismo tiempo pedía poder disfrutar de una mejor suerte. Un día Eshu vio al muchacho dándole las gracias al mar y como éste no había hecho ebbó porque aún no había cobrado y no tenía dinero y como tampoco se había limpiado con ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, otí y oñí para librarse de todo lo malo, y como Eshu era el espíritu del mal, se convirtió en un muchacho y fue a casa del anciano zapatero y le dijo que su criado cuando terminaba el trabajo iba frente al mar y le rogaba a este que se enfureciera y arrasara al pueblo junto con la zapatería. Al día siguiente cuando el muchacho llegó al trabajo, el anciano lo despidió pagándole los pocos días que había trabajado. Con ese dinero el muchacho hizo ebbó para Eleguá, Eshu y Olokun y se quedó sin dinero y comenzó a pasar hambre, por lo que decidió irse de aquel pueblo. Caminó mucho rato y llegó a un lugar donde había un hombre vendiendo guengué, se acercó a este, le pidió una jícara de a diez centavos y se la tomó y cuando terminó le dijo al vendedor que no tenía dinero para pagarle y que para subsanar la venta estaba dispuesto a ayudarlo en la venta. El vendedor se indignó y formó tal escándalo y junto con algunas gentes trató de maltratarlo. Un anciano que observaba aquello desde un rincón apartado, sacó dinero de su bolsillo y le pagó al vendedor de guengué y después le preguntó al muchacho: ¿Hijo, por qué habéis hecho esto? El muchacho respondió: Señor, no tengo trabajo y tenía mucha hambre. El viejo le ofreció trabajo y el muchacho lo aceptó.




El viejo salió caminando con el muchacho y después de haber caminado bastante por el monte y de cerciorarse de que nadie los seguía le dijo al muchacho: Mira, tu trabajo es bastante fácil. Le señaló para una cueva y después le dijo: Retira esa piedra que tapa la entrada, entras y le das un poco de ancho a la entrada con este pico para que yo pueda pasar. El muchacho entró y vio una gran cantidad de monedas de oro y joyas. Él se puso a trabajar y se las ingenió para que el cabo del pico se rompiera. El viejo le preguntó que cosa había visto allá adentro. Él le respondió que no había visto nada.











El viejo le entregó entonces al muchacho un martillo y un cincel para que continuara anchando la boca de la cueva y así estuvo trabajando tres días y como las provisiones se habían acabado, regresaron al pueblo. El viejo compró varias provisiones y cuando se retiraban, el anciano se sintió mal, parece que por su edad o por lo que fuese y allí murió. El muchacho lo atendió bien y lo enterró. Regresó a la cueva, sacó un poco de monedas de oro y compró aquellos terrenos y sobre la cueva fabricó su palacio y se hizo dueño y señor de toda aquella comarca. Pasó un tiempo y un día llegó a su pueblo natal montando un hermoso caballo blanco y nadie lo reconoció. Fue a casa del anciano zapatero que de momento no lo reconoció, pero al reconocerlo fue un gran asombro para él; pero el muchacho no lo reprochó nada, lo trató muy bien y hablaron de negocios, pues vio que el anciano estaba confrontando una mala situación económica, le compró materiales y le buscó quienes lo ayudaran a trabajar y así alivió económicamente al anciano.















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Ebbó: osiadié meta, malagudí meta, akofá, ashó funfún, ashó pupua, bogbo ewé, inle lese iguí mariwó, tierra de un monte, ekú, eyá, awadó, oñí, otí, epó, orí, efún atí opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ LE ENTREGÓ EL TABLERO A ORUNMILA Aconteció una vez que Shangó era el que adivinaba con el tablero y tenía como subalterno suyo a Osain y a Elegbá; Shangó era muy fiestero y no tenía tiempo para atender a Ifá, a veces quería ir a una fiesta o a otro lugar y en eso, llegaba alguien a que lo consultara. Él de mala gana lo hacía y mandaba a Osain a que lo resolviera con cualquier ewé. Un día Shangó se puso a pensar que ya él no podía con esa responsabilidad que poseía y que tenía que buscar a una persona seria, que le resolviera ese problema. Osain y Elegbá pensaron que cualquiera de ellos sería la persona a quien Shangó podía dejarle al gobierno del mundo. Shangó llamó a Elegbá y le dijo que fuera a casa de Orunmila y que le dijera que él lo quería ver. Elegbá fue y le dio el recado y este le dijo que acudiría cuando él pudiera; Orunmila llegó a casa de Shangó y le preguntó lo que este quería. Shangó le explicó lo que él pensaba y necesitaba; Orunmila le dijo que eso no podía ser, que qué pensaría Olofin de eso. Y entonces le dijo que él hablaría con Olofin y entonces le dijo que cuando tuviera problemas hiciera una obra en la playa y que enseguida él iría. Osain y Elegbá quedaron muy disgustados, pero Elegbá con su disgusto se quedó ayudando a Orunmila pero Osain fue todo lo contrario y se fue para el monte y con sus vastos conocimientos de ewé e iguí se puso a trabajar. Un día Orunmila se vio este Ifá y por eso supo que lo estaban arreando con una prenda y se dirigió a la palma e hizo ceremonia y Shangó que estaba en la loma, vio la señal y partió para donde estaba Orunmila, pero cuando estaba pasando por el monte vio a Osain trabajando y él tiró los rayos y centellas y prendió el bosque.




Orunmila que vio esto, se dirigió al monte y encontró a Osain, que estaba mutilado y sin conocimiento, lo recogió, lo curó, le hizo ebbó y cuando Osain se restableció, le juró a Orunmila servirlo ciegamente. Osain perdió un brazo, una pierna, una oreja y camina dando saltos.












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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE EL ELEGUÁ DEL AWÓ LLEVA OKPELE Orunla salió para el pueblo a trabajar y cuando llegó notó que nadie le hacía caso. Pasaron los días y nadie se miraba con Orunla. Entonces Orunla ante esta mala situación se miró con Ifá porque aquí no tenía okpele. Ifá le dice que ahí en esa tierra había otro adivino. Entonces llega a oídos de Eleguá que había llegado un Awó que estaba muy mal de situación. Entonces Eleguá partió para la calle a buscar al Awó. Al llegar, se dio cuenta que era Orunla, entonces Eleguá le dice a Orunla que se quedara allí con él, porque el, Eleguá, en ese pueblo era el obá y todo lo resolvía con el okpele porque en esta tierra más nadie conoce el okpele, entonces Eleguá le entregó el okpele a Orunla.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS PADRES NO LE HICIERON CASO A ORUNLA Orunla miró a una niña y le dijo que tenía que coger Ikofá y hacer ebbó para que no la secuestraran, pero los padres no hicieron caso. Al pasar el tiempo esta se convirtió en una señorita muy bella y unos piratas que por allí merodeaban la secuestraron llevandósela para una isla y los padres fueron a ver a Orunla y le salió este mismo Ifá a lo que Orunla les dijo que todo había pasado por desobediente. Entonces mandó a hacer ebbó con agua de mar, un barco, tierra de una montaña y de caverna, akukó, eyelé y los mandó a que estuvieran cerca del mar. Los piratas salieron a hacer de las suyas, por lo que la muchacha aprovechó para escapar y como era un cayo no pudo hacerlo hasta que la vieron los padres y la rescataron.















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PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA ONI MORO Las brujas se enteraron de lo que iba a hacer Orunla con sus hijos y se reunieron para asustar a los Awó, así estos se irían y ellas se enterarían de los secretos de Ifá. Los Babalawo se reunieron en la tierra Oni Moro, que era la tierra de Iwori Juani, que era vecina de Iroso Umbo, y ellas se enteraron de lo que iban a hacer los Babalawo y fueron a buscar a Shangó y le contaron lo que pasaba, a lo que este dijo: Así es la cosa. Entonces mandó un rayo cuando los Babalawo estaban en la puerta y estos se echaron para atrás, tiró otro y se echaron aún más atrás y tiró varios y se fueron corriendo y Orunla le dio lo sabido, le dio una fiesta a todos los Osha y unieron las tierras de Iwori Juani e Iroso Umbo y se canta: Wara Wara Ni Moro, Meni Osha She Lebo. Y antes se le da de comer jio jio con ekú, eyá, awadó a la esquina para que ashelú no llegue, este es el Ifá que se usa para espantar la ashelú de las esquinas. Se pone en las esquinas cuatro pelotas de ishu y se lleva a Elegbá y se le da un jio jio en la esquina y se trae con un cordel para la casa, se reparten las cuatro pelotas de ishu y se pone a Elegbá detrás de la puerta hasta que se vaya a empezar. Nota: Esta historia explica el porque estos dos signos son los que acompañan a los Meyis en el tablero.















I I I IROSO UMBO I

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PATAKIN EL CAMINO DEL EWÉ AÑAÍ Oshún tenía una hija que era una mulata muy linda y ella se enamoró de un hijo de Olokun que la engañó y como ella estaba muy enamorada de él se quedó esperándolo y le entró una tristeza muy grande y se enfermó del corazón y murió de tristeza. Como ella era hija de Oshún y Osain, la única que había tenido Osain, en el lugar donde murió empezó a nacer una matica en forma de cruz, con flores de color. Oshún con ella comenzó a lavar sus secretos y empezaron a curar el estómago y el vientre y el ewé fue la bendición de este odun. Cuando el omó Olokun vio a su regreso lo que había pasado, Osain lo envolvió en ewé y lo arrastró y lo llamó ewé añaí, que sirvió para lavar los secretos de Olokun y de Yemayá y lo cogían para curar los males del vientre. Nota: Estas dos hierbas son ewé awende (marilope), ewé añaí (cucaracha).















I I I IROSO UMBO I

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Rezo: Sheren Shuru Komashe Kotushe Areshele Adifafun Orunmila Tio Fa Mare Okofa Aikordié Lebo. Rezo: Alamu Shemi Akokole Adafun Arire Akukó Omó Ajere Tinshe Omó Yaya Olorun. Aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres. Cuando se ve este Ifá se pregunta siempre a Orunmila si se le dan abeboadié meyi funfún. En este Ifá se recibe a Inle y Abata. Es Ifá de abikú. Lleva un ebbó con una ikoko de barro nueva, bogbo tenuyén, ashó pupua, una tapa de ikoko, osun, un jabón, agua del río, fango de río y opolopó owó. Cuando se ve este Ifá se le dan adié meyi dundún a Orunmila, se toma malva blanca, canutillo, ruibarbo de la tierra y tomar leche de agutan, se le pintan cinco ikín al Ikofá. Para evitar la pobreza y la indigencia [en Iroso Umbo]: Se hace ebbó con un bastón para paraldo y el akukó para Egun. Para la impotencia [en Iroso Meyi]: Se coge la medida del miembro con una tira de majagua y se pone a cocinar con canela, bejuco garañón, picha de carey. Se toma por tacitas en ayunas. Habla de que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la circulación no vaya a perder un miembro de su cuerpo. Hay que prepararle un inshe Osain en un colmillo de caimán para que lo use. Habla de abikú de la euré de Orunmila, se coge el ashé y se cocina con mucho picante y se le da al Awó. Para que Eshu no se atraviese se hace orugbó [en Iroso Umbo]: adié, akukó, ají picante y un cuchillo, se le da el akukó a Egun y se le pone todo delante a Eshu los días que Orunmila diga. Usted se enterará de un robo que uno le hace a otro.




Un hombre colorado es su enemigo, se hace ebbó con adié dundún y una camisa dundún. Aquí Olofin mandó a buscar al perro para darle un cargo. El perro no hizo ebbó y se levantó muy temprano dirigiéndose hacia casa de Olofin, pero por el camino se encontró un hueso y se entretuvo comiéndoselo. La tiñosa se levantó tarde, pero había hecho rogación. Y fue a ver a Olofin para que le diera un cargo y cuando llegó, como aún el perro no había aparecido. Olofin le dio el cargo a ella; cuando el perro llegó, Olofin le dijo: “Ya es tarde para ti”.











El dueño de este Ifá tiene que tener una cucaracha colgada detrás de su puerta. Hay que tener tres casitas, una blanca con una otá de Elegbá dentro, una de rojo que lleva oro, plata y níquel y la tercera de negro donde se pone a Ogún con un adá. En este Ifá dice Ogún que para Iroso Umbo no había guerras y él es su fiel servidor. No le pueden faltar a Oshún cinco pomitos con oñí a su alrededor. No se come grasa, manú, malva blanca, canutillo, ruibarbo de la tierra. También tiene que manú lawara -leche- de agutan. Aquí Orunmila fue acusado de falso testimonio. Para que venga una persona: Se echan en un pollito siete pimientas, azogue, orukere del interesado, o sea de la persona que quiere que venga, que se quema y va dentro junto con Elegbá y se le da un pollón a Elegbá pidiéndole que traiga a la persona. Para atraer, para hombre: Huevo de lagartija y palo caballero hecho iyé, se unta en la mano y toca a la persona -mujer- que le interesa. Para alejar: Semillas de maravilla y pimientas chinas y se le pone tres cebollas blancas a Ogún y se les enciende una itaná. Para dominar: Cuatro raíces de atiponlá, bálsamo tranquilo, cascarilla, orí, papel de china, el pelo oú funfún y pupua, ishu. En todos los papeles se escribe el orukere de la persona que se desea dominar y sobre ellos el orukere del interesado. El quinto papel que se prepara sin pelo y se pone en el centro de las cuatro [raíces], se entiza y se introduce en el ishu y va dentro de Obatalá. Orunmila les dijo a las añai -cucarachas- que hicieran ebbó para que poblaran la tierra, ellas lo hicieron y poblaron la tierra. Orunmila después les dijo: “Ahora hay que hacer ebbó para que no las destruyan.” Ellas no lo hicieron y desde entonces en cualquier parte de la tierra, todo el que ve una cucaracha la pisa y destruye. La persona tiene que hacer ebbó para salir adelante y después tiene que volver a hacer ebbó para que no lo maten. Ebbó de Iroso Umbo: Un akukó, dos adié aperí, ileke de Oshún, agbona, iguele aperí marun, ashó timbelara, osina ishu, owó la marun, los iguele para ponérselos en la cintura.




El ebbó va todo en igba y las adié también. Todo va a ilé Ikú. Ewé para manú intori arun: Malva blanca, canutillo, palo ruibarbo de la tierra -piña de ratón-, además manú leche de agutan, no come grasa. Nota: Osina ishu: [falta texto]












I I I IROSO UMBO I

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Rezo: Iroso Umbo Sheregún Sheré Komashé Kotushé Areshenlé Adifafun Orunmila Tio Fá Maré Akofá Elebó, Aikordié Elebó. Aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres. Cuando se ve este odun se pregunta siempre si Orunmila quiere comer adié meyi dundún. Es Ifá de abikú. Se hace ebbó con una ikoko de barro nueva, bogbo tenuyén, ashó pupua, una tapa de ikoko, canutillo, piña de ratón y leche de carnera. Se le ponen cinco ikín al ikofafun. Habla que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la circulación sanguínea no vaya a perder un miembro de su cuerpo. Hay que hacer un Inshe Osain con un colmillo de caimán para usarlo. De la euré de Orunmila se coge el ashé y se cocinan con bastante picante y se le da a comer al Awó. Para que Eshu no se atraviese se hace ebbó con akukó, adié meyi dundún, ají picante y un obé. Se le da el akukó a Egun y se le pone todo delante a Eshu los días que Orunmila diga. El dueño de este Ifá debe tener una cucaracha colgada detrás de la puerta. A Oshún no le pueden faltar cinco pomitos con oñí a su alrededor. Este Ifá prohíbe comer grasas. Marca juicio público y falsos testimonios. Cuando se ve este Ifá se devuelve el importe de la vista. Al aleyo que le salga este Ifá cogiendo la parte de Elegbara, tiene que hacer Ifá gratis.




Marca deuda con Elegbara. Hay que ponerle ishu a Eshu. No se puede entrar en casas vacías. Misa a Egun, mientras, atender con flores y comidas. Oposición por parte de la familia del cónyuge. No se puede vestir con ropas negras, ni colgarlas en el cuarto, ni ponerlas sobre la mesa. Ifá de pruebas, de robos. No le robe nada a ningún hermano de religión ni de sangre, para que no sufra un bochorno. Marca debilidad general en el cuerpo. Cuidarse de enfermedades de la garganta. Por osorbo: Lo pueden matar. Si es mujer: Engaña al marido o al amante y la van a matar.











Le gusta hablar y divulgar de la moral de otras mujeres. Es persona de moral dudosa, le gustan las fiestas, los enredos, los chismes, es autosuficiente y se cree superior a los demás. Habla de indigencia. Para evitarla se hace un ebbó con akukó, un bastón o palo jorobado, un saco, una alcancía, un osiadié, ekú, eyá... El akukó para Egun y el osiadié para oparaldo. Habla de impotencia. Se coge la medida del miembro con una tira de majagua y se cocina con canela, bejuco garañón, picha de carey, se toma por tacitas en ayunas. Este es un Ifá de aplastamiento. Se le pone un okpele a Oshún. Ebbó: akukó, dos adié aperi, ileke de Oshún, agboni, pañuelos amarillos marun, ashó timbelara, cinco pelotas de ishu. Los pañuelos se usan en la cintura, el ebbó va con una igba y las adié también. Todo va a ilé Ikú.















I I I IROSO OGBE, IROSO UMBE I

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Rezo: Sheren Sheru Comashe Arensheye Adifafun Orunla Tiofo Omare Lofa Ikobe Lebo. Dice Ifá: Que no pelee con su hermano y que tenga cuidado con un robo; usted tuvo un enemigo que es colorado, usted quiere ir a un lugar, usted tiene una ropa negra colgada en su casa; a usted le van a mandar a buscar para que adivine una cosa y si usted quiere salir en bien tiene que hacer ebbó, guíese por los consejos que le dan y oiga a su mujer, si usted desea que sus cosas le marchen bien, donde su enemigo le cogerá envidia; usted tiene pleito por un cargo, su hermano le ha robado una prenda a otra persona, cuidado con pérdida de una casa, tenga cuidado con enfermedad del estómago, no cuelgue ropa negra cerca de la casa, tiene oposición en la familia de la mujer, tiene que hacer un bautismo, no llore miseria, si es aleyo no se cobra nada, ishu a Eshu, okpele a Eshu; no empeñe más que lo atrasa, haga Osha cuanto antes, quiere colocarse, misa a Egun, mientras comida y flores, no vaya a la orilla del mar en Siete días. Ebbó: akukó, adié meyi prietas, la ropa dundún, cucaracha, una pavita y owó la meni tonti meyo. HISTORIA [PATAKIN DONDE SE HACE IFÁ DE GRATIS] Un día Eleguá le pidió un medio a Orunla para comprar ekú, eyá y epó. Orunla se lo dio, pero Eleguá siguió la maña de pedirle todos los días algo diferente, hasta que un día se le antojó pedirle un chivo para comer. Orunla no quiso dárselo a pesar que su apetebí le aconsejaba que se lo diera, entonces Eleguá como que Orunla se lo negó, cogió y se paró en la esquina y a todas las personas que llegaban preguntando por Orunla, les decía que ya éste se había mudado de allí y no sabía para donde. Viendo Orunla que no le venían aleyo, salió y buscó a Eleguá y lo registró, en donde le salió este signo, donde Orunla tuvo que hacerle Ifá de gratis. Cuando acabó de hacerle Ifá, Eleguá, se marchó muy contento y muy figurín, y se fue a la playa para que sus amigos lo vieran, en eso se encuentra con un hijo de Yemayá y Eleguá le dijo: Okunle, Okunle. Hasta que tuvo que saludarlo como Awó, entonces el omó fue a darle las quejas a su madre, Eleguá fue y le avisó a Orunla que le llegaría un hijo de Yemayá para que le hiciera también Ifá, pero que le pidiera las cosas por canasta, para así pagarle el Ifá que le había hecho gratis, recibiendo Orunla una gran riqueza.




HISTORIA [PATAKIN DEL PERRO REMOLÓN] Olofin mandó a buscar al perro para darle un cargo, pero el perro no hizo ebbó, a pesar que se levantó muy temprano para ir a casa de Olofin. Cuando iba por el camino se encontró con un hueso y se puso a comerlo, se tardó tanto que la tiñosa que se había levantado tarde, llegó primero y Olofin le concedió cargo a ella y cuando el perro llegó ya era tarde y se quedó sin nada.











HISTORIA [PATAKIN DE LA DESOBEDIENCIA DEL AHIJADO] A Orunla lo invitan a una fiesta y todos iban a caballo mientras él iba a pie, a un ahijado que iba a caballo le dice que fuera despacito, que no corriera tanto y el ahijado le contesta que como era posible que llevando un caballo tan bueno él iba a ir despacio y con la misma arrea el caballo a toda velocidad para llegar más pronto, pero al llegar cerca del pueblo se cae del caballo y se parte una pierna, mirando con disgusto que todo el que iba para la fiesta no se ocupaba de él, hasta que llegó Orunla y lo recogió, no sin antes recriminarlo por la desobediencia, por eso siempre se dice: No vaya de prisa para que pueda llegar. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL ÁNGEL DE LA GUARDA NO QUIERE QUE ORUNLA MUERA] En una ocasión los Oshas se le reviran a Orunla y le dicen que había llegado su último momento, él contesta que estaba bien si el ángel de su guarda así lo quería, entonces lo citan para un lugar, le preparan una trampa para matarlo, en caso de que no adivinara lo que ellos tenían allí y pintan tres casas, una de blanco, una de rojo y otra de negro, donde metieron a Ogún para en caso necesario fuera quien lo matara. Orunla le dice a la mujer: Hoy tengo que morir, según dicen los Oshas, pues tengo que ir donde me indicaron. La mujer le dice que no fuera y él le contesta que si no iba, iban a decir que él tenía miedo y de todas maneras me vendrían a buscar y sería peor. ¿Me quieres acompañar? Le dice a la mujer y ella le contesta que sí, entonces coge una jaba, parte un coco y lo echa dentro, y con la misma salen en la dirección que le habían dicho y llegan al lugar, cuando llega le dice uno de los que estaba allí que lo estaban esperando. Entonces Orunla le dice que a todos aquellos que lo van a matar le conceden la última voluntad y ellos se la conceden, él les dice que quería rogarse la cabeza y coge los cocos y pica los pedacitos necesarios y los demás los deja caer en el suelo y al mirar ve que era Iroso Umbo y dice que el ángel de su guarda no quería que él muriera, entonces le contestan que tenía que adivinar lo que había en aquella casita pintada de blanco, contestando que estaban llenas de piedras preciosas. ¿Y en la roja? Esa está llena de oro, plata y níquel. ¿Y en la otra? En esa está Ogún con un machete. Esa no tuvieron necesidad de abrirla porque Ogún salió, botó el machete y le dio moforibale a Orunla y le dijo que mientras que el mundo fuera mundo, que para él no habría guerras, porque él se las evitaría y le sería su fiel servidor. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO GUNUGÚN HIZO EBBÓ]




Todos los pájaros fueron donde estaba Orunmila para que no los pudieran matar y él les vio este Ifá y los mandó a hacer rogación pero el único que la hizo fue gunugún, el ebbó llevaba adié meyi dundún, cucaracha, una trampa, un cuje verde y demás ingredientes. Cuando la tiñosa salió a poner su ebbó en el monte, Orunmila se lo amarró al cuello; como las cucarachas se movían en el paquete del ebbó, fueron vistas por el arriero, que era el que porfiaba con la tiñosa y se lanzó a picarla, cayendo en la trampa del ebbó, la tiñosa, levantó el vuelo y le dio cuenta a Olofin, quien la coronó y le echó la bendición. 54 Proyecto Orunmila











Ebbó: akukó, cuatro ñames, dos cucharas, añaí, ekú, eyá, una jicarita y meta owó. Nombres de Eshu: Laroye; Teru; Bona; Laketu; Bi; Lofan. HISTORIA [PATAKIN DE LOS DOS EBBÓ DE LAS CUCARACHAS] Orunmila les dijo a las añaí que hicieran ebbó para que poblaran la tierra, ellas lo hicieron y poblaron la tierra. Orunmila después les dijo: “Ahora hay que hacer ebbó para que no las destruyan.” Ellas no lo hicieron y desde entonces en cualquier parte de la tierra, todo el que ve una cucaracha la pisa y destruye. Nota: La persona tiene que hacer ebbó para salir adelante y después tiene que volver a hacer ebbó para que no lo maten. HISTORIA [PATAKIN DE LA CUCARACHA] La cucaracha fue perseguida por los animales feroces como el tigre y el león. La cucaracha era buena pero tenía el defecto de ser muy cochina y el pueblo la odiaba, a tal extremo que una vez el tigre y el león le persiguieron con tenacidad, pero se salvó al subir a una mata por instinto propio de conservación. El pueblo al ver que el tigre y el león no podían con ella, le pidieron a la cucaracha que regresara, pero ella le contestó que primero iba a consultarse con Orula, para determinar si regresaba. Nota: La persona es buena, pero esto no le basta para que la consideren y la estimen. La persona debe ser pulcra, limpia en el vestir y en el trato con los demás. La persona es débil de carácter cuando tiene que tenerlo fuerte. Cuando se marcha y regresa, esa es su perdición. Si se pelea con la obiní no debe volver nunca porque será pisoteado. Ebbó: cucaracha, excremento, pelo de ratón, pelo de tigre, dos trampas, dos jícaras, un akukó, eyá, epó, awadó, otí, oñí, nombre.



Un gallo a la esquina.












O O O IROSO YEKU O

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PATAKIN EL CAMINO DEL LAGO DE FUEGO El camino del lago del fuego, donde Alosi vivía, porque en ese lugar él podía subsistir, pero cuando Olofin le dijo que tenía que hacer ebbó para su reivindicación, se rogó, cuando vino a hacer el mal ya no tenía tiempo. Usted siempre tendrá un enemigo invisible.















O O O IROSO YEKU O

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Rezo: Iroso Kaleku Kosi Awó Efi Abe Lala Bale Lele Makada Kuarere Fe Ifá Oni Barabaniregun Awó Kayebi Ifá Kerere Awó Omaye Baiye Ikú Iroso Kaleku Awó Mayaba, Ikú Mayaba Ikú Obá Koloye Awó Obá Koloye Ko Yerenifa Inle. Akua Uro Abeyeku Iroso Kaleku Efia Obá Koloye Ifá Maferefun Orunmila Shangó Eleguá. Ebbó: adié dundún, apotí, malaguidí, osiadié, obí, bogbo ashó, otí leke, ekú, eyá, epó, okansheko, inle, opolopó owó. Nota: Por este camino cuando se llama a la sombra Awó obá Koloye, se moyuba para darle la adié. Se hace con esta llamada: “Iba Ikú Oreo Bayebeiku Unlo Bayebeiku Ikubalaye Beiku Ikú Olokun Bayebeiku Ikú Olorun”. PATAKIN EL CAMINO DE LA SOMBRA DE AWÓ OBÁ KOLOYE En la tierra Koyereni Ifá Inle vivía Awó Obá Koloye quién tenía el gran poder de la sombra para salvar de Ikú a todos sus hijos que vivían en aquella tierra. Awó Obá Koloye los juraba en su gran secreto para que Ikú no los viera. Este gran secreto se lo había entregado su padre Awó Yebeiye Ikú, y lo hacía con adié dundún a todo el que se iba a jurar Awó Koloye lo sentaba en una apotí y cantaba: “Akuala Obá Yeibeiye Ikú Akuada Obá Yeibeiye Ikú Akuada Obá Yeibeiye Ikú, Ikú Leleo Akuada Obá Yeibeye Ikú”. Mataba la adié dundún detrás de la apotí y se desaparecía lo que dejaba en la silla. Ikú a cada rato iba a visitar la tierra Reyere Nifa Inle y al llegar allí encontraba sólo la apotí y la adié dundún e Ikú se ponía roñosa y soberbia y se apretaba la cabeza ella misma porque tampoco encontraba a Awó Obá Koloye, quien por la virtud que tenía se volvía una sombra negra que Ikú confundía con la noche y así Ikú no encontraba a nadie. Ikú salió de allí muy disgustada porque la única tierra donde no encontraba a nadie era la tierra de Awó Obá Koloye, un día fue a visitar a Olofin y tampoco lo encontró. Saliendo de allí muy disgustada y por el camino iba cantando:




“Eleguá Nanire Ikú Eleguá Nanire Ikú Ikú Lowo” Eleguá que venía por el camino vio a Ikú y se presentó preguntándole que cosa le sucedía a Ikú, e Ikú le contó lo que le pasaba. Eleguá que estaba disgustado con Awó Obá Koloye porque en cierta ocasión le había pedido un osiadié que tenía y no quiso dáserlo, le dijo a Ikú: Ven conmigo que vamos a reunir a varios Awó para que manden a buscar a Awó Obá Koloye. Eleguá e Ikú salieron al camino para la tierra Belele Awó Makuada y allí se reunieron con los otros Awó. En esta tierra era donde vivía el padre de Awó Obá Koloye, quien enterado de lo sucedido mandó a buscar a su hijo Awó Obá Koloye con Eleguá. 57 Proyecto Orunmila










Awó Obá Koloye salió de la tierra junto con Eleguá, pero iba inconforme, cuando Awó Obá Koloye llegó a la tierra Belele Awó Makuada y se encontró allí a su padre Awó Obá Yebeye Ikú llamó a su hijo a un lado, hablando con él lo regañó y le dijo: Tú tenías que haberle dado el osiadié a Eleguá, y cada vez que hacía paraldo de tu signo que yo te enseñe, tenías enseguida que haber enterrado la adié dundún en el jorojoro para que Ikú no hubiera cogido nunca rastro de nada y no se supiera nada de tus secretos; ahora tú tendrás que ser esclavo de Ikú, porque no has hecho las cosas como yo te enseñé; tú quisiste saber y hacer más que yo, ahora recibirás castigo y tendrás que hacer un juramento con Ikú. Entonces Awó Obá Yebeiye Ikú arrodilló a Ikú y a su hijo delante de los otros Awó y les dijo: Ustedes juran que van a cumplir este pacto por siempre. Y ellos juraron, entonces Awó Obá Yebeiye Ikú, dijo a su hijo: Tú tendrás gran poder sobre Ikú y cada vez que tú entierres un osiadié en el jorojoro y salves así a algunos de tus hijos, tienes que salir antes que Ikú para indicarle lo que tú quieres y que ella unyén. Ikú le contestó: Bueno, pero tú echas la tierra encima. Así juraron los dos delante de Awó Obá Yeibeiye Ikú y los demás Awó. Entonces para hacer una comprobación del juramento Awó Obá Koloye trajo al momento eyelé y adié. Ikú que nunca había comido animales, se los comió cuando Awó Obá Koloye le dijo: Cómete eso. Ikú le contestó: Ya me la comí y ahora tú las tapas y así se hizo. Cuando Awó obá Koloye estaba echando la tierra [cantaba]: “Iba Koloye, Iba Koloye Iba Koloye Igua Inle Iba Koloye”















O O O IROSO YEKU O

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Rezo: Akapan Ganga Orun Nikute Kute Ife Elese Adifafun Tinshore Akuta Lebo Lodafun Orunmila Eshu Ati Osain. Ebbó: akukó, ocho platos funfún, ocho eyelé, ocho obí, ashé, iwereiyeye meni, bogbo tenuyén, una cajita, una teja... PATAKIN EL CAMINO DONDE AMOSUN VENCIÓ A IKÚ, QUE VENCÍA A LOS OMÓ DE IFÁ Había un Awó llamado Akapan Ganga Orun que era muy anciano y había hecho mucho bien en la vida y ya estaba cumplido, y la muerte estaba metida en su casa para llevárselo. Al levantarse por la mañana se hizo osorde y se vio éste odun de Ifá que le decía que Ikú venía a buscarlo y que el único que podía hacer algo por él era un Awó llamado Amosun, que vivía en otro pueblo. Awó Akapan Ganga Orun fue entonces a ver a éste famoso Amosun, quien le hizo osorde y le vio éste Ifá pero con iré. Amosun le marcó rogación con ashé, eyelé meridilogún, iwereiyeye meni, platos funfún y bogbo tenuyén, una cajita ekú, eyá y demás ingredientes. Después de hecho el ebbó cogió un gajo de iguí irosun, osun lerí del tamaño del Awó, le clavó una cajita encima, le echó lo del ebbó y de cada viento colgó una eyelé y que así lo llevara a su casa y allí le diera una eyelé a las siete de la mañana, una las doce del día, una a las siete de la noche y otra a las doce de la noche y que al siguiente día le diera las cuatro eyelé restantes a Obatalá con los ocho cocos en los cuatro platos blancos. Que también le preparara comida a Ikú en una estera pintada con los colores de ella, que son: amarillo, rojo, blanco, negro, verde y azul, una teja con Iroso Yekuno, abó, akukó y bogbo tenuyén. Así lo hizo Awó Akapan Ganga Orun y le ganó ésta batalla a Ikú gracias a Awó Amosun. Nota: Este es el secreto de como espantar a Ikú.




Si es mujer: Padeció, padece o padecerá de fibromas o carnosidad en el útero. Tenga cuidado con embarazo extrauterino o falso engendro. Tiene que baldear shilekún ilé con lo que marque Orunmila y los días que coja para que Ikú se marche de allí. Tiene que hacer rogación urgentemente. Obra para el enfermo Se hace rogación con lo que marque Ifá y además lleva cinco igba de omiero del sucio para baldear durante cinco días seguidos shilekún ilé para que Ikú se vaya. Obra para el Awó enfermo Si Orunmila coge adié meyi dundún con las plumas de la cola se hace un plumero con lo que se limpiará el Awó y después se lleva ilé Ikú y se echa en una fosa vacía.












O O O IROSO YEKU O

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PATAKIN EL CAMINO DE COMO PIERDE LA SUERTE EL AWÓ IROSO YEKUN Obatalá y Eshu en cierta ocasión iban a cumplir un mandato de Olofin, el cual consistía en llevar la suerte a uno que no era otro sino Iroso Yekun, éste vivía muy mal y con muchas dificultades, al extremo de que todo lo que estaba perdiendo lo había llevado a perder la salud, entonces Olofin viendo el trabajo que estaba pasando decidió ayudarlo enviándole la suerte a través de Obatalá y de Eleguá. Olofin se levantó y dijo: Ustedes ven esa casa que está a lo lejos, bueno, dejen esta suerte allí en la misma. Acto seguido Obatalá y Eleguá tomaron la suerte y partieron, pero cuando estaban llegando a casa de Iroso Yekun oyeron un gran escándalo y no pudieron llegar a esta casa y la dejaron en la casa de al lado en la cual reinaba la paz y la tranquilidad y no fueron a casa de Iroso Yekun. Así perdió la suerte, Iroso Yekun, que le llevaban Obatalá y Eleguá porque en su casa siempre estaban peleando. Nota: En este Ifá hay que agarrarse a Obatalá y coger los guerreros lo más pronto posible.















O O O IROSO KALEKUN O

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Rezo: Irosun Yekún Oniku Omadeni Ifá Oniboshe Agbari Egun, Babá Ikú Lele Awó Kalekun Gege Orun Ashó Lari Agbari Egun Omabeye Lari Lari Ifá Okuo Lari Gege Orun Ashó Ilé Omó Akomo Babá Awó Orun Abi Orun Adeleni Bawa Oku Adeleni Ifá Babá Egun Nigbale Ifá Awó Nile Alaye Awó Onifá Kalekun. Ebbó: akukó, adié, bogbo iguí, bogbo ashé, atitán osiku, un cráneo de madera, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, obí, itaná, bogbo ileke, owó teteboru. Nota: En este Ifá Orunmila tuvo que ir a vivir a inle Ikú porque siempre estaba soñando con Ikú que le avisaba de las cosas malas que los arayé le preparaban y allí puso a vivir a su Ifá. El Ifá del Awó de este signo vive distinto a los demás, pues se manda a tallar un malaguidí de madera en forma de cráneo con la faz de Egun Meyi. Esta debe tener en el fondo una cavidad donde va la siguiente carga: semillas de eleguedé keke, veintiún adelé keke, estos adelé deben ser con su cáscara; una otá dundún, afoshé de veintiún iguí, raíces de ceiba, bledo colorado, escoba amarga, cardo santo, aroma, atiponlá, tostón, ewé oriyé, ewé kotoriye, ewé osan yoko, ewé yente oké, ewé eniyoko, ewé yoroko, ewé misi misi, cedro, dagame, veintiún ataré, lerí de eyá oro, lerí de ekú, lerí de eyá, agbadó, ero, obí, kolá, osun, airá, veintiuna ataré oguma de los tres colores, lerí de akukó, de eyelé, de euré, de ounko, tierra de un bibijagüero, veintiuna bibijaguas, ilekán del Ifá, eñí adié, lerí de gunugún, lerí de owiwí, eyerbale de malú, afoshé de tarro de malú, ileke de bogbo Orisha, atitán de ilé Yewá, iyefá de los 256 odun de Ifá. Esta carga come primero eyelé meta con Orun, ayapa con Shangó y adié meyi con el Ifá del Awó. Con esta carga se rellena la cavidad interior del cráneo, se sella con cera de las itaná de Olofin, sobre esto se coloca la división interior del cráneo. En cada división lleva en la mano derecha la mano grande de Ifá (veintiún adelé), en la izquierda la mano chica (diecinueve adelé).




En la división de la derecha lleva una lerí de adié seca (de las que comió la atena), una cabeza de eyá seca, una cabeza de ekú seca, ocho mates, ocho ayé igbo, ocho guacalotes, ocho oyú de malú y ocho otá dundún. En la mano chica ocho otá funfún, ocho dilogún de Osha keke, gungún elese otún Egun en la mano grande; gungún elese osí Egun en la mano chica, una pala en la mano grande y una guataca en la mano chica. Así es como vive el Ifá del Awó de este signo, además lleva un ileke de Orunmila con cuatro tramos de dieciséis cuentas negras, además lleva ensartado una lerí de madera con dos faces de Egun meyi. Este Ifá come de vez en cuando con Orun, ayapa y adié dundún. El Awó de este signo sólo tiene dos nombres que son: Ifá Orí Kalekun e Ifá Orun Abi Orun. 61 Proyecto Orunmila










PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA MISTERIOSA Orunmila vivía en la tierra Gege Orun que era una tierra muy misteriosa. Allí él se llamaba Awó Orí Kalekun y sólo hacía el bien, pero tenía muchos enemigos que siempre estaban buscando la manera de perjudicarlo. Allí se adoraba a Ikú Lari, que era una gran sombra de Ikú que vivía en ilé Yewá, que le daban de comer eyelé y lo llamaban con lo siguiente: Gege Orun Ashó Ikú Lari, Agba Egun Mabeye Lari Lari Gege Orun, Ashé Ilé Omó Ikú, Akamo Babá Ikú Lari. Donde la sombra de Ikú Lari salía y recorría la tierra para llevarse a todos los que Olofin quisiera, pero siempre respetaba a Awó Orí Kalekun, porque veía que él era bueno y ayudaba a todos, lo mismo que a sus hijos, que los propios de Ikú Lari. Este venía por la noche y le decía a Awó Orí Kalekun lo que sus enemigos le preparaban y así nunca podían vencerlo. Había gente que siempre estaban llamando a Ikú Lari para que este acabara con Orunmila, pero éste decía que se lo llevaba cuando Olofin lo determinara y no cuando nadie quiera. Un día Awó Orí Kalekun se vio Iroso Yekún Ikú Otonowá; donde Ifá le decía que él se moría el día que Olofin quisiera, pero que había mucha gente pidiendo su muerte. El se puso en camino de ilé Yewá para ver a Ikú Lari. El llevaba adié meyi dundún y eyelé meta dundún. Cuando entró se encontró con un cráneo que empezó a hablarle y Awó Orí Kalekun se asustó, pero en eso llegaba Yewá y le dio moforibale a Orunmila y le dijo: No te asustes que ese es Awó igual que tú, el es Awó de aquí y él te va a ayudar y se llama Awó Ifá Orun Abi Orun. El cráneo le dijo: Pon tu Ifá aquí conmigo y dame de comer las adié y las eyelé para darte fuerzas. Y Awó Orí Kalekun se lo dio todo junto con su Ifá cantando: Eyé Adié Ifá, Orun Abi Orun Majun Adié, Eyé Ni Eyé Eyelé Aberekimi Ifá Orun Abi Orun Oguedé Egun Niye. Entonces Awó Ifá Orun Abi Orun le dijo: Te haces un lerí Ikú agborán y ahí pones a tu Ifá junto con mi secreto. Y le dio veintiún adelé keke sin pelar y todo esto fue el secreto que Osain le dio a Ikú Lari en esa tierra; así cuando Ikú Lari llegue junto a ti, verá que estás jurado en el gran secreto de ilé Yewá. Y este le dio gungún elese otún y osí para que lo pusiera junto con su Ifá y las herramientas con que Ikú Lari trabajaba. En eso llegó Ikú Lari y cuando vio el secreto, se abrazó a Orunmila, Awó Orí Kalekun, y le dijo: Sólo te llevaré cuando te toque y el que disponga de ti sin el permiso de Olofin tendrá la maldición mía, la de Yewá y la de Olofin.




Awó Orí Kalekun cogió su secreto y se fue a gobernar la tierra de Gege Orun donde todo el que no lo quería lo respetaba; Awó Ifá Orun Abi Orun le dijo: Cuando tengas hijos, sólo podrás ponerle tu nombre o el mio y así seguirá el pacto para tu bienestar y el de tus hijos. Nota: Aquí nació Ikú Otonowá. Ikú Lari es la gran sombra de Egun y de Ikú que vive en el cementerio y es el misterio de este signo. 62 Proyecto Orunmila











O O O IROSO YEKU O

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Secreto: La persona mientras no haga ebbó no puede abrir ninguna puerta de la calle cuando toquen. El Awó como recurso puede limpiar al enfermo con una adié prieta, por dicho camino llamarse tres veces su nombre al oído diciendo cada vez: Konaguo Fia (tres veces mientras se esta limpiando) Súyere: Kuke Eude Ashó Oduduwa Afe Oyú Ashó Ki Guofi. Nota: Este Ifá dice que lo que Orunmila dice resulta. PATAKIN EL CAMINO DE LA CAPA DE IKÚ En este camino había una persona que estaba bien, al extremo de que todos lo envidiaban. Tenía muy buenas ropas para su uso. Donde la muerte no hacía más que mirar la capa que dicha persona tenía puesta. Una noche vino Ikú, tocó a la puerta, preguntándole a su mujer por la persona, dándose a conocer. Donde la mujer contestó que el hombre estaba durmiendo y no quería despertarlo. El hombre sintiendo ruidos contestó y la mujer lo mandó a callar. Él se opuso diciéndole que Ikú era su amiga. Cuando salió, Ikú, le quitó la vida, le quitó la capa y se tapó con ella y fue a sentarse a la plaza de Obatalá. Según iban llegando los arrieros y compradores, se alejaban dando gritos despavoridos. Tal fue el pánico, que Orunmila intervino preguntando la causa de tanto alboroto. Cuando se lo contaron, Orunmila, se proveyó de un iruke y una abeboadié prieta, fue a donde estaba Ikú y le dijo: ¿Ikú, qué haces aquí? Vete a tu destino. Dándole la abeboadié prieta y fue así como Ikú se fue.















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Es el llamado Ifá del fotógrafo. Nació el cambio de vida. Ikú comía seres humanos y por primera vez comió animales. Aquí si la persona se ha retratado con alguien que haya fallecido, se manda a separar su cara y el cuerpo en la foto pues si viene por iré ese Egun la perjudica y si viene por osorbo se lo puede llevar. Dice Ifá: Que usted ha soñado con Shangó, cuidado con una impresión fuerte, puede darle un paro cardiaco. Dele de comer a su ángel de la guarda y haga rogación con un pañuelo funfún y otro pupua, una aikordié, no salga en ocho noches a la calle. Kaferefun Eshu y Osain. Dice Ifá: Que tiene que recibir un Osha. Cuídese de chismes de un ahijado, su padrino o madrina. Si tiene casa propia tiene que cuidarla porque puede perderla. Limpie los rincones de su ilé. Habla de carnosidad en el estómago y hematoma. En la obiní falso engendro, se viran todas las botellas vacías que hayan en su casa. Ebbó: con un pico de botella y además se le da una eyelé a la sombra. Esto lo hace el padrino para no tener problemas. Esto es cuando sale en un atefá. Hay dos espíritus protectores de trabajo de la persona. Estos establecen una lucha y el más fuerte de ellos se va para el monte y para reconciliarlos se da un akukó en el monte en dos igba y el akukó se cuelga de una mata de modo que le siga cayendo la eyerbale a las dos igba. Mientras la persona no haga ebbó no debe abrir ninguna puerta cuando toquen la de la calle. Awó como recurso puede limpiar al enfermo con adié dundún okán, por dicho camino y llamarle tres veces su nombre al oído, diciendo cada vez: Komawo Fia.




Mientras lo este limpiando se canta el súyere: Kule Eude Ashó Oduduwa Afe Oyú Ashó Yowofi. Rezo y súyere paraldo Iroso Yeku: Iba Ikú, Oreo Bayebi Ikú Unlo Bayebi Ikú Mowani Olorun Bayebi Ikú Ikú Olorun. Súreye: Awada Obaye Ibeiye, Awada Obayebeiye Ikú, Awada Obayebeiye Ikú Leleo. Awada Obayebeiye. Para que Ikú se vaya [en Iroso Yeku]: Hay que darle de comer a su signo, a su ángel de la guarda y al difunto un abó. Se hace un malaguidí de barro y se le pone ashó ará y se pone detrás de la puerta











Secreto del odun [Iroso Yeku]: Mientras el Awó no haga ebbó no debe abrir ninguna puerta, cuando toquen la de la calle se limpia con una adié dundún y se llama tres veces su nombre al oído diciendo: “Komawo Fia.” Y mientras lo este limpiando canta: “Kule Kule Ashé Odduwa Afe Eyu Ashé Ki Wefi.” Detrás se le da a Ikú.















O O O IROSO YEKU O

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Rezo: Iroso Yekú Iroso Kalokú Komi Awó Efá Abé Lalá Belé Lelé Maká Dakuarerere Ifá Onibarabaniregun Awó Bayebí Ifá Kerere Awó Obayá Peiyé Ikú. Este es el llamado Ifá del fotógrafo. La persona se retrató con alguien que ya falleció. Se le manda a separar su cara o su cuerpo de esa fotografía, pues si viene foré, ese Egun lo perjudica y si viene osorbo, se lo puede llevar a ará Onú. Aquí nació el cambio de vida. Aquí Ikú comía seres humanos y por primera vez comió animales. Hay que tener cuidado con impresiones fuertes, pues puede sufrir un paro cardíaco. Se le da de comer al ángel de la guarda y hay que orugbó con akukó, un pañuelo dundún, uno pupua, una aikordié... Prohíbe salir de noche a la calle. Kaferefun Eshu ati Osain. Cuidado con chismes en que se vean involucrados ahijados, padrino y madrina. Se puede perder la propiedad de la casa. Habla de carnosidad en el estómago. En la obiní falso engendro. Prohíbe tener en la casa botellas vacías sin tapar. Mientras la persona no haga ebbó, no debe abrir la puerta de su casa cuando toquen a la misma. Se hace el malaguidí de barro, se viste con ashó araé del enfermo y se pone detrás de shilekún ilé para que Ikú se vaya. Por este Ifá hay que recibir a Oduduwa. Este Ifá señala la muerte de un Awó.




Eshu Kaika Es un muñeco de palo ramón. Hay que llevarlo a visitar siete cementerios, y en cada uno se le da un jiojio y se cogen la lerí y okán. Cuando se va a hacer la carga, se busca lerí de akukó, de ayá y okokan y lerí de los siete jiojio, atitán ilé ibusun, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, raíz de malva blanca -de la que crece en las tumbas-, ewé levántate muñequita, bejuco more, siete iwereiyeye, siete ataré chinas, siete palos fuertes -se preguntan-, azogue, lerí de Egun, un ikín de Orunmila, culos de tres caracoles y demás ingredientes fundamentales. El muñeco se hace hembra y se viste de varón.












O O O IROSO YEKUN O

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Kaferefun Eshu Ati Osain. La muerte y la caja de este signo marcan la muerte de un Awó. Ikú comía seres humanos y por primera vez comió animales. Este es el llamado Ifá del fotógrafo. La persona se retrata con alguien que ya falleció, se le manda a separar su cara o su cuerpo de esa fotografía, pues si viene foré, ese Egun lo perjudica y si viene osorbo, se lo puede llevar a ará Onú. Akapan Ganga Orun Nikute Ife Yese Adifafun Kere Tinshore Ire Akuta Lebo. Lordafun Orunla, Eshu y Osain. Iroso Yeku Iroso Kalekú Komi Awó Ofí Abé, Lalá, Belé, Lelé Maká Dakuarerere Ifá Onibarabarineregun Awó Bayebi Ifá Kerere Awó Obayá Beiyé Ikú. Dice Ifá: Que tapen las botellas vacías y que limpien los rincones de la casa que si el enfermo está en la casa no tiene cura; a la persona que le salga este Ifá le viene la muerte segura y desbarate en su casa. Usted está peleando, no siga más que no le conviene. Saque lo que usted tiene empeñado. Usted quiere mudarse. Usted tiene muchos ojos detrás y todo lo que usted se pone se lo envidian. Usted soñó con Shangó. Usted tiene dos cosas en su cabeza que lo tienen sin sosiego y por donde quiera que usted lo vire le sale mal, todo lo malo ha pasado por su puerta, quedándose la muerte metida dentro de su casa. Tiene que recibir un Osha. Tenga cuidado con un chisme de un ahijado. Si la casa es propia la puede perder. Si es mujer tiene carne en el vientre o engendro falso y mal del hígado, ande pronto, cuidado con locura. Ebbó: akukó, ocho platos funfún, ocho eyelé, ocho obí, meyo owó. Las eyelé al ángel de la guarda y limpiará los rincones de la casa. Ebbó: akukó, dos pañuelos funfún y punzó, ekú, eyá, mefa owó. Ebbó: tres vejigas, tres cuchillas, oú, erán, gasa, eyelé, afuko, medida, una cajita, meyo owó y la ropa puesta.




Ebbó: ocho eyelé, ocho obí, cuatro platos blancos. Las eyelé son para su ángel de la guarda; $8.40. Ebbó: Si es iré, abeboadié meyi, akukó, ekú, eyá y $ 8.40. Ebbó: abó, género amarillo, punzó, blanco, prieto, verde, azul, un gallo y $ 6.30. Dice Ifá: Que hay que tener cuidado con impresiones fuertes, pues puede sufrir un paro cardíaco. Prohíbe salir de noche a la calle. Usted puede perder la propiedad de la casa. Habla de carnosidad en el estómago. No puede tener en la casa botellas vacías sin tapar. Tenga cuidado con chismes en que se vean involucrados ahijados, padrino y madrina. Mientras no haga ebbó, no debes abrir la puerta de la casa cuando toquen a la misma. Por este Ifá hay que recibir a 67 Proyecto Orunmila










Oduduwa. Este Ifá señala la muerte de un Awó. Se le da de comer al ángel de la guarda y hay que orugbó con akukó, uUn pañuelo dundún, uno pupua, una ikodié. Obra: Se hace el malaguidí de barro, se viste con ashó araé del enfermo y se pone detrás de shilekún ilé para que Ikú se vaya. HISTORIA [PATAKIN DE LA SOMBRA] En la tierra Koyereni Ifá Inle vivía Awó Obá Koloye quién tenía el gran poder de la sombra para salvar de Ikú a todos sus hijos que vivían en aquella tierra. Awó Obá Koloye los juraba en su gran secreto para que Ikú no los viera. Este gran secreto se lo había entregado su padre Awó Yebeiye Ikú, y lo hacía con adié dundún a todo el que se iba a jurar Awó Koloye lo sentaba en una apotí y cantaba: “Akuala Obá Yeibeiye Ikú Akuada Obá Yeibeiye Ikú Akuada Obá Yeibeiye Ikú, Ikú Leleo Akuada Obá Yeibeye Ikú”. Mataba la adié dundún detrás de la apotí y se desaparecía lo que dejaba en la silla. Ikú a cada rato iba a visitar la tierra Reyere Nifa Inle y al llegar allí encontraba sólo la apotí y la adié dundún e Ikú se ponía roñosa y soberbia y se apretaba la cabeza ella misma porque tampoco encontraba a Awó Obá Koloye, quien por la virtud que tenía se volvía una sombra negra que Ikú confundía con la noche y así Ikú no encontraba a nadie. Ikú salió de allí muy disgustada porque la única tierra donde no encontraba a nadie era la tierra de Awó Obá Koloye, un día fue a visitar a Olofin y tampoco lo encontró. Saliendo de allí muy disgustada y por el camino iba cantando: “Eleguá Nanire Ikú Eleguá Nanire Ikú Ikú Lowo” Eleguá que venía por el camino vio a Ikú y se presentó preguntándole que cosa le sucedía a Ikú, e Ikú le contó lo que le pasaba. Eleguá que estaba disgustado con Awó Obá Koloye porque en cierta ocasión le había pedido un osiadié que tenía y no quiso dáserlo, le dijo a Ikú: Ven conmigo que vamos a reunir a varios Awó para que manden a buscar a Awó Obá Koloye. Eleguá e Ikú salieron al camino para la tierra Belele Awó Makuada y allí se reunieron con los otros Awó. En esta tierra era donde vivía el padre de Awó Obá Koloye, quien enterado de lo sucedido mandó a buscar a su hijo Awó Obá Koloye con Eleguá.




Awó Obá Koloye salió de la tierra junto con Eleguá, pero iba inconforme, cuando Awó Obá Koloye llegó a la tierra Belele Awó Makuada y se encontró allí a su padre Awó Obá Yebeye Ikú llamó a su hijo a un lado, hablando con él lo regañó y le dijo: Tú tenías que haberle dado el osiadié a Eleguá, y cada vez que hacía paraldo de tu signo que yo te enseñe, tenías enseguida que haber enterrado la adié dundún en el jorojoro para que Ikú no hubiera cogido nunca rastro de nada y no se supiera nada de tus secretos; ahora tú tendrás que ser esclavo de Ikú, porque no has hecho las cosas como yo te enseñé; tú quisiste saber y hacer más que yo, ahora recibirás castigo y tendrás que hacer un juramento con Ikú. 68 Proyecto Orunmila










Entonces Awó Obá Yebeiye Ikú arrodilló a Ikú y a su hijo delante de los otros Awó y les dijo: Ustedes juran que van a cumplir este pacto por siempre. Y ellos juraron, entonces Awó Obá Yebeiye Ikú, dijo a su hijo: Tú tendrás gran poder sobre Ikú y cada vez que tú entierres un osiadié en el jorojoro y salves así a algunos de tus hijos, tienes que salir antes que Ikú para indicarle lo que tú quieres y que ella unyén. Ikú le contestó: Bueno, pero tú echas la tierra encima. Así juraron los dos delante de Awó Obá Yeibeiye Ikú y los demás Awó. Entonces para hacer una comprobación del juramento Awó Obá Koloye trajo al momento eyelé y adié. Ikú que nunca había comido animales, se los comió cuando Awó Obá Koloye le dijo: Cómete eso. Ikú le contestó: Ya me la comí y ahora tú las tapas y así se hizo. Cuando Awó obá Koloye estaba echando la tierra [cantaba]:




“Iba Koloye, Iba Koloye Iba Koloye Igua Inle Iba Koloye”












O I I IROSO WORI, IROSO WO O

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Ebbó: akukó, una capa, jagüey, awadó, otí, ekú, eyá, epó y owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA SUERTE Había un hombre que tenía una mala situación y fue a mirarse con Orunmila y éste le dijo que tenía que hacer ebbó y que con eso iba a construir su felicidad y que pusiera el ebbó en el monte, que se iba a encontrar con una capa e iba a recibir una gran recompensa. El hombre hizo el ebbó y lo botó en el monte y después se sentó al pie de un árbol de jagüey se puso a pensar, en eso, el príncipe que andaba de cacerías le tiró a un venado, éste se mandó a correr y el príncipe le cayó detrás y no lo mató, y se le enganchó la capa de triunfo. Al observar el extravío de la capa, el príncipe se puso a buscarla y no la encontró. El hombre del monte distraídamente miró para el árbol y vio la capa enganchada y la recogió y se la llevó. Al llegar pueblo, oyó los rumores de que le dan una recompensa al que se encontrara la capa del príncipe. Rápidamente la entregó y así fue como recibió la recompensa gracias a Orunmila. Nota: Usted se acuesta de una forma y amanece de otra.
















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Ebbó: akukó, awadó; se le da a Eshu y lo lleva a la plaza y va regando el maíz haciéndose el borracho. PATAKIN EL CAMINO DE AGAYÚ Y ODUDUWA Agayú poseyó, sin saber de quien se trataba, a la mujer mas poderosa de aquellos lugares, Obatalá; quien tenía el don de trasmutar su persona, apareciendo una vez como humilde manceba y otra como corajuda quimera, implacable en los actos valerosos, altanera para ejercer el mando y despiadada con el enemigo. Al barquero no le satisfizo esa aventura que según él lo humillaba en su condición de varón, pues él creía que lo justo era que él hubiera tenido la iniciativa en hacer el amor a la mujer como es costumbre; por eso cambio su táctica de ahí en adelante con los que venían a solicitarle que los llevara al otro lado del río; a cada uno le preguntaba que quién era y de dónde venía y después de sus respuestas les exigía el tributo para pasarlos al otro lado, sin estos requisitos no los llevaba. Agayú se cruzaba de brazos y se volvía indiferente ante todo ruego y cuando insistían les decía: Busca a un hombre y paga, de lo contrario pierdes el tiempo. Un día se le presentó un omó keke y le dijo: Agayú quiero ver a mi madre que esta al otro lado del río. ¿Cómo te llamas muchacho? No tengo nombre, respondió el niño. Entonces no te puedo complacer, dijo Agayú. El niño se echó a llorar y replicó: Hace mucho tiempo que no veo a mi madre, quizás después de esta ocasión no la pueda volver a ver, no tengo nada, soy muy pobre. El barquero se le quedó mirando fijamente y le dijo: Mira muchacho, regresa por el mismo camino por donde viniste, pues yo no puedo cambiar mis principios y pasarte en la barca de gratis. Entonces llévame en tus hombros, hasta ahora a nadie le has dicho: “Te cobro tanto por llevarte en mis hombros.”




El barquero lo miró fijamente y le dijo: Muchacho tienes buena cabeza, te llevaré cargado. Agayú se puso al niño sobre sus hombros y se introdujo en el río y tan pronto comenzó a caminar notó que el muchacho aumentaba paulatinamente de peso hasta convertirse en una insoportable carga. Haciendo un esfuerzo tremendo, Agayú sosteniendo al niño en sus hombros, le dijo: ¿Qué pasa que te has vuelto tan pesado? No protestes y cumple tu palabra, le respondió el muchacho. Es que ya no puedo más, contestó Agayú. Entonces mírame. Agayú volvió la cara hacia el muchacho y exclamó dejándolo caer al agua: ¡Oduduwa! El niño flotando en el agua le dijo: Por tu esfuerzo te doy posesión del río. Y acto seguido desapareció.













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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ SE AHORCÓ Shangó fue el obá de Oyó, quien tuvo conflicto con sus súbditos ya que fue desaprobado por ellos; se marchó voluntariamente y desesperado se ahorcó. Sus amigos establecieron el culto de Shangó sobre su tumba y regresaron a la ciudad prohibiendo a todo el mundo decir como había muerto. Shangó descubrió como hacer caer el rayo pero por desventura una chispa eléctrica alcanzó el palacio, matándole mujeres e hijos; Shangó perturbado se ahorcó en un árbol de ayan, de cuya madera se hace hoy día las piezas del Orisha Shangó.
















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PATAKIN EL CAMINO DEL LEÑADOR Una vez había un leñador en un monte, el cual tenía como único medio de transporte el río, este le servía para transportar los troncos de los arboles que él cortaba con su fuerza y trabajo y como costumbre este leñador también se transportaba aprovechando el hecho de que los troncos flotaban y él iba encima de estos troncos. Una vez le dio por saltar de un tronco a otro mientras estos flotaban río abajo, pero en el agua también flotaba un cocodrilo y su cuerpo se confundía con los troncos por lo que el leñador no se dio cuenta y en uno de esos saltos de un tronco a otro saltó sobre el cocodrilo confiado en que este era uno de los troncos que el había cortado. Esto fue aprovechado por el cocodrilo para comerse al leñador quien pereció pensando que el cocodrilo era uno de los troncos que él había cortado producto de su trabajo. Por eso se le advierte a la persona que posea este signo que dentro de las personas de su confianza hay una que la va a traicionar ya que esta persona, agazapada, espera un descuido para eliminarlo.















O I I IROSO WORI O

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Rezo: Iroso Ni Baye Ni Daun Ni Tenshe Ni Alodafun Ayo Omó Ode. Cuando viene con iré y le sale a una obiní, habla de flujos. Aquí fue donde el campesino sembró una mata de palmera desconocida y cuando creció le salieron las espinas y ni el mismo podía coger los frutos de su siembra. En este Ifá Agayú era el barquero y cuando el niño quiso cruzar el río el no le pidió el nombre y después le pesaba la carga y se lo quitó de encima y así pudo hacer el cruce del río, porque Oshún se enfurecía en el río y luchaba contra él. Esto explica que la persona tiene a alguien que se le encarama encima y le estorba para llevar a cabo sus propósitos y le obstaculiza para vencer las luchas del medio donde se desenvuelve. Habla de persecución de mujeres. Si es mujer tiene que ponerse tratamiento para tener hijos. Déle un pescado grande frito con gofio y tomate a Yewá con una cuchara dentro y se le da obí a la puerta para quitarle Ikú detrás. No coma frijoles negros en siete días. Hágale ebbó a su obiní para que no se le muera pues será una pérdida irreparable para usted. Agayú come con Orisha Oko. La persona se acuesta de una manera y amanece de otra. Nacieron los cargadores y estibadores. Se le pone a Shangó plátanos de guinea. Ebbó: akukó, dos eyelé, opolopó abagdó, para irlo regando hasta la plaza haciéndose el borracho. Agayú comía con Oduduwa y todos los omó Agayú deben recibir Oduduwa para que no se queden calvos.




Habla de herencia allende del mar. Hay dificultades, kaferefun, Orisha Oko, Agayú. Los enemigos son dos prietos y uno colorado. Paraldo [Iroso Wori]: Dos adié dundún, las telas y demás ingredientes. Se prepara un omiero, se va al cementerio con todos los ingredientes en la tela negra se pinta Irete Yero, Ogunda Fun, Iroso Wori, Otura Niko, Ogunda Bede, Ojuani Shobe, Okana Yeku y Odi Fumbo. Sobre el odun Okana Yeku se enciende una itaná y ahí se hace el paraldo con las dos adié dundún. Se da obí y se pone al lado de una tumba envueltos con una itaná encendida. Se regresa a la casa soplando otí y regando abagdó. Al llegar a la casa se le da obí a shilekún de nuevo pero esta vez por dentro de la casa. 74 Proyecto Orunmila











O I I IROSO WORI O

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Rezo: Iroso Wori Iroso Ni Bayé Ni Baun Ni Tenshé Ni Alodafun Ayo Omó Oddé. Maferefun Shangó. Aquí nacieron los estibadores y los cargadores. Este Ifá prevé a la persona de que no la piquen los mosquitos porque puede padecer de malaria -paludismo-. Si le dan fiebres tiene que ir rápidamente al médico. Este es un Ifá de malagradecidos, pues la persona habla mal del que le da la comida, del que lo ayuda. Señala que la persona tiene una carga pesada, que ya no puede soportar. Señala muerte en una travesía marítima. Señala que la persona tiene la cabeza llena de ideas vanas, imposibles de realizar. Prohíbe comer frijoles negros. Señala que la persona se acuesta de una forma y se levanta de otra, si se acuesta pobre puede amanecer rico. Si se acuesta rico, puede amanecer pobre. Si se acuesta sano puede amanecer enfermo, etc. La persona es amiga de coger lo que no le pertenece. Por este Ifá se tiene un pie en la cárcel y otro en ilé Ikú. Por la soberbia puede sufrir un derrame cerebral. Este Ifá marca locuras. La persona no piensa lo que hace y se expone al peligro y esto puede ocasionarle la muerte o sufrir una larga enfermedad, una larga cárcel o limitaciones físicas. También señala que en la familia hay también personas nerviosas o locas. Señala deudas con Babalú Ayé que deben ser pagadas.




Si es hombre: Tres personas lo persiguen por causa de una mujer. Tiene dos mujeres que lo celan mucho. Tiene tres hijos y uno no es negro ni blanco, es mulato achinado. Hay que darle de comer a Orunmila y a shilekún ilé. También se padece del estómago y hay que cuidarse la sangre. La persona tiene que reprimirse mucho por estar donde vive y tiene deseos de irse de allí. Para lograrlo tiene que hacer ebbó. Si es hombre joven tiene que ponerse tratamiento para poder tener familia. El marido tiene que llevar a la mujer al pie de Orunmila, para que le hagan ebbó, para que no se muera, pues será una pérdida irreparable para él.












Señala que a la mujer la pueden vaciar. Se viene a saber de alguien que se embarcó y no ha llegado a su destino. La persona está al garete por las adversidades de la vida. Tener mano derecha y mano izquierda para gobernar la casa. Aquí fue donde el campesino sembró una mata de palmera desconocida y cuando creció se llenó de espinas y ni él mismo podía recoger los frutos. No ayude a nadie, que no le agradecerán nada. En este Ifá Agayú era barquero y un vez un niño quiso cruzar el mar, él no le preguntó su nombre y se le subió en sus hombros y después le pesaba mucho la carga. Usted tiene una carga muy pesada encima que no se la puede quitar. Su mujer pelea mucho con usted y cuando se enfurece hay que dejarla. Esa carga que usted tiene le estorba para llevar a cabo sus propósitos. Ebbó: akukó, osiadié, dos eyelé, un malaguidí de madera, arco, flechas, una corona, un isherí de línea que se calienta al rojo vivo, ashó funfún; dundún ati pupua, bogbo ewé, bogbo ashé, un bastón, dos etú; opolopó owó. El akukó para Eshu, una eyelé y dos etú para Agayú, eyelé meyi funfún para Orisha Oko. El osiadié para oparaldo. Agayú come con Oduduwa y todos los omó Agayú deben recibir a Oduduwa, para que no se queden calvos. Ebbó: akukó, dos eyelé, opolopó agbadó, bogbo ashó, bogbo ashé. El agbadó se le entrega al interesado para que lo vaya regando desde la plaza hasta su casa, haciéndose el borracho.



Habla de herencia allende el mar.












O I I IROSO WORI O

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Rezo: Oshe Bini Yere Adifafun Lokoso Layu Akukó Lebo Onsokere. Iroso Ni Baye Ni Baun Ni Tenshe Ni Alodafun Aye Omó Arde. Dice Ifá: Que usted está comiendo y bebiendo y que no hable mal del que le da la comida, si es que usted quiere estar bien, no coja lo que no es suyo, usted tiene dos mujeres que lo celán mucho o tiene tres hijos, uno es mulato, no tenga su cabeza dura para que no pierda. ¿Quién en su familia está trastornado? Déle gracias a quien le hizo ebbó cuando usted estuvo malo, que si no es por eso usted se muere. Dice Ifá: Hay tres personas que le persiguen por causa de una mujer, usted ha salido de su apuro, usted está angustiado, no coma frijoles, usted tiene que curar a su mujer, usted tiene un pie en su casa y otro en el cementerio, usted tiene que darle un pescado grande fresco, frito con gofio y tomate en cazuela nueva a Eleguá y a su puerta darle coco que Orunla lo va a salvar, y donde un día se ha de acostar pobre y se levantará rico, su casa le está dando vueltas y usted tiene ganas de irse de allí usted está malo de la barriga. Cuídese de fiebre interior y de la sangre, no deje que los mosquitos la piquen, saume su casa, hágale algo a Babalú Ayé. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, un ishu, epó, meni tontueni. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, ekú, eyá, bastante epó y $8.40. Ebbó: Maíz tostado, akukó para Eshu y usted va a la plaza haciéndose el borracho y va regando el maíz y diciendo: Iroso. HISTORIA [PATAKIN DE COMO YAYUROSO PUDO VENCER] Hubo un tiempo que no había vapores ni se conocía la manera de pasar de un lado a otro por el mar, y había una persona que se llamaba Yayuroso que tenía un negocio grande entre las manos y no podía hacer por que tenía pleito con muchos enemigos declarados y ocultos que no lo dejaban conseguir lo que quería.




Un día aburrido de tanto luchar sin alcanzar nada salió para la calle con malas ideas en su cabeza y en el camino se encontró con Okananko, que es un mensajero, como si dijera Eleguá de camino, y después de preguntarle a Yayuroso dónde iba y saber lo que le pasaba lo mandó a casa de Orunla que le vio este Ifá y le dijo que tenía que buscar palmiche para poder vencer a sus enemigos, aunque en aquel pueblo no había palmiche él lo encontraría al otro lado del mar pero antes tenía que hacer ebbó. Orunla lo mandó a llevar el ebbó al mar y cuando llegó a la orilla se encontró con Agayú que le dijo: Ya se a lo que vienes.











Y le pidió el ebbó, lo cargó en el hombro y pasó el mar hasta la orilla opuesta en donde había un palma, en donde Agayú dejó el ebbó subió a esta y le bajó el ramo de palmiche, lo volvió a pasar para la otra orilla y le dijo: Dále cualquier cosa a Yemayá, por que haz pasado por su casa. Yayuroso así lo hizo y pudo vencer a sus enemigos y se acabó su lucha. Nota: Se coge un ramito de palmiche, se le pone a Shangó y lo ruega en el tablero y se lo pone en la boca para vencer a todo el mundo. Kaferefun Agayú















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PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE HACERLE CASO A LA MUJER Era un hombre muy pobre que tenía su mujer, pero eran tan pobres que muchas veces tenían que comer yerbas comestibles. Recogía omu para venderlo. Este hombre siempre estaba peleando y renegando de su suerte, no así su mujer que siempre se conformaba y lo alentaba y lo mandaba a que fuera a verse con Orula. El marido se ponía más bravo todavía con su mujer y se negaba a hacer lo que ella le decía, alegando que no disponían de dinero para tales cosas. Pero tanto le aconsejó su mujer que este hombre se decidió a ir un día a osorde y le salió este Ifá que le marcó ebbó con akukó, adié, eyelé, orí, owó la meyo. Dicho okuni se fue y no quería hacer el ebbó, pero la obiní tanto le dio que al fin lo hizo. La obiní estaba oboñú y había una hija del obá que también lo estaba. Coincidieron que las dos señoras dieron a luz el mismo día, pero la princesa murió del parto. Al saber el obá que una señora pobre había dado a luz ese mismo día, mandó a buscar al marido de ésta y se puso de acuerdo con él para que su señora también le criara a su nieto. Le puso criados, casa y al marido lo hizo oficial de su ejército, donde llegó a ser general y así le vino la felicidad.















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Ebbó: akukó, okán, adié meyi akuerí, una tijera, un piloncito, un pedazo de estera, ishu salcochado, ekú, eyá, epó, aguadó, itaná, obí, orí, efún, oñí, otí, opolopó owó. Distribución: Eleguá: Un akukó, obí, itaná, aguadó, ekú, eyá, oñí y otí. Oshún: adié meyi, itaná meyi, obí, ekú, eyá, epó, opolopó owó, otí, aguadó, orí, efún. La estera para su uso, la tijera para ponerla abierta sobre el pilón. Hay que lavarlo con ewé y preguntar si lleva eyerbale. PATAKIN EL CAMINO DONDE OKÁ MURIÓ APLASTADO POR EL PILÓN En este camino Orunmila tenía muchos enemigos, los que se pusieron de acuerdo para matarlo y fueron a hablar con la [foca] y la serpiente [oká] para que ellos dos fueran a casa de Orunmila y lo mataran. Ellos aceptaron y se fueron a casa de Orunmila y la serpiente se escondió debajo de la estera. Orunmila sabiendo que se encontraba en peligro se hizo osorde, y se vio este Ifá y se marcó ebbó (el de arriba) dándole enseguida un akukó a Eleguá y dos adié amarillas a Oshún, después tendió la estera y mandó a salcochar ishu y puso el pilón sobre la estera y se puso a pilar ishu, después puso la tijera abierta con el filo para afuera. Con los golpes que dio Orunmila pilando ishu, mató a la serpiente que se había escondido debajo de la estera y al darse cuenta de esto, repartió los iñales de la misma a todos los Oshas y después se acostó en la misma estera para dormir. La [foca] que estaba escondida vigilando a Orunmila, al verlo dormido trató de entrar para matarlo pero tropezó con la tijera y se cortó ella misma la lerí. Y así fue como Orunmila salió victorioso sobre estos dos potentes enemigos. Nota: Cuando sale este Ifá y coge este camino, hay que hacer rogación a la carrera y así se destruirán a dos fuertes enemigos. Casi siempre hay arayé fuerte en el trabajo y este Ifá también marca chisme, intrigas y confabulaciones de los enemigos contra uno.















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Ebbó: un gallo, dos gallinas, una tijera, ñame, pilón y mano de pilón, ekú, eyá, aguadó, otí, oñí, epó, itaná, owó. Súyere: Okukuo Kua Akukuere Okukuo Kua Okukuere PATAKIN EL CAMINO DONDE OKÁ MURIÓ APLASTADO POR EL PILÓN, VERSIÓN Una vez se amotinaron las gentes para matar a Orunmila, fueron y hablaron con la foca y [oká] la serpiente, las cuales aceptaron la petición de las gentes para matar a Orunmila, pues le envidiaban. Orunmila se registró y se vio este odun y enseguida le dio un gallo a Eshu y dos gallinas a Ifá. Extendió la estera y mandó a salcochar ñame; puso el pilón arriba de la estera y se puso a pilar el ñame. Puso una tijera abierta con el filo para afuera en el extremo de la estera que daba para la entrada. Con los golpes que dio pilando el ñame, mató a la serpiente que se había escondido debajo de la estera para sorprender a Orunmila; Orunmila puso los iñales a los Oshas y les puso ñame pilado y se acostó a dormir en la misma estera con la cabeza hacía donde estaba la tijera. La foca, que lo estaba vigilando, trató de entrar para ultimar a Orunmila, pero tropezó con el filo de la tijera, y ella misma se cortó la cabeza. De esta forma Orunmila salió victorioso de sus enemigos, que al ver lo sucedido a la foca y a la serpiente, le rindieron moforibale a Orunmila.















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Rezo: Iroso Di Ñamu Ñamu Eitane Oni Oka Ogue Kamekara Graña Osua. Quiere decir: La mano esta corta y no llega a abajo. Nota: Esta Ifá carga muchas obiní. Aquí nació Alaba Foguede. PATAKIN EL CAMINO DONDE OKÁ MURIÓ APLASTADO POR EL PILÓN, VERSIÓN Orunmila mandó a salcochar ishu, abrió el día y después se puso a pilar ishu en la estera, pero oká (el majá) se había metido debajo de la estera sin que Orunmila se diera cuenta y por no descubrir a los demás compinches murió aplastado por el pilón. Al poco rato vino la fitané (la pulga) para que Orunmila la examinará y éste viendo que era uno de sus arayé le dijo: Toma asiento. Al poco tiempo volvieron a tocar a la puerta y era ñamu ñamu (el mosquito) y viendo Orunmila que era otro de sus arayé también lo mandó a tomar asiento. Fitané quería ir a donde está Orunmila pilando ishu, pero éste le decía que si se le acercaba le tiraba omí tuto a chorros. Orunmila se recostó a la pared y se quedó medio dormido y fitané quiso aprovechar la ocasión y fue a tirársele encima, pero como Orunmila había hecho rogación y se había rogado su lerí con ojo de magayi que estaba enfrente de donde se encontraba Orunmila en lugar alto. Ñamu ñamu se puso a llamar a Orunmila para que cogiera una cosa y Orunmila le dijo que su brazo era muy corto y no lo alcanzaba. Y así Orunmila venció a todos sus arayé.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE OKÁ MURIÓ APLASTADO POR EL PILÓN, VERSIÓN Una vez Orunmila registrándose, le salió este Ifá, donde le marcaba que antes que el fuese a hacer algo, tenía primero que pilar ñame. A los pocos días lo llamaron de un pueblo para que hiciera un Itá, pero en esta reunión se tramaba una traición para matarlo. Orunmila fue y ya le tenían preparado todo. Debajo de la estera pusieron una serpiente venenosa [oká] para cuando él se fuera a sentar lo picara, pero como ya se le había indicado que antes de hacer algo tenía que pilar ñame, Orunmila pidió el ishu y al traérselo puso el pilón sobre la estera encima de donde estaba la serpiente y empezó a apilarlo. Cuando terminó, retiró el pilón y al ver la sangre descubrió la traición.















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Rezo: Ñamu Ñamu, Eitane Oni Oká Oguaramo Kora Guaña Osua. Súyere: Osupoka Supuere Orunmila Supuere Osupoka Supuere Orunmila Supuere Awó. Ñamu ñamu: el mosquito Fitané: la pulga Oká: el majá o la culebra

PATAKIN EL CAMINO DONDE OKÁ MURIÓ APLASTADO POR EL PILÓN, VERSIÓN

En este camino los Iworo, osainista y mayomberos no podían ver a Orunmila porque el era el que mas veía. Por tal motivo se unieron para acabar con él. Un mosquito, una serpiente venenosa y una pulga se pusieron de acuerdo para que el mosquito picara a un tuberculoso y después picara a Orunmila; el maja se escondiese debajo de su estera y lo mordiera y la pulga debía de hacer otro tanto. Estos tres enemigos fueron a casa de Orunmila haciéndose los inocentes para que Orunmila los mirara, donde este los sentó y ellos asombrados mandaron al majá a hacerle un mandado para que después se metiera debajo de la estera. El mosquito se sentó para que lo viese, saliendo este Ifá que mandó al Awó que le diese caldo de ñame al consultante. Orunmila prontamente le dijo a Elegbá que le trajese el pilón y un pedazo de ishu salcochado, quitó el okpele y puso el pilón quedando este encima de la cabeza del majá y allí Orunmila machacó el ñame y se lo dio al mosquito. Después que el mosquito comió y tomó el caldo, se hinchó reventándose. La pulga al ver lo sucedido se lo contó todo a Orunmila, quien la maldijo: Mientras el mundo sea mundo no tendrás tranquilidad.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN LE DIO A ALAKASÓ EL PERMISO DE COMER TODA CLASE DE ANIMALES Un día Olofin mandó a buscar a todas las aves, pero alakasó se fue a mirar con Orunmila y le preguntó a éste: ¿Qué sucede que Olofin me mandó a buscar? Orunmila lo miró, le vio este Ifá y le marcó rogación con akukó, adié meyi, funfún, obí meyi y demás ingredientes. Alakasó hizo la rogación y después que Orunmila terminó le dijo: Lleva el ebbó a donde te citaron. Al llegar a la cita se limpió con el ebbó antes de ponerlo. Entonces Olofin mandó a todas las aves a retirarse y le echó ashé a alakasó y le dio permiso para comer toda clase de animales. Y esto era la envidia de todos los animales contra alakasó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ALAKASÓ RENUNCIÓ VIVIR EN LA CIUDAD La tojosita, que era la obiní de alakasó, llevaba un güiro con añarí ata y dicho güiro se lo entregó un día a alakasó. Sucedió que había un obá que tenía un omó enfermo y mandó a buscar a alakasó, pero cuando alakasó llegó, el obá al verlo le dijo: Usted curará a todo el mundo menos a mi omó. Entonces alakasó tiró el güiro y éste se rompió. El güiro contenía añarí ata, entonces alakasó renunció a regresar a la ciudad. Nota: El dueño de este Ifá no vive en la ciudad.















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Rezo: Mandulain Ati Wintoshe Aun Omó Osha Adifafun Orula Kowayo. Súyere: Uso Poka Asu Pere Orunmila Asu Pere Awó. PATAKIN CAMINO DE MANDULAIN Y WINTOSHE Mandulain era un obá que tenía una hija llamada Wintoshe. En aquellas tierras no podían gobernar nada más que okuni, no las obiní. Por el título que tenía Mandulain quería obeyagu a su hija con hombre con título o príncipe para no degenerar su jerarquía, que no le permitía otra cosa. Entonces mandó a buscar a un Awó y le dijo: Quiero que usted me osorde a mi hija, para que obeyagu con uno de mi rango. El Awó la examinó y vio esta letra y le dijo: Su hija tiene que obeyagu con Orula y con Awó después, de lo contrario no será feliz. Mandulain asombrado le dijo al Awó: Mi hija no recibirá Kofá y no obeyagu con ningún Awó; así que recoja y no diga más nada, que eso no compite con mi hija. Entonces el Awó contestó: Espere un momento que tengo que seguir hablando, su hija va a tener tres okuni diferentes; con el primero, en cuanto tenga un hijo éste morirá y el okuni se irá y no volverá más; con el segundo, como éste ya sabe su situación, la enamorará, tendrá otro omó que también se morirá y el okuni se irá también y el tercer okuni la maltratará mucho, le dará golpes y también se irá. Después de oír esto Mandulain le dijo al Awó que podía marcharse. Al poco tiempo se presentó un okuni como príncipe de otra nación y pidió la mano de la omó de Mandulain. Este muy contento se la dio anunciando el obeyagu de su omó y sucedió lo que había dicho el Awó. Tiempo después se presentó otro okuni y como sabía que esta no era de estado; la enamoró sucediendo también lo que había dicho el Awó. Mandulain, viendo estos contratiempos y abochornado, llamó a Wintoshe al orden y le dijo que eso no podía suceder más y que no podía seguir de esa manera, pues decía mucho del título y la posición que ocupaba en la corte y la mandó a vivir a otra tierra lejos de allí, pero allí estuvo muy mal y se echó otro okuni, él cual la maltrató como le había dicho el Awó.




Luego, Wintoshe, fue de pueblo en pueblo y por último se internó en el monte pasando mucha hambre. Estaba casi desnuda y muy delgada. Un día el Awó que la había examinado, antes en casa de su padre, la vio y le preguntó por su papá, ella le contestó: Hace mucho tiempo que no sé de él. Entonces el Awó le dijo a Wintoshe: Vamos a examinar a Orula para ver si Ifá afirma lo que dijo la primera vez.











Sacó el okpele y se lo puso en la lerí a Wintoshe y salió este Ifá y Orunmila lo afirmó. Entonces el Awó se enamoró de Wintoshe y ella lo quiso y salió oboñú, volvió a osorde y vio que omotitún era hembra y salieron después para la casa del padre de Wintoshe, llegaron y el padre sorprendido dijo: ¿Qué es esto? Y el Awó le explicó: Ésta es su omó que es mi obiní, que está oboñú de hembra y ésta es su felicidad, la de su omó y la mía. Mandulain dijo: Si usted no prueba lo que dice, perderá su lerí. Nació la niña probándose lo que había dicho el Awó por lo que Mandulain puso a Orunla al frente de su gobierno y a la nieta la nombró princesa.















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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ EMPEZÓ A CONSULTAR Yemayá era la mujer de Orunmila y éste por su afición hacia las mujeres y fiestas no atendía como debía a sus ahijados y personas que a su casa iban. Por esta afición tampoco podía estudiar porque el tiempo no le alcanzaba. Yemayá al ver la poca aceptación que tenía con las personas que iban a su casa le llamó la atención a Orunmila, pero este no le hizo caso. Ella por las noches, sola y sin tener nada que hacer se ponía a leer a escondidas los libros de Orunmila. Un día Orunmila llevando un sombrero grande salió para el campo donde se iba a celebrar una fiesta por espacio de varios días. Yemayá al ver que hacía varios días que Orunmila no venía y viendo la cantidad de gente que a su casa iban a mirarse, comenzó a mirar y a hacer ebbó y trabajos a las personas. Las obras y trabajos hechos por Yemayá tenían gran aceptación y éxito, así pasó más de un mes y cuando Orunmila regresó, vio que la casa estaba más llena que nunca y se interesó preguntándole a uno de los que estaba esperando y este le dijo que Yemayá era la que veía ahora y que nadie se miraría más con él, sino con ella que sabía mucho más. Orunmila avergonzado, entró en el cuarto y vio que Yemayá con pantalones y sombrero le hacía el ebbó en el tablero a uno de los que allí estaban. Lleno de ira y de vergüenza botó a Yemayá de su casa y juró no vivir nunca más con ella. Desde entonces Orunmila estudió y entendió sus deberes como Awó, por ello los Awó que tengan este signo no deben vivir con hijas de Yemayá pues tarde o temprano lo quieren destronar. Nota: Aquí fue donde Yemayá por primera vez se puso pantalón y sombrero. También se tiró el okpele por manos de una mujer por primera vez.




El Yemayá de este signo era Ashabá.












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Ebbó: eyá oro seco, ewé oriyé, ewé ogure, eyelé, oguedé, owó la meyo tontueyo. Nota: Cuando orugbó Orunmila cogió el eyá oro y lo partió en dos cogiendo la mitad y la hizo iyé, la unió con el iyé del ewé oriyé, ewé ogure e iyefá ni ebbó y así lo hizo. Después le dio iyé que se quedó en el tablero para que lo soplara edun meye para la calle por la mañana y llamara a Elegbá y a Alafia y le pidiera lo que deseaba, entre otras cosas que pidiera que la familia se uniera. Distribución: akukó a Elegbá, la mitad del eyá oro se echa en el ebbó, oguedé para Shangó, ebbó a una palma, se le hace un Osain de lo que pida. PATAKIN EL CAMINO DEL COMERCIANTE QUE NO CUMPLÍA CON ALAFIA Era una persona que tenía una industria que se la sostenían Alafia y Elegbá, pero dicha persona era caprichosa y desobediente y ya le habían llamado la atención sobre su despreocupación y su pérdida. Pero dicho individuo no hizo caso a todos sus asuntos y negocios comenzando a trastornársele todo y el eyó imperó en su ilé con la familia. Ante esta situación, este hombre le ofreció algo a Shangó si le arreglaba sus asuntos, lo cual Shangó le concedió, pero este hombre se olvidó de cumplir con Alafia. Por tal motivo este junto con Elegbá le desbarataron sus negocios y desunieron a la familia, tomando cada uno por un rumbo distinto. A consecuencia de esta desobediencia y de cosas que le pusieron en la puerta de su ilé, la familia llegó a disgustarse. Cuando nuestro hombre se vio en esta situación fue donde su Babalawo quien le vio este signo y le hizo ebbó. Después de hecho el ebbó y de haber cumplido todas las indicaciones que le hizo Orunmila, dicho hombre consiguió su tranquilidad y la prosperidad en los negocios.















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PATAKIN EL CAMINO DEL COSECHERO DE ALGODÓN Había un cosechero de algodón que estaba pasando trabajos pues nadie le compraba sus productos. Un día su amigo le aconsejó que fuese a ver a Orunmila repitiéndole lo mismo su esposa, pero como era muy caprichoso y dejado no hizo caso hasta que un día, viendo como estaba el campo destruido, decidió ir a ver a Orunmila. Orunmila le vio este Ifá y le dijo que todo estaba en manos de Oshún, que le diera adié meyi a Yalorde y akukó a Elegbá; a lo que el cosechero no hizo caso y continuó pasando necesidades. Un buen día en que no tenía ni para comer, decidió darle las dos gallinas a Oshún. Donde este hombre vivía, sólo había campos de algodón sin camino alguno, pero Elegbá transitando por allí abrió un trillo, dando la casualidad que en su camino se encontró una comisión médica que andaba a caballo y pasaba por allí, quienes al ver los campos de algodón se admiraron y siguiendo los trillos abiertos por Elegbá llegaron donde el hombre y uno de los médicos al bajarse del caballo se hirió un pie botando mucha sangre, la cual no se le contenía. Otro médico cogió un capullo de algodón y al ver que era esponjoso y blanco como el coco atinó a limpiar la sangre de la herida, viendo así como el algodón chupaba la sangre y al mismo tiempo la contenía. Todos de mutuo acuerdo comprendieron su utilidad así como sus derivados. Fueron a ver al cosechero e hicieron negocios con él y este gracias a Oshún y Elegbá pudo vivir bien y hacerse Ifá. Nota: Hay que poner cortinas y cambiar los muebles. Aunque usted lo tenga todo, siempre le falta algo.




Hay que hacer Ifá.












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Rezo: Osain Shiniri Kui Kui, Ewé Eyá Ewé Eyé. Dice Ifá: Que usted se escapa de sus enemigos, así como con la mano no se alcanzan los peces en el río y en el mar, así sus enemigos no lo alcanzarán a usted, se dan dos eyá tuto a su lerí. Habla de la mata de cedro que es amarga y la mata de almendras que es dulce. Se le ruega a Orunmila con dulce que contenga almendras, el que va a la ciudad no vuelve. Nace el amor. El Ifá aquí va en agua. Orunmila tenía las manos cortas y no alcanzaba. Nació la acondroplasia. Tiene que tener cuidado donde pisa. No trate a nadie con falsedad. Este Ifá prohíbe salir a la calle con otra persona, si es mujer para que salga bien en todo, tiene que tener contacto con el Awó. Este es el Ifá de bueno malo. Habla del hermano que envolvió una otá en marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la tiró, cayendo privado, lo cogió y lo introdujo en una caja y lo tiro al mar para que se muriera. Este Ifá va en agua. En este Ifá se hacen dos ebbó, uno para la casa y otro para la persona. Había un obá que tenía una hija soltera y se fue a mirar con Orunmila y este le dijo que para que fuera feliz este tenía que casarla con un Awó, él le contesto: No, como una princesa se va a casar con un Awó. Orunmila le dijo: Pero cuando usted muera ella no gobernará sino una mujercita suya. Este Ifá prohíbe salir a la calle en unión de otra persona. Cumpla con Obatalá y páguele. Limpie su casa y su cama. No se fíe de nadie incluyendo a los de su propia casa.




Inshe Osain [de Iroso Di]: Ewé de Orunmila. Dice Ifá: Que nunca abra ningún resguardo que tenga. Usted va a tener un hijo que se llamará iré -tendrá suerte- y lo tendrá con persona de conducta ligera, cuídelo bien que será su felicidad. Nota: Acondroplasia: Enanismo.












I O O IROSO DI I

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Rezo: Iroso Di Mandulain Ati Wintoshe Oun Omó Orunmila. Adifafun Orunmila Kowayé. Hay que darle adié meyi dundún a Orunmila. Aquí gobiernan las mujeres. Se dan dos eyá tuto a su lerí. Habla la mata de cedro que es amarga y la mata de almendra que es dulce. Se le ruega a Orunmila con dulces que contengan almendras. El que va a la ciudad no vuelve. Nace el amor. Este es el Ifá que vive en agua. Nació la acondroplasia. Personas enanas con cabezas desarrolladas y con defectos óseos en piernas y brazos. Se tratan a las personas con falsedad. Hay que tener cuidado dónde se pisa. Este es el Ifá del bueno y el malo. Habla del hermano bueno que envolvió una otá en marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la tiró y cayó privado del conocimiento, lo introdujo en una caja y lo echó al mar para que se ahogara. Hay que cumplir con Obatalá. No se puede fiar de nadie incluyendo a los de su misma familia. Nunca abra ningún resguardo que tenga. Va a tener un hijo que se llamará Iré -suerte-. Lo tendrá con persona de conducta ligera, cuídelo bien que será su felicidad. Este es el Ifá del recogedor de hierbas. Habla de tres enemigos persistentes. El padre por oponerse a las relaciones de las hijas sólo logrará que éstas se tornen de conducta ligera.




Misa a una mujer que tuvo, que es difunta. No tiene asiento en ninguna de sus cosas. No brinque ni pise cañerías ni mangueras, que se afloja su virilidad. Si es mujer: Es más decidida que su esposo. Ha tenido más de un marido y lo ha dejado por las malas formas. Padece de fuego uterino. Dice Elegbara que él es su padre, su hermano y su amigo. Ebbó: akukó, eyá oro seca, ewé oriyé, gbure, eyelé, oguedé. Después del ebbó, la guabina seca se corta al medio, se coge la mitad de atrás y se hace iyé, y se liga con el iyefá del ebbó y se le entrega para que lo sople ocho días por la mañana en la puerta de su casa hacia la calle, pidiendo la unión de todos. Con el dedo del medio de la 92 Proyecto Orunmila










mano derecha untado en ese iyé se hace una raya en la frente hasta atrás de la lerí. Los oguedé para Shangó. Se echa un poco de ese iyé en el piso, para que todos los que salgan de la casa lo pisen. El akukó a Elegbara. El ebbó a una palma. Habla de desvanecimientos momentáneos. Vaya al médico. Prohíbe subirse en escaleras, sillas, etc., para coger lo que sus manos no alcanzan, no sea cosa que le dé un mareo y se caiga y a su vez sufra un accidente fatal. Eshu Unyolo Este Eleguá se hace de masa. Carga: Tierra de las cuatro esquinas, una moneda de plata, trece ataré, tres awadó, hierba garro, atiponlá, bejuco ubí macho, ekú, eyá, epó, ero, kolá, obí, efún, una aikordié. Su cuchilla es un Oshosi. Lleva tres caracoles.















I O O IROSO DI I

Este es el odun de Ifá que vive en agua.

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La mata de cedro es amarga y la mata de almendra es dulce. Rezo: Iroso Di Ayayu Koro Adifafun Eya Eyele Lebo, Yami Ewé Fae. Dice Ifá: Cumpla con Obatalá y no se fíe de nadie, que esté dentro de la casa, sacuda la cama antes de acostarse; tenía una reliquia y por curiosa la desbarató, traiga lo que le quede de ella para hacer rogación, anda con otra persona que también tiene que hacer rogación, para que uno de los dos no vaya a tener un percance; va a tener un hijo con una mujer del camino, cuide a ese niño que será su suerte; cuidado con el paso que piensa dar, no llore dinero, ni pelee con las mujeres, siga los consejos que ellas le dan, no ande con nadie que le atrasa, se levanta asustado, no tiene seguridad en sus asuntos, está en un enredo y si le hace caso se pierde, con la mujer que vive hay oposición, tiene que hacer una mano de Ifá, no pregone sus cosas, cuidado con desbarate de casa, le ganará a tres personas que están guerreando con usted, déle adié a Oshún, no coma pollo, hágale una misa a una mujer que tuvo, no brinque cañería ni manguera que le afloja su naturaleza. Ebbó: akukó, escoba, tijera, ishu, adié, meni owó. Nota: Se hace el ebbó con fufú y se apila ñame en la estera. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA MUJER POBRE CRIÓ AL HIJO DEL OBÁ] Un matrimonio muy pobre que siempre se lamentaba de que no tenían ni para comer y si trabajaban apenas le pagaban, la mujer siempre le daba aliento al esposo, un día le dice que por qué no se miraba con un Babalawo a ver si cambiaba de suerte, él no quiso de primera intención, pero por fin se decide y va a casa de Orunla, donde le dice que tenía que hacer ebbó, el hombre se resistía, pero la mujer insistía, hasta que por fin lo hace, a poco la mujer sale embarazada y vuelve a lamentarse de su situación, la mujer da a luz, pero al mismo tiempo allá en el palacio daba a luz la reina, donde queda tan mal del parto que se muere, en eso el obá se entera de una mujer que había dado a luz al mismo tiempo que la difunta reina y manda a buscar a esa señora, para que le criara a su hijo y ella aceptó, al pasar los años, ella termina de criarlo, donde el obá la colma de grandes beneficios y al marido lo hacen general y desde entonces fueron felices.















O O I IROSO OJUANI I

Nacimiento de la bombilla eléctrica.

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Rezo: Iroso Juani Alabueli Lampe Shangó Adifafun Kidi Umbati Undo Loso Oyo Inle, Lorubo Abó Lebo, Etú Meyi, Awó Meyi, Awó Teteburo Shangó Aina Mana Mana Aina Loke Lodafun Shangó. Ebbó: abó, etú meyi, dos platos, akará iná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ALABUELI DOMINABA EL FUEGO Y LA LUZ Shangó tenía un ayudante que se llamaba Alabueli, el cual aprendió con Shangó como se dominaba el fuego y la luz. Un día hiendo a visitar a su cuñado y su yerno en un pueblo llamado Loso Oyo, quemó 200 casas y todo el mundo le cogió miedo y como este era discípulo de Shangó todas las mujeres dijeron: Yo no le doy a Shangó mis hijos para que me los enseñe porque todo lo desbarata y lo quema y así enseñó a Alabueli. Shangó que se llamaba Obá Leyo se enteró y fue a casa de Orunmila que lo miró y le hizo ebbó y salió para Eyigbomekun, donde vivían unos discípulos suyos, y esto quedaba después de Ifé. Allí lo recibieron bien con un convite muy grande, pero Obá Leyo llevaba en un apó 200 ekó y epó hecho de heno y cuando se concluyó el convite, él lo echó a la puerta y dijo: Bueno yo tengo que irme a recoger a todos los muchachos que sus familiares me van a entregar para que les enseñe, para irme para Loso Oyo. Y cuando llegó a casa de los familiares no le daban los hijos porque él prendía 200 casas y nadie quería a Shangó y todos huían porque le habían dado mala fama por virtud de su ahijado Alabueli. Shangó fue a casa de Orunmila el cual le vio este Ifá y le dijo que hiciera ebbó con abó, akukó meyi y etú meyi y que hiciera un convite con bogbo tenuyén, cuando estuvo el banquete todos vinieron a comer pero nadie quería a Shangó sino para matarlo. Shangó empezó a cantar y a bailar y cuando menos se lo esperaban Shangó dio una patada en el suelo y le salieron llamas por la boca y se encendió todo aquello con una luz que parecía de día. Todos se quedaron azorados de miedo y del miedo que le cogieron lo pusieron de obá de la tierra de Loso Oyo y así fue cómo aquella luz sirvió para darle luz a ese pueblo y a toda la tierra y así nació la bombilla eléctrica.















O O I IROSO OJUANI I

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS PROTECCIONES ESPIRITUALES Era un hombre que un Iworo le dio los guerreros y al poco tiempo se enfermó y todas sus cosas comenzaron a irle mal por lo que fue a casa de un Awó para que le diera Awofaka y le arreglara sus guerreros. El Awó así lo hizo, pero el hombre continuó enfermo y aunque sus cosas iban un poco mejor, eso no era lo que el hombre deseaba y pensó que su padrino lo había engañado y no le había arreglado bien sus guerreros. El hombre fue a casa de otro Awó y este le hizo un osorde y le dijo: Usted no ha hecho nada de lo que Orunmila le ha indicado y cree que lo han engañado, por eso usted sigue enfermo y atrasado; para que sus cosas le marchen bien vaya a casa de su padrino y pídale perdón y después haga Osha para que pueda curarse del estómago, no vaya a morir antes de tiempo a causa de la ulcera estomacal que tiene por castigo de los Osha. Además tiene que ocuparse de sus protecciones espirituales, porque tanto usted como su mujer son espiritistas y si no cumplimentan con el Osha están a punto de perderlo todo.















O O I IROSO WANI I

Kaferefun Elegbá Lodafun Shangó.

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Cuidado con la soberbia y la sangre a la cabeza, déle de comer a Elegbá con Shangó, akukó. Cuídese de los lugares donde haya candela. Hay que hacer dos ebbó, uno para la casa. Dice Ifá: Que existen valores enterrados que usted encontrará, póngase una ropa que llame mucho la atención y vaya hacia donde haya mucha gente, regrese a su casa y vístase de blanco para que Obatalá lo vea y le dé lo que él tiene para usted. Usted está muy nombrado en todas partes. Cuidado con dos mujeres que usted le cae bien y formarán tragedias por usted donde usted visita retírese. Habla la luz eléctrica y la vela donde Shangó dio una patada en la tierra y la misma se escondió -habla el rayo-. Se le da el capullo del ñame a la persona para que lo use hasta que se seque y después la persona lo trae para hacerle un Osain con eso. Se adora a Shangó. Aquí hay necesidad de enseñar a los ahijados para que estén contentos con el padrino. Es un Ifá de músico. Orunmila tuvo que irse de Asia porque nadie dejaba el vicio del opio. Ifá manda dos ebbó; uno para la casa y otro para la calle. Dice Ifá: Que usted estaba llorando porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada usted hallará de todo. Que usted va a encontrarse cosas de valor enterradas. Kaferefun Obatalá y Egun. Se hace ebbó con un akukó y se le da inmediatamente a osun.




En este Ifá la mujer tiene un Egun que vive con ella y para cortar eso se dan dos eyelé funfún y a la mujer desde los senos hasta sus partes dejándose el blumer que tiene puesto. Todo esto se lleva al cementerio y se entierra. Dice Ifá: Que usted tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital. Se usan manillas de Obatalá que suenen. Un pargo frito con tomate y gofio en una cazuela de barro nueva a Yewá. Nota: El libro de Ifá dedicado a Eleguá. En el cementerio, se le da obí a chilekun para que se pueda salvar. 97 Proyecto Orunmila











Se hace kotobo pintado, que es darle una eyelé y luego se envuelven en hojas de ikoko y se pone dieciséis edún delante de Obatalá. La eyelé se le da al cuchillo y éste se envuelve en hojas de iroko. El Osain [de Iroso Wani]: Un carpintero, un arriero, palo para mí, yamagua, yaya. Durante tres viernes se está cuidando, al segundo viernes se preguntará qué cosa es lo que come, hace falta un tarro de ounko, se le canta a Osain. Dice Ifá: Que tiene o tenga cuidado de no darle uno a nadie.



Se hace ebbó con manillas de Obatalá.












O O I IROSO JUANI I

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Rezo: Iroso Juani Ababoro Ona Odó Adifafun Orú Leyó Oni Okó Dundún, Akukó Lebó, Ewefá Lebó. Habla de un obá que puede perder su corona. Kaferefun Elegbara Lodafun Shangó. Cuidado con la soberbia y la sangre por la boca. Aquí Elegbara come akukó junto con Shangó. Hay que tener sumo cuidado en los lugares donde haya candela, porque puede quemarse. Póngase una ropa bien llamativa y vaya hacia donde haya mucha gente, regrese a su casa y vístase de blanco, para que Obatalá le vea la cara y le dé lo que él tiene para usted. El hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedias por él. Donde usted visita retírese. El padrino tiene necesidad de enseñar a sus ahijados para que ellos estén contentos con él. Este es un Ifá de músicos. Aquí Orunmila tuvo que irse de Asia porque nadie dejaba el vicio del opio. Si la persona se envicia con la droga se pierde, pues mientras viva no tiene voluntad para librarse de ese vicio. La persona llora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada, hallará de todo. Pues este es un Ifá de dinero -iré owó-.




Se hace ebbó con akukó y se le da de inmediato a Osun. En este Ifá la mujer tiene un Egun que hace vida con ella, y aún teniendo dinero y posición no tiene seguridad matrimonial. Si ese Egun en vida fue mujer alakuata -invertida-, la inclinará a esa situación. Hay que hacerle oparaldo rápidamente. Después del oparaldo, a la mujer se le dan dos eyelé funfún desde sus senos hasta sus partes genitales, dejándose el blumer que tiene puesto. Todo esto después se lleva al cementerio y se entierra. La persona tiene un pie en la cárcel y el otro en el hospital. Evite la soberbia y todo tipo de tragedias. Use manillas de Obatalá de metal. Por este Ifá a Yewá se le pone un pargo frito con gofio y adornado con tomates, después se le lleva al cementerio. 99 Proyecto Orunmila











Se hace kotobo pinaldo, que es darle una eyelé al cuchillo del pinaldo, se envuelve en dieciséis hojas de iroko y así se pone dieciséis días delante de Obatalá. Osain de este Ifá [Iroso Juani] Un carpintero, un arriero, palo paramí, yamagua, yaya. El segundo viernes de haberlo montado, se le pregunta qué es lo que come. Lleva un tarro de ounko. Se le canta a Osain. Mucho cuidado con darle la mano a los demás. A Shangó se le da en medio de la puerta del cuarto lo que pida. Habla de estallidos sociales por el hambre y la necesidad que sufren los pueblos, por el abandono en que los tienen sus gobernantes. Habla de que sus familiares allegados lo van a dejar solo pues mientras usted está de fiesta y comelatas y hasta en asuntos de drogas, su familia la tiene abandonada y carece de su amor, de sus buenos ejemplos y hasta de lo más necesario para subsistir.



Se le da comida -eyerbale- a shilekún ilé.












O O I IROSO JUANI I

Maferefun Yalorde y Shangó.

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Si esta letra sale Ikú hay que tener cuidado con un pájaro que su contrario le va a mandar, haga ebbó con él. Rezo: Anaboro Ona Osho Adifafun Oruloyo Eyele Oni Eko Dundún Ebefa Owó. Dice Ifá: Cuidado con lo que bebe, tiene un pie aquí y otro en el cementerio, tiene que hacer Ifá; no eche maldiciones, en su casa hay un enfermo que tiene que hacer rogación a la carrera, cuídese de dolores de barriga; hay tres personas que quieren robarle la suerte, tiene una cosa entre manos que va a salir bien; pregúntele a Shangó, si él quiere comer en la puerta o en el medio del patio, póngase las manillas de Obatalá para que se cure, dé de comer a la puerta de su casa, no aborte porque se pierde, dése baños de algodón, vicaria, soto y lirio blanco. Ebbó: akukó, nueve colores de ashó, nueve akará, nueve manillas, eyelé y mewa owó. Ebbó: akukó que cante, eyelé meyi, etú meyi, manilla y eyilá owó. Ebbó: akukó, ashó, nueve colores, nueve bollos, eyelé, ekú, eyá, nueve manillas, mewa owó. HISTORIA [PATAKIN DE LAS MANILLAS DE OBATALÁ] Obatalá estaba enfermo, fue donde Orunla, hizo ebbó con su manilla, se la puso otra vez, se puso bueno del todo. Maferefun Eshu, Maferefun Osun, Maferefun Eleguá, Maferefun Orunla. Nota: Se le pone un pescadito frito con tomate y gofio en una cazuela nueva a Eleguá, con una cuchara nueve días, se le da coco a la puerta, coco a Orunla, lo salvará a él, si lo tiene euré. HISTORIA [PATAKIN DEL HERRERO]




Había un herrero que se lamentaba de lo mal que le iba y fue a casa de Orunla, quien le mandó hacer ebbó. Como el herrero no tenía con qué hacer la rogación, empezó de nuevo a lamentarse. Al día siguiente, al encender bien temprano la fragua para empezar a trabajar, encontró entre la ceniza un ñame. -Ya tengo para el día de hoy -se dijo el herrero. Sin embargo, cuando partió el ñame, para sorpresa suya, encontró que estaba lleno de dinero, puesto allí por Obatalá, con lo que pudo pagar la rogación y a sus acreedores.












I O O IROSO BARA O

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Ebbó: osiadié meta, eyelé okán, ashó pupua, añá, obí itoma, ekú, eyá, epó, ashó, bogbo tenuyén, bogbo ileke, acarito meta, arado, ekó, eyelé, ewefá ifo. Distribución: Un osiadié con sus ingredientes para Shangó y Elegbá, el añá se carga y es como un Osain que vivirá con Shangó comerá con el; un osiadié con sus ingredientes es para oparaldo, eyá de donde se hace sarayeye y se le da a Ogún; eyelé para Oshosi, su flor de agua, obí, orí, efún, eyá, awadó. Ceremonia: Se sienta a la persona, detrás de ella se pinta Oyekun Meyi e Iroso Egan; se le echa ekú, eyá, awadó. Acto seguido cuando se le va a dar eyerbale de eyelé se le da una gotica a la lerí, al irofá y a los odun, todo esto es de espalda a la persona y el resto su oborí es de la forma habitual; la eyelé se pregunta el destino y la rogación se pone cinco días al pie de Oshún y después se bota al río. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ QUE PIERDE SU CORONA Había un obá que tenía a su pueblo pasando hambre y miseria y nada más que se ocupaba de vivir su vida entre fiestas y orgías; su la situación se estaba poniendo cada vez más tirante con su pueblo, al extremo que decidió ir a mirarse al pie de Orunmila. Este lo miró y le vio este Ifá, donde le dice al obá que venía una gran guerra y que podía perderla y que para evitar eso tenía que hacer ebbó y dar una comida muy grande, en esa comida tenía que entrar todo su pueblo. En esos momentos llega Shangó al pueblo y Ogún le entrega dos tambores añá; Shangó se va para el parque y se pone a tocar y además se amarró un pañuelo rojo en el cuello que le caía hacia delante y no permitía que nadie le viera la cara. Las gentes del pueblo se pusieron a oírlo, donde el obá al ver que el pueblo no iba a la comida que él daba llamó a uno de sus súbditos y le dijo que tocara las trompetas llamando a la gente al banquete. El súbdito le dijo al obá lo que pasaba y que lo que aquel hombre tocaba no se le entendía y que las gentes estaban frenéticas y sin saber que ese hombre estaba loco.




Shangó tenía la corona a su lado, el obá dijo: Yo voy a ver eso. Y cuando llegó al lado de Shangó este la recogió y se la puso y le dice que él era el obá y que la comida él la quería dar no porque el pueblo estaba pasando hambre y miseria sino porque venía una guerra grande y él sabía que la iba a perder. Nota: La persona de este signo tiene que adorar a Shangó que es quien le vencerá las guerras y al mismo tiempo tiene que ser persona espléndida con sus semejantes y verá como siempre conserva estabilidad en sus cosas. Este es un Ifá de música; se recomienda estudiar música ya que se le avecina un gran éxito, así hay que enseñar a los ahijados para que siempre estén contando con uno.












I O O IROSO BARA O

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Rezo: Iroso Bara Lori Ofo Okó Oyore Intori Orunmila Lori Oma Lori Niku Lori Eyó. Ebbó: akukó, eyelé meta, fila meta, ashó de los siete colores del arcoiris, obí, ero, ishu, kolá, obí motiwao, hojas de higuereta blanca, hojas de llantén, hojas de higo, hojas de don chayo, orí, efún y otí. PATAKIN EL CAMINO DE OKONTE Y OKANTOMI En el reinado de Okantomi existía un lago donde se decía había un pez encantado, mitad hombre y mitad mujer, pero con una bella cabeza de ser humano que en los días de lluvia las gotas de agua al caer sobre él se descomponían y daban lugar a los colores del arco iris. Alrededor de este joven se tejían distintas leyendas sobre su origen. Este joven era en realidad, hijo del obá de los mares y su reinado subacuático había sido destruido y por las virtudes que poseía, había podido subsistir en un medio anfibio. Dada las características de su cuerpo, él no recordaba nada de su anterior mundo ni sabía como vivir en el mundo terrestre, sufriendo un estado de amnesia que llegaba ya a la demencia. Entonces es que llega a ese lugar una tribu nómada a establecerse. Estos eran cazadores, asentándose estos a la orilla del lago por la pesca, la caza y el agua del lugar. La hija del obá de la tribu era una bella muchacha llamada Okonte, que enterada de la leyenda del hombre encantado y acompañada de sus criados, recorrió todo el lago hasta dar con él. Al verlo quedó hondamente impresionada y se enamoró de él, no pudiendo ver realizados sus sueños por el estado de demencia de este y por la forma de su cuerpo. Desesperada y abatida se enferma, por lo que su padre, el obá de la tribu, llama al sacerdote de la tribu y le ordena salvar al joven para así salvar a su hija. El sacerdote le aconseja consultar a Ifá donde había que enviar a Ifé a buscar a un sacerdote. Hicieron esto y Orunmila llegando al pueblo, consultó su oráculo saliendo Iroso Obara, donde explicaba que lo que él tenía era un caso de encantamiento por la impresión recibida al destruirse su pueblo. Orunmila marcó ebbó y le dio sangre del gallo al obá de los mares, bañó el cuerpo del joven con la hojas de don chayo y así transformó su cuerpo de pez en el de un humano.




Con las telas, con los colores del arco iris, hizo un gorro y le rogó la cabeza en tres ocasiones con las tres palomas y las hierbas de higuereta, llantén e higo; formaban estas un gorro debajo del gorro de los colores del arco iris. Se ofrendó a Obatalá cacao, cascarilla y aguardiente para que éste aceptara al joven hijo del mar. Este agradecido por lo que habían hecho con su hijo, llenó aquel lago de abundante pesca, perlas y corales e hizo rico a Orunmila y a los habitantes de Okantomi. El joven agradecido adoptó el nombre del lugar y se casó con la princesa. Nota: Okonte (pequeño sur), Okantomi (corazón de mar). 103 Proyecto Orunmila











I O O IROSO BARA O

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PATAKIN EL CAMINO DEL DESPRECIADO En este camino Olofin vivía en un palacio dotado de todas las comodidades, pero a pesar de esto, Olofin, no estaba contento ni conforme, por lo cual mandó a buscar a Orunmila. Orunmila en la entrevista le dice que cómo era posible que no estuviese contento teniendo un personal idóneo y de gran sabiduría a su servicio. Inconforme Olofin con la entrevista le dice a Orunmila que él quería una persona mejor que la que él tenía empleada en el palacio. Por esta época Olofin tenía una corona de plumas que con el uso se le estaba deteriorando. En ese transcurso se apareció el personaje enviado por Orunmila, donde uno de los porteros le dice a Olofin que había un señor esperando por él para ser recibido. Mucho se asombró Olofin al ver a dicho personaje, pues este era deforme, pero como Olofin estaba dotado de inteligencia y sabiduría, no reparó en esto y sólo pensó en dónde situaría a dicho individuo en el palacio. Siendo el palacio tan grande, lo mandó al fondo donde había como especie de una caballeriza. El personaje con suprema humildad bajó la cabeza y se dirigió al lugar indicado. Como este personaje era un hacedor, se dedicó a criar toda clase de loros, llegando a tener una colección muy fabulosa. Llego así un día en que Olofin tenía que asistir a un gran concilio, pero nuestro hombre que en varias ocasiones había visto la corona de Olofin y el estado deplorable en que esta se encontraba, se dio a la tarea de hacerle una nueva. Tocando la suerte que en el momento en que Olofin se disponía a salir, él aprovechó y le presentó su valioso objeto, lo cual Olofin agradeció así como lo oportuno que fue. Reconociendo así Olofin su error de despreciar al que menos se lo imagina.















I O O IROSO BARA O

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Rezo: Iroso Bara, Iroso Egan Opé Kufirifugun La Adolodifa Kolara Ishaguiomi Aya Rami Omafe Mi Odun Mama Bashé Ikupa Euré Lebo. Ejelogun Owó Lebo. Airá Combo Akusin Mabiya Kosuolobo Nimon Sinsi `Ayi Ni Alara Bebe Shinshe Inshe Tusi Beresimi Lokuo Lorifa Onira. Ebbó: euré meyi, adié meyi, dos pollones, malaguidí obiní ati okuni, ekute, eyá tuto, ekú, eyá, awadó, otí, obí meyi, itaná meyi, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS GEMELOS En la ciudad de Efún Alaye había un obá llamado Obá Araisha y cuando la madre de este dio a luz, eran gemelos; pero los súbditos del palacio dieron muerte a uno y lo enterraron en el bosque. Siendo Obá Araisha un adolescente, se enfermó y la madre lo llevó a examinarse con Ifá, donde Orunmila le dijo que él debía cuidar de alguien que había muerto y no se le habían hecho funerales. Pero como él no sabía nada de lo sucedido al llegar a su casa le preguntó a la madre, donde ella le contó todo lo que sabía. Obá Araisha fue al bosque y sacrificó para su gemelo osiadié meyi donde estaba sepultado y después de hacer esto comenzó a prosperar. Después de pasado un tiempo quiso a una mujer por esposa, pero una obiní tras otra que el enamoraba lo rehusaban y así las cosas se fue a ver a Ifá, donde este le dijo que tenía que hacer sacrificio para su hermano gemelo. Así lo hizo y entonces tuvo esposa e hijos. Poco después el pueblo de Efún Alaye trataba de escoger a un nuevo obá y aunque el compartía el título, no era el favorito. El fue a verse con Ifá quien le mandó a hacer sacrificio a su hermano gemelo y así fue coronado obá; donde poco después se enamoró de una mujer muy bella y que a su vez lo quería y empezó a desatender al espíritu de su hermano gemelo. Pero ocurrió que la bella mujer quedó encinta y todo era alegría por la proximidad de la futura descendencia, pero un día amaneció la mujer desangrada ya que había perdido el crío y esta empezó a dar gritos enloqueciendo.




Entonces Obá Araisha ordenó que se cavara en el suelo y que la mata de la que había comido alimentos su mujer fuese arrancada y cuando comenzaron a cavar traspasaron las paredes de la ciudad y continuaron cavando hasta llegar al bosque donde había sido enterrado su hermano gemelo, donde el obá ordenó que se debía seguir cavando hasta acabar con el bosque y aun más alla. Cuando el bosque no estaba ya tupido, todos los animales salvajes huyeron del. Donde antes el sol no brillaba ahora brillaba a todas horas; donde jamás había caído agua ahora llovía incesantemente.











Entonces Obá Araisha se enfermó y cuando se vio enfermo tomó unas cuantas matas y peces; una jovencita a la cual no se le habían desarrollado todavía los senos y un jovencito al que no se le había desarrollado los testículos y los sacrificó a su hermano gemelo, pero su hermano gemelo ya no quería otro sacrificio que no fuese su otro hermano gemelo y así se llevó a Obá Araisha. Nota: Por este Ifá hay que recibir a los Ibeyis. Si la persona es jimagua y el hermano es difunto, tiene que atender a su espíritu para que no tenga ninguna perturbación y este espíritu le ayude en todos sus asuntos, si no tiene que dar una fiesta.















I O O IROSO BARA O

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Rezo: Akiti Nogue Akuo Abana Adifafún Olofin Eyelé Lebo Tete Ifá Ola Adié Eyelé Lebo Iroso Ifá Adifafún Obadi Lofo Igro. PATAKIN EL CAMINO DEL MARAÑÓN El marañón se lucía de sus lindos colores y una vez fue a casa de Orunmila a mirarse, quien le vio este Ifá y le dijo que tenía que recibir a Elegbá y él no hizo caso y cuando salió le dio una patada a Elegbá que estaba en la puerta. Elegbá fue y se lo dijo a Orunmila y este le respondió que no le hiciera caso. Elegbá salió para la calle y fue para una mata de marañón que estaba en el pueblo y se puso a mirarla, enseguida se reunieron todos los muchachos del pueblo a su alrededor, donde Elegbá les preguntó que si ellos no comían esa fruta y ellos le contestaron que no porque no podían subirse a la mata. Elegbá les dijo: Vamos a mover la mata. Y acto seguido movieron la mata cayéndose todos los marañones y las semillas las tostaron.















I O O IROSO BARA O

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Nació el gran secreto de las cuatro columnas de Osun. El ogú está en la cocina. Nunca diga para donde va. Dice Ifá: Que usted tuvo un sueño malo, váyase de donde está, no espere más tiempo porque ahí habrá una revolución y habrá sangre y justicia. Usted desea hacerse de una cosa o encontrar a alguien de quien agarrarse para salir en bien de sus apuros, cuando esto suceda, sea agradecido y trate bien a esa persona. Si va al campo, tenga cuidado al regreso. Usted oirá hablar en estos días de un crimen, recuerde el sueño malo que tuvo hace poco, múdese de donde vive, pero lo antes posible. Usted desea obtener el afecto de una obiní para realizar una venganza, desista de eso, pues se perjudicará. Cuidado al ir al campo que alguien le pregunte cuándo va, pues desean hacerle una celada. Usted se enterará de una muerte por envenenamiento. Se le presentará una tragedia por causa de una mujer o de una cosa extraviada y va a haber sangre. No use ninguna clase de ropa negra, ojo con abikú y sus omó. Shangó está bravo y Yalorde lo empuja para que usted haga una cosa mala, no lo haga y ocúpese de Shangó y de Oshún. Limpie a Osun. Uno que hace tiempo no viene, vendrá. Dele eyá tuto a Orunmila. La gente anda intranquila. Aquí Awó Oleirekoike Olorun Korun le vio este Ifá a las matas de ikín y les dijo que hicieran ebbó para que sus hijos no le fueran robados, pero ellos, no lo hicieron y entonces vinieron los pájaros y se comieron sus frutos y después llegaron los ekuté y comenzaron a comerse los frutos dispersos y los dispersaron aún más. Si este odun le sale a alguien, muchos de sus hijos morirán y se dispersarán por el mundo.




Aquí estaba Orunmila haciéndose ebbó con iyefá y osun naburu y llegó la eyelé y se posó en el tablero y marcó este odun, donde éel vio la trampa que le hacían y la eyelé quedó con sus patas coloradas y ella recibió la bendición de Orunmila. Aquí nace el por qué a la eyelé nunca se le atan las patas para el ebbó. Dice Ifá: Que usted no puede permitir que las personas de color lo atiendan religiosamente. La cazuela de Osain [de Iroso Bara]: Una lerí de ekú que es lo que simboliza un espíritu de Osain. Esta cazuela se entierra en el monte dieciséis días. El que le falte a la mujer es enemigo de Orunmila.











Obra de Iroso Bara para fortalecer: Una eyelé, un obí, orí, efún, una hoja de flor de agua, oú, ekú, ayá, abagdó. Se sienta a la persona, detrás de ella se le pinta Oyekun Meyi y este odun y se echa ekú, eyá, abagdó, acto seguido al dar eyerbale de la eyelé le da una gotica al lerí y el resto a esos odun. Todo esto a las espaldas de la persona. El resto del oborí es con los demás ingredientes y de la forma habitual. La eyelé se pregunta el destino y la rogación va cinco días al pie de Oshún y se bota al río.















I O O IROSO BARA, IROSO GAN O

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Rezo: Iroso Bara Irosogan Opé Kufiriwo Ikú Adó Lodifá Kolara Osha Wonní Aya Tami Omá Fé No Odun Ni Ama Bashé Kupá Euré Elebó. Nació el gran secreto de las cuatro columnas de Osun. El ogú está en la cocina. Nunca diga para dónde va. Marca muerte por envenenamiento -ogú-. Marca tragedias por causa de mujeres o cosas extraviadas. Se prohíbe usar ropas negras. El que le falte a las mujeres es enemigo de Orunmila. Por este Ifá hay que recibir a los Ibeyis, si los tiene hay que hacerles fiestas y darles comidas. Si la persona es melliza, el hermano es difunto. Tiene la obligación de atender siempre al espíritu de su hermano, para que no tenga en su vida ningún tipo de perturbación. Así Egun le ayudará en todos sus asuntos. Cuando la palma muere las hojas más jóvenes caen a su alrededor. El Awó omó Shangó tiene que ponerle a Shangó una Awofaka y un okpele. Esa Awofaka tiene que ser consagrada al pie de Ifá, nunca hablará y vive dentro de la batea de Shangó y desde ese instante comerá todo lo que coma Shangó. La ikoko de Osain por este Ifá lleva una lerí de ekú, que simboliza a un espíritu de Osain. Esta ikoko se entierra en el monte dieciséis días. Obra de Iroso Bara para fortalecer Una eyelé, un obí, orí, efún, una hoja de flor de agua, oú, ekú, eyá, agbadó. Se sienta al interesado y detrás se le pinta Oyekun Meyi, Iroso Bara, Oshe Turá y encima se cubre con ekú, eyá, epó, agbadó. Acto seguido, al dar la eyerbale de la eyelé, se le echa una gota en la lerí y el resto sobre los odun. Todo esto a la espalda del interesado. El resto del oborí es con los demás ingredientes y de la forma habitual. Se pregunta el destino del ará de la eyelé. La rogación va cinco días al pie de Oshún y después se lleva al río.




Ebbó: euré, adié meyi, osiadié meyi, malaguidí, obiní ati okuni, ekute, eyá tuto, ekú, eyá, awadó, oñí, itaná, opolopó owó. Un viejo le va a maldecir por no haberle respetado a la mujer. Dice que sus hijos se dispersarán por el mundo y muchos de ellos morirán lejos de usted. Orunmila se estaba haciendo ebbó con iyefá y osun naburu y llegó la eyelé y se posó en el tablero y con sus patas marcó este Ifá y él se vio la trampa que le estaban haciendo sus enemigos y la eyelé quedó con sus patas coloradas y ella recibió la bendición de Orunmila. Aquí nace el por qué las eyelé nunca se les atan las patas para el ebbó; se amarran por las alas. 110 Proyecto Orunmila











I O O IROSO BARA O

Surge el secreto de las cuatro columnas de osun. Cuando la palma muere las hojas más jóvenes caen a su alrededor. El que le falte a la mujer es enemigo de Orunmila.

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Rezo: Akiti Pogue Awó Ebana Adifafun Olofin Eyele Adié Lebo. Dice Ifá: Cuidado con mujer ajena que puede pasar un susto; tuvo un sueño malo, múdese de donde vive, va a haber tragedia y correrá la sangre; quiere vivir con una mujer por venganza, en su casa siempre hay discusiones, donde siempre sale tragedia, todos los chismes y enredos van a parar allí; no tome bebidas, la mujer se le fue o el marido la abandonó, quiere una cosa y piensa irse al campo; fue a verse en otro lugar en estos días y no salió convencido; ha de oír que alguien se mató, no acepte mujer de por donde usted vive, no use zapatos punzó, vístase de blanco y tenga fe, Orunla lo va a salvar; tenga cuidado por medio de brujería no la conquisten, cuidado con maldición; lo están velando, lo invitarán a una fiesta, no diga que no, pero usted se deja ver cerca de allí, pero no llegue. Ebbó: akukó, eyelé meyi, ropa puesta, otí, iyé oké, almagre, etú, trampa y meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE ABUSARON DE LA MUJER DE ORUNLA] La mujer de Orunla le pide permiso para visitar varios lugares y Orunla se lo concede, se llega a casa de la paloma, donde le da albergue y comida, a la mañana siguiente le da las gracias y va a casa del chamico, éste, por medio de unos polvos que tenía se los echó por encima, para podérsela dormir, sin que ella se diera cuenta. Al levantarse, le da las gracias por el albergue y va a casa de la loma donde le brindan casa y comida, al otro día la mujer de Orunla regresa a su casa, Orunla la registró y al ver lo que había pasado le dio de comer a la montaña por haber respetado a su mujer, desde entonces él no come más palomas y al chamico le echó una maldición muy grande. HISTORIA [PATAKIN DEL PORQUE A LA EYELÉ NO SE LE AMARRAN LAS PATAS]




Orunmila se estaba haciendo ebbó con iyefá y osun naburu y llegó la eyelé y se posó en el tablero y con sus patas marcó Iroso Bara y él vio la trampa que le estaban haciendo sus enemigos y la eyelé quedó con sus patas coloradas. Ella recibió la bendición de Orunmila. Es por eso qué a las eyelé nunca se les atan las patas para hacer ebbó sino que se amarran por las alas.












O O O IROSO KANA I

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Rezo: Kukute Kuku Adifafún Malade Tincholla Obaraba Niregun. Nota: Este Ifá habla del iyoyé que es cuando le quitan el gan del lerí a los Awó. PATAKIN EL CAMINO DEL GAN DEL LERÍ Cierta vez que los Awó iban al ilé loyá a anunciarse como adivinos, sacaban el okpele y lo tiraban donde quiera, hasta en las tarimas y tenían siempre el gan en el lerí haciendo mucho alarde y paluchas y examinaban a todo el mundo. Olofin se enteró de lo que hacían dichos individuos o adivinos y dijo: Voy a examinarme con ellos. Y así lo hizo. Cuando los Awó vieron llegar a Olofin le preguntaron si quería mirarse, este dijo que si y sacó owó lele. Los Awó lo examinaron (Ifá osorbo fore) (ebbó esto o lo otro) y entonces Olofin les preguntó por qué causa era el ebbó y ellos no supieron explicarle. Así Olofin se examinó con siete de la misma forma, hasta que disgustado dijo: He gastado mucho y no me han dicho nada. Llego Orunmila y, Olofin, le dio las quejas; Orunmila dijo: Entonces son mis hijos, ¿cómo van a hacer eso? Y llamó a los Awó y los requirió porque efectivamente no adivinaban nada y les dijo después de examinar a Olofin: Este señor viene a examinarse porque tiene obiní mewa y quiere saber si alguna de estas tiene otro okuni. Entonces Olofin le dijo a Orunmila que eso era verdad; Orunmila a continuación le dijo a sus hijos que lo de ellos era un engaño y que se fueran de la plaza para sus casas y se quitaran el gan del lerí y que fueran a estudiar Ifá porque lo que estaban haciendo desdecía mucho de su gobierno.















O O O IROSO KANA I

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Rezo: Bokala Oyaka Rowiman Adifafun Obé, Akukó, Adié, Ago Meta, Obé Owó La Meyo. Shangó es el obá de los Oshas. La palma el obá de los palos. Nace el ensañamiento como venganza por los palos de iyoyé. Cuando este Ifá sale se le da una eyelé a Osun rápido, además se le pone a Osun al lado de Shangó. Dice Ifá: Que no puede fabricar en casa de nadie, porque usted quiere poner una casa o establecimiento. Shangó era chiquito y se empleó en el ejército y Osun le cogió envidia y lo mandaba a las guerras más difíciles y Shangó las ganaba, donde fue creciendo y se puso a la altura de Osun y entonces ambos salieron. Durante la noche usted entra en un estado de semi-inconciencia en que no esta dormido ni despierto e intenta hablar pero no puede articular palabra mientras dura ese lapsus de tiempo. No eche maldiciones porque será su perdición. Dice Ifá: Que a la persona que le salga este odun es colorada y le echan ogú en su puerta aunque no le hace nada. Ikú está detrás de usted. El marido le va a decir que esa barriga no es de él. La obiní no es doncella. Tenga perro en su casa. Dos mujeres blancas o mulatas son sus enemigas. Por muchas cosas grandes que se hagan mientras no se le de coco a Shangó la cosa no camina. Lo que usted se figura no es cierto, no hable más de eso. Usted tiene guardada una cosa de un Egun y ese difunto está detrás de usted. No se acueste fumando, se le puede quemar la casa. No maldiga. Hay una cosa que le estaba estorbando. Déle gracias a Orunmila que lo va a salvar. Usted no es doncella, tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar. Aquí Orunmila vivía en casa de Oduduwa y el hijo de este, Akala, le hacía la vida imposible, lo pinchaba cuando dormía para despertarlo, etc. Un día Akala hizo Ifá y Orunmila en venganza buscó los palos más gordos para que el día del iyoyé los Awó le dieran con los mismos.




Trabajo contra los arayé [en Iroso Kana]: Se coge un ikoko y se le echa bebida de todas clases -zambumbia- y se ponen los nombres de los arayé en telas de colores y se le echan dentro a la ikoko, se le echan semillas de maravilla y se le da eyerbale de una eyelé poniendo a Ogún al lado y teniendo cuidado de que a Ogún no le caiga nada. Se hace durante cuatro lunes en la casa sahumerio de raíces de maravilla secas... y al mismo tiempo el interesado se lavará la cara durante dure la obra con todo eso.











Nota: Si se tratara que el arayé es por medio de un efún, en vez del nombre se le echa en la cazuela solamente las telas de colores. Nota: Cuando el arayé es por medio de un Egun, yo marco paraldo. Inshe [de Iroso Kana]: Tres aikordié, tres raíces de atiponlá, tres hojas, tres ataré, ashó funfún, pupua, aperí -se pueden poner hasta cinco colores-, kolá, obí, limalla de oro, plata, cáscara de eñí adié y eñí eyelé. Se pregunta qué come y además lleva iñales.















O O O IROSO KANA, IROSO KALU I

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Rezo: Iroso Kalú Kukute Kukú Adifafun Maladé Tinakaya Orunmila Obara Baniregun. Aquí nació el quitarle el gan al Awó. Ifá del temerario. Tenga cuidado con la temeridad no sea que pierda. Aquí nació el cáncer de las mamas. Orumila manda al Awó a estudiar Ifá. La persona no ha logrado casarse con el amor de su vida. Aquí las hijas se burlan de la vigilancia paterna, pues cuando se enamoran y hay oposición por parte del padre, ellas se las arreglan para seguir con el novio y lo alertarán para salvarlo de la ira del padre. Marca accidente en la calle, que sufrirá usted o un allegado. Ikú anda detrás de la persona. Hay veces que se acuesta y entra en un estado anímico en que no está ni dormido ni despierto, intenta hablar pero no puede articular palabra alguna mientras dura ese letargo. Hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego. La clave de este Ifá para resolver todos los problemas es preguntarle a Shangó con obí omí tuto lo que él desee que le hagan. Mientras no lo haga no tendrás nada claro. La persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone las cosas malas en su puerta para desbaratarle su casa. Hay un trabajo enterrado en su puerta o jardín para que no levante cabeza. Hay que cuidarse de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le caerán a usted en pandilla. Prohíbe fabricar o ir a vivir en casa ajena.




Prohíbe guardar ropas o herramientas de difuntos para que ellos no estén detrás de usted. Hay que cuidarse de la candela, porque se puede quemar hasta la casa. La mujer no es doncella, tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar. La mujer puede botar al marido de la casa. Su casa está llena de bandidos. La mujer dormía desnuda y el eyó -majá- venía por las noches y le chupaba los senos. Cuidarse de golpes y de mordidas en los senos.











Una persona a la que usted considera un vago o un incapaz y en quien usted no confía, lo ayudará a ganar una guerra o situación difícil y usted siempre estará en deuda con esa persona. Se le da rápidamente una eyelé a Osun junto con Shangó. Inshe Osain [de Iroso Kana] Tres aikordié, tres raíces de atiponlá, tres hojas de atiponlá, tres ataré, ashó funfún, dundún, ati pupua ati akueri -se pueden poner hasta de cinco colores-, obí kolá, obí motiwao, limallas de oro, plata, cáscara de eñí adié y eñí eyelé sacadas. Se pregunta qué animal come y se le ponen los iñales del mismo.















O O O IROSO KANA I

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Surgió el quitarle el gan al Awó. Orumila manda al Awó a estudiar Ifá. Hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego. La mujer dormía desnuda y el majá venía por las noches y le chupaba los senos. Rezo: Kukute Kuku Adifafun Malade Tishaya Orunla Akukó Ounko Adié Lebo. Dice Ifá: Tiene algo que le estorba y Orunla le va a salvar, dice que las gentes le hacen daño y no hay tal cosa; está embarazada y su marido va a decir que no es suyo; tiene guardado cosas de muertos que lo atrasa, el muerto no se le despega de su lado, tiene que coger Kofá y asentar Obatalá; no se acueste fumando, se va a quemar, hay veces que se queda embelesado, quiere hablar y no puede; no eche maldiciones, lo que usted se figura es cierto, pero no hable más de eso; lo vigilan para cogerlo en una trampa y es por envidia; su marido tiene dos mujeres y por eso le ponen cosa mala en la puerta. Dice Ifá: Tenga cuidado que las gentes le velan y lo quieren coger en la trampa; dice que tiene una cosa de muerto que lo estorba, ponga cuidado en Orunla y lo salvará; si está en estado su marido dirá que no es de él; usted anda con muerto o tiene prenda de muerto no la tenga más que el muerto anda detrás de usted y no puede progresar, todo se lo ahuyenta. Ebbó: abó, akukó, ayá, ishu, almagre, ashó punzó y funfún, eyelé y mewa tontegua. HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE QUE VISITABA UNA CASA] Un hombre visitaba una casa, se enamoró de una de las mujeres y al poco tiempo, entraba oculto a la habitación de la muchacha, pero hubo un envidioso que lo vio y se lo dijo al padre, éste se puso en vela, la muchacha lo vio y enseguida hizo ebbó con túnico, perro, collar, ñame, ekú, eyá y almagre. El hombre se enteró y se salvó.




Ebbó: un perro, almagre, ñame, eyelé, ekú, eyá, epó, $8.40. Ebbó: género punzo, almagre, orí, ekú, eyá, ñame peludo, trampa, un perro y $8.40. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA SE ENSAÑA EN EL IYOYÉ CON EL HIJO DE ODUDUWA] Orunmila vivía en casa de Oduduwa y el hijo de este, Akala, le hacía la vida imposible, lo pinchaba cuando dormía para despertarlo, etc. Un día Akala hizo Ifá y Orunmila en venganza buscó los palos más gordos para que el día del iyoyé los Awó le dieran con los mismos. 117 Proyecto Orunmila










Dice Ifá: Que una persona a la que usted considera un vago o un incapaz y en quien usted no confía, lo ayudará a ganar una guerra o situación difícil y usted siempre estará en deuda con esa persona. Se le da rápidamente una eyelé a Osun junto con Shangó. Inshe Osain: Tres aikordié, tres raíces de atiponlá, tres hojas de atiponlá, tres ataré, ashó funfún y dundún; ati pupua ati akuerí (se pueden poner hasta cinco en colores); obí kolá; obí motiwao; limallas de oro y plata; cáscara de eñí adié y eñí eyelé secadas. Se pregunta qué animal come y se le ponen los iñales del mismo.















IROSO OGUNDA,

I I I IROSO TOLDA O

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Ebbó: akukó, ounko, eyelé, ayá keke, oñí, otí y demás ingredientes conocidos. PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ Y ALOSI, NACIÓ EL VINO Aconteció una vez que Obatalá estaba sembrando uvas con la idea de alegrar el corazón de sus hijos, pero de pronto se apareció Alosi que le preguntó: ¿Qué haces? Sembrando un árbol que alegre el corazón de mis hijos. Yo también ayudaré, dijo Alosi, esperame que vuelvo enseguida. Y desapreció en un agujero enorme en la tierra, volviendo luego con un carnero, un león, un tigre, un puerco y un mono y mata esos animales junto a los nuevos árboles de manera que la sangre empapó bien la tierra y llegó a las tiernas raíces de los árboles de uva. Luego contento con su obra volvió a desaparecerse. Obatalá se asustó y casi con miedo, mirando a los árboles dijo: ¿Qué le pasará a los hombres que beban el liquido de estos frutos? Pronto pudo saberlo; los animales sacrificados en aquella ocasión mostraron su carácter en el vino si lo bebía un hombre. Si bebía un poco se volvía dulce y manso como un cordero; si tomaba más se volvía fuerte y valiente como el león; si bebía demasiado se sentía al principio feroz como el tigre y luego se revolcaba en el suelo como el cerdo y más tarde ridículo y vergonzoso como un mono. Dice Ifá: Que hay una persona en su casa que nada de lo que usted hace le parece bien. Hay muchos ojos molos encima de usted. Lo van a convidar a un bautizo. Tendrá dinero, se secará la lotería. La gente lo precisa, y dice Olofin que todavía no lo necesita. Hay una persona que le tiene mala voluntad, por causa de su carácter. No se puede fiar de nadie. A usted le hablan los muertos. Usted es muy dichoso pero gasta todo lo que tiene y lo que no tiene. Es soberbio, absoluto y orgulloso. Vístase de blanco todo lo más que pueda. No ingiera bebidas alcohólicas. Cumpla con Shangó. Si tiene mujer, tendrá mucho hijos. Si es mujer puede morirse por un mal parto, no se descuide si está embarazada. Una vez le faltó poco para caer en manos de la justicia, déle gracias a Ogún por ello. No coja cuchillos para nadie y cuide sus espaldas. Cuidado con culpas que no tiene.




Ebbó: akukó, tres clases de sesos, erá malú. Para mujer. Ebbó: akukó funfún, canastica de hojas caídas, adié meyi, colcha pintada, gorro blanco, opolopó otí. Ebbó: akukó funfún, llave (herramienta), etú y $17.00. El akukó se amarra con un cordel a la pata de la cama y cuando se suba a la misma. El enfermo se levanta. El gorro blanco para dormir. Se le pone vino dulce a Oshún y a Orula.











Todo el mundo iba al mar a pescar y nadie llevaba nada a Yemayá y ella juró que todos los días se comería a uno. Llevar algo a Yemayá al mar y tener cuidado no lo empujen al mar y se ahogue. Ebbó: akukó, tres ewé, otí, meta owó, tres espigas de maíz o maloja, tres ataré. Se hace iyefá y se sopla. Iré Ayé. Ebbó: Un cuchillo, erán malú, frijoles de tres clases, meyo owó. Canasta de hojas caídas. Esta persona acostumbra a dormirse en un lugar con la boca abierta y le van a echar brujería por la misma. Cuando esta persona se caiga no se levantará más. Domine su genio, su soberbia, no sea cosa que la sangre la eche por la boca por subida rápida de la presión arterial. Puede ser con ebbó; se coja cinco jujú de la cola del akukó, se amarra y se le ponen a Oshún. Un gorro funfún para dormir. Comida a Yemayá y a los muertos que le hablan. No coma conejo. A su Ogún le falta una pieza, sus enemigos le piensan hacer una trampa.















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I I I IROSO TOLDA O

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En este Ifá la hija se va con el novio y no se debe dar parte a la policía, porque puede perder todo. PATAKIN EL CAMINO DEL AYÁ Olofin tenía tres secretarios: Ogún, Iroso Tolda y Ayá. Iroso Tolda era el encargado de botar los ebbó y resultó que Ayá velaba a Iroso Tolda para ver donde este botaba los ebbó y entonces los desbarataba con sus patas para comerselos; pero la lombriz que vivía en el basurero también se alimentaba de lo que dejaba el Ayá. Un día Iroso Tolda fue a botar un ebbó y vio a la lombriz comiéndose los restos de uno anterior y al ser descubierta dijo: Yo sólo me alimento, el que los desbarata con sus patas es el Ayá. Iroso Tolda le dio las quejas a Olofin, quien de inmediato mandó a Ogún a investigar. Ogún salió en busca del Ayá y al pasar por el basurero, la lombriz, al verlo se asustó y le señaló para el Ayá, gritando: Ese fue, ese mismo es el que desbarata los ebbó. Ogún precipitadamente agarró al Ayá, pero lo hizo con tanta furia que se lo comió. Y el Ayá por envidioso pagó con su vida el daño que le hacía a Iroso Tolda. Nota: En este camino se le da un perro a Ogún, pero no dentro de la casa de uno, porque de lo contrario se la destruye. Ebbó: akukó, un perro, tres clases de frijoles, etú, tres espigas de maíz o maloja, ataré, cuchillo, soga, ñame, ekú, eyá, aguadó. Nota: Aquí fue donde el perro por envidioso pagó con su vida el daño que le había hecho a Iroso Tolda. Por este camino se le da perro a Ogún en el patio de la casa y hasta después de ocho días no se puede volver a entrar para adentro. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ LIBERÓ A SUS ESCLAVOS ARARÁ




Shangó estaba gobernado porque lo habían hecho obá de Dahomey y los Arará eran sus criados y esclavos; donde estos fueron a casa de Orunla y este les hizo osorde y les dijo: Hagan ebbó con ilú, aikordié, akukó, eyelé, ekú y eyá; y después cojan el tambor y se ponen a tocar. Shangó que estaba en el trono, bajó y se puso a bailar y en medio del canto todos decían que no podían trabajar y Shangó al oír esto, por tal que siguieran tocando todos, a todos los hizo libre.












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PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ TUVO QUE DARLE PERRO A OGÚN Era un tiempo en que Obatalá tenía criados, pero estos le echaban a perder todas las cosas que Obatalá utilizaba para trabajar, pues él en ese entonces se dedicaba a consultar. Como los criados estaban disgustados, ninguno hacía las cosas bien por lo que se perjudicaban unos a otros. Obatalá, al ver que todos los trabajos le salían mal, llamó al perro y le preguntó cuál era la causa por lo que sus cosas le salían mal. El perro que era mayombero le dijo que él no sabía por qué había tanto desorden en su casa, que le preguntara al conejo; pero ya el conejo había ido donde Orunla y este le marcó Yoko Osha y este así lo hizo y por eso vestía de blanco (esta era la lucha que había entre ambos). Obatalá le preguntó al conejo cuál era la causa de que hubiera tanto desorden dentro de su casa y el conejo le dijo que era cuestión de Ogún que tenía hambre y por eso tenía la casa revuelta. Babá le preguntó que cómo resolvería esa situación y que Ogún dejara las cosas tranquilas. El conejo le dijo que la única forma era darle de comer a Ogún y este le dijo que un ounko, akukó, eyelé, ekú, eyá, pero que había una cosa que le gustaba aun más que todo lo que había mencionado. Babá le dijo: ¿Qué cosa es? Y el conejo le dijo: El perro. Por lo que dieron el perro a Ogún y se acabaron todos los problemas.















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I I I IROSO TOLDA O

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PATAKIN EL CAMINO DEL SUSTITUTO En una aldea tuvo lugar el nacimiento de un niño, en ese lugar vivía un adivino que dijo: Ese niño que nació hoy, cuando haya crecido se va a casar con la hija del obá y este niño será adivino. En aquellos días llegó el obá por esos lugares y preguntó qué hacía tanta gente reunida allí, una persona contestó: Pues ahí nació un niño y un adivino predijo que ese niño se casaría con la hija del obá. Como el obá era muy malo mandó a secuestrar al niño, lo metió dentro de una caja y lo mandó a tirar al río; pero la caja no se hundió y a mucho flotar sobre las aguas tropezó con un molino donde se quedó trabada y el que manejaba el molino, al notar que este no funcionaba bien, fue a mirar y vio la caja y que dentro había un niño; lo sacó y fue corriendo para su casa, enseñándoselo a su mujer y los dos se pusieron contentos pues ellos no tenían hijos y lo criaron, pero cuando el niño tenía diecisiete años cumplidos y tenía edad adecuada para pensar en casarse, al igual que la hija del obá, este obá, al andar del tiempo, volvió a la aldea, vio al muchacho y al verlo le recordó algo su cara y le preguntó que quiénes eran sus padres, donde el viejo molinero fue el que contestó, contándole la historia del joven y el enseñó la caja donde había encontrado al niño. El obá se dio cuenta de todo, llamó al joven y le dijo: Toma esta carta y ve para la ciudad para que te cases con mi hija. Muy contento se marchó el muchacho y por el camino se encontró con Eleguá y este le preguntó que para dónde iba. El joven le enseñó la carta, Eleguá al verla vio que era una trampa para que cuando el joven llegara lo mataran. Eleguá modificó el escrito y le dijo: Ahora vete con la carta. El muchacho siguió su camino y andando y andando se encontró con Ogún, este también leyó la carta y como le faltaba algo, escribió en la otra cara que tan pronto llegara el joven lo casaran con la hija del obá. Tan pronto el joven llegó, leyeron la carta y empezaron los preparativos de la boda, pero faltaba el obá que fue mandado a buscar. Este salió enseguida, pero por el camino se encontró con Eleguá y Ogún. El obá les preguntó cuál sería el camino más corto para llegar al palacio y le contestaron: Vaya por este camino y se encontrará un río y un hombre con una balsa, dígale que lo lleve.




El hombre de la balsa estaba cumpliendo una misión hasta que llegara otro hombre. Tan pronto el obá se montó el hombre se bajó. Así quedó el obá cumpliendo esa misión. Alla en el palacio al ver que el obá no regresaba casaron al muchacho con la hija del obá y desde ese momento fue obá gracias a Eleguá y a Ogún. Ifá Eyó Ofo Akoba Ayé: Problemas de amores.











Observaciones: Problemas con papeles. Un parlanchín de la palabra. Hijo que no lo crían sus padres. Vive cerca de un río. Es adivino de nacimiento. Usted paró un Osha en el río. Padece de la respiración. Profetiza lo que va a pasar. Usted tiene un aparato mecánico que no funciona. ¿Quién de ustedes se ha encontrado un niño llorando en el camino, que usted lo ha auxiliado? Ustedes no tenían niños y su mujer quería recoger uno. Usted ha visto una casa en estos días que le ha recordado algo. Hay una persona que siempre le pregunta que quiénes son sus padres. Cuidado con lo que firma, hay trampa. Déle gracias a Eleguá, a Ogún, a Oshún y a Shangó. Cuando usted se case faltará algo importante que aprisa tendrá que mandar a buscar. No se bañe en el río. No deje camino por vereda. Se casará con un personaje importante.















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PATAKIN EL CAMINO DEL CONEJO, EL PERRO Y LA LOMBRIZ Una vez un perro se robó un pedazo de carne de casa de Olofin y la escondió debajo de la tierra; entonces Olofin mandó a hacer una investigación referente al robo de la carne; en esa investigación fueron recogidos todos los animales carnívoros, pero como el perro no podía levantarle un falso testimonio a dichos animales por temor a su ferocidad y bravura, a la hora que le tocó declarar tuvo que decir que buscaran al conejo que vivía debajo de la tierra. Y fueron a buscar al conejo; pero este dijo que él no era el único que vivía debajo de la tierra, que buscaran a los demás animales que vivían igual que él. Olofin mandó a buscar a los demás animales y dentro de ellos venía la lombriz. Esta dijo que había visto cuando el perro hizo un hoyo y había escondido el robo. Así fue como la lombriz aclaró la situación, el conejo pudo salvar su pellejo. Nota: Se puede acusar a un inocente de algo que no ha hecho.















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Ebbó: akukó, osiadié dundún, adié okán, ashó funfún y dundún, orí, efún, bogbo ewé, obí, itaná, otí, ewé parra, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, malaguidí, bogbo tenuyén, opolopó owó. Distribución: akukó, obí, itaná, ekú, eyá, epó, oñí y bogbo otí para Ogún. Adié okán, orí, efún, ekú, eyá, epó, awadó, obí, itaná, bogbo tenuyén para Egun. Osiadié dundún, ashó funfún y dundún, obí, itaná, orí, efún, oñí, bogbo ewé y malaguidí para paraldo. Hojas de parra para ebomisi. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER SE CONVIERTE EN UN ÁRBOL POR LA MALDICIÓN DEL HERMANO En un tiempo remoto vivió un hombre de ilustre familia, pero era un borracho incorregible, pues todos los días se emborrachaba. Se presentó un tiempo de terrible escasez y este hombre empezó a ir diariamente a la fábrica de otí que había en el pueblo, donde los hombres que lo fabricaban al verlo borracho le suministraban una buena cantidad de esa bebida con la que daba gusto a su paladar y al mismo tiempo se embrutecían sus facultades y daba rienda suelta a sus exabruptos, maldiciendo y maltratando de palabras a esos hombres y rompiendo las vasijas en las que le daban el otí y al retirarse apedreaba las chozas y se despedía de ellos injuriandolos con el odioso nombre de esclavos. Así un día y otro día la paciencia de aquellos hombres parecía no tener límites pues aguantaban todo lo que este hombre les decía, pero un día de las impertinencias del borracho pensaron en matarlo. Ese hombre tenía una hermana que residía en un pueblo cercano y un día antes de hacer su acostumbrada visita a los fabricantes de otí, pasó por casa de su hermana a la que encontró preparándole la comida a su marido y le pidió un poco de comida, pero la hermana se la negó diciéndole: No te puedo dar comida porque la misma esta muy escasa y esta es la única que tengo para mi marido. El le contestó: Pero mi hermana, tú me niegas un poco de la comida que tienes para tu marido. Ella le contestó: Mi marido es para mí antes que tú que eres mi hermano. El le preguntó: ¿Mi hermana si acaso yo muriese, tú no me habrías de llorar y ahora que probablemente no nos volveremos a ver más nunca eres capaz de negarle un poco de comida a tu hermano hambriento?




Ella le contestó: La escasez es mucha, tú lo sabes; cómo podré dar de comer a mi marido si lo poco que tenemos te lo doy a ti. El le contestó: Oye hermana tu castigo será grande si yo muero; me voy a beber como de costumbre y es posible que los que me proporcionan el otí me den muerte, pues se lo que ellos están tramando contra mí, pero no me asusto, si te pedí comida es porque quise probar tu voluntad y tu cariño hacia mí, ahora bien si oyes mi desgracia no abras tu boca para contar tu dolor que sólo es hipocresía. 126 Proyecto Orunmila










El hombre se fue para la fábrica de otí y allí le dieron una abundante cantidad de bebida que con extraño placer iba ingiriendo y según se iba emborrachando, con su desfachatez habitual, comenzó a insultar y maldecir a sus proveedores de bebida y fue entonces cuando a una orden del jefe de aquellos hombres le dieron muerte si piedad y en medio del bosque lo sepultaron. Alguien le comunicó a la hermana del borracho la triste noticia y al oírla no pudo menos que salir corriendo y llorando hacia el bosque y en alta voz se lamentaba del innoble proceder que momentos antes había tenido con su hermano. Apenas había caminado unos pasos dentro del bosque cuando se quedó transformada en un frondoso árbol, su cuerpo se convirtió en el tronco, sus brazos y piernas en las ramas y sus cabellos en las verdes hojas de aquel maldito árbol. Era la maldición de su hermano que se había cumplido.




Nota: Ese árbol es la parra, o sea la mata de uvas.












IROSO OGUNDA,

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Ebbó: Ayá Okún Oyoni Lekun Ayá Lerí Oyú Odere Omile Ogileno Osi Egun Sokún Odá Bogbo Iworo. Opa Ayá Ikú Unlo Arabá Iroko Koyonireo Obalokun Omó Shangó Obakoso Kisieko, Kintori Lowó Baba Shokotó Olufina Eke Ibara Kuelese Kan, Ibara Kuelese Meyi Eupe Oña Tin Shangó Nisha Meme Torun Tobaremi Tobarinshe Oyenda Kere Kere Obí Oyá Ewé Yeyé Anabukenke Kutele. Lodafun Orumila, Kaferefun Shangó Ati Ogún. Ebbó: Ayá keke, eyaoro okán, bogbo tenuyén, akukó merin, dieciséis eyelé. Súyere: Oyeyeo, Oyeyeo, Ayabekun Shangó, Oyeyeo, Oyeyeo. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL AYÁ QUERÍA SABER LOS SECRETOS DE ORUNMILA Eyaoro fue el adivino de Aiyé y Ayá era el más inteligente del mundo. Eyaoro es el que habla con Orunmila y el que le dice toda las cosas cuando el odubule (duerme). Ayá presumía de su inteligencia y su saber. Shangó y Ogún le decían a Orunmila que no lo tuviera en su casa y que no fuera a confiarle sus secretos, pero Orunmila les decía que Ayá era un gran amigo y que necesitaba a una persona inteligente como él y fiel. Pasado un tiempo Orunmila vio que el Ayá quería saber todos sus secretos de Ifá. A Orunmila le llegó un tiempo que su cerebro le fallaba y todo lo hacía Ayá y éste se aprovechó para hacerle una trampa a Orunmila con Eyaoro, pero éste vence soplando y así le decía las cosas a Orunmila y Ayá no entendía eso, no pudo saber los secretos de Ifá. Cuando Orunmila se dio cuenta de esto botó a Ayá de su casa y Shangó, Ogún e Inle Moyeun se lo comieron para que no fuera a regar los secretos por el mundo. Nota: Al pie de arabá se hace el rezo de arriba, se cantan siete súyeres a Osain, uno a Shangó, cinco a Ogún, uno a Inle y uno de iroko; se da obí con bastante agua y alrededor de arabá se reza Oshe Bile.




Oshe Bile, Odaraluemo Matoto Oni Babalawo Lodafun Oni Babaniregun. Oshe Bile, Boroboro Bofá Irete Mudure Yawe Yawasa Lowo Iwe. Lerí Ayá Ogún Omasheo Lowo Lowo Lerí Ayá Ogún Amasheo. Iroko Omasheo. Entonces de dice: ilé mopeo. Se le da obí a arabá y después se pone al pie de la arabá un eyaoro con epó, orí, oñí y efún y se le canta a la arabá y se le da el ayá keke que ya estará lavado con omiero; éste se entierra. A las doce de la noche tiene que darle ocho eyelé y un akukó funfún. Cuando se está matando las eyelé se le canta mucho a Obatalá y toda la noche se esta tocando tambor. A los tres días se cocina moros y cristianos, ajiaco; muchas frutas. A esa comida se le echa opolopó orí y efún; se echa ñangareo alrededor de eso. 128 Proyecto Orunmila










Después de terminadas todas esas comidas se cocinan distintas comidas de Osha, mucho amalá ilá y el akukó de Shangó se cocina también para comer. Todo el mundo come en hojas de oguedé o en jícaras alrededor de arabá y la primera comida también. Lo que sobre se echa al pie de ésta. Terminada esta ceremonia todo el mundo delante de arabá se rogará la lerí con obí, orí y efún. Después se baila un racimo de oguedé manzano.















IROSO OGUNDA,

I I I IROSO TOLDA O

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Rezo: Iroso Tolda Agrio Amubo Abibo Ayabó Obibo Musherebó, Omubo Omubo Omá Andifá Yekán, Fun Obatalá Asherebó Lugua Aun Arayé Tionife. Ebbó: akukó, eyelé meyi, pita de corojo, anzuelo, agua de mar, tela de araña, ashó ará, ashó timbelara y owó medilogún. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOKUN QUERÍA COGERSE LA TIERRA Olokun quería cogerse la tierra para el mar y Obatalá le dijo que eso no podía ser, porque a donde iban a vivir sus hijos. Obatalá mandó a sus hijos a que fueran a casa de Orunla y este les dijo que ellos iban a un punto a pescar y que se tenían que hacer ebbó antes de ir. Ellos lo hicieron. Olokun que los vio, salió enseguida para donde estaba Orunla a darle las quejas de que los muchachos estaban pescando en sus aguas. Orunla le contestó que él no podía hacer nada porque ellos habían hecho ebbó con akukó, pita de corojo, anzuelo y owó. Nota: Se cogen tres plumas de akukó y ewé tete y se ponen tres días arriba de Eleguá y después se hace ashé.















IROSO OGUNDA,

I I I IROSO TOLDA O

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Rezo: Obatalá Mowayeni Aiye Bogbo Orisha Ewuyiara Okún Olokun Ologue Ore Osha Yanyáaguema Okua Enu Iná Odonú Eni Olokun Abakué Obatalá Lodafun Osha Odonú Kaferefun Shangó. Ebbó: ashó funfún, etú meyi para Shangó, un pollito, dos eyelé, akofá, malaguidí meyi, bogbo ewé, omí okún, obí, itaná, ekú, ashó funfún y dunndún, dieciséis adimú. Nota: abó funfún, etú meyi para Shangó. Eyelé meyi con sus ingredientes para Olokun si no es osorbo, sino se incluye un abó. Jiojio para oparaldo a los pies de Olokun. Eyelé meyi para Babá. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DRAGONES Obatalá estaba terminando de hacer la creación del mundo y se quedaron varios Oshas tales como Olokun, Inle, etc. sin determinar sus condiciones y Olokun molesto se le presentó y le exigió que le definiera la vida. Obatalá le contestó que ya él había terminado su obra, pero Olokun le gritó: Pero es que yo no puedo quedarme así, usted tiene que definirme. Obatalá le contestó: No puedo retrasarme más, tengo que seguir para terminar mi obra. Olokun estaba furioso y Obatalá le dijo: To iban Eshu, así te quedarás. Olokun se hizo un gran guerrero y le declaró la guerra a Obatalá pues ya contaba con un gran ejército. Obatalá contaba también con una gran ejército mucho más numeroso y poderoso que el de Olokun. La lucha fue terrible de ambas partes, pero Obatalá fue venciendo a Olokun y llegó el momento en que Olokun se vio perdido porque el ejercito de Obatalá lo arrollaba sin compasión. Ante tales descalabros, Olokun, se acordó que tenía un gran amigo llamado Shangó y le pidió ayuda. En el ejercito de Olokun estaba Ashabá, la cual mandaba su ejercito de los Oshas Odonú Yanyá, que eran los dragones, que eran bestias de otro mundo ya perdido y en aquel tiempo ellos no conocían la facultad de echar candela por sus bocas y Olokun mandó a Ashabá a casa de Shangó, el cual con su brujería dotó a los dragones del ashé de la candela.




Cuando todos los dragones poseyeron la facultad del fuego, Olokun volvió a atacar al ejército de Obatalá y ante el poder destructor de la candela que por sus bocas despedían aquellos seres, el ejercito de Obatalá comenzó a retroceder hasta que fue vencido. Cuando Obatalá capituló ante Olokun le dijo: Me has ganado porque me hiciste trampa, utilizaste a esas bestias del otro mundo. Olokun le contestó: Yo tuve que hacerlo porque usted era más poderoso que yo y por culpa suya mire como he quedado.












I I I IROSO TOLDA O

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Nació el encasquillamiento de las balas en las armas de fuego. Habla la sensación del tiempo, se repararon los relojes. Aquí nació Fitibó, la muerte de repente. Nace la muerte por colapso. La persona tiene que operarse, esto se resuelve por medio de Ogún. Habla de enredos del comercio, al extremo que todos quieren que lo retiren. El Awó de este Ifá tiene que tener cinco pesos de plata en cada mano de Ifá y cinco caracoles también en cada mano. Se cogen tres plumas en la cola del akukó del ebbó y se ponen encima de Elegbá tres días y luego se hacen ashé. Ewé de este Ifá: Oju -orégano-. En este Ifá un muerto ha dado un recado, no puede olvidarlo. Aquí fue la guerra del perro y el conejo donde el perro le hizo trampas al conejo y al final le dieron el perro a Ogún para que se lo comiera. Este odun hay que kofibori con eyerbale, pero caminando por el cuarto. Para vencer dificultades: Dormir con gorro rojo. A su Ogún le falta una pieza. Cuidado con el mar no se ahogue o lo empujen y se ahogue. Se le da vino dulce a Orunmila y a Oshún. En este Ifá se cubre el Olokun del Awó o de la iyalosha con una tarraya, pues aquí Olokun quería cubrir el mundo y hubo que cubrirlo con la tarraya. La bebida es su perdición, no se le entrega, al aleyo, Ogún por el padrino. Se le dan dos adié dundún a Orunmila con un igón de omí -botella de agua-. Para que la gente no lo pueda vencer, pues quieren precisarle la Ikú. Se hace ebbó con esas dos adié y las hojas que caen del álamo, erán malú, eré de tres clases, un obé y opolopó owó, se cogen cinco jujú de la cola del akukó, se amarran y se le ponen a Oyá.




En este Ifá Olokun le rogó la lerí a Ogún con siete clases de bebidas distintas. Perro a Shangó. Nació la vendimia, cosecha de la uva. Olokun no está definido. No se come carne, habla de un reloj parado. Habla de revólver oxidado con bala trabada. No se puede matar animales en quince días. No se puede hacer favores, no se lo agradecen. Se echa harina de maíz por los rincones, se cogen tres jujú de akukó, ewé tete, se ponen tres días encima de Eleguá y después se hace iyé para ashelú. 132 Proyecto Orunmila











No se pueden matar animales en dieciséis días. Mida el alcance de sus palabras al hablar con las personas. Maferefun Shangó y Ogún. Dice Ifá: Cuídese que una persona mayor no lo maldiga. Se producirá un acontecimiento como un accidente, equivocación en el que le van a echar la culpa a usted y puede guardar prisión por eso. No haga favores, nadie se lo agradece. Una vez dos Awó se encontraron, uno era del cielo y el otro de la tierra. Después de estar ambos hablando mucho rato, cada cual cogió su camino. Parábola: Usted estuvo hablando con una persona muerta que está caminando. Si lo convidan a bautizar, hágalo, será su suerte. En este Ifá se le da adié y otí a Orunmila, cinco jujú de la cola del akukó se amarran y se lo ponen al Eshu. Todo lo malo se vuelve bueno. Babalawo que lo visite viene que quitarle los aleyo, se hace ebbó con tres clases de frijoles. Oborí eledá y ruéguele a Oshún todos los días para que vengan los aleyo. Para quitar Ikú se da un ounko keke -mamón- a Elegbá y se baña con croton. Se hace iyé con tres espigas de abagdó. Se reza el signo y se sopla en shilekún. Olofin estaba enfermo y Orunmila le hizo ebbó con un ayá -perro- y lo mató para Ogún; entonces la enfermedad se cortó. Se le pasa ayá por el cuerpo y después se le mata a Ogún. Dice Orunmila que él combate la injusticia. Cuando no vienen gentes y los Oshas están tranquilos se saludan tres veces para el naciente: mayoral, mayoral, mayoral. Así se saluda todos los días para que la gente que no viene venga, después a Elegbá, Orunmila y bogbo kalenu Osha. El asiento del día anterior se escupe tres veces y se dice: Escupida que sale de mi boca no vuelve enseguida. Se le da un clavo en la puerta, ekú, eyá, dos eyelé... intori ofó. Se le da akukó al lerí del que se vea este signo con Elegbá se le pasa el pescuezo por la cabeza, después de darle eyerbale a Elegbá, se le hace paraldo. Se le pone un coco de agua con una vela a Egun.



Rezo: Iwere Leni El Ebbó Siwayuelebo, Iwere Leni Ebbó Ileweta Elebo. Inu Wosara Obá. Inu Wosara Obó. Inu Wosara Ebbó.

Este signo manda rayarse y tener prenda. Aquí la persona se queda en éxtasis, falta de memoria. Obra [de Iroso Tolda]: Se abre un joro joro y dentro del mismo pone una jícara con un carbón encendido, detrás del hueco se pone a Elegbá y se limpia a la persona con un pollo cantando: Eronsi Laye Laye. Se le da eyerbale al joro joro y a la igba con idú -carbón encendido- y después a Elegbá pidiendo por la persona que la libre de todo mal. El pollo va dentro del joro joro y antes de taparlo se le echa efún ati.












I I I IROSO OGUNDA, IROSO TOLDA O

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Rezo: Iroso Toldá Obatalá Mowayeni Aiyé Bogbo Orisha Ewuyiara Okún Olokun Oré Osha Yanya Aguema Opá Eni Iná Odenu Eni Olokun Abakuá Obatalá Lodafun Osha Odonu Kafarefun Shangó. Nació el encasquillamiento de las armas de fuego. Aquí nació fitibó: La muerte de repente. Nació la muerte por paro cardíaco. Habla la sensación del tiempo. Se pararon los relojes. Si a la persona tienen que operarla, esto se resuelve por medio de Ogún. Habla de enredos de asuntos de comercio. El dueño de este Ifá debe tener cinco pesos plata en cada mano de Ifá. Iroso Toldá cada vez que le dan un akukó a Elegbara, coge tres jujú de la cola y se la pone a Eleguá tres días. Después las quema y las hace iyé para soplar cuando tenga dificultades. Prohíbe tomar bebidas alcohólicas, pues cuando la persona está bajo el efecto de la misma, tiene palabras muy hirientes. Cuando Olodumare creó el mundo, dejó a Olokun sin definir, por eso unos dicen que es mujer y otros afirman que es hombre y en realidad nadie sabe a ciencia cierta si es hombre o mujer. Aquí nació la vendimia -la recolección de la uva y la fabricación del vino-. Aquí la persona se queda en éxtasis, con la mente en blanco. Este signo en un osorde manda a rayarse y tener prendas. Se le pone a Egun un coco con agua y una itaná. En este odun hay que kofibori pero caminando por el cuarto, ese kofibori con eyelé. Para vencer dificultades se duerme con fila pupua -gorro rojo-. Hay que reforzar a Ogún pues le falta una pieza. El padrino no le entrega al ahijado Ogún, él es el que lo tiene que recoger del suelo. En este Ifá Olokun le rogó la lerí a Ogún con siete clases de bebidas distintas.




El rezo de éste es el que se reza para hacer el desprendimiento del oparaldo: “Guerele Elebo, Elebo Linkeno Elebo Lo Siwayu”. Aquí se mató el perro por primera vez por enredador y chismoso, pues deseaba hacer quedar mal a Ogún y a Olofin. Se le da ayá a Ogún y también a Shangó. Cuando se ve este Ifá no se puede matar animales en la casa antes de quince días. No se puede hacer favores pues no se lo agradecerán. Hay que tener cuidado con el mar porque se puede ahogar, o lo pueden empujar al mismo para que se ahogue. Aquí Olokun quiso cogerse toda la extensión de la tierra y Obatalá le hizo saber que eso no podía ser, ¿porque en dónde iban a vivir sus omó? 134 Proyecto Orunmila











Tiene que cuidarse de una traición de una persona que anda con usted. Una vez dos Awó se encontraron, uno era del cielo y el otro de la tierra. Después de estar ambos hablando mucho, cada cual cogió su camino. Usted estuvo hablando mucho con una persona que se encontró en su camino. Esa persona es un muerto que anda caminando. Olofin estaba enfermo y Orunmila le hizo ebbó con un ayá keke y lo mató para Ogún. Entonces la enfermedad se cortó. Dice Orunmila que él combate las injusticias. Cuando no van los aleyo a casa del Awó y los Oshas están tranquilos, se saluda tres veces al naciente, después a Elegbara, a Orunmila y a bogbo kaleno Osha. Aquí se puede culpar a un inocente de culpable. Inshe Osain de Iroso Ogunda Rogarse la lerí con un gallo indio y siete clases de bebidas distintas. Eyegbale de ounko a Osun. Ruda machacada, malvate, shewerekuekue y eyegbale de ounko. Tomar esto con una yema de huevo. Un gallo a Osun. Para Ikú Unlo [en Iroso Ogunda] Se da un ounko keke a Elegbara y se baña con croton. Se le pone vino dulce a Orunmila y a Oshún. Mida el alcance de sus palabras al contestarle a las personas para que se evite las guerras. Se abre un joro joro y dentro del mismo se pone una igba con un carbón encendido; detrás del joro joro se pone a Eleguá y se limpia al interesado con un osiadié cantando:



Aquí fue la guerra entre el perro y el conejo y ambos vivían en casa de Obatalá.

“Eronsi Laye Laye Egun Eronsi Laye Laye”












I I I IROSO GUNDA O

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Rezo: Kaferefe Erako Kama Foreshe Eña Adifafun Ogún Akukó Efún Ewé Tete Anioto Welele Omife Adifafun Kongo Kun Apolo Umbati Loyole Ayibe Eyelé Lebo. Dice Ifá: Poco faltó para que cayera en manos de la justicia, déle gracias a Shangó y Ogún; dice Ogún que no coja más cuchillo en su mano, porque un día lo va a empujar y caerá preso; no falte a mayores que un viejo lo va a maldecir y no va a poder levantar cabeza; hay una persona es su casa que todo lo que usted hace le parece mal, tiene que hacer rogación para que todo lo malo desaparezca; tenga cuidado no le echen la culpa de algo que va a suceder; en su casa hay una mujer embarazada, tiene que hacer obra para que dé a luz bien, con adié meyi, una canastica de hojas que caen de la mata y owó la meni. Le van a hablar de un bautizo, hay quien le desea la muerte, pero dice Olofin que todavía, déle otí a Ogún y adié meyi a Orunla; sea como sea usted será Babalawo; a su lado hay alguien que le tiene mala voluntad; los muertos le hablan, es dichoso, pero gasta lo que tiene, es soberbio y orgulloso de vestir; no tome bebida y cumpla con Shangó, tendrá muchos hijos, cuide su espalda de una agresión, póngase gorro para dormir, déle vino dulce a Orunla y a Oshún, cuidado no lo empujen al mar y se ahogue; no duerma con la boca abierta, no sea que le echen brujería; si cae no se levanta, su enemigo le hace trampa, reciba a Ogún cuanto antes, tenga cuidado con mal parto. Ebbó: ounko, etú, akukó, tres clases de sese erán, obé, mefa owó. Para mujer: akukó funfún, una canastica de hojas caídas, adié meyi, media botella de otí, colcha pintada, gorro funfún, 17.17. Ebbó: akukó, obé, erán malú, frijoles, bebida y meyo owó. Nota: El akukó se amarra de la pata de la cama y cuando se suba el enfermo se levanta, el gorro es para que duerma con él.




HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LE DIERON AYÁ A OGÚN PARA CURAR A OLOFIN] Olofin estaba enfermo y Orunmila le hizo ebbó con un ayá y lo mató para Ogún; entonces la enfermedad se cortó. Se le pasa ayá por el cuerpo y después se le mata a Ogún. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOKUN QUERÍA APODERARSE DE LA TIERRA] Una vez Olokun quería apoderarse de la tierra para el mar. -Pero, ¿y dónde van a vivir mis hijos? -exclamó Obatalá. Y les dijo a los muchachos de Orunla:- Vayan a pescar, pero antes hagan rogación. Y ellos cumplieron el consejo. 136 Proyecto Orunmila










Olokun los vio y fue enseguida a quejarse ante Orunla de que estaban sacando pescado. Pero él le contestó que ellos habían hecho ebbó con un gallo, pita de corojo, un anzuelo y owó la meyo, habían cogido tres plumas de gallos y tete, que pusieron tres días encima de Eleguá, y luego hicieron ashé.















O I I IROSO ONSA, IROSO OSA I

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PATAKIN EL CAMINO DE COMO ELEGUÁ OBTUVO ARMAS Y GENTE En un pueblo vivían Eleguá, Ogún, Obatalá y Oshún, pero Eleguá estaba disgustado con Ogún y no tenía armas ni pueblo para ganarle la guerra a Ogún. Ante esta situación Eleguá fue a casa de Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo: Tus enemigos son muchos y están bien armados, pero si tú haces rogación con tres guadañas, otá, etc, y las pones en lo alto de la loma de modo que quede tapada por la manigua, los filos de las guadañas queden interrumpiendo el sendero de ascenso y detrás colocas gran cantidad de otá, de modo que al empujarlas rueden camino abajo, cuando tus enemigos vayan a buscarte, poco a poco irás consiguiendo armas y cuando la gente vea que tú eres el que las tienes se irán pasando a tu lado. Así lo hizo Eleguá y cuando sus enemigos salieron en su busca, los que primero subían se hirieron con las guadañas y entonces Eleguá despeñó las piedras y después recogió las armas de éstos, primero los muertos y los heridos, internándose con ellas en lo profundo del monte. Y así siguió Eleguá con esta táctica y cuando tuvo gran cantidad de armas la gente al percatarse de esto comenzaron a pasarse a su lado, llegando a tener bastante armas y pueblo. Dice Ifá: Armese para que tenga con qué defenderse. Si es Awó, recibir obé para que funde un pueblo.
















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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORULA SE PUSO LA CARETA DE OBATALÁ PARA CALMAR A SHANGÓ

Una vez le debían en una casa un abó a Shangó. En dicha casa hacía varios días que se encontraba Orula de visita. Ese día Orula, al abrir el mismo, se vio este Ifá, que le advertía que habría fuego en el ilé. Sucedió que Shangó queriendo cobrar la deuda de los mercaderes de aquella casa, preparó un arco y algunas flechas y después de darle candela al inmueble, se paró frente a la salida del mismo con el arco preparado para dispararlo, para matar a los que de allí salieran. Orula al ir a salir lo vio y rápidamente se puso la careta de Obatalá y salió, conminando a Shangó a que soltara el arco y las flechas. Shangó le obedeció creyendo que era Obatalá, pero al serenarse y ver que era Orula le dice: Me engañaste, y lo hice porque en esa casa me deben un abó. Orunmila le respondió: Pero yo no tengo que ver con eso, pues solo estoy aquí de visita y también mi vida peligró. Nota: Obatalá es el único Osha que calma a los demás cuando estos están enfurecidos. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGÚN TENÍA CELOS DE SHANGÓ Oshún vivía en una casa en lo profundo del bosque donde acostumbraba a recibir a sus amigos. Una vez Ogún se puso a vivir con Oshún y celoso de Shangó, tapó con álamo el camino o senda que conducía a la casa de Oshún, donde Shangó no pudo dar con el camino mencionado. Entonces Shangó se busco a Eshu, a quién dio un ounko, y este le encontró el camino que estaba cerrado.
















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Rezo: Iroso Sa Omó Odun Obá Eri Ona Bukuru Lerí Ofo Adifafun Obatla Ni Shangó Maferefun Elegbá Lodafún Orunmila Eyelé Funfún, Eyelé Aro, Eyelé Akuerí, Obá Eri Lerí Odara. Ebbó: akukó, eyelé meta -funfún, aró y akuerí- ewé higuereta dundún, don chayo, llantén, crucifijo, ashó funfún, obí, ero, kolá, obí motiwao, osun naburu, obí meyi, itaná merin, otí, oñí, efún, omí oyouro. Nota: En este Ifá habla la gran comprensión de la vida, si la persona es capaz de comprender y utilizar la sencillez, la comparación de la verdad y la mentira, tendrá poder, gobierno y asiento en la vida. El gran perjuicio es la vanidad, en este Ifá habla la postración, la hemorroide, la descomposición mental, la peritonitis. Cuando va a realizar esta rogación se preparan tres rueditas de coco con jutía, pescado, maíz tostado y ewé de la misma que va en la cabeza. Una se pone en Oyekun Meyi, otra en Iwori Meyi y la otra en Odi Meyi, cuando se termina la ceremonia todo se coloca en una fuente y se le echa cacao, cascarilla y se cubre con algodón, si la persona no tiene Osha hecho con dos itaná se le presenta. Si la persona tiene Osha hecho o recibido el ángel de su guarda se lo pone sobre sus piernas mientras se hace la ceremonia, por lo tanto esta rogación se hace en la cabeza. Después de darle conocimiento a los cuatro puntos cardinales, se procede a preparar la cabeza con omí woeona, omí worosun, omí woro ayé, después se le hace una corona de ewé machacado con orí, efún y oñí. Después el eyé con la eyelé azul, se continua con la carmelita y los demás pasos correspondientes. PATAKIN EL CAMINO DE OBÁ ERI EN LA TIERRA ALA INLE En este camino había una tierra llamada Ala Inle y allí vivía un hombre llamado Obá Eri, este vivía ilusionado y pensaba que él solo podía y sabía andar en esa tierra, este pensaba que iba ser un buen camino. En este territorio Obá Erí tenía muchos enemigos que le tiraban piedras a las piernas y la cabeza.




Un día Odua fue a la tierra Ala Inle a ver a su hijo Obá Eri. Cuando Odua llegó todo el mundo que le veía le daban quejas de su hijo Obá Eri, pero Odua quería mucho a su hijo Obá Eri; cuando Odua llegó a casa de Obá Eri le dijo: ¿Qué te pasa mi hijo? Y Obá Eri le contestó: Padre doy un paso para alante y otro para atrás. Entonces Odua le dijo: Mira para mis manos, así es la verdad y la claridad y así es la mentira y la oscuridad; ahora dame tu mano, ahora es un gran poder. Entonces Odua se paró en la puerta de la casa y le dijo: Escucha mi hijo, no montar no pecar y has lo que tú estabas pensando cuando yo llegué. En eso llegó Elegbá y Obá Eri le dijo: Elegbá acompáñame a casa de Orunmila. Salieron al camino y cuando llegaron Orunla estaba arreglado su casa, pero los recibió y lo miró y le salió este Ifá, donde Orunla le dijo que tenía que hacer ebbó con akukó funfún, eyelé funfún, eyelé aro, eyelé akuerí, ewé merin, bogbo ashé y ashó funfún.











Cuando Orunla terminó el ebbó se apareció Obatalá con una eyelé funfún en las manos y en eso entró Shangó con una eyelé akuerí en la mano, entonces Orunmila le dio una eyelé aro a Elegbá y ewé lofun, ewé loma, ewé lerí, omó odara. Entonces Elegbá empezó a echar sangre de la eyelé en el ilé y a lerí de Obá Eri y Orunla cantaba. “Ewé Eyé, Eyé, Eyé Lache Lerí Omó Odara...”. Y mientras Orunla cantaba Shangó y Obatalá hicieron lo mismo, después mientras Elegbá, Shangó y Obatalá echaban ashé en la lerí de Obá Eri, Orunla cantaba: “Elegbá Lashé Ashé Obá Eri Lashé Lawao...”. Después Orunla le puso hoja de ewé dundún en su lerí y le echaron plumas de las tres eyelé, mientras Orunla cantaba. “Oú Oú Shubu Lerí Omó Oú Oú...”. Después Orunla tapó con un paño blanco y con el crucifijo en la frente cantaba y pensaba: “Olofin Oloyu Ofe Ni Ti Obá Eri Odara...”. Y así Orunla rezó los odun mayores mientras Orunla dirigía la ceremonia Odua cantaba parado en la puerta y cuando terminaron Odua dijo: Adifafun Obatalá, Adifafun Shangó, Adifafun Elegbá, Lodafún Orunla.
















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Ebbó: tres gallos, un zunzún, cuatro palos, muñequitos, una casa, ekú, eyá, epó, ewé algarrobo, jagüey y guayaba. Nota: Hay que darle una chiva a Orunmila. A la mujer le viene la regla o se le suspende por el susto. El hombre tiene deficiencia en su naturaleza. PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ EL DESOBEDIENTE Obatalá estaba enfermo y se le estaba cayendo la casa, entonces fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá: Iroso sa y le dijo que hiciera ebbó con tres gallos, un pájaro zunzún, cuatro palos, cuatro muñecos, una casita, ekú, eyá, epó y 16.80 pesos y que fuera al monte a buscar las cosas, pero que tenía que pagar los tributos al monte. Obatalá no hizo caso y se metió dentro del monte y después de caminar largo trecho, se encontró con Elegbá y le contó lo que le había dicho Orunmila y que lo ayudara a buscar las cosas del ebbó. Obatalá reanudó la marcha junto con Elegbá y al caminar cierta distancia se encontraron con Ogún y Obatalá le contó lo mismo que a Elegbá y a su vez le pidió ayuda; acto seguido se nubló el tiempo y empezaron a caer truenos y apareció Shangó y Obatalá le contó a este lo mismo que a Elegbá y a Ogún, y los cuatro prosiguieron la marcha. Dentro del monte se apareció Osain y este dijo: ¿Quién les ha dado permiso a ustedes para entrar en mi casa? Nadie, le contestó y siguieron todos caminando sin hacerle caso, pisando plantas y tumbando arboles. Obatalá regresó a su casa con todo lo del ebbó y con sus acompañantes, pero no hizo el ebbó y se quedó profundamente dormido y un extraño ruido lo despertó y al mirar para la esquina de su casa, esta empezó a caerse, así como el techo y al mirar hacia la otra esquina, esta también había empezado a caerse. Obatalá asustado se impresionó y se enfermó y fue urgentemente a casa de Orunmila y le contó lo sucedido y Orunmila le contestó así: Esto te ha sucedido, porque no hiciste caso y no hiciste el ebbó. Entonces Obatalá rogó a Orunmila que lo salvara. Orunmila le hizo el ebbó y antes de cerrarlo le dijo: Esto te ha pasado también por no pagarle el tributo al monte y el no hacer el ebbó que te marco Ifá, hasta este momento te sientes mal y se te cae la casa; esos personajes que tienes en la casa tienen hambre, mira dale un gallo a cada uno en la esquina de la casa con cada uno de los palos del ebbó, págale tres centavos y dale un pájaro zunzún a Osain en el monte. To Iban Eshu.




Obatalá después de hacer estas recomendaciones empezó a sentirse mejor y su casa ya no se le caía más. Fue donde Orunmila y en agradecimiento le dio una chiva a Orunmila, se arrodilló y le rindió moforibale y dijo: Orunmila contigo no hay quien pueda.













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Rezo: Adifafún Enini Oluni Oma Buruku Emi Leni Leni Etulicorera. Adifafún Enini Finsheru Osha Obatalá Apola Sokon Sokon Laye Ni Shangó Sokon Mabinu Un Soro Ofo Lamashé Bogbo Obiní. Ebbó: abeboadié Meyi, ekú, eyá, inshe, dilogún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ MALDIJO A ENINI Al principio del mundo Olofin mandó a Obatalá para que lo refrescara con sus ebbó para que no se enfermaran las gentes y tuvieran suerte y salud. Obatalá mandaba los ebbó con Enini que era su criada y no le salían bien sus rogaciones. Entonces él fue donde Orunmila quien le vio este Ifá le dijo: A pesar de todas las rogaciones que usted ha hecho, no ha servido ninguna porque hay una persona en el camino que le está haciendo daño. Le dijo que cuando mandara el ebbó con su criada Enini, se escondiera en la manigua para que la descubriese. Obatalá así lo hizo y vio cuando Enini estaba comiéndose el ebbó y salió y le dijo: Será posible que la misma gente de mi casa me esté haciendo daño. Y se echó a llorar, donde llegó a pasar Shangó por aquel lugar y la ver llorando a Babá, le preguntó lo qué pasaba y este se lo contó todo. Donde Shangó maldijo a Enini y a todas las mujeres en general a que siempre llorarían en su casa por causa de los hombres.















O I I IROSO SA I

Nacieron los cereales.

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En este Ifá Shangó maldijo a todas las mujeres. Se ponen tres aikordié encima de Obatalá para ganar la guerra. Póngale sheketé a Shangó y a Oshún para que venza a sus enemigos. Un Egun amigo suyo quiere una misa para ayudarlo. El iyefá de este Ifá es con mate, se le ponen dos obí a Yalorde y a los cinco días a ibú odó. Lo que usted dice en la tierra, Shangó lo afirma en el cielo, busque mujer o marido. Se limpia la casa con álamo y se baldea con álamo. Oshún quiere que la tengan más alto que los demás Oshas. Se le da un conejo a Egun en un palo que hay frente a su casa. Anímese porque tendrá que defenderse, recibir a Osain rápido y kuanaldo para que funde su pueblo. Para que pueda vencer a sus enemigos y venga la suerte: Se le pone sheketé a Shangó y a Oshún. Sus enemigos lo quieren echar de un lugar para cogerlo ellos. Hay ocasiones en que la cabeza se le pone como loca. Orunmila le dijo a Obatalá que hiciera ebbó y que hiciera Ifá. Obatalá no hizo nada y se baldó. Entonces tuvo que volver a casa de Orunmila para hacerlo todo. Hay que darle abó a Shangó y mientras no pueda hacerlo pone a Shangó harina con quimbombó que se deja quemar y así se lo pone, esto para resolver algo importante.




En este Ifá es donde se pone a Oshún en lo alto del canastillero. Las ranas son venenosas menos en las extremidades traseras. Se busca una rana a la que se le saca el hueso de la pata izquierda con lo que se hace de muslo, se sacará del cuerpo y se le pregunta a Orunmila con qué ewé o ododo -yerba o florse hierve durante diez o quince minutos y se lo da a la persona a tomar en tres días, eso calma la soberbia de los enajenados y podría convertirse en su medicina para alcanzar su curación. Ifá Pale Lele Sile Owale Wewere Manile Baba Olofin Touncheofeyude Kaferefun Shangó Ikú Kan Imbere Kukan Adifafun Oko Alake Akukó Lebo Osu Awó Esa Adifafun Esa Batin Tiloru Osuanabe Oyá Oloro Lebo Eyelé Adifafun Ará Oma Akony Orun Queko Lebo Ounko Ida Owó La Mefa.











Obra [de Iroso Sa]: Se coge un plátano fruta, se le hace una franja en el centro y se le echa el orukere del arayé escrito en papel de traza, se le echa ataré el polvo y afoshé ogú. Se envuelve en tela dundún y se entiza bien y se pone a hervir en agua caliente. Después se saca y se pone encima del Osha que haya cogido la obra, bien caliente, y después se le da obí omí tuto para saber los días que tiene que estar ahí y para dónde se lleva. Para aguantar la casa: Un clavo, una casucha, lerí de jutía, cambia voz, amansa guapo, sacu sacu, hierba de su casa, ataré, ekú, eyá, ashó de colores, se entierra. Iyefá de Iroso Sa: Se hace iyé de opolopó mates, ero, obí, kolá, obí motiwao, osun, ishu, ekú, eyá. Hay que dar con urgencia un abó y un akukó a Shangó pues mientras no lo dé estará atrasado. Se da la mitad del ebbó por si este lleva eyerbale del abó o del akukó. Secreto del odun Iroso Sa: Se pone a Ogún a comer del abó y del akukó junto a Shangó. Nota: En Osa Roso también se le da un abó y un akukó a Shangó, pero cuando el interesado se lo puede dar o cuando Shangó se lo pida porque no es de tanta urgencia. Nota: Ododo: flor.















O I I IROSO SA I

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Rezo: Iroso Sa Ifá Pele Pele Lelé Lile Oguele Wa Guere Manile Ilá Pupua Ologin Tinshé Ofoyude Olofin Maferefun Shangó. Aquí nacieron los cereales. Aquí Shangó maldijo a todas las mujeres. Hay que cumplir con Shangó para poder salir bien en lo adelante. Se le pone sheketé a Shangó y a Ogún para vencer a los enemigos y para que le llegue la suerte. Se sacude la casa con álamo y se baldea con lo mismo. Oshún desea que la pongan más alto que los demás Oshas. Por este Ifá se pone a Oshún en lo alto del canastillero. Cuando la persona le sucede algo, le echa la culpa a los Oshas. La persona tiene dinero guardado y llora cuando lo tiene que gastar y así se le aleja la suerte. Marca deudas con Shangó y con Oshún. Que pague cuanto antes. Si es hombre: Está algo impotente. Hay que respetar a los mayores. El dueño de este Ifá tiene poca fe en los Oshas y en Orunmila y hasta llega a abandonarlos, pues aunque los conserva, no trabaja con ellos, olvidándose del juramento hecho ante Olofin, por el bien de la humanidad. Cuidado no se le queme la casa o alguien en la misma se queme de gravedad con agua o grasa caliente. Si tiene deudas con otras personas, trate de pagarlas, no sea cosa que por causa de esa deuda usted y los suyos se vean en peligro.















O I I IROSO OSA I

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El dueño de este odun de Ifá tiene poca fe en los Oshas y en Orunmila y hasta llega a abandonarlos, pues aunque los conserva, no trabaja con ellos, olvidándose del juramento hecho ante Olofin. Por el bien de la humanidad. Rezo: Iku Kan Imbe Re Kukan Adifafun Eko Alake Akukó Lebo Esu Awó Osa Adifafun Esa Batintilomu Esun Wabe Eya Elere Lebo Eyelé Adifa Fun Ora Oma Okoni Orun Ounko Ida Y Ogue Mefa Lebo. Dice Ifá: No llore más el dinero que gasta que así se aleja la suerte, tiene dinero guardado, le debe a Oshún y a Shangó, páguele para que no tenga pérdidas; a un amigo que murió no le han hecho misa y usted lo pensó, usted le ha tirado a los Oshas, tiene que recibir a Orunla y Shangó, para que esté bien; sus enemigos quieren quitarlo de un lugar para ellos cogerlo; tiene veces que está como loco, póngale sheketé a Oshún para que pueda vencer, se siente algo impotente, son dos hermanos, tiene que respetar a los mayores, hay quien no lo quiere considerar; tiene que hacer ebbó y no se tarde, no sea que después le cueste doble; múdese de donde vive que tiene muchos ojos encima. Ebbó: abó, adá, dos pilones, akukó, amalá ilá, cuatro toleticos, eyilá owó. Nota: El iyefá es de mate. El ebbó va a la esquina. Dice Ifá: Si es hombre que busque a su mujer, lo que usted dice Shangó le pone el cuño, una persona donde vive le hace mala propaganda. Ebbó: agután o euré, akukó, ashó pupua, etú meyi, seis obí, eyelé meta y mewa owó. Dice Ifá: Que tenga cuidado no se le queme la casa o alguien en la misma se queme de gravedad con agua o grasa caliente. Si tiene deudas con otras personas, trate de pagarlas, no sea cosa que por causa de esa deuda usted y los suyos se vean en peligro. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ TENÍA QUE HACER IFÁ]




Orunmila le dijo a Obatalá que hiciera ebbó y que hiciera Ifá. Obatalá no hizo nada y se baldó. Entonces tuvo que volver a casa de Orunmila para hacerlo todo. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL EBBÓ SALVÓ OBATALÁ] Orumila le dijo a Obatalá que tenía que hacer ebbó por una enfermedad que le venía y le pidió akukó; eyelé meta funfún. Obatalá no hizo caso y al poco tiempo se baldó. Y cuando él se vio así, fue corriendo a casa de Orumila. Pero Orumila le pidió, por haberse tardado tanto, akukó meyi; eyelé, ashó funfún; aikordié meta. En eso Shangó empezó a pegar fuego a toda la casa, al ver a Obatalá sofocó el fuego (Osi efún).












O I O IROSO KA O

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Rezo: Ade Olodumare Mani Ilú Aye Adifafun Obiní Oshún Olofi Orunla Orubo Euré Oñí Owó La Meyo Aye Lorubo Obiní Ilú Aye Kuni Ofori Bere Bere Lordafun Omó. Ebbó: euré, ounko, akukó, adié, eyelé obá akofá, una asia funfún, omí ilé ibú, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oú, tela verde, opolopó owó. Nota: Aquí habla Oshún Ololodi que come euré con Orunla y hay que dársela para que la persona tenga felicidad en sus relaciones conyugales. Si es mujer tiene que vivir con un Awó; si es hombre tiene que vivir con una hija de Oshún y hacerle Osha (el asia funfún es para el ilé). PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN VENCE LA GUERRA En este camino Olofin estaba muy preocupado porque en la tierra había mucha guerra, él había mandado a algunos Oshas para controlar la situación, pero todo seguía igual, hasta que mandó a Oshún. Cuando ésta llegó se quitó la ropa y con una bandera blanca pasó por entre los dos grupos. Los soldados al ver aquello, hicieron un alto al fuego y Oshún, aprovechándose del impacto causado, comenzó a ofikale trupon con uno de los grupos y después con la otra parte, así fue como vino la reconciliación y se dio por terminada la guerra. Entonces Oshún extenuada por el contacto, se tiró en la hierba a la orilla del río que había cerca de allí, y Orunmila que había observado todo lo que había hecho Oshún, se le acercó y la enamoró y entonces se casó con ella en premiación a la obra que había hecho. Nota: Por este camino la persona que se mira si es obiní ha tenido que vivir con varios hombres porque siempre le han pagado mal y la han engañado; le prometen casarse con ella y después la abandonan.















PATAKIN EL CAMINO DE LOS CURIOSOS

O I O IROSO KA O

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Dice Ifá que habían dos amigos que andaban juntos haciendo fechorías. Un día llegaron a un pueblo y se pusieron a estudiar los movimientos del mismo y notaron que en ese pueblo las gentes acostumbraban a salir de sus casas a ver que pasaba. Entonces le echaron el ojo a una tienda que había allí y uno de ellos fue y compró una caña de pescar, viendo que allí en el pueblo había un charco que estaba seco y empezaron a rogar que lloviera. Un día llovió largo rato y uno de ellos se sentó junto al charco y empezó a hacer como si estuviera pescando y acto seguido todas las personas del pueblo se fueron congregando a su alrededor y empezaron a hacerle grupo; mientras tanto su compañero, que estaba escondido, daba tiempo a que saliera el tendero. Las personas que estaban reunidas alrededor del otro le decían: Oiga, usted está loco. El tendero también vino a ver que era lo que el individuo pescaba y cuando éste calculó que ya su amigo había desvalijado la tienda dijo: No me pregunten más, esta bueno ya de preguntas, que si yo no pesco, ya pescó mi compañero.















O I O IROSO KA O

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Este Ifá habla de traición, marca violencia en las relaciones entre los humanos cañona-. Si es mujer es posible que la hayan perjudicado por mediación de la brujería. En este Ifá Oshún trajo la riqueza al mundo. Aquí duele el cuerpo y las manos, vaya al médico, usar tres ero en una bolsa, ponérselo a los Oshas y después usarlo encima al salir. Tiene que tener cazuela de Osain. Olofin estaba preocupado por las guerras que diezmaban al mundo y pidió para salvar a los hombres 67 eyelé funfún -palomas blancas-. Nació el gran engaño a la mujer, donde le prometen matrimonio, viven con ella y después la abandonan. Aquí se trabaja el anillo de compromiso, hay que santiguarle la lerí a la persona porque hay trampas y puede costarle la vida. Para cuando hay problemas de matrimonio: Se ponen a comer a Oshún y a Orunmila, a Oshún se le da adié y a Orunmila, adié dundún y ambos comen de las dos adié y se tapa a cada uno con su respectiva adié. Osain [de Isoso Ka]: Se hace con tres aikordié, tres aberé, tres raíces de atiponlá, tres ataré, ashó funfún, pupua y aperí, kolá, ero, orí, limallas de oro, plata, cáscara de eñí adié y eñí eyelé. Lleva iñó -corales-. Se pregunta qué es lo que come. Se le da akukó a Osun con Ogún, se cocina con orozuz, iwereyeye, moruro, apó, ataré, jenjibre y se baña con orozuz, iwereyeye y moruro. Inshe Osain [de Iroso Ka]: Moruro, erán malú podrida, fango podrido, fango del río, arena, orozuz, iwereyeye, una otá keke, un ciempiés, un alacrán. Se viste con ileke funfún, aperí y verdes. El fango y la erán malú se ponen a secar antes, come con Osun.




En este Ifá Orunmila muestra su saber ante Ikú. Obra [de Iroso Ka]: Se le pone a Oshún en una canasta una eleguedé, akará y adun, se le da una adié y todo esto con la lerí del ebbó. Nota: Adun -dulce-.












O I O IROSO KA O

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Rezo: Iroso Ka Bokala Okala Bokika Otatun Adifafun Obó Akukó Lebó. Este Ifá marca traición. Marca violencia en las relaciones entre los seres humanos. Si es mujer: Es posible que la hayan perjudicado por medio de la brujería. Nació el gran engaño a la mujer, donde le prometen matrimonio, viven con ella y después la abandonan. Aquí trabaja el anillo de compromiso. Hay que santiguarle la lerí a la persona porque hay trampas que pueden costarle la vida. En este Ifá Orunmila muestra su saber ante Ikú. Aquí fue donde Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas. Se prohíbe ir al campo sin antes hacer ebbó porque le desean hacer una trampa que le puede costar la vida. Sólo Orunmila puede salvar a la persona. Habla de un niño al que hay que hacerle Ifá. Cuídelo mucho, que él será su suerte. Habla de hermanos que aunque se hayan criado juntos no se llevan bien y cuando crezcan no se van a poder ver unos a otros. La persona desea hacer algo que se le imposibilita. Intori Iré: Se llega a tener dinero y casa propia, pero tendrá que recibir a Ifá. No se puede incomodar por nada que le suceda. Se puede pasar un susto en el mar. Hay que darle gracias a Ogún, Oshún, Oshosi, Eleguá y Obatalá.




La mujer que tenga este odun en Ikofafun y sea omó Oshún Ololodi, tiene que darle una euré a Oshún junto con Orunmila para poder ser feliz en sus relaciones matrimoniales. Si es mujer vivir con Awó y si es hombre con una omó Oshún y hacerle Osha si no lo tiene. La adié funfún del ebbó es para el ilé. Cuando hay problemas de matrimonio se pone a comer a Osun junto con Orunmila. A Oshún se le da adié akuerí y a Orunmila adié dundún y ambos comen de las adié y se cubre a cada uno con las jujú de las adié correspondientes. En una bolsita se echan tres ero, se le pone a los Oshas y cada vez que salga a la calle la usa encima.











Este Ifá tiene un Osain que se monta con tres jujú de aikordié, tres raíces de atiponlá, tres ataré, ashó funfún, pupua y akuerí, limallas de oro, plata, cáscara de eñí adié y de eñí eyelé sacadas, iñó -corales-. Se pregunta qué come. Se le da akukó a Osun con Ogún, se cocina con orozuz, iwereiyeye, moruro, epó, ataré, jenjibre. La persona se baña con orozuz, iwereiyeye y moruro. Tiene que tener cazuela de Osain.















O I O IROSO IKA O

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En Iroso Ka Orunmila muestra su saber ante Ikú. En este odun fue donde Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas. Rezo: Bokala Okala Bokika Egutan Adifafun Obe Akukó Lebo. Dice Ifá: Que a usted lo tienen que santiguar y que no vaya al campo sin antes hacer ebbó, porque le pueden hacer una trampa; usted tiene una cosa grande en su cabeza y en su cuerpo y solamente Orunla lo puede salvar; usted tiene un hijo que tiene que hacer Ifá, sino lo ha hecho, ese muchacho es Babalawo desde que nació, cuídelo mucho que será su suerte; usted tiene las manos como si le echaran candela, a usted le da fiebre todos los días, no se incomode ni ponga las manos en la cabeza, trate de curarse porque cuando usted vaya a ponerle asunto ya será tarde y no habrá remedios; tiene cuatro hijos, quiere hacer una cosa que no puede, sus hijos van a estar juntos y no se van a poder ver el uno al otro, tiene que hacer ebbó. Ebbó: una sábana, cuatro estacas, cuatro puñados de barro, ropa puesta, ounko, akukó, adié meyi, abefa owó. Nota: No se irá al campo, tiene que santiguarse, ponerse algo de Oshún y darle adié meyi con cinco cosas distintas. Ebbó: akará, ekrú, oñí, adié si es iré, hilo, akukó, ekú, eyá, aguadó, agujas, epó, sábana funfún, $5.25. Ebbó: ekú, eyá, nueve estacas, owó mefa. HISTORIA [PATAKIN DONDE VINO LA ABUNDANCIA] Hubo una vez en que había mucha escasez, las plantas no nacían, los ríos se secaron, las mujeres no parían, entonces Orunla pidió un cesto con bastantes bollos, huevos, hilo blanco y prieto, aguja y un gallo, y que Oshún se encargara de llevar el cesto, ella salió con su cesto y a poco andar se encontró con Eshu que le pidió el hilo y la aguja, ella se lo dio y le dijo Eshu que siguiera, que más adelante se encontraría con una mujer que era Obatalá y que ella le diera los huevos, para que Obatalá le diera la última dirección. Oshún se encuentra con Obatalá y así lo hace, entonces Obatalá la dirige a la puerta del cielo y que allí encontraría muchos muchachos y que le repartiera esos bollos. Cuando Oshún llegó, repartió los bollos y los muchachos cuando ella se marchaba la siguieron, entonces Olofin abrió las puertas del cielo y vino la abundancia de las cosas.




HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN PIDIÓ EYELÉ FUNFÚN] Olofin estaba preocupado por las guerras que diezmaban al mundo y pidió para salvar a los hombres 67 eyelé funfún. 153 Proyecto Orunmila










HISTORIA [PATAKIN DEL PESCADO Y EL GATO] El pescado y el gato se pusieron a porfiar, a los dos todos los días les traían chismes del uno o del otro. Una veces les decían que el pescado se iba a tragar al gato cuando lo viera en el mar, y lo mismo decía el gato del pescado. Un día el gato vio al pescado en el mar, se tiró al agua a cogerlo y por poco se ahoga.















Ebbó: abó, akukó meyi, ashó araé, atitán ilé, ekú, eyá.

O O I IROSO TRUPON O

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PATAKIN EL CAMINO DE OYEKI Oyeki era un hombre obediente y tranquilo, pero como vivía bien y tenía suerte para las mujeres, se creó muchos enemigos ocultos que planeaban su destrucción física. Un día dormido se puso a soñar con Shangó que lo mandaba a casa de Orunmila, para que limpiara su camino. Al día siguiente él fue a verse con Orunmila y le salió este Ifá, Iroso Trupon, le dijo: Tienes muchos enemigos ocultos producto de la envidia por tu suerte para el dinero y las mujeres, pero hay cuatro de ellos que te están echando para matarte y te envidian y para que no pierdas, tienes que andar solo y hacer ebbó con abó, akukó meyi, ashó araé, atitán ilé, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Oyeki hizo el ebbó y Orunmila le dio abó a Shangó y los akukó a Eleguá, para que lo defienda de la guerra secreta que él tenía. Oyeki comenzó a andar solo, por lo que los cuatro enemigos que deseaban matarlo tuvieron que cambiar su plan y entonces acordaron lo siguiente: Uno tenía que invitarlo a pasar por un árbol que está junto al camino demostrándole amistad; el segundo lo asustaría y el otro, completando se daría a la fuga, pero este último en dirección contraria a la que tomara Oyeki, para dejarlo solo. El tercero tocaría entonces un palo y en caso de que Oyeki se le escape del cuarto lo esperaría en el recodo del camino para exterminarlo, amparado en la oscuridad de la noche. Ese era el plan fraguado, pero como Oyeki había hecho ebbó y a la hora de poner en práctica lo acordado se fueron asustados unos y otros y todos se agruparon debajo del frondoso árbol y se pusieron a discutir en la forma de descarga que acabó con ellos para siempre.




Maferefun Shangó Maferefun Yemayá













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Ebbó: akukó, lenu adié, malaguidí obiní, okuni, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE HABLA DE TODO Y NO SE SABE DE NADA Orunmila vivía en un pueblo que estaban construyendo y los hombres trabajaban afanosamente, pero Orunmila estaba pasando muchas necesidades, porque estaba acostumbrado a levantarse tarde y por eso tenía poco movimiento. Un día estando parado, Orunmila, en la puerta de su casa, vio pasar a una mujer que no trabajaba, sino que vivía del cuento, y [la mujer] fue y se paró frente al lugar donde estaban trabajando los hombres que fabricaban las casas y dijo: Por qué tantos hombres trabajando en esa casa, cuando no son necesarios, yo puedo hacer ese trabajo en tres días. Entonces el encargado se le acercó y le dijo que por qué ella no se hacía cargo del trabajo; la mujer se hizo cargo e hizo un trato con el encargado, pero pasaron los tres días y la mujer no pudo cumplir lo prometido, entonces el encargado de la obra la denunció ante el jefe de la tribu. Cuando la mujer se vio en tan grande apuro, fue a casa de Orunmila, éste último le vio este signo y le dijo: Que en vez de hablar tanto de lo que no sabe, lo que tenía que hacer era aprender a hacer cualquier oficio, porque como ella vivía no se podía vivir. Es decir: Hablar de todo y no sabe nada. Orunmila la limpió y le hizo lo que pudo, para que le fuera leve el castigo.
















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Rezo: Eriula Bleya Ona Looko Okolo Le Ewo Egbodo Afinisun Lonika Ebonibo Ngbomo Ewi Alikato Osin Tosin Konidakun Ayo Ala Tosi Lo Miso Asarin Kankan Anibi Mamaye Won Ofiwerena Bogbo Lowo Wa Chigilepa Adenifa Lowini Iyan Yimalan Omó Aledeja Idilafe Enudawo Eke Madapo Omó Ni Ti Logbon Omó Eni Tiko Moba Nimon Lileyin Agba Niwo Wayeshu Onishu Lona Emokambe Lona Oko Chukuru Ni Le Achaguntan Meyi Mogbo Omó Onile Matu Lalo Afigba Tono Dazarun Oke Nimo Foma Omó Orinlole Adifafun Orunmila Kaferefun Egun. Ebbó: agután meyi, rosita de maíz, ñame, frijoles de carita, owó. PATAKIN EL CAMINO DEL VENÉREO DE ORUNLA Orunla, Inle y Orisha Oko vivían en la misma tierra que era Shukuru Nile. Ahí Inle sembraba maíz, pues su comida preferida era el maíz en rositas y Orisha Oko sembraba ñame pues era su comida preferida, Orunmila se dedicaba a la adivinación y tenía un hijo que acostumbraba a comerle la comida a Orisha Oko y a Inle, con lo cual los ofendía, se lo decían a Orunmila, pero éste no le llamaba la atención a su hijo, y decidieron vengarse pues lo que hacía el hijo de Orula lo hacía más seguido cada día. Ellos le mandaron a Orunmila a Atalosi, que era una mujer enferma de gonorrea, ella lo enfermó mandándole para la cama y él no podía ni siquiera levantarse para mirar a la gente, entonces Inle y Orisha Oko cogieron al hijo de Orunla y lo iban a quemar. Para eso lo vistieron de mariwó y lo llevaron a la tierra de Shukuru donde el hambre azotaba, ellos dijeron: Esto que va envuelto así es un espíritu maligno que trae el hambre y habría que quemarlo. Orula estaba gravemente enfermo, pero aún así hizo osorde y se vio este Ifá y preparó un ebbó con todos los ewé de Orisha Oko e Inle y dos agután, una de ellas se la dio al espíritu de su madre y la otra la soltó viva en el monte con una campana al cuello. Entonces él se hizo un inshe con la ayuda de iyare, Yemayá, para quedar libre de gonorrea y cuando quedó libre de ella, citó a todos sus servidores y les dijo lo que le pasaba a su hijo, y ellos le contestaron que sólo a un hijo de un ignorante y un comemierda, le pasaba eso que le pasó a su hijo.




Pero como yo no lo soy, dijo Orunla, sabrán que mi boca no es de plomo por el poder que Olodumare me dio, mi hijo se salvará por la campana que le envíe. La gente de Shuruku tenía listo aquel paquete de mariwó donde estaba amarrado el hijo de Orula para ser quemado. En eso llegó agután con la campana y cargó con el paquete y cuando ellos vieron que el paquete se movía y sonaba una campana creyeron que era Ikú y todos salieron huyendo. La agután llevó al omó de Orula a casa de éste y se salvó. Orula cogió a su hijo delante de Inle y Orisha Oko y lo hizo arrepentirse y jurar no cometer más sacrilegio y ellos entonces hicieron un pacto de amistad, donde los hijos de Orula respetan a Orisha Oko y a Inle y estos los protegen.











Trabajo para el venéreo: Se prepara una sopa de quimbombó donde se prepara un litro con el cual se baña situado dentro de una palangana, esta agua se recoge en una botella, la otra parte de la sopa se le pone encima a Yemayá, se cogen dos sogas de cáñamo, una de ellas se le hace siete nudos y va a la cintura y la otra lisa se hace un rollo y se pone debajo de Yemayá y se entiza de azul o blanco, la sopa de Yemayá va para la esquina de la casa, la sopa de la botella se rompe a la orilla del mar, de espaldas, pidiéndole la curación a Yemayá.















O O I IROSO BATUTO, IROSO TRUPA O

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Rezo: Baba Agua Yeiga Abori Bode Que Omó Awó Alara Queguere Ifá Awó Omó Aboni Egun Obe Kerelei Awó Oyeye Yekun Inle Obá Oro Chenche Okún Otí, Ire Iba Iboye Eti Egun Obarie Osain Tinchare Ifá Iroso Batuto Ire Aberi Boye Elese Osain Ire Aberiboye Egun Ogue Omó Alara Ifá No Orun. Ifá Kaferefun Egun, Osain, Olorun, Akukó Elebo. Ebbó: akukó, adié meyi funfún, ewé meta (diferentes, aplicándolos según sea el caso), asia meta diferentes, maíz finado, ashó ará, atitán ilé okun, atitán de tres caminos diferentes, atitán de arriba y abajo de una loma, ekú, eyá, epó, obí, orí, efún, oñí, ekó, opolopó owó. Paraldo: osiadié, ayapa, akuaro, iguí, ewefá (álamo), gungún gunugún, eyá oro (guabina), ekú, eyá, epó, aguadó, ayé, oshinshín, opolopó owó. En este camino nació el camino del oído que se lo dio Olorun por mano de Orun al hijo de Ogué y al hijo de Osain. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ ALARA En la tierra de Agua Yeifa vivía Ogué, que tenía un hijo llamado Awó Alara, al que había consagrado al pie de Orun y de Osain. Según éeste fue creciendo, tenía una gran suerte, pues éste atendía muy bien su secreto. Cuando lo consagraron le hicieron un gran secreto a Osain y a Orun y le recomendaron que no lo podía divulgar para que no perdiera su suerte, que sería más grande que la de su padre, y después de esto, todo lo que hacía lo resolvía favorablemente, porque unas veces Egun le hablaba en el oído y otras veces Osain. Un día su padre Ogué tuvo un gran problema con el hijo de Yeyekun que vivía en la tierra de Abooron, que era la tierra del padre de éste y tenía casi destruido a Ogué. Pero Awó Alara estaba dándole de comer a su secreto que le había entregado Orun, y oyó que estaban hablándole en su oído, donde le contaban todo el problema que está afrontando su padre Ogué. Esta voz le dijo a Awó Alara: Para que ganes la guerra de tu padre, tienes que coger una otá dundún, macao meta, babosa meta, un eyá chiquito, ataré, peonías, una araña peluda, un cangrejo chiquito, siete clases de iguí, pierde rumbo, yaya, graya, jocuma, jiquí, moruro, ayúa, sal en grano.




Con la otá se golpea la tierra invocando el nombre del enemigo, también lleva una lerí de camaleón, una cabeza de anguila, raíz de aroma, pica pica, arabá, mala cara, bledo rojo, semillas de piñón de botija, raíz de cualquier mata de ilé Yewá y su tierra. En un caldero pones el nombre del enemigo de tu padre por dentro y por fuera con yeso y al otá. Además le dijo: Este trabajo lo tienes que hacer al pie de Ogún con un pollo grifo dundún, lo limpiarás para que venza la guerra que tienes con Awó Yeyekun. Además le dijo: Cuando tú vayas para allá llevas el pollo grifo en la mano y vas llamando: 159 Proyecto Orunmila











Así lo hizo Awó Alara y según iba por el camino iba cantando. Cuando llegó a donde estaba su padre Ogué, lo limpió, le presentó el osiadié a Ogún y le hizo a continuación el trabajo. [Cuando terminó enterró el caldero en nigbe, le dio aparece tachado en el original-] Le dio eyerbale a Ogún y al trabajo, después le dio candela al trabajo. Cuando terminó enterró el caldero en nigbe, le dio un baño a su padre Ogué con eré, orin, añil, roguele leguele, espanta muerto, le dio eyelé y oborí eledá con obí omí tuto. A los pocos días vino Olokun a donde estaba Ogué y le dijo: Venciste la obra que tenías por la obra que tu hijo hizo. ¿Y ahora qué tú piensas hacer? Ogué le contestó: Ya yo le he dado a mi hijo los secretos que tenía, pero él no los puede atender bien por causa de su trabajo. Olokun le contestó: Yo le voy a dar un poquito de todas mis riquezas para que él viva bien, porque él es un buen hijo. Y así le vino la prosperidad a Awó Alara.



“Baba Ikú Orun Baba Ikú Ikú Olona Yeyekun Baba Aniare Ikú Arere Ogún”.













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PATAKIN EL CAMINO DEL CAMINANTE QUE BUSCABA SEGURIDAD Y TRANQUILIDAD Este caminante pasó por tres tierras o lugares y al llegar a la última encontró en la misma la seguridad que buscaba, así como la tranquilidad. Este último lugar era de aspecto desolado pues habían muy pocas gentes en el mismo; sólo tres o cinco personas. Allí se fue levantando y ampliando aquel lugar y puede decirse que formó un pueblo mayor en todo. A esto contribuyeron las acciones de Obatalá, Shangó y Egun, que ayudaron a este Awó. Nota: Este Ifá es de injusticias, de luchas, de falta de agradecimiento de quién recibe beneficios o ayuda a las personas. La última tierra era prácticamente la de Egun, o sea, donde se adoraban los Egun. Este Ifá habla de los envidiosos, que a pesar de recibir ayuda pagan con el mal agradecimiento, y el interesado, a pesar de recibir de a la gente decepciones y mal agradecimiento; debe continuar haciendo todo el bien posible, pues así recibe su grandeza y su pureza de corazón. No obstante, tiene que cuidarse de trampas y de personas que tratan de llevarlo por el mal camino o le dan malos consejos. Debe cuidarse la sangre, el estomago, los órganos internos, pues un descuido puede traerle fatales consecuencias. Tiene que cuidarse de tragedias, disparidad de criterios, discusiones, etc. y una cosa muy importante para él, es aprender a dominar su genio. Las cosas se van haciendo poco a poco para que tengan su efecto positivo. Oshinshín, Paraldo: Al Egun en manigua o monte una ikoko de maíz finado con nueve pelotas de ishu, nueve akará, nueve pedazos de ekó, eyerbale si lo pide y del animal que sea. También puede variar el contenido de la ikoko y coger otra cosa o alguna cosa más, pues todo se pregunta. A veces se hace una obra con dieciséis eñí adié, obí, orí, efún, oñí, itaná meyi. Se ruega a Obatalá y después se lleva a una loma.




Nota: Baldear su puerta de cuando en cuando, siempre preguntar por el atiponlá. Bañarse con laurel de la india, antes de hacerlo, se pregunta; así como la cantidad de baños. Inshe Osain de defensa: Para colgar detrás de su puerta: tres raíces de aroma; tres de atiponlá, tres de laurel de la india, ataré meta, ekú, eyá, epó, iyefá del signo Iroso Batuto, el del padrino, el de la Oyugbona, Oshe Ka, Oshe Tura y Okana Sa. Puede montarse en un güiro o hacerse de otro modo, siempre va colgado detrás de la puerta. Nota: Aquí también hablan Obatalá, Shangó y Egun.













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Rezo: Iroso Tuto Odarianiguo Layaba Ani Fokeleke Ashumi Kaye Wa Jekelale Awó Barayeni Ifá Arun Obiní Ifá Ofakeyawani Oddé Iro Trupon Roso Tuto Oni Babalawo Yekún Oddé Ifá Awade Ifá Iroso Tuto Ibani Laye, Nisha Shangó Obanilayebe Awa Layebe Yemayá Iroso Baifa Batrupon Inle Leyekun Lode Obayebe Iroso Ojuani Batrupon Ifá Ofo, Ofo Laye Benun Arun. Ebbó: akukó, adié jio jio, erán malú, yarakó, awadó, ekú, eyá, epó, igba con epó, orí, efún, oñigán. Nota: Igba umbeboro. Aquí nació la perdida de la sangre por el intestino. Nació también el viento. PATAKIN EL CAMINO DE ODARA NI AWÓ En este camino gobernaba un Babalawo que se llamaba Odara Ni Awó, y cuando nació en la tierra de Owala Yebe, la gobernaba Shangó y Yemayá. Cuando el Awó nació, su padre se llamaba Awó Barayeni Ifá y la madre se llamaba Loyukudede, llamada así porque nació en la tierra Loyukudede. Acababa de nacer el Awó y su madre otokú y ella se fue por el intestino; Elegbá que la vio así porque estaba en la puerta de la calle sintió llegar a Odara Ni Awó, entró en la casa, lo cargó y salió corriendo. Por el camino venía el padre, Awó Barayeni Ifá, que cuando vio a Elegbá que tenía a su hijo, se tiró delante de éste y le preguntó qué era lo que había pasado. Elegbá le contó todo y Awó se cayó muerto de repente; en eso venían Shangó y Yemayá, y Elegbá del susto le entregó en los brazos de Yemayá y Shangó a Odara Ni Awó y le contó lo sucedido. Elegbá y Shangó cogieron al padre y a la madre y los enterraron mientras cantaban: “Egun Ikú Olona Egun Egun Ikú Olona Egun Egun Babá Ikú Olona Egun Egun.”




Cuando acabaron, Elegbá y Yemayá presentaron al muchacho a Olofin: Kawo Odara Ni Awó. Olofin dijo que este muchacho tendría una gran suerte, sería un gran Babalawo y ellos lo harían muy grande, pero que sería mal agradecido y desobediente y que se iría de esa tierra para otra tierra por orgulloso. Shangó y Yemayá lo bautizaron y a los siete años lo llevaron donde estaba Orunmila para que le hiciera Ifá. Orunmila no quería, pero tanto insistió Yemayá que lo convenció para que le hiciera Ifá a Odara Ni Awó; Orunmila le hizo Ifá y le dijo: Para que tú no te pierdas y vivas muchos años como Awó, nunca podrás visitarme, yo iré a tu casa o tu tierra a verte.











Odara Ni Awó todos los días al levantarse y antes de acostarse le pedía la bendición a Yemayá y a Shangó, este estaba muy contento con el por lo que hicieron una casa lindísima para que viviera y poblara aquella tierra. Odara Ni Awó iba creciendo y cada vez que le pedía la bendición a Yemayá esta le daba un secreto y cuando le pedía la bendición a Shangó, antes de acostarse, este le daba otro secreto. Cuando hablaba con Elegbá le decía: Tú eres el único que no me das secretos. Elegbá se reía y se ponía a correr de una lado para otro. Esto no le gustaba a Shangó ni a Yemayá y se sentían incomodos, por lo que le preguntaron a Elegbá qué era lo que pasaba. Elegbá le contestaba: Este hijo de iré o tuto nada más. Shangó y Yemayá no le hicieron caso a lo que decía Elegbá. Odara Ni Awó ya era grande, por lo que Yemayá y Shangó le entregaron el mando de la población. Elegbá les llamó la atención sobre esto, pero ellos no le hicieron caso. Odara Ni Awó salió un gran adivino y el pueblo creía mucho en él y Yemayá y Shangó estaban enamorados y salían a buscarle gente a otras tierras y se las traían a Odara Ni Awó que con una parte del owó que ganaba mejoraba la situación de la población y el resto lo guardaba. Pasó el tiempo y Odara Ni Awó estaba engrandecido, su fama era muy grande gracias a Shangó y Yemayá. Elegbá que sabía lo que había hecho Orunmila, se levantaba muy temprano, despertaba al Awó y lo sacaba a la calle a pasear. Yemayá y Shangó esperaban que Odara Ni Awó les fuera a pedir la bendición como de costumbre, pero veían como este regresaba siempre de prisa por la gentes que tenía esperándole, y que no tenía ya ni tiempo para pedirles la bendición. Elegbá pensando como encontrar la forma que Odara Ni Awó no le pidiera la bendición a Shangó fue a la tierra Ilé Leyekun Lede que era la tierra de Egun iyaré y le buscó una obiní llamada Fekelalo y la trajo para que Odara Ni Awó la mirara. Este se enamoró de la obiní y todos los días a la hora de dormir iba a verla y venía tarde y no le pedía la bendición a Shangó. Shangó y Yemayá estaban disgustados porque el Awó no cumplía con ellos; Elegbá todos los días se les reía en la cara a Yemayá y Shangó. Yemayá se fue al mar y Shangó dio tres vueltas de carnera y salió junto con Elegbá a donde estaba Orumila y éste les dijo: Yo le hice Ifá por ti y tú tenías que haber hecho lo que yo te dije, dejarlo solo.




Yemayá, soberbia, aprovechó que Shangó estaba en casa de Orunmila, salió al mar, se hincó y llamó a Orun y se puso a cantar: “Egun Ikú Felona Egun Egun Iyé Ikú Felona Egun Egun Babá Ikú Felona Egun.” Se aparecieron el padre y la madre de Odara Ni Awó, fomentaron un viento; Yemayá se volvió al mar formando un remolino y botó el mar fuera, acabando con aquella tierra.











Cuando Shangó y Elegbá sintieron esas cosas, quisieron salir para hablar con Yemayá y Egun, pero ya era tarde, porque se había perdido toda aquella tierra, junto con Odara Ni Awó. Nota: Cuando se hace este ebbó se marcan los siguientes signos de Egun en el piso, se pone igba con todo lo del ebbó; en el medio se le da akukó a Egun babare y orí ninu iba, adié a Egun iyaré, orí umbeborosi iyaré Babá. Si están vivos hay que darle akukó a Egun okuni, adié a Egun obiní. El jio jio es para oparaldo. Por este camino hay que averiguar bien lo que quiere Elegbá y siempre hay que hacerle algo.
















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Rezo: Mekua Eiyé Buruku Adifafun Batuto Ekpa, Atekue, Ewé Babari, Ati Iyari Ebanilodo Mejoun Ita Leni Meta, Lekua Eba Agbanireo Adifafún Abikodun Oni Shangó Onilagbaba Lodafun Orunmila. Ebbó: un pájaro judío (atokate), dos akukó, un osiadié, piel de venado, bogbo tenuyén, un akofá, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DE ABIENDON EL HIJO DE SHANGÓ DE LA TIERRA BATUTO NILE En la tierra Batuto Nile vivía Abiendon que era hijo de Shangó con Orunmila, este Awó era envidiado por el obá de esa tierra quien quería destruirlo, pues él tenía mucha suerte y por tal motivo le envío a los arayé para que acabaran con él. Abiendon se hizo osorde y se vio este Ifá, tomó una akofá y mato a atokate, el pájaro judío, el cual simbolizaba el poder destructivo de Iroso Batrupon, con el se hizo ebbó y preparó un inshe Osain. El se lo llevó a su padre y este le dijo: Esto es un alimento prohibido. Se lo llevó a su madre y esta le dijo lo mismo; entonces se lo llevó al obá y este se lo comió. Al tercer día fueron a buscar a Abiendon para que le hiciera ituto y lo enterrara envuelto en piel de venado y coronaron a Abiendon Abanile de Batuto Nile. Nota: El secreto es el inshe Osain que se usa para vencer a los enemigos.
















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Rezo: Adifafún Shangó Bogbo Orisha Ole Obatalá Oddé Akasho Iasa Iguí Omu Lordafun Obá, Kaferefún Ibeyi Omó Eddun. Ebbó: akukó meyi, abeboadié meyi, una jaba, una escalera, azúcar, bogbo tenuyén, otí, omí, iguí omu (mamoncillo), akofá, abití. PATAKIN EL CAMINO DEL DINERO DE OBATALÁ En este camino hubo un tiempo en que todos los Oshas le robaban a Obatalá su dinero, donde quiera que este lo guardara se lo encontraban y nunca nadie era el ladrón. Obatalá, cansado de que le estuvieran robando, llamó a Oshosi y le ordenó que le construyera una jaba y una escalera. Cuando dichas cosas estuvieron terminadas, Obatalá guardó su dinero en la jaba y valiéndose de la escalera la colgó en lo alto de iguí omu, después llamó a todos los animales de aquel lugar para que aquel que osara robárselo fuera devorado o envenenado por aquellas fieras. Los Ibeyis que estaban cerca de iguí omu, vieron todo lo que Obatalá estaba haciendo sin percatarse de que ellos lo estaban viendo. Shangó, que necesitaba dinero, se fue a ver a Orunmila donde éste le hizo osorde y le vio Iroso Batuto, donde Ifá le dijo que tenía que hacer ebbó y darle frutas a los Ibeyis y contentar a su mujer Obba, pues ella es hija de Obatalá para que él de el ashé del dinero. Shangó no hizo el ebbó ni contentó a su mujer y solamente le dio frutas a los Ibeyis y se fue a donde Obatalá había puesto su dinero y al llegar a iguí omu le salieron las fieras y tuvo que salir huyendo para su casa. Ante esta dificultad, al llegar a su casa, preparó el ebbó que Orunmila le había mandado con bogbo tenuyén, lo echó en un saco y fue de nuevo para donde estaba el dinero, y por el camino fue regando toda la comida, también alrededor de iguí omu como le había indicado su mujer Obba y así pudo coger el dinero compartiéndolo con ella y sus vasallos, logrando la felicidad y con los animales fieros se hizo su güiro de Osain para owó.




Nota: Se le dan eyelé meyi a los Ibeyis y se le ponen frutas, las adié meyi se le dan a Obba. Akukó meyi a Shangó y a Elegbá. Inshe Osain: lerí de ayapa, akukó, etú, eyelé, cernícalo, carpintero, cao, lechuza, ologbo, arriero, camaleón, ekute, zunzún, murciélago, iguí amansa guapo, para mí, ven a mi, vence batalla, yaya, guayacán, ewé Osain, siete centavos prietos, ero, obí, kolá, obí motiwao, osun naburu, ekú, eyá, ewé oriyé, atiponlá, ataré, semilla oguma...













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PATAKIN EL CAMINO DE LA ERÁN DE ELEDÉ Awó Are se puso a comer junto con Olokun la lerí de eledé y Shangó les dijo: Ya todos pueden comer erán de eledé, pero cuando tú y yo nos acordemos le harán daño, llévenla para la tierra de Awó Are. A dicha tierra había llegado Obatalá de visita con Oké que era su secretario y cocinero. Elegbara Larota salió corriendo para la tierra de Awó para decirle a todos lo que había sucedido y se encontró con Obatalá a quien dio moforibale y a Awó Are le contó todo. Obatalá cogió akukó y epó y le dijo a Oké y a Elegbara: Recojan todo ese maíz seco y macháquenlo en el pilón, dejando unas cuantas mazorcas desgranadas. Obatalá le dijo a Awó Are: A la primera que hay que cocinar es a Yemayá. A Elegbara le dijo: Ve y traeme una canasta con erán eledé para que cuando llegue Yemayá encuentre su comida cocinada. Elegbara así lo hizo, llegó y sin que nadie le viera, cogió una canasta de erán eledé y además puso una lerí virando enseguida para donde estaba Obatalá. Por el camino, creyendo que iba a hacer una gracia para mortificar a Obatalá, cada vez que pasaba por una siembra de boniato, sacaba uno y lo ponía en la canasta, una calabaza, una malanga, una yuca, un ñame, etc. Así fue cogiendo viandas y Oké que ya había llegado donde estaba Obatalá con todo aquello. Awó Are y Oké, que ya tenían preparada la caldera para cocinar la erán, al ver todo aquello se pusieron muy contentos y lo ligaron con el maíz en la batea para cuando llegara Yemayá. Cocinaron la calabaza en ajiaco para Awó Are, cogieron maíz pelado con bastante epó y oñí, para cuando llegaran Shangó y Ogún. Ellos venían cantando por el camino sin saber que Obatalá estaba allí. Obatalá y Awó Are se pusieron en medio del pueblo con la comida cocinada y llamaron a todo el mundo para que vieran lo que venía.




Según la gente iban llegando se arrodillaban con la cabeza sobre la tierra que estaba toda regada con epó y oñí. Elegbara y Obatalá comenzaron a tocar tambor y cuando entraron Shangó, Ogún y Yemayá y Awó Are, éste último comenzó a bailar. Pusieron las canastas de erán eledé delante de Babá, le dieron moforibale y Shangó comenzó a repartir la erán y a enseñar como cocinarla. Le dieron a Yemayá la batea que le habían preparado, esta se sorprendió y a Awó Are le dieron una igba con ajiaco donde también se sorprendió. Yemayá y Awó Are dijeron: Esto tiene buen olor, sabe sabroso, nosotros comemos siempre de esta comida. Elegbara cogió una cazuela llena de harina y le echó eledé, empezando a repartirla en toda la población de la tierra de Awó Are.











Shangó que vio eso dijo: Toda la harina que ustedes ven es mía, es de suerte y de salud, es un gran alimento, pero también hace daño y esa erán eledé que están comiendo, es la más sabrosa que hay, pero también hace daño. Cuando ustedes la coman, acuerdense de nosotros y la lerí hay cocinarla en un ajiaco para Awó Are, para que nunca le falte la comida y así esta tierra irá en progreso. Awó Are para el tambor, le dio moforibale a todos los Oshas y Shangó le dio akukó funfún. Nota: El dueño de este Ifá para cualquier trabajo usa espiga de maíz y colmillo de eledé. El iyefá de este Ifá es espiga de maíz y awadó y no se le da a nadie para que prospere.
















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Rezo: Adifafún Iroso Batrupon Malole Awó Oshunbulare Odó, Oñí, Osun Ará, Kaferefun Oshún Lodafun Orunmila. Ebbó: cinco pomos de oñí, abeboadié meyi akuerí, cinco pomos de omí odó, una eleguedé, inso ni bogbo ará, bogbo tenuyén, opolopó owó. Inshe: Se le dan las dos adié akuerí a Oshún, se le sacan las tripas que están pegadas al culo. A las adié se les saca la grasa y se enganchan en un tenedor y se pasan por la candela hasta que se tuesten, después se hacen polvo junto con todos los pelos del cuerpo; se mezclan con yamao, amansa guapo, jala jala, para mí y ven a mí. Entonces se les sacan las estrellitas, ahí se le unta ese polvo, cuando tenga resina se le raspa eso y se unta en las cejas. Las adié asadas van al río. PATAKIN EL CAMINO DE AJATUKA AWÓ DE LA TIERRA MALELE Ajatuka Awó era el Awó de la tierra Malele y su signo era Iroso Batrupo, de él estaba enamorada Oshún Ibú Laro que vivía en los espacios siderales, bajando sólo a ver a las nieves. Ella no sabiendo cómo conquistarlo decidió provocarlo por lo que se desnudó y se untó todo su cuerpo de oñí y un día que Ajatuka Awó estaba en la orilla del río haciendo ceremonias, ella bajó toda desnuda y brillando como el oro y se abrazó a él, teniendo el irremediablemente que ofikale trupon con ella. Cuando terminaron él le dijo: Tú no sabes hacer el amor y me has dejado insatisfecho. Ibú Laro, ofendida, le echó una maldición diciéndole: Tú sólo encontrarás mujeres de mal vivir en tu camino, las que te harán infeliz. Aquella maldición persiguió durante muchos años a Ajatuka Awó, manteniéndose inestable con todas las obiní, las que no le duraban más de seis meses. Cansado de esta vida fue a casa de Orunmila, que era su padre, pidiéndole ayuda y éste le dijo que tenía que desagraviar a Oshún para obtener su perdón levantándole así la anterior maldición.




Ajatuka Awó que era indeciso, fue y llamó a Ibú Laro pidiéndole perdón y ofreciéndole abeboadié meyi akuerí, igo marun, oñí, okán eleguedé y ella con esos ingredientes le hizo un inshe que le permitió la estabilidad del hogar y su felicidad.












O O I IROSO BATUTO O

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Orunmila le faltó el respeto a Inle y a Orisha Oko y en castigo cogió blenorragia. Habla el venéreo de Ifá; del jardinero que para que las flores tuvieran olor les daba su sudor. Se le ponen tres akofá a Elegbá y cada una con una aikordié. Lo están vigilando, no salga a la calle después de las seis de la tarde. Por osorbo: Puede otokú. Habla el florero. Este Ifá manda a bañarse con flores. El aleyo tiene necesidad de recibir Ifá rápidamente o si no se irá secando poco a poco. La obiní tiene que cuidarse de abortos. La mujer está enferma de su persona. El Awó debe jurar al ahijado de Orun y en Osain. Shangó anuncia pobreza y desastres. Se le pone una eleguedé a Shangó con erán malú y ñame, se le deja podrir y se hace ebbó. Dice Ifá: Que hay uno que lo está velando, cuidado con la justicia. No ande después de las nueve de la noche en la calle, porque puede pasar un susto grande. Usted es del campo y trabaja cosas de afuera, usa faja de cuero con cáñamo. Hay quien vigila a sus Oshas, sus enemigos lo persiguen para robarle y matarlo. Cierre bien su casa que hay revolución. En su casa hay provocación por parte de una persona a la que usted teme, haciendo limpieza ella no podrá con usted. No se come erán eledé. En este Ifá Orunmila inventó la flecha porque los animales iban al pueblo a diezmarlo.




Dice Ifá: Que usted está o va a estar mal y una persona lo va a levantar; después no se olvide del que le ayudó a salir adelante, ni le robe, porque será su desgracia. Cuando usted tenga un ahijado con este Ifá en atefá, no lo deje ir a su casa pues al final acaba con usted, si es un Awó amigo suyo explíquele que su amistad lo perjudica. Inshe Osain [de Iroso Batuto]: Lleva colmillo de eledé y espiga de abagdó. Para que el Awó de este Ifá venza a sus enemigos: Una otá dundún, tres macaos, tres igbín, dos eyá keke, ataré, iwereyeye, un adifafun, dos akán keke, iguí meye -pierde rumbo-, yaya, guayacán, jocuma, jiquí, moruro, ayúa, sal en grano. Con la otá, se machaca todo en tierra invocando el orukere de eñí, también la lerí de un camaleón, de una anguila, raíces de aroma, pica pica, arabá, mala cara, bledo 170 Proyecto Orunmila










colorado, semillas de piñón de botija, tierra del cementerio y raíz de cualquier mata del mismo. En un caldero se pone el orukere del arayé por dentro y por fuera con yeso y además en otá. Se echa todo dentro del caldero. Se para delante de Ogún con un pollo dundún grifo, se limpia con el mismo y se canta: Baba Ikú Orun, Bara Ikú, Ikú Olona, nombre del Arayé Baba Oní Are Ikú Arere Agun. Entonces se le da eyerbale a Ogún y al trabajo y el pollo grifo dundún se echa dentro del caldero y se le da candela y va llamando delante de Ogún al arayé. Después el caldero se entierra con todo en nigbe. Después se baña con ewé oú, shewerekuekue, aberikunlo dándole eyelé al omiero. Después kofibori con obí omí tuto, orí, efún.
















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Rezo: Iroso Trupon Tuto Aberení Koyo Waneadoro Ifá Yokafún Yemayá Obadoro Awó Ire Bayení Shangó Awó Maro Eledé Afofo Lokunyodé Wawá Yeré Abebe Layé Ifá. Aquí nació la pérdida de sangre por el intestino. Marca robos continuados. Nació el sentido del oído, que se le dio a Olorun por mano de Orun el omó de Ogué y al omó de Osain. Prohíbe hacer fuerzas. El oficio del Awó es hablar y no levantar pesos. Habla de enfermedades venéreas. Cuidarse de hernias abdominales y escrotales. Hay discusiones en el ilé y la mujer desea dejar al marido porque la trata con despotismo o viceversa. Aquí fue donde Orunmila le faltó el respeto a Inle y a Orisha Oko, y en castigo se enfermó de blenorragia. La mujer quiere ser más que el marido. El Ifá del jardinero que para que sus flores tuvieran olor les daba su sudor. Nació la creación de los pueblos en lugares inhóspitos. Ifá del caminante que buscaba seguridad y tranquilidad. Es un Ifá de injusticias, de luchas, de falta de agradecimiento del que recibe el beneficio o la ayuda suya. Este Ifá manda a bañarse con flores. Habla el florero. El aleyo que se le vea este Ifá tiene necesidad de recibir a Ifá rápidamente o si no se irá secando poco a poco. La mujer está enferma de sus partes. Tiene que cuidarse de abortos. El Awó debe jurar al ahijado en Orun y en Osain. Shangó anuncia pobrezas y desastres. Hay quien vigila a la persona. Hay que tener cuidado con la justicia.




Cierre bien su casa que hay revolución; hay provocación por parte de una persona a la que usted le teme. Haciendo ebbó ella no podrá con usted. Se prohíbe comer erán eledé. En este Ifá Orunmila inventó la ofá, porque las fieras iban al pueblo a diezmarlo. Cuando usted tenga un ahijado con este Ifá en atefá, no lo deje ir a su casa, pues al final acaba con usted. Si es un Awó amigo suyo, trátelo con frialdad para que no vaya más a su casa.












Inshe Osain de defensa para colgar detrás de shilekún ilé [en Iroso Trupon] Tres raíces de aroma, tres de atiponlá, tres de laurel de la india, ataré meta, ekú, eyá, epó, iyefá del odun Iroso Batrupon. En este Ifá habla iroko.



Iroso Batutu tiene que pensar bien lo que hace y nunca partir por la primera, para no llegar a ser Irosun Ogué -Iroso Bruto-.












O O I IROSO TRUPO O

+ I I O O

Nació el sentido del oído, que se le dio a Olorun por mano de Orun al omó de Ogué y al omó de Osain. En este odun fue donde Orunmila le faltó el respeto a Inle y a Orisha Oko, y en castigo se enfermó de blenorragia. En Iroso Trupon Orunmila inventó la ofá, porque las fieras iban al pueblo a diezmarlo. Iroso Batutu tiene que pensar bien lo que hace y nunca partir por la primera, para no llegar a ser Irosun Ogué (Iroso Bruto). Rezo: Kamike Awó Oyarurun Adifafun Loruma Omakanga Nife Eyelé Lebo Eya Oro. Dice Ifá: Que usted quiere ser más que su marido y está enferma de su persona; si es hombre trata a su mujer con despotismo por eso desea irse de su lado, procure acariciarla para que no se vaya, porque si se va pasará muchos trabajos; su mujer o una que está en su casa, está embarazada y por un disgusto abortó, que se cuide el vientre, que no coma maní ni beba, ni coma comidas que contengan picante; hay una persona que la vela y va a haber lío de justicia; alguien quiere tropezar con usted porque se cree más grande; no ande tarde en la noche por la calle, porque va a pasar un susto con muerto, que le va a hablar. Usted es del campo, tiene enfermedad de mujer, cuidado lo calumnien de ladrón, tiene mayores muertos, no pida ni preste dinero, use faja de cáñamo. Ebbó: akukó, etú, eyelé, eyá tuto, cáñamo y mefa owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE SE HABLA DE TODO Y NO SE SABE DE NADA] Orunla estaba mal de situación y se levantaba tarde todos los días, una mujer pasó por unos almacenes y vio que habían muchos hombres trabajando, se dijo: Tantos hombres para ganar lo que yo ganaría en tres horas. El encargado que la oyó le ajustó el trabajo, pero ella no cumplió el ajuste que hizo con el encargado, éste la denunció y demostró que su oficio era hablar no cargar.




Ebbó: akukó meyi, dos canasta, epó, papas, soga, ishu, jujú. Inshe Osain de defensa: Para colgar detrás de shilekún ilé, tres raíces de aroma, tres de atiponlá, tres de laurel de la India, ataré meta, ekú, eyá, epó, iyefá del odun Iroso Batrupon.












I O I IROSO OTURA, IROSO TUTO I

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Orunmila y Shangó Dice Ifá: Que usted está huyendo de Orula. Su mujer fue quién lo trajo. Usted tiene mucho genio, que usted es quién la arma y después sigue conversando. Le debe a Shangó. Le duele la cintura y la barriga. Usted tuvo enfermedad venérea y a cada rato le resuella y echa por la orina una cosa. Ewé para eso: flor de húmeda, o sea, quita sol. Ogún, Orunla y Shangó (Ño José) Dice Ifá: Que usted vio a su padre y a su madre durmiendo. Tiene que tener cuidado con bochorno. Usted quiere hacer una cosa, no la haga, eso usted se lo ha visto hacer a otra persona y le viene una guerra que ve a entrar en su casa y usted va a querer pelear. Usted estuvo o es del campo, tiene un machete que peleó con él o trabajó, cuando lo tiene en la mano dice que ni a veinte juntos le tiene miedo. Ebbó: aikordié, eyelé meyi, un machete, abeboadié meyi, owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ LE DIJO A OGÚN QUE SE PUSIERA A LOS PIES DE ORUNMILA Aquí fue donde Ogún estaba metiendo guerra, haciendo fechorías y bulla siempre, entonces Orula le hizo Ifá, le quitó las herramientas y lo mandó al campo a trabajar con un machete. A los tres años Obanlá le echó de menos por la tranquilidad que había y salió a buscarlo, lo encontró y le preguntó qué hacía allí. Ogún le dijo que Orunmila le había hecho Ifá, y lo mandó para allá, Obanlá le preguntó por las herramientas. Este le contestó que Orula se había quedado con ellas. Obanlá le dijo: Ve a buscarlas que te han robado y engañado para que tú te veas mal.




El fue a buscarlas y Orunmila preguntó que quién había dicho eso y Ogún le dijo: Nuestro padre. Entonces se las entregó y le dijo: En las cuatro partes del mundo nada más podrás hacer tus fechorías. Cuando salió de allí, Ogún metió la guerra y destrozó todas las tierras que eran de Obanlá y tocó hasta la puerta de éste. Obanlá fue donde Orunmila a decirle que cómo se podía sujetar a Ogún, Orunmila le dijo: ¿Qué le vamos a hacer? ¿Usted no dijo que yo lo había engañado y robado? Yo no puedo hacer nada. Obatalá dijo que con Orunmila no hay quién pueda y le dijo a Ogún que se pusiera a los pies de Orunmila desde hoy. Dice Ifá: Que le dé gracias a Shangó y le debe a Babalú Ayé, un muerto pide un akukó para defender una creencia. Tenga cuidado con la persona que anda en este negocio con usted. En la familia hay quién perjudica. 175 Proyecto Orunmila










Iroso Tuto: Habla Ogún, este fue donde esta Orunmila para que le hiciera Ifá, este le dijo: Cómo yo te voy a hacer Ifá si tú tienes que estar en guerra. Si no fuera por eso, tal vez, pero no puede ser. Dice Ifá: Que usted quiere algo que no puede ser porque usted no nació para eso y si lo hace lo va a tener que desbaratar porque es hijo de Ogún y Obatalá. Usted [no] puede estar tranquilo, siempre está en revolución. Tenga cuidado con ashelú. Usted tiene guerra o va a tenerla. Tenga cuidado no pelee con su propia familia. Ebbó: abó, ashó funfún, ropa, ñame, epó, ekú, eyá, owó la meyo.















I O I IROSO OTURA, IROSO TURARA I

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Rezo: Adifafún Ogún Nigbe Asharponi Ikauyun Lordafun Ogún Atefá Nibati Ogún Ofosila Kafeteni Orunmila Ogún Alaguede Lodafun Obatalá. Ebbó: akukó, abeboadié meyi, eyelé meyi, aikordié meyi, adá, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL OKPELE DE HIERRO Orunmila vivía en una casa cerca de la de Ogún. Por este motivo éste cada vez que pasaba lo veía sentado en el portal y decía para él: ¿En que trabajará Orula que yo nunca lo veo sucio? Un día cansado, Ogún, fue a casa de Orunmila a mirarse y Orunmila le dijo que él estaba haciendo una cosa que él no había nacido para ella, entonces Ogún le dijo: Yo trabajo en el monte. Entonces Orunmila le dijo: Bueno, tú no eres herrero, trabajas en la herrería. Y Ogún le dijo que lo que él quería era hacer Ifá y Orula le dijo que para eso había tiempo. Al cabo de un tiempo Orula le hace Ifá a Ogún sin contar con Obatalá. Pero como Ogún era herrero, se hizo un tablero de hierro y okpele de hierro. Cuando él sale del cuarto se pone a trabajar tirando el okpele arriba del tablero y hacía tremendo estruendo. Cómo Obatalá [estaba] viviendo cerca de allí se decía: ¿Qué es eso que yo no puedo aguantar? Hasta que al fin se decidió ver qué era. Al pasar por la casa de Ogún lo vio mirándose y le dijo: ¿Qué tú estas haciendo ahí? Y Ogún le dijo que él era Babalawo y que Orunmila le había echo Ifá. Obatalá al oír las palabras de Ogún se dirigió a casa de Orunmila y éste al verlo le dijo: “Moforibale Babá.” Y él le respondió: ¿Por qué tú no contaste conmigo para hacerle Ifá a Ogún? No ves que ahora no hay quién fabrique armas para la guerra; no hay progreso, ya Ogún no trabaja, así que mira a ver cómo tú arreglas eso. Y se fue.




Al otro día Orunmila le dice a Ogún que cuando fuera por su casa le llevara la mano de Ifá para hacerle una cosa y Ogún lo obedeció porque ese era su Oluwo. Entonces Orunmila le quitó la mano mayor y le puso otra dejándolo como un Awofaka. Cuando Ogún se llevó su Ifá notó que la mano mayor ya no era la misma y entonces le pidió cuentas a Orunla y le dijo que por qué había cambiado la mano de Ifá. Orunmila le dijo que Obatalá lo había mandado, porque decía que él no era Babalawo. Ogún al oír eso sacó el machete, empezó a cortar cabezas según iba caminando para casa de Obatalá, pero éste que se había mirado y puso una bandera blanca y una jícara con agua para esperarlo. 177 Proyecto Orunmila










Cuando Ogún llegó embarrado de sangre y con el machete en la mano, le dijo a Obatalá que por qué él le había dicho eso a Orunmila. Obatalá tranquilo y pasivo ya sabía que si le contestaba en mala forma Ogún le arrancaba la cabeza. Le dijo a Ogún: Está muy bien eso, pero tú sabes que cada vez que tú llegues aquí tienes que saludar. Y Ogún se tiró en el piso, pero la bandera le cayó encima y le quitó fuerza a Ogún, después le dio a beber el agua y entonces le dijo: Mira mi hijo, yo te doy lo que tú quieras porque siempre te lo he dado, pero tú me haces más falta haciendo armas que mirando, por eso dije eso mi hijo. Y Ogún quedó conforme. Nota: El Awó de este camino lleva okpele de hierro y se pone una cortina blanca para que la enfermedad no pase.















I O I IROSO TURARA I

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Rezo: Adifafún Obatalá Abanile Olakorun Inle Adifafún Oshún Ambowa Shonshon Ilé Osain Tikeran Fan Elegbá Ofo Lerí Oshún, Shangó Wanbewani Oshún Amigbo Ansoro Orunmila. Lodafun Elegbá, Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó, lengua, ewé iroko, omí ibú, eyelé, jicotea, obí funfún, dieciséis ataré, un bofe, un hígado, un corazón, cabeza de mañibe para el shishé y enterrarlo al pié de iroko. PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN Y ORUNLA En la tierra de Ala Goron vivía Obatalá con su hija más chiquita que era Oshún, quién le hacía todas las cosas a su padre por encontrarse ya viejo, ésta era la encargada de llevar la casa y de atender las cosas de Obatalá junto con Eleguá que la ayudaba. Un día Obatalá había preparado una bebida a Osain quién lo estaba traicionando ocultamente, y a su vez también estaba preparando un ishishe para poderlo destruir en caso de rebelión. Listo todo eso, Obatalá, mandó a buscar a Oshún y a Eleguá para que llevaran aquel encargo. Cuando Eleguá se dirigía hacia donde estaba ella, fue interceptado por Orunla, qué le dijo que le dijera a Yalorde que tenía que hacer ebbó antes de hacer lo que tenía que hacer, porque Osain tenía trabajado todos los caminos y podía caer en una de sus trampas. Pero Oshún no hizo caso a Orunmila porque pensaba que Osain no era tan malo, y se presentó a donde su padre Obatalá quién le dijo: Llévale esto a Osain, pero no se te ocurra ni beberlo; antes para por ibú en la tierra junto a ewé iroko y siembra este shinshe para yo poder controlar todos los pasos de Osain. Oshún así lo hizo, pero cuando se encontraba sembrando el shishe sintió sed y escuchó una voz parecida a la de Babá que le dijo: Ve a casa de Osain, pero antes de llegar bebe un poco de eso. Y así ella lo hizo sin percatarse que se trataba de un engaño y cuando bebió aquello, en casa de Osain quedó completamente dormida.




Pero Eleguá y Orunla habían quedado preocupados porque Oshún no le había echo caso a Orunla, por lo que se decidieron a ir, y cuando pasaron por ewé iroko, oyeron la misma voz y rápidamente Orunla rompió un obí funfún y mató una eyelé en un gajo de malva blanca y comenzó a sacudir el camino, los Egun al verlo huían espantados y así Orunla llegó a casa de Osain, quien se estaba preparando para aprovecharse de Oshún. Orunla al verlo, entró en la casa de Osain rezando: “Alafia Omó Alafia Ilé Obakoso Komu Aye Umbo Inle Osain Adifafun Yalorde” Y en ese momento cae un rayo destruyendo a Osain. Orunla cogió la ewé de malva blanca que llevaba y se la dio en cocimiento a Oshún quién despertó. Al regreso le hicieron el cuento a Obatalá, quién le dijo a Oshún: Nunca más en tu vida vuelvas a beber y desobedecer a Orunla. 179 Proyecto Orunmila












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Rezo: Iroso Tura Alangorogoro Adifafún Ogún Waka Umbati Inle Mie Alailue Meye Kodenu Orititi Modenu Adifafún Adeye Erako. Ebbó: akukó okán, eyelé okán, adié okán, ofá meta, itaná merin, mariwó, ashó funfún, 16.80 pesos. PATAKIN EL CAMINO DE OGÚN Nació un sabio que por su influencia era el mayor, pues se dice que fue el primer Obatalá que nació en un awé que sostenía un líquido y una piedra desconocida. Este awé lo cuidaba un akukó, donde el akukó no podía tomar el líquido que contenía el awé. Un día el akukó tomó de este líquido y surgió en él un transfiguración. Aquí Oduduwa recibió el cuidado de awé pues el akukó no hacía más que dormir ya que el líquido era una droga, donde resultó la multiplicación de las especies de la tierra de Oduduwa, este se unió a Olokun teniendo varios hijos de esa unión, pero se separaron ya que ellos no podían vivir juntos por la incompatibilidad de caracteres. Olokun dividió su casa donde hizo el mar, en una hizo la base de un varón. El más valiente de los hijos de Oduduwa era Ogún a quien le gustaban las peleas y era revolucionario. El era completamente okuni y vestía de eyé a la vez que la tomaba, donde a Ogún le hizo falta modificar su modo de vivir y se hizo Ifá; el se hizo un okpele de hierro de su tamaño y cuando llegaba a los lugares tirándolo, temblaba toda la tierra y todo el mundo se asustaba. Ogún asustó a Obatalá y este lo maldijo y dijo que sacara eso de su casa; Ogún se fue al mar y lo tiró allí, y así llevó la guerra y la discusión al mar.
















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Rezo: Odó Ogué Iroso Tunialara Inle Yebu Esi Mowa Ero Yenye Ni Oku Olokun Lobake Obá Oku Orugbó Addé Leitoshu Oshún Iyumo Ibú Losa Keke Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé, adié, akará, omí odó, añarí, okún, bogbo ashé, bogbo ileke, ekú, eyá, epó, omí obí, itaná, efún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL RÍO DE LA TIERRA YEBU En la tierra Yebu había un río muy grande y de aguas limpias que era muy soberbio y orgulloso. Odó decía que ningún río era tan hondo y tenía tanta agua como el. Las mejores plantas crecen a mi orilla, los mejores peces nadan en mi agua, mi fondo es de arena fina y el mar me recibe con placer porque le endulzo sus aguas saladas, el sol, la laguna y las estrellas se miran en mis aguas. Esa era la vanidad de odó que era el obá de la tierra Yebu. Cuando en aquella tierra le fueron a dar el dominio a los sabios, en su tierra arenosa vieron Iroso Tunialara y le dijeron: La ingratitud es hija de la soberbia. En eso en la tierra Yebu llegó la primavera y con ella oyuoro y de pronto empezaron a enturbiarse las aguas. ¿Qué será esto? ¿Quién será el atrevido que me revuelve la arena y el fango del fondo? ¿Quién me ha hecho crecer así y salir de mi cauce? Esto no puede ser. Odó, como era soberbio, no se acordó de lo que los viejos le dijeron, cuando creció y le vieron Iroso Tunialara y en vez de ir a ver a Orunmila, salió a ver quién era el que le causaba aquello. En eso vio que un arroyo crecido por las lluvias entraba en el entronque y llevaba gran cantidad de agua amarillenta y revuelta, llena de hojas secas y ramas de árboles y enfrentándose con el arroyo le dijo: Ni tú, ni ninguno de tu familia está autorizado para traerme sus aguas sucias, vienen a perturbarme y a robarme mi dicha, váyanse lejos de mí a las ciénagas y a los pantanos. Y de esta forma lo despreció.




Entonces los arroyos, que eran hijos de Oshún Iyumu, como estaban ofendidos por la soberbia ciega de aquel río, fueron a darle las quejas a su iyá tobi y esta se sintió muy herida por Iroso Tunialara, que era el nombre de obá odó en la tierra Iyumu y ella le mandó a todos sus hijos, los arroyos, correr por otro lugar y como que los arroyos eran abure akuani de bebe odó (los manantiales), estos también se sintieron ofendidos por obá odó y se fueron con los arroyos y este se quedó sin alimento y fue quedándose pobre hasta convertirse en un hilo miserable de agua. Aquí y alla en su cauce seco se veían algunos charcos de agua estancada por donde se podrían a montones las hojas y los peces. Luego se fueron secando los iguí a su orilla y los pájaros que en esto vivían se fueron huyendo.











Ni Olorun, ni Oshupa, ni Irawó volvieron a mirarse en el seco cauce del río que había sido abandonado por los arroyos y los manantiales. Entonces Olokun se preguntaba: ¿Qué se habrá hecho de obá odó? Aquel río que me traía por aquí sus aguas en otros tiempos? Olokun fue a ver a Orunmila y allí se encontró con Oshún Iyumu que le dijo que a obá odó lo perdió su soberbia y su ingratitud, porque no se acordó que cuando nació Iroso Tunialara era él mismo.
















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Rezo: Babá Iroso Tolda Adifafún Ese Iguí, Iroso Tolda Omó Irosun Ofekeba Odabawe Oké Omó Ofo Odabawe Omó Keke Tife Olodafun Omó Odara. Lodafun Olofin, Maferefun Olofin, Kaferefun Osain. Ebbó: akukó, bogbo isogui, bogbo ashé, osun, bogbo iguí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE IGUÍ IROSUN En la tierra Odabawe, que era tierra de monte, vivía iguí irosun, la cual era grande y poderosa y le servía a Orunmila, a Osain y a bogbo Osha para las consagraciones y ceremonias que estos hacían en el mundo. El vivía en el monte sirviendo a todos por igual y así recibía la bendición de Olofin. Irosun tenía muchos hijos que crecían bajo su poder, pero entre ellos hubo una división, pues los más grandes se creían mejores que los otros, naciendo de esta forma la guerra entre ellos. Irosun fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo que él era Iroso Tolda, que él tenía que hacer ebbó, porque este era el Ifá de los que nacían antes de tiempo y él tenía que venir con sus hijos para salvarlos. Los más chicos, que eran humildes, fueron junto con irosun a casa de Orunmila y se hicieron el ebbó. Pero los más grandes como se creían fuertes y eran orgullosos, no fueron a hacer el ebbó. Un día Oyá fue a casa de Orunmila y se enteró de lo que pasaba con los hijos más chicos de irosun y se puso brava, llegando a casa de irosun soplando sus vientos y al cogerlos afefé, ellos se tiraban al piso y como estaban ofo cuando llegaban al suelo se secaban y no engendraban pues ellos eran otonda. De esta forma los más chicos fueron los que se salvaron.
















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Rezo: Iroso Bombo Diré Adifafún Olofin Opé Kombe Loyu Addé Olofe Igba Addé Olofin, Ogún Oshona Osí Lara Opé Nifede Mowa Bele Bele Onifon Iyá Iddé Awó Priomo Tifun Olofin Opa- Rasun Sokun Sofun Shangó Opa Orun Opé Lordafun Shangó. Ebbó: akukó, isale opé, malaguidí, atitán lese opé, bogbo ashé, bogbo ileke, owó medilogún. PATAKIN EL CAMINO DE LA PALMA Olofin había creado en el mundo un iguí para que le sirviera de descanso y regocijo y fuese su felicidad a través del tiempo, siendo este opé. Esta, cuando era keke, Olofin le echaba su bendición y la palma le rendía moforibale y Olofin siempre estaba muy contento con ella por la salud que esta tenía y por su corona tan verde y abundante. Ogún, que tenía celos de la palma pues él deseaba que Olofin le hubiese concedido a él la confianza y el ashé que le daba a la palma, la incitaba con malas intenciones; donde le decía: Que corona más linda tú tienes y que cuerpo tan esbelto; tienes todas las aptitudes y todo el ashé de inteligencia que en el mundo existe; tú vas a ser más que Olofin. Le decía Ogún a palma. Así la palma comenzó a ponerse orgullosa y erguida, al verse ya muy crecida, le dijo un día a Olofin: No te voy a rendir más moforibale porque yo voy a ser más grande que tú y te voy a pasar por encima y tú serás el que tenga que venir a rendirme moforibale a mí. Olofin lloraba y sentía mucha pena cuando veía a la palma hablando con esa soberbia y como cada vez crecía más y más. Pero según crecía así se tornaba más altanera y agresiva con Olofin y ya era tanta la soberbia y el orgullo de opé que no se dio cuenta que todo no era mas que chismes y veneno de Ogún para que Olofin no le diera mas ashé y así la cogió la maldición.
















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En este Ifá habla dos caminos de Ogún: 1- Ogún Alaguede -hierro2- Ogún [Obio] -cobre-. Rezo: Nibé Akani Ikaniju Olodafun Ogún Nibati Ogún Olosile Orunmila Katenifa. Aquí la puerta y la ventana tenían comején y Ogún con la fuerza las arrancó. Ashesheyo Ogo Moni Oun Yoko Orun Orunmila Ni Aggayure Shebori. Las hojas nuevas de la palma dijeron: “Nosotros creceremos tan alto como el cielo”. Orunmila les vio el odun Iroso Turara y les dijo: “Tienen a alguien de vuestra familia que alguna vez lo hiciera”. La palma cizañada por Ogún entró en porfía con Olofin y comenzó a crecer para alcanzarlo sin hacerle caso a nadie. Olofin, ya cansado de esto, mandó a Shangó a que le solucionara ese problema y este la partió con un rayo. Dice Ifá: Que usted quiere hacer una cosa que no puede hacer, porque usted no vino al mundo para eso. Usted quiere que se lo hagan a la fuerza y si se lo hacen usted va a tener que devolverlo. Usted no se meta en lo que no sepa. La guerra va a entrar en su casa. Habla ogoron -la cotorra-, sus negocios andan mal porque se los difaman mucho. Tiene que darle de comer a Eshu. Tenga cuidado con una enfermedad en la nariz o en el vientre que a veces se le inflama. A usted le falta la respiración y tiene frialdad en su cabeza. Tiene que hacer ebbó con pajarilla por su enfermedad en el vientre. Usted está malo de la boca, tiene como piorrea. Usted no se puede casar salvo que haga ebbó primero. Ebbó para que pueda casarse: Una lata de orí, una pareja de pájaros -macho y hembra-, una jaula, dos itaná. Dice Ifá: Que tiene que cuidarse mucho el hígado y la vesícula. No puede darle golpes a los niños. Tiene que atender a un espíritu que tiene. Se le ponen cinco panetelas a Oshún. No debe manejar, no meterse en negocios de drogas, no debe hacer negocios con negros bajitos, esos son sus arayé. Déle coco a Elegbá todos los días, no puede comer akukó ni manú bebidas, ponerle a Ogún, otí, anís y ginebra. Usted le está huyendo a Orunmila. Tomar ewé quita sol para el venéreo. Usted vio a su papá y a su mamá un día durmiendo. Hay que darle akukó a un Egun para defender una creencia. Kaferefun Azowano.




Aquí para que Obatalá aplaque a la persona dueña de este Ifá se le pone una asia funfún a Ogún y éste va debajo de Obatalá. Hay que arreglar a Elegbá con los iñales de la adié de Orunmila. Desea hacer una cosa que a otro vio hacer y esto no le conviene.











Frente a su casa hay un palo y su arayé allí lo trabaja. El ebbó va al palo, en este Ifá se prepara dos okpelé de hierro del tamaño de la persona -tiene que ser Awópara colgárselo al cuello cuando haga ebbó y después va encima de Orula forrado con cuentas de Oshún y de Ogún. Este okpele lleva en la pata que habla una espuela de akukó cargada con ero, obí, kolá, osun, airá, obí motiwao, polvo de oro, marfil, plata, bronce, coral, lerí adié de Orunmila, ewé de Osain, ashibata, oyuoro. Los oyú y elenu del akukó, otá de imán, en la otra pata lleva colgado un pedazo de palo para mí, forrado en cuentas de Orula en ileke Oshún, el de Ogún en ileke Ogún. La espuela va encasquillada con ileke de Orunmila. Inshe [de Iroso Turara]: lerí de gunugún, de eyelé, de ayapa, dieciséis ataré, bofe, hígado, corazón. Se le da akukó a éste y se entierra al pie de una mata de iroko. Para alejar los Egun obsesores: Para alejar los Egun que perturban la lerí se coge un obí pintado de blanco y se va al pie de una mata de malva y con un gajo de ésta se hace sarayeye en el ilé y el otro se toma en cocimiento. Obra para vencer dificultades [en Iroso Turara]: Se coge leche de euré y se le echa oñí y se pasa dieciséis días por la cara, después se da un baño de rompezaragüey, abre camino, algodón y salvadera. Se coge un tabaco y se echa humo en las cuatro esquinas, en el odun Ifá que marque a Osun defendiendo a la persona, se le hace una obra con un toló toló funfún. Se pone en el piso: Oshe Tura, Eyiogbe, Ika Roso, Otura She y Otura Roso. Sobre esto se pone el Osun y se para a la persona de espalda al mismo y se le rompe la ropa hasta dejarlo desnudo y entonces se le hace sarayeye con el toló toló teniendo dieciséis itaná encendidas. Entonces se otokú toló toló echando eyerbale sobre Osun y tocando con eyerbale en los puntos claves de la persona por la espalda, se le da obí, se pone a toló toló entre la ropa y se hace saltar a la persona fuera del círculo de efún y se le da un ebbomisi con agua de siete ríos y después se viste de ashó funfún dieciséis días. A Osun se deja sin limpiar, bien alto, dieciséis días. El toló toló con la ropa, ekú, eyá, oñí, efún, un ramo de acacia va al pie de una loma enterrado. Nota: El opkele de Orula en la otra pata limpia lleva colgado un pedazo de palo forrado en ileke Oshún. El que se le pone Ogún la otra lleva colgado un pedazo de palo para mí forrado en cuentas de Ogún.
















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Rezo: Iroso Turará Nibe Akaní Ikanijú Olodafun Ogún Nibati Ogún Olosile Orunmila Kate Nifá. En este Ifá hablan dos caminos de Ogún: Ogún Alawedé -hierro- y Ogún Alawedé Soudé -cobre-. Hay que cuidarse mucho el hígado y la vesícula biliar. Hay que atender a Egun. No se puede maltratar a los niños. Hay que cuidarse de accidentes con herramientas o máquinas de hierro. Prohíbe comer akukó y mamú otí y otras bebidas. Se le pone otí a Ogún y otras bebidas. A Ogún se le pone un okpele de hierro. Marca inflamación del vientre. Enfermedad nasal. Hay que orugbó con pajarilla por la enfermedad del vientre. Marca falta de respiración y frialdad. Enfermedad bucal. No logra casarse con el cónyuge deseado. Hay que darle gracias a Orunmila, a Ogún y a Oshún. Recibir a Eshu y darle de comer para poder prosperar. Prohíbe sentarse en la puerta de la calle o en las esquinas porque le pueden tirar una piedra y matarlo. Ha sido maldecido por una persona vieja y para quitárselo tiene que bañarse en el río con ekute. No se puede empecinar en realizar las cosas para las que no tenga vocación, pues fracasará. Aquí la puerta y la ventana tenían comején y Ogún con fuerza las arrancó.




Cuidado con robos en su casa. Arregle las puertas y ventanas que estén en mal estado. Aquí la persona por oír los malos consejos entra en faltas de respeto con personas mayores a las que tiene que respetar, considerar y agradecerles lo que han hecho con él. El Awó de este Ifá debe tener un okpele de hierro de su tamaño para colgárselo al cuello cuando haga ebbó y después va encima de Ogún. Inshe Osain: lerí de gunugún, de eyelé, de ayapa, dieciséis ataré, bofe, hígado, corazón. Come akukó y se entierra al pie de una mata de iroko.












Se coge un obí y se pinta de efún. Se cogen dos ramas de malva, con una se hace sarayeye al ilé rodando el obí por toda la casa y se rompe en la calle. Obra para vencer las dificultades Se coge leche de euré, se le echa oñí y se pasa durante dieciséis días por la cara. Después se da un baño con ewé rompesaragüey, abre camino, algodón y salvadera. Se enciende un ashá y se le echa humo en las cuatro esquinas. Aquí la rueda del molino sacaba agua del río, pero llegó un momento que lo que sacaba era fango y tuvieron que parar el molino. Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona. Usted hacía una cosa que ya no puede hacer.



[Obra] para alejar a los Egun obsesores

Por arun la persona se otokú.












I O I IROSO TURA I

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Rezo: A La Goron Goro Adifafun Oñí Guankaguanka Umba Tinle Oye Ola Yue Ofamotan Akukó Lebo. Dice Ifá: Que frente a su casa hay un palo o un árbol y que usted no puede adelantar porque en ese palo o árbol le han trabajado sus enemigos, ellos desean desbaratarle cuanto usted tiene; usted quiere hacer una cosa que no puede realizar porque usted no nació para eso y usted quiere hacerlo a la fuerza y si lo hace va a tenerlo que desbaratar, no se meta en lo que no sepa; le viene una guerra, déle gracias a Orunla, Ogún y Oshún; usted es comerciante, sus negocios no andan bien, porque se los han difamado mucho, déle de comer a Eleguá para que prospere; cuídese la nariz y el vientre que se le inflaman; está enamorado de una mujer y ella no lo quiere, y va a haber una desgracia; no se siente en la esquina, ni en la puerta de la calle, porque le pueden tirar una piedra y le puede costar la vida, esta persona es colorada y tiene mal genio; una persona vieja le ha echado maldición y para quitársela tendrá que bañarse en el río con un ratón; dice que frente a su casa ponen basuras, ponga cortina o bandera blanca en su casa, oshinshín a Oshún y póngale algo a Obatalá. Ebbó: akukó, ounko, cazuela, sal en granos y meyo owó. Nota: Después de matar el akukó con pluma y todo se cocina, se pone un rodillo en la cabeza y se lleva la cazuela diciendo: “Ano, ofo, eyó, arayé y maldición se vayan.” Si es Awó, ounko y mewa owó, y no se pone rodillo en la cabeza. Ebbó: akukó, adié meyi, almagre, aguadó y meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DEL VENDEDOR DE GANDINGAS] En la plaza había un vendedor de gandingas que tenía acaparado el negocio, de manera que solamente él las tenía, pero Eleguá se encarga de propagar que estaban malas y hacían daño, así nadie se las compraba y todas se le podrían. Ya desesperado fue a ver a Orunla, donde le manda a hacer ebbó con una bandera blanca, género blanco, ounko, akukó, una gandinga y meyo owó. El akukó para Eleguá, cuando acaba de hacer el ebbó puso en su establecimiento el paño blanco, anunciándole a los muchachos que le iba a regalar de las gandingas que le quedaban, una a cada uno.




Todos los muchachos acudieron y llevaron sus gandingas para su casa, las cocinaron y las encontraron muy buenas, donde a nadie le hizo daño, comprobándose que todo era una difamación, donde empiezan a comprar de nuevo y le viene la prosperidad al comerciante. El propio Elegbá se encargó de la propaganda del comerciante. Ebbó: ounko, akukó, gandinga, una bandera, ashó funfún funfún, bogbo tenuyén.











Nota: Por este Ifá hay que darle un chivo a Elegbá para que no le trastorne ningún negocio que usted tenga en la mano. También hay que darle una fiesta a los muchachos para que pueda prosperar. Hay que tener cuidado con enfermedad del hígado y de la vesícula. Hay una persona que trata de perjudicarlo por envidia pues no ve con buenos ojos su desenvolvimiento. Hay que recibir Elegbá; cuidado con negocios que usted tenga y que no estén dentro del marco de la ley y lo puedan perjudicar. HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ LE DIJO A OGÚN QUE SE PUSIERA A LOS PIES DE ORUNMILA] El camino donde le hicieron Ifá a Ogún y a Obatalá lo obligó a que devolviera el okpele y que recogieran sus herramientas. El Awó de este camino lleva okpele de hierro y se pone una cortina blanca para que la enfermedad no pase. Ebbó para casarse: una lata de cacao, una pareja de pájaros, una hembra y otro macho, en una jaula y dos velas. Ebbó: alambre de teléfono, tenazas, akukó, eyelé, tierra del lugar, granos y $8.40. HISTORIA [PATAKIN DE LA GUINEA] Dice Ifá que la guinea era tan jíbara que nadie la podía agarrar y a la guinea le gustaba mucho la fiesta y la bebida y la gente ideó una fiesta para emborracharla. La guinea, como no había hecho ebbó como le había indicado un día antes Orunmila, fue a la fiesta confiada en que, dado su ligereza, a ella era imposible agarrarla. Tanto bebió y tanto fiestó la guinea, que se sintió cansada y se acostó a dormir, lo que aprovechó la gente para matarla ya que ellos eran sus enemigos.















IROSO ATE, IROSO UNKUEMI

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Ebbó: akukó, adié, yarakó, abití, comida, agua, un carbón, tela verde, amarilla, blanca, roja, azul y morada. PATAKIN EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS Y LA CANDELA A la babosa le iban a hacer Osha y los arayé le hicieron trampa y le pusieron iná debajo de la batea para que el agua estuviera caliente, para que cuando fuera a darse el baño, se muriera. Pero como la babosa había hecho su ebbó de entrada, Orunmila le vio este Ifá y descubrió la trampa. Orugbó: un carbón encendido y se apaga con agua y el carbón va en el ebbó, Maferefun Orunmila, Maferefun Yemayá Porque el día que la babosa se hizo Osha, llovió y el agua entró en el cuarto y apagó la candela que estaba debajo de la batea. Nota: Juan Chiquito y Bernardo Bojas pusieron un carbón y salvia. Con la salvia todos los presentes se limpiaron y se fue en el ebbó. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ ORGULLOSO QUE SE LE CAYÓ LA CORONA Era un obá muy orgulloso que no permitía visitas de sus súbditos, ni que nadie en el pueblo se mezclara con sus sirvientes. El obá tenía una hija enferma desde hacía mucho tiempo y ya se había gastado mucho dinero tratando de curarla, y que, según los curanderos del reino, la hija tenía encima mal de ojos de la otra encarnación. Un día uno de los criados le dijo al obá que fuera a casa de Orunmila, pero como este [era un] orgulloso monarca no permitía consejos, ni mucho menos de sus inferiores, lo amenazó con matarlo si osaba divulgar tal conversación. La hija del obá siguió mal y se agravaba por momento. Éste, dominado por el amor a su hija, mandó a buscar a Orunmila, quién le mandó a decir que por estar muy atareado le era imposible ir al palacio y que en cambio cuando él fuera a cazar al bosque, podría entrar en su casa, porque él siempre tenía que pasar por allá. El obá al recibir esta contesta se indignó contra Orunmila y dijo: No iré, pues un obá no puede rebajarse ante un adivino. Pero como su hija continuó mal, se decidió ir a casa de Orunmila, pero sucedió que la puerta de Orunmila era un poco bajita y al entrar tropezó con el umbral de la puerta y se le cayó la corona, la que salió rodando cuesta abajo y sus súbditos al verla, la recogieron y la escondieron. El obá se vio obligado a ir preguntando de puerta en puerta por su corona, hasta que se la devolvieron. Se la puso de nuevo y regresó a casa de Orunmila, pero esta vez al entrar bajó su cabeza, para no tropezar otra vez con el umbral de la puerta, y Orunmila le dijo: Majestad, aquí la única corona que prevalece es la mía. El obá le contestó: Hoy comprendo que el orgullo no me ha servido de nada, más que para humillarme, pues de no haber sido tan orgulloso, mis súbditos no me hubieran escondido la corona, y no hubiera pasado el bochorno de tener que ir preguntando por ella de puerta en puerta.
















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Ebbó: adié meyi, omí ilé ibú, okán shoko. Rezo: Iroso Unkuemi Ompoban Shayade Ifá Laye Oluguo Ifá Ifá Mari Ebbó Okán Shonshon Moyare Ifá Mari Ebbó Akasha Akasha Awó Awa Lerí Adié Moyare Adié Orunmila Ifá Akashamari Ebbó Arun Oshe Moyare Oshe Awó Oshe Mari Ebbó. Ewa Ora Ifá Awó Abedeyebe Ifá Ewa Ora Mari Ebbó. Eta Ogunda Omoni Lerí Eta Ogunda Awó Eta Ogunda Mari Ebbó. Eyirete Baba Eyé Awó Lode Eyirete Awó Lode Eyirete Moya De Ifá Awó Lode De Ifá Mari Ebbó. Okán Shonshon Okán Ati Guelede Awó Okán Shonshon Beyesi Awó Lerí Aguayebe Ifá Mari Ebbó. Adele Marun Awó Adele Marun Mari Ebbó. Adele Meta Awó Adele Meta Mari Ebbó. Aguantara Ifá Lodo Ibú Okán Meyi Meta Meri, Marun, Mefa, Eyi, Eyo, Mesan, Mewa, Mokanla, Meyela, Metanla, Merinla, Marunla, Medilogún Awó Mayerifa Akasha Ifá Mari Ebbó Wanere Ifá Odara Orunmila Abeyi Lorun. Abeyenifa Iroso Unkuemi Aye Yokan Adele Marun Meta Wara Wara Ifá Obiní Orisha Orunmila Wagueo Mayi Lowa Ifá Ashebo Shire. PATAKIN EL CAMINO DE LA CEREMONIA DE AWÓ MAYERIFA Awó Mayerifa vivía en la tierra de Awó Awantara Ifá y éste le había entregado todo el mando a Awó Mayerifa para que resolviera todos los problemas de su tierra, pero Awó Mayerifa no sabía hacer nada por lo que los problemas de la tierra de Awó Awantara Ifá cada día eran peores. Los trastornos iban de mal en peor y nada resolvía Awó Mayerifa en aquella tierra, a pesar del compromiso que había contraído con Awó Awantara Ifá. Lo primero que Awó Awantara Ifá le advirtió a Awó Mayerifa fue que cada vez que le dieran unyén a Ifá, tenían que darle unyén a Eshu y a erita meni, pero como Awó Mayerifa no sabía hacer nada, nada hizo; por lo que se pasaba la vida muy triste.




Un día desesperado ya, al ver que todas las cosas le iban de mal en peor y que los caminos de aquella tierra estaban cerrados debido a que él no se ocupaba de cumplir los reglamentos, cogió a su Ifá, lo echó en dos jícaras, se las amarró a la cintura y se tiró al río. La gente de aquella tierra ante tales circunstancia comenzaron a llorar, cantar y a rezar: Awantara Ifá Awantara Ifá, Moyeku Yire Awó Mayerifa Ifá Lodo Ibú. Y comenzaron a tocar campanas. En esto Awó Awantara Ifá, que venía con su apetebí al oír aquello, salió corriendo y preguntó qué cosa sucedía. En el pueblo le contaron lo que había echo Awó 192 Proyecto Orunmila











Alado Tuyu Gumi Eshu Oro, Ikú Tuyo Gumi Eshu Oro, Ikú Tuyu Gumi Eshu Oro. Y mató enseguida a las adié meyi y dio eyerbale de las mismas a ilé ibú, inmediatamente mandó a que la apetebí cocinara las adié y después se las llevara. Mandó a llamar a todas la gente de aquel pueblo y les ordenó que se pusieran de rodillas y empezó a rezar y a presentar la comida dentro del río. Preparó cinco papelitos y los puso al lado del río, entonces comenzó a darle a probar a todos los presentes la comida y a rezar: Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Lerí Adié Bagua Ifá Mota Eyé. Y salió el primer ikín del río. Le puso un pedacito de la lerí de la adié al ikín; le dio a probar a la gente y también puso un pedacito en cada uno de los cinco papelitos. Después de lo anterior, Awó Awantara Ifá continuó cantando: Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Okokan Adié Meyi Kinshiru Ifá Magueye Lerun Akasha Mari Ebbó. Y salió el segundo ikín del río. Le puso un pedacito del corazón de las adié, les dio a probar a los presentes y también puso un pedacito de cada uno de los corazones de las adié en cada papelito. Nota: En lo sucesivo de este relato, cada vez que sale un ikín el río, Awó Awantara Ifá, le pondrá un pedacito de la parte de la adié o comida que le corresponda, dará a probar a la gente y echará en los cinco papelitos. Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Arun Beye Meta Adele Nifa Akasha Mari Ebbó. Y salió el tercer ikín del río y se le dio a comer la molleja. Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Adele Meni Kinshiru Ifá Bobo Aye Lerí Ilé Mari Ebbó. Y salió el cuarto ikín del río y se le dio a comer el cuello de la adié.



Mayerifa, entonces Awó Awantara Ifá cogió dos abeboadié y se las presentó al río y comenzó a cantar:

Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Adele Marun Kinshiru Ifá Mogua Yeri Tiniye Adele Orunmila Akasha Mari Ebbó. Y salió el quinto ikín del río y se le dio a comer el hígado de la adié. Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Adele Mefa Kinshiru Ifá Adele Mefa Wawa Yeni Awadayesi Ifá Mefa Nisheri Orunmila Awó Eleripin Adele Mefa Akasha Mari Ebbó. Y salió el sexto ikín del río y se le dio a comer la pechuga de la adié. Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Eboeye Adele Eyi Mawa Yenifa Aweni Lorun Otun Osi Maye Ibe Akasha Mari Ebbó. Y salió el séptimo ikín del río y se le dio a comer las alas de la adié. 193 Proyecto Orunmila










Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Mari Ebbó Adele Meyo Kinshiru Ifá Bobo Aye Ifá Otalowaye Ifá Awelorun Oye Yogun Oye Yumeyo Akasha Mari Ebbó. Y salió el octavo ikín del río y comió del lomo de la adié. Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Adele Mesan Kinshiru Ifá Omó Moye Ni Ifá Eñí Adié Wayeni Ifá Mari Ebbó. Y salió el noveno ikín del río y comió de la huevera de la adié. Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Adele Mewa Kinshiru Ifá, Awanile Orun Obayenile Omó Nifa Awaye Beifa Adié Mari Ebbó. Y salió el décimo ikín del río y comió de la madre de la adié. Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Adele Mokanla Ashé Belfa Mari Ebbó Mokanla Yeyeni Yeyeye Adele Obashe. Y salió el onceno ikín del río y comió pelota de efún e ishu. Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Adele Mayila Maralaye Ifá Odara Di Laye Olorun Mari Ebbó. Y salió el décimo segundo ikín del río y comió ekó. [Falta el décimo tercero] Mari Ebbó Mari Ebbó Akasha Mari Ebbó Adele Minila Totoyolorun Ifá Totoyolorun Ifá Ashé Bobo Ará Onu Ibashe Olodumare Mari Ebbó. Y salió el décimo cuarto ikín del río y comió arroz. Mari Ebbó Maribo Akasha Mari Ebbó Adele Marunla Marun Laye Moguayo Toko Yeso Ashegun Otá Wayebe Otá Wayebe Ifá Onire Akasha Mari Ebbó. Y salió el décimo quinto ikín del río y comió harina. Mari Ebbó Mari Ebbó Akashe Mari Ebbó Adele Mayerifa Mari Ebbó Toyeni Ifá Ifá Warache Awó Medilogún Ifá Odara Mayile Agagaraye Olofin Wawatun Wawa Toye Wawa Inle Awó Mayerifa Wo Odara Meri Ebbó. Y salió Awó Mayerifa del río sosteniendo entre sus dedos el ikín número dieciséis y se le dio de comer a este ikín dieciséis pedazos de akará.




Nota: Cuando se va a hacer esta ceremonia, hay que poner dos jícaras de agua y si el que va a hacerla es el dueño de este Ifá tiene que meter la lerí adié dentro del agua y decir: Ala De Tuyu Gumi Eshu Oro. Y entonces se le presentan las adié a Orunmila, después dicho Awó tiene la obligación de llevar estas jícaras con agua al río y echarle de todas las comidas. Una vez terminada la ceremonia anterior, hay que salir a llevar los cincos papelitos en la forma siguiente: El primer papelito se echa al salir en la puerta de la calle y se canta:












El segundo papelito se echa en la primera esquina que es la de la izquierda de la casa: Eshu Bayeku Nigue Moguanile Eleguá Eshu Odara. El tercer papelito se echa en la próxima esquina y se llama: Eshu Otaniku Otani Arun, Otani Arun, Otani Ofo, Otani Eyo... Eshu Banire Laguo Otá Yebe. El cuarto papelito se echa en la próxima esquina y se llama: Baralayiki Awó Teniyu Awó Eleguara Mokue Obí Unyén Tingue Eleguá. El quinto y último papelito se echa en la esquina número cuatro que es la que queda a la derecha de la casa y se dice: Erita Meni Meni Meni Nilaye Eshu We Bayeyiku Egun Malagua Lobe Eleguá Odara. El Awó regresa a la casa, le da moforibale a Orunmila, y come un poquito de los cuatro puntos del tablero y toma agua. Después dice: Kudi Iyo Kudu Epó Siregun. Nota: Cuando la comida de Orunmila no sea en igbodun, tiene que estar presente la apetebí Ifá que cocinó la comida. Nota: El dueño de este Ifá tiene que recibir Orisha Oko, Inle y a Obba.



Awó Shonile Odara Ikú Unlo, Ashelú Unlo, Ofo Unlo, Eyé Unlo, Arayé Unlo, Afitibo Unlo, Akoba Unlo, Ashelú Unlo, Bogbo Osorbo Unlo.













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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AGBONI Yewá, hija de Oduduwa, vivía en cautiverio en una cueva en el fondo de la tierra, que se comunicaba con el mar. La custodiaban Bromú y Brosia; Bromú era con ella más complaciente que Brosia y a pesar de las instrucciones que tenían, le permitían ciertos paseos a la orilla del mar, cosa que gustaba mucho a Yewá. De estos paseos comenzó a nacer una cierta simpatía entre ambos, que se convirtió en atracción y nació el romance entre los dos, terminando en relaciones sexuales quedando Yewá embarazada. Desesperado y temeroso de la ira de Oduduwa, decidieron eliminar a la criatura que se gestaba en el vientre de Yewá; decidieron ir a ver a Osain y se escaparon aprovechando que Brosia dormía. Fueron a casa de Osain, éste preparó un brebaje a base de raíces de siguaraya, palma real, yagruma y Yewá bebió aquello durante nueve días y al cabo sintió fuertes dolores y expulsó al feto, pero ya este tenía vida y decidieron enterrarlo para así tapar el pecado de los dos. Bromú aprovechó un momento libre y fue a buscar la palma a la orilla del río para enterrar al niño, pero Brosia que había notado algo raro en las conductas de Yewá y Bromú, siguió a este último y vio lo que hacía, descubriendo el secreto de los amores de ellos dos. Brosia, despechado y celoso fue en busca de Oduduwa y le dijo: Vengo a buscarlo para que usted conozca un gran secreto. Y lo llevó hasta la palma a la orilla del río, desenterró la criatura y le dijo a Oduduwa: Mire, ¿usted conoce esto? Oduduwa sorprendido le dijo: No, pero es Elegbá y es muy lindo, desde hoy éste será mi Elegbá. Y sacó al niño de la fosa y mandó a que le dieran osiadié y le puso por nombre Agboni. Brosia, temeroso al ver la alegría de Oduduwa, calló su secreto y Bromú y Yewá siguieron amándose en secreto y Agboni sigue viviendo con su abuelo que lo considera Elegbá.




Carga de Agboni: Raíz de palma, de siguaraya, de ceiba, hueva de paloma, de gallina, de guinea, dos ikín de cuatro ojos, dos otá keke, dos caracoles, feto, sangre humana. Darle osiadié y cerrarlo; adornarlo con siete caracoles en el exterior. La cazuela se pinta de Irawó y se le ponen los signos de Okana Ka, Oshé Tura, Iroso Ate, Otura She; se le echa también arena de río y gungún de niño hecho polvo. Este Osha se debe enterrar dieciséis días en el entierro que se le hace a Oduduwa.













I I O I

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Rezo: Iroso Ate Unkemi Oni Ofoku Unkemi Oni Kuere Okuemi Okuo Buobodo Ekún Ebayede Omó Kue Mado Akun Shado Omabu Okuami Omó Kuorofa. Ebbó: eyelé meyi, inso ekún, eyó, opolopó owó. Nota: hay que tener Osain de fundamento. PATAKIN EL CAMINO DE LA DEFENSA DE IROSO ATE Cuando Obatalá gobernaba el mundo, todos abochornaban y maltrataban a Iroso Unkemi, hasta su padrino y su madrina lo maldecían. El padre de Iroso Unkemi tenía que chapear el campo para sembrar y después que terminó de sembrar salió a buscar agua para regar la siembra y por el camino se encontró un majá negro, lo cogió y lo metió en su bolsa. Poco después se encontró con un majá de santa maría e hizo lo mismo. Prosiguiendo su camino se encontró con ekún meta keke recién nacidos, los cuales recogió también, llevando todo esto para la casa de su hijo Iroso Unkemi, para que estos animales le cuidasen a su hijo y les cantaba: Kelo Kuemi Ifá Aworiako Lo Kuemi Nishe Ifá Konshe Le Kuemi Nisae Aweribe. Y así ellos defendieron de los enemigos la casa de Iroso Unkemi.















I I O IROSO ATE I

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Dice Ifá: Que la gente quiere saber como usted vive. Le van a pedir un dinero prestado, si lo presta con el mismo le harán daño. Si le traen a empeñar algo, acéptelo que ahí está la suerte. Se pone un palo de su tamaño con una otá de candela detrás de la puerta y se come con Elegbá. En este Ifá dice Orunmila: “Obá Oto Ashureo Ewá ni” -Aquí la única corona que prevalece es la mía-. Si le dan owó a cuenta de un chiche no lo gaste porque en cualquier momento se lo irán a pedir. No le de dinero aunque le rueguen. Si el Oluwó no atiende este odun de Ifá el peligro es muy grande, cuidado con ese aleyo. Aquí fue donde Orunmila con el palo sacó candela y venció a sus arayé. Dice Ifá: Que Orunmila le manda un hijo que será su suerte, no preste dinero. Usted desea tres cosas imposibles. En este Ifá el aleyo tiene que recibir a Orunmila rápido para que no se pierda. El Awó si no atiende este signo el peligro es muy grande. Dice Elegbá que siempre está chapeando la hierba bajo y pensando en su mamá, se le pone un adá a Elegbá. Iroso Unkuemi: Aquí es donde las madres llevan a los hijos de las manos, para que la gente no lo abochornen ni lo maldigan. Inshe Osain [de Iroso Ate]: adán, lerí eyó -de jubo-, tierra arada, tierra de una laguna, bogbo iguí, gungún de ekún, un real de plata, lerí de gunugún, se forra en piel de tigre y come akukó con Elegbá. Todos los días por la mañana cuando salude a Orunmila tiene que cantarle este súyere:




Kelo Kuemi Inshe Nife Aworine, Kelo Kuemi Inshe Nife Awobire Kelo Kuemi Inshe Komishe, Kelo Kuemi Inshe Nife Aworire. Se le pone delante a Orunmila una otá del río dentro de una caja de madera preciosa con una corona, cuando come Ifá y si hace ceremonia hay que poner dos igba de omí y mete lerí adié dentro del agua y dice: Alade Tuyu Fumi Eshu Oro. Entonces se presentan las adié a Orunmila, después de esto el Awó tiene la obligación de llevar estas igba con omí al río a echarles toda clase de comidas. Nota: 1- Se echa al salir la puerta de la calle y se llama: Awó Shonile, Awó Shonile Odera, Ikú Unlo, Arun Unlo.... etc.












3- Se echa en la próxima esquina y dice: Eshu Otaniku Otani Arun Otani Ofó... Eshu Banire Loko Otá Yeibe. 4- Se echa en la tercera esquina y dice: Baralayiki Awó Tenuyén Ali Elegbá Mokuo Obí Unyén Tinawe Elegbá. 5- Se echa en la cuarta esquina, que es la que queda en la derecha de la casa y se dice: Erita Meta Meta Ni Laye Eshu Bayeyiku Egun Malawa Lode Elegbá Odara. El Awó al regresar a la casa le da moforibale a Orunmila, come un poquito de los cuatro puntos del tablero y toma agua y dice: Kudo Iyé Kudo Siregun. Cuando la comida no es igbodun tiene que estar presente la Apetibí.



2- Se echa en la primera esquina que es la de la izquierda llama: Eshu Bayeku Niwe Nowanile Elegbá Eshu Odara.












I I O IROSO ATE, IROSO UNKUEMI I

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Rezo: Iroso Unkuemi Interí Tuká Akuaro, Ataré Mesan, Ewé Enatori Eyé Akuaro, Ataré Meta, Awadó Tuyere Merin Ayé Kashá We We Sherin Shayo Kanshá We We Toruko Omode Tobarini. Prohíbe prestar dinero porque con el mismo le trabajan malo. Los demás desean saber cómo usted vive. Si le llevan algo a empeñar acéptelo, que será su suerte. Aquí fue donde botaron a Orunmila. Se pone detrás de la puerta un palo del tamaño de la persona y una otá de candela y come con Elegbara. No se puede gastar dinero que le den a cuenta de ningún trabajo, porque se lo van a reclamar. Si el Awó no atiende a este odun de Ifá correrá un gran peligro. Hay que tener cuidado con el aleyo al que se le vea este Ifá. Por este Ifá el aleyo tiene que recibir rápidamente a Orunmila, para que no se pierda. Aquí es donde las madres llevan a los hijos de la mano. La persona busca tres cosas imposibles de lograr mientras no recibe a Orunmila. Aquí nació la candela. Orunmila con un palo sacó candela y venció a sus enemigos. La persona se pierde por falta de fe en Orunmila. Cuando la adversidad lo toca haciéndole vivir algo que él piensa que no merece sufrir, se le olvida que cada persona tiene su destino en la tierra y blasfema de los Oshas, no dándose cuenta que la misión de estos es sólo ayudarlo a vivir esa prueba. Aquí por falta de fe se bota a Orunmila. Aquí Ifá vive en su sopera, pero seis meses seco y seis meses con agua. Para que Ifá viva seis meses en agua, se cubre con opolopó epó bien caliente que lo cubra por completo y después que se enfríe, se le echa omí.




Marca hambre. Derrumbe o desbarate de casa y esto también puede ser porque se muere uno de los cónyuges. Por nada que le suceda en la vida bote a Ifá. Se prohíbe sonar el dinero en el bolsillo. Le echan daño en su puerta. El que lo necesite para algo que vaya a buscarlo a su casa; no acepte recados porque a usted no lo quieren considerar. Cuidado con amarre por mujeres.












Nota: Juan Chiquito y Bernardo Rojas pusieron un carbón y salvia, con la salvia limpiaron a todos los presentes y después la pusieron en el ebbó. Dice Elegbara que él siempre está chapeando la hierba bajo. A Elegbara se le pone un adá. Hay que tener Osain de fundamento. Aquí fue donde el obá mandó a buscar a Orunmila, éste no fue y el obá tuvo que venir. No preste su dinero sin distinción de persona. Aquí Orunmila dijo que la única corona que prevalecía era la de él.



La persona está o estará enferma del cerebro. Esta letra se desbarata con salvia. Con salvia se hace omiero y se lava la lerí y se le da akukó indio a la lerí.












I I O IROSO RETE I

Aquí fue donde votaron a Orunla.

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Orunla le dijo a un cazador que no cazara hasta que no hiciera ebbó, él no hizo caso y cuando fue a cazar no caza nada. Rezo: Orí Webiro Kuonoku Afunfun Lewelewe Wobire Uni Ire Ordafun Shanshore Tinforun Alegui Adié Mori Obí Mori Y Owó Mefa. Dice Ifá: En su casa puede haber un derrumbe o desbarate de casa, y que todo lo que usted tenía lo botó, por eso ahora pasa trabajos. Nunca suene el dinero. Usted vio una cosa en el agua y las gentes quieren saber cómo usted vive. Le van a pedir un dinero, no lo preste, porque con su mismo dinero lo van a trabajar. Le van a dar una cosa para que la empeñe, ahí le vendrá la suerte. busca tres cosas imposibles, para eso haga ebbó. Le hacen daño en la puerta. Lo van a mandar a buscar de apuro, no vaya hasta que el interesado no venga, porque él no quiere rebajarse y tener que saludarlo. Déle de comer a los guerreros. Tiene una guerra grande. Déle gracias al sueño que tuvo. Por el mar le viene una suerte. Vendrá una mujer en estado, cuídela, que el ángel de su guarda se lo agradecerá. Usted con poca cosa vence a sus enemigos. Dice de uno que se está preparando para hacer Ifá. Todo el mundo quiere saber cómo él vive. Lleve dinero encima y si le piden no lo dé. Dice que con un palo Orunmila sacó candela y venció a sus enemigos. Ebbó: akukó, etú, un palo largo, ekú, eyá, meta owó. Ebbó: ounko, akukó, yarakó, adié, ofá meta y dilogún owó. HISTORIA [PATAKIN DEL OBÁ ORGULLOSO QUE SE LE CAYÓ LA CORONA] El obá mandó a buscar a Orunmila para que le hiciera rogación, pero Orunmila le mandó a decir que no podía ir, que si él podía que se llegara a su casa. A lo que el obá le contestó que cómo iba a ser posible que él, un obá, se fuera a rebajar ante un Babalawo, o a oírlo o visitarlo.




A los pocos días el obá sueña que sostenía una gran guerra y que él llevaba la peor parte y que perdía su corazón. Se levantó muy apurado y muy temprano fue a casa de Orunmila. Y como que la puerta de Orunmila era muy bajita, al entrar el obá se le cayó su corona y al agacharse a recogerla Orunmila le dijo: Obá Oto Ashureo Juani (la corona vino sola y a la testa del obá). Este, maravillado del poder de Orunmila, con fe le contó el sueño. Entonces Orunmila le dijo que tenía que hacer ebbó y a los pocos días se le presentó un gran problema que rápidamente fue ganado por el obá. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, un akofá, una soga, opolopó owó.












Una vez Olokun necesitaba un Babalawo y mandó a buscar a Obá Olá, quien le indicó lo que debía hacer y le aseguró: En siete días lloverá. Pero Olokun no hizo caso. Pasaron los siete días y no llovió. -Yo no soy adivino -dijo el Babalawo-, pues no resultó lo que anuncié. Y arrojó su Ifá al río. Cuando Olofin se enteró, mandó a buscar a Obá Olá y le reprochó lo que había hecho. Pero su hijo estaba oyendo y le dijo: Ve a cumplir tu deber, pero haz ebbó antes. Obá Olá obedeció y fue al mismo sitio donde había arrojado a Ifá y según iba echando el ekú al agua iba saliendo Ifá a la superficie. Cuando llegó a los seis, lo subió todo y lo recogió. Ebbó: aikordié, etú meyi, ekó mefa, owó la mewa. HISTORIA [PATAKIN DE COMO EL CAZADOR CONSIGUIÓ LOS ANIMALES] Obatalá mandó a que le trajeran a la serpiente, al mono y a la culebra, y le dijo al cazador que hiciera limpieza y no la hizo. Entonces el cazador se fue a buscar a los animales y no encontró ninguno. Después fue a donde Orunmila y le dijo: Iboru Iboya Ibosheshe. Y Orula le dijo: ¿Yo no te dije que hasta que tú no hicieras la limpieza no ibas a conseguirlos? El cazador entonces hizo el ebbó y consiguió los animales.



HISTORIA [PATAKIN DE OBÁ OLÁ]












I O I IROSO OSHE, IROSO ONSHE O

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIERON LAS IMPERFECCIONES Shangó era el dueño del tablero, donde Orunmila era el que osorde y Shangó era el que hacía todos los trabajos y ebbó en el tablero y tenía dos ayudantes: Eleguá y Osain. Pero Shangó, por dedicarse a las mujeres y a las fiestas, cada día tenía menos tiempo para dedicarse a esos menesteres, y un día le dijo a sus dos ayudantes que iba a buscar un sustituto a quien entregarle el tablero. Eleguá era el mandadero, o sea, él botaba los ebbó y Osain era el que le confiaba los secretos de los ewé, y como es lógico los dos aspiraban a quedarse con el tablero. Sucedió que Shangó hizo entrega del mismo a Orunmila diciéndole: Orunmila, hermano mío, yo no puedo seguir con esta responsabilidad del tablero, pues casi todo mi tiempo lo necesito para ir a las fiestas y estar con mis mujeres y por estas circunstancias se acumulan los trabajos y no puedo quedar bien con la gente, y como tú eres el máximo adivino, eres el único llamado a quedarse con el mismo. Orunmila le respondió: No hermano mío, la manipulación del mismo es muy complicada. Shangó insistió dejándoselo y le dijo: Yo tengo dos criados, Eleguá que es el mandadero, él que tiene que llevar las obras a su destino, y Osain que es el encargado de traer los ewé necesarios. Entonces le enseñó a Orunmila la manipulación del tablero y le dijo: Si tienes algún inconveniente en este asunto me llamas, que enseguida vendré en tu ayuda, pero me tienes que llamar poniendo dieciséis oduará en el suelo, dentro de un círculo de fula a las que darás candela. Orunmila se hizo cargo del tablero, pero al hacer los trabajos, éstos no daban resultados, por cuanto Eleguá y Osain, que se sentían molestos por no haber sido ninguno de ellos designados por Shangó para quedarse con el tablero, no cooperaban con Orunmila; Eleguá no llevaba los trabajos a su destino, sino que los ponía donde le venía en ganas y Osain se internó en el monte para trabajar su regla, convirtiéndose en gran desorganización todo. Orunmila se vio precisado a llamar a Shangó en la forma indicada por él, presentándose Shangó de inmediato y al saber lo sucedido, salió a buscar a Osain y a Eleguá y se encontró a Osain dentro del monte trabajando su regla. Desató sobre el mismo una gran tempestad de rayos, el monte se incendió y Osain que era un hombre perfecto, perdió un ojo, una oreja, un brazo, una pierna y arrastrándose logró llegar a casa de Orunmila, donde perdió el conocimiento. Al volver en sí después de varios días vio con asombró que Orunmila, lejos de abandonarlo, lo atendió, lo curó, donde arrepentido de su actitud, le pidió perdón y le prometió ser su esclavo. Eleguá cuando vio lo sucedido a Osain se escondió huyendo de la ira de Shangó, pero al enterarse de lo que Shangó había hecho con Osain fue a su casa y le dijo: Orunmila, yo también lo engañaba, por cuanto no llevaba los trabajos al lugar indicado por usted, le pido perdón y desde hoy usted es el único que tiene poder sobre mí aquí en la tierra. Desde entonces Orunmila tiene a sus dos servidores y ve el resultado de sus obras.
















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Rezo: Ifá Adafun Orunmila, Lordafun Osain Orugbó Akodie Yarakó Akofá Biruta Oni Iná Ifá Kaferefún Yalorde. Ebbó: una brocha, akukó, eyelé meyi, un carbón, media botella de agua. Después de orugbó se enciende el carbón o la brocha y se dice: “Mis enemigos encendidos como el carbón, ya yo pago a mis enemigos.” Este ebbó va al nigbe, se hace dando las doce del día. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIERON LAS IMPERFECCIONES, OTRO Shangó era el dueño del tablero y Elegbá y Osain sus sirvientes, pero el quería estar nada más que en sus fiestas y esto le ocupaba mucho tiempo, como era de suponer. Elegbá y Osain esperaban ser sus sucesores, pero Shangó que los conocía, sabía que ninguno de los dos reunía condiciones para ello, por lo tanto se dio a la tarea de buscar el hombre indicado. Shangó hizo venir a Orunmila y le entregó el tablero y lo enseñó a trabajar con el, pero le dijo que si encontraba alguna dificultad que le encendiera meridilogun oduará y que esta sería la señal para el venir a ayudarle. Elegbá estaba disgustado por no haber sido elegido y hacía las cosas a regañadientes y muchas cosas no las hacía, pero no hacía obras en contra de este. Osain también estaba disgustado por la misma razón y no solo no obedecía a Orunmila sino que se internaba en el monte a trabajar con sus grandes conocimientos de hierbas y palos en contra de Orunmila. Orunmila trabajaba duramente y no veía el resultado de las cosas pero desconocía las razones. En esta situación hizo la señal convenida con Shangó y éste que sabía lo que pasaba con Osain empezó a mandar rayos contra el bosque donde se encontraba Osain. Los rayos y el fuego provocados por este dieron lugar a que Osain perdiera un ojo y una pierna, causándole todas la imperfecciones que tiene.




Orunmila al ver eso sale y se encuentra a su criado Osain herido y sin conocimiento y lo trae para su casa, le hace ebbó y lo cura. Osain comprende su error y jura eterna obediencia. Elegbá, asustado por lo de Osain, hace de igual forma y desde entonces Orunmila tiene sus dos servidores y ve el resultado de las cosas.













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PATAKIN EL CAMINO DE LAS DOCE MECHAS Osain le daba guerra a Orunla, la hacia ika y Orunla no se metía con Osain. Orunla ya cansado de sufrir tantos trastornos sin saber quien era su enemigo consultó con Shangó y éste lo mandó a hacer un trabajo con doce mechas de algodón encendidas y dos odun en la puerta del ilé y así tú conocerás tu enemigo, le dijo Shangó. Mientras Orunla estaba en su casa haciendo ebbó, Osain estaba en el monte buscando ewé para perjudicarlo. Tan pronto Orunla empezó a invocar y a prender las mechas, cayó un rayo en el monte y Osain quedó preso entre los dos fuegos y así perdió los miembros y el ojo que le falta. Poco después Orunla pasó frente a un bohío y oyó unos lamentos, le dio deseos de prestarle auxilio a quien se quejaba, vio a Osain que se estaba quemado. Y así descubrió quién era su enemigo. Nota: Por este camino se hace lo que hizo Orunla a las doce del día en la puerta de la casa y de dice: “Así como yo apago la candela que se apague lo malo que tengo”. Después se pone Shangó en el sol y se dice que él es el que conoce al enemigo y se canta: “Obaibo Se Areo”.
















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PATAKIN EL CAMINO DE LA TIÑOSA Y SUS ENEMIGOS Aquí fue donde la tiñosa tenía dos arayé muy fuertes que le tenían envidia y mala voluntad porque ella vivía en todas partes sin pagar, sobre todo donde vivía Obatalá, a quién ella le prestaba muchos servicios. Los enemigos de la tiñosa eran el buitre y el águila. La tiñosa le dio las quejas a Obatalá y ésta la mandó a casa de Orunmila, quién le vio este Ifá y le hizo ebbó con akukó meyi, adié, eyelé, abití y un pedazo de erán malú fresca. El ebbó se lo mandó a poner primero delante de Eleguá y por la noche mandó a Eshu a que lo llevara al pie de la loma, donde la tiñosa vivía y le ordenó a Eshu que pusiera la erán al lado de abití. Entonces Eshu le avisó al águila y al buitre, que en casa de la tiñosa había carne, estos fueron a llevarse la erán de casa de la tiñosa y murieron en la trampa. Nota: Esta rogación se hace delante de Eleguá, después se coge un akukó y se da a Eleguá y el otro akukó, la adié, las eyelé y lo demás se pregunta. En este Ifá para vencer a los arayé se coge una mecha cargada y tres brazas de candela y se dice: “Iroso She Ke Kushe venza a mis enemigos.”
















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Rezo: Olofin Edeye Opolifo Banga Awó Ogbbon, Opé Odó Eyin Edin Iguí Iná, Aroni Osain Elosokenmoshise Oro Irojo Adi, Lordafun Osain Kaferefún Orunmila. Súyere: Banga Bongo Ewó Nifa, Oponifa Ashé Ifá. Ebbó: pelusa de ikín, leña de pino, tres flechas, carbón, epó, tres clases de comer, ikan, olivo y melón, ekún, eyá, ñame, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ARTE DE COCINAR Desde que Olofin creó la tierra, instaló a banga (la palma aceitera); ésta era una persona que había profundizado mucho en los secretos de la vida y en la vida misma, por eso fue que el espíritu de Ifá se unió a ella y fue enviada a banga con plenos derechos y poderes. Las personas no conocían a Olofin. Ellos deseaban saber cualquier cosa, interrogaban a banga, ésta, recostada a un tronco espiritualmente, los orientaba en su mente. En esos tiempos los hombres y las bestias se morían. Banga fue considerado como la adivina suprema. Entonces ella fue a ver a Orunmila el cual le vio este Ifá y le dijo que todo lo que tiene la palmera tiene valor para la vida; le dijo que tenía que hacer ebbó, pero añadió, que el último secreto tuyo ayude a los humanos. Tú seras el aliento de kushe, el espíritu del fuego. Así lo hizo banga, el progreso de la humanidad hizo su aparición sobre la tierra, los hombres aprendieron las funciones con las manos, pero no sabían hacer fuego ni mantenerlo. Un cazador del monte llamado Kushe fue a buscar el árbol del fuego (la pinotea) y cocinó los ñames en los carbones de ese árbol y los encontró muy sabrosos; otro día él mismo volvió al monte a buscar el mismo árbol y se encontró con Osain Aroni Elesekan, el cual tenía un solo ojo, un solo pie, los cabellos largos y el cuerpo velludo, quien llevó a Osain donde estaba banga, que le enseñó como tenía que hacer las nueces sobradas (es decir los ikín que tengan menos de tres ojos) para sacarles el epó y el aceite de sus almendras y le enseñó a cocinar con esa grasa los alimentos; además le explicó como se prepara adá iná con lo peludo de los ikín secos que servían para coger fuego donde este se encontraba y además mantener el fuego familiar.




Kushe a la luz de adá iná, fue iniciado en Ifá y conoció todos los secretos de banga e Ifá, pues Kushe era un hijo que tuvo Orunmila con Adama (la mujer del fuego). Kushe cogió un poco de aceite de palma en una hoja de malanga, una estopa de addé iná y volvió a su tierra haciéndose obá de ese lugar. Fue así como los primeros hombres aprendieron a cocinar con grasa y a conservar el fuego en sus casas, haciendo a banga, tronco de su mayor divinidad, el árbol de la vida que lo adivina todo.











Nota: Esto explica porque los Awó iniciados en Ifá, hacen adá iná o mechas de ikín, hijos de banga. Con esto se ilumina bien el igbodun de Ifá, antes que con itaná. Había una ceremonia de Ifá en la cual para encontrar nuestro Ifá o sea, nuestros ikín que son nuestras armas, el neófito tenía que retornar al monte o a la naturaleza; ahí buscaba los ikín, ahí se recostaba, rezaba el súyere secreto de Kushe y entonces le daba la respuesta si esa era la palma donde vivía banga o sea si era con un espíritu ancestral de Ifá, primitivo, es por eso que Ifá recibe el nombre de igbo odun o sea signo del monte, pues el primero, el toyale, se recibe en el monte, dado y guiado por los espíritus mayores de Ifá.















I O I IROSO SHE O

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Rezo: Olu Yenye Adifafun Ashé Tinyo Launye Okán Akukó Lebo, Oshe Kolofun Kitifun Chawe Adifafun Orunmila. Súyere: Iná Iná Imanyo Imanyo Tuyete Otuyete, Iná Iná Inanyo Inanyo Tuyete Otuyeye. Aquí el arayé es una mujer bajita, culona que usa trenzas, el Awó se enamora de ella y ella le trabaja el pene. El Awó debe hacerse ebbó con quince centavos en kilos y akukó fifeshu. Aquí fue donde los hombres aprendieron a usar el aceite vegetal para cocinar y para lámparas. Los huesos de los muertos se calientan en la tierra por la fermentación y hay que sacarlos de la tumba para el osario que es Oshe Meyi. Aquí hacen los muertos obsesores. Aquí es donde el ángel de la guarda viene a buscar a su hijo a la hora de la muerte y lo coge por los pies. Orunmila entonces le da comida al ángel de la guarda de la persona y salva a la persona. Orunmila es el intermediario del ángel de la guarda. Nacieron las imperfecciones. Dice Ifá: Que usted tuvo una mujer bajita y le decía que estaba embarazada y era mentira. Esa mujer le ha hecho un amarre que lo tiene atrasado. Usted le compró a ella, le regaló un peine. Ella se tuerce el pelo. No llore dinero, déle misa a su mamá. Contente a Oshún, le viene una guerra. Atienda a su mamá. Hay una muerte en la que aleyo tomó parte sin querer hacerlo, es una circunstancia fortuita, pero aún así la trae aparejada el trastorno de su camino pues ese Egun le persigue interrumpiéndole todo lo que quiere hacer. Tiene que hacerle muchas obras para que alcance la tranquilidad y pueda salvarse su vida y la de sus seres más queridos, ande pronto que le viene una guerra, si está arun haga ebbó enseguida, ebbomisi a shilekún ilé, kaferefun Osain, perderá seguro si no hace ebbó.




Ebbomisi con: Rompezaragüey, piñón e higuereta. Aquí tener prenda heredada atrasa a la persona. Nacimiento del fuego en los bosques. El ebbó de este Ifá se hace delante de Elegbá y Oshún y se le da un akukó a los dos. Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del río y tuvo una guerra con Agayú que se llamaba Eushé. Ogún y Oshosi deseaban vivir con ainá -candela-, la mujer de Obalube, y ellos fueron a ver a Orunmila y éste les vio Iroso She y les dijo que hicieran ebbó con una adié -gallina-, retana y ewefá. Oshosi dijo: “¿Cómo yo señor de la caza y de las sabanas voy a hacer ebbó sólo por vivir con una mujer, no tengo a caso un ejército de ñames venenosos y arbustos de espinas para protegerme?" Ogún hizo ebbó y le 210 Proyecto Orunmila










dio de comer a Osain. Llegó el día en que ainá se fue para casa de Oshosi y el fuego corría abrazador para Oshosi que gritaba: “Ainá, Ainá.” Se quemaron todos los ñames venenosos y los arbustos espinosos y toda la sabana ardió. Cuando ainá llegó a casa de Ogún, Osain le echó omiero sobre su cuerpo y se le apagó el fuego. Obra [de Iroso She]: Doce akará iná, aceite, azufre, epó, un akukó, ekú eyá, abagdó. Se cogen doce mechas de aceite y el epó, se hacen las mechas después se le echa azufre. Esto hay que hacerlo en shilekún ilé a las doce del día. Cuando se haga esto hay que poner a Shangó en la puerta y se le dan dos akukó. Cuando se enciendan las mechas se canta: Ewere Inaye Unyere Egun Situra Egun Baba Egun. Obra para mejorar la suerte: Se pone una igba con hojas de uva caleta, ewé tabeque, iyé de lerí de ekú y de eyá, jabón de castilla, se le da una eyelé y la lerí se echa en la igba, iyefá rezado con Iroso She, se amasa y se usa como jabón. Nota: akará iná -mecha de candela-, ewé tabaque: Hierba tabaque.















I O I IROSO SHE O

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Rezo: Iroso She Olú Yenyé Adifafun Aoré Tinyo Launyé Okán Akukó Lebo. Osha Kolofun Kitifun Shawo Adifafun Orunmila. Aquí el arayé es una mujer bajita, culona, que usa trenzas. El Awó se enamora de ella y ella le trabaja el pene. Aquí fue donde los hombres aprendieron a usar el aceite vegetal para cocinar y para lámparas. Los huesos de los muertos se calientan en la tierra por la fermentación y hay que sacarlos de la tumba para el osario, que es Oshe Meyi. Aquí nace la acción de los Egun obsesores. Aquí es donde el ángel de la guarda viene a buscar a su omó a la hora de la muerte y lo coge por los pies. Orunmila entonces le da comida al ángel de la guarda de la persona y salva a la persona. Orunmila es el intermediario del ángel de la guarda. Aquí nacieron las imperfecciones físicas. Prohíbe llorar por falta de dinero. Hay que darle misa a iyá tobi. Hay que tener contenta a Oshún. Prohíbe usar prendas heredadas pues lo atrasa. Manda a andar pronto para poder ganar la guerra que tiene o tendrá. Hay que hacer muchas obras para poder alcanzar la tranquilidad y pueda salvar la vida y la de sus seres queridos. Intori Arun: Hay que orugbó a la carrera. Ebbomisi a shilekún ilé.




Ebbomisi con rompesaragüey, piñón o higuereta. Kaferefun Osain. Este Ifá habla de guerra y cuando toma este camino, se coge una braza de candela, se pone a la puerta de la calle a las doce del día y se le echa encima una igba de omí tuto y se dice: “Así como el agua apaga la candela, así Kekushe Iroso Kushe venza a todos mis enemigos”. Nacimiento del fuego en los bosques. El ebbó de este Ifá se hace delante de Elegbara y de Osun y se les da un akukó a ambos. 212 Proyecto Orunmila











Usted tuvo una mujer bajita, ella le decía que estaba embarazada y era mentira, ella le hizo un amarre que lo tiene atrasado. Cuide su pelo para que no se lo trabajen. Atienda a su mamá que usted no se ocupa de ella. Usted ha comido con sus enemigos y tenga cuidado, que le están preparando un lazo. Tenga cuidado con la candela, que en su casa habrá fuego y comenzará por la cocina. A su alrededor todo es traición y falsedad. Obra [Iroso She]: doce akará iná -mechas-, aceite, azufre, epó, un oduará, dos akukó, ekú, eyá, awadó. A las doce del día en shilekún ilé se prenden doce mechas en aceite y epó y después se le echa el azufre.



Aquí Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del río y tuvo una guerra con Agayú que se llamaba Kushé. Se le da a Shangó dos pargos.












I O I IROSO SHE O

Lordafun Orunla y Osain.

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Los huesos de los muertos se calientan en la tierra por la fermentación y hay que sacarlos de la tumba para el osario, que es Oshe Meyi. El ángel de la guarda viene a buscar a su omó a la hora de la muerte y lo coge por los pies. Orunmila entonces le da la comida al ángel de la guarda de la persona y salva a la persona. Orunmila es el intermediario del ángel de la guarda. En Iroso She Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del río y tuvo una guerra con Agayú que se llamaba Eushé. Rezo: Olunyoyo Adifafun Aore Tinle Leulo Oka Eyelé Oshe Kolosun Kitifin Shaguo Adifaifun Orunla Euré Y Eyelé Lebo. Ifánire Ifani Kaferefun Yalorde. Dice Ifá: Tiene muchos ojos malos encima y un mal que le quieren hacer se le convertirá en bien; hay una persona que lucha contra otra, usted déle de comer a Shangó; usted ha comido con sus enemigos; cuídese que lo están velando, no lo vayan a coger, le tratan al parecer bien, pero todo es falsedad; cuidado con la candela, va a empezar por la cocina; su mamá vela por usted, ocúpese de ella para que le mande una suerte; no se desespere y tenga conformidad, debe un dinero, cuídese la vista; tiene una guerra, agárrese de Shangó; déle gracias al sueño que tuvo; le arden las plantas de los pies, pisa muchas basuras, refresque la puerta, déle de comer a un resguardo y déle gracias a Osain, tendrá pérdida seguro si no hace ebbó; no empeñe, tiene prenda de muerto que le atrasa, friegue la casa con rompesaragüey, higuereta y piñón, déle algo a Oshún. Ebbó: ounko, akukó, eyelé, eñí, obolo, ceniza y mefa owó. Ebbó: akukó, eyelé, carbón, ashó timbelara y meni owó. Nota: Cuando sale este odun, se coge una braza de candela y se pone en la puerta de la calle, se le echa agua y se va diciendo: Iroso She, conforme el agua apaga la candela, que Eleguá venza a mis enemigos.




HISTORIA [PATAKIN DE AINÁ, LA MUJER OBALUBE] Ogún y Oshosi deseaban vivir con Ainá, la mujer de Obalube, y ellos fueron a ver a Orunmila y éste les vio Iroso She y les dijo que hicieran ebbó con una adié; retana y ewefá. Oshosi dijo: ¿Cómo yo, señor de la caza y de las sabanas voy a hacer ebbó sólo por vivir con una mujer, no tengo a caso un ejército de ñames venenosos y arbustos de espinas para protegerme? Ogún hizo ebbó y le dio de comer a Osain. Llegó el día en que Ainá se fue para casa de Oshosi y el fuego corría abrazador para él, que gritaba: Ainá, Ainá. Se quemaron todos los ñames venenosos y los arbustos espinosos y toda la sabana ardió. Cuando Aináa llegó a casa de Ogún, Osain le echó omiero sobre su cuerpo y se le apagó el fuego. Súyere de las mechas: Ewere Inaye Egun Situra Egun Baba Egun. 214 Proyecto Orunmila











O I O IROSO OFUN, IROSO FUMBO I

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Ifá ni kaferefun Osain ati Oluo Popó. Por este odun hay que recibir Ifá. Ebbó: un pollo jabado, un pollo, mondongo de eyá tuto keke, jenjibre, frijoles negros y colorados, bogbo ashé, ekú, eyá, epó, aguadó, erán malú, opolopó owó. Distribución: Un pollo jabado para Oluo Popó, hacerse sarayeye antes de enviarlo cargado con sus ingredientes para la manigua. Para destruir al enemigo: Un inshe lese Osain con osiadié y ajonjolí y bogbo iguí en nombre de la persona, entisado con hilo rojo y negro. Este inshe se envía junto con el ebbó para ilé nigbe con el pollo jabado de Oluo Popó. PATAKIN EL CAMINO DEL AJONJOLÍ En este camino había un Awó que padecía de la sangre, del pecho y de las vías respiratorias y se sentía muy decaído. Resultó que mientras estuvo bien la gente lo quería, pero cuando se puso mal le empezaron a huir. Este Awó adoraba mucho a Azojuano y éste a su vez lo quería mucho. Lo llamó y le preguntó qué le pasaba y éste le contó todo y Azojuano dijo que estaba bien y que por las noches cogiera mucho ajonjolí y lo regara en la azotea de sus enemigos. El Awó cumplió lo que le indicó y al otro día cuando el sol empezó a calentar el ajonjolí, éste empezó a estallar y se presentó una gran epidemia en aquella tierra donde botaron al hijo de Oluo Popó. Y la gente viendo lo que estaba pasando debido a la enfermedad, fueron a cas de Orunmila, él le vio este Ifá y le mandó hacer ebbó con mondongo y que compraran eyá keke, erán malú, ajonjolí, frijoles negros y colorados, bogbo ashé, y así fue como se salvaron de aquel mal. Nota: Poner detrás de la puerta de la casa una bolsa de saco, echarle bogbo eré, ajonjolí, ekú, eyá, epó, opolopó aguadó con un pedacito de alcanfor, un gajo de escoba amarga y cundeamor. Amarrado con cinta de nueve colores.















O I O IROSO FUMBO, IROSO FUN I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE SE LE CEDIÓ EL ASHÉ DE TODAS LAS LERÍ A OBATALÁ Agayú sostenía una guerra con Obatalá porque quería evitar que Olofin le concediera el poder a éste de ser el dueño de todas las lerí, la condición impuesta a Obatalá por Olofin era la búsqueda de un ashé, algo muy estimado que consistía en una eyelé que tenían sus nidos en el techo de cierta casa. Obatalá se dirigió a Yemayá, pidiéndole su ayuda para atrapar a aquellas eyelé. Yemayá extrañada le preguntó: ¿Y por qué quieres mi ayuda? Y Obatalá le contestó: Porque Agayú ha llenado los caminos de serpientes. Yemayá le respondió: Yo no puedo ayudarte pero ve a ver a Orunmila que él te sacará de tu aprieto. Obatalá se despidió de Yemayá y se fue a casa de Orunmila, quién al enterarse del problema de Obatalá, le dijo: Vete a ver a Shangó de mi parte para que él se suba en el tejado donde están las eyelé y las coja. Cuando Obatalá localizó a Shangó le dijo: Shangó, Orunmila me mandó a verte para que me cojas aquellas eyelé que están en aquel tejado. Bien, dijo Shangó y emprendió camino para la casa señalada por Obatalá. Pero a poco no pudo continuar porque aquel camino estaba lleno de serpientes, entonces se subió a un árbol y vio a Agayú subido en otro árbol cercano y bajándose del árbol regresó donde estaba Obatalá y le dijo: No es posible coger aquellas eyelé por que están vigiladas, es mejor que busques a Eleguá que él te sacará de tu apuro. Obatalá se despidió de Shangó y fue en busca de Eleguá y cuando le encontró le preguntó: ¿Podrías ayudarme a conseguir una eyelé que están en tu tejado? Con mucho gusto, le respondió Eleguá. Enterado minuciosamente del asunto. Eleguá cogió un saco y lo llenó de ekú, eyá y aguadó y lo fue depositando por el camino hasta que ahuyentó a todas las serpientes y pudo marchar sin ser molestado e iba cantando:




“Eshu Barago Ago Moyubara.” Y así logró acercarse a la mata donde estaba escondido Agayú y le dijo: Agayú, me he enterado que quieres hacerle una trampa a Obatalá y vengo a ponerme de tu parte. Agayú sin bajarse le dice: ¿Qué clase de ayuda me vas a dar? Eleguá le responde: Le puedo cerrar los caminos a Obatalá. Entonces Agayú descendió del árbol y le dijo: Me gusta tu ayuda, seremos socios. Eleguá cogió una botella de otí y le dice: Bien tomemos un poco para celebrar nuestra alianza. Ambos comenzaron a tomar hasta que Agayú quedó 216 Proyecto Orunmila










completamente ebrio y Eleguá lo dejó abandonado allí y corrió a la casa tratando de escalarla, pero no pudo, entonces oyó la voz de Shangó que venía cantando, Eleguá gritó: Shangó ven por aquí. Shangó se acercó a la casa y le preguntó a Eleguá: ¿Qué haces? Nada, no puedo trepar para coger las eyelé. Entonces Shangó fácilmente escaló la pared subiéndose al techo y cogió las eyelé. Por el camino venía Obatalá y los tres fueron ante la presencia de Olofin, quién al verlo con la eyelé le dijo: Obatalá te hago dueño de todas las lerí y Eleguá a ti te concedo el poder de abrir el camino. To Iban Eshu. Maferefun Obatalá, Eleguá. Lordafun Orunmila y Shangó.















O I O IROSO FUMBO, IROSO OFUN I

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Ebbó: akukó, adié meyi funfún, jio jio, ashó ará, ewefá, rompe saraguey macho y hembra, atiponlá, albahaca morada y blanca, piñón verde y blanco, agua de coco, orí, efún, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Distribución: Un akukó con sus ingredientes para Shangó y Ogún. Nota: Antes de comenzar se hará un baño de efún con jio jio y los ewé, todo se empaqueta y se quema, se viste al interesado con ashó funfún, se le hace el ebbó y se finaliza con oborí con adié meyi funfún. Todo se envía al pie de una loma. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRANSFORMACIÓN DE AWÓ LODE En este camino en la tierra Ñañabiarabikie había un Babalawo llamado Awó Lode que siempre andaba muy andrajoso y con peste, pues vivía rodeado de perros a los que quería enseñarles a hablar y por esa razón Shangó lo tenía maldecido. Un día Shangó decidió quejarse a Obatalá por la existencia de Awó Lode en la tierra Ñañabiarabikie. Obatalá le respondió: Ve a buscar a Ogún para que te ayude a limpiar todo aquello, pero no le digas nada todavía. Mandaron a buscar a Ogún y cuando éste iba para la casa de Obatalá se encontró con Orunmila que le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Cuando hables con Obatalá no lo contradigas en nada, pero si te pide tierra de tu tierra dile que para eso tienes que ver antes a Shangó. Cuando Ogún llegó a casa de Obatalá comenzó a cantar un súyere relacionado con Awó Lode y su estado de abandono. Obatalá le preguntó: ¿Por qué usted canta eso? Ogún le contó la forma en que vivía Awó Lode. Ogún y Shangó partieron para la casa de Awó Lode y cuando llegaron éste se asustó al verlos y trató de esconderse, pero Shangó lo agarró, con la lengua le quitó sus ropas andrajosas que tenía puesta, mientras que Ogún mataba a los perros. Después lo limpiaron todo; bañaron a Awó Lode, lo vistieron de blanco y lo amarraron durante siete días.




Awó Bota Funroso que vivía al lado de la casa de Awó Lode, notó que ya en la misma no había peste, por lo que se dirigió a la misma a investigar, allí se encontró con Shangó y Ogún y les preguntó qué sucedía allí, le contestaron informándole de todo lo ocurrido. Awó Bota Funroso les rogó a Shangó y Ogún que lo soltaran. Ogún y Shangó lo complacieron, donde Awó Bota Funroso le regaló a Awó Lode, adié meyi funfún para que kofibori con las mismas. Los habitantes de las tierras vecinas enterados de lo que había ocurrido en la tierra Ñañabiarabikie se dirigieron hacia la misma y según llegaban se quedaban maravillados al verla tan limpia y bonita por lo que muchos decidieron quedarse a vivir allí.











Pasados unos días Obatalá cogió camino para ir a donde vivía Awó Lode y cuando llegó a casa de Bota Funroso éste al verlo le dio moforibale y le contó la forma que había vivido Awó Lode. Obatalá le contestó: Entonces ya no puedo llegar a dicha tierra pues no puedo soportar donde haya peste, porquerías, suciedades y abandono y por lo tanto aquí mismo regreso para mi casa. Awó Bota Funroso al oírlo le aclaró enseguida que ya todo aquello había pasado porque Shangó y Ogún le había cambiado todo y que la limpieza y la pulcritud reinaban en la casa de Awó Lode. Obatalá se dirigió entonces hacía la casa de Awó Lode y al ver lo limpio y ordenado que estaba todo, felicitó a Shangó y a Ogún y le dijo a Awó Lode: Esta es la forma en que tú tienes que vivir para que tengas prosperidad y te sientas bien. Ifá Ni Kaferefun Shangó Ati Ogún. Lordafun Orunmila. Adifafun Obatalá.















O I O IROSO FUMBO, IROSO FUN I

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Ebbó: akukó, eyelé meyi, un Osun, una trampa, tierra de un hueco, ekú, eyá, epó. PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ GUARDABA EL DINERO DE YOKO OSHA Aquí era donde Obatalá le guardaba el dinero a la gente de su pueblo que iba hacer Osha, pero un día Obatalá se puso a jugar y perdió todo lo que la gente le había dado a guardar porque le habían ganado con trampa. Obatalá se vio sin dinero y como él le había guardado el dinero a varias personas que no se llevaban bien con él, sus enemigos se confabularon y le hablaron a la gente amiga de Obatalá y éstos fueron y se sentaron en la puerta de la casa a esperar a que Obatalá saliera, pero él había mandado a poner una trampa que consistía en un hoyo tapado con hierbas y una estera, cuando las personas iban entrando se caían y se perdían por el hoyo. Dentro de esa gente había uno que había ido a casa de Orunmila y le vio este Ifá y le hizo ebbó con todos los ingredientes y con un Osun y cuando este hombre llegó se acordó que Orunmila le había dicho que no brincara hueco, y que botara el ebbó en la puerta y éste se fue por el hoyo. Entonces el hombre entró por detrás y le dijeron que Obatalá no estaba, pero que como él había hecho ebbó y Orunla le había mandado a poner a Osun, con el cual había hecho ebbó, en el suelo y cuando puso Osun se cayó y Obatalá se asustó y gritó. Y de esa forma se descubrió la trampa de Obatalá. Nota: Aquí un hombre vivía del juego y se veía muy mal y atrasado y Babalú Ayé lo vio, le recomendó que fuera a casa de Orunmila y lo recibiera a él. Nota: La persona está cogiendo terminales, en fin vive del juego.















O I O IROSO FUN I

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Rezo: Oshu Oponi Munuma Abagdó Orilele Lori Apata Imbujo Nibeshubu Imbelotan Unbe Elopo Bashubu Imbeterifa Adifafun Oluwó Shi Okue Ayeremi Abó Labo Imbelogue Figue Shin Eyelé. Adié Lebo, Kaferefun Oyá Ati Oshanla. Aquí fue donde Agayú sostuvo una guerra con Obatalá por el dominio del ashé de las cabezas. Señala la gran tradición entre hermanos donde a la reina de Dassa su hermana vivía oculta con el obá. La reina era hija de Omolú y este maldijo al obá y su amante, su sangre. Por este Ifá se habla de sangre corrompida en la línea familiar. En el hombre señala flojedad sexual y tiene que tomar tisanas porque no se puede inyectar andrógenos por motivo del problema de la sangre. Obatalá es tramposo. Aquí Obatalá sino lo atiende tiene a la persona padeciendo. Hay que tener perros para que la Ikú no entre. El aleyo no se le dice lo que desea hasta que no haga ebbó o lo que tiene pendiente porque nada le saldrá bien. Dice Ifá: Que su enemigo come con usted es conversador y delator. Si es mujer tiene tres arayé, está unida al marido. Uno de los arayé tiene grano en los pies. Agarrese de Obatalá. Ebbó: pelo de ayá, ekó, maní, todo desbaratado echarlo en el mar para vencer a los cuatro arayé. Hay que poner una estera en la puerta. Aquí Obatalá y el Osain tienen guardado el dinero de la gente. Kaferefun Osain Elegbá Y Orunmila. Ifá Ni Kaferefun Oshanla Lodafun Oyá. Los enemigos se encuentran cerca de la casa. Aquí se puede ir a prisión por el resto de su vida.




En este odun no se rebaja un centavo del dinero marcado por las obras. Esta persona es chismosa. Habla del camino de Obatalá y los perros, donde ésta quería que los perros hablaran y esto era imposible. Algo le falta a su Elegbá. Usted no lo atiende. Aquí se le da ganso a la lerí, antes se le pone jujú en la lerí. Después no puede ponerse nunca más nada en eledá. Aquí fue coronado Oluo Popó. Denota debilidad. Obatalá y el Osain esta que tenían guardado el owó de las gente. Kaferefun Osain, Elegbá y Orunmila. Hay una trampa y una estera en la puerta. Se le da ganso a eledá, se hace ebbó primero con el mismo. 221 Proyecto Orunmila











O I O IROSO FUN I

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Rezo: Iroso Fun Oshu Oponi Minumá Awadó Orilelé Lorí Apata Inbujo Nibeshubu Inbelotan Unbe Elopo Bashubu Inbe Tarifa Adifafun Oluwo. Señala que se puede ir a prisión por el resto de la vida. La persona es chismosa. En este odun no se rebaja ni un centavo del dinero marcado por las obras. Aquí fue donde Agayú sostuvo una guerra con Obatalá por el dominio del ashé de las cabezas. Señala la gran traición entre hermanos, donde la reina de Dassa, su hermana de sangre la traicionaba, pues vivía oculta con el marido de ella. Habla de sangre corrompida en la línea familiar. En el hombre señala flojedad sexual y tiene que tomar tisana porque no puede inyectarse andrógenos por causa del problema de la sangre. Obatalá era tramposo y guardaba el dinero de sus ahijados que se iban a hacer Osha. El jugaba el dinero y lo perdía porque sus contrarios le hacían trampa. Hay que tener cuidado con la persona que se escoge como padrino o madrina, ya que de seguro hay trampas contra el aleyo. Habla de trampas, de personas tramposas que no tienen escrúpulos y hasta son capaces de matar con tal de no ser descubiertos. Habla de prendas judías enterradas y que crean dificultades. Aquí, si no se atiende a Obatalá, mantiene a la persona padeciendo de enfermedades y adversidades. Hay que poner una estera en la puerta. Aquí se le da ganso a la lerí, antes se le pone jujú en la lerí y más nunca puede ponerse nada en eledá, primero se hace ebbó con el ganso. Aquí Oluwo Popó fue coronado. Ifá ni Kaferefun Oshanlá lodafun Oyá.




Kaferefun Osain, Elegbara ati Orunmila. Marca engaño por parte del hombre en las relaciones de noviazgo. Cuídese mucho pues no le van a cumplir. Tiene tres arayé. Está unida al marido y uno de los arayé tiene granos en los pies. Algo le falta a su Elegbara o usted no lo atiende bien. Sus enemigos viven cerca de su casa. Su enemigo come con usted, es conversador y delator. Hay que agarrarse de Obatalá. Cuidado con tragedias por causa del juego, que ha de haber muerto. Haga rogación con perro que hay o entrará en su casa. Mientras no haga el ebbó, amarre al perro con una cadena y salga a la calle con él y cuando esté lejos de la casa, lo suelta para que regrese arrastrando la cadena. 222 Proyecto Orunmila











Es el glotón de los Elegbara. Se necesitan tres otá dundún del río, a las que se les sacrifican una ayapa y tres jio jio y se hace la masa. Carga: elerí, okokán y elese de ayapa, los tres jio jio, ero, obí, osun, orogbo, ilekán, atitán de la loma, de las cuatro esquinas, ekú, eyá, epó, otí, oñí, otí kana, awadó, un centavo, una semilla de aceituna, oro, plata, tres cereales, tres bollos, tres pedacitos de pan, ewé, prodigiosa, atiponlá, hierba fina, canutillo, picapica, levántate, hierba garro, raíz de palma, de yaya, de jocuma, ateje, amansaguapo, vencedor, cambiavoz, abrecamino, palo jicotea. A cada otá se le ponen tres caracoles y se forra de cemento con 83 caracoles. Es lo inesperado, la traición. Una vez traicionó a su mejor amigo [con egoísmo] su hambre de glotón. Es un niño turbulento, rumbero, glotón y bebedor.



Eshu Alayiki












O I O IROSO FUN I

+ I I O O

En este odun de Ifá Oluwo Popó fue coronado. En este odun fue donde Agayú sostuvo una guerra con Obatalá por el dominio del ashé de las cabezas. Obatalá era tramposo y guardaba el dinero de sus ahijados que se iban a hacer Osha. El jugaba el dinero y lo perdía porque sus contrarios le hacían trampa. Habla del camino de Obatalá y los perros, donde ésta quería que los perros hablaran y no fue posible. Señala la gran traición entre hermanos, donde a la reina de Dassá, su hermana de sangre la traicionaba, pues vivía oculta con el marido de ella. Rezo: Oshu Opini Minuma Abado Oriyeye Lori Apata Imbuju Nibe Shubu Imbolotan Tan Umbo Elepo Bashubu Imbo Tarifa Adifafun Oiluo Shin Okuo Ayareremi Imbilowo Fige Shin Eyelé, Adié Y Abó Lebo. Kaferefún Oshanlá y Oyá. Dice Ifá: Que haga primero lo que tiene pendiente, para evitar que diga que ahora lo engañaron; al lado de donde vive está su enemigo, cuidado con lío de justicia, no vaya a parar a presidio; hay quien lo cizaña, cuidado con trampa; está padeciendo porque usted no se ocupa de Obatalá, ni de lo que el le dijo que hiciera; le salen granos y a cada rato le duele la cabeza, hay falta con mayores; siempre tiene una pena, cuando no le falta una cosa le falta la otra, cuidado con baldarse, tiene un amigo que es conversador, hay tragedia con un hermano; no diga lo que piensa porque si no se le dan. Usted le huye a su enemigo, en vez de él huirle a usted; en bulla ajena, aunque sea de familia no se meta; no diga el ebbó ni nada de lo que va a hacer, hasta que no esté hecho, no tome bebida, dice que le están dando mucha fama de santero y que usted sabe muchos secretos, haga ebbó con un perro que hay o entrará.




Ebbó: ayá, cadena, soga, akukó, una eyelé, $6.30. Ebbó: akukó meta, tres grillos, adié meta, una eyelé, soga, otí y dilogún owó. Nota: El ebbó se bota amarrado en el cuello del perro, en un lugar distante, cuando vuelve el perro es para bien. HISTORIA [PATAKIN DEL ENGAÑO] Había un príncipe que todos los día visitaba una señorita, y cuando la familia de ella se iba a recoger, el príncipe simulaba irse y se escondía para luego verse con la señorita en el cuarto. El príncipe tenía otra muchacha para casarse.












Aquí fue donde había un hombre que vivía del juego y la rifa y de cierto negocio que tenía en la plaza y de pronto todo empezó a irle mal y Asojuano que lo vio atormentado le dijo que fuera a casa de Orunmila. El hombre así lo hizo y fue a mirarse a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo que hiciera ebbó y que lo recibiera a el. El hombre así lo hizo y se salvo. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA FAMILIA LE DIO LA ESPALDA AL HOMBRE] Dice Ifá que aquí fue donde el hombre se hizo rico y no se acordó de nadie, ni de Orunmila que lo ayudaba, pero al poco tiempo toda su suerte se le acabó y entonces fue a casa de Orunmila y este le dijo que fuera a casa de su familia que estaban bien y que lo podían ayudar; pero el apenado, no quería ir. Orunmila lo convenció y el hombre fue, cuando llegó, los familiares lo recibieron bien, porque creyeron que el todavía tenía dinero, pero cuando descubrieron que este ya no tenía nada, que estaba en la pobreza, todos le dieron de lado.



HISTORIA [PATAKIN DONDE ASOJUANO SALVÓ AL HOMBRE]














Proyecto Orunmila











A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Aceite.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Adí: Gavilán.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Adié: Gallina.

Akukó: Gallo.

Adié shenie: Gallina jabada.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Adó: Dulce de gofio.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

Adun: Dulce.

Akukoadié: Pollón.

Afefé: Viento.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Agbani: Venado.

Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

Adá: Machete, espada.

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

pescuezo

pelado

o



Vocabulario

Alajere: Al campo.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor.











tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Añaí: Cucaracha.

Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.

Awán: Canasta.

Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

inseparable

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.

Arolodo: Color azul.

Ayapa: Jicotea.

Arun: La enfermedad.

Ayé: Caracol.

Ashá: Águila.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

B

Ashelú: Policía.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.




Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.












Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Eruru: Ceniza.

Ekú: Jutía ahumada.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.

Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshín: Caballo.



D

Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.











Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

F

Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

G

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano.




I

Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.











Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Idú: Carbón

Iñó: Coral.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.

Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.

Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.

Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Ilé ibú odó: El río.

Iyó: Sal.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J




Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.











Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí: Nación.

Obarabiosun: Estrella.

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.




Obé: Cuchillo.

Meni: Número cuatro (4).

Obí: Coco.

Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).

Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.

Mesan: Número nueve (9).

Oboñú: Embarazada, preñada.

Meta: Número tres (3).

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Mewa: Número diez (10).











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Okuni: Hombre.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.



Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.












Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.



Omodé: Hijos.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.

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Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.



Osiadié: Pollito mediano.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.











T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.













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