caminos de ifa otrupon y omoluos

proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Caminos de Ifá

Otrupon y Omoluos

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila

Libros y Documentos de Osha-Ifá


www.proyecto-orunmila.org

www.proyecto-orunmila.com

www.lulu.com/librososhaifa

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Reglas de Osha-Ifá para Santeros

www.reglasparasanteros.com





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Caminos de Ifá

Otrupon y Omoluos Compilado por Ernesto Valdés Jane



compilado por:

Ernesto Valdés Jane

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila










Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)




© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.



A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.



El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.




El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :



El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.



TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.



“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.




This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.





El volumen “Caminos de Ifá: Otrupon y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Otrupon y Omoluos. Otrupon rige todo lo que sea obeso; reina sobre todo lo que es redondo, grueso, graso. Se dice que está bajo las órdenes de Oragun y que por influencia de éste creó la tierra antes del diluvio. Alude a la jerarquía de Olofin que está por encima de Orunmila. Se refiere a la época en que los hombres primitivos comenzaron a evolucionar biológicamente, para que el espíritu mejorado pudiera expresarse y también, al momento en que Orunmila transmitió su sabiduría y la ciencia en general a los sabios y éstos a los demás hombres. Apareció la nomenclatura científica. Indica enfermedades interiores ocultas que surgen de momento y casi siempre son mortales. Representa a un tigre agazapado. “Caminos de Ifá: Otrupon y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

-

La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

-

Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.



PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos. Proyecto Orunmila










Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Otrupon y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.




Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE SHANGÓ COMIÓ OUNKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cómo se le da ounko a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere para matar el ounko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1 1 2 2

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 ............................. 3

EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DE OBATALÁ

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 EL CAMINO DE IKÚ Y LA CASA VACÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 EL CAMINO DE LA GUERRA DE OSHÚN CON IGBÍN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER LOS CAMINOS LIMPIOS 6 BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Intori iré, si es mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . 7 BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 .......................................... 8

EL CAMINO DEL BRUÑIDOR

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lorubo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL GATO MONTÉS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori eyó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

9 9 9 9

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

EL CAMINO DE LA CASITA BLANCA

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

EL CAMINO DEL OBÁ MONO



Indice

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 EL CAMINO DONDE IFÁ ESTABA DESOLADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

Cuando el Awó en este Ifá tenga problemas de dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

BABA OTRUPON MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

Ebbó para vencer un obstáculo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Lorugbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

BABA OTRUPO MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............. .............. ..............

PATAKIN DE CUANDO ORUNLA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS . . . . . PATAKIN DEL BRUÑIDOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA FALTA DE VOLUNTAD DEL TIGRE CON LA TIGRESA

20 21 21 21 I

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OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 EL CAMINO DEL CAZADOR Y EL TIGRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 . . . . . . . . . . . . 24

EL CAMINO DE OTRUPON BEKONWA Y SUS HERMANOS TAMBOREROS

OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 EL CAMINO DE LA ARAÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

EL CAMINO DE SHANGÓ, OLOFIN Y AÑA

OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

EL CAMINO DEL TAMBOR

OTRUPON LOBE, OTRUPON BECONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 EL CAMINO DE ORUMBATI AWÓ, DONDE NACIÓ LA RUEDA

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

OTRUPON LOBE, OTRUPON BECONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 . . . . . . . . . . . . . . . 30 . . . . . . . . . . . . . . . . 30

EL CAMINO DE LA SUERTE QUE MANDÓ YEMAYÁ AL COSECHERO EL CAMINO DEL EBBÓ DEL TAMBORERO . . . . . . . . . . . . . . . . .

OTRUPON LOBE, OTRUPON BEKONGUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

EL CAMINO DE OBALAÑA Y LOS CUATRO PODERES SECRETOS

OTRUPON LOBE, OTRUPON BECONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ROBÓ A OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 OTRUPON LOBE, OTRUPON BECONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

EL CAMINO DE LA GUERRA ENTRE LAS MOSCAS Y LAS ARAÑAS

OTRUPON LOBE, OTRUPON BECONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

EL CAMINO DEL CANISTEL

OTRUPON LOBE, OTRUPON BECONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 EL CAMINO DE LA COMIDA DEL SECRETO DE INKA OGÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener owó se hace esta obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otrupon Bekonwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otrupon Bekonwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Otrupon Bekonwa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Elegbara Aleshuyade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sobre los tambores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo al tambor para presentar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Unyén de los tambores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Marcas secretas del Iyá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .



CAMINOS DE IFÁ: OTRUPON Y OMOLUOS

39 40 40 40 40 40 41 41 41 41 41

II Proyecto Orunmila










OTRUPON BEKONWA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para obtener owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe destructivo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

42 43 44 44

OTRUPO BECONGUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........... ........... ........... ........... ........... ........... ...........

45 45 45 46 46 46 47 47

PATAKIN DONDE SHANGÓ LE ROBÓ A OLOFIN UN SACO DE DINERO . . PATAKIN DEL EBBÓ DEL TAMBORERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA SUERTE QUE MANDÓ YEMAYÁ AL COSECHERO . . . . . . PATAKIN DONDE UN BIEN SE PAGA CON UN MAL . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE FOGUE PIERDE LA SUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE PONLÁ EL OMÓ ALAÑÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE OBARABOBE, EL PUEBLO QUE ESTABA PASANDO HAMBRE

OTRUPON YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 EL CAMINO DE LOS COMERCIANTES DE MANÍ DE LA TIERRA IMALÉ . . . . . . . . . . . . . 48 Lorugbo intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 OTRUPON YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

EL CAMINO DEL OBÁ QUE PERDIÓ SUS TIERRAS Y SU CORONA

OTRUPON YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PINTURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 OTRUPON YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Obra [de Otrupon Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Otrupon Yeku intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

OTRUPON YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Por intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 OTRUPO OYEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 Por intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 OTRUPON ADAKINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 EL CAMINO DEL VIEJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61




OTRUPON ADAWEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62

EL CAMINO DE LA HIJA DE OBANLÁ

OTRUPON IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 . . . . . . . . . . . . . 65 . . . . . . . . . . . . 65

EL CAMINO DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE . . . . . . . EL CAMINO DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE, VERSIÓN

OTRUPON IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67

EL CAMINO DE COMO ORUNMILA SE LIBRÓ DE ADAGUEÑO

OTRUPON IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 EL CAMINO DEL JURAMENTO DE LOS HUESOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68

III Proyecto Orunmila










OTRUPON ADAKINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 EL CAMINO DE LA MUERTE DE REPENTE Y LA SOBERBIA DE OYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . 69 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 OTRUPON ADAKINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra de Otrupon Adakino] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de [Otrupon Adakino] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Otrupon Adakino] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

72 73 73 74

OTRUPON ADAWEÑE, OTRUPON ADAKINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 OTRUPO WO, OTRUPON KINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 PATAKIN DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 PATAKIN DONDE ORUNMILA VENCE POR SU SABIDURÍA Y PACIENCIA . . . . . . . . . . . . 77 OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 EL CAMINO DONDE LA PALABRA DE ORUNMILA NUNCA CAE AL SUELO . . . . . . . . . . . . 78 OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE VENDÍA MAÍZ COCINADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

EL CAMINO DE KINTOSHE Y EL AWÓ

OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 Inshe Osain para iré [de Otrupon Di] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 Inshe Osain para iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 OTRUPON DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 PATAKIN DONDE LA PALABRA DE ORUNMILA NUNCA CAE AL SUELO . . . . . . . . . . . . . 85 OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 EL CAMINO DE LA REINA Y SU HIJA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 EL CAMINO DONDE HAY FALTAS CON EL MAYOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86




OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 . . . . . . . . . . 87

EL CAMINO DE LOS DOS PESCADORES QUE TENÍAN QUE IR MAR AFUERA

OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 EL CAMINO DE YEMAYÁ OKUTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 EL CAMINO DE OMÍ MAYEFUN Y OMÍ MAYAFRA, LAS DOS HIJAS DE YEMAYÁ . . . . . . . . 90 OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92

EL CAMINO DEL HOMBRE BIEN PARECIDO

OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93

EL CAMINO DEL HOMBRE BIEN PARECIDO, VERSIÓN

IV Proyecto Orunmila











OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 OTRUPON KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 OTRUPON ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 OTRUPON JUANI O ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 EL CAMINO DE LA ESTERILIDAD DE OBBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 OTRUPON ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

EL CAMINO DE ORUMILA Y LA GUERRA CON LOS PALEROS

OTRUPO ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE AYÁN KOLOKOLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Ayán Kolokolo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

100 100 100 100

OTRUPO ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 EL CAMINO DEL GRAN SECRETO DE EWÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 OTRUPON ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 Para sacar de ilewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 OTRUPON JUANI, OTRUPON ÑAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 OTRUPO JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......................... ......................... ......................... .........................

PATAKIN DE AYAN KOLO KOLO . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HOMBRE DEL CUERPO PESADO . . . PATAKIN DE LA COTORRA BURLONA . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SHANGÓ GUERREA POR EL HIJO

108 108 108 108 109

OTRUPO OBARA IFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 EL CAMINO DE LA TABLA DE MANÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110



OTRUPON IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 EL CAMINO DE OBBA, YEMAYÁ Y OTRUPON KOSO SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94

OTRUPON BARAIFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 EL CAMINO DEL OBÁ AVARO Y ORGULLOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 OTRUPON BARAIFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112

EL CAMINO DONDE ORULA Y ELEGUÁ VIVÍAN JUNTOS

OTRUPON OBARA IFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 EL CAMINO DEL OUNKO DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 OTRUPON OBARA IFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114

EL CAMINO DEL OUNKO DE ORUNMILA, VERSIÓN

OTRUPON BARAIFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 EL CAMINO DE CUANDO ORUMILA VIVÍA CON OYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 V Proyecto Orunmila











OTRUPON OBARA IFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 OTRUPO BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 PATAKIN DEL OUNKO DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

EL CAMINO DE AGAYÚ, EL OBÁ DE LA TIERRA ADDO SHAGA

OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122

EL CAMINO DEL CAZADOR Y LOS LEONES

OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

EL CAMINO DEL CAZADOR Y LOS LEONES, VERSIÓN

OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 EL CAMINO DE LA TIERRA IBI TOGUN DONDE VIVÍA OGÚN TOLA . . . . . . . . . . . . . . . 124 OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 EL CAMINO DEL PORQUE ELEGUÁ ES EL DUEÑO DE LOS CAMINOS Y EYILAWA ES EL DUEÑO DE LA CANDELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 126

OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 Ebbó para el hijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 EL CAMINO DONDE OGÚN LE TENÍA ROÑA A ORULA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 EL CAMINO DE LA MUJER QUE SE OLVIDÓ DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129

EL CAMINO DE LAS ETÚ

OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131



OTRUPON BARA IFE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116

OTRUPON KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 PATAKIN DE LA MUJER QUE SE OLVIDÓ DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 OTRUPO OGUNDA, OTRUPO OGODO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..................................... Kashe tuto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL CIEGO Y EL COJO

133 133 133 133

OTRUPON OGUNDA, OTRUPON OGODO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVA A OSHÚN EN EL RÍO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 OTRUPON OGUNDA, OTRUPON OGODO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135

EL CAMINO DE LA FIEBRE MALIGNA

VI Proyecto Orunmila











OTRUPON OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 OTRUPO ANDARAIFE, OTRUPO OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139

PATAKIN DONDE EL CHIVO PERDIÓ LA CABEZA

OTRUPON OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140

EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE FIFI OKÁN OSUN

OTRUPON OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 EL CAMINO DE CUANDO LA LECHUZA ERA LA MENSAJERA DE OLOFIN . . . . . . . . . . . 141 OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 . . . . . . . . 142

EL CAMINO DE CUANDO ORULA CURABA Y VENCÍA LO QUE NADIE PODÍA

OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 143

EL CAMINO DE CUANDO ORULA CURABA Y VENCÍA LO QUE NADIE PODÍA, VERSIÓN

OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 EL CAMINO DE CUANDO ORISHA OKO Y YEMAYÁ MAYELEO ERAN MARIDO Y MUJER . 144 OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 EL CAMINO DEL BARCO TRAFICANTE DE ESCLAVOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 EL CAMINO DONDE LOS ADODI Y LAS ALAKUATAS SALVAN A ORUMILA . . . . . . . . . 146 OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 EL CAMINO DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148

Ebbó para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149



OTRUPON ANGUEDE, OTRUPON OGUEDÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136

Angel de la Guarda de la persona por este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 El secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137

OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 OTRUPON SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152

PATAKIN DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO . . . . . . . PATAKIN DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO, VERSIÓN

OTRUPON KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 . . . . . . . . . . . . . . . . 153

EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ NO TENÍAN CASA

OTRUPON KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ NO TENÍAN CASA, VERSIÓN . . . . . . . . . EL CAMINO DE TUKANTUKOKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE LA CEIBA, LA MAJAGUA Y EL HACHA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

155 155 155 155

VII Proyecto Orunmila










OTRUPON KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 OTRUPON KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

157 157 157 157

OTRUPO IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 PATAKIN DE TUKANTUKOKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 PATAKIN DE LA CEIBA, LA MAJAGUA Y EL HACHA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 OTRUPO TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160

EL CAMINO DE OSHALUFÓN

OTRUPO TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161

EL CAMINO DEL HOMBRE QUE DESEABA SU MUERTE

OTRUPO TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . 162

OTRUPON TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO PUDO DISFRUTAR DE SU RIQUEZA . . . . . . . . . . . 163 OTRUPON TAURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 EL CAMINO DEL HIJO RUIN DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 OTRUPON OTURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 . 166

EL CAMINO DONDE SALIERON A PASEAR LA SUERTE, LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE

OTRUPON TAURO, OTRUPON TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 OTRUPON TAURO, OTRUPON TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168 OTRUPO TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 PATAKIN DE LOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SALIERON A PASEAR LA SUERTE, LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE PATAKIN DEL HOMBRE QUE NO PUDO DISFRUTAR DE SU RIQUEZA . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LA MUERTE SE QUERÍA LLEVAR AL HIJO DE ORUMILA . . . . . . .




. . . 169 . . . 170 ... ... ... ...

170 170 170 171

OTRUPON BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

EL CAMINO ELEGUÁ Y EL HORCÓN

OTRUPON BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 Súyere para el baldeo de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 VIII Proyecto Orunmila











OTRUPON BIRETE, OTRUPO ANGUEDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177

PATAKIN DE ELEGUÁ Y EL HORCÓN

OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ NO TENÍA ESTABILIDAD

. . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 EL CAMINO DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA RUINA . . . . . . . . . . . 180 OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

EL CAMINO DE LA TIERRAS YESA Y MOGUA

OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 OTRUPON SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 . . . . . . 184 . . . . . . 185

PATAKIN DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA RUINA . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA RUINA, VERSIÓN

OTRUPON ADAKOY, OTRUPON FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE OBENEKUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 OTRUPON FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 EL CAMINO DE CUANDO ORUNLA COMPRÓ UNA FINCA Y NO CONSULTÓ A IFÁ . . . . 187 OTRUPON FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 EL CAMINO DEL PACTO DE OSAIN Y OLUO POPÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 OTRUPON FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 . . . . . . . . . . . . . 191

EL CAMINO DEL RECONOCIMIENTO DE SU MAJESTAD LA MUERTE

OTRUPON FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192



OTRUPON BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193

EL CAMINO DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE, VERSIÓN

OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 EL CAMINO DEL PORQUE SE LE RINDE MOFORIBALE A OBÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 EL CAMINO DE OTRUPON FUN, EL LIMOSNERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 OTRUPON BALOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

IX Proyecto Orunmila










OTRUPO FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL OBÁ DIFUNTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE YEMAYÁ Y SUS INQUILINOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL EWÉ SALTA PERICO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

200 200 200 200 201

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203




X Proyecto Orunmila










Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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O O I BABA OTRUPON MEYI O

PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ COMIÓ OUNKO

O O I O

Hubo un tiempo en que abó era el mejor servidor de Shangó, pero un día comenzó a conspirar contra él, aliándose con el ounko y la euré. El día que abó decidió rebelarse contra Shangó, el ounko y la euré, puestos de acuerdo, le escondieron las armas a Shangó y consiguieron filosos tarros para abó. Entonces abó retó a Shangó a un combate y marchó para un descampado que había en las afueras del pueblo y allí lo esperó; la euré se quedó cerca de allí cuidando unos tarros de repuesto, por si abó los necesitaba y el ounko también se escondió por si el abó llegaba a necesitar ayuda. Cuando Shangó recibió el reto de su esclavo, fue a buscar sus armas y grande fue su sorpresa al ver que todas habían sido robadas, solo le quedaba un bate de ácana, que hacía tiempo no usaba. Ante esto fue a mirarse con Orula, quien le vio este Ifá y le marcó rogación con akukó meyi, el bate de ácana, ekú, eyá, epó, oñí, amalá ilá, owó la mefa. Los akukó, uno era para Eshu y el otro para él. Después de hecho el ebbó, Shangó marchó con el bate al combate con abó. Ambos se enfrentaron en aquel descampado de la llanura Yebú. La lucha fue sangrienta y en los primeros lances, ninguno de los combatientes cedía terreno, pero en una embestida violenta abó derribó a Shangó, dejándole muy maltrecho, pero Shangó reuniendo fuerzas, le asestó a abó un tremendo batazo que le rompió los tarros, huyendo herido para el bosque. Al llegar abó a donde estaba escondido ounko, le dijo: Ve a donde está la euré y tráeme rápidamente los tarros de repuesto, para perseguir a Shangó y acabar con él. En esto, Eshu, que lo había oído todo y que gracias al abó estaba de parte de Shangó, con su magia espesó el descampado, cerrando los caminos del mismo y así el ounko se perdió al no encontrar el camino para llegar a donde estaba la euré con el recado de abó y al poco tiempo se encontró con Eshu y Shangó. Cuando Eshu vio al ounko, le dijo a Shangó: Este te traicionó junto con abó, así que comételo, que te servirá de medicina. Shangó de un toletazo lo derribó y quitándole el sable que llevaba, le cortó la cabeza, bebiéndose la sangre él y Eshu.




Después de esto Shangó se sintió fuerte y con nuevos bríos y ya en poder del sable que le había robado el ounko, salió al encuentro de abó. Poco después abó se encontró con Shangó, quién estaba animoso, fuerte y amenazador con un sable en su mano y en la otra el bate con la piel y el frontil de ounko y tembló de miedo al comprender la suerte corrida por el ounko, pero no obstante se lanzó al combate y del primer pase Shangó lo degolló y se lo comió, y sentenció: Mientras el mundo sea mundo, yo y mis hijos seguiremos comiendo abó, pero esto no impedirá en caso necesario comer ounko. Que era su oge (medicina) y que no se comía a la euré por consideración a su padre Obatalá, por ser el animal preferido del mismo y que además en honor de Otrupon Meyi, cada vez que éste visitara su reino, tenía sumo placer en comer ounko con él. 1 Proyecto Orunmila











Cómo se le da ounko a Shangó: Este tiene que ser funfún y joven. Lo come junto con Eleguá, echándole eyerbale a éste y a una igba que se le echa sal, ataré, epó; y de esta igba tomaran un poquito todos los presentes, después se le mata akukó meyi. Súyere para matar el ounko Shangó Alafia Kisieko Mana Mana Okuni Imoshe Akakpo Eni Moyuba Peiguo Ati Togbo Omore Iguo Gua Ofe Na Ounko Tire Boko Kuro Okua Beko Kuro Ano. Eiyé Kinida Ashukina Ati Basoro Enu Enia; Moyuba Ogodo Kinida Ashukina Ati Basoro Enu Enia; Moyuba Eiyé Pinisoko Oshukina Ati Imole Oriki Gualejo Banishe; Moyuba Ogodo Kinisoko Kshukina Ati Imole Oriki Eni Edabi Banishe Ayuba Agua Irele Eyó Leribo Ounko Shangó Ana Moguayo Ati Okua Atele Ounko; No Eikosi Okua Otete Ounko Shangó Ayuba. Súyere: O: Shangó Ana Moguaye Okua Otete Ounko C: Mo Aikosi Okua Otete Ounko.



Nota: En este Ifá es donde Eshu visita la tierra de Shangó.

2 Proyecto Orunmila











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O O I O

PATAKIN EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD DE OBATALÁ Obatalá dijo: Para saber si Shangó me quiere, éste tiene que demostrármelo. Al poco tiempo Obatalá se enfermó muy grave y corrió la noticia de que se había otokú. Fueron muy sorprendidos y se lo dijeron a Shangó; donde éste fue para afuera de la casa y observó cómo estaba la naturaleza y como estaba de la forma habitual, es decir, como de costumbre, entró en la casa y mandó que le prepararan bastante amalá ilá y comió muy bien. Después salió para la casa de Obatalá, entrando hasta el fondo y cuando llegó hasta el lecho de Obatalá, se puso a tronar bárbaramente, donde Obatalá, que estaba acostado, se asustó y brincó. Shangó le dice: Papá, me habían dicho que usted estaba otokú y de la sorpresa que recibí hice esto. Entonces Obatalá le dijo: Ahora es cuando yo sé cuanto tú me quieres. Nota: Cuidado con un susto, no otokú la persona.




3 Proyecto Orunmila











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O O I O

Rezo: Babá Otrupon Meyi Oloro Toronche Eñi Eñi Laichoro Isia Loba Ninchoro Ifá Dire Ninchoro Ekun Ekiti Peleawo Eñibona Loba Ifá Dire Nifa Oluwo Bami Oyugbona Bami. Ebbó para Ikú: akukó, adié, ounko, etú, owó la meni. Súyere: Lanshoro Eñi Eñi Ninshoro Eguiti Pelea Awó Olokun Toronshe. PATAKIN EL CAMINO DE IKÚ Y LA CASA VACÍA Había una persona que tenía varios arayé, estos se reunieron e hicieron propaganda con Ikú para matarlo. Metieron a Ikú en una casa vacía y le dijeron al okuni que si él era guapo, que entrara. Como dicho okuni entendía de Osha, se fue a ver a Orula, quien le vio este Ifá y le dijo: Hay trampas, porque lo quieren matar. Además le dijo que si él iba a entrar en una casa vacía, que no lo hiciera si sentía ruido y que la puerta iba a estar abierta; y que cuando fuera a dicha casa, que tocara en el postigo. Cuando el hombre llegó a la casa, encontró la puerta abierta, entonces tocó en el postigo y oyó gritar a Ikú. El okuni, azorado, salió corriendo y gritando que tenía igbodun. Ikú iba detrás de él, pero cuando llegó a Orula, éste le dio lo que tenía que darle y así se salvó de Ikú. Nota: Ponerse el iddé después de recibir a Orunmila.




4 Proyecto Orunmila











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O O I O

Rezo: Oshún Sheshe Bomi Belona Ona Agbara Eshicolita Meta Eñimalo Omí Tuto Ilé Osodé Owó Okokohe Erebigode Ayá Ayalode O Sigon Tigun Awó Orunmila Oshe Ilú Euré Koda Fun Oshún. Ebbó: agbadó asado, euré, inso ayá, cinco botellitas de oñí con cinco itaná, cinco obí, ekú, eyá, un caracol, una tinaja con agua de río. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE OSHÚN CON IGBÍN Oshún era una joven muy hermosa y era la prometida de Ashikuelú. Este era un hechicero de la tierra de Egbado. Oshún decidió un día ha visitar a su prometido, pero ella cuando llegó a su casa lo encontró haciendo ofikale trupon con una prostituta llamada Eson. Oshún, indignada, se fue bravísima, pues éste la había despreciado a ella virgen, por una prostituta. Ashikuelú adolorido por los insultos de Oshún, en vez de disculparse, le envió una cesta de igbín que tenía preparada con brujerías. Oshún cuando cogió la cesta cayó fulminada, Obatalá al enterarse fue y la cubrió con una sábana blanca y le hizo ceremonias y cuando ella recobró la conciencia, la llevó para casa de Orunmila. Este la miró y le salió este Ifá y le hizo ebbó. Cuando Oshún recobró las fuerzas y el poder, cogió su mortero ogú terrible y se lo envió a Ashikuelú a su casa desbaratando esta, teniendo entonces que vivir en el cementerio. Por eso Ashikuelú cuando tiene pasiones hace sufrir a sus hijos. Nota: A los hijos de Oshún se le prohíbe rogarse la cabeza con igbín, que es la babosa en la lengua de los Egbado.




5 Proyecto Orunmila











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Rezo: Babá Bato Babá Peto Lodafun Adifafun Inle Loda Olomu Adifafun Obatalá. Un jugador que solo piensa en el juego y eso no le conviene y tiene que hacer ebbó porque la suerte anda mal. Ebbó: euré dundún, ashó dundún, akukó dundún, una guataca con cabo, ekú, eyá, epó, obí, obatelele lewayo owó tentieyo. PATAKIN EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER LOS CAMINOS LIMPIOS Ifá le dijo a Inle que hiciera ebbó para que su camino siempre anduviera limpio o estuviera siempre limpio. Inle le contestó a Orunmila que él no necesitaba ebbó ninguno. Orunmila le respondió: Pero hágalo para que siempre se mantenga limpio, lo mismo que un tizón de candela. Que hiciera ebbó y que arrancara hierbas con la mano izquierda y derecha. Inle volvió a decir que no veía su suelo, que nadie tropezaba y que todo estaba claro. Entonces vino un tiempo de sequía y la gente se enfermaba, vino Oloñu Oloñu donde estaba Obatalá y este fue a registrarse a casa de Orunmila que le vio este Ifá y le dijo que había mucha seca, donde la tierra se estaba rajando y la gente se moría de hambre, por lo que Orunmila le dijo que hiciera el ebbó con akukó, adié meyi funfún, ashó funfún, una guataca con cabo y opolopo ewó y se lo entregara a Olorun y como era Ifá fore, entonces Orunmila mandó que ese ebbó lo llevaran a la orilla de un río y que abriera un hoyo y lo enterrara y así se hizo. Entonces el cielo, que estaba limpio, se llenó de nubarrones y comenzó a llover y a soplar vientos muy fuertes y como la tierra estaba seca se derrumbaba y le entraba el agua por las grietas, desplomándose las lomas y a los siete días Inle estaba muy limpio y dijo que no necesitaba hacer ebbó, ya que sus caminos estaban sucios y los árboles derribados entre fangos y matojos que no había por donde cruzar y tuvieron que prenderle fuego al monte para poderse abrir paso, pero nunca antes se había quemado el monte.




Dice Ifá: Que todos los caminos están cerrados, que se quite la basura que tiene encima. Usted no durmió anoche. Bañarse para que sus enemigos no puedan con usted y tenga vida. Ahí fue donde Inle perdió, por eso todo el monte está lleno de manigua, por lo que usted ve el cielo está despejado y de repente se nubla y llueve para darle el agua a la tierra, para mantener el mundo viviente y que no acabe el mundo de golpe. Ifá dice que usted está llorando por un hijo; lo va a lograr y va a ser hijo de Obatalá.

6 Proyecto Orunmila











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Orunmila vivía con la tierra y ésta lo ofendió, entonces Olofin para quitar la mancha mandó el diluvio. Rezo: Otrupo Meyi Oboro Ni Shoro Loguon Ni Ferere Nishoro Oku Oní Fabere Babalao Todifun Tokuto Kuku Ashoro Ekú. Oloro Toroshe Adifafun Eshu. Oloro Toroshe Eñi La Ishoro Asian Loba Nishoro Egun Iguilepele Okuo Eñi Lona Lole Ifá Dere Nifa, Oluwo Bami Oyurbona, Bami. Dice Ifá: Que tenga cuidado con la gente que quieren hacerle daño en la comida, no coma ni beba en casa de nadie, en ninguna parte. Hay otra persona que le está engañando. En un lugar lo están esperando para malo. Hay un viejo que la está enamorando. Tenga cuidado con la muerte, vaya a casa de su padrino y pídale perdón. Usted tiene una enfermedad por dentro que cuando menos usted lo espera le saldrá de pronto. Tenga cuidado que le quieren matar. Hay muchas personas que le tienen envidia, por eso tenga cuidado con las trampas. Usted tiene que recibir a Orunmila. Usted tiene un atraso por haber cortado una hierba, no la corte más. Hay un muerto que se la quiere llevar, cuide la puerta de su casa y tenga cuidado con la tragedia. Usted ha gastado mucho dinero con una enfermedad y no ha logrado nada de salud, la causa de este mal es un Osain o una hierba que usted tiene. Ebbó: akukó, un cuje con una aguja, nueve navajas, adié meyi, hojas de salvia de la derecha y de la izquierda y se le da a tomar. Intori iré, si es mujer: Nueve navajas, dos adié, dos euré, akukó, cuje largo, owó la mefa tontiefa, ataré, olori (intori iré are) si es mujer. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS




Orunmila tenía muchos enemigos que él no los conocía; pero un día registrándose le salió esta letra e hizo ebbó con un güin, akukó, ekú, eyá, ashó pupua, ashó funfún, owó la mefa. Y salió pinchando por todo el camino. En eso vio un bulto que le llamó la atención, pinchó y en eso salió el tigre que se estaba haciendo el dormido para cuando Orunmila pasara devorarlo. El tigre salió corriendo y así fue como Orunmila pudo descubrir a sus enemigos.

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PATAKIN EL CAMINO DEL BRUÑIDOR Por este camino había un bruñidor muy sobresaliente que los demás le cogieron envidia, sus colegas, y trataron de deshacerse de él y fueron a buscar al tigre para que se hiciera el dormido y tan pronto como pudiera lo matara. Pero el bruñidor había hecho ebbó con un palo largo, una aguja con la punta con hilo blanco y negro y con el palo sin fijarse hincó al tigre que estaba en la puerta, y este salió corriendo. Dice Ifá: Su nombre secreto es Ilere que significa tierra sólida. Este odun es femenino, hija de Olokun. Nacen las chivas, los peces, las cotorras, los coyotes, las arañas. Es donde se maduran los frutos y se caen de los árboles. Nace kpin, fruta bomba, la gordura, los senos, las hernias, la elefantiasis, forúnculos, tumor, diarreas. Sus colores son rojo, negro y tachonado. Marca inversión, daño, brujerías en el estómago, vida enferma, nace el útero y el estómago, el cáncer del útero, la dismenorrea, el flujo blanco, fibromas.




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Rezo: Olobuo Meyi Olobuan Ifadere Inishoro Ifadere Inishoro Egun Oloro Toroshe Ifá Dedeni Shoresilewa. Lorubo: akukó, aberé, mariwó, el cogollo de la palma, owó la meta. Cuando haga esta rogación se le pone la aguja en la punta del cogollo de la palma para levantar al enfermo o para resguardo. Dice Ifá: Que usted tiene un contrario que quiere cogerlo, pero no puede. Que tenga cuidado para que sus enemigos no lo vayan a llevar engañado a casa de su contrario, donde sus enemigos lo están esperando, que son muchos. Ifá dice que no vaya a velorios ni a convites para que sus contarios no lo puedan matar con ogú. PATAKIN EL CAMINO DEL GATO MONTÉS Ologbo meyi, el gato montés, era médico adivino por mandato de Olofin y tenía mucha fama y los otros animales le tenían envidia y querían matarlo. Entonces fueron a casa del tigre y se confabularon. Entonces el tigre se hizo el enfermo y los otros fueron a buscar al gato para que viniera a verlo y el gato montés, antes de ir, fue a casa de Orunmila, este lo registró y vio que el tigre no estaba enfermo y le mandó ebbó. Cuando iba por el camino vio un bulto, lo pinchó y era le tigre que salió corriendo y así descubrió la trampa. Nota: Usted tiene un hermano por parte de padre y están peleando por su herencia; pónganse de acuerdo y no peleen para que no gasten el dinero en pleitos. Intori eyó: Que tenga cuidado no lo hieran con arma blanca, porque habrá una tragedia en la que esa arma saldrá a relucir. Dice Ifá: Que tenga cuidado con tragedias de cuchillos, que haga ebbó con mariwó, ashó funfún, aberé, owó la mesan, marilope.




Otrupon representa dinero, daño, trampa, tragedias, muerte, el estómago. Dice Ifá: No coma en casa de nadie, tenga cuidado con la muerte. Hay un viejo que la está enamorando. Vaya a donde su padrino y pídale perdón. Tiene que recibir a Orunmila. A usted lo engañan. Usted tiene un atraso por cortar hierbas, no las corte más. Hay un muerto que se lo quiere llevar, cuide la puerta de su casa.

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Rezo: Babá Adifafun Egun, Onique Egun Orugbó Abolero Ajere Abako Nile Adifafun Idadere Batinloba Ikú Shore Aberé Mesan Awó Efún Euré Adié Meri Okiti Kuele Awó Ebanla Lote Igadere Ilé Obatalá Nifa Oin Ni Oloro Toroseinale Akukó Eyelé Ayapa Lebo. Ebbó: euré, eyelé, akukó, abeboadié, atitán inle Oké, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CASITA BLANCA En la tierra Abako Nile los habitantes de esa tierra pasaban hambre y enfermedades y deseaban tener salud. Entonces fueron a casa de Orunmila, que les vio este Ifá y les marcó darle una euré a su Ifá. Donde ellos llevarían esa carne y los iñales rumbo a una loma, donde encontrarían una casita pintada de blanco, que allí entregaran la carne de esa euré. Les dijo que ellos comieran solo de los órganos interiores para que ellos tuvieran salud y se les fuera todo lo malo. Ellos salieron al camino y tuvieron que caminar mucho, donde les entró hambre y una parte de ellos dijeron: Comamos de la carne, que nos alimentará más. Pero hubo algunos que protestaron, pero al fin todos ellos comieron la carne. Y de pronto vieron la casita de la loma y ellos dijeron: Nos precipitamos. Entonces llegaron junto a la casita, escondiéndose y dejaron en la puerta los iñales e ifú, que era lo que les quedaba y se retiraron a escondidas. Donde al ruido, salieron de la casita, Olofin, Oduduwa, Egun y bogbo Orisha y comenzaron a llamar a la gente. Pero ellos se asustaron y salieron corriendo, donde Egun y bogbo Orisha comenzaron a comer los iñales e ifú. En donde Egun dijo: Aun tenían tiempo de salvarse, pero no me oyeron. Entonces la gente de Abako Nile, que es la humanidad, siguió teniendo la enfermedad y Egun y bogbo Orisha nunca la tuvieron por virtud de Olofin.




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Ebbó: akukó, pelo de mono, una llave macho, atitán shilekún ilé, una aberé, una cajita con tapa, ekú, eyá, epó. El akukó a Eshu, la llave a Ogún. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ MONO Era un Awó que fue a la tierra de los monos y al llegar a la misma le adivinaba a todos, por lo que adquirió rápidamente mucha fama. El obá de los monos, al enterarse, se dio cuenta de que este Awó no le convenía en su tierra, porque lo opacaba y decidió eliminarlo y pensó matarlo. El obá de los monos preparó una trampa que consistía en decirle a los monos que comentaran entre las gentes que él se había muerto y que invitaran al Awó al velorio. Esa noche en el velorio había mucha gente y el Awó, al recibir la noticia, se hizo un osorde y se vio este Ifá, intori osorbo, que le advertía que se cuidara de una trampa y el Awó hizo ebbó. Más tarde, en la noche, el Awó llegó al velorio y al llegar a la caja donde reposaba el obá, el Awó comienza a rezar un rezo de este Ifá y el obá que se hacía el muerto, estornudó. El Awó salió de allí a la carrera y el obá de los monos continuó estornudando. Como era bastante tarde, los monos que dormían se despertaron sobresaltados y uno de ellos cerró la puerta de la casa y otro cogió la llave de la puerta de la casa para darsela al obá, tratando de dejar encerrado al Awó que era Orunmila. Otro mono, atontado por el sueño, le dio un bofetón maquinalmente al que sostenía la llave en la mano, la que saltó fuera de la habitación y todos ellos se quedaron prisioneros dentro de la misma.















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Rezo: Meta Agba Olofin Orunmila Obate Iyá Kaye Omó Elegbá Orí Obain Koko Iná Kalete Siya Adifanfun Ologbo Iyafa Elegbá Tunwa Aramishe Adifafun Otrupon Meyi Naná Agba Orí Adifafún Okeey Omó Showo Egun Osha Kale Ayé Egun Modun Naina Omó Tuto Lordafun Iyafá Kaferefún Olofin. Ebbó: akukó, ikoko meta, obegan meta, bogbo isogui, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, epó, itaná, opolopo owó. Nota: Awó Otrupon Meyi debe tener tres igba edun. PATAKIN EL CAMINO DONDE IFÁ ESTABA DESOLADO Ifá estaba desolado e infeliz y fue a ver a Olofin para tener un remedio para sus situaciones y él se vio Otrupon Meyi, donde debía juntar todas las frutas redondas que encontrara y se las llevara a su madre para hacerle una ofrenda a Olofin. Ella estaba en un lugar distante y Elegbá, por un akukó, se ofreció de mensajero; llegando a casa de la madre de Ifá. Elegbá le dijo que su hijo había fallecido y que no había nadie para el funeral y le dijo que viniera con urgencia a casa de Olofin. Ella se echó a llorar y le dijo que no podía andar más. Elegbá le dijo que él podía llevarla a cambio de que le diera algunas cosas. Ella tenía un buey que era de aiku baleye y que en sus doce tarros estaba el secreto de la vida de los hombres en la tierra. Eshu insistió que sin ellos no la llevaba a ningún lado, ella accedió y se lo dio. El buey se mató y la sangre que echaba por el cuerpo era fuego y Elegbá decidió consultar a Ifá y este le dijo que hiciera una ofrenda con todos los órganos interiores del buey. Hecha la ofrenda, cocinó la cabeza para comer su carne y la colocó en una cazuela, pero con todo el fuego que le dio aun estaba cruda; entonces, cansado, llevó la madre de Ifá y la cabeza cargada. En ese tiempo Elegbá no tenía cabeza y al ponerse la cabeza del buey en la suya se le formó la cabeza a Elegbá y la madre de Ifá cantó:




“Orí Iyá Ni Ifá Aiku Balele Ifá.” Y cuando llegaron a Ifá, éste tampoco tenía cabeza y Olofin le mandó a hacer sacrificio con todos los frutos redondos y la madre fue a casa de los tres Olofin para disculparse y comenzó a salir de las calabazas una cantidad de gatos prietos y ésta se acercó para ver eso y se convirtió en cabeza de Ifá y Naná Burukú le hizo la magia de que fuera su cabeza. A partir de entonces a Naná se le llama Oro Weni Meta Olofin, madre que da cabeza a las personas. Nota: En este Ifá el Awó debe tener tres Olofin y se lleva una prenda cargada con doce tarros de buey forrados de caracol y cuentas de todos los Oshas. 12 Proyecto Orunmila











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Es donde los hombres por mucha vuelta que den en la vida con las queridas, van a morir en los brazos de la mujer legítima. Evoca el dolor localizado en los órganos genitales. Habla de hidroceles y la canchila o hernia escrotal. Fue donde Oshún por vez primera se rogó el vientre con eleguedé. Nacieron los hijos de Elegbara. Es un odun de muchas pruebas. Otrupon Meyi es el criado de Oragun. Se le conoce con el nombre secreto del ilero -tierra sólida-. Nació la jerarquía de Olofin que está por encima de Orunmila. Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a biológicamente para que el espíritu mejorado pudiera expresarse.

evolucionar

Nacieron los pigmeos y los enanos. Aquí fue donde Orunmila transmitió sabiduría y la ciencia en general a los sabios y estos a los hombres. Nació la nomenclatura científica. Orunmila pasaba miserias, el Awó y su mamá viven separados, pero ella lucha por el hijo. Nació la mentira piadosa. En este Ifá Elegbara no tenía cabeza ni cuello y gracias a Orunmila los tuvo. Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orunmila, porque ella se la pidió para su hijo y él fue reconocido gracias a su madre y a Olorun. Nació el que los niños al nacer vengan de cabeza.




Otrupon Meyi reina sobre todo lo que sea redondo y grueso. Se hace ebbó con frutas redondas y gruesas. El Awó de este Ifá al hacer ebbó se lo tiene que botar la madre si está viva, si ella es difunta se lo lleva a su tumba o se lo dedica un rato en el igbo Egun. Rezo: Odi Oloruku Kuru Odi Oloruku Kuru Eñí Eñí Lawodun Awó, Eñí Eñí Lawodun Aro, Ekú Meni, Ekú Meyi Ki Ekú Ewo. Esto significa que el tigre arrastra su comida y nosotros debemos hacer igual. Aquí Shangó come chivo macho. Aquí habla un gran espíritu que acompaña al Awó.











Aquí fue donde el tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad ante la tigresa y fue donde Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene una debilidad con la tigresa y ella le domina la voluntad. Y era que ella lo mordía antes de ofikale. Por esto el Awó no puede dejarse morder por la obiní porque le hace perder la voluntad, cuando es él el que tiene que mandar para siempre y dominar a la obiní. Ifá de esclavitud en la obiní. Cuando el Babalawo se ve este Ifá no debe recoger hierbas en siete días porque lo perjudica. Se lleva comida a una fosa vacía del cementerio. Dice Ifá: Que tenga cuidado con la gente que alguien quiere echarle un daño en la comida por envidia. Usted tiene un bruñidor. Al lado o a tres puertas de su casa hay un centro espiritual y cuando usted va allí se atrasa. Friegue su casa y déle de comer a la esquina. Cuando la serpiente esperaba en el paso a Orunmila, que era el tigre, por donde todos los días iba, él hizo ebbó con akukó, cuje largo con una aguja en la punta, hilo funfún y dundún, tinta en la punta del cuje, tierra de las doce del día y de las doce de la noche adié y eyelé. Por este Ifá se le da un ternerito -añojo- a Elegbara y después se hace ebbó con los iñales y se bota en un camino después se le da un akukó. La lerí del añojo se cocina bien y se le saca toda la masa y el cuero y vive en una tinaja al lado de Elegbara, sobre una estera. Cuando el Awó en este Ifá tenga problemas de dinero: Coge dieciséis conchas de mar y a cada una le pone un Meyi Ifá, les da un akukó y después las hace iyé y lo pasa por el tablero. Obiní: Usted quiere engañar a su marido porque está descontenta con él y es con un viejo que la está enamorando y ha de ser su felicidad. Por osorbo en este odun se desbarata todo. Por muy grave que esté el enfermo se tiene que operar. Se coge un akukó y se limpia bien al enfermo, se mata en el inodoro. Se hace amalá ilá, se reza en el tablero y después se echa en el inodoro y por grave que esté el enfermo se levanta, aunque sea por un mes, por camino de trampas son siete pañuelos y un animal muerto, señala enfermedad en el vientre, en los senos; tiene frialdad.




Este Ifá es el del tigre agazapado. Marca guerra constante. Son desconfiados y al final de sus vidas viven solos. Alejados del mundo y la gente. Son fuertes y dominantes y se les llega a coger respeto. Son inteligentes y para lo malo son terribles, pues no tienen conciencia en hacer daño cuando son enemigos de alguien. 14 Proyecto Orunmila











El muerto les habla constantemente, le avisa la presencia del enemigo. Cuando obran mal por gusto o por soberbia, su ángel de la guarda le hace pagar caro la falta, sometiéndolos a bochornos y sofocones y a veces pierden la memoria y entonces ellos recurren a su secreto y sentido extra que tienen bien desarrollado y aplican a través del Egun que los ayuda, pues como son capataces de Egun, los utilizan siempre para resolver lo que no pueden ver.



Siempre están pensando que lo van a perjudicar, dudan de todo el mundo.











Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Rezo: Otrupon Meyi Ayebi Otún Otrupon Meyi Ayebiosi Jekua Babá Eñiñi Lashoro Oñio Oñio Oñí Lekún Toguanifa Lashoro Añio Orí Rere Lokua Osha Obatalá Logua Orisha Eleguá Oní Babalawo Oluwo Obamero Tokuabilori Osho Eñi Enileri Lerí Orunmila Kualoni Obá Nilorun Adifafun Shangó. Súyere: Oñiñi Lanshoro Oñio; Oñiñi Lashoro Oñio; Eñifekun Lashoro Ekun; Oñiñi Lashoro Oñio. Rezo de Egun: Jekua Mafún Ikú Egun Mafún Oyá; Mafún Yansa, Mafún Shangó, Bellerekua Joro Joro; Obá Ikú Ebbó Kayiku Ebbó Ikú. Súyere: Otrupon Abelele Lona Egun Abelele Lona; Yoko Abelele Lona. Este odun es femenino, hija de Olokban y de Tolokban. Otrupon Meyi rige todo lo que sea obeso, graso. Se dice que está bajo las órdenes de Oragun y que por orden de éste creó la tierra antes del diluvio universal. El día de la semana de Otrupon Meyi es Oyó Otí, viernes. Su planeta es Olare, Venus. Su metal es el cobre, sus colores para vestir son verde y blanco a cuadros. Cuando se ve este odun de Ifá de toyale, se toca con las puntas de los dedos el suelo, llevándoselo luego al pecho y diciendo: “Ileré.” Con esto se invoca a la tierra. Aquel que hace la sopa tirante no puede ser agricultor. La viruela partió a la guerra, un perro siguió tras ella, ella viró y le dijo al perro: No tienes que meterte en esto, cuando regrese que no te encuentre aquí en mi camino. Ella mata a mucha gente en el mundo simplemente tocándolos con su bastón, a la vuelta se encontró con el perro, le dio un golpe y lo mató.




La paja seca le dijo a la verde: Cuando yo finalice mi vida tú comenzaras la tuya. La araña le dijo a sus hijos: Cuando ustedes comiencen a conocer la vida yo moriré. Refranes: -Aquel que tenga la soga no trenza la tierra. -No se puede a la vez lavar las manos y coger la tierra. -La tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño. -La casa con techo no se ve más bonita, pero es más caliente. -El río crecido se rebozó largamente sobre las hierbas. No se puede ser porfiado porque se puede perder la vida. 16 Proyecto Orunmila











Hay que hacer una letrina en el patio, se pone a Yemayá y Shangó, se le pone dentro ilá y amalá y se le da un gallo al pie de la letrina con bastante bogbo eré, todo va dentro de la letrina. Olubo Meyi Oduguere Elebo Tifo Adifa Orunla. Es odun de abikú. Es donde se maduran los frutos y se caen de los árboles. Aquí nació el arrastrar los animales que se le dan a Osha. Y dice el rezo: “Odi Olekuru Kuru, Odi Elekure Kuru Eñi Eñi Lawo Adeni Lawo Eñi Eñi Lawo Adeni Lawo, Ekú Meni Ki Ekun Maparewe.” Ekún: El tigre arrastra su comida, nosotros hacemos igual. No se come frutabomba, quimbombó, calabaza, akukó, etú ni eyá eyó -anguila-. Aquí fue donde Oshún se rogó el vientre con la eleguedé. Este Ifá fue donde Añangui tuvo a seis hijos. Aquí nacieron los hijos de Elegbara. Marca vida enferma. Aquí nació la gordura, las diarreas, el cáncer del útero, la gonorrea, el flujo blanco, los fibromas. Habla de inversiones, de daños, de brujerías en el estómago, de vida enferma. Hablan: Asowano, Duajero, Ogún, Shangó, Obatalá, Oduduwa, Nanú, Osain, los Ibeyis. Iguí es el cedro. Es un odun muy difícil, hay que hacer mucho ebbó. Es un odun de pruebas. Hay que recibir a Osain.



No se recogen hierbas durante siete días. El Awó no recoge hierbas, tiene que tener conocimiento de ellas.

Es donde los hombres, por muchas vueltas que den las queridas, van a morir a los brazos de la mujer legítima. Evoca el dolor localizado en los órganos genitales, habla la hidroceles -líquido en los testículos- y la canchila o hernia escrotal. Otrupon Meyi es el criado de Oragún. Nació la jerarquía de Olofin que está por encima de Orunmila. Aquí fue donde los hombres primitivos comenzaron a evolucionar biológicamente, para que el espíritu mejorado pudiera expresarse. Nacieron los pigmeos y los enanos. Aquí fue donde Orunmila transmitió su sabiduría y la ciencia en general a los sabios y éstos a los demás hombres. 17 Proyecto Orunmila










Nació la nomenclatura científica. Aquí Orunmila pasaba miseria. Nació la mentira piadosa. Por osorbo en este odun se desbarata todo. Marca guerra constante. Es el Ifá del tigre agazapado. En este odun Elegbara no tenía ni cabeza ni cuello y gracias a Orunmila lo tuvo. Aquí nació el que los niños al nacer vengan de cabeza. El Awó y su mamá viven separados, pero ella lucha por el hijo. Cuando el Awó de este Ifá se hace ebbó, se lo tiene que botar su mamá si está viva. Si ella es difunta, se lo lleva a su tumba y se lo dedica un rato con el igbo Egun. Cuando Awó se ve este Ifá no debe recoger hierbas en siete días para que no se atrase. Orunmila vivía en la tierra y ésta lo ofendió y Olofin, para quitar la mancha, mandó el diluvio. Usted desea engañar a su marido porque está descontenta con él. Si usted lo abandona, se perjudicará usted y perjudicará a muchos más, porque aunque su esposo es viejo, se ocupa de usted y de sus familiares. Señala enfermedad en el vientre, los senos; tiene frialdad. Señala enfermedades interiores ocultas que surgirán de momento y casi siempre son mortales. Se lleva comida al cementerio y se echa dentro de una fosa que esté abierta. Tenga cuidado con la gente que alguien desea echarle un daño en su comida o en la bebida y es por envidia. Cerca de su casa hay un centro espiritual y cuando usted va allí se atrasa. Otrupon Meyi reina sobre todo lo que es redondo, grueso y graso. Se hace ebbó con frutas redondas y gruesas. Aquí fue donde Olofin le dio la estera a la madre de Orunmila porque ella se la pidió para su hijo. Y él fue reconocido gracias a su madre y a Olorun.




Aquí Shangó comió ounko por primera vez. Aquí habla un gran espíritu que acompaña al Awó. El tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la mujer tigresa. Un día Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: “Usted tiene una debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad, pues ella lo muerde antes de ofikale trupon.” Por eso el Awó no debe dejarse morder por la obiní, porque le hace perder la voluntad, cuando es él el que tiene que dominar siempre a la obiní. Ifá de esclavitud en la mujer. 18 Proyecto Orunmila










Cuando el Awó de este Ifá tenga problemas de owó, coge dieciséis conchas de la playa, a cada una le pinta un meyi de Ifá, les da un akukó y después lo hace iyé y lo pasa por el tablero. Dice Ifá: Lorugbo eyelé meyi, owó la meta, para que no cargue fama de malo y digan luego que usted mató. Ifá dice que si lo mandan a buscar a un punto, que no vaya porque hay contrarios que lo están esperando para matarlo. Cuando Orunmila se casó con la tierra, esta le faltó y Orunmila le dio una trompada y entonces la tierra se desbarato; así que usted tenga cuidado con su mujer y no le levante la mano para que no coja fama de hombre malo y digan que usted la mató. Apuo Obia Adifafun Orunmila Abenushuru. Ebbó: un perrito, un gallito, un pollito. Delante de Eleguá se pone una horca, se suspende por las patas al perro entre los dos animales, la persona deja abandonados estos a su suerte y dice: Yo soy hablador como el perro que vio la viruela y habló, y fue muerto por ello. Una canasta grande, tres pañuelos (rojo, negro, blanco), dos güiros con tapa, una adié, un ounko. Se busca un hueco con araña y se coge todo lo del ebbó de los animales de plumas. Abre el hueco ancho y después todo lo tapa con las manos completamente mientras el Awó reza el odun. Ebbó: un akukó, una adié de color, agbadó, epó, mariwó. Tostar el maíz, se hace en el campo un montón de tierra, se rodea con el mariwó y se le echa epó y con los animales se despoja a la persona, se amarra por las patas y se le da en el montículo tocando Oro y se dejan ahí cubiertos de agbadó mora y quince centavos. Ebbó para vencer un obstáculo: Un pañuelo de color, un akukó, una canasta, barro, una cuerda. La persona le da la cuerda al Awó y coge en sus manos tierra. Entonces el Awó le pone la cuerda encima de ellas y le pregunta: ¿Qué haces tú? La persona responde: Una cuerda. El Awó dice: Tú no puedes más nunca coger una cuerda. El pañuelo, la tierra y la cuerda se meten en la canasta, el akukó se le da a Eleguá y también se meten allí diecisiete etú. Esta carga se lleva al monte, enseguida la persona se le envía a un hijo de Asowano y le lleva epó, otí laro y dos esones (guineas) a Asowano.




Lorugbo: Cuando Orunla iba para una tierra que se llamaba Abeneshuru hizo ebbó con una bolsa para guindarla donde está Eleguá y usted haga ebbó para que coja la suerte. Eyelé para colgarla con Eleguá. Olobuo Meyi Ubuo Obuona Adantoro Oboyu Obiní Ofo Apabur Adifá Osain. Lorugbo: ayapa para Osain o para Eleguá. Ifá dice que usted está malo del pecho, sea hombre o mujer que haga ebbó para que la enfermedad salga para afuera y se pueda salvar. Secreto del odun: Piel de tigre, piedra de imán, tres aberé, un anzuelo, oú funfún, dundún y pupua, tres ataré, atitán erita merin, ewé mazorquilla, hierba buena, maravilla, escoba amarga, ewé dundún, opolopo owó.












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O O I BABA OTRUPO MEYI O

O O I O

Aquí fue donde Obatalá se había muerto. Aquí fue donde Orunla vivía con la tierra y ésta lo ofendió y Olofin, para quitar la ofensa, mandó el diluvio. Aquí fue cuando la serpiente esperaba en el paso a Orunmila, que era el tigre, por donde todos los días iba, él hizo ebbó con akukó, cuje largo con aguja en la punta, hilo funfún y dundún, tinta en la punta del cuje, tierra de las doce del día y de las doce de la noche, adié y eyelé. Rezo: Otrupo Meyi Oboro Ni Shoro Lowon Ni Fadere Nishodo Oku Oní Fadere Babalawo Todifuntokutu Kutu Ashoro Ekú. Oloro Toroshe Adifafun Ekun. Otoro Toro She Eño Lai Shoro Isi Ololan Ninshoro Oloban Ifá Dere Ninshoro Roun Akilipile Awó Eñi Bana Lote Ifá Dere Ni Fa Oluwo Wami Oyubona Wami. Olowan Nishoro Olowan Ifá Dire Shosholowe Oní Babalawo Adafun Tokutu Kutu Diwo Lashere Sekun Iwala Aberé Mokan Dundún Tuntun Aikodie Ekú Eyá Ebeta Owó. Oloro Toroshe Eño Laishoro Isia Loban Ninshoro Ekun Ewilipele Owó Eño Lona Lole Ifá Dere Nifa Oluwo Bami Oyubona Bani. Kereshete Owó Lodafun Nipa Po Adifafun Inle Nipapo Kere Kere Nipapo Kere Kere Nipapo Kitiyo Aro. Babá Otrupon Meyi Oloroto Roshe Eñi Lashoro Rioloban Nishoro Ola Ban Ifaderegun Shoro Okún Eki Lipele Awó Ebana Lote Ifá, Derenifa Elue Bami, Oyubona Bami, Orunmila Oní Osadio Mashaba Lowo, Okuo Lowo, Arin Ibaba Lodafun Agun Gun, Okuko, Lordafun Orishaorde Bamba, Lordafun Barabaniregun, Oní Bamba Lowerewen Shawo Bamba Lowedewen Shawo. Dice Ifá: Le quieren echar un daño en la comida, una persona lo engaña; en tres lugares le esperan; un viejo la enamora, tiene una enfermedad por dentro que cuando menos la espere le va a salir, tenga cuidado con la muerte; vaya junto a su padrino y pídale perdón; no coma en casa de nadie, le tienen mucha envidia, cuidado con trampa, tiene que recibir a Orunla; cuidado con enfermedad venérea, cuidado con polvos soplados; tiene sueños confusos que usted no comprende, ha soñado haciéndosele Osha, su espíritu viaja mucho; tendrá dinero y lo que desea, déle gracias a Yemayá, a Oshún y a Yansa. Cerca de donde vive hay un centro espiritista que cuando usted pasa o va le sirve de trastorno; friegue su casa y dé de comer a las esquinas, no coma frijol colorado, hay ciertas comidas que le hacen daño, cuídese el estómago. Usted es una personal muy absoluta, muy soberbia, le gusta mandar, atiéndase la sangre, mire a ver lo que quiere Babalú Ayé.














Nota: Se le da akukó, harina y quimbombó y se pone sobre el tablero, después esa comida se echa en el excusado y por muy grave que esté el enfermo, aunque sea un mes, se levanta. Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, dos navajas, agujas, un cuje largo y owó la mefa, hojas de salvia de la derecha y de la izquierda para tomar intori iré, si es mujer. Ebbó: una chiva, adié meyi, eyelé meyi, piedras, otí, ataré, obí meyi, medilogún owó. Ebbó: akukó, un cuje con una aguja, hilo funfún y dundún, tierra de las doce del día y de las doce de la noche y meyi owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, siete pañuelos, sábanas, animal muerto, harina, quimbombó y meyi owó. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNLA TENÍA MUCHOS ENEMIGOS] Orunla tenía muchos enemigos que no conocía, un día hace ebbó, viendo este signo y con el cuje que llevaba del ebbó va pinchando todo lo que encontraba en el camino, hasta que ve un bulto que le llama la atención y lo hincó, saltando un tigre que estaba escondido para tirársele a Orunla y así fue como pudo descubrir a uno de sus enemigos. HISTORIA [PATAKIN DEL BRUÑIDOR] Un bruñidor muy próspero se ganó la envidia de los demás, que trataron de deshacerse de él. Para ello buscaron al tigre, que debía hacerse el dormido y, tan pronto como pudiera, saltarle encima y matarlo. Pero el bruñidor había echo ebbó con un palo largo que tenía una aguja en la punta, hilo blanco y negro, ekú, eyá y tres pesos quince centavos. Y ocurrió que, con el palo, sin querer, el hombre hirió al tigre, que estaba echado ante su puerta y el animal, asustado, salió huyendo. HISTORIA [PATAKIN DE LA FALTA DE VOLUNTAD DEL TIGRE CON LA TIGRESA] El tigre vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la tigresa. Fue donde Orunmila y se hizo osorde y le vio este odun de Ifá y le dijo: “Usted tiene una debilidad con la tigresa, pues ella le domina la voluntad y ella lo muerde antes de ofikale trupon”.




Nota: Por eso el Awó no puede dejarse morder por la obiní porque le hace perder la voluntad, cuando es él el que tiene que dominar a la obiní.












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I I I OTRUPON BEKONWA I

O O I O

PATAKIN EL CAMINO DEL CAZADOR Y EL TIGRE Dice Ifá que había una persona que era buena, sin maldad y entonces la familia lo mandaba a cazar, pues era cazador, pero le decían que solamente cazara lo necesario. Entonces partió caminando y sintió un quejido en un hueco y que estaba tapado con una piedra y cuando miró era un tigre. Este le dijo al cazador que lo sacara de ahí, que él era un tigre bueno y que el cazador le dijo: Mira yo no te puedo sacar de ahí, porque si yo te saco después tú me vas a querer comer a mí. Y el tigre le dijo: No, que va, mira tú estas equivocado, yo soy incapaz de eso. Y dándose golpes de pecho decía: Tú verás que yo voy a quedar bien contigo, sácame para que tú veas. Y el cazador le dijo: Bueno, yo sé que si te saco de ahí tú me vas a querer comer a mí, pero vamos a hacer un trato, yo te saco de ahí, pero cuando yo te saque vamos a llamar a tres personas para que tú veas que un bien se paga con un bien. Entonces el cazador sacó al tigre del hueco y cuando lo sacó el tigre dijo: Siento mucho no poder cumplir lo prometido porque yo tengo mucha hambre. Hizo un gesto como para atacarlo, pero el cazador le dijo: Espérate, acuérdate del pacto que nosotros hicimos. Entonces el tigre le dijo: Bueno, vamos a ver a tres personas. Y partieron caminando hasta que vieron a una vaca y le preguntaron: Oye malú, ¿Verdad que un bien se paga con un bien? Y la vaca les dijo: Un bien se paga con un mal, porque yo cuando era joven di mucha leche y crié muchas familias y ahora que estoy vieja me tienen tirada aquí. Dijo el cazador: Pero mira vaquita, cómo tú vas a decir eso de mí, pero bueno, es la verdad. El tigre le decía al cazador: Bueno, vamos, que yo tengo mucha hambre. Entonces el cazador siguió caminando y vio un caballo y le preguntó: Oye caballo, verdad que un bien se paga con un bien. Y el caballo le dijo: Un bien se paga con un mal, porque cuando yo estaba joven yo sacaba a pasear a mi amo y al hijo y araba la tierra para sacar el trigo, ahora que estoy viejo me tienen tirado aquí. El cazador dijo: Pero mira caballo, cómo tú me vas a decir eso a mí, pero bueno, es verdad. Entonces el tigre dijo: Bueno ya perdiste, yo te voy a comer. Entonces el cazador dijo: Bueno yo sé que perdí, pero déjame saber la opinión del tercero que falta.




Dijo el tigre: Bueno, que sea pronto y rápido, porque yo tengo mucha hambre. Y siguieron caminando. Entonces el cazador llama a un zorro y le preguntó: Zorro, un bien se paga con un bien. El zorro le dice: ¿Cómo es que dicen, que si un bien se paga con un bien? Y el zorro, después de hacerse que no oía dijo: Bueno, por qué ustedes hacen esa pregunta, explíqueme, porque si no yo no les voy a decir nada. Entonces el tigre le dijo: Mira zorro, lo que pasó es que yo fui a una loma y me resbalé pues yo estaba encaramado y me caí en el hueco y una piedra cayó atrás tapando el hueco. Entonces el zorro le dijo: Que va, eso es 22 Proyecto Orunmila










mentira, yo no lo puedo creer. Entonces el tigre le dijo: Cómo tú me vas a decir que es mentira a mí, tú estás equivocado. Entonces el zorro le dijo: A ver dime otra vez cómo fue. El tigre le dijo: Te diré que yo estaba encaramado en aquella loma, subido en una piedra y me caí en el hueco y la piedra tapó el hueco, entonces yo hice un pacto con este hombre, pero yo no lo puedo cumplir porque yo tengo mucha hambre. Entonces el zorro dijo: Que va, eso es mentira, yo no te puedo creer eso a ti. El tigre le dice: Cómo tú me vas a decir mentiroso a mí, déjate de confianza. Entonces el zorro dijo: Bueno, para yo creerte llévame y explicame cómo fue. Entonces el tigre volvió a subir la loma y se dejó caer en el hueco y el zorro le dijo al tigre: Tú ves tigre, un bien con un bien se paga. Nota: Esta historia da a conocer que esta es una persona mal agradecida. Gato con guantes.















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PATAKIN EL CAMINO DE OTRUPON BEKONWA Y SUS HERMANOS TAMBOREROS Yemayá deseaba dar un tambor al ángel de su guarda y mandó a buscar unos tamboreros, quienes llegaron el día del toque a casa de Yemayá y comenzaron a tocar y cuando se terminó la fiesta, los tamboreros le preguntaron a Yemayá que si estaba conforme, esta les contestó que no le había gustado nada y les pagó el importe del toque. Entonces, disgustada Yemayá, mandó a buscar a otros tamboreros, pero esta vez tampoco quedó conforme. Pocos días después, Yemayá mandó a buscar a Otrupon Bekonwa y a sus hermanos que eran tamboreros y cuando estos llegaron, Yemayá les contó el fracaso de los anteriores tamboreros. Los hermanos tamboreros comenzaron a tocar para Yemayá y tocaron y se divirtió como nunca antes lo había hecho. Cuando terminó la fiesta, Yemayá, había quedado tan complacida que les regaló a cada uno de ellos una bolsa de dinero en oro y les dijo: No se pueden detener en ninguna parte. Los hermanos partieron de regreso para su pueblo, pero al pasar por cierto lugar vieron una hermosa tabla de ishu y como ellos tenían hambre, se pusieron a coger ñames para cocinarlos y dejaron las bolsas de dinero al pie de una mata de ñames en medio del plantío. Partieron de nuevo en dirección a su pueblo, pero cuando habían caminado un corto tramo se encontraron con una casa vacía y allí se pusieron a cocinar los ñames. Después que terminaron de comerse los ñames, se dieron cuenta de que habían dejado las bolsas de dinero en medio del plantío de ñames y fueron de regreso a buscarlos, pero por mucho que las buscaron no las encontraron por ninguna parte, en donde en este instante se dieron cuenta de la recomendación de Yemayá y por no oír los consejos del Osha perdieron sus riquezas.




Maferefún Yemayá. Nota: No se come ishu. Nota: Por este camino, para no perder la suerte que Yemayá entrega, hay que darle un tambor primero a Eleguara y ponerle una plaza con muchos ñames.












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Ebbó: akukó, un pito de madera, arco y flecha, una araña, osiadié meyi, ekú, eyá, agbadó, oñí, obí, itaná, opolopo owó. Distribución: Un pollo, pito, arco y flecha, la trampa y demás ingredientes para Elegbá. Un pollo para sus ingredientes, el nombre, hilo rojo, negro, iguí para Osain. PATAKIN EL CAMINO DE LA ARAÑA En la tierra de Ikoron hacía muchos años que el obá había muerto y según la costumbre, se procedió a la elección del nuevo obá de la forma siguiente: todos los hombres válidos se reunieron bajo la sombra de un baobab, que extendía sus grandes ramas a cierta distancia de la tierra. Armándose de sus arcos y cargados de flechas agudas, los competidores miraban con astucia el grueso tronco del gigantesco árbol, pues aquel que con una flecha traspasase el tronco de parte a parte, era reconocido como obá. Uno de aquellos concursantes fue a casa de Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Fabrica un pito de madera y procura obtener una araña que posea en su vientre su bolsa blanca llena de hijos, confía después el pito a un amigo sincero, y que mañana, día del concurso, él se aparte del mismo y de todo el mundo, cuando tú vayas a tirar, él tocará el pito. Esta será la señal o tú llamada y que nunca podrás olvidar. De otra parte Elá dio las instrucciones precisas al Oluwo, que conservara la araña. El concursarte partió con su pito, entra en casa de un gran amigo a quien entregó el pito y le manifestó lo que le había dicho Ifá. Por la noche los Oluwo se reunieron alrededor del gigantesco baobab, cavaron en el tronco un agujero muy derecho y marcaron los dos orificios con el hilo que devana la araña de su saco ventral. Al día siguiente, la villa completa se reunió al pie del baobab, los hombres válidos se prepararon a lanzar sus flechas contra el baobab y algunos de ellos no llegaron ni al tronco del mismo. Entonces el que tuvo la precaución de consultarse con Ifá, va a tirar, se pone en la línea, apunta al árbol y en la lejanía un pito moduló esta frase:




“Otrupon Ogbe, Otrupon Bekongua Sese.” La flecha salió de su arco y traspasó fácilmente el baobab. Toda la población admiró y honró, con su aplauso, la destreza y fuerza de este arquero y lo eligieron obá. Nota: Con esto se vio y comprobó que Otrupon Ogbe es bueno para dar atribuciones de poder y fuerza.












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Ebbó: tambores meta, tres cestos cónicos pequeños, tres palos, ashó pupua, un hacha de Shangó, akukó funfún, una adié. PATAKIN EL CAMINO DE SHANGÓ, OLOFIN Y AÑA Shangó Jebioso llegó a la fiesta, agarró el hacha y se la puso sobre su espalda, tomó el paño rojo, se lo amarró a la cintura y comenzó a bailar. Cuando ya Olofin estaba cansado de tocar se le acercó le pregunto a Shangó Jebioso: ¿Sabes tú el precio del tambor que yo vengo a darte? Jebioso respondió: No. ¿Cuál es? Olofin respondió: Doscientos cincuenta pesos. Jebioso le respondió: Muy bien continuaré todavía, pues tengo deseos de seguir bailando. El tambor decía: Otrupón Ogbe tiene fuerza. Poco rato después Olofin volvió a tocar para hacer subir a Shangó y dice: Ahora son quinientos pesos. Shangó, feliz de haber bailado tanto, le contestó: Pues yo no tengo tanto dinero. Entonces Olofin le dice: ¿Shangó aceptas tú volver a llevar la deuda, estos tres tambores, sus campanas, el hacha, el paño rojo, etc, en reglamento del resto de tu deuda? Jebioso aceptó y partió con aquellos objetos. Y desde entonces es indispensable para tocarle a Shangó en el wemilere que se haga con los tambores batá, o sea, con el juego de tres tambores. Nota: Si este Ifá sale por un hijo cuando se hace el registro del día o en un Itá, debe hacerse el sacrificio indicado arriba y ponerle a Shangó las cosas de este ebbó.















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O O I O

Ebbó: akukó, eyelé, bogbo eré, oú funfún, oú pupua, apó keke, ekú, eyá, agbadó, omí, otí, itaná, obí, ishu, opolopo owó. Nota: Bogbo eré e ishu se echan dentro de los apó keke. PATAKIN EL CAMINO DEL TAMBOR Había un Awó que era esclavo y los días de fiesta le daban permiso para divertirse, pero tenía un enemigo que no lo dejaba sonar el tambor porque él no tenía acceso a la reunión de fiestas de los demás, pero un día fue donde estaba Orula y este le vio este Ifá y le dijo: Hazte rogación con un gallo, una gallina, una paloma a Eshu Shikulu, enemigo de la injusticia, de la trampa. Pero como él llevaba un saco con esos animales, porque lo llevaba por ser el camino muy largo, tan pronto Orula le dijo eso, él contestó: Pero si yo tengo en la puerta esos animales y el tambor que no suena, ni tiene voz (secreto). Acto seguido oyó una voz que dijo: Bakuwa. Y Orula dijo: Otrupon Bakuwa. Y cuando él contestó virando su saco con todo dentro y le dio de comer esos tres animales, después de presentárselo a él y le dijo: Mientras el mundo sea mundo tú iras dentro del tambor para que ese tambor tenga ashé y suerte. Después de terminada esa operación, lo primero que se hace es llevar el tambor al pie de la mata de ceiba y tocarle y cantarle: “Emiso Emi Ereso Erimeunille.” Mientras el mundo sea mundo, cantarás eso para que Shangó te de suerte en la tierra. Ebbó: akukó, eyelé, ñame, maíz, frijol carita, hilo de dos clases, dos saquitos de frijol, ñame. Se echan en el saco.















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I I I OTRUPON LOBE, OTRUPON BECONWA I

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Rezo: Adifafun Orumboti Awó Kinekawo Yebi Ogo Ni Eshu La Lu Okorioko Obara Nirekun Iguí Araba Wayami Orun Oborotala Ososo Orun Egun Afee Afefe Daye Omó Orisha Oko Omó Alafin Odara Shangó Iroiko Laye Egun Mowadeye No Waye Imago Lorisha Obirikifi Lo Wolo Bosiarate Babami Ilo Oma Bogbo Asha Awó Lolo Shangó Mokulaye Omboile Ofá Ofokuan Orisha Oko Elorisi Osorde Awó Fusi Ode Babá Ogodo Obá Wamale Osha Lodafun Orisha Oko. Ebbó: un akukó, eyelé meyi, erán malú, ewé aragbá, itaná meyi, cuatro ruedas, bogbo tenuyén, opolopo owó. Inshe: Otrupon Ogbe es un Ifá de peregrinación. Por osorbo hay que coger a Orisha Oko y entonces le prepara un carretón donde con las cuatro ruedas se hace ebbó con ellas y se les da de comer akukó con Shangó, estos se lavan con un omiero de ewé aragbá, este carretón tiene un espíritu que guía a Otrupon Ogbe en el camino de la vida, se llama Orun Aborotefa Egun Afefe Laye. PATAKIN EL CAMINO DE ORUMBATI AWÓ, DONDE NACIÓ LA RUEDA Orumbati Awó era un Awó de Orunmila que vivía cerca de Oyó, tenía su casa al pie de una ceiba, donde él se dedicaba a adivinar a la gente y adorar a su padre Orisha Oko. En aquella tierra, que era tierra de traficantes, ellos tenían que transportar la mercancía al lomo de animales y podían cargar sólo lo que el animal buenamente aguantara. Orumbati Awó sufría mucho al ver que su tierra empobrecía porque no se podía embarcar la mercancía. Un día él fue llamado por el Oní de Oyó, que era oní Shangó, para que le adivinara de un problema que tenía allí, él le vio este Ifá y le dijo que tenía que darle de comer a Shangó y Orisha Oko y entonces el vio que ahí tenían una caja grande que arrastraban caballos y búfalos donde veían que ellos transportaban las mercancías en cajas y el pensó que eso podría ayudar a los de su tierra.




Cuando él le dio de comer a Shangó y Orisha Oko, le dio de comer a su lerí donde él se quedó dormido y en sueño se le presentó Orula Aborotofa, en forma de Egun Afefe Laye, donde le dijo que se fijara en lo que le iba a enseñar y le enseñó una cosa redonda y le dijo: Junto con las cajas que hacen en esta tierra, te ayudaré a perfeccionar lo que necesitas en tu tierra para que no empobrezca. Cuando Orunbati Awó se despertó, se vio este Ifá que era Otrupon Ogbe; donde él mandó a hacer cuatro conejitos redondos con los cuales hizo ebbó y los clavó en los cuatro extremos de aquella caja que tenía Oyó. Con eso vio que aquellas cajas se movían sin dificultad, transportando la mercancía y entonces comenzó a cantar: “Odede Orun Dupue Egun Afefe Laye Omó Orisha Oko.”











Otrupon Ogbe le dio las gracias a Orun y a Shangó y montó en aquello que había confeccionado y que resultó ser el carretón, donde él lo llevó a su tierra dándolo a conocer a los hombres para utilizarlo en el tráfico de mercancías en el mercado. Nota: Shangó creó la caja del carro y Otrupon Ogbe fue el que creo la rueda, así nació el carretón, que trajo el bienestar a la tierra de la agricultura y el comercio. En este Ifá se debe adorar a Shangó y Orisha Oko y jurarse en Orun con firmeza de Egun Afefe Laye.















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Otrupon Lobe Kemba: Un bien con un mal se paga; no se hacen favores. Dice Ifá: Aquí fue donde el tigre quedó debajo de la piedra por malagradecido. Y donde los tamboreros por comer ñame de la estancia ajena, perdieron su fortuna. PATAKIN EL CAMINO DE LA SUERTE QUE MANDÓ YEMAYÁ AL COSECHERO A un cosechero le anunciaron que Yemayá le iba a mandar una suerte, pero que no renegara ni le hiciera mal a nadie. Por la noche en su estancia notó la presencia de unos extraños y en vez de tirarles, lo hizo al aire y lo extraños es que eran piratas, se asustaron y huyeron dejando un gran botín de dinero. PATAKIN EL CAMINO DEL EBBÓ DEL TAMBORERO Un tamborero fue a registrarse con Orumila y éste le marcó ebbó antes de ir a tocar, y él no hizo caso, pues tenía la presunción de que todo el mundo tenía que necesitarlo. Un mayombero le hizo un trabajo y cuando fue a sentarse en la silla, el tambor se le había trabado y no pudo tocar, el tamborero le dijo a la gente que se esperaran, que eso había sucedido por no darle candela a su tambor; pero ya éste no tocó más, viéndose obligado el tamborero a ir a casa de Orumila e hizo ebbó y dijo: Iboru, Iboya, Iboshe.















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I I I OTRUPON LOBE, OTRUPON BEKONGUA I

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Rezo: Obá Alaña Olosa Iyin Oní Shangó Mori Achiri Ebura Abaniada Ofo Efún Ara Obé Odo Ati Ara Ilu Obani Le Orun Oní Shangó Ikú Unsoro Ana Ikú Lodafun Aña Kaferefún Orunmila. Ebbó: oduará, un machete, un pollito, un tamborcito, un akukó, una eyelé, opolopo owó. Súyere: Osaniku Obaniku Ara Ilu Unsoro. PATAKIN EL CAMINO DE OBALAÑA Y LOS CUATRO PODERES SECRETOS Obalaña era oní Shangó y obá de la tierra Alaña, él poseía cuatro cosas sagradas y secretas, sin las cuales su poder sería nulo, que era su oduará, su pilón, su espada y su tambor; que se lo había dado y consagrado su padrino Otrupon Ogbe. Su hijo mayor Odomule se rebeló con guerreros, pues al llegar a su mayoría de edad, su padre no le dio el trono, ni los objetos sagrados, ni le enseñó los secretos. Obalaña tuvo que huir con sus cuatro poderes y fue a parar a la tierra Bambara, donde reinaba su hijo llamado Reno, el cual lo recibió con grandes honores y lo reconocieron como su padre el obá, y él le contó lo pasado. Obalaña volvió a ver a su viejo padrino, Otrupon Ogbe, el cual le hizo el ebbó de rigor y le dio de comer a sus atributos secretos y le dijo: Tu hijo Odomule, de príncipe pasará a ser esclavo. Odomule como no sabía gobernar, sus tropas andaban sin rumbo y el reino estaba patas arriba, no obstante él salió a perseguir a su padre en busca de los cuatro poderes. Y en una dura batalla fue vencido y hecho prisionero por su hermano Reno y fue repuesto Obalaña como obá, él fue vendido como esclavo a los Hausa. Pero Obalaña, pensando que era su hijo, preparó sus tropas para rescatarlo, pero Obalaña murió en la batalla. El Ara Ilu no podía ser tocado por nadie que no fuera Obalaña y de pronto este tambor empezó a tocar solo diciendo:




“Obá Laña Okuo Obá Laña Okuo Omore Odonile Obany Adde.” Y el viejo Otrupon Ogbe dijo: Ahora sí que llegó la hora de que Odomule sea obá de Alamanile. Entonces lo rescataron y él, arrepentido por su conducta anterior, le rindió honores al espíritu de su padre y fue iniciado por Otrupon Ogbe en los cuatro poderes secretos de Obalaña, haciendo las paces con su hermano.












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Rezo: Abonieshio Oninabileo Nigbe Nigbe Oní Oluwo Ni Ole Obade Abakan Ala Meyi Abó Aun Adoko Abó Unshinshe Obá Yeun Yardridi Diesaye Abó Motigui Akoreda Oloro Dodieson Maye Maye Esue Guen Mushi Obanike Shilekún Ero Obá Nuleti Kulukulu Asisi Miguini. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ROBÓ A OLOFIN En este camino Shangó no se ocupaba de nada sino solo de las fiestas y no teniendo dinero, fue a donde estaba Olofin a pedirle la bendición. Olofin al verlo le preguntó: ¿Shangó, qué tú haces aquí? Y este le contestó: Vine a saber de usted, pues hace mucho tiempo que no lo veo. Olofin, que preparaba una fiesta, lo mandó a pasar al cuarto que estaba preparando, donde habían muchos saquitos de dinero y Shangó al verlos se dijo: Cuando me vaya de aquí salgo con dinero. Shangó le dijo a Olofin que se encontraba cansado y con mucho sueño y después de comer se acostó. Simulando que dormía, se robó dos de aquellos saquitos y los guardó bajo su capa, creyendo de que Olofin no los iba echar de menos. A la mañana siguiente Shangó se marchó y Olofin continuó en la preparación de la fiesta. Después de celebrar la fiesta Olofin se dio cuenta que le faltaban dos saquitos de dinero y por mucho que buscó no los encontró. Olofin mandó a buscar a Orunmila, este llegó y le hizo osorde, viéndole este Ifá y tapó la letra, porque comprendió que Shangó era el ladrón y para no delatarlo dijo: Haga ebbó y después haga otra fiesta e invite a todos los que asistieron a la anterior y a todos los que han visitado su casa en estos días, para que pueda coger al ladrón y en la fiesta dé un abó y toque tambor. El día de la fiesta Olofin estaba vigilando y vio como Shangó entraba en el cuarto y se robaba otro saquito de dinero y le dijo: Oye pícaro, déjalos ahí y traeme los que te robaste el otro día. Shangó le pidió perdón y le dijo que se lo había hecho porque se encontraba muy pobre.




Nota: Cuídese de un hijo de Shangó que le va a robar. Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer, porque si la primera vez salió bien, en la segunda lo van a coger.












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Rezo: Adafan Baunyapa Koubo (Akukó Etú Obí Orí Efún Aban Owó La Mefa) Beru Obeun Olen Firubo Olobelofin Apagun Olosoko Orí Bun Olon Opawa Obadide Aun Osare Banlao Tesefunoun Aya Kungun Maya Aun Gun Olokuo Iba Olese Opade Duro Obade Etusolo Aun Salo Diebo Oní Orugbó Onisharo. Tiene que oborí. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA ENTRE LAS MOSCAS Y LAS ARAÑAS Las moscas convidaron a las arañas y a las tortugas para una fiesta y una comida. Las moscas se decían: ¿Qué se figurarán las arañas caminando tan fanfarronas? Así fue como las moscas y los moscones idearon las fiestas para ver si por medio de un engaño opá a las arañas, pero los baunyapa y las arañas fueron primero a casa de Orunmila porque le sorprendió ver que en esa fiesta los únicos convidados eran ellos. Orunmila les vio este Ifá y les dijo que hicieran ebbó y oborí, les prohibió ir a esa fiesta, pero la arañas no hicieron caso y se fueron para la fiesta y cuando estaban más contentas, las moscas empezaron a tirarles agua caliente y las arañas salieron corriendo y al agacharse para que no les cayera agua en la cabeza todos cogieron aire y les quedaron la cabezas hacia abajo y desde entonces están en guerra. Nota: Aquí nace la tela de araña.















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Rezo: Adifafún Awó Arere Ni Awó Oluwoyere Obá Akababa Inle Ni Isowi Emiyeye Kumbewa Yalorde Obiní Burukú Shola Ni Iguí Abaila Eshu Aleshuyade Oboyute Mowa Lele Otrupon Bekonwa Egungun Babri Ni Shangó Labe Lerí Ofo Ni Unlo Ayere Yemayá Inle Ni Akaraba Inle Lordafun Orunmila Kaferefún Egun Kaferefún Shangó Kaferefún Eshu. Ebbó: ounko, akukó, osiadié, ayapa, eyelé, bogbo tenuyén, opolopo owó. Inshe: A este Ifá se le llama el Ifá de la basura. No se puede hacer dejación personal, porque es un Ifá de parálisis, de pérdida de facultades. Aquí en este Ifá se pierde la memoria, para ello el Awó de este signo tiene que hacer rogación con capullo de algodón, peto de ayapa y una eyelé. Además producto de la brujería, este Ifá señala adasile kosile; donde para esto se pone a hervir pisajo de chivo, pisajo de carey y pisajo de buey, de garañón y bejuco levanta esto y se toma hervido todo con vino seco. PATAKIN EL CAMINO DEL CANISTEL La tierra Akaraba Inle Eke era tierra de Yalorde y vivía Otrupon Bekonwa Sese, el cual se llamaba Awó Oluwoyere. Esta era la tierra donde Oshún siempre tenía sembrada su fruta predilecta, que era emiyeye, canistel. Otrupon Bekonwa Awó Oluwoyere vivía en la casa de Oshún; la cual, a pesar de este Awó ser muy mujeriego, había logrado retenerlo siempre a su lado. Awó Oluwoyere adoraba a Shangó y a su babá tobí Egun, a los cuales él siempre les rendía pleitesía y les daba abó todos los años. Oshún, que era brukushela (bruja), siempre le ponía a sus frutas el poder de los polvos de brujería que ella conocía para tener siempre a Otrupon Bekonwa Awó Oluwoyere a su lado. Un día Awó Oluwoyere conoció, en uno de sus viajes a otras tierras, a Yemayá y después de visitarla varias veces comenzó a hacer ofikale trupon con ella, cada vez iba menos a la tierra de Akaraba Inle que era la tierra donde Oshún tenía sus canisteles.




Así fue como comenzó Awó Oluwoyere su vida con Yemayá, pero no sabía él que si Oshún otra veces había pasado por alto el que estuviera con otra obiní, era porque nunca la había abandonado, pero Oshún ahora no le iba a perdonar el que la dejara por otra mujer; donde enterándose Yalorde que él vivía en casa de Yemayá y como sabía que Awó Oluwoyere era un gran consumidor de sus frutas emiyeye, decidió mandarle una cesta de aquellas frutas a la casa donde estaba Oluwoyere, cuyas frutas llevaban un poder de hechicería que borraban de la mente todos los recuerdos y conocimientos de una persona. Awó Oluwoyere, como le gustaba mucho aquella fruta que Oshún le había enseñado a comer, no sospechó que aquellas cestas de canisteles estaban preparadas para su desgracia y desde que aquellos frutos entraron en su casa 34 Proyecto Orunmila










donde vivía con Yemayá, comenzaron a transformarsele sus cosas, comenzaba a olvidársele aun hasta los rezos de Ifá y apenas podía hablar porque le tartamudeaba la voz. Un día en que él estaba llorando al pie de una mata de jagüey a la orilla del río, atinó a tirarse su okpele, donde se vio su Ifá y entre todo lo que había perdido recordó a su padre Shangó y a su babá tobí Egun, se hincó de rodillas y les pidió que lo ayudaran para poder conocer aquella situación que el confrontaba y la que no podía vencer. En eso se le apareció por el camino un hombre joven y esbelto el cual tenía su cara llena de barbas e iba montado sobre un ounko. Cuando llegó junto a Awó Oluwoyere y vio que éste estaba llorando le preguntó qué le pasaba y éste tartamudeando le dijo que había perdido su memoria. Entonces aquel joven barbudo le dijo: Tienes que darme algo para yo poder ayudarte a resolver tu problema, pues eso que te ha pasado es producto del ogú que te han echado en una cosa que te gusta mucho, pero que venía preparada para destruirte. Entonces Awó Oluwoyere le dio a aquel joven un osiadié dundún que él tenía y le preguntó que quién era él. Donde este le dijo que era Eshu Aleshuyade y que él le iba a ayudar a volver a ser quien era. Donde él le dijo que el ogú lo había mandado Oshún, por despecho, en el cesto de emiyeye que le había enviado. Entonces sacó un peto de ayapa, lo hizo afoshé, lo molió con opolopo capullo de oú y opolopo orí y le dio eyelé okán al lerí de Awó Oluwoyere y le puso aquel secreto en la cabeza; donde este comenzó a recuperar su memoria y a poder coordinar bien su voz. Entonces le dijo Eshu Aleshuyade que él tomara de un compuesto que tenía en una botella que iba colgada del chivo cuando volviera a hacerle falta y se sintió de nuevo con todos sus poderes en al tierra. Awó Oluwoyere le juró a Eshu Elushuyade que no pisaría jamás la tierra de Akaraba Inle, que era la tierra de Yalorde y del canistel y que esa fruta nunca más la probaría. Entonces Eshu Aleshuyade le dijo: No debes tomar represalias con Oshún, porque ella lo hizo porque tú la dejaste, de ahora en adelante respetala a ella y a sus hijos y nunca más comas de esa fruta y para que puedas ser feliz y mantener tu poder en cualquier tierra que vivas, debes obelu con abó todos los años y después dárselo a Shangó y a tu babá tobí Egun, para que ellos siempre te guíen y te protejan con su sombra.




Y así fue como pudo Awó Oluwoyere salvarse y vivir con poder en la tierra. Nota: En este Ifá se le prohíbe al Awó comer canistel, porque este le merma el poder sexual y lo enferma. También en su casa no debe nunca tener esa fruta, pues el aroma de ésta lo perjudica para la salud y la prosperidad de su casa. Siempre le hace a Oshún revivir el deseo de cobrarle la cuenta a Otrupon Bekonwa, también señala o prohíbe al Awó vivir con hijas de Oshún, porque estas siempre lo llevan a vivir como dice este Ifá, en la basura.












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O O I O

Rezo: Awó Itaná Iyá Okete Eni Toku Imoyo Komure Oyo Ñaña Tori Boru Laye Inle Omó Oyú Okún Ayé Malokuo Ekete Bayi Niwaru Obá Ifá Nile Otrupo Oma Ifá Adifafun Poda Adifafun Fese Koto Ilu Eni Tobashe Omó Ifá Nirefun Ade Ilu Bogbo Imoyo Afe Ekute Baratiye Otrupon Ogbe Awó Pola Egun Omó Ifá Omó Olofin Beke Lone Eñajun Okán Orimi Afere Asakaleke Awani Moyugba Awó Ilu Ibami Omatun Oma Ese Ilu, Abamishe Fumi Omó Omonimi Adifafun Olofin Adifafun Ilu. Ebbó: akukó, inso de ekute nlá, inso de ekute keke, ilú, bogbo ashó, bogbo ileke, ikoko, ewé aragbá, ewefá, ewé iroko, ewé mogbo, ekú, eyá, epó, otí, oñí, agbadó, opolopo owó. Oparaldo: un huevo, tres malaguidí, ashó araé, ekú, eyá, epó, otí, efún, orí, agbadó, algarrobo, álamo, aberikunló, ikoko keke. Se pregunta si es osiadié o abeboadié y eyelé meyi, ashó funfún, dundún y pupua, itaná meta, un obí, a este se le pone Otrupon Ogbe y Otura Niko y va en la tela negra y una cruz de aberikunló y a los tres días para la calle y luego tiene que darse tres baños de ewé sese y uno de agua clara. PATAKIN EL CAMINO DE LA COMIDA DEL SECRETO DE INKA OGÚ En la tierra Borulaye vivía un obá que era omologú y él tenía sumida a esa tierra en la ignorancia y todos los omó de ésta vivían ciegos, adorando a inka ogú y nada más creían en ese poder. Donde ellos criaban afe, imoyo omó ekute, en fin todas las clases de ratones que eran la comida del secreto de inka ogú y el obá se llamaba Awó Adana y el tocaba sus campanas y cascabeles para llamar a su secreto y cantaba: “Awó Adana Iyá Ekute Komoru Oyo.” Donde todos los omó le llevaban distintos ekute para la comida de inka ogú, todos vivían con peste y enfermos. Cerca de allí había otra tierra que era Oyó, la tierra de Olofin, y esta era gobernada por Awó Ponla que era omó Shangó y era tierra de ilú batá o ilú koto que eran los tambores de Shangó.




El secreto de la tierra Oyó era Añá, que era como se llamaba Osain y Awó Ponla siempre lo llamaba con una akukó y le rezaba: “Osain Osuseye Okuni Agbada Yoko Teishe Logbo Obí Aña Iboru Iyá Tolokun Aña Iboya Itotele Omele Aña Ibosheshe Oga Ilú Bilele Eni Shebo.” Y cuando tocaba, bogbo Egun y Osha se levantaban y se ponían contentos y le echaban la bendición a Awó Ponla y a sus omó de la tierra de Oyó Oga Ilú. Hasta la tierra de Oyó Oga Ilú llegaba la peste de ekute de la tierra Borulaye y un día Shangó mandó a Elegbá a ver que pasaba en aquella tierra que había tanta peste. Este se puso en camino e iba cantando: “Aña Ikoko Awani Sokuta Koko.” 36 Proyecto Orunmila










Cuando Elegbá llegó a la tierra Borulaye lo recibió Awó Adana, que le dio moforibale, pero Elegbá sintió la peste y vio que había muchos ekute, casi más que personas y Awó Adana tenía a todos enfermos para su provecho. Elegbá no dijo nada, pero prometió a los omó de esa tierra que iba a hacer algo por ellos y volvió para Oyó Oga Ilú y le contó todo a Shangó y este le dijo: Llama a mi hijo Awó Ponla. Y le dijo a éste: Tienes que ir con Elegbá y llevar tu secreto a la tierra Borulaye para que le quites la peste y la enfermedad y sus omó no adoren más a inka ogú, para que vivan un poco mejor. Ellos se pusieron en camino e iban tocando y cantando: “Aña Orí Agogo Ilú Bata Bogbo Omó Aweyo Awó Ponla Ayé Fobasho Awó Fobasho.” Cuando ellos llegaron llevaban los ilú batá vestidos de bogbo ileke, todo el pueblo salió a recibirlos y todos decían: Eso si es bonito y alegre. Entonces Awó Adana salió a recibirlos también y se dio cuenta que lo que traía Awó Ponla era mandado por Shangó y era más lindo que inka ogú. El quiso que Awó Ponla le hiciera osorde y éste le vio Otrupon Ogbe. Donde le dijo que tenía que adorar a Shangó y no a inka ogú. Este contestó: Esta bien, pero cómo nos quitamos los ratones de encima. Y Awó Ponla le dijo: Dame lo que tienes para llamar a inka ogú, un gallo, una gallina, una eyelé carmelita. Y él se hincó delante de ilú batá y le puso el secreto de agogo y shaworo y le dio los animales dándole akukó a yobi y a Iyá Tolokun Añá y adié y eyelé a Itotele Omole Añá. Después los limpió con otí y jujú; mientras daba la eyelé y cantaba: “Ogú Ilú Aña Bilelo Otí Tin Tin Shogbo.” Después que limpió, cogió y opá lerí y se la dio a Elegbá y la lerí se la metió dentro a su secreto y empezó a tocar ilú batá e iba recorriendo el pueblo y cantando: “Emi So Obalube Aladoso Moni Jerenife.” Donde todas las clases de ekute se fueron regando por el mundo y eran los tiempos para que todos los omó conocieran a inka ogú. Después Awó Ponla volvió a la tierra Borulaye, donde ya Elegbá había recogido aberikunló, algarrobo, álamo, ewé guma, hierba buena, masa guya, escoba amarga y ewé dundún y le hacía oparaldo a Awó Adana y a todos los omó. Awó Ponla le oborí eledá a Awó Adana con arun, para que tuviera claridad. Cogió del ewé que había recogido Elegbá, una otá, tres aberé, un anzuelo, tres ataré, atitán erita merin funfún, dundún y le hizo Inshe Osain, que se forró con abó okuni y le dijo: Esto lo usarás arriba, para que te dé protección y ayuda en el gobierno de esta tierra, sin que tengas que andar con inka ogú. Tienes que llevarle un abó a Shangó todos los años para que él te respalde y tú, Elegbá, usarás la tierra de ekute para fabricar tu casa y así más nunca habrá inka ogú sobre los omó de esta tierra. Entonces Awó Adana fue con Awó Ponla a la tierra de Oyó a llevarle abó a Shangó y ellos se hincaron de rodillas y le rezaron con el abó cuando hacían el ebbó:




“Shangó Oku Abó Ade Omoloyu Shangó Awó Ponla Sese Obá Lolele Olu Marekun Abó Kawo Kore Orun Okoka Fewotiki.” Entonces Shangó estaba en su trono esperando por ellos y ellos le presentaron abó, lo paseaban y le cantaban: 37 Proyecto Orunmila











Lo pasaron frente a Shangó y le cantaban antes de tumbarlo: “Ofiwo Mo Ilé Oriwode Mode Wa Ine Feroshe.” Y le dieron el abó y Shangó les echó la bendición a ellos y a todos los omó de esa tierra y les dijo: Mientras cumplan conmigo y bogbo Orisha vivirán felices, con salud y prosperidad. To Iban Eshu.



“Abó Shangó Banle Orisha Temibanileo.”












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O O I O

Rezo: Apupa Apala Adifafun Shangó Kukute Kuku Adifafun Alun Oloye Tinchoma Olofin, Eyelé Lego Adifafun Iban, A Yapa, Akukó Lebo Kua Fefe Lele Kofele Adó Yu Omigun Adifafun Rere Awe Wure Lebo, Eyelé Lebo. Godo Godo Okua Mofinkaya Mofin Kaya Mofin Kaya. Yo me toco el pecho por Shangó, como él se lo toca por mí. Hay un espíritu malo que perjudica a la persona. Hay deudas con Shangó, puede haber pérdidas por no hacer las cosas a tiempo. Alguien le está haciendo daño con la brujería. Se padece de la barriga, de los pulmones. Cuidarse de la candela. Cuidado cuando esté tomando con una borrachera y se perjudique grandemente a causa de lo que haga o diga, mucho cuidado con un viaje al campo. No se puede andar con prendas ni con espíritus, sino con el Osha. Para su propio bien yoko Osha o Ifá, no se puede comer maní. No sea desobediente. Cumpla con el Osha, no coma comida tapada ni bebidas, cuídese de cosa que le den a usted que no sepa su procedencia o de personas que no sean de su entera confianza. No puede comer arroz amarillo, mamey colorado, ni canistel, debe de ir ante una palma a hacerse ceremonias. Tiene que ser más activo, más creyente, menos confiado y más reservado y así no arrastraría la cruz que arrastra. Cuídese la boca porque con una bebida lo quieren perjudicar. Trate a sus amistades pero témale a quien le brinde la mayor sinceridad. No coma judías ni quimbombó. Haga todo el bien que pueda, para que le venga la suerte, pero nunca pague un bien que le hagan con un mal, porque sólo usted perderá. Usted viene a saber de un robo que ha habido en su casa, ponga una trampa y cogerá al ladrón.




Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer para que no pierda. Ebbó: un ounko keke, un akukó, una otá, cuatro mazorcas de maíz, un guirito, una ayapa, un obé... El Ifá de los piratas. Súyere: Koko Agbani Sokuta Koko. No se come caimito porque puede darle enfriamiento en el estómago. Aquí Shangó come sin gente. La rogación de cabeza con tortuga del mar que se llama Aunyapa. Gato con guante. 39 Proyecto Orunmila











Para no morir de embolia se le da un abó a Shangó todos los años y antes se hace ebbó con el mismo. Dice Ifá: Que usted anda con un amigo que es su enemigo, le tiene roña por una cosa que usted tiene y que él le envidia; si usted se descuida lo ha de matar y no será a usted al primero que mate, porque ya él se lo ha hecho a otro. Usted soñó igual que a otra persona que en su casa soñó lo mismo y usted vino aquí por ese sueño. Se pone este signo en el piso y se da comida de Orunmila. Se le pone encima en el piso y se lame por el piso la comida hasta desbaratarlo todo. Para obtener owó se hace esta obra: Una libra de frijoles carita cocinado sin sal ni sazones y ponen en una igba donde se pinta Otrupon Bekonwa y se le echa epó. Se pasa por el tablero rezándole y se le echa iyefá. Se coge un akukó dundún, le limpia el cuerpo y se descuartiza vivo y se mete crudo en la igba sobre lo anterior. Se lleva la igba dentro del monte en una mano y con la otra va repartiendo su contenido para todos los lados diciendo: “Umbo Bogbo Orisha Egun Naye Igbo Fumi Opolopo Owó”. Tengan todos los Oshas y muertos del monte y denme dinero. Nota: La igba se queda en el monte. Otrupon Bekonwa. Sobre el ebbó. Cuando se hace ebbó con abó se dice: Abó Nile Ebbó Niye Akumao Abó Niya Okuma. El ebbó de carnero es el más grande que se hace. Para la memoria: Kofibori con una eyelé, peto de ayapa y capullo de algodón. Se prepara ashé con capullo de algodón, peto de ayapa, una eyelé. Para destruir: Se coge una araña peluda se le atraviesa una aguja de acero y se pone sobre Osain pidiéndole la muerte del arayé y se le reza Otrupon Bekonwa. Se raspa gungún de Egun de la lerí, dedo del medio y se liga con iyé de lerí de aguema y lerí de adán y se pone la araña y los polvos sobre un ashó dundún donde se ha pintado Oyekun Meyi, Otrupon Bekonwa, Oshe Meyi y Oragun. Se envuelve todo bien con el ashó dundún y se amarra con diecisiete alfileres y se lleva a la ceiba y allí se entierra a las doce de la noche. Se le pone una tela baraifa. Espíritu malo de Ifá, pidiendo la muerte del arayé fulano de tal y se deja ahí.



Nació la rueda.

Inshe Osain [de Otrupon Bekonwa]: Aboreo ekún, otá de imán, aberé meta, un anzuelo, oú dundún y osun, ewé mazorquilla, yerba buena, ewé oguma, ewé niye, ewé dundún. Se pregunta dónde se envuelve y lo que come otro ero, obí, kolá, ewé eyeni, ewé iwereyeye, akará, ekó, osan -zapote-, oñí, ewé oshisan -verdolaga-, iguí ayá -palo del medio de la casa-, palo pimienta, tres moscas, lerí adán, gofio, araña, ewé oshé baobab- dokagún -basura del pilón-, que pida fufú, once ataré, cuero de tigre. Paraldo [de Otrupon Bekonwa]: Un huevo, tres muñequitos, ashó ará, ekú, eyá, epó, otí, efún, orí, abagdó, algarrobo, álamo, aberikunló, una cazuelita de barro, un osiadié, dos eyelé y se pregunta si estos animales son machos o hembras, las tres telas, tres itaná, un obí. En la tela dundún se pinta Otrupon Bekonwa y Otura Niko y se pone una cruz de aberikunló. A los tres días para la calle y luego tiene que darse tres baños de flores y uno de agua clara. 40 Proyecto Orunmila











Se va con un osiadié dundún al pie de una mata de jagüey, se llama a Elegbara y se le da el osiadié a una raíz y se coge un pedazo gordo de la misma que sirva para tallar un muñeco que será de cuerpo esbelto y perfecto y de cara de joven con barba. Lleva pelos del ounko que se le sacrifica al darle de comer y se carga con lerí, elese y okokán del osiadié, oro, plata, cobre, hierro, aluminio, tres ikín, carapacho de ayapa, ekú, eyá, epó, efún, tres realitos, moruro, ilekán, atitán erita meta, atitán shilekún, oú, orí, otí, iyó, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, airá, lerí y elese Egun. Se le dan tres jiojio a la masa y se incluyen en la misma. Sobre los tambores: Yoko Teni She Ogbo Aña Iboru, Aña Iboya, Aña Iboshishe Oga Ilú Ri Lele Oní Shogbo. Rezo al tambor para presentar: Aña Iguí Todowo Ogailu Pitin Showo Onibara Beyegbe Oní Beyegbe Oní Beyegbe Okán Aña Iboru, Okán Aña Iboya, Okán Aña Iboshishe Omó Lariyo Ifá Lashe Oní Temu Tere Omu Bara, Oní Bara, Onobara Beygba Ayuba Osawo, Iwori Wo Obiní Ni Ike. Ayuba La Dukuwe Fola Oní Modi Ayuba Arun, Ayuba Bogbo Oluwo, Olufa Iton Benis Sale Komayepo Komayepa Komawa Wayewe Olofin Ogbe Ewé Burukú Koloyue. El primer tocador de batá y el primer Abeigui fue Alekuso que era Ibaraba de Sawuoro, ahijado de Aña Alekuso. Shangó Aña se dice que era Ibaribo... Hijo de Osain o el mismo Osain que fabricó el tambor dundún antes que el batá. Unyén de los tambores: Yobi Añá: akukó. Iyá Tolokun Añá: akukó. Itolete Omele: adié ati eyelé. Súyere: Koko Awani Sokuta Koko. Marcas secretas del Iyá. BOCA MAYOR

BOCA MENOR



Elegbara Aleshuyade

El afiobo lleva dentro una mano de dilogún y por fuera glorias; una blanca, una roja, una azul, una amarilla, un caracol de mar y aikordié. Cuatro glorias

Afiobo

Caracol de mar

jujú de akordié 41

Proyecto Orunmila











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O O I O

Rezo: Otrupon Bekonwa Apupá Apala Adifafun Shangó Kukute Kukú Adifafun Alun Oloye Tinshoma Olofin Eyelé Lebó. Adifafun Ibán Ayapa Akukó Lebó. Kuagefe Lele Kofolé Adó Yú Omigun Adifafun Reré Awó Euré Lebó, Eyelé Lebó. Godo Godo Muá Mofin Kaya Mofin Kaya Mofin Kaya. “Yo me toco el pecho por Shangó como él se lo toca por mí” Dos carneros no beben agua en la misma fuente. Un bien con un mal se paga. No se hacen favores. Aquí fue donde el tigre quedó debajo de la piedra, por querer pagar un bien con un mal. Aquí los cazadores perdieron su fortuna por coger ñame en estancia ajena. El Ifá de los piratas. Hay un espíritu malo que perjudica a la persona. Hay deudas con Shangó. Pueden haber pérdidas por no hacer las cosas a tiempo. Alguien le está haciendo daño con la brujería. Se padece del estómago, del vientre, de los pulmones. Cuidarse de la candela. Cuidado cuando esté ingiriendo bebidas alcohólicas con una borrachera y se perjudique grandemente por causa de lo que haga o diga. Mucho cuidado con un viaje en el campo. No se puede andar con prendas ni con espíritus, sólo se anda con el Osha y con Ifá. Para su propio bien yoko Osha y reciba a Orunmila. No se puede comer maní. No se puede ser desobediente. Cumpla con el Osha. No coma comida ni tome bebidas que le den tapadas.




Cuídese de cosas que le den y usted no sepa su procedencia o su contenido exacto y de personas que no sean de su entera confianza. No se puede comer arroz amarillo, mamey colorado ni canistel. Debes de ir al pie de una palma a hacerse ceremonia con Shangó. Tiene que ser más activo, más creyente, menos confiado y más reservado y así no arrastrará la cruz que arrastra. También tiene que ser más legal. Cuídese la boca porque por una comida o una bebida lo van a perjudicar grandemente. Trate bien a sus amistades y témale a quien le brinde la menor o mayor amistad. 42 Proyecto Orunmila











Haga todo el bien que pueda para que le venga la suerte y nunca pague el bien que le hagan con un mal, porque a la larga sólo usted perderá. Usted desea saber de un robo que ha habido en su casa. Póngale una trampa y cogerá al ladrón. Lo malo que usted hizo una vez, no lo vuelva a hacer porque si en la primera salió bien en la segunda irá preso. Otrupon Bekonwa es un Ifá de peregrinaje. Por osorbo hay que recibir a Orisha Oko y entonces se le prepara un carretón, haciendo primero ebbó con las cuatro ruedas y se le da de comer akukó junto con Shangó. Estas se lavan con omiero de hojas de ceiba. El carretón tiene a un Egun que guía a Otrupon Bekonwa por los caminos de la vida, que se llama Orun Aborotifa Egun Laye Afefe Laye. Shangó creó la caja del carretón y Otrupon Bekonwa creó las ruedas, lo que trajo la construcción del carretón, que sirvió para el desarrollo del comercio y la prosperidad del mundo. Siempre en este Ifá hay que adorar a Shangó. A Orisha Oko y jurarse en Orun para obtener una firmeza de Egun Efefé Layé. Maferefún Yemayá. No se come ñame. Para no perder la suerte que Yemayá entrega, hay que darle un tambor primero a Elegbara y ponerle una plaza con muchos ñames. No se come caimito porque puede sufrir de enfriamiento en el estómago. Aquí Shangó come sinsonte. Se ruega la lerí con tortuga -aunyapa-. Otrupon Bekonwa, gato con guantes.



No coma judías ni quimbombó.

Nació la rueda. Obra para obtener owó Una libra de frijoles carita cocinados sin sal, ni sazones, que se ponen en una igba con este odun pintado en su interior; se le agrega epó, se pasa por el tablero rezando y se le echa iyefá. Se coge un akukó dundún, se limpia el cuerpo, se descuartiza y se echa en el igba sin cocinar. Se lleva la igba al monte, allí se pone en una de sus manos y con la otra va repartiendo el contenido para todos los lugares diciendo: “Umbo Bogbo Orishas, Egun Maye Igbo Fumi Opolopo Owó” “Tengan todos los Oshas y Egun del monte y déme dinero” La igba se deja en el monte. 43 Proyecto Orunmila











Kofibori con una eyelé, peto de ayapa y capullos de algodón. Se prepara ashé con capullos de algodón, peto de ayapa y una eyelé. Inshe destructivo En una habitación vacía se marca en el piso Otrupon Bekonwa, en marca de Ikú. Se pone encima una ikoko de barro con aceite de motor quemado y una araña peluda. Se asegura que el arayé esté durmiendo para encenderla, pidiendo la destrucción del mismo. Ebbó: ounko keke, akukó, otá, cuatro mazorcas de maíz, un güirito, una ayapa, un obé, ekú, eyá.



Obra para la memoria












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I I I OTRUPO BECONGUA I

O O I O

Rezo: Apupa Apala Adifafun Shangó Kukute Adifafun Babalú Ayé Tinshoma Olofin Eyelé Lebo Adifafun Iban Ogún Niafefe Lele Kofele Adoyu Omiki Adifafun Rereague Euré Eyelé Lebo. Dice Ifá: Vino aquí por un robo que le hicieron en su casa y el ladrón estuvo en la fiesta que usted dio; tiene un pilón y tiene que pilar ñame y darle a su cabeza; tiene un amigo que anda con usted y es enemigo suyo, le tiene envidia y roña y le puede hacer un mal como ya se lo ha hecho a otro; ha hecho favores que no se lo agradecen y a usted no le gusta agradecer tampoco; cuidado con ofuscamiento, no vaya a querer matar; hay tres que no le pueden ver, déle de comer a Shangó; no haga favores que se perjudica, respete lo ajeno porque puede perder lo suyo; quiere ir al campo, no le conviene, haga ebbó, la muerte quiere cargar con usted; si es Babalawo, que coja un tambor y toque por toda la casa cantando: “Emisoo Emi A La Doso Moje Jeremiye.” Con el tiempo ha de tener dinero; cuidado con la justicia, reciba los guerreros y a Shangó cuanto antes; el que tenga la lengua afuera déjelo, no se meta a ayudarlo; todo lo que le sucede es porque Shangó está bravo con usted, déle abó, amalá ilá, ilú, ishu, owó eyilá. Todos los días a las doce del día se toca el tambor; dos carneros no beben agua en la misma fuente. Maferefún Shangó, Ogún, Olofin y Eshu. Ebbó: ounko, ofá, akukó, cuatro mazorcas de maíz, güiro, ayapa meyi, obé, $6.30. Ebbó: akukó meta, asia meta, ilú, amalá ilá y meye owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE SHANGÓ LE ROBÓ A OLOFIN UN SACO DE DINERO] Olofin dio una fiesta y vino Shangó. Olofin tenía dos sacos de dinero allí y Shangó se lleva uno. Olofin va donde Orunla para que le dijera quién era el ladrón, Orunla lo mira y le dice que hiciera ebbó y que diera otra fiesta y convidara a todo el mundo. Llega Shangó y cuando están tocando, estira la mano para llevarse el otro saco de dinero y lo sorprende Olofin y le dice: “Pícaro, suelta eso y dame el otro saco que te llevaste.” HISTORIA [PATAKIN DEL EBBÓ DEL TAMBORERO]




El tamborero se va a mirar y Orunla le dice que hiciera ebbó antes de ir a tocar y no le hace caso, porque decía que todo el mundo lo necesitaba a él, pero un contrario que tenía le manda un fuetazo de mayombe y cuando llega a la fiesta, resulta que el tambor se le traba y no puede tocar. Entonces se acuerda de lo que le dijo Orunla y le dice a las gentes que le esperaran, hace el ebbó y le dice a Orunla: Iboru, Iboya, Iboshe.











HISTORIA [PATAKIN DE LA SUERTE QUE MANDÓ YEMAYÁ AL COSECHERO] Este era un cosechero de tierra que estaba muy pobre y fue donde está Orunla y Orunla le dijo que Yemayá le iba a dar una suerte, pero que no renegara, ni le hiciera mal a nadie. Se fue para su casa y por la noche se acostó a dormir y se despertó por un ruido que sintió y era que le estaban robando. Entonces cogió una escopeta y tiró al aire, en tanto los ladrones que eran unos piratas, salieron corriendo, pero en la huida dejaron dos sacos de dinero que recogió el cosechero. HISTORIA [PATAKIN DONDE UN BIEN SE PAGA CON UN MAL] Un cazador iba por un camino y vio al tigre dañado e imposibilitado porque le había caído una tonga de piedras y no se podía mover, pero como el cazador tenía buen corazón, le quitó las piedras y lo dejó en libertad. Entonces el tigre le dijo que tenía sed y el cazador lo llevó a una fuente hasta que tomó el agua necesaria y entonces le dijo que tenía hambre y que se lo iba a comer. El cazador alarmado, no sabía qué hacer, pero ideó una tregua y acordaron que a las tres primeras personas que llegaran a la fuente según la opinión que tuvieran se decidiría la cuestión. En primer término vino el buey y le dijeron lo que pasaba, a lo que contestó: “La humanidad es muy mala, yo todo el año estoy arando y cuando me pongo viejo y no sirvo me llevan al matadero y me sacrifican para comer mi carne, porque un bien con un mal se paga.” Después vino el perro y dijo: “Yo todo el año cuido la finca de mi amo y soy un esclavo y sin embargo sólo me dan los huesos para que coma, porque un bien con un mal se paga.” Ya casi perdido el cazador, se aparece la liebre y al preguntarle ésta dijo que para dar su opinión tenía que ver cómo habían pasado las cosas, a lo que se prestaron el tigre y el cazador y cuando el tigre tenía otra vez las piedras encima y no se podía mover, entonces dijo: “Déjalo en ese estado y más nunca haga favores porque te puede costar la vida.” La liebre era Eshu, amigo del cazador que había ido en su auxilio para salvarlo de una muerte segura. HISTORIA [PATAKIN DONDE FOGUE PIERDE LA SUERTE] El cazador que sostenía con ese oficio a su familia y nunca hacía ebbó y viéndose en un estado de necesidad tan terrible llegó a pedirle clemencia a los Oshas. Tanto pidió que Olokun vino a atenderlo recomendándole a Yemayá que atendiera a Fogue. Este andaba por las afueras o sea, en el campo. Yemayá le miró el camino poniéndole unos sacos repletos de owó. Cuando Fogue regresaba para la ciudad, se encontró el primer saco o cesto de dinero. Lo tomó indiferentemente y ni cuenta se dio de lo que él le había pedido a los Oshas. Siguió caminando y por el paso se iba encontrando cestos, pero él vio un humo en una estancia y se llegó hasta allí, entró y llamó al amo. Este no respondió. Y Fogue se creyó solo y tomó un ñame salcochado que había y se puso a comérselo. El tenía hambre. En eso se presentó el amo y le preguntó qué con que permiso él había cogido lo que estaba dentro de su hacienda y le llamó ladrón. Fogue le pidió perdón muy abochornado y le pidió agua y se marchó dejando los cestos. Y así fue como volvió a perder la suerte que había adquirido.















Otrupo Ogbe Ponlá Sese es cuando el mundo no se conocía el tambor y lo que se usaba en esa época no servía y se hizo detestable y lo sustituyeron por los güiros. Los tamboreros buscaban su perfección y no lo hallaban. Por ese tiempo andaba Orumila recorriendo y llegó a esa tierra y cuando se propagó la noticia el primero en verse con Orumila fue Ponlá. Y Orunmila le dijo que él tenía o quería hacer una cosa que no le salía y que para lograrlo tenía que hacer dos limpiezas; una con akukó y la otra con akukó y eyelé meyi funfún. La primera limpieza le mandó al monte cerca de un matadero, la botó y ésta cayó encima de Ojuani Eguidi. Ponlá que lo oyó sonar y que estaba sano, la cogió y se la llevó a Orumila. Este lo mandó con la segunda limpieza a otro lugar, opuesto a donde botó el ebbó y oyó sonar una campanilla que pendía de una collera; la cogió y se lo llevó a Orula. Este laboró con Ponlá. Ponlá haciéndose ver que con lo hallado no había que clavar y con la collera que tenía adicionando cascabeles, cencerros, la amarraba y así quedaba terminado con tal que las tiras fueran del mismo cuero que no se afloja. Lleva su secreto dentro y su comida es un gallo, dos eyelé blancas, ebetá owó. HISTORIA [PATAKIN DE OBARABOBE, EL PUEBLO QUE ESTABA PASANDO HAMBRE] Dice Ifá que había un pueblo que estaba pasando hambre, miseria y necesidades, sábelo Obatalá y mandó a Eleguá con riquezas y bienestar, pero todo seguía igual. Refrán: Un bien con un mal se paga. No se hacen favores.



HISTORIA [PATAKIN DE PONLÁ EL OMÓ ALAÑÁ]












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O O O OTRUPON YEKUN O

O O I O

Rezo: Otrupon Yekun Oña Guiña Adifafun Akoletinlo Ibomekan Oshún Boroliguo Adifafun Olubiyi Eyelé Lebo. Ebbó: akukó, adié, Ifá yoko tolo ilé. Otrupon Yekun, Otrukun Yekun Yekun Idi Akoko, Odifa, Osha, Kotolosile Orugbó Eyelé, Abenefan, Ekú, Eyá, Epó, Akukó, Adié, Ifá Yoko Tolo Ilé Akukó, Eyelé, Aiboncha, Cáscara De Maní, Kaferefún Shangó, Ogún Y Obatalá. Dice Ifá: Usted no debe ponerse nada negro. Misa a sus padres en la iglesia. No le levante la mano a nadie. Habla de operación, dele de comer a la tierra. Males interiores, nervios alterados, problemas estomacales, problemas en las piernas, cerebro débil. Ebbó: akukó, adié meyi, una muñequita, cadena, lengua, maní, tierra del campo, ropa usada, granos de todas clases, cocos, velas, miel, eyelé meyi funfún, ilá, amalá, plátano manzano, cáscara de maní, un arado. PATAKIN EL CAMINO DE LOS COMERCIANTES DE MANÍ DE LA TIERRA IMALÉ Por este camino en la tierra Imalé la población se dedicaba a comerciar con maní, pues era lo que cosechaban y era lo suficiente para vivir; pero llegó un tiempo en que todos estaban mal porque no se ocupaban de Shangó ni de Orisha Oko que eran los patrones de ese comercio. Ellos antes los adoraban, donde estos Orishas se unieron para castigarlos y cuando el maní crecía, caían truenos en la tabla del maíz y se quemaba toda la siembra y otras veces la cosechas no servían o no se podía recoger lo suficiente. Y así las gentes cada día estaban peor, donde algunos se enfermaban y otros morían. Viéndose tan mal, decidieron ir a ver a Orunmila y éste les vio este Ifá marcándoles darle de comer a Orisha Oko y a Shangó y hacer ebbó.




Así lo hicieron y le pusieron frutas a Shangó e hicieron ebbó y le pusieron frutas a Orisha Oko. Estos los perdonaron y la cosecha de ese año fue mayor y así salieron del aprieto y la miseria tan grande que tenían. Rezo: Otrupon Yekun Oyekuye Ikú Yeye Adifafun Iroko. Dice Ifá: La persona es abikú, nació marcada, tiene verruga en su cuerpo. Lorugbo intori Ikú: Una tumba con su caja forrada con ashó dundún, ounko dundún, un malaguidí vestido, nueve itaná, un akukó vivo en el ebbó o para llevarlo todo a ilé Ikú, owó la mesan. Se hace velorio, el ounko no se sacrifica se cría, ashó pupua, dundún, ekú, eyá, epó, agbadó, obí, ataré. Se barre todo bien y se echa en la caja y 48 Proyecto Orunmila










se lleva a ilé Ikú. Después se hace un omiero de ewé para que todos se laven las manos. Los que han tomado parte en el ebbó y se lo pasan al que lo lleva y cuando vuelva se lava las manos, se le pregunta a Orunmila dónde se bota el omiero. Naranjas para candelero. Hay que poner lima y cadena a Ogún. No se come quimbombó ni judías. Por este Ifá no se puede usar nada negro. Misa en ilé Olofin a sus padres y los Egun familiares que tenga. Cambiar de lugar los muebles, principalmente la cama. No levantar la mano a nadie. Vivir en alto. Darle de comer a Inle Oguere. Se padece de debilidad cerebral, de las piernas, la circulación y de trastornos estomacales. Dice Ifá: Que piensa dar un viaje, antes tiene que hacer ebbó para que tenga bastante dinero. Le gusta decir la verdad y por eso tiene bastantes enemigos que le echan maldiciones. Usted tiene un amigo que le guarda la comida en un lugar alto. Tenga cuidado con su marido no la sorprenda con su amigo. Usted no se puede poner ropa negra. Misa a su padre en la iglesia con campana. Cambio de casa. Habla de operaciones. Males interiores, nervios alterados.















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O O I O

Maferefún Oduduwa, Orunmila y adifafún Osain. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ QUE PERDIÓ SUS TIERRAS Y SU CORONA Una vez un obá de una rica comarca se dirigió a casa de Orunmila a fin de saber algo sobre la vida de su hijo. Orunmila le hizo osorde viéndole este odun de Ifá, mandándole al obá a que le trajera a su hijo para hacerle ebbó porque de no ser así, el obá pasaría por grandes dificultades y su hijo igualmente. El obá le preguntó a Orunmila que cuáles eran las dificultades que podían tener siendo el tan poderoso, marchándose de casa de Orunmila acto seguido. Una vez el hijo del obá salió del castillo y empezó a caminar por la ciudad, viendo en el patio de una casa una hermosa mata de cerezo lleno de frutas. En dicho patio en el fondo se encontraba un señor en sus quehaceres. El niño entró en el patio y subió a la mata para coger las frutas, sin pedir permiso y cuando quiso bajar no pudo y cuando quiso hablar tampoco pudo. Así pasó un gran rato, por lo cual el obá al notar su ausencia, mandó a uno de sus vasallos a que lo buscara y lo trajera. El criado pasó por dicho patio y vio al niño encaramado en la mata y entró sin pedir permiso a buscarlo. Al llegar debajo de la mata se quedó también paralizado. En estas condiciones transcurrió largo tiempo, trayendo como consecuencia la preocupación del obá, el cual se decidió a salir a buscarlo personalmente. Al pasar el obá cerca del mencionado patio, vio a su hijo en la mata y a su criado bajo el árbol, dirigiéndose intrigado hacia el patio, pidiéndole permiso al señor, que estaba en el fondo, para pasar.




Cuando el obá entró al patio, tomo una silla sobre la cual se sentó, llamando a su criado, el cual le respondió que no podía moverse, ni él ni su hijo, por razones desconocidas. Por tales motivos el obá llamó al señor que estaba en el patio, el cual vino hacia el obá, preguntándole qué era lo que deseaba. El obá le manifestó que lo que él deseaba era que su hijo bajara de la mata. El señor del patio le contestó que su hijo había entrado al patio y se había subido a la mata sin permiso, por lo cual para bajar de la mata e irse para su casa debería pagar derechos que consistían en entregarle parte de sus tierras y propiedades del obá. El obá accedió y acto seguido dicho señor pronunciando unas palabras mágicas le devolvió el habla y los movimientos al niño, bajando éste de la mata y 50 Proyecto Orunmila










corriendo hacia su padre. Después de ocurrido esto, el obá le preguntó a aquel precipitado señor del patio, que por qué el criado no podía caminar todavía y el señor le contestó que por el criado no había pagado ningún derecho todavía. Entonces el obá le preguntó que cuáles derechos debería pagar por el criado, contestándole el señor: Tierras. El obá accedió también y aquel señor volvió a repetir aquellas palabras mágicas, recuperando el criado inmediatamente sus movimientos, se dirigió hacia el obá y a su hijo. Al ver el obá a su hijo y a su criado a su lado le dio las gracias al señor y se dispuso a marcharse con su hijo y con su criado. Pero cual no sería la sorpresa del monarca al querer levantarse y no poder. En estas condiciones se dirigió nuevamente al señor preguntándole los motivos por los cuáles se veía imposibilitado de levantarse. A lo cual le contestó el señor: Usted me ha pedido permiso para entrar en el patio, pero no para sentarse en mi silla, por lo cual tiene que pagar un derecho. El obá le preguntó que cuál era ese derecho y el señor le respondió que para levantarse de la silla el debería entregarle su corona. Viéndose el obá obligado a entregarle su corona. Perdiendo el obá sus tierras y su corona por no oír los consejos de Orunmila. Cayendo el en manos de un gran osainista por culpa de su hijo y haciéndose rico el dueño del patio que era un osainista residente de dicho pueblo.















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O O I O

Rezo: Otrupon Oyekun Batuto Babá Osheri Bagua Abori Abini Ni Obiní Queyere Que Ni Lekun Ni Osun Okuni Aguamire Obiní Alele Yeyeni Awó Awó Beyekun O Boguanire Awó Obani Ira Ilé Boribogara Abini Awó Aborar Marquere Eñí Osun Fateti Awó Ifá Kaferefún Oyá, Shangó, Osain, Elegbá. Ebbó: osiadié fifeshu, adié okán funfún, adié okán jabada, polvo de todas clases, pintura de todas clases, ekú, eyá, epó, bogbo ashó, erán malú, maraquita, bogbo ikín, opolopo owó, iguí ewé amansa guapo, paramí, yamao, cambia voz, ewé oriyé, vergonzosa, dormidera, un espejo. Nota: En este camino se pone a Oyá a comer con Ifá para atraer este la obiní; este es su gran secreto. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PINTURA En este camino en la tierra Boribalara vivía Awó Beyekun, éste era hijo de Shangó y vivía con una mujer muy bonita que se llamaba Gueyere. Esta era una mujer que rezaba muy bonito y hacía súyeres muy bonitos y Awó Beyekun vivía locamente enamorado de ella, pero no le gustaba que ella se parara ante el espejo. Pero Omó Legun tenía un hijo que le había hecho Ifá que se llamaba Awó Asheri Bawa y este tenía una hija que nadie miraba, porque no llamaba la atención, que esa era hija de él con Oyá. Awó Asheri Bawa vivía preocupado porque siempre su hija estaba quejándose que ella no tenía suerte para el amor. Un día Awó Asheri Bawa salió con su hija para casa de su padre Omó Legun para que éste le hiciera algo a ella. Este le dijo a su hijo Awó Asheri Bawa que tenía que llevarla al pie de Osain. Omó Legun le entregó a Awó Asheri Bawa iguí y ewé para que llegara a adonde estaba Osain y le explicara y que fuera por el camino cantando para que Osain lo oyera con los palos:




“Agogo Ni Legun Agogo Ni Le Osain Ni Guagua Agogo Ni Lekun Agogo Ni Le.” Osain que oyó esto dijo: ¿Quién viene a buscarme que me esta llamando? Osain, que tenía un espejo en la mano, vio la sombra de la mujer y dijo: Tengo que desfigurarla, es fea, no tiene suerte, tengo que ponerla bonita, pero me falta algo que cuando Shangó vino yo le dije que no me hacía falta y se lo llevó a Orunmila, deja ver que puedo hacer. Cuando llegó Awó Asheri Bawa con su hija obiní, Osain los recibió muy contento a los dos. Ellos le explicaron a que venían, pero Osain le dijo: Hay que ir al pie 52 Proyecto Orunmila










de Ifá para que Orunmila determine y le dé una cosa que a mí me hace mucha falta para hacerle Inshe. Awó Asheri Bawa se puso contento. Osain le dijo que su hija la tenía que llevar a su madre Oyá, para que cuando Ifá le fuera a hacer la ceremonia Oyá comiera junto con Orunmila y que cuando fuera para casa de Orunmila fuera cantando: “Ebo, Ebo Nidira Ebo Guyewayo Ebo, Ebo Tobiseleso Ebo Guyewayo.” Ellos que iban por el camino llevaban todo, menos la pintura. Esto lo llevaban en una jaba. Ifá que los oyó, dijo: ¿Qué vienen a buscar estar gente? Awó Asheri Bawa le dijo a Ifá: Vengo a que mire a mi hija. Orunmila la miró y le salió Otrupon Yekún y le dijo: Me alegro que hayas venido junto con Oyá, porque hay que darle de comer junto con Orunmila, junto al gran secreto y entregarte lo que le falta, la pintura, el lápiz de cejas, el lápiz de labios. Awó Asheri Bawa hizo la ceremonia junto con Ifá a Orunmila y a Oyá y el gran secreto de Oyá le dijo que para acabar de dominar la situación de su hija tenía que ir al pie de Osain. Cuando llegaron al pie de Osain, éste cogió un eyá tuto, se lo pasó por la cara, le dio la sangre al Inshe, le sacó los ojos y se los metió dentro y un poquito de escama, la bañó con granada, botón de oro, orozuz, siempre viva, paraíso, hojas de paramí, oñí, sumo de eleguedé y un eñí adié. Cuando Osain la estaba bañando llamó a Oyá para que le lavara la cara y Osain empezó a pintar con los ojos cerrados. Terminó y le puso un espejo delante y esta se vio muy bonita y Oyá y Awó Asheri Bawa vieron a su hija tan linda y se pusieron muy contentos y su hija también y Osain le dijo: Tienes que pasearte por el pueblo. Esta se fue para su tierra y cuando todo el mundo la vio se encantó y era el atractivo de todo el mundo. En eso venía Awó Beyekun y vio a esta mujer tan linda y se enamoró de ella y ella de él. Esta le dijo: Yo te acepto, pero tú tienes que ir a mi casa para yo hablar con mi secreto. Este lo pensó, pero tanto se enamoró de ella que le dijo: Si mañana voy para alla.




Esta preparó su Inshe le dio unyén osiadié y cuando Awó Beyekun llegó y la vio se sorprendió y se enamoró más de ella. Esta le dijo: Yo se que tú tienes tu obiní, pero si tú quieres algo conmigo tienes que venir para acá, que yo lo abandono todo y me iré del lado de mi padre y mi familia para donde tú quieras. Awó Beyekun le dijo: Dame tiempo. Pero ésta se había enamorado de él y le dijo: Búscame algo, otro lugar para irnos nosotros, para otra tierra. Este le dijo: Eso es imposible, en esta tierra, muy cerca de aquí hay una casa muy bonita. Salió con ella y se la enseñó y ahí ofikale trupon. Pero esta era viciosa y él cuando sintió esas cosas llegó a enamorarse de ella y ya tenía abandonada su casa. Un día se sentó a la entrada de una manigua y sintió una voz que le decía: Sacúdete, dale un gallo a Shangó y mírate con tu Ifá. Este no hizo caso, siguió siendo esclavo y cada vez que iba a su casa siempre le encontraba un defecto a su obiní. 53 Proyecto Orunmila










La obiní de Awó Beyekun se dio cuenta de las cosas y dijo: Voy a donde esta Ifá a ver que me dice. Cuando esta llegó donde Ifá le salió Oyekun Batuto y entonces Ifá le explicó lo que tenía que hacer, que era hacer ebbó con cochinilla, guía de boniato, calabaza, flor de cacao y un pollo. Orunmila le hizo ebbó y le dijo que se untara eso en la cara y en el obó. Entonces Awó Beyekun hizo ofikale trupon con ella y se quedó con ella.















Rezo: Otrupon Yeku Oyekuye Ikú Yeye Adifafun Iroko.

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O O O OTRUPON YEKU O

O O I O

La persona es abikú. Nació marcada. Tiene verrugas en su cuerpo. Lorugbo intori Ikú. Obra [de Otrupon Yeku]: Una tumba con su caja forrada en ashó dundún, ounko dundún, un malaguidí vestido, nueve itaná, un akukó vivo en el ebbó para llevarlo todo a ilé Ikú, owó la mesan, se hace velorio. El ounko keke no se sacrifica, se cría, ashó papua, dundún ati funfún, ekó, ekú, eyá, epó, abagdó, obí, ataré y se barre todo bien y se echan en la caja y se lleva a ilé Ikú. Después se hace un omiero de ewé para que todos se laven las manos los que han tomado parte en el ebbó y se le pasa al que lo lleva y cuando vuelva se tiene que lavar las manos. Se le pregunta a Orunmila donde se bota el omiero, naranjas para el candelero. Hay que poner lima y cadena a Ogún. No se come quimbombó ni judías blancas. Por este Ifá no se puede usar nada negro. Misa en ilé Olofin a sus padres si son difuntos y a los Egun familiares que tenga. La misa con campanas. Cambiar de lugar los muebles, principalmente las camas. No levantar la mano a nadie. Vive en altos. Darle de comer a Inle Oguere. Se padece de debilidad cerebral, de las piernas -la circulación- y de trastornos estomacales.




Saragode Mo Sara Gode Sara Titi Na Mo Sara Gode Agromito Nagnado. Cuando se ve este Ifá se cocina un pedazo de erán malú enganchada en un hierro, la erán se le pone a Orunmila untada en epó, el hierro caliente se enfría en un recipiente con agua y se toma esa agua. Nació que las mujeres se pinten la cara con cosméticos. Se pone a comer a Orunmila con Oyá para atraer a la obiní. Se prepara una vara de cadena con ewé iyé, se lava y se pone en la puerta para que Ikú se vaya. Se le da rápido adié meyi a Orunmila. No coma en casa ajena. Agárrese de Shangó. 55 Proyecto Orunmila










Señala resentimientos entre hermanos carnales, de Osha o de Ifá por una cuestión. Se hace ebbó con una cadena y se le da comida en la puerta junto con Elegbara. Otrupon Yeku intori Ikú: Kuye Ikú Kuye Adifafun Iriko Intori Ikú, Iroko Lorugbo -una tumba-. Se hace ebbó cuando viene intori Ikú con un ounko dundún keke, un akukó, una caja forrada en ashó dundún, un malaguidí vestido, nueve itaná, ashó funfún, pupúa ati dundún, abagdó, obí, ataré, ekú, eyá, epó, opolopo owó. El día que se va a hacer el ebbó, antes que se levanten todos los de la casa, se barre bien la casa, se recoge todo y se echa dentro de la caja y su destino es ilé Yewá. Después se hace omiero en una palangana para que todos los presentes se laven las manos. Después de terminado el ebbó se le paga al que lo lleva a su destino y cuando regrese también se lavará sus manos con el omiero y después se le pregunta a Orumila dónde se bota. Los candelabros para las nueve itaná son de cáscara de naranjas. El ounko keke no se sacrifica y para que el enfermo no se muera se cría en la casa cuidándolo bien. Dice Ifá: Que en su casa hay una persona enferma o lo va a estar y será de gravedad y hay que hacerle ebbó para que no se muera. Su enfermedad es de otro que la ha tenido, además tiene gases calientes en el estómago y el pecho. Está más muerta que viva y tiene que hacer ebbó para ver si Orunmila la levanta. Si es Ifá viene iré, de todas forma marca enfermedad. Rezo: Otrupon Yeku Otu Kru Yeku Adifafun Oluwo Nikole Nikole Lorugbo Eyelé Meyi. Ebbó: Una frazada de lana, un akukó, ekú, eyá, epó, owó la mesan. Nota: Si no coge la frazada de lana ni las eyelé, se pone el ebbó anterior sobre el ounko keke y si no le coge no queda otra alternativa que ponerle el ounko keke dundún. Dice Ifá: Que haga ebbó para que el que está enfermo no se muera. La persona que se está mirando es omó Oshún. Si es persona mayor o chica de todos modos es abikú y se tiene que amarrar para que no se vaya y se le ponen en su cuerpo las rayas que sean necesarias.















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O O O OTRUPON YEKU O

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Otrupon Yeku Oyekuyé Ikú Yeyé Adifafun Iroko. Por este Ifá no se puede usar nada negro. Naranjas dulces para candeleros. Se le pone lima y cadena a Ogún. No se come judía blanca ni quimbombó. Se padece de debilidad cerebral, de las piernas, de problemas circulatorios, trombosis, de trastornos estomacales. Cambiar de lugar los muebles, principalmente la cama. Misa en ilé Olofin y con dobles de campanas a sus padres si son difuntos y a los familiares difuntos que tenga. Nació que las mujeres se pinten la cara con cosméticos. Se pone a comer a Orunmila con Oyá para atraer a obiní. Se prepara una cadena y se lava con ewé iyé y se pone en la puerta para que Ikú se vaya. Se le da rápidamente adié meyi dundún a Orunmila. Se prohíbe comer en casa ajena. Hay que agarrarse de Shangó. Señala resentimiento entre hermanos carnales, de Osha o de Ifá. La persona es abikú, nació marcada, tiene verrugas en el cuerpo. Cuando se ve este Ifá se cocina un pedazo de erán malú enganchada en un hierro. La erán se le pone a Orunmila untada de epó. El hierro caliente se enfría en un recipiente de agua y esa agua se bebe por el interesado.




Se hace ebbó con una cadena y se le da unyén a shilekún ilé junto con Elegbara. No le levante la mano a nadie. En su casa hay una persona enferma o lo estará muy pronto, y de gravedad, hay que hacer ebbó para que no se muera. Esta enfermedad es de otro que la tuvo. Además tiene gases calientes en el estómago y el pecho. Está más muerta que viva y tiene que orugbó para que Orunmila lo levante. Si este Ifá viene iré, de todas formas marca enfermedad. La persona que está mirándose es omó de Oshún. 57 Proyecto Orunmila










Ya sea persona mayor o menor, de todas formas es abikú y hay que amarrarla para que no se vaya y se le pinta en su cuerpo las rayas que sean necesarias. Por intori Ikú: Se hace ebbó con un ounko keke dundún, un akukó, una cajita tipo sarcófago, forrada en ashó dundún, un malaguidí vestido con ashó ará del niño o niña, mujer u hombre, según el caso, nueve itaná, ashó funfún, dundún y pupua, ekú, eyá, epó, agbadó, orí, efún, oñí, obí, otí, se barre la casa temprano y se recoge toda la barredura y se echa dentro de la cajita. Después se hace omiero para que todos los presentes se laven la cara, la nuca y las articulaciones de brazos y piernas, después que termina el ebbó. Se le paga al que lleve el ebbó a ilé Yewá y cuando regrese se lavará igual que como hicieron los demás. Se le pregunta a Orunmila dónde se bota el omiero.















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O O O OTRUPO OYEKU O

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En este odun nació que las mujeres se pinten la cara con cosméticos. Rezo: Ena Kina Adifafun Kole Tinlo Ibomekan Abó Lebo Oshubuloriwo Adifafun Oluwo Biyi Ounko Akukó Eyelé Lebo. Akukó Adifa Shaoko Tobo Sile Akukó Eyelé Aibonsha cáscara de maní, Kaferefún Shangó, Obatalá, Y Ogún. Dice Ifá: Está pobre y sin embargo quisiera tener un hijo para estar más acompañada, está triste; tiene un sentimiento con un hermano de Osha, por una cosa que le hizo; le echan porquería y la enfermedad no se le quita, no pelee, no eche maldiciones y agárrese de Shangó; le viene un dinero, piensa ir a un lugar lejos, cuidado con convite y comida, tiene muchos enemigos, le gusta decir claridades, no vaya donde haya muertos, no coma judías ni quimbombó; su marido la tiene pasando necesidades, usted tiene un enamorado, tiene muchos ojos malos encima, déle gracias a los Ibeyis; tiene que hacer Osha cuanto antes, porque la muerte le persigue, está enferma del vientre y no le para nada en el estómago; dice Eleguá que él solo no puede que necesita su familia, hágale algo a Obatalá; si es hombre el que se mira, tiene que hacer Ifá enseguida, o darle de comer a Orunla; se prepara una vara de cadena, se lava con ewé e iyé y se pone en la puerta para que la muerte se vaya; tiene una amiga que le echa maldiciones; está mala de una pierna y no ha hecho nada de lo que se le ha dicho. Maferefún Orunla y Shangó, Obatalá y Ogún. Ebbó: akukó, eyelé, adié, etú, cáscara de maní, obí meyi, $8.40. Ebbó: abó, ounko, maní, eyelé, granos de todas clases y de todo lo que se coma, $8.40. Cuando se ve este odun de Ifá se cocina un pedazo de erán malú enganchada en un hierro. La erán se le pone a Orunmila untada de epó. El hierro caliente se enfría en un recipiente de agua y esa agua se bebe por el interesado.




Dice Ifá: Que no le levante la mano a nadie. En su casa hay una persona enferma o lo estará muy pronto, y de gravedad, hay que hacer ebbó para que no se muera. Esta enfermedad es de otro que la tuvo. Además tiene gases calientes en el estómago y el pecho. Está más muerta que viva y tiene que orugbó para que Orunmila lo levante. Si este Ifá viene iré, de todas formas marca enfermedad. La persona que está mirándose es omó de Oshún. Ya sea persona mayor o menor, de todas formas es abikú y hay que amarrarla para que no se vaya y se le pinta en su cuerpo las rayas que sean necesarias. Por intori Ikú: Se hace ebbó con un ounko keke dundún, un akukó, una cajita tipo sarcófago forrada en ashó dundún, un malaguidí vestido con ashó ará del niño o niña, mujer u hombre, según el caso, nueve itaná, ashó funfún, dundún y pupua, ekú, eyá, epó, agbadó, orí, efún, oñí, obí, otí. Se barre la casa temprano y se recoge 59 Proyecto Orunmila










toda la barredura y se echa dentro de la cajita. Después se hace omiero para que todos los presentes se laven la cara, la nuca y las articulaciones de brazos y piernas, después que termina el ebbó. Se le paga al que lleve el ebbó a ilé Yewá y cuando regrese se lavará igual que como hicieron los demás. Se le pregunta a Orunmila donde se bota el omiero.















PATAKIN EL CAMINO DEL VIEJO

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O I I OTRUPON ADAKINO O

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Había un hombre de sesenta años que vivía apartado de todos en el pueblo, en aquellos tiempos había una banda de forajidos cerca del pueblo que pretendían secuestrar al viejo pues creían que tenía grandes fortunas. Uno de los jefes de la banda fue a ver al viejo y le avisó, el viejo se miró y se vio este Ifá y se hizo ebbó con cuero y una trampa y esperó a que vinieran a buscarlo. Así sucedió; por la noche se aparecieron y lo secuestraron y se lo llevaron a una casa en las afueras del pueblo y lo encerraron en un cuarto vacío, mientras pensaban qué hacer con él. Cuando tomaron una decisión lo mandaron a buscar para que se presentara ante el jefe de la banda, mas cual no sería la sorpresa, pues el viejo no se encontraba en el cuarto porque había huido por un hueco. Enseguida salieron para casa del viejo, donde él los esperaba en la puerta. Al llegar allí el viejo mandó a pasar al que le había avisado, los otros protestaron diciendo que si ellos no podían pasar, a lo que el viejo contestó: Para entrar hay que tener Awofakán. Y desde ese día todos se hicieron ahijados del viejo recibiendo todos Awofakán, porque aquel viejo era el mismísimo Orunmila. Rezo: Adifafun Imole Orun Irosun Oko Bogbo Egungun Made Na Ilé Yewá Owere Egungun Omó Okuni. Adifafun Egun Remi Eranko Oreo Lodafun Osain, Kaferefún Shangó. Ebbó: abeboadié, igba, akukó, gungún lo siguayu, bogbo tenuyén.















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O I I OTRUPON ADAWEÑE O

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Rezo: Otrupon Adaweñe Iyafin Ikú Osha Emede Mayo Omó Obatalá Obanla Laye Olofin Mayo Okobeyamo Oduduwa Awó Eyé Obani Ikú Omó Alawara Omó Doye Mesan Lebo. Unyén Obí Lele Ikú Adié Itaná Oyá Ileke Leleo Bori Leleo Ileke Bowashe Adifafun Doye Ifá Ni Kaferefún Yansa. Ebbó: akukó, adié dundún meta, eyelé meyi, nueve ataré, iguí moruro, una guadaña, bogbo ileke, bogbo ashó, malaguidí, añarí odó, bogbo ewefá, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA HIJA DE OBANLÁ Obanlá vivía en la tierra Adaweñe y tenía una hija llamada Maye Ewé Made, que era la más pequeña de las mujeres de Olofin, pero éste siempre vivía celoso de los poderes de Obanlá o que Obanlá le había dado a su hija. Un día Olofin que tenía dieciséis obiní, les dijo: Deseo que todas me den un hijo cada una. Como la hija de Obanlá nunca había quedado en estado de gestación, comenzó a llamar a su iyaré, Obanlá: “Eki Iyá Okuoo Omolowo Tuto Obanlá Weo.” Obanlá llegó con dos eyelé funfún y ashó funfún que le mandó Orunmila y con ellas le rogó el obuñú a su hija Maye Ewé Made y le cantó: “Adiodun Oboñú Omotitun Ayodele Maye Ewé Made Omotitun Abiose.” Ella quedó en cinta y cuando Olofin llamó a todas sus mujeres, ella se le presentó con su barriga y al término dio un varón. Olofin reunió a sus mujeres y les dijo: Voy a hacer obá al hijo que en dieciséis días corra y hable. Entonces Maye Ewé Made volvió a llamar a su Iyá Obanlá. Ella se le presentó y recogió al niño y lo llevó a casa de Orunmila, que en aquella tierra se llamaba Awó Eyó Obani Ikú y este le vio Otrupon Adaweñe y le dijo: Este niño nació por la fuerza de tus poderes, hay que jurarlo en los poderes de Ifá. Orunmila lo consagró en Ifá y sacó por odun Otrupon Adaweñe, lo bañó con el omiero y le dio con Oyá y cantó:




“Ileke Ilekeo Iyanza Ileke Ilekeo Awó Doye Ikú Agba Egungun Lenú Maye Agba Ifá Ni Laye.” Después dijo: Vamos a llevarlo al río con adié dundún, ebe ibin y bogbo tenuyén. Para que pueda vivir años en esta tierra. Allí lo arrodillaron en la orilla del río antes de la ceremonia de ebe ibin y le dio la adié de la lerí al río y cantó: “Adié Adire Ifá Oyó Bori Yeye.” Enseguida Awó Eyó Obani Ikú se hizo paraldo en la orilla del río con osiadié y lo dio al pie de iguí en ibú losa, entonces cogió la lerí adié con añarí odó y le dijo: Hijo mío, guarda esto que te servirá para vivir tú y tus hijos, pues la vida tuya y la de tus hijos, Olofin busca que no sea larga.












“Olowo Oloto Ni Olowo Lashe, Adaweñe Olowo Oloto Niwe Yio Ifá Lo Orire.” Después le dijo: Con esta ewé, la lerí adié y añarí odó, te defenderás en cierto momento de tu vida. Entonces Obanlá y Awó Doye, que era como se llamaba omó Adaweñe fueron para casa de Olofin. Olofin vio que su omó era Awó y hablaba y corría por todas las tierras. Entonces Olofin le dijo a sus hijos: El poder de la tierra está en la guadaña que Ikú tiene en su casa, el que la traiga será el dueño del poder de la tierra Adaweñe. Entonces Awó Doye fue con Orunmila a casa de Awó Eyó Obani Ikú y le dijo esto: Tienes que coger la guadaña, para que con la misma logres el poder de vivir años, tú y tus hijos y para que puedas llevártela te doy este secreto. Y le entregó nueve ataré para que las fuera comiendo por el camino de la tierra de Ikú. Awó Doye se puso en camino, cogió la primera ataré y cantó: “Elegbe Orun Koniwe Orí Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...” Cuando se encontró en medio del camino de la tierra de Kabaran Ikú cogía la segunda ataré y cantó: “Elegbe Orun Koniwe Atani Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...” Cuando se encontró dentro de la tierra de Egun Nire To Riboshe cogió la tercera ataré y cantó: “Elegbe Orun Koniwe Tori Bogbo Niboshe Ataré Iyere Egun Mariwó Iré...” Entonces en esa tierra se encontró una casa con muchas flores que era la casa de Ikú, cogió la cuarta ataré y cantó: “Elegbe Orun Koniwe Ilekun Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...” Entonces entró en la casa de Ikú hasta una puerta cerrada que tenía dos perros, cogió la quinta ataré y cantó:



Entonces cogió ewé ashekutu (lino de río) y le lavó la cabeza con ese ewé y agua de río y cantó:

“Elegbe Orun Koniwe Ayalori Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...” Entonces los perros se quedaron dormidos y él entró en el cuarto y lo vio lleno de eshishí, cogió la sexta ataré y cantó: “Elegbe Orun Koniwe Yoyobi Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...” Al instante los eshishí desaparecieron y él vio a Ikú sentada encima de bogbo Egun con la guadaña en la mano, cogió la séptima ataré y canto: “Elegbe Orun Koniwe Obabi Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...” Ikú se durmió y él aprovechó y le quitó la guadaña, cogió las otras dos ataré y cantó: 63 Proyecto Orunmila











Donde todos los Egun se quedaron tranquilos y él se puso en camino a la casa de Olofin e iba cantando: “Egun Mariku Awó Doye Filere Ashé Oma Agba Kile Olofin Babá Ataré Iyere Egun Mariwó Iré Dupue Olofin Ayé Ikama Ifaye...” Cuando llegó a casa de Olofin; Awó Doye se arrodilló delante de Olofin y rezó: “Olofin Miti Oko Omosokun Oma Iré Belekun Olofin Alaye Ni Adaweñe Agba Yalo Yiguini O Omonifá Adaweñe...” Olofin se sorprendió al verlo con la guadaña y le dijo: Está bien el poder es tuyo, pero Ikú siempre estará detrás de ti y se comerá a todos tus hijos. Entonces Obanlá le dijo a Awó Doye: Acúerdate del secreto que te tiene que dar Awó Eyó Obani Ikú. Ellos se pusieron en camino y cuando llegaron, él les dijo: De aquella mata de moruro coge un gajo fuerte, que sea de tu tamaño y se lo pones a la guadaña, coges tierra de la que pisen tus hijos y marca el odun Adaweñe y rezas: “Afokoyeri Aadaweñe Laye Omó Adaweñe Moyakio Ifagba Mori Iiya Obanla Ikuo...” A eso le pones ero, obí kolá, airá, osun, lo echas todo en el río, el ewé, las lerí adié, la añarí odó, con eso cargas la cabeza de la guadaña, después coges y le das dos eyelé de tu lerí a la guadaña y cantas: “Awó Doye Eyó Obani Ikú Maña Dejo Omó Adaweñe Maña Delo Afefe Ikú Lele Tori Boshe Iré Maña Deli...” En esto llegó Shangó junto con Obatalá y le dijo: Te falta este secreto. Y le dio un oduará keke. Y le dijo: Con ella le tocas lerí a la guadaña. Para esto Obatalá le dio otras nueve ataré y le dijo: Las echas aquí. Y Oyá, que lo había visto todo desde lejos, llegó y cantó: “Awori Oyá Yomini Yomini Odide Yomini Ileke Molegba Orun Awoshe...” Entonces le forró toda la cabeza a la guadaña con ileke de bogbo Osha y le dijo: Ahora le das abó a Ikú y a bogbo Egun junto con la guadaña y le cantas:



“Elegbe Orun Koniwe Bogbo Egun Bogbo Niboshe Ataré Babá Iyere Egun Mariwó Iré...”

“Ikú Inleo Awó Doye Abó Berelaye Ikú Orun Miyagba Iré...” Después la pones detrás de la puerta de tu casa junto con Obanlá de vez en cuando y cuando te sientas mal o uno de tus hijos se enferme, le das eyelé a la guadaña junto con Obanlá y así vivirás con seguridad en la tierra, pero a tus hijos tienes que jurarlos en los secretos de Ifá para que puedan vivir con salud junto a ti.












Hay que ponerse boca abajo para hablar este odun.

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O I I OTRUPON IWORI O

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Aquí okpele se tira al suelo y la mujer lo trae arrastrándolo y si anda con el Ifá se le da adié meyi. Rezo: Otrupo Dagueño Kolo Babá Eyaile Ogún Yawo Mopoloko Kuku Are Fun Alare Tisayo Abaniware Bure Lebo Apaniwan, Eyelé, Aukó Lebo Eyelé Aukó Lebo. Otrupon Wori Ifá Ardokino... Adifafun Wori Ifá Ardokino. Dice Ifá: Que a usted le viene una suerte grande, pero cuando le llegue tiene que mudarse de donde usted vive, porque si no se puede morir. Tenga cuidado con una trampa. A usted lo van a mandar a buscar de un lugar, usted va a ir, pero cuando esté por la mitad del camino se va a arrepentir y va a virar. Dele gracias a sus padres y si están muertos tendrá que darle dos gallinas, cachimbas. Antes de siete días se ha de morir una persona de repente que todo el mundo ha de llorar. Usted quiere que su mujer deje de tratar a una persona que usted le tiene odio, ella dice que a ella no le ha hecho daño ni la ha ofendido y por lo tanto no la dejará de tratar. No tiene dinero y quiere mudarse de donde vive. A usted no le gusta hacer ebbó. Cuidado con una tragedia donde puede correr la sangre. Tenga cuidado que antes que se termine el año puede haber un muerto en la familia. Donde usted interviene todo se desbarata. Usted piensa ir a una excursión pero antes de ir haga ebbó, porque uno de los que va regresará muerto. Y el sueño que tuvo anoche es malo. Usted tiene negocios tapados y se le puede descubrir. No vaya a ver enfermos ni a velorios. A veces su cuerpo se le pone malo. En su casa hay revolución y por eso no se adelanta, dele dos gallinas a Orunmila para que se la aplaque. Usted llora porque no tiene dinero. Ebbó: ounko, akukó, eyelé, flechas, un tambor, euré meyi, abeboadié meyi, ishu, ekú, eyá, epó, ogué medilogún, truchas, akukó, leña, meta owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE




Aquí fue donde salieron tres jinetes en una excursión y Orunmila les dijo que hicieran ebbó, porque uno de ellos no regresaría. No hicieron caso y fueron a la fiesta y uno de ellos quedó muerto, lo amarraron al caballo y lo llevaron para que Orunmila lo viera, que habían regresado todos sin novedad, pero Orunmila acostado en el suelo les contestó que todos tenían que hacer ebbó y que uno que venía con ellos también y que si no obedecían se podían ir uno detrás del otro. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE, VERSIÓN Este Ifá le salió a los 19 guerreros que iban a pelear y Orunmila los miró y les dijo que hicieran ebbó para que pudieran todos regresar sin novedad, porque dentro de ellos había uno que no regresaría.











Ellos no hicieron caso y se marcharon a la guerra y cuando regresaron fueron a casa de Orunmila y le dijeron: Ya estamos de vuelta aquí. Al muerto lo tenían amarrado en el caballo. Orunmila al verlos les dijo: Ahí falta uno. Y ellos le respondieron: Estamos completos y sanos. Orula les dijo que se fueran bajando de los caballos. Todos se bajaron, menos el que venía amarrado del caballo.















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PATAKIN EL CAMINO DE COMO ORUNMILA SE LIBRÓ DE ADAGUEÑO Había un Awó que se llamaba Adagueño, que él creía saber todos los conocimientos de Ifá e incluso había veces que él decía saber más que Orunmila, pero en su ignorancia él no sabía que Orunmila sabía el secreto con el cual él se podía salvar y con el cual se podía destruir. Ya Orunmila tenía conocimientos que él, en reiteradas ocasiones, echaba abajo lo que Orunmila decía. En ese pueblo había una princesa muy querida por su pueblo, un día la princesa se enfermó y fueron a consultar con Adagueño y que a la razón se hacía pasar por Orunmila. Este la consultó y le dijo que ella tenía que hacer ebbó para poder casarse, pero que al mismo tiempo ella tenía que botar una prenda de su padre, que su padre le había dado de herencia. La princesa hizo lo que Adagueño le había dicho, pero en vez de mejorar, lo que hizo fue empeorar. Pero como siempre la verdad prevalece, un día Eshu le dijo a la doncella que cuidara a la princesa, que Adagueño era un impostor, que él la iba a llevar a casa del verdadero Orunla. Y como lo dijo, así lo hizo, Orunla al consultar a la princesa por mediación de la doncella, le vio este Ifá, indicándole que la princesa tenía que buscar lo que había botado que era una prenda de su difunto padre y a cuya prenda ella tenía que darle un carnero, había que ponerle nueve cascabeles y nueve cintas de colores y después clavarla en un palo y ponerla a la entrada del pueblo y que los que ya habían hecho por malo, se destruyeran. La princesa hizo lo que Orunmila le indicó, poniéndose bien y como Adagueño era uno de los arayé que la princesa tenía, éste se destruyó, pudiéndose quitar Orunmila de su camino por medio de la princesa, a Adagueño.




Ebbó: akukó, jio jio dundún, adié meyi dundún, eyelé meyi akuerí, un palo de algarrobo, nueve cascabeles, ocho cintas de colores, nueve agujas, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, itaná, malaguidí, bogbo ewé, efún, ashó dundún y funfún, opolopo owó. Distribución: Abó a la prenda de Siete Rayo o a Egun, se le pregunta. A la lerí se le ponen nueve cintas de colores con los aberé y nueve cascabeles, después se le encajan en el palo de algarrobo y se pone en la entrada del pueblo para destruir los arayé. Akukó a Eleguá con todos los ingredientes. Paraldo con osiadié y demás ingredientes y puede ser el ilé. Adié meyi dundún para su Orula y las eyelé se preguntan.












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Rezo: Adifafun Olofin Imole, Oru Ni Igusun, Okún, Bogbo, Egbumbun Madena Ilé Yewá Emere Egungun Omó Okuni Adifafun Egun Bemi Eranko Oro Lodafun Osa Osain Kaferefún Shangó. Ebbó: una igba, un abeboadié, un akukó, un gungún los siguayu, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL JURAMENTO DE LOS HUESOS Un día Orunmila, Osain y Shangó paseaban por ilú y llegaron frente a Ibusun Oku, donde entraron y se quedaron pasmados al ver que todo estaba lleno de huesos humanos, donde Shangó preguntó a Osain y a Orunmila: ¿Podrán vivir de nuevo esos huesos? Entonces Orunmila dijo: Solo Olofin lo sabe con su gran poder. Y sacó su okpele y consultó a esos huesos, donde le salió este Ifá. Se postraron de bruces en el piso, en eso se oyó una voz que dijo: Ustedes háganlo cubrir de nervios y de piel, que yo les infundiré el espíritu. Osain valiéndose de su botánica les fabricó los materiales que necesitaban para trabajar sobre esos huesos. Shangó confirmó su poder de oduará y Orunmila llamó al espíritu de los cuatro vientos, para que soplara para esos huesos. Estos adquirieron el poder vital de expresarse de nuevo y estuvieron aptos para trabajar de nuevo. Este secreto que Olofin le había revelado a Orunmila, a Osain y a Shangó lo guardaron en una cazuela grande que cubrieron con paños rojos. Donde Olofin les hizo saber a sus hijos que el poder del juramento de los huesos estaba en Otrupon Adakino que es el que restaura al poder vital en los gungún Egun, para que estos puedan operar con los hechiceros y Awó. Nota: Aquí fue donde se montó la primera cazuela de brujos en el mundo.















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Ebbó: akukó, abeboadié, malaguidí mesan, erán malú mesan, lerí eyá tuto mesan, ashó mesan, ashó timbelera, ewefá, bogbo eré, shaworo, ounko, opolopo owó. Nota: El que tenga este Ifá tiene que recibir Oduduwa a la carrera y debe tener arreglada la boca. Este signo significa todo lo que es el estómago en el ser humano. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUERTE DE REPENTE Y LA SOBERBIA DE OYÁ En la tierra Youro gobernaban Eleguá y Ogún. Olofin mandó a Shangó a buscar a Orula para que fuera a la tierra Youro; Shangó le dijo a Olofin: Esta tierra de fue Oyá y ella la maldijo y la abandonó, dijo que algún día ella volvería. Olofin contestó: Busca a Orula para ver que dice él, si se puede salvar de una cosa muy grande que viene para la tierra Youro. Shangó fue para casa de Orula y dio el recado de Olofin, Orula dijo: Vamos a mirar primero antes de salir. Cuando tiró salió este signo, al verlo, regó su Ifá en la puerta de la calle y le dio adié meyi, le echó otí y mandó a buscar a su apetebí, pero ella no aparecía, la que se apareció fue Oyá, quien recogió el Ifá y en esos momentos cuando lo traía venía cantando: “Orula Y Shangó Adié Fefe Leye Adeye Nifa Egun Ikú Olena.” Oyá puso Ifá en la estera y le entraron convulsiones y se fue llorando. Orula y Shangó trataron de atajarla, pero no pudieron. Orula le dijo a Shangó: Antes de ir a llamar a Orun y darle de comer a Egun hay que decirle a Eleguá que vaya a la tierra Youro. Cuando le daba de comer a Egun éste vino y Orula dijo: Ya que tenemos a Egun, vamos a convencerlo. Y cantaron: “Afefe Oyouro Bagua Orun Egun Yamale Lese Bawa Fefe Leme Ama Ikú.” Shangó le dijo a Orula: Yo voy a buscar a Eleguá, dame un ounko. Este salió al camino cantando:




“Bewe Ounko Inu.” El ounko berreó y salió Eleguá, Shangó le dijo: Si lo quieres, ven conmigo a casa de Orula. Y así lo hizo. Eleguá siguió a Shangó hasta llegar a casa de Orula, de momento cuando Egun cogió las nueve lerí de eyá tuto, se las guindó en el cuerpo y fue para donde estaba Oyá. Entonces se formó un viento de repente y vino Ikú y comenzaron a bailar: “Adegueña Bogbo Ikú Afefe Logda Wueña Egun Ikú...” Cuando se formó aquello, Ikú salió con Oyá para la tierra Youro y todos los que estaban en la tierra se quedaron muertos de repente, el único que se salvó fue











Obá Miera, que fue para casa de Orula y le dijo: El que no respete a Orula y los Osha, le pasará esto. Y se quedó muerto al pie de Ifá. Oyá fue para casa de Orula, le dió moforibale y le dijo: Lo que ha pasado es para que usted sea respetado y fuimos Ikú y yo; no creemos más que en usted y Olofin; esto que ha pasado es que Ikú llegó de repente; Orula esto es para que sepa la gente que tienen que morirse de repente y no hay tiempo de salvarlos, esto se llama afitibó y es criado de Oyá. Ahora usted, Shangó, Eleguá y yo vamos a gobernar para evitar que eso suceda de repente y venga la muerte, porque el único que pude salvar esto es usted y de esta forma empiece a prosperar la tierra. Orula dijo: Con qué cosa voy a contentar a Oyá y a Ikú para que esto no suceda en la familia. Orula salió para donde Olofin y le dijo: Dígame algo que yo haga para que Oyá me ayude también. Olofin le dijo: Oyá nunca ha comido chiva, ni guineo, busca a Eleguá y a Shangó para que busquen ambas cosas y se lo den a Oyá y su fundamento. Así lo hizo Orula, le entregó la chiva y el guineo a Oyá. Cuando ésta se lo estaba comiendo, Orula le dijo: Esto es para que me ayudes a salvar a la gente, que no se mueran de repente. Oyá que tenía un ounko le dijo a Eleguá: Esto te lo comerás tú, pero un tiempo antes la gente se limpiará la lerí, junto con el chivo. Orula salió y buscó cuatro racimos de plátanos y se los dio a Shangó. Cuando éste se los comió, Orula le dijo: Con estos cuatro tallos de plátanos nosotros tenemos que hacer un secreto. Hicieron cuatro muñecos, uno de algarrobo, otro de mar pacífico y dos de cedros, con estos malaguidí se lavaron y Shangó y Orula los enterraron envueltos en ilekán con ikín de Ifá en cada malaguidí y le dieron adié meyi y euré a cada tallo y después enterraron los muñecos y cantaron: “Ifá Bogbo Sa Egun Ikú Awó Orun Odun Awó Bigde.” Nota: Cuando se estaba haciendo esta ceremonia se puso el Ifá de uno a comer con todo esto. Eleguá cogió una adié dundún, una muñeca de trapo, algarrobo, aberikunló, álamo, paraíso, albahaca, caimito, hierba hedionda, algodón, canutillo y le hizo oparaldo a todo el mundo. Elegbá enterró esa adié, otí, itaná, un plato embarrado con epó, que se limpia todo el mundo. El obí que se usa va al río, al pie de una mata de malanga o camino del cementerio.




Súyere de oparaldo: “Oyá Lele Oran Sarayeye Oyá Lele Oun Obbun Ikú Unlo.” Inshe: Se hace con los tarros del chivo de Elegbá y a los ojos hay que darle sangre de eyá tuto, ayapa y chiva. Lleva bogbo iguí, nueve ataré, una otá y pelos de la barba del chivo. Nota: Cuando se ve este signo, aparte de la ceremonia de Orunmila, hay que darle adié meyi a Oyá como secreto de este odun; a Ogún es a quien se le pone nueve lerí de eyá tuto y las nueve eyelé. 70 Proyecto Orunmila










Ceremonia: Haciendo un Ifá, cuando salga este odun, se manda a hacer omiero de hojas de caimito y yagruma. En el patio se hace un hueco y se le da euré sobre la cabeza de dos adié dundún. Después se le echa el omiero por encima, teniendo en cuenta la seguridad de que todo caiga dentro del hueco y después se tapa. Acto seguido el Awó y en especial el Oluwo y la Oyugbona se harán oborí eledá con ewé dundún. Nota: A Orunmila se le pone en el secreto esta hierba y se lava con omiero y se le da una adié dundún y se bota en la manigua, cuando regresa la persona que fue a botarlo se lava las manos con el omiero.















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Rezo: Fun Alabe Tisayo Awó Ipomega Guida Mefa Adifafun Abaoloyo Lebo Eyelé, Akukó Lebo. Rezo Otrupon Wori: Iré Adakino Adifafun Iwori Iré Adakino. En un osorde la persona tiene que recibir Awokafán o Ikofá lo más rápido posible. En Itá de Awofakán o Ikofá hay que dar enseguida adié meyi dundún al Ifá del padrino. La persona debe lavar Oshas antes de hacer Ifá, pues si lo asienta dará muchos tropiezos en su vida, antes que pueda hacer Ifá. Cuando se va a hablar de este Ifá, el Awó se pondrá una moneda de plata en su boca. No puede aceptar regalos de pañuelos, flores, perfumes, etc. pues por medio de ellos cargados o untados de inka ogú pueden matarlo. Cuando este signo sale en atefá, se pone Ifá en el suelo y se le sopla otí y omí y se continúa el atefá. Cuando Orunmila pide adié, el Awó se limpia con las mismas comenzando por la lerí hacia abajo, después da las dos adié arrodillado y no se parará hasta terminar la ceremonia. En este Ifá habla todo lo que hay en el interior del ser humano. Este Ifá le roba diez años de vida al padrino y hay que hacer una gran ceremonia con Oyá. El Awó de este signo cuando sale del igbodún Ifá debe recibir Oduduwa. En este Ifá el Awó debe tener una guadaña con el cabo de su mismo tamaño y la empuñadura la rellena con lerí adié de Oyá, lerí de euré de Orunmila, hojas de caimito, palo no te mueras, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao y se forra con ileke de diferentes colores y come con Orunmila. Señala este Ifá que usted ha de saber en siete días de la muerte de uno que salió con más de ocho personas.




Habla que antes de terminar el año se muere uno en su casa. La tierra de los Yogas que fue formada con una tinaja y cuatro ñames peludos. Este odun guarda relación con Oyá. La ballena la mataron con lanzas -arpones-. Tiene que irse de donde vive o de donde trabaja. Dice Ifá: Que su cónyuge tiene que ser religioso. No puede dar viajes. Tiene que vivir recogido totalmente, además alguien lo busca o lo buscó para matarlo.











Se prepara Aneweko, que es un secreto del signo y es una muñeca que se viste con su ropa -la del interesado- y se carga con inso de todas las partes de su ará, uñas de las manos y los pies, ero, obí, kolá, osun, airá, abí motiwao. Esto se ruega y come con Oyá abeboadié okán, se le pone un huevo y adán mesan. [Obra de Otrupon Adakino]: Cuando se ve este odun en atefá, se manda a hacer un omiero con hojas de caimito y yagruma. En el patio se hace un hueco profundo y se pone una tabla sobre el mismo. El Awó que nace se sitúa sobre el hueco y se da una euré sobre su cabeza y adié meyi dundún. Después se le echa el omiero encima buscando la forma que todo caiga dentro del hueco. Después se tapa. Acto seguido el Awó y en especial el padrino y la oyubona se harán kofibori con ewé dundún. El Ifá se pone en el suelo y se lava con omiero y se le da a dicha mano que sacó dicha letra adié okán dundún y se manda a botar el ará de la adié a nigbe y cuando regrese el que la fue a botar se lava las manos con omiero. Obra de [Otrupon Adakino]: Se manda a hacer omiero de caimito y yagruma. Se le hace ebbó al alawo con una lerí de abó a la que se le clava un clavo y se coloca sobre hojas de caimito y se tapa con las mismas clases de hojas y se echa en el joro joro. Sobre el joro joro se pone una tabla y se procede a hacer lo que dice la obra anterior. A Orunmila se le pone en el secreto ewé dundún y se lava con omiero. Cuando se ve este Ifá aparte de la ceremonia de atefá, hay que darle dos adié a Oyá con el Alawo [recién consagrado en Ifá] boca abajo, come secreto de este odun. A Egun se le pone nueve lerí de eyá tuto y se le da nueve eyelé dundún. Se hace paraldo con una adié dundún, un malaguidí de trapo, algarrobo, aberikunló, álamo, paraíso, albahaca, caimito, hierba hedionda, algodón, canutillo y se limpia a todos los presentes cantando: Oyá Lele Erán Sarayeye Oyá Lele Sun Egun Iko Unlo. La adié se entierra con otí y un plato embarrado de epó, se limpia a todos los presentes. El obí que se usó va al río, al pie de una mata de malanga o camino del cementerio. Se prepara un Inshe Osain con los cuernos del ounko y los oyú y hay que darle eyerbale de eyá tuto, ayapa y euré, lleva bogbo iguí, nueve semillas de maravillas, una otá y pelos de la barba del ounko.




Se prepara un Inshe Osain con la hoja de la caña brava, hojas de abrojo e iyefá con hojas de curujey y jagüey con el orukere del arayé quemado y se sopla. Se hace ebbó con un arpón y se le pone a Orunmila para que no lo prendan. Antes de nueve días morirá una persona grande y todo el pueblo hablará de eso porque la muerte ha de ser de repente. Le viene una suerte grande. Cuando le llegue múdese rápido de ahí porque detrás viene un Ikú seguro. Déle unyén a sus padres con adié, cochinillas y cuje.











Paraldo [de Otrupon Adakino]: Una adié dundún, un malaguidí de trapo, aberikunló, espanta muerto, álamo, paraíso, albahaca, caimito, hierba hedionda, algodón, un plato funfún embarrado de epó. Que todos limpien, un obí que después de usado va al río al pie de una mata de ewé ikoko o al cementerio. La adié se entierra con todos los demás ingredientes. Súyere del Paraldo: Ala Lelekun Sarayeye, Oyá Lelekun Egun Ikú Unlo.















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O I I OTRUPON ADAWEÑE, OTRUPON ADAKINO O

O O I O

Rezo: Otrupon Adaweñe Fun Alabé Tisayo Awó Ipomega Guida Mefa Adifafun Babá Olyo Lebó Eyelé, Akukó Lebó. Otrupon Wori Iré Adakino Adifafun Iwori Iré Adakino. Viendo este Ifá en un osorde, la persona tiene que recibir Ikofá o Awofakán rápidamente. En Itá de Ikofá o Awofakán hay que dar enseguida adié meyi dundún al Ifá del padrino. La persona debe lavar Osha antes de hacer Ifá, porque si lo asienta dará muchos tropiezos en su vida antes que pueda hacer Ifá. Cuando el Awó vaya a hablar de este Ifá, se pondrá una moneda de plata en la boca. Para explicar este Ifá el Awó debe acostarse boca abajo en la estera. Cuando en un registro con okpele se ve este Ifá, el Awó tira el okpele en el suelo fuera de la estera y le dice a una doncella que lo recoja, vaya hasta la puerta y desde allí lo arrastre por todo el piso hasta donde él está y se lo entregue. Si en la casa no hay ninguna doncella, el Awó coge el okpele y lo sacude en el suelo a su derecha y después a su izquierda. Este Ifá señala vida corta. No se puede aceptar regalos de pañuelos, de flores, de perfumes, etc., porque por medio de ellos cargados con inka ogú lo pueden matar. Cuando este signo sale en atefá, inmediatamente hay que darle dos adié dundún al Ifá del padrino, se pone la mano con la que está haciendo el atefá en el suelo y se le sopla otí y después omí, para poder continuar haciendo atefá. Cuando Orunmila le pide adié al Awó, este se limpie con las mismas desde su lerí hasta el elese, después dará las dos adié arrodillado y no se para hasta que no termine la ceremonia.




En este Ifá habla todo lo que está en el interior del cuerpo humano. Este Ifá le roba diez años de vida al padrino y hay que hacer una gran obra con Oyá. El Awó de este signo cuando sale del igbodun Ifá debe recibir a Oduduwa. Por este Ifá el Awó debe tener una guadaña con el cabo de su propio tamaño, la empuñadura se carga con lerí de adié Oyá, lerí de euré de Orunmila, hojas de caimito, palo moruro, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao, se forra con ileke de diferentes colores y come con Orunmila.












Este Ifá señala que la persona ha de saber en siete días que uno que salió con más de ocho personas y se murió en el viaje. Señala que antes de que termine el año muere uno en la casa. Este odun tiene relación directa con Oyá. A la ballena la mataron con lanzas -arpones-. Tiene que irse de donde vive o de donde trabaja. Su cónyuge tiene que ser religiosa. No puede dar viajes. Tiene que vivir recogido totalmente, además alguien lo busca o lo buscó para matarlo.



Nota: Cuando se dice palo moruro es palo no te mueras.












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O I I OTRUPO WO, OTRUPON KINO O

O O I O

Rezo: Otrupon Dakene Coyo Babá Eyaye Ogún Mopo Lopo Kuku Adié Funfún Alade Tisayo Obani Ware Ekuru Eyelé Lebo Eyo Obani Ware Ekurueyele Lebo Eberbo Awó Impomefa Guida Mefa Adifafun Babá Oloyo Ounko Lebo Akukó Eyelé Lebo. Kaferefún Shangó, Eshu y Orunla. Dice Ifá: Usted tiene que recibir Shangó; dentro de siete días va a recibir una noticia de que ha muerto una persona de repente, todo el mundo va a hablar de esa muerte; usted quiere que su mujer no hable con un hombre que usted le tiene odio y ella dice que como él no le ha hecho nada lo trata; usted ha llorado por no tener dinero, usted quiere mudarse y va a haber lío de justicia y sangre, cuidado no discuta con nadie; en su casa hay mucha revolución y por eso usted no adelanta y a usted se le pone pesado el cuerpo y sin ánimo para nada; dice Ifá que antes del año habrá muerto en la familia; donde usted interviene todo se desbarata; usted se pondrá boca abajo para explicarle el Ifá; usted piensa ir a una excursión a divertirse y uno de los excursionistas se queda, tiene que hacer ebbó para que venga sin novedad. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA ADVIERTE DE LA MUERTE] Orunla dijo a uno que iba a una fiesta que hiciera ebbó para que no se fuera a morir en la fiesta y nadie le quiso obedecer y se fueron y se murió en la fiesta y cuando volvieron para engañar a Orunla, cogieron al muerto y lo amarraron en un caballo y lo llevaron donde estaba Orunla, para que viera que venían completos, pero Orunla acostado les dijo que todos tenían que hacer ebbó, porque el que venía no podía venir con ellos, para que no vayan detrás del muerto uno a uno. Dice Ifá: Usted tiene un negocio o amores tapados, cuidado no se le descubra; no visite ni enfermo ni muerto, tuvo un sueño malo, de aquí a siete días se morirá un gran hombre; para hombre que reciba Ifá cuanto antes y que se ponga iddé, tendrá hijos.




Nota: Cuando sale este odun se tira el okpele en el suelo y obiní lo trae arrastrado y si se anda con Orunla se le da adié meyi enseguida. Ebbó: akukó, tres chuchos, leña, adié meyi y mefa owó. Ebbó: adié, ofá, soga, tambor y ebeta owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA VENCE POR SU SABIDURÍA Y PACIENCIA] En el incesante bregar de Orunmila por las distintas tierras, siempre se encontraba en el camino con algunas personas que le quisieron hacer la vida imposible, pero Orunmila con su sabiduría y su paciencia pudo vencer a todos y destruir al que le salió al paso. 77 Proyecto Orunmila











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I O O OTRUPON DI I

O O I O

Rezo: Kayun Nin Shangó Shask Ayé Kanli Komo Adifafun Ayoko Aberé Adié Lebo Adifafun Ayok Adifafun Orunmila Eñi Abó Akukó Lebo. Otrupon Di Ifá Kayo Re Ningagbo Ayé Ni Kini A Eyé Asia Loyoko Abeboadié Ereta Oso. Aroni Elese Kan Ogún Kaferefún Obatalá, Oshosi ati Shangó. Dice Ifá: Que bien en su casa o en otro lugar al momento de ir a comer ocurrió una cosa en donde la mesa quedó puesta y nadie pudo comer. Y si usted se quiere salvar tiene que hacer ebbó, antes de los nueve días. Usted no puede comer pescado, ni ningún animal que usted haya cazado hasta que no pasen siete días, ni comer nada sin antes registrarse, porque se le puede trabar algo en la garganta. Usted no cree mucho en los Oshas y ha tenido veces que hasta se ha burlado de ellos. Usted cree en otra creencia. Usted tiene un contrario que lo quiere ver muerto. Su atraso viene porque usted abandonó a su mujer y le pesa. Usted piensa pedirle una cosa a otra persona. Ruéguese la cabeza porque su ángel de la guarda no está muy contento con usted. Tenga cuidado con la puerta de su casa. Ebbó: tres flechas, cuatro caracoles de Osha, un tambor, eyelé, bandera con los colores de todos los Osha, opolopo owó. Ebbó: akukó, tres flechas, tres palomas, diez caracoles, una bandera de tres colores, maíz. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA PALABRA DE ORUNMILA NUNCA CAE AL SUELO Una vez un cazador fue a ver a Orunmila y le salió este Ifá, en donde Orunmila le dijo que él para que pudiera seguir cazando tenía que hacer ebbó, pero el cazador parece que tenía otra creencia, no lo hizo y se fue a cazar y logró coger un hermoso puerco espín. Cuando regresó al pueblo se puso a decir que Orunla se había equivocado y que no servía.




Entonces se reunieron todos sus amigos y prepararon un banquete. Y cuando estaban en la mesa, el jefe enemigo de Orunla para menospreciarlo le mandó un regalo con un emisario convidándolo para la fiesta, Orunla le mandó a decir con el mismo emisario que él no podía ir y que si el bien había cazado, no había comido. Ellos no le hicieron caso y el que presidía la fiesta, según era su costumbre, era el primero que servía partiendo el animal. El cazador así lo hizo, partió un pedazo del animal y se lo sirvió en un plato y cuando se lo puso en la boca, al tiempo de masticar, se le trabó un pedazo de lanza en la boca, o sea en el cielo de la boca, con la que cazaron al puerco espín, por la herida que se hizo empezó a salirle la sangre sin que la hemorragia se le contuviera, muríendose al instante. 78 Proyecto Orunmila










Toda la gente que estaba en la fiesta ya no pudieron comer y al enterarse los hijos de Orunla, organizaron otra fiesta y salieron cantando y decían que la palabra de Orunla nunca cae al suelo. Nota: El que proporcionó el puerco espín para la desgracia del cazador fue Eshu Ni. Habla el puerco espín que es aparentemente torpe y fácil de apresar por sus cazadores o perros de caza, pero la realidad es otra, pues cuando los perros van a cazarle, se eriza y con sus púas que tiene cubierta con la carne de su cuerpo, ataca para defenderse, obligando así a retroceder a su enemigos. Dice Ifá: Que usted no crea nunca que lo que piensa otro es fácil porque el torpe puede ser usted.















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I O O OTRUPON DI I

O O I O

PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE VENDÍA MAÍZ COCINADO Había un cosechero de maíz que vendía el maíz ya cocinado y nadie tenía el maíz nada más que él y además tenía mucho dinero. Este se enfermó gravemente habiéndole mandado Orunla a que hiciera ebbó, con cuatro sacos de maíz, cuatro sacos de dinero, akukó, adié, pero no quiso hacerlo porque él prefería poner seis sacos de dinero que cuatro saco de maíz y se puso tan grave que su familia a espaldas de él, hizo la rogación y después el maíz. En donde todo el mundo pudo cosechar maíz, teniendo salud y el cosechero carecía de ella.















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I O O OTRUPON DI I

O O I O

PATAKIN EL CAMINO DE KINTOSHE Y EL AWÓ Manduley tenía una hija llamada Kintoshe que no salía oboñú, por lo que fue a ver a un Awó quien la miró y le dijo que tendría una niña. Pero paso el tiempo y Kintoshe no salía en estado. Un día el Awó que la había examinado años antes en casa de su padre, la vio y le preguntó por su papá, ella le dijo: Hace mucho tiempo que no se de él. Entonces el Awó le dijo a Kintoshe: Vamos a examinar a Orunmila a ver si Ifá afirma lo que dije la primera vez. Sacó el okpele y se lo puso a Kintoshe y salió este Ifá y Orunmila lo afirmó. Entonces el Awó se enamoró de Kintoshe y ella lo quiso y salió oboñú, volvió a osorde y vio que omotitún era hembra y salieron después para casa del padre de Kintoshe, llegaron y el padre sorprendido dijo: ¿Qué es esto? Y el Awó le explicó: Esta es su omó que a su vez es mi obiní, ella esta oboñú de hembra y eso será su felicidad, la de su omó y la mía. Manduley dijo: Si usted no prueba eso, perderá su lerí. A los nueve meses nació la niña, probándose lo que había dicho el Awó, por lo que Manduley puso a Orunmila al frente de su gobierno y a la nieta princesa. Lordafun Orisha Oko. Nota: Cuando se ve este Ifá se mata una eyelé, se asa y sobre un plato funfún se pone detrás de la puerta, en nombre del Awó oficiante o del interesado se mientan los tres Egun.















Este Ifá habla de un espíritu que hace vida con la persona. No se come nada enlatado, ningún tipo de conservas. Señala impotencia y operación.

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I O O OTRUPON DI I

O O I O

Se hace ebbó con una lata vacía con su tapa y un muñeco dentro de una tinajita con agua de mar. Señala que alguien murió para que usted viviera. Por no hacer lo que le señala el Osha la persona se pierde. No se come pescado en siete días. Cuídese la garganta. Evite estar en fiestas porque puede perjudicarse. No usar armas blancas ni de fuego, si las tiene pongáselas a Ogún. Kofibori que la tiene caliente. La avaricia puede costarle la vida o ir preso. Eleguá lo va a favorecer. No puede comer maíz. No diga sus secretos o lo que usted sepa. Déle gracias a Shangó, a Obatalá, a Orisha Okó y a Orula. Tiene un sentimiento con un familiar. Por osorbo está mal de todo. Le echan cosas malas en su puerta. Cree que padece una enfermedad mala y no es así. Recibir a Orisha Okó y darle de comer a la tierra. Dice Ifá: Que tenga mucho cuidado con lo que come fuera de su casa, porque usted tiene muchos enemigos. No puede comer pescado ni animal cazado. Haga ebbó antes de nueve días para que no otokú. En siete días no puede comer pescado, animal cazado, ni ningún alimento sin antes registralo bien, no se le vaya a trabar un cuerpo extraño en la garganta. Inshe Osain para iré [de Otrupon Di]: Se va al monte, allí cierra los ojos y coge hojas. Con las mismas se monta la reliquia echándole iyefá. Todos los días por la mañana se rocía con agua fresca pidiéndole lo que desea y cuando dé de comer adié a Orunmila se pone a comer y eso es todo lo que come. El ewé de este odun para coger es diez del día.




Después del ebbó se le pela la lerí al interesado y el pelo se manda a botar al mar y se cogen las dos eyelé del ebbó para kofibori con opolopo efún para arun unlo. Los ará de la eyelé umbeboro. Cuando se ve este Ifá se mata una eyelé, se mientan dos babalawós y en nombre de uno se hacen los tres y se le da la eyelé a la tierra, se pisa la eyerbale. El ará de la eyelé se asa y sobre un plato funfún se pone detrás de la puerta. En nombre del Awó oficiante o del interesado se mientan los tres Egun.












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I O O OTRUPON DI I

O O I O

Rezo: Otrupon Di Tayeun Nins Hawo Ayé Ni Kanlé Komo Adifafun Oyoko Arere Adié Lebó, Akukó Lebó, Adifafun Orunmila, Akukó, Eñi Adié Abó Lebó. Otrupon Di Ifá Kayo Le Nishawo Ayé Ni Kini Aun Eyé Asia Eyoko Abeboardie, Abeta Owó Lebó. Arirni Elesekan Ogún. La palabra de Orunmila nunca cae en el piso. Este Ifá habla de un espíritu que hace vida con la persona. No se come ningún tipo de conservas. Señala impotencias y operaciones quirúrgicas. Señala que alguien murió para que usted viviera. Por eso, por no hacer lo que el Osha señala la persona se pierde. No se come durante siete días animal cazado ni pescado. Cuidarse mucho la garganta. Evite estar en fiestas porque se puede perjudicar. No usar armas blancas ni de fuego. Se le pone a Ogún. Kofibori, que la tiene caliente. La avaricia puede costarle la vida o ir preso. Elegbara lo va a favorecer. No se puede comer maíz. No diga sus secretos o lo que usted sepa. Déle gracias a Shangó, a Obatalá, a Orisha Oko y a Orunmila. Tiene un sentimiento con un familiar o amigo. Por osorbo se está mal en todo. Le echan cosas malas en la puerta. Cree que padece de una enfermedad maligna, no es así. Recibir a Orisha Oko y darle de comer a la tierra.




Mucho cuidado con lo que come fuera de su casa, porque usted tiene muchos enemigos. Durante siete días registre bien lo que come, no se le vaya a trabar en la garganta un cuerpo extraño y peligroso. Haga ebbó antes de nueve días para que no otokú. Ebbó: akukó, una lata vacía con una tapa con una muñequita dentro, una tinaja con omí okún, abití, ashó araé... Inshe Osain para iré: Se va al monte y allí cierra los ojos y con la mano coge hojas, para montar el Inshe echándole iyefá. Todos los días por la mañana se rocía con agua fresca pidiéndole lo que se desea. Cuando le dé adié a Orunmila, lo pone a comer, que es lo único que come. 83 Proyecto Orunmila











Cuando se ve este Ifá se mata una eyelé a la tierra, se mientan los nombres de tres Awó difuntos, al sacrificarlas se pisa la eyerbale. El ará de la eyelé se asa y se pone sobre un plato funfún y se coloca detrás de shilekún ilé. Darse baños de asientos con ewé mil flores, ponerse lavados que no le pasen al recto y usarlo solo para defecar y sentarse. Cuidarse de cáncer en la garganta y en el recto. Nota: El que proporcionó el puerco espín para castigar la desobediencia del cazador, fue Eshu Ni.



El ewé de este odun es ewé diez del día.












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I O O OTRUPON DI I

O O I O

Rezo: Kayeun Nin Shawo Aye Eni Kanle Komo Adifafun Oyoko Arere Adifafun Orunla Maferefún Oshosi Ounko Akukó Lebo. Dice Ifá: Que en su casa o en otro lugar que usted estuvo, al momento de ir a comer se quedó la mesa puesta por un percance que ocurrió, y no se pudo comer, y si usted quiere salvarse tiene que hacer ebbó; antes de nueve días no puede comer pescado ni animal cazado, por espacio de nueve días no coma nada sin registrarlo primero, porque se le puede atravesar algo en la garganta; no cree mucho en los Oshas y ha tenido veces de burlarse de ellos, usted tiene otra creencia; tiene un contrario que desea verlo muerto; su atraso le viene por haber abandonado a una mujer que tenía, le traía suerte y ahora le pesa; pensó pedir una cosa, está falto de dinero y sin embargo está por su alrededor y no lo puede coger, tiene que hacer ebbó y verá lo que usted desea; déle algo a Oshún, tiene que hacer Osha cuanto antes; cuídese de la candela, no hace más que gastar en médico y farmacia. Ebbó: akukó, ofá, cuatro caracoles de osha, ilú, eyelé meyi, cuatro banderas con colores de todos los Oshas y meyo owó. Ebbó: akukó, adié meyi, diez caracoles, una bandera amarilla, maíz y mefa owó. Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, $9.45. Ebbó: akukó, eyelé meta, ofá meta, $3.15. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA PALABRA DE ORUNMILA NUNCA CAE AL SUELO] Un cazador va donde Orunla y le sale este odun, donde Orunla le dice que para que pudiera cazar tenía que hacer ebbó, el cazador así lo hace, va a cazar y no caza nada. Vuelve donde Orunla y le cuenta lo que le había pasado, que no cazó nada. Orunla le contesta que tenía que volver a hacer ebbó para evitar que fuera a cazar y no pudiera aprovechar la caza. El cazador así lo vuelve a hacer, pero sin resultado ninguno. Vuelve donde Orunla y le dice que tenía que volver a hacer ebbó, pero el cazador ya no le hace caso y se encuentra con varios amigos y deciden ir a cazar, donde llegan a cazar un puerco espín y empiezan a festejar el acontecimiento, donde llegan a decir que Orunla se había equivocado y que no servía, deciden mandarle un recado a Orunla convidándolo a comer lo que habían cazado, sin necesidad de tener que hacer nada. Cuando llega el mensajero y le da el recado, Orunla contesta que agradecía la invitación, pero que se recordara lo que él le había dicho que tuviera cuidado que cazara y no comiera. El mensajero llega y da el recado, al poco rato de eso el cazador va a probar un pedazo de lo que estaba cocinando, con tan mala suerte que el pedazo de carne que se mete en la boca era el que tenía la punta de la flecha con que se había cazado, que se le clava en la garganta, yéndose en sangre, costándole la vida y como es natural, nadie pudo probar la comida.















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I I O OTRUPON IROSO O

PATAKIN EL CAMINO DE LA REINA Y SU HIJA

O O I O

Había una reina que tenía una hija a la cual le daba todos los gustos que esta quería, pero un día la reina madre falleció y no dejó nada en condiciones. Después vino la abolición de la monarquía y la princesa se quedó sin reinado, comenzando a pasar trabajos y fue a recogerse a lo alto de una loma. Allí no tenía modo de vivir y un día fue al pueblo y se encontró con Orunmila, que le dijo que llevara dos obí al mar. Además le dijo que le señalara el día que podía ir a su casa para hacerle rogación con akukó, un racimo de oguedé, obí meyi, ashó funfún... La princesa hizo la rogación, los obí los rayó y se los puso a Shangó de esta forma: el obí rayado lo puso en el suelo y sobre él a Shangó y sobre Shangó el racimo de oguedé y le dio el akukó y la eyé iba cayendo sobre los oguedé, sobre Shangó y sobre el obí rayado. Después le puso amalá ilá y una asia funfún y pupua sobre Shangó. Después de hacer todo esto la suerte de esta joven cambió mucho y vivió mucho mejor. Maferefún Shangó, Maferefún Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY FALTAS CON EL MAYOR Hubo una vez que Obatalá tenía dos hijos y los llamó y les dijo: Hijos míos, es hora que ustedes conozcan el mundo y vayan a correr fortuna; tú hijo, que eres el mayor, te voy a dar un consejo, respeta a los mayores. Los dos hijos de Obatalá se marcharon a correr fortuna y en su camino pasan por una choza muy destruida, donde había un viejo, al cual el mayor lo saluda, pero el viejo no lo oye y el mayor como era muy porfiado le dijo al hermano: Tú verás como ahora me va a oír. Y le tira una piedra. El viejo tampoco le hace caso y el hermano menor le dice: No porfíes y vamos a seguir nuestro camino por el mundo. A lo cual le dice el hermano mayor: Yo no me voy sin que antes este viejo me oiga. Y acto seguido cogió paja seca y la riega alrededor de la choza y le prende candela. El viejo al ver eso, sale gritando y maldice a los dos hermanos. El viejo era Olofin y les grita: Ustedes dos, mientras el mundo sea mundo la candela estará detrás de ustedes.




Nota: En este odun hay que ser respetuoso, porque según usted trate a las personas, así será lo que usted reciba. Si bien trata, recibirá afectos, si da maltratos recibirá maldiciones que pueden llegar al cielo y salvarse o perjudicarse, según sea el caso. El refrán de este Ifá: La avaricia rompe el saco.












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O O I O

Ebbó: etú, akukó, osiadié, eyá tuto, milakun, malaguidí meyi, bogbo tenuyén, bogbo epó, bogbo ileke, ewefá, ekú, teja, agbadó, oñí, opolopo owó. Distribución: Etú, akukó, para Olokun y Shangó, donde se hace sarayeye y todo se envía al mar. Osiadié con sus ingredientes para oparaldo, lerí akukó umbeboro y el ebbó al mar. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS PESCADORES QUE TENÍAN QUE IR MAR AFUERA En este camino habían dos pescadores que vivían en una zona donde las aguas eran muertas y por tal motivo para pescar tenían que ir mar afuera. Estos individuos pescaban mar afuera, en alta mar, y como era tanta la distancia por recorrer desde allí a la orilla, cuando regresaban con el fruto de su pesca, comprobaban que todos los pescados estaban podridos, sufriendo por tal motivo una gran miseria y siempre que salían a pescar sucedía lo mismo. Ante esta situación tan grave y desesperante se dirigieron a casa de Orunmila, el cual les hizo osorde y les vio este Ifá, donde los mandó a hacer ebbó y rogarle a Olofin y a Olokun. Los pescadores a continuación salieron a pescar, donde como siempre cogieron una gran cantidad de peces, pero cuando venían de regreso para su pueblo los sorprendió una ola fría y al mismo tiempo empezó a entrarle agua al bote, por lo cual ellos comenzaron a sacarle el agua al bote. Pero mientras más agua sacaban, más agua le entraba al bote, llegando en esa tarea hasta la orilla y al revisar los pescados notaron que todos estaban frescos, en buen estado, ya que como en todo el trayecto los pescados se mantuvieron en el agua, estos se conservaron en buen estado, obteniendo de esta forma la satisfacción del triunfo, porque así pudieron comerciar con su mercancía, darle alimentos a sus familias y comenzó el éxito para ambos, debido a su fe y a su esfuerzo tesonero.















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O O I O

Rezo: Adifafún Yemayá Okuté Ishoshon Umbowadiye Lobi Ara Ofikale Trupon Adá Kukute Adifafún Ogún Ayaba Omí Mayafra Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó meyi, ashó funfún, cadena de Ogún, hilo, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE YEMAYÁ OKUTE Yemayá Okute era una mujer apasionada y voluntariosa y a causa de su carácter tuvo una gran guerra con todos los hijos de su tierra. Como resultado de esto todos las arayé se pusieron de acuerdo para vencer a Yemayá Okute. Esta que tenía un gran poder de Egun, lo azuzó contra sus enemigos, por esto la mortalidad fue enorme en esa tierra. Ella, atemorizada, huyo de esa tierra y comenzó a peregrinar por distintas tierras, hasta que llegó a la tierra de Omí Mayafra, que era lejos de su tierra y era tierra de nieve y hielo. Allí ella, en virtud del gran poder que ella tenía sobre Egun y el ashé que Olofin le había dado, hizo una vida utilizando a Mayafra como su vestido. Habían pasado muchos años y nadie sabía de Okute, numerosos guerreros y obá habían salido a buscarle infructuosamente, pues nadie osaba pasar los limites de la tierra de Omí Mayafra, que era el reino del silencio y la muerte. Ogún, que era un guerrero decidido, se armó con todas sus fuerzas y se dispuso a salir a buscarla, pero antes fue a casa de Orunmila y este le vio este Ifá donde marcó el ebbó. Ogún orugbó y salió rumbo a la tierra Omí Mayafra y al llegar a ella comenzó a buscar a Okute y quedó maravillado al encontrar una mujer cuya piel era brillante y cubierta de Mayafra, él se acercó a ella y aprovechando que estaba durmiendo la envolvió en sus cadenas y la llevó a una cueva donde con el calor de su cuerpo y haciéndole ofikale trupon la volvió sensible y la hizo su mujer.




Donde ella se quedó viviendo y comiendo al lado de Ogún. Pero ella le dijo que en recuerdo al bien que le hizo Omí Mayafra tendría una corona y manto de esa tierra. Nota: Por eso a Yemayá Okute se le conoce con el nombre de Ayabá Mayafra o sea reina de las nieves. Por este Patakin es que esta Yemayá se le ha identificado con el nombre de nuestra señora de las nieves. Ebbó: un gallo, un pollito, dos palomas, dos muñecos, hembra y macho, una trampita, tela roja y blanca, bogbo ewé, ekú, eyá, agbadó, epó, orí, efún, atitán ilé, obí, itaná, oñí, otí, ashó ará, opolopo owó.











Distribución: Un gallo con sus ingredientes para Shangó poniéndose al lado de Eleguá. Dos palomas que se le dan a los guerreros. Pero antes se hace sarayeye. Un pollito, ashó funfún, pupua, obí, itaná, bogbo ewé, oñí, otí, ekú, eyá, epó, agbadó, todo esto es para el paraldo. Abití, maladiguidí meyi, todo en el ebbó. Nota: Esta persona a la carrera cogerá los guerreros, después se le dará mano de Orula o Kofá.















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Rezo: Otrupon Okosun Wele Ni Ifá Eyelé Kuesunwele Shangó Awó Wasa Egun Iguí Owele Yemayá Dide Oboni Iná Shangó Meta Ayé Eyé Niwa Akukó Obbi Layeru Iré Arikú Babawa Omí Mayafera Omodun Biniboshe Awó Meyun Omashenifa Oda Bi Boru Shangó Kaferefún Orunmila Lordafun Yemayá. Ebbó: akukó, eyelé, osiadié, alfombras, escaleras, racimo de oguedé, coco rayado, majagua, bejuco jaboncillo, una tinajita, tripas de animales de cuatro patas, atitán de dos esquinas y del frente de shilekún de ilé, un palo de su tamaño, un güiro, ewefá, ekú, eyá, agbadó, oñí, otí, epó, itaná, bogbo eré, opolopo owó. Nota: El akukó se le da a Shangó en la puerta del ilé rodeado de coco rayado y se pisa el coco con sangre. Después el akukó se carga con obí y se manda a la palma. El osiadié se hace oparaldo en la puerta. Después de terminado el Inshe con Shangó se ponen tres pilas de atitán de las dos esquinas y del frente del ilé, se le echa ekú, eyá, agbadó, bogbo eré, se hace sarayeye a todo el mundo y oparaldo. Eel osiadié se divide en tres, el ala y la pata derecha a la pila derecha, el ala y la pata izquierda a la pila izquierda y el cuerpo con la lerí a la pila del centro. La tinajita se llena con omiero de jaboncillo y majagua, se le echa eyerbale de los de Shangó y tripas de animales de cuatro patas, esto es para regar en la casa. Al palo de su tamaño se le da eyerbale de tres eyelé llamando a Osun y se viste con el eyé y las jujú se entierran. Las eyelé se asan y se llevan al ilé de Oké. Después la persona da vueltas a la manzana con el palo y entra de espaldas, este palo vive detrás de la puerta, las otras eyelé se le dan a Egun y al otro día se llevan a la orilla del mar y se entierran allí. PATAKIN EL CAMINO DE OMÍ MAYEFUN Y OMÍ MAYAFRA, LAS DOS HIJAS DE YEMAYÁ Yemayá tenía dos hijas llamadas, Omí Mayefun y Omí Mayafra, las cuales vivían separadas. Omí Mayafun era muy ambiciosa y ella deseaba dominar todas las tierras y su hermana vivía al norte donde había mucho frío y vivía sola.




En aquella tierra vivían tres Awó llamados Awó Wosa, Awó Iguí y Awó Ewelie que eran omó Shangó. Un día Mayefun llamó Awó Wosa y ofikale con él y como él no sabía quien era ella, él se otokú y Shangó al enterarse le dio candela a esa tierra. Omí Mayefun llamó a Awó Iguí y pasó lo mismo y Shangó volvió a quemar esa tierra. Después llamo a Awó Awelie y lo conquistó y este se otokú y Shangó se volvió loco quemándolo todo y Omí Mayefun no sabía como salvar la tierra y a sus hijos y la sombra de Egun vivía suelta en aquella tierra. Yemayá dijo: No hay quien aplaque la ira, vamos a ver a mi hija Mayafra, pero antes vamos a casa de Awó Mayuno, que es hijo de Orunmila, para ver cómo nos ayuda.











Cuando llegaron este las vio y le salió Otrupon Koso y le dijo que Shangó estaba junto a Egun acabando con la tierra, que había que llamar a varios Oshas para que las cosas cambiaran. Llamaron a Obatalá que estaba en ilé Oké y se le dio tres eyelé con iguí de majagua y lo llamaba: “Olofin Ayi Unla Babá Piriniwa Oké Olofin Ayi Unla Babawa Yekú Yekú Jekua Babá.” Donde Babá se puso en camino a la tierra de Omí Mayefun. Awó Mayuno dijo: Hay que calmar a Shangó y a Egun, cojan las tripas de los animales de cuatro patas que se han otokú. Y las metió en el omiero que hizo con los ewé que le quedaban en aquella tierra, majagua y bejuco jaboncillo, a la entrada de la tierra de Omí Mayefun echó obí rayado y le dio akukó a Shangó que llegaba y le cantaba: “Awó Shorolo Obí Nileke Agodo Obí Onile Keo Agodo Babá Ilé Wa Ilé.” Donde Shangó se calmó. Entonces le dijo: Vamos a aprovechar y empezar a hacer oparaldo a todo el mundo en la tierra de Omí Mayefun. Y los mandaba con Obatalá para la loma, pero la sombra de Egun seguía en aquella tierra y cogió tres eyelé y las dio llamando bien a Egun: “Eyé Nile Eyé Eyelé Egun Niboshe Orun Ibonireo Ikú Iboshe.” Y la llevó a la orilla del mar a enterrar y le cantaba: “Ikú Egun Ikú Mawa Ayale Egun Egun Ikú Egun.” Y Omí Mayafra, la hermana, llegó y empezó enfriar la tierra y toda la gente que estaba con Obatalá en oké se salvaron y después bajaron y volvieron a poblar la tierra y cogían lo que había dejado Omí Mayafra, que era el hielo, y con eso refrescaban la tierra y empezaron a adorar a Orunmila, que fue quien los salvó y le daban de comer a Egun y a Shangó para que no molestaran la tierra que era de Omí Mayefun, que era el agua de mar.















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Ebbó: un akukó, un jio jio, dos eyelé, dos muñecos hembra y macho, una trampa, tela roja y blanca, bogbo ewé, ekú, eyá, agbadó, epó, orí, efún, otí, itaná, atitán ilé, obí, oñí, ashó ará, opolopo owó. Distribución: El gallo con sus ingredientes para Shangó poniendo al lado de Elegbá. Dos eyelé a los guerreros, pero antes sarayeye. Un poquito ashó funfún y pupua, obí, itaná, bogbo ewé, oñí, otí, ekú, eyá, epó, agbadó para oparaldo. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE BIEN PARECIDO Había un hombre alto y bien parecido que parecía adodi, él se reunía con algunos amigos y un día se reunieron con una mujer alta y muy simpática, trigueña, que parecía blanca y las demás mujeres le cogieron envidia y mala voluntad. Fue tanto el ogú que esas mujeres le soplaron, que esa mujer alta y hermosa comenzó a adelgazar y estuvo muy mal de salud y todas sus cosas se le empezaron a trastornar. Ante esa situación ella fue a casa de Orunmila. En el osorde que Orunmila le hizo salió este Ifá y la mandó a hacer ebbó rápidamente para que pronto le llegara la suerte y que no la dejara pasar por nada ni por nadie, pues de ahí dependería su tranquilidad y asiento. Dicha mujer se encontró con el hombre alto y bien parecido que se encontraba en iguales condiciones y los dos fueron a casa de Orunmila, el cual le hizo osorde y le volvió a ver Otrupon Koso y los mandó a hacer Osha para que pudieran vivir el resto de sus días sin problemas.















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PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE BIEN PARECIDO, VERSIÓN Había un hombre alto y bien parecido, que por tanta belleza parecía adodi. Este personaje se reunía con varios amigos y un día se encontró con una mujer muy alta y simpática, parecía blanca. Sus supuestos amigos, al ver a esa pareja bien formada, le cogieron envidia y mala voluntad. Empezaron a difamar de su moral y debido a eso le hicieron trabajos de hechicerías. El hombre empezó a adelgazar y a bajar de peso. Este notó su pérdida de buena presencia y decidió ir a casa de Orunla para arreglar su situación. Orunla al mirarlo le vio este Ifá, marcándole ebbó, el hombre lo hizo todo, pues Orunla le pronosticó que se iba a sacar la lotería. Se marchó el hombre y fue recuperándose completamente, se sacó la lotería y fue a ver un Iworo para que le hiciera Osha, para que pudiera vivir el resto de su vida sin problemas.















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Ebbó: abó, akukó meyi, añá, agua de río, racimo de plátanos, ashó pupua, amalá, ilá, ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, itaná, obí, orí, efún, opolopo owó. Distribución: Todo se le da a Shangó. Hay que darle añá para complacerlo. PATAKIN EL CAMINO DE OBBA, YEMAYÁ Y OTRUPON KOSO SHANGÓ En este camino es donde Yemayá tenía mucho owó y un día hablando con Obba le dijo que Shangó era muy fiestero y no salía de los tambores por nada del mundo, pero que ella lo iba a llamar y cuando Shangó supiera quien lo llamaba, iría enseguida a sus pies. Yemayá decía esto porque tenía mucho dinero y el dinero le gustaba a todo el mundo. A los pocos días Shangó estaba bailando en un tambor y Yemayá fue a casa de Obba y le dijo: Ve y dile a Shangó que yo lo mando a buscar, que venga enseguida. Obba le respondió: Usted verá que él no vendrá, pues quiere más al baile y a las mujeres que todo el dinero del mundo. Cuando Obba le dio el recado de Yemayá, Shangó abandonó el batá para ir a verla, pero la gente al ver que Shangó se marchaba por el camino, prepararon otra fiesta con mucha comida de la que gustaba a Shangó y cuando Shangó se aproximaba, empezaron a tocar el batá y salieron a su encuentro. Cuando Shangó escuchó el tambor, empezó a bailar y cuando se acordó que Yemayá lo había mandado a buscar se sentó a comer, comió hasta llenarse y cuando estaba lleno se colgó dos akukó del cinturón y dos racimos de plátanos.















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O O I O

Otrupon Iroso. Nacieron los polos terrestres y los hielos. Por aplicación se dice que nació la refrigeración. Al que le salga este Ifá se le hace ebbó con dinero o sin él, pero después no se acordará más del Awó. Se ponen racimos de plátanos manzanos a Shangó. No le dé su candela a nadie. Se le ponen corales al idefá y al collar de Orunmila. Dice Ifá: Que usted está refugiado en otra tierra. Aquí fue donde tres Awó le hicieron ebbó a la princesa refugiada y cuando ella volvió a su tierra y a su palacio se olvidó de los Awó. Sáfele el cuerpo a todos los vicios, pues será su destrucción física y moral. Si los cónyuges han caído en faltas de respeto y desconsideraciones, es aconsejable la separación de los mismos, para evitar males mayores. Respete a las personas mayores. Tiene que cambiar de manera y forma de ser para su propio bien. Ocúpese de Eleguá y si no lo tiene recíbalo que será su suerte. Se le da akukó a la puerta, echándole oñí, eyá y ekú, embarrándose los pies con eyerbale se pone un obé con punta y después se parte la misma. Hay que darle a Orunmila una euré y coger la eyerbale y freirla con azúcar. Debe dormir solo y no sentarse en un lugar fijo, sino todos los días en un lugar distinto. Era un hombre dichoso para las mujeres y hasta lo enamoran y en un baile le cogieron envidia por ganarse el amor de la hija del obá y ahí comenzaron los chismes. Este Ifá señala el defecto de ser pájaro. Es el Ifá de los hermanos y de los caballos. Hay que hacer Osha y después Ifá si ese es su camino. El tamarindo era dulce y se tuvo que volver ácido para poder vivir. Aquí Osain Aroni Elesekan le hacía la guerra a Ogún.




Desde hoy en adelante tiene que vivir con más calma. Si tiene ayá dundún, no se separe del mismo y cuídelo. No corra por las escaleras ni cuando monte caballo, si lo monta. Ebbó: eyelé meta, ifú del animal de cuatro patas, un palo de su tamaño, tinajita, bejuco majagua, ewé jaboncillo. Se clava el palo por una punta, se le dan las eyelé que se asan después y se llevan a una loma. El palo se deja tres días clavado donde se hizo la obra y al tercer día lo coge y con el mismo le da la vuelta a la manzana, entrando en su casa de espaldas con el palo y lo cuelga en su casa en lugar apropiado. Nota: Cuando se le den las eyelé se le unta eyerbale en toda su longitud y se viste con jujú de las eyelé y así lo llevan al tercer día para su casa. 95 Proyecto Orunmila











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I I O OTRUPON KOSO O

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Rezo: Otrupon Koso Ako Añeyo Kowado Adifafun Ldutá Eyelé Ogue Démlebó. Akukó, Eyelé Lebó, Kaferefún Shangó, Obatalá Ati Orunmila. Cuando se ve este Ifá enseguida se busca un akukó y se mata, se pisa la sangre y se busca otro Awó para que haga el ebbó y al aleyo se le lee este Ifá con o sin dinero. Nacieron los polos terrestres y los hielos y por analogía se dice que nació la refrigeración. Al que le salga este Ifá no se acordará más del Awó. Se le pone a Shangó racimos de plátanos manzanos. No le dé de su candela a nadie. Se le pone corales al idefá y al collar de Orunmila. Usted está refugiado en otra casa o tierra. Aquí fue donde Orunmila le hizo ebbó a la princesa refugiada y cuando ella pudo regresar a su tierra se olvidó de Orunmila. Záfele el cuerpo a todos los vicios, pues serán su destrucción física y moral. Si los cónyuges han caído en falta de respeto y desconsideraciones, es aconsejable la separación de los mismos para evitar males mayores. Respete a las personas mayores. Tiene que cambiar de manera o forma de ser para su bien. Ocúpese de Elegbara y si no lo tiene recíbalo, que será su suerte. Se le da akukó a la puerta echándole oñí, eyá y ekú y embarrándose sus pies con eyerbale, se pone un obé con puntas y después se le parte la punta. Hay que darle a Orunmila una euré y coger la eyerbale y freírla con azúcar. Debe dormir solo y no sentarse todos los días en el mismo lugar. Este Ifá señala el defecto de ser homosexual. Es el Ifá de los hermanos y de los caballos. Hay que hacer Osha y después Ifá, si esto último es su camino. Aquí Osain Aroni Elesekan le hacía la guerra a Ogún. El tamarindo era dulce y se tuvo que tornar ácido para poder vivir.




Era un hombre dichoso para las mujeres y hasta éstas lo enamoraban y en un baile le cogieron envidia por ganarse el amor de la hija del obá y ahí comenzaron los chismes. Desde hoy en adelante usted tiene que vivir con más calma. Si tiene ayá dundún -perro negro- no se separe de él y cuídelo bien. No corra por la escalera. Si monta a caballo, no corra. Ebbó: eyelé meta, ifú, un palo de su tamaño, una tinajita, bejuco, majagua, ewé jaboncillo. 96 Proyecto Orunmila











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I I O OTRUPON ROSO O El tamarindo era dulce y se tuvo que tornar ácido para poder vivir.

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En este odun nacieron los polos terrestres y los hielos y por analogía se dice que nació la refrigeración. En Otrupon Koso Orunmila le hizo ebbó a la ayabá -princesa- refugiada y cuando ella pudo regresar a su tierra, se olvidó de Orunmila. Osain Aroni Elesekan (Osain de un solo pie que vive en el monte) le hacía la guerra a Ogún. Cuando sale este Ifá se busca enseguida akukó y se pisa la sangre y se busca otro Babalawo para que haga el ebbó y al aleyo se le hace Ifá con o sin dinero. Rezo: Ako Le Yo Oko Mado Adifafun Laduta Eyelé Oguedé Lebo Akukó Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que usted ha de tener mucha suerte y ha de gozar de salud, le ha pedido un dinero a una persona que no se lo va a cobrar; a usted se le ha de sobrar el dinero para todo lo que usted quiera, cumpla con Shangó y póngale un racimo de plátanos; no meta su mano donde quiera, usted ha de ser gobernador de un pueblo, déle algo a los Ibeyis, a usted le viene una herencia o lotería; usted está recogida en una casa y usted vino huyendo de un punto; un Babalawo la mandó a buscar para que hiciera una cosa y usted no la cumplió; usted ha peleado con un hombre que está en el campo y a ese hombre le ha hecho una cosa para que usted no tenga más marido, Eshu le está dando cuero; usted tiene una reliquia que tiene que traer para hacer ebbó, usted tiene que hacer Osha; su madre también está recogida; usted es un poco orgullosa y por eso le quieren hacer daño, después que usted haga ebbó no va ni a conocer al Babalawo; tenga más calma, usted tiene un perro prieto que tiene que separarse de él, no corra por la escalera; evite un disgusto con una mujer colorada, no se ría de ninguna persona contrahecha, ni corra a caballo; a usted le gusta siempre mandar, no tenga barril ni tinajón vacío, no dé su candela a nadie; hágale algo a los Ibeyis, debe un paquete de velas, use coral. Al que le salga este odun se le hace ebbó con o sin dinero, se coge un akukó y coco rayado y se pisa con el pie izquierdo, la sangre para Awó, se busca otro Babalawo para que haga el ebbó.




Ebbó: akukó, un racimo de plátano manzanos, escalera, eyelé, adié meyi, un paquete de velas, $9.45. Ebbó: akukó meyi, trampa, ayá, eyelé, obí, plátanos, mazorca de maíz, $6.30. Nota: Después del ebbó se pone a Shangó a su alrededor coco rayado y se le da eyerbale y luego se pisa.












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O O I OTRUPON JUANI O ÑAO I

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Ebbó: akukó, ounko, ekuekueye, adié okán, oduará okán, ewé afoma (curujey), ewé tete boru (bledo blanco). PATAKIN EL CAMINO DE LA ESTERILIDAD DE OBBA Cuando Obba y Shangó se casaron pasó mucho tiempo y no podían tener hijos. Entonces Obba fue a mirarse con Orunmila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Donde usted vive, que es en el río de su nombre, hay un Egun que no la deja tener hijos, él se llama Konibire y vive en uno de los arroyos que en ese río desembocan. Orunmila le marcó rogación con ounko, ekuekueye, una adié, un oduará, curujey, ewé tete boru. Ella llevó después todo lo necesario para la rogación y Orunmila se la hizo. El ounko se lo dio a su hermana Oshún en el río junto con la adié, el ekuekueye se lo dio a Konibire en la desembocadura del arroyo; el oduará lo lavó con curujey y lo hizo iyé y tenía que tomarlo en ayunas durante nueve días y bañarse nueve días con ewé tete boru. Así fue como Obba pudo vencer la influencia maléfica de Konibire y pudo tener hijos de Shangó. Secreto del odun: Contra la esterilidad se lava un oduará con curujey y se raspa un poco y se toma de ese iyé. Cuando se va a asentar Obba hay que hacer la ceremonia de la adié en el río y el pato en el arroyo y además recoger ewé tete boru para lavarla y que pueda nacer. Aquí venía una cotorra en un barco y el mismo se accidentó, comenzando a hundirse y la cotorra se subió en lo último del palo y cuando todos se ahogaban ella gozaba, sin darse cuenta que ella también se ahogaría, como así sucedió. Nota: Aquí la persona goza con la desgracia ajena. Súyere: Wara Wara Mi Moro Wara Wara Mi Moro Kashe Itá Kashemine Wara Wara Mi Moro...




Esto se canta después que se da obí a Orunmila el día de Itá, pero al final de los otros súyere.












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O O I OTRUPON ÑAO I

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Ebbó: akukó, osiadié, malaguidí meta vestidos con caretas, bogbo addimú para todos los Oshas, bogbo ewé, obí, itaná, oñí, ekú, eyá, epó, agbadó, orí, efún, ashó funfún ati dundún, opolopo owó. Distribución: Akukó para Elegbá. Osiadié y malaguidí meta para oparaldo. Addimú para todos los Oshas. Addimú a Egun. PATAKIN EL CAMINO DE ORUMILA Y LA GUERRA CON LOS PALEROS En este camino Orumila tenía una guerra con los paleros de esa región, donde los vencía constantemente. Un día Orumila se hizo osorde donde se vio este Ifá, Otrupon Ñao, por arayé e Ifá le marcó ebbó, una fiesta a los Oshas con comida. Los paleros, por las múltiples derrotas sufridas, decidieron acudir a sus maestros los mayomberos de esa región para hacer un trabajo, el cual consistía en enviar a la fiesta que iba a dar Orumila a tres muertos casi materializados, donde estuvieran bien vestidos para que así se confundieran con la gente. Llegó el día de la fiesta y la casa de Orumila se le llenó de mucho público, pero Eleguá, su fiel compañero, no dejaba de velar por él. De pronto llegaron los Egun materializados, los cuales obedeciendo al mandato de los mayomberos, no hacían más que buscar a Orumila para otokú. Eleguá, que observaba a todo el mundo, descubre a los muertos; inmediatamente se lo comunica a Orula, éste entusiasmado por la fiesta le dijo: No puede ser. Eleguá se lo señaló y le volvió a advertir el peligro, donde Orula no le hace caso y Eleguá le dijo: Tu verás con tus propios ojos la realidad de lo que te he dicho. Acto seguido Eleguá se arrimó a los Egun y les arrancó las caretas, que al descubrirlos se pueden apreciar sus carabelas. Los Egun al verse descubiertos, no les quedó más que darse a la fuga de la casa de Orula, donde este salvó la vida gracias a su amigo Eleguá.




Nota: Estos Egun enviados tenían múltiples características, así como eran portadores de diversas enfermedades como la locura, cegueras, parálisis de las coyunturas, problemas vaginales, problemas en la columna y órganos genitales. No se come maní, ni ajonjolí. No se hacen favores, aquí fue donde el chivo perdió la cabeza por hacer favores. Nota: Habla de padecimientos en la columna vertebral y decaimiento sexual.












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O O I OTRUPO ÑAO I

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Ebbó: akukó, osiadié, ashó funfún ati dundún, fufú de plátano, tres cazuelitas de bogbo tenuyén, malaguidí meta, atitán ilekán, erita meta, obí, itaná, ekú, eyá, epó, agbadó, efún, oñí, otí, opolopo owó. Distribución: Akukó, tres cazuelitas con bogbo tenuyén, obí, itaná, oñí, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, orí, para Eleguá. Fufú de ishu. Se pone a Eleguá en la puerta y se le da eyerbale junto con las cazuelitas que tienen sobras de comidas. Paraldo: Un osiadié, ashó funfún, dundún y pupua, efún, otí, oñí, agbadó, para paraldo. Este paraldo se confirma con Eleguá, dándole obí omí tuto, itaná y addimú. Lo demás umbeboro y darle eyerbale al ebbó. PATAKIN EL CAMINO DE AYÁN KOLOKOLO En este camino había cuatro Awó donde Ayán Kolokolo, que era Eleguá, nunca quería hacer nada ni ayudaba a nadie. Un día esos cuatro Awó se fueron a comer fufú de ishu y cerca de ellos se encontraba con hambre Ayán Kolokolo que los observaba, cuando de pronto vio que Ayá Lorun metía la mano y cogía fufú de ishu, por lo que se dispuso a coger él también y al meter la mano, fue sorprendido por Ayá Lorun, que le cogió la mano y le dijo: Tú no me ayudaste cuando yo hice ebbó. Ayán Kolokolo de bochorno se paró y salió para la puerta de la calle y dijo: Aquí no hay Iyalosha ni nada. Ayá Lorun le contestó: Sí hay Iyalosha y también Awó. Ayán Kolokolo le dijo: Dígales que yo estoy aquí. Entonces ellos de lo que sobró en los platos, se lo mandaron a la puerta, pero antes dijeron: Ese es el Eleguá que vive detrás de la puerta, Eshu Ayán Kolokolo. Y a partir de ese momento prosiguió comiendo Eshu Ayán Kolokolo las sobras en la puerta y también así de esa forma comenzó a ayudar a los Awó e Iyaloshas. Eshu Ayán Kolokolo:




Este Elegbá vive en la loma, es destructivo, vive fuera de la casa. Se hace de masa y va forrado de cuatro filas de caracoles que son 19 cada una y en la cuchilla lleva cuentas de Elegbá y de Orunmila, va sembrado en la cazuela. Carga: Oro, plata, cobre, plomo, iyefá, lerí de akuaro, de gunugún, de cao, una aikordié, lerí de akukó, de ayapa, raíz de güira, de iroko, raíz de china, siete bibijaguas, ekú, eyá, epó, agbadó, tres ataré, tres iweriyeye, lerí de adán, de frailecillo, tierra de bibijagüero, de una loma, de cuatro caminos, ewé atiponlá, tete, prodigiosa, palo dominador, San Manuel y jicotea; kolá, ero, obí, osun, arida, obí motiwao.












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O O I OTRUPO ÑAO I

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Rezo: Nare Rifa Molala Ni Aba Orisha Oko Molala Eyun Kokole Elegbá Ounko Bogbo Iniye Aun Babá Yi Yoyozun Obaiku Moche Boboshe Norun Nowa Ishu Ifá Ayé Tenuyén Bogbo Tenuyén Eshu Shu Inle Obani Bara Ifá Kaferefún Oshún, Elegbá, Orisha Oko. Ebbó: ounko, akukó, ishu, osun, bogbo tenuyén, ayá, ashó pupua, agborán, ewefá, iguí, omí lokun, añarí, dos eyá del río, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL GRAN SECRETO DE EWÉ En este camino en la tierra de Ñare Ifá vivía Molala Ni Aba que tenía el gran secreto de ewé, eso era lo que comían los omó de la tierra Ñari Inle Imbara. Los omó de esa tierra cuando venía Ikú y los veía tan desfigurados y tan mal que estaban que tenían la desfiguración del chivo, Ikú se iba porque estos omó duraban poco tiempo. Molala Ni Aba cada vez que veía a Ikú que llegaba empezaba a cantar: “Sheberekun Cun Egun Ekún Lorun Moyebiku Egun Ikú Lorun.” Ikú se iba porque Molala Ni Aba los marcaba con osun, porque era tanta la lucha que Molala Ni Aba tenía en su tierra que ya no podía y se hizo osorde y le salió su signo Otrupon Ñao Onibalofun y le encendió a Obatalá las dieciséis lámparas de aceite de almendra con manteca de cacao y cascarilla y cuando estaba haciendo esto le entraron convulsiones y se le apareció Elegbá que venía con ounko, con un cencerro en la mano y le dijo: “Abani Molala Abani Molalamabani Molala.” Este se asustó al ver a Elegbá y le contó todo lo que estaba pasando. Elegbá le dijo: Chico es que tu tierra no tiene comida y esta desnutrida, los omó aquí no pueden seguir así. Terminaron de hablar y en eso se sintió un ruido muy fuerte, era que Ikú de sorpresa que venía cantando:




“Molile Ikú Omó Ala Loleo Molile Ikú Omó Ala Loleo Egun Omó Loleo.” Elegbá, que oyó eso, le amarró el cencerro al chivo y lo soltó. Ikú, que oyó eso, salió corriendo porque los omó de esa tierra al oír eso se querían suicidar. Tenemos que salir a camino, le dijo Elegbá, para llegar a la tierra de Orisha Oko, que era la tierra de Ñare Ifá, que era la tierra que Orunmila e Ifá se la habían entregado a Orisha Oko, que tenía de todo, principalmente ishu pero en esta tierra todos sus omó estaban desfigurados. Cuando Elegbá y Molala iban para la tierra de Orisha Oko, iban cantando por el camino y llevaban dos cocos en cada mano y Elegbá tocaba el cencerro y cantaba: “Eee Orisha Oko Dide Babá Koreo Kanlugua.” 101 Proyecto Orunmila










Orisha Oko que oyó esto cogió una paloma, ellos se hincaron delante de él y le dio de comer a la cabeza de Molala; enseguida se pararon y le rindieron moforibale. Elegbá y Molala empezaron a llorar. Orisha Oko dijo: Esta bueno ya, qué es lo que necesitan ahora. Molala le explicó la situación de su tierra y Orisha Oko les dijo: Tienen que dormir hoy aquí para yo irme con ustedes. Los llevó de noche, le dio de comer etú y eyelé a todas sus siembras y a la tierra. Al otro día Orisha Oko cogió ishu y bogbo eré, cargó malú y fue a la orilla del río y en una cazuela con agua, con eyá tuto meyi del río lo llevaron para la tierra de Ñari Ifá, iban cantando y regando por todo el camino: “Ounyen Yi Gorio Ounyen Yi Gorio Inle Faun Oyun Omó Fun Emi.” Porque este iba arando la tierra con su poder y la tierra empezó a ser fértil, empezaron las aguas y fue su abundancia, pero lo que más se comía allí era ishu y los malú empezaron a procrear todos los días. Orisha Oko se mantuvo allí un año ayudando a Elegbá y a Molala. La enfermedad era menos, ya los omó se sentían más fuertes y saludables, principalmente las obiní. Llegaron al río aves, peces y ya había abundantes peces para comer. Elegbá dijo: Esto se come. Orisha Oko dijo: Bueno, yo me tengo que marchar, porque esto ha sido para mí un ejemplo de porque tengo que darle a todas las tierras comida. Molala Aba no quería que Orisha Oko se fuera y Elegbá tampoco. Elegbá le explica la necesidad a Orisha Oko, pero él tenía que irse y dijo: Hace un año que Ikú no viene por aquí y hay tranquilidad, cuando ustedes me abandonen enseguida viene. Elegbá y Orisha Oko se comieron el chivo que tenían y estando ellos comiéndose el chivo, sintieron un ruido muy grande y un cantó: “Ikú Lalo Malolun Ikú Lalo Malolun Ikú Magua Malolun.” Salieron corriendo Elegbá y Orisha Oko y con osun pintaban a los omó de esa tierra; Orisha Oko era el pintor, pintaron al chivo, lo pusieron a la entrada de la población. Ikú cuando vio esto dijo: Aquí todo el mundo tiene vida. Salieron Elegbá y Orisha Oko y agarraron a Ikú y la hincaron delante de Molala para que jurara que todos sus omó de esa tierra tienen que morir de viejos y así lo juró Ikú. Se hizo una gran fiesta a Orisha Oko, a Elegbá y a Ikú y los omó de esa tierra, todos hincados de rodillas dando moforibale, cantaban y rezaban:




“Shebelekun Loleo Egun Abana Niku Omó Shalu Uleo Shebe Lekun Loleo.” Empezó a crecer ishu frondoso y en eso llegó Orunmila y dijo: Esto no podrá dejarse de comer en esta tierra de Osha e Ifá, que ishu es el que tiene sangre para alargar la vida. Ituto: ceniza de algarrobo, hojas de plátano, ekute, ilá, guabina, una otá, dieciséis pimientas de guinea, siempre viva, yagua.












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O O I OTRUPON ÑAO I

O O I O

Cuando sirva la mesa no ponga platos de más y cuando se siente a comer no se puede levantar de la mesa y después volver a sentarse, pues hay un Egun que se sienta en su puesto. El Awó no puede romper cocos. Echar las sobras de su mesa en la esquina de la casa. Se le pone como addimú principal fufú de plátanos verdes al Egun. Hay escasez de todo por espíritus enviados por brujerías o por daños, donde puede perder la casa si no la ha perdido ya. Marca separación matrimonial por causa de un invertido. Hacer misa y ponerle comida, flores, etc, a los muertos para que no lo perjudiquen. La justicia está o puede estar detrás de la persona. En este Ifá fueron a comer y Eri Mini metió sus manos y cogió fufú y comió. Ateni Asiere metió sus manos y cogió fufú y comió, cuando Ayan Kolo fue a meter sus manos en el fufú para coger y comerlo Ayalorun se las sujetó y le dijo: Tu no puedes comer por cuanto no me ayudaste cuando hice ebbó. El se abochornó y salió para la calle y gritó Ayan Kolo Kolo: ¿Hay o no hay iyaloshas? Y le respondieron: Si las hay y Babalawo también. Bueno díganle que yo estoy aquí en la puerta. Entonces después que todos comieron recogieron lo que sobró en los platos y se lo dieron a la puerta y le dijeron: Aba Gogoro Shubulode “toma, come”. Nibé Afe Posi Aire Kosi Orí Eni Ateni Eshi Are Oní Ateni Kobo Ayankolokolo Tinkofe Tiawo Abara Adifafun Ajalorun Oní Ebbó Loaru Ajalorun Oyá Abó Orí Eni Onini Omu Obao Afisie Eteni Asiere Omí Eba, Afisile Oní Ateni Koso Omu Eba A Ofisele Ayankolokolo Tirofe Tiawo Obá Kafifan Sibe, Nibiafe Posi Aire Kosi Orí Eni... repetido.




Eran cuatro Awó pero que Ayan Kolokolo nunca hacía nada ni ayuda a nadie y comía de los otros y un día cuatro fueron a comer. Orientini metió sus manos, cogió fufú y comió. Ateni Osieri hizo lo mismo. Ayan Kolokolo metió las manos en el fufú para coger y comer y Ayalorun Awó se las sujetó y le dijo: Tú no puedes comer porque no me ayudaste a hacer el ebbó. Y Ayan Kolokolo del bochorno sufrido salió para la calle y le dijo: Aquí no hay Iyá Lorisha ilé. Y Ayalorun que lo oyó le dijo: Sí y Awó también. Ayan Kolokolo dijo: Díganle que yo estoy aquí. Cuando terminaron de comer, de lo que sobró en los platos, lo recogieron y se lo mandaron a la puerta y le dijeron: Toma come. Abagogoro Tieni Shubulode. Lodafun Eshu Ati Bogbo Egun. 103 Proyecto Orunmila










Con este odun no se puede descuidar ni el Awó. Se le pone agogo a Obatalá con empuñadura en forma de machete. Se le dan eyelé funfún merin a Obatalá. En este odun Awó Ofe [registra] a un omokekere y antes del orugbó Ikú. Haga ebbó enseguida. Dice Ifá: Que usted quiere comer de todos los lados y no dar lo suyo. Aquí se envían Egun materializados. Este Ifá se llama Otrupon Ifá Lufon. Habla de parásitos que viven en la vagina de la mujer y se come los espermatozoides y la mujer no queda oboñú. Baños vaginales con cáscara de cocos verdes y bicarbonato de sodio. No se come fufú de plátanos verdes porque éste se lo tiene que poner a Egun. Cuando la persona se sienta mal de salud dormirá con una cinta roja amarrada en su mano izquierda para que Ikú no se le acerque porque se cree que tiene su sangre fuerte todavía. Dice Ifá: Que usted padece de sangre roja, anemia. Padecimientos de la vagina, flujos de vientre, del corazón, con problemas cardíacos o de la presión arterial por lo que se tiene que cuidar de sufrir infartos. El hombre imperfecto que ni siquiera atormenta a un perro rabioso sino que lo mata. Olofin es el amor, pero el crimen malvado atormenta a todo ser humano. Hay quien comete un hecho de sangre porque se cree denunciado o en peligro de desaparecer o de ser hecho prisionero o herido antes de consultar o analizar su pensamiento. Recibir Orisha Oko y darle ounko a Elegbara. A la persona que le salga este Ifá no se le puede abochornar ni hacerle pasar penas porque se puede matar o puede matar a otro. En este Ifá cuando se bota el agua del plato en la puerta se dice: Iré Owó Orunmila Ashé Owó. Ifá Ni Kaferefún Egun Ará Onu. Dice Ifá: Que la persona estuvo enferma desde su niñez, le dio Osha en su cabeza. En su familia hay alguien con Osha y hubo un Osha que quiso quedarse con él. La persona fue lúcida pero hoy no lo es tanto. En su vida hubo trampa matrimonial. Hubo una mujer que visitaba su casa que fue la causante de su asunto. Obiní: Tres hombres blancos la enamoraron en distintas ocasiones y quisieron casarse con usted. Tiene algo detrás de su puerta -un Osha-. Se pasa la vida erizada y unas veces con calor y otras con frío y eso son los Egun.




Por este odun se va a la basura y se busca una otá y se recoge un poco de basura, se lava la otá, se le da unyén y vive al lado de su Eleguá. La persona nunca quiere ser vieja y no quiere lucir en su vejez las arrugas de la vida. Nació la materialización del espíritu.











Shangó se queja porque a su hijo lo tienen abandonado y para vivir tiene que pasar mucho trabajo y tiene que vivir guerreando, todo lo que le hace le sale mal y Shangó avisa que desde hoy él guerrea por su hijo y le cobrará todos los que tengan la culpa del atraso de su hijo. El no niega a su hijo y no permitirá que lo sigan perjudicando. La persona tiene que lavar o asentar Osha para que su ángel de la guarda lo defienda. Por este odun no se puede descuidar, porque puede ocasionar malos resultados. Nació la desfiguración de la mujer. Hay que recibir a Orisha Oko. Darle un ounko a Eleguá. Para sacar de ilewá-: Se machaca ekú, eyá, ataré -nueve para hombre y ocho para obiní-. Se pone en una igba keke con un eñí adié puesto por la adié un viernes cualquiera. Se ruega delante del Osha que coja los viernes que marque. Después se lleva a la puerta de la cárcel y se pone boca abajo.















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O O I OTRUPON JUANI, OTRUPON ÑAO I

O O I O

Rezo: Otrupon Ñao, Doní Midí Shenimuní Otá Keke Orunmila Olodafun Oddé, Akukó, Eyelé, Adié Lebó. Aquí fue donde en un banquete vinieron los Egun en forma de vivos y Orunmila lo descubrió. Nació la desfiguración de la mujer. Hay que recibir a Orisha Oko. Dar un ounko a Elegbara. La persona tiene que lavar o asentar Osha para que su ángel de la guarda lo defienda. Por este odun no se puede descuidar el Awó, porque puede ocasionarle graves resultados. Marca trampas en el matrimonio. Le han dado gato por liebre, lo están engañando o hay un secreto familiar sobre la paternidad de un miembro de la familia. A la persona que le salga este Ifá no se le puede abochornar porque se puede matar, puede matar a otro o se va de la casa para siempre. La persona estuvo enferma o delicada desde su niñez. Le da Osha en la cabeza. En la familia hay alguien con Osha o hubo un Osha que se quedó o quiso quedarse con esa persona. La mujer era lúcida y hoy no lo es tanto. Hubo una mujer que visitaba la casa que fue la causante de un asunto -o un hombre-. Hay secretos en la familia. La persona se pasa la vida erizada, unas veces con calor y otras con frío. Es la acción de los Egun.




Se padece de anemia, diabetes general, del vientre, del corazón, de problemas cardíacos, por eso se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas. La mujer padece de infecciones y problemas vaginales y del útero y el hombre de enfermedades sexuales y de impotencia. Cuando la persona se sienta mal de salud dormirá con una cinta roja amarrada en su mano izquierda, para que Ikú crea que aún tiene sangre fuerte. No se come fufú de plátanos verdes, porque esto se lo tiene que poner a Egun. Habla de parásitos que viven en la vagina de la mujer, que destruyen los espermatozoides, por lo que no queda encinta. Baños vaginales con cocimiento de cáscaras de cocos y bicarbonato de sodio. 106 Proyecto Orunmila











Aquí se envían Egun materializados. Este Ifá se llama Otrupon Ifá Lofún. Nació la materialización del espíritu. La persona nunca desea ser vieja y no quiere lucir en la vejez las arrugas de la vida -habla de complejos-. Cuando se sirve la mesa no se pone plato de más y cuando se sienta a comer no se puede levantar hasta que no termine, hay un Egun que se sienta en su puesto. El Awó no puede romper cocos. Las sobras de su mesa se echan en la puerta de su casa. Se le pone a Egun fufú de plátanos verdes como addimú principal. Señala escasez de todo por espíritus enviados, por brujerías o por daños, donde puede perderse la salud, la suerte y hasta la casa, si no la ha perdido ya. Marca separación matrimonial por causa de una persona invertida. La justicia está o puede estar detrás de la persona.



Nota: Las cáscaras de coco son verdes.












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O O I OTRUPO JUANI I

O O I O

Rezo: Oní Imbenu Oda Regure Kaiboro Shewomu Shewomu Etú Irenifa Ifani Kaferefún Eshu Kaferefún Obatalá. Dice Ifá: Que usted está pasando trabajo y que a usted siempre se le presenta algo que la disgusta, usted está como aburrida; con quien tiene usted tragedia, a usted todo le molesta; todo esto que a usted le sucede le pasa por dos cosas, primero porque usted cogió un dinero que era para las ánimas y segundo porque a usted le han echado una maldición que le alcanzó, a más que su ángel de la guarda está peleando con usted; sus enemigos tratan de hundirla a usted, no puede beber ni concurrir a ningún festejo de ninguna clase; usted piensa ir a un lugar, usted ha de vivir mucho tiempo; su marido ha conseguido su amor por medio de cosas, no se siente bien del estómago ni de las piernas, si su marido es muerto hágale misa; tiene que ponerle a Obatalá una campanilla, si hubiera atendido a los Oshas no hubiera muerto, déle eyerbale a Obatalá. Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, un pedazo de soga y obé. Ebbó: ounko, akukó, ishu, erán, osun, soga, yarakó, comida atrasada y meyo. Ebbó: euré, akukó, eyelé meyi y meyo. Ebbó: akukó, eyelé, obé, yarakó, agogo, $4.20. HISTORIA [PATAKIN DE AYAN KOLO KOLO] En este Ifá fueron a comer Eri Mini y metió sus manos y cogió fufú y comió. Cuando Ayan Kolokolo fue a meter sus manos en el fufú para coger y comerlo Ayalorun se las sujetó y dijo: Tu no puedes comer porque no me ayudaste cuando hice ebbó. El se abochornó y salió para la calle y gritó Ayan Kolokolo: Hay no hay Iyaloshas. Y le respondieron: Si las hay y Babalawo también. Bueno, diganles que yo estoy aquí en la puerta. Entonces, después que todos comieron recogieron lo que quedó en los platos, se lo dieron a la puerta y le dijeron: Aba Gogoro Shubulode, toma come. HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE DEL CUERPO PESADO]




Había un hombre que tenía un cuerpo pesado y tenía que asistir a una fiesta y no se atrevía porque su madre le había mandado a casa de Orula, y éste le dijo: Aikordié, yarakó; owó la meta... Pero él no hizo caso y se fue a la fiesta, pero su madre, sabedora de su incorrección, hizo el ebbó antes que su hijo llegara y así se pudo librar de Ogún. HISTORIA [PATAKIN DE LA COTORRA BURLONA] En un barco venía una cotorra y este se accidentó contra los arrecifes y se comenzó a hundir y la cotorra se subió al mástil más alto y veía como todos se ahogaban y ella gozaba y se burlaba, pero no sabía que ella también correría la misma suerte. 108 Proyecto Orunmila











Shangó se quejaba porque a su hijo lo tenían abandonado y para vivir tenía que pasar muchos trabajos y tenía que estar guerreando y todo se lo han hecho mal. Shangó avisa que desde hoy el guerreara por su hijo y le cobrará a todos los que tengan la culpa del atraso de su hijo y no permitirá que lo sigan perjudicando.



HISTORIA [PATAKIN DONDE SHANGÓ GUERREA POR EL HIJO]












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I O O OTRUPO OBARA IFE O

O O I O

Rezo: Fakuya Esa Fakuyo Gereba Eshu Ere Limo Timo Isaluaye Ará Meta Orisha Oko Salu Oru Babá Lade Be Ogue Si Lafuare. Ebbó: ounko, akukó, maní, ajonjolí, tres clases de pimientas, sal de tres bodegas distintas, azogue, azufre, peonía para polvos. PATAKIN EL CAMINO DE LA TABLA DE MANÍ En este camino Orunmila tenía a su obiní embarazada e iban por un campo y vieron una tabla de maní y la mujer quiso comer maní; se dirigió hacia el sembrado y cuando llegó se puso a escarbar la tierra. El ounko era el vigilante de la tabla de maní y al verla le preguntó: ¿Qué cosa usted hace ahí? Orunmila le contestó: Nosotros estamos en nuestra hacienda. El ounko les dijo: Esta hacienda no es de ustedes y están robando el maní. Orunmila lo mandó a callar y le dijo que le iba a dar una buena cantidad de manises y entonces el ounko los dejó que cogieran los manises. En eso se apareció Eshu y preguntó: ¿Qué es lo que sucede aquí? Y Orunmila se lo contó todo. Eshu entonces le dijo a Orunmila: La hija de Olofin está enferma y los médicos van a curarla y Olofin lo anda buscando a usted. Orunmila fue para casa de Olofin, le hizo un osorde a la hija de Olofin y le vio este Ifá y le marcó rogación. Cuando Orunmila estaba haciendo el ebbó pidió ekó y lo tomó y le preguntó a Olofin que si él tenía un terreno sembrado de maní. Este le contestó afirmativamente. Orunmila entonces le dijo: Para curar a su hija tiene que traer el ounko que lo cuida. Al que tiene un gorro colorado y a uno que grita como Shangó. Le metió un pan en la boca para que no hablara; y de ahí nació que las Osha comen animales, como chivo, gallo, etc. Nota: El Oluwo se desnuda, se para sobre la arena, da la euré sobre esta y después se baña con esa arena ensangrentada, todo junto con la euré se mete en saco y se echa en el mar.















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I O O OTRUPON BARAIFE O

O O I O

PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ AVARO Y ORGULLOSO Había un obá muy avaro y orgulloso, donde él se creía el amo y señor del mundo. El tenía una hija y cada vez que tenía un pretendiente, nunca le parecía bien, a la vez que lo demeritaba y lo despreciaba, pues para poder desposarse con la princesa, el obá, exigía una dote excesiva, la cual nadie en ese territorio poseía. En uno de sus viajes Orula llegó a ese pueblo, estando instalado en uno de sus paseos, vio a la muchacha quedando enamorado de ella y lo mismo sucedió con ella hacia él. Al siguiente día se dirigió al palacio a ver al obá, para pedirle la mano de su hija. El obá no puso obstáculo ninguno y le dijo: Buen hombre, si usted quiere a mi hija por esposa, usted tiene que pagar una dote por ella, pues eso es tradición en nuestra familia. Al siguiente día Orula llevó todo su capital a presencia del obá. El obá viendo que no podía demeritar a Orula, le puso un nuevo cumplimiento, donde le dijo que tenía que pedir limosnas durante tres meses de casa en casa. El obá lo que quería era humillarlo y a la vez despreciarlo, pues le hacía ver al pueblo que él era de buenos sentimientos, donde él le daba la mano de su hija a un menesteroso y así limpiaba sus culpas. Orula aceptó. Empezó en su casa a hacer la limosna a todo el que necesitaba de él a la vez que hacía rogaciones, paraldo, Inshe de Osain. Fue tanta la fama que alcanzó durante esos tres meses que a la vez incrementó su capital de nuevo. A los tres meses Orula fue a presencia del obá acompañado de una enorme multitud, el obá al ver aquella manifestación nunca vista en esa tierra, hipócritamente le dice: Estaba esperando a su persona para decirle que le cedo la mano de mi hija, la princesa, pues usted es un verdadero obá.















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O O I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE ORULA Y ELEGUÁ VIVÍAN JUNTOS Orula y Eleguá vivían juntos. Orula uno de esos días tuvo que salir a otro pueblo a un concilio. Cuando Orula llegó al pueblo que el iba, tenían orden de coger preso a todo forastero que llegara y en la prisión Orula hizo osorde y se vio este odun Ifá, donde sobornó al guardián de turno para ver si en la sopa le traía un hueso de ternilla y una hoja de ikoko. Donde Orula cogió el plato como tablero y el hueso como irofá. Orula raspó la pared y con el polvo de ella y pan, hizo el ebbó, poníendolo fuera de la reja de la prisión. Al poco rato las hormigas, al ver el ebbó, empezaron a comer y a veces se lo llevaban para sus cuevas, a la vez que esa caravana interminable de hormigas pasaba por frente a la casa de Eleguá y Orula. Este viendo tantas hormigas le llamó la atención, dándose cuenta que ellas cargaban los ingredientes de un ebbó, Eleguá pensó: Hace tres días que Orula salió y aún no ha regresado. Eleguá comenzó a caminar contrario a las hormigas, llegando a la puerta de prisión, donde Eleguá le llevó al pueblo, no quedando más remedio que soltar a Orula, gracias a Eleguá. Ebbó: ekó, ewé ikoko, gungún de erán malú, bogbo tenuyén, akará bibo funfún, polvo de la casa, un akukó se le da a Eleguá, tierra de un hormiguero, ashó ará, ekú, eyá, agbadó, opolopo owó. Ebbó: akukó, osiadié, malaguidí meta vestido con tres caretas, addimú, ewé, obí, itaná, oñí, epó, ekú, eyá, agbadó. El akukó para Eleguá. El osiadié con muñequito para paraldo. Addimú para los Oshas y a Egun.















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I O O OTRUPON OBARA IFE O

O O I O

PATAKIN EL CAMINO DEL OUNKO DE ORUNMILA Aquí fue donde se hizo el concilio de Awó para ordenar el bienestar de la humanidad y había que sacrificar a un animal en la puerta para poder entrar al mismo. Cuando Orunmila llegó a la puerta del concilio, como no había llevado ningún animal, no podía entrar, entonces se acordó del ounko que lo había llevado hasta allí y que él había dejado amarrado al pie de un árbol. Orunmila lo cogió y lo sacrificó en la puerta al pie, para poder entrar en el concilio. Por eso cuando se sacrifican los animales de cuatro patas a los Oshas se le pone hierbas en la boca diciendo: “Oleweweo Erán Orisha Owaweo.”















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O O I O

PATAKIN EL CAMINO DEL OUNKO DE ORUNMILA, VERSIÓN Los Oshas acordaron un consejo para el bienestar de la humanidad e invitaron a Orunmila, pero dicho concilio se celebraba en Ifé, lugar muy distante de donde se encontraba Orunmila. Orunmila caminó tanto que se le hincharon los pies y tuvo que sentarse, pero el chivo, que lo vio, se le brindó para llevarlo. Orunmila se montó encima del chivo y así llegaron a Ifé. Pero sucede que al entrar al concilio era obligatorio darle sangre a la puerta y como Orunmila no llevaba animal alguno, en ese momento pensó en el chivo que lo había llevado hasta allí y que le venía a proposito, lo cogió y el chivo le suplicó diciéndole: Después de haberte hecho un favor me pagas quitándome la vida. Y Orunmila le contestó que no había más remedio, porque era de gran necesidad su presencia en el concilio para arreglar la humanidad, pero que el siempre le viviría agradecido y acto seguido mató al chivo. Nota: Por eso cuando se sacrifican los animales de cuatro patas a los Oshas, se le pone hierba en la boca diciendo: “Oloweweoeran Orisha Owaweo.”















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O O I O

Ebbó: osiadié, un muñeco, basura de cal, un hueso, obí, itaná, oñí, otí, una trampita, atitán batá meyi, opolopo owó. Distribución: El osiadié se le da a la basura con el muñeco dentro, se coge una otá y ésta se trabaja con el Osha que coja, después de preguntado el otá sobre el Osha que defiende. Se prepara un iyé con los siguientes iguí: amansaguapo, dominador, vencebatalla, yo-puedo-más-que-tú, tate quieto, dormidera, precipitado rojo. Se le da unyén con osiadié y eyelé y después todo va a un joro joro. Nota: También se puede usar un agborán. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUMILA VIVÍA CON OYÁ Por este camino Orumila vivía con Oyá y desobedecían a Ifá. En una ocasión ellos se dirigían a una tierra, pero por el camino se les acabaron los alimentos y cuando a Oyá le entró apetito, se tiró en el suelo y se negó a caminar. Orula le dijo: Vamos Oyá, continuemos el camino que ya hallaremos algo de comer. Continuaron su camino y a poco Oyá divisó una tabla de ishu y se la enseñó a Orula para que éste se robara algunos ñames. Orunmila entró en la finca, pero los dueños lo vieron y lo acusaron de ladrón, llevándoselo preso. Estando Orunmila en prisión, se lamentaba de que eso era por causa de Oyá y que ya él no viviría más con ella. Orula se hizo osorde y se vio este Ifá, que le marcó rogación, pero Orumila no tenía con qué hacerlo. A la hora de la comida le llevaron un plato de sopa y este tenía un pedazo de hueso. Orunmila lo cogió, así cogió también la cal de la pared, pues la raspó y echó la cal en el plato y el hueso lo cogió como irofá; hizo el ebbó y lo echó en el latón de la basura de la prisión. Eshu que era el barrendero cuando fue a botar el latón de la basura, vio el ebbó en el mismo y dijo: Esto es cosa de Orumila, seguro que está preso.




Continuó caminando y se encontró con Eleguá y le dijo que Orumila estaba preso, donde Eleguá fue a verlo. Orumila le dijo a Eleguá que él no podía estar más allí y Eleguá le dijo que por la noche se metiera en el latón de la basura y que subiera con basura. Al otro día sacaron el latón de basura para la calle y Elegbara que le estaba esperando lo sacó del latón y ambos se fueron de aquellos alrededores, al poco rato en la cárcel comenzaron a buscar a Orula y se dieron cuenta de lo sucedido y a partir de ese momento prepararon un pincho para pinchar dentro del latón de la basura antes de sacarla para la calle, para que no se pudiera escapar nadie más. Y cuando Orula estuvo en la calle nunca más se unió a Oyá. Nota: Por este camino la persona tiene que recibir a Eleguá y darle unyén a Eshu para que pueda salvarse de líos, tragedias, ashelú y de ilé de Oshosi.












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I O O OTRUPON BARA IFE O

Habla la persecución.

O O I O

Dice Ifá: Que tratan de cogerle el rastro para perjudicarlo. Le quieren tener intranquilo. No le haga favores a nadie que se volverán sus enemigos. Cuídese de accidentes en el trabajo o en la calle. No haga cosas malas para que no se perjudique o hablen mal de usted. Tiene que yoko Osha al hijo, posiblemente Shangó. Oiga los consejos del Osha para que no se pierda o pase trabajos en su vida. No dé opinión sobre asuntos que no sepa a cabalidad sus orígenes. Marca pérdida de hombre por mujer o de mujer por hombre. Padece de dolores de cabeza producto de artrosis cervical. Padece de hernias, de la próstata, del vientre. Marca soberbia. La persona es soberbia y guerrera. Cuídese de polvos soplados. Hay que tener Osain. Cuídese las piernas. Cambie su carácter para que sea feliz. Obiní no es señorita. Hay desórdenes cerebrales. Aquí nació el cemento. Déle todos los días ekú, eyá a shilekún ilé. Póngale ishu pelado a Obatalá. Dice Ifá: Que tenga cuidado con hinchazón en lo pies. Cuídese el corazón. No coma maní. No ayude a bajar ni levantar carga a nadie, que aquí está su desgracia. No le haga favores a nadie y a inválidos menos. Límpiese con bogbo eré. Reciba a Oluo Popó. Se le da ounko grande y fuerte a Eleguá, la persona tiene que montarlo. [En] Otrupon Obaraife: Fue el concilio de los sabios para ordenar el bienestar de la humanidad y había que sacrificar un animal para poder entrar al mismo y como Orunmila no llevó ninguno, fue a buscar el ounko que había amarrado en las afueras de la ciudad y que fue el que lo llevó sobre su lomo hasta allí y Orunmila lo cogió y lo sacrificó.




Se pintan las paredes de cal. Orunmila estaba preso e hizo ebbó con el plato donde le servían la comida y usó la cal de las paredes como iyefá. Se raspa la cal de las paredes y va en el ebbó. [Obra de Otrupon Obara Ifé]: Este Ifá cuando sale en atefá se le dan dos euré a Orunmila, una directa sobre la añarí y con esa eyerbale y añarí se lava su cuerpo el alawo. Cuando sale en Kuanaldo la ceremonia de la añarí se hace en la playa. 116 Proyecto Orunmila











Dice Ifá: Que le de gracias a Shangó y a Obatalá. Una persona hizo un oshishe para que usted otokú. Usted ha tenido o va a tener accidentes por ogú. En su casa tiene guerra. Usted es muy violento y cuando se ciega quiere resolver violento. No puede comer apurado. Dice Ifá: Que Awó no tire obí sin antes romperlo. Sino cuando Orunmila lo manda es porque fue el primero en el mundo, pero por mentir quedó para ebbó. Awó cuando pasa el mar se limpia con ekú, eyá, agbadó, oñí, akará y lo echa al mar. Cuando Orunmila fue llamado al concilio tuvo que sacrificar al ounko que se brindó para llevarlo sobre su lomo hasta allí, para poder entrar al mismo. Por esto se le pone hierba en la boca Diciendo: Oloweweo Erán Orisha Oloweweo... Cuando se le arrancan las hojas de la boca, se limpian con ellas y se bota delante del Osha que sea, se dice: Oyantara Moyewo Moyorun. Oyantara Moyewo Moyorun.



Se le pone una tinajita de omí a Shangó, además un eshín funfún con una gran ileke de mazo de Shangó y a Obatalá.












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O O I O

Rezo: Otrupon Obaraife Eyuguolo Kañuá Okú Ení Lordafun Orunmila Luba Inle Ilé Onifé Eyé Eyá Ludenben Okara Ingara Okayi Aun Barin Ayé Obé Lodá Kaferefún Orisha Oko, Shangó, Orunmila Ati Ogún. No se come maní ni ajonjolí. No se hacen favores porque se puede perder la vida. Aquí el ounko perdió la lerí por hacer favores y Orisha Oko también la perdió y donde Orunmila y su mujer salieron a pasear y a ella se le antojó comer maní estando encinta. Marca soberbia, la persona es soberbia y guerrera. Hay que cambiar de carácter para ser feliz. Hay que recibir a Osain. Marca pérdida de hombre por causa de mujer y de mujer por causa de hombre. Se padece de dolores en los pies, del corazón, de embolias, de hernias. Cuidarse mucho las piernas. Cuidarse de polvos soplados. Déle todos los días ekú, eyá, agbadó a shilekún ilé. Póngale ishu pelado a Obatalá. No ayude a nadie a levantar peso del piso, que ahí está su desgracia. No le haga mal a nadie, pero tampoco ayude a nadie, para que usted no se atrase. No le haga favores a nadie y a enfermos o inválidos menos. Limpiarse con bogbo eré. Recibir a Oluo Popó. Marca persecución. Tratan de cogerle el rastro para perjudicarlo. Desean tenerlo intranquilo. Cuidar de accidentes en el trabajo, en la casa y en la calle. Tiene que yoko Osha al hijo. Posiblemente Shangó. Oiga los consejos del Osha para que no se pierda. No dé su opinión sobre asuntos que no le incumben. Déle gracias a Shangó, a Obatalá y a Eshu. En su casa tiene guerra. Usted es muy violento y cuando se incomoda lo resuelve todo de mala forma. Este Ifá prohíbe comer apurado.




Obiní: No es doncella. Hay desórdenes cerebrales. Aquí fue donde el concilio de Awó para ordenar el bienestar de la humanidad y había que sacrificar a un animal en la puerta para poder entrar al mismo. 118 Proyecto Orunmila










Cuando Orunmila llegó a la puerta del concilio, como no había llevado ningún animal no podía entrar, entonces se acordó del ounko que lo había llevado hasta allí y que él había dejado amarrado al pie de un árbol. Orunmila lo cogió y lo sacrificó en la puerta, al pie, para poder entrar en el concilio. Por eso, cuando se sacrifican los animales de cuatro patas a los Oshas, se le pone hierbas en la boca diciendo: “Oleweweo Eran Orisha Owaweo”.















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I O O OTRUPO BARA O

No se come maní ni ajonjolí.

O O I O

Aquí fue donde Orunla y su mujer que estaba embarazada salieron a pasear y por el camino se le antojó comer maní. Kaferefún Orisha Oko, Shangó, Orunmila y Ogún Dice Ifá: Que no le haga favores a nadie por largos días y que tenga cuidado con sus enemigos que le quieren hacer mal y son ocultos, ellos están peleando con usted; tenga cuidado con pérdida de dinero o de familia, no vaya a atentar contra su vida, usted tiene un compromiso que medio lo ha de arreglar con palabras; hay muchas personas que no la pueden ver y es por eso que usted tiene mucha suerte; usted se ha de sacar la lotería; a usted le van a mandar a buscar de un punto para bien, pero antes haga ebbó; hay muchas personas que quieren saber como usted vive, usted tiene que darle ekú y eyá a su puerta y ponerle un ñame peludo a su Obatalá; a usted le duelen los pies, déle gracias a su mujer, que es la que le proporciona la suerte, no coma maní ni ajonjolí; hay una mujer que lo ha de obligar a cometer un robo, no hable lo que no le importa, porque puede peligrar; su mujer le va a venir con un antojo para que la lleve a pasear; usted ha de recibir una visita del campo, o una carta que le trae suerte, no deje que se le vaya esa visita sin que coma, porque le trae suerte; no salga a la calle por espacio de siete días, porque le puede hacer mal el salir; no se ponga bravo por la comida; usted ha de hacer un trato con una persona del campo, es como de animales o de terreno, a usted le conviene hacer el trato, procure no ganar mucho y tenga cuidado con la avaricia; si alguna persona le pide que usted le haga un favor, no se lo haga porque se puede perjudicar; no ayude a cargar cosas pesadas porque ahí está su desgracia; déle gracias a Babalú Ayé, hasta que lo reciba, él lo reclama. Ebbó: ounko, eyelé, soga, maní, akukó, obé, obí, ekú, eyá, epó, $16. 80. Ebbó: ounko, akukó, eyelé, maní, ajonjolí, obé, abeta owó. Ebbó: akukó, adié meyi, una canasta de maíz, otra de ishu, $6.30.




HISTORIA [PATAKIN DEL OUNKO DE ORUNMILA] Aquí fue donde se hizo el concilio de los Awó para ordenar el bienestar de la humanidad y había que sacrificar a un animal en la puerta para poder entrar al mismo. Cuando Orunmila llegó a la puerta del concilio, como no había llevado ningún animal no podía entrar, entonces se acordó del ounko que lo había llevado hasta allí y que él había dejado amarrado al pie de un árbol. Orunmila lo cogió y lo sacrificó en la puerta, al pie, para poder entrar en el concilio. Por eso, cuando se sacrifican los animales de cuatro patas a los Oshas, se le pone hierbas en la boca diciendo: “Oleweweo Eran Orisha Owaweo.”












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O O O OTRUPON KANA I

O O I O

Rezo: Agayú Abanile, Ado Ahanga, Kakafo Osain Oluparoda Elegbá Umbowatle Awó Orunmila Unsode Nifa Sotishe, Dede Awantolokun Kaferefún Orunmila Lordafun Fefito Adifafun Ogan. Súyere: Fifeto Y Borota Fifeto Fifeto Awó Fifeto Omó Fifeto Ariku Babawa Sotiche Awó Ifá. Ebbó: tres oyú, dos otá, yarakó, bogbo tenuyén, un garrote, obí, dos itaná, ekú, eyá, epó. PATAKIN EL CAMINO DE AGAYÚ, EL OBÁ DE LA TIERRA ADDO SHAGA En este camino siendo Agayú obá de la tierra Addo Shaga y Shangó jefe inmediato, estaban muchos pueblos sometidos por la fuerza, estos tenían que mandar como tributos de guerra, un barco cargado de comida en cada estación del año. Shangó, que deseaba la posición de Agayú, escogió algunos hombres, entre ellos a Ogan, guardiero de Odua, que se lo había dado a Agayú y este lo había puesto de amo de llave y Shangó lo puso de jefe del grupo para robar comida. Osain preparó un Inshe que hechizó a Elegbara, aquellos hombres robaban para ellos y para las obiní de Shangó. El pueblo pasaba hambre y Agayú viendo esta situación llamó a Shangó y le preguntó qué pasaba y este le dijo que no sabía y que no mandaban barcos de comida. Agayú mandó a preparar los guerreros para ir a cobrar el tributo. Pero antes decidió ir a casa de Orula el cual le vio este Ifá, donde le dijo que Eleguá estaba esclavizado y que le estaban robando sus propios enemigos. Agayú llevó a Eleguá a casa de Orula y este le hizo una obra con la etú y le quitó el hechizo. Un día llegó un barco y los ladrones pensando que Eleguá seguía hechizado, llegaron por dentro del monte hasta la costa, mandados por Ogan. Shangó se queda escondido. Eleguá con sus guerreros les tiraron las sogas y los amarraron y con el garrote le partieron las piernas, cuando ellos vieron que Ogan era el jefe de los ladrones lo llevaron delante de Agayú. Eleguá iba detrás y cantando:




“Ilú Mayo Ernayo.” Por la comida de otro que comió Buruko Mabo Awó Kumbabo, por ladrón y malo déle palo. Detrás iban dándole ilú a Eleguá. Orunmila cantaba: “Larira Fifeto Ibareta Fifeto Awó Fifeto Ariku Babawa Sotishe Awó Ifá.” Cuando llegaron a la corte de Agayú, Obatalá que estaba de visita, al ver a Ogan que era su abure en tan malas condiciones le pidió a Agayú que lo perdonara y Agayú le dijo: Está bien Babá, lléveselo con usted. Y Ogan, aterrorizado, se escondió donde su abure Obatalá, donde vive desde entonces. Nota: Este Ifá señala que viene la guerra de Ogún a la casa, hay que presentarle un akukó a Osain como si se le fuera a dar y después soltarlo vivo. 121 Proyecto Orunmila











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O O I O

PATAKIN EL CAMINO DEL CAZADOR Y LOS LEONES En este camino tres cazadores se encontraron en un pueblo donde solo vivían personas buenas, pero en el monte solo vivían leones, uno solo de los tres era el que tenía valor y los otros dos eran cobardes, pero eran hombres ostentosos y eran muy parlanchines. Uno decía que le gustaban los leones grandes para matarlos y el otro decía que le gustaban chiquitos. Un día vino al monte Otrupon Kana y mató a los leones, los cobardes que habían intentado hacer lo mismo salieron heridos y pensando que Otrupon Kana ya no quería cazar se fueron para el pueblo. Otrupo Kana, al verse solo, también se marchó al pueblo y cuando este último llegó se encontró que le estaban dando una fiesta a los dos cobardes, porque habían matado a los dos leones. Otrupon Kana fue a verse con Orunmila y este le dijo que regara sangre que este atraería otros leones y por el olor entraron al pueblo y así sucedió, pues los del pueblo fueron a buscar a los dos famosos cazadores, pero estos salieron huyendo del pueblo al ver los leones. Otrupon Kana salió a ver qué ocurría y al ver a los leones los mató. Los del pueblo decían: Miren eso, aquellos dos que mataron tantos leones en el monte y ahora salieron huyendo. Y Otrupon Kana les dijo: El que mataba a los leones era yo. Los del pueblo fueron adonde estaban los cobardes y les quitaron todo lo que le habían dado y a Otrupon Kana le dieron riquezas, casa y todo lo que quiso y a los dos cobardes los cogieron de esclavos. Ifá Ni Kaferefún Eleguá, Obatalá, Orunla, Lodafun; Osain, Shangó, Kaferefún Agayú.















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O O I O

Ebbó: un akukó, lerí eyelé, yarakó, abití, ekú, eyá, agbadó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL CAZADOR Y LOS LEONES, VERSIÓN Eran tres hombres ostentosos, que no se conocían y por casualidad se encontraron en un lugar donde solo habían leones. Uno solo de los tres era el que tenía valor, los otros dos eran cobardes. Al hombre que de ellos era diferente, todo le venía bien, los otros dos uno era un parlanchín y solo le gustaba coger leones grandes pero era cobarde y siempre temía matarlos, el otro también era cobarde pero le gustaban los leones chiquitos, pero los mataba. Un día Otrupon Kana vino y mató a los leones. Otrupon Kana fue a casa de Orunmila y éste le vio este Ifá y le dijo: Riega sangre, pues el olor de la sangre atraerá a los leones, que por el olor entraran en el pueblo. Y así sucedió, los del pueblo fueron a buscar a los cazadores, pero estos salieron huyendo del pueblo al ver a los leones. Otrupon Kana salió a ver que pasaba y al ver a los leones los mató, los del pueblo dijeron: Mira, esos dos que mataron tantos leones en el monte y le cogieron miedo. Otrupon Kana les dijo: No, el que mataba a los leones era yo. Los del pueblo buscaron a los dos y le quitaron todo lo que le dieron y a Otrupon Kana le dieron las riquezas, casa y todo lo que quiso y a los cobardes los pusieron de esclavos.















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O O I O

Rezo: Jekua Ogún Iré Nika, Otrupon Karan Ogún Loni Awó Bori Baleru Ifá Ibi Togu Unyén Ekodi Eni Okua Omó Alaigboran Elegbá Laferaye Ogún Ilé Fiyeme Ogún Lola Mobusun Atiti Ifá Onile Ogún Lowo Oyele Ifá Ni Abaori Oguelemu Osain Ifá Ni Kaferefún Elegbá, Orunmila Fore Ayé. Ebbó: akukó, bogbo eyerbale, adokí, bogbo iguí, bogbo ashé, bogbo ileke, atitán nigbe, eyá tuto, atitán ilé, ekú, eyá, agbadó, epó, otí, itaná, obí, bogbo tenuyén, opolopo owó. Inshe: El Ogún de este signo lleva las herramientas grandes, se coge lerí ekú, lerí eyá, gungún de eyá y se machaca bien con Ogún, limallas, ewé mokogun, raíz de aragbá, ewé oguma, ewé oriyé, ewé kotoriye, iguí jiquí, ácana, jocuma, moruro, cáscara eñí adié, piel de ekún, piel de keneún, veintiuna ataré. Se le da un akukó dundún junto con Ogún, se le echa iyefá del ebbó y se hace dos Inshe de Osain que se forran uno de cuentas negras y el otro de ileke blancas, rojas, negras e ileke de Ifá. Estos Inshe se lavan y se ponen a comer con Eleguá y viven con el hígado junto iyefá del ebbó se va regando por la casa y se va cantando: “Oboronifa Ero Ogún Ero Kuele Inle Ero Kuele Feyeme.” PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA IBI TOGUN DONDE VIVÍA OGÚN TOLA En la tierra Ibi Togun vivía Ogún Tola, el cual tenía aquella tierra desolada, pues él cazaba con las trampas que tenía a todo el que entraba. Y les comía el hígado que era con lo que él se alimentaba. En aquella tierra estaba el secreto de Oguelemo Eyeni Osain, que necesitaban todos los omó de aquella tierra para poder vivir y eran muchos los que otokú entrando a buscar aquel gran secreto y Elegbá y fue a ver a Awó Bori que vivía en la tierra Beleru Ifá y este le vio este odun, donde le mandó a hacerse orugbó con akukó meyi y adokí -hígado-. Así él iba a encontrar la manera de entrar en aquella tierra. Cuando Eleguá iba para la casa de Awó Bori se encontró con un eyá que estaba otokú fresco, y se puso en camino de Awó Bori donde este le hizo el ebbó y machacó el hígado, y le dio eyerbale del akukó y se lo echó en su güiro con el iyefá del ebbó.




Entonces le dijo: Ve ahora para la tierra de Ibi Togun, cuando llegues, entra y empieza a rezar lo del güiro y cuando salga Ogún le das el akukó. Eleguá llegó a la tierra de Ibi Togun y entró empezando a rezar lo del güiro e iba cantando: “Oborinifa Ero Ero Ero Ogún Lola Ero Kuele Inle Ibi Togun Ero Kuele Feyewe.” Ogún, que vio el hígado y la eyé, empezó a comerlo y dejó tranquilo a Eleguá y este pudo llegar a donde estaba el secreto de Oguelemo Eyeni Osain, que era una












“Oguelemo Eyeni Osain Eni Toba Niku Ona Ogún Lowashe Agba Ikú Agba Gaba Orí Ikú Bikibashe Osain Awó Nile Ifá Bori Agba Eni Ifá Awó Aregun Osain Abebe Orun.” En eso llegó Ogún, que cuando vio a Eleguá con el secreto en la mano le dijo: “Ogún Kueleo; Akukó Ogún Loshe Iré.” Donde Ogún se lo comió y le dijo: Esta bien, el secreto es tuyo, llévalo, que yo no voy a matar a nadie más en esta tierra, pero siempre tienes que darme de comida adokí. Entonces se pusieron los dos en camino a casa de Awó Bori. Cuando ellos llegaron, éste los consagró a ambos en este secreto tan grande y le dijo a Eleguá: Tú guárdalo, pero Ogún siempre lo cuidarás y cada vez que veas Otrupon Kana tienes que darle su comida preferida a Ogún para que la paz se conserve. Nota: Las guerras se ganan con dinero cuando se tiene, de lo contrario tiene que acurrucarse a un lado.



gran virtud para ganar las guerras y el secreto estaba forrado de bogbo ileke. Donde Eleguá se arrodilló y empezó a rezar:











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Rezo: Otrupon Karan Kuko Eleguá Okana Kamo Shangó Eyilawa Bodokun Bodina Kiroko Orunmila Onaguede Odudusa Unsoroko Ode. Ebbó: akukó, eyelé meyi, bogbo tenuyén, apotí, orí, epó, otí, oñí, obí, ekú, eyá, agbadó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE ELEGUÁ ES EL DUEÑO DE LOS CAMINOS Y EYILAWA ES EL DUEÑO DE LA CANDELA Eleguá era obá, pero por hacer muchas maldades y trampas perdió su corona y no tenía donde vivir y Odudua lo llevó a vivir a su casa y lo nombró cuidador de su palacio. El era el que cuidaba los secretos de Odudua, que los tenía en su palacio, pero Eleguá era muy confianzudo y cuando Odudua salía, él se sentaba en el trono de Odudua y se ponía a imitarlo y entonces los demás Oshas se lo dijeron a Olofin y él no lo creyó, hasta que un día fue a verse con Orula y le vio este signo y le dijo que hiciera ebbó y que cuando lo fuera a votar él hiciera una salida falsa y este así lo hizo y cuando Odudua llegó, lo sorprendió sentado en el trono tal como lo habían dicho los Osha y como castigo lo destituyó y lo puso en la entrada del camino y desde entonces Elegbá es el guardián de los caminos. Eyilawa que era como se llamaba Shangó en esta tierra, siempre estaba muy bravo y enterado de lo sucedido a Eleguá enseguida fue a pedir a Odudua el puesto de Elegbá, pero Odudua sabiendo que Eyilewa era muy bravo, no se lo dio y lo destinó a trabajar con la candela. Es por esto que cuando Shangó come con Odudua se le prenden la mechas. Entonces fue cuando Odudua nombró a Orumila secretario suyo.



CAMINOS DE IFÁ: OTRUPON Y OMOLUOS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998












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Rezo: Otrupon Kana Karan Otrupon Olokaran Wini Bedi Beri Oshika Tañe Kobe Ashé Arai Batá Con Babalawo Lodafun Kuoba Tiora Iboleri. Traducción del Rezo: Otrupon Kana valiente, Otrupon dueño de la valentía salpica decapitado cuchillo que corta con sus dientes crueles, montón de ñames ashé para sus pies y su cuerpo, el Babalawo predijo la muerte del obá y lo colmó con lo de la cabeza del blanco. Ebbó para el hijo: Una carnera, una mano de pilón, una guinea, ashó de listados que cubra de atrás hacia delante, una cabeza de vaca, owó mesan. PATAKIN EL CAMINO DONDE OGÚN LE TENÍA ROÑA A ORULA En este camino Ogún le tenía roña a Orunmila y se enteró que este tenía en el patio un akukó amarrado. Ogún llamó a sus hijos y les dijo: La casa en la que vean un akukó amarrado en el patio destrúyanla. Orunmila se enteró lo de Ogún y se hizo un registro y se vio este Ifá e hizo ebbó con el akukó y lo soltó en el patio. El akukó al verse libre, voló para el techo y fue a parar al patio de la casa de Ogún. Los hijos de Ogún estaban en el pueblo buscando la casa donde había un akukó amarrado en el patio pero no lo encontraron y decepcionados regresaron para su casa y vieron un akukó en el patio y como eran brutos desataron una guerra entre ellos y todos se destruyeron.















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Ebbó: abó, lerí de malú, olubombo meyi, ashó de listas que lo cubra por delante y por detrás para que no se desgracie. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER QUE SE OLVIDÓ DE ORUNMILA Era una mujer que estaba aburrida y acosada por sus arayé y fue a casa de Orunmila, le salió este Ifá que le dijo: Usted a pesar de tener una vida desahogada, se encuentra aburrida y perseguida por sus arayé, usted es una princesa y va a estar bien. Esto se lo dijo Orunmila después que él preparó un güiro con eyerbale y omí y le pintó este odun al güiro y regó por toda la casa su contenido. Cuando Orunmila se despidió de la joven, le dijo: Usted se va a olvidar de mí. Al poco tiempo la princesa estaba bien y un día Orunmila tocó a su puerta. La princesa mandó a su criada para ver quién era, Orunmila le dijo a la criada: Dígale a la princesa que aquí está Orunmila. Enterada la princesa por la criada le dijo: Vaya y dígale a ese señor que yo no sé quién es Orunmila. Orunmila al recibir ese recado de su ahijada la princesa, se marchó de allí. En esos momentos la princesa se acordó de quién era Orunmila y lo mandó a buscar con muchas súplicas y para que Orunmila subiera las escaleras del patio, fue necesario bañarlas con eyerbale de akukó.















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Rezo: Otrupon Kana Adifafún Addé, Adifafún Etú, Ifá Ni Kaferefún Orumila. Ebbó: akukó, eyelé, etú meyi macho y hembra, akofá, yarakó, lirio, abití, ekú, eyá, agbadó, obí meyi, otí, oñí, atitán nigbe, paja de nido, itaná, opolopo owó. Nota: Las etú se entregan para criar y venga la salud y la suerte a casa de la persona. El akofá umbeboro, yarakó y abití son para Oshosi y si no lo tiene se le da a Ogún. Eyelé meyi para kofibori eledá junto con obí meyi. PATAKIN EL CAMINO DE LAS ETÚ A Oddé le gustaba cazar etú y por eso no progresaba la familia de ellas. Un día el macho se decidió ir a casa de Orunmila y la hembra lo siguió y Orunmila le vio este odun y le marco ebbó y él se lo hizo y cuando salió se encontró con su obiní y salieron a botar el ebbó y fueron caminando hasta que perdieron el rumbo y allí se quedaron. Llego el tiempo de poner los huevos y estos se criaron silvestres, ya que no había nadie allí y se cumplió la palabra de Orunmila, que por mucho que los cacen nunca se terminan y los cazadores si. Nota: Este Ifá habla que más tarde o más temprano el ahijado se separa del padrino.















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Cuando se ve este Ifá en casa de un Awó, aunque sea mirando a otro Awó o a otra persona, el Awó le dará un obí a su lerí. La persona hablará mal del Awó y éste se enterará. Antes de hablar este Ifá, se coge un güiro con eyerbale y omí y se riega por toda la casa. Ebbó: abó y una lerí de malú, olubombó meyi y ashó de listados que lo cubran por delante y por detrás, para que no se desgracie. Aquí Eshu y Ogún piden eyerbale, se da un akukó a Eshu y Ogún. Se coge un hígado de malú, se machaca bien y se riega en shilekún ilé y en todo el ilé para que todos lo pisen. Así se desbarata esta letra y usted llegará a estar bien. Se puso a hablar mal de la persona con que fue a mirarse, después fue a casa de un amigo y volvió a hablar mal del Awó y esa persona también continuó comentando el asunto y desde entonces ambos están mal, pasando trabajos. Vaya a casa de ese Awó y haga lo que le diga. Tiene que oborí y el Awó también con obí okán. En este Ifá se hace ebbó para espantar a Ikú con un güiro, un pedazo de hígado de malú picado y la desgracia se evita.















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Rezo: Otrupon Kana Karán Otrupon Olokaran Guní Bedí Oshiká Tañé Kobe Ashé Araí Batá Aoun Babalawo Lodafun Kuobá Tieré Oibo Lerí. Cuando Awó se ve este Ifá, tiene que darle dos obí a su lerí y eyerbale a shilekún de ilé, para poder explicar este Ifá. Antes de hablar este Ifá se coge un güiro con eyerbale y omí y se riega por toda la casa. Aquí Eshu y Ogún piden eyerbale. Akukó a Eshu y a Ogún. Se coge un hígado de malú, se machaca bien y se riega en shilekún ilé y en todo el ilé para que todos lo pisen. Así se desbarata la letra, para que usted llegue a estar bien. Por este Ifá se hace ebbó para espantar Ikú con un güiro, un pedazo de hígado de res y mariwó picado y dos olubombo -estacas-. Ebbó: abó, lerí de malú, olubombo meyi, ashó de listado, que lo cubra por delante y por detrás para que no se desgracie. Era una mujer que estaba aburrida y acosada por sus arayé y fue a casa de Orunmila, le salió este Ifá, que le dijo: “Usted, a pesar de tener una vida desahogada, se encuentra aburrida y perseguida por sus arayé. Usted es una princesa y va a estar bien.” Esto se lo dijo Orunmila, después que él preparó un güiro con eyerbale y omí y le pintó este odun al güiro y regó por toda la casa su contenido. Cuando Orunmila se despidió de la joven le dijo: “Usted se va a olvidar de mí.” Al poco tiempo la princesa estaba bien y un día Orunmila toca su puerta. La princesa mandó a su criada para ver quién era. Orunmila le dijo a la criada: “Dígale a la princesa que Orunmila está aquí.” Enterada la princesa por la criada le dijo: “Vaya y dígale a ese señor que yo no sé quién es Orunmila.” Orunmila al recibir ese recado de su ahijada la princesa, se marchó de allí. En ese momento la princesa se acordó de quién era Orunmila y lo mandó a buscar con muchas súplicas y para que Orunmila subiera las escaleras del palacio, fue necesario bañarlas con eyerbale de akukó.




Ogún tenía roña a Orunmila y se enteró de que aquél tenía un akukó amarrado en el patio de su casa. Ogún llamó a sus hijos y les dijo: “Destruyan la casa en la que vean a un akukó amarrado en el patio.” Como los hijos de Ogún eran brutos y hablaban demasiado, Orunmila se enteró de los propósitos de Ogún. Se hizo un registro y se vio este Ifá e hizo ebbó con el akukó y lo soltó en el patio. El akukó al verse libre, voló para el techo y fue a parar al patio de la casa de Ogún. Los hijos de Ogún estaban en el pueblo buscando la casa donde había un akukó amarrado en el patio pero no lo encontraron y decepcionados regresaron para su casa y vieron un akukó en el patio y como eran brutos desataron una guerra entre ellos y todos se destruyeron. 131 Proyecto Orunmila











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Rezo: Oní Odo Ninsha Obá Adifafun Adepeti Oyupan Akukó Lebo Yarakó Olubombo Aputuran Okaran Okara Kinibo Bigun More Lola Kakoye Kimbara Adifafun Aura Enikan Imbo Efún Sitoba Eyelé Lebo Akukó Lebo Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que usted no tiene paradero fijo, porque todos los negocios andan perdidos; usted está intentando matarse, usted va por la calle y cuando ve a un amigo le huye, ya usted no tiene ni qué ponerse; deje su casa, usted tiene un cuchillo de punta y quiere dar con él porque se encuentra aburrido, déle de comer a Ogún y a Eleguá; usted ha de estar bien porque Ogún le está preparando la trampa a sus enemigos y donde usted estaba colocado; lo van a volver a mandar a buscar, para hacerle cargo de su trabajo, déle dos cocos a su cabeza; su pensamiento está en una finca y usted tiene que tener cuidado con perderla a causa de los abogados que quieren meterle pleito para robársela; usted tiene una adié echada, cuídela bien; usted tiene familia lejos, por mar le viene una suerte, no le confíe sus secretos a nadie; usted tiene que hacer rogación para que usted mismo no vaya a desgraciarse, usted fue a un lugar a saber una cosa y cuando salió se encontró con una amiga suya y usted se puso a hablar mal de quien lo encaminó y esa misma amiga fue la que le dijo todo lo que usted habló; si tiene un hijo tenga cuidado, se le va a desgraciar. Aquí Eshu y Ogún piden sangre, se coge un akukó o hígado de res, se machaca bien, se desbarata la letra y se riega en la puerta y en la casa para que todo el mundo la pise; dice que va a estar bien. Ebbó: todo lo que se coma, un racimo de plátanos, una cabeza de vaca, un abó, olubombo, tela de listados que lo cubra por detrás y por delante, eyelé meta, akukó. Ebbó: abó, akukó, adié echada, todo lo que come, eyelé, plátano. Ebbó: akukó, abó, orí, hígado de vaca, racimo de plátano, ashó funfún y punzó, eyelé meta, trampa, $21.00. HISTORIA [PATAKIN DE LA MUJER QUE SE OLVIDÓ DE ORUNMILA]




Una mujer que estaba aburrida y acosada por sus enemigos fue a casa de Orunla y cuando Orunla la miró le vio este signo, cogió un güiro y le echó sangre y agua y le puso este odun y lo regó en toda la casa antes de explicarle el Ifá. Entonces le dijo a la princesa que cuando pasara el tiempo ella se olvidaría de él y le hizo el ebbó, al poco tiempo la princesa estaba bien, tocaron a la puerta y mandó a la criada, era Orunla y la princesa mandó a decir que volviera otro día.












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I I I OTRUPO OGUNDA, OTRUPO OGODO O

O O I O

PATAKIN EL CAMINO DEL CIEGO Y EL COJO Había un cojo y un ciego que en el pueblo donde vivían estaban pasando mucha miseria y necesidades y ya casi se estaban muriendo de hambre. Un día el ciego le dijo a su amigo el cojo: Amigo mío, antes de morirnos de hambre aquí en el pueblo, vamos a morirnos de hambre en el campo. Entonces el cojo se montó en los hombros del ciego y con un palo en la mano lo iba guiando y cuando llegaron al monte se encontraron un elefante muerto y el cojo le dijo al ciego: Ya encontramos comida. Y apeándose de los hombros del ciego, sacó el cuchillo y comenzó a cortar carne del elefante y a asarla. En eso pasó un sapo y el cojo lo cogió y también lo asó. Cuando la carne estaba cocinada, el cojo le dio el sapo al ciego, diciéndole que era un pedazo de elefante y él se puso a comérselo y al morder el sapo le saltó la leche del mismo, cayéndole en los ojos recuperando la vista y al ver que iba a comer sapo le dijo al cojo: Sinvergüenza, tú comes carne de elefante y a mí me diste a comer sapo. Y acto seguido agarró el palo y le dio al cojo un gran golpe que él rápidamente salió corriendo y de cuya carrera se puso bien de su cojera. Kashe tuto: Habla el Osha a través de Orunla. Ebbó: akukó, un sapo, un palo, marfil, ashó ará. Intori Ikú: Si no cumplimenta lo que ordena Eshu se otokú, hay que orugbó con todas las ropas que tiene puestas.















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I I I OTRUPON OGUNDA, OTRUPON OGODO O

O O I O

Rezo: Otrupon Anguede, Otrupon Anguede Ogunda Goo, Ifá Intori Ikú. Ebbó: akukó, ewá (cadena), raíz de ashibata, tarro de venado, omí, ashó amarillo y verde, ileke igual. Distribución: El ebbó se lleva al río y se echa con el irofá o sea se empuja. La cadena es del tamaño del Awó, con ella se va enredando ashibata por las raíces se saca y se coge para el ebbó con la cadena. El ashibata es para bañarse, se coge un eslabón de la cadena, raíz de ashibata, obí kolá, iyefá del ebbó, raspadura del irofá, eyerbale de las adié y se monta un Inshe de Osain que se forra con cuentas de Orunmila, verdes y amarillas y de Oshún y se pone en la cadena que viene dentro del Ifá. Las adié son para Oshún y para Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVA A OSHÚN EN EL RÍO Aquí Oshún picada por la curiosidad trató de ver lo que Ashikuelú hacía y cuando vio lo que a ella no le interesaba, pasó un susto muy grande y se cayó al río sin conocimiento, cayendo en el fondo del mismo quedando enredada con la raíz del ashibata. Orunmila ese día hizo osorde y se vio este Ifá e hizo el ebbó de este signo y lo llevó al río y lo botó en el mismo. Orunmila al botar el ebbó notó que una cosa se movía en el fondo e introdujo el irofá en el agua y poco a poco fue sacando las raíces del ashibata y en una de ellas venía enredada Oshún. Salvándose así gracias a Orunmila. Nota: Si no se hace el cumplimiento que manda Oshún, otokú.















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I I I OTRUPON OGUNDA, OTRUPON OGODO O

O O I O

Ebbó: akukó, bogbo tenuyén, una teja, ashó dundún, funfún y pupua, demás ingredientes, opolopo owó. Ebbó: ounko, akukó, la ropa que tiene puesta, una cepa de plátano, aberikunló, platanillo, ashó funfún, ashó araé, ashó pupua, ekú, eyá, epó, opolopo owó. Oparaldo: Akukó, malaguidí, ashó funfún, ashó timbelara, bogbo tenuyén, obí, epó, otí, oñí, ekú, eyá, itaná, aberikunló, shewerekuekue, ashó dundún. PATAKIN EL CAMINO DE LA FIEBRE MALIGNA En este camino Ikú vivía en una tierra donde nunca comía, por mucho que buscaba no encontraba su comida. Viendose en tan mal situación se fue a consultar con Ifá y Orunmila le vio este odun, Otrupon Ogunda. Ifá le dijo que tenía que hacer ebbó con akukó, bogbo tenuyén, una teja, ashó dundún, funfún y pupua, demás ingredientes y opolopo owó. Y que después que hiciera el ebbó tenía que irse de ese pueblo y que sólo comiera frutas cuando estas se maduraran. Ikú siguiendo los consejos de Ifá, se fue para una tierra donde allí todo el mundo nacía enfermo y se los comía y así Ikú estaba contenta porque tenía abundante comida. En esa tierra había un matrimonio y la obiní estaba oboñú y cuando ella se dio cuenta de que estaba oboñú se puso a pensar y dijo: Voy a consultar con Ifá. Orunmila le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con ounko, akukó, la ropa que tiene puesta, una cepa de plátano, aberikunló, platanillo, ashó funfún, ashó araé, ashó pupua, ekú, eyá, epó y opolopo owó. Ella salió decidida de casa de Orunmila, pero al no tener el dinero con que hacer el ebbó, decidió hacer una colecta entre sus familiares y fue a hacerse el ebbó. Cuando terminó, Orunmila le dijo que tenía que llevarlo para el cementerio y que no mirara para atrás cuando ella regresara. Orunmila le pidió a Onibode que la acompañara y que estuviera a su lado y que cuando naciera la criatura que la protegiera para que Ikú no se la comiera.




Cuando nació Emure, Onibode estaba esperando para que no se enfermera y librarla de la muerte, pero cuando los parientes se enteraron para lo que era el dinero de la colecta, todos empezaron a protestar y Elegbá que lo oyó todo, se disgustó y se fue. La madre dijo: ¿Qué será de Emure y de mí? Un día, al caer la tarde, la fiebre se apoderó de Emure y empezó a sudar copiosamente, su cuerpo se llenaba de llagas y no podía mirar. Su madre lloró y lloró al verla en ese estado. Ella se decidió y buscó a sus parientes para rogar al cielo y llamar a Onibode. Todos se reunieron y rogaron al cielo. Onibode dijo: Esto esta muy bien. Y se llevó a la niña. La niña, que ya era doncella, era abikú y cuando ella pensaba le dolía la cabeza, tenía la vista corta, pero veía a larga distancia. Cuando cumplió los dieciséis años Onibode le dijo: Te voy a llevar donde esta tu madre, pero antes te llevaré a casa de Obatalá. Onibode llevó a Emure a casa de su iyaré e Ikú no se la pudo comer. 135 Proyecto Orunmila











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I I I OTRUPON ANGUEDE, OTRUPON OGUEDÉ O

O O I O

Nació el ebbó wonu. Tanto para hombres como para mujeres aquí el enemigo mayor son las mujeres. Hay una mujer enemiga suya que le sopla polvos por la espalda. Hay que asentar Osha para resolver los problemas de salud. Cuídese de no enfermarse. Marca desbarate de casa por levantamiento de manos entre los cónyuges. Angel de la Guarda de la persona por este Ifá: Obatalá, Yemayá o Shangó. Marca enemigo muy sutil y peligroso y si se descuida perderá. La brujería se la envían a través de otra persona para despistar. Tiene enemigo dentro de su casa o que visita su casa. Cuide su casa no la vaya a perder por la envidia de la gente. A la mujer le quitan el marido por brujerías o por medio de una calumnia. Marca enfermedad. Oshún, picada en su curiosidad trató de ver lo que Ashikuelú hacía y cuando vio lo que a ella no le interesaba, pasó un susto muy grande y se cayó al río sin conocimiento, quedando en el fondo del río enredada en la raíz de ashibata. Orunmila ese día se hizo un osorde y se vio este Ifá e hizo ebbó y lo llevó al río y lo botó dentro del mismo. Orunmila al botar el ebbó notó que una cosa se movía en el fondo del río e introdujo su irofá en el agua y poco a poco fue sacando las raíces de ashibata y en una de esas raíces Oshún venía enredada, salvándose gracias a Orunmila. Nota: El Osain de este Ifá lleva cadena, raíz de ashibata y tarro de venado. El Awó cuando va a botar el ebbó de este Ifá llevará su irofá encima. Pone el ebbó en la orilla del río y lo empuja hacia el mismo con su irofá.




Ebbó: ewó -cadena-, akukó, raíz de ashibata, tarro de venado, omí ilé odó, una muñeca, ashó amarillo y verde, ekú, eyá, epó. Otrupon Oguedemo, Otrupon Ogunda Goo, Trupa Ogueda Go Goo Ifá Intori Ikú. Si no hace el cumplimiento que manda Oshún, otokú. Hay que hacer ebbó con toda la ropa que tiene puesta. Ebbó: ounko, akukó, un palo, obé, ashó ará, ekú, eyá. El camino del ciego y el cojo. Dice Ifá: Que usted padece del cerebro, de los pies y de la vista. Usted ha de hacer un favor y le van a hacer a usted otro mejor. 136 Proyecto Orunmila










En un pueblo vivía un ciego y también un cojo. Ellos estaban pasando muchas necesidades y allí morían de hambre y el ciego le dijo al cojo: Antes de morirnos de hambre aquí, mejor es irnos para el campo, de seguro allí tendremos más defensa, porque hay animales que cazar, frutas que comer o lo que se presente. Al iniciar el viaje comprendieron que mutuamente se necesitaban y decidieron que el ciego cargara sobre sus hombros al cojo y éste con un palo guiaba la marcha y así llegaron al monte, con tan buena suerte que encontraron un elefante que acababa de morir a consecuencias de heridas recibidas y el cojo le dijo al ciego: “Ya encontramos comida.” El cojo se tiró de los hombros del ciego, sacó un cuchillo, cortó un pedazo de carne, la asó y se puso a comer; el ciego esperaba a que el cojo le diera comida, pero el cojo seguía comiendo. En esto vio un sapo, lo cogió y se lo dio al ciego para que comiera. El ciego al cogerlo en sus manos lo apretó y el sapo soltó su leche que le cayó en los ojos al ciego, quien a causa del ardor sufrido comenzó a frotarse los ojos y poco a poco fue adquiriendo la visión de los mismos y cuando vio el engaño de que había sido víctima por parte del cojo, le dijo: “Tú eres un ruin, mientras tu comes carne de elefante a mi me diste a comer sapo crudo y cogiendo el palo le fue arriba al cojo, dándole un gran golpe y el cojo asustado salió corriendo y así ambos recuperaron sus facultades que habían perdido en el transcurso de sus vidas. Nota: El sapo era Eshu. Hay que cumplimentar mucho con Eshu para evitar que se truequen las cosas. Otrupon Anguede: Este es un Ifá de abikú, aquí habla Tonda -un espíritu viajero-, cuando se ve este Ifá a un niño enfermo señala su muerte. Ebbó: ounko keke, cepa de oguedé, platanillo de cuba, aberikunló. Puede echar sangre por el ano a causa de hemorragias. El dueño de este Ifá se dará cada tres meses eyelé funfún a su lerí. Cuídese de una denuncia. Ebbó: akukó, dos eyelé, dos saquitos de abagdó, una horqueta... Después del ebbó los saquitos se cuelgan de la horqueta y se pone en un rincón de la casa. Cuando se ve este Ifá el Awó se hace ebbó con akukó meyi, dos saquitos de abagdó, una horqueta. Después se cuelgan los saquitos de la horqueta y la pone en un rincón.




El secreto de este Ifá: Es botar el ebbó para donde coja llevando el irofá y empujándolo con el mismo. Si coge el río mucho mejor. Se va al río con una cadena del tamaño del Awó y con ella se va enredando ashibata por la raíz y se saca, se coge y se baña con el ashibata. Con la cadena y la raíz del ashibata se hace ebbó. Después con un poco de raíz de ashibata y un eslabón de la cadena se monta un Inshe. La cadena se pregunta donde vive.












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I I I OTRUPON OGUNDA O

O O I O

Rezo: Otrupon Ogunda Anguedé Obiní Kan Lonló, Obiní Okuni Lofé Opá Ekó Umbo Maferefún Orunmila Ati Yalorde. Lodafun Ogún Ati Obiní. Nació el ebbó wonú. Tanto para hombres como para mujeres, aquí el enemigo mayor son las mujeres. Hay una mujer enemiga suya que le sopla polvos. Hay que asentar Osha para resolver los problemas de salud. Cuídese de no enfermarse. Marca desbarate de casa por levantamiento de manos entre los cónyuges. Ángel de la guarda de la persona por este Ifá: Obatalá, Yemayá o Shangó. Marca enemigo muy sutil y peligroso y si usted se descuida él le ganará. La brujería se envía a través de otra persona para despistar. Tiene enemigo dentro de la casa o que la visita. Cuide su casa no la vaya a perder por la envidia de la gente. A la obiní le quitan el okó por brujerías o por medio de una calumnia. Este Ifá marca enfermedades. Si no hace el cumplimiento que manda Oshún se otokú. Hay que hacer ebbó con toda la ropa que tiene puesta. Se padece del cerebro, de los pies y de la vista. Usted ha de hacer un favor, pero a usted le harán otro mayor. Hay que cumplimentar mucho con Eshu, para evitar que se truequen las cosas. Este es un Ifá de abikú. Cuando se ve este Ifá a un niño enfermo, señala su muerte. Se puede echar la sangre por el ano por causa de hemorroides. El dueño de este Ifá le dará cada tres meses dos eyelé funfún a su lerí, para evitar situaciones adversas. Cuídese de una calumnia o de una denuncia a la justicia.




Ebbó: akukó meyi, dos saquitos de agbadó, una horqueta, ekú... Después se cuelgan los saquitos con agbadó en la horqueta y se pone en un rincón de la casa. Ebbó: ounko keke, cepa de oguedé, ewé platanillo de Cuba, aberikunló. El secreto de este Ifá es botar el ebbó para donde coja llevando el irofá y empujando con el mismo. Si coge el río mucho mejor. Obra: Se va al río con una cadena del tamaño del Awó y con ella se va enredando ashibata por la raíz y se saca y se baña con ellas. Con la cadena y con la raíz de ashibata se hace ebbó. Después con un poco de raíces de ashibata y un eslabón de la cadena, se monta un Inshe Osain. El resto de la cadena se pregunta dónde vive. El Inshe Osain también lleva un pedacito de agbani.












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I I I OTRUPO ANDARAIFE, OTRUPO OGUNDA O

O O I O

Rezo: Otrupon Ogunda Oturapan Guede Guede Mogue Molo Molode Tapa Omale Itá Kiti Korironi Adifafun Shara Tinshobini Orisha Akukó Lebo. Omó Shangó Y Yemayá Otruponbaba Kaferefún Eshu, Ogún Y Obatalá. Dice Ifá: Que a usted lo van a convidar para una fiesta o romería, que no vaya, porque ha de beber sangre o revolución; un enemigo quiere vengarse porque usted le quitó una mujer, tenga cuidado con la justicia; usted piensa ir a un punto, no tenga mal genio, tenga cuidado con una desgracia que puede pasar, a usted lo vigilan, déle de comer al que tenga hambre; son ustedes tres que están en un asunto y hay uno que hace traición; no olvide al que le está haciendo el bien; por ahí le viene una enfermedad, está quebrado; tenga cuidado que puede quedarse sin casa, porque la están vendiendo; su mujer está embarazada, es del campo, a usted le gusta encaramarse en las matas, debe una promesa, ha de tener casa propia; tenga cuidado con una porquería que van a mandar con una amiga, déle de comer a su cabeza eyelé meyi, akukó, eyelé, dos saquitos de agbadó, una horqueta, mefa owó. Después de echo el ebbó se cuelgan los saquitos en la horqueta, y se pone en un rincón. Kaferefún Orunla, Ogún y obiní; dice que esta persona tiene su comida segura, trate bien a las mujeres, hay una enferma, lo están vigilando, déle gracias a sus mayores, que lo cuidan; tenga cuidado, le van a hacer una denuncia, le viene una suerte muy grande, pero tiene que mudarse de donde vive, o si no va a salir muerto de allí. Ebbó: akukó, adié meyi, ofá meta, obé, yarakó, comida y meye owó. Ebbó: akukó, etú, cachimba, cuje, eyelé, meyo tontueyo. Ebbó: akukó, adié meyi, ofá meta, obé, yarakó, una horqueta, dos saquitos de agbadó, meta tontueta. Nota: Después de hecho el ebbó se cuelgan los dos saquitos en la horqueta en un rincón. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CHIVO PERDIÓ LA CABEZA]




A Orunla lo invitaron a una fiesta que se le daba en el pueblo, pero da por resultado que el pueblo quedaba muy distante de donde vivía Orunla y éste, yendo por el camino se encuentra con el chivo que al ver a Orunla le dice que lo iba a acompañar para que no fuera solo. Orunla le dice que para qué, que él no lo necesitaba, pero el chivo insiste y Orunla deja que lo acompañe. Al pasar del tiempo llegan al pueblo y el chivo como llega cansado se acuesta debajo de un árbol a dormir la siesta, mientras que a Orunla al verlo las gentes empiezan a congratularlo y a saludarlo, al llegar a la puerta del pueblo van a dar coco, donde la puerta dice que había que darle sangre, empiezan las gentes a buscar algún animal para realizar la obra y no encontrando más que al chivo, le arrancan la cabeza. 139 Proyecto Orunmila











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O I I OTRUPON OSA I

O O I O

Ebbó: un akukó, eyelé meyi, la cadena que hay en la casa, dieciséis cañas, sobra de comida, el ebbó lleva dinero, dos eyelé, una adié dundún, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE FIFI OKÁN OSUN Había en la tierra de Ifé, que es la tierra de Mayeleo, que es el mar, que produce más piedras de distintos tipos, una mujer que se llamaba Mayeleo, que por su sapiencia, inventiva y su curiosidad, ayudaba a su compañero Alere mucho en la casa, porque este trabajaba como capataz de una cuadrilla de trabajadores en el campo, que le llamaban Lukumí, que se componía de distintas tribus y estos como que llevaban para su trabajo sus utensilios, los ponían todos juntos y como no estaban marcados uno cogía lo del otro y siempre había bronca y se fajaban. Entonces Alere le contó eso a Mayeleo para ver como ella arreglaba esa cuestión, ya que los disgustos iban a parar en cosa mala. Un día se fue a casa de Oroiña, que vivía en la loma y le pidió un poco de pintura. Oroiña le dio blanco, azul y punzo. Entonces Mayeleo fue al trabajo de Alere y dijo: Vayan cada uno dando su vasija. Y se las fue marcando una diferente a las otras. Le puso una cinta azul alrededor de la jícara, pinto de azul la cuchara, le hizo una raya atravesada en la parte de arriba, a los demás los fue pintando con los otros dos colores. La primera que pintó era la del grupo de Alere y se la fue entregando a cada uno y así se acabó aquella tragedia que se formaba. Alere viendo que Mayeleo lo hacía todo muy bien, le propuso un negocio, la cual le contestó que no, porque tenía mucho trabajo, Alere le dijo que ella no lo hacía porque no le daba la gana.




Entonces eso paró en disgusto y Mayeleo rompió el plato en el mar. Esto le pasó por la buena fe que ella tenía sin consultar con nadie. Entonces Mayeleo empezó a pasar trabajo y fue donde estaba Obatalá y este le dijo que cada vez que fuera a hacer algo, lo consultara con Orunmila. Cuando Orunmila la miró, le salió este odun y le mandó a hacer ebbó con con akukó, eyelé meyi, adié dundún, una ashabá, sobras de comida, dieciséis cañas, owó al ebbó. Y le dijo que después lo pusiera al pie de una loma. Cuando fue a la loma a poner su ebbó, Mayeleo se encontró allí con Orisha Oko y por el buen trato de este, ella al poco tiempo se puso a vivir con él. Después cuando Orisha Oko recolectó su cosecha de ishu, Mayeleo le llevó uno de los más grandes y hermosos a Obatalá en agradecimiento por su consejo. 140 Proyecto Orunmila











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O I I OTRUPON OSA I

O O I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LA LECHUZA ERA LA MENSAJERA DE OLOFIN La lechuza era la mensajera de Olofin, pero era de noche porque la tiñosa y ella no podían chocar. Esa es la razón de porque ella era la mensajera nocturna y la tiñosa de día, que se llamaba Kundo Ku porque comía carne podrida y la lechuza comía aceite de noche y se llamaba Osainle. Ella le comunicaba a Olofin con su silbido, y esto es por lo que se explica que cuando ella pasa, anuncia a Ikú, se escucha su mensaje también cuando Olofin la quiere en el cielo, Osainle silba. Motivo por el cual el Awó que tenga este signo no puede silbar y tiene Osain que significa que Olofin está siempre con él. Historia en Lukumi de Oyá, diosa de los vientos con la que tuvo un disgusto y pasó mucho y tuvo que huir. En esa tierra apareció la lechuza con la poderosa Oyá. Ella sabe cuando la lechuza le anuncia Ikú. Wimi Wimi Olelé Okán Kala Kala Olelé.















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O I I OTRUPON SA I

O O I O

Rezo: Ofun Oborugo Oyo Aro Kolese Akitilebo Abiya Mala Adifafun Lokotinshoma Osha Kirin Oshakun Ofidaneyebe Lebo Kaferefún Omofa Orula Eshu. Ebbó: sobra de comida, un pedazo de cadena, eyelé meyi, adié meyi, aikordié meta, dos obí, ekú, eyá, otá, maní, ñame, otí, opolopo owó. Nota: Las eyelé se preguntan si oborí eledá. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORULA CURABA Y VENCÍA LO QUE NADIE PODÍA Orula curaba y vencía lo que nadie podía, por cuya razón los masones acordaron otokú a Orula y lo convidaron para una reunión, pero el omó de Orumila que era masón le dijo a Orula que fuera a dicha reunión, pero cuando él hiciera una señal, que se fuera, pues estaba enterado de una trampa que le tenían preparada. El hijo de Orula preparó un túnel para que Orula pudiera escapar por él y lo había hecho en el baño. Orula fue a la reunión y cuando su omó le hizo la señal, pidió permiso y fue al baño y se escapó por el lugar señalado. Cuando los reunidos vieron que Orula tardaba, fueron a buscarlo, lo buscaron por todas las partes del templo, pero ya Orula había escapado. Donde comprendieron los méritos de Orula, acordando desde ese día los hermanos masones que cuando están en peligro pedir ayuda por una señal, a la vez que para no tener que guerrear entre los hermanos por creencias de otras religiones o estatutos de gobiernos, enlosar sus salones de todos los colores como símbolo de amor a todas las razas y creencias, ya que bajo el cielo estrellado, todos son iguales ante Olofin.















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O I I OTRUPON SA I

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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORULA CURABA Y VENCÍA LO QUE NADIE PODÍA, VERSIÓN La gente se reunió porque necesitaban un sabio que los dirigiera para el bien de ellos y pensaron en Orunmila. Lo fueron a buscar, pero como siempre, surgió la envidia y el ansia de poder en algunos, que decidieron deshacerse de Orunmila. Orunmila ese día se hizo un osorde y se vio este Ifá, que le recomendaba que si lo iban a buscar para una reunión, que no fuera y que no aceptara el otorgamiento en su persona de ningún cargo, porque había trampa por los envidiosos y egoístas. Cuando estaban reunidos, la mayoría aprobó nombrar a Orunmila para que los representara e hiciera por la felicidad de ellos. Orunmila les dijo: Ya yo he estado algún tiempo entre ustedes y les he enseñado como deben de vivir para que sean felices, pero yo no puedo quedarme para siempre con ustedes en esta tierra, pues mi misión es recorrer el mundo para llevar el conocimiento, las buenas costumbres y la salvación de Ifá a todos los que me oyen en las distintas tierras por las que paso. Estoy seguro que entre ustedes hay personas honestas y buenas que pueden hacer mucho por la felicidad de del pueblo. Así Orunmila se fue de aquella tierra y los dejó que ellos mismos resolvieran sus problemas.















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O I I OTRUPON SA I

O O I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORISHA OKO Y YEMAYÁ MAYELEO ERAN MARIDO Y MUJER Orisha Oko tenía una gallina negra que era la que utilizaba el cuerpo para trabajar. Un día Mayeleo estaba haciendo polvo y en ese momento la gallina voló y le botó todo el polvo a Mayeleo, tan cansada estaba ella de la gallina, que ese día se molestó y la mató. Cuando vino Orisha Oko, preguntó por la gallina y ésta le contó lo que sucedió y él se molestó y levantó la mano y le dio un golpe, por este efecto ella dijo: No voy a tener más marido y él tampoco va a tener mujer. A lo que Olofin oyó y dijo: Desde hoy vivirán separados. To Iban Eshu.















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O I I OTRUPON SA I

O O I O

PATAKIN EL CAMINO DEL BARCO TRAFICANTE DE ESCLAVOS Había un barco traficante de esclavos donde estos imploraban por su libertad, a este barco lo coge un mal tiempo en alta mar y se encuentra a la deriva, donde los esclavos tenían que hacer sus necesidades como orinar y corregir, donde dichos elementos caían al mar. Yemayá viendo la vida de estos infelices, que los habían abandonado a su propia suerte, para que así se acabaran sus sufrimientos, donde los esclavos no cesaban de rogar hasta que el sol apareció por el horizonte, poniendo fin al mal tiempo a la vez que con la defecación pudieron destrabar el ancla y el timón, el barco pudo seguir el viaje, salvándose de esta forma toda la tripulación y los esclavos recibieron la libertad. Maferefún Yemayá, Orula y Olofin. Ebbó: un pargo a la cabeza.















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O I I OTRUPON SA I

O O I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS ADODI Y LAS ALAKUATAS SALVAN A ORUMILA En este camino Orula salió a buscar desenvolvimiento, pero enfermó grave, sin embargo siguió hasta que llegó a una tierra que era gobernada por un obá llamado Adokino. Pero cuando entró en esa tierra cayó desfallecido por la fatiga y la enfermedad, las gentes del lugar, al verle caer sin conocimiento, lo cargaron y lo llevaron ante el obá Adokino. Resultó ser nada menos que Inle, quién al ver a Orula lo reconoció enseguida y dijo: Vayan enseguida a buscar el Awó del otro pueblo porque hay que darle un pargo a la cabeza. Y a Orumila póngalo en una habitación, pero que no lo toquen, esperen al Awó. Cuando el Awó llegó, hizo lo que Inle le había dicho, a los pocos días ya Orula estaba bien. Entonces fue y le dio las gracias a Inle y marchó agradecido de todos los de aquel pueblo, donde vivían adodi y alakuatas. El pueblo de los invertidos.















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O I I OTRUPON SA I

O O I O

Aquí fue donde una hija vivía con su madre y era la esclava porque la madre creía que ella era la joven y la hija la vieja. Este Ifá señala que a las personas por causas emocionales se trancan en una habitación de su casa a llorar y ya por esta causa sufrió allí un desmayo o fatiga y pasó un susto. PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO Elegbara tenía un omó que estaba rodeado de enemigos que lo estaban esperando por donde él tenía que pasar, para hacerle daño. Enterado Elegbara de la traición que le iban a hacer a su hijo, salió en su busca y a lo lejos vio como el hijo se aproximaba a donde estaban escondidos sus enemigos. Elegbara con su virtud, le provocó a su hijo muchos deseos de orinar, por lo que éste se apartó del camino y se internó en el monte para orinar y orinó tanto que Elegbara tuvo tiempo de llegar a su lado y llevárselo por el monte burlando a los enemigos de su hijo.















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O I I OTRUPON SA I

O O I O

Este Ifá es de la tierra de los adodi y alakuata. Habla un espíritu llamado Adokino que era afeminado y si es hembra es lesbiana, Inle fue obá de esa tierra y ayudó a Orunmila a levantarse. Dice Ifá: Tenga cuidado no le caiga una cosa pesada encima y lo mate. Obiní es invertida. Cuando salga mire para el suelo que le conviene, lo que usted desprecie hoy, lo necesitará mañana. Usted no es de aquí y desea regresar para donde nació. Déle enseguida akukó a Eshu y póngale flores a Egun. Habla la ballena. Cuando la ballena sale a la superficie ella misma se denuncia con el chorro de vapor que suelta al emerger de las profundidades del mar y ella misma decreta su muerte. Todo el que lo desprecie, mañana vendrá a sus pies. Cuidado con bochorno por algo malo que hace. Hay que darle abó a Shangó. Cuídese de desórdenes entre mujeres, cuide su casa. No recoja a nadie. Cuide a su hija que se la pueden desacreditar. Cuídese las piernas. Kaferefún Orisha. Cuídese el cerebro. Es Ifá de tener Osha en lerí y en la casa por herencia. Hay que tener cuidado con el Osha que va a su cabeza, cuidado con Shangó. Aquí se es hijo de Obatalá o Yemayá. Asowano está muy cerca de la persona. El hijo de este Ifá es indómito. No le gusta que lo manden. Hay que tener cuidado con viajes al campo o en otra localidad, porque pueden encontrar la muerte en el viaje. Ontolo Ontolowo Ontolayo Ontolo Adifafun Omofa. Omó Orunmila era masón. Orunmila curaba y vencía lo que nadie podía, por cuya razón los masones acordaron otokú y lo convidaron a una reunión, pero como el omó de Orunmila era masón, le dijo a éste que fuera a la reunión y que cuando él le hiciera una seña, que se marchara pues estaba enterado de la trampa que le tenían preparada para matarlo. El omó de Orunmila había hecho una salida por los baños para que Orunmila se fuera por ella. Orunmila llegó a la reunión y cuando vio la seña que le hizo su omó, fue al baño y se escapó por el lugar indicado. Cuando los masones observaron que Orunmila se tardaba, lo fueron a buscar y no lo encontraron dentro del templo y a causa de esto le dieron la razón a sus méritos.




La gente se reunió porque necesitaban qué un sabio lo representará para el bien de ellos y estimaron que Orunmila era la persona indicada y lo fueron a buscar, pero como siempre sucede surgió la envidia y el ansia de poder en algunos que pretendían ya deshacerse de Orunmila. Sucedió que Orunmila ese día se hizo un osorde y se vio este Ifá que le recomendaba que si lo iban a buscar para una reunión, que fuera pero que no aceptara el otorgamiento en su persona de ningún cargo, porque había trampas por los envidiosos y egoístas. Cuando estaban reunidos, la mayoría aprobó nombrar a Orunmila para que los representara e hiciera por la felicidad de ellos. Orunmila les dijo: “Esperen un momento que voy al baño y regreso enseguida”. Cuando Orunmila llegó al baño se fue por el fondo del mismo y los dejó, para que ellos fueran los que resolvieran sus problemas. 148 Proyecto Orunmila










Elegbara tenía un omó que tenía muchos enemigos que lo estaban esperando para traicionarlo por donde él tenía que pasar. Elegbara con su poder le produjo a su omó grandes deseos de orinar, por lo que éste buscó lugar apropiado para ello y allí Elegbara sin ser visto lo puso sobre aviso y su omó se fue por otro lugar. Librándose de sus enemigos. Nota: La persona soporta los deseos de orinar y eso es malo, porque así tendrá tendencia a padecer de cálculos renales o en la vejiga. Dice Ifá: Que usted se encierra en el inodoro a llorar y allí una vez sufrió un desmayo o fatiga o pasó un susto. Obiní, tiene tres hombres, uno es blanco y mayor que ella y en una oportunidad al ir a hacer vida pasó una dificultad que no se pudo realizar. La persona es despreciativa. Tiene mal carácter y por eso puede peligrar su vida o integridad física. Es una persona recogida en su carácter. De pocos amigos. Déle las gracias a Eleguá que lo ha librado de muchas trampas. Obiní se ha hecho abortos, está débil de la sangre, que se cuide sus genitales para que no sufra dificultades sexuales. Usted y su familia andan mal. Obiní le gusta lucir aretes costosos y brillantes -prenda- y es Oshún quien se las proporciona. Ebbó: akukó, espejo, peine, crayón, polvos faciales, itaná, obí, ekú, eyá... opolopo owó. Aquí fue donde la hija vivía con la madre en la casa y ésta era la esclava, porque la madre se creía que ella era joven y la hija la vieja. Ebbó para vencer: ayá keke y demás ingredientes. El ayá keke se le da Ogún y después se manda a la manigua. El obé con que se sacrificó el ayá keke se le deja a Orunmila encima.















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O I I OTRUPON SA I

O O I O

Rezo: Otrupon Sa Ofún Oloruko Eyó Aro Kolosé Akití Legbo Abiyé Mala Mala Adifafun Lokó Tinshoma Orisha Kirin Auní Sheshun Ofidan Eyelé Lebó. Kaferefún Omofá, Orunmila Ati Eshu. Este es el Ifá de la tierra de los adodi y alakuatas. Habla un espíritu llamado Adokino que era afeminado y la mujer invertida. Se le da un ayá keke a Ogún y después se manda a la manigua; el obé que se cogió para el sacrificio del ayá se deja encima de Ogún. Eso es para vencer. Cuando la ballena sale a la superficie del mar, ella misma se denuncia con el chorro de vapor que suelta al emerger de las profundidades del mar y ella misma decreta su muerte. Hay que darle abó a Shangó. Kaferefún Orisha. Este Ifá es de tener Osha en la lerí y en la casa por herencia. El hijo de este Ifá es indómito, no le gusta que lo manden. Hay que tener cuidado con viajes al campo y a las otras localidades, porque se puede encontrar la muerte en un viaje. Asowano está muy cerca de la persona. Cuidado con el Osha que va a la cabeza. Se lo pueden haber cambiado. Cuídese del cerebro y las piernas. Cuide a su hija, se la pueden desacreditar. Cuide su casa y no recoja a nadie. Cuídese de desórdenes entre mujeres. Cuídese de un bochorno por algo malo que hace. Todo el que hoy lo desprecia, mañana irá a sus pies. Déle enseguida un akukó a Eshu y póngale flores a Egun. Usted no es de aquí y desea regresar para donde nació. Lo que usted desprecie hoy, lo necesitará mañana. Cuando salga a la calle, mire para el suelo que le conviene. Cuidado no le caiga una cosa pesada encima y lo mate. Déle gracias a Elegbara, que lo ha librado de muchas trampas. La persona soporta los deseos de orinar y eso lo enferma.




Aquí fue donde una hija vivía con su madre y era la esclava porque la madre creía que ella era la joven y la hija la vieja. Este Ifá señala que las personas por causas emocionales se encierran en una habitación de su casa a llorar y ya por esta causa sufrió allí un desmayo o fatiga y pasó un susto.











Elegbara tenía un omó que estaba rodeado de enemigos que lo estaban esperando por donde él tenía que pasar, para hacerle un daño. Enterado Elegbara de la traición que le iban a hacer a su hijo, salió en su busca y a lo lejos vio como el hijo se aproximaba a donde estaban escondidos sus enemigos. Elegbara con su virtud, le provocó a su hijo muchos deseos de orinar, por lo que éste se apartó del camino y se internó en el monte para orinar y orinó tanto que Elegbara tuvo tiempo de llegar a su lado y llevárselo por el monte, burlando a los enemigos de su hijo.















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O I I OTRUPON SA I

O O I O

Rezo: Ofun Oloruko Eyo Aro Kolese Okitilebo Abiye Mala Mala Adifafun Loko Tinshoma Orisha Kirin Auni Shekun Ofinda Eyelé Lebo. Kaferefún Omofa, Orunla, Eshu. Dice Ifá: Que todos los que le desprecian hoy, mañana lo necesitarán y han de venir a sus pies; en su casa están sus enemigos, múdese de allí, usted no cree lo que se le dice; tenga cuidado no vaya a pasar un bochorno por una cosa que usted está haciendo, que es mala; tenga cuidado no le vaya a caer una cosa pesada y lo mate; usted se ha de enfermar de la barriga, usted soñó con su mamá; usted amaneció sin un centavo y cruzó por encima del dinero y no lo vio, cuando usted vaya por la calle mire siempre para el suelo; usted no es de aquí, quiere irse para donde usted nació; no sea avaricioso, tenga cuidado que hay un complot para agarrarlo, pero un allegado de usted será quien lo salvará; usted piensa ir a un punto, pero antes haga ebbó, no vaya a tener que salir huyendo de allí, confórmese con lo que usted tiene aquí; habla de tortilla, déle ounko a Eleguá, póngale flores a los muertos y déle comida y plátanos a Shangó; le hablarán para pertenecer a una entidad; va a salir una mujer en estado y le van a echar la culpa a usted; ha tenido que correr para salvarse y si tiene que ir a cierto lugar antes haga ebbó, para que no tenga que correr, tenga cuidado que cuando venga a creer no sea tarde; arregle la pila. Ebbó: la comida que sobra, un pedazo de cadena, eyelé meyi, adié meyi, dos aikordié y mefa tontuefa. Ebbó: akukó, etú meyi, eyelé meyi, comida vieja y mefa tontueta. Ebbó: akukó, pato, maní, cuatro otá,,yarakó; ishu peludo, cuje y ounko. HISTORIA [PATAKIN DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO] Eleguara tenía un omó que estaba rodeado de enemigos que lo estaban esperando por donde él tenía que pasar, para hacerle un daño. Enterado Eleguara de la traición que le iban a hacer a su omó, salió en su busca y a lo lejos vio como un omó se aproximaba a donde estaban escondidos sus enemigos. Eleguara con su virtud le provocó a su omó muchos deseos de orinar, por lo que éste se apartó del camino y se internó en el monte y orinó tanto que Eleguara tuvo tiempo de llegar a su lado y llevárselo por el monte, burlando a los enemigos de su omó.




HISTORIA [PATAKIN DONDE ELEGBARA SALVÓ A SU HIJO, VERSIÓN] El omó Elegbara tenía muchos enemigos que lo estaban esperando, para traicionarlo, por donde el tenía que pasar. Elegbara con su poder le produjo a su omó grandes deseos de orinar, por lo que éste busco un lugar apropiado para ello y allí Elegbara sin ser visto lo puso sobre aviso. Y su omó se fue por otro lugar. Librándose de sus enemigos. 152 Proyecto Orunmila











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O I O OTRUPON KA O

PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ NO TENÍAN CASA

O O I O

En este camino los hijos de Obatalá no tenían casa donde vivir y Obatalá se puso a indagar dónde vivía Orumila, a fin de averiguar cuál era la forma más apropiada para conseguir casa para sus hijos. En esta misión se encontró con Eleguá y le preguntó dónde vivía Orula. Eleguá le contestó que él no sabía y en oportunidades posteriores también le contestó lo mismo. Obatalá entonces pensó que si dejaba a Eleguá sin comer un tiempo, éste le diría el lugar donde vivía Orula. A los siete días de tener a Eleguá sin comer Obatalá le preguntó con un osiadié en la mano por Orula, Eleguá entonces consintió en informarle, pero con la condición de que primero lo dejara ir al monte, ya que él no necesitaría ir a casa de Orula. Así las cosas, Eleguá salió para el monte y cuando llegó al mismo, comenzó a cantarle a Olofin y a Afefelorun. Este que lo oyó, desencadenó una tormenta muy fuerte cuyo viento comenzó a derrumbar todas las pencas de palmas y ramas de los árboles. Los hijos de Obatalá al ver aquellas cosas en el suelo, las recogieron y fabricaron sus casas así. A los siete días Eleguá regresó del monte y le dijo a Obatalá: Mira yo fui a casa de Orula y ya tus hijos tienen casa. Obatalá salió y miró convenciéndose de lo que Eleguá le decía, pero a pesar de eso no quedó muy conforme porque aquellas casas eran muy malas. Un día Eleguá estaba muy cerca del camino que iba para la casa de Obatalá y vio a Ogún que venía con un hacha sin cabo en las manos, inmediatamente salió corriendo para casa de Orumila y le contó a éste lo que había visto. Orula, asombrado, intori osorde y se vio Otrupon Ka y le dijo a Eleguá: Ve corriendo y dile a los árboles que no le den ni un gajo a Ogún, porque si se lo dan sería su propia destrucción. Eleguá corrió tan pronto y cumplió el mandato de Orula.




Tan pronto llegó Ogún a casa de Obatalá, Afefelorun desencadenó otra tormenta y Ogún, asustado, le contó a Obatalá lo que venía a hacer, mientras oyó que la tormenta tumbaba todas las casas de los hijos de Babá. Entonces Obatalá le dio a comer etú meyi a Ogún para fortalecerlo y le dijo: Ogún, conseguirás cabo para tú hacha. Cuando la tormenta pasó Ogún salió para el monte y al verlo Eleguá, se paró en la esquina del mismo y dijo: Vamos a ver que cosa es lo que puede hacer éste. Entonces Ogún se dirigió al primer árbol que vio y le pidió un gajo; aragbá, que era este árbol que vio, le dijo que no podía complacerlo. Así Ogún fue al jiquí, la yaya, el guayacán, la jocuma, recibiendo de todos la misma respuesta, hasta que llegó a la majagua, la cual creyéndose la más poderosa y fuerte le dio el gajo solicitado. Cuando Ogún le terminó de poner el 153 Proyecto Orunmila










cabo a su hacha, miró para la majagua y le dijo: Tú majagua serás el primer árbol en que yo pueda probar mi hacha. Y Ogún cantando: “Otrupon Ka, Otrupon Ka, Otrupon Ka.” Fue dándole hachazos a la majagua hasta que la derribó. Así, después, continuó derribando a los árboles, hasta que llegó a la ceiba a quién le dijo: A ti no te derrumbaré porque eres obediente, mientras exista el mundo, tú serás respetada por todas las religiones. Cuando Ogún hacía lo anterior, ya Eleguá había sido maldecido por Obatalá, pues al salir Ogún de casa de Obatalá, entró Eleguá y le dijo: Mientras tú vivas Eleguá, no tendrás casa. Nota: Cuando se hacen trabajos con Ogún a tenor de este signo, el hacha siempre se lava con ewé. Cuando el trabajo es para iré se utilizan los ewé que diga Obatalá, se envuelven en tela funfún y se coloca delante de Obatalá. Entre estos ewé siempre se pone ceiba. A los ocho días de estar frente a Obatalá se llevan a la cazuela de Ogún, se le pone junto al hacha y se le da vino seco a Ogún. Cuando el trabajo es para osorbo, se coloca el hacha y los siguientes ewé: ceiba, jiquí, jocuma, yaya, guayacán, majagua, pierde rumbo. Se dan dos etú a Ogún y se le pide.















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O I O OTRUPON KA O

O O I O

Aquí fue donde la ceiba anunció que no le dieran cabida a nadie, porque era la muerte de todos los árboles. Se calienta un hacha, se le pone encima Ogún y le da un gallo. Antes de esta operación, el hacha se enfría en un recipiente con agua y después se pone encima de Ogún y se le da el gallo, la persona se baña con ella. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS HIJOS DE OBATALÁ NO TENÍAN CASA, VERSIÓN Aquí fue donde Obatalá quería darle casa a todos sus hijo y Eleguá fue el primero que se la pidió y él se la concedió, luego Eleguá quería que más nadie tuviera casa, pues estas se caían y se incendiaban, los futuros inquilinos sufrían accidentes y percances que les impedían vivir en paz en sus casas. Obatalá por tal motivo fue a ver a Orula, el cual le vio este Ifá y le dijo que todo era debido a la mala intención de Eleguá. Obatalá mandó a buscar a Eleguá y le dijo: Yo sé lo que tú te propones, por lo tanto te maldigo, tú tendrás casa, pero nunca podrás vivir en ella. Por eso Eleguá, aunque tenga casa vive fuera de ella. PATAKIN EL CAMINO DE TUKANTUKOKO Tukantukoko era cuando los Awó eran de guinea, vino Ogún a pedirle un gajo a la ceiba y la ceiba no se lo dio y lo botó, diciendole a los demás que tuvieran cuidado con Ogún. Este le dijo a la ceiba que tuviera cuidado, que ella lo iba a pagar. Ogún fue donde los otros ewé y no le dieron nada y en eso llegó hasta donde estaba la majagua, le dio un gajo por lástima, pero Ogún se llevó dos, hasta entonces la ceiba había sido la reina de los árboles, pero después de no darle el gajo a Ogún le cayó la mala. Nota: Darle un gallo a Ogún.




PATAKIN EL CAMINO DE LA CEIBA, LA MAJAGUA Y EL HACHA En los primeros tiempos del mundo, todos los árboles estaban vírgenes y desconocían sus destinos. La ceiba aunque no de mucho gusto, fue al pie de Orula y le salió este Ifá, Orula anunció que venía un viajero a pedir un favor de ellos y que no le dieran comida. La ceiba hizo ebbó con aikordié, un hacha, ekú, eyá y epó. Orula le dijo que después le pusieran el hacha a Ogún. El viajero llegó y le dijo a la ceiba que le hiciera un favor, ella le contestó que no podía servirle, entonces fue a ver a la majagua, contestándole que era imposible, volvió a hablar con la majagua y tanto le suplicó que le creyó más a él que a Orula, le sirvió al viajero y enseguida fue a casa de Ogún guerrero, hizo cuatro hachas y con el poder de ellas cortó todas las matas menos la ceiba que hizo ebbó. 155 Proyecto Orunmila











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O I O OTRUPON KA O

O O I O

Nació el arte de la carpintería y la tala de los árboles. Señala desbarate de casa y muerte. Nunca atienda a personas de piernas abiertas ni cargadas de espaldas, ni personas de ojos colorados. Se calienta un hacha, se enfría en un recipiente con agua y después se pone encima de Ogún y se le da un akukó. La persona se bañará con esa agua con eyerbale. Unos tumban la ceiba y otros no. Habla la mano del pilón que golpe tras golpe termina rompiendo el pilón. Dice Ifá: Que la persona es muy terca, pero golpe tras golpe que recibe termina por amansarse. Pierde la terquedad. Aquí los hijos de Obatalá no tenían casa donde vivir. Se le pone un hacha a Ogún que siempre se lava con ewé. Cuando es para fore se le pone a Obatalá. Se le da eyelé meyi. Nota: Primero se le pone el hacha a Ogún y después a Obatalá. Se le pregunta a Orunmila, menos la ceiba que romperá con el hacha. Se deja ocho días al pie de Obatalá envuelta en ashó funfún y se le pone a Ogún rociándole vino seco. Cuando es osorbo se pone el hacha al pie de Ogún y se le pone iguí jiquí, yaya, jocuma, majagua, ceiba, pierde rumbo y se monta encima de Ogún. Se le da etú a Osain y a Ogún. Para la impotencia: Se coge un hacha de monte y se calienta al fuego hasta que esté al rojo vivo. Se pone encima de Ogún. Se le da una eyelé al pene del interesado; que la eyerbale caiga sobre el hacha caliente, se enfría entonces en un cubo de agua y se bañará con eso.















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O I O OTRUPON KA O

O O I O

Rezo: Otrupon Ka Otrupanko Adifafun Añá Omó Ogún Ke Akukó Lebó. Ke Otrupanka Adifafun Obá Ounko, Akukó Lebó Otrupon Ka Lodafun Ogún, Oshanlá, Omó Olofin. Adifafun Abure Omó Olofin. Aquí fue donde la ceiba anunció que no le dieran cabida al hacha, porque sería la muerte de todos los árboles. Nació el arte de la carpintería y la tala de árboles. Señala la muerte y desbarate de casa. Nunca atienda a las personas de piernas abiertas, ni cargadas de espalda, ni persona de ojos colorados. Se calienta un hacha, se enfría en un recipiente con agua y después se pone encima de Ogún y se le da un akukó. Unos tumban a la ceiba y otros no. Habla la mano del pilón que golpe tras golpe termina rajando el pilón. La persona es muy terca, pero recibiendo golpe tras golpe termina por amansarse. Aquí los omó Obatalá no tenían donde vivir. Se le pone un hacha a Ogún, la que siempre se lava con omiero pero primero se le pone a Obatalá. Esto es para suerte. Se le pregunta a Orunmila qué palos romperá con el hacha -menos la ceiba-. Se deja ocho días al pie de Obatalá envuelta en ashó funfún y después se le pone a Ogún rociándole vino seco. Cuando es osorbo se pone el hacha al pie de Ogún y se le ponen palos de jiquí, yaya, jocuma, majagua, pierde rumbo y se monta encima de Ogún. Se le da etú a Osain y a Ogún. Para la impotencia Se coge un hacha de monte, se calienta al fuego hasta que esté al rojo vivo y se pone encima de Ogún. Se le da una eyelé al pene del interesado que la eyerbale después caiga encima de Ogún y se bañará después con esa agua.




Ebbó: akukó, etú, un parguito, un obí pintado de cuatro colores rituales, una abití, ashó ará, ailanlá ará, yarakó que haya amarrado a algunos animales, ekú meyo, agbadó. Oparaldo: Una etú, una igba con los cuatro colores rituales, dieciséis ataré, dieciséis pedacitos de obí, epó, una itaná, efún, ewé aberikunló, algarrobo, albahaca -Se pregunta si alguno más-, las tres telas rituales... Ebbomisi: La clave de este Ifá es bañarse con botón de oro. Para obiní: Lavados vaginales con piedra india roja.












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O I O OTRUPO IKA O

O O I O

Aquí fue donde la ceiba anunció que no le dieran caridad al hacha, porque era la muerte de todos los árboles. Rezo: Otrupan Ka Otrupan Ko Adifafun Anamo Odo Anamo Ogún Ke Akukó Lebo Ke Otrupan Ka Adifafun Eka Akukó Lebo Lordafun Ogún Oshanlá Omó Olofin. Dice Ifá: Que usted no le dé cabida a nadie en su casa ni que haga favores de ninguna clase, ni preste sin distinción de persona porque al que usted le haga un favor o le preste será su mayor enemigo y más fuerte; una mujer se ha de enamorar de usted, tenga cuidado que ella tiene otro y se ha de formar alrededor de eso la gran revolución; usted tiene dos mujeres y se le presentará otra, cuidado con desbarate de casa; usted tiene un género nuevo guardado, tiene que hacer ebbó; su enemigo también le quiere desbaratar su casa, haga ebbó para que esa mujer no sea la causa del desbarate de su casa; haga por no pelear con su mujer, a su casa va un vecino para ver lo que hacen y luego salir a contarle a los demás; usted está muy atrasado, allá en su casa hay una persona que se ha baldado de espaldas y abierto de piernas, bótelo de allá que no le conviene. Su marido se le ha ido y su casa se le desbaratará de todas maneras; usted debe mucho, marca desbarate y muerte. Está muy atrasado y para que pueda pagar las deudas y no se le desbarate la casa haga ebbó. Ebbó: una soga de ounko, otra de buey, de ayá y de caballo, otá, una mazorca de maíz que no le falte un solo grano, el género nuevo, un hacha, un de cordel fino, $7.35. Ebbó: ounko, akukó, hacha, majagua, ceiba, $7.35. Ebbó: abó, akukó, barrena, guataca, $7.35. Ebbó: akukó, obí, ishu, agbadó, frijoles, ekú, eyá, adié, tierra de los rincones de su casa, meyo tontueyo. HISTORIA [PATAKIN DE TUKANTUKOKO]




Tukantukoko era cuando los Awó eran de guinea y vino Ogún a pedirle un gajo a la ceiba y la ceiba lo botó y le dijo a los demás ewé que tuvieran cuidado con Ogún. Este le contestó a la ceiba que no tuviera cuidado que a ella le iba a pesar, Ogún fue a donde los otros ewé y no le dieron nada. En eso se llegó hasta donde estaba la majagua y ésta, de lástima, le dio un gajo, pero Ogún se llevó dos. Hasta entonces la ceiba había sido la reina, pero después, por no haberle dado el gajo a Ogún le cayó la mala.












En los primeros tiempos del mundo, los árboles estaban vírgenes y desconocían sus destinos. La ceiba aunque no de mucho gusto, fue al pie de Orula y le salió este Ifá, Orula anunció que venía un viajero a pedir un favor de ellos y que no le dieran comida. La ceiba hizo ebbó con aikordié, un hacha, ekú, eyá y epó. Orula le dijo que después le pusieran el hacha a Ogún. El viajero llegó y le dijo a la ceiba que le hiciera un favor, ella le contestó que no podía servirle, entonces fue a ver a la majagua, contestándole que era imposible, volvió a hablar con la majagua y tanto le suplicó que le creyó más a él que a Orula, le sirvió al viajero y enseguida fue a casa de Ogún guerrero, hizo cuatro hachas y con el poder de ellas cortó todas las matas menos la ceiba que hizo ebbó.



HISTORIA [PATAKIN DE LA CEIBA, LA MAJAGUA Y EL HACHA]












PATAKIN EL CAMINO DE OSHALUFÓN

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I O I OTRUPO TAURO I

O O I O

Una vez había mucha seca en la tierra y todo estaba muy mal y la gente comenzó a pasar mucho trabajo y miseria y un matrimonio todos los días le rogaba a los Oshas para que los librara de aquello, pero todo continuaba cada día peor. Entonces acordaron buscar a muchos adivinos y los reunieron para que dijeran por qué causa no llovía en aquella tierra y todo andaba tan mal. Cuando los adivinos se reunieron, uno dijo una cosa, otro dijo otra, pero ninguno adivinó cuál era la causa de aquella sequía. Sucedió que tenían una pluma de loro en su lerí y ya cansados los adivinos acordaron salir a almorzar y a refrescarse para después continuar. Cuando los adivinos regresaron del almuerzo, Orunmila venía por el camino y al pasar por un placer vio a algunos muchachos jugando y estos al ver al recién llegado le preguntaron: Viejo ¿Tú no tienes centavos que darnos? Orunmila metió las manos en los bolsillos y sacó quince centavos que tenía y se los dio a los muchachos, ellos entonces le preguntaron: Señor ¿Hacia dónde usted va? El les contestó: Voy a una reunión que hay cerca de aquí. Los muchachos le dijeron: El que está parado que no habla es Oshalufón y a ese es a quien usted tiene que preguntarle qué cosa desea. Orunmila les dio las gracias y continuó su camino. Orunmila llegó a la reunión, tocó la puerta y entró. Cuando comenzaron a deliberar, Orunmila dijo: Hay que ver una cosa, qué desea Oshalufón. Oshalufón movió la cabeza y se vio qué cosa él quería y cuál era la causa de su braveza. Se hizo lo que él mandó y a los pocos días comenzó a llover sobre aquellas tierras. Así fue como se pudo resolver el problema del matrimonio que estaba mal. Dice Ifá: Cuidado con un escándalo en la puerta de su casa por causa de un dinero. Dice Orula que la alegría está en su puerta, pero que no entra porque hay un estorbo. Hay que tener trato con los demás. Cuidado con los jimaguas.















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O O I O

Rezo: Otrupon Tauro Ika Kapapa Poloye Efa Ofá Un Soku Ikú Adifafun Yefa Morara Intori Ikú, Arun, Ofo, Eyó, Adifafun Eleguá. Ebbó: euré, aikordié, adié meyi, omí odó, akán, agbadó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE DESEABA SU MUERTE Había una persona que dijo: Para seguir viviendo en la forma que estoy viviendo, es mejor morirse. Ikú lo oyó y se apoderó de él diciendo: El es mi amigo. De igual forma se expresó otro y vino arun y se apoderó de él. Otra persona habló en la misma forma y llegó ofo y se apoderó de él. Cuando esas personas se percataron de todo el mal que tenían detrás, fueron a la casa de Orunmila, este les hizo un osorde y les vio este Ifá y les dijo a cada una de esas personas lo que le sucedía y que tenían que darle de comer a los Oshas. Después les hizo ebbó y de esta forma les llegó iré ayé umbowá. Nota: Usted está viviendo en las tinieblas y tiene que vestirse de blanco y poner una luz en la puerta de su casa de noche para la suerte. Hay que darle de comer al techo de la casa. Kofibori con lo que marque Orunmila. Eyerbale urgentemente a Eleguá y a Orunmila akukó y dos adié dundún.















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O O I O

PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA Orunmila deseaba mudarse y su ángel de la guarda le decía que por qué, pues allí él se iba a encontrar su felicidad y lo mandó que se mantuviera con la luz encendida toda la noche. Además Ifá le pidió que le diera dos adié dundún. A Orula le quedaban solamente dos adié dundún en su casa, porque en aquellos días estaba muy pobre y se alimentaba de los huevos que las mismas ponían, pero Orunmila obediente le dio a su Ifá las dos adié dundún y por la noche dejó la luz encendida. Sucedió que aquella noche se extraviaron los dos hijos del obá de aquella tierra y después que oscureció. Los muchachos vieron una luz lejana y hacia ella se dirigieron y así, a medianoche, llegaron y Orunmila los mandó a pasar les dio agua, comida y albergue. Al día siguiente Orunmila los acompañó hasta la salida del bosque, señalándoles el camino que los conducía hasta el pueblo, cuando los muchachos llegaron a su casa, les contaron a sus padres lo que les había sucedido y como se pudieron poner a salvo de las fieras y demás peligros en el bosque. Gracias a la protección desinteresada de aquel anciano que sin saber quiénes eran ellos les brindó albergue y los sacó del bosque. El obá ordenó que le llevaran a su presencia al anciano para gratificarlo. Cuando Orunmila llegó ante el obá, este le dio las gracias por el bien que les había hecho a sus hijos y le dijo: Pídame lo que quiera, que se lo daré enseguida. Y Orunmila le contestó: Majestad, yo no deseo nada para mí y lo que hice por sus hijos igual lo hubiera hecho por otro, pues soy Orunmila y mi deber es ayudar al necesitado, tenga la posición que tenga en la vida. Enterado el obá que el anciano era un adivino de Ifá lo nombró Awó de su corte.















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I O I OTRUPON TAURO I

O O I O

PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO PUDO DISFRUTAR DE SU RIQUEZA Había una vez un hombre que no salía de una para entrar en otra y ante aquella situación, decidió ir a la casa de Orunmila quien le vio este Ifá y le dijo: Usted es una persona de mucha suerte y le viene un dinero, pero le viene caliente y para que no le vaya a servir para malo y se arreglen todas sus cosas, tiene que hacer ebbó con akukó meyi, adié meyi, una tinaja, un saco de yute, el cinturón o faja que está usando y owó la meyo totieyo. El hombre, al regresar a su casa, comenzó a pensar sobre lo que le había dicho Orunla y se dijo: Ya que soy un hombre de tanta suerte, no tengo necesidad de hacer nada de lo que me mandó. Después salió para la plaza del pueblo y compró billetes de lotería. El día del sorteo el hombre se sacó el premio mayor, viendo que se había cumplido lo dicho por Orunmila con relación al dinero que le venía. Pero como se le olvidó la segunda parte de que el mismo le venía caliente y le podría servir para mal, cogió una tinaja y salió a cobrar el premio. Cuando llegó le dijeron que aquella tinaja era muy pequeña pues en la misma no cabía el importe del premio que le pagaron en monedas de cobre. El hombre se buscó un saco de yute grande, el que le llenaron de monedas de cobre. Con mucho trabajo pudo cargar el saco, pues pesaba mucho y como por el apuro de cobrar el premio se le había olvidado ponerse su cinto, antes de llegar a su casa con el saco de dinero, se quebró saliéndole las tripas y quedando muerto. Y así este hombre no pudo disfrutar de aquella riqueza, por su desobediencia. Nota: Esta persona en veinticuatro horas se hace rica y en veinticuatro horas se hace pobre. Usar una faja blanca y roja.















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I O I OTRUPON TAURO I

O O I O

Rezo: Obalaye Ni Ayu Odara Ishe Awó Intori Ofo Kaferefún Shangó Ati Elegbara. Ebbó: abó, ounko, akukó meta, una igba grande con ekó desbaratado, dieciséis cocos secos, añarí, itaná, ashó funfún, otí pupua, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, oñí, agbadó, opolopo owó. Distribución: Abó, akukó meyi y itaná meyi a Shangó enseguida. Ounko, un akukó, obí meyi, itaná okán, ekú, eyá, epó, agbadó, otí y oñí para Elegbara. Una jícara grande con ekó desbaratado con orí, efún y obí meyi para Olofin e itaná. Ashó funfún y pupua para sarayeye durante diez días después de hecho el ebbó. PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO RUIN DE SHANGÓ Shangó tenía un hijo que trabajaba mucho, pero debido al sistema abrupto de vida que llevaba, ocasionaba que él mismo tuviera grandes pérdidas. Viendo Shangó la situación en que estaba sumido su hijo y para mejorar su situación de vida le pedía cosas para ayudarlo. El hijo de Shangó, como le tenía tanto amor al dinero, se había vuelto avaro y por no gastarse el dinero nunca le mandaba a Shangó nada de lo que su padre pedía. Como el hijo de Shangó continuaba teniendo pérdidas, se decidió a ir a casa de Orumila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo que tenía que tener paciencia, que no peleara con nadie y menos con su madre y que para recuperarse de lo perdido que tenía que darle de comer a Shangó y después hacer rogación. Shangó estaba siempre desde arriba supervisando a su hijo y observó que ya estaba pasando demasiados trabajos para vivir y le mandó a Eleguá para que le mandara dos cocos secos. El hijo le mandó a decir que dónde estaba la mata de cocos. Elegbara regresó y le dio el recado a Shangó. Este, como padre al fin, disimuló. A los dos días mandó otra vez a Eleguá para que le dijera al hijo que le enviara dos akukó.




El hijo le mandó a decir que dónde estaba la cría, para así mandárselos. El joven también manifestó: No se que cosa piensa Shangó de mí. Entonces Eleguá de nuevo llevó el recado. Shangó dijo afligido: Has visto las cosas de este muchacho. Pasaron los días y entonces Shangó le dijo a Eleguá: Ve y dile a mi hijo que me mande un abó. Eleguá fue y tocó la puerta y le dijo el recado de Shangó. Entonces el hijo incómodo dijo: Caramba Shangó, mi padre, no hay cocos ni gallos, de dónde voy a sacar para darte un abó, papá usted no sabe que no tengo nada; pero espérese un momento. Y el hijo de Shangó cogió un saco vacío y se metió dentro y dijo: Venga y cójalo en este cuarto.











Eleguá lo cogió y se lo llevó a Shangó. Este se puso muy contento al verlo y dijo: Gracias a Olofin mi hijo me ha mandado algo de lo que le he pedido. Entonces los Awó, que estaban esperando al abó para hacer el ebbó, cogieron el saco para safarlo y todos se sorprendieron al ver a aquel joven. Todos los Oshas que estaban allí dijeron: Sal y abre esa puerta y mira. El hijo la abrió y miró y vio muchas cosas grandísimas y Shangó le dijo: Para esto te pedía todas estas cosas, para hacer ceremonia a Olofin y poderte mandar todo lo que te hacía falta, compruébalo con tus propios ojos. El hijo se quedó asombrado y muy triste y le dijo: ¡Hay Shangó, mi padre, me voy para mandárselo todo! Pero Shangó le dijo: Lo siento hijo, pero tú no podías ver estas cosas que hay aquí dentro de este cuarto, te daré un poquito, pero de otro cuarto que tú no has visto. Y el hijo de Shangó todo lo perdió, por ser ruin y cicatero. Nota: Esto nos indica que, por este Ifá, a la persona le cuesta trabajo gastarse el dinero en cosas de la religión y si lo hace lo hace a medias y renegando. La persona aquí se vuelve ruin y cicatera. En este odun el que resuelve es Shangó. Aquí se maltrata a la mujer y se engaña además, pudiendo tener un castigo por esto por Oshún. Evite ser curioso y no sea amigo de ver las cosas, no sea facultoso y evite el capricho. No mire de pronto ninguna habitación cerrada, ni casa que esté clausurada y rascabuchar mucho menos, porque puede serle perjudicial y además puede costarle una enfermedad a su propia vista.















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I O I OTRUPON OTURA I

O O I O

Ebbó: akukó, ishu, atitán shilekún, malaguidí obiní meta, ashó ará, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SALIERON A PASEAR LA SUERTE, LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE Un día salieron a pasear, la suerte, la enfermedad y la muerte y cada una iba donde la llamaban. Donde llamaron la enfermedad, ésta allí se quedó. Donde llamaron la muerte, allí se quedó. Entonces la suerte se quedó sola, en eso la suerte llega a una casa y se encuentra que allí había ñame regado en la puerta y se dijo: Aquí me quedo yo. Resultando ser la casa de Orunmila, que así se salvó.















Nacieron los dolores de parto.

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I O I OTRUPON TAURO, OTRUPON TURA I

O O I O

Es odun albino. Este Ifá está facultado para consultar y trabajar de noche, hablan los tres omó del obá que se perdieron en el bosque y eran tres suertes que fueron a donde oyeron sus nombres. El enfermo piensa que se va a morir, pero se curará. Y por esa enfermedad conocerá la humanidad y quiénes son sus amigos. Use anillo de plata. Limpiarse con tres pedazos de erán malú y déle eyelé meyi funfún e ishu a su eledá con Obatalá. Antes de siete días se le da ishu a shilekún ilé. Atienda a Egun. La persona padece del corazón, los nervios, de la cabeza, cuidarse de hernias, nacimiento de las itaná en el igbodún, derecha e izquierda. Rezo: Ikú Katata Poloye Opá Elofa Un Okún Elofa Un Okún Ikú Adifafun Ilepa Marera Intori Ikú, Arun Ofo Eyó, Adifafun Elegbara. Ebbó: akukoadié, euré meyi, eñí adié, akasa akasa, opolopo owó. Una persona que dijo: Para seguir viviendo así como estoy es mejor morirse. Ikú llegó diciendo: Yo soy tu amigo. Así mismo dijo otra persona y llegó arun y se apoderó de ella. En la misma forma se expresó una tercera persona y llegó ofo y se apoderó de ella. Cuando esas personas vieron que tenían tanto mal detrás, fueron a casa de Orunmila y éste les vio este Ifá y les dijo lo que les sucedía y que tenían que darle de comer a todos los Oshas y hacer el ebbó. El akukó se le dio a Eleguá y los adié a Orunmila y de esta forma iré ayé umbowá. Dice Ifá: Que no maldiga. No reniegue, no pelee con nadie para que la suerte le llegue. Ofo otonowa u ofo arayé, usted esta enfermo y cuidado con ashelú. Usted está muy mal y está pasando mucho trabajo y hay una cosa que la tiene preocupada y desea que no se sepa y esta vez usted va a conocer a la humanidad. Lo malo y lo bueno están dando vueltas y están porfía. Iré arikú, iré ayé, iré dewanteolokun, Ikú, arun, ofo, eyó... Haga ebbó para que triunfe lo bueno sobre lo malo. Por Ifá osorbo Ikú viene a buscarlo pronto a uno por la noche y es de cuidado. Arun, intori arun, en este Ifá se trabaja de noche.




Aquí salieron a pasear las tres suertes: Iré Arikú, Iré Oma e iré Ashegún Otá Koleño Dio. Ifá de cambio. Se le da a Orunmila una adié dundún y se bota para arriba del techo de la casa.












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I O I OTRUPON TAURO, OTRUPON TURA I

O O I O

Rezo: Otrupon Tauro Iré Nifa Porí Ifá Kaferefún Obatalá Ati Shangó. Aquí fue donde fueron a pasear las tres suertes: Iré Omó, Iré Ayé e Iré Arikú. Aquí salieron a pasear la enfermedad, la muerte y la suerte. Esta persona en 24 horas se hace rica y por desobediencia en 24 horas se vuelve pobre. Nacieron los dolores del parto. Es odun albino. Este Ifá faculta a su dueño a consultar y a trabajar de noche. El enfermo piensa que se va a morir, pero se curará, y por esa enfermedad conocerá a la humanidad. Use un anillo de plata preparado. Límpiese con tres pedazos de erán malú y déle ishu y eyelé meyi funfún a su eledá con Obatalá, antes de siete días. Se le da ishu a shilekún ilé. Atienda a Egun. Se padece del corazón, de los nervios, de la cabeza, de hernias. Nacimiento de las itaná en el igbodun, a la derecha y a la izquierda. No maldiga, no reniegue, no pelee con nadie para que la suerte le llegue. Intori Ofo Otonowa u Ofo Arayé: La persona está enferma y cuidado con ashelú. La persona está muy mal y pasa muchos trabajos y hay una cosa que tiene su preocupación y desea que no se sepa. Lo malo y lo bueno están dando vueltas y están en porfía. Iré Aikú, iré Aiyé, Iré Dede Wantolokun, Ikú, Arun, Ofo, Eyó...




Haga ebbó para que lo bueno triunfe sobre lo malo. Una persona dijo: “Para seguir viviendo así como estoy es mejor morirse.” Llegó Ikú que la oyó y se apoderó de ella, diciéndole: “Yo soy tu amigo.” Así mismo se expresó otra persona y la oyó Arun y se apoderó de ella. En la misma forma habla una tercera persona, la oyó Ofo y se apoderó de ella. De la cuarta persona maldiciente se apoderó eyó. Cuando estas personas vieron que tenían tanto mal detrás fueron a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y les dijo lo que le sucedía a cada uno de ellos y que tenían que darle de comer a todos los Oshas y hacer ebbó con akukó, euré meyi, eñí adié, opolopo owó. El akukó se le dio a Eshu, las adié meyi a Orunmila y así todo lo malo se convirtió en iré ayé umbowá. Hablan los tres omó del obá que se perdieron en el bosque y eran tres suertes que fueron donde oyeron sus nombres. 168 Proyecto Orunmila











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I O I OTRUPO TURA I

O O I O

Aquí es donde salieron a pasear las tres suertes: La enfermedad, la muerte y el susto. Rezo: Dure Dure Ninshe Kini Nimu Oní Adifafun Olo Aso Oyuyu Iya Owó Olo Awó Era Lebo Awota Iku Oapapa Peye Opá Unsokun Elefa Unsokun Iku Adifafun Ilepa Akuko Lebo Amarora Intori Arun Ibodika Arun Idika Kale Kale Odarefun Nita Akuaro Adifafun Elegue Ara Euré Akukó Lebo. Dice Ifá: Que los secretos de consideración no se dicen por mucha amistad que se tenga, porque se perjudica; déle de comer al que venga a su casa; no eche ni se eche maldiciones, porque le alcanzan, déle de comer a Orunla; siente ruido en el fondo de su casa; está malo y cree que se va a morir, en esa enfermedad es donde va a conocer el mundo; tenga cuidado con descubrimientos y problemas de justicia; tiene tres hijos, cuídelos no se vayan a extraviar; no duerma sin luz, procure hacer Ifá, será su felicidad, sea obediente y límpiese con un pedazo de carne, ruéguese la cabeza con eyelé y déle ñame a la puerta, atienda a los Oshas y déle de comer a Obatalá, atienda a los muertos; no sale de una para entrar en otra, múdese; tiene dos hijos o hermanos y hay lucha, use anillo de plata que esté arreglado, vístase de blanco, se va a descubrir una cosa que usted no quiere que se sepa; tiene que hacerle cosas a un muerto que sale donde usted vive y mudarse de allí lo más pronto; hay lucha entre dos personas, déle gracias a Eshu, déle de comer a su cabeza, antes de siete días; déle gracias al haber estado enfermo, si no a esta hora estuviera preso, le viene un trance de justicia, si se descuida. Ebbó: koidé, euré, obí meyi, ishu, ashó araé y owó la meyo. Ebbó: euré, adié, otí, ishu y medilogún owó. Ebbó: akukó, eyelé meni, oro, plata, ashó funfún, euré y meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DE LOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA]




Ifá le pide de comer a Orunla y éste se decía que si le daba la gallina que tenía se le acababa el alimento, pero por fin decide darle de comer; llega la noche y deja la luz encendida y toca la casualidad que tres muchachos andaban perdidos y al ver la luz se dirigen a la casa de Orunla. Este los recibe, les da albergue y les da de comer. Al día siguiente Orunla le enseña el camino para que fueran a su casa, pero resulta que los tres muchachos eran los hijos del obá que estaban perdidos. Aal llegar a su casa le cuentan al padre lo que le había pasado y lo que Orunla hizo con ellos. Entonces el obá manda a buscar a Orunla y lo hace el primer Awó del pueblo.











HISTORIA [PATAKIN DE LOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA, VERSIÓN] Había un obá que tenía tres hijos y ellos estaban extraviados por el monte. Después de mucho andar se encontraron con un anciano poseedor de un bohío y a éste le pidieron hospitalidad y él les facilitó cuanto a mano tuvo. Pasado el peligro, ellos contaron su extravío y descubrieron ante de Orumila que ellos eran los hijos de un obá y que en su nombre les dieron las gracias y se despidieron. A su marcha, el viejo fue quien les enseñó el camino para llegar a la ciudad. Y cuando ellos llegaron, corrieron a casa de su padre el obá, a contarle lo sucedido. Y el padre en agradecimiento dispuso que fuera a caballo en gran número de hombres a buscarlo. Y le hizo Awó de la ciudad. Ebbó: obí meyi, akukó, euré, owó meni. HISTORIA [PATAKIN DE LOS HIJOS DEL OBÁ QUE SE EXTRAVIARON Y FUERON A PARAR A LA CASA DE ORUNMILA, VERSIÓN] Orumila quería mudarse y su ángel de la guarda le decía que por qué, si allí iba a encontrar una suerte. Le mandó a que tuviera una luz encendida y además Ifá le pidió adié. Y Orumila nada más tenía dos adié y el sólo se alimentaba de los huevos que ponían las gallinas. Pero Orumila obediente se las dio y por la noche en el monte se extraviaron dos muchachos hijos del obá. Y por la luz se dirigieron a casa de Orumila. Y éste los atendió muy bien, les dio de comer y allí durmieron hasta el otro día. Orumila los acompañó fuera del monte y llegaron a su casa, donde los muchachos le contaron a su padre, el obá, lo que le había sucedido. Y el obá en recompensa le concedió un alto cargo a Orumila. HISTORIA [PATAKIN DONDE SALIERON A PASEAR LA SUERTE, LA ENFERMEDAD Y LA MUERTE] Un día salen a pasear la suerte, la enfermedad y la muerte y cada una iba donde la llamaban; donde llamaron a la enfermedad allí se quedó, donde llamaron a la muerte hizo igual y se quedó la suerte sola, en eso llega a una casa y se encuentra que había ñame regado en la puerta y dijo: Aquí me quedo yo. Resultando ser la casa de Orunla, que así se salvó.




HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE QUE NO PUDO DISFRUTAR DE SU RIQUEZA] Una vez había un hombre que no salía de un problema para entrar en otro, ante aquella situación, decide ir donde Orunla, éste lo mira y le ve este odun y le dice que él era un hombre de mucha suerte y que le venía un dinero, pero que le venía caliente y para que no le sirviera de mal, y se le arreglaran sus cosas, tenía que hacer ebbó con un gallo, dos gallinas, una tinaja, un saco, un cinturón que usaba y meyo owó. El hombre va para su casa y se pone a cavilar lo que le habían dicho y se dice que ya que él era de tanta suerte no tenía que hacer ninguna obra. Se va para la plaza y se compra un billete y cuando llega el sorteo se saca el primer premio. Viendo que se había cumplido lo que le habían dicho. Se va, coge una 170 Proyecto Orunmila










tinaja y sale a cobrar su premio, con tan mala suerte que le dicen que aquello no alcanzaba para llevar el premio que se había sacado y que trajera un saco para que pudiera llevar el dinero. El así lo hace, le llenan el saco de oro y plata, él lo carga y se lo lleva, pero como pesaba tanto y se le había olvidado el cinturón que él usaba, antes de llegar a su casa se quiebra, saliéndosele las tripas y quedando muerto, no pudiendo gozar la suerte que le había llegado por su misma desobediencia. Nota: Esta persona en veinticuatro horas se hace rico y en veinticuatro horas se queda pobre. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA MUERTE SE QUERÍA LLEVAR AL HIJO DE ORUMILA] Aquí fue donde la muerte se quería llevar al hijo de Orumila. Y éste Ifá lo mandó que hiciera ebbó con euré. Y al preguntarle qué quería. Contesto que comer era su necesidad. Orumila hizo ebbó. Y la muerte lo dejó.















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I I O OTRUPON BIRETE I

PATAKIN EL CAMINO ELEGUÁ Y EL HORCÓN

O O I O

Aquí Otrupon Birete tenía una finca y la misma la tenía sembrada de quimbombó y fue a ver a Orunmila e Ifá y le dijo que tenía que darle un chivo a Eleguá para que todo prosperara y no tuviera pérdida. Otrupon Birete se descuidó y se le olvidó lo dicho por Ifá y no le hizo la obra a Eleguá, él era descuidado en sus obras. El vivía en una casa que tenía forma de paraguas con un solo horcón en el centro de la misma, para que no se cayera lo tenía que estar aguantando. Como Otrupon Birete no le había dado el chivo a Eshu, este se le apareció y se lo pidió y le dijo que tenía mucha hambre, entonces él dijo: Eleguá yo no tenga nada que darte. Eleguá insistió y él le ofreció quimbombó. Eleguá aceptó el quimbombó y él le dice: Aguántame este horcón que te lo voy a buscar. Entonces salió. Los quimbombó más grande y hechos estaban alrededor de la casa pero a él le dolía darle algo de esto y se fue hasta la orilla del río para coger los que eran más nuevos y más chicos. Eleguá viendo que se demoraba y que al fin de cuenta no le iba a dar lo que él quería, suelta el horcón y se va. Resultando que la casa se cae y Otrupon Birete se quedó sin casa. Nota: El quimbombó que usted siembre no lo coja para el ebbó, lo que usted decía antes no se entendía, hoy le hace mucha falta y viene a ver si al fin se lo van a dar. Cuide a su hijo e hijas de tuberculosis y de tisis, pueden echar sangre por la boca.















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No se escoge el quimbombó para el ebbó, se usa el que le den. Dice Ifá: Que usted tuvo hemorragias y le dice al marido que se vaya, que si va viene otro. Cuide a su hija de tuberculosis, por una hemoptisis se puede morir. Este es el Ifá de la confluencia de los ríos y el mar. Se le pone quimbombó a Eleguá. No regatee al buscar las cosas para Eleguá, para que éste no le perturbe sus cosas. No coma eyá tuto en siete días y déle uno a su lerí. Por el camino viene uno que necesita ileke u Osha. Déle Awofakán para que se salve. Es Awó. Se le da un akukó a Shangó y dos obí a Orunmila. Ifá Ni Eshu Eña Meta Nisohta Okán Pupua Obiní Iyoku Adifafun Oluwo Umbatin Ishe Inshe. Ebbó: ounko, abó, eyelé meta. Ifá de la confluencia. El río va a parar al mar. Súyere: Alawa Osi Lawa Oshire Yeye Alawa Osi. Donde Yemayá hace ver que es mayor que Oshún. Ebbó: abeboadié, cuatro eyelé, melado, dos platos, canutillo, verdolaga, awá owó mucho dineroDespués que se hace el ebbó, para que el aleyo vea lo que desea. Se coge la hierba y se desbarata, se le echa melado, omí para que se bañe y lo riegue en su casa y la baldee, sobre todo shilekún de ilé y la sala. Se dará tres baños así como los demás de la casa si lo desean y por la noche el omiero se echa en la esquina. Los baldeos tres veces por semana. En nombre de Eleguá y de Yemayá, los baldeos y los baños. No se rompe loza en la casa. Dice Ifá: Que ustedes son tres hermanos. Dos personas se quieren unir y no pueden. Todo lo que dice esa persona es verdad. Padece del vientre y del estómago. La persona irá a los pies del que la está consultando.




Ebbó: akukó meyi funfún, ewé teté, luego y mala cara. Con el ewé se hace iyé y se hace el ebbó, además paja de maíz y parte del okuni, medida de las manos y pies del okuni u obiní. Pelos de las partes de okuni u obiní. Se le mata el akukó a Yemayá. Todo esto es para el amarre y todo se somete a preguntas. Intori ayé, akukó, adié, aberé, eyelé marun eni. Por donde se sube se baja. A usted le cuesta subir pero baja rápido. No se come pescado. Hay que recibir a Oyá y si la tiene hay que darle una adié y ponerse el collar de Oyá.











Nació el pantano, la tierra movediza. Awó Shubun, Awó Shubun, Awó Dide. Cuando un Awó cae otro se levanta. Ifá de desbarate. Hay que buscar una otá del mar para el Eleguá, Eshu Alawana. Detrás de su puerta hay un Egun. Ebbó: dos akukó funfún -el de arriba-. Súyere para el baldeo de la casa: Alawa Orí Lawa Oshún Yeye Alawa Orí. Dice Ifá: Que usted tiene algo de más en el cuerpo o algo que es más grande o menor de lo común en las gentes. Los pescadores cogían los peces lejos de la costa y cuando regresaban con ellos ya estaban podridos. Ebbó: eyá tuto, se cocina y se come, las espinas se ponen a secar, se hace iyé y se sopla en ilé. Obra: Se le pone un pedazo de cabilla a Eleguá que la aguante entre Eleguá y la pared del ilé y come jiojio meta a cada rato.















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Rezo: Otrupon Birete Ifá Ayalú Shishe Shé Adafun Ayalú Pueté Morubó Omó Sheshé Shé Ni Oló Babalawo Adifa Babalawo Olofin Yelú Puelú Odafun Osain Morubó, Ounko Shelú, Akukó Lebó. El mar hizo ebbó y por eso se limpió. No se come pescado. Usted tuvo hemorragias y le dice al marido que se vaya, que si él se va viene otro. Cuide a su hijo de tuberculosis, por una hemoptisis se puede morir. Habla la confluencia del río y del mar. Se le pone quimbombó a Elegbara. No regatee al buscar las cosas para el Osha -Elegbara- para que éste no le perturbe sus cosas. No coma eyá tuto en siete días, pero déle uno a la lerí. Por el camino viene uno que necesita ileke de Osha, déle Awofakán para que se salve, es Awó. Se le da akukó a Shangó y dos obí a Orunmila. Aquí es donde Yemayá hace ver que ella es mayor que Oshún. Ustedes son dos personas que se quieren unir y no pueden. Este Ifá habla de dos personas que quieren unirse y no pueden; una quiere amarrar a la otra por maldad y egoísmo, si hace este amarre de seguro uno viene a la otra. Tiene que cuidarse el estómago. Usted tiene dos hermanos más para quitarse las malas influencias. Se padece del vientre y del estómago. Por donde se sube se baja. A usted le cuesta trabajo subir pero baja rápido.




Hay que recibir a Oyá, si la tiene hay que darle una adié y ponerse el collar de Oyá. Nació el pantano. La tierra movediza. Ifá de desbarate. Hay que buscar una otá del mar para su Elegbara. Eshu Alawana. Usted tiene algo de más en su cuerpo, o algo que es mayor o menor que lo común en las gentes. Ebbó: akukó meyi funfún, ishu, igbín, omí okún y odó, malaguidí okuni y obiní, ewé untata, paja de maíz, itaná meyi o una, otí, oñí, atitán ilé, demás ingredientes, opolopo owó. 175 Proyecto Orunmila










Súyere: Alawa Osi Lawa Oshire Alawa Osi. Alawa Osi Lawa Oshire Alawa Osi. Con el ewé untata (mala cara) se hace iyefá y va al ebbó. Se hace el ebbó con akukó meyi. Se coge la sopera de Yemayá y se le echa agua de mar y río, se coge el nombre de la persona en un papel con epó, bogbo iguí, amansaguapo, paramí, yamao, garañón, abrácalo bien, cambia voz, guaba, dominador, ewé untata, la medida del pie, de las manos, oú aro y akuerí. Y hay se le da akukó funfún a Yemayá y a Egun. Este Ifá por osorbo lodafun Yemayá, no se rompe lozas en la casa. Ebbó: abeboadié, cuatro eyelé, melado de caña, dos platos, ewé canutillo, verdolaga, awá owó -mucho dinero-. Después que se hace el ebbó, para que el aleyo vea lo que desea, se desbarata la hierba, se le echa melado de caña y omí para que se bañe y baldee su casa, sobre todo shilekún ilé y la sala. Se dará tres baños y dará tres baldeos y del omiero que quede echará un poco en la esquina. Los baldeos tres veces en la semana en nombre de Elegbara y de Yemayá. Aquí los pescadores cogían los pescados lejos de las costas y cuando ya regresaban los peces estaban podridos. No se escoge el quimbombó para el ebbó, se usa el que le llevaron. Se le pone una canastica con quimbombó a Elegbara. Se le pone a Elegbara un pedazo de cabilla o de hierro o de madera dura recostado a la pared y se le da jio jio meta a cada rato. Esto es para que no se desbarate la casa.















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I I O OTRUPON BIRETE, OTRUPO ANGUEDE I

O O I O

En Otrupon Birete nace el pantano. La tierra movediza. En este odun es donde Yemayá hace ver que ella es mayor que Oshún. El mar hizo ebbó por eso está limpio. No se come pescado. Rezo: Ena Meta Ninshoma Okan Pupua Obiní Oyo Abó Lebo Adifafun Oluwo Umbatinlo Ninshe Abó Akukó Eyelé Lebo. Dice Ifá: Déle gracias a Shangó, Yemayá, Oshosi y Eshu. Déle de comer a su cabeza y haga ebbó, para que encuentre lo que desea; tiene que hacer un viaje, cuando regrese hágalo por otro lugar; tenga cuidado al comer pescado no se le atraviese una espina; tiene deudas con Shangó, páguele; por ahí viene uno para que le lave collares o le dé una mano de Ifá; le viene una suerte por una hija, usted no tiene ni un medio, lo van a botar de donde vive, es muy envidiado; quiere encontrar una mujer que lo atienda y reúna las condiciones, quiere tener un trabajo que lo independice; tiene mucho genio, no levante las manos, cuídese la garganta, no tiene suerte para el juego, no coma pescado en siete días, déle uno a su cabeza; si piensa ir al campo haga ebbó para que no le pase nada. Ebbó: akukó, eyelé meta, alfileres, canasta de piedra y arena, queso y meni owó. Ebbó: akukó, eyelé meta, tres agujas, una estera nueva, obí, meye owó. Ebbó: akukó, eyelé, obí, una sillita, jabón funfún, mesan owó, $9.45. HISTORIA [PATAKIN DE ELEGUÁ Y EL HORCÓN] Otrupon Birete tenía una finca sembrada de quimbombó y Orunmila le dijo que tenía que darle un ounko a Eleguá para que todo le fuera bien, pero él se descuidó porque era moroso para hacerle obras a los Oshas. La casa de Otrupon Birete era en forma de paraguas, pues tenía un solo horcón en el centro, y para que no se le cayera tenía que aguantar el horcón. Como no le había dado el ounko a Eleguá y éste tenía hambre, se le apareció pidiéndole comida. El le dice: “No tengo nada que darte, sólo tengo quimbombó.” Eleguá aceptó un poco de quimbombó, y el le dijo: “Aguántame este horcón para que no se caiga la casa que voy a traértelo.” Eleguá se quedo aguantando el horcón y el hombre salió, pero como a él le dolía dar los mejores, se demoró buscando los más chiquitos. Eleguá se aburrió por la demora del hombre, soltó el horcón y se fue, y la casa se cayó.















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I O I OTRUPON SHE O

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Rezo: Otrupon She Ogba Ni Lale Awó Omó Ofo Otrupon She Igba She Omó Lala Ni Shangó Otrupon She Iyá Fareo Omó Lale Iyá Gun Ogbaniyekun Fadere Awó Ilé Oma Nire Yanye Wan Gua Ogbani Shangó Omiberabaraba Mirewa Orun Ni La Ibú Omó Oyá. Ebbó: etú keke, jio jio meta, eyelé meta, tres lenguas fuertes, malaguidí meta, aboreo, iguí malvete meta, ashó funfún, dundún y pupua, otá merin, atitán, eyelé meta, okán etú keke, opolopo owó. Obra: Tierra de las cuatro esquinas de la iglesia, orí, efún, oñí, eyelé meyi, akukó, adié funfún, opolopo owó. Nota: Según lo que sean los palos, se recogen si es para iré uno de cedro, amansaguapo y paramí, si es para osorbo uno de agua otro de guía y el otro de marabú o aroma y se buscan en distintos lugares o caminos, cuando es iré: El cedro se bota en el ebbó, el amansaguapo para Ogún y el paramí para Shangó, que a su tiempo se entierra. Sse pregunta el tiempo. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ NO TENÍA ESTABILIDAD En este camino Shangó no tenía, hacía tiempo, seguridad ni estabilidad. Salió camino a la tierra de Ilé Iwanire, donde vivía Oyá, que vivía confundida con los espíritus. Shangó cuando llegó cantó: “Trupon She Otrupon She, Jun Enelite Egun Eleni.” Todos los espíritus en ese momento salieron huyendo. Oyá se sintió desesperada. Shangó se puso de espaldas y con una etú que llevaba, le hizo paraldo a Oyá, luego le dio dinero a Ogún, que estaba allí y salió corriendo. Oyá al ver la virtud tan grande de Shangó lo abrazó y ofikale trupon, por lo que Oyá quedó oboñú y Shangó le dijo: Este hijo será varón y se llamará Omó Lala.




Oyá siempre le estaba preguntando a Shangó si cuando su hijo naciera, él lo iba a bendecir con todos sus secretos, Shangó le decía que sí, que sería como él. Cuando el niño nació, Shangó le dio un baño con hojas de cedro, paramí y amansaguapo y cantó: “Omó Lerí Shangó Oké Ibashe Omó Lerí Shangó Ewé.” Pero Olofin que estaba oyendo dijo: Todo bien, pero fíjate en su iyaré Oyá. Y Shangó contestó: Está bien mi padre, yo lo que tengo que hacer es según Omó Lala, crezca, ir enseñándole los secretos y llenándolo de bendiciones. Así lo hizo, pero Shangó después de hablar con su hijo, todos los días, hacía una retirada en falso a las doce de día.











Oyá le daba la comida al niño y cuando terminaba de darle la comida, él volvía para la casa. Shangó se vio en la necesidad de estar un tiempo fuera porque Olofin lo mandó a buscar, para comer en compañía de él y de Ogún. Oyá aprovechó para hablar de ciertos secretos que Shangó le había enseñado a su hijo y cuando Shangó regresó, encontró a su hijo enfermo y esto trajo la separación de Shangó y Oyá. Nota: Tomar malva té.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA RUINA Orunmila por botarate y hacer favores, llegó a verse muy mal económicamente y Olofin para ayudarlo lo mandó a buscar, así como a todos los demás Oshas y Orishas, para celebrar un acto en honor de Olodumare. En el local del acto había mucha gente y comenzó a llover torrencialmente y como no había comida, los Oshas y Orishas comenzaron a tener hambre y frío y como deseaban regresar para sus respectivas casas, comenzaron a rogarle a Olofin para que cesara la lluvia. Olofin les dijo: Para que este torrencial de lluvia termine, todos ustedes tienen que echar una limosna en esa urna y rogarle a Olodumare. Cuando la urna estuvo llena de dinero, la lluvia cesó y cada Osha y Orisha regresó para su respectiva casa. Cuando Olofin se quedó solo con Orunmila, cogió la urna llena de dinero y se la entregó a éste, para que tuviera con qué vivir y le dijo: No lo malgastes haciendo tantos favores.















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Rezo: Oran Didare Eran Tira Eleke Oban Tirefa Oshodo Ide Adifafun Orula Ekú Akuko Lebo Elera Eyelé Adié Kobo Babá Mobosheshe Odoño Adifa Fun Tete Are Euré Ifani Obeliu Shangó Yalorde Ifá Onire. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRAS YESA Y MOGUA En la tierra de Yesa y Mogua habían encarnizadas luchas como consecuencia de que en la tierra de Yesa se dedicaban a la siembra de hortalizas, cuyas hortalizas producían un germen que cuando hacía viento se esparcía a la tierra Mogua y contaminaba las aguas y producía enfermedades del estómago y las piernas. Era tanto el estado de odio que existía, que ya estaban a punto de declararse la guerra. Uno de ellos, de la tierra de Yesa, decidió ver a Orula y éste le dijo que no era posible vivir en esa lucha interna, porque ninguno de los dos tenía razón y mandó a buscar un representante de la tierra Mogua. Entonces les dijo que estaban equivocados, pues no había ni brujería ni polvos, ni enviaciones, que la enfermedad la producía el germen de la hortaliza y mandó que chapearan las hortalizas y así se acabarían todos estos males existentes, teniendo paz y tranquilidad en los pueblos de Yesa y Mogua. Ebbó: tres palos que sean fuertes de Eleguá, tres Eleguá distintos que sean fuertes, jio jio meta, malaguidí meta, iguí meta, ashó funfún, dundún y pupua, ilé meta, otá keke, opolopo owó. Si es para iré uno de cedro, otro de amansaguapo y otro de paramí. Si es para osorbo uno de ayúa, otro de guayacán, marabú o aroma, estos se botan en distintas partes o caminos. Cuando es para iré el cedro va en el ebbó, el de amansaguapo para Ogún y el de paramí para Shangó, que a su tiempo se entierra.















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Tenga cuidado con los papeles que hay trampas. Cuidado con problemas con la casa que lo van a demandar. Habla de demandas, denuncias y asuntos de justicia, de cobro dinero. Los papeles le pueden traer líos de justicia. Evite le vuelva a pasar lo que le sucedió una vez. No se confíe y revise todos los papeles que reciba o firme. Un espíritu lo mandó a que viniera a mirarse. Cuidado con el vientre. Hay dolores y se cree embarazada, tiene una sombra detrás. Su camino está oscuro. Orunmila por botarate y hacer favores se vio muy mal y Olofin para ayudarlo lo mandó a buscar así como a todos los Oshas y Orishas para celebrar un acto en honor de Olodumare. Allí había mucha gente y comenzó a llover torrencialmente y como no había comida y los Oshas y los Orishas comenzaron a tener hambre y frío y deseaban regresar a sus casas, comenzaron a implorarle a Olofin para que cesara la lluvia. Como la lluvia no cesaba, ante esa situación, prepararon una urna y cada uno echó una limosna y cuando la urna estuvo lleva, la lluvia cesó de pronto y todos salieron para sus respectivas casas. Olofin después cogió la urna llena de dinero y se la entregó a Orunmila para que tuviera con qué vivir y le dijo: “No lo malgastes haciendo tantos favores”. Hay que recibir a Orunmila. Se friega shilekún ilé con omí ilé Olofin, orí y efún. Se prepara una alcancía y se pone al pie de Orunmila.















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Rezo: Otrupon She Ifá Olá Rudalé Awó Obá Nitepa Ileke Olá Nitepa Eshedé Odafun Bogbo Arumale Tinló Okú Akasa Eyelé, Adié Escalera Lebó. Tenga cuidado con unos documentos, que hay trampas. Cuidado con problemas en su casa, que lo pueden demandar. Habla de denuncias, de demandas de asuntos de justicia. Habla de cobro de deudas. Los documentos le pueden traer problemas de justicia. Evite que le vuelva a pasar lo que sucedió una vez. No se confíe y revise y relea bien todos los documentos que reciba o firme. Un Egun lo mandó a que viniera a mirarse. Cuidado con el vientre, hay dolores y se cree embarazada. Tiene una sombra detrás. Su camino está oscuro. Hay que recibir a Orunmila. Se friega shilekún ilé con omí ilé Olofin, orí y efún. Se prepara una alcancía y se pone al pie de Orunmila. Ebbó: etú keke, jio jio meta, eyelé meta, tres lenú fuertes, aberé, tres muñecos, ewé malvate, ashó funfún, dundún y pupua. Si es Ifá fore los tres awona: Uno de cedro, uno de amansa guapo y el otro de paramí. Si es Ifá osorbo: Los tres awona: Uno de ayúa, uno de jía y el otro de aroma. Se botan en distintos lugares o caminos. Si es Ifá fore: El awona de cedro umbeboro, el de amansaguapo para Ogún y el de paramí para Shangó. Estos dos últimos a su tiempo se entierran. Hay que ver lo que desea Egun iyaré. Si iyaré está viva, tiene que kofibori, para que el Ángel de la guarda de ella salve al hijo. Orunmila por botarate y hacer favores llegó a verse muy mal económicamente y Olofin para ayudarlo lo mandó a buscar. Así como a todos los demás Oshas y Orishas, para celebrar un acto en honor de Olodumare. En el local del acto había mucha gente y comenzó a llover torrencialmente y como no había comida, los Oshas y Orishas comenzaron a tener hambre y frío y como deseaban regresar para sus respectivas casas, comenzaron a rogarle a Olofin, para que cesara la lluvia. Olofin les dijo: “Para que éste torrencial termine, todos ustedes tienen que echar una limosna en esa urna y rogarle a Olodumare.” Cuando la urna estuvo llena de dinero, la lluvia cesó y cada Orisha regresó a su respectiva casa. Cuando Olofin se quedó solo con Orunmila, cogió la urna llena de dinero y se la entregó a éste, para que tuviera con qué vivir y le dijo: “No lo malgastes haciendo tantos favores.”















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I O I OTRUPON SHE O

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Aquí fue donde Oshún y Shangó le entregaron un collar a su hijo por un gran apuro que tenía pero ese mismo hijo de Oshún y Shangó no contó más con esos Oshas para realizar ese mismo asunto. Pasó un fuerte apuro que no pudo ni defenderse. Rezo: Oran Didare Owó Erantira Eleke Oban Tirepa Oshodo Ide Adifafun Bobo Orunla Oku Akaro Lebo Elera Eyelé Adié Kobo Babá Mobo Sheshe Odono Adifafun Tete Are Euré Lebo Ifani Obuyu Akukó Lebo. Dice Ifá: Piensa hacer algo que ya hizo otra vez y le va a salir ahora mal, es algo como de venganza, tiene cuchillo o machete y tiene que hacer ebbó con él, para no verse en lío de justicia; no tenga faltas con personas mayores, ni eche maldiciones; está enferma del estómago, no coma mondongo, vaya al médico, cuidado con operación; déle gracias a Oshún y atiéndala, está brava, déle adié meyi y échele fresco; cuidado con mal parto, tiene que hacer Osha, dice Shangó que hasta cuando va a esperar; piensa ir al campo, tiene que unirse a su mujer, no esté solo. Usted o su marido están enfermos del estómago, no use arma, cuide su trabajo, está en el aire; quiere ir al campo y quiere saber si a lo que va le va a salir bien, haga misa a un muerto; no esté solo, el que solo vive solo muere, tiene una mujer entre mano que no le conviene, tiene otro hombre que es su enemigo. Kaferefún Shangó y Yalorde. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, mondongo, obé, mewa owó. Otrupon She habla de un juramento que se hizo delante de un Egun, de vengarlo o de terminar algo que él dejó inconcluso. El juramento mientras no lo cumpla, el Egun reclamará esa deuda y mientras no lo cumpla no estará iré. Dice Ifá: Tenga cuidado con unos documentos, que hay trampas. Cuidado con problemas en su casa, que lo pueden demandar. Este odun habla de denuncias, de demandas de asuntos de justicia. También habla de cobro de deudas. Los documentos le pueden traer problemas de justicia. Evite que le vuelva a pasar lo que sucedió una vez. No se confíe y revise y relea bien todos los documentos que reciba o firme. Un Egun lo mandó a que viniera a mirarse. Cuidado con el vientre, hay dolores y se cree embarazada. Tienes una sombra detrás. Su camino está oscuro. Hay que recibir a Orunmila.




Se friega shilekún ilé con omí ilé Olofin, orí y efún. Se prepara una alcancía y se pone al pie de Orunmila. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA RUINA] Orunmila por botarate y hacer favores llegó a verse muy mal económicamente y Olofin para ayudarlo lo mandó a buscar. Así como a todos los demás Orishas, para celebrar un ritual en honor a Olodumare. En el lugar de la ceremonia había mucha 184 Proyecto Orunmila










gente y comenzó a llover torrencialmente. Como no había comida, los Orishas comenzaron a tener hambre y frío, y como deseaban regresar para sus respectivas casas, comenzaron a rogarle a Olofin, para que cesara la lluvia. Olofin les dijo: “Para que éste torrencial termine, todos ustedes tienen que echar una limosna en esa urna y rogarle a Olodumare.” Cuando la urna estuvo llena de dinero, la lluvia cesó y los Orishas regresaron a sus respectivas casas. Cuando Olofin se quedó solo con Orunmila, cogió la urna llena de dinero y se la entregó a éste, para que tuviera con qué vivir y le dijo: “No lo malgastes haciendo tantos favores.” HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA POR BOTARATE SE VIO EN LA RUINA, VERSIÓN] Orunmila por botarate y por hacer favores se vio en la ruina y muy mal y lo mandaron a buscar a la iglesia, donde había una gran misa y había mucha gente, empezaron a hacer promesas, para que escampara y unos echaron un peso y otros dos y así sucesivamente, resultó que escampó y la gente comenzó a salir por las puertas de la iglesia y todo el dinero Olofin se lo dio a Orunmila y así mejoró su situación.















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O I O OTRUPON ADAKOY, OTRUPON FUN I

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Aquí nació el círculo. PATAKIN EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE OBENEKUE Después que por cuenta de Sikán en tierra Efo murió Fango, el padre de ella llamado Iyambe, obá de Efó y Mokongo Efimeremo de tierra Efí, su marido al ver que Ekueñon había decapitado a Sikán dándole su eyé al secreto y sus ojos y redaños, no volvía a Tande a hablar, comisionó a Mokongo a viajar a Nupe para que viera a Orunmila para resolver lo del secreto. Este le hizo osorde y le vio este Ifá y lo mandó a hacer rogación con ceniza, escoba amarga, anamú, abrojo, albahaca, pólvora, okutan meta, yeso, plátano verde, ñame, caña, ajonjolí, sal, maní, jenjibre, ataré, ekú, eyá, otí, otí laro, carbón, tres mazos de leña, akukó, ekute y ounko. Lo mandó a buscar a Abarí, que no era otro que Akenaran que había viajado del Oden hasta llegar al río Gularri de Nupe. Mokongo mandó a Ekueñón que había ido con él a la tierra Nupe a buscar a Abari, este lo trajo y entonces Orunmila los llevó a todos a donde estaba Iyamba. Mokongo, Ekueñón, Mosongo delante de todos los hombres de los cuatro reinos vasallos del Calabar Efó, Oru, Efik, Bibi en las confluencias del río Oddan Akuakua que hacía una cruz de la palma del río donde Tange se le apareció a Sikán y allí mismo los juró sacrificando la jutía y dándole después esa función a Ekueñón. Los llevó a todos juntos a la ceiba donde sacrificó el ounko. Ahí por el poder de Orunmila, nacieron los Ireme. Entonces Ekueñón por mandato de Orunmila, levantó la piel del ounko, saludó el tambor que Orunmila había mandado a hacer con la madera de la palma y lo envolvió, después envuelve a cada uno de la potencia y por último encara el tambor y ya la procesión para el trono de Iyamba, donde el secreto y ahí le mató el ounko con el secreto y volvió Ekue a sonar.




En aquellas tierras Orunmila recibió el nombre de Nasako Tokombo Oroso o sea, el adivino extranjero que nos ayudó.












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O I O OTRUPON FUN I

O O I O

Rezo: Tie Kanle Arekan Orun Adifafun Obatalá Umbati Ikú Umpa Yika Oboni Oru Kanasi Iyelu Ako Funfún Asun Labo Koshe Ashé Obatalá Ole Shobo Duro Adafun Ere Adié Lebo Etú Ashó Tiniti Eyelé Lebo. Kaferefún Eledá Y Obatalá. Obagagan Shinshin. Dice Ifá: Que usted no duerme bien y está aburrido de su suerte. Usted piensa hacer un atentado, tenga cuidado con la justicia, no haga lo que usted piensa hacer. Usted está como abochornado. Sus cosas no marchan bien, tiene que darle dos palomas a su cabeza y después que le dé de comer a su cabeza vaya a la plaza. Usted debe mucho y no hace lo que se le manda. No saldrá de sus apuros porque usted está muy trampeado. Un hombre canoso le quiere presentar un negocio y usted no le quiere creer, luego que lo vea usted, querrá aceptarle. Ebbó: cuatro palomas, eré ni owó, aberé medilogún, opé, mariwó, aikordié, eyelé meyi, yarakó, ekú, eyá, epó, meni owó, dos palomas blancas, soga, maíz. Ebbó: soga, adié meyi, akukó, dos palomas para su cabeza, collares que tiene puestos, etú, owó la meni. Y el ebbó a la plaza. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNLA COMPRÓ UNA FINCA Y NO CONSULTÓ A IFÁ Aquí fue donde Orunla se fue para el campo y compró un finca para trabajar y resultó que el terreno que Orunla adquirió era un terreno enfermo, porque este terreno era de mala tierra y raquítico, por eso todas las personas que habían comprado en esa zona se habían arruinado y se marchaban al ver que trabajaban y trabajaban y las plantas no producían. Al llegar Orunla, pasó lo mismo y Orunla se preguntó: ¿Por qué no produce está tierra? Así Orunla pasó un año sin lograr nada y todo era pérdida. Entonces Orunla abrió un hoyo en la tierra y fue extrayendo una porción de las distintas variedades de tierra que iba encontrando. Después que terminó de sacar las variedades, las que fue separando y poniéndolas en lugares distintos. Después que Orunla hubo de tener separadas las tierras, procedió a sembrar de semillas las distintas porciones de tierras y cuando terminó dijo: Bueno, ahora voy a esperar el resultado de está prueba que he hecho, así lo hizo y al cabo de los siete días, Orunla pudo darse cuenta que de todas las porciones de tierras sembradas, solo en una se produjeron y nacieron las plantas.




Entonces Orunla comenzó a abonar la tierra, creyendo así que curaba el mal que tenía la tierra en esa parte, Orunla ya cansado y con todo los recursos agotados se puso a pensar que lo único que le quedaba por hacer era darle candela a todo aquel terreno. Orunla así lo hizo, trajo mucha leña y la regó por todo su terreno y prendió fuego.











Cuando pasó un buen rato, Orunla vio que de la tierra empezaron a salir unos microbios que morían por millones, entonces dio más fuego a todo ese terreno y cuando acabó, comenzó a arar la tierra y a sembrar. Pasados los días, todo aquel terreno floreció en bellas plantas pero un día las gentes que allí vivían pasaron por allí y vieron las bellezas de las plantas y quisieron comprarle a Orunla esos terrenos, Orunla aceptó vender pero a un precio mucho más caro. La gente le compraron el terreno y en esta forma Orunla se hizo rico. Maferefún Orunmila, Maferefún Osain. Nota: Orunmila pasó tanto trabajo por no consultar con Ifá.















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O I O OTRUPON FUN I

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Ebbó: un akukó jabado, una etú, bogbo eshishí, agua lluvia de mayo, bogbo ewé, bogbo ashé, opolopo owó. Nota: La guerra bacteriológica, que fue en la que Oluo Popó derrotó a Osain. Hay que recibir Oluo Popó, por arun los animales del ebbó son para Oluo Popó. PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DE OSAIN Y OLUO POPÓ Osain era el dueño de todos los terrenos y de todas las plantas y una vez le propuso u trato a Oluo Popó que consistía en coger las plantas y ponerlas en viveros para fomentar semilleros para uso botánico en la confección de medicamentos, para curar a la gente y a la vez adueñarse del tráfico de las medicinas, pues el Oluo Popó era erí olashegún, el médico, porque por aquella época existían muchas enfermedades contagiosas y mortales sobre la tierra, que diezmaban a la gente. Así le dijo Osain a Oluo Popó: Nosotros seremos los dueños de los ewé y partieron las ganancias a la mitad. Pues él era el brujo, pero no tenía tiempo de curar a nadie y además que Oluo Popó como erí olashegún, atendía a mucha gente. Osain le propuso a Oluo Popó, él pensaba que era el único dueño de todos los ewé y de todas las tierras. Oluo Popó comenzó a trabajar con Osain, pero él solo cogía los ewé que por mandato de Olofin le pertenecían a él y por eso pensó que le iba a dar a Osain menos en las ganancias. Oluo Popó que tenía un gran desenvolvimiento con su clientela, le contestó a Osain: Tú quieres partir las ganancias a partes iguales, pero yo sólo te daré una parte de ellas, que siempre será muy inferior a la mitad de las misma. Osain le contestó: Estás equivocado sólo acepto el partir las ganancias a partes iguales. Oluo Popó no aceptó la oferta de Osain y este le retó a la guerra, pero ya Oluo Popó esperaba esa determinación de Osain. Osain comenzó por enviarle a Oluo Popó toda clase de hechicerías y Oluo Popó vio como el pueblo que él había curado, se volvía a enfermar y Oluo Popó viendo que Osain no se tranquilizaba y continuaba con la guerra. Comenzó a recoger a distintos insectos malignos como mosquitos, guasasas, etc, y se los enviaba a Osain pero a este no le sucedía nada, porque a causa de la intensa sequía que por aquellos tiempos asolaba la tierra, los insectos se morían.




Ante está situación Oluo Popó le imploró a Olofin para que lloviera y esperaba ansioso que llegara el verano o sea la temporada de las lluvias. En el mes de mayo empezó a llover a la vez que en la tierra eran tantas las aguas, que se formaban charcos que con los días se corrompían.











Pues ya la tierra no tragaba más agua, dando lugar a la cría de mosquitos y demás insectos que fueron los que, en la tierra de Osain, llevaron las distintas enfermedades y epidemias. Todas estas enfermedades empezaron a hacer daño en la tierra de Osain, empezando a mermar la población, pues Ikú hacía estragos en ella. Osain curaba a su pueblo, pero los enfermos se multiplicaban cada día que pasaba. Osain ya estaba como loco, donde mandó a buscar a Oluo Popó y le rindió moforibale. Donde Oluo Popó le dijo a Osain que mientras el mundo sea mundo él no haría más trato con él y que eso lo había hecho para darle un escarmiento. Osain imploraba por la salvación de su pueblo, donde así fue que Osain reconoció que Oluo Popó tenía más conocimiento de los ewé que él.















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O I O OTRUPON FUN I

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PATAKIN EL CAMINO DEL RECONOCIMIENTO DE SU MAJESTAD LA MUERTE Por este camino, en épocas muy remotas fue donde se pusieron a discutir la sabiduría, la riqueza, los obá, emperadores y con ellos los grandes poderes de la tierra. Discutían mucho haciendo valer lo que cada cual crea a su poder, grandes omnipotentes y sabios, pero como no se ponían de acuerdo fueron a ver a Obatalá y les dijo: Yo soy la antesala del que todo lo puede, o sea, Olofin, les recomiendo que vayan ante este poder supremo para que después de escucharlos a todos, él les diga quién tiene la razón. Pasó el tiempo y como no se ponían de acuerdo, se decidieron ir a ver a Olofin, este oyó lo que cada uno de ellos exponía sin respetar nada ni nadie, los emperadores y obá reinan a costa de la calamidad y la injusticia, por lo tanto su poder es transitorio y el mío es la sabiduría, Olofin les dijo: Preguntan con arrogancia, como si lo supieran todo, sus conocimientos se apoyan en leyendas y convencimientos de una parte de la humanidad, y como no han podido estudiar una parte de la tierra que habitan, en lo demás te ignoran o te desconocen, y tu riqueza es producto de la gran miseria y el hambre de los millones de seres humanos. Y todos ellos asombrados dijeron a Olofin: Pero usted, Babá, aún no ha dicho, con sus grandes conocimientos, lo que deseamos saber. Y Olofin contestó: Desde hoy en adelante quiero que sepan que por encima de ella solamente reinará por los siglos de los siglos un solo poder definitivo y estable. Todos dijeron: Pero cuál es este poder de que nos hablas y que no conocemos. Olofin dijo: No se apuren pronto lo van a saber, porque a través de todos los tiempos este poder definitivo y único se llama su majestad la muerte; ella reinará sobre todos ustedes por mandato mío, y ella si nunca muere; ante sus pies caen emperadores y obá y todos los seres de la creación única y soberana, pero justa, cuando nada más que con mi mandato divino, ante ella no hay ricos ni pobres, poderosos ni desamparados, ella mide a todos por igual, la sabiduría no ha podido convencerla, la riqueza no ha podido comprarla, no tiene precio, ni se vende, no tiene raza ni colores, la majestad cuyos designios los sabios no pueden descifrar, ni los ricos han podido comprar, ni los poderes han podido vencer; su majestad la muerte.















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O I O OTRUPON FUN I

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PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE Había un placero que con las ganancias que tenía de su trabajo en la plaza mantenía a su mujer, pero las cosas empezaron a salirle mal y se puso a pensar y dijo: Lo mejor es morirse. Pensó matarse con la navaja de afeitarse y después de matarse ahorcarse con la tendedera, pero la mujer imaginó lo que su esposo pensaba y le invitó ir a la casa de Orunla. Le dijo el hombre a la mujer: Si no tenemos dinero para hacer lo que nos mande. Pero al fin fueron y Orunla le vio este Ifá y los manda a que hicieran ebbó con soga y navaja y ponerlo al costado de la plaza. Así lo hizo el hombre y se encontró un placero que le dio trabajo y éste volvió a prosperar. Un día fue a llevarle frutas a Orunla y este le preguntó qué deseaba si la soga o la navaja y el hombre le contestó: Nada, con lo que me mandó me siento bien. Nota: Este Ifá habla al revés. Adifafún Orunmila. El dueño de este signo no es nadie si no se casa, pues ella se aburre y le da lo mismo una cosa que otra y es despreocupada para sí. Si es hombre es parlanchín, dando motivos para que hablen de él, pues regado en todos sus ordenes de vida.















Maferefún Ashé Iná Eruru. La ceniza.

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O I O OTRUPON BALOFUN I

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PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE, VERSIÓN Había un hombre que sólo tenía tres centavos y pensó matarse y la mujer lo llevó a casa de Orunmila y le salió este Ifá, Orunmila lo limpió y le dijo: Vuelva dentro de cinco días. Cuando el hombre regresó, ya tenía cinco centavos ahorrados y le dijo a Orunmila que ya no quería matarse, Orunmila le hizo ebbó y lo mandó a volver dentro de algunos días. Cuando el hombre regresó ya tenía siete centavos ahorrados y así fue subiendo gracias a Orunmila.















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O O I O

Rezo: Ogún Adifafún Obé Lokada Yobe Lo Bembe Iná Shangó, Iná Irin Layeun Obé Añarí Bogbo Niwashe Olofin Obé Guruyonu Ení Lordafun Olofin. Ebbó: akukó, eyelé meta, erán malú, añarí, obé, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, oñí, orí, efún, itaná, opolopo owó. Nota: el Awó de este signo, cuando va a recibir obé, tiene que hacer una ceremonia a obé. Distribución: Se coge añarí, se marca Otrupon Balofun, se pone encima el obé con orí, efún y dieciséis pedazos de erán malú; se hace sarayeye y se le da al obé con la erán malú y una oduará, después se recoge la añarí y las lerí de las eyelé y son para el ebbó del día del Itá de obé. La erán malú va para el kutún y ahí se le da otra eyelé al kutún; la lerí de esta, va también para el ebbó. Los cuerpos de las eyelé van para el monte, el oduará se le pone a Ogún. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE SE LE RINDE MOFORIBALE A OBÉ Hubo un tiempo en que Ogún cada vez que quería un cuchillo, afilaba cualquier hierro que encontraba y con el uso se volvía inservible. Pero Shangó que era más inteligente, templó el hierro y al darle filo, este perduraba a través del uso. El cuchillo al darse cuenta de que iba a ser usado constantemente y ser ignorado después del uso, fue a ver a Olofin y le dijo: Yo quiero que usted en vez de echarme una bendición, me eche una maldición. Olofin extrañado le preguntó al cuchillo que cómo era posible que él le pidiera eso, a lo que el cuchillo le respondió: Ahora que el filo me perdura a través del uso, me van a usar y después me van a ignorar y yo quiero que todo el que me use me rinda moforibale después de que me use.




Fue tanta la insistencia del cuchillo que Olofin dijo: To Iban Eshu, mientras el mundo sea mundo así será.












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O O I O

PATAKIN EL CAMINO DE OTRUPON FUN, EL LIMOSNERO Este era un Awó muy modesto que pasaba mucho trabajo en su tierra y un buen día salió a camino, llegando a una tierra donde el hijo del obá estaba enfermo. Enterado el obá que a su tierra había llegado un pordiosero que curaba, este lo mandó a buscar pues él ya había agotado todos los recursos de los médicos de su gobierno. El pordiosero, al llegar al palacio, fue objeto de burlas, pues parecía imposible que un menesteroso pudiera ver lo que ellos a través de la ciencia no habían podido. Otrupon Fun miró al muchacho y le dijo que ya estaba bien, donde el obá al verlo de pie y ver que el mal no existía, lo dejó jugar con sus amigos. Donde Otrupon Fun se convirtió, a partir de ese instante, en el Awó del palacio. Maferefún Obatalá, maferefún Ibeyis. Nota: En este Ifá la persona esta cohibida, no tiene dominio propio, no hay experiencia en su corazón.















Súyere: Ayanakún Eushe Ashé Timini Bara.

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O O I O

No se come frijoles negros ni vísceras, no se usa sombrero negro ni con cintas negras. Aquí es donde se le da a Shangó unyén en el patio y así se deja cuatro días. No se pueden usar prendas de fantasía. Obiní: Es despreocupada con su persona y le da lo mismo una cosa que otra, porque sola se aburre. Para evitar esto se tiene que casar o echarse marido, sola no es nadie. Okuni: Es parlanchín y un regado en todos los órdenes de la vida y por eso hablan mal del mismo. La persona vive cohibida, no tiene dominio propio. No hay experiencias en su vida ni cosas agradables en su corazón. Aquí es donde el cuchillo lo prueba todo primero y corta a cualquiera. Marca cobardía y suicidio. Kaferefún Ashé Iná Eruru -ceniza-. Se pone al lado de Yemayá una palangana con agua de mar y añil y se le da ahí un ekuekueye o un akukó y se lleva relleno y envuelto en ashó arolodo al mar. La palangana, su contenido, a los tres días se bota para la calle. Habla de un juramento que se hizo delante de un Egun de vengarlo o terminar una cosa que él dejó inconclusa. El juramento no se ha cumplido y el Egun está reclamando una deuda y mientras no la cumpla no estará iré. Aquí habla Shangó Obá Ibó. Kofibori con eyá tuto nlá -pescado grande-. Por este Ifá uno dice una cosa y el otro dice otra. No haga más favores. Cobre lo que haga. Ifá ni Kaferefún Obatalá, Shangó Ati Yemayá. Mande decir misa a un Egun familiar. La persona por aburrimiento ha querido matarse. Aquí se le tiene dinero a Osha para lo que uno quiera.




Obiní: Ha tenido dificultad con su regla. Habla el salta perico. Usted desea hacer una cosa por caprichoso. Usted desea ver a una persona para expresarle algo que usted tiene en su interior como un sentimiento y decirle algo fuerte. Hay papeles trabados. Se necesita de dos collares de Osha. Cuidado con un muerto que tiene la persona. Hay que ver lo que se hace con ese Egun. Había un hombre que nada más tenía tres centavos y quería matarse y la mujer lo llevó a mirarse con Orunmila y éste le vio este Ifá y le marco ebbó y le dijo: “Vuelva dentro de cinco días”. Cuando el hombre volvió ya tenía cinco centavos y le dijo a Orunmila que ya no quería morirse. Orunmila le hizo ebbó y lo mandó a volver dentro de pocos días. Cuando el hombre volvió ya tenía siete centavos. El hombre fue así subiendo gracias a Orunmila. Cuando el hombre volvió a casa de Orunmila ya tenía bastante dinero y Orunmila le hizo ebbó con akukó, revólver, machete, cuchillo, soga, epó, etc. Después del ebbó Orunmila le dijo: “Mira, ahí 196 Proyecto Orunmila










tienes un revólver para suicidarte, machete para cortarte la cabeza, soga para ahorcarte y cuchillo para cortarte las venas.” Como el hombre había mejorado tanto, le dijo que ya no quería morirse. Hubo un obá que murió y un descendiente suyo juró continuar su obra y no lo cumplió y un día soñó que iba por un camino y llegó a una plaza donde estaba el obá difunto acostado sobre una estera rodeado de frutas, platos llenos de comida y velas y cuando se acercó a él se incorporó y llevaba entre sus manos un pitón real con cuernos y le dijo: “Este es el cetro que tengo para darte el poder”. Hubo que cantarle oro a ese Egun y hacerle honras para que el otro pudiera heredar el cetro y continuar su obra. En una ocasión Yemayá era propietaria de muchas casas y vivía de las rentas, pero los inquilinos dejaron de pagarle y se puso muy desesperada y fue tanto su desespero, que pensó quitarse la vida ahorcándose y mientras buscaba la soga pensó ir a casa de Orunmila. Ifá le dijo que tuviera calma, que le iban a pagar su dinero, pero que tenía que hacer ebbó. Ella lo hizo y regresó para su casa. Al otro día los inquilinos comenzaron a pagarle todos sus atrasos. Dice Ifá: Que se cuide de las comidas. Usted tenía un buen resguardo. Tenía una oración dentro y estaba muy bien preparado y por curioso la desbarató porque no le daba valor y por eso perdió un buen resguardo. Ebbó: dos etú que se dan a Oyá y se cocinan y del hueso del muslo se prepara y se usa en su cartera o bolsillo como resguardo, para que no le hagan daño en las comidas. Déle eyelé meyi funfún a su lerí y nueve a los tres días. Vaya a la plaza para que salga de sus apuros.















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O O I O

Rezo: Otrupon Balofun Babá Fetó Lodafun Inle. Lodafun Olonú Adifafun Obatalá, Ati Oyá. Orunmila Lorugbó. Ifá del atentado. No se comen frijoles negros ni vísceras. No se usan sombreros negros ni con cintas negras. Aquí es donde a Shangó se le da unyén en el patio y ahí se deja cuatro días. Marca cobardía y suicidio. La persona vive cohibida y no tiene dominio propio. No hay experiencia en la vida ni cosas agradables en su corazón. Aquí es donde el cuchillo lo prueba todo primero, tanto lo bueno como lo malo y corta a cualquiera. Habla de un juramento que se hizo delante de un Egun de vengarlo o de terminar algo que él dejó inconcluso. El juramento mientras no lo cumpla, el Egun reclamará esa deuda y mientras no lo cumpla no estará iré. Kofibori con eyé tuto nlá. No haga favores. Cobre lo que haga. Ifá ni kaferefún Obatalá, Shangó ati Yemayá. Manda a hacer misa a los familiares. La persona por aburrimiento ha querido matarse. Aquí se le pone dinero a Osha para lo que ella desee. Usted desea hacer una cosa por capricho. Usted le escribió o desea ver a una persona para expresarle algo que usted guarda en su corazón, como un sentimiento y decirle algo muy fuerte.




Hay documentos trabados. Se necesita de los collares de Osha. En este Ifá hay un secreto muy grande, no se puede dar la mano ni a un ciego para pasarle de un lado a otro, porque usted puede quedarse igual al que pasó. Este Ifá tiene el secreto de la sortija de oro y el pelo del caballo. Habla de sortija o anillo, pelo de caballo, aquí para que la vida sea más perdurable, tiene que preparar esa sortija o anillo en un hueco y se le da de comer y a los días que la saque la usa, secreto grande. Aquí se le da a Shangó amalá crudo y se pone a Shangó en el patio a sol y sereno y come dos guineas o dos palomos, no palomas. 198 Proyecto Orunmila











Este Ifá aconseja no usar prendas falsas, porque la falsedad es su más grande enemiga. Aquí fue donde Eshu tuvo que hacerse el borracho para conocer a sus enemigos. Cuando tuvo la necesidad de hacerse pasar por enfermo de una pierna o pie y salió a caminar con un bastón y todos sus enemigos se reían y después le viraron la espalda. Usted no engañe a quien como amigo escoja, el mal sera para usted. Cuidado con un Egun que la persona tiene. Hay que ver lo que se hace con ese Egun. Cuidado dónde come y lo que come. Déle eyelé meyi a su lerí y nueve a los tres días. Vaya a la plaza para que salga de sus apuros. Okuni: Es parlanchín y un desordenado en todos los sentidos de la vida, por eso hablan mal de usted. Obiní: Es despreocupada por su persona y le da lo mismo una cosa que otra, porque sola se aburre, para evitar esto se tiene que casar o comprometer. Sola no es nadie. Maferefún Ashé Iná Eruru -la ceniza-. Había un hombre que sólo tenía tres centavos y pensó matarse y la mujer lo llevó a casa de Orunmila y le salió este Ifá. Orunmila lo limpió y le dijo: “Vuelva dentro de cinco días.” Cuando el hombre regresó, ya tenía cinco centavos ahorrados y le dijo a Orunmila que ya no quería matarse. Orunmila le hizo ebbó y mandó a volver dentro de algunos días. Cuando el hombre regresó ya tenía siete centavos ahorrados y así fue subiendo gracias a Orunmila. Ifá de maldición.



Ifá de las tres palomas blancas, se limpia uno al pie de una mata de algarrobo o curujey, después se le da un pollito a la sombra y no se puede mirar hacia atrás.












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O I O OTRUPO FUN I

O O I O

Rezo: Tie Kanle Eregan Orun Adifafun Obatalá Umbati Iku Umpa Yika Ebomi Oru Kamasi Yiyuoko Funfún Efún Asun Aku Labo Eushe Ashé Obatalá Ule Shobo Duro Adafun Ere Adié Etú Ashó Tini Ni Laraeye Abó Lebo Kaferefún Eledá Obatalá. Dice Ifá: Que está aburrido de su suerte, no duerme bien y desea morirse, está en el aire; piensa hacer un atentado, nada le sale bien y debe mucho; si hace lo que se le manda saldrá de su apuro, déle eyelé meyi a su cabeza y después vaya a la plaza, déle gracias a Obatalá y a Oshún; si no llueve hoy será mañana, usted dice que siendo como es no debía estar así; no coma quimbombó, y atienda a los Oshas, porque tiene la muerte detrás; dése baños, haga ebbó y vístase de blanco, dice Ifá que está muy entrampado, que debe mucho y está abochornado, quiere quitarse la vida; tenga cuidado con la justicia. Ebbó: akukó, adié, eyelé, yarakó, ekú, eyá, meni owó. HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE QUE PENSÓ MATARSE] Había un hombre que sólo tenía tres centavos y pensó matarse, la mujer lo llevó a casa de Orunmila y le salió este odun de Ifá, Orunmila lo limpió y le dijo: “Vuelva dentro de cinco días.” Cuando el hombre regresó, ya tenía cinco centavos y le dijo a Orunmila que ya no quería morirse. Orunmila le hizo ebbó y lo mandó a volver dentro de algunos días. Cuando el hombre regresó ya tenía siete centavos y así fue subiendo gracias a Orunmila. Cuando el hombre volvió a casa de Orunmila ya tenía bastante dinero. Orunmila le hizo ebbó con akukó, revolver, machete, cuchillo, soga, epó, etc. Después del ebbó Orunmila le dijo: “Mira ahí tienes revolver para suicidarse, machete para cortarte la cabeza, soga para ahorcarte y cuchillo para cortarte las venas.” Como el hombre había mejorado tanto le dijo que ya no quería morirse. HISTORIA [PATAKIN DEL OBÁ DIFUNTO]




Aquí fue donde hubo un obá que murió y un descendiente suyo juró continuar su obra, pero no lo cumplió. Un día soñó que iba por un camino y llegó a una plaza donde estaba el obá difunto acostado sobre una estera, rodeado de frutas, platos llenos de comida y velas y cuando se acercó a él, se incorporó y llevaba entre sus manos una serpiente pitón real con cuernos y le dijo: “Este es el cetro que tengo para darte el poder.” Hubo que cantarle oro a ese Egun y hacerles honras para que el otro pudiera heredar el cetro y continuar su obra. HISTORIA [PATAKIN DE YEMAYÁ Y SUS INQUILINOS] En una ocasión Yemayá era propietaria de muchas casas y vivía de las rentas, pero los inquilinos dejaron de pagarle y se puso muy desesperada. Fue tanto su desespero, que pensó quitarse la vida ahorcándose, mientras buscaba la soga 200 Proyecto Orunmila










pensó ir a casa de Orunmila. Ifá le dijo que tuviera calma, que le iban a pagar su dinero, pero que tenía que hacer ebbó. Ella lo hizo y regresó para su casa. Al otro día los inquilinos comenzaron a pagarle todos sus atrasos. HISTORIA [PATAKIN DEL EWÉ SALTA PERICO] Oyá tenía un hijo enfermo y se preocupaba mucho por el. En una ocasión las vainas de semillas de las matas de salta perico comenzaron a explotar y el hijo de Oyá se murió del susto. Enterada Oyá de lo sucedido a su hijo, maldijo al salta perico diciendole: En todo lugar que crezcas sólo reinará el hambre y la miseria. Nota: Ifá de maldición. Se hace ebbó con dos etú que se le cocinan y se el dan a Oyá. Con los huesos del muslo derecho de prepara un Inshe Osain, para que no le hagan daño en sus comidas.

















Proyecto Orunmila











A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Aceite.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Adí: Gavilán.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Adié: Gallina.

Akukó: Gallo.

Adié shenie: Gallina jabada.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Adó: Dulce de gofio.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

Adun: Dulce.

Akukoadié: Pollón.

Afefé: Viento.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Agbani: Venado.

Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

Adá: Machete, espada.

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

pescuezo

pelado

o



Vocabulario

Alajere: Al campo.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor.











tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Añaí: Cucaracha.

Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.

Awán: Canasta.

Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

inseparable

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.

Arolodo: Color azul.

Ayapa: Jicotea.

Arun: La enfermedad.

Ayé: Caracol.

Ashá: Águila.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

B

Ashelú: Policía.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.




Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.












Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Eruru: Ceniza.

Ekú: Jutía ahumada.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.

Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshín: Caballo.



D

Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.











Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

F

Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

G

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano.




I

Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.











Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Idú: Carbón

Iñó: Coral.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.

Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.

Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.

Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Ilé ibú odó: El río.

Iyó: Sal.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J




Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.











Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí: Nación.

Obarabiosun: Estrella.

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.




Obé: Cuchillo.

Meni: Número cuatro (4).

Obí: Coco.

Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).

Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.

Mesan: Número nueve (9).

Oboñú: Embarazada, preñada.

Meta: Número tres (3).

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Mewa: Número diez (10).











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Okuni: Hombre.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.



Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.












Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.



Omodé: Hijos.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.

relacionado

a

las

Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.



Osiadié: Pollito mediano.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.











T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.













caminos de ifa otrupon y omoluos

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