caminos de ifa iwori y omoluos

proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Caminos de Ifá Iwori y Omoluos

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila

Libros y Documentos de Osha-Ifá


www.proyecto-orunmila.org

www.proyecto-orunmila.com

www.lulu.com/librososhaifa

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Reglas de Osha-Ifá para Santeros

www.reglasparasanteros.com





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Caminos de Ifá Iwori y Omoluos




compilado por:

Ernesto Valdés Jane

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila










Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)




© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.



A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.



El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.




El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :



El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.



TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.



“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.




This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.





El volumen “Caminos de Ifá: Iwori y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Iwori y Omoluos. Es una cabeza que habla desde el interior de la tierra y simboliza su podredumbre, desde la descomposición de los metales hasta la desarticulación de los huesos. Destaca la maldad, la desconfianza y el maleficio. Representa a una fiera oculta, agazapada. Es un hombre que lleva algo oculto por dentro. Significa resguardar la cabeza y la existencia de la exterminación. Por otra parte, el celo de los animales, el análisis de los hechos y de las cosas, la lógica y la emisión continuada del sonido de la letra S (ceceo). “Caminos de Ifá: Iwori y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

-

La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

-

Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.



PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos.

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Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Iwori y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.




Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DONDE POR PRIMERA VEZ A LA MUJER LE BAJÓ LA REGLA, SU MENSTRUO AWOSHE-

................................................ 1

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 EL CAMINO DONDE KOKORIKO SE HIZO OBÁ POR DOS FLECHAS . . . . . . . . . . . . . . . . 3 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 ............................. 4

EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

Ogodo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 EL CAMINO DE OLARA AWÓ DE LA TIERRA OYUMPAN

........................ 6

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 EL CAMINO DONDE ELEGBÁ SE HIZO IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 EL CAMINO DE KORIKO, LA HIENA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 EL CAMINO DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ . . . . . . . . . . . . . 11 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR . . . . . . 12 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 . 13

EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR, OTRO

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 EL CAMINO DE LAS TRES OBINÍ DE IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14



Indice

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

EL CAMINO DE LOS OCHO HIJOS DE ORUNMILA

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL GRITO DE LA HIENA

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 EL CAMINO DEL PERRO Y LA FAMILIA RICA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........................................ ........................................ ........................................ ........................................

Eweses de este oddun Ifá . . . . Secreto del odun [Iwori Meyi] Ebbó secreto [de Iwori Meyi] . Ifá osorbo; Ebbó . . . . . . . . . .

19 19 20 20 21 I

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Ewé para ebomisi . . . . . . . . Para evitar la calumnia . . . . Obra [de Iwori Meyi] . . . . . Iré aye . . . . . . . . . . . . . . . Osain Boglo [de Iwori Meyi] Diagrama de Osain Boglo . .

.......................................... .......................................... .......................................... .......................................... .......................................... ..........................................

21 21 22 22 22 23

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24

Ebó para resolver problemas de trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Osain Boglo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

BABA IWORI MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 28 28 28 29

PATAKIN DONDE YEMAYÁ POR HACER EBBÓ OLOFIN DETERMINÓ QUE FUERA CABEZA PATAKIN DONDE EL OBÁ FUE DESCUBIERTO POR EL PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS DOS LERÍ DE EURÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

IWORI BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 EL CAMINO DONDE ELEGBARA ES AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 IWORI BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 EL CAMINO DE IWORI BOGBE AWÓ LERÍ IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 IWORI OGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ MALTRATABA A OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 IWORI BODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

EL CAMINO DE IFÁ SHE, EL HIJO DE IFÁ FOLE

IWORI BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

EL CAMINO DE LA LOCURA TRANSITORIA

IWORI BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

EL CAMINO DONDE IWORI BOGBE SE EMBARCÓ DE POLIZONTE

IWORI BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

Para subir se hace orugbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 Obra de Iwori Bogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 Paraldo de Iwori Bogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42



CAMINOS DE IFÁ: IWORI Y OMOLUOS

IWORI BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 Inshe Osain de bolsillo[de Iwori Bogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 IWORI BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE EKOLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SHANGÓ MANDA ORUNMILA A QUE LE PUSIERA IDEFÁ A SUS HIJOS . PATAKIN DEL CAMINO DE IFÁ SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

45 46 46 46

IWORI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 EL CAMINO DONDE EN BOCA CERRADA NO ENTRAN MOSCAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

II Proyecto Orunmila











IWORI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 EL CAMINO DE LA MUJER Y LA PRENDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 IWORI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

Ebbó para la vida [en Iwori Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 Para la impotencia [de Iwori Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

IWORI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 [Obra] para conseguir owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 Ebbó para que no lo vuelvan un bobo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 IWORI YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 IWORI BODI, IWORI ODI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53

EL CAMINO DEL BUEY QUE SE DESNUCÓ

IWORI ODI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 EL CAMINO DE LA APUESTA QUE HICIERON EL GORRIÓN Y EL BUEY . . . . . . . . . . . . . 54 IWORI BODE, IWORI ODI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DEL MONSTRUO DE OLOKUN Y LAS ALAGUEMAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 IWORI ODI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57

EL CAMINO DEL CONSEJO DE LOS HIJOS

IWORI WODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

Osain Iwori Odi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

IWORI DI, IWORI BODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 IWORI ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 PATAKIN DONDE SHANGÓ SE DURMIÓ A YEMAYÁ QUE ERA MUJER DE ORISHA OKO . . 61 Ebbó del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61



IWORI YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 EL CAMINO DEL DESOBEDIENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

IWORI KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 Secreto de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 EL CAMINO DE LOS TRES EGUN ASIWERE

IWORI KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 EL CAMINO DEL COMERCIANTE Y EL LORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 IWORI KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 EL CAMINO OMÓ ORIBALE

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65

IWORI KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

Osain de Iwori Koso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 Elegbá de Iwori Koso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

III Proyecto Orunmila










................ ................ ................ ................ ......................................

Ebbó para grandes problemas estomacales, fenómenos del vientre Obra para neutralizar el Egun de Babare . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Oshún para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . Tizana para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE LA TIERRA FILANI

66 66 66 66 67

IWORI KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 . . . . . . . 68

EL CAMINO DE CUANDO A OLUO POPÓ LO VOTARON DE LA TIERRA LUKUMÍ

IWORI KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA HIPOCRESÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 IWORI KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 EL CAMINO DE LOS DOS PUEBLOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 IWORI KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......................................... ......................................... ......................................... .........................................

Secreto del odun [Iwori Koso] Paraldo [de Iwori Koso] . . . . Paraldo [de Iwori Koso] . . . . Paraldo [de Iwori Koso] . . . .

72 74 74 74 74

IWORI KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 IWORI IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 PATAKIN DONDE MALDIJERON A LA GUINEA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 PATAKIN DONDE LA GENTE ACOSÓ AL TIGRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 IWORI OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 EL CAMINO DE LADIFE, EL QUE NUNCA LE DABA NADA A LOS ORISHAS NI ABRÍA EL AÑO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 78

IWORI OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

EL CAMINO DEL OBÁ ORGULLOSO

IWORI OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80




EL CAMINO DE LA BENDICIÓN DEL VIEJO AL COMERCIANTE

IWORI OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 EL CAMINO DEL GUARDIÁN DEL JORO JORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 IWORI OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 EL CAMINO DE OKÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 IWORI OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 Obra [de Iwori Ojuani] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 IWORI JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 IWORI OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

IV Proyecto Orunmila











IWORI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 EL CAMINO DEL COMERCIANTE DE BUEN CORAZÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 IWORI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89

EL CAMINO DE LA VIRTUD DE LA PICA PICA

IWORI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90

EL CAMINO DEL PORQUE SE RUEGA LA CABEZA CON PARGO

IWORI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......................................... ......................................... ......................................... .........................................

Secreto de este Ifá . . . . . . . Para vencer . . . . . . . . . . . . Para que la persona resuelva Para cualquier cosa en el lerí

91 91 91 92 92

IWORI OBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 IWORI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iré Ayé Ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE IWORI OBERE SE HACE OLUWO OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE MANDAN A BUSCAR A YEMAYÁ Y EL QUE LLEGA ES SHANGÓ . . . . . .

95 95 95 95

IWORI POKON, IWORI OKANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96

EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LAS CARETAS DE OLOKUN

IWORI OKANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97

EL CAMINO DONDE HAY QUE DARLE TIEMPO AL TIEMPO

IWORI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98

Secreto [de Iwori Kana] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98

IWORI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99



IWORI BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 EL CAMINO DONDE POR TENER BUEN CORAZÓN SE PIERDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86

IWORI KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 PATAKIN DONDE ORUNLA QUERÍA SALVAR A UNA CASA DE LA GUERRA . . . . . . . . . 101 Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 IWORI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SUSTO, TRAÍDO POR OGÚN AL MUNDO . . . . . . . . . . 103 IWORI OGGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 EL CAMINO DE LA HACIENDA DE ODDÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 IWORI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

EL CAMINO DONDE EL EGUN ACOPLABA A LA MUJER

IWORI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107

EL CAMINO DONDE PIDIERON UN RESCATE POR OBATALÁ

V Proyecto Orunmila










IWORI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 EL CAMINO DEL CABALLITO DEL DIABLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 IWORI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109

Paraldo de Iwori Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110

IWORI OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 IWORI GUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............. ............. .............

PATAKIN DONDE EL CAZADOR NO PODÍA COMER DEL JABALÍ . . . . PATAKIN DONDE HAY QUE HACER EBBÓ ENTES DE LOS SIETE DÍAS PATAKIN DE LA EURO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

113 113 113 114

IWORI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 EL CAMINO DEL TRATO SECRETO DEL OUNKO CON IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 IWORI BORASO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 EL CAMINO DE AYAGUNA EL CREADOR DE LAS PENDENCIAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 IWORI OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 EL CAMINO DE LOS BABALAWOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 IWORI OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 EL CAMINO DE LA SOCIEDAD DE LOS TRES AMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 IWORI OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 EL CAMINO DE OSHÚN, SHANGÓ Y ABEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 IWORI OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122

EL CAMINO DEL PACTO DEL CHIVO CON IKÚ

IWORI ROSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

IWORI BOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 IWORI OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para niño . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS GATOS Y LOS HOMBRES MATAN A LOS RATONES . . . . . . . . . . PATAKIN DE ORUMILA, LOS EKUTE Y LOS OLOGBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ORUMILA, LOS EKUTE Y LOS OLOGBO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . .

127 127 127 127 127 128




IWORI IKA, IWORI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 EL CAMINO DE LA PALOMA MENSAJERA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 IWORI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 EL CAMINO DE LA PALOMA MENSAJERA, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 IWORI IKA, IWORI BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

EL CAMINO DE LA INFIDELIDAD MATRIMONIAL

VI Proyecto Orunmila











IWORI IKA, IWORI BIKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 IWORI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 IWORI BOKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 IWORI IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 IWORI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 . . . . . . . . . . . . . . . . . 137

EL CAMINO DONDE ODUDUWA LE DA VIRTUDES A SHANGÓ

IWORI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138

EL CAMINO DE LA TIERRA EXTRAÑA

IWORI TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139

EL CAMINO DE LAPIDO EL HIJO DEL OBÁ

IWORI BATRUPON, IWORI TUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 Para resolver con una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 Inshe de vencimiento [de Iwori Batrupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 IWORI BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 IWORI TRUPON BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para aleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SHANGÓ OBTUVO EL PODER DEL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE EYADÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO SE MORÍAN LOS HIJOS DE ODUDUWA . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNMILA SE HECHIZÓ CON EL OBÓ DE YEMAYÁ . . . . . . . . . . . .

145 145 145 145 145 145 146

IWORI TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 EL CAMINO DE LA PREOCUPACIÓN DE IWORI TUALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 IWORI TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 . . . . . . . . . . . . . . . . . 149

EL CAMINO DE ESHU GOGORO Y EL HIJO DE OYÁ Y OBATALÁ



EL CAMINO DE ORUNMILA Y LA MUJER DE OLOKUN

IWORI TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151

EL CAMINO DE LA SIEMBRA DEL EWÉ AYÓ

IWORI TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152

EL CAMINO DE LA RIQUEZA DE OLOKUN

IWORI TURALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 EL CAMINO DEL ÁRBOL HUECO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 IWORI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..................................... ..................................... ..................................... .....................................

Rogación de Iwori Tura . . . . . . . Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . Adimú a Oshún . . . . . . . . . . . . Para prosperidad [en Iwori Tura]

154 154 154 154 155 VII

Proyecto Orunmila










Ebbó para el enfermo . . . Para rogarle la cabeza . . . Para vencer al enemigo . . Obra ebbó de Iwori Tura . Inshe Osain de Iwori Tura

........................................... ........................................... ........................................... ........................................... ...........................................

155 155 155 155 156

IWORI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157

Addimú a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157

IWORI TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... ... .. ...

PATAKIN DEL CURIOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA GUERRA DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OLOKUN LE ENTREGÓ A LOS HOMBRES LAS RIQUEZAS DEL MAR PATAKIN DONDE LA YEGUA DE ORAGUN AYUDÓ A ELEGBARA . . . . . . . . . . . . . .

159 159 159 159 160

IWORI IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 EL CAMINO DE OLOFIN Y EL VIENTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 IWORI IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 EL CAMINO DEL PELO Y LA CARNE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 IWORI IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164

EL CAMINO DE LA SAÑA DEL IYOYÉ

IWORI IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 EL CAMINO DONDE EL JOVEN LE PEGA AL VIEJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 IWORI IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 EL CAMINO DEL OBÁ TIRANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 IWORI ROTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........................................ ........................................ ........................................ ........................................ ........................................ ........................................

Obra Iwori Rote . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Iwori Rote] . Inshe Osain [de Iwori Rote] . Para vencimiento . . . . . . . . . Obra [de Iwori Rote] . . . . . . Ebbó para evitar una agresión

167 168 168 168 168 168 168




IWORI ROTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 IWORI IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171

PATAKIN DE LA SAÑA DEL IYOYÉ

IWORI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PÉRDIDA DE LA LERÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 IWORI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 EL CAMINO DEL ESCLAVO FIEL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174

VIII Proyecto Orunmila











IWORI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176

Ebbó para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177

IWORI OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

Ebbó para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179

IWORI FUN, IWORI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180

EL CAMINO DEL PESCADOR

IWORI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

EL CAMINO DE TESEFU DE LA TIERRA IWORI FARA

IWORI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 EL CAMINO DE LA GRAN DISPUTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 IWORI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE HIZO OSORDE CON UN ROSARIO . . . . . . . . 186 IWORI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 . . . . . . . . . . . . . . . 187

EL CAMINO DE ODUDUWA OSHAOGO EL JEFE DE LOS EGUADO

IWORI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 EL CAMINO DEL SECRETO PARA METER AL OMOFÁ EN LA BATEA . . . . . . . . . . . . . . . 188 IWORI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 EL CAMINO DEL PATÍBULO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 IWORI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192 IWORI BOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 IWORI LOFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 . . . . 195 . . . . 195



IWORI BOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

Para vencer los problemas de la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 Ebbó para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

PATAKIN DONDE EL PADRE NO QUERÍA QUE SU HIJA SE CASARA CON UN AWÓ PATAKIN DE LA GUERRA DE OGÚN Y EL CUERVO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197

IX Proyecto Orunmila













Proyecto Orunmila










Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I BABA IWORI MEYI O

+ O I I O

Rezo: orí Bawa Loni Ire Omoire Ile Iku Intori Awo Nire Lori Asiere Okana Gelere Lere Ina Beke Lese Shangó Oni Shangó Kogielekun Wa Ni Ire Awa Oshe obiní Aron Obani Ofo Intori Kuada Abonire Orunmila Shangó Intori Ire Orunmila. Ebbo: akukó, ekó, ashé, osun, obí, ewefá, ero, erán malú, eyelé meta dundún, orí, efún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE POR PRIMERA VEZ A LA MUJER LE BAJÓ LA REGLA, SU MENSTRUO -AWOSHEEn este camino, en la tierra Omorure, todas las mujeres que nacían y las que vivían en esa tierra, según iban creciendo, se ponían locas o sea asiwere. A la vez las moscas no salían de las cabezas de las mujeres de esa tierra y era mucha la fetidez que tenían esas cabezas. Todos los hombres que salían para esa tierra se enfermaban a la vez que también empezaban a padecer del cerebro y del estómago. Shangó, que vivía en la tierra de Orí Bawa Lori, tenía un omó de Ifá que se llamaba Omoire y éste le dijo a su padre que se quería ir a la tierra de Orí Bawa. Shangó le contestó: Hijo, esa tierra es de asiwere -locos-; no se sabe lo que sucede en esa tierra; todo eso allí es por mandato de Olofin y a la vez hay mucha fetidez y moscas. El hijo contestó: Mi padre tenemos que ver lo que sucede y ver lo que se puede hacer por esa tierra, porque por qué todas las mujeres están locas; hay que ir donde está Olofin. Shangó días antes había soñado con su hijo y en el sueño le dijeron que debía darle eyelé meta dundún y ponerle un ekó entero con un igba y ponerle una cinta atravesado abajo y en el centro pintar en cruz con osun, pero éste cuando esté haciendo esto tiene que llamar así: “Orí Bawa Obiní Awa She Oloddumare Awa Nire Olofin Obiní Awa Shufa Intori Asiwere Unlo”.




Y haciendo este trabajo Shangó de pronto se le apareció una obiní asiwere que se llamaba Obiní Ashupa, ésta le dijo a Shangó el gran secreto para que fuera donde Ifá, para que Orunmila, se hiciera ebbó y que llevara iyefá de fruta del pan, granada, seso vegetal, semilla de algodón y de paraíso. Shangó preparó el afoshé, fue para casa de Orunmila y cantaba por el camino: “Aware Loza Awa Yore Aware Lora Awa Shufa.” El hijo de Shangó iba regando la sangre que llevaba en la jícara -eyé de eyelé- y a la vez iba regando jujú en el ebbó que llevaba preparado para que Orunmila lo hiciera.

1 Proyecto Orunmila










Cuándo Shangó llegó a casa de Orunmila le dijo: Vengo para que usted haga ebbó, para que las mujeres de este mundo tengan menstruación. Orunmila cogió un okuele y lo miró y le dijo: “Iwori Meyi Ifá Wawami Awa Oshe.” Orunmila le dijo a Shangó: Esto que se va a hacer llevará su tiempo, para que por mano de Olofin desaparezca y las mujeres estén bien, cuando esto sea natural. Orunmila le hizo el ebbó a Shangó, llamaron a Elegbara y le entregaron el afoshé y Elegbara fue para la tierra Orí Bawa Lori; empezó a soplar el afoshé y las moscas se fueron; el hijo de Shangó llevó el ebbó y las mujeres empezaron a razonar y desde ese momento, las mujeres empezaron a menstruar (awoshe) y se pusieron bien. Nota: Cuando viene por este camino se coge un ekó, se pinta con osun en la tierra (se hace un círculo), se pinta de todos los colores y en el medio Iwori Meyi y se le pone un poquito de frijoles de caritas, se dan las palomas; se echa las plumas arriba y encima de las plumas va el ekó; se manda a bañar a la persona con hojas de seso vegetal, después obí omí tuto a su cabeza. Si es hombre, se cogen todos los ewé con ekó y se manda a limpiar sus partes y se empieza a hacer el ebbó y después se le dan las eyelé al ebbó, junto con Shangó.




2 Proyecto Orunmila












+ O I I O

PATAKIN EL CAMINO DONDE KOKORIKO SE HIZO OBÁ POR DOS FLECHAS Kokoriko, hijo del obá, era tan prepotente que todos lo odiaban. Su padre estaba triste viendo el descontento de sus súbditos y se acordó, en un consejo, concederle la corona al que cazara un elefante. Kokoriko, que se había mirado y no tenía animales para hacer la limpieza, entró en un patio y se llevó los animales e hizo el ebbó. Al poco tiempo, yendo de cacería, vio un elefante y con las flechas que le quedaron del ebbó le tiró y lo mató. Pero sucedió que un cazador de la corte lo encontró antes, le sacó la flecha y le cortó el rabo, presentándose en la corte con aquello como prueba de que había sido él quien cazó al elefante. Cuando dijo el punto donde se encontraba el animal, fueron allá, vieron el elefante y comenzaron los preparativos de la fiesta para coronarlo. Orunla le contó a Kokoriko lo que pasaba y el joven se presentó enseguida reclamando su derecho, pero lo tomaron como una de las tantas cosas malas que hacía. Sin embargo, tanto insistió Kokoriko que los consejeros del obá acordaron lo siguiente: Reunieron miles de flechas entre las que se encontraba la suya, la que él debería señalar. Kokoriko supo hacerlo. Entonces le exigieron llevar una flecha igual a aquella. También lo hizo y por fin fue proclamado obá por su suerte y su herencia.




3 Proyecto Orunmila












+ O I I O

PATAKIN EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO En un tiempo hubo un hacendado que tenía mucha gente trabajando en su finca; un día se le apareció Iwori Meyi y le dijo que él solo hacía más que todos los que estaban allí trabajando y el hacendado le contesto: Pues si eso es así, desde hoy mismo puedes empezar. Pero Iwori Meyi le contestó: Bueno pero a mi me hacen falta dos pesos para hacer un pago. El hacendado se los dio, pero al otro día Iwori Meyi se puso a mirar a todos los trabajadores y estando en esta operación llegó la hora de almorzar y así lo hizo. El hacendado le dijo: ¿Bien, cuando vas a empezar a trabajar? Iwori Meyi le respondió: Por la tardecita. Paso el tiempo e Iwori Meyi no hacía nada y el hacendado con disimulo mandó a buscar al alcalde y en la conversación con él le dijo: A proposito mire, este señor que esta aquí me ha cobrado un trabajo adelantado y estas son las santas horas que su trabajo sigue abandonado. Iwori Meyi que lo oyó, se dirigió a él y le dijo: Doctor, dentro de poco ha de llegar un hombre a caballo corriendo a las cuatro patas, que viene a buscarlo porque su señora está de parto; para que ella pueda parir bien tiene que hacer ebbó, si no se muere. En eso llegó un señor a caballo diciéndole al alcalde: Señor alcalde, su señora se muere. El alcalde responde: No hay remedio para evitar eso. Iwori Meyi le contesta: Dos pesos y como tengo que seguir hablando señor hacendado, saque el caballo que usted tiene oculto y que se robó. El hacendado le dijo que se callara. Iwori Meyi le había devuelto los dos pesos que el hacendado le había dado y luego le dijo: Si quiere que me calle me tiene que dar dos pesos más. El hacendado se los dio. Y desde ese mismo día Iwori Meyi se quedó como adivino de ese pueblo.




4 Proyecto Orunmila












+ O I I O

PATAKIN EL CAMINO DE IWORI MEYI Y EL HACENDADO, VERSIÓN En un tiempo hubo un hacendado que tenía mucha gente trabajando en su finca y un día se le apareció Iwori Meyi y le dijo: Yo solo puedo trabajar más que todos los que están trabajando aquí. Le dijo el hacendado: Si es así puedes empezar a trabajar desde hoy mismo. Pero Iwori Meyi, que le pidió por adelantado dos pesos, se puso a mirar a los trabajadores hasta que llegó la hora del almuerzo. El hacendado le preguntó cuándo empezaría a trabajar y él le dijo que por la tardecita. Luego fue lo mismo e Iwori Meyi siguió sin hacer nada. El hacendado mandó entonces a buscar al alcalde y le explicó lo que ocurría con aquel empleado. Iwori Meyi se dio cuenta y le habló al alcalde: Doctor, dentro de poco va a llegar un hombre a caballo que viene a buscarlo porque su señora está de parto y para que pueda parir bien tiene que hacer ebbó; y usted, señor hacendado, saque el caballo que se robó y que tiene escondido. El hacendado le dijo que se callara. Iwori Meyi le devolvió los dos pesos que le había adelantado y luego le dijo: Si quiere que me calle me tiene que pagar dos pesos. El hacendado se los dio. Desde entonces Iwori Meyi se quedó de adivino del pueblo.




5 Proyecto Orunmila












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Rezo: Ashibe Olara Awó Atoshi Koniyekan Obiní Lanla Nibani Nimu Ni Bandu Addie Lordafun Adere Obiní Aya Olorun Lomu Okán Iñí Kirosheke Esehan Guiri Guiri Lona Adifafún Obiní Aya Shekereluba Oyupan Unle Yiwi Mayo Mayoadi Afun Tokoluba Obiní Unleun Lode Epeiti Ashi Sheleogodo Nishoyu Kek Tolokun Adapa Alanla Kutifiko Bogbo Araishe Toloyu Obiní Karawa Lordafun Obanla Kaferefún Ogún, Shangó Ati Osain. Ebbó: akukó meta, adié okán, ileke, erán malú, akofá, eyelé, eñí, ayapa, bogbo tenuyén, obí, otí, oñí, itaná, bogbo ashó, opolopó owó. Ogodo: Ogodo es el secreto de Shangó y Osain en este Ifá. Es un agborán que vive junto con Shangó y Osain y se carga con mucho ewé pomasi, atiponlá, pitahaya, curujey, arabá, romero y con estas mismas hierbas se prepara omiero para lavar el agborán vacío. El ewé del ebbomisi se pone encima de Shangó con mucho kolá, ero, obí, airá, obí motiwao. Se le da un akukó funfún a el agborán junto con Shangó y se coge elenu, oyú meyi y se machaca con lo de arriba de Shangó con el ashó y seis mates se carga el agborán. El akukó se cocina y se deshuesa delante de Shangó y la masa se reparte en cuatro maniguas; los gungún se machacan con opolopó ekú, eyá, awadó, efún y con eso se termina de cargar el agborán y se cierra con un pedacito de oduará. Este agborán lleva opolo colgado de la cintura en una bolsita y en la mano un garabato de palo cocuyo. Al montarlo lleva también eyé de malú, unyén, akukó funfún junto con Shangó y Osain y además se le da de comer akuaro y ayapa junto con Shangó, Egun y Osain. PATAKIN EL CAMINO DE OLARA AWÓ DE LA TIERRA OYUMPAN En la tierra Oyumpan vivía Olara Awó que era hijo de Iwori Meyi y tenía un poder sobre la gente de aquellas tierras, porque el siempre les resolvía todos sus problemas por medio de las ceremonias que el hacía al gran secreto de Osain de aquella tierra, este secreto se llamaba Ogodo que también era un gran secreto de Shangó.




Toda la gente de aquella tierra marchaba bien hasta que un día llego a vivir allí una mujer muy rara que era Aya Obiní Shekereluba Idí, la cual era bajita y culona y ella también tenía un poder que le había otorgado Shangó para que pudiera dominar a los hombres de la tierra donde viviera; ella llegó cantando a aquella tierra: “Moforibale Ogodo Sheke Sheke Unlode Olara Awó.” Y en ese momento Olara Awó vio a aquella mujer y se quedó paralizado, recogió todo lo suyo y se fue detrás de ella, pues ella lo invitó a ofikaletrupon por idí y después de eso él no se ocupó más de su secreto y la gente de la tierra Oyumpan comenzaron a irse a otro lugar porque comenzaron a vivir mal y así aquella tierra se comenzó a perder. 6 Proyecto Orunmila











“Alako Koyeri Oluban Tebano Yumpan Inle Olofin Tedeyu” Por el camino Olofin se encontró con mucha gente que iban llorando y les preguntó de dónde eran ellos y por qué lloraban; ellos se lo contaron todo. Olofin le ordenó a Shangó que fuera en busca de Osain y que juntos fueran a la tierra Oyumpan a investigar lo que en verdad allí sucedía y que después se lo informaran. Cuando Shangó y Osain llegaron a la tierra Oyumpan vieron cerca del río a Olara Awó que iba detrás de la mujer bajita y culona. Olara Awó vio a Shangó y a Osain, se arrodilló y les dio moforibale y ellos lo cogieron. Osain les hizo oparaldo y Shangó le hizo sarayeye con una adié y cantaba: “Sarayeye Koyole Adié Oparaldo Ikú Egun Arayé Olona.” Cuando Osain y Shangó terminaron de hacerle oparaldo a Olara Awó, éste comenzó a sentirse despejado y su mente se puso fresca de nuevo. Entonces Shangó y Ogún le dijeron que abriera la boca y le echaron ashé ataré y epó donde cantaban: “Eh Osain Ogungun Iré.” Después Olara Awó fue con Shangó y Osain ante su secreto y le dio akukó meyi a Ogodo junto con Shangó y Osain y en esos momentos llegó Aya Obiní Shekereluba Idí en busca de Olara Awó y al oír los cantos se trastornó y cayó con ashupa y se metió corriendo en el monte donde Obanlá la recogió y ella más nunca volvió a perturbar el camino de Olara Awó y la tierra Ayumpan volvió a estar tranquila, próspera y feliz, esa era la tierra de Iwori Meyi. Nota: En este camino siempre hay que darle dos akukó a Shangó, junto con Osain y Egun para poder tener dominio de la casa y de los ahijados. El osorbo es vivir con una mujer bajita y culona que es la sombra de la intranquilidad en este Ifá.



Un día Olofin le dijo a Shangó: Vamos a ver cómo andan las cosas en la tierra Oyumpan. Y ambos iban cantando:

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Rezo: Iwori Meyi Awó Omó Nifa Eni Ifá Elegbara Awó Omó Nifa Unsoro Awó Omó Nifa Afeku Elegbá Aibale Aiya Shon Shon Loma Oyú Obatalá Oforanle Obatalá Ilé Orunmila Egun Babá Elegbá Ibura Ifá Shangó Agborán Oshé Omolo Oma Motumba O Iwori Meyi Awó Omó Nifa Maferefún Elegbá Obatalá Shangó Ati Egun Babare. Ebbó: akukó funfún, obí mesan, ataré mesan, abití, akofá, eñí adié, bogbo iguí, awadó, ekú, eyá. Inshe Carga del agborán: oshé orí omó nifa gungún lerí y elese Egun, lerí y elese gunugún, lerí ayanakún, lerí de ounko, de etú, de akuaro, de eyá oro, de guabina, de euré que se le dio a Orunla, okán de gunugún, inso lerí Awó, uñas de las manos y los pies, pelos de sus partes y de la barba, ashó sudada, atitán batá, tres ikin de Orunla, un oduará machacado, 32 jujú de aikordié, lerí de agbani, adié de Orunmila, murciélago, adán, una aguema, camaleón, tres caballitos del diablo, los dos ojos de una eyá tuto, 21 ataré, limallas de todas las clases, bibijagua e inle de la misma, atitán ilé Ikú, atitán ilé Olokun, ilé odó, atitán ilé Ogué, atitán ilé osa, lerí de akukó, iguí palo ramón, jiquí, guayacán, paramí, yamao, batalla, moruro, cuaba blanca, yaya, obí, ero, kolá, osun, efún, epó, oñí, awadó, orí. Todo hecho iyé; se reza bien en el tablero con el odun Ifá del año, odun Oyurbona, odun del padrino, Oshé Tura, Otura She y los Meyi. A la hora de lavarlo hay que hacer bastante oro a Osain. PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBÁ SE HIZO IFÁ En este camino Elegbá vivía acompañado de su padre que era Awó Ifá Iwori Meyi, se llamaba Awó Omó Nifa. Ellos vivían en la tierra Inle Oni Ifá. Awó Omó Nifa vivía preocupado por su hijo porque antes de morirse quería consagrarlo en Ifá. Cierto día Awó Omó Nifa llamó a su hijo Elegbá y le dijo: Yo estoy enfermo y voy a morir y lo que yo deseo no te lo voy a poder hacer, siempre acuerdate que tú tienes que hacer Ifá para que puedas salvarte; el día que te encuentres con Shangó le dices quien era tu padre y él te dará un secreto para que tengas poder y estabilidad.




Elegbá se quedó huérfano y empezó a pasar trabajo en la tierra y siempre andaba de una parte para otra sin estabilidad. Cierto día Elegbá se encontró con Obatalá, se le hincó y le dijo: Padre mio, por qué todo se me dificulta y llevo una vida sin tranquilidad. Obatalá que vio a Elegbá arrodillado ante él se puso las manos en la cabeza y rezó: “Babá Olofin Omó Elegbá Babá Olofin Okó Dide Elegbá Babá Kuelemi Elegbá.” Elegbá se abrazó a Obatalá y éste le dijo: Tu padre siempre quería que tú fueras igual que él y tú no te has preocupado por seguir su ejemplo, por eso no tienes 8 Proyecto Orunmila











Elegbá así lo hizo y Orunmila le dio de comer akukó funfún al espíritu del padre de Elegbá, después le rogó la lerí con obí y le dijo: Tienes que hacer Ifá si quieres salvarte. Elegbá se hizo Ifá y sacó el nombre de su difunto padre y Orunmila le dijo: Eso lo hizo el espíritu de tu padre para que siempre te acuerdes de él y lo llames de la siguiente forma: “Egun Belekun Loma Belekun Lona Egun Babá Mowa Nifa Belekun Lona Omó Awó Omó Nifa Moseguire Egun Ikú Belekun Lona.” Elegbá se puso muy contento y le prometió a Orunmila y al espíritu de su padre, que cumpliría con todo el mundo y llevaría la religión como ellos lo habían hecho. Elegbá regresó a la tierra Inle Oni Ifá y comenzó a propagar la religión; tuvo hijos, pero el notaba que no tenía el apoyo necesario de los suyos ni del pueblo y abandonó su tierra, ocurriéndole lo mismo por todas las demás tierras por donde pasaba, por lo que llegó a dudar de todo. Estando en estas circunstancias, se acordó de la llamada que le enseñó Orunmila y la hizo arrodillándose y se le presentó su padre quien le dijo: Hijo mio, coge dos codornices y sal al camino que te encontrarás con Shangó, dáselas, que él te dará el poder que tú necesitas. Elegbá salió al camino con las codornices cantando: “Babá Tenifa Shangó Omó Nifa Awó Omó Nibewa Olofin.” De pronto se encontró en un campo donde había sembrado mucho orosun y calabaza y se le apareció Shangó y le dijo: ¿Para qué cosa me llamas? Y Elegbá le contestó: Mi padre era Awó Nifa y él, antes de morirse, me dijo que yo cuando lo encontrara a usted se lo dijera. Shangó le contestó: Yo ya se de ti por Orunmila, pero nunca te apartes del espíritu de tu padre, ni de Orunmila para que todo te marche bien y los tuyos te consideren. Elegbá se arrodilló delante de Shangó y le dio las dos codornices y Shangó le dijo: Tú ves este campo de orosun y calabaza, pues servirán para hacer tu ashé, para que domines, te respeten y te estabilices; yo te entrego este gran secreto mio que lo consagrarás con el espíritu de tu padre, de Orunmila, de Osain y después lo pones a vivir junto a tu Ifá. Comerá este secreto junto con Ifá y lo llamarás Oshé Osí Omó Nifa. Nunca se lo des a nadie, ni digas incluyendo a los tuyos como se llama; cuando tú mueras se irá contigo. Lo vistes de mariwó y se lo quitas sólo cuando vaya a comer. Llevará en la mano derecha el oshé y en la izquierda un akukó cogido por las patas.



estabilidad, ve a casa de Orunmila y le dices de mi parte que le dé de comer al espíritu de tu padre y después que te diga lo demás que tienes que hacer.

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Rezo: Asopempe Yaru Adifafún Sarumi Tiodolorun Abori Yugu Adifafún Oddé Leibo Ogiri Sapala Egiri Sapalo Ajubu Lu Koriko Lode Obodo Orugbo. Ebbó: inso de koriko, akukó orugbo, ofá meta, owó. PATAKIN EL CAMINO DE KORIKO, LA HIENA Koriko era la hiena y era hija de Obodo y al morir su padre, la corte y el pueblo la botaron de la ciudad y de la corte y se vio muy pobre y triste y entonces se fue a casa de Ajubulu Awó quien le hizo un osorde y le vio este Ifá y le hizo un ebbó con ofá meta pintada de funfún y pupua y se las dio para que las tirara. Koriko tiró las flechas y mató a un rinoceronte que estaba bebiendo agua en el río. Entonces vinieron la gente del campo y del pueblo y los ricos dijeron que ellos eran los que habían matado al rinoceronte. Cuando llegó Ajubulu Awó dijo que ese animal lo había matado Koriko y que las flechas tenían su marca. Koriko dijo que Orunmila le había hecho ebbó. Orunmila a su vez dijo: Todos ustedes por mentirosos tienen que pagarle una multa a Koriko. Koriko empezó a cobrar y en eso llegó Elegbá y le dijo: Koriko no te conformes con lo que te han dado, pide más. Koriko comenzó a cobrarles más. La gente al ver eso se fueron a casa de Orunmila y le preguntaron a éste: ¿Hasta cuándo vamos a estar pagándole a Koriko, que no está conforme con lo que le hemos dado? Orunmila les contestó: Pónganle de obá otra vez y con eso terminan de pagarle. Nota: Ustedes están pasando mucha pena y trabajos y de donde están viviendo o parando los van a botar; para mañana o pasado, después que usted haga lo que Orunla le mande lo van a volver a poner. Toda esperanza en Olofin y Orunmila.




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Rezo: Shegue Shegue Sheguere Guiri Guiri Kan Guilono Umba Ti Umpon. Ebbó: dos akukó, un perrito, dos muñecos, 5.25 pesos. PATAKIN EL CAMINO DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ Aconteció una vez que el oso vivía en casa de Orunmila, donde hacía los mandados, botaba los ebbó, barría la casa, en fin ayudaba a Orunmila y este en cambio lo protegía; pero el oso no dejaba de ser enemigo de su dueño. Alguna veces por entretenimiento y otras por vago no hacía a cabalidad lo que Orunmila le ordenaba. Otras veces cuando había aleyo en la casa, se hacía el tonto y les barría los pies, otras se cuadraba en la puerta y al oír que le pedían agua se demoraba y se la derramaba encima a las personas. Si Orunmila lo mandaba a botar un ebbó a ibú losa lo llevaba a nigbe y así sucesivamente los clientes comenzaron a reclamarle a Orunmila que sus cosas no les salían como él les informaba. Ante esta caótica situación, Orunmila se hizo osorde viéndose este Ifá que lo mandó a hacer ebbó y que no albergara a nadie en su casa, pues le iba a resultar de un gran atraso. Orunmila se puso a pensar en las quejas de sus clientes y los recelos del oso que tenía en su casa y lo llamó y le dijo que se fuera a botar el ebbó en la orilla del río, pero que bajo ninguna circunstancia lo botara dentro del mismo, ni cruzara a la otra orilla; Orunmila hizo eso porque ya desconfiaba del oso y sabía que el puentecito que había sobre el río estaba en muy malas condiciones y no resistiría el peso del oso si éste hacía lo contrario de lo que él le había indicado. El oso salió con el ebbó y por contradecir a Orunmila, llegó a la orilla del río y siguió por el puente hacia la otra orilla y cuando se encontraba en medio del puente, este se rompió al ceder ante su peso, cayendo al río y ahogándose.




Y así Orunmila se libró de su enemigo y al mismo tiempo el ebbó llegó a su destino.













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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR Antes las mujeres tenían sus partes en la frente, por lo que siempre tenían muy mal olor. Ellas se lo querían quitar de ese lugar, porque era una cosa muy desagradable y además no le inspiraba amor a los hombres. Ellas fueron a ver a Olofin y éste se lo puso debajo de los brazos, pero ellas siguieron con la misma dificultad. Un día fueron a casa de Orunmila y le explicaron su problema, debido al mal olor que despedían sus cuerpos. Orunmila les hizo osorde donde les vio este Ifá y le marcó ebbó con carne y se los cambio para dentro de las piernas. Nota: Habla de mujer que tiene problemas vaginales y dificultades para tener hombre y retenerlo y por algo es desagradable a los mismos. Hay un trabajo enterrado que se prepara con un clavo y oú de colores, lo mismo se prepara para bueno que para malo.
















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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LAS MUJERES QUERÍAN CAMBIAR EL OBÓ DE LUGAR, OTRO Cuando el obó no tenía paradero fijo y se le ponía en la eledá y eshishí se lo cagaba. Un día se miró con Orunmila y éste le marcó rogación con un cordón y que se lo amarrara a la cintura y que cogiera un ekó bien grande y que se lo pusiera entre las piernas y se dejara caer sentada. Así lo hizo y al quedar pegado el obó entre las piernas vino la tranquilidad para la obiní. Nota: Tiene un elese aquí y otro en ilé Yansa.
















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Rezo: Babá Iwori Meyi Obiní Meta Ta Ofi Ofi Olo Orisire Igueri Alele Iwori Ifá Loguifun Lorubo Euré Meta Ishu Ilú Meta Erushi Meta Owó. Ebbó: euré, ishu, ilú, oguiña. PATAKIN EL CAMINO DE LAS TRES OBINÍ DE IWORI MEYI Iwori Meyi tenía y gastaba mucho dinero y llegó a tener tres mujeres en su casa y después las tres se pusieron de acuerdo, se pelearon con él y se fueron de la casa. Ante esta situación Iwori Meyi fue a casa de Olofin y le dijo: Tengo esta situación. A lo cual Olofin le contestó: Trae cuatro músicos, tres euré y mucho iguí para ver como se puede resolver, esto para que las tres mujeres regresen. Entonces Olofin orugbó y metió su ashé dentro de los músicos y se los entregó a Iwori Meyi para que los llevara para su casa y que le tocaran y amenizaran un baile. Comenzaron a llegar la gente y así aparecieron las tres mujeres, entraron a la casa y comenzaron a bailar; Iredeo la primera, después llegó Ayé la segunda que es la alegría y Oyó la tercera, que es el baile, entregó la alegría y la salud. Gracias a Olofin, Iwori Meyi, recuperó sus tres suertes y cantaba: “Adifafún Iredeo Babalawo Adogansa Iré Odeo Adegansa Ayodeo Adegansa Iredeo Adegansa.” Nota: Iredeo la música; Ayé la alegría; Oyó el baile. Tres protecciones que por no atenderlas se le van a retirar. Cada una hace una cosa y las tres juntas se complementan.
















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Rezo: Atakara Matika Airá Uyo Oma Atani Kara Eyé Okoko Moreleni Adifa Babá Akafila Eleno Aposhi Aposhire Awó Ewé Ifá Akakara Matika Ajara Jeri Omolo Iguí Opa Shoro Shoro Ofota Kota Koru. Ebbó: adié meyi, akukó fifeshu, ewé iroko, apó meta, bogbo tenuyén. PATAKIN EL CAMINO DE LOS OCHO HIJOS DE ORUNMILA Al principio del mundo Orunmila vivía en Aldo Inle con sus ocho hijos y el empleaba su tiempo y su sabiduría en organizar la sociedad humana y asentar sus bases. El también le enseñó a sus discípulos el secreto de la adivinación, pero al igual que los otros Orishas, cuando él terminó su misión, se retiró al cielo. El decidió volver a Orun por motivo de una disputa que ocurrió entre el más pequeño de sus hijos y él, éste se llamaba Ologo. Un día él invitó a sus ocho hijos a celebrar una ceremonia importante para Awede, cada uno de ellos al llegar se arrodillaba delante de Orunmila y lo saludaba: Iboru. Como signo de obediencia y respeto, pero cuando le tocó el turno a Ologo, éste se quedó parado y no se quiso arrodillar y saludar igual que sus hermanos mayores, y dijo: Como usted me coronó obá siendo mi padre, yo no puedo degradarme inclinándome delante de nadie. Orunmila al oír esto, se entristeció y volvió al cielo. Inmediatamente después de la partida de Orunmila la tierra cayó en un gran caos y confusión. El ciclo de fertilidad y regeneración, tanto en la naturaleza como en los humanos, sufrió un colapso. La sociedad humana se movió peligrosamente rumbo a la anarquía y al desorden, donde cada cosa en la tierra marchaba hacia su inminente y segura destrucción. Todos estaban confusos e inseguros en la tierra y comenzaron un día a arrodillarse y a rogarle a Orunmila y a Awede de esta forma:




“Aboñu Abi Omó Agano Towo Alabosun Akurun Adide Akere Modo Awé Owu Irawe Atogbe Omó Kuni Ni Iddé Obiní Orí Ashé Ere Omó Ishu Kueni Otá Awadó Tape Ogbo Ere Oyú Opolopó Owó Kuakuakuapansile Adié Osha Mi Aponobe Sile Emure Muye Awede Mabe Ni Orunmila Wagbe.” Todos lloraban y le rogaban a Orunmila y a Awede porque en la tierra hacía mucho tiempo que no había paz y el semen de los humanos se secaba en sus testículos y las mujeres mantenían la menstruación y entonces ellos decidieron ir a Orun y persuadir a su padre Orunmila para que retornara a la tierra. Sus ocho hijos fueron al cielo y allí estaba su padre al pie de una palmera muy coposa y tenía en sus manos dieciséis cabezas de marfil con dieciséis semillas de aquella palmera y cuando llegaron tuvieron que pedir permiso pues aquélla tierra era de Ogbe Tua. Cuando entraron en la tierra de Ogbe Tua se arrodillaron delante 15 Proyecto Orunmila










de Orunmila y le rogaron que regresara con ellos a la tierra, pero él no quiso y les dijo: Pongan sus manos. Y les entregó dieciséis semillas de aquellas a cada uno, donde les decía: “Beba Adelé Beba Fowo Oni Oni Te Mabinu Beba Adelé Beba Fayani Oni Te Mabinu Beba Bogbo Ate Eba Feni Laye Enite Mabinu.” Entonces les dijo: Yo no bajaré más, pero ustedes usarán estas dieciséis semillas llamadas ikin para adivinar, pues ellas serán la misma representación mía en la tierra. Desde entonces ellos utilizaron los ikin para adivinar con Orunmila. Este les dijo que ellos tenían que tener viviendo a Awede al lado de ellos para que éste cuidara su Ifá y les dio las dieciséis lerí de marfil para que se las pusieran a Awede y éste acompañó desde entonces a Ifá Iwori Meyi y Ogbe Tua. Nota: Awede lleva un agborán a caballo que se carga con ero, obí kolá, osun, polvo de oro, pelusa de ikin, ekú, eyá, awadó, hiervas de Osain y encima del plato una Awofaka. Esto vive al pie de Orunmila.
















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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL GRITO DE LA HIENA Cuando Olofin creó al mundo, una mujer tuvo cuatro hijos distintos: el pollo, el chivo, el carnero y la hiena. La hiena, como sus hermanos, comía hierba; pero cuando se hizo adulta esta comida le desagradó. Así cuando el pollo, el chivo y el carnero tuvieron sus descendientes, la hiena se metía entre ellos y cuando estos se alejaban, la hiena se los comía. El chivo y el carnero asustados de ver desaparecer a sus crías, investigaron en vano la causa de la pérdida de las mismas. Como sospechaban de la hiena, le pidieron cuenta al respecto diciéndole: No será que tú te comes a nuestros hijos. Ustedes me calumnian, contestó la hiena. El chivo y el carnero fueron a ver a Olofin y le contaron todo y éste les contestó: ¿Ustedes están seguros de eso? A lo que respondieron que si. Entonces Olofin les dijo: De aquí a tres días nos reuniremos todos y mataremos a la hiena. Esta, por su parte, fue a ver a Orunmila y le salió este signo, marcándole ebbó con tres ñames, tres pollos y veintiún pesos. Y le dijo: Vete al monte y ahí levantas tres montones de arena, plantas un ñame en cada uno y dale de comer un pollo, verás que de los tres sólo nacerán dos, enseguida vete donde Olofin y acusas al chivo y al carnero de haber desenterrado y robado el ñame. Así hizo la hiena y Olofin mandó a un sirviente a averiguar, el cual al regresar aseguró que habían robado un ñame. Entonces Olofin le dijo a la hiena: En vista de esto y en pago de tu perjuicio, yo te autorizo a que si te encuentras las crías del carnero o del chivo, te las comas, mas yo te asigno otra cosa, desde hoy vivirás en el monte. La hiena triunfante grita: “Iwori Meyi Ko De Mo Numi.” (Iwori Meyi hablo por mí).




Desde entonces es el grito de la hiena.













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PATAKIN EL CAMINO DEL PERRO Y LA FAMILIA RICA Había una familia rica la cual tenía un perro muy bonito y éste era su Osain, pero un día se enfermó y llegó a coger sarna, y esta familia empezó a repudiarlo, botándolo de la casa. El perro comenzó a caminar y fue a parar al monte y una mujer que allí vivía, la cual se llamaba Aroni Kuin, vio al perro y lo recogió, compadeciéndose de éste a pesar de que estaba muy enfermo, feo y sarnoso. Ella lo empieza a curar y al perro poco a poco se le fue quitando la enfermedad comenzando a ponerse bonito e incluso más hermoso que antes. El perro vuelve a la ciudad y pasa por la casa de aquella familia rica, la cual reconoce al perro y lo recoge nuevamente; pero el perro se burla entonces de ellos y se decía: Mira que esta humanidad es mala, cuando estuve enfermo no me querían y me botaron. El perro decidió irse del lado de esta familia, la cual lo empezó a llamar y este se burlaba de ellos, hasta que se alejó de allí. La familia comenzó a ir para atrás, quedándose en la miseria y la pobreza.
















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Rezo: Owó Okán Irosheke Sheke Isiloni Kishiboo Kiri Kibi Kankilona Adifafun Shereke Nibati Umpo Akukó Shiyeke Elebo. Eweses de este oddun Ifá: ewé tete y ewé gbogbe -copal-. En este Ifá habla Aporo, el que lleva el veneno. Apolbiña, el que lleva la envidia. Ejemoluworan, el que lleva la asistencia. Ateginikekun, el que mira a los ojos. Hay que hacer el ebbó con cuidado no sea que cuando casi todo esté resuelto, un pequeño detalle lo inutilice todo. Aquí nunca se matan los animales del ebbó. Señala la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él, éste no pudo salvarlos y de sentimientos se echó a llorar. Nace la gonorrea, alatosin, en su afección general al ser humano. Nacieron las cejas, las pestañas y los párpados. En este oddun se le dedica un ewé a Orunmila. Nació la oxidación del hierro. Hay que orugbó para el título y para evitar la calumnia, pues aquí por una calumnia se pierde el cargo. Nacieron los zumbidos, el siseo, emisión seguida del sonido de la letra S para manifestar desagrado o para llamar. Por el día no deje de tirar agua para la calle y si se tira por la noche se dice: ssssssi. El Awó que tenga un ahijado con este signo no puede darle mucho poder pues este odun representa una fiera oculta. El hijo de este Ifá lleva cosas ocultas por dentro.




Los Babalawo se disgustaron con Orunmila y éste le dijo a sus hijos: "Los ojos del Babalawo no verán el mal de Iwori Meyi". Establece descanso de adivinación después de las seis de la tarde. No se puede recibir visitas de lejos después de las seis de la tarde. Aquí nace la prohibición que establece el descanso de la adivinación después de las seis de la tarde. Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles. [Refrán]: Nace la frase: "Atando cabos se hace una soga". Aquí es donde se consulta a Orunmila para conseguir trabajo.











Este odun describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los metales y de la desarticulación de los huesos. Es un odun de maldad, desconfianza y maleficio. Sus hijos son mal geniosos y engreídos; no creen en nadie ni en nada. Son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. Los hijos de este Ifá no tienen paz con nadie. Olofin maldijo a la tierra y por eso ésta se pudrió. Nace todo lo podrido. Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne. Es un odun pródigo en aventuras y en el desbarate de todas las cosas. No debe reunirse con tres personas a la vez. No se come coco ni guanábana. Este odun es osorbo por naturaleza. Es odun malo y de maldad. Los hijos de este Ifá son duros de palabra y de mala forma. No lloran fácilmente. La mujer por lo general tiene tres maridos; su formación es de mando e imperación. Se destacan por la imposición que quieren ejercer. No deben ir al cementerio porque los muertos se les pegan. No debe investigar ni inmiscuirse en lo que no le importe. Es desconfiado e intrigante. No quiere a nadie. Los hombres deben tener cuidado con las mujeres. Secreto del odun [Iwori Meyi]: Es el tarro de malú cargado al pie de Ogún, ponerle seis barritas de acero envueltas en un ashó dundún y amarrado con alambre de acero y se pone en el centro de Ogún. Ebbó secreto [de Iwori Meyi]: Un ounko, un akukó, dos barritas de acero, tres igbín, epó, orí, tres obí, tres itaná, otí, agbadó, una asholá funfún, tierra de arena, ekrú. Dice Ifá: Que usted está rodeado de enemigos, haga rogación. Tiene deudas con Oshún. Le viene una suerte de dinero. Usted es esclavo de su casa. Le están echando cosas malas y hablando mal de usted y lo van a botar porque usted no está seguro allí y tiene orugbó para que no tenga que comer las sobras de otros o recoger lo que otro bota. Nació el fenómeno de la menstruación de la mujer. Dice Ifá: Que usted se deshizo de algún Osha o prenda que no debía. Usted está atrasado cuidado con traición. Usted va a recibir un dinero y puede haber trampas en un papel.




Ebbó: Dos lerí euré, dieciséis eyelé bibo, tenía shori, efún, ekú, opolopó owó. Dice Ifá: Que usted tiene un pariente -puede ser un niño- que está mal del cerebro y estuvo como mudo y entretenido, cuidado con la locura. Darle baños de siguaraya a las doce del día por lo menos. [Refrán]: La cabeza es la que lleva al cuerpo. Ebbó: Un saco, frutas, pelos de oso, dieciséis tablitas, agua de río, cadena, soga; camino del oso.











Dice Ifá: Que usted tiene una persona que en su casa está viviendo de usted, todo lo que hay allí se lo come y disfruta de todo y no trabaja. Para obiní: Hace tres días cayó con su regla y se le retiró. Usted no está bien de salud, tiene que cuidarse para curarse. Oshún está detrás de la personas por deudas que esta tiene contraídas. Tiene que comprar una casita y hacer ebbó para que llegue a estar bien. Oshún dice que si usted cumple con ella, le va a otorgar una suerte para que usted pueda hacer Osha que tiene que hacer y para que su hija pueda casarse. Tenga cuidado con la puerta de su casa porque le pueden hacer daño en la misma. Usted o un familiar tienen un Osha que no cuidan bien y eso lo perjudica. A ustedes se les puede hasta quemar la casa. Dice este camino que usted está en su lugar. Hay un lugar donde hay muchas personas jóvenes que usted aconseja. Desea ir a otro lugar para ver si mejora su situación. Usted estuvo bien pero se atrasó por una maldad que le hicieron en su misma casa, orugbó y refresque a Elegbá para que consiga lo que desea. Ifá osorbo; Ebbó: Dos obé, dos malaguidí, un güin, dos akukó, akofá, dos ofá... Los dos malaguidí se paran en la orilla del río. La mujer que tenga este signo se destruye con una eleguedé a la que se mete dentro el paño de su regla. Un eyá oro y se le ponen cinco aikordié y se le ruega a Olokun cinco días. El Osain de este Ifá lleva arena de donde se une la mar y el río y basura de un remolino. Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la tierra. No se debe comer akukó, ni amalá. Ewé para ebomisi: Iwereyeye y alukerese. Ebbó: Tres akofá con las puntas negras que van al río con las puntas hacia arriba, dos agbona que se ponen detrás de la puerta del ilé enterradas a cada lado hasta la cintura. Para evitar la calumnia: Se le pone a Orunmila seis pedazos grandes de erán malú, se le rezan los dieciséis meyi y al día siguiente se untan de epó y se llevan al río cada uno dentro de una tinaja, se les echa agua, se le enciende una itaná a cada tinajita y se dejan allí.




En este Ifá se le ponen cuatro ganchos a Elegbá. Se le ponen dos garras de hiena a Orunmila en cada mano. Dice Ifá: Que lo malo vive en su casa. Usted tiene que tener un perro. Si es hombre tiene a la mujer para la necesidad material y terminado este acto usted la repudia. Cuídese de tener que ir a la mesa de operaciones, porque el medico no ha de saber o encontrar nada en su organismo y no sabrán por donde comenzar y usted será abierto quirúrgicamente por gusto. Habla del cáncer interior en el ser humano y la descomposición de la sangre. La mujer después de hacer el acto sexual tiene que lavarse bien los senos pues la saliva del hombre puede traerle malas consecuencias.











En este Ifá la mujer tenía su Osain que era un perro -Aronipin- que era con lo que ella adivinaba. Kaferefun ayapa. Obra [de Iwori Meyi]: Una cazuela, siete otá, tres clavos, un malaguidí, doce ataré, una flecha. Al pie de arabá, al naciente para bueno en luna en cuarto creciente. Para malo al poniente en cuarto menguante o sin luna en la noche. En este Ifá se pone cadena en la puerta de su casa para que Olofin lo reconozca. En este Ifá se coronó Shangó y después coronó a su hijo. Iré aye: Ayá al ebbó. Tres akofá con las puntas negras van a la orilla del río con las puntas hacia arriba, dos agbona, se ponen detrás de la puerta del ilé enterrados a cada lado de la pared hasta la cintura, se le pone dos ekó a Oshún y una casita a Orunmila, se le da ounko keke a Elegbá y se lleva a la desembocadura del río con el mar. Esto es para librarse de ashelú o sacar de ilé Oshosi. En este Ifá se prepara un agborán que vive y come con Ifá de Iwori Meyi y este agborán se llama Oshe Orí Omonifa. Carga: lerí y elese de Egun, lerí, elese y okokán de gunugún, lerí de ayanakún, de ayapa, de euré de Orunmila, de ounko, de etú, de akuaro, de eyá oro, inso de la lerí del Awó, uña de las manos y de los pies, pelos de sus partes y de la barba, ashó araé, atitán batá, tres ikin de Orunmila, una odú ará machacado, treinta y dos aikordié, lerí de agbani, de adié de Orunmila, un adán, una aguema, tres caballitos del diablo, dos ojos de un pargo, veintiuna ataré, limallas de todas clases, bibijagua y tierra de un bibijagüero, atitán ilé ikan, añarí okún, añarí odó, atitán ibú losa, atitán oké, iguí: ramón, jiquí, guayacán, para mí, yamao, batalla, moruro, cuaba blanca, yaya, obí kolá, akun, osun, obí motiwao, orí, efún, epó, oñí, agbadó. Se reza bien en el tablero con el odun de Ifá del Awó, oyugbona y padrino. Oshe Tura los meyi y Otura She. A la hora de lavarlo se hace mucho oro a Osain. Esto se consagra dándole de comer akuaro y akukó con Shangó, Osain y Egun. El oche se agarra en la mano derecha y en la izquierda tiene un akukó agarrado por las patas. Siempre en su ebbó tiene que poner tres cabezas, además preguntarle a Orunmila con qué se lava la cabeza.




Nació el agradecimiento. Se le pone pitahaya a Shangó, después se echa agua, se desbarata y se baña con ésta y se baldea la casa. Osain Boglo [de Iwori Meyi]: Este Osain protege los efectos de algunas brujerías hechas por el enemigo. En una tinajita de cuello largo y su nombre secreto es Lundete, que significa “tinaja se mantiene parada", es un guardiero bravo de Ifá. Carga: ewé iná -amor seco- que destruye los olores o sea la nariz de los espíritus hechiceros; cuatro kolá, dieciséis ataré, dieciséis ataré yiye -chinas-. Se tapa todo con un ashó a rayas funfún y dundún. El ashó se lleva al cementerio y se pasa por una tumba preguntando si ese Egun es nuestro aliado. El ashó al ponerlo sobre la tinaja se le echa efún y se engarza una jujú de garza blanca, que es un pájaro 22 Proyecto Orunmila










viajero que siempre regresa a su nido. La tinajita se le da una eyelé antes de cerrarla, después se cierra, se le pone una paja de mariwó tejida y del cuello se cuelga un dilogún y una gloria dundún que simboliza a Elegbá. Este Osain protege no sólo el Awó en sus viajes, sino a su familia en su ausencia. Antes de partir tiene que rezarle y untarle epó, entonces se pone en un agujero en el piso si este es de tierra, de lo contrario se pone en una igba con tierra. Cuando el Awó está en su casa esto vive en alto, no lo pueden tocar las mujeres que estén con su costumbre. Se llama con este rezo: Lundote Limonojote Adayo. Pinga erecta si yo te pongo en el piso captura al brujo. Diagrama de Osain Boglo




jujú de garza ashó dilogún

gloria dundún

mariwó











Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

BABA IWORI MEYI

O I I O

+ O I I O

Iwori Meyi Yigui Yigui Mayo Mayo Adifafun Kolokó Yebeifá Tirókeya Lampé Shangó Aroni Yeó Eleripin Orunmila Lorubo. Este odun de Ifá es masculino, hijo de Teitaná y de Olougodo. Evoca un obstáculo destruido. Nació el color marrón o matipó, los remolinos, el celo entre los animales, el análisis de los hechos y de las cosas; la lógica, los antígenos de la sangre, los leucocitos, los animales feroces y carnívoros, la decapitación, hacerle la maldad a la mujer con el paño de la costumbre y para eso se ruega con eleguedé okán, ekú, eyá oro (guabina) dentro de la eleguedé y cinco aikordié alrededor. Este Odun significa: Resguardar la cabeza. Es el ángel exterminador. Se padece de psicosis. La persona es esquizofrénica. No se puede comer akukó ni amalá. Anuncia la muerte de un niño. Habla de chantaje, de robos, de mujer que trata de obtener al hombre sin importarle cómo lo logra; de inestabilidad matrimonial, de pérdida de la memoria. Y para evitar esto último el interesado debe tener siempre a mano una campanita que tocará debajo de la almohada a media noche llamando a los odun mayores. El Osain de este signo lleva basura de un remolino y arena de donde se unen el río y el mar. Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la tierra. Ewé del odun: ewé teté y ewé gbegbé (copal). Marca la destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más que él y éste no puede salvarlos y de sentimientos se echó a llorar.




Nació la gonorrea, alatosin, en su afección general en el ser humano. Nacieron las cejas, las pestañas y los párpados. Nacieron los zumbidos. El cisco (emisión seguida del sonido de la letra S), para manifestar desagrado o para llamar. El Awó que tenga ahijados con este signo no debe de darle mucho poder, pues este odun representa a una fiera oculta. El hijo de este Ifá lleva cosas ocultas por dentro. No se deben recibir visitas de aleyo después de las seis de la tarde. Aquí nació la otorgación del descanso de la adivinación después de las seis de la tarde. Nace la frase: “Atando cabos se hace una soga”. Aquí se conocen grandes cosas a través de detalles. 24 Proyecto Orunmila










El secreto de este Ifá es el tarro de malú cargado al pie de Ogún, ponerle seis barritas de acero envueltas en ashó dundún y amarradas en alambre de acero y se ponen en el centro de Ogún. A Elegbara se le da un ounko keke y se lleva a la desembocadura del río en el mar. A Shangó se le pone pitahaya, después se desbarata en agua y se baña. Iwori Meyi siempre en el ebbó deben de ponerse tres lerí y preguntarle a Orunmila con qué cosa se lava la lerí. Este odun describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los metales y la desarticulación de los huesos. Es un odun de maldad, desconfianza y maleficio. Sus hijos son malignos, malgeniosos y malagradecidos; no creen en nada ni en nadie, son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz con nadie. Aquí Olofin maldijo a la tierra y por eso se pudrió. Nace todo lo podrido. Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne. Se padece de la sangre y del estómago. No debe de reunirse con tres personas al mismo tiempo. Ebó para resolver problemas de trabajo Un akukó, siete otá que pesen, doce ataré, tres clavos de línea, un lazo, una ikoko de barro grande. Todo se pone dentro de la ikoko y a las doce de la noche se le da un akukó al pie de una mata de arabá. Por este Ifá se prepara un agborán que vive y come con Ifá de Iwori Meyi que se llama Oshe Orí Omonifa. Carga: Lerí y elese de Egun, de ayanakún, lerí, elese y okokán de alakasó; de ayapa, de euré de Orunmila, de ounko, de etú, de akuaro, lerí, aletas y okokán de eyá oro (guabina), inso de lerí del Awó, uñas de las manos y de los pies, pelos de sus partes, de la barba, ashó araé, atitán ilé, tres ikin de Orunmila, un oduará machacado, 32 aikordié, lerí de agbani, de adié de Orunmila, un adán, una aguema, tres caballitos del diablo, bibijaguas, tierra de un bibijagüero, atitán de ilé Ikú, añarí okún y de odó, de ibú losa, de oké, iguí ramón, jiquí, guayacán, paramí, yamao, batalla, moruro, cuaba, yaya, obí kolá, osun, obí motiwao, orí, efún, epó, oñí, agbadó. Todo se reza bien en el tablero con el odun del Awó (Iwori Meyi), odun del padrino y de la oyugbona, Oshe Tura, los Meyi Ifá, Otura She. Al momento de lavarlo se hace mucho oro a Osain. Esto se consagra dándole de comer akuaro y akukó con Shangó, Osain y Egun. El oshe agarra un akukó por las patas, o sea, se talla el muñeco agarrando un akukó por las patas.




Osain Boglo Este Osain protege sobre los efectos de algunas brujerías hechas por los arayé. Es una tinaja de cuello largo y su nombre secreto es Lundote, que significa: Tinaja que se mantiene parada. Es un guardiero bravo de Ifá. 25 Proyecto Orunmila










Carga: ewe weená (amor seco), que destruye los colores, o sea, la nariz de los espíritus hechiceros, cuatro kolá, dieciséis ataré, dieciséis ataré chinas. Se tapa todo con un ashó a rayas funfún y dundún. El ashó se lleva al cementerio y se pasa por una tumba preguntando si ese Egun es nuestro aliado. Al poner la ashó sobre la tinaja se le echa efún y se le engarza una jujú de garza blanca, que es un pájaro viajero que siempre regresa a su nido. A la tinaja se le da una eyelé antes de cerrarla y después que la cierra, se le pone una faja de mariwó tejido y del cuello se le cuelga un dilogún y una gloria dundún que simboliza a Elegbara. Este Osain protege no solo al Awó en sus viajes, sino a su familia en ausencia de éste. Antes de partir a un viaje el Awó tiene que rezarle y untarle epó. Vive enterrado en un agujero o en una igba grande con tierra. Vive en alto y no lo pueden tocar las mujeres.
















+ O I I O

Rezo: Oshishe Kolori Miyekan Okoni Finigoni Bandu Aide Oni Babalawo. Lodifafun Arere Oni Olokun Omó Aya Arerelo Oronipin Olorun Kiklorun Ebbó Akodie Ekú Eyá Epó Ebefa Owó. Asheshe Kodora Aloshin Koni Yeganaroni Puru Inawewi Ibadu Adié Un Babalawo Lodifafun Arere Oni Olorun Ubeayarere Aronipin Eyá Lenobo Kolá Odene Ni Mu Abatashoshin Okata Were Lode Emborushola Nata Bere Boro Karu Idefafun Okato Ayare Nibati Olorun Enwere Lebo. Otikowe Shomo Nide Mawele Odafun Bule Tinsho Moike Arumbon Aikodie Meyi Lebo Owó Lameyo Meyo Ashishe Omó Alara Otoshine Yakan Oronipini Eyá Lenu Shola Ereban Y Inla Boro Boro Soko Aya Otan Adifafun Okote Ayare Arimu Batialokun Werewere Lebo. Ifá Anala Boboro Koko Boiche Bore Karin Kunku Boru Shola Adifafun Olokun Kokoto Ayare. Ebenagu Shola Ore Beniun Abala Ekute Bore Omó Nimu Omó Iti Koniowe Anu Min Paniun Olde Ounko Boru Shola Inata Boro Boro Ayo. Otan Boro Boro Kama Odifan Yokafun Okoto Ayare Ounko Akodie Eyelé Oú Ola Mefa Ekú Eyá Epó. Yiki Yiki Moyo Odafun Koko Umbatolo Lo Orba Loda Bobo Keke Omó Odafun Yonlo Ode Balaga Odiyo Odere Ode Balasa Odere Ebbó Ewé Meta Wawa Baneta El Loña Tuto Ekó. Ifá Orunmila Adifayoko Okaniko Onle Kokorioko Lelun Kokorioko Rabo Kinko Meya Akodie Adié Meyi Adofa Lebo Fun Koriko Yomba Loigodo Okon Rochewe Esekoro Gri Gri Lonio Un Babalawo Adifayoko Fun Shewere Dibaya Tanto Loye Babare Areni Iwa Areni Odi Ofá Alda Shewe Oroni Mola Ofe. Oshishe Omó Lara Atishe Koni Yekan Aroni Kin Nimponi Iba Dun Adié Un Babalawo Lodifafun Arare Ayaerelo Aronikin Eyá Abenebu Shola Are Beun Mabadasho Eshun Ekuta Kerekere Ni Omó Itikoko Mope Orun Ochupa Ni Omode Burun Shola Imota Boro Boro Soko Ayo Ota Boro Boro Karun Adifafun Olokun Adifafun Koto Eyelé.




Akaso Faratile Lodafun Konisa Boigo Odi Akukó Akofá Ekú Eyá Ebeta Owó. Orunmila Difayako Okorido Kule Konko Lelun Koriko Orubo Adié Lebo Adié Meyi Onle Okofa Ekú Eyá Ebeta Owó. Iwori Meyi Akusherala Otoche Ni Yeku Alere Ni Ajalda Agoldo Diesde Eyelé Ibo. Awó Sheke Esekan Kiere Grigri Oloma Tolo Faye Walw Aliaka Odafun Orula Orubo Akodie Ounko Iwale Meta Ekú Eyá Ebeta Owó. Dice Ifá: Que a usted le sube la sangre a la cabeza, hace tres días le bajó su costumbre, hay un ofrecimiento a Oshún que no se ha cumplido, cuidese de chismes, le tienen mucha envidia de cuanto hace; sus enemigos se confabulan 27 Proyecto Orunmila










hasta con la justicia para verlo a usted mal, cuidase de bochorno; usted estuvo padeciendo de la sangre y había quien le huía creyendo que le iba a pegar lo que usted tenía. A usted le persigue un hombre de dinero, lo quieren botar de donde vive o trabaja, cuidado le pongan trabajo o basura en la puerta donde vive para que no levante; tiene trabas en su camino, déle akukó blanco a Yemayá y la cabeza del akukó para preparar un Osain. Aquí fue donde Olofin celebraba un certamen para ver quién gobernaba el año. Ebbó: dos porrones, dos muñecos, akukó meyi, pino y marun lo otun marun lo osi. Ebbó: akukó meyi, perrito, dos muñecas, ekú, eyá y $5.25. HISTORIA [PATAKIN DONDE YEMAYÁ POR HACER EBBÓ OLOFIN DETERMINÓ QUE FUERA CABEZA] En un tiempo que Olofin concertaba un certamen para ver quién gobernaba ese año, todos los Oshas se presentaron para ver si los elegían, pero Yemayá hizo ebbó con un carnero que le mandó Orunla aconsejándole que llevara la cabeza donde estaba Olofin; al llegar Olofin le pregunta a cada uno que qué habían traído y como Yemayá era la única que había llevado la cabeza, entonces Olofin le dijo que como había llevado la cabeza, cabeza sería. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL OBÁ FUE DESCUBIERTO POR EL PERRO] Una vez a un obá se le forma una revolución y tiene que abandonar el palacio y salir huyendo. El obá tenía un perrito que era su amigo inseparable, pero en la huida no se lo pudo llevar y el perrito sale en busca de su amo. Los revolucionarios también andaban buscando al obá, entonces el perrito por el olfato descubre donde estaba escondido el obá y los soldados que lo ven lo hacen prisionero y lo matan. Cuídese de descubrimientos, en su casa hay perro, tiene que hacer Osha o se pierde, debe dos o veinte pesos, déle gracias a Ogún y póngale agua a los Oshas, saque muñeca rota y póngase promesa. HISTORIA [PATAKIN DEL OSO QUE ERA EL ENCARGADO DE LLEVAR EL EBBÓ]




Orunla tenía al oso de ayudante, pero éste, todo lo que Orunla le daba a guardar se lo comía, aves, animales, etc. Un día Ifá le pide de comer a Orunla y éste no tenía que darle porque el oso se los había comido, al sacar la letra del día Orunla ve éste odun y que hiciera ebbó con tabla, trampa, cadena, gallo, soga, abó, meyo owó y pelo de oso. Y que lo llevara al río donde tenía que hacer un puente con aquellas tablas; así lo hace y después manda al oso que le trajera el carnero que estaba del lado de allá del río. Al llegar el oso ve que había un puentecito y se dirige a aquel lugar para pasar y no mojarse, pero como pesaba mucho se rompió el puente, cayendo sobre la trampa que había puesto Orunla en el ebbó y enredándose en la cadena y no pudiendo nadar se ahogó. Orunla al ver que tardaba tanto en llegar con el mandado, lo va a buscar, encontrándolo muerto.












Los ricos se reunieron una vez para acusar a Olokun ante Olofin y éste mandó a buscarlo. Pero en aquel momento Olokun estaba haciendo ebbó con euré meyi y Orunla le mandó a decir a Olofin que tan pronto terminara Olokun iría para allá. Cuando finalmente salió hacia casa de Olofin, Olokun llevaba sazonadas las dos lerí de euré. En cuanto hubo llegado, todos comenzaron a acusarlo delante de Olofin, pero éste preguntó de pronto: ¿Quién es el que trae las dos lerí de euré? Olokun se adelantó y se las presentó a Olofin. Entonces Olofin dijo: Desde este día, todas las cenas tienen que finalizar en casa de Olokun para que él se entere de todo lo bueno y de todo lo malo. Ebbó: ounko que se le dará a Eleguá, luego se lleva a la mar, al lugar sabido. Esta persona lo hace por otra que está presa.



HISTORIA [PATAKIN DE LAS DOS LERÍ DE EURÉ]












I I I IWORI BOGBE I

+ O I I O

Rezo: Iwori Bogbe Ifá Awó Toshe Moni Ika Kaferefun Oshún Moni Boshe Lode Ni Ifá Omó Ifá Lodeyeo Iwori Bogbe Moni Boshe Lale Nifa Yakun Baba Iwori Bogbe Ifá Toshe Moni Oboshe Kale Ni Fiá Mowaye Ni Ifá Afefe Lorun Bawa Olofin Orunmila Wawani Ifá Moni Ifá Kaferefun Shangó. Ebbó: akukó, ayapa, akuaro, ilá, amalá, obí, malaguidí, ewé oriyé, bogbo iguí, ekú, eyá, epó, ashó funfún, opolopó orí, efún, awadó niña, ileke de Orunmila, tres adié para Oshún. PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBARA ES AWÓ En este camino Elegbara tenía un hijo que tenía que hacer Ifá; su mamá era Egun y se llamaba Moni Boshe. Su madre antes de morir quería que Elegbara le hiciera Ifá a su hijo; Elegbara no lo hizo y ella murió con este sentimiento y le echó shepe a Elegbara y le dijo que mientras el mundo fuera mundo, él tenía que estar tranquilo. Elegbara le dijo: Mi madre Oyá me trajo al mundo así y tú me maldices, será doble mi intranquilidad, pero a tu hijo no le hagas Ifá, porque en esta tierra nada más mando yo. Elegbara siguió a su hijo; cuando Shangó fue donde Orunmila, junto con Oshún, para que Orunmila preparara para hacerle Ifá al hijo de Elegbara. Orunmila se negó y dijo: Yo no quiero lío con Elegbara. Shangó y Oshún salieron y dijeron: Nosotros de todas maneras le vamos a preparar de todo. Así lo hicieron; pasó el tiempo y Oshún fue a buscar a Shangó y éste le dijo a Oshún: Yo tengo todo preparado y mañana voy yo a traer al hijo de Elegbara, cuando nosotros vayamos tú te escondes para que Orunmila le haga la primera consagración. Tu tienes que estar siete días en casa de Elegbara entreteniéndolo. Shangó iba con Oshún para casa de Elegbara, llevaban ekú, eyá, epó, otí, osiadié, e iban cantando: “Elegbara, Nile Ebbó Lowe Ni Ifá Ebbó Ebbó, Ni Layo Ifá Ebbó Ebbó Ni Eun Ni Iga Ebbó Ebbó”,




Entonces se apareció Osain y le dio a Shangó una mata de atiponlá y le dijo: Cuando llegues allá tú le preguntas, ¿Qué ewé es ese? Él te lo va a decir. Oshún que llevaba todo lo anterior: osiadié, ekú, eyá, epó, otí, awadó. Cuando llegó Shangó, preguntó: ¿Qué hierba es esta? Y Elegbara le dijo: Esta hierba es atiponlá Ifá, es la segunda hierba y con la que me hicieron a mí. Oshún le dio de comer ekú, eyá. Shangó le llevó el hijo a Elegbara y cuando iba por el camino cogió una adié y le hizo oparaldo, lo entró llamando al espíritu de la madre, Moni Boshe, y le dio cuenta de que su hijo iba a ser Ifá. Cuando hacía el oparaldo, Shangó, cantaba: “Oparaldo, Lode Eyé Egun Ikú Ikú, Inle Oparaldo Lode Yeo”.











El Egun de la madre se puso contento y recibió la adié. Elegbara estuvo siete días borracho y a los siete días volvió con su hijo y a Orunmila no le quedó más remedio que consagrarlo. Entonces Shangó se fue con Oshún para convencer a Ifá: Vamos a buscar a Osun, que hace falta. Hablaron con él. Shangó le dijo: ¿Cómo vamos a llamar a Osun? Oshún sacó un agogo y se lo dio para que tocara. Cuando llegaron, Osun estaba recostado entre una mata de guaba y cedro y empezaron a cantar: “Osun Moruro Layere Ifá Baba Olofin, Baba Yerenifa Duru Ganga Labosun, Awó Baba Kaye Nire Lowa Enerifa La Bosun Awó”. Osun se sacudió, Shangó le contó lo que se iba a hacer y Oshún le dijo: Yo me haré cargo de llevar a Elegbara para que busque un chivo bien bonito. Oshún le trajo el chivo, Osun llevó el chivo junto con Oshún al oni igbodun. Ya estaba preparado todo el mundo, el único que faltaba era Elegbara. Cuando Elegbara entró con Osun, todos los Babalawo empezaron a cantar: “Eshu Shuwayo Mamakeño Eshu Odara Kinkeño”. Elegbara se puso muy contento y dijo: Únicamente ustedes me han convencido y estoy muy contento, porque le voy a hacer Ifá a mi hijo y yo siempre lo cuidaré de todas las cosas. Elegbara se hincó delante de Orunmila y le dio moforibale, éste le dijo: Usted, como su padre, debe oborí eledá a su hijo y entonces le hicieron Ifá al hijo de Elegbara. Este se puso muy contento, se comió el chivo y Oshún le dijo a Orunmila: Este, que es Iwori Bogbe Ni Ifá She Moni Oshe, tendrá suerte en la tierra y se llamará Ifá Toshe. A los tres días Elegbara le entregó todo su ashé a su hijo; se quedó en la puerta de igbodun y subió a su hijo, quien tuvo una gran suerte como Awó y fue grande. Shangó se quedó durante siete días junto con Oshún atendiendo todas las cosas del hijo de Elegbara; Oshún comiendo adié y Shangó, akuaro.















I I I IWORI BOGBE I

+ O I I O

Rezo: Iwori Bogbe Ifá Omó Lerí Ifá Beyewo Afefearun Ire Abayabi Awó Lerí Ifá Iwori Bobe Ashé Bi Ifá Abeyani Lade Ifá Oma Mayarin Ifá Kaferefun Obiní Ayora Ifá Ashi Biashé Ifá Lerí Ifá She Aun Ota Malala Aberi Lorun Iwori Bobe Orunmila Ashébo Ashéto Ifá Lerí Ifá. Ebbó: osiadié funfún, abeboadié funfún, eyelé okán, ewefá, inle añarí ibú, añarí okun, jujú alakasó, otá meta, un racimo de plátanos, erán malú, iguí meta, bogbo ileke iñale de Obatalá, eyerbale, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Nota: Antes de terminar el Ebbó se le echa al sujeto ashé en la lerí y se le da eyerbale de abeboadié al lerí y al ebbó poniendo la lerí del animal en la de la persona. En este Ifá nace el descontrol nervioso, el gran simpático. También marca problemas en la vesícula, habla de problemas de asma. Aquí nació el porque los Awó deben aprender Ifá ya que le es necesario para el transcurso de su vida. Nota: La persona a la que le salga este odun de Ifá no puede mojarse con agua de lluvia porque se destruye. Cuídese mucho del estómago. Debe tomar cocimiento de cogollo de almácigo. PATAKIN EL CAMINO DE IWORI BOGBE AWÓ LERÍ IFÁ En la tierra Abeyami vivía un Awó llamado Awó lerí Ifá, quién no tenía conocimientos de nada de Ifá, pero en cambio poseía una gran ambición de ser alguien. Obatalá le había dado un ashé a este Awó y siempre le había aconsejado que adquiriera conocimientos para que un día no fuera a perder su suerte y su ashé, que él le había otorgado. A casa de éste Awó visitaban muchos aleyo de distintas partes de aquellas tierras, Lerí Ifá les hacía sus trabajos a cada uno de ellos según sus necesidades.




Pero estos aleyo, terminadas las obras, se iban y no regresaban más; pero Awó Lerí Ifá no se preocupaba de esto, porque siempre tenía nuevos aleyo que atender, que se los llevaba Abeyami Lade Ifá; ella que era una obiní en la que todo el mundo tenía fe y admiraban porque ella cantaba muy bonito. Abeyami Lade Ifá era hija de Shangó y para llevarle a este Awó los aleyo se ponía a cantar y a sonreír y este era su canto predilecto: “Abelele Awó Afefe Abelele Awó Afefe Lorun, Abelele Moyare Abelele Awó Afefe Lorun, Awó Medimo Olufina Bi Ashé”.











A Olofin también le gustaba ese súyere y le echaba su ashé a Abeyani Lade Ifá. Lo que ella le decía a la gente de la tierra Abeyami era lo que ellos hacían y cuando Abeyani Lade Ifá realizaba sus ceremonias siempre regaba mucho jujú, estas eran de abeboadié funfún. Sucedió que en la tierra Aberi Ni Lorun vivía Olofin, Elegbá y Shangó y un día Olofin llamó a Elegbá y a Shangó y les dijo: Vayan a la tierra Abeyami, para que vean que cosa esta haciendo Awó Lerí Ifá. Shangó y Elegbá se disfrazaron y cuando llegaron a casa de Awó Lerí Ifá para osorde, primero entró Elegbá a consultarse y este Awó le vio este Ifá, él no sabía que estaba consultando a Elegbá y como no sabía nada de nada, comenzó a decirle muchas mentiras. Elegbá permanecía callado. Cuando Elegbá terminó de comprobar que este Awó no sabía nada fue a donde estaba Shangó y le explicó cual era la situación del Awó Lerí Ifá. Quien era ahijado de Orunmila. Entonces ellos salieron para casa de Orunla y cuando llegaron le rindieron moforibale y Shangó le dijo: Vengo a hablarte de mi ahijada Abeyami Lade Ifá, porque está ayudando y protegiendo a tu hijo Awó Lerí Ifá, que no conoce nada de Ifá y hay que buscar la forma de que aprenda. Orunmila le contestó a Shangó y Elegbá que su hijo Awó Lerí Ifá tenía ashé de Olorun, a lo que ellos le respondieron: Eso no importa, porque la suerte que tiene es por un tiempo y para todas las cosas de la vida hay que buscar la seguridad en la sabiduría y no en el ashé y por eso hay que aprender Ifá. Después de oírlo Orunla le dijo: Es verdad, ustedes tienen la razón. Shangó dijo: Bueno, para que su hijo aprenda, tenemos que tener a mi ahijada siete años sin salir a la calle. Así lo hizo Orunla, comenzando a enseñar a su omó y Elegbá se encargó de entretener a la ahijada de Shangó haciéndole cuentos. Shangó fue a la tierra Abeyami y se paró en la entrada del pueblo y a todo el que iba para la casa de Awó Lerí Ifá le decía que este estaba enfermo de la lerí y que por esa causa había perdido la memoria, no pudiendo acordarse de nada. Pocos días estuvo Awó Lerí Ifá en casa de Orunla, púes estaba extrañando a Abeyami Lade Ifá, él se había marchado de la misma regresando a su tierra, pero como nadie iba a su casa las cosas no le marchaban bien como antes, púes todos eran interrupciones y contratiempo ya que no podía resolver nada e inclusive no sabía nada de Abeyami Lade Ifá, por lo que resolvió volver a casa de Orunmila y por el camino se encontró con Shangó, quién le dijo: Fíjate, mi hija esta esclava y todo lo que tú has tenido ha sido por ella, tú tienes que ir aprender Ifá a casa de Orunla, allí te espera Elegbá, vamos para allá.




Cuando llegaron se encontraron con Elegbá y con Abeyami Lade Ifá, ellos le dieron moforibale a Orunla y éste le dijo a su ahijado Awó Lerí Ifá: Esto te ha sucedido porque tú no has aprendido Ifá y todo lo que has hecho es debido al poder tan grande y al ashé que tiene Abeyami Lade Ifá. Al momento Elegbá y Shangó le dijeron: Nosotros te acompañamos para que desde hoy todo te salga bien. Y Afefelekun, mandado por Olofin, le dio el saber y la suerte a Awó Lerí Ifá. Eyerbale de abeboadié al lerí y al ebbó poniendo la lerí abeboadié en la lerí del sujeto.












I I I IWORI OGBE I

+ O I I O

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ MALTRATABA A OSHÚN Aquí se habla de infelicidades. Shangó y Oshún eran marido y mujer, pero Shangó maltrataba mucho a Oshún. Incluso la dejaba sin comer. Y llegó un día en que ella se cansó de sus maltratos. Al propio tiempo Agayú, que había vivido enamorado de Oshún, comenzó a cortejarla. Ella vio que aquel era el hombre que podría sacarla de su situación y que la quería de veras, y lo aceptó. Comenzaron a verse a escondidas de Shangó hasta que Agayú le propuso a Oshún que se fuera con él. Ella asintió y la vida de Oshún cambió completamente, viviendo rodeada de mucha tranquilidad y felicidad y olvidándose para siempre de Shangó.















I I I IWORI BODE I

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Ifá Laeyo Umbo. Rezo: Iwori Bogbe Ifá She Beyeri Fa Awó Abeyoni Awani Boshe Bodawa Ni Timbole Ifá Ofe Afefelorun Agofere Kan Awane Olorun Obani Obanishe Olorun Inibaye Baye Obeni Iwani Bogbe Ashé Iwalode Aguantolo Ifá Tolo. Ebbó: akukó funfún, ashé funfún, adié dundún, tuna, basura de remolino, hojas que estén en el aire, (cuando haya viento), erán, jujú alakasó, bogbo ileke, bogbo ashé, ilá, epó, ekú, eyá. El akukó del ebbó se le da a Shangó con amalá e ilá bien caliente, las hojas y la basura es para hacer inshe Osain; las adié para Orunmila y a los tres días es cuando se barre la casa con todas esas plumas y vuelven a hacer Ebbó. El inshe lleva zunzún y el pico sobresale porque es por donde come. PATAKIN EL CAMINO DE IFÁ SHE, EL HIJO DE IFÁ FOLE La tierra de Obeyeni era pobre y allí vivía un Awó que se llamaba Ifá Fole y este vivía con mucha preocupación porque su tierra no progresaba en nada. Un día su hijo que se llamaba Awó Ifashé le dijo: Padre yo necesito salir a caminar a buscar la suerte suya y la mía y además la de nuestra tierra. El padre se puso muy bravo con su hijo y lo castigó, éste se echó a llorar y se quedó dormido y empezó a soñar con Orunmila y que éste le decía en el sueño que le diera una adié funfún y una dundún junto con la lerí, que la pelara bien delante de él y que le cantara: “Fele Kan Fele Orunmila Fele Fele, Fele Kan Fele Orunmila Fele Fele.” Que con aquellas plumas que iba a arrancar se iba a formar una tormenta, que después las encontraría y ahí sería la suerte de él y de su tierra y que la tierra que él tenía que ir a visitar se llamaría Ifá Bi Ashé. El Awó se despertó asustado y se fue para el patio de la casa o coger las adié y su padre que lo ve se puso muy bravo, molesto. Entonces éste le contó lo que soñó, y el padre le dijo: Eso es mentira tuya. El padre se acostó al pie de una mata de álamo que había en el patio y se quedó dormido, momento en que Ifashé cogió las adié y se las dio a Orunmila y a su lerí. En ese momentos entró Elegbá que le dijo: Te vine a buscar porque Shangó te mandó a buscar. Ifashé le dijo a Elegbá que no podía ir ahora; entonces Elegbá se puso a cantar:




“Afefekan Orun Orunmila Ifá Meri, Baya Baya Iwari Bogbe Afefe.” Se formó la tormenta y agarró a Ifá en la mano y salió junto con Elegbá y el padre se quedó muerto y el siguió junto con su Ifá porque la tormenta no se podía aguantar y Elegbá iba cantando por el camino con Ifashé.











“Bayeri Ifá Afefe Abeyeri Shangó, Abeyeri Lona Shangó.” Y siguieron caminado y Elegbá le dijo: No mires para atrás que la tormenta limpió esa tierra. Llegaron a donde estaba Shangó e Ifashé se hincó delante de Shangó y lo saludó. Shangó le dijo: Pon tu Ifá en el piso y tu tablero, pues dentro de tres días tengo que hacerte una ceremonia, pero ahora vamos a comer ilá, amalá y ishu que es lo que tengo para brindarle a ustedes. Se sentaron a comer, pero Ifashé no hacía más que pensar en su padre, Shangó le dijo: Estate tranquilo que tu suerte esta definida, espero que tú traigas la suerte a la tierra, tú si vas bien; esto tenía que suceder. A los tres días ya Ifashé se había convencido, entonces Shangó le dijo: Te voy a dar la suerte que tu papá tenía que haberte dejado a ti, para que la suerte siempre esté contigo. Cogió Shangó y lo envolvió en hojas de álamo, llamó a Egun y le dio akukó funfún, vino el Egun y le dijo: Toda la suerte la tendrás con la de Orunmila, Shangó y Elegbá, pero tendrás que aclarar mucho con Orunmila. Cuando Shangó estaba en esta ceremonia, hacía la llamaba cantando: “Fefe Ni Eyá Aye Ewa Wawalore, Fefe Ni Ye Aye Awaloda Egun Yosun, Bawa Orunmila Awalode Fimbelaye Awalode.” Terminaron de darle de comer al Egun, cogieron ese gallo y lo metieron en una tinaja y le pusieron cuatro otá del mar, cuatro del río y una de la manigua, una mano de caracol, un cobo, le echaron guacalote, ojo de buey y mate y dieron de comer junto con Ifá una adié blanca y una dundún, la enterraron y se forma una tormenta grande donde las plumas salieron volando y cayeron en la tierra de Inle, toca que ahí estaban las plumas. En aquellas tierras estaban los Egun, principalmente Olorun que estaba esperando un Awó para que gobernara esa tierra. Shangó le dijo a Ifashé: Vete junto con Elegbá al camino, que aquellas tierra que tú ves allá es donde tú vas a vivir bien; después iré a visitarte y allí has de encontrar a tu madre que te ayudará, ella tiene fuerza de adivina y se llama Abeyeni. Así lo hizo éste. Olokun le había dicho a Abeyeni que venía un Awó que era su hijo para que ella lo ayudara. Cuando llegaron a la tierra el primero que entró fue Elegbá. Abeyeni tenía una calabaza en la mano y dijo: Mira Olokun por ahí viene Elegbá. Y Olokun le dijo: También viene tu hijo. Y ella le dijo: No lo veo. Olokun y Abeyeni se pusieron a cantar:




“Elegbá Bobo Ni Boshe Iwari Awalode, Awa Bobo Ni Boshe.” Le entregaron las dos eleguedé a Elegbá, éste cogió un agogo y empezó a cantar: “Ogogo Nile Agogo Awó Ni Fia Agogo Nile.” Y de pronto se apareció Ifashé, se hincó delante de su madre y Olokun vio como estaban regadas todas las plumas; le entregó su Ifá a su madre y Elegbá y Olokun empezaron a recoger todas las plumas para que hiciera el ebbó.











La madre, Abeyeni, lo paró en el centro de la tierra que iba a gobernar donde estaba toda la gente aglomerada, pero le dijo: Hasta que no llegue Shangó no tienen voz ni mando. Le dijo a Elegbá: Vete a buscar a Shangó para que sea testigo, porque él fue quién te dio la suerte de encontrarme; gobernarás muchas tierras que tendrás que caminar, pero esta es tu tierra. Al momento Elegbá fue a buscar a Shangó. La gente de aquellas tierras hicieron una casa para que Ifashé viviera. Shangó vino con Elegbá y este le dijo: Tienes que hacerle ebbó a todo el mundo con tierra. Y se formó un viento y empezaron a recoger la tierra y hojas que estaban en el aire. Ifashé hizo el ebbó. Obeyani llamó a Shangó, a Elegbá y a Olokun y fueron para debajo de la mata de álamo y le dijo: Mi hijo, yo se que tú tienes sentimiento conmigo porque yo me peleé con tu padre. Y le contó todo lo que pasó y le dijo: Tienes que irte a caminar, querría siempre tenerte a mi lado, pero él no quiso para que tú no pasaras trabajo, pero yo estoy aquí con riquezas que vienen de todos los Oshas que yo gobierno y que tienen gran fe en mí; esa fue la [fe] de tu padre y el desprecio, y se fue a morir a otra tierra; es tuya [la fe]. Al momento que ella tronaba se sintió un viento y una voz que pedía perdón y le dijo: Mi suerte es la tuya. Shangó lo consagró, cogió un guineo se lo comió y lo cocinó, le echó obí kolá y el corazón se lo dio a comer a Ifashé y con la lengua del guineo le hizo inshe con obí kolá. Entonces prosperó Iwori Bobe. Este guineo se le da a comer a Shangó junto con Egun. “Iwori Bogbe Iwori Bogbe Bara Boshe Weri Olokun. Boro Boshe Meri Orunmila Boro Boshe Meri Agderi Boyo Ni Boshe Orisha Oko Ganga Ni Lode Meri Nile Babá Loke Olordumare Orunmila A Ni Iwori Bogbo.”















I I I IWORI BOGBE I

PATAKIN EL CAMINO DE LA LOCURA TRANSITORIA

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Iwori Bogbe vivía en un palacio muy grande y hermoso, y un día por el carácter imprevisible que él tenía, desbarató y destruyó el palacio y cogió un caballo, se montó en él y echó a correr, porque iba para otras tierras. Cuando llegó a esa tierra se puso a gobernar, pero él era muy inconforme, cogió su caballo y se puso a correr dando lugar a que el caballo se desbocara y al desbocarse el caballo se cayó y se convirtió en un ganso que decía: “Iwori Bogbe, Iwori Bogbe, Iwori Bogbe.” Y fue a parar a la tierra donde él tenía su palacio y allí se quedó destruido por incomprensible e inconforme. “Ifá Ni Kaferefun Shangó”. El obá en el palacio de los gansos.















I I I IWORI BOGBE I

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Ebbó: akukó, un ekuekueye, yagua, madera, soga de barco, una anclita, arena de mar, agua de mar, demás que coja, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE IWORI BOGBE SE EMBARCÓ DE POLIZONTE Iwori Bogbe estaba pasando muy mala vida y estaba olvidado de los Oshas y hasta de Orunmila y un buen día decidió embarcarse de polizonte en un barco. Iwori Bogbe tenía mala cabeza y no quería aprender Ifá y por esto estaba pasando todo tipo de trabajos. El barco, al cabo del tiempo de estar navegando, fue abatido por una fuerte tormenta y zozobró y la mayoría de los pasajeros y tripulantes murieron ahogados; pero Iwori Bogbe, quien tenía ashé de Olofin, se pudo asir a un madero y así pasó la tormenta con mucho susto y miedo, pero pudo salvar la vida. Al cabo de los días y casi inconsciente las olas del mar lo fueron acercando a las costas de una isla. Aquella isla estaba habitada por el ganso y otras clases de animales y uno de aquellos gansos al ver un objeto en el mar fue hacia el y lo comenzó a arrastrar hacia la orilla y lo dejó en la arena y al percatarse de que era un hombre se escondió asustado. Al poco tiempo Iwori Bogbe despertó de su semi inconciencia y notó que estaba tirado en la arena con parte de su cuerpo dentro del agua; se arrastró hacia afuera hasta que llegó a la espesura en la que había muchos cocos y otras frutas de las que fue alimentando hasta recuperar las fuerzas suficientes. En tanto el ganso, algo asustado, lo defendía con su pico de los otros animales que se acercaban con malas intenciones. Al cabo de los días, ya recuperado y sereno de mente, Iwori Bogbe decidió dar una vuelta por la isla, la que no era muy extensa y allí conoció a gentes que le brindaron hospitalidad. Iwori Bogbe construyó una casa con yaguas y madera, igual a las de aquellas gentes y llevó al ganso a vivir consigo y allí comenzó a aprender Ifá; pasado algún tiempo se hizo obá de aquellas tierras.















I I I IWORI BOGBE I

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Rezo: Iwori Bogde Oro Boeni Loju Inademi Leti Adafun Elemale Ilé Alu Ikun Fun Elemale Oko Ni Ojo Ti Neon Ifi Omó Sha Abikú. Súyere: Kuorun Leyun Bara Kuele Kualaye. Kuorun Leyun Barakuale. En la cabeza sino hace ebbó lo mata y con su muerte se acaba la familia. Se le da una euré al hormiguero. Es un odun de avaros y de pícaros, no le gusta pagar sus deudas. El Awó de este signo no debe dudar nunca de la verdad de Ifá. Es odun de comidas y bebidas, se viste con telas de franjas. Nacieron las hormigas. Este odun manda a estudiar Ifá. El Awó no puede andar con fango. No puede comer corojo ni ninguna clase de palomas. Aquí las mujeres pagaron las deudas de los hombres y ellos de vergüenza se fueron de su lado. El hijo de este Ifá termina su vida en constante tormenta, pues la suya será tempestuosa. Nacieron las injurias y las afrentas. La persona vive envuelta en aflicción diaria. El Awó dueño de este Ifá no debe trabajar Ifá cuando haya tormenta o tempestad de aire. Marca su signo en el piso, se arrodilla y pone su cabeza sobre el mismo. Con este odun se tarda mucho en prosperar, la persona es flexible y resistente a la adversidad. Nació la mata de atorí. Es odun de auxilio, guardián del ebbó, vive en sigilo. Odun de alternativas de carácter. Fue donde Orunmila y su mujer se fueron a vivir a la copa de la ceiba. Nacieron los jimaguas de Ifá.




Habla del náufrago que hizo ebbó, se salvó y cuando despertó en la playa, sobre una yagua, había frutas. Tiene que ser obediente. Se queda solo. Tiene que orugbó con: Dos eyelé, un akukó, un agogo, un apó con bogbo eshishí, añarí, omí okún, jujú de eiyé dundún, eleguedé de dos clases, ekú, eyá, abagdó y opolopó owó. Nació el tornado marino. Habla de locura transitoria. El secreto del Osain de este Ifá es con okokán y lerí de pájaro llamado pájaro de la bruja o tarpel nocturno, lleva remolino y añarí okún y opolopó eshishí. Ifá mandó a Ekolo, quien andaba durmiendo por las calles, a que hiciera ebbó para que tuviera casa y pudiera morir en la misma, no lo hizo y poco después sus enemigos lo mataron a palos en la calle. 40 Proyecto Orunmila











Ebbó para suerte de dinero y para que el marido de la mujer de este Ifá venga y le dé dinero: Con eyé tuto meta, ekú meta, tres pedazos de pescado, tres pedazos de jutía y se entierra en el patio de la casa. Dice Ifá: Que esta tierra la van a desbaratar con guerra. Que el mundo se está desbaratando y que los Babalawo hagan ebbó para que Orunmila lo componga, estemos bien claros. Se le da abó a Shangó y adié meyi a Orunmila. Viene una guerra y que cada cual ponga cinco pesos por una enfermedad que viene. Al principio del mundo Shangó le dijo a todos los palos que entonces eran hombres, que cada uno debía dar cinco pesos, pero ninguno le hizo caso, solamente Orunmila le dio un peso. Entonces Shangó le dijo a Orunmila: Va a venir la guerra y el tiempo malo, temporal y enfermedades y todos los que no han dado dinero son mis enemigos, por eso todos tus hijos deben usar el idefá en la mano izquierda para que yo les vea tu marca. Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona que le ha faltado a Shangó, que le ha ofrecido una promesa y no la ha cumplido y por eso Shangó está bravo y va a pelear con él. Si es hombre tiene que hacer Shangó y después Ifá, si es mujer tiene que asentar Shangó y recibir kofá. Hay que ponerse el idefá rápido. Ifá de faltas con Shangó. Ifá de putas. El que se ve esta letra se hace ebbó el mismo día y el primer billetero que pase se le compra. Dice Ifá: Que no puede prestar su dinero, ni su ropa, porque se le va la suerte. Ifá dice que el Ángel de la Guarda se ha ido, hay que atraerlo y amarrarlo, porque si no usted otukú, va a morir un Awó o un olosha en término de siete días seguro. Obra de Iwori Bogbe: Ifá bogbo akukó elebo, un ekó, frutero con ekú, eyá epó, que se va dentro de una igba, azogue y luego ebbó enterrarlo en la orilla de una loma. Se coge una casa de avispa y de abejas. Antes se llevará paja de maíz seca encendida, se dirigirá con la paja humeante a dicha casa para que las avispas que estén dentro se ahuyenten con prontitud, se arranca la casa de avispa y se le pondrá delante a Elegbá y un cabo de itaná encendida; antes se le rogará al interesado, porquería de perro seca en polvo y de chino, uno a la derecha y uno a la izquierda, se le dan dos adié a Orunmila una dundún y una funfún.



Para subir se hace orugbó con: Güin, calabaza china, un akukó, osun, oú dundún y funfún, ekú, eyá, metanlá owó.

En este Ifá se hace ebbó con la ropa puesta y se entierra en la orilla del mar. Hay que tener cuidado con los niños porque se pueden morir en el mar. En este signo el padre abandona al hijo. Habla el palomo viajero que deja el palomar vacío. Aquí fue donde hubo que hacerle Ifá a Elegbá. Nacieron las grandes transformaciones de Olokun, nació el por qué los Awó tienen la necesidad y la obligación de aprender Ifá, porque al principio del mundo las personas sabían poco y se hacía de todo. 41 Proyecto Orunmila










Cuando el Awó quería resolver un problema, manda a la apetivi que se ponga un collar rojo y que lleve cargado sobre su espalda un chivito mamón para dárselo a Elegbá. En este Ifá se usa inshe Osain de bolsillo que va envuelto en ashó pupua y lleva lerí adán, raíz de jagüey macho, lerí osiadié, ero, obí, kolá, osun, ocho ataré, cuatro viento de aikordié, toma otí los miércoles. Ebbó de Iwori Bogbe: Dos adié, dos eleguedé, oñí, oñique, palo de su tamaño pintado de funfún y pupua, un akukó. Cuando se quiere que una persona le resuelva algo: Se coge nueve patas de gallina con sus raíces. La raíz de la mata con el nombre de la persona que tiene que resolver se entiza con oú dundún y funfún y lo pone sobre Elegbá. Se pregunta los días y si se entierra o no. Se le unta epó, ekú, eyá, abagdó, otí. Paraldo de Iwori Bogbe: Tres osun de eyelé de cuatro vientos, tres agba de abagdó, frijoles carita, maní crudo y tostado, tres piedras de afilar, tres adié, tres eyelé, los ingredientes típicos de un paraldo y $63.00. Se abre un hueco profundo, se le ponen los tres osun y al lado de cada uno una otá de afilar con el odun Iwori Bogbe y una igba con todos los granos, después se reza Iwori Bogbe, se le da una eyelé funfún a cada Oshún y se pone al lado del osun respectivo en el joro joro se le echa iyefá y se tapa con una cazuela virada al revés donde se ha pintado la atena del paraldo, sobre eso se para la persona de espaldas y se le hace el paraldo con las tres adié funfún y se procede como corrientemente, después el joro joro se cubre con la tierra, esto se hace para quitar el Egun obsesor de Iwori Bogbe y apuntalar sus dos espíritus protectores y su ser encarcelado.















I I I IWORI BOGBE I

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Rezo: Iwori Gbogbe Ifá Mayewé Ifá Afefé Ití Ikí Ití Ewé Ananakun Orun Bebeni Ifá Adiyoko Onibarabaniregun Ará Bushe Awó Mayewe Awó Adiyoko Orí Ifá Oni Shangó Oniwó Olokun Onini Ifá. Este Ifá habla de descontrol en el gran simpático que le altera todo su sistema nervioso y lo hace parecer como loco. Marca un grave problema en la vesícula biliar. Habla de enfermedades producidas por causa de descontrol nervioso como: ataques de asma, esquizofrenia, úlceras gástricas y del duodeno, locuras transitorias. Por lo que la persona debe vivir sedada. Habla de enfermedades de la cabeza y si no hace ebbó, lo mata y con su muerte se desbarata la familia. Este es un odun de avaros y pícaros. Nacieron las hormigas. No se come corojo ni ninguna clase de palomas. El hijo de este Ifá tendrá su vida en constante tormento por lo que vivirá una vida tormentosa. Nacieron las injurias y las afrentas. El Awó de este Ifá no debe trabajar Ifá cuando haya tormenta o tempestad de aire. En estos casos marca su signo en el piso, se arrodilla y pone su cabeza sobre el signo en el piso rezándolo. Con este odun se tarda mucho en prosperar. Aquí fue donde Orunmila y su mujer se fueron a vivir a la copa de la ceiba. Nacieron los jimaguas. Nació el tornado marino. Ifá de faltas con Shangó.




Ifá de putas. La mujer ha tenido tres maridos. En este Ifá el padre abandona al hijo. Habla el palomo viajero que deja el palomar vacío. Hay que ponerse el idefá rápido. Nacieron las grandes transformaciones de Olokun. Ebomisi de Iwori Bogbe: omí del río, de la sopera de Oshún, doce campanas blancas. Esto a las doce del día. Inshe Osain de bolsillo[de Iwori Bogbe] Lerí de ayapa, raíz de jagüey macho, lerí de osiadié, ero, obí kolá, osun, ashó, ataré, 4 vientos de aikordié. Envuelto en ashó pupua. Come otí los miércoles. 43 Proyecto Orunmila










Cuando se desea que una persona le resuelva algo, se cogen nueve matas de ewé erán -pata de gallina- con sus raíces. Las raíces de las matas con las generales de las personas entizadas con oú funfún y dundún, lo pone sobre Elegbara, se preguntan los días y si se entierra; se le unta epó, ekú, eyá, agbadó. Iwori Bogbe se queda solo, o se muere solo, pues si está ingresado, al tiempo de morirse no hay ningún familiar presente. Hay que ser obediente. No puede ingerir bebidas alcohólicas. Padece de una pelota o desarreglo en el estómago producido por un daño que le hicieron hace tiempo.















I I I IWORI BOGBE I

El ewé es sasafrás.

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Rezo: Maferefun Olokun Yalorde Obiní Orunla Shensheo Ologo Adifafun Aye Eyelé Lebo. Dice Ifá: Va a haber mucho viento; dentro de siete días va a morir un muchacho; dos mujeres pelean por usted; cuide la puerta, le echan basura; déle gracias al sueño que tuvo y a Oshún, se le va a presentar una mujer un poco majadera, no le haga caso, es el Ángel de su Guarda, que lo tiene cerca, dé de comer a Olokun; es medio distraído, respete a los mayores; haga rogación y después compre billetes, no regale billetes ni dinero, para que no le hagan daño con el mismo. Cuidado con papeles que le traerán disgustos; su hijo que no coma granos, vístase de blanco, tiene que hacer Osha y no sabe qué Osha es, el Ángel de su Guarda está de lado y le está dando cuero; está malo de la sangre, tiene que darle akukó meyi a Yemayá y adié meyi a Oshún, póngale frutas a los Ibeyis. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, campanillas, cascabeles, ropa puesta, botella de agua, un palo pintado de punzó y tete boru owó. Nota: El ebbó se entierra, la campanilla es para tocar a media noche durante nueve días, llamando a los odun mayores, y regar agua con iyefá alrededor de la cama, si dura nueve días se salva. Ebbó: akukó, una calabaza de la tierra y otra de castilla, agua del río y del mar, campanilla, mazo de leña y owó la meyo. Ebbó: akukó, mazo de leña, cuatro eyelé, dos que sean del campo, $4.20. Esta persona no debe beber porque la bebida le va destruyendo poco a poco su organismo, y menos la bebida blanca. Si es hombre tiene que apartar un muerto mujer que se interpone entre usted y su mujer. Y le crea problemas, donde unas veces su mujer lo busca y usted no tiene deseos y se encuentra con frialdad y otras veces usted la busca a ella y ella no quiere compartir porque se encuentra desganada y frívola, eso es casi siempre a la hora del acto sexual.




La persona de este signo no se puede mojar con agua lluvia porque se destruye. Este Ifá habla que la persona puede sufrir del estómago o sea del mal llamado pradejón. Tomar mucho cocimiento de cohollo de almácigo. Camino del ermitaño. Ifá dice que esta persona tiene en mente a veces irse a un lugar a vivir solo donde nadie lo moleste. Iwori Ogbe en un camino se fue a vivir solo en un castillo abandonado al lado de una loma, y comprendió su tristeza y soledad.











Este es un Ifá de espejismo, ya que la persona puede pensar que tiene una enfermedad y ser falso, también puede tener celos y dudar de la mujer y ser falso. Por este Ifá se le dice a la persona si es hombre, que está destruido física y orgánicamente, es una persona troncada en sus cosas, y habla poco. Ifá dice que usted vivió con una mujer antes que la actual y que esa mujer hace cosas para que usted jamás sea feliz, tratando de destruir su matrimonio. Déle gracias a Oshún que se lo ha dado todo y lo ha defendido, ruéguele con dos gallinas, las suelta dentro de la casa y le da de la comida suya, a los cincos días se las pasa por el estómago y se las da en el río. HISTORIA [PATAKIN DE EKOLO] Ifá mandó a Ekolo, quien andaba durmiendo por las calles, a que hiciera ebbó para que tuviera casa y pudiera morir en la misma, no lo hizo y poco después sus enemigos lo mataron a palos en la calle. HISTORIA [PATAKIN DONDE SHANGÓ MANDA ORUNMILA A QUE LE PUSIERA IDEFÁ A SUS HIJOS] Al principio del mundo Shangó le dijo a todos los palos, que entonces eran hombres, que cada uno debía dar cinco pesos, pero ninguno le hizo caso. Solamente Orunmila le dio un peso. Entonces Shangó le dijo a Orunmila: Va venir la guerra y el tiempo malo, temporal y enfermedades y todos los que no han dado dinero son mis enemigos, por eso todos tus hijos deben usar el idefá en la mano izquierda para que yo les vea tu marca. HISTORIA [PATAKIN DEL CAMINO DE IFÁ SHE] Ifá She se crió sin la verdadera y completa protección de sus familiares, los cuales por una u otra causa se desentendieron y creció sin tener un sincero afecto familiar. Tempranamente tuvo que enfrentarse a la vida, pasando trabajos y sufrimientos, traiciones y hasta decepciones amorosas. Un día embarcó para ir a otra tierra y el barco se hundió y él desesperado se asió a un madero y así estuvo dos días a la deriva y por fin las olas y la corriente le arrastraron hacia una costa árida. Se salvó sólo por su esfuerzo.




Nota: Hay que darle una adié dundún al Orunmila de su padrino e igual con su Orunla. Hay Oshas cambiados o ceremonia de Osha mal hecha. Antes de siete días limpiar a todos los muchachos de la casa con granos. Dice Ifá: Que usted no tiene familia ni amigos, pues sus familiares son sus enemigos; desde chiquito se vio desamparado por quien tenía la obligación moral de educarlo, vestirlo, etc. Lo que ha alcanzado en la vida se lo debe a su cabeza, sus proteciones y su Ángel de la Guarda y sólo tuvo dos caminos: el de la desvergüenza y el de la moral. Desde hoy no puede confiar en amigos, ni en familiares, sólo en Orunmila y en los Oshas.












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PATAKIN EL CAMINO DONDE EN BOCA CERRADA NO ENTRAN MOSCAS

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En un pueblo había un gran Osainista y a su casa iban muchas personas a mirarse y a resolver sus problemas. Un día llegó una mujer muy hermosa procedente de otra tribu y el Osainista quedó profundamente enamorado de ella, por lo que se la presentó a su Osain a ver si este la aceptaba, como compañero suyo. Pero su Osain dijo que no, porque aquella mujer no le convenía a su hijo. El no sabía si la mujer lo aceptaría y a pesar de la negativa de Osain, su amor siguió creciendo. Sin embargo, ella no lo aceptó. Entonces el Osainista prometió enseñarle cómo funcionaba su Osain a cambio de su amor. Ella, picada por la curiosidad, dijo que sí. Cumpliendo su pacto, el hombre llevó a la mujer para su casa y le enseñó cómo trabajaba con la cazuela. A partir de ese instante la mujer comenzó a sentirse muy mal del vientre y el Osainista estaba desesperado por hacer vida sexual con ella; pero la mujer en cambio no sentía ningún interés por él, ya que desde el momento que conoció el secreto Osain la había convertido de mujer en hombre, retirándole la regla. Pero Osain castigó además a su hijo dejándolo impotente y más tarde lo dejó también sordo y ciego. Desde entonces la mujer asumió el mando de la casa. Nota: Los secretos de Osain no se enseñan a las mujeres. Las mujeres sin menstruación pueden tener un guía de Osain.















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Rezo: Iwori Yekú Adifafún Akado Okuni Motumba Awigbo Lordafun Elegbá Ifá Ni Kaferefún Orunmila. Ebbó: un akukó, un carretoncito, dos aikordié. PATAKIN EL CAMINO DEL DESOBEDIENTE Había un hombre que se veía muy mal y pasaba muchos trabajos por lo que fue donde Orunmila, el cual le vio este Ifá; donde Orunmila le dijo que tenía que orugbó con un carretoncito, aikordié y que no le hiciera favores a nadie y que cuando botara el ebbó no se parara en ningún lado. El hombre no hizo caso, se encontró en el camino a un hombre con un carretón atascado, que resultó ser Elegbá, quien se lamentaba de no poder llevar de comer a sus hijos, por hallarse su carretón atascado. El hombre le cogió lástima, soltó el ebbó poniéndolo al lado de la rueda del carretón y empezó a ayudar hasta que se desatascó el carretón, pero cuando fue a buscar el ebbó vio que iba pegado a la rueda del carretón y a mucho gritar al hombre del carretón, cuando fue a recoger el ebbó se cayó y la rueda le partió una pierna, teniendo que amputársela por su desobediencia.















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Ebbó: un akukó, una prenda que hay en la casa, paño de su menstruación, tierra de la casa, demás ingredientes, opolopó owó. Nota: Por este Ifá se le recomienda a la persona coger Awofaka y adorar a todos los Oshas. Hay un muerto que hace vida con la mujer. Este Ifá es de traición por parte de la mujer hacia el hombre. Tiene que curarse de una enfermedad venérea o vaginal. Nota: Marca hemorragia interna, sangramiento interno. No se preocupe por las cosas de los demás y ocúpese un poco de lo suyo. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER Y LA PRENDA Había un hombre que tenía una prenda y él decía que era muy buena y que con ella resolvía todos los problemas. El vivía con su mujer, pero cuando el salía, ella se ponía a hablar con la prenda, pues tenía celos de su marido y además miedo. Un día el muerto que habitaba en la prenda se le apareció y le dijo que si ella le daba sangre de su menstruación, él la obedecía. Ella pactó con el muerto; eso conllevó que el marido quedara impotente por lo que ella dominaba la prenda. Un día la mujer debido al contacto que tuvo con el muerto, quedó toda destrozada por dentro, de donde se le enfermaron sus partes. Todo esto sucedió porque la mujer no creyó en Orunmila.















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Nacieron las huellas que dejan los pies, o sea, el rastro que se sigue y se trabaja lo mismo para bien que para mal. Ifá de chantaje; el Elegbá de este Ifá lleva moscas vivas. Si es mujer, chantajea a un hombre y él la busca para matarla. Ifá de abikú. Hijo de Orunmila, Oshún y Yemayá. No se descuide y haga ebbó para que no lo pongan hecho un bobo. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, cuatro aikordié, owó la meni tonti meyi. Tenga medida de lo que habla. El dinero viene caliente. Le descubrirán una cosa que está tapada, hay que hacerle ebbó. Se le pone, a Shangó, otí, vino seco, oñí, humo de ashá con ashá meyi y pedir lo que usted desea obtener. Ebbó para la vida [en Iwori Yeku]: Dos akukó, dos eyelé, tres iguí pintados de funfún y pupua... El ebbó en un monte lejos. Gajos de maíz, la mazorca se pica en dos y se envuelve en un ashó funfún y se pone delante de Orunmila y se dice: Orunmila Iré Owó Urido. En este Ifá nació la mujer sin días. Este Ifá señala que su obiní se va a enfermar y no se levanta. Marca enfermedad del estómago o pierna. Hay que tener cuidado con operación del tracto urinario o intestinos. Para la impotencia [de Iwori Yeku]: Se da una gandinga al pene dejándole caer eyerbale de ahí a Osain. Se le pone un ashá al Olokun. Se le da después ounko a Osain y se hace ebbó con ashó ará.















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Rezo: Iwori Yeku Inkan Ikú Ombelare Oun Yeleñi Intori Ikan To Walore Alá Toguma Alá Bururu Oun Batonshe Gue Inkan To Gire Lorí Komawa Yote Lowó Loma Ni Mi Oborí. En boca cerrada no entran moscas. Lo que se ve no se habla. Nacieron las huellas de los pies en la tierra. El rastro, que se recoge y se trabaja lo mismo para bueno que para malo. Ifá de chantajes. Habla Orunmila, Oshún y Yemayá. Tomar medidas con lo que se habla. No se descuide y haga ebbó para que no lo pongan hecho un bobo. A Shangó se le pone otí, vino tinto, vino seco, oñí, se le echa humo con dos tabacos, se le toca el asheré y se le pide lo que se desea resolver. Aquí nació que la mujer sin [menstruación] debe tener una guía de Osain. No se puede ir al campo hasta después de los siete días de haber visto este Ifá. Este Ifá señala que la obiní se va a enfermar y no se va a levantar más. Marca: Enfermedades del estómago y de las piernas. Tener cuidado con operaciones del tracto urinario e intestinos. El dinero viene caliente. El Elegbara de este Ifá lleva moscas vivas. Si es mujer chantajeó a un hombre y él la busca para matarla. Hay que recibir a Orunmila y adorar a todos los Oshas. Hay un Egun que hace vida con la mujer. Marca traición de parte de la mujer hacia el hombre. Marca hemorragia interna. Sangramiento interior. Si es mujer: Tiene dos maridos que pertenecen a la misma sociedad secreta o fraternal. Tuvo, tiene o tendrá una gran guerra por causa de un hombre. Cuídese los senos, No puede abortar porque su vida peligra.




Tiene un enemigo que desea darle con un hierro porque usted lo chantajeó. Hay un Egun que vive con la mujer o la inclina al homosexualismo. [Obra] para conseguir owó Maloja de maíz, una mazorca de maíz, ashó funfún. La mazorca se corta en dos partes, se envuelve en hojas largas de maloja por separado, se juntan y se entizan con el ashó funfún y se le pone a Orunmila, diciéndole: “Orunmila Owó Iré Umbo.” Ebbó: akukó, dos eyelé, tres iguí -preguntados- pintados de funfún y pupua, bogbo ashé, bogbo ashó. Va a un monte. Ebbó para que no lo vuelvan un bobo: akukó, etú meyi, medida de su lerí, ashó araé, ekú, eyá. 51 Proyecto Orunmila











O O O IWORI YEKUN O

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En boca cerrada no entran moscas. Tenga medida de lo que habla. Lo que se ve no se habla. En este Ifá nació donde la mujer sin su menstruación puede tener Osain. Nacieron las huellas de los pies en la tierra. El rastro, que se recoge y se trabaja lo mismo para bueno que para malo. Inkan Oku Ombelare Un Yeleño Intori Ikan To Walore Ala Tewona Ala Bururu Un Batonche Gue Inkan To Giralori Comowa Yote Lowo Yomo Ni Ni Oborí. Dake Enu Iboyu Bori Mu Adaguede Adifafun Iwori Un Batilofe Oku Wo Etú Lobo Adié. Dake Onse Bolubari Enundake Adifafun Iworitinlo Leokueku Woe Tuetu Lobo Adié Meyi Ekú Eyá. Yekawo Momeno Kamorolo Awó Kuku Awó Komaya Adifafun Enimele Aforun Yelope Ague Abo Awe Obí Ekú Eyá Epó. Dakene Ibo Yubari Enu Adake Adifafun Iwori Un Batiobe Awó Etú Lebo Adié. Dakenoe Bolubari Enudake Adifafun Iwori Tinlo Leoku Wotueku Lebo Adié Meyi Ekú Eyá. Dice Ifá: Lo que se ve no se habla; tiene dos maridos; hay prenda de muerto, ese muerto la persigue, tiene que hacer rogación con eyá para que el muerto la deje quieta; sueña con cosas malas, está aburrida porque se encuentra mal y da muchos tropiezos, tiene que recibir Eleguá y Orunla; es omó de Oshún, cuidado no lo voten de donde vive; ha pedido un dinero, le envidian mucho sus enemigos, no quieren que levante, quisieran verlo bobo; le debe a Yemayá; es muy confiado; cuídese el seno, cuidado no pierda una prenda, no aborte, déle gracias a los Ibeyis; le viene un dinero, pero está caliente, si se mira antes será para malo. Ebbó: akukó, etú meyi, cuatro aikordié, prenda de Egun y mefa owó. Ebbó: abó, akukó, cuatro eyelé, ropa puesta, prenda de Egun y meyo lo otun ati meyo lo osí.




Dice Ifá: No vaya al campo durante siete días. Este Ifá señala que su obiní se va a enfermar y no se levanta. Marca enfermedad del estómago y de las piernas. Hay que tener cuidado con operación del tracto urinario o intestinos. Para la impotencia: Se da una gandinga al pene dejándole caer eyerbale de ahí a Osain. Nota: Los secretos de Osain no se enseñan a las mujeres. Nota: En Cuba en casi todos los patakines que se conocen, la parte que expresa lo que hay que cobrar por la obra esta expresada por la frase opolopó owó que quiere decir mucho dinero o owó la meyo que quiere decir dinero en cantidad. Dice Ifá: Que hay una persona que debe hacer ebbó porque tiene problemas de impotencia, y para que el arayé no continúe golpeándolo, tiene que hacer ebbó ya que pronto le traerán una novia para que la conozca y llegue a casarse. 52 Proyecto Orunmila











I O O IWORI BODI, IWORI ODI I

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PATAKIN EL CAMINO DEL BUEY QUE SE DESNUCÓ El buey despreciaba al pajarito que siempre venía a importunarle, revoloteando sobre su cabeza, y un día se encolerizó tanto que empezó a embestirlo tratando de matarlo. Un día, cansado de aquello, el pajarito comenzó a mortificarlo como de costumbre, pero volando esta vez hacía el terreno rocoso adonde logró llevarlo. Ya allí el pajarito arreció su revoloteo sobe la cabeza del buey y éste lo embistió con tanta furia que perdió el equilibrio y dio con sus astas en las rocas, desnucándose.















I O O IWORI ODI I

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PATAKIN EL CAMINO DE LA APUESTA QUE HICIERON EL GORRIÓN Y EL BUEY Encontrándose el gorrión con el toro, lo instó a concertar una apuesta para determinar cuál de los dos tenía el valor para atreverse a matar a sus hijos. El toro a duras penas accedió a la pretensión del gorrión. Cuando comenzó la apuesta, el gorrión le dijo al toro: Amigo mío, yo voy a comenzar primero. El gorrión se había puesto en combinación con sus hijos y hacían como si les arrancara la cabeza en el aire y ellos se dejaban caer uno a uno. Después el gorrión se volvió hacia el toro y le dijo: Bueno, ya yo te demostré mi valor, ahora te toca a ti. Entonces el toro comenzó a matar a sus hijos. Cerca de allí pastaba la vaca, quien, al observar aquello, se extrañó tanto que fue a casa de Orunmila. Orunmila le vio este Ifá y le hizo rogación. Entonces la vaca fue a donde estaba su esposo el toro y el dijo: Parece mentira que usted, tan grande y tan fuerte, se deje engañar miserablemente. ¿Usted no ve que todo esto es una trampa para exterminarlo, porque usted representa la fuerza? El toro comprendió el consejo de la vaca, dejó de matar a sus hijos y volvió a su vida normal.















I O O IWORI BODE, IWORI ODI I

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Rezo: Iwori Wuode Iwori Ifá Iwori Omó Yobe Kongole Yebe Cabala Abereni Ifá Olokun Bore Bore Omó Aña Biere Bore Ifá Golodá Fi Alaguema Beyere Ifá Oshanla Lorugbo. Ebbó: akukó, eyelé meyi, bogbo ashó, alaguema, owó, awadó, adí, otí, ekú, eyá, epó, ewefá, iguí y malaguidí. PATAKIN EL CAMINO DEL MONSTRUO DE OLOKUN Y LAS ALAGUEMAS En la tierra Aberí Ifá vivían los omó de Obatalá felices y tranquilos, pero los hijos de Olokun que vivían en la tierra Iwori Woyebe siempre le estaban dando quejas a su padre de que los hijos de Obatalá, que eran omó alaguema, los tenían intranquilos, no los dejaban vivir. Olokun no les hacía caso a sus hijos porque él presumía de un monstruo que tenía su servicio y vivía orgulloso del poder del mismo. Un día Olokun se quiso desengañar de lo que le decían sus hijos y fue a visitar a la tierra Aberí ni Ifá y al salir comenzó a cantar: Iwori Wuode Ifá Layele Iwori Bogbe Ifá Biye Le Iwori Bogbe Ifá Omó Alara Boyekun. Obatalá que andaba paseando por aquel lugar al oír a Olokun enseguida pensó que éste estaba bravo y que venía muy fuerte y por su cabeza pasó la idea de que quizás Olokun iría a su tierra a terminar con sus hijos, en ese momento todas las alaguema comenzaron a brincar y a rezar: “Iwori Bogbe Omó Oshanla Ogba Orisha Abeyekun Awayogbe Ni Olokun Iwori Bogbe Abeyeni Awa Omó Oshanla Omó Odara”. Obatalá, que escuchó lo que rezaban sus hijos, se puso muy contento y les contestó: “Omó Ni Ilé Obani Oshanla Omó Ni Odara Obatalá Yebí Orun Omó Yeri Obaye Bi Olorun Ire Ashegun Otá”.




Olokun que oyó esto se puso más soberbio y disgustado fue para donde estaba Obatalá y le dijo: Mire a ver la que están haciendo ustedes porque no solamente voy a dar cuenta de tus hijos en esta tierra, sino de todos los que tú tienes y te quedarás solo en el mundo. Obatalá al escuchar aquellas palabras se dio cuenta de que estaba perdido y no podía huir ni luchar contra la fuerza tan grande que tenía el monstruo de Olokun, y de tanta soberbia que cogió se echó a llorar, porque pensó que todos sus hijos se iban a perder. Obatalá cogió su agogo y salió al camino tocando y haciendo llamadas: “Iwori Nifa Obayebi Olorun Iwori Bogbe Wayebere Orun Oshanlá Ifá”.











Y así llegó Obatalá a casa de Osain, quien al verlo y saber su problema prometió ayudarlo, le dio un ewé y le dijo que fuera a casa de Orunmila y le dijo que hiciera lo que éste le ordenara y que éste, con su poder, iba a ayudarlo a vencer aquella dificultad. Obatalá llegó a casa de Orunmila y le contó de la amenaza de Olokun de acabar con todos sus hijos, Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá y le marcó rogación para que Olokun se tranquilizara y Orunmila le dijo: Usted verá como Olokun se va a estar tranquilo. Terminado el ebbó, Orunmila, mandó a que lo botara en oniká; enseguida el awadó y el ewé, por la virtud de Osain, comenzó a crecer y echó las espigas. Y los omó de Obatalá empezaron a brincar y chocar los unos con otros dentro del maíz ocasionando un gran ruido y Olokun que ya tenía su monstruo preparado para la guerra se asomó y miró para oniká y la vio toda cubierta por el maíz y pensó que era un ejército y asustado llamó a su omologú y le dijo: Mira para allá, contra eso no podemos luchar, tenemos que hacer las paces con Obatalá, que sus hijos sigan viviendo en el mundo como hasta ahora. Y así fue como este Ifá se volvió Ire Ashégún Otá. Nota: No se puede matar lagartijas.















I O O IWORI ODI I

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PATAKIN EL CAMINO DEL CONSEJO DE LOS HIJOS Había una vez una mujer que había vivido una vida silenciosa de hombres, ella tenía dos hijos que estaban en vísperas de casamiento, pero esta mujer se enamoró de un hombre y tuvo dos hijos más con ese hombre. Este hombre era muy mujeriego y se echó una querida cerca del lugar donde vivía, haciendo sufrir a la madre de sus hijos; la cual se fue poco apoco aburriendo de él, llegando a no querer tener contacto con él. La mujer se echó un querido, pero como el marido era un hombre muy violento, ella temía por su vida; hasta llegó a pensar que él le echaba brujerías. Ella sabía que a pesar de lo que ella estaba haciendo él no se iba a separar de ella. Pero resulta ser que ella también tenía ideas malas contra el hombre y contra la querida; pero los hijos de ella la aconsejaron, por lo cual ella fue a verse con Orunmila, quien le hizo ebbó arreglándose todo para la mujer.















I O O IWORI WODE I

Habla de la corrida de toros, el toro y el torero. No se matan lagartijas. Ellas son su salvación. Hay que recibir Osain para poder vencer las guerras de su vida por sus hijos. Marca guerra grande con palero.

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Yemayá era obiní de Orisha Oko y mandó a Shangó para que la mirara, la cuidara y la acompañara al baño, Shangó fue y se le montó y Orisha Oko se puso muy bravo y le declaró la guerra a Shangó. No recoja pañuelo que encuentre en la calle. Habla Odi Baya que era adivino. [Refrán]: El que mucho abarca poco aprieta. Ebbó: lerí odosha euré laure. Se pone bandera blanca para que gane la guerra. No coma quimbombó. El Awó de este Ifá no puede comer ilá, kaferefun ilasun -sueño-. Déle unyén a los guerreros y a Oshún kaferefun bogbo omó. Si no tiene obiní para que Awó ashegún otá kolenodio. Su enemigo usa cartera y le trabaja por la espalda. Dice Ifá: Que por poco se quema la casa. Cuídese la vista que se puede quedar ciego. Que usted le hizo un trabajo de amarre a su marido. La mujer desde que tuvo contacto con el marido siempre está mal. Tuvo hemorragias y volverá a tener, hay dificultades en la orina. Cuídese el riñón. Cuidado con los asuntos de Osha, ojo con sus ilekes. Ebbó: akukó, eyelé, bogbo oshe, abagdó, malaguidí. Refrán: “Lo negro no se vuelve blanco”. Santiguar a la persona. Tomará cocimiento de pelusa de maíz.




Dice Ifá: Que usted vive con los ojos cerrados. Ifá de Perdida: Dice que su cuerpo está fuerte pero hay pérdidas. Osain Iwori Odi: Pedacito de palo cocuyo, cambia voz, raíz de oyuoro, tres ataré, mili blanco, negro, un medio con un agujero, un poco de iyé de este Ifá, tela de color que coja, se envuelve y se forra con hilos de cuatro colores. Se pregunta que come y los días cuales son y que toma, si otí o vino seco, del rocío de la noche, los días que sea, todo esto se le pregunta a Orunmila para no fracasar.












I O O IWORI DI, IWORI BODE I

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Rezo: Iwori Bodé Iwori Ifá, Iwori Omó Yebé Gongolé Yebé Oshanlá Abere Ni Ifá Olokun Gboré Gboré Omó Iña Bore Ifá Wolode Fi A Laguema Seyeré Ifá Oshanlá Lorubó. Lo negro no se vuelve blanco. Por tirarse al libertinaje tiene la casa abandonada. Muchas veces se queda abstraída, sin darse cuenta de lo que la rodea. Tiene los ojos cerrados y es hora de que los abra. Usted es médium perceptivo, le ponen las cosas del más allá en su mente, sin embargo, se encuentra estancado, por no atender a su cuadro espiritual. En lo relativo a lo material debe bajarse de las alturas -dejarse de ilusiones vanasy a vivir la realidad de la vida, para que analice y comprenda quiénes lo quieren bien y quiénes lo quieren mal. Si es mujer le hizo un amarre a su marido. Por este Ifá se sufre de dificultades en la orina. Cuidarse los riñones y la vejiga. Este Ifá habla de fenómenos marítimos como maremotos, mar de leva, ras de mar, etc. La persona no puede bañarse en el mar, ni ir a excursiones en lanchas, botes, etc. porque puede ahogarse. Habla la corrida de toro. El toro y el torero. No se matan lagartijas, ellas son su salvación. Hay que recibir a Osain para poder vencer la guerra de su vida por sus hijos. Marca guerra grande con un palero. No se come quimbombó. Para ganar la guerra se pone bandera blanca en la casa. Hay que darle de comer a los guerreros y a Oshún. Su enemigo usa careta y lo trabaja por la espalda.




Hay que cuidarse la vista se puede quedar ciego. Tomar cocimiento de pelusa de maíz. Ifá de pérdidas. El cuerpo de la persona está fuerte pero hay pérdidas. En este Ifá no hay felicidad completa, pues siempre surgen problemas familiares y engaños conyugales de ambas partes. Si la mujer tiene hijos ya mayorcitos, éstos se oponen a que ella tenga otro marido. El egoísmo de los hijos que desean gobernar a sus padres. Marca que la mujer llevó en su juventud vida de libertinaje sexual. 59 Proyecto Orunmila










Yemayá era obiní de Orisha Oko y mandó a Shangó a que se la cuidara mientras él estaba ausente. Shangó fue y a los pocos días se la durmió. Enterado Orisha Oko, se puso furioso y le declaró la guerra a Shangó. Ebbó: akukó, dos eyelé, malaguidí, adá, ashó ará, ofá, etubón, atitán ilé, ashó funfún, bogbo ewé, osiadié, ekú, eyá... El osiadié para oparaldo. Akukó para Elegbara. Eyelé meyi para Obatalá. Bogbo ewé para ebbomisi. Obí e itaná para kofibori.















I O O IWORI ODDI I

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Este odun de Ifá habla de fenómenos marítimos como maremotos, mar de leva, ras de mar, etc. Habla la corrida de toro. El toro y el torero. No se matan lagartijas, ellas son su salvación. El que mucho abarca poco aprieta. Rezo: Bodibaruro Iwori Imbebo Lese Lordumare Kafunara Orun Aunle Oyudifo Oyudila Ala Keke Aninshawo Lori Oku Cota Wala Wake Todo Obí Dibire Awó Nubo Olukan Kere Abó Lebo Akukó Ekú Eyá Lebo. Owa Laye Omó Uncan Oni Koyayuko Wale Kotore Un Shogunsio Onitowo Boyule No Ni Shogunsio Sere Kogun Komaye Arale Ki Obokuku Komate Ñiwa. Iwori Bodi Diwori Alalodafun Orunla Lodafun Obatalá. Oyudifo Oyudila Ala Ke Ke Yegue Oun Ninshawo Borioko Kotawala Ke Ke Wala Toto Obidibise Awó Numbo Adifafun Aloke Oú Were Akukó Abó Eyá Lebo. Bodi Barubo Iwori Imbebo Lese Lordumare Adifayokafun Ará Orun Aunle Unbo. Dice Ifá: Cuidado con ladrones y gente del otro mundo; está embarazada y trabaja mucho y no ve el producto; vive con los ojos cerrados, ya es tiempo que los abra, para que no la engañen más; tiene pérdidas, no trabaje de noche que va a pasar un susto; su cuerpo está flojo aunque se siente bien. Ebbó: akukó meta, soga, bagazo de ekó y mefa owó. Ebbó: akukó meta, adié meyi, eyelé meyi, barro, yarakó, ewefá, $6.30. HISTORIA [PATAKIN DONDE SHANGÓ SE DURMIÓ A YEMAYÁ QUE ERA MUJER DE ORISHA OKO]




Yemayá era obiní de Orisha Oko y éste mandó a Shangó a que se la cuidara mientras él estaba ausente. Shangó fue a cuidarla y a los pocos días se la durmió. Enterado Orisha Oko, se puso furioso y le declaró la guerra a Shangó. Ebbó del signo: Se acuesta a la persona en el suelo boca arriba y se cubre con ashó funfún, se despoja con el obí y se rompe en la parte de la cabeza de la persona, después se despoja con el osiadié y se mata en la cabeza, se hace un círculo y se pone Eyiogbe, Otura Niko e Irete Yero, se enciende las cuatro itaná, dos a la cabeza y dos a los pies. Se moyugba a Egun y se le da obí. Se hace paraldo de la cabeza a los pies y todos los ingredientes del paraldo a la caja de muerto y esto se lleva al cementerio.












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Rezo: Iwori Koso Ifá Momu Eleno Afefe Ifá Leriba Moba Lerí Awó Egun Asiwere Ilé Yire Abono Shangó Mo Pueo Ilé Amoni Shangó Omó Yire Awó Bayebi Omó Shangó Olonire Awó. Ebbó: osiadié meta, etú meta, obí sobaguro meta, lerí adié, lerí de akukó, lerí de ayapa, ewefá, ofá meta, ekú, eyá, epó, awadó, atitán ilé ibú, ilé Olokun, ilekan, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES EGUN ASIWERE En la tierra de Inle Yire vivían distintos Awó que no se ocupaban de Osha porque creían que había otra regla más fuerte que Osha e Ifá. Ante esta situación, Shangó, mandó a Eleguá a aquella tierra para que investigara cómo andaban los Awó y qué cosa estaban haciendo. Cuando Eshu llegó cantaba: “Shangó Mori Aye Obá Lekun Awó Olona Obá Yire Aye.” Y todos los Awó de aquella tierra comenzaron a desacreditar a Eshu y a Shangó. Eleguá comenzó a enfermarlos del oko que se les inflamaba, y cuando todos estaban enfermos se arrodilló en medio del pueblo y rogó a Olofin: “Olofin Baba Aye Alirun Atiti Lekun Obá Oloddumare Guamale Eleguá Foribale Baba Yebae Ayana Olorun Kofideno.” Y Olofin, que lo oyó, le dijo a Eleguá que fuera ante su presencia. Cuando Eleguá llegó ante Olofin, le contó todo lo sucedido y lo que habían hecho los Awó de Inle Yire. Olofin le contestó: Yo voy contigo a esa tierra. Cuando llegó los maldijo: Ustedes hablaran de todo el mundo, serán hipócritas y cobardes. Y virando la espalda se fue para donde estaba Shangó. Cuando llegó allá Shangó le dio moforibale a Olofin y después Olofin le contó a Shangó todo lo sucedido. Shangó le contestó: Babá, yo no he actuado porque usted siempre se pone bravo cuando, yo actúo severamente. Olofin le contestó: Eleguá me dijo que tú lo habías mandado a la tierra Inle Yire para saber como andaban los Awó; si yo hubiera sabido esto no vengo.




Shangó, al oír estas palabras, se incomodó y comenzó a llamar a Egun: “Egun, Losa Baba Mafun, Egun Losa La Ire Awó Egun Oma Olona Egun A Oumbo Layire Awó Oma Olona Egun Oumbo”. Y acto seguido se presentaron los tres Egun que Shangó había llamado y salieron juntos con éste y juntos entraron en la tierra de Inle Yire y volvieron asiwere a todos los Awó de allí. Cuando Shangó se retiró de allí, dejó a cada Egun vigilando en una esquina, y estos no hacían más que maldecir. Desde entonces los Awó de aquella tierra unas veces están bien y otras veces están mal.











Nota: El ebbó lleva malaguidí meta de algarrobo y a cada uno se le pone la lerí de un animal y se hace oparaldo con cada osiadié y se manda para tres caminos distintos para que se quite el shepe y echarle ashé. Nota: Los muñequitos de cedro al pie del Osha y el otro de algarrobo se entierra. Secreto de Ifá: Se pone a Orunmila en dos jícaras, pero se pone primero mariwó en cada una. Se hace omiero de tetenifa, atiponlá, botón de oro y llantén. Se dan dos adié a Ifá, se les saca todo lo de adentro y va dentro de Orunmila. Al día siguiente se hace ebbó con una jícara grande y otra más chica. Después de terminado el ebbó, la jícara chica tapa a la mayor y se cubre de tela amarilla o blanca y va directo al río, para evitar pérdida del Awó, de la Iyalosha u omó Osain.















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PATAKIN EL CAMINO DEL COMERCIANTE Y EL LORO Una vez un comerciante colocó a su hermana como encargada de hacer la propaganda de su comercio, la cual con su trabajo diario se encargaba de atraer al público hacia el mismo. Ella hacía su propaganda al frente del local. El comerciante también tenía un pequeño lorito que acompañaba y ayudaba a la joven en su diaria labor. Pasó el tiempo y un día, el lorito, comenzó a hablar imitando al pie de la letra todo lo que decía la hermana del comerciante en su propaganda. La gente, atraída ante aquella novedad, ya casi no se fijaba en la joven. El comerciante al darse cuenta de esto despidió a su hermana la que se fue muy triste y disgustada. Un día la joven regresó con la intención de vengarse del loro y de su hermano, lo cual logró envenenando al loro. Desde ese momento el negocio del hombre comenzó a decaer y volvió a verse como estaba antes de que el loro comenzara a hablar. Nota: Infidelidad, derramamiento de sangre, bochorno por la familia, puede perjudicarse y derramar lagrimas, tenga cuidado una paloma no venga a echar a perder al palomar, un familiar puede desbaratar el hogar, llevándose al esposo. Ifá del loro, nadie puede andar en su Ikofá, ni en sus Oshas. Cuidarse la vista.















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Obra: En iguí opé se le da eyelé mesan a Agayú, nueve mechas, nueve adimú distintos, un osiadié a Eshu. Ebbó: etú, inle lese iguí, malaguidí, hoja de palma, ashó pupua, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. El ebbó se hace con tierra y hojas de palma en la que se le dio unyén a Agayú y con esto se prepara un Inshe Osain. PATAKIN EL CAMINO OMÓ ORIBALE En este camino Omó Oribale se pasaba la vida llamando a Egun para que le hablara, pero el que le respondía era Eleguá. Un día Eleguá le dijo a Omó Oribale que para poderlo ayudar, tenía que ir con él a ver a Agayú y que tenía que llevar eyelé mesan. El día señalado tomaron el camino del río y al llegar al mismo, Omó Oribale vio junto a una mata de palma a un hombre muy corpulento bailando. Le preguntó Omó Oribale a Eleguá: ¿Quién es ese hombre? Le contestó Eleguá: Ese es Agayú. Y cuando llegaron junto a él le dieron las eyelé mesan y éste se subió a comérselas a lo alto de la palma. Cuando Agayú terminó de comerse las eyelé se bajó y trajo un haz de hojas del penacho de la palma y se les entregó a Omó Oribale para que preparara un Osain con ellas. Nota: A la persona que le salga este Ifá, su medio unidad no es auditiva, sino a través de impresiones, sueños o corazonadas y no llegará a ser mediun de trance. También se necesita la ayuda de Agayú para vencer las dificultades.















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Rezo: Maferefun Ibú Aroyeshu Atitán. Osain de Iwori Koso: El Osain directo para el Awó es única y exclusivamente un güiro mediano; echarle un pedazo de hueso de Egun, se le pregunta a Ifá si es de persona o animal, 21 ataré, cuatro plumas de tiñosa, un huevo criollo, un pájaro sijú, carpintero, cernícalo y negrito, un murciélago, tierra de una sepultura, tierra de un camino y de una ceiba, agua bendita, siete palos que son: siete rayo, vence batalla, carbonero, dengue, ají picante y todo va dentro del güiro, la hierbas que lleva son siete que son: bledo blanco, bledo rojo, cardó santo, ortiguilla, orozuz, pata de gallina, botón de oro y panetela. Come akukó y ayapa. El iyefá hay que hacerlo de este odun que es el del Awó y lo echa pero que su olúo ponga el ashé. Este Osain, el olúo que lo tenga no se lo puede dar a nadie porque es directo de este Ifá porque de lo contrario dará su ashé. Se le sopla vino seco como adimú y come con Eleguá. Elegbá de Iwori Koso: El Elegbá de este odun es de tres caras y hay que saberlo cargar. Este es para combatir la enfermedad. Ebbó para grandes problemas estomacales, fenómenos del vientre: Se le da una adié dundún a Orunla, se le saca el mondongo, tripas y todo se le pone dentro a Orunla y al día siguiente se hace ebbó con todo eso, se le pregunta a Orunla como quiere la adié y se lleva al río. Obra para neutralizar el Egun de Babare: Este espíritu perturba debido a que está regido por tres Egun obsesores. Se cogen tres jiojio y con todos los ingredientes como ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, otí, oñí, se le dan a erita merin y al frente de su casa y así deja de perturbar el Egun de su babare.




Obra de Oshún para vencer a los enemigos: Se coge cinco eleguedé, cuatro chinas y una criolla y se cargan con lo siguiente, una con ekú, otra con eyá, una con eyó, una con awadó, una con bollitos de carita y la última que es la criolla con ekú, eyá, awadó, panetela borracha, oñí, cinco bollitos, cinco yemas de huevo y 25 centavos. Por espacio de 25 días, y va a cinco ríos distintos y se dice: Según se separan estas calabazas para que así nunca se unan los enemigos en mi contra. [Se sobre entiende que en cada río se echa una de las cinco calabazas] Tizana para la impotencia: Se hace ebbó con akukó, pelo de ounko, pisajo de ounko, lino de río, calabaza, osun akuerí, ashó akuerí, ofá meta, $32.00. 66 Proyecto Orunmila











Aquí fue donde Oshún tuvo que huir de la tierra Yebú para la tierra Imalé y cuando iba por el camino estaba hambrienta y vio una adié con tres jiojio y como no pudo coger a la adié cogió a los pollitos y cuando iba a coger el tercero se le reventó entre las manos cayendo la eyebalé en la tierra. Ella cogió toda esa tierra y la guardó. Oshún asó los jiojio y se los ofreció a Eshu para que este la acompañara. Pero como ella no había comido nada, cuando Eshu vio la adié la cogió la mató y se la dio a Oshún y después que comió Oshún continuaron su camino. Llegaron a un sitio donde todo era cenagoso y cuando fueron a pasar, Eshu cogió un tronco, la montó en el mismo y ambos pasaron. Continuaron caminando hasta llegar a un desfiladero donde vieron una casita con un molino que quedaba a los pies del río y como Oshún estaba cansada se acostó y Eshu cuidaba de que nada ni nadie la molestará. Cuando amaneció ellos continuaron su camino y poco después llegaron a un palacio en forma de templo donde estaban discutiendo acerca de una guerra que no se terminaba nunca y el jefe o obá ya estaba cansado de que mataran tanta gente. Tanto Oshún se aproximó que los soldados la prendieron y fue llevada a presencia del obá y cuando este la vio le preguntó: ¿Y tú quién eres? Ella le contestó: Yo soy Emi Ibú Aro de Emi Ni Larin Ibú Atí Okenla, del otro lado de la montaña y del río. ¿De qué parte? De Yebú. Entonces el obá le dijo: Tú sabes que todo el que espía aquí tiene que cocinar. Eshu y Oshún viendo que estaban perdidos salieron en busca de alimentos para cocinar la comida y no hallaron más que cuatro eleguedé blanca y una amarilla y había una que era puntiaguda. Oshún pensó: Tenemos que llegar donde Olofin. Y preparó un sancocho de eleguedé y después dijo: A estos los domino yo. Sacó un poco de tierra con eyebalé de los jiojio y se la echó al ajiaco y cuando los soldados comieron a uno de ellos les dio dolores de estómagos a otro descomposición, a otro una embolia y el obá vomitó y daba gritos del dolor de estómago que tenía y le suplicó a Oshún que lo salvara que él le daría todo lo que ella deseara. Yo te curo pero quiero ser la reina de todos estos palacios del río y de la casita que da viento y si no quieres que tus hijos mueran más cumple con Oyá y con Eshu y que tus mujeres no hagan más por no parir, pero serán tantos aquí que si no cumples con Oyá por utilizar su fuerza, ella misma acabará contigo y que no adubule más en la ení ore en la estera sino en iguí. To Iban Eshu.



PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA FILANI

Oshún salió y fue donde estaba Olofin, le dio el mensaje y regresó. Cuando ella llegó vio a un hombre muy vistoso y le preguntó: ¿Usted quién es? El le contestó: Yo soy Orunla Awó Eleripin Awedeweyo Omó Olofin. Oshún al oír esta contesta pensó: Con éste me quedo yo para que me ayude vencer a estos. Y es por lo anterior que Orunla vivió en la tierra china de pasada cuando estaba recorriendo el mundo y el porque los chinos castigan los abortos, siempre están en guerra y duermen en tabla, sólo los obá, Oshún y Orunla duermen en la estera, quitandose los zapatos para caminar sobre ella pues es la cama y la mesa de todos los obá. 67 Proyecto Orunmila











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Nace el porque hay que rogarle a Oluo Popó cuando se va de traslado de un lugar a otro. Ebbó: akukó meyi, etú, bogbo eré, gungún, malaguidí, ekú, eyá, epó, awadó, ashó pupua, akofá, oñigán, obí, itaná. Distribución: akukó meyi, etú para unyén Shangó y Oluo Popó; hay que hacer sarayeye y se envía a donde indique. Nota: Antes del ebbó se hace paraldo con etú keke. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO A OLUO POPÓ LO VOTARON DE LA TIERRA LUKUMÍ Oluo Popó vivía en la tierra Lukumí, pero la gente lo detestaba por la pestilencia de sus llagas y por temor al contagio y lo botaron. cuando iba por el camino se encontró con su hermano pequeño, Shangó, que lo saluda y le preguntó que le sucedía; Oluo Popó le contó lo que había hecho la gente de su tierra y Shangó le dijo: Yo acabo de ganar una guerra y tengo un lugar para que reines; ese lugar es la tierra Arará, que es una tierra pequeña, dividida de la tierra Lukumí por un río. Oluo Popó aceptó y fueron para allá. Cuando llegaron, Shangó le dijo a la gente: Este hombre que los va a gobernar, quieranlo mucho. Shangó antes de marcharse de allí le dijo a Oluopopó: Esa gente que te botó te van a necesitar, pero antes de ir, hazte rogar bastante. Tiempo después se desató una gran epidemia en la tierra Lukumí y se estaba muriendo mucha gente, al no saber que cosa hacer, estaban desesperados, pero en eso pasó Shangó y les dijo: El único que los puede salvar es ese hombre leproso que ustedes botaron, hay que buscarlo. Enseguida fueron a la tierra Arará y le pidieron a Oluo Popó que los salvara, pero este se negó.




Entonces todos se arrodillaron y empezaron a dar palmadas en el suelo rogandole a Oluo Popó y diciendo que no se levantarían de allí hasta que no los perdonara y fuera con ellos para salvarlos. Después de muchos ruegos y súplicas a Oluo Popó, este se decidió a ir y curó a todos los enfermos; así fue como Oluo Popó salvó de la epidemia a esa tierra.












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Iwori Kosun Ifá Kaferefun Oduduwa y Olokun. Por necesidad usted tiene que tener Oduduwa, Olokun y Orisha Oko. Rezo: Iwori Kosun Ni Awó Obiní Egun Ayegue Iwoneye Arun Efún Ofunlele Yekun Iya Orun Leye Leye Intori Arun Oboñu Oluo Aboni Ni Ifá Omó Awó Oyeke Lelelegue Yongue Orun Abonifa Inle Abó Lokun Omonika. Ebbó: dos pollones, adié okán, agborán, ashó mesan, erán malú, omí oyouro, ashó timbelera, ekú, eyá, epó, awadó niña, bogbo iguí, una teja, lerí eyá, otí, oñí, ewé: caisimón, llantén, higuereta, tábano, palo bejuco, cochinilla, romerillo, álamo, mar pacifico, caimito, tuna, tres cujes, opolopó owó. Nota: Antes de hacer el ebbó se pone la lerí del eyá tuto y la erán arriba de Egun, con los cuales se limpia. Se persigna a la persona con dos osiadié, los cuales se le dan dentro a Ogún y a su alrededor, se le echa a Egun, omí oyouro; pidiendo por la salud de la persona, además se le echa plumas alrededor de la sangre que tiene Ogún y se le echa otí y oñí. Se coge el otro osiadié y se limpia a la persona y su vientre. Cuando se está haciendo esto se canta: Sarayeye Egun Loku Lorun Oggun Alagbede Sarayeye Egun Loku Oggun Alagbede Sarayeye Egun Ikú Orun Se le da el osiadié a Ogún y al ebbó, la lerí del eyá tuto, el agborán las tres lerí de osiadié. Lo que tiene Ogún dentro, va umbeboro. El osiadié se abre a la mitad y se le sacan las tripas y estas también umbeboro. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA HIPOCRESÍA




En este camino en la tierra Ebbó Lokun había un Egun que se llamaba Yenye Orun. El había ido a esa tierra por castigo de Oduduwa y cada vez que Oduduwa quería una adié lo llamaba diciendo: Egun Malekun Lorun Eni Ikú Eni Bora... El Egun se ponía soberbio y empezaba a llover y las gentes que tomaban de esa agua se hinchaban y el vientre se le inflamaba y se otokú y él comía el ifú (barriga) de los que otokú y los desaparecía para que cuando Oduduwa llegara allí no encontrara ningún tipo de rastro. Un día Oduduwa fue a visitar a la tierra Ayengue donde vivía un Awó que se llamaba Oluo Abini Ifá el cual tenía un hijo llamado Iwori Kosun. Cuando Oduduwa llegó Awó Oluo Aboni Ifá escondió a su hijo y salió la madre que se 69 Proyecto Orunmila










llamaba Iya Orun Leye Leye y empezó a pelear y se quedó muerta de repente y el espíritu de ella le hincó el vientre a su hijo, al momento su hijo empezó a sudar y a botar agua por el cuerpo. Awó Aboni Oluo Ifá abrió un hoyo y enterró a su Iyá Orun Leye Leye y Oduduwa que estaba mirándolo todo empezó a cantar: Iya Egun Leye Leye Ikú Mawa Orun Egun Leye Leye Lerí Lorun Mawa Olodumare Egun Leye Leye Egun... Este canto, si la persona es mujer se canta cuando se le da adié por este camino. Cuando es hombre se canta: Baba Orun Lele Lele Ikú Mawa Baba Orun Lele Lele Ikú Mawa Orun Egun Leye Leye Lerí Toku Mawa Olodumare, Egun Leye Leye Egun Entonces se da akukó. Oduduwa se fue muy bravo para su tierra. Cuando llegó se encontró a Olokun y le dio a tomar agua diciendole: Babá Kuele Kuele... Y Oduduwa le dijo a Olokun que a la tierra esa iba a volver el agua y desaparecería. Egun Yeye Orun al ver lo que estaba pasando salió para donde estaba Oduduwa y le dijo: Tú tienes que ir a donde está mi secreto, tú tienes que vivir junto conmigo. Así lo hizo. Oluo Aboni Ifá viendo lo que le estaba sucediendo al hijo, salió a camino tocando asheré y pidiendo perdón a Olodumare por su hijo; llegó a la tierra de Olokun que era Leleyekun donde vivía el hijo de Olokun, que era Awó, el cual lo miró y salió Iwori Kosun y le hizo el ebbó -el indicado antes-, y le dijo a Awó Oluo Ifá que para que su hijo se pusiera bien tenía que quitare el Egun de su iyaré de arriba. Había que darle de comer a la barriga y ponerle una teja al lado y a esta se le pone el odun Iwori Koso, preparando todo lo que iba a comer Egun, tres hojas de caisimón, tres hojas de higuereta, tres hojas de tuatúa, tres hojas de llantén. Escribieron en el vientre este signo y le echaron bastante orí y epó y le dieron la adié al vientre del muchacho (lleva tela de nueve colores) y cantaban:




Iya Orun Leye Leye Ikú Mawa, Orun Egun Leye Leye Lerí Toku Mawa Olodumare Egun Leye Leye Egun... Pusieron la adié con la lerí en la teja y cogieron las hojas de las yerbas y las telas de nueve colores y le limpiaron el vientre y cantaron: Egun Lona Ikú Layewa Milona Ikú Ikú... Cogieron la teja junto con la adié y la llevaron para la manigua con todo. Con lo que limpiaron el vientre lo llevaron al mar o al río y empezaron a darle conocimiento con los ewé antes mencionado y lo llevaron a consagrarse en los secretos de Oduduwa y Olokun, salvándose así. 70 Proyecto Orunmila











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Rezo: Olu Suaya Aye Orí Ologu Maya Pasa Afora Lofuon Adifafún Orunmila Eyelé Lebo Aikordié Etú Omó Fina Ekú Elegbá Ifá. Ebbó: akukó funfún, jio jio meta, osiadié, adié meyi, ashó funfún y dundún, aikordié, atitán erita meta, atitán de dos pueblos, obí meyi, itaná meyi, omí ilé ibú, oñí, ekú, eyá, awadó, efún, orí, epó, aguardiente, bogbo ewé, opolopó owó. Distribución: akukó funfún, obí, itaná, oñí a Oduduwa. Jio jio meta a Elegbá, uno a cada esquina. Adié meyi a Oshún; tienen que ser akuerí llevándose al río con opolopó oñí. Oparaldo: osiadié funfún y dundún, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, efún, bogbo ewé. La aikordié para que la persona la use. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS PUEBLOS En este camino había dos pueblos donde en uno reinaba Iwori Koso y donde su pueblo estaba en perfectas condiciones; en el otro pueblo todo parecía que andaba bien ya que todos sus habitantes hacían lo que les venía en ganas. Un buen día la gente tranquila fue al palacio a ver al obá para que este pusiera fin a la situación de que el pueblo se estaba dividiendo por la guerra entre las familias que allí vivían. Después de efectuada la reunión acordaron de que cada grupo vistiera de forma distinta al otro grupo de forma tal que se pudiera diferenciar el grupo que decidió adorar al sol del que decidió adorar a la luna. El grupo que adoraba al sol se vistió de amarillo y para los adoradores de la luna el vestuario fue azul. Al principio todo fue muy bien, pero con el tiempo los intrigantes y egoístas decían que el sol por ser más fuerte que la luna, ellos eran los más poderosos y que los que adoraban a la luna eran débiles y temerosos, por lo que se creó una fuerte disputa entre ambos bandos y comenzó de nuevo la guerra. La situación se puso tan difícil que decidieron hacer una nueva reunión con su obá.




Fueron a ver a Iwori Koso y éste al ver la guerra que había, mandó en secreto a que se vistieran de blanco y que la ropa la botaran al río y citó a los dos obá con sus súbditos. Cuando llegaron delante de Iwori Koso, los obá y su gente, resultó ser que todos estaban vestidos de blanco; se desató una fuerte pugna y a raíz de aquello quedó sólo un obá y así Iwori Koso trajo la paz y la tranquilidad a aquellas tierras. En un pueblo sólo puede gobernar un obá. Nota: Este Ifá habla de divisiones entre gentes y familias. Hay guerras, complejos de superioridad, por lo que hay que buscar la unión entre todas las partes por que esa es la única forma de lograr la paz. 71 Proyecto Orunmila











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Hay un camino en este Ifá donde la persona se vuelve afeminada por una enfermedad glandular que le va reduciendo el miembro. A usted lo acompaña Egun Merin Laye, los Egun de las cuatro partes del mundo. Se da akukó en arabá. Habla Olufina Kakamasia. Rezo: Iwori Koso Kasalote Adifafun Eshi Mibae Bonlosile Odan Eindayelosi Ponyiona Eshu Adagemo Oshún Obanlá Ikini Awe Tomode Aye Filani Kofiedenu, Eshu Loda Oua Ifá Loda Apo Niawazan Yeyeun Onafore Ari Babawa Oluwo Kaferefun. Dice Ifá: Que marca desbarato total o general de la casa y de la salud de la persona, tiene que buscar la forma de atender a un espíritu, el cual lo quiere ayudar, pero como usted es algo porfiado e incrédulo, debe atenderlo por sobre todas las cosas para que él lo ayude. Toda su gracia parte de un trabajo o juramento hecho por una mujer u hombre, es por lo que este Ifá específicamente marca el desbarate por porfiado y caprichoso. Usted no puede ser olvidadizo, una vez a usted lo hirieron y usted quiso vengarse, déjeselo a Elegbá. Usted no es feliz. Usted tuvo una mujer achinada que lo ayudaba a vivir o le daba dinero, a esa persona usted la dejó, pero antes cometió una falta y fue que la golpeó y ella dijo: Me las pagarás todas juntas. Y ése es el estado de semi-impotencia que usted tiene, porque este Ifá habla de desbarate orgánico, flojedad debido a los nervios. Usted todo lo desea resolver en el momento, tiene que tener más calma para que todo salga bien. Cuando usted era niño pensó estudiar derecho, o una carrera en la que tuviera que dialogar, porque si a usted lo dejan hablar no lo matan. Usted soñó con muerta porque vio un féretro. Pero esa era para un familiar que murió de los pulmones, por ingerir bebidas alcohólicas o drogas, porque usted anda o anduvo con personas que no tienen o tenían buenas costumbres y eran fácil de vivir. A usted le gusta el juego, pero de mucho dinero, porque usted quiere ser rico para que sus hijos no pasen lo mismo que usted ha pasado. Usted de niño sufrió mucho, pasó trabajos y durmió fuera de su casa por el maltrato hecho por una persona mayor. A usted no lo respetan ni lo consideran. Usted es una persona romántica. Le gustan los paisajes y los cuadros vistosos. Usted tuvo una cadena o medalla de la Caridad del Cobre que la perdió por hacer un favor, el cual era para poner una fianza o para un enfermo y esa persona se lo agradeció, después tuvo otra cadena con un San Lázaro, la que regaló o perdió en una discusión de tomadera o se la cogió un amigo, porque este Ifá dice que usted no tiene amigos, sólo su padre o su padrino. Usted en una casa tuvo problemas con una mujer por su bien vestir. Usted tiene que tener un Osain, maferefun Eshu. Usted tiene que darle de comer a la basura para que coma de ella, gracias a Eshu Atitán. A usted no lo han podido vencer. A usted en su empleo quisieron perjudicarlo y verlo en trámites de justicia. Usted estuvo preso y gracias a su Oluwo ya no lo está. Su Oluwo tiene que cuidarse porque se puede enfermar o














perderse. La enfermedad puede ser del aparato respiratorio y ahí es cuando usted tiene que demostrar su agradecimiento para que el Ángel de la Guardia de su Padrino que es Obatalá o Shangó no lo vayan a abandonar a usted, por este Ifá se puede llegar a viejo. Cuando usted tenga un poco de conocimiento nunca diga que sabe para que no pierda su ashé. En su familia dicen que usted está loco. Cuando su padrino le diga algo no lo contradiga. Cuide su estómago y su naturaleza. No debe ingerir bebidas alcohólicas coloradas, porque cuando usted ingiere vino le duele el estómago. Vaya al médico periódicamente, cuide su corazón, porque ese será su muerte. Usted tuvo un dolor fuerte en el pecho y ése era su corazón. Usted no puede levantar pesos porque se agita mucho y le falta el aire con frecuencia. Si es Awó debe aprender a hacer ebbó para que se limite de vez en cuando. Por las continuas guerras que usted tiene, tiene que usar pantalón o saya de Babalú Ayé. Cuide mucho a Oshún aunque ella no sea su Ángel. Tiene que ponerle cinco eleguedé a Oshún, cuatro de castilla y una criolla para que venza a sus enemigos, su compañera es un poco bruta y celosa, pero da su vida por usted, ella dejó un bienestar por usted cuando todo lo suyo estaba en el aire. Hay un canto de tambor que a usted le gusta y ese canto es de Oshún, cuando usted lo oiga pídale que ella lo ayudará. Oshún era Ángel de la Guarda de la mujer achinada que usted maltrató y en ese momento ella estaba en su cabeza y de ahí proviene flojedad y debilidad sexual y estomacal. Cuando usted menos se lo imagina le dan descomposiciones de estómago. No coma en la plaza ni de pie. No permanezca mucho tiempo de pie por la circulación. Usted tiene que cuidarse y si no lo hace usted mismo se desbarata. Cuídese de su cerebro. No inhale olores fuertes ni beba hasta emborracharse, no sea cosa que pierda el cerebro. Nunca se puede olvidar de los Oshas ni de los muertos porque aunque tenga riquezas y bienestar siempre existirá el desbarate sobre su cabeza. Ifá dice que usted está adelantado y por eso le tienen envidia y le están espantando la suerte. Cuidado no le vayan a hacer una cosa mala para atrasarlo. Si usted se descuida lo van a poner hecho un tonto, un médico y por último lo volverán loco. Usted tiene una ropa con adornos en forma de óvalos que si no se le ha quemado, se le va a quemar, no lo use ni una vez más. Kaferefun Orunmila, Elegbá, Shangó y Yewá. Usted sueña malo y duerme mal, haga ebbó. La candela comenzará por la cocina. Lo mandarán a buscar para un negocio o trabajo. Tiene que orugbó para que salga bien, de noche usted se asusta, si habla con una mujer tenga cuidado con el vestido de óvalos de la misma. Porque usted se va a quemar.




Ebbó: dieciséis aikordié, un akukó, dos eyelé, ropa de óvalos, se trae puesta; opolopó owó. En este Ifá es donde le cogen envidia a la prosperidad de los comerciantes. Señala robo de comercio. Se hace ebbó con cuatro eyelé, que se dan a Obatalá y se le pone una corona con dieciséis aikordié. Aquí se llega a viejo. Cuando se sabe se dice que se ignora. Se le dan dos adié a Yewá en el cementerio y se dejan allí en el fondo del ilé ibosun Ikú. Kaferefun Agayú. 73 Proyecto Orunmila










En este Ifá Elegbá de tres caras se llama Eshu Atitán. Iwori Koso es persona romántica. No coma en la plaza ni tampoco parado. Aquí hay una enfermedad que le va reduciendo el pene al hombre. Nace el por qué hay que rogarle a Azowano al trasladarle de un lugar a otro. Hay complejo de superioridad y visiones entre la gente. En un Ifá o en atefá se pone a Orunmila en igba. Antes de poner a Ifá se coge mariwó en cada igba, se hace omiero de ewé tete, atiponlá, botón de oro, llantén, se le dan dos adié a Orunmila y al otro día se hace ebbó con una igba más grande que la otra. A las adié se le saca todo lo de adentro y va dentro de Orunmila. Al otro día se hace ebbó en una igba más grande que la otra, después de terminado el ebbó la igba más grande tapada por la chica y se cubre con tela amarilla o blanca y va directo al río. Esto es para evitar pérdidas. Ebbó: con tres pollitos, uno en la puerta y en cada esquina de la casa todo en el ebbó. Ebbó: osiadié meta, etú meta, obí, amalá, gura meta, lerí de adié, akukó, ayapa, owó la meta, ekó, agbadó, lerí de eyá, ilé erita meta, inle ibú, ilé Olokun, inle akán. Nota: Dos muñequitos de cedro al pie del Osha, el del algarrobo se entierra. A cada uno lerí de distintos animales. Se hace paraldo con osiadié meta que se llevan a tres maniguas distintas. Secreto del odun [Iwori Koso]: A Orunmila en cada igba se le pone mariwó y antes de ponerlo se prepara un omiero de tetenifa, botón de oro, atiponlá, llantén, se le dan dos adié a Orunmila que se le saca todo lo de adentro a las adié y se pone dentro de Orunmila. Al otro día se hace ebbó, se cubre con tela amarilla y blanca, negra y roja, vela, otí, efún, cinco jiojio -uno a uno- en tela negra en la otra esquina de la casa. En este Ifá la guinea no tiene corona, pues ese chichón en su cabeza es un golpe que le dieron y la maldijeron. Hay que adorar a Agayú, que lo defiende mucho y se le pone fiti ladi -lámpara- y se pone al pie de una loma. Ifá kaferefun Osain. Si es obiní está engañando a su okó. El tigre cogió una cosa y tanto la gente le cayó que tuvo que soltarla.




Ebbó: etú, manillas de Oshún, osun y $16.80. Paraldo [de Iwori Koso]: Tres jiojio y sus ingredientes. Se hace el paraldo con los pollitos, uno a uno y se dan al círculo encima del signo -continuación en el paraldo anterior-. Paraldo [de Iwori Koso]: adié meyi; no se le arrancan las lerí y se cargan ambas por el idí con ekú, eyá, agbadó, epó y otí. Se preguntan si va para el cementerio o para la manigua, el Awó es quien las llevará. La persona después tiene que oborí con frutas. Paraldo [de Iwori Koso]: adié meyi, una se mata en el paraldo y la otra se le arranca la cabeza.












I I O IWORI KOSO O

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Rezo: Iwori Koso Ení Ewá Oboni Egun Ikú Ayegue Iwoneke Arun Efún Efún Lelé Yekun Iyá Arun Leyé Leyé Intori Arun Oboñu. Oluwo Abó Men Ifá Omó Awó Oyekun Leyé Lengue Yengue Orun Agboni Fá Inle Ebbó Lokún Omó Nika. La persona por necesidad imperiosa debe tener a Oduduwa, a Olokun y a Orisha Oko. Aquí nació la hipocresía y la acumulación anormal de líquido en una parte del cuerpo. Kaferefun Orunmila, Elegbara, Shangó. Yewá a Agayú. En este Ifá es donde le cogen envidia a la prosperidad del comerciante. Señala robo de comercio. Se hace ebbó con cuatro eyelé que se le dan a Obatalá y se le pone una corona con dieciséis aikordié. Aquí es donde las palomas echan a perder al palomo. La persona cae mal donde está. Se le pone a Elegbara hojas de parra o de higos para después bañarse con ellas. La persona está separada del padre por circunstancias de la vida. Hoy él no se ocupa de usted pero mañana él lo necesitará. Atiéndalo y ayúdelo y que muera a su lado y así usted obtendrá la bendición de Olofin. Ifá del pantano donde el palomo se cayó. Hay que agarrarse de Agayú. Ifá de chismes. Ifá de la cotorra. Alguien no deseaba que usted naciera. En este Ifá, Elegbara es de tres caras y se llama Eshu Atitán. Aquí se llega a viejo. Cuando se sabe se dice que no se sabe.




Se le dan a Yewá dos adié en el cementerio y se dejan dentro de una tumba. Iwori Koso es una persona romántica. Se padece de enfermedad hormonal que va reduciendo el miembro viril. Nace el por qué hay que rogarle a Azowanu al trasladarse de un lugar a otro. Marca complejo de superioridad y divisiones entre las gentes. En este Ifá la guinea no tiene corona, pues ese chichón en su cabeza es un golpe que le dieron y la maldijeron. El tigre cogió una cosa y tanto la gente lo siguió y lo acosó, que para salvarse tuvo que soltarla.











A la persona lo acompaña un Egun Merin Layé. Los Egun de las cuatro partes del mundo. Se les da un akukó en arabá. Obiní: Está engañando a su okó. Usted sueña malo y duerme mal. No se pisa la estera con zapatos porque es la cama y la mesa. Oparaldo: Dos adié, las hierbas que coja, las telas, los ingredientes del oparaldo, no se les corta la lerí. Se cargan por el idí con ekú, eyá, epó, agbadó, orí, otí. Se pregunta si van para el cementerio o para la manigua. El Awó es quien lo llevará. Oparaldo: Dos adié. Una se mata en el oparaldo. La otra se le arranca la lerí.















I I O IWORI IROSO O

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Cuando se sabe se dice que no se sabe. Las palomas echan a perder al palomo. Nació la hipocresía. Nació acumulación anormal de líquido en una parte del cuerpo.

En este odun de Ifá es donde le cogen envidia a la prosperidad del comerciante. Señala robo de comercio. Se hace ebbó con cuatro eyelé que se le dan a Obatalá y se le pone una corona con dieciséis aikordié. Ifá del pantano, donde el palomo se cayó. Nace el por qué hay que rogarle a Asowanu al trasladarse de un lugar a otro. Hay un camino en este odun en el que el hombre se vuelve afeminado por una enfermedad glandular que le va reduciendo el miembro. Rezo: Iwori Kosa Lese Oyupo Eyé Loko Adifafun Lo Duro Tiachoma Eyé Loko Etú Meyi Ashó Pupua Ebefa Owó Lobe Akukó Eyelé Lebo. Ifá Orunmila Wonin Womo Guen Enfo Adifafun Eyelé Batonio Kiti Efan Eyelé Osu Lebo. Iwori Kosa Lere Ayupo Eyiloko Adifafun Alodure Tinchoba Elle Loko Etú Meyi Ashó Pupua Abefa Owó. Igori Coso Lese Ellupo Elle Loco Adifafun Olo Duro Tichoma Elle Leco Etú Melli Ashó Pupua Ebefa Owó Akukó Eyelé Lebo. Dice Ifá: Tan pronto empieza a levantar, la empiezan a envidiar, haga rogación para que evite todo eso; tiene vestido de ovalitos que se ha quemado; lo persiguen por cuenta de mujeres y usted pasó por donde estaban sus perseguidores, uno es colorado y el otro es negro, estaban parados en la esquina, uno lo saludó y el otro no; cure a su señora, van a tener hijos y estarán bien; sueña con cosas malas y no duerme bien, cuidado con la candela; lo mandarán a buscar para negocios o trabajos, haga ebbó para que las cosas le salgan bien.




Ebbó: akukó, eyelé meyi, etú meyi, vestido de ovalitos, cuatro plumas de loro y meyo tontueyo owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, ishu, ekú, eyá y meta owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE MALDIJERON A LA GUINEA] La guinea no tiene corona, pues ese chichón en su cabeza es un golpe que le dieron y la maldijeron. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA GENTE ACOSÓ AL TIGRE] El tigre cogió una cosa y tanto la gente lo siguió y lo acosó, que para salvarse tuvo que soltarla. 77 Proyecto Orunmila











O O I IWORI OJUANI I

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PATAKIN EL CAMINO DE LADIFE, EL QUE NUNCA LE DABA NADA A LOS ORISHAS NI ABRÍA EL AÑO Dice Ifá que aquí fue donde había uno que recibía mucho de los Orishas todos los años y nunca les daba nada, ni abría el año ni daba fiesta a los Orishas. Entonces los Orishas no siguieron acompañándolo y se vio muy mal. Cuando le preguntó a Orunla, él le dijo lo que tenía que hacer todos los días y todos los años para poder vivir bien. Así salió de sus apuros y todo el mundo fue a su casa cuando abría el año y daba fiestas y comidas a todos.
















PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ ORGULLOSO

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Era un obá muy orgulloso que no permitía visitas a sus súbditos ni que nadie del pueblo tuviera relaciones de amistad con sus sirvientes. Este obá tenía una hija que estaba enferma desde hacía mucho tiempo y él había gastado mucho dinero tratando de curarla y según el criterio de los curanderos del pueblo, ella tenía encima mal de ojo de la otra generación. Un día uno de sus criados le recomendó al obá que fuera a mirarse con Orunmila para el problema de la enfermedad de su hija, pero el orgulloso obá que no admitía consejos de sus inferiores, amenazó con matarlos si divulgaban tal conversación. Sucedió que la hija del obá se agravó y éste dominado por el amor a su hija, mandó a buscar a Orunmila; éste le mandó a decir que por estar muy atareado le era imposible ir a palacio, y que en cambio, cuando el obá fuera a cazar al bosque podía entrar en su casa ya que tenía que pasar por ella. El obá se indignó con Orunmila y después de mucho hablar, tomó la determinación de no ir, pues un obá como él no podía rebajarse ante un adivino. Como la hija del obá continuaba mal, este decidió ir a casa de Orunmila; al llegar a la puerta, como el umbral era bajito y el obá bastante alto, al entrar no se dio cuenta que tenía que bajar la cabeza, cosa esta a la que no estaba acostumbrado por su altivez, tropezando la corona con el dintel de la puerta y cayéndosele. La corona salió rodando por la pendiente y sus súbditos se la escondieron, viéndose el obá obligado ir de puerta en puerta preguntando por su corona; hasta que se la devolvieron. El obá regresó a casa de Orunmila, pero esta vez al entrar se quitó la corona por temor a que se le volviera a caer. Orunmila le dijo: Majestad, aquí la única corona que prevalece es la mía. El obá le contestó: Hoy comprendo que mi orgullo sólo me ha servido para humillarme, pues de no haber sido tan orgulloso mis súbditos no hubieran escondido mi corona, y no hubiera pasado por el bochorno de tener que ir de puerta en puerta preguntando por ella.
















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Ebbó: ounko, eyelé meyi, un bastón, awadó, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Nota: Para que surta efecto el ebbó hay que pasárselo al aleyo por la espalda y por detrás de la ropa. Hay que darle tambor a al Ángel de la Guarda. PATAKIN EL CAMINO DE LA BENDICIÓN DEL VIEJO AL COMERCIANTE Había un comerciante que siempre le daba a beber café a un viejito que visitaba su comercio, y éste le echaba la bendición, por lo que el negocio iba bien y poco a poco el comerciante fue prosperando. El comerciante prosperó tanto que se tornó orgulloso y ya no atendía al viejito porque siempre estaba muy ocupado y le molestaba que el viejo viniera a su comercio y así poco a poco lo fue despreciando. Pasó el tiempo y frente a este comercio un desconocido puso una venta y cuando el viejito visitó su comercio y pidió un café, él se lo despachó y no se lo quiso cobrar. El viejito lo bendijo por su buena acción. El viejo había dejado de ir al primer comercio porque se dio cuenta que el dueño lo despreciaba porque era pobre, por lo que comenzó a visitar todos los días el nuevo comercio, donde el dueño lo atendía muy bien y este nuevo comerciante empezó a prosperar. Debido al buen trato que este nuevo comerciante le daba a los clientes, la gente empezó a ir diariamente al mismo por lo que la clientela del primer comerciante comenzó a ir en decadencia, y como también le faltaban las bendiciones del viejo, al poco tiempo tuvo que cerrar el negocio. En cambio en nuevo comerciante, a pesar de estar prosperando en su negocio, nunca dejó de tratar en buena forma al viejo y de ayudarlo en lo que fuera necesario, y en lo que estuviera a su alcance.




Nota: Si la persona está enferma se le entrega un bastón de la rogación (ebbó) para que todos los días camine hasta su puerta.













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Rezo: Bale Arikú Aruku Laye Koyiwo Ilú Balendi Ifá Koyiwo Ilú Balembere Abó Meyi Osain Egungun Deñigu Aya Iná Okaka Fiwo Tiku Egun Todo Bitan Lawayi Odó Fun Kawa Geri Odó Adushu Ishu Wayuwo Kodide Kawoko Tokeso Joro Joro Oyuto Iwori Juani Lordafun Orunmila Kafere Fun Eshu. Ebbó: akukó meta, eyelé meyi, bogbo tenuyén, ishu merin, otí kana, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Súyere: Iwori Juani Ole Bawashé Odun Ole Bawashé. PATAKIN EL CAMINO DEL GUARDIÁN DEL JORO JORO Por este camino había un obá en la tierra de Oyó llamado Laye que era omó Shangó; el mismo se tornó muy orgulloso y dejó de hacer fiestas a sus antepasados, por lo que empezó a sentirse muy mal de salud y las cosas en su reino comenzaron a ir de mal en peor. Un día se fue a mirar con Orunmila y le salió este Ifá que le dijo: Usted ya no atiende a sus seres protectores y por eso se encuentra mal de salud y todas sus cosas andan mal; tiene que ponerle addimú a sus Egun, agura de ishu (nueve pelotas de ñame) y después hacer Ifá, para que recupere la salud perdida y todo lo demás. Obá Laye no hizo el sacrificio a los muertos protectores, pero poco tiempo después hizo Ifá, y en atefá le salió este odun, Iwori Juani, que le mandaba de nuevo a atender a sus Egun protectores. Como Obá Laye veía que su situación no mejoraba, preparó el ebbó y se lo hizo y cuando el mismo llegó donde estaban sus Egun antepasados, estos se pusieron muy contentos y le dijeron: Nosotros necesitamos un portero y tú serás nuestro guardián.




Como esos Egun vivían en el joro joro, él se horrorizó y les dijo: Aquí les traigo su comida, ¿cómo voy a vivir con ustedes? Y tanto les suplicó que los espíritus ancestrales se compadecieron de él y lo dejaron que fuera a vivir con la gente, pero con la condición de que siempre se acordara de ellos y fuera el guardián de su casa, que era el joro joro. Nota: Desde entonces Iwori Juani es el guardián del joro joro de ibo Egun por mandato de Shangó que era el padre de Obá Laye. Cuando se abre un joro joro se reza Iwori Juani, por ser el portero de este.













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Ebbó: ounko keke, osiadié dundún, fifeshu, ounko dundún, un akukó, dos eyelé, una etú. Distribución: Tres pollos, uno grande que se limpia a las personas y se le da a la tierra con Orisha Oko con ekú, eyá, awadó, epó, otí, oñí. Dos pollos medianos con dos eyelé y la guinea para Orisha Oko, estos pollos y la etú se entierran. Dos akukó para Oké con dos eyelé carmelitas y un guineo y se pone a comer a Shangó junto con Oké. Hay que tocar tambor y ponerle un tamborcito a Oké. PATAKIN EL CAMINO DE OKÉ Oké estaba pasando mucho trabajo y se encontró con Eshu quien le dijo: Ve a donde está Orunmila para que te mire y te haga ebbó. Oké fue a verse con Orunmila y le salió este Ifá y le marco ebbó con ounko, akukó, etú, eyelé, un ilú, frijoles carita, tierra de su casa, aro de una corona, los demás ingredientes y owó. Orunmila le dijo: Como ya hiciste el ebbó, ahora ve y pídele un pedazo de tierra a tu amo para que lo siembres de frijoles. El así lo hizo y su amo se lo dio; aró la tierra y la sembró de frijoles y su cosecha fue buena y abundante y como la de su amo era menos abundante, el amo comenzó a robarle a Oké su siembra; Oké se dio cuenta de lo que estaba pasando y se puso en acecho y sorprendió a su amo robando. Oké fue a donde estaba Orunmila y le dijo que su amo le estaba robando; Orunmila le contestó: Coge el tambor con el que hiciste el ebbó y ponte a tocarlo y a cantar: “Oké Obá Mi Oké Mi Ole Omore Yeye.” Cuando el obá oyó el canto de Oké, lo mandó a buscar y le dijo: Te voy a regalar la tierra que estás trabajando. Esto el amo lo hacía con la idea de que Oké se callara.




Oké entró en posesión de las tierras y continuó cantando el súyere y tocando su tambor; el obá lo mandó a buscar y le regaló otro pedazo de tierra; pero Oké continuó con su canto. El obá lo mandó a buscar nuevamente y le entregó su addé (corona) y luego murió de bochorno ya que no quería que su gente supiera que él le había robado a su criado. Nota: Debe cuidarse de un bochorno que le puede costar la vida. Debe tocar tambor y ponerle un tambor a Oké.













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Rezo: Awara Wara Nimoro, Awara Wara Nimoro, Iguri Beleri Popo Kotowa Noleri Wiri. Súyere: Awara Wara Nimoro, Awara Wara Nimoro Kacre Itá Awara Wara Nimoro. Es el encargado de cuidar las fosas o sepulturas en el cementerio. Obatalá se fue molesto de la casa por causa de sus hijos y Elegbara lo llevó de nuevo junto con la suerte. Obra [de Iwori Ojuani]: Aquí se le da un akukó a Elegbá y se cogen jujú de apa otún y de apa osí y de la cola y una jujú de gunugún que se pone en el centro y se hace un plumero y se le hecha iyefá rezado del signo y se forra con ashó funfún y dundún y se cuelga sobre Elegbá como si fuera un plumero. En este Ifá se hacen dos malaguidí que se cargan con ashó ará, lerí de ayapa, de akukó, atitán nigbe, inso del Awó, ekú, eyá, abagdó, ero, obí kolá, airá, obí motiwao. Estos se hacen de palo abre-camino, se lavan con iyefá y se pone a comer dentro de Ifá de Iwori Juani y comen adié dundún con Orunmila y eledé. Cada uno de estos malaguidí tienen un nombre: Oyedogun y Oyedoma.















O O I IWORI JUANI I

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Rezo: Ifá Iwori Juani Ifá Wara Wara A Ni Moró Kashéita Kashémine Wara Wara Babasona Elaroye Laroye Kashéita Kashémini Wara Wara Mi Moró Orunmila O Lorugbo. Iwori Juani es el guardián de joro joro de Ikú Egun por mandato de Shangó, que era el padre de Layé. Cuando se abre el joro joro se reza Iwori Juani, por ser el portero del mismo. Iwori Juani es el encargado de cuidar las fosas mortuorias o sepulturas en los cementerios. Para que el ebbó surta efecto hay que pasárselo al interesado por la espalda y por dentro de sus ropas. Aquí Obatalá se fue molesto de la casa por causa de sus hijos y Elegbara lo llevó de nuevo junto con la suerte. Aquí se le da a Elegbara, akukó y se coge jujú de akuaro otún de apá osí y de la cola y una jujú de alakasó que se pone en el centro y se hace un plumero y se le sopla iyefá de este Ifá, se forra de oú dundún y funfún y se cuelga sobre Elegbara como si fuera un plumero. Se hacen dos malaguidí que se cargan con ashó araé, lerí de ayapa, de akukó; atitán enigbe, inso del Awó, ekú, eyá, agbadó, ero, obí kolá, airá, obí motiwao. Los malaguidí se hacen de palo abre camino, se lavan con omiero de ewefá y se ponen a comer dentro del Ifá de Iwori Juani, adié dundún con Orunmila y eledá. Cada uno de estos malaguidí tienen un nombre: Oyedegun y Oyedoma. Habla la tusa de maíz. Se manda a cantar. Por osorbo: La persona está pelada como una tusa de maíz. Para enfermo: Se le hace ebbó con akukó, ashó ará, un bastón, ekú, eyá, epó... Después del ebbó, al enfermo se le da el bastón para que todos los días camine hasta la puerta.




El Egun Alabo Obá Ashé Egun se controla con un coco indio, al que se le pinta por fuera los odun de Ifá de Egun y se carga abriéndole un huequito por arriba y echándole seis ataré, nueve epó, otí, se le enciende un ashá -tabaco- y se le pone cruzado encima y ahí se llama a Egun. El obí camina cada tres meses y al término de ese tiempo se lleva al pie de arabá. Iwori Juani echa en una igba con ekó un poco de vino seco y con eso por la noche le da de comer a las patas del marco de su puerta y una vez al mes le unta orí en cruz. Iwori Juani el año nuevo debe darle a comer un akukó a Elegbara. Usted no puede llorar miserias aunque se vea sin un centavo, tiene que cantar y reír para salir adelante. Por causa de su orgullo puede sufrir un bochorno. 84 Proyecto Orunmila












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Iwori Juani es el guardián de joro joro de Ikú Egun por mandato de Shangó, que era el padre de Layé. Cuando se abre el joro joro se reza Iwori Juani, por ser el portero del mismo. Iwori Juani es el encargado de cuidar las fosas mortuorias o sepulturas en los cementerios. Habla la tusa de maíz. Manda a cantar. Rezo: Abara Mono Abara Mono Lodafun Nife Moro Eshe Ita Ishe Mini. Iwori Lemi Lese Papa Katobo Guni Gun. Iwori Kukua Kalabami Weri Kinilebo. Iwori Wani Elese Papa Katapo Wiri Wiri. Iwori Eberin Papa Kalbabo Mu Kiri Kiri. Dice Ifá: No pelee con su mujer para que la suerte no se vaya; en su casa hay un palo un poco bajo, quítelo que se va a dar en la cabeza; falta poco para sacarse un dinero; soñó con Oshún y Obatalá, le debe algo a Yemayá; tiene un vestido que se le quemó encima, vístase de blanco y no sea porfiado, déle akukó a Eleguá y después un ounko; soñó con un hombre y ese era Ifá. Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, bastón, ropa de ovalitos, $8.40. Cuando se abre el joro joro se reza Iwori Juani, por ser el portero del mismo. Iwori Juani es el encargado de cuidar las fosas mortuorias o sepulturas en los cementerios. Obatalá se fue molesto de la casa por causa de sus hijos y Elegbara lo llevó de nuevo junto con la suerte. Aquí se le da un akukó a Eleguá y se coge jujú de ala otun y osi y de la cola y una jujú de gunugún que se pone en el centro y se hace un plumero y se le echa iyefá rezando el signo y se forra con oú funfún y dundún y se cuelga sobre Eleguá como si fuera un plumero.




En este Ifá se hacen dos malaguidí que se cargan con ashó ará, lerí de ayapa, de akukó, atitán enigbe, inso del Awó, ekú, eyá, aguadó, ero, obí kolá, airá, obí motiwao. Esto se hace de palo abre-camino, se lava con ewefá y se ponen a comer dentro con Ifá de Iwori Juani y comen adié dundún con Orunmila y eledé. Cada uno de estos malaguidí tiene nombre: Oyedogun y Oyedoma.












I O O IWORI BARA O

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Rezo: Iwori Bara Aun Berera Aun Bereyo Aun Tirola Aun Tirolo Iyo Timole Aye Aun Bere Loko Uju Adifafun Yalorde Eyebe Mekun Yewa, Yoko Yewa Euré Lebo. Ebbó: akukó, adié meyi, eyá tuto, bebidas de varias clases, omí ilé ibú, ilekán, atitán de ilé Yewá, esposas, cordel , inso, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Distribución: Las adié son para Orunmila; el eyá tuto es para Obatalá y se pregunta que cosa se hace con el mismo; el akukó es para Elegbara y Osun. Las distintas bebidas se echan en una sola botella y se pone delante de Orunmila y se debe de tomar un poquito de esa liga todas las mañanas antes del desayuno. PATAKIN EL CAMINO DONDE POR TENER BUEN CORAZÓN SE PIERDE En la tierra de Obe Meku gobernaba un obá que era muy bueno y bondadoso con todos sus súbditos; los cuales hacían de él lo que les venía en ganas y así el que robaba no era después castigado; porque lo convencían, llorándole y prometiéndole que esa persona no iba a delinquir más y él se apiadaba y lo soltaba y al que le habían robado, él le entregaba de lo suyo para que quedara contento y por esta causa en aquella tierra existía el robo, la corrupción y el vicio en general. Un día se celebró una reunión de obá, en una tierra cercana y este obá también asistió a la misma y los otros obá presentes le echaron en cara a este obá de la tierra Obe Meku, que por ser hombre de tan buen corazón en su tierra todos hacían y deshacían y él no castigaba a nadie y que eso era ejemplo negativo para sus respectivas tierras. Al terminarse este concilio, este obá se retiró muy triste y abochornado y al llegar a su pueblo reunió a sus ministros y les pidió consejos y éstos le hablaron rudamente, al igual que los obá en la reunión, excepto el más anciano de todos que le dijo: Majestad, en las afueras de la ciudad junto al monte Oribo Otá vive un sabio llamado Orunmila, vaya a su presencia y pídale consejos, que él se los dará.




Así lo hizo el obá y al llegar a casa de Orunmila éste le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Por su buen corazón están abusando de usted y desde hoy usted seguirá tratando bien al bueno, pero con el malo, no puede tener compasión, para que pueda moralizar a su pueblo. Y le marcó rogación. Después de hecha la rogación dieron el akukó a Eshu y Oshún, las adié a Orunmila; a Elegbara y Osun les dijo que ellos tenían que ayudar al obá a sanear su reino. El eyá tuto se lo entregó a Babá y, al ponérselo, le rezó: “Ilú Berera Aun Bereyo Aun Tirola Aun Tirolo Iyo Timode Aye Aun Bere Loko Uju Adifafun Yalorde Eyebe Mejun Yewa, Yoko Yewa Euré Lebo.”











Después de terminar de rezar Orunmila le entregó al monarca el eyá tuto y le dijo: Adóbelo bien y cocínelo sabroso para que lo reparta en una gran fiesta que dará en su pueblo. Cuando comenzó la fiesta, al poco rato, todos los delincuentes estaban aturdidos y borrachos, momento utilizado por Osun y Elegbara para detenerlos y cuando volvieron en sí le rogaron y suplicaron al obá que ellos se harían personas correctas que los soltara. Esta vez, para sorpresa de todos, el obá no oyó las negativas y desde entonces y gracias a los buenos consejos de Orunmila, la tierra Obe Meku comenzó a ser una tierra respetada al igual que su obá.















I O O IWORI BARA O

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Ebbó: un pollo, dos gallinas, cinco eñí adié, opolopó oñí, omí ilé ibú, atitán ilé, baratijas de quincalla si las tiene, ekú, eyá, epó, awadó. Distribución: Las adié a Oshún junto con las cinco eñí adié; las adié se asan y se mandan al río con las eñí adié y bogbo iguí; osiadié para Elegbá junto con las baratijas del comercio. PATAKIN EL CAMINO DEL COMERCIANTE DE BUEN CORAZÓN Había un comerciante de baratijas que en poco tiempo prosperó y agrandó su negocio, y enterada de esto una hermana del comerciante le pidió que la dejara vivir en su casa en compañía de su esposo y como aquel hombre tenía buen corazón y nobles sentimientos aceptó. Poco tiempo después a espaldas del comerciante, la hermana le habló a sus otros hermanos que eran siete en total, para que fueran a vivir todos juntos; y al enterarse de esto el comerciante volvió a aceptar. Debido a tanta carga familiar, el buen hombre comenzó a pasar trabajos porque su negocio no daba para mantenerlos a todos de una manera desahogada y ante esta situación decidió ir a verse con Orunmila. Este le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted esta muy atrasado por hacer tantos favores, no se sacrifique tanto por sus familiares y trátelos como a personas extrañas, porque ellos le van a pagar mal. Y le marcó rogación para que se librara de tanta carga y no fracasara. El comerciante debido a su buen corazón se hizo el desentendido no tomando ninguna determinación acerca de sus hermanos y todos siguieron viviendo a expensas de él. Al cabo del tiempo todo lo que Orunmila le había pronosticado al hombre, le sucedió, incluso la familia quiso sacarlo de la casa y entonces volvió a ir donde Orunmila porque además había tenido ciertas divergencias con el cuñado y a causa de tantos problemas estuvo al borde de peder la memoria y estuvo tan mal que tuvo que cerrar el negocio, pues ya no tenía cabeza para atenderlo. Orunmila le hizo osorde y le volvió a salir este Ifá y le mando a hacer ebbó para su prosperidad.




Después de haber hecho el ebbó y despedir a sus hermanos de su casa, volvió a abrir el negocio, pero el mismo nunca volvió a estar como antes de cerrarlo porque ahora tenía competidores.












I O O IWORI BARA O

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Rezo: Oyoaya Komabe Ikoko Koma Lori Arun Lonina Kokomato Ayuma Kobomato Akua. Ebbó: akukó, adié meyi dundún, eyelé meyi carmelitas, una otá del frente de la casa, ewé pica pica, un muñeco, una lengua, abití, maraña de hilo, ashó funfún, dundún y pupua, opolopó owó. Nota: Hay que recibir Osain. PATAKIN EL CAMINO DE LA VIRTUD DE LA PICA PICA En este camino a Orunmila lo mandaron a buscar de un pueblo, pero antes de ir se vio este signo cuando se hizo osorde, que le mando a hacer ebbó antes de salir porque había trampa en el camino. Cuando se iba a hacer el ebbó tocaron a la puerta y al abrirla vio a un hombre que estaba muy desesperado el que le pidió que lo viera rápidamente, pues tenía un gran problema. Orunmila le dijo al hombre que no podía mirarlo en aquel momento y que volviera más tarde, pero fue tanta las súplicas del hombre que Orunmila lo examinó y le vio este mismo signo. Eshu, que lo estaba viendo todo, puso una piedra grande en la puerta de la calle y cuando el aleyo salió no la vio y se cayó de bruces y molesto, se dirigió a casa del gobernador y le dijo que había un adivino que le había robado. El gobernador con el hombre y un grupo de soldados se dirigieron a casa de Orunmila. Por su parte Orunmila ajeno a esta amenaza ya se había hecho el ebbó y le había dado el chivito a Elegbara en la puerta de la casa conjuntamente con la piedra. El gobernador le preguntó al hombre donde vivía el adivino pero el hombre no veía la casa y decía: Si yo vine aquí hace tan solo un momento. El gobernador le contesto: Aquí no vive ningún adivino, solo hay mucha pica-pica y por consiguiente usted es un mentiroso que se esta riendo de mí. Y dirigiéndose a los soldados les ordenó detenerlo por calumniador y por reírse de la autoridad.




Nota: Eshu después de comerse el ounko que Orunmila le dio, cubrió la casa con pica pica y así ni el hombre ni el gobernador, ni los soldados vieron la casa de Orunmila.












I O O IWORI BARA O

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Rezo: Adifafún Yemayá Ataramagua Adifafún Awó Seiko Asekan Korre Egua Orí Eyá Tuto Olontoaye Guayr Ayaka Atafun Iyá Olo Oyó Orubashiru Agbe Achicuiabioeo Funi Orun Bi Ogbe Ishu Fere Obiní Oni Tan Aoba Oyó Omí Nilekey Nikoro Orunmila Olorun Ashé Abaima Migualoreyu Kafe Refun Olofin. Ebbó: eyá tuto nla, akukó, eyelé, orí, efún, ataré, ewé eyá, awadó, obí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE SE RUEGA LA CABEZA CON PARGO Yemayá Sarsmawao tan pronto vivía en la tierra como en las profundidades del mar; ella era una mujer muy bella y algo orugbo y una vez aconteció que tuvo contacto con Inle, pero como ella creía que nadie iba a saberlo porque en el fondo del mar nadie iba a descubrirla, ella seguía mayoreando sobre todas las criaturas marinas. Por eso a ella le decían Yemayá Oku Onilaye (mal propietaria del mundo). Pero Olofin tenía sus guardianes secretos y uno de ellos era eyabó, el pargo, el cual estaba atento a todas las cosas en el fondo del mar y al ver aquello se lo comunica a Olofin; pero éste, no creyendo lo que el pargo le decía y queriendo saber si era verdad, le dice al pargo: Dáme alguna señal de ella para estar seguro de lo que me dices. Y entonces el pargo le contesto: Ella tiene un lunar en sus piernas, siempre sus senos son húmedos y tiene muchos vellos en su vagina, es cortada cuando hace ofikale y por eso ella se vuelve loca y grita mucho, además tiene en la pierna izquierda una cadena. Entonces Olofin dijo: Serás mi guardián mientras el mundo sea mundo; el mayor secreto para comunicar cualquier cabeza con la mía será a través tuyo y los pocos Oshas que te coman tendrán que hacerte una ceremonia para pedirte perdón. Por eso es que desde entonces, desde que el mundo es mundo, oborí eledá de eyabó osan Osha a tuni bogbo Osha.




La mayor rogación de cabeza es la pargo pues pone en contacto la lerí con Olofin.












I O O IWORI BARA O

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En Iwori Obere fue donde Orunmila, gracias a la hospitalidad que le dio Osain, no tuvo que trabajar más la tierra, viviendo desde entonces de la curación de los enfermos. Nace el cargo de Oluwo Osain. Se le da un adié con pocas jujú para paraldo y se le dan veintiún jio jio a Osain. Ebbó: akukó meyi, amalá ilá, un tamborcito, un malaguidí okuní, ekú, ayá, epó, awadó, oñigán, oñigán keke, otí leke, opolopó owó. Lordafun Ogún. En este odun mandaron a buscar a Yemayá para que bailara, pero el mandadero le dio el recado a Shangó, y cuando éste llegó le dijeron: “A ti no fue a quien mandamos a buscar”. Shangó se abochornó y con ganas de vengarse, dijo: “Yo también he nacido para bailar, pero con disgusto”. Nota: Aquí se hace ebbó con amalá ilá que se le pone a Shangó en su batea y se come de ella sentado en el suelo un poco con las manos, el resto se deja seis días dentro del Shangó y se lleva al pie de una palma. Secreto de este Ifá: Lordafun Ogún. Para vencer: Se coge un pedazo de erán malú, se abre como un libro y se limpia con ella debajo de los sobacos o axilas, después se le unta epó pidiendo lo que uno desea vencer haciendo tres veces como si fuera a escupirlo y lo lleva a una línea férrea dejando allí un derecho. Dice Ifá: Que tiene collar o algo de Osha que tiene que arreglar. Que hay enemigos dentro de la casa o en el trabajo. Tiene una piedra en su puerta que hay que darle unyén. Este es el Ifá de los zancos. Hay que recibir a Inle Abata.




Nació el baile de Ayoko -baile de iniciación- que es con caretas y zancos. Las ceremonias de Adanu -tinaja- Orisha. Nace el erizamiento o irradiación espiritual, donde el espíritu flota sobre el cuerpo. Kaferefun Orunmila, Yalorde y Shangó. Dice Ifá: Que usted tiene que hacer Ifá. Este Awó en su casa van a salir bien todo lo que emprendan. Toda la pérdida que usted ha tenido ha sido por tener buen corazón, siéntese y no corra tanto. Por osorbo le están echando shepe y lo van a robar, déle unyén a sakaleka lerí -Ángel de su Guarda-. Se hace con frijoles de carita y después se siembran en la puerta de su casa y se le pone un pito a Elegbá.











Para que la persona resuelva: Se le manda a hacer un collar de Shangó que le llegue al ombligo, éste se pasa por el tablero y se le pone a la persona para que lo use, rogándole la lerí. Se le da ounko bien keke a Elegbá en una otá en la puerta y se monta un Elegbá con esa otá y opolopó pica pica y ewé iná y los demás ingredientes. Tenga cuidado con una obiní que va a ser su desgracia, le han hecho un trabajo en una copa de agua, yeso y ruda. La contra de ese trabajo es ciento una hojas de ewefá para tomar y bañarse con verdolaga, albahaca, atiponlá y aberinkulo. Habla este Ifá de una piedra que hace obstáculo en el camino, hay que darle urgente ounko a Elegbá. sarayeye con carne de cogote debajo del brazo. amalá ilá bien caliente a Shangó en la batea, antes el interesado se sienta en el suelo al lado de Shangó y con las manos coge amalá ilá caliente y la come. En el suelo convidados también. Para cualquier cosa en el lerí: Hay que poner ashé de este Ifá, ponerle cinco eleguedé a Oshún. La mujer debe salir a pasear sin visitar a nadie. Su atraso es porque hay una persona medio vieja que lo maldice a las doce del día. Aquí el regalo de Orunmila es aikordié opolopó. Súyere: Fun Yere, Yere Orunmila Koide. Aquí nacen los celos. [Refrán]: El que se incomoda pierde la dicha. No se alegre del mal de otro. El inshe se abre por el medio se le unta epó se rocía con saliva. Se limpia el sobaco le pide sus necesidades y lo lleva a la línea. En este signo akukó pupua, ilá, amalá lese Shangó, eleguedé y erán malú lese Ogún, ashó para sarayeye y arriba cada Osha. En este Ifá habla Yewá y se le dan dos conejos con Obatalá y si es mujer se le ponen urgentemente los dos kashá de Yewá para que no se vuelva loca. Tiene que despojarse con eyá para que no se vuelva loca. Tiene que despojarse con eyá para que el Egun no la moleste más.




Kashá de Yewá -manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo-. Rezo: Unbereya Unbereya Adoko Adié Adifafun Tomode.












I O O IWORI OBERE O

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Rezo: Iwori Obere Oun Bereyo Oun Tirola Oun Tirolo Iyo Timode Ayé Oun Beré Loko Ujú Adifafun Yalorde Eyebemekun Yewá Yoko Yewá Euré Elebó. Kaferefun Orunmila, Yalorde Ati Shangó. Maferefun Elegbara. Aquí la persona pierde por tener buen corazón. Los demás abusan de ella. Tiene que revestirse de carácter y situar a cada cual en el lugar que le corresponda, para que usted pueda vivir con decoro y para que su vida y su casa no sean un desastre. Nace la virtud de la pica pica, por eso no puede faltar en la carga de Elegbara. Aquí Eshu cubrió la casa de Orunmila con ewé pica pica, para que sus enemigos no dieran con ella. Aquí fue donde Orunmila, gracias a la hospitalidad que le dio Osain, no tuvo que trabajar más la tierra, viviendo desde entonces de la curación de los enfermos. Nace el cargo de Oluwo Osain. Se busca una adié con poca jujú para oparaldo y se le dan a Osain 21 jio jio. Secreto de este Ifá Lordafun Ogún. Para vencer, se coge un pedazo de erán malú, se abre como un libro y con ella se limpia debajo de las axilas, después les unta epó, pidiendo lo que se desee vencer, haciendo tres veces como si fuera a escupirlo. Se lleva a una línea férrea, dejándolo allí con un derecho. Este es el Ifá de los zancos. Hay que recibir a Inle Abata. Nació el baile de Ayoko que es con caretas y zancos. Las ceremonias de Adamú Orisha.




Nace el erizamiento o irradiación espiritual, donde el espíritu flota sobre el cuerpo. Para que la persona resuelva, se le ruega la lerí y se le manda a usar el collar de Shangó que le llegue al ombligo. Se pasa por el tablero. Se le da a Elegbara un ounko keke en una otá detrás de la puerta y se monta un Eshu en esa otá y opolopó file file -pica pica-, ewé iná y demás ingredientes. Habla este Ifá de una piedra que hace obstáculo en su camino. Hay que darle rápidamente un ounko a Elegbara. Aquí nace la Apetebi Ayafá.












Déle unyén al Ángel de su Guarda. Hay enemigos dentro de la casa o en el trabajo. Tiene que hacer Ifá. Siéntese y no corra tanto. Tenga cuidado con una mujer que va a ser su desgracia. Le ha hecho un trabajo en una copa de agua con yeso y ruda. La contra es 101 hojas de ewefá para tomar y bañarse con omiero de verdolaga, albahaca, atiponlá y aberikunló.



Aquí nacen los celos. Por este Ifá el que se incomoda pierde la dicha.












I O O IWORI BARA O

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Rezo: Iwori Obereun Barera Beroyo Un Tiro La Tiroya Timode Aye Un Ebere Loko Orí Adifafun Yalorde Eyá Bomeku Ewa Oko Yoko No Ewa. Adifayoko Kan Unobaguya Lorubo Funcheche Funuwa Oye Opolopó Owó Eyelé Abó Mewa Niamo Kiya. Oyumaba Kamabe Ikoko Kama Lori Aro Louina Kokomato Uyuima Kobo Mato Akue Euré Lebo. Dice Ifá: Déle gracias a Ifá, haga por recibirlo, todas las cosas le van a salir bien, haga por recibirlo y no corra para trabajar; dice Orunla que en una silla no caben dos; ha tenido pérdida, ha tenido muchos enemigos, pero mucha suerte también; padece del estómago, llegue a la Osha para que goce de salud; tiene varios lunares por el cuerpo; es omó de Oshún y de Obatalá; por tener buen corazón siempre pierde, hay quien le echa maldiciones; déle gracias a un sueño que tuvo, quiere estar tranquilo y no puede, déle de comer a Osain y a Eleguá; tiene mujer en estado, ruéguese la cabeza; dice que hay persona que le echan maldiciones, pero que eso no importa, pues este año usted y todos en su casa van a estar bien, reciba a Orunla o déle de comer; déle gracias a un hijo suyo, tiene mujer en estado o la va a tener. Iré Ayé Ebbó: akukó, eyelé, adié, orí, efún, onilese meni owó oborí. Ebbó: akukó, un pollito dundún, dos conejos blancos, eyelé meyi funfún, cascarilla, manteca de cacao, garabato, meyo owó. Nota: Conejo a Obatalá, pollo a Eshu Lorde en la esquina, después se mudará si no donde quiera que vaya llevará lo malo y seguirá aburrido. Dice Ifá: Que esta persona es muy capacitada para todo, tiene mucha gracia para todo el mundo y para todos los Oshas, tiene muchos lunares, es omó de Oshún y de Obatalá; en una misma silla que no se sienten dos. Ebbó: adié meyi, obí meyi, ekú, eyá, etú meyi, eyelé, pelo de persona y meni owó.




HISTORIA [PATAKIN DONDE IWORI OBERE SE HACE OLUWO OSAIN] En Iwori Obere fue donde Orunmila, gracias a la hospitalidad que le dio Osain, no tuvo que trabajar más la tierra, viviendo desde entonces de la curación de los enfermos. Nace el cargo de Oluwo Osain. HISTORIA [PATAKIN DONDE MANDAN A BUSCAR A YEMAYÁ Y EL QUE LLEGA ES SHANGÓ] En este odun mandaron a buscar a Yemayá para que bailara, pero el mandadero le dio el recado a Shangó, y cuando éste llegó le dijeron: “A ti no fue a quien mandamos a buscar”. Shangó se abochornó y con ganas de vengarse, dijo: “Yo también he nacido para bailar, pero con disgusto”. 95 Proyecto Orunmila











O O O IWORI POKON, IWORI OKANA I

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Ebbó: abó funfún, akukó, un agborán, que sea obiní vestida de azul y blanco, dos caretas de mascarillas, omí okún, tarraya, vara de pescar, anzuelo, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LAS CARETAS DE OLOKUN En este camino un pescador que se pasaba todo el día en el mar, mientras más pescaba más quería, y así lo agarraban todas las noches y todos los días y cuando regresaba para el pueblo ya no podía vender, porque la mayor parte del pescado se le había echado a perder y el poco que le quedaba, tenía que regalarlo. Había un colega que había pescado una gran cantidad de variedades y lindos pescados y este se los enseñó a dicho pescador, diciéndole que lo había pescado y que eso no era nada en comparación con los que habían en las profundidades del mar. Como el pescador tenía mala situación, fue a mirarse con Orula, el cual le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó y que no se bañara en el mar. Como éste no hizo caso y buscó una careta para que le permitiera aguantar la respiración y poder bajar a las profundidades del mar. Al bajar el pescador se encontró con Olokun, el cual le dijo que había visto el secreto pero que no iba a poder revelarlo y diciendo esto Olokun le quitó la careta al pescador, el cual al faltarle el aire comenzó a tragar agua, hasta que se ahogó y murió reventado.















O O O IWORI OKANA I

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PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE DARLE TIEMPO AL TIEMPO Había un hombre el cual tenía una hija menor de edad quien tenía un enamorado y los dos se querían, pero su padre se oponía a esas relaciones por tratarse de un individuo vicioso, pendenciero y de malos antecedentes sociales que siempre estaba en trifulcas. El padre la aconsejaba para que ella desbaratara esas relaciones y se buscara un joven de buena conducta, que la quisiera de verdad, pero la hija no lo obedecía. Un día el padre la encierra en su cuarto para que así no pudiera ver a su enamorado y la vigilaba constantemente para evitar que llegara a algo mas profundo con aquel hombre. Sucedió que un día la hija, ya cansada de tanto acoso por su padre y a instancias de su enamorado se fue con el aprovechando un descuido que tuvo el padre. La madre para evitar líos y el bochorno, aconsejó al padre para que no la buscara ni diera cuenta a las autoridades. El padre después de mucho batallar con su mujer accedió y se quedó tranquilo. El marido de la muchacha al ver que el padre no lo buscaba, que no había dado cuenta a la justicia y que todo se había quedado como si nada empezó a pensar que el padre estaba ideando o tramando algo en su contra para perjudicarlo o hacerle algo malo personalmente, llegando al extremo de ponerse muy tenso y alterado de los nervios; cosa esta que fue detectada por la joven esposa. Esta un día fue a la casa de juego que frecuentaba el marido y lo notó sumamente nervioso y mirando para todos lados como si alguien lo persiguiera y con el temor reflejado en el rostro. Hablando con él se lo llevó para su casa y allí ella le hizo saber que se había dado cuenta del desasosiego que él estaba viviendo y le preguntó a que se debía; él le respondió que no tenía miedo, pero que no podía vivir pensando que el padre de ella pudiera hacerle daño a ambos y por eso era que estaba cauteloso.




Tiempo después, aquel hombre decide dejar el juego y la vida que estaba llevando y comenzó a trabajar honradamente y a llevar una conducta intachable y cuando volvía por la tarde del trabajo ya no salía más de la casa, pasando con su mujer toda la noche. Sucedió que la mujer quedó embarazada y al tiempo dio a luz una hermosa niña y entonces aprovechando esa oportunidad la pareja fue con la niña a casa del suegro, llevándoles algunos presentes. El suegro sabiendo el cambio que había dado el muchacho, lo recibió como si fuera su propio hijo y poco después se celebró la boda y todo el mundo vivió feliz y contento en estrecha armonía. 97 Proyecto Orunmila











O O O IWORI KANA I

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El Diablo vino a la tierra, entró en una iglesia y quemó las imágenes. Dice Ifá: Que usted logra todo lo que se propone. Cuidado no lo amenacen con un cuchillo. Cuídese la vista pues está llamado a padecer un accidente en un ojo. Hay que recibir a Osain. Ogún se atraviesa en todo provocando complicaciones. Hay que darle dos guineas y atenderlo mucho. Salvan a Ogún y Olorun, a éste se le pone careta. A este odun le llaman el Ifá buzo. Aquí la gente duda de Orunmila. Dice Ifá: Que hay tres viejos que le quieren mucho. Para que usted prospere tiene que darle ounko. Secreto [de Iwori Kana]: Omí tuto, añil, ekú, ayá, Iwori Kana y se echa al excusado. Ifá dice:“El frijol de carita se siembra y nace a los nueve días, se arrastra por el suelo antes de erguirse; después crece y echa sus flores”. Dice Ifá: Que tenga cuidado con sus cosas no se vayan a arrastrar por el suelo que mañana o pasado usted no sabrá lo que va a hacer, no se fíe del presente.















O O O IWORI KANA I

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Rezo: Iwori Kana Adifafun Eyá Okunrin Ashirí Okun Olokun Obá Okun Lopá Lerí, Kaferefun Orunmila, Lodafun Olokun. Este es el Ifá del buzo. Aquí el Diablo vino a la tierra, entró en una iglesia y quemó las imágenes de los santos. Respete todas las religiones y nunca haga nada en contra de sus Oshas. Cuidado no lo amenacen con un cuchillo. Cuídese la vista, que está llamado a perder un ojo en un accidente. Hay que recibir a Osain y Olokun. Hay que atender mucho a Ogún, darle dos etú y ocuparse de él, para que siempre lo ayude y nunca se atraviese en su camino. No se puede bañar en el mar, pues seguro en uno de esos baños se ahoga, y mucho menos ponerse careta para bucear. Aquí nacen las caretas de Olokun. Es necesario recibirlo. La persona sabe que tiene un enemigo oculto que le está haciendo daño, pero no sabe quién es. En este Ifá, Ogún no come ayapa, porque éstas le salvaron la vida. La persona no agradece nada de lo que le hagan. Habla de una persona que no conoce a su mamá. No se puede arreglar el mundo. Hay guerra y hay que hacer para ganarla. Se sufre de intoxicación por comer un alimento que es tabú para su Ángel de la Guarda. Aquí nació la tuatúa.




Para el insomnio y erupciones cutáneas, se toma tuatúa y zarzaparrilla. Secreto: Omí tuto, ekú, eyá, iyefá rezado de este Ifá y se echa en el tablero. Ifá dice que el frijol de carita se siembra, nace a los nueve días y se arrastran por el suelo antes de erguirse y después echa sus flores. Dice que hay que tener paciencia y constancia, pues para llegar a la cúspide hay que sufrir las adversidades de la vida. Usted tiene una hija que nunca reconoció. No se oponga abiertamente a las relaciones amorosas de las hijas: Si alguna se le va con el novio, no la maldiga ni la persiga. Déjela que viva su vida que en el futuro se reconciliarán. Siga los consejos de su esposa para que salga adelante y en el futuro no tenga que arrepentirse. 99 Proyecto Orunmila










No sea obstinado y cuéntele sus problemas a su mujer para que ella le ruegue a los Oshas por su felicidad. No maltrate a su mujer para que no pierda la suerte o la pierda a ella. Ruéguele a Oshún con cinco cosas distintas y a cada rato póngale algo, para que ella siempre lo ayude. Ebbó: osiadié, ayapa, adá, obé, ashó funfún y dundún, omí del río, ewé ashibata, oyuoro con sus raíces, zarza, ekú, eyá... Ebbó: abó funfún, akukó, muñeco negro vestido de azul y blanco, dos caretas, agua de mar, tarraya, vara de pescar, anzuelo, ekú, eyá... opolopó owó.















O O O IWORI KANA I

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Nacen las caretas de Olokun. En este odun, Ogún no come ayapa, porque éstas le salvaron la vida. Rezo: Awó Aboka Lenisure Ebeyo Owó. Awó Olore Akoba Oma Akotiwa Baten Kure Lebo Ebeyo Owó. Dice Ifá: Vino aquí por una hija que se le fue, ni dé parte, ni la busque que ella aparecerá, no le eche maldición; todo lo malo que usted tenía se fue por el excusado, está muy atrasado, todo le sale mal y si realiza un trabajo ni se lo quieren pagar, déle de comer al Ángel de su guarda, déle gracias a Yemayá; su mujer está embarazada, que haga ebbó, para que no vaya a abortar; le viene una guerra, cuidado con brujería, son cinco de familia, procure hacer las cosas, para que no fracase; en su casa hay quien critica a los Babalawos, que son mentirosos y gandíos; tiene daño por cuenta de un hombre, le debe a un Osha o tiene que tenerlo, enciéndale dos velas; póngale chicharrones a Yemayá; no se siente en quicio, hay una escalera y se forma un charco de agua. Ebbó: euré, akukó, adié meyi funfún, seis tusas de maíz, obí meyi, eyelé, eyila owó. Ebbó: akukó, adié meyi, etú, aguadó, iguin, añil, otá, cucaracha, meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA QUERÍA SALVAR A UNA CASA DE LA GUERRA] Orunla fue a una casa con el objetivo de salvarla de una guerra que le venía, mandó que todos hicieran ebbó, cada uno con un ñame, un machete y un peso y cinco centavos, como eran cinco de familia y que habían guardado los cinco ñames, los cinco machetes y los cinco pesos y los veinticinco centavos, el principal mandó a recoger los objetos para hacer ebbó, pero los demás de la familia dijeron que Orunla pedía eso porque sabía que allí existía todo lo que el pedía y por lo tanto eso era un robo.




Nota: Para baño o fregado, con añil y melado. Secreto: omí tuto, ekú, eyá, iyefá rezado de este Ifá y se echa en el tablero. Dice Ifá: Que hay que tener paciencia y constancia, pues para llegar a la cúspide hay que sufrir las adversidades de la vida. Usted tiene una hija que nunca reconoció. No se oponga abiertamente a las relaciones amorosas de las hijas: Si alguna se le va con el novio, no la maldiga ni la persiga, déjela que viva su vida que en el futuro ustedes se reconciliarán. Oiga los consejos de su esposa para que salga adelante y para que en el futuro no tenga que arrepentirse. No sea 101 Proyecto Orunmila










obstinado y cuéntele sus problemas a su mujer para que ella le ruegue a los Oshas por su felicidad. No maltrate a su mujer para que no pierda la suerte o la pierda a ella. Ruéguele a Oshún con cinco cosas distintas y a cada rato póngale algo, para que ella siempre lo ayude. Ebbó: osiadié, ayapa, adá, obé, ashó funfún y dundún, omí del río, ewé ashibata, oyuoro con sus raíces, zarza, ekú, eyá.















I I I IWORI OGUNDA O

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Rezo: Iwori Awa Lele Ifá Oggunda Awabo Borun Awaniri Lorin Oni Ifá Awó Kanibi Ifá Awaqueni Ifá Oribaye Awó Obiwa Abani Awó, Oshanla Kekereye Yeni Oni Babalawo Obani Alakenta Elegua Ache Lebi Legun Obaye Ni Awó Elewa Oni Egun Teni Iguí Ogue Shangó Ina Bi Ifá Kaferefun Shangó, Oggun, Yemayá, Atí Elewa. Ebbó: akukó, eyerbale a Egun. Osiadié fifeshu a Eleguá, la lerí umbebolo, un pedazo de yagua, bogbo ileke, agborán de iguí meta, lerí de eyá tuto, agbadó ñiña tostado, bogbo ashó, tres pedazos de ekó, tierra de la ciudad, etú para paraldo con sus ashó, un cuchillo, todos los ingredientes del ebbó, opolopó owó. Distribución: Súyere al paraldo de Egun Ifá. A la primera llamada se le pondrá la etú en la frente y se dice: Etú Awayore Baba Oni Baba Otorabi Ikú. Se le pasa a la persona por la cabeza y por la nuca y se dice: “Obabada Gori Eshu Baku Ogba Yeku, Babawa Orí Eshu Ni Bako Yele Ikú Kuakualode Orun Kuakua Lode Ofo Kuakua Lode Eyo Kuakua Lode Iña Kuakualode Inkan Buruku Umbati Osorde Unlo Kuakua Lode.” Se coge la etú y se le dice a la persona que de vueltas y se canta: “Yenye Yenye Nire Etú Bigbo Arayé... Etú Kuakua Lode Yenye Yenye Hire Etú Bogbo Oboku Kuakua Lode Lona.” Mientras la persona va dando vueltas y rompiéndose algunas ropas de las que viste, el Awó debe ir regándole otí por encima. Se prepara un omiero de alacrancillo, hojas de peonía, tibisí, bledo blanco, campana, ewé dundún, platanillo de hojas chicas. Cuando la persona haya terminado de romperse parte de su ropa, se dará un baño y poniéndose delante de Ogún echará orí, eyá, efún, epó, oñí. Se coge una eyelé y se limpia bien a la persona, que pedirá lo que quiere resolver, y se le da la eyelé a Ogún metiéndola de cabeza con la cola parada hacia arriba, echándole opolopó, oñí, otí, orí, y todo eso va al pie de una palma o al río.




PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SUSTO, TRAÍDO POR OGÚN AL MUNDO En este camino Ogún vivía en la tierra de Obá Nire y tenía un hijo de Yemayá que se llamaba Awó Nilorun. A los tres años Ogún le hizo Ifá preparándolo para que tomara el gobierno de aquella tierra porque él tenía que acudir a donde Obatalá. Pero como el hijo no tenía fuerza de mando, Ogún se dirigió con él a ver a Orun por mandato de Eleguá, que iba por el camino tocando su agogo y cantando: “Obá Nire Orun Obá Nire Orun Egun Niyere, Obá Nire Egun, Obá Nire Orun Lariye...” Ogún, mientras tanto, iba recogiendo las yaguas que se encontraba, pues todos los Egun salían para que su hijo no se asustara. Llegaron ante Orun y todos los 103 Proyecto Orunmila










Egun estaban allí y le dieron moforibale a Eleguá, a Ogún, a Egun y a Awó Nilorun. Shangó, que iba a casa de Orunmila mandado por Obatalá, se escondió y vio todas las ceremonias que Orun le hacía al hijo de Ogún. Le decía Orun a Ogún: Yo le voy a dar a tu hijo gran poder y fuerza para que obtenga el poder del mundo. Quitándole las yaguas que no servían y mandando a los Egun en busca de siete pedazos de yagua, siete hojas de amansa guapo, siete de quiebra hacha, siete de yaya, siete de jagüey y siete de muralla. Cuando recogieron todas las hojas, regresaron cantando: “Onoro Orun Oribawo Onaro Regute Orun Oribawo Ogún.” Echaron a hervir todas las ewé y se bañaron con el gran poder de Orun, haciendo oborí eledá con eyelé meyi funfún, obí, orí, efún, ekú, eyá, erán malú, y lo fortalecieron bien haciendo las ceremonias mientras los Egun cantaban: “Onoro Orun Warayonire Omowa Wao Akaro Oni Odara...” Mientras le daban eyerbale a Ogún, Orun le dijo: Tienes que irte y seguir gobernando la tierra de Obá Nire, para que guardes a tu hijo y seas el susto de todo el mundo. Por fin se fueron y Shangó salió de su escondite, llegó al lado de Orun y le dijo: ¿Qué cosa ustedes han hecho que yo no he visto? Han actuado muy mal ustedes dos, Eleguá y Orun, dando tanto poder. ¿Qué tienes tú que ver con esto? Le dijo Orun a Shangó y éste tomó un poco de azufre y sacó la lengua. Orun se atemorizó y dijo: El terror. Dándole moforibale a Shangó, que dijo: Hay otros poderes que no son el susto. El recado que te traigo de parte de Obatalá es precisamente que no hicieras esto que ya hiciste. Yo tengo a mi hijo que es Awó Ifá y se llama Oni Ifá Awó. Lo voy a mandar a buscar para quitarles ese gran poder que tienen Ogún y su hijo. Y añadió: Orun, tú no podrás hacer nunca nada si no me llamas a mí primero, porque yo, con mi poder y mi fuerza, seré quien te dé fuerzas a ti. Ogún llegó a la tierra Obá Nile con su hijo y cuando daban las siete sonaban las yaguas y la gente vivía asustada con tanto poder de los Egun. Shangó llegó donde Obatalá y le contó lo que sucedía. Obatalá consagró entonces al hijo de Shangó con la etú y le dijo: Vete con tu padre Shangó, que te dará el gran poder que tiene. Cuando vayas por el mundo canta: “Tu Awayoro Baba Oni Baba Abarabi Ikú.” Y le iba pasando la etú por la cabeza mientras Shangó quemaba azufre. Ogún, que vio aquello, cogió gran terror. Shangó cantaba: “Egun Elele Olona Shangó Awa Egun Abere Ikú Olona Ina Bawa Ikú.”




Todos los Egun se fueron al sentir el olor característico del azufre y de la candela, y la población despertó con un gran terror. Hasta Ogún se atemorizó. Entonces Shangó le quitó las yaguas a Ogún y a su hijo, y habló así: “Ya Awó Oni Ifá.” Recojan las yaguas del medio de toda esta tierra, háganle a Ogún una casa de yaguas y que todos los de esta tierra adoren a Ogún. A su hijo me lo llevo para que Yemayá le enseñe y lo eduque en todo lo bueno. Obatalá, Shangó y Awó Oni Ifá cogieron eyelé y le dieron a toda la gente de aquella tierra y a Ogún. Así terminó el susto y el terror en la tierra Obá Nile.












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Ebbó: osiadié meyi, eyelé meyi, akofá, malaguidí, erán malú, abití, inle oniká, ekú, eyá, awadó, oñí, opolopó owó. Distribución: osiadié para Oddé; osiadié para ebbó paraldo. Eyelé meyi funfún para kofibori Elegbá. PATAKIN EL CAMINO DE LA HACIENDA DE ODDÉ En este camino hubo un tiempo en que Oddé tenía una finca. Un día empezaron a perdérsele los animales y por mucho que se esforzaba no daba con el ladrón. Una noche observó unas huellas de tigre y de león. Se armó de un arco y dos flechas, persiguió a león, le disparó y lo mató al instante. Al sentir el olor de la sangre, el tigre se desesperó y en el momento en que Oddé bajaba del árbol lo atacó ferozmente. A pesar de que la lucha era muy desigual, Oddé pudo herir de muerte al tigre, pero también él acabó muriendo a causa de las heridas recibidas. Nota: A usted le gusta robar mujeres y le subyuga penetrar a las jovencitas por el ano. Usted es una persona cerebral y a menudo tiene dolor de cabeza por lo que tiene que rogarse la cabeza a menudo.
















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Ebbó: Un osiadié dundún, obí, itaná, adié meyi funfún y dundún, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, efún, eñí adié, Inle Abata meyi, bogbo ewé. Distribución: El osiadié dundún, obí, itaná, ashó funfún y dundún, awadó, oñí, otí y efún para paraldo, bogbo ewé para paraldo y omiero, adié meyi funfún, ashó funfún, obí, itaná para kofibori, esta rogación de cabeza con adié meyi funfún es para combatir la enfermedad del cerebro. Nota: Debe cuidarse el corazón. Si es mujer, debe ir al ginecólogo ya que padece de trastornos menstruales y eso le altera su sistema nervioso. Cuidarse de hinchazón en las piernas y várices, que pueden ser por haber pisado brujería. Puede afectarse también la circulación. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL EGUN ACOPLABA A LA MUJER Había una mujer que tenía varios hijos pequeños y cuando más falta le hacía el marido, este decidió marcharse. Esta mujer debido a la situación en que se encontraba decidió ponerse a trabajar para poder mantener a sus hijos. Pasado algún tiempo comenzó la mujer a sentirse una extraña sensación, algo raro sobre el cuerpo. Esto motivó a que saliera a investigar las causas que motivaban esta situación extraña que sentía y un día llegó a casa de Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: En esa casa donde usted ha ido a buscarse el sustento acopló con usted un Egun que en su última etapa fue un blanco extranjero y esa es la causa del malestar que se siente; ahora bien, a usted hay que hacerle un paraldo para quitarle ese Egun, porque ese Egun le va a proporcionar primeramente una ayuda material, pero después le transmitirá o tratará de transmitirle en secreto que tenía una de sus etapas y esto la perjudicará grandemente pues perderá su salud y hasta la vida. La mujer salió de casa de Orunmila y no regresó más a hacerse la obra, al poco tiempo comenzó a prosperar por la ayuda que le daba el Egun, donde se volvió rica de la noche a la mañana. Ese Egun tenía una cazuela cuando animaba carne y un día en sueño le indicó a la mujer el lugar donde estaba para que se quedara con ella; la mujer no hizo caso del mismo y un día comenzaron a hinchársele las piernas y a los pocos días se puso muy grave; enfermedad que la postró y le ocasionó la muerte; y esa enfermedad era el padecimiento por el cual había dado su caída el Egun extranjero cuando animaba carne y así Orula cumplió su profecía.




Nota: En este Ifá debemos cuidarnos de apagamiento de los envíos de Egun que nos puede beneficiar en el orden económico, pero al mismo tiempo con su apegamiento también nos pueden transmitir enfermedades que padeció en vida el Egun. Cuidado con hemorragia. Esta persona va a tener un cargo. Cuidarse de cosas de mayombe y hacer las obras que marque Ifá para que usted no se pierda. 106 Proyecto Orunmila












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PATAKIN EL CAMINO DONDE PIDIERON UN RESCATE POR OBATALÁ Una vez Obatalá tenía una guerra y mandó a buscar a Ogún para vencer a sus enemigos. Ogún fue a la guerra y luego regresó a contarle a Obatalá que ya había vencido a sus enemigos. Obatalá le dijo que quería entrar en el pueblo para ver cómo había quedado todo aquello después de la guerra. Los enemigos, sin embargo, no se habían retirado, sino que se escondieron y entonces, cuando aparecieron Obatalá y Ogún, los tomaron prisioneros y pidieron mucho dinero por su rescate.
















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Rezo: Lami Lami Ogún Alan Takua Umbo Ilé Ibú Omodé Kere Lami Lami Unsode Orunmila Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé, aberé meyi, bogbo tenuyén, ekú, eyá, epó, demás ingredientes, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL CABALLITO DEL DIABLO Lami Lami, el caballito del diablo, iba al río con la idea de encontrar un lugar para hacer su casa y tener hijos y tranquilidad, pero cada vez que llegaba a la orilla del río en busca del lugar apropiado, su enemigo que era Alan Takun, la araña peluda, lo atacaba para matarlo y comérselo; teniendo Lami Lami que huir en varias ocasiones, por no poder defenderse. Cansado ya de esta situación Lami Lami se fue a casa de Orunmila quien le vio este Ifá y le marcó ebbó. Las agujas del ebbó se convirtieron en las ponzoñas del caballito y cuando fue al río de nuevo se encontró como siempre con su enemigo Alan Takun, quien lo atacó, entablándose una lucha a muerte, donde Alan Takun estaba segura que le sería favorable debido al desprecio que tenía por las habilidades de Lami Lami; pero este volaba sobre la araña y con la ponzoña mató a Alan Takun. Después puso sus huevos sobre el cuerpo muerto de su enemigo que le sirvió de casa y alimento para sus hijos. Nota: Este Ifá es de guerra y es donde nace la supervivencia.















Rezo: Pakomi, Omó Agayú, Pakolá, Omó Shangó.


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Si la persona es omó Shangó va a llegar a Ifá y fundará un pueblo. Si el Oluwo que le da awofaká es omó Shangó no le llegará a hacer Ifá a dicha persona, lo hará con otro Awó. En este odun nace Obara Kekuite Oluwó, el Elegbara que come ayá dundún -perro negro- junto con Ogún. Lleva una flecha en la cabeza para vencer la guerra. Se hace omiero a Eleguá con retoños de jagüey. Habla Ifá del que tuvo una tragedia y lo hirieron y así herido y ensangrentado iba para arriba de su contrario para matarlo. Ebbó: Escopeta, revólver, balas, una cartuchera, ounko, akukó, etú, eyelé, tierra de una ceiba, de una palma, un palo, erán malú... Iwori Ogunda habla del misionero que va de pueblo en pueblo predicando el bien, pero con toda su prédica, no tiene punto fijo, está cansado, porque todos van a él para que les resuelva, y por eso desea retirarse a descansar. Habla de la mujer que corre detrás del hombre. Pero que hay otro hombre que corre detrás de ella. Le gusta tener dos maridos, que tenga cuidado que puede ser que la maten por rumores. Tuvo un hombre antes del que tiene y con este no es casada. Ifá de tratos, que no hay papeles y le van a negar el derecho que tiene. Que todos los tratos que hagan tienen que ser papeles firmados para que no se lo nieguen después. Dice Ifá: Que le dan punzadas en la cabeza. Son siete hermanos, se reúnen siete o en la casa viven siete personas, que en el cuarto hay dos camas y que hay un médico y que tiene buenos sueños. La persona es espiritista y posiblemente omó Oshosi. Kaferefun Olokun y Ogún. Su enemigo desea cogerle la pisada, cuídese cuando salga a la calle porque lo están velando. Hay que hacerle un Osain. Ebbó con akukó y tres akofá. Tiene una hija o ahijada, no se despreocupe de ella porque es buena y en ella está su suerte. Si es hombre, estaba enamorado de una mujer y por ella hace muchos disparates. Ella lo trata con indiferencia. Sus enemigos le quieren coger la pisada, en siete días si llueve no salga a la calle.




En este odun fue donde Shangó despojó del juramento de Orun -consagración en el culto a los espíritus- a omó Ogún, por no haber contado con él. Es odun de despojo. Nunca dé su retrato. Habla de operación, a la persona la pueden abrir. El Awó de este Ifá es ratero o ladrón, quiere ser guapo, sale al oscurecer. 109 Proyecto Orunmila











Tiene que tener una yagua detrás de la puerta y bañarse de vez en cuando con siete pedazos de yagua, siete hojas de amansa guapos, siete hojas de quiebra hacha, siete de yaya, siete de jagüey y siete de muralla, adié a la sombra se la tratan de robar. Aquí nació la primera tisana. Habla de intoxicaciones. No se come carne de puerco. Se le pone ternilla a Yemayá y se lleva a la orilla del río dedicada a Oshún. Se hace una tisana con -no dice con qué-. Ebbó: akukó eyerbale a Ogún. osiadié fifeshu Elegbá lerí umbeolo. Un pedazo de yagua, bogbo ileke, agborán de iguí meta umbeolo, lerí de eyá tuto meta, ekú, eyá, epó, abagdó, bogbo ashó, tres pedazos de ekó, tierra de la ciudad, otí, oñí, un obé, opolopó owó. Paraldo de Iwori Ogunda: A la primera llamada se le pondrá la etú en la frente y se dice: “Etulawayore Baba Oní Baba Otarabi.” Se le pasa a la persona la etú por la lerí y en la parte de atrás del cuello se dice: "O Babawa Gori Eshu Bako Owa Yero O Babara Orí Eshu Ni Bako Yele Ikú Kuakualode Arún Kuakualode Eyó Kuakualode Ofó Kuakualode Iña Kuakualode Inkan Buruku Umbato Otode Unlo Kuakualode.” Se coge la etú y se le dice a la persona que dé vueltas y se canta: “Yenye Yenye Nire Etú Ikú Bogbo Arayé Kuakualode Yenye Yenye Nire Etú Bogbo Otokú Kuakualode Lowa.” El Awó debe tener una botella de otí en la mano izquierda soplándole por encima de la persona cuando va dando vueltas y rompiéndose algunas ropas de las que viste, entonces se mata la etú, se prepara un aunko de alacrancillo, iwereyeye, tibisí, ewé tete, ewé agogo, ewé dundún, platanillo de hojas chicas. Cuando la persona haya terminado de romperse partes de sus ropas se dará un baño y poniéndose delante de Ogún le echa orí, efún, ekú, eyá, epó, oñí. Se coge una eyelé y se limpia bien. A la persona que pida bien lo que va a resolver y se le da eyelé a Ogún, se mata la eyelé con la cola hacia arriba y se echa oñí, otí, orí y todo para la palma o el río.



Dice Ifá: Que usted le gusta el espiritismo o entiende de eso.













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Rezo: Iwori Ogunda, Iwori Owá Lelé Ifá Ogunda Awabó Borun Awaniri Lorín Oni Ifá Awó Behení Awó Kanibi Ifá Awakení Ifá Oriba Yé Awó Abiwá Abani Awó. Aquí nació el susto, [pues] Ogún lo trajo al mundo. Si la persona es omó Shangó, va a llegar a Ifá y fundará un pueblo. Si el Oluwo que le da el Awofaka es omó Shangó no llegará a hacerle Ifá a esa persona. Lo hará con otro Awó. Aquí nació Obara Kekuite Oluwo, el Elegbara que come ayá dundún junto con Ogún. Lleva una ofá en la lerí para vencer la guerra. Se le hace omiero a Elegbara con retoños de jagüey. Habla el que tuvo una tragedia y lo hirieron y así herido y ensangrentado seguía yéndole arriba a su contrario para matarlo. Habla el misionero que va de pueblo en pueblo predicando el bien, pero con toda su prédica, no tiene punto fijo. Está cansado porque todos van a él a buscar o para que les resuelva y por eso desea retirarse a descansar. Habla de la mujer que corre detrás de un hombre, pero que hay otro hombre que corre detrás de ella; le gusta tener dos maridos. Cuidado no la mate un hombre o por causa de un hombre. Hubo un hombre antes del que tiene ahora y con ése no es casada. Ifá de tratos. No hay papeles firmados que den fe y le van a negar el derecho que tiene. Todos los tratos que haga que sean con papeles firmados, para que no se pierda. Aquí fue donde Shangó le quitó el juramento de Orun al omó de Ogún, por no haber contado con él. Es Ifá de despojos. La persona es espiritista y posiblemente omó Oshosi.




Kaferefun Olokun ati Ogún. Se padece de punzada en la cabeza. Su enemigo desea cogerle la pisada. Cuídese mucho cuando salga a la calle que lo están vigilando. Hay que hacerle un inshe Osain. Nunca dé su retrato. Habla de operación. A la persona la pueden abrir. Tiene una hija o ahijada; no se despreocupe de ella porque es buena y en ella está su suerte. Usted es persona cerebral y a menudo le duele la cabeza. Rogarse la cabeza a menudo. Si es hombre: Le gusta robar mujeres y le subyugan las jovencitas y le gusta ofikaletrupon por idí. Cuidado con la impotencia. Si es mujer: Su menstruación es abundante y eso le afecta el cerebro y el sistema nervioso. Tiene que hacer Obras para que el esposo no la abandone. 111 Proyecto Orunmila










Hay que cuidarse de cosas de mayombe y hacer las obras que marque Ifá para no perderse. Tiene que poner un pedazo de yagua detrás de su puerta y de vez en cuando bañarse con siete pedazos de yagua, siete hojas de amansaguapo, siete de quiebra hacha, siete de yaya, siete de jagüey y siete de muralla. Después darle una adié a su Sombra, que se la tratan de robar. Aquí nació la primera tisana. Marca intoxicación; no se come carne de puerco. A Yemayá se le pone ternilla bien sabrosa y se le lleva a la orilla del río, dedicada a Oshún.















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Rezo: Pakoni Pakola Awe Nini Niwe Ni Adifafun Iwori Kure Eyelé Y Etú Lebo. Dice Ifá: Sus enemigos quieren cogerle la pisada o sombra para hacerle mal, por espacio de siete días no salga por la noche, déle gracias a Oshún que siempre está a su lado, sus enemigos comen y viven con usted; una mujer es la enemiga más fuerte que usted tiene, le va a querer meter en un enredo, para que se vea en trance de justicia; se encuentra algo desesperado, déle gracias a Ogún que lo ha defendido muchas veces de la guerra que usted tiene, tenga paciencia, los Oshas lo van a favorecer; va a tener un buen empleo, siga consejo de persona que saben más, su enemigo es fuerte y grande; lo van a meter en un chisme con su mujer; le dan desvanecimientos, está afectado del cerebro, le hacen o le han hecho brujería con su pelo; el enfermo no se cura y si no hace ebbó lo va a perder en siete días; ese empleo que le viene, usted va a salir hoy o mañana, si llueve no salga, no se moje. Ebbó: akukó, etú funfún, güin, tres balas, ofá meta, ashó de colores, revólver, orí, efún y meyo owó. Ebbó: akukó, etú, carne, cascabeles, güin, ofá, ashó de colores y meye owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CAZADOR NO PODÍA COMER DEL JABALÍ] Un cazador, viendo que no cazaba, va donde Orunla y éste le manda hacer ebbó y éste no lo hace, pasa el tiempo y vuelve a ver a Orunla, éste le vuelve a mirar y le manda a hacer ebbó de nuevo, se marcha, a los pocos días se junta con varios amigos y se van de cacería, tocando la casualidad que llega a cazar un jabalí, en eso se pone a cocinarlo y el cazador le manda a decir a Orunla que podía venir a comer lo que había cazado sin tener la necesidad de hacer ebbó. Entonces Orunla le manda a decir que no lo deseaba y al mismo tiempo le manda a decir que él había cazado pero que no lo comería, en eso empiezan a burlarse de Orunla, puesto que ya se estaba cocinando el jabalí, al pasar el rato de estarse cocinando, va el cazador a probar la comida, con tan mala suerte que coge un pedazo de la carne, donde estaba clavada la flecha en el animal, clavándosele en la garganta, quedando muerto él también.




HISTORIA [PATAKIN DONDE HAY QUE HACER EBBÓ ENTES DE LOS SIETE DÍAS] Obatalá mandó a su hijo Ogún que fuera donde Orunla a verse antes de ir a la guerra, éste le mandó a hacer ebbó antes de los siete días, más después Ogún dijo: No tengo tiempo. Y fue a la guerra, después de los siete días volvió donde Orunla y éste le dijo que si ya había ganado y pasado el plazo, ya sabría el resultado, que fue cuando al buscar sus papeles del gane lo sorprendieron. Oiga consejo de personas que saben más que usted y que son más viejos. 113 Proyecto Orunmila











Dice Ifá: Que en todo lo que usted se mete le sale mal, oiga consejo de personas que saben más; va a tener un empleo grande, pero sin no hace ebbó en siete días lo va a perder. Ebbó: akukó, etú meyi funfún, güin, tres balas, ofá meta, revolver, orí, efún y meye tonti. Osorbo: Un palo de su tamaño, ofá, ashó de colores, cascabeles, etú, carne y meye owó. Dice Ifá: Que usted tiene que recibir Osain. Sus enemigos quieren cogerle la sombra y la pisada de hoy, a las siete del día va a llover; no pise fango ni salga a la calle en siete noches. Usted tiene amigos que la tratan con falsedad. Yemayá está brava con usted, habrá ras de mar. En su casa hay un enfermo que no se cura y tiene el proyecto de retratarse. Haga rogación para evitar lo malo. Una mujer fue al campo para hacerle brujería con un retrato. Ebbó: aikordié, tres flechas, demás ingredientes y owó. En el África hay un animal que se llama Euro muy peligroso de cazar, pues cuando está herido ataca al cazador, pero es muy buscado por su abundancia de carne. HISTORIA [PATAKIN DE LA EURO] El cazador no cazaba y fue a casa de Orunla, que le mandó a hacer ebbó. El lo hizo y cuando fue al monte a cazar se encontró con una euro, le tiró y cuando el animal se vio herido lo atacó, pero el cazador comenzó a dar vueltas alrededor de un árbol hasta que el animal se desangró y se murió. ¿Quien comió carne de puerco? Yemayá quiere chicharrones.



Maferefun Obatalá, Ogún, Orunmila.












Rezo: Iwori Bosa Adifafun Oyugbona Wosa Bereni Awó. Elegbara Orí Ikú Mawa Eyoni Wowoni Ewé. Ounko Weweni Elegbá Obí Añañajun Ounko Tiboni Akoba.

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Ebbó: ounko, akukó, adié merin, obí, etubón, bogbo atitán, bogbo epó, ashó, bogbo ewé, ekú, eyá, awadó, orí, oñí, otí, efún y owó. PATAKIN EL CAMINO DEL TRATO SECRETO DEL OUNKO CON IKÚ En la tierra Bokun Akoba vivía Awó Bereni, el cual dirigía aquellas tierras con mucha sabiduría a pesar de que en aquellas tierras había muchas luchas y tropiezos, ya que cada cual deseaba hacer las cosas como deseaba para su provecho; además allí vivía el ounko que se llamaba igual que aquella tierra Bokun Akoba y tenía tratos secretos con Ikú. Ounko Bokun Akoba visitaba a todos sus moradores y pasaba la noche donde lo cogía y entonces aquella gente moría con mucha facilidad y rapidez y Elegbá estaba preocupado por esto y le rogaba a Olofin: “Elegbá Mamashé Mio Baba Olofin Omó Kinshe Mio Olofin Baba Omó Kinshe Omí.” Awó Bereni que era la Oyugbona de Elegbara lo oyó implorándole a Olofin y se puso en camino para donde estaba Elegbara y allí le realizó un osorde y le vio este Ifá; donde decía Ifá que tanto Elegbara como todos los demás habitantes de aquellas tierras se encontraban débiles. Awó Beremi le dijo a Elegbá: La culpa de todo esto la tiene el ounko, ya que tiene tratos con Ikú para acabar con todos ustedes. Awó Bereni cogió los ewé piñón de botija; rompesaragüey, salvia, tisano y borraja e hizo omiero y le dio un osiadié a Elegbara y lo bañó con eso y Elegbara se sintió fuerte y Bereni Awó le dijo a Elegbara: Vamos a recorrer toda la tierra Bokun Akoba para encontrar al ounko. Elegbara le dijo: Esta tierra es muy grande, como vamos a saber dónde el se encuentra. Y Bereni le dijo: Lo sabremos por la peste que tiene, ya que Ikú se sabe guiar por la misma y así es como se lleva a la gente.




Entonces se pusieron en camino e iban cantando: “Arikiti Dide Elegbara Odara Omó Okuni Lona Añiñajun Ounko Bereni Awó Bokun Akoba” Después de estar caminando varias jornadas al fin dan con el olor del ounko y Elegbara le dio de comer obí rallado con awadó e ishu y le dijo: Ven conmigo que me voy a vestir para una fiesta que vamos a dar. Ounko estaba muy contento ya que Awó Bereni le había dado otí a tomar con etubón y al poco rato ounko comenzó a estornudar y cubrió a Elegbá con el obí rayado, el awadó y el ishu que había comido y lo que botaba tenía mucha peste 115 Proyecto Orunmila










y resultó que Ikú llegó atraído por esta peste y cuando llegó vio como Awó Bereni mataba al ounko y se lo daba a Elegbara y cantaba: “Ounko Ikú Oku Boro Otá Elegbá Ora Obá Ona Yale Eshu” Ikú se asustó y se fue de aquellas tierras pero se iba llevando a muchas gentes, pero entonces Awó Bereni cogió el omiero y lo fue bañando y le hacía oparaldo y le decía: Los hijos de ounko que viven en estas tierras tienen que dárselo a Elegbá; y más nunca podrán tener ounko en su casa, sólo cuando se lo vayan a dar a algún Osha. Y así Ikú no podrá acabar con ustedes y tendrán mucha salud.















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Rezo: Adifafun Baba Ayalguna Elese Olofin Amego Ogboni Ologun Bogbo Aiye Olofin Ala Morere Kaferefun Obatalá, Lordafun Oshún. Ebbó: Tres akukó, dos de ellos funfún; machete, tela roja y blanca, orí, efún, abití... Nota: Un gallo para Elegbara y los dos blancos para Obatalá y Shangó con Ogún al lado. PATAKIN EL CAMINO DE AYAGUNA EL CREADOR DE LAS PENDENCIAS Cuando Olofin distribuyó los distintos cargos entres sus hijos; a Ayaguna le tocó ser el creador de las pendencias y a donde él llegaba gobernaba con las armas y así lo hizo en una gran parte de África. Era de espíritu revolucionario y se peleaba con todos sus vecinos. Un día Olofin lo llamó y le preguntó: ¿Hijo mío, por qué tu gobiernas de forma tan pendenciera? Si yo lo que deseo es la paz para todos. Ayaguna le contestó: Babá, usted siempre está sentado y la sangre no lo corre por las venas. Siguieron las pendencias entre Ayaguna y sus vecinos y a Olofin siempre le daban las quejas de estas camorras y pleitos. Entonces Olofin para ver si Ayaguna se regeneraba le quitó el mando de África y lo mandó para el Asia y al llegar allí Ayaguna se encontró a gentes que nunca se desafiaban y todo era paz y tranquilidad. Ayaguna se dijo: Aquí con esta calma yo no puedo vivir. Acto seguido le preguntó a unos hombres cómo era el sistema de vida allí; ellos les contestaron: Vivimos siempre deseando la paz y nunca peleamos. Ayaguna pensó: Púes desde hoy en adelante tendrán que pelear, púes yo soy el jefe de los guerreros. Ayaguna se fue a una tribu cercana y les inculcó que fueran a conquistar a la tribu donde él gobernaba y estaba viviendo, diciéndoles que una tribu lejana los venía a invadir y que había que combatir a los invasores, porque sólo había una alternativa, ser vencedores o vencidos.




Y así continuó, sin dejar a nadie en paz; alumbrando la guerra por doquier, metiendo discordias entre la gente; hasta que al fin ardió la guerra por el mundo entero. Entonces los pueblos acusaron a Ayaguna ante Olofin de ser el provocador de las guerras, donde Olofin lo mandó a buscar y le dijo: Por favor, hijo mío, quiero la paz; yo soy la paz; yo soy Ala Morere, bandera blanca. Ayaguna le contesto: Babá, si no hay discordia en el mundo no hay progreso, con la discordia avanza el mundo, haciendo que el que tenga dos, desee tener cuatro; haciendo que triunfe siempre el más fuerte y capacitado. Bien, dijo Olofin, si es así, el mundo durará hasta el día en que tú les des la espalda a las guerras y te tumbes a descansar. “Ese día aún no ha llegado”. 117 Proyecto Orunmila











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Por no obedecer a Orunla, el pescado se perdió como el ratón. Dice Ifá: Que al que persigue tarde o temprano lo prenden. Dice Ifá: Que no permita sentarse en su mesa para comer, sin lavarse las manos. Cuando los enemigos de Orunla llevaban en las manos el veneno, cuando sirvieron la comida, faltó la sal. Dice Ifá: Que entre la familia hay una guerra, es por lo que Orula dice que una mitad pelea con la otra. PATAKIN EL CAMINO DE LOS BABALAWOS Aconteció una vez que los Awó estaban disgustados unos con otro y todos se guardaban reservas, pero Orunla, que se había hecho osorde por la mañana, le había salido Iwori Bosaso; como este era obediente ordenó que todos se lavaran las manos antes de sentarse a comer, porque él sabía que el daño está en la sal y el veneno lo llevaban en las uñas. Cuando se terminó la mesa, ordenó que todos los Awó cogieran un ñame y un peso plata y se hicieran rogación. Así se hizo y a partir de ese momento todos lograron lo mismo.















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Ebbó: akukó, osiadié meyi, eyelé meyi, bogbo ewé, arroz, un palo, omí ilé ibú, agadá, ashó dundún y funfún, ashó timbelara, un muñeco con la ropa ripiada, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, obí, itaná, orí, efún. Distribución: un akukó a Elegbá y un osiadié a Eshu con sus ingredientes; un pollo con sus ingredientes para oparaldo; las eyelé se pregunta su destino y el ebbó para inle joro joro. PATAKIN EL CAMINO DE LA SOCIEDAD DE LOS TRES AMIGOS Por este camino había tres hombres que se encontraban a la orilla de un río meditando su pobreza. En eso acertó a pasar por allí un hombre rico por sus muchos negocios, y después de preguntarles la causa de sus preocupaciones les ofreció trabajo en su finca. Los tres hombres aceptaron satisfechos a condición de que una vez cumplido cabalmente el compromiso, recobrarían su libertad, para poder retornar cada cual a su país. Estos hombres con anterioridad al encuentro con el hombre que les dio trabajo, habían ido a ver a Orunmila, este les hizo osorde y les vio este Ifá; recomendándoles que tenían que hacer ebbó y cumplir con Eshu para que este no los fuera a destruir. Pero ninguno de los tres creyó en las prédicas de Orunmila. Paso el tiempo y los tres hombres habían cumplido a satisfacción con su trabajo, mas al ir a recibir su salario, uno de ellos le dijo al dueño de la finca: Señor, en vez de dinero quisiera que me entregara un cerdo. Cosa esta que fue cumplida al instante. Los otros dos amigos en cambio recibieron el jornal estipulado. Contentos los tres con sus ganancias llegaron al pueblo, donde uno de los que había percibido su salario, compró una olla y el otro un saco de arroz. Con el cerdo, la olla y el saco de arroz se dirigieron a la orilla del río, donde tiempos atrás los había encontrado el hombre que los empleó. Entonces el que compró la olla dijo: Por qué habré gastado mi dinero en esta olla, si no tengo que poner en ella. El dueño del cerdo dijo: Yo tengo un cerdo, sin embargo me falta la olla para cocinarlo. Entonces habló el tercero y dijo: Amigos, puesto que vosotros tenéis el cerdo, la olla y yo el arroz y las tres cosas valen igual, juntémoslas y hagamos con ellas nuestra comida, nadie saldrá perjudicado por ello.




Así lo hicieron los tres hombres y cuando tenían preparada la comida, el que último habló le dijo al de la olla que fuera a la fuente cercana a llenar las calabazas. Iré con gusto, respondió, con tal que no comáis hasta que yo regrese. Pero al ir a buscar el agua, Eshu, que lo estaba vigilando, le chiflo en el momento en que iba a coger el agua y al querer indagar quién era el que le había chiflado, tropezó 119 Proyecto Orunmila










con una piedra y se cayó a un hondo barranco que había cerca de la fuente, matándose. Al advertir la tardanza de este, el ambicioso compañero, que lo había enviado a la fuente dirigiéndose al que había puesto el cerdo, le hizo el mismo ruego. Este no rehúso, con la condición de que lo esperara para comenzar a comer. Cuando el segundo hombre llegó a la fuente, Eshu le hizo lo mismo que al anterior, teniendo el mismo trágico fin. Entre tanto el que había puesto el arroz estaba muy contento, al verse solo ante tan abundante festín, del que iba a disfrutar sin la molestia de los demás compañeros y se decía: Comeré carne y arroz hasta quedar harto. En esto se le presento Eshu disfrazado de pordiosero y le pidió comer; al ver que el pordiosero no se movía cogió un madero para golpearlo, pero Eshu se puso a hacer jaranas y el hombre a perseguirlo en veloz carrera por sobre aquellos barrancos hasta que encontró el fin de sus mismos compañeros. Nota: El hacendado era Eshu, el cual preparó la destrucción de los tres hombres por haber dudado de la palabra de Orunmila.















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Ebbó: akukó okán, eyelé meyi, ashó akuerí y pupua, oñí, otí, eñí adié marun, atitán ilé, malaguidí okán, ekú, eyá, epó, otí, obí meyi, itaná meyi, demás ingredientes que coja, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN, SHANGÓ Y ABEYI Oshún vivía con Shangó en un pueblo donde ella era el hechizo de los hombres de aquel lugar; donde ella sin pedir nada, los hombres le ponían todo a sus pies y ella aunque aceptaba todo lo que los hombres le traían, sólo pensaba y tenía puesto su corazón en uno solo, y ese hombre era Shangó. Shangó aceptaba todo lo que Oshún le daba aunque el sabía que ella lo obtenía a expensas de su cuerpo con los placeres de la vida. Andando el tiempo, Shangó comenzó a maltratarla y lo que ella le daba y le ofrecía, él lo disfrutaba con otras mujeres haciéndole así la vida imposible a Oshún, la cual sufría moral y espiritualmente ya que ella vivía locamente enamorada de Shangó y no quería separarse de él. Paso el tiempo y aquella situación se mantenía y Oshún decidió vengarse de Shangó. Este tenía un hermano llamado Abeyi y Oshún comenzó a hacer vida con él y Abeyi la atendía y le daba a Oshún todo lo que ella le pedía y así transcurrió el tiempo hasta que Shangó se entera de esta situación y fue a pedirle cuentas a Abeyi del engaño con Oshún. Este le dijo: Mi hermano, Oshún ha sido maltratada y vejada por ti y yo sólo le doy lo que tú no le estás dando; y lo que tú has hecho con otras mujeres no me lo reclames a mí; tú la abandonaste y la maltrataste y Oshún ya esta aburrida de ti, yo en cambio le he dado todo lo que tú no has sabido darle.















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PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DEL CHIVO CON IKÚ

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Había una tierra llena de ounko y entre ellos había uno que para nunca morirse se hizo cómplice de Ikú, y así cuando todo el mundo estaba durmiendo, el comenzaba a berrear para avisarle a Ikú, quien entonces llegaba al pueblo y mataba a todo aquel que le venía en ganas. Un día llego Orunmila a aquella tierra y enterado de tantas muertes inesperadas que se sucedían por la noche, les hizo osorde a los habitantes de esa tierra, viéndoles este Ifá y les dijo: Aquí hay una persona que ha hecho pacto con Ikú para no morir y le avisa a la misma por la noche, cuando todos ustedes duermen; tienen que cogerla y darsela a Eshu para que se liberan de la misma y de Ikú. Por la noche la gente se acostaron como de costumbre, pero como estaban en vela, cuando el ounko empezó a berrear, se dieron cuenta de que ese era el personaje y salieron rápidamente de sus casas, lo apresaron y al otro día Orunmila se lo estaba sacrificando a Eshu. Y así terminó la mortandad en aquella tierra. Nota: Por este Ifá no se pueden tener chivos en la casa.















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Habla Yemayá Mayelewo, recibir a Orisha Oko. Rezo: Ileke Iwori Osaso Mi Ati, Agborán Bogbo Pa Ati Enla Traperude Dekun Elegbá Oga De Kunki Nitori Olu Gara Ni Olofin Elegbá Yiofute. Los ratones no quisieron hacer ebbó como Orunmila les dijo, por desobedientes los gatos los matan y los hombres los persiguen con sus trampas. Elegbara es el dueño de las trampas por mandato de Olofin, por eso él también come ratón. Habla de Oluo Popó. Habla de bichos en el cuerpo, parásitos, tétanos, cáncer en los huesos, etc. La persona se pierde, habla el queso gruyere. En este odun se le da ratón a Osain. Se lava con ewé maravilla y se envuelve en ashó funfún. Fue donde Oludumare comió euré funfún. En este Ifá si la persona está libre los cambios le son favorables, pero si está osorbo, los mismos le son nefastos. Habla de enfermedad en los huesos. Ebbomisi: Rompezaraguey macho, tapacamino, piñón de botija, tábano, salvia, borraja, todo hervido. Si la enfermedad es interior se le pone borraja y trébol. Ifá de tarros: No debe sentarse en la mesa con las manos sucias. Aquí señala que ver un Egun enamorado, que viene a hacer vida con él, con el tiempo le aflojará su naturaleza. Aquí se manda a hacer un paraldo con abeboadié funfún, después se amarra con pita y se entierra en un joro joro, aquí se da a Egun un akukó malayo con cola larga, llamando a un Awó difunto con el cual usted soñó. Kaferefun Ogún, Oshosi, Obatalá y Elegbá.




Dice Ifá: Que habrá una guerra y varias personas van a estar apuradas y los más débiles perderán, usted es de los débiles y tiene que hacer ebbó para que no pierda. Usted tiene una sola hija y para que no muera tiene que hacer ebbó. Aquí nació el tenedor, el plato y el cuchillo. Adifafun Ayibona Bosa Dereni Awó Elegbá Orí Ikú Mawa Neweni, Ewo Ounko Neweni, Ewo Ounko Neweni Elegbá Obí Awañajun Ounko Tiboni Bokun Akoba. Aquí era donde el chivito vivía en la casa y por la noche llamaba a la muerte para que se llevara a las personas y éstas morían de asfixia. No se pueden tener chivos en la casa. Le liberaron los ríos. Se le da ratón a Osain. 123 Proyecto Orunmila











Para las piernas: Tapacamino, piñón de botija, salvia y borraja, se cocinan y se lavan las piernas. Olokun le cedió a Yemeyá todas las aguas cercanas a las costas y él se quedó dueño de las demás, llevándose a Mayalewo consigo para que fuera el comerciante de sus tesoros.



Se hace ebbó con ratones blancos.












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Rezo: Iwori Bosa Adifafun Babá Ayalguna Elese Olofin Amegó Ogbo Ni Ologun Bogbo Aiyé Olofin Alámorere. Kaferefun Obatalá. Lordafun Oddua. Habla de deudas con Oluo Popó. Habla de bichos en el cuerpo. Parásitos. Cáncer en los huesos, etc. La persona se pierde, habla el queso gruyere. Habla Yemayá Mayelewo. Recibir Orisha Oko. Habla Obatalá Ayaguna. El creador de las guerras. Ifá de tarros. Aquí nacieron: el tenedor, el plato y el cuchillo. No deje sentarse a nadie en su mesa con las manos sucias. Ifá de cambios. Por iré le son favorables. Por osorbo le son funestos. No se puede tener chivos en la casa. Se muere de noche de asfixia, del corazón. Se le da ounko a Elegbara. Habla la tierra poderosa, donde los ratones no quisieron hacer Ebbó. Por desobedientes, todos los gatos les matan y las personas le ponen trampas y venenos para exterminarlos, pues ellos se negaron a acogerse al buen vivir. La persona tiene que cambiar de modo de vivir para no perderse. Elegbara es el dueño de las trampas por mandato de Olofin. Elegbara come ratones. En este Ifá se le da ratón a Osain, se lava con omiero de maravillas y se envuelve en ashó funfún. Señala que la persona tiene un Egun encarnado que viene a hacer vida con él. Si es hombre el del problema, con el tiempo se le aflojará la naturaleza. Hacer oparaldo. Habrá una guerra y varias personas van a estar agrupadas y los más débiles perderán. Usted es de los débiles y tiene que hacer ebbó para que no pierda.




Usted tiene una sola hija y para que no se le muera tiene que hacer ebbó. Aquí se liberaron los ríos. Aquí Olokun le cedió a Yemayá todas las aguas cercanas a las costas y él se quedó dueño de las profundidades oceánicas, quedándose sólo con Yemayá Mayelewo, para que fuera la comerciante de todos sus tesoros. Se muere del corazón o de derrame cerebral. Aquí Olofin abandonó la tierra. Aquí Shangó era chulo. Por causa del dinero lo pueden maldecir, perder su suerte y su salud. Páguele al que le deba o al que le trabaje. Camino del olorí tramposo. 125 Proyecto Orunmila










Ebbó: ounko, akukó, adié merin, obí, etubón, atitán ilekun, bogbo ashó, bogbo ewé, eyá, agbadó. Ebbó: ounko y akukó para Eshu. Ayapa y akukó grifo para Osain. Osiadié para oparaldo, ashó funfún y dundún, bogbo ewé, omí okún, abití, malaguidí, ekú, eyá. Ebbó: akukó, dos eyelé, ashó aperí, pupua, cinco eñí adié, atitán ilé, malaguidí, ashó araé, ekú, eyá, epó...















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Dice Ifá: Que la mitad de la gente pelea con la otra mitad y los más débiles son los que pierden, si hace de cabeza de casa tenga cuidado con la justicia; no duerme bien, cuidado con robo, tiene un cuchillo y piensa darle a alguien con el; le duele el cuerpo y su negocio anda mal; quiere llevarse una mujer, tiene oposición en la familia, usted va a tener una tragedia y usted será el que perderá; usted tiene solamente un hijo y para que ese hijo se le logre tiene que hacer rogación, usted quiere saber algo con respecto a su hijo; en su casa hay un viejo que es el que hace de cabeza; tenga cuidado con lío de justicia; cuidado con granosidad, déle gracias a Obatalá; límpiese tres viernes con granos de siete elese, manteca de corojo, ajo, cebolla y siete centavos, y lo lleva al pie de una mata; cuando pueda le da dos guineas a Babalú Ayé, con sus derechos. Ebbó para Awó: akukó, obí meyi, aguadó, ishu, owó meyo. Ebbó para niño: akukó, ishu, ashó, eyelé, medida. Ebbó: euré, eyelé, estropajo, jabón, hierba para bañarse en el río y mewa owó. Ebbó: ounko, akukó, eyelé, obí meyi, aguadó, ishu, medida, ashó pupua, ashó araé y owó meyo. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS GATOS Y LOS HOMBRES MATAN A LOS RATONES] Los ratones no quisieron hacer ebbó en la tierra poderosa como Orunmila les dijo. Por desobedientes y por negarse a acogerse al buen vivir, los gatos los matan y los hombres los persiguen con sus trampas. Elegbara es el dueño de las trampas por mandato de Olofin, por eso él también come ratón. HISTORIA [PATAKIN DE ORUMILA, LOS EKUTE Y LOS OLOGBO]




Orumila llegó a la tierra de ekuté y le preguntó que cómo era que ellos vivían sin hacer nada, robando y haciendo lo que le daba la gana y que tenían que hacer ebbó con gallo y queso para que pudieran seguir viviendo en la misma forma. Pero ellos lejos de obedecerlo lo criticaron. Entonces Orula se fue a la tierra de ologbo y cuando llegó, le dijo a éstos que para que ellos no pasaran trabajo que le pusieran carne a Ogún. Ellos obedecieron y cuando Orumila se fue se los llevó a todos para la tierra de ekuté y cuando llegaron saltaron y acabaron con ekuté. Dice Ifá: Que va a haber un movimiento o un cambio que le va a ser perjudicial, que haga ebbó con gallo, queso y $4.20. 127 Proyecto Orunmila










HISTORIA [PATAKIN DE ORUMILA, LOS EKUTE Y LOS OLOGBO, VERSIÓN] En una tierra los ratones no trabajaban y salían de noche a robar comidas y hacer estragos, fueron requeridos por Orunmila y no hicieron caso, porque creían que podían esconderse en sus cuevas y nada les pasaría. Entonces Orumila hizo ebbó y fue a la orilla del mar y llegó a la tierra de los gatos que estaban hambrientos y se los llevó para la tierra de los ratones y acabaron con éstos. Ebbó: tres quesos; gato y un chivito.















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PATAKIN EL CAMINO DE LA PALOMA MENSAJERA En este camino había un pueblo que su gente era muy pacífica, no les gustaba la guerra, un día un grupo de ese pueblo tuvieron la necesidad de ir a otro pueblo distante, pero tenían que pasar por una tierra de gentes guerreras que siempre estaban dispuestos a ir a la guerra. Antes de salir de su tierra, el grupo de hombres se preparó por si tenían que luchar por el camino. Al pasar por la tierra de la gente guerrera, estos no pudieron vencerlos a pesar de la tradición de guerreros que tenían. Los hombres de aquel pueblo guerrero, al ver que no podían vencerlos, los cercaron con intención de rendirlos por hambre y por sed; pero desconocían que aquellas gentes llevaban gran número de jaulas con palomas mensajeras. El pueblo guerrero pensaba que aquellos hombres habían ido allí a formarle la guerra, pero los hombres cercados soltaron un grupo de palomas mensajeras, donde comunicaban a su jefe lo sucedido y le pedían permiso para regresar a su tierra, porque los miembros del pueblo guerrero los habían tomado como enemigos, que le iban hacer la guerra, que lo tenían cercados para destruirlos. Sucedió que una de aquellas palomas cayó en manos del pueblo guerrero, que al leer el mensaje comprendieron que aquellos hombre no iban a hacerle la guerra, sino que se dirigían a una tierra lejana, entonces le dieron a aquel grupo de hombres pacíficos, la oportunidad de seguir su camino, gracias a la paloma mensajera.















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PATAKIN EL CAMINO DE LA PALOMA MENSAJERA, OTRO

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Había un pueblo de gente muy pacífica que no gustaba de las guerras. Un día varios habitantes del lugar tuvieron la necesidad de ir a otro pueblo distante, pero tenían que pasar por una tierra de gentes guerreras que siempre estaban dispuestos a ir a la guerra. Antes de salir, el grupo de hombres se preparó por si tenían que luchar por el camino. Al pasar por la tierra de los guerreros, comenzó la lucha, pero estos no podían vencerlos a pesar de la tradición bélica que tenían. Entonces los cercaron con intención de rendirlos por hambre y sed, sin saber que ellos llevaban muchas jaulas con palomas mensajeras. Soltaron varias de ellas informando a sus jefes lo que les ocurría y pidiendo permiso para regresar. Pero sucedió que unas de las paloma cayó en manos de los guerreros enemigos, que al leer el mensaje comprendieron que aquellos hombres no venían en son de guerra, sino que se dirigían a una tierra lejana. Entonces les dieron la oportunidad de seguir su camino.















O I O IWORI IKA, IWORI BIKA O

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Ebbó: un akukó, osiadié okán, eyelé meyi funfún, malaguidí meyi de ambos sexos, adá, akofá, sobra de comida, ashó funfún y dundún, bogbo ewé, ekú, eyá, epó, awadó, atitán ilé, atitán para el trabajo, obí, itaná, oñí, orí, opolopó owó. Distribución: akukó con sus ingredientes para Eshu, eyelé meyi funfún para kofibori; osiadié con sus ingredientes para oparaldo. PATAKIN EL CAMINO DE LA INFIDELIDAD MATRIMONIAL Eran dos amigos que trabajaban en el campo juntos, pero vivían en distintos pueblos con sus respectivas esposas, pero uno de ellos no podía tener hijos por cuanto no engendraba y él tenía pleno conocimiento de esto. Un día la mujer del hombre que no engendraba, fue a visitarlo al campo y allí comenzó todo, pues conoció al amigo de su esposo y se enamoró de este hombre y comenzó a visitar con frecuencia este lugar e hizo una gran amistad con el amigo de su esposo y poco después quedó embarazada del mismo y su marido sabiendo que ese engendro no era suyo, pues la mató. Este matador también vivía con la mujer de su amigo, pero desconocía que esta fuese la mujer de aquel, por cuanto la visitaba cuando ella iba a casa de una amiga. La mujer asesinada estaba advertida por Ifá y tenía una rogación pendiente la cual nunca hizo y esto fue lo que decretó su muerte. El matador como es natural, fue preso y un buen día se le ocurrió ir a la cárcel a visitarlo su amigo. Ambos comenzaron a hablar y en una de esas, el preso le dijo a su amigo: Cuando salga de aquí voy a rehacer mi vida, pues me voy a casar con una amante que tengo y que vive en tal lugar, esta era la dirección de la casa del que fue a visitarlo, quien al oír esta confesión, se cayó y al poco rato se marchó de allí para su casa, donde esperó pacientemente a que el preso cumpliera su condena. El día que a este hombre lo pusieron en libertad, se dirigió de inmediato a casa de su amante y el marido de esta, su amigo, lo estaba esperando con un machete y cuando él mismo entro, lo mató y después mató a su esposa, la amante del muerto. Ya en prisión, este pobre hombre, se puso muy triste y poco después murió de sentimiento y de trastornos estomacales.




Nota: Este Ifá marca infidelidad conyugal y en el mismo puede haber dramas pasionales.












O I O IWORI IKA, IWORI BIKA O

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Ebbó: akukó, ounko, eyelé, abití, akofá, maraña de hilo, una lengua, piedra, agua de mar, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ORUNMILA Y LA MUJER DE OLOKUN Había una vez una mujer la cual estaba muy enamorada de Orunmila y siempre le estaba haciendo distintos presentes y ya no sabía como alegrarlo. Pero Orunmila no la quería como esposa, solo sentía un afecto muy grande por ella, así como una gran amistad. Esta mujer viéndose despreciada en sus aspiraciones y no sabiendo que hacer comenzó a decir por todas partes, donde ella frecuentaba, que Orunmila estaba viviendo con la mujer de Olokun y estos comentarios enseguida llegaron a oídos de Orunmila. Orunmila analizando los problemas que esta situación le podía acarrear, enseguida se sentó en su estera y se realizó osorde y se vio este Ifá, le marcó rogación y misa a un Egun para que esos chismes no le perjudicaran. Orunmila realizó todo lo que Ifá le marcó. A los oídos de Olokun llegaron también estas habladurías y entonces este decidió ir a casa de Olofin y quejarse de esta situación tan desagradable. Olofin oye lo que Olokun le cuenta y llamó inmediatamente a su mandadero para que fuera a casa de Orunmila para saber si lo que se comentaba era cierto. El mandadero llega a casa de Orunmila y le explica la situación y Orunmila le manda a decir a Olofin que no era cierto lo que se planteaba y como en ese momento se estaba haciendo ebbó; Orunmila se lo puso en la cabeza y le dijo: Mira llévale esto a Olofin para que el vea que no es cierto lo que andan hablando de mí por ahí.




El mandadero de Olofin de regreso, se interna en los aires, pero en eso un águila que estaba al acecho de alguna presa lo ve y comienza una tenaz persecución la que termina cuando el águila de tanto aproximarse, le quita el paquete y remonta el vuelo. Pero sucede que el ebbó se abre y todos los ingredientes se esparcen y al caer arman tremendo ruido que asusta a Olokun quien enseguida para su seguridad, se interna en el mar, no volviendo a salir quedando Orunmila así libre de sospechas, quedándose a su vez gobernado aquellas tierras. Aquí este Ifá señala que hay que hacer misa a un Babalawo, o a un pariente o a un amigo.












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Dice Ifá: Que usted tiene una mujer que no puede estar con ella, cada vez que la toca se enferma, ésa es mujer de Olofin, usted para estar bien con ella y que no le suceda nada tiene que hacer ebbó. La persona llevará un ramo de flores al cementerio, allí se limpiará con las flores invocando a todos los muertos y después la pone encima de una tumba pobre. El ñame y la malanga entraron en disputa. El iré ayé de este Ifá se consigue haciendo ebbó con cinco adié que se le darán a Oshún. Akukó a Eshu con oñí. Ebbó: Un palo onsa viejo, un cangre de yuca, una otá, opolopó owó.















O I O IWORI BOKA O

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Rezo: Iwori Boká Adifafun Orunmila Iwori Boká Boko Adifafun Orunmila Adié Elebó. Babá Boká Gunugún Ashabá Gagá Gungún Aká Ashabá Guoko Adifafun Aleyo Ibaba Guoko Babá Buoko Emi Elé Domiyé Domiyé Ashabá Ledé Apata Pina Ewé, Epó Elebó. Aquí el ñame y la malanga entraron en disputa. La persona lleva un ramo de flores al cementerio se limpia con ellas invocando a todos los muertos y después lo pone encima de una tumba abandonada. Usted tiene una mujer y no puede estar con ella, cada vez que la toca se enferma. Ella es mujer de Olofin. Usted para estar bien con ella y que no le suceda nada tiene que hacer ebbó. La persona posee un sexto sentido bastante desarrollado que lo alerta del peligro pero se pierde por curiosidad. La persona posee una habilidad en los pies, es bailador, saltador o corredor. Le gusta la cacería. La mujer se entiende o se enamora del mejor amigo del marido. Puede estar encinta del amigo de su esposo. Su marido se va a enterar de su traición y la va a matar. El que a hierro mata a hierro muere. Dice Ifá que tenga cuidado con su mujer porque cuando usted sale, otro entra en la casa y se come la mejor comida y disfruta de todo lo que usted trabaja. Su mujer lo trata con desprecio. Si pesca a su mujer no intente matarla, pues usted morirá de tristeza en la prisión. Le viene una suerte por una mujer o una ahijada. Trátela bien, que todo el bien que usted le haga, Oshún se lo pagará.




Usted puede ser calumniado por la mujer de un amigo, de que usted la enamoró, es por despecho. Tenga serenidad para que no pierda. Si es mujer: Si usted no ha tenido hijos con su esposo, es porque él es estéril. Mucho cuidado con engañarlo, pues seguro saldrá encinta y él la puede matar. Nota: Este es un Ifá de infelicidad matrimonial y pueden haber dramas pasionales. Es un Ifá de robos y descompensaciones.











Cuídese de la justicia, pues usted está frecuentando lugares de peligros y en cualquier momento puede caer preso. Cuando usted se asuste o tenga una corazonada no investigue el motivo sino trate de refugiarse a tiempo. Ebbó: akukó, un palo de una casa vieja, un cangre de yuca, una otá, opolopó owó. Ebbó: ounko, akukó, abití, adá, atitán ilé, ashó araé, ekú, eyá, epó, agbadó... opolopó owó. La persona se pierde por curiosa. Habla del misionero. El iré ayé de este Ifá se consigue haciendo ebbó con cinco adié que se le darán a Oshún.















O I O IWORI IKA O

El que a hierro mata a hierro muere.

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Ñame y malanga entraron en disputa. Habla del misionero. Rezo: Baba Boka Buko Gunugu Ashaba Boko Boko Adifafun Onilaye Eya Baba Bako Baba Gusheni Afedu Muye Ashani Baba Yedede Pata Piti. Igurisa Adifafiun Orunla Igueri Weka Boko Adifafun Orunla Adié Lebo Baba Weka Baba Weka Gumigu Ashaba Gaga Goguin Aka Ashaba Gueko Gueko Adifafun Aleyo Ibaba Weko Baba Weko Emiege Dumiye Achabalade Apasta Pina Ewe Epó. Dice Ifá: Si es hombre el que se mira, que tenga cuidado con su mujer, porque cuando él sale entra otro hombre en su lugar y la mejor comida él se la come, y lo que usted trabaja también. A usted lo tratan con desprecio. Si es mujer la que se mira, le dice que tenga cuidado con su marido, que evite una desgracia. A usted lo están llamando de dos lugares y no sabe a cual atender; a usted le han levantado un falso testimonio; usted hizo o va a hacer un juramento y va a quedar bien. Ebbó: Dos latas de epó, adié meyi funfún, güin, $4.40. Dice Ifá: Que él que viene a verse, tenga cuidado que cuando él sale otro entra o tiene una amiga que tiene su compromiso, ella le guarda dulce y usted entra escondido y le pueden sorprender; no mire a su mujer con desprecio; si es mujer no mire a su marido con desprecio, que va a tener trance de justicia; a usted le llaman de aquí y de allá, no hay más que un camino que coger para que logre sus deseos; le viene una suerte por una mujer o por una ahijada, trátela bien que todo el bien que le haga, Oshún, se lo pagará, va a tener dinero; quieren enemistarle con otra persona; usted piensa ir a un punto, pero antes tiene que hacer rogación porque le han puesto trampa y le van a levantar un falso testimonio y si hace ebbó le devolverán su crédito.




Ebbó: akukó, adié, ekrú, ekú, eyá, ratón, mefa owó. Ebbó: akukó, trampa, yarakó, obí, frijoles, eyelé, marun marun owó. Nota: Este es un Ifá de infelicidad matrimonial y pueden haber dramas pasionales. Dice Ifá: Cuídese de la justicia, pues usted está frecuentando lugares de peligros y en cualquier momento puede caer preso. Cuando usted se asuste o tenga una corazonada no investigue el motivo sino trate de refugiarse a tiempo. Ebbó: akukó, un palo de una casa vieja, un cangre de yuca, una otá, opolopó owó. El iré ayé de este odun de Ifá se consigue haciendo ebbó con cinco adié que se le darán a Oshún. 136 Proyecto Orunmila











O O I IWORI TRUPON O

PATAKIN EL CAMINO DONDE ODUDUWA LE DA VIRTUDES A SHANGÓ

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Era u tiempo en que Shangó andaba solamente con la prenda, porque decía que las cosas salían más pronto y como a él le gustaban y que con Orunmila las cosas se demoraban más y que por esa causa él no iba a verlo. Sucedió que vino una gran seguía sobre la tierra y las cosechas se estaban perdiendo y a causa del intenso polvo que había, se enfermaron los muchachos y hasta algunos mayores, de la garganta, a muchos les salieron granos en el cuerpo y granos interiores, sobre todo en los intestinos y a causa de esto, muchos se murieron, entre ellos siete hermanos de Oduduwa, entre grandes y chicos. Los que se llaman caminos, son dieciséis Oduduwa. Entonces Oduduwa, desesperado, mandó a buscar a Shangó porque él era el que más rápido andaba y le ofreció su virtud a cambio de que no se siguieran perdiendo sus hermanos. Shangó aceptó la proposición de Oduduwa y después le ofreció darle a Yemayá etú meyi, akukó meyi, obí meyi, e itaná meyi, para que lo ayudara a vencer, pero viendo que se enfermó otro hermano de Oduduwa, no le dio nada a Yemayá y se fue a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y le hizo rogación con etú meyi, akukó meyi, obí meyi, itaná meyi y lo mandó a botar el ebbó en el mar y que además del ebbó, le llevara a Yemayá lo que él le había ofrecido y que le pidiera agua para regarla en el pueblo. Así lo hizo todo Shangó y Yemayá lo deja coger toda el agua que necesitara y así Shangó limpió el polvo de la ciudad y regó los campos. Cuando todo se aplacó, Shangó, fue a buscar lo que Oduduwa le había ofrecido y los hermanos de éste se lo negaron, diciéndole que eso era una herencia de ellos. Entonces Shangó se lo comunicó a Orunmila, quien le dio un poquito de ashé de este Ifá, ligado con iyé de tuatúa, sensitiva y algarrobo, todo hecho iyé y le dijo que volviera de nuevo a reclamar lo que le habían ofrecido y que al llegar allí se hiciera con ese iyé una raya en su frente hasta la cabeza, se untara un poquito de eso mismo en la lengua y que el resto lo soplara en el lugar adonde iba a pedir lo que buscaba o deseaba, y así fue como se lo entregaron.




Nota: El iyé también lleva ewé ayó, guacalote. Se hace apayerú con la línea de la casa.













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Rezo: Maferefun Olokun, Ala Orunla, Maferefun Ayeiyo. Ebbó: eyelé, oñí, ewiriyeye, eda koyaunko. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA EXTRAÑA En este camino los árboles no daban sombra, porque las hojas eran verticales y habían pájaros que en lugar de tener plumas, tenían pelos. En esta tierra, Orunla, pasó mucho trabajo. Entonces Orunla buscaba un lugar donde cobijarse del sol, cuando fue a refugiarse debajo de un árbol y miró para arriba, vio que las hojas eran verticales, también pudo ver que muchos pájaros tenían pelos y hubo de asombrarse, y pudo notar la noche larga y rara. Al pasar esa noche, por la mañana temprano, se miró y la salió este Ifá, que le dijo que tenía que recorrer la isla, pero antes orugbó con akukó, eyelé meyi, un bote y atitán de las cuatro regiones del lugar donde se encontraba. Caminando varios días con sus noches por un terreno lleno de montículos de tierra, llegó a la entrada de un pueblo, pero cual no sería su sorpresa, que dicho pueblo estaba deshabitado, donde todos los moradores de ese pueblo habían huido, pero al caminar Orunla por dentro de pueblo, llegó hasta la playa donde caminando hasta la playa por la arena vio escrito el odun de Iwori Trupon, al parecer dejado por el dueño de este Ifá, que se fue junto con los del pueblo, donde dicho Awó había dejado marcado el camino a seguir incluso hasta un bote. Y por este medio pudo salir Orunla de la tierra extraña. Nota: En este camino puede verse claramente que un Awó deba ayudar a otro que esté necesitado de ayuda y socorrerse mutuamente.
















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Ebbó: abó meyi, abeboadié meyi, eyelé okán, até, ashó araé, ashó funfún, ashó oloyago (verde), ebeta owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAPIDO EL HIJO DEL OBÁ Había un obá que tenía un hijo llamado Lapido, éste sufría porque deseaba ser grande y rico y estaba sumido en el abandono por su padre y la corte. El hijo del obá convidó a dos Oluo a un almuerzo y cuando terminaron él les preguntó qué debía hacer para que las cosas le fueran favorables. Ellos lo miraron y le salió este odun de Ifá, del cual le dijeron que estaba pasando mucho trabajo, pero que la mesa estaba servida para sus enemigos; pero que tenía que hacer ebbó. Lapido lo hizo todo; él no vivía en el palacio porque el obá lo había botado. En ese pueblo había la costumbre de exiliar de la ciudad al primogénito. Al poco tiempo de hacer el ebbó murió el padre de Lapido y como de costumbr se reunieron los Awó para el ituto del difunto y salió Iwori Trupon, el odun de Lapido. Los padrinos de este estaban presentes y estos dijeron que el difunto tenía un heredero que era Oluo y que tenía ese mismo signo; y que el difunto se lo estaba recordando para que lo fueran a buscar. A Lapido le mandaron un mensajero para que fuera a su casa paterna a lo que él se negó; le mandaron otro mensaje y se volvió a negar, diciéndoles que se acordaran que ellos lo habían botado y que él solo había pasado mucho trabajo y quería que lo dejaran morir en paz en el monte. Entonces se le envío a un muchacho y un tambor, este muchacho era hijo de Yemayá y le dijo que podía volver sin problemas, que el se llamaba Yobolo (remero) y este en el tambor sagrado le traía un mensaje de Yemayá, que le decía que fuera sin problemas para coronarlo obá. Entonces lapido fue y lo coronaron, le entregaron todo lo que le pertenecía de su padre, las mujeres, las riquezas, etc.




Nota: En este signo se pone a Yemayá encima del tablero y se pinta con siete colores: blanco, azul, amarillo, rojo, blanco, verde, azul. En la otra mitad se echa el ashé y se pinta Iwori Trupon. Después se cubre el tablero con un paño de tres colores, la mitad blanco, mitad azul y las orillas verdes; sobre todo esto se pone a Yemayá, se hace el ebbó y el sacrificio. El secreto de este Ifá es resolver un problema. Se le dan dos gallinas cenizas a Yemayá.












O O I IWORI BATRUPON, IWORI TUTO O

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El Babalawo que no se acuerde de estudiar está muy cerca de la muerte. El Babalawo que no se ocupa de estudiar Ifá está perdiendo siempre y su cabeza está perdiendo ashé. Se le pone un libro a Orunmila delante y todos los días el Awó lee odun delante de Orunmila con dos itaná encendidas. Este es el novenario de Orunmila para que éste vea que su omó estudia la lección cada día. Cada día se le pone a Orunmila un ewé ayó delante y cuando pasen los 256 días del año se perforan, después que hayan comido adié con Orunmila y se hace ileke con los 256 ewé ayó y cuentas verdes y amarillas entre cada uno. Este ileke siempre sobre Yemayá y se lo pone el Awó cuando se sienta mal o quiere resolver algo. Todo Awó debe ayudar a otro Awó que lo necesite. Aquí fue donde Yemayá voló por las fuerzas de sus axilas. Habla de las inclemencias del tiempo. Dice Ifá: Que no coja sol. El techo de su casa está roto y caen goteras. Usted tiene que cubrirse su cabeza. Usted encontrará una mujer que tiene de todo en la vida pero ha sido abandonada. Quien de su familia cree en esta religión, es viuda o divorciada. A usted su familia le hace sombra. Hay una persona delgada llamada Víctor, Berta o Verónica, que se atraviesa en su camino. Hay un obstáculo que usted quiere vencer. Dice Ifá: Que cuando usted era niño le gustaba subirse a los árboles. Si es obiní, habla de fenómenos, fibromas, quistes, forúnculos; cuidado con senos y quistes de sebo. Usted viajará, pero pasará muchos tropiezos hasta que pueda vencer todos sus problemas, déle gracias a Elegbá. A usted la noche le parece larga. Usted piensa encontrar tranquilidad pero será con llanto y penas. Dice Ifá que usted, tiene otra religión donde hay grandes hermanos que lo quieren a usted. Ifá de ayudarse mutuamente. Usted viene por dos cosas. Yemayá le tiene los caminos cerrados, déle de comer enseguida dos akukó funfún, dos obí, dos itaná, añil, se lo lleva al mar.




Este Ifá se llama Iwori Tuto. Para resolver con una persona: Se hace ebbó con un akukó, dos eyelé pintada que se dan a Shangó y a Elegbá; las lerí, elese, alas y jujú van alrededor de la casa del individuo. El cuerpo se le pregunta a Orunmila lo que se hace con ellos. Este ebbó lleva listado azul y rojo. Nota: Lo anterior es para la casa. Si es para okó es la misma obra pero con dos eleguedé, adié meyi, oñí, itaná, listado amarillo y rojo. Los omó de Oduduwa pasaban trabajo y Shangó los sacó del apuro. Yemayá en premio de esto le dio la consagración del cáliz de Oduduwa con lo que Shangó obtuvo el poder del mundo. 140 Proyecto Orunmila










Si este Ifá es fore orugbó, siéntese en su casa que el bien le va a entrar por la puerta y a los siete días le manda a Olokun de todo lo que se come en la casa. Si es osorbo lo van a botar del trabajo o donde vive. Si es osorbo eyó, orugbó con barniz, listado y esparadrapo. Adifafun Abó Ati Yemayá Odan. Se dice después: Medilogún Ifá. Eshu Akonibode Monika Nadoche. Ochebile Oroboro Mofa Adifafun Barabaniregun Eyun Royun Kuen Nichile Konfuyu Kuenkuen Niche Le Role Mokue Ayé Kuenkueni Chile Kua Jobo Olorun. En este Ifá se dice: Owó Awere Ounka Owó Dawa Akoni Eñí Adofo Orunmila Kanoyina Babalawo. “Ni el diablo porfía”. Se dice también: Dimu Uana Yunine Biki Ki Awano. Orunmila no lo abandona a uno, lo de él sucede más pronto a usted que a nadie y cuando lo hiere no hay hechicería. Kute Kute Kotokotoniche Orunmila. “Orunmila es el que sabe lo que hace”. Ebbó: Dieciséis igbín, dieciséis pedazos de obí, dieciséis carretoncitos, la mitad pupua y osí efún, dieciséis pedazos de ekú, dieciséis pedazos de eyá. Se le ruega a todos los Oshas y después se le pone a Obatalá delante con un carretoncito. Habla la división de Orunmila: Nori Ebbó Nori Ebbó Akasha Nory Ebbó Moshe Kafesile Ewo Ará Kofiragun Ibó Meku Etá Ogunda Kofishete Okuní Eyelenmere Kofishete Obiní Onan Kodifan Kofuri Baye. Los hijos se le morían a Oduduwa porque no lo atendían y fueron a casa de Orunmila, éste los mandó a casa de Shangó. Shangó les dijo que le dieran dos akukó funfún a Yemayá. Hay que darle a los hijos cosas de Osha y quererlos a todos por igual.




Habla de hijos mellizos. Ewé de este odun: Sensitiva y ewé ayó. Persona que desea hacer cosas imposibles, señala flojedad en su naturaleza, se le pone a Yemayá maíz finado, añil, etá eledé, frijoles carita y se bate con eyerbale de pato y de akukó. El ebbó de este signo lleva alas de akukó y se le unta cola y van dentro del ebbó junto con ashó aperí, plátano maduro, erán malú, ashó funfún, una itaná, un eñí adié, palo de piña de ratón. Orunmila obó, Yemayá Edan. En Iwori Batrupon fue donde Orunmila se hechizó con el obó [órgano genital femenino] de Yemayá y se enamoró locamente de ella y mató al obá [dignatario] 141 Proyecto Orunmila










de aquella tierra con un hierro, produciéndole una herida pequeña pero profunda. En este Ifá hay que limpiarse pronto y ponerse el ileke de Shangó. Se hace un inshe Osain de Shangó y se tiene dentro de la batea de Shangó. Se hace ebbó con bálsamo, barniz, esparadrapo y tela de listado pupua. El bien está en su casa, tiene que hacerle ebbó al ilé que todo lo bueno le va a entrar por su puerta. Durante siete días seguidos mándele a Olokun las sobras del almuerzo y de la comida. No puede descuidarse porque lo van a botar de donde vive, trabaja o frecuenta. Inshe de vencimiento [de Iwori Batrupon]: Veintiún iguí, no debe faltar ayúa; ekú, eyá, abagdó, oñí, otí, efún, ashó funfún. Para cubrir esto sirve de base y encima va a la cazuela de Ogún, a los veintiún días se pregunta si se hace inshe Osain. El ekú, ayá, abagdó, oñí, efún y ashó funfún para la línea férrea. A la obra se le echa opolopó ashá. Este Osain se usa envuelto en ashó morado.















O O I IWORI BATRUPON O

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Rezo: Iwori Trupón Eyelé, Ekó, Oñí, Were Yelé Adakoy Eyelé Lebó. Ounko Lebó. Maferefun Olokun, Alá Ati Aleyo. Aquí Orunmila quiere adié. El Awó que no se ocupa de estudiar Ifá está muy próximo a morir. Siempre está perdiendo y su cabeza está perdiendo ashé. Se pone un libro de Ifá delante de Orunmila y todos los días el Awó lee o analiza un odun de Ifá delante de Orunmila con dos itaná encendidas. Este es el novenario de Ifá para que éste vea que su omó estudia cada día. Cada día se le pone a Orunmila un ewé ayó -guacalote-, hasta completar 256, entonces se le dan dos adié dundún con su Ifá, después se perforan para hacer un ileke que lleva cuentas de Orunmila entre cada guacalote. Este ileke vive con Yemayá y el Awó lo usa cuando está mal o desea resolver algo. La persona tiene que mudarse rápidamente del lugar donde vive, pues allí ve cosas extrañas que la tienen sobresaltada y enferma de los nervios. Este camino señala que todo Awó está en la obligación de ayudar desinteresadamente a todo Awó que necesite su ayuda. Aquí fue donde Orunmila se hechizó con el obó de Yemayá y se enamoró locamente de ella y mató al obá de aquella tierra con un hierro, produciéndole una herida pequeña pero profunda. Hablan las inclemencias del tiempo. No se puede coger mucho sol. El techo de su casa está roto y caen muchas goteras. Es necesario cubrirse la cabeza. Encontrará a una mujer que tiene de todo en la vida, pero que ha sido abandonada.




A usted su familia le hace obras. Hay una persona que se atraviesa en su camino. Usted viajará pero pasará muchos tropiezos hasta que pueda vencer todos sus problemas. Déle gracias a Elegbara. A usted las noches le parecen interminables. Usted practica otra religión donde tiene muchos hermanos que lo quieren. Hay que ayudarse mutuamente.











Yemayá le tiene los caminos cerrados, déle de comer enseguida dos akukó funfún, dos obí, dos itaná, añil y lo lleva al mar. Usted desea realizar cosas imposibles. No puede descuidarse porque lo pueden botar de donde vive, trabaja o frecuenta. Hay que darle a los hijos cosas de Oshas y quererlos a todos por igual. Habla de hijos mellizos. Si es hombre: Señala flojedad en la naturaleza. Si es mujer habla de fenómenos, fibromas, quistes, forúnculos. Cuidado con sus senos y quistes. El bien está en su casa. Tiene que hacerle ebbó al ilé para que todo lo bueno entre en su casa. Durante siete días seguidos, mándele a Olokun las sobras del almuerzo y de la comida al mar.















O O I IWORI TRUPON BATUTO O

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Rezo: Eyelé Eko Eñí Wereyeye Edakoi Eyelé Elebo Kuko Maferefun Olokun Maferefun Ala Maferefun Orunla Maferefun Aleyo. Dice Ifá: Que usted tenga cuidado con su enemigo que quiere darle con hierro por causa de una mujer que usted tiene, su intención es pegarle con un estilete por el pecho, o con un pico de aguja, la herida va a ser chica pero de bastante profundidad; usted tiene que ponerse la promesa de Shangó, a usted le viene un omó de Orunla por el camino; déle dos cocos a su cabeza y déle gracias al sueño que tuvo anoche, usted a cada rato sueña con el mar, déle de comer al mar de la comida que sobre en su casa; Ifá fore ayé, páguele lo que le debe a Shangó, dos soñaron igual; hay persona que le da fiebre después de las seis de la tarde. Ebbó: akukó, eyelé, ekú, eyá, esparadrapo, barniz, listado colorado, estilete, marun marun. Para Awó: adié meyi a Orunla y ponerse su collar. Para aleyo: Tiene imprescindiblemente que recibir a Ifá o hacer Osha a la carrera, si no se irá secando poco a poco, usted empieza a engordar y de pronto baja, límpiese con carne o bofe y déselo a las tiñosas. HISTORIA [PATAKIN DONDE SHANGÓ OBTUVO EL PODER DEL MUNDO] Los omó de Oduduwa pasaban trabajo y Shangó los sacó del apuro. Yemayá en premio de esto le dio la consagración del cáliz de Oduduwa con lo que Shangó obtuvo el poder del mundo. HISTORIA [PATAKIN DE EYADÉ] Cuentan que Eyadé, hijo de Yemayá, amaba tanto la pesca que no quería salir del agua. Un día hubo una tormenta muy fuerte que lo arrastró hasta un cayo. Cuando salió el sol, Eyadé le pidió de todo corazón que quería salvarse. -Si me concedes la vida, iré por la tierra haciéndole el bien al que lo necesite. Y su petición fue escuchada y se salvó. Pero como él no sabía quién era Olorun, pensó que todo sería un juego. De modo que se enfermó y, para no morir, tuvo que recibir a Orunmila. Cuando, al poco tiempo, la gente comenzó a ir al pueblo porque se habían enterado que había un Awó, él los rechazaba a todos. Sin embargo, cayó en una miseria tan grande que tuvo que darle gallina a Orunmila para poder sobrevivir. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO SE MORÍAN LOS HIJOS DE ODUDUWA]




Los hijos se le morían a Oduduwa porque no los atendían y fueron a casa de Orunmila, éste los mandó a casa de Shangó. Shangó les dijo que le dieran dos akukó funfún a Yemayá. Hay que darle a los hijos cosas de Osha y quererlos a todos por igual. 145 Proyecto Orunmila










HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA SE HECHIZÓ CON EL OBÓ DE YEMAYÁ] En Iwori Batrupon fue donde Orunmila se hechizó con el obó de Yemayá y se enamoró locamente de ella y mató al obá de aquella tierra con un hierro, produciéndole una herida pequeña pero profunda.















I O I IWORI TURALE I

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Rezo: Iwori Otura Mosawere Awó Inle Ñaña Tori Oluo Osain Adimowo Ko Ewlefo Basun Kebelofo Imule Inle Ñaña Tori Ti Osain Elese Nile Obatalá Sholona Oyú Ni Iwori Mosawere Awó Unsoro Isile To Orunara Ailokun Etire Shon Shon Lona Ilé Osain Maferefun Osain Oyá Y Obatalá. Ebbó: osiadié meyi, ayapa, ikoko keke, bogbo eré, jujú gunugún o salaguana, tres ekutele, ashó ará, eyá tuto, iguí oguedé, ashó mesan, obí, owó medilogún. Un osiadié y la ayapa para Osain y eyerbale al ebbó. Las lerí umbebolo, ashó mesan, iguí oguedé, osiadié, ikoko keke, bogbo eré para paraldo con los demás ingredientes. PATAKIN EL CAMINO DE LA PREOCUPACIÓN DE IWORI TUALARA En este camino en la tierra Ñañateri vivía Iwori Otura que se llamaba Mosawere Awó. El vivía con una gran preocupación porque todos sus caminos estaban cerrados pese a que siempre el estaba haciendo cosas a todos los Oshas principalmente a Oyá y a Obatalá. Un día él se levantó por la mañana, se paró frente a la puerta de la casa y le cantó este súyere a Oyá: “Iyá Mi Kelekeo, Iyá Mi Kelekeo Iyansa Omó Mosawere Awó Belekun Omí Shangó Añaña Jekua Oyá Yansa Beleya Oyá.” Y de pronto se formó un gran viento y Mosawere Awó se asustó y salió corriendo, donde una voz le dijo: No te asustes que ese viento que tú has sentido he sido yo, a quien acabas de llamar. Mosawere Awó se detuvo, volviéndose se encontró frente a Oyá; al verla se le iba a tirar y Oyá le dijo: No mi hijo, no te me tires, solamente quiero que me oigas lo que quiero decirte; coge dos palomas y sales a camino que te encontrarás con Obatalá, cuando lo veas se las das que él se encargará de decirte lo que tienes que hacer para que te salves del cierre tan grande que tienes en tu vida.




Mosawere Awó cogió las dos eyelé y salió al camino donde se encontró con Obatalá rindiéndole moforibale y el dijo: Oyá me mandó a que viniera a verlo y que le trajera estas dos eyelé. Obatalá le dijo: Yo sabía que tu venías, aunque le dije a Oyá que eras muy caprichoso y que el capricho te iba a perder, porque tu tienes todos los caminos cerrados y aparte la enfermedad esta entrando en tu cuerpo. Vamos a mi casa que allí te diré lo que tienes que hacer para que así puedas salir de tus problemas. Mosawere Awó llegó a casa de Obatalá, cuando iba entrar Obatalá le dijo: Coge las eyelé y daselas a shilekún ilé. Mosawere Awó así lo hizo y mientras esto hacia Obatalá cantaban: 147 Proyecto Orunmila










“Shilekún Kelefun Eni Letu Shilekún Kelefun Eni Letu.” Entraron en el ilé de Obatalá y Obatalá le dijo a Mosawere Awó: Oye bien lo que te voy a decir, el único que te puede salvar de la enfermedad que viene es Osain con el que debes hacer un pacto para que te de fuerzas porque si no lo haces no solamente no saldrás de tus problemas, sino que también tu naturaleza se irá aflojando hasta que no la puedas utilizar. Al oír esto Mozawere Awó se disgustó un poco pero no le dijo nada a Obatalá, el volvió a la tierra Ñañateri y no le hizo caso a Obatalá porque el capricho lo iba perdiendo. A medida que iba pasando el tiempo Mosawere Awó se iba sintiendo mal y sus asuntos se le enredaban más. Un día se levantó bien temprano y se hizo osorde y se vio su propio signo, el cual le decía que su carácter y capricho lo estaban perdiendo, donde el tenía que hacer ebbó y salir a buscar a Osain para ver si lo podía salvar aun. Salió a buscar a Osain y mientras caminaba iba cantando este súyere: “Obanile Lelele Intori Arun, Mosawere Awó Obanile Osain.” Osain que se encontraba escondido detrás de una mata de arabá dijo: Por ahí viene ese que no respetó las palabras de Obatalá, voy a ver que quiere. Osain salió y le dijo a Mosawere Awó: Yo se que tú estás enfermo y que todos tus caminos están cerrados por falta de respeto a Obatalá y a Oyá, pero yo te voy a dar la última oportunidad; tienes que jurarme que dejarás el capricho y oirás a los mayores cuando te hablen. Tengo que hacerte una gran ceremonia al pie de mis fundamentos para que cojas fuerza y todos tus caminos se abran y vivas como todos los demás Awó. Mosawere Awó pidió perdón y dijo: Nunca más me separaré de Osain y siempre voy a oír a mis mayores. Donde Osain lo consagró en sus secretos y a partir de ese momento se empezó a sentir mejor y sus cosas se fueron resolviendo.
















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Rezo: Iwori Tunilara Eyeni Aye Eyé Bewa Eshu Elegbá Eshu Gogoro Ayo Mafun Wanilode Erita Meni Eyiwa Omó Iwori Tunilara Eyeni Gueleri Oyá Iré Ashégún Otá Elegbá Eyi Mafun Obeniwa Aye Oma Bereni Aye Elegbá Oribode Obatalá Obani Aye Ayeguna Oshani Laye Oyá Bebeniwa Orunmila Oriboshe Elegbá. Ebbó: akukó meta, otá meta, iguí ewé meta, atiponlá, olobetuye, ewé cardón, jio jio, eyelé okán, bogbo ileke, jio jio meta, erán malú, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Nota: En este camino tiene que coger la atiponlá ewé, olobetuye, ewé cardón; hacer un mazo y llegar a cada esquina donde vive la persona, a la derecha el pollo y a la izquierda la eyelé y hablar con Elegbá, Obatalá Ayaguna y Oyá. Hacer oparaldo y al otro día recoger la hierba, la tierra para hacer ebbó, otí, oñí. Si hay problemas de onilú no se le echa ni otí ni oñí, en este camino por lo menos dos horas antes de hacer el ebbó se pone a Elegbá, Ogún, Oshosi y Shangó y se le dan directos los tres akukó y las lerí van dentro del ebbó; después que se termina las tres otá se le ponen a cada uno con erán malú y se le echa iyefá y se pone una en cada esquina y la otra en la puerta de la casa y se le echa polvo de palos. PATAKIN EL CAMINO DE ESHU GOGORO Y EL HIJO DE OYÁ Y OBATALÁ En la tierra Eyeni Aye había una Babalawo que era hijo de Oyá con Ayaguna, pero este se había ido de su casa muy pequeño porque le había cogido miedo a Obatalá y a Oyá; él se había ido a vivir a la tierra de Aye Bawa. Eshu Elegbá Gogoro vivía allí, pero iba a comer a la esquina todos los días. Awó Omó Iwori Tunilara, Ifá Orí Aye que vio a Eshu Gogoro se puso a cantarle con una campanilla: “Eshu Gogoro Lorini Aye Oma Omó Eyi Ifá Agba Omó Eni Ifá Iwori Tunilara Bababeni Elegbá Babá Orilayeo Omó Laye.” Se hincó delante de Elegbá y Eshu Gogoro cogió y lo limpió con el ewé y el osiadié y lo llevó para la otra esquina y lo limpió con el ewé y la eyelé y le dijo: Te voy a ayudar, pero mira, yo tengo un saco de palos de distintas maderas y un saco de otá y un saco de cuentas; para que tú hagas un mercado aquí y la gente te conozca aquí en este pueblo, pero tú tienes que poner tu signo en el suelo y tienes que adivinarle a todo el mundo, que yo haré que lo que tú digas suceda.




Awó Ifá Orí Aye Iwori Tunilara, abrazó a Eshu Gogoro y este le echó la bendición y le dijo: “Ashé Berekun Aye Oyá, Ashé Berekun Maye Ayaguna, Ashé Berekun Aye Orí Laye, Eni Ifá Orunmila, Ashé Berekun Aye, Orun Male Olofin Ashé Berekun Aye Abbun.” Elegbá le echó la bendición para que tuviera todos los poderes, le entregó todas las cosas, pero Elegbá hacía tiempo que no comía akukó. Iwori Tunilara se quedó dormido y soñó que el primero que viniera y le pediría tres gallos para dárselos a Elegbá que hacía tiempo que no los comía; y se apareció una mujer y un hombre 149 Proyecto Orunmila










buscando a su hijo y éste le dijo: Ustedes están buscando una cosa que dan por perdida, pero ustedes tienen tres gallos alla en su casa, uno negro, uno rojo y uno blanco; tienen que traerlos para hacer una cosa. Salieron, Eshu Gogoro se puso contento y dijo: “Ashebo, Asheto Onire Agba Ashegún Otá.” Salió Oyá y Obatalá, Iwori Tunilara dijo: Se parecen a mis padres. Y al otro día aparecieron Oyá y Obatalá con los tres gallos e Iwori Tunilara Orí Aye dijo: Espérenme aquí. Y fue donde Eshu Gogoro que estaba dormido y le dio de comer los tres gallos y le dijo: Dále los tres pedazos de erán malú y cuando salgan de aquí que lo boten en el camino uno, y dos en dos esquina. Pero Obatalá y Oyá lo pusieron en la puerta de la casa y cantaban: “Ifá Niwa Mayekunye, Orí Aye Orí Ni Ifá Orí Bawa.” Elegbá que estaba escondido les contestó: “Oma Laye Ni Oma Laye Eni Ifá Laye Unyén Eni Elegbá Ni Laye Unyén Ni Ifá.” Obatalá y Oyá oyeron una voz que no sabían de donde venía y dijeron: Esa voz viene de atrás y dice que viremos hacia atrás que dentro de siete días encontraremos a nuestro hijo, pero que tenemos que ir donde ese adivino Iwori Tunilara Orí Aye Elegbá. Eshu Gogoro viró para atrás y abrazó a Ifá Orí Aye y le dijo: Hijo ya tú tienes a todo el pueblo atendiendo a los aleyo, pero ya encontraste a tus padres que vinieron aquí, pero ellos vendrán a visitarte a menudo. Oyá y Ayaguna salieron para la tierra Aye Bawa a ver a Iwori Tunilara Ifá Orí Aye y Eshu Gogoro había visto por el camino Oyá con sus campanas y Ayaguna con la suya y llevaban dos porrones de agua y llamaban: Oma Ni Layeo Omó Ifá Orí Aye Ni Elegbá Ni Eyewara Onire Elegbá Omó Oma Omó Orí Aye Ayokun Aye Ashégún Otá Elegbá.




Hasta que llegaron a la tierra bien vestidos y bonitos; Iwori Tunilara Orí Aye se puso su gorro lleno de caracoles con su collar arriba, Elegbá negro y blanco, negro y rojo, se lo puso; llegaron y vieron el gentío que esperaba por él para atenderlo dijeron: Eshu Gogoro que es también tu padre como nosotros, quien ha hecho que tú seas gran Babalawo y tener un gran gobierno. Eshu Gogoro, Oyá y Ayaguna lo bendijeron y le dieron una gran fiesta en su casa. Obatalá con el permiso de Eshu Gogoro le dijo: Te vamos a dar un secreto porque tú tienes muchos enemigos. Oyá sacó una vaina de framboyán, le sacó las semillas y la cargó con semillas de maravilla y Obatalá sacó la sal y se la dio a tostar y Elegbá sacó la ceniza, la echaron en un güirito y le pusieron su signo y lo mandaron a soplar lejos de la casa y traer tierra para hacer ebbó y la mata que tú sabes tienes que darle de comer eyelé, framboyán. 150 Proyecto Orunmila












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Ebbó: ekuekueye, un akukó, osiadié, una adié, ashó timbelara, ewé ayó, bogbo ewé, tierra arada, ashó funfún, dundún y pupua; obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, efún, malaguidí okuni y obiní, owó. Distribución: Un pato para soltarlo dentro de la casa para que lo ensucie todo, limpiarlo y no ponerse bravo. Es para que la prosperidad llegue y sea alcanzada; preguntar a Orunmila que tiempo se tiene en la casa y a quien se le da después. Un akukó con sus ingredientes para Shangó con ewé ayó. Una pollona con sus ingredientes para Oyá junto con el ewé ayó, donde se le prepara y se le pone. Un pollón, ashó funfún, dundún y pupua, obí, itaná, oñí, otí, ekú, eyá, awadó, epó, malaguidí okuni y obiní, efún, bogbo ewé para oparaldo. PATAKIN EL CAMINO DE LA SIEMBRA DEL EWÉ AYÓ En este camino Olofin repartió las tierras entre sus hijos para que cada uno de ellos la gobernara, la vivieran y sembraran lo que quisieran. Todos los Oshas excepto Shangó comenzaron a sembrar todo lo que les placía y Shangó antes de sembrar lo que le tocó fue a casa de Orunmila quien le hizo osorde y le vio este Ifá y le orientó que sembrara ewé ayó. Shangó preparó la tierra y la sembró toda de ewé ayó; él vivía con Oyá en su gran hacienda y como sustento sólo tenían lo que les daba su tierra. Pasó un año y cuando todos los Oshas fueron a recoger sus respectivas cosechas vieron con asombro que las mismas no habían producido y al enterarse de que en las tierras de Shangó sus cosechas estaban de lo más florecidas y resplandecientes, fueron a quejarse ante Olofin. Enterado Olofin de la causa de la visita de aquellos Oshas, les dijo: Cada uno de ustedes sembró en su tierra lo que les vino en ganas y Shangó fue el único que antes de sembrar su tierra fue a casa de Orunmila a pedir consejo e hizo todas las obras que Orunmila le mandó y sembró lo que Ifá le recomendó y por haber sido obediente es que ahora tiene ese beneficio, pues va a recoger una abundante y buena cosecha.
















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Rezo: Elegbá Lomirin Orunmila Ke Otibeyawo Aye Oma Olorun Obiní Inshe Apetebí Ayawo Orunmila Intori Owó Pipo Lorubo Iwori Otura Tuto Tuto Odifayoko Kanfun Orunmila Aye Omó Olokun Oma Loborun Intori Owó Pipo Lordafun Olokun Ikú Gunle Ofo Lerí Laitoshu. Ebbó: akukó meyi, ekú, oshé, zapotes. PATAKIN EL CAMINO DE LA RIQUEZA DE OLOKUN Cuando Olofin mandó a hacer hijos al mundo, Olokun mandó a su hija Agye, que era muy fea, con todas las riquezas al mundo y se las entregó a los hombres y estos se la echaron a los hombros y se olvidaron de Olokun y de su hija Agye. Olokun muy contrariado, vino en busca de todos los hombres que vivían en la orilla del mar, por eso las olas lo mismo anuncian riqueza que muerte o destrucción. Orunmila estaba muy pobre y Elegbá fue a visitarlo, después los dos fueron a un paraje y vieron las riquezas de Olokun. Orunmila quería coger las mas bonitas y Elegbá le decía que escogiera, pero que no tomara nada. Y cuando pasó Agye le dijo que escogiera esa y éste la cogió, Elegbá le dijo a Orunmila: Me has arruinado. Entonces todas las riquezas fueron para el mar y Orunmila se volvió muy pobre de nuevo y no tenía hijos fuertes. Entretanto Elegbá dejó a Orunmila y se fue a casa de Olokun; cuando llegó la riqueza a casa de Olokun, éste le preguntó que por qué causa había regresado y que dónde estaba su hija, pues ellos fueron al mundo con ella. Elegbá le dijo a Olokun que su hija estaba en casa de Orunmila y desde ese instante Orunmila fue rico y gracias a Olokun pudo tener hijos fuertes. Nota: Se le da ekú a la lerí en la orilla del río y se lava con el oshé; los apasotes se entierran al pie de una tumba; los akukó: uno para Olokun y el otro para Elegbá. Hay que recibir Olokun para que le de el don de tener hijos fuertes. Hay una mujer fea a la que todos desprecian, esa sera la que le traerá la suerte a usted.
















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Ebbó: osiadié, abeboadié meyi, un palo hueco, diferentes insectos, una muñeca vestida de ashó akuerí, oñí, omí ilé losa, ekú, eyá, awadó, orí, efún, opolopó owó. Distribución: el osiadié a Eshu; abeboadié meyi a Oshún. La muñeca se carga para un inshe Osain para el ilé. PATAKIN EL CAMINO DEL ÁRBOL HUECO Había un árbol hueco y en el mismo convivían diferentes insectos para guarecerse de las inclemencias del tiempo, así como de los demás animales que eran sus enemigos; todos convivían con sus diferentes ideas y especímenes. Un buen día se aparecen diferentes animales más grandes, que los mismos se alimentaban de estos insectos y se pusieron a escarbar el árbol hueco para comérselos; los insectos no se pusieron de acuerdo entre sí ante el peligro tan inminente que los acechaban y no atinaron a defenderse y optaron por abandonar el lugar a como se pudiera y dejaron el abrigo que por tanto tiempo los había salvado y cada uno cogió el camino que más le convino.















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Rezo: Olumene Tu Mene. Olumene Tu Mene Diinan Akukó Yoka Awa Ewina Kiku Anchi Tuto Dudu Tuto Mene Inankiyo Nipaponi Oroniki Kukade Odumi Omó Iriku Laiso Orisha. Olokun le entregó a los hombres las riquezas del mar. Estos se las echaron a los hombros y se olvidaron de agradecerlo, por eso las olas anuncian lo mismo riquezas que muerte y destrucción. La ostra solo abre su boca para comer. Habla poco, la salvadera y el pino se salvaron de un milagro. Rogación de Iwori Tura: Ekú con Elegbá, éste dentro de una jaula con flechas o lanzas. Arayé: Veintiún iguí, sal, envuelto papel de hombre, oú dundún dentro de lerí del akukó, sobre Osain. Ewé: Mejorana. Ebbomisi: ewé bure y su flor. Habla Yewá, donde hay que tenerla en la casa. Adimú a Oshún: Ponerle cinco oshinshín con cinco akará. Hay que hacerles a Oshún ceremonias en el río con omó obiní de Oshún. Dice Orunmila que la belleza y todo género de dicha se aproximan. En este Ifá para el iré hay que rodearse de cosas bellas, hay que ponerle a Orunmila una corona de mariwó con dieciséis aikordié; se le ponen azucenas blancas a Orunmila. Hay que mantener la casa bien barrida y limpia.




Hay que usar un bastón bien recto. Hay que preparar un inshe Osain con piel de venado. Hay que cuidar mucho a la obiní, hacerle ceremonias al arco iris. En la mano mayor de Orunmila se pone un sol, una luna y una estrella confeccionadas en papel blanco. Agbani -venado- era muy curioso e investigador y sus enemigos le prepararon una trampa en el camino. Cuando pasó por allí oyó el silbido de un grillo y se puso a buscar de dónde salía, sin darse cuenta metió una pata en la trampa y quedó trabado. Por curioso sus enemigos lo cogieron. Dice Ifá: Que usted va a tener un gran disgusto por causa de una mujer embarazada, ella está enamorada de usted, además hay otras dos mujeres que 154 Proyecto Orunmila










reniegan de usted y dicen que usted no las atiende para nada. Usted va a recibir una sorpresa poco agradable. La persona tiene que tener un solo compromiso, más de uno lo perjudica. Padece de la pierna izquierda. Tenga cuidado con accidentes. Tiene que hacerle fiestas a los muchachos y darle comida a Oshún para que prospere. No se bañe con jabón ajeno. El enfermo se deja desnudo cubierto por una sábana. En Iwori Tura a Oyá se le pone ewé ayó. Este Ifá habla de cambio de cabeza de una hermana por otra. Para prosperidad [en Iwori Tura]: Hay que tener un pato dentro de la casa y dejar que lo ensucie todo y limpiarlo todo sin ponerse bravo. Se puede tropezar la cabeza con los pies. Ebbó: la ropa puesta en el cuerpo, aikordié. Ebbó para el enfermo: dos adié, dos eyelé, una euré. Orunmila autoriza se le ruegue la lerí con Elegbá. Aquí fue donde Elegbá vivía a la intemperie y la yegua de Oragun que era prieta lo recogió y lo llevó al pesebre a vivir con ella y le daba calor echándose delante de él. Elegbá contento, la ayudó y la yegua se puso hermosa y engordó. Para rogarle la cabeza: A Elegbá hay que ponerlo dentro de una jaula con flechas o lanzas. Para vencer al enemigo: Se rayan veintiún iguí, se escribe el nombre completo de los enemigos, se echa el iyé de los iguí, un poco de sal, se envuelve en papel y después se entiza con oú dundún solamente poniéndolo después dentro de la boca de una lerí de akukó y poniéndola sobre Ogún. Se coge la hierba platanillo para baños. Se coge la hierba bien parada y la mejorana para tomar. Se consigue la imagen de Yewá. Se hace inshe Osain de muñeco para la casa.




Obra ebbó de Iwori Tura: En una cadena se engancha una otá con varios talismanes como una herradura y un osun de cuatro flechas. Las hierbas son las siguientes: canutillo de Shangó, hierba de guinea, atiponlá, prodigiosa, tete, verdolaga, coralillo, curujey, ponasí, algarrobo. En un círculo se marca Iwori Tura, sobre éste se coloca una estera y encima un pilón y ahí se sienta la persona, se le entrega el otá y el amaga como si fuera a tirar el otá a los cuatro vientos y cada vez que lo haga se encenderán en un plato blanco con aceite cuatro mechas hasta hacer dieciséis, cuando se terminen se cogen y se machacan, se cogen dos mazorcas de maíz y se entizan con hilos de colores y se cubren con ashó funfún. Se vira el pilón sobre las hierbas diciendo: “Como viro este pilón a mis enemigos que nada puedan contra mí”. Una de las mazorcas va al pie de una ceiba, la otra mazorca con la cadena y la otá va dentro de Shangó. 155 Proyecto Orunmila










Inshe Osain de Iwori Tura: Se va al monte con un jiojio se le pregunta a una otá del lugar, si dice que sí se le hace saber para qué cosa es y se le da jiojio. Después se hace Osain con toda clase de hierbas, se lavan todos los ingredientes a utilizar y se guarda una botella del omiero. Se coge una cazuela y en su centro se le hace un círculo con la firma de Osain con yeso morado. Se bate un huevo y se pasa por encima de los trazos -la vida-, después se le pasa ceniza -la muerte-. Después se le da de comer un jiojio y un ayá, se coge canuto de caña brava, se le abre un agujero y se le echa agua de mar, azogue, arena, iyefá. Se sella con esperma y se le coloca un espejo en el centro de Osain, después alrededor siete mates, pájaro, tiñosa, lechuza, cernícalo, canario, sinsonte, zunzún, loro, cotorra, hasta veintiuno. Tierras de cementerio, loma, monte, cuatro caminos, de una palma, ceiba, jagüey, cárcel, audiencia, bibijagüero, veintiún iguí, oro, plata, cobre, hierro, plomo, un ojo de buey, siete clases de agua, río, mar, lluvia, colonia, otí, pozo, coco, etc. comején, lengua de todos los animales que se le dieron, se pregunta a Orunmila si otán, todos los ingredientes del Osain, se sellan con esperma, se le pone la otá y se cubre con el peto de una ayapa.















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Camino del curioso.

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En este odun, agbani, era muy curioso e investigador y sus enemigos le prepararon una trampa en el camino. Cuando pasó por allí oyó un silbido de un grillo y se puso a buscar de dónde salía y sin darse cuenta puso una pata en la trampa y quedó trabado. Y por curioso sus enemigos lo cogieron. No sea curioso y no investigue lo que no le interesa. Ebbó: akukó, abití, inso de agbani, obé, ekú, eyá, epó... Shangó le aceptó la guerra a un enemigo muy fuerte y poderoso que vivía en el llano. Shangó subió a la loma y desde lo alto observó todos los movimientos del enemigo y le tiró una otá amarrada a una honda, le dio en la cabeza derribándolo y mató al poderoso, y no conforme con esto, bajó de la loma y con su espada le cortó la cabeza. Usted es una persona inconforme. En un momento de violencia puede perder la cabeza y destruir su felicidad. No se engañe con el caído. Ebbó: akukó, una honda con una otá, ekú, eyá, adá, obí, itaná. Se sube a una loma y lanza la onda. Primero se hace el ebbó, la raspa del ebbó y un pedazo del cordel umbebolo es para vencer al enemigo. Habla Yewá y hay que tenerla en la casa. Addimú a Oshún: Cinco oshinshín distintos con cinco ákara. Hay que hacerle a Oshún ceremonias en el río con omó obiní Oshún. Hay que usar un inshe Osain con piel de venado. Hay que cuidar mucho a la obiní. El dueño de este Ifá en la mano mayor debe poner un sol, una luna y una estrella en metal blanco.




Ewé del odun: Mejorana. No se puede bañar con jabón ajeno. Marca cambio de cabeza de una hermana por otra. Hay que tener un pato que entre en la casa y dejarlo que lo ensucie todo y limpiarlo sin protestar, es para prosperar. La cabeza puede tropezar con los pies. Se padece de la pierna izquierda. Cuidarse de accidentes en la casa y en la calle. Hay que hacerles fiestas a los muchachos y darle unyén a Oshún para prosperar. La ostra sólo abre su boca para comer. Hable poco para que no fracase.











Dice Orunmila que la belleza y todo género de dichas se aproximan. En este Ifá para conseguir el Iré hay que rodearse de cosas buenas o bellas. Hay que ponerle a Orunmila una corona de mariwó con dieciséis aikordié. Se le pone, a Oyá, eré pupua y ewé ayó -guacalote-. Todas sus cosas debe consultarlas con Ifá para no fracasar. Usted va a tener un gran disgusto por causa de una mujer embarazada; ella está enamorada de usted. Además hay otras dos mujeres que reniegan de usted y dicen que usted no las atiende. Usted va a recibir una sorpresa poco agradable.















I O I IWORI TURA I Rezo: Kukute Kuku Adifafun Aun Leñu Ounko Ekú Lebo Sheru Akukó Lebo.

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Dice Ifá: Que usted va a tener una tragedia por causa de una mujer que está embarazada, esa mujer está enamorada de usted y además hay tres mujeres más que lo están también; usted ha de pasar un susto en un camino; hace tres o siete días que usted se iba a caer y la caída era de muerte; a usted le han dado o le van a dar un consejo, procure que no se le olvide ese consejo; usted está en gran apuro. Si es mujer que ella tenga cuidado porque ella anda con tres maridos y se le va a descubrir; si hay enfermo que no griten, ni lo vistan, para que la enfermedad se vaya; lo que haga con la cabeza no lo desbarate con los pies. Nota: Esta letra dice que la cabeza no tropieza con los pies, tenga cuidado con desbarate. Ebbó: akukó, ounko, la ropa que tiene puesta, el akukó se mata, meyo tontueyo. Ebbó: euré, akukó, eyelé, adié, herramientas y meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DEL CURIOSO] Iwori Tura señala camino del curioso. Agbani era muy curioso e investigador y sus enemigos le prepararon una trampa en el camino. Cuando pasó por allí oyó un silbido de un grillo y se puso a buscar de dónde salía y sin darse cuenta puso una pata en la trampa y quedó trabado. Y por curioso sus enemigos lo cogieron. Nota: No sea curioso y no investigue lo que no le interese. HISTORIA [PATAKIN DE LA GUERRA DE SHANGÓ] Shangó le aceptó la guerra a un enemigo muy fuerte y poderoso que vivía en el llano. Subió a la loma y desde lo alto observó todos los movimientos del enemigo y le tiró una otá amarrada a una honda, le dio en la cabeza derribándolo, mató al poderoso, y no conforme con esto, bajo de la loma y con su espada le cortó la cabeza.




Ebbó: akukó, abití, inso de agbani, obé, ekú, eyá, epó. HISTORIA [PATAKIN DONDE OLOKUN LE ENTREGÓ A LOS HOMBRES LAS RIQUEZAS DEL MAR] Olokun le entregó a los hombres las riquezas del mar. Estos se las echaron a los hombros y se olvidaron de agradecerlo, por eso las olas anuncian lo mismo riquezas que muerte y destrucción.











HISTORIA [PATAKIN DONDE LA YEGUA DE ORAGUN AYUDÓ A ELEGBARA] Elegbara estaba a la intemperie y la yegua de Oragun, que era prieta, lo recogió y lo llevó al pesebre a vivir con ella. Le daba calor echándose delante de él. Elegbara contento, ayudó a Oragun y la yegua se puso hermosa y engordó.















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Ebbó: un pollón, adié meyi, nueve bollitos, nueve ekrú, nueve olelé, nueve cintas de colores, orí, efún, opolopó owó. Distribución: El pollón para Elegbá; las gallinas a Oyá, después se asan bien y se le echan los distintos addimú e ingredientes, se envuelven en las cintas y se llevan a la manigua junto con el ebbó. Los panes son para Olofin y se les unta orí y efún. Hay que recibir Oyá por este signo. PATAKIN EL CAMINO DE OLOFIN Y EL VIENTO Al mundo le faltaba algo pues no tenía una estabilidad y por lo tanto la tierra se agrietaba y sus hijos se morían, las plantas se secaban y los ríos sus aguas eran impuras, los animales se morían, donde los hombres se reunieron y acordaron ir a ver a Olofin, él los recibe y ellos le piden que Olofin le mande el sol pues así acabarían sus males y Olofin les dice: Ustedes lo que necesitan es el viento. Y ellos creyeron resuelto su problema pero ahora se morían de calor y volvieron donde Olofin y le piden la luna. Olofin les vuelve a decir: Ustedes lo que necesitan es el viento. Y ellos contradicen a Olofin y éste les dice: Si luna quieren luna tendrán, To Iban Eshu. Ellos decían: Nuestro problema ya está resuelto. Pero de día había mucho calor y de noche mucho frío, donde muchos de ellos murieron. Al verse en esta situación tan crítica volvieron donde Olofin y éste les dijo: Ustedes lo que necesitan es el viento y ellos dijeron: Si Olofin, mandanos el viento. Olofin dijo: Así será, To Iban Eshu. Y cuando el viento llegó a la tierra la corriente fría se unían con las calientes y las temperaturas eran más frescas y las personas podían soportar el embate de las noches gracias al viento, donde en las distintas estaciones del año el viento es el principal conducto de las distintas corrientes pues es el que da impulso y movimiento y vida, a las estaciones como primavera, verano, otoño e invierno.















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Rezo: Iwori Rote Inso Belefun Odara Ará Erán Erí Babani Inle Ofo Bagualo Detiya Inle Inso Bobo Eni Funfún Iná Yafra Tuto Ni Erán Eni Ará Odara Awó Babinu Inso Towa Ine Osain Moyeni Oshaleke Olaye Odara Bi Ifá Lordafun Orunmila. Ebbó: ounko fifeshu Elegbá, osiadié, inso malú, erán malú bogbo iguí, atitán ilé, bogbo ewé, bogbo ileke, opolopó owó. Inshe: Se monta el inshe Osain que lleva pelos de todas clases inclusive el de una persona, bogbo iguí, lerí de nueve ratones, nueve garabaticos de malva blanca, ero, obí kolá, airá, obí motiwao. Esto va en un güirito cimarrón vestido de cuentas, iré aye umbo. PATAKIN EL CAMINO DEL PELO Y LA CARNE En este camino Olofin creó al mundo y comenzó a crear los aworan (sombras), aworan eni y aworan erán. El puso a vivir juntas a dos personas que el había mandado a dirigir, estos eran: inso (el pelo) y erán (la carne). Ellas vivían juntas en armonía donde el pelo era el marido de la carne y Eshu al ver que la unión de ellos era muy bonita, comenzó a sembrar la duda entre ambos donde le decía al pelo que la carne quería tenerlo siempre amarrado y dominado y al mismo tiempo le decía a la carne que el pelo quería cubrirla toda para que ella no fuera nada en el mundo. Ellos comenzaron a disgustarse y aunque vivían juntos, ya no se llevaban bien y siempre estaban en porfías. Un día fueron tantas las peleas que la carne botó al pelo y se quedó sola; el pelo como era muy delgado, comenzó a pasar trabajos y afefé (el viento) lo llevaba de un lado para otro y no tenía estabilidad. Erán (la carne) ahora pensaba que ella podía dominar al mundo y salió a camino inculcada por Eshu, pero se fue encontrando tierras como afefé, el de iná (fuego) y que afefé era de omí amayafra (hielo); comenzó a sentirse mal y a extrañar a inso porque cuando vivía con el no pasaba tanto frío ni le molestaba tanto el calor.




Un día ella se encontró con Osain el cual le preguntó qué le pasaba, que por qué ella cambiaba tanto de color de una tierra a otra, donde sus hijos en una tierra eran de un color y en otra tierra de otro y unos tenían inso y otros no. Erán se echó a llorar y le dijo a Osain que ella era muy desgraciada por haberse guiado por Eshu. Osain le dijo: Ven conmigo a donde Orunmila. Erán fue y le salió este Ifá donde Orunmila le dijo que en su casa se llevaban bien y que después hubo mucha disputa y por eso usted se separó de su marido y ahora usted viene porque comprendió que sin el no puede vivir y a el le pasa lo mismo. Tiene que hacer ebbó al pie de Osain para que tenga el calor y que nunca le falte el pelo.












“Egun Sarayeye Aberiku Yeye Mowa Ni Lona, Afefé Lona Inso Afefé Iwa Omó Erán Afefé Iwa.” Entonces se formó un viento muy fuerte y cogió a inso que estaba débil y triste porque se había dado cuenta que no podía vivir sin la carne y lo llevó junto a esta. Cuando se vieron juntos se unieron fuertes como antes y vivieron el uno para el otro. Nota: Aquí nació el pelo, además que todos los hombres y mujeres lo tengan en el cuerpo ya sean blancos, negros, chinos, etc., donde aquellos que nacieron cuando el pelo y la carne estaban disgustados son los lampiños, que nacieron en este Ifá. Los abrigos de pieles con pelos son de este Ifá, además señala disgustos y peleas de matrimonio, pero no pueden vivir el uno sin el otro, si se alejan vuelven a unirse. El secreto para el matrimonio es una buru buru (sábana blanca) y otra roja. Se tapa con la sabana blanca y a las doce de la noche con la roja. Ponerle a Elegbá tiestos de plato y echarle al ebbó.



Entonces la carne fue y se arrodilló delante de Osain que la limpió con bogbo ewé y le hizo oparaldo mientras cantaba:












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Rezo: Aideju Awó Adifafún Orunmila Umbo Wasiye Euré Meyi Elebo Eyelé Meyi Elebo Owó Medilogún Elebo Awó Jere Kun Ole Oduduwa Akala Itaná. Igbodun Ifá Akala Awó Nifa Akala Omó Orisha Umbeloro Yeye Manibu Orunmila Lordafun Orunmila. Maferfun Orisha. Súyere: Akala Awó Onifa Akala Omó Orunmila Manibu. Ebbó: euré, akukó, adié meyi, eyelé meyi, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA SAÑA DEL IYOYÉ Cuando Aideju Awó, que era en nombre de Orunmila, en Orun, fue a bajar a la tierra, se hizo osorde, viéndose este Ifá, que le decía: Una vez en el mundo no trates de evitar el sufrimiento. Por lo que se hizo ebbó. Orunmila bajó a la tierra precisamente en la tierra Oduduwa que tenía un solo hijo llamado Akala, quien se dedicó a atormentar a Orunmila cada vez que podía. Por la noche cuando Orunmila dormía, Akala iba a despertarlo, lo zarandeaba y lo pinchaba por todas partes del cuerpo y Orunmila se callaba la boca pues era un extraño en casa de Oduduwa. Al poco tiempo Akala cayó enfermo y a los quince días estaba en plena agonía y Oduduwa no sabiendo que cosa hacer, llamó a Orunmila, que era el que estaba capacitado para subir y bajar a Orun, pues Oduduwa estaba definitivamente asentado en aiyé. Orunmila le hizo un osorde a Akala y le vio este Ifá y le pidió a Oduduwa euré, ounko, adié mesan, medilogún eyelé, owó, opolopó orí, efún, oñí, otí, bogbo tenuyén, ayapa, jio jio, obí, aikordié, ashó funfún, mariwó, bogbo ewé. Y con todo eso se llevó a Akala para el monte. Allí en el monte Orunmila le hizo Ifá a Akala, el omó de Oduduwa; el día del iyoyé, Orunmila, pensó: Este es el momento de vengarme de todos los tormentos que Akala me hizo sufrir. Orunmila cogió un cuje y mientras lo preparaba comenzó a cantar:




“Akala Awó Nifa Akala Omó Orisha Ifá Manibu.” Y comenzó a darle a Akala fuertes golpes con el cuje, por la espalda corriendo detrás de él por todo el monte. Después de terminar el iyoyé, Orunmila le enseñó a trabajar Ifá y finalmente se lo mandó a Oduduwa, quien al ver a su hijo completamente curado se puso muy contento. Nota: Aquí se explica el porque de la saña que toman los Awó durante el azote del iyoyé con el Awó que nace. 164 Proyecto Orunmila











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Rezo: Okiti Babá Opeku Adifafún Olofin Aperí Adifafún Palakore. Ebbó: akukó para Eshu, eyelé meyi, una igba, ilú, un saquito, cuatro pelotas de ishu, oguedé manzanos, orí, efún, erán malú, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL JOVEN LE PEGA AL VIEJO En la tierra de Itako, que es la capital de los Egbado, había una familia real que tenía un hijo que se llamaba Osabeyi. Allí todos los que nacían les ponían el mismo nombre pero distintos títulos y número. Dicho príncipe creyó que como el era grande y tenía nombre podía vivir feliz y se fue de su casa para otro lugar cerca del campo. Allí mientras tuvo algún dinero tuvo adulones; pero Shangó y Elegbá le transformaron sus asuntos. Los amigos se separaron de él y llegó el día que los que antes le rendían homenaje eran ahora sus arayé, viéndose el muchacho en pésimo estado y con poco dinero, de forma tal que se enfermó de tristeza y del cerebro y se quedó sin casa ya que la misma se le desbarató. El muchacho al verse en ese estado decidió ir a casa de Orunmila, el cual le dijo lo que le pasaba y por lo que era y después de darle muchos consejos le hizo ebbó con el poco dinero que tenía y le dijo que pusiera el ebbó en lerí Oké. El ebbó va en un saquito o en una jícara y cuando el príncipe llegó a lerí Oké, estaba cansado y alakasó lo cogió y le dijo que esperara, que ella le entregaría el ebbó a Oduduwa y así lo hizo. Oduduwa sacó el ebbó del saquito y le iba a dar al muchacho y le dijo a alakasó que se lo devolviera y que fuera donde estaban sus padres a pedirles perdón, que les hiciera un regalo o diera una fiesta para alegrarlos y que obedeciera a sus mayores para que no peligrara, porque era la última vez que lo iba a perdonar. La tiñosa le dio el saco al muchacho y el recado de Oduduwa y de Obatalá; el muchacho así lo hizo y de esta manera volvió a ser feliz.




Nota: Por este Ifá se le da fiesta al Osha que lo pida. Es que por este camino por intori ano, vientre, cerebro o piernas: cohollo de apauro, alacrancillo, malvate, verbena, cocimiento machacados con alcohol, con romero y vino seco. También sirve para la cintura, para iré ayé, baños con romero, colonia y hojas de higo y owó.












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PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ TIRANO Había un obá que gobernaba a su pueblo con mano de hierro. Teniendo todas las libertades reprimidas, este obá era de carácter variable y despótico. Un día decidió dejar el gobierno de su pueblo a sus ministros para ir a recorrer varias naciones, los ministros lo odiaban por la forma despótica y absoluta con que gobernaba. Cuando el obá partió a su recorrido por tierras extranjeras, el pueblo al saberlo hizo grandes fiestas, pues ya libre, temporalmente, del yugo del tirano, vivía feliz pero temiendo siempre el regreso del mismo. Pasado un tiempo el obá mandó un emisario con la orden de que le hicieran un gran recibimiento cuando regresara, pues estaba a punto de culminar su recorrido por los países cercanos. Al recibir aquel mensaje, los ministros, que eran los que estaban gobernando, se reunieron y acordaron prepararse bien para cuando volviera el obá y vencerlo. Le pusieron trampas en todas las entradas al reino, las que después taparon y camuflagearon con hierbas. Al recibir el obá de manos del emisario la contesta de los ministros, decidió ese mismo día partir de regreso a su tierra; se montó en su caballo blanco y al llegar a una de las entradas de su reino el caballo cayó en una de las trampas y a consecuencia de la caída el obá se mató. Y así fue como el pueblo se pudo liberar de aquel sanguinario tirano. Nota: Habla de un hombre déspota que abandona su casa y más tarde decide regresar a la misma para continuar hostigando a su mujer y demás familiares. También habla de obstáculos que hay, posiblemente por ogú o por un Egun arayé para que la persona se corone en la Osha. Habla de endurecimiento del cuero cabelludo.















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Rezo Arará de Iwori Rote: Iwori Lewe Juewe Noñobo Dosugudu No We Dafo Kaonao Dewe Siju Nomono Agajia... En este Ifá nacieron las cuatro estaciones del año, que son Akoko Erun -estación de la seca-, Akoko Ejo -estación de la lluvia-, Akoko Etutu -estación del frío-, y Akoko Oye -estación de las pérdidas-. Hablan los marineros, se hace un inshe Osain con un clavo, una jujú de gaviota, una jujú de tiñosa, sacu sacu y palo paramí. Iwori Rote es el encargado de cuidar el atepón Ifá [tablero de Ifá ]. Antes lo cuidaba Ogbe Weñe, pero Oshún lo emborrachó con otí [aguardiente] y le robó el atepón Ifá, cuando le quitaron la custodia comenzó a destruirlo todo y fue Iwori Rote el que lo dominó, quedándose de custodio del atepón Ifá. Aquí fue donde Orunmila se hospedó en casa de Oduduwa y el hijo de éste lo atormentaba y cuando se enfermó hubo de hacerle Ifá, en el iyoyé Orunmila se ensañó con él a palos. Es por eso que algunos Awó ponen saña durante el acto de azote del nuevo Awó en la ceremonia de iyoyé. Iwori Rote habla de fuego en la casa. El Awó tiene que darle eyá oro -guabina- a Orunmila y antes de hacerle Ifá al que viene, tiene que hacerle limpieza para que el Ángel de la Guarda de él no lo vaya a matar, porque es más fuerte que el del Awó. Iwori Rote es muy inteligente y amigo de conversar. Dice Ifá: Que usted tiene dinero y que todos sus enemigos se morirán. Por el camino le viene un hijo o ahijado que trae mucha suerte. Le viene un dinero del campo. Ifá le dice a la mujer que tiene que volver con su último marido y para ello ebbó con akukó, el camisón que trae puesto, un pedazo de tela y opolopó owó. Cuando a un Awó le venga esta letra, es uno que viene a hacer Ifá y tiene que orugbó con dos eyelé, una etú, ekú, ayá, epó... Si es mujer tiene tres okuní o los ha tenido. El que ahora tiene es comerciante, uno de los tres coge con el dinero que usted busca con otro. Habla de tres enfermedades.




El pelo y la carne vivían juntos pero no se llevaban y para poder seguir viviendo juntos tuvieron que hacer ebbó. Aquí habla la cabeza; habla Olori Merin. El gallo pisa al pollón porque ve en el al futuro rival. El hombre mata a la mujer cuando ésta es joven y se le quiere ir con otro. Nacieron las cuatro estaciones. Ifá de caprichos. En este Ifá el fijador es una ceremonia que se hace ebbó con tres cosas distintas. Cuidado, lo están velando para cogerle la pisada. Ebbó: Guano bendito. 167 Proyecto Orunmila











Obra Iwori Rote: Se le dan tres akukó a la sombra de la persona poniendo a Elegbá donde termina la lerí. Esto se hace en tres maniguas distintas. Las tres lerí umbebolo y los cuerpos se dejan en los lugares donde hicieron las obras, después de esto un baño con siete ewé y eyegbale de eyelé, se tiene todo listo para cuando regrese de las tres maniguas. La ropa usada y las ewé van al río, se vestirá con ropa nueva después del baño. Ewé de este odun: ewé shawerekuekue, orozuz, oú, malva té, coralillo y paraíso. Iwori Orote Ebe Oshin Fun Olowo Odi Wodo Ato Shawo Iwori Wate. Para meter el pie derecho en la batea se dice: Ese otun wale. Para meter el pie izquierdo en la batea se dice: Ese osí laka toko. Y lo mismo para pasar los pies en la cazuela del omiero. También en la rogación de cabeza, la misma persona se quitará la comida de los pies, pasándose el pie izquierdo sobre el derecho y se dice: Ese Otun Wele. Y el derecho sobre el izquierdo diciendo: Ese Osí Laka Joro. Inshe Osain [de Iwori Rote]: Un pollito, un coco, una vela, hojas de yagruma, otí, tres espigas de ewé pata de gallina, ewé erán, un eñí eyelé, tres semillas de maravilla, hojas de iwereyeye. Se limpia a la persona con todo eso y se le da obí a Elegbá. Se le da el pollo a Elegbá, después todos esos ingredientes se queman y se hacen iyé, se le agrega iwereyeye, se pasa por el tablero y se ruega. Ebbó: Tres pollonas con crestas que se dan a la sombra de la persona en tres lugares distintos con la cabeza de la persona encima de Elegbá. Se le da eyerbale a Elegbá, después a la sombra las lerí se le ponen a Elegbá los días que marque. Después ebbó con ellas. Los akukó para tres maniguas distintas. Baños con guacalote, ewé ayó, malva té, orozuz, algodón, chewerekuekue, coralillo. Al omiero eyerbale de ayá keke. Todo para el río. Ebbó: Tres akukó, uno para ebbó, uno para la casa y uno que se arrastra por toda la casa y se le da a Egun. Inshe Osain [de Iwori Rote]: Tres huevos distintos, tres tierras, tres pollos, ewé oriyé, caimito, ewé bayekun, eruru, ewé erán, raspa lengua, tres ataré, tres ataré guma, un jiojio a ode -ashélú-.



Sus arayé con usted no pelean.

Para vencimiento: ewé bayekun, tres yemas de huevos, veintiuna ataré, tres hojas de caimito, ekú, eyá, oñí. Todo encima de Ogún, se le da eyerbale. Además, lleva tres clases de manteca, ishu asado, crudo y salcochado. Etá eledé sobre el ishu crudo. Etá bodega sobre el ishu salcochado y etá epó sobre el ishu asado. Ebbó: Se hace ebbó con tiestos de palitos, se pone donde está Elegbá para que no lo vayan a vencer a uno. Obra [de Iwori Rote]: Tres akukó a la sombra [está repetida, no se copió], ewé vinagrillo. Ebbó para evitar una agresión: Tres otá, tres eyelé, ewé vinagrillo. 168 Proyecto Orunmila











I I O IWORI ROTE I

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Rezo: Iwori Rote Adaé Ebí Osu Dudu Ekun Fibí Kurumá Telo Ijó Sheke Irí Shake Adifafun Akukó Mokekejé Ekó Tolofé Añake Omó Olokun Bogbo Awó Eranko Eiyé Shagobo Aluku Inika Ni Eyá Okó Abele Ikokó Eyí Adifafun Elegbara. En este Ifá nacieron las cuatro estaciones del año. Hablan los marineros. Iwori Rote es el encargado de cuidar el atepón Ifá. Antes lo cuidaba Ogbe Weñe, pero Oshún lo emborrachó con otí y lo hechizó con su obó y le robó el atepón Ifá, comenzó a destruirle la casa y fue Iwori Rote el que dominó a Ogbe Weñe, quedándose de custodio del atepón Ifá. Iwori Rote habla de fuego en la casa. El Awó tiene que darle eyá oro -guabina- a Orunmila y antes de hacerle Ifá al que viene, tiene que hacerse limpieza para que el Ángel de la Guarda de esa persona no lo vaya a matar, porque es más fuerte que el del Awó. Iwori Rote es muy inteligente y amigo de conversar. Por el camino le viene un hijo o ahijado con suerte. Le viene un dinero del campo. Ifá le dice a la mujer que tiene que volver con su último marido y para ello ebbó con akukó, el camisón que usó, un pedazo de tela y opolopó owó. Cuando a un Awó le viene esta letra, es uno que viene a hacer Ifá y tiene que orugbó con una etú, dos eyelé, ekú, eyá, epó. Si es mujer: tiene tres okuní o los ha tenido. El que ahora tiene es comerciante. Uno de ellos corre con el dinero que usted busca con otro. Habla de tres enfermedades. Manda a hacer misa espiritual.




Habla de parásitos intestinales. Maferefun Babalú Ayé. Maferefun Oshún. No puede estar en lugares altos. Evitar las alturas. Aquí fue donde Orunmila se hospedó en casa de Oduduwa y el hijo de éste lo atormentaba. Cuando el omó Oduduwa enfermó hubo que hacerle Ifá y el día de Iyoyé, Orunmila se ensañó con él a palos. Por esto es que muchos Awó se ensañan en el acto de la ceremonia de Iyoyé. El pelo y la carne entraron en porfía, ellos vivían juntos pero no se llevaban y para poder seguir viviendo juntos tuvieron que hacer ebbó. Aquí habla la cabeza. Habla Olori Merin. 169 Proyecto Orunmila











El hombre maduro mata a la mujer joven cuando ésta trata de abandonarlo. Ifá de caprichos. No puede estar en la calle después de las doce de la noche, pues se puede encontrar con gentes de ará onú. Tiene un Egun que lo acompaña, que se presenta como bueno y de bueno no tiene nada. Hacer oparaldo. Cuídese pues lo están vigilando para cogerle la pisada. Sus arayé no pelean con usted, trabajan bajo. Kaferefun Olokun y Yalorde. Habla de un hombre déspota que abandona su casa y más tarde decide volver para continuar maltratando a su mujer y demás familiares.



El gallo pica al pollo porque ve en él a un posible rival.












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Rezo: Kukute Kute Adifafun Arina Abino Arina Tayo Adié Kare Ileke Ino Akukó Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que todos los días hay peleas en su casa, que tenga cuidado no se le desbarate; tenga cuidado con tres enfermedades; usted botó a una mujer y ahora tiene otra, en la casa, pero a esta usted también la ha de botar y volverá con la que usted botó antes, a usted le gusta cambiar de mujeres. Si es mujer la que se mira se le dice que ella tiene guerra con otra persona y que ella ha tenido dos o tres maridos y ahora tiene uno que es comerciante, vuelva con su primer marido; tenga cuidado no le vaya a dar con un hierro, no se fíe de nadie, tenga cuidado con su enemigo; déle gracias a Oshún, ella dice que hasta cuando quiere que la espere; a usted le viene un hijo que le traerá suerte y también le viene un dinero del campo. Ebbó: akukó, eyá meyi tuto, un pedazo de jamo, ekú, y por enfermedad se aumentan adié meyi, ofá meta, eyelé meta, owó meta tontuello. Ebbó: Un güirito; Vestido de cuentas; Nueve ratones; Su camisón; Nueve cujes; Cuatro eyelé; akukó; Tres etú; ewé vinagrillo y Tete Boru. Dice Ifá: Que le pague una promesa a Babalú Ayé por haber tenido muchos granos en el cuerpo; tenga cuidado no se le presente tres enfermedades en su cuerpo a la vez, porque está mala de la sangre, tiene que hacerle Ocha o una mano de Ifá a un hijo; regálele a su mujer un vestido o un pañuelo amarillo. Ebbó: ounko; jamo; cuatro eyelé; eyá tuto; ashó nueva; ekú; meyo tontueyo. Ebbó: ounko, cuatro eyelé, ofá meta, camisón, obé, dilogún owó. Iwori Rote es el encargado de cuidar el Atepón Ifá. Antes lo cuidaba Ogbe Weñe, pero Oshún lo emborrachó con otí y le robó el Atepón Ifá, cuando le quitaron la custodia comenzó a destruirlo todo y fue Iwori Rote el que lo dominó, quedándose de custodio del Atepón Ifá.




La belleza y todo género de dichas se aproximan. El gallo pica al pollo porque vé en él a un posible rival. El hombre maduro mata a la mujer joven cuando ésta trata de abandonarlo. En este odun de Ifá nacieron las cuatro estaciones del año. Hablan los marineros. HISTORIA [PATAKIN DE LA SAÑA DEL IYOYÉ] Orunmila se hospedó en casa de Oduduwa y el hijo de éste lo atormentaba. Cuando el omó Oduduwa enfermó hubo que hacerle este Ifá y el día del Iyoyé, Orunmila se ensañó con él a palos. Por esto es que muchos Awó se ensañan en el acto de la ceremonia de Iyoyé. El pelo y la carne entraron en porfía, ellos vivían juntos pero no se llevaban y para poder seguir viviendo juntos tuvieron que hacer ebbó. 171 Proyecto Orunmila











I O I IWORI BOSHE O

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Rezo: Iguori Bochencheno Aba Lerí Aba Lerí Inle Baleri Wanwa Lofe Nifa Abeyere Awó Lerí Abeleri Inle, Iguori Obá Ni Iguori Babaloni Oche. Iguori Bochenchenchena Abi Oche Oki Lowa Bori Bache Ebeni Iche Inle Mayeri Laye Awó Obara Ni Bochenche Ifá, Kaferefun Eshu Ifá, Kaferefun Iyalode. Ebbó: akukó meyi fifeshu -Ogún, Oshosi, Osun-, eyelé meyi, eyá tuto meyi, inle ashó, ashó funfún, ashó dundún, ashó iyá, akará marun, olelé marun, oñí, adelé marun, oñí, otí, keke, obí, ewefá, owó medilogún. El Awó de este Ifá, tiene que oborí eledá muy seguido. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA PÉRDIDA DE LA LERÍ Awó Iwori Boshesheno tenía un hijo llamado Obá Bioshe, quién desde niño fue siempre muy inteligente, pero al mismo tiempo era muy fuerte con su padre; la iyaré, que se llamaba Aba Lerí Aba, se había muerto; por esta razón entregaron a Awó Obá Bioshe a una persona de confianza llamada Wanwa Lode Nifa; esta lo crió muy malcriado. Wanwa Lode Nifa lo había enseñado a llamar a Egun de su iyaré y Awó Bioshe la llamaba así: “Egun Berer Lele Awa Lodeo, Egun Berer Lele Awó Lodeo, Egun Bere Lele Iguori Boche, Egun Bere Lele Awa Lodeo.” Y el Egun de su iyaré venía donde estaba su hijo y le otorgaba grandes poderes. Awó Obá Bioshe sabiendo los grandes poderes que tenía, quería extender también su gobierno a la tierra de su Baba Iwori Boshesheno, por cuya razón éste estaba muy disgustado ya que su omó no oía sus consejos y sabía que por esto, se podía perder. Sin embargo, ya era tanto el conocimiento que tenía Awó Obá Bioshe, que éste lo llenó de ambición e insistía en llevar a cabo sus propósitos. Su padre Iwori Boshesheno, presintiendo la pérdida de su omó, fue a la tierra de Abeyeri Awó, donde estaba Orunmila, quién ya tenía conocimiento de la llegada de Awó Iwori Boshesheno y los motivos que lo llevaban a hacerle la visita, por eso Orunmila, estaba muy disgustado con Awó Obá Bioshe.




Cuando el babá de éste llegó donde estaba Orunmila, éste le puso Iwori Boshe en el opele y le dijo: Yo se a lo que vienes, tu hijo está al perderse, pero haremos algo para lograr que él no pierda su lerí; vamos a darle eyerbale a Odun y después tenemos que llamar a Egun de su iyaré, para darle eyelé mesan, porque ella también está disgustada. Y así se hizo todo. Cuando el Awó Iwori Boshensheno le estaba dando las nueve eyelé a Egun de Aba Lerí Aba junto con Orunmila, el Egun de la iyaré se apareció muy disgustada y dijo: Si este sigue así como va, voy a quitarle el poder tan grande que le he otorgado y lo volveré asiwere -loco-. 172 Proyecto Orunmila










Orunmila y el Awó Iwori Boshensheno se hincaron delante de ella y le pidieron que no hiciera eso; que ellos harían que su hijo cogiera un camino recto. Entonces los tres juntos empezaron a cantar: “Aba Nile Awó Egun Lerí Awa” “Aba Nile Awó Egun Lerí Awa” “Aba Nileo Awó.” En eso se apareció Awó Bioshe y el Egun de su iyaré le puso la mano en la cabeza y sobre la de ella la de su babá y encima la de Orunmila y Awó Obá Bioshe dijo: Desde hoy haré lo que ustedes me indiquen. Ellos le contestaron: Si cumples este juramento, nunca tendrás problemas y a las tierras que vayas, serán más grande y yo y tu iyaré te daremos nuestros grandes poderes para que triunfes. Y le entregó un bastón, un eyá, una otá, nueve guacalotes, nueve mates, nueve caracoles inle y le mandó a que le diera eyerbale de eyelé meta y después de cargado el bastón, que lo enterrara y le diera un akukó y una adié a bogbo Egun, llamándolos a todos, para que cogieran fuerzas. Que cuando diera la adié, que llamara a Orunmila, de esta forma: “Orunmila Bayeni Abashore” “Orunmila Bayeni Bore” “Orunmila Aba Ifá Bore Iwori Boshe” “Orunmila Beyeni Ifá Aba Bore, To Iban Eshu.” Y Awó Obá Bioshe cogió los grandes poderes de Egun y de Osha. Awó Iwori Boshensheno al ver esta ceremonia tan grande, que le había hecho Aba Lerí Aba a su hijo, se puso muy contento y le dijo: Hijo mío, ya tú sabes lo que tienes que hacer, pero si no cumples con este juramento perderás tu lerí. Nota: Después que se carga el bastón, la tapa debe ser la figura de una lerí; ésta debe ser de okuni o de obiní, según el caso.















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Rezo: Iwori Boshe Boshibo Fun Keliba Na Ena Kuati Kike Shobi Ni Kike Obá Male Odushe. Ebbó: tablas de palma, caña brava, bejuco de ñame, piedras, akukó, eyelé meyi. Yo hago el ebbó para no encontrar el camino de la muerte. Que se aleja y no vuelva más. Yo hago el ebbó para no caerme y recibir golpes fuertes. Gracias. PATAKIN EL CAMINO DEL ESCLAVO FIEL En la tierra de Ifá existía un obá el cual tenía muchos negocios de importancia y tenía un amigo nombrado Alayebi, que era el que prácticamente gobernaba. El monarca tenía muchos esclavos y había uno que no estaba de acuerdo con lo que estaba haciendo Alayebi con la familia del obá. Al morir el obá dejó tres hijos pequeños, una hembra que era la mayor y dos varones y Alayebi se quedó al frente del reino a la muerte del soberano. Pasó el tiempo y ya los muchachos habían crecido y hecho hombres y mujer respectivamente y un día el esclavo llamó a la hembra contándole que no estaba de acuerdo con la forma de gobernar de Alayebi y le contó la forma en que éste había hecho los negocios con su difunto padre y la autoridad que había impuesto sobre el obá. Y sucedió que Alayebi viendo la hermosura de la hija del obá le propuso desposarla, pero esta no aceptó y entonces en venganza, Alayebi, no le daba casi nada para su sostén y el de sus hermanos. El esclavo viendo la situación que rodeaba a los hermanos le dijo a la joven: No llore más que Olofin se encargará de hacer justicia. Por la noche el esclavo fue a ver a Osain diciéndole lo que pensaba hacer y Osain dijo que si. Alayebi a su vez, viendo como era el esclavo con los hermanos y la influencia que tenía en la muchacha, comenzó a extremarse con el asignándole los trabajos más fuertes.




Un día Alayebi le ordenó al esclavo arreglar su cuarto en lo alto para poner su secreto y el esclavo le hizo el entablado de tablas de palma y los travesaños los hizo de caña brava de la más fina que encontró y las amarró con bejuco de ñame. Este bejuco lo tenía sembrado donde el tenía su Eshu. Entonces debajo del entablado colocó gran cantidad de piedras dejadas por el monarca con las cuales negociaba antes de morir. A los siete días de estar haciendo la obra el esclavo fue a la orilla del río y allí se rogó la lerí y al día siguiente le comunica a Alayebi que ya había terminado la obra y cuando este fue a inspeccionar el trabajo, con el peso de su cuerpo hizo que el entablado cediera y cayó de lo alto de cabeza encima de las piedras muriendo instantáneamente. La hija del obá asumió la jefatura del gobierno y del palacio y le dio la libertad al este esclavo, quien mientras vivió fue su fiel consejero. 174 Proyecto Orunmila











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Hubo que darle de comer a Oshún en la cabeza del río, los manantiales, para romper con lo que tenía preso a la persona. . Ifá de imperfección. Ebbó: nido de eyelé, dos eyelé, un abó, una lerí de agbona, ashó funfún. Para vencer los problemas de la casa: A Obatalá, cuatro ekrú, cinco pedazos de orí, dos ataré, dos panes y después se le pregunta para donde se bota. Habla de bichos, gusanos, donde están los plátanos podridos. Dice Ifá: Que usted está cuidando una cosa abikú. Donde usted vive hay una persona que siempre está cantando, gritando o tirando puyas, ella es bruja. Los vecinos se pelean con ella. No le haga caso porque ella es hija de Oshún y tiene suerte. Si es mujer: Está enamorada de sí misma. Usted no se meta con ella ni le haga caso en su desgracia. En este Ifá se le da de comer a Egun y se pone a Orunmila al lado. Se le da etú a Shangó y los huesos se hacen iyé y se le da al interesado para que los sople para resolver problemas. Ebbó para vencer: Una casa de matrimonio, cuatro sacos, iguin, cascabeles, dos eyelé, lerí de todos los animales.















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Rezo: Iwori Boshe Obá Lerí, Obá Lerí Inlé Boledí Wanwan Lodé Nigfá Abeyere Awó Lerí Balerí Inlé Iworí Obá Ni. Wori Babá Loní Oshe Iwori Noshensheé Abí Oshé Okolowo Borí Boshé Ebení Inshe Inle Nayerí Layé Awó Obara Ni Boshanshé Ifá. Dice que una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas. Los hijos no se pueden criar malcriados ni consentidos para que no se pierdan. Si su mamá es difunta, ella ruega por usted y le otorgará grandes poderes. Si la ambición le domina, eso será su perdición. Para salvar a Iwori Boshé, hay que darle una eyelé a Odun y eyelé mesan a Egun iyeré, para que ella lo perdone. Para resolver problemas. Se sopla en ese lugar polvo de gungún de etú con iyefá. Mire bien a quien le entrega sus hijos para que se los críe, no sea cosa que se los maltraten. Si vive en altos cuidado con derrumbes. A usted le gusta el juego pero no tiene suerte para el mismo. Déjelo que eso será su suerte; sino es su ruina. Ocúpese de su trabajo, pues tiene problemas en el mismo. Lo quieren quitar y es por envidia. Okuní: Hay una mujer mayor que usted que le cae bien y que le conviene porque ella es muy afortunada. Cuídese de una mujer que visita su casa, que le va a llevar un disgusto por causa de otra mujer. Es por celos. Cuídese las piernas porque puede padecer de cojeras. Cuídese de una persona coja que le tiene mala voluntad. Obiní: Usted piensa en dos hombres y ninguno de ellos será su marido. No se mire tanto en el espejo ni deje que nadie use toalla ni jabón suyo para que no la quiten de su lugar.




Aquí hubo que darle de comer a Oshún en la cabeza del río, para romper lo que tenía preso a la persona. Ifá de imperfecciones físicas y morales. Hay una mujer bretera que tira pullas; no le haga caso que es hija de Oshún y tiene suerte. Aquí la mujer vive enamorada de sí misma. Se le da de comer a Egun junto con Orunmila. Habla de bichos. El plátano está muy bonito por fuera pero en su interior tiene bichos.












Cuando un perro se le acerque, pásele la mano. Hay una equivocación con un Osha. Tiene un susto por una noticia que le dieron. Ebbó para vencer: akukó, una casita, cuatro saquitos, igbín, cascabeles, dos eyelé, lerí de varios animales. Ebbó: akukó meyi a Elegbara, Ogún, Oshosi y Osun, dos eyelé, dos eyá tuto, atitán ilé, ashó funfún y pupua, cinco akará, cinco olelé para kofibori con Oshún, osiadié para oparaldo en la orilla del río.



Dicen los Oshas que se conforme con lo que tiene, que hay quienes tienen menos y esperan de usted para tener.












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Ifá de imperfecciones físicas y morales. Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas. Aquí hubo que darle de comer a Oshún en la cabeza del río, para romper lo que tenía preso a la persona. Omoshide Moda Shebi Orunla Un Bati Olomun Emiti Obiguenu Eguemi Adafun Orunla Umbati Olomu Etú Ewe, Fa Akukó Eyelé Lebo. Dice Ifá: Le asustó una noticia que le dieron; tiene deseos de ver a un familiar distante de aquí; le gusta el juego pero no es dichosa, no deje lo cierto por lo dudoso. Ocúpese del trabajo, está al frente de un trabajo y lo quieren quitar, por envidia que le tienen; donde vive hay una mujer que siempre está cantando y tirando pulla, no le haga caso, se puede buscar un lío de justicia, los vecinos están peleando con ella, déle gracias a Orunla y a Oshún y Yemayá; hay quien le echa maldición, ruéguele a Eleguá con pescado y gofio y a Obatalá con ekrú; piensa en dos hombres y ninguno será su marido, no se mire tanto en el espejo ni deje que su jabón y toalla la use nadie, para que no lo saquen a usted, también déle un abó a Yemayá. Dicen los Oshas que se conforme con lo que tiene, que hay quien tiene menos y que espera de lo que usted tiene para tener; usted es omó de Oshún y las gentes dicen que usted es brujo, porque tiene suerte, pero hay quien le pide mal y otros le piden bien por los beneficios que usted le ha prestado. Ebbó: ounko, akukó, eyá tuto, eyelé, adié, oñí y mewa owó. Ebbó: akukó meyi, cinco eyelé, adié meyi, diez ayé, diez iñadié, akará, oñí, orí y mesan owó. Okuni: Hay una mujer mayor que Usted que le cae bien y que le conviene porque ella es muy afortunada. Cuídese de una mujer que visita su casa, que le va a llevar un disgusto por causa de otra mujer, es por celos. Cuídese las piernas porque puede padecer de cojeras. Cuídese de una mujer coja que le tiene mala voluntad.




Obiní: Usted piensa en dos hombres y ninguno de ellos será su marido. No se mire tanto en el espejo ni deje que nadie use toalla ni jabón suyo, para que no la quiten de su lugar. Dice Ifá: Hay una mujer bretera que tira pullas, no le hagas caso que hija de Oshún y tiene suerte. Cuando un perro se le acerque, pásele la mano. Tiene un susto por una mala noticia que le dieron. Hay una equivocación con un Osha. Dicen los Oshas que se conforme con lo que tiene, que hay quienes tienen menos y esperan de Usted para tener.












Obra: akukó meyi a Elegbara, Oshosi y Ogún, eyelé meyi, eyá tuto meyi, ashó funfún y pupua, cinco akará, cinco olelé para kofibori con Oshún, osiadié para oparaldo en el río.



Ebbó para vencer: akukó, una casita, cuatro saquitos, igbín, cascabeles, eyelé meyi, lerí de varios animales.












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PATAKIN EL CAMINO DEL PESCADOR Era un pescador que se desenvolvía muy bien en su trabajo, pero era muy envidiado por sus compañeros. Este pescador siempre le hacía ofrendas a Yemayá. Un día, el pescador se casó y al pasar el tiempo, su señora salió en estado en varias ocasiones, pero nunca lograba que sus embarazos llegaran a término, pues los abortaba y estaba ansioso por que su mujer pudiera lograr un hijo. Un día el pescador se decidió a ir a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo: Usted siempre le ha hecho sus peticiones a Yemayá y ahora para que usted resuelva sus problemas, primero le pide perdón a Yemayá y después le formula petición que usted desee y usted verá como se lo concederá. Así lo hizo el hombre, fue a donde estaba Yemayá, primero le pidió permiso y después le dijo: Yemayá, madre mía, yo deseo tener hijos y vengo a pedirselos a usted, para que me los conceda. Yemayá le dijo: Bueno, vamos a hacer una cosa, yo le voy a conceder lo que usted me pide, pero el único que podrá determinar si será hembra o varón es Olofin. Si es varón tiene que ser Awó de Orunmila y si es hembra, cuando sea señorita, tiene que casarse con un hijo mío. El pescador aceptó lo que le había propuesto Yemayá pero le cogió una gran roña a Orunmila, llegando a pensar y a decir que éste no sabía nada y que tuvo que mandarlo a casa de Yemayá.















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Rezo: Iwori Bofun Iwiri Towofun Iwori Obá Iwori Fara Inle Bofun Sheru Adidafun Obiní Oloñu Tiriko Kodun Adenibate Omó Olokun Lodafun Oni Lagaba Obiní Sokun Inle Oniká Olorun Wagbe Ni Omó Bini Omotitun Ekeke Obá Iya Omologu Akere Soputo Irole Olorun Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó, bogbo eyien, bogbo eyá, bogbo ashé, bogbo iguí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE TESEFU DE LA TIERRA IWORI FARA En la tierra Iwori Fara vivía un obá llamado Tesefu, el cual tenía una mujer llamada Adanipate, la cual estaba en estado y era una obiní muy guerrera y las demás mujeres le tenían miedo porque ella era además de guerrera, omologú. Y un día ellas se pusieron de acuerdo para deshacerse de ella. Ellas ocultamente la vendieron a unos guerreros de otro obá, echándole en la comida un isoye (narcótico) y la vendieron dormida. Ellos la metieron en un barco para llevarla a la tierra de otro obá. Ella como era omologú se dijo que su hija según odun que le había visto Orunmila cuando ella nació no podía parirla esclava, entonces ella comenzó a llamar a su padre Olokun: Akere Okun Somo Soputo Banaba Bodo Fe Olokun Iya Meshe Bara Iya Meshe Baba Sonaso Sonaso Bodo E Olokun Sonaso Sonaso. Entonces ella se abrió el vientre y se sacó la criatura, la cual tenía la cara horrorosa con los ojos botados para afuera y ella lo cargó en sus brazos antes de morir, llamó a Olokun y tiró a su hija al mar cantando: Mosibo Mosibi Irole Mosibo Mosibi Irole Iya Laye Momo Yokoyo.




Entonces Adenipate se cayó muerta y Olokun recogió a su hija y las olas la llevaron a la orilla donde estaba Orunmila haciéndole una ceremonia a Obá Tesefu en inle oniká, rogándole la lerí con eyá tuto. Cuando Tesefu y Orunmila vieron aquel omotitún, tenía en su cuerpo la marca de su madre que era omolugú. Orunmila la miró y le vio Iwori Bofun, donde la envolvió y se la dio a Obá Tesefu para que ella fuera su poder, pues ella por el espíritu de su madre Adanipate, así fue como aquella tierra pudo tener el poder de que las mujeres pudieran parir a sus hijos de cualquier forma y ellos ser dueños de este ashé.












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Rezo: Iwori Agba Iya Mofun, Omó Abadiña Agba Orí Ifá, Shangó Lampe Oruku, Bawa, Omó Tokobi Wawe Osi Bilaye Inle Otumbi, Ifá Teku Moni Enifa, Abawadae Alaba Irele Eni Aya Abalawa Ifá Baloshe, Omó Olofin Ifá Ade Eyiogbe, Oshe Lowo Otobatemisigui, Olofin, Agba Eni Agborán Eboni Oshe Omó Shilekun Eboni Oshe Olorun, Shangó Orubo Asiju Omó Ewé Olofin Eni Abeye Iya Omofun Osun Ako Orun Omó Agba Orí, Ikarara Ebbó Fun Onile Oshún Iya Agbaye Okana Olofin Arufin Kuru Kuru Otá Ekú Ofereguede Ikú Aru Ba Agba Oni Shedo Ede Lonide, Oyekun Nilogbe Oshanla Wareni Ebbó Otori Ifá Bewe Omó Iya Bi Omó Olofin Bimo Lonio Oshanla Fiwa Olarin Olofin, Baba Olou Meyo Orine Meridilogun, Koshebo, Eyiogbe Oriwa Olofin, Lodafún Olofin, Kaferefun Shangó, Oshanlá, Oshun, Orunmila Adafun Olokun. Ebbó: akukó, eyelé meyi, cadena, yarakó, malaguidí, bogbo ewefá, bogbo iguí, bogbo ashé, bogbo ileke, eyá, awadó, otí, oñí, epó, orí, efún, obí itaná, opolopó owó. Nota: Este es el camino de la gran disputa que hubo entre Iwori Bofun, Oshe Lowo y Okana Yekun por estar cerca de Olofin pues ellos eran los únicos que sabían la forma de que bajaran los hijos de Olofin a la tierra sin que se perdieran. Este Ifá es un gran secreto del comienzo de atefá y de la defensa de la vida por medio del ebbó. Nota: En la igba se escriben los tres signos y se pone el malaguidí y se pone a comer del akukó con Olokun y se le da eyelé al ebbó, la lerí del akukó y umbebolo, el akukó se lleva oniká las eyelé son para el lerí y como el ebbó junto con la lerí; las lerí de la eyelé umbebolo. Nota: El malaguidí se manda hacer de iguí moruro y se carga con ero, obí kolá, osun, bogbo iguí, ekú, eyá, awadó, bogbo ewé, iyefá del ebbó, después este malaguidí vive al lado del Ifá del Awó. PATAKIN EL CAMINO DE LA GRAN DISPUTA




Awó Abaguiña Omó Iwori Bofun era el Awó que vivía en la tierra de Otakua Mobilaye y Shangó lo había puesto para que recibiera a los omó Olofin, Ifá Addé Eyiogbe, tenían que venir a buscar el secreto de Olokun que tenía en la tierra, que era necesario para poder vivir con suerte y el que lo tenía era Awó Arufin Otá Ikú, que era omó Okana Yekun y era el Awó que tenía los poderes de Olokun. Shangó quería que los omó Olofin Ifá Addé Eyiogbe vivieran bien pues vivían muy inseguros, por la inseguridad tan grande que tenían de los secretos y poderes de Olokun. Oshún Iya Agbeye tenía un hijo que se llamaba Awó Orun Agbari que era omó odun Oshe Lowo y era la confianza de Olofin, este tenía la encomienda de guiar a los omó Olofin Ifá Addé Eyiogbe para que llegaran a la tierra Otakua Mobilaye y se lo entregara a Awó Abaguiña, para que este los limpiara y pudieran llegar limpios a 182 Proyecto Orunmila










ver a Awó Arufin y este los consagrara con los poderes de Olokun. Así se fueron salvando todos los hijos de Olofin que Awó Abaguiña los iba bañando con bogbo ewé y les daba eyelé meyi a ebbomisi junto con su orí y le cantaba: Eyé Obimo Obimo Ire Ebowenu Eyelé Odolofun Omó Olofun. Entonces iba con ellos a la casa de Awó Arufin Otá Ikú, con un akukó funfún para Olokun. Pero resultó que al cabo de cierto tiempo, Awó Arufin Omó Okana Yekú comenzó a sentirse el más importante de todos y empezó a tener disputa con Awó Abaguiña Omó Iwori Bofun sobre que como el era el dueño de la ley que daba Olokun para poder vivir los omó Olofin Ifá Addé Eyiogbe en la tierra; el, Okana Yekú, era el mayor de todos y el era el verdadero salvador de los hijos de Olofin en la tierra. Entonces Awó Omó Abaguiña habló con Awó Orun Omó Agba Orí Omó Oshé Lowo, para que no bajara más con los hijos de Olofin, pero Oshé Lowo le dijo que el iba a ver a Awó Arufin para convencerlo. Cuando Oshé Lowo fue a verlo, le sucedió lo mismo que a Iwori Bofun, pues tuvo una gran disputa con Awó Arufin Omó Okana Yekú. Entonces Awó Orun Omó Agba Orí viró y comenzó de nuevo a bajar a los omó Olofin Ifá Addé Eyiogbe y se los llevaba a Awó Abaguiña, pero la disputa que había era tan grande, que las consagraciones no eran completas, pues a los que consagraban, Awó Arufin no los dejaba llegar a la tierra de Olokun y por eso empezaron a venir muchas calamidades a todos los hijos de Olofin. Shangó que veía lo que pasaba, estaba muy bravo y empezó a llenar la tierra de bogbo Egun. Awó Abaguiña y Awó Orun lo que bajaban y consagraban eran Egun que era como si fueran personas y cuando llegaban a casa de Awó Arufin estos no podían entrar y Awó Arufin le formaba la guerra a Awó Abaguiña Omó Iwori Bofun y a Awó Orun Omó Oshé Lowo. Oshún, que había venido a ver como estaba su hijo Awó Orun, se encontró con aquella guerra y empezó a rogarle a Olofin y se puso a camino a verlo, e iba cantando:




“Oshún Ebawa Osha Olofin Jekua Omó Abani Lese Olofin Ololofin Eni Omolodun Awó Ashé Otunde.” Por el camino Oshún se encontró con Oshanlá, que le dijo: Coge eso que está ahí, que era un agborán omó Ikú para que Olofin vea lo que esta pasando en la tierra. Cuando ellas llegaron donde Olofin, le dieron moforibale y le enseñaron el agborán omó Ikú y este se dio cuenta de lo que estaba pasando, donde Olofin llamó a su hijo Awó Aketa Nilorun que era omó Oyekun Nilogbe y le dijo: Ve a la tierra Otakua Mobilaye junto con Oshanlá y Oshún para que me traigas a Awó Abaguiña, a Awó Arufin Otá Ikú y a Awó Orun Omó Agba Orí, para que se acabe la disputa. 183 Proyecto Orunmila










Cuando llegaron Oshanlá y Oyekun Nilogbe a la tierra Otakua Mobilaye, nadie entendía y Shangó estaba acabando con la gente. Oshanlá cogió ashó funfún y opolopó orí y se lo echó encima a Shangó mientras le cantaba: “Ero Ero Kalile Orí Bawa Shangó Kalile Were Were Onito Were Shangó Obatakua Ero Ero Kalile Orí Orí Bawa Shangó Mobilaye Ona Takua Kalile.” Donde Shangó se quedó calmado y le dio moforibale a Oshanlá y le dijo: Yo voy a ayudarlos. Y se fueron a buscar a Iwori Bofun, Oshé Lowo y a Okana Yekú y los llevaron a los tres camino de Olofin. Cuando ellos llegaron le dieron moforibale a Olofin y este les dijo: Todos ustedes tienen el derecho de estar a mi lado porque cada uno ha ayudado a salvar a los omó Olofin Ifá Addé Eyiogbe y seguirán haciéndolo porque así yo lo mando, pero cada uno tendrá su poder, su jerarquía y su razón. Y les dijo a los tres que se hincaran para darle el derecho. Oshé Lowo: Tú seras el que seguirás bajando a todos mis hijos a la tierra y confirmarás todo lo que hagan y yo confirmaré todo lo que tú hagas, pues tú serás el único que conoce el camino secreto del cielo a la tierra y de la tierra al cielo. Iwori Bofun: Tú serás el que los lavarás de todos sus arrastres y los cubrirás para consagrarlos en la vida; sin ti no podrán consagrar nada en la vida pues tú eres el que limpia y hace renacer la vida y yo te doy siempre mi ashé. Okana Yekú: Tú serás el que darás potestad a todo lo bueno o malo que hagan mis hijos en la tierra, como dueño que eres de la justicia y la maldad; siempre tendrás que estar presente en todo y yo te doy mi ashé y antes de comenzar una consagración tendrán que ir a verme en oniká, donde vivirás junto con Olokun Omó Alagba. Pero desde hoy ustedes tendrán un guía, que sera mi hijo Aketa Ilorun que es: Omó Oyekun Nilogbe: Que es el que probará el camino para que Oshé Lowo pueda bajar a mis hijos con seguridad y se los entregue a ustedes.




Por eso todos irán detrás de él con el ashé que le entrega mi hijo Oshé Tura. Donde todos quedaron conformes y por eso cada vez que baja un hijo de Olofin a la tierra: Lo guía: Oyekun Nilogbe Lo baja: Oshé Lowo Lo bautiza: Iwori Bofun Lo confirma: Okana Yekún Pues estos fueron los que salvaron a los hijos de omó Olofin Ifá Addé Eyiogbe para que pudieran venir a la tierra.











Por eso es que el signo que se escribe antes del que va a bajar es Oshé Tura y detrás del que baja, se escribe Oyekun Nilogbe y detrás Iwori Bofun, Okana Yekú y Oshé Paure que es Oshé Lowo, para que todo resulte en el mundo ebofi ebbó adá. Entonces comenzaron a bajar de nuevo los hijos de Olofin a la tierra y cuando terminó su labor Oshé Lowo empezó a cantar: “Ebbó Fi Ni Oshé Ebbó Adá Nifa Moforaye.” Y así tuvieron los hijos de Olofin una manera de defenderse en la tierra de todos sus enemigos, nació la defensa de la vida de los hijos de Olofin.















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Ebbó: akukó, eyelé, tierra de ilé Olofin, un rosario, ekú, eyá, otí, oñí, epó, awadó, orí, efún, ashó ará, ashó timbelara. Nota: Después de terminar el ebbó se limpia a la persona con las dos eyelé y se le dan a Ogún. Por este Ifá hay que tener un okpele de rosario. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE HIZO OSORDE CON UN ROSARIO Orunmila tuvo la necesidad de huir del pueblo en que estaba por los múltiples enemigos que tenía, al extremo que lo querían matar; pero en el apuro se le olvidó coger su okpele. Orunmila tuvo la necesidad de entrar en una iglesia para despistar a sus perseguidores; ya en la iglesia fue a mirarse y se dio cuenta que se le había quedado el okpele, entonces le vino a la mente coger el rosario que la virgen tenía en sus manos y donde él se miró y se vio este Ifá; donde Ogún le recomendaba que le rezara a su madre. El Awó entonces preguntó que cómo le iba a rezar a su madre, si la misma vivía y eso no le parecía lógico y Ogún le rectificó que era a la virgen del rosario, que era su madre. Y así se salvó Orunmila gracias a Ogún y a la virgen del rosario.















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Rezo: Orunmila Adifafún Oduduwa Oshaogo Umboaye Ashaba Orun Gaga Imule Lordafun Orunmale Kaferefún Orunmila. 1er Ebbó: euré meyi, adié meyi, eyelé meyi, ashó funfún, demás ingredientes, derecho, 6.80 pesos. 2do Ebbó: eyelé medilogún, 101 igbín, igba, 101 akará, demás ingredientes, 101.20 pesos. PATAKIN EL CAMINO DE ODUDUWA OSHAOGO EL JEFE DE LOS EGUADO Oduduwa Oshaogo era el jefe de los Eguado y bajó al mando con una careta de dagame, un sable y una cadena de plata; el nunca quería que se supiera su trato con los muertos. El fue a verse con Orunmila y éste le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo que hiciera ebbó que lo necesitaba, y así hizo el primer ebbó y Oduduwa Oshaogo se estabilizó en la tierra y ocultaba a su Egun bajo su sudario. El prosperó mucho, teniendo muchas riquezas en oro y marfil. El mundo estaba en paz y un buen día fue a ver a Orunmila y le pregunto: ¿Qué es lo que necesito para tener muchos servidores bajo mi mando? Entonces Orunmila le dijo: Tienes que hacer el segundo ebbó de tu signo, que será el emblema de tu Babá Tobi Olofin en la tierra. Oduduwa así lo hizo y comenzaron entonces a llegar a su casa todas las mujeres estériles, los hombres que querían sabiduría y todas aquellas mujeres que estaban encintas y que no lograban parir a sus hijos o los malparían y todos aquellos a los que las enfermedades afligían, venían a casa de Oduduwa a recibir su secreto. Oduduwa estaba satisfecho de esto y todo el que lo iba a ver, él lo curaba y así siempre tenía servidores.




En este odun nace el sudario de Egun y el culto a Oduduwa.












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Rezo: Abayeni Otoni Borun Orunmila Aye Ifá Ni Aye Ni Ifá Iwori Bofun Omó Eni Ifá Oni Babalawo Awabo Awan Nile Awó Orí Ebenifa Ewé Atebo Loye Olofin Aye Yenikun Bagua Oni Babalawo Labiye Awó Lawowe Awó Eyeni Ifá Asegue Ni Awó. Ebbó: jio jio, oshé, bogbo ewé, eyelé okán, ashó funfún, ekú, eyá, epó, orí, obí kolá, opolopó owó. Nota: Aquí nació el gran secreto para meter al omofá en la batea y lo que se tiene que decir y untarse en la mano el Awó. Ceremonia del baño de Ifá. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO PARA METER AL OMOFÁ EN LA BATEA En la tierra Abayenifa vivía un gran Awó obá, que se llamaba Orí Nifa, tuvo un hijo; la madre le llamaba Atolobayo, esta siempre vivía dentro de un atebo (batea), ella había querido tener un hijo para consagrarlo antes de morirse. Un día salió con Orí Nifa, el padre del muchacho, llevaban un atebo y llamaban a Olofin, Osain y Shangó de esta manera: “Eweni Ateno Oni Waeni Aye Ni Shangó Orí Nifa Eweni Atebo Oniwa Aye.” Y de pronto se les presentó Iwori Bofun que es el Awó de este Ifá que venía con una canasta llena de ewé y le quitó la atebo y empezó a romper el ewé. En eso llegaron Osain y Shangó y lo ayudaron y llamaron a Olofin, en ese momento Atolobayo que estaba eweloñun dio a luz, entonces Shangó le pintó la mano con efún, orí, epó y ellos moyugbaron a Orunmila para lavarle la cabeza al omofá que había nacido en ese momento. Cuando fueron a meter al omofá dentro del atebo llegó un Awó que se llamaba Erí Abenifa Ewé, untó su secreto en las manos y empezaron a lavar la cabeza del omofá junto con Shangó, Osain y Orunmila, pero antes cuando todos se untaban en la mano orí, efún y epó cantaban:




“Oribawa Atebo Orí Nifa Lawewe, Orunmila Laye Orun.” Antes de meterlo en la atebo todos los Awó le untaron epó, orí, efún, en las piernas al omofá y cantaban: “Elese Shanguesi Niweye Ni Ifá Otún Nilayeo Aweto Orí Bawanifa.” Y amagaron tres veces con el pie izquierdo y decían: “Shanguesi Mayeri Awó.” Y metieron al omofá en la atebo y lo bañaron y cantaban: “Awebo Aweto Onire Lawewewe.” Se presentó a Olofin y cuando lo fueron a sacar del atebo cantaban: 188 Proyecto Orunmila











Este omofá cuando nació Awó Orí Nifa cogió un akukó y se lo dio a Egun y llevó ese akukó dentro de un joro joro; cogió la lerí, erán malú asada, ashó funfún y dundún y lo amarró en la pata izquierda de un osiadié shashara y lo rocío con otí, se puso Iwori Bofun y le hizo oparaldo cantando: “Teni Orí Babá Akuaniyoni Layeo.” Y todo lo enterró en el mismo joro joro donde enterró el akukó. Cuando juraron a este omofá tenía seis o siete años, la madre, Atolobayo, y el padre, Orí Nifa, fueron a ver a Shangó y este les dijo que antes de hacerle Ifá al omó había que hacer ebbó pero no podían estar presente. Ebbó: otá meridilogún, adelé meridilogún, bogbo lerí ni Osha, bogbo ashó, un agborán, un jio jio, ekú, eyá, awadó, epó, oshé. Este ebbó se entierra en el río y se le pide por la vida de su hijo y de todos los Awó. Orí Nifa hizo todo lo que Shangó mandó y cuando llegó allí rezo: “Ebbó Ayekun Eni Orí Nifa Abayenifa Ni Aye Osha Mawa Nifawa Nifa Orunmila Eni Ifá Bayekun Bajari Eyeni Ni Ifá.” El Awó trajo un poco de agua de río e hizo un omiero y empezó a consagrar al hijo, lavó todos los adelé y les dio adié meyi dundún junto al ilekán, le echó eñí adié okán y el viernes le dio a tomar omiero y le hizo sarayeye llamando a Olofin así: “Eyelé Nileo Atebo Ni Ifá Ni Shangó.” Se le sacaron los iñales y la lerí junto al ilekán, con las adié se hizo un caldo fuerte y los iñales se cocinaron, se tomó y se comió y lo que sobró de lo que comió el omó se envolvió en ashó funfún y se echó en el río, al otro día miércoles o viernes viene el omofá para que su Oluo Orí Nifa le lave la lerí y le dé de tomar omiero; al siguiente miércoles o viernes viene el omofá y le volvió a dar omiero y le hizo oborí eledá. Lo citó para la otra semana y antes de que el llegara le dio eyelé okán al omiero junto con la madre Atolobaye mientras cantaban:



“Onire Loyekun Awó Orí Lode.”

“Eyelé Nileo Iyá Babá Eyé Ni Ifá.” La madre probó un poquito (si la madre no esta viva, lo prueba el padrino), y el omofá tomó un poquito de vino seco con epó. Cuando el omofá esta haciendo esto que se llama Lawewe, se dice: “Awó Bo Awó To Onire Lawewe.” El padrino que consagró en esta forma se llama Lawewe y fue en la tierra Abayenifa y cada vez que nacía un ser humano, lo llevaba a donde Orí Nifa y este le lavaba la cabeza a todo el mundo, donde Olofin que estaba formando preguntó que como Orí Nifa le iba a lavar la cabeza a todo el que hacía Ifá. En eso llegó Shangó y al encontrar a Olofin preocupado, después de saludarlo, le preguntó: ¿Qué es lo que te pasa? Y Olofin le contó a Shangó todo lo que le pasaba y éste le dijo: Lo 189 Proyecto Orunmila










voy a llevar un Babalawo que ni se mienta, que vive en la tierra Abayenifa. Y Olofin se puso muy contento. Esto es necesario para poder terminar los grandes secretos de Ifá. Shangó y Olofin salieron a camino y llevaron un akukó, un pedazo de carne asada, ashó funfún y dundún y cantaban: “Ewé Nileo Malagua Olokun.” Llegaron a la tierra Abayenifa y vio cuando Orí Nifa estaba haciendo una ceremonia a su hijo Lawewe, Olofin se puso contento y le dio moforibale a Iwori Bofun junto con Shangó y le dijo: Tú, Awó Orí Nifa, eres un modelo, eres uno de los tres grandes Babalawo que existen en los secretos de Ifá y sin ti no se podría hacer Ifá, ni sin tu secreto. Entonces Olofin mandó que le dieran el akukó a Egun y se cogiera la cabeza para oparaldo; Olofin se hincó junco con Awó Orí Nifa con atemoleta a la derecha y puso Oyekun Meyi y pusieron la mano mayor a la izquierda, Iwori Bofun y pusieron la mano chiquita. A la madre le dieron una adié y a la chiquita le dieron una eyelé y cantaban: “Adié Mafun Awó Ni Ifá” (cuando se esta dando la adié). “Eyelé Eyé Nifa Mayekun Mawe Ifá Ni Oduduwa.” (cuando se da la eyelé).















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Maferefún Orunmila.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PATÍBULO

Cierta vez en un pueblo, el gobernante del mismo estaba desconcertado ya que se estaban cometiendo muchos robos con violencia y muertes, y las autoridades no daban con los malhechores ya que los mismos eran de una mentalidad muy ágil, cosa esta que tenía en jaque a las autoridades de aquel lugar. Orunmila, peregrinando en uno de sus viajes, llegó a aquel pueblo y como era forastero le preguntaron que quién era él o con qué se identificaba, cosa que no pudo hacer ya que no conocía a nadie en ese pueblo. Entonces lo detuvieron ya que a la sazón habían matado recientemente a un hombre en ese mismo lugar, y como no se había encontrado el responsable, lo inculparon y lo condenaron a morir degollado. Después de condenado fue llevado vendado al patíbulo; a su derecha había un sacerdote que lo iba a confesar para que pidiera su última voluntad y que si quería morir vendado, a lo que Orunmila le respondió que le quitaran la venda de los ojos ya que no era un asesino y los que mueren vendados son los traidores que no cumplen la misión con la que vinieron a la tierra. Cuando le quitaron la venda el verdugo se quedó asombrado y le dijo a Orunmila: ¿Padrino, usted aquí, acusado de robo con violencia y hasta de asesinato? Acto seguido el verdugo se dirigió al gobernador y le dijo: Asesino soy yo que diariamente me mancho de sangre mis manos, pero este señor que es el restaurador de todo lo bueno, la bondad, la caridad, este señor lo único que hace es el bien; señor gobernador yo no lo puedo matar, es a mi a quien hay que matar y no a él; yo si soy un asesino. El gobernador al oír aquellas palabras de confesión y claridad en boca del verdugo, accedió y le dijo a Orunmila: Le perdono la vida y a usted también verdugo, por su comportamiento legal. To Iban Eshu.




Nota: El padrino se salva por su ahijado.












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Rezo: Woli Towofun Woli Tesefun Woli Figbogbo Alafini Wewe Awó Lo Adifafun Ashaogbo. Se hace ebbó con aroma amarilla, nace el poder de ésta para la discordia, es el palo busca bulla. Dice Ifá: Que todo en su casa está muy mal, porque todo lo malo se puede hacer, para que se vuelva bueno, inmejorable. Déle gracias a Yemayá tiene que recibir su ileke y hacer rogación dieciséis varas de ashó funfún, aikordié, eyelé meyi funfún y owó merindilogún. Tiene que lavarse la lerí con omiero. No ande descuidado porque lo están siguiendo para matarlo. Aquí fue donde Ogún tenía una guerra y para poder ganarla tuvo que hacer ebbó con akofá, ñame y eyelé. Dice Ifá: Que usted está en un gran apuro y cree que no podrá salir del mismo, su mamá lo librará de eso. Usted siente placer cuando otra persona sufre un mal. Trate de dominar ese sentimiento que le traerá daños en su camino por la vida, lo amenazan tres enfermedades seguidas. Usted ha hablado calumnias sobre una persona, excúsese. Tiene que agarrarse de Yemayá, ponerse su collar, hacer ebbó. Aquí nacieron los dinosaurios. Nació el odio y el rencor de los hijos hacia los padres por acciones pasadas. La persona se vuelve un monstruo y no perdona las cosas malas que le han hecho. Ifá habla que lo vienen a probar a ver si usted sabe, usted va a la guerra. Habla del rosario que es la Iyara Awó. Aquí nació un Obatalá que se llama Alalinyamo que vive al pie de la mata de iroko y es adorado por los que desean tener hijos. Habla Aguejan, que es compañero de Ifá y fue el que creó la tierra y todo lo bueno para los seres humanos.




Aquí fue donde Ogún tenía una guerra y para ganarla tuvo que hacer ebbó con akofá, ishu y eyelé. A Eshu Onini akukó y bogbo eré. Ogún le dio las quejas a su hermano que era Ogunda Kete de la traición de la gente y después se enfermó, entonces Ogún le marcó ebbó con akukó, eyelé, oñí y después Ogún retó al cuervo que se llamaba Erawo y Ogún le dio cuenta a Olofin con un akukó y una tonaila [ashó funfún] en la cabeza y le ganó al cuervo y a los traidores. [Refrán]: Ogún crió al cuervo, cría cuervos y te sacarán los ojos. Súyere: Mafora Shewewe Agbadó Ona Timoshe Alshebue.












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Rezo: Iwori Bofun Iwori Towofun Iwori Tesefú Obá Iworifara Inle Reré Bobofun Sherú Adifafun Obiní Oloñu Tiriko Kodun Adepenite Omó Olokun Lodafun Oni Obiní Sokun Inlé Oniká Olokun Wagbe Ni Omobini Omotitun Ekeke Obá Iyá Omologu Akeré Soputo Ikoló Olokun Lodafun Olokun. Por este Ifá, cuando la obiní está oboñú y las condiciones en que viene no son propicias, trata por todos los medios de interrumpir el embarazo, aunque esto le produzca la muerte. Ella prefiere morir antes que ver a sus hijos pasando trabajos. Aquí fue donde Ogún tenía una guerra y para poder ganarla tuvo que orugbó con akukó, akofá, ishu y eyelé... Ogún le dio las quejas a su hermano, que era Ogundá Keté de la traición de la gente y después se enfermó. Ogún hizo ebbó con akukó, eyelé, oñí y después retó al cuervo que se llamaba Erawó y Ogún le cuenta a Olofin con un akukó y un ashó funfún en su lerí y le ganó la guerra al cuervo y a los traidores. Aquí Ogún crió al cuervo. Cría cuervos, que te comerán los ojos. Aquí nacieron los dinosaurios. Se hace ebbó con aroma amarilla. Nace el poder de ésta para la discordia. Es el palo busca bulla. La aroma amarilla fomenta la discordia. Nació el rencor y el odio de los hijos hacia los padres por acciones pasadas. La persona se vuelve un monstruo y no perdona las cosas malas que le hicieron. Ifá de pruebas. Le vienen a probar para ver si usted sabe. Habla del rosario que es iyaré Awó.




Le vienen tres suertes, pero tenga cuidado no vaya a estar preso antes de que le lleguen las suertes. Si su iyaré es difunta ella ruega por usted. No ande descuidado que lo están persiguiendo para matarlo. Usted siente placer cuando una persona sufre mal. Trate de despojarse de ese mal sentimiento, que le traerá daños en el camino de la vida. Aquí nació el patíbulo. Cuidado no pague culpas ajenas. Ebbó: dos akukó funfún, omí ilé Olokun, omí del río, ashó ará, ashó timbelara, bogbo ashó, un tolo tolo -guanajo. 193 Proyecto Orunmila










En la mujer marca problemas del útero, por lo que no puede conservar la criatura y se le da a tomar caldo de tolo tolo -guanajo-, antes se le da a Yemayá en el mar. Después se limpia bien y se hace caldo con agua de río y se toma durante siete días. Habla del padre que se negó a que su hija tuviera relaciones con un joven Awó hijo de Yemayá y tratando de apartarle del mismo, comenzó a llevarla a pescar. Él logró salvar a la hija a la que colocó en el bote después de enderezarlo y cuando iba a subir, vino una ola y se la llevó. Después el pescador hijo de Yemayá se casó con la joven y fue su apetebí.















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Rezo: Iworifun Abanwiña A Bansobidise Aranye Shudulogue Iya Undasho Alabaye Ilé Bidi Kulugutu Lordafun Ire Lutinshe Yeyeo Owantufe Iya Owe Orube. Omó Baguiña Eun Some Biride Emo Tesoshire Adifafun Tapariwa Papa Rikua Paparikua Lorube Euré Ashó Funfún Adifafun Orunla Abatinle Eko Esho Kure Tibo Oñí Ireuke Adilogun Ogue. Dice Ifá: Todo en su casa anda mal, pero va a mejorar, déle gracias a Yemayá póngase el collar de ella, lávese la cabeza con ewefá; está en un apuro, si hace obra saldrá bien, su madre o padre lo salvará; cuidado con la justicia; le gusta alegrarse del mal ajeno, va a padecer tres enfermedades va a sufrir mucho; en su casa hay un gran disgusto por un falso testimonio que usted hizo, pídele perdón a esa persona o muerto, para que se salve; cuidado con una agresión, van a venir a probarlo a ver si usted sabe; le faltó a una persona, dé de comer a los Oshas; está enamorada de un hombre que no es igual en posición que usted, cuando lo encamine le va a pagar mal; nadie lo quiere considerar, reciba Kofá, o lave Osha; no se canse de hacer bien, Olofin se lo premiará, déle dos akukó a Yemayá, los akukó tienen que ser blancos, cuanto antes, dice que usted es muy estudioso y nadie lo quiere considerar. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, dieciséis varas de ashó y medilogún owó. Ebbó: akukó, etú, eyá tuto, eyelé, ishu asado, ekrú, akará, owó meyo. Ebbó: euré, akukó, adié, etú, un garrote, una sábana, $21.00. Nota: Se dará cuanto antes dos akukó blancos a Yemayá. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL PADRE NO QUERÍA QUE SU HIJA SE CASARA CON UN AWÓ] Un padre se negó a que su hija tuviera relaciones con un joven Awó hijo de Yemayá y tratando de apartarla del mismo, comenzó a llevarla a pescar, pescando el bote se viró y el padre logró salvar a la hija a la que colocó en el bote después de enderezarlo. Cuando él iba a subir, vino una ola y se lo llevó. Después el Awó se casó con la joven y ella fue su apetebi.




HISTORIA [PATAKIN DE LA GUERRA DE OGÚN Y EL CUERVO] Ogún tenía una guerra y para poder ganarla tuvo que orugbó con akukó, akofá, ishu y eyelé. Ogún le dio las quejas a su hermano que era Ogunda Keté de la traición de la gente y después se enfermó. Ogún hizo ebbó con akukó, eyelé, oñí y después retó al cuervo que se llamaba Erawó. Ogún le da cuenta a Olofin con un akukó y un ashó funfún en su lerí y le ganó la guerra al cuervo y a los traidores. Ogún crió al cuervo. Cría cuervo que te comerán los ojos. 195 Proyecto Orunmila













Proyecto Orunmila











A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Aceite.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Adí: Gavilán.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Adié: Gallina.

Akukó: Gallo.

Adié shenie: Gallina jabada.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Adó: Dulce de gofio.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

Adun: Dulce.

Akukoadié: Pollón.

Afefé: Viento.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Agbani: Venado.

Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

Adá: Machete, espada.

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

pescuezo

pelado

o



Vocabulario

Alajere: Al campo.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor.











tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Añaí: Cucaracha.

Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.

Awán: Canasta.

Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

inseparable

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.

Arolodo: Color azul.

Ayapa: Jicotea.

Arun: La enfermedad.

Ayé: Caracol.

Ashá: Águila.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

B

Ashelú: Policía.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.




Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.












Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Eruru: Ceniza.

Ekú: Jutía ahumada.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.

Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshín: Caballo.



D

Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.











Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

F

Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

G

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano.




I

Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.











Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Idú: Carbón

Iñó: Coral.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.

Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.

Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.

Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Ilé ibú odó: El río.

Iyó: Sal.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J




Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.











Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí: Nación.

Obarabiosun: Estrella.

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.




Obé: Cuchillo.

Meni: Número cuatro (4).

Obí: Coco.

Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).

Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.

Mesan: Número nueve (9).

Oboñú: Embarazada, preñada.

Meta: Número tres (3).

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Mewa: Número diez (10).











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Okuni: Hombre.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.



Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.












Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.



Omodé: Hijos.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.

relacionado

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Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.



Osiadié: Pollito mediano.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.











T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.













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